AL-HALLADSCH TAWASIN

Deutsch von Josef Maria von der Ewigen Weisheit


Ta-Sin der Prophetischen Lampe

Eine Lampe erschien aus dem Licht des Unsichtbaren. Sie schien und kehrte zurück, und sie übertraf die anderen Lampen. Sie war ein herrschender Mond, der sich strahlend unter den anderen Monden manifestierte. Sie war ein Stern, dessen astrologisches Haus im Empyreum ist. Allah nannte sie "ungebunden" im Hinblick auf die Konzentration seines Strebens, und sie wurde auch wegen der Majestät seines Segens und wegen ihres Wohnsitzes in seiner Nähe "geweiht".
Er erweiterte seine Brust und erhob seine Macht und hob von der Last, die den Rücken beschwert hatte, und er verhängte seine Vollmacht. Als Allah seinem Badr erschien, stieg sein Vollmond aus der Wolke von Yamama auf, und seine Sonne entstand auf der Seite von Tihma (Mekka), und seine Lampe glänzte von der Quelle aller göttlichen Vollkommenheit.
Er berichtete nicht über irgendetwas, außer nach seiner inneren Vision, und er befahl nicht das Folgende von seinem Beispiel, außer nach der Wahrheit seines Verhaltens. Er war in der Gegenwart von Allah, dann brachte er andere zu Seiner Gegenwart. Er sah, dann erzählte er, was er sah. Er wurde als Führer ausgesandt, also definierte er die Grenzen des Verhaltens.
Niemand ist fähig, seine wahre Bedeutung zu erkennen, außer der Aufrichtige, da er seine Gültigkeit bestätigte und ihn dann begleitete, damit es keine Unterschiede zwischen ihnen gäbe.
Kein Gnostiker kannte ihn jemals, der von seiner wahren Qualität nicht wusste. Seine Qualität wird nur denjenigen klar, denen Allah gewillt ist, es zu offenbaren. „Diejenigen, denen wir das Buch gegeben haben, und sie erkennen ihre Söhne, obwohl eine Partei von ihnen die Wahrheit verheimlicht und das witzig findet.“
Die Lichter der Prophezeiung sind aus seinem Licht, und sein Licht erschien aus dem Licht des Geheimnisses. Unter den Lichtern gibt es keine leuchtenderen, manifesteren oder unerschöpflicheren, als die Unerschöpfbarkeit des Lichts des Meisters der Großzügigkeit.
Sein Streben ging allen anderen Bestrebungen voraus, seine Existenz ging der Nicht-Existenz voraus, sein Name ging dem Sein voraus, weil er vorher bestand.
Er war niemals an den Horizonten, jenseits des Horizonts, noch unterhalb der Horizonte, noch war jemand anmutiger, edler, klüger, gerechter, freundlicher, gottesfürchtiger oder sympathischer als der Inhaber dieser Rolle. Sein Titel ist Meister der Schöpfung, und sein Name ist Ahmad, und sein Attribut ist Mohammed. Sein Befehl ist sicher, und sein Wesen ist ausgezeichnet, und sein Attribut ist herrlich, und seine Sehnsucht ist einzigartig.
Oh Wunder! Was ist offenbarer, sichtbarer, größer, berühmter, leuchtender, mächtiger oder anspruchsvoller als er? Er ist und war und wird sein, er war bekannt vor allem Geschaffenen und allen Existenzen und Wesen. Er war und wird immer noch vor dem "davor" und nach dem "danach" sein und vor den Substanzen und Qualitäten wird er erinnert. Seine Substanz ist völlig licht, seine Rede ist prophetisch, sein Wissen ist himmlisch, seine Ausdrucksweise ist arabisch, sein Stamm ist "weder des Ostens noch des Westens", seine Genealogie ist patriarchalisch, seine Mission ist Vermittlung, und er hat den Titel der "Ungebundenen".
Die Augen wurden durch seine Zeichen, seine Geheimnisse und sein Selbst geöffnet, die von seinem Sein wahrgenommen wurden. Es war Allah, der ihn durch sein Wort artikulierte und den Beweis gab und bestätigte ihn. Es war Allah, der ihn geschickt hat. Er ist der Beweis und das Zeichen. Er ist es, der den Durst des heftig durstigen Herzens löscht, er ist es, der das ungebildete Wort bringt, das nicht von dem berührt wird, was es berührt, noch von der Zunge formuliert wird, noch geschaffen ward. Das Wort ist vereint mit Allah ohne Trennung, und es übertrifft alles Denkbare. Er ist es, der das Ende und die Enden und die Enden des Endes ankündigt.
Er hob die Wolke und zeigte auf das heilige Haus. Er ist die Begrenzung, und er ist ein heldenhafter Krieger. Er ist es, der den Befehl empfangen hat, die Götzen zu zerbrechen, und er ist es, der zur Menschheit zur Vernichtung geschickt wurde.
Über ihm blitzte eine Wolke Blitze, und unter ihm blitzte ein Blitz, glänzte, regnete, und alles regte sich. Alles Wissen ist nur ein Tropfen von seinem Ozean, und alle Weisheit ist nur eine Handvoll aus seinem Strom, und alle Zeiten sind nur eine Stunde von seinem Leben.
Allah ist mit ihm, und mit ihm ist die Wirklichkeit. Er ist der Erste in der Vereinigung und der Letzte, der als ein Prophet kam, dem das Innere durch die Wirklichkeit und das Äußere durch die Gnosis in Auftrag gegeben ward.
Kein Gelehrter hat jemals sein Wissen erlangt, noch wurde kein Philosoph von seinem Verständnis gefunden.
Allah hat sich seiner Schöpfung nicht ergeben, seiner Wirklichkeit, weil er er ist, und sein Wesen ist Er, und Er ist Er.
Nichts kam aus dem M von MHMD, und keiner trat in sein H ein, und sein H ist das gleiche wie sein zweites M, und sein D ist als sein erstes M. Sein D ist seine Ewigkeit, sein M ist sein Rang, sein H sein geistiger Zustand, wie sein zweiter M.
Allah machte seine Rede offenbar und vergrößerte seine Spur und machte seinen Beweis bekannt. Er schickte den Engel zu ihm, er machte seine Zunge adäquat, und er machte sein Herz leuchten. Er machte seine Zeitgenossen unfähig, den Koran zu imitieren. Er stellte seine Klärung fest und erhob seinen Ruhm.
Wenn du aus seiner Domäne fliehst, welchen Weg wirst du ohne einen Führer nehmen, oh kranker Mensch? Die Maximen der Philosophen sind wie ein rutschender Haufen Sand vor seiner Weisheit.


Ta-Sin des Verstehens

Das Verständnis der geschaffenen Naturen ist nicht an die Wirklichkeit gebunden, und die Wirklichkeit ist nicht an die geschaffenen Naturen gebunden. Gedanken, die kommen, sind Adhärenz, und die Anhaftungen der geschaffenen Naturen hängen sich nicht an die Realitäten an. Die Wahrnehmung der Wirklichkeit ist schwer zu erwerben, also wie viel schwieriger ist die Wahrnehmung der Wirklichkeit der Wirklichkeiten. Außerdem ist Allah jenseits der Wirklichkeit, und die Wirklichkeit bedeutet nicht Allah.
Die Motte fliegt über die Flamme bis zum Morgen, dann kehrt sie zu ihren Gefährten zurück und erzählt ihnen von ihrem spirituellen Zustand mit den beredtesten Ausdrücken. Sie mischt sich mit der Koketterie der Flamme in ihrem Wunsch, eine perfekte Vereinigung zu erreichen.
Das Licht der Flamme ist die Erkenntnis der Wirklichkeit, ihre Hitze ist die Wirklichkeit der Wirklichkeiten, und die Union mit ihr ist die Wahrheit der Wirklichkeit.
Die Motte war nicht mit ihrem Licht und mit ihrer Hitze zufrieden, also sprang sie ganz hinein. Mittlerweile warteten ihre Gefährten auf ihr Kommen, damit sie ihnen von ihrer wirklichen Vision erzählen konnte, seit sie mit dem Hörensagen nicht zufrieden war. Aber in diesem Augenblick wurde sie völlig verzehrt, verkleinert und in Bruchstücke zerstreut, und sie blieb ohne Form oder Körper oder unterscheidendes Zeichen. Dann in welchem Sinne kann sie zu ihren Gefährten zurückkehren? Und in welchem Zustand jetzt, den sie erhalten hat? Sie, die bei der Vision angekommen war, konnte auf Berichte verzichten. Wer am Gegenstand seiner Vision ankommt, ist nicht mehr mit der Vision beschäftigt.
Diese Bedeutungen betreffen nicht den fahrlässigen Mann, noch den vorübergehenden Mann, noch den Mann des falschen Handelns, noch den Mann, der seinen Launen folgt.
Oh du, der unsicher ist, du kennst mich nicht mit dem göttlichen "Ich" - nicht jetzt, noch in der Zukunft, noch in der Vergangenheit. Auch wenn das "Ich bin" ein vollendeter Gnostiker war, und wenn dies mein Zustand war, war es nicht die Vollkommenheit. Obwohl ich Sein bin, bin ich nicht Er.
Wenn du das verstanden hast, dann verstehe ich, dass diese Bedeutungen von jemandem außer Mohammed nicht wahr waren und "Mohammed ist nicht der Vater eines jeden deiner Männer", sondern der Gesandte Allahs und das Siegel der Propheten. Er schloss sich von Männern und Dschinn ab, und er schloss die Augen zu dem "wo", bis es nicht mehr Schleier auf dem Herzen und keine Lüge blieb.
Es gab eine Länge von zwei Bögen Länge oder weniger, als er die Wüste der Erkenntnis der Wirklichkeit erreichte, berichtete er von dem äußeren Herzen. Als er zur Wahrheit der Wirklichkeit kam, ließ er sein Verlangen dort und gab sich dem Gnadenreichen hin. Als er die Wahrheit erreichte, kehrte er zurück und sagte: "Das innere Herz ist vor dir niedergeworfen, und das äußere Herz hat an dich geglaubt." Als er die oberste Grenze erreichte, sagte er: "Ich kann dich nicht loben, wie du gelobt werden solltest." Als er die Wirklichkeit der Wirklichkeit erreichte, sagte er: "Du bist der Einzige, der dich selbst loben kann."
Er verzichtete auf sein Verlangen und folgte seiner Berufung, das Herz log nicht, was es sah an dieser Station in der Nähe des Lotus-Baums der Grenze. Er wandte sich nicht an die Realität der Dinge, noch an die Verbindung zur Wirklichkeit der Wirklichkeiten. Seine Augen sind nicht geweckt und nicht weggefegt.


Ta-Sin der Reinheit

Die Wirklichkeit ist etwas sehr Subtiles und Minderes in ihrer Beschreibung, die Wege des Zugangs zu ihr sind schmal, und auf ihnen begegnet man Seufzer-Feuern neben tiefen Wüsten. Der Fremde folgt diesen Pfaden und informiert darüber, was er in den vierzig Stationen erlebt hat: Gewohnheiten, Ehrfurcht, Ermüdung, Wunder, Verderben, Erhebung, Wahrheit, Aufrichtigkeit, Kameradschaft, Emanzipation, Ruhe, Unterscheidung, Zeugen, Existenz, Arbeit, Vorbereitung, Isolation, Gefangenschaft, Anziehung, Präsenz, Übung, Umsicht, Bedauern um verlorene Dinge, Widerstand, Betrachtung, Verwirrung, Reflexion, Geduld Interpretation, Nicht-Akzeptanz, starke Kritik, Beobachtung, einen Führer, den Anfang.
Die letzte Station ist die Station der Menschen der Ruhe des Herzens und der Reinigung.
Jede Station hat ihre eigene Gabe, von der ein Teil denkbar ist und der andere nicht.
Da trat der Fremde in die Wüste und überquerte sie und umarmte und begriff das Ganze. Er fand nichts Vertrautes oder Nützliches, weder auf dem Berg noch auf der Ebene.
Als Moses den Begriff vollbracht hat, verließ er sein Volk, da die Wirklichkeit ihn als Sein nehmen würde. Und doch war er mit indirekter Information ohne direkte Sicht zufrieden, und es sollte ein Unterschied zwischen ihm und dem Besten der Menschheit (Mohammed) geben. Darum sagte er: „Vielleicht werde ich dir einige Informationen bringen.“
Wenn der gut Geführte mit indirekten Informationen zufrieden war, wie wird er, der die Route sucht, sich nicht mit einer indirekten Spur zufrieden geben.
Von dem Brennenden Busch, auf der Seite des Sinai, was er hörte sprechen vom Busch war nicht der Busch noch sein Same, sondern Allah.
Und meine Rolle ist wie dieser Busch.
So Realität ist Realität, und das Geschaffene ist Geschaffenes. Lehne deine geschaffene Natur ab, dass du Er werden wirst, und Er wird du - in Bezug auf die Wirklichkeit.
Egoismus ist ein Thema, und das Objekt definiert ist auch ein Thema in der Realität, also wie ist es definiert?
Allah sagte zu Moses: „Du führst zum Beweis, nicht zum Gegenstand des Beweises. Und für mich bin ich der Beweis für jeden Beweis.“
Allah hat mir übergeben, was Realität ist
Durch die Gnade eines Vertrages,
Einen Pakt und eine Allianz.
Mein Geheimnis ist ein Zeuge
Ohne meine geschaffene Persönlichkeit.
Das ist mein Geheimnis und das ist Realität.
Allah hat mein Wissen mit mir aus meinem Herzen ausgesprochen. Er zog mich zu sich, nachdem ich so weit von ihm entfernt gewesen war. Er machte mich zum intimen Liebhaber und erwählte mich.


Ta-Sin des Kreises

Die erste Tür stellt denjenigen dar, der den Kreis der Wahrheit erreicht. Die zweite Tür stellt die Person dar, die sie erreicht, die nach dem Eintreten zu einer geschlossenen Tür kommt. Die dritte Tür stellt denjenigen dar, der in der Wüste der Wahrheit-Natur der Wahrheit in die Irre führt.
Wer in den Kreis eintritt, ist weit von der Wahrheit entfernt, weil der Weg blockiert ist und der Suchende zurückgeschickt wird. Der Höhepunkt steht für seine Sehnsucht. Der untere Punkt repräsentiert seine Rückkehr zu seinem Ausgangspunkt, und der Mittelpunkt ist seine Verwirrung.
Der innere Kreis hat keine Tür, und der Punkt, der in der Mitte ist, ist die Wahrheit.
Die Bedeutung der Wahrheit ist die, bei der Äußerlichkeiten und Einheimische nicht abwesend sind, und sie duldet keine Formen.
Wenn du verstehen willst, was ich hier angedeutet habe, dann nimm dir vier Vögel und wende sie zu dir, weil Allah nicht fliegt.
Es ist seine Eifersucht, die es macht, nachdem er es verbogen hat. Es war Ehrfurcht, die uns auseinander hielt, es war Verwirrung, die uns dessen beraubte.
Das sind die Bedeutungen der Wahrheit. Sie ist subtiler als der Kreis der Ursprünge und die Bezeichnung der Regionen. Und subtiler ist immer noch das innere Funktionieren des Verstandes, wegen der Verhüllung der Phantasie.
Das ist so, weil der Beobachter den Kreis von außen und nicht von innen beobachtet.
Was die Erkenntnis der Wahrheit der Wahrheiten betrifft, so weiß er es nicht, weil er unfähig ist. Wissen bezeichnet einen Platz, aber der Kreis ist ein verbotener Ort (Harem)..
So nannten sie den Propheten "Harem", weil er allein aus dem Kreis des Harems kam.
Er war voller Angst und Ehrfurcht und trug das Gewand der Wahrheit, er ging hinaus und rief Ah! aller Schöpfung zu.



Ta-Sin des Punktes

Noch feiner als das ist die Erwähnung des ersten Punktes, der die Quelle ist, die nicht wächst oder abnimmt und sich nicht verbraucht.
Derjenige, der meinen geistigen Stand leugnet, leugnet ihn, weil er mich nicht sieht, und er nennt mich einen Ketzer. Er lädt mich mit dem Bösen auf und sieht meine Herrlichkeit, die er um Hilfe bittet, und es ist wegen dem heiligen Kreis, der jenseits dessen ist, dass er weint.
Wer den zweiten Kreis erreicht, stellt sich vor, dass er der inspirierte Meister ist.
Wer den Kreis hat, denkt, dass ich in allen Wünschen bin.
Und wer den Kreis der Wahrheit erreicht, vergisst mich, und seine Aufmerksamkeit ist von mir abgelenkt.
Nein, kein Zufluchtsort! An jenem Tage wird der Untergang zu deinem Herrn sein, an jenem Tag werden dem Menschen seine früheren Taten und seine letzteren gesagt werden.
Aber der Mensch wendet sich dem indirekten Zeugnis zu, er flieht zu einer Zuflucht, er fürchtet die Funken, und seine Absicht wird verführt und irregeführt.
Ich bin in das Meer der Tiefen der Ewigkeit versunken, und wer den Kreis der Wahrheit erreicht, ist am Ufer des Sees des Wissens mit seinem eigenen Wissen beschäftigt. Er fehlt meiner Vision.
Ich sah einen gewissen Vogel aus dem Selbst der Sufis, der mit den beiden Flügeln des Sufismus flog. Er verleugnete meine Herrlichkeit, als er auf seiner Flucht beharrte.
Er fragte mich nach Reinheit und ich sagte zu ihm: „Schneide deine Flügel mit der Schere der Vernichtung ab. Wenn nicht, kannst du mir nicht folgen.“
Er sagte zu mir: „Ich fliege mit meinen Flügeln zu meinem Geliebten.“ Ich sagte zu ihm: „Weh dir! Denn es ist nichts wie Er, Er ist der Allhörende, All-Sehende.“ So fiel er in das Meer des Verstehens und war ertrunken.
Man kann den Ozean des Verständnisses so darstellen:
Ich sah meinen Herrn mit dem Herzen meines Herzens.
Ich habe gesehen: „Wer bist du?“ Er sagte: „Du!“
Aber für dich, wo man keinen Platz haben kann
Und es gibt kein „wo“, wenn es dich trifft.
Der Geist hat kein Bild von deiner Existenz in der Zeit,
Was dem Geist erlauben würde zu wissen, wo du bist.
Du bist derjenige, der jedes "Wo"
Bis zu dem Punkt von „wo-wo“ verfolgt.
Also wo bist du?
Ein einziger eindeutiger Punkt aus dem Kreis bezeichnet die verschiedenen Gedanken des Verstandes. Ein einziger Punkt ist selbst die Wahrheit und der Rest ist ein Fehler.
Er näherte sich im Aufstieg, dann kam er wieder hinüber. Ich suchte, er näherte sich; entzückt, kam er wieder. Er hat sein Herz dort gelassen und näherte sich seinem Herrn. Er war nicht da, als er Allah sah, aber er war nicht abwesend. Wie war er anwesend und nicht vorhanden? Wie sah er aus und schaute nicht?
Vom Staunen lief er zur Klarheit und von der Klarheit zum Erstaunen. Von Allah erlebte er den Zeugen Allahs. Er kam und war getrennt. Er erreichte sein Verlangen und wurde von seinem Herzen abgeschnitten, und sein Herz hängt nicht an dem, was es sah.
Allah verbarg ihn und ließ ihn dann nahe kommen. Er hat ihn beauftragt und ihn gereinigt. Er hat ihn durstig gemacht und ihn dann genährt. Er hat ihn gereinigt und ihn dann erwählt. Er rief ihn und rief ihn dann an. Er bedrängte ihn und kam ihm zu Hilfe. Er bewaffnete ihn und setzte ihn dann auf den Sattel.
Es war ein Abstand von einer Bogenspanne, und als er zurückkam, erreichte er sein Ziel. Als er rief, antwortete er. Nachdem er gesehen hatte, löste er sich auf. Nach dem er betrunken war, war er zufrieden. Als er in die Nähe kam, war er ehrfürchtig. Und nachdem er sich von Städten und Helfern getrennt hatte, war er vom Gewissen getrennt und sah und schuf Spuren.
Dein Kamerad ist nicht in die Irre gegangen, er schwächelte nicht und wurde nicht müde. Sein Auge sank nicht, noch war er müde von einem „Wann“ von reiner Dauer.
Dein Kamerad ist nicht verirrt in seiner Betrachtung von uns. Er ist nicht darüber hinausgegangen, wenn wir uns besuchen. Er hat uns nicht mit anderen in der Behandlung von uns verglichen. Er weicht nicht in den Garten von Dhikr in der Betrachtung von uns, noch verirren wir uns in Fikr.
Vielmehr erinnerte er sich an Allah in seinen Atemzügen und blinzelte an das Auge, und er trat in den Bedrängnissen zurück und war dankbar für seine Gaben.
Das ist nichts als eine Offenbarung offenbart vom Licht zum Licht.
Ändere deine Rede! Abwesend von Illusionen, hebe deine Füße hoch von Mensch und Kreaturen! Sprich von ihm mit Maß und Harmonie! Sei leidenschaftlich und in Entzücken verloren! Entdecke, dass du über die Berge und die Felder fliegst, die Berge der Erkenntnis und die Hügel der Sicherheit, um zu sehen, wen du betrachtest! Und so wird das rechtliche Fasten beendet, um zum heiligen Haus zu kommen.
Dann zog er nahe zu Allah, wie der, der in lauterer Absicht gehen wird. Dann hat er angekündigt, dass es verboten ist. Es ist wie eine Barriere eher als Impotenz. Er ging von der Station der Reinigung zur Station des Vorwurfs und von der Station des Vorwurfs zur Station der Nähe. Er suchte weiter, und er flüchtete zurück. Er rief nahe und rief einen Herold zurück. Er näherte sich und antwortete mit der göttlichen Nähe. Er zog sich als ein Zeuge an und kehrte als ein Kontemplativer zurück.
Der Abstand zwischen ihnen war zwei Bogenspannen. Er hat das Zeichen von „wo“ mit dem Pfeil von „zwischen“ getroffen. Er stellte fest, dss es zwei Bogenspannen gab, um den genauen Ort zu spezifizieren, und war wegen der unbestimmten Natur der Essenz ein wenig näher der Essenz der Essenzen.
Der Meister des außerordentlichen Al-Husain ibn Mansur Al-Halladsch sagte:
Ich glaube nicht, dass unser Ausdruck hier verständlich sein wird, außer demjenigen, der in der zweiten Bogenspanne angekommen ist, die jenseits der Tafel der Formen ist.
Es gibt Briefe, die nicht mehr arabische oder persische Buchstaben sind.
Es gibt nur Briefe, und dieser Brief ist der Mim, der den Buchstaben bedeutet und was er offenbart hat
Mim bezeichnet den Letzten.
Mim ist auch die Saite des Ersten.
Die erste Bogenspanne ist das Königreich der Macht, und die zweite ist das Königreich der Souveränität, und das Königreich der Attribute ist die Schnur der zwei Königreiche. Und das Reich der Essenz der intimen Illumination ist der Pfeil des Absoluten und der Pfeil der beiden Spannen.
Es kommt von dem, der das Feuer der Illumination entzündet.
Er sagte, dass die adäquate Form der Rede die Sprache ist, deren Sinn sich in der Nähe befindet. Der Autor der Bedeutung ist die Wahrheit Allahs und nicht die Methode seiner Schöpfung. Diese Annäherung wird nur im Kreis der kräftigen Genauigkeit empfangen.
Die Wahrheit und die Wahrheit der Wahrheiten findet sich in den feinsten Unterscheidungen, aus früheren Erfahrungen, durch ein Gegenmittel, das von einem gemacht wird, der unter Berücksichtigung eines Bruchs mit allen Anhängen in den Sätteln sitzt derjenigen, die zusammenkommen, aufgrund der Beharrlichkeit liebt er die Unglücksfälle und die Unterscheidung der Unterscheidungen, und alles kommt durch ein Wort der Befreiung. Dies ist der Weg der Auserwählten in Bezug auf Einzelpersonen, und die Annäherung wird als ein riesiges Gebiet gesehen, so dass der Erkennende, der den beobachteten Pfaden der prophetischen Tradition gefolgt ist, es verstehen kann.
Der Meister von Yathrib, Friede sei mit ihm, verkündigte die Herrlichkeit desjenigen, der die Gnaden besitzt, unantastbar, in einem verborgenen Buch bewahrt, wie er in einem sichtbaren Buch in einem Buch eingeschrieben die Bedeutung der Sprache der Vögel, dass er uns brachte.
Wenn du das verstehst, o Liebhaber, verstehe, dass der Herr nicht in Konversation eintritt, außer mit seinem eigenen Freund oder mit den Freunden seiner eigenen Freunde.
Einer von den Seinen zu sein, heißt weder Meister noch Jünger zu haben, ohne Vorliebe oder Unterscheidung oder Affekt oder Rat, ohne „Sein“ oder „etwas von ihm“ zu haben. Aber was in ihm ist, das ist in ihm, aber ohne ein „in ihm“, wie eine Wüste ohne Wasser in einer Wüste ohne Wasser, wie ein Zeichen in einem Zeichen.
Der öffentliche Diskurs übersetzt seine Bedeutung, um seine Wünsche zu verpflanzen, und sein Wunsch wird von weitem gesehen. Sein Weg ist hart, sein Name ist herrlich, seine Form ist einzigartig, sein Wissen ist die Ablehnung alles Wissens, seine Leugnung ist seine einzige Wahrheit, seine Sünde ist seine Vertrauensquelle, sein Name ist sein Pfad, sein äußeres Merkmal ist sein Brennen, sein Attribut ist der Wunsch.
Die Straße ist seine Eigenschaft, die Wahrheiten sind seine Arena und seine Herrlichkeit, sein Selbst ist seine Pforte, Satan ist sein Lehrer, jedes gesellige Wesen ist sein vertrautes Tier, die Menschheit ist sein Gewissen, die Verwischung ist sein Ruhm, die Erleichterung ist sein Thema der Meditation, die Braut ist sein Garten, die Erleichterung der Erleichterungen ist sein Palast.
Seine Meister sind meine Zuflucht, ihre Prinzipien sind mein Alarm, ihr Wille ist meine Bitte, ihre Hilfe ist mein Aufenthaltsort, ihre Leiden sind meine Trauer.
Ihre Blätter sind ein Trinkort, ihre Ärmel sind nichts als Staub, ihre Lehre ist der Eckpfeiler ihres Standes, und ihr Stand ist Impotenz. Aber jeder andere Stand wäre ein Zorn für Allah. So ist das genug und Erfolg mit Allah.


Ta-Sin von Endlos-Zeit und Gleichheit

(Für den, der es versteht im Verständnis des Verstandes, im Verhältnis zum öffentlichen Diskurs, was in Bezug auf die Absichten legitim ist.)

Der Meister Abul-Mughith, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Es gibt keine etablierte Mission außer der des Teufels und der von Mohammed, Friede sei mit ihm, nur der Teufel fiel von der Essenz ab, während Mohammed das Wesen der Essenz wahrnahm.“
Es wurde zum Teufel gesagt: „Beweise dich selbst!“ Und zu Mohammed: „Schau!“ Aber der Teufel neugte sich nicht nieder, und Mohammed sah nicht, er wandte sich nicht nach rechts oder nach links, sein Auge schwankte nicht, noch fegte er in die Irre.
Der Teufel, nachdem er seine Mission angekündigt hatte, kehrte nicht zu seiner ersten Macht zurück.
Und als Mohammed seine Mission angekündigt hatte, kehrte er zu seiner Macht zurück.
Mit dieser Aussage: „Es ist in dir, dass ich transportiert werde, und auf dir, dass ich mich selbst sehe.“ Oh du, der die Herzen wendet! Ich weiß nicht, wie dich zu loben, wie du gelobt werden solltest.
Unter den Bewohnern des Himmels gab es keinen Unitarischen oder Verehrer wie den Teufel.
Dem Teufel erschien die göttliche Essenz. Er wurde daran gehindert, sogar ein Augenzwinkern des Bewusstseins zu haben, und er begann, den verehrten Einen in asketischer Isolation anzubeten.
Er wurde verflucht, als er die doppelte Isolation erreichte, und er wurde gefragt, als er die letzte Einsamkeit forderte.
Allah sagte zu ihm: „Beweise dich selbst!“ Er sagte: „Nicht vor einem anderen als dir.“ Er sagte zu ihm: „Auch wenn mein Fluch auf dich kommt?“ Er sagte: „Das wird mich nicht bestrafen.“
„Meine Verleugnung ist es, deine Reinheit zu bestätigen, und meine Vernunft bleibt in dir unordentlich. Und was ist Adam im Vergleich zu dir? Und wer bin ich, der Teufel, um dich zu unterscheiden?“
Er fiel in das Meer der Majestät, er wurde blind und sagte: „Es gibt keinen Weg für mich zu anderen als dich. Ich bin ein bescheidener Liebhaber.“ Er sagte zu ihm: „Du bist stolz geworden.“ Er sagte: „Wenn es einen Blick zwischen uns gab, wäre das genug gewesen, mich stolz und gebieterisch zu machen, aber ich bin es, der dich kannte in Vor-Endlos-Zeit. Ich bin besser als er, weil ich dir für eine längere Zeit gedient habe. Niemand, in den beiden Arten von Wesen, kennt dich besser als ich! Es war eine Absicht von dir in mir und eine Absicht von mir in dir, und beide von uns waren vor Adam. Wenn ich vor einem anderen niederstürze als dir oder wenn ich es nicht versagte, wäre es notwendig, dass ich zu meinem Ursprung zurückkehren würde, denn du hast mich aus Feuer erschaffen, und Feuer kehrt nach einem Gleichgewicht und einer Wahl zurück, die dein sind.“
„Es gibt keine Distanz von dir zu mir, da ich sicher war, dass Distanz und Nähe eins sind.“
„Für mich, wenn ich gelassen würde, wäre deine Verlassenheit mein Begleiter, also wie viel mehr sind Verlassenheit und Liebe wirklich eins!“
„Ehre sei dir in deiner Vorsehung und in der Essenz deiner Unzugänglichkeit für den frommen Verehrer, der sich nicht von dir erwecken lässt.“
Moses traf den Teufel am Hang des Sinai und sagte zu ihm: „O Teufel, was hat dich daran gehindert, dich vertreiben zu lassen?“ Er sagte: „Das, was mich hinderte, war meine Erklärung eines einzigartigen Geliebten, und wenn ich mich niedergeworfen hätte, wäre ich so geworden wie du, weil du nur einmal aufgerufen wurdest, um den Berg anzusehen, und du sahst ihn. Was mich betrifft, so wurde ich tausendmal angerufen, um mich auf Adam zu stürzen, und ich habe mich nicht davon abhalten lassen, weil ich bei der Absicht meiner Erklärung fest stand.“
Sankt Moses sagte: „Du hast dein Kommando verlassen?“ Der Teufel sagte: „Es war eine Prüfung, nicht ein Befehl.“ Sankt Moses sagte: „Ohne Sünde? Aber dein Gesicht war verformt.“ Der Teufel antwortete: „O Moses, das ist nur die Zweideutigkeit der Erscheinungen, während der geistige Stand sich nicht darauf stützt und sich nicht ändert. Die Gnosis bleibt auch dort, wie sie am Anfang war, und ändert sich nicht, auch wenn sich das Individuum ändert.“
Sankt Moses sagte: „Erinnerst du dich jetzt an ihn?“ - „O Moses, ein reiner Geist braucht keine Erinnerung, daran erinnere ich mich, und Er erinnert sich. Sein Gedenken ist meine Erinnerung, und meine Erinnerung ist seine Erinnerung. Wie können wir, wenn wir uns selbst erinnern, anders als eins sein? Mein Dienst ist jetzt reiner, meine Zeit angenehmer, meine Erinnerung herrlicher, weil ich ihm im Absoluten zu meinem Glück gedient habe, und jetzt gebe ich ihm sich selbst.“
„Ich hob die Gier von allem, was verhindert oder verteidigt um des Verlusts und Gewinnes willen. Er isolierte mich, machte mich ekstatisch, verwirrte mich, vertrieb mich, damit ich mich nicht mit den Heiligen vermischen würde. Er hat mich weit weg von den Anderen getrieben wegen meines Eifers für ihn allein. Er deformierte mich, weil er mich erstaunte, und er erstaunte über mich, weil er mich verbannt hat. Er verbannte mich, weil ich ein Diener war, und er legte mich in einen verbotenen Zustand wegen meiner Begleitung. Er zeigte meinen Mangel an Wert, weil ich seine Herrlichkeit lobte. Er hat mich wegen meiner Vereinigung verlassen, er vereinheitlichte mich, weil er mich abgeschnitten hat. Er hat mich abgeschnitten, weil er meinen Wunsch verhinderte.“
„Durch seine Wahrheit war ich nicht im Irrtum in Bezug auf seinen Erlass, ich habe das Schicksal nicht verweigert. Es war mir egal, was die Verformung meines Gesichts betrifft. Ich habe mein Gleichgewicht in diesen Sätzen bewahrt.“
„Wenn er mich mit seinem Feuer für alle Ewigkeit bestraft, würde ich mich nicht vor irgendjemandem niederwerfen, und ich würde mich nicht vor irgendjemandem oder einem Körper niederwerfen, weil ich kein Gegenteil mit ihm erhalte! Meine Erklärung ist die der Aufrichtigen, und ich bin einer der Aufrichtigen in der Liebe.“
Al-Halladsch sagte: „Es gibt verschiedene Theorien über die spirituellen Zustände von Luzifer (dem Teufel vor seinem Fall). Eine sagte, dass er mit einer Mission im Himmel und mit einer Mission auf der Erde beauftragt war. Im Himmel predigte er den Engeln, ihnen gute Werke zeigend, und auf Erden predigte er den Menschen und Dschinn, ihnen böse Taten zeigend.“
„Weil man die Dinge nicht außer ihren Gegensätzen erkennt, wie bei feiner weißer Seide, die nur mit schwarzem Stoff dahinter gewebt werden kann, so konnte der Engel gute Handlungen zeigen und symbolisch sagen: Wenn du das tust, wirst du belohnt. - Wer aber das Böse nicht kannte, kann nicht das Gute erkennen.“
Der Meister Abu Umar Al-Halladsch sagte: „Ich habe mit dem Teufel und dem Pharao über die Ehre des Großzügigen beraten. Der Teufel sagte: Wenn ich mich niedergeworfen hätte, hätte ich meinen Namen der Ehre verloren. - Der Pharao sagte: Wenn ich an diesem Gesandten geglaubt hätte, wäre ich von meinem Ehrenrang abgefallen.“
Ich sagte: „Wenn ich meine Lehre und meine Rede verleugnet hätte, wäre ich aus dem Ehrensaal gefallen.“
Der Teufel sagte: „Ich bin besser als er!“ Da konnte er niemanden anders als sich selbst sehen. Pharao sagte: „Ich weiß nicht, dass du eine andere Göttlichkeit hast als ich!“ Er erkannte nicht, dass irgendwelche seiner Leute zwischen dem Wahren und dem Falschen unterscheiden konnten.
Und ich sagte: „Wenn du ihn nicht kennst, dann kennst du seine Zeichen, ich bin sein Zeichen, und ich bin die Wahrheit, und das ist, weil ich nicht aufgehört habe, die Wahrheit zu verwirklichen!“
Mein Begleiter ist der Teufel und mein Lehrer ist Pharao. Der Teufel wurde mit dem Feuer bedroht und hat seine Behauptung nicht zurückgezogen. Pharao wurde im Roten Meer ertränkt, ohne seine Behauptung zurückzuziehen oder einen Mittler anzuerkennen. Aber er sagte: „Ich glaube, dass es keine Göttlichkeit gibt, außer Ihn, an den der Stamm Israel glaubt.“ Und siehst du nicht, dass Allah sich dir in deiner Herrlichkeit widersetzte? Er sagte: „Warum hast du deinen Mund mit Sand gefüllt?“
Und ich wurde getötet – gekreuzigt - meine Hände und Füße abgeschnitten, ohne meine Behauptung zurückzuziehen.
Der Name des Teufels wurde von seinem Vornamen abgeleitet, Luzifer, in dem er geändert wurde.
Er sagte zu ihm: „Du zeigst dich nicht, oh Verächtlicher!“ Er sagte: „Sage lieber: Liebhaber, denn ein Liebhaber ist verachtet, also nennst du mich verabscheuungswürdig. Ich habe in einem Manifest-Buch gelesen, oh Allmächtiger, dass mir das passieren würde mit Adam, als du ihn von der Erde und mich aus Feuer erschaffen hast. Diese beiden Gegensätze können nicht zusammen stimmen, und ich habe dir länger gedient und habe eine größere Tugend und ein Wunderwissen und eine vollkommnere Tätigkeit.“
Allah, möge er gelobt werden, sagte zu ihm: „Die Wahl ist meine, nicht deine.“ Er sagte: „Alle Entscheidungen und meine Wahl selbst gehören dir, weil du dich schon für mich entschieden hast, o Schöpfer, wenn du mich daran hinderst, ihn zu hemmen. Du warst die Ursache der Verhinderung. Wenn ich in der Rede irre, verlässt du mich nicht, weil du der Allhörende warst, wenn du es gewollt hättest, dass ich vor ihm niederfalle, wäre ich gehorsam gewesen. Ich kenne niemanden unter den Weisen, der dich besser kennt als ich.“
„Tadle mich nicht, die Idee des Tadelns ist von mir entfernt, belohne mich denn, mein Herr, denn ich bin allein.“
„Wenn, wenn du ein Versprechen bist, dein Versprechen wirklich die Wahrheit im Prinzip ist, ist das Prinzip meiner Berufung in der Tat stark.“
Wer diese Erklärung von mir schreiben will, liest sie und weiß, dass ich ein Märtyrer bin!
O mein Bruder! Er wurde Luzifer genannt, weil er entlassen wurde, entlassen aus seiner ursprünglichen Reinheit. Er kehrte nicht von seinem Ursprung zu seinem Ende zurück, weil er nicht von seinem Ende ausgegangen war, er verließ ihn, verflucht von seinem Ursprung.
Sein Versuch war, auszugehen wegen der Fixierung seines Entzündens. Er fand sich zwischen dem Feuer seiner Ruhestätte und dem Licht seiner hohen Stellung.
Die Quelle auf der Ebene ist ein tiefliegender See. Er wurde von Durst an der Stelle geplagt, wo es Fülle gab. Er schrie seinen Schmerz hinaus, weil das Feuer ihn verbrannte, und seine Angst war nichts als Simulation, und seine Blindheit ist Eitelkeit und siehe, hier ist er!
O mein Bruder! Wenn du es verstanden hast, hast du den engen Pass in seiner Enge betrachtet, und du hast die Phantasie für dich selbst in der Unwirklichkeit vertreten, und du bist verzweifelt und voller Angst zurückgekehrt.
Die Aufmerksamkeit der Wissenden schwieg über den Teufel, und die Gnostiker hatten nicht die Kraft, das zu erklären, was sie gelernt hatten. Der Teufel war stärker, dass sie in Anbetung niederfielen, und er war näher als sie der Gegenwart der Essenz. Er bemühte sich mehr und war dem Bund treuer und war ihm näher als die Menschen der Anbetung.
Die anderen Engel stürzten vor Adam zur Unterstützung, und der Teufel weigerte sich, weil er schon lange in Kontemplation war.
Aber sein Fall wurde verwirrt, und sein Gedanke verirrte sich, also sagte er: "Ich bin besser als er." Er blieb unter dem Schleier und schätzte den Staub nicht und brachte Verdammnis für sich selbst für die Nach-Endlos-Zeit der Nach-Endlos-Zeit.


Ta-Sin des Göttlichen Willens

Hier ist die Darstellung des Willens Allahs. Der erste Kreis ist das Dekret von Allah, und der zweite ist seine Weisheit, und der dritte ist seine Macht, und der vierte ist sein Vor-Endlos-Zeit-Wissen.
Der Teufel sagte: „Wenn ich den ersten Kreis betrete, müsste ich den Test der Sekunde durchmachen, und wenn ich in den zweiten gegangen wäre, müsste ich mich des Tests des dritten unterziehen. Und wenn ich in den dritten gegangen wäre, müsste ich mich des Tests des vierten unterziehen.“
„Also - nein, nein und nein! Selbst wenn ich mit meinem ersten Nein gelogen hätte, wäre ich nicht verflucht worden, bis ich das zweite Nein ausgesprochen habe, und verworfen, bis ich das dritte Nein ausgesprochen hätte. Also was ist die vierte Sache für mich?“
„Wenn ich gewusst hätte, dass die Niederwerfung mich gerettet hätte, hätte ich mich niedergeworfen. Aber ich wusste, dass nach diesem Kreis andere Kreise warten. Ich sagte zu mir in Vermutung: Wenn ich aus diesem Kreis sicher heraus bin, wie komme ich aus dem zweiten, dem dritten und dem vierten heraus?“
So ist der Alif des fünften Kreises: Er, der lebendige Gott.


Ta-Sin der Unabhängigkeitserklärung

Er ist Allah der Lebendige.
Allah ist eins, einzigartig, allein und bezeugt als Einer.
Beide sind Eins, und der Beruf der Einheit des Einen ist in ihm und von ihm.
Von ihm kommt die Distanz, die andere von seiner Einheit trennt. Es kann so dargestellt werden...
Die Kenntnis von Tawhid ist eine autonome abstrakte Erkenntnis und wird so dargestellt...
Tawhid ist ein Attribut des erschaffenen Subjekts, das es ausspricht, und es ist kein Attribut des Objekts, das als eins bezeugt ist.
Wenn ich schaffe, sage ich „Ich“, habe ich ihn auch sagen hören „Ich“? Mein Tawhid kommt von mir, nicht von ihm. Er ist frei von mir und meinem Tawhid.
Wenn ich sage: Das Tawhid kehrt zu dem zurück, der es bekennt, dann mache ich es zu einem geschaffenen Ding.
Wenn ich sage: Nein, das Tawhid kommt aus dem Objekt, das es bezeugt, welche Beziehung verbindet dann die Vereinigung mit seinem Beruf der Einheit?
Wenn ich sage: Dann ist das Tawhid eine Beziehung, die das Objekt dem Subjekt näher bringt, dann habe ich dies zu einer logischen Definition gemacht.


Ta-Sin des Selbst-Bewusstseins in Tawhid


Das Attribut des Ta-Sin des Selbstbewusstseins in Tawhid ist so:
Alif - die Einheit, Tawhid, Hamza - das Selbstbewusstsein, einige auf der einen Seite und andere auf der anderen Seite. Ayn am Anfang und Ende - die Essenz.
Das Selbstbewusstsein geht von ihm aus und kehrt zu ihm zurück, wirkt in ihm, aber es ist nicht logisch notwendig.
Das eigentliche Subjekt des Tawhid bewegt sich über die Vielfalt der Subjekte, weil er nicht in das Subjekt, noch in das Objekt oder in die Pronomen des Satzes eingeschlossen ist. Sein pronominales Suffix gehört nicht zu seinem Gegenstand, sein besessenes „h“ ist dein „Ah“ und nicht das andere „h“, das uns nicht zu Unitariern macht.
Wenn ich davon sage, „h“ wird „wah!“, die anderen sagen zu mir: „Ach!“
Dies sind Epitheten und Spezifikationen, und eine demonstrative Anspielung durchdringt dies, damit wir Allah durch das materiell Bedingte sehen können.
Alle menschlichen Individualitäten sind wie ein Gebäude gut verdichtet. Es ist eine Definition, und die Einheit Allahs macht keine Ausnahme von der Definition. Aber jede Definition ist eine Begrenzung, und die Attribute einer Beschränkung gelten für ein begrenztes Objekt. Doch der Gegenstand von Tawhid lässt keine Beschränkung zu.
Die Wahrheit selbst ist nichts anderes als die Wohnung Allahs, nicht unbedingt Allah selbst.
Das Sagen des Tawhid merkt es nicht, weil die syntaktische Rolle eines Begriffs und seines richtigen Sinnes sich nicht miteinander vermischen, wenn es sich um einen angefügten Begriff handelt. Also, wie können sie gemischt werden, wenn es Allah betrifft?
Wenn ich sage, dass Tawhid von ihm ausgeht, dann verdopple ich die göttliche Essenz, und ich mache eine Emanation von ihm selbst, die mit ihm existiert, Sein und Nichtsein ist diese Essenz zugleich.
Wenn ich sage, dass es in Allah verborgen war, und er manifestiert es, wie es verborgen war, wo es kein "wie" oder "was" oder "dieses" gibt und es ist kein "wo" in ihm enthalten.
Denn "in diesem" ist eine Schöpfung Allahs, wie ist auch das „wo“.
Das, was einen Unfall unterstützt, ist nicht ohne Substanz. Das, was nicht von einem Körper getrennt ist, ist nicht ohne einen Teil eines Körpers. Das, was nicht vom Geist getrennt ist, nicht ohne irgendeinen Teil eines Geistes. Tawhid ist also eine Assimilation.
Wir kehren dann dahin zurück zum Zentrum unseres Gegenstandes und isolieren es von Zusätzen, Assimilationen, Qualifikationen, Pulverisierungen und Attributionen.
Der erste Kreis umfasst die Handlungen Allahs, der zweite seine Spuren, und diese sind zwei Kreise des Geschaffenen.
Der zentrale Punkt symbolisiert Tawhid, aber es ist nicht Tawhid. Wenn nicht, wie wäre es vom Kreise trennbar?



Ta-Sin der Trennung-von-den-Formen

Dies ist der Kreis der Allegorie und das ist die Figur, die es repräsentiert...
Das ist das Ganze, das uns Phrasen und Sätze geben kann, und Adepten, Kulte und Sekten, Lehren und Methoden.
Der erste Kreis ist der wörtliche Sinn, und der zweite ist der innere Sinn, und der dritte ist die Anspielung.
Dies ist die Gesamtheit der Dinge, geschaffen und komponiert, beantwortet, getreten, beschlagnahmt, widerlegt, betrogen und betäubt.
Er zirkuliert im Pronomen "wir" von Personen von Personen. Wie ein Pfeil durchdringt er sie, sorgt für sie, überrascht sie und stürzt sie um, und er erstaunt sie, sie zu überwinden.
Hier ist die Gesamtheit der geschaffenen Substanzen und Qualitäten. Allah hat nichts mit diesen Mythen zu tun.
Wenn ich sage: "Er ist Er," diese Aussage ist nicht Tawhid.
Wenn ich sage, dass das Tawhid von Allah gültig ist, werden sie mir sagen: "Da besteht kein Zweifel!"
Wenn ich "ohne Zeit" sage, werden sie sagen: "Ist die Bedeutung von Tawhid ein Gleichnis?" Aber es gibt keinen Vergleich bei der Beschreibung Allahs. Ihr Tawhid ist ohne Beziehung zu Allah oder zur Schöpfung, denn die Tatsache, die Anzahl der Male auszudrücken, führt zu einer begrenzenden Bedingung. So habt ihr Tawhid zu einem Sinn gemacht, als wäre es kontingent. Das Kontingent ist aber kein Attribut Allahs. Seine Essenz ist einzigartig. Und beides, Wahrheit und was unwirklich ist, kann nicht aus der Essenz der Essenz heraustreten.
Wenn ich sage: "Das Tawhid ist das Wort selbst", das Wort ist ein Attribut der Essenz, nicht die Essenz selbst.
Wenn ich sage: "Tawhid bedeutet, dass Allah eins sein will." Der Wille ist ein Attribut der Essenz, und freie Wahl wird geschaffen.
Wenn ich sage: "Allah ist der Tscheid der Essenz, der sich selbst verkündet hat", dann schaffe ich die Essenz Tawhid, die von uns ausgesprochen werden kann.
Wenn ich sage: "Nein, es ist nicht die Essenz", dann sage ich, dass Tawhid geschaffen ist.
Wenn ich sage: "Der Name und das Objekt des Namens sind Eins", was für ein Sinn hat dann Tawhid?
Wenn ich sage: "Allah ist Allah", dann sage ich, dass Allah das Wesen der Essenz ist und dass er Er das Sein ist.
Hier ist das Ta-Sin, das von der Verleugnung der sekundären Ursachen handelt, und diese Kreise, mit "Nein" in ihnen geschrieben, sind seine Figur.
Der erste Kreis ist vor der Ewigkeit, und der zweite ist Intelligibles, der dritte ist der der Dimensionen und der vierte der des Erkennbaren.
Die Essenz ist nicht ohne Attribute.
Der erste Sucher öffnet die Tür des Wissens und sieht nicht. Der zweite öffnet die Tür der Reinheit und sieht nicht. Der dritte öffnet die Tür der Komprehension und sieht nicht. Der vierte öffnet die Tür der Bedeutung und sieht nicht. Keiner sagt Allah in seiner Essenz noch in seinem Willen, noch in der Rede, noch in seinem Wort.
Ehre sei Allah, der heilig ist und durch seine Heiligkeit unzugänglich für alle Methoden der Gnostiker und für alle Intuitionen des Volkes der Offenbarungen.
Hier ist der Ta-Sin der Negation und der Affirmation, und dies ist ihre Darstellung:
Die erste Formel behandelt den Gedanken des gemeinen Volkes und die zweite der Auserwählten, und der Kreis, der die Erkenntnis Allahs darstellt, ist zwischen den beiden. Die "Nein", die vom Kreis umschlossen sind, sind die Negation aller Dimensionen. Die beiden "Ha's" sind wie Säulen der beiden Seiten von Tawhid gaufgestellt, die es hält. Darüber hinaus beginnen die Abhängigkeiten.
Der Gedanke an das gemeine Volk taucht in das Meer der Bilder und dieGedanken der Auserwählten in das Meer des Verstehens ein. Aber diese beiden Meere trocknen aus und die Wege, die sie markieren, sind ausgelöscht, die beiden Gedanken verschwinden und die beiden Säulen fallen und die beiden Welten des Seins gehen zugrunde und Beweise und Wissen verschwinden.
Auf der Seite der reinen Gottheit Allahs bleibt er und überträgt alle abhängigen Dinge, Lob sei Allah, der nicht von einer Nebenursache berührt wird. Sein Beweis ist stark und seine Macht herrlich. Er ist der Herr der Pracht und Ruhm und Majestät. Der Unerklärliche mit arithmetischer Einheit. Keine Definition und kein Zählen und kein Anfang und kein Ende berührt ihn. Seine Existenz ist ein Wunder, da er aus der Existenz entfernt ist. Er allein kennt sich selbst, Meister der Majestät und Großmut. Schöpfer von Seelen und Körpern.


Der Garten der Gnosis

Abu Umara al-Husayn ibn Mansur Al-Hallaj, möge Allah seine Seele reinigen, sagte:
Das definitive Substantiv ist im Verständnis des unbestimmten Nomens enthalten, und das unbestimmte Nomen ist in das Verständnis des definitiven Substantivs eingeschlossen. Nicht-Bestimmtheit ist ein Zeichen des Gnostischen und Unwissenheit ist seine Form.
Die äußere Form der Gnosis ist dem Verständnis verborgen und kehrt zu ihnen zurück. Wie kennt er ihn, wo es jetzt ein "wie" gibt? Wo hat er ihn erkannt, wo es kein "wo" gibt? Wie hat er ihn erreicht, und es gibt doch keine Ahnung von der Vereinigung? Wie hat er sich von ihm getrennt, und es gibt keine Trennung? Pure Bestimmtheit kann nicht Gegenstand eines begrenzten oder nummerierten Objekts sein, noch braucht es eine Wartung, noch ist es abgenutzt.
Die Gnosis ist jenseits der Vorstellung vom Jenseits und jenseits der räumlichen Grenze und jenseits der Absicht und jenseits des Bewusstseins und jenseits der empfangenen Traditionen und jenseits der Wahrnehmung. Denn all dies ist etwas, das vor dem Sein nicht existierte und an einem Ort entstand. Er hat nie aufgehört zu sein, war und ist vor den Dimensionen, Ursachen und Wirkungen. Also, wie können diese Dimensionen ihn enthalten oder Begrenzungen ihn verstehen?
Er, der sagt: "Ich kenne Allah durch meinen Mangel an ihm", wie kann der, der ihm fehlt, der sein, der immer ist?
Wer sagt: "Ich kenne ihn, weil ich existiere" - zwei externe Absolute können nicht koexistieren.
Er sagt: "Ich kenne ihn, weil ich von ihm unwissend bin“ - die Unwissenheit ist nur ein Schleier, und die Gnosis ist jenseits des Schleiers. Wenn nicht, gibt es keine Realität.
Er sagt: "Ich kenne ihn durch seinen Namen" - der Name ist nicht trennbar vom Wesen, weil er nicht geschaffen ist.
Er sagt: "Ich kenne ihn selbst" - das bezieht sich auf zwei Gegenstände der Anerkennung.
Er sagt: "Ich kenne ihn durch seine Werke" - das reicht mit den Werken aus, ohne denjenigen zu suchen, der sie getan hat.
Er sagt: "Ich kenne ihn durch meine Unfähigkeit, ihn zu kennen" - das kann man nicht abschneiden, also wie kann das Verbundene das bekannte Objekt wahrnehmen?
Er sagt: "Wie er mich kannte, kenne ich ihn" - das heißt, auf formale Erkenntnis zu antworten und auf das Bekannte zurückzukehren, das sich von der göttlichen Essenz unterscheidet. Von der Essenz unterschieden, wie kann man die Essenz wahrnehmen?
Er sagt: "Ich kenne ihn, wie er sich selbst beschrieben hat." Das heißt mit der traditionellen Autorität ohne sofortige Bestätigung zufrieden zu sein.
Er sagt: "Ich kenne ihn durch die antithetischen Attribute" - das Bekannte ist eine Sache, die nicht zuläßt, dass sie beschränkt oder in Abschnitte geschnitten wird.
Er sagt: "Der Gegenstand allein kennt sich selbst" - Er bestätigt, dass der Gnostiker durch seinen Unterschied gebunden ist, weil das Objekt sich niemals selbst in sich selbst zu erkennen vermag.
Oh Wunder! Man weiß nicht, wie ein Haar seines Körpers von schwarz zu weiß wurde. Also, wie wird er wissen, wer die Dinge gemacht hat? Wer die Zusammenfassung oder die Analyse nicht kennt, noch den Ersten und Letzten, noch Veränderungen, noch Ursachen, noch Realitäten und Dinge, so ist es ihm nicht möglich, Kenntnis von dem zu haben, der nicht aufhört zu existieren.
Lob sei ihm, der sie durch den Namen verschleiert hat, die Definition und das Zeichen! Er verschleierte sie unter einem Wort, einem Umstand, Vollkommenheit und Schönheit von dem, der immer war und ist und sein wird! Das Herz ist ein Stück Fleisch, so dass die Gnosis dort nicht wohnen kann, sondern eine göttliche Substanz ist.
Das Verständnis hat zwei logische Dimensionen: Erweiterung und Breite. Das fromme spirituelle Leben hat zwei Aspekte: Traditionen und Verpflichtungen. Die Gesamtheit der Geschöpfe der Schöpfung ist in den Himmeln und auf der Erde.
Aber die Gnosis hat weder eine Verlängerung noch eine Breite, keinen Sitz in den Himmeln noch auf der Erde, sie bleibt nicht in den äußeren Formen, noch in den inneren Absichten, wie es Traditionen und Verpflichtungen sind.
Er sagt: "Ich kenne ihn durch seine Wirklichkeit“ - er macht seine Existenz dem des Gegenstandes überlegen. Denn wer etwas in seiner eigentlichen Wirklichkeit kennt, ist mächtiger als der einfache Gegenstand, von dem er Kenntnis hat.
Oh Mensch! Nichts in der Schöpfung ist kleiner als das Atom, und du siehst es nicht. Wie kann derjenige, der das Atom nicht erkennen kann, erkennen können den, der ist subtiler als das Atom?
Was ausgeklammert ist, geht an die Seite, die umkommt, und das, was eingeschlossen ist, bleibt auf der Seite des wesentlichen Wissens. Das Wesen der Gnosis ist in seinem Namen durch seine Gnosis verborgen. Es bleibt unzusammenhängend und von den Gedanken, Gegenständen der Ablenkung und Vergesslichkeit abgetrennt.
Wer die Gnosis will, fürchtet sie, und wer sie fürchtet, befreit sich von ihr und zieht sich von ihr ab. Sein Osten ist Westen und sein Westen ist Osten. Sie hat keinen Platz über der höheren Welt und sie hat keinen Platz unter dem unteren.
Die Gnosis wird aus den existentiellen Dingen entfernt, sie bleibt immer mit der göttlichen Beständigkeit. Die Wege sind schmal, und es gibt keinen Zugang zu ihr. Ihre Bedeutungen sind klar, aber es gibt keinen Führer zu ihr. Die Sinne sehen sie nicht, und die Beschreibungen der Menschen erreichen sie nicht.
Wer sie besitzt, ist einsam und wer sie mischt, wird zum Ketzer. Wer sie abstreift, wird blind, und wer sich mit ihr beschäftigt, der vergeht. Gottes Blitz ist eine unaufhörliche Versorgung mit Wasser, sein Schlag gibt frei, und seine Pfeile treffen, und wenn er sie auf den Boden wirft, schweigt alles. Wer fürchtet, wird ein Asket und es gibt einen Beobachter der Nachlässigen. Seine Zeltseile sind die Gnostiker und die Aufstiegsmittel.
Gnosis hat keine andere Analogie. Allah hat keine andere Analogie als sich selbst, und er ähnelt sich selbst. Er ist wie er, und er ist wie er selbst, wie er analog zu sich selbst ist. Er ist nur er selbst, und es ist nur wie er selbst.
Seine Bauten sind seine Stützen und seine Stützen sind seine Bauten. Diejenigen, die es besitzen, sind diejenigen, die es besitzen, und seine Bauten sind darin, davon und von ihm.
Es ist nicht Er, und Er ist es nicht. Und es ist kein Er außer ihm und kein Es außer ihm. Es gibt keine Gnosis außer ihm. Es ist kein Er außer ihm!
So ist der Gnostiker derjenige, der sieht, und die Gnosis wohnt in dem, der da bleibt. Der Gnostiker bleibt mit seinem Erkenntnisakt, weil er seine Erkenntnis ist und seine Einsicht ist, und Gnosis ist darüber hinaus, und das Objekt ist noch weiter darüber hinaus.
Die Geschichte ist die Geschichte der Geschichtenerzähler und die Gnosis ist das Geschäft der Auserwählten, und die Beeinträchtigungen des Verhaltens sind das Geschäft der Einzelpersonen, und die Äußerung ist mit den Menschen der Täuschung, und die Meditation ist mit den Menschen der Verzweiflung, und die Fahrlässigkeit mit den Menschen, die wild sind.
Allah ist Allah. Schöpfung ist Schöpfung.
Und es spielt keine Rolle!