BHAGAVAD GITA

Deutsch von Josef Maria von der Ewigen Weisheit

KAPITEL I

Dhritirashtra:
Wegen der Schlacht in dem heiligen Kampf
Auf Kurukshetra, sag, Sanjaya, sag,
Was haben gewirkt mein Volk und die Pandavas?
Sanjaya:
Als er sah das Heer der Pandavas,
Zog Raja Duryodhana zu Drona,
Und diese Worte redete er: "Ach, hier siehst du diese Reihen
Wie groß der Pandus Streitmacht ist,
Vom Sohn des Drupada umkämpft,
Dein Gelehrter im Krieg! Darin standen auf dem Platz
Häuptlinge wie Arjuna, wie Bhima, Häuptlinge,
Träger von Bögen, Virata, Yuyudhan,
Drupada, eminent auf seinem Wagen,
Dhrishtaket, Chekitan, Kasi ist ein dicker Herr,
Purujit, Kuntibhoj und Saivya,
Mit Yudhamanyu und Uttamauj
Subhadra's Kind, und Drupadi ist da - alle sind berühmt!
Alle steigen auf ihren glänzenden Wagen!
Auf unserer Seite auch - du bester der Brahmanen! Siehe
Ausgezeichnete Häuptlinge, Kommandeure meiner Reihen,
Deren Namen ich mit Freuden zähle: du selbst der erste,
Dann Bhishma, Karna, Kripa, heftig im Kampf,
Vikarna, Aswatthaman. Neben diesen
Der starke Saumadatti, mit vielen mehr
Stark und bereit, an diesem Tag zu sterben,
Für mich ist ihr König, jeder mit seiner Waffe in der Hand,
Jeder geschickt im Feld. Ein Schwächster, scheint mir,
Unser Kampf zeigt, wo Bhishma Befehle gibt,
Und Bhima, sein Frontmann, etwas zu stark!
Uns interessieren unsere Kapitäne nahe bei Bhishmas Reihen,
Vorzubereiten, was sie können, zu helfen! Nun blase mein Horn!"

Dann wird bei dem Signal der alte König wach,
Mit dem Schmettern, um das Blut zu wecken, wälzen
Möchte er sich in einem Löwengebrüll, der Trompeter
Blies die große Schlacht, und bei dem Lärm darauf
Der Trompeten und Trommeln, Becken und Gongs und Hörner
In plötzlichen Lärm-Explosionen, wie
Der gelockerten Sturm wie ein Tumult schien!
Dann könnte gesehen werden, auf seinem Wagen aus Gold,
Das Joch mit den weißen Rossen, bläst sein Kampfhorn
Krishna, der Gott, Arjuna an seiner Seite:
Krishna mit verknoteten Locken, blies sein großes Muschelhorn,
Das Geschnitzte aus Knochen des Riesen. Arjuna blies
Das lautes Geschenk Indras; Bhima das schreckliche,
Das wölfisch-aufgeblähte Bhima, blies eine lange Muschel;
Und Yudhisthira, Kuntis untadeliger Sohn,
Bläst eine mächtige Muschel, die Siegesstimme,
Und Nakula blies schrill auf seinem Muschelhorn
Namens die Wohlklingende, Sahadev auf seinem
Edelstein-geschmückten Horn, und Kasi, der Prinz, auf seinem.
Sikhandi auf seinem Wagen, Dhrishtadyumn,
Virata, Satyaki die ununterdrückten,
Drupada, mit seinen Söhnen (O Herr der Erde!),
Des langarmigen Subhadra Kinder, sie bliesen alle laut,
So dass die Klänge schüttelten ihre feindlichen Herzen,
Mit zitternder Erde und donnernden Himmeln.
Dann geschah es:
Betrachte Dhritirashtra auf de Schlachtfeld,
Waffen schütteömd, Bögen spannend, den Krieg
Sofort um Arjuna beginnend, dessen Fähnrich-Abzeichen
War Hannumann der Affe, da sprach
Krishna über das Göttliche zu seinem Wagenlenker:
Fahre zu, Gurchtloser, zum offenen Boden drüben
Zwischen den Armeen. Ich würde gern näher sehen
Diese, die mit uns kämpfen, jene müssen wir töten
Heute, in schrecklichen Kriegen, sicher,
Zum Blutvergießen sind alle geneigt, die auf diese Ebene drängen,
Sie gehorchen Dhritirashtras sündigem Sohn.

Somit Arjuna betete (oh Bharata!)
Zwischen den Heeren, der himmlische Wagenführer
Fuhr den hellen Wagen, seine milchweißen Rosse
Von Bhishma geführt, von Drona, und den Herren.
"Schau!" sprach er zu Arjuna, "wo sie stehen,
Deine Kurus-Verwandtschaft." Und der Prinz
An jeder Hand markierte die Angehörigen seines Hauses,
Großväter und Väter, Onkel und Brüder und Söhne,
Cousins und Schwiegersöhne und Neffen, gemischt
Mit Freunden und geehrten Ältesten; einige auf dieser Seite,
Einige auf der anderen Seite: und, da die Gegner,
So dicht gewachsen die Feinde an Arjunas Herz,
Geschmolzen vor Mitleid, während er dies ausgesprochen:
Arjuna:
Krishna! wie ich da bin, komm hierher, um zu vergießen
Unser gemeinsames Blut in der Halle unserer Verwandtschaft,
Meine Glieder versagen, meine Zunge trocknet in meinen Mund,
Ein Schauer durchschauert meinen Leib und meine Haare
Borsten mit Entsetzen, von meiner schwachen Hand rutscht
Der stattliche Bogen, ein Fieber verbrennt
Meine Haut zu Fetzen, kaum kann ich stehen,
Das Leben in mir scheint zu schwimmen und in Ohnmacht zu fallen;
Nichts kann ich tun, ich sehe nur Weh und Jammern!
Es ist nicht gut, O Keshav! Nichts vom Guten
Kann von gegenseitigen Abschlachten erblühen! Schau, ich hasse
Triumph und Herrschaft, Reichtum und Genuss,
So traurig gewonnen! Ach! Was kann der Sieg
Für Freude bringen, Govinda? Welche reiche Beute
Könnte profitieren? Welche Regel Lohn finden? Welche Spanne
Des Lebens selbst scheinen süß, mit solchen Blut erkauft?
Siehe, dass diese hier stehen, bereit zu sterben,
Deren Leben war schön und das Vergnügen erfreulich,
Und die Macht wuchs der Edlen: Großväter, Väter und Söhne,
Brüder und Schwiegerväter und Schwiegersöhne,
Älteste und Freunde! Soll ich umgehen den Tod dieser,
Auch wenn sie versuchen, uns zu töten? Nicht mit einem Schlag,
O Madhusudan, werde ich zuschlagen, um zu gewinnen
Die Regel für alle drei Welten; wie viel weniger,
Um ein irdisches Reich gewinnen! Diese zu töten,
Muss man gezüchtet sein, aber ich hab Angst, Krishna!
Wenn sie tot sind, schuldig werden wir durch ihren Tod;
Ihre Sünden leuchten auf uns, wenn wir töten
Diese Söhne Dhritirashtras und unsere Angehörigen;
Welcher Friede kann dann kommen, oh Madhava?
Denn wenn in der Tat, von Lust und Zorn geblendet,
Diese können nicht sehen oder nicht erkennen, dass die Sünde
Die königlichen Linien zerstört und Verwandte erschlägt,
Wie sollten wir, die wir sehen, es meiden wie ein Verbrechen?
Wir, die wir die Schuld wahrnehmen und spüren die Schande!
O du Freude der Männer, Janardana!
Mit dem Sturz der Häuser kommt um
Ihres süßen kontinuierlichen Haushalts Frömmigkeit,
Und die Riten werden vernachlässigt, Frömmigkeit hört auf,
Dann tritt Gottlosigkeit auf in diesem Hause;
Seine Frauen werden nicht gefreit, von wo blühen
Wahnsinnige Leidenschaften und die Vermischung der Kasten,
Sie senden eine Abteilung die Straße, die Familie,
Und wer schmiedet sein Schicksal aus bösem Zorn.
Ja, und die Seelen der Ahnen, sonst geehrt,
Fallen aus ihrem Ort des Friedens, dass sie beraubt werden
Des Bestattungs-Kuchens und des Todes-Wassers.
So lehren unsere heiligen Hymnen. Wenn wir also töten
Verwandte und Freunde aus Liebe zur irdischen Macht,
Ahovat, was für ein böser Fehler!
Besser finde ich es, wenn meine Verwandten streiken,
Konfrontiert waffenlos und es bietet sich meine Brust
Den Pfeilen und Speeren, als Antwort Schlag auf Schlag.

So gesehen, angesichts dieser beiden Gastgeber,
Arjuna sank auf seinem Streitwagen-Sitz nieder,
Und ließ fallen Bogen und Pfeile, krank am Herzen.



KAPITEL II

Sanjaya:
Ihm, von solchem Mitgefühl und solchem Kummer erfüllt,
Von den Augentränen getrübt, mutlos, in strengen Worten
Der Fahrer Madhusudan hat dieses gesagt:
Krishna:
Wie hat diese Schwäche dich benommen gemacht?
Woher die unrühmliche Mühe, eine Schande, die mutig ist,
Abgesehen vo Pfad der Tugend? Nein, Arjuna!
Bewahre dich vor Schwäche! Sie beleidigt
Deinen Krieger-Namen! Sie passt zu Feigling!
Erwache! Sei du selbst! Steh auf, Geißel deiner Feinde!
Arjuna:
Wie kann ich in der Schlacht schießen mit Pfeilen
Auf Bhishma oder Drona, o du Häuptling,
Anbetungswürdige und ehrenwerte Männer?

Es ist besser, um Brot eines Bettlers Leben zu führen
Mit denen, die wir am Leben seiend lieben,
Als Geschmack ihres Blutes an reichen Feste zu verbreiten,
Und schuldbewusst zu überleben!
Ah! waren es Böse, wer weiß? Zu sein
Sieger oder besiegt,
Wenn diejenigen, die konfrontieren uns zornig,
Deren Tode wie Blätter leben im Wind?
In Mitleid verloren, durch Zweifel herumgeworfen,
Meine Gedanken unsicher, wiederum
Du, der Führer, den ich am meisten verehre,
Daß ich den Anwalt erfahre:
Ich weiß nicht, was die Trauer zu heilen vermag
In der Seele und den Sinnen verbrannt,
Wenn ich unangefochtener Häuptling bin, der Erde
Ein Gott und diese von dort wegjage!

Sanjaya:
So sprach Arjuna zum Herrn der Herzen,
Und seufzend sagte er: "Ich will nicht kämpfen!"
Statt das Schweigen zu bewahren.
Zu dem, mit zärtlichem Lächeln, (oh Bharata!)
Während der Prinz weinte verzweifelt zwischen den Heeren,
Krishna antwortete in göttlichen Versen:
Krishna:
Du grämst dich, wo keine Trauer sein sollte! Du sprichst
Worte, denen fehlt die Weisheit! Denn die weisen Herzens sind,
Beklagen sich nicht über diejenigen, die leben,
Noch über diejenigen, die sterben.
Weder ich, noch du, noch irgend einer von diesen,
Überhaupt nicht, wird nie nicht sein,
Werden für immer und ewig nach dem Tode leben.
Alle, die leben, leben für immer! Zu des Menschen Form
Kommen Kindheit und Jugend und Alter,
So kommt es, das Erwachsen und das Verwelken
Von anderen Lebens-Wohnstätten,
Was die Klugen wissen, so fürchte dich nicht. Diese erscheinen
Deinem Sinnenleben, spannend zu den Elementen,
Das bringt dir Hitze und Kälte, Leiden und Freuden,
Das ist kurz und wandelbar! Trage es geduldig, Fürst!
Als Kluger trage es. Die Seele, die nicht bewegt wird,
Die Seele, mit einer starken und konstanten Ruhe,
Nimmt Leid und nimmt Freude gleichgültig,
Wohnt im Leben unsterblich! Das, was ist,
Kann nie aufhören zu sein. Das, was nicht ist,
Wird es nie geben. Um diese Wahrheit zu sehen,
Das deine ist, die Essenz vom Unfall zu trennen,
Substanz vom Schatten. Unverwüstlich,
Erfahre das, ist das Leben, es verbreitet sich das Leben durch alle;
Es kann nicht überall und mit allen Mitteln sein,
Sonst würde es vermindert werden, bleiben oder geändert werden.
Aber diese flüchtigen Formen, die sie informiert werden
Vom Geist unsterblich, endlos, immerwährend,
Sie nur gehen zugrunde. Lass sie umkommen, Fürst, kämpfe!
Er wird sagen: "Siehe, ich habe einen Mann erschlagen!"
Wer glaubt, dass das gilt? "Wahrlich, ich habe erschlagen!"
Der weiß nichts! Das Leben kann nicht töten.
Das Leben wird nicht erschlagen!
Nie ward der Geist geboren; der Geist endet nie;
Nie war er in der Zeit nicht; Ende und Anfang sind Träume!
Geburt und Tod! Unveränderlich bleibt der Geist überhaupt;
Der Tod hat ihn nicht berührt, tot scheint nur das Haus!
Wer weiß ihn unerschöpflich, selbsterhaltend,
Unsterblich, unzerstörbar, - geht dieser dann und sagt:
"Ich habe einen Mann getötet, oder ihn bewegt zu töten?"

Nein, wie wenn man ablegt
Seine abgenutzten Roben,
Und in neue schlüpft und spricht:
"Das werde ich tragen heutigen Tages,"
Durch den Geist, so legt man an
Leicht sein Gewand aus Fleisch,
Und geht zu erben
Eine Residenz von neuem.

Ich sage dir, Waffen erreichen nicht das Leben;
Flamme brennt es nicht, Wasser ertränkt es nicht,
Auch trockene Winde verdorren es nicht. Undurchdringlich,
Unbegonnen, unangetastet, unversehrt, unberührt,
Unsterblich, allgegenwärtig, stabil, sicher,
Unsichtbar, unbeschreiblich durch Wort
Und Gedanken, überhaupt alles selbst seiend,
So ist die Seele erklärt! Wie solltest du also,
Wissend, es ist so, traurig sein, wenn du nicht traurig sein musst?
Wie, wenn du hörst, dass der Mensch aufs Neue tot ist,
Wie der Mensch, der neugeborene, noch lebend nage
Einer denselben, vorhandenen Geist - willst du weinen?
Das Ende der Geburt ist der Tod; das Ende des Todes
Ist Geburt: dies ist geweiht! Und trauerst du,
Häuptling des tapferen Heeres, um das, was widerfährt denen,
Welches ihnen sonst nicht widerfahren? Die Geburt
Von Lebewesen kommt unbemerkt, der Tod
Kommt unbemerkt, zwischen ihnen, Wesen sind wahrzunehmen:
Was gibt es hier traurig zu sein, lieber Fürst?

Wunderbar, wehmütig zu betrachten!
Schwierig, zweifelnd, davon zu sprechen!
Seltsam und groß für die Zunge zu sagen,
Mystische Anhörung für jeden!
Auch staunt der Mensch über dies, was für ein Wunder es ist,
Beim Anblick und Sprechen und Hören sind wir fertig!

Das Leben in allen Lebewesen, mein Fürst,
Versteckt sich hinter dem Schaden; verachte zu leiden
Um das, was nicht zu leiden ist. Habe dein Teil!
Denke an deinen Namen und zittre nicht!
Nichts besser kann eine Krieger-Seele erfahren
Als rechtmäßigen Krieg; glücklich der Krieger,
Wem kommt die Freude des Schlacht, wie jetzt,
Gloriose Verhältnisse, ungesucht; Das ist eine Öffnung für ihn,
Ein Torweg zum Himmel! Aber wenn du verlässt
Dieses ehrenvolle Feld für einen Kshattriya,
Wenn du kennst deine Pflicht und deine Aufgabe, du verlässt
Pflicht und Aufgabe. Neben diesem soll die Sünde herrschen?
Und diejenigen, die kommen, werden Infames reden über dich
Von Geschlecht zu Geschlecht; aber Schande ist schlimmer
Für die Männer edlen Blutes zu ertragen als der Tod!
Die Häuptlinge auf ihren Schlacht-Wagen
Werden gehalten von Angst, die dich aus dem Getümmel fuhren.
Jene, die dich gehalten, mächtig beseelt die Verachtung.
Du mußt bleiben, während alle deine Feinde
Streuen bittere Reden von dir aus, zu verspotten
Die Tapferkeit, die du hattest. Welches Schicksal könnte f
Mehr schmerzlich als dieses sein? Entweder getötet werden,
Du wirst mit Sicherheit Swarga gewinnen, am Leben zu sein,
Oder du wirst als Sieger König eines irdischen Königs.
Daher, du Sohn der Kunti, klammere
Deinen Arm an den Konflikt, stärke dein Herz, um zu finden,
Wie die Dinge gleichermaßen zu dir stehen, Freude oder Schmerz,
Gewinn oder Ruin, Sieg oder Niederlage:
So gesinnt, gürte dich für den Kampf, denn
Du sollst nicht sündigen!
So weit spreche ich zu dir,
Wie aus dem Sankhya – ungeistlich -
Höre nun die tiefere Lehre des Yoga,
Welchen Halt, welches Verständnis, du sollst finden
In deinem Karmabandh, die Knechtschaft der Taten.
Hier wird kein Ende behindert werden,
Beeinträchtigt keine Hoffnung,
Kein Verlust befürchtet: glaube ja, ein wenig Glauben
Wird dich von der Angst befreien und deine Schrecken.
Hier, o Ruhm der Kurus, scheint eine Regel,
Eine standhaft Regel, Seelen haben Gesetze,
Viele und harte. Fadenscheinig, aber unrechtmäßig scheint
Die Rede von jenem schlecht Unterrichteten, die preisen
Die Brief ihrer Veden und sagen: "Dies ist alles was wir haben,
Oder die Notwendigkeit", schwach im Herzen,
Suchende des Himmels: was sie sagen
Von der "Frucht der guten Taten", vielversprechende Männer,
Viel Gewinn in neue Geburten für Werke des Glaubens,
In verschiedenen Riten reich; Folgende werden finden
Große Verdienste in Richtung Reichtum und Macht;
Wenn auch nur Reichtum und Macht am meisten zu wünschen,
Die die Festigkeit der Seele haben, mindestens halten sie fest
An der himmlischen Meditation. Vieles davon ist zu unterrichten,
Von Veden, über die "drei Qualitäten".
Du aber, frei von den "drei Qualitäten",
Frei von den "Gegensatzpaaren" und frei
Von dieser traurigen Gerechtigkeit, die berechnet,
Selbstbeherrscht, Arjuna, einfach, zufrieden.
Schau, wie wenn ein Kessel gießt Wasser aus
Für alle Bedürfnisse, so haben diese Brahmanen
Text für alle gezogen aus dem Kessel der Heiligen Schrift.
Aber du, wolle nicht! frage nicht! finde vollen Lohn
Im Tun, das Rechte richtig! Lasse rechte Taten
Dein Motiv sein, nicht die Frucht, die von ihnen kommt.
Und lebe in Aktion! Arbeit! Lege in deine Handlungen
Deine Frömmigkeit, gieße alles Selbst beiseite,
Verachte Gewinn und Verdienst; sei ausgeglichen
In Gut oder Böse: Werktätigkeit
Ist Yoga der Frömmigkeit!
Doch die richtige Handlung ist
Weniger, weit weniger, als der recht denkende Geist.
Nimm Zuflucht in deiner Seele; sie sei dein Himmel!
Verachte die, die folgen der Tugend um Geschenke!
Der Geist der reinen Devotion, auch hier,
Wirft ebenso beiseite gute Taten und schlechte,
Über ihnen hinwegschreitend. Zur reinen Hingabe
Weihe dich: mit perfekten Meditationen
Kommt das perfekte Handeln und gutherziger Aufstieg,
Mehr Sicherheit, weil keine Verstärkung suchend,
Weiter von den Banden des Körpers, Schritt für Schritt, entfernt,
Zu den höchsten Plätzen der Glückseligkeit. Wenn deine treue Seele
Hat sich ab von jenem wirren Orakel geschüttelt,
Welches die Unwissenden führt, so gilt ihr Steigen
Als eine hohe Vernachlässigung
Dessen, was geleugnet oder gesagt wird:
So oder so, in der Lehre steht es geschrieben.
Durch die priesterliche Überlieferung sei nicht mehr beunruhigt,
Sicher wird es Leben geben, gewiss; standhaft geneigt
Zur Meditation. Dies ist Yoga und Frieden!
Arjuna:
Was ist sein Zeichen, der dieses standhafte Herz hat,
In heiliger Meditation bestätigt? Wie
Wissen wir von seiner Rede, Kesava? Sitzt er, bewegt er sich
Wie andere Menschen?
Krishna:
Wenn man, oh Pritha-Sohn,
Verzichtet auf Wünsche, die den Geist erschüttern,
Findet man in seiner Seele vollen Trost für seine Seele,
Der hat erreicht das Yoga, dass er Mensch wird!
In Leiden nicht niedergeschlagen, und in Freuden
Nicht überglücklich; wohnend außerhalb des Stress
Der Leidenschaft, Angst und Wut; in der Ruhe fixiert
In erhabener Kontemplation; ein solcher
Ist Muni, geht die Sage, der wahre Einsiedler!
Er, der einzigartig und nirgendwo gefesselt
Durch die Bande des Fleisches, den böse Dinge und gute
Weder betrüben noch frohlocken lassen, wie
Trägt er der Weisheit deutlichste Zeichen! Wer sich zurückzieht
Wie die weise Schildkröte zieht ihre vier Füße sicher
Unter ihren Schild, seine fünf Sinne gebrechlich zurückziehend
Unter des Geistes Schild, aus der Welt,
Was sonst gefällt dir als ein solcher, mein Fürst,
Der hat die Weisheit Zeichen! Dinge, die Sinne zu erbitten,
Halte fern von deinem Selbstverwalteten; nein, es kommt ab
Der Appetit von ihm, der über das Leben
Hinfährt, - er erregt sich nicht mehr. Dennoch kann es Zufall sein,
O Sohn der Kunti, dass ein Geist regiert,
Sollen einige Zeit fühlen die Sinne,
Wie Stürme über sie hinweg fegen, und entreißen
Die starke Selbstkontrolle den Wurzeln.
Lass ihn zurückgewinnen sein Reich!
Lass ihn dieses erobern, und setze er
In mich seine Absicht. Der Mensch allein ist weise,
Der bewahrt die Beherrschung von sich selbst! Wenn man
Zielt auf Gegenstände der Sinne oder
Sehenswürdigkeiten, von der Anziehung wachsen Wünsche,
Wünsche entflammen zu heftigen Leidenschaften,
Leidenschaften werden Raserei des Leichtsinns;
Dann wird der Retter, alle betrügend,
Den edlen Zweck gehen lassen, und er untergräbt den Geist,
Bis der Zweck ist der Geist, und der Mensch alles rückgängig macht.
Aber, wenn man sich mit Objekten der Sinne
Nicht in Lieben und Hassen abgibt, wie sie
Dienen seiner freie Seele, die heiter im Herrn ruht,
Siehe, ein solcher Mann kommt zu Ruhe;
Und aus dieser Ruhe erheben sich
Das Ende und die Heilung seiner irdischen Schmerzen,
Seit der Willen regiert, setzt sich die Seele im Frieden.
Die Seele des Unbeherrschten ist nicht seine,
Ebenso wenig hat er Kenntnis von sich selbst; was fehlt=
Wie wächst Gelassenheit? und wollend,
Woher soll er die Hoffnung auf Glück nehmen?
Der Geist, der folgt der Show der Sinne,
Sieht seine Spitze der Weisheit wegschwinden,
Und, wie ein Schiff in den Wellen der Wirbelwinde, Triebe
Bringen Zerstörung und Tod. Nur dem, großer Fürst,
Dessen Sinne werden nicht durch die Dinge der Sinne schwankend,
Nur dem, der seine Meisterschaft festhält,
Zeigt sich die Weisheit perfekt. Was ist Mitternachts-Dunkel
Um unaufgeklärte Seelen? Es glänzt der wache Tag
Seinem klaren Blick; es scheint, als wache der Tag
Wird für die Nach, die dichte Nacht der Unwissenheit,
In seinen wahrhaft sehenden Augen. Das ist der Heilige!
Und wie der Ozean, von Tag zu Tag empfangend
Hochwasser aus allen Ländern, nie überläuft;
Seine Grenzlinie nicht verrückend, und nicht verlassend,
Zugeführt von den Flüssen, die aus den Quellen kommen,
So ist der perfekte Eine! In den Ozean seiner Seele
Die Welt der Sinne schüttet Ströme von Hexerei -
Sie lassen ihn, wie sie ihn finden, ohne Aufregung,
Unter ihrem Tribut, aber verbleibend ruhiges Meer.
Ja, wer abschüttelt das Joch des Fleisches,
Lebt als Herr, nicht als Diener seiner Lüste; frei
Von Stolz, von Leidenschaft, von der Sünde des "Ego",
Verbleibt er in der Ruhe! O Pritha-Sohn,
Das ist der Zustand vom Brahman! Es liegt keine Furcht darin,
Wenn dieser letzte Schritt erreicht ist! Leben, wenn er muss,
Sterben, wenn er darf, wie geht er aus allen Klagen,
Um das gesegnete Nirwana mit den Göttern zu erreichen!



KAPITEL III

Arjuna:
Du, den alle Sterblichen loben, Janardana!
Wenn die Meditation eine edlere Sache ist
Als die Aktion, weshalb dann, toller Kesava,
Treibst du mich an zu diesem schrecklichen Kampf?
Jetzt bin ich von deiner zweifelhaften Rede verstört!
Sag mir eine Sache, und sag mir es gewiss:
Auf welcher Straße soll ich das bessere Ende finden?
Krishna:
Ich sagte dir, untadeliger Herr, es sollen Wege sein,
Dir gezeigt, dass in dieser Welt zwei Schulen der Weisheit sind.
Die Erste ist Sankhya, die Möglichkeit, Werke der Rettung zu tun
Auf Wegen, wie sie vorgeschrieben sind;
Als zweites wird das Yoga erwähnt, das gebietet
Das Erreichen des Ziels durch Meditation, spirituell:
Doch diese zwei sind eins! Niemand soll entfliehen der Aktion
Durch das Meiden der Aktion; ja, und niemand wird kommen
Durch bloße Verzichte zur Vollkommenheit.
Nein, und kein Jota der Zeit, zu jeder Zeit,
Ruht tatenlos; sein Naturrecht
Zwingt ihn, auch wenn er nicht bereit ist, zur Tat;
Denn der Gedanke ist Aktion in Vorstellung. Wer sitzt
Und unterdrückt alle Instrumente aus Fleisch,
Doch in seinem Ruheherz denkt er dennoch ans Fleisch,
Spielt den unfähigen und schuldigen Heuchler:
Wer aber mit starkem Körper dient den Dingen des Geistes,
Gibt seinen sterblichen Befugnissen würdige Arbeit,
Sucht keine Verstärkung, Arjuna, ein solcher
Ist ehrenhaft. Habe deine zugeteilte Aufgabe!
Die Arbeit ist ausgezeichneter als Müßiggang;
Das körpereigene Lebens geht nicht ohne Arbeit.
Es ist eine Aufgabe der Heiligkeit, Gutes zu tun,
Im Gegensatz zu weltlich verbindlicher Mühsal, die nicht bindet
Die treue Seele; wie irdische Pflicht zu tun,
Frei von Begierde, und du wirst eine gute Leistung vollbringen
Zu deinem himmlischen Zweck. Sprach Prajapati:
Am Anfang, als alle Menschen gemacht wurden,
Und, mit der Menschheit, das Opfer: "Tut dies!
Arbeitet! Opfert! Erhöht euch und vermehrt euch
Mit Opfern! Dies gilt für Kamaduk,
Eure Kuh des Reichtums, die mit ihrer Milch
Allen Überfluss gibt. Verehrt die Götter dabei;
Die Götter sollen euch Gnade erweisen.
Die Götter werden euch Arbeit gewähren, wenn es sich lohnt,
Den Zehnten zur Altarflamme. Aber wenn man isst
Früchte der Erde, ohne freundlich zu sein dem Himmel,
Kein Geschenk der Mühsal, ein Dieb stiehlt es der Welt."

Wer von Lebensmitteln nach dem Opfer isst,
Dann werden Fehler aufhören, aber die, die ein Fest verbreiten,
Alles nur für sich, zu essen und zu trinken, häufen Sünde auf Sünde.
Durch Nahrung kommt das lebendige Leben;
Das Essen kommt vom Regen,
Und der Regen kommt vom heiligen Opfer,
Und das Opfer wird mit den Zehnten der Arbeit bezahlt;
So ist das Brahman. Der Eine ist in Aktion,
Die einzige, alles durchdringende Tat; jederzeit
Präsent im Opfer. Er, der verzichtet,
Um dem rollenden Rad dieser großen Welt zu helfen,
Vollstopfend seine innere Leere, lebt ein verlorenes Leben,
Beschämend und eitel. Bestehend für sich selbst,
Selbst konzentriert, dient sich selbst allein,
Kein Teil hat er an irgendetwas; nichts wird erreicht,
Nichts Rohes oder Bearbeitetes ihn anrührt; hoffnungslos
Die Hilfe für alle Lebewesen der Erde
Hängt von ihm ab. Daher deine Aufgabe, wie vorgeschrieben,
Mit Geist ungebunden gerne durchführe,
Da in der Leistung des Normalmaßen die Menschen
Finden ihre höchste Glückseligkeit. Durch die Arbeit allein
Janak und die alten Heiligen erreichten die Seligkeit!
Außerdem für die Aufrechterhaltung deiner Art,
Solltest du Aktionen umarmen. Wie der Weise wählt,
Die unklugen Menschen nehmen es; was die besten Männer tun,
Die Vielzahl folgt dem. Schau auf mich,
Du Sohn der Pritha, in den drei Welten
Ich bin nicht an Arbeit gebunden, keine Höhen
Erwarte ich zu erreichen, es bleibt kein Geschenk zu gewinnen,
Doch ich handle immerfort! Und wenn ich nicht gehandelt hätte,
Ernst und wachsam, diejenigen, die mich ansehen
Als Führer, sänken wieder zurück zur Trägheit,
Weil ich schlummerte, aus Gutem würden sie sinken,
Und ich sollte, um die Erde zu zerbrechen, mich verpflichten,
Ihre Nachkommen zu ruinieren? Bharata!
Selbst als der ahnungsvollen Mühsal vermählt, sie zu erfassen,
Also lass die erleuchtete Mühsal, der Sinne befreit, aber
Um die Welt zur Befreiung und Glückseligkeit zu bringen;
Nicht säe in diesen einfachen, beschäftigten Herzen
Samen der Verzweiflung! Ja, lass jedes seine Rolle spielen,
In allem findet er zu tun, mit nicht unterjochter Seele.
Alle Dinge sind überall von Natur aus Schmiede
Im Zusammenspiel der Qualitäten.
Der Narr, durch sein Ich betrogen, denkt: "Das habe ich"
Und "Dass ich arbeite", aber, ach du starker bewaffneter Fürst,
Eine besser gelehrter Geist kennt das Spiel
Der sichtbaren Dinge in der Welt der Sinne
Und wie die Eigenschaften müssen sich qualifizieren,
Er steht unnahbar sogar zu seinen Taten. Der Ungelehrte
Lebt gemischt mit ihnen, wissend nicht die Weise der Natur,
Des höchsten Zieles ahnungslos, langsam und langweilig.
Diejenigen lasse du nicht zu stolpern im Licht;
Aber alle deine Beiträge entbiete um meinetwillen,
Mit Meditation innerlich zentriert,
Ich suche keinen Gewinn, bin zufrieden und heiter,
Ohne Rücksicht auf Erfolg kämpfe! Diejenigen, die halten sollen
Meine Verordnung, sind somit die Weisen und willigen Herzen,
Die haben die Quittung von allen Fragen ihrer Handlungen;
Aber diejenigen, die meine Verordnung außer Acht lassen,
Denken, sie wissen, und wissen nichts, und im Herbst, beim Verlust,
Sind sie verwirrt und töricht. Arbeit, die angewiesen einem
Nach seiner Art, tut er, was ihm am meisten passt:
Und niedrigere Wesen nach ihrer Art; vergebens
Streitet man gegen das Gesetz. Anforderungen müssen sein.
Die Objekte der Sinne werden das Gefühl rühren,
Sie zu mögen oder nicht zu mögen, aber der aufgeklärte Mensch
Ergibt sich nicht diesen, sie zu kennen als Feinde.
Schließlich, das ist besser, dass man tut
Seine eigene Pflicht, wie man kann, und wenn nicht,
Dann übernimmt an Aufgaben, die nicht die eigene,
Obwohl sie gut zu sein scheinen.
Zu sterben in der Durchführung der Pflicht ist nicht schlecht;
Aber wer will andere Straßen immer noch wandern?
Arjuna:
Aber sag mir, Lehrer, durch welche Kraft geht der Mann,
In seiner kranken Art, der nicht bereit ist; als ob man
Ihn schöbe, ist das der böse Weg?
Krishna:
Kama oder Eros ist es!
Leidenschaft ist es! Der Finsternis geboren,
Welche ihn treibt. Mächtigen Appetits,
Sündigen, und stark ist sie! Feind des Menschen!
Wie Rauch verdeckt das weiße Feuer, wie Rost befleckt
Den hellen Spiegel, wie die Gebärmutter umgibt
Das Kind im Mutterleib, so ist die Welt der Dinge
Vereitelt, verschmutzt, in diesem Verlangen des Fleisches.
Der Weise wird fallen, darin gefangen; der rastlose Feind
Der Weisheit ist sie, tragend unzählige Formen,
Schön, aber hinterlistig, subtil wie eine Flamme.
Sinn, Verstand und Vernunft - das, oh Kunti-Sohn,
Sind ihre Beute, in ihrem Spiel mit diesen
Kann sich schwarz ärgern der Mann, betört, blendet sie ihn.
Und du, edelste Kind von Bharata,
Beherrsche dein Herz! Einzuschränken den verstrickten Sinn!
Widerstehe der falschen, weichlichen Sündhaftigkeit, die ertränkt
Wissen und Urteilsvermögen! Ja, die Welt ist stark,
Aber was er erkennt, ist stärker, und der Geist
Der Stärkste; und die hohe, über alles herrschende Seele.
Darum, wahrnehme den, der als der Höchste herrscht,
Streckt die volle Kraft der Seele in deine Seele!
Auf zum Kampf! Überwinde Feinde und Zweifel, lieber Heros!
Erschlage, was dich quält in lieblichen Formen, dich verratend!



KAPITEL IV

Krishna:
Dieses unsterbliche Yoga, diese tiefe Vereinigung,
Ich lehrte Vivaswata, den Herrn des Lichts;
Vivaswata gab es Manu; dieser gab es
Ikshwaku; der gab es auf der ganzen Linie
Allen meinen königlichen Rishis. Dann, mit den Jahren,
Die Wahrheit wurde dunkel und ist umgekommen, edler Fürst!
Nun wird es wieder dir verkündet. Es ist
Diese alte Überlieferung, dieses Geheimnis erhaben.
Sehend finde ich in dir den Verehrer und Freund.
Arjuna:
Deiner Geburt, lieber Herr, war in diesen späteren Tagen
Und der helle Vivaswata war in voriger Zeit!
Wie soll ich begreifen dieses Ding, dass du sagst:
"Von Anfang an war ich es, der es gelehrt!"?
Krishna:
Ich bin der Ausspender der Erneuerung meiner Geburt
Gewesen, Arjuna, und deiner Geburten auch!
Aber ich weiß, und du weißt nicht,
O Schläger deiner Feinde! Wenn auch ich bin
Ungeboren, unsterblich, unzerstörbar,
Der Herr aller Dinge, die leben; nicht weniger
Von Maya beherrscht, durch meine Magie, die ich stemple
Auf schwimmende Natur-Formen,
Ich komme und gehe und komme. Wenn Rechtschaffenheit
Zurückgeht, oh Bharata, wenn Bosheit
Ist stark, steig ich herab, von Zeitalter zu Zeitalter, und nehme
Sichtbare Gestalt an, und bewege mich als ein Mann mit Männern,
Fördernd die Guten und verdrängend das Böse,
Und ich setze die Tugend auf ihren Platz wieder.
Wer weiß die Wahrheit zu berühren meiner Geburten auf der Erde
Und mein göttliches Werk, wenn er beendet das Fleisch
Und trägt seine Last nicht mehr, fällt nicht mehr nach unten
In die Geburt im Irdischen: darum geht er zu mir, lieber Fürst!

Es gibt viele, die kommen, euch von der Angst zu befreien,
Von Zorn, von Begierde; sie halten ihre Herzen
Auf mich gerichtet, meiner Glaubenstreue gereinigte Feste,
Durch die heilige Flamme des Wissens. Solche
Mischen sich mit meinem Wesen. Wer mir dient,
Den erhöhe ich; aber alle Menschen überall
Treten auf meinen Weg; wenn auch nur jene Seelen,
Welche suchen Belohnung für Werke, bringen Opfer
Den unteren Göttern. Ich sage dir:
Hier haben sie ihren Lohn dahin. Aber ich bin Er,
Der schuf die vier Kasten und portionierte ihnen einen Platz
Je nach ihren Qualitäten und Gaben. Ja, ich
Erschuf die selige Ruhe. Ich lebe
Unsterblich, ich machte all die sterblichen Geburten:
Denn Arbeiten auf dem Boden ist nicht mein Wesen, der Werke
Schmieden unbeteiligt. Wer kennt mich handelnd
Durch Maßnahmen ungebunden, Aktion bindet ihn nicht;
Und, so wie wahrzunehmen, all diese alten Heiligen
Haben gearbeitet, auf der Suche nach Erlösung. Arbeite du,
Wie in den vergangenen Tagen deine Väter.
Du sagst, ratlos, du bist gefragt worden,
Von Sängern und Weisen: "Was ist Handlung,
Und was ist Untätigkeit?" So will ich dich dieses lehren,
Und wisse, du sollst erfahren, welche Arbeit rettet.
Anforderungen muss man richtig meditieren.
Wirkend, nicht wirkend, und das Verhängnis. Hier
Dornig und dunkel ist der Weg! Wer sieht,
Wie Aktion kann Ruhe bringen, Ruhe Handlung, er ist
Der Klügsten seiner Art; er hat die Weisheit!
Er tut gut, im Handeln oder Ausruhen. Befreit
In allen seinen Werken aus schneller Begierde,
Verbrannt sauber in der Handlung durch das Feuer der Wahrheit,
Der weise Anruf, dass ein Mann klug ist; und ein solcher,
Verzichtend auf die Frucht der Taten, ist immer zufrieden.
Immer voll Selbst-Befriedigung, wenn er arbeitet,
Wenn er nichts tut, was sein separates Seele beflecken könnte,
Nachdem er den Wert der Angst verlassen
Und hoffnungslos unterworfen sein Selbst,
Ablehnend äußere Impulse,
Zum körperlichen Bedarf nichts als den Körper, wohnt er
Sündenlos inmitten von aller Sünde, mit der gleichen Ruhe
Nimmt er an, was ihm widerfährt, von Trauer unbewegt,
Unbeeindruckt von Freude, ohne Neid; der Gleiche
Im guten wie im bösen Schicksal; keineswegs gebunden
Durch die Bindung der Taten. Nein, ein solcher,
Dessen Sehnsucht weg ist, dessen Seele befreit ist,
Dessen Herz auf die Wahrheit des Einen gesetzt,
Welche Arbeit er tut, ist es die Arbeit des Opfers,
Welches aufgeht rein in Asche und Rauch,
Verbraucht auf dem Altar! Alles ist dann Gottes!
Das Opfer ist Brahman, der Wein und das Brot
Sind Brahman, das Feuer ist Brahman, das Fleisch
Ist Brahman, und zu Brahman empfängt er,
Der in einem solchen Amt, der meditiert übers Brahman.
Einige Verehrer sind es, die den Göttern dienen
Mit Fleisch und Altar-Rauch, aber andere
Beleuchten subtilere Brände, machen reinere Riten
Mit dem Willen der Anbetung. Der dem aus den Bereichen,
Der in der weißen Flamme der Kontinenz verbraucht
Die Freuden der Sinne, die Freuden der Augen und Ohren,
Verzichttet auf süße Sprache und Klang des Gesangs:
Und sie, die Kleinholz in Brand setzen mit der Fackel der Wahrheit,
Brennen auf einem versteckten Altarstein von Glückseligkeit
Der Jugend und der Liebe, verzichtend auf das Glück:
Und diejenigen, die für das Opfer ihren Reichtum niederlegen,
Ihre Buße, ihre Meditation, ihre Frömmigkeit,
Ihr standhaftes Lesen der Schrift, deren Überlieferung
Schmerzlich mit langer Askese gewonnen ist:
Und sie, die stille Opfer bringen
Im Atem, um die Flamme des Denkens zu nähren,
Und atmen es hervor, um zum Herzen der Höhe zu wehen,
Für jede eintretende Luft
Lassen Seufzer fliehen, die nicht der Seele helfen:
Und sie, die von Tag zu Tag ihre Bedürfnisse verleugnen,
Legen das Leben selbst auf den Altar in die Flamme,
Verbrennen den Körper. Siehe, alle diese halten
Die Riten der Opfer, als ob sie erschlügen
Opfertiere; und alle damit waschen viel Sünden ab.
Ja! Und wer sich von der unsterblichen Nahrung ernährt.
Solcher Opfer brachte er dar, um sich Brahma zu übergeben,
Dem Unendlichen. Aber für den, der bringt
Kein Opfer dar, er hat keinen Teil
Selbst an der heutigen Welt. Wie sollte er Teil haben
An einer anderen Welt, du Ehre deines Stammes?

In den Augen Brahmas all diese Opfer
Sind weitverbreitet und akzeptiert! Begreife,
Dass alle gehen durch das Gesetz; denn dies zu wissen,
Du sollst vom Zweifel verlassen werden. Das Opfer
Des Wissens zahlt sich besser als große Geschenke,
Opfer von Reichtum, da Geschenke wertlos, o mein Fürst!
Liegt im Geist, der gibt, der Wille, der dient:
Und diese werden von der Ehrfurcht gewonnen, von der Suche,
Mit der bescheidenen Beachtung derer, die die Wahrheit sehen
Und lehren sie. Zu wissen die Wahrheit, dein Herz nicht mehr
Wird von Fehlern schmerzen, denn die Wahrheit wird zeigen
Alle Dinge unterworfen dir, wie du mir unterworfen bist.
Außerdem, Sohn des Pandu, wärst du schlechter
Als alle Ungerechten, dieses Schiff der Wahrheit
Sollte dich tragen sicher und trocken über das Meer
Der Übertretungen. Da die angezündete Flamme
Nährt sich vom Kraftstoff, bis sie wird zu Asche,
So zu Asche werde, Arjuna, zu Null und Nichts,
Die Flamme des Wissens wird dich vom Abfall reinigen!
Es gibt keinen Reiniger wie diese
In dieser Welt, und wer sie sucht,
Der findet sie, die perfekt in sich ist.
Im Glauben erhält er sie, wenn die Seele
Meistert sich selbst und bindet sich an die Wahrheit und kommt,
Besitze des Wissens höheren Frieden,
Die äußerste Ruhe. Aber diejenigen, Ungelehrte,
Und solche ohne volles Vertrauen, und die sich fürchten,
Sind unruhig; kein Friede ist hier oder in anderen,
Keine Hoffnung, kein Glück bei dem, der zweifelt.
Er, der in sich geschlossen, hat besiegt den Zweifel,
Frei selbst vom Dienst, frei die Seele von Werken,
Erleuchtet und emanzipiert, mein Fürst!
Nichts fesselt ihn mehr! Schneide dann entzwei
Mit dem Schwert der Weisheit, Sohn Bharata,
Diese Zweifel, die dein Herzschlag spürt! Spalte die Bindung,
Geboren von deiner Unwissenheit! Sei mutig und klug!
Begib dich selbst auf das Gebiet mit mir! Steh auf!


KAPITEL V

Arjuna:
Doch, Krishna, zu der einen Zeit willst du loben
Das Freisein von Werken, und zu einem anderen Zeitpunkt
Den Dienst durch Arbeit. Von diesen beiden deutlich sage,
Welches ist der bessere Weg?
Krishna:
Mit den Werken aufzuhören,
Ist gut, und die Werke in Heiligkeit zu tun,
Ist gut; und beide Wege führen zu höchster Glückseligkeit;
Aber von diesen beiden der bessere Weg ist
Wer fromm von der Arbeit nicht absieht.

Das ist der wahre Verzichtende, fest und fixiert,
Der sucht nichts, nichts ablehnt, das ist der Beweis
Gegen die Gegensätze. O tapfere Prinz!
Dabei, wie man ruht leicht von allen Taten:
Der neue Gelehrte spricht, als ob sie zwei wären,
Dieser Sankhya und dieser Yoga: Weise wissen,
Wer wie ein Ehemann pflückt die goldene Frucht von beiden!
Der Bereich hoher Ruhe, die die Sankhyans erreichen,
Auch die Yogis zu erreichen. Wer sieht diese zwei als eins,
Sieht mit klaren Augen! Doch solche Abstraktion, Häuptling,
Ist schwer ohne viel Heiligkeit zu gewinnen.
Wer ist in der Heiligkeit fest, selbstbeherrscht,
Reinen Herzens, Herr der Sinne und des Selbst,
Im gemeinsamen Leben aller, die leben, verloren,
Ist ein Yogayukt, er ein Heiliger, der schlängelt sich
Sogleich zu Brahma. Ein solcher wird nicht berührt
Vom Makel der Taten. Nichts von mir aus tu ich!
So wird er denken, die die Wahrheit der Wahrheiten hält er fest
Im Sehen, Hören, Tasten, Riechen, wenn
Er isst oder geht oder atmet, schlummert oder spricht,
Festhält oder loslässt, offener Augen oder gesenkter,
Immer versichert er: Das gehört der Sinnenwelt an,
Den Sinnen. Er, der die Handlungen tut in Gedanken an Brahma,
Nimmt das Ende der Akte, mit den Akten zufrieden,
Die Welt der Sinne kann nicht mehr beflecken seine Seele,
Als Wasser reinigt das emaillierte Lotusblatt.
Mit Leben, mit Herz, mit Verstand, nein, mit der Hilfe
Aller fünf Sinne, in der Selbstheit geht er.
Yogis schuften immer in Richtung ihrer Seelen Erlösung.
Solche Verehrer, Verzichtende auf die Frucht der Taten,
Gewinnen endlosen Frieden: die Ungeweihten,
Die an Leidenschaft gebundenen,
Suchen eine Frucht von Werken, befestigt sind sie nach unten.
Die verkörperte Seele, in seine Seele zurückgeholt,
An jedem Akt sitzt sie gottgleich in der Stadt
Der neun Tore, weder tut er nichts,
Noch vollbringt er eine Tat. Dieser Weltmann macht
Weder die Arbeit, noch hat er Leidenschaft für die Arbeit,
Auch nicht Lust an den Früchten der Arbeit; Das Selbst des Mannes
Wirkt diese! Der Meister dieser Welt
Auf sich nimmt die guten oder bösen Taten,
Ohne darüber hinaus zu grübeln! Die Menschheit irrt hier
Durch Torheit, durch Verdunkelung des Wissens. Aber, für die
Das Dunkel der Seele wird durch Licht erleuchtet,
Funkeln und klar erstrahlt offenbar die Wahrheit,
Als ob eine Sonne der Weisheit aufgehe, auszugießen
Ihre Strahlen der Morgenröte. Er meditiert immer noch,
Er sucht, vermischt, bleibend,
Die erleuchteten Seelen nehmen diese Straße,
Welche keinen Weg hat, ihre Sünden warfen sie weg
Durch die Kraft des Glaubens. Wer kann dieses Licht haben?
Wer es hat, der sieht. Dem, der klug ist und sieht
Das Brahman mit seinem Schriftrollen und Heiligtümern,
Die Kuh, der Elefant, der unreine Hund,,
Die Fresser von Hunden, sind alle eins.

Die Welt ist überwunden auch hier
Durch den festen Glauben an die Einheit.
Dass der unschuldige Brahma weilt in Einheit
Und sie in Brahma. Sei nicht froh
Über das Erreichen der Freude und werden nicht traurig
Über die Begegnung mit der Trauer, sondern blieb in Brahma,
Immer lass alles befolgt werden! Der Weise, dessen Seele
Hält sich von Außenkontakten fern, in sich selbst
Findet er Glückseligkeit; Brahma verbunden durch Frömmigkeit,
Sein Geist schmeckt ewigen Frieden. Die Freuden
Sprangen vom Sinnesleben, sind aber beschleunigte Leiber
Der Rasse sicher, kommt Kummer: jene Freuden beginnen und enden!
Der kluge Geist hat kein Gefallen daran, Sohn der Kunti,
Derart wie die andern! Aber wenn ein Mann lernt,
Noch während er lebt und trägt seine Körperfessel,
Lust und Wut zu beherrschen, der ist gesegnet!
Er ist der Yukta, er hat Glück,
Zufriedenheit, Licht, sein Leben ist zusammengeführt
Mit Brahmas Leben, er berührt das Nirwana!
So gehen die Rishis zu anderen, die Verweilzeit
Mit den Sünden ist ausgelöscht, mit Zweifeln am Ende, das Herz
Ist geregelt und ruhig. Gut, dass sie in allem das Gute leben,
Nahe dem Frieden Gottes; und alle, die leben,
Die verbringen ihre Tage von Gier und Zorn befreit,
Unterwerfen dem Selbst die Sinne, die wissen von der Seele!

Der Heilige, der von seinem ruhigen Seele entfernt
Alle Hauche von Gefühlen und lässt keinen Kontakt zu,
Dessen ruhige Augen schauen direkt von festen Brauen,
Dessen Atem nach außen und Atem nach innen gezogen wird
Gleich und langsam durch die Nase immer noch und in der Nähe,
Die Eingeweide mit Organen, Herz und Verstand beschränkt,
Gebogen auf die Befreiung, der von sich gestoßen
Leidenschaft und Angst und Wut, der hat auch jetzt
Erhalten die Befreiung, ist immer und ewig befreit.
Ja! Denn er kennt mich: Wer bin ich? Wer achtet
Auf das Opfer und die Anbetung, der offenbart Gott;
Und wer achtet nicht den Herrn der Welten,
Liebhaber von allem, was lebt, der wird Gott nicht offenbaren,
Wobei es gilt, die Bürgschaft zu finden und den Schild!


KAPITEL VI

Krishna:
Daher, die rechtmäßigen Arbeit tut,
Sucht keine Verstärkung der Arbeit, die ein Mann tut, o Fürst!
Ist Sanyasi und Yogi ist beides in einem
Und er ist weder, der nicht leuchtet wie die Flamme
Des Opfers, noch wer erhebt seine Hand zur Rede.

Denn wahre Verzichtende sind, die machen
Anbetung aus der Arbeit, die nicht entsagen
Funktioniert nicht als Yogi. So ist das auch gesagt:
Durch das Arbeiten das Jünger zum Glauben aufsteigt,
Und Heiligkeit ist das Aufhören von allen Werken;
Weil der perfekte Yogi handelt, aber wirkt
Unbeeindruckt von Leidenschaften und ungebunden durch Taten,
Stellt er das Ergebnis beiseite.
Lass jeden Mann erheben
Das Selbst der Seele, nicht zertreten sein Selbst,
Seine Seele, das Selbst ist Freund,
Das Selbst kann die Gegner besiegen.
Der Seele ist das Selbst ein Freund,
Wenn Selbst lebt in Selbstbeherrschung,
Aber das Selbst wird zum Feind,
Wenn die Seele selbst hasst das Selbst.
Die herrschendes Seele,
Von sich selbst regiert und in Frieden lebend,
Ist in sich selbst zentriert, wobei gleichermaßen
Freude und Schmerz da ist, Hitze, Kälte, Ehre und Schande.
Er ist der Yogi, er ist der Yukta, er ist froh,
Mit Freude am Licht und an der Wahrheit; strebt auseinander
Nach einem Höhepunkt, die Sinne zu unterwerfen,
Wo die Scholle, der Fels, das glitzernde Gold
Alle sind ihm eins. Mit diesem Zeichen ist er bekannt
In gleicher Gnade mit Kameraden, Freunden,
Glücks-Debütanten, Fremden, Liebhabern, Feinden,
Ausländern und Verwandten; liebevoll zu allen gleich,
Bösen oder Guten.
Abgesondert soll er sitzen,
Standhaft meditieren, einsam,
Seine Gedanken gesteuert, seine Leidenschaften beherrscht,
Abgeschieden von den Gegenständen. Schön, noch am Ort
Mit seinem festen Sitz, nicht zu erhöht,
Auch nicht zu niedrig, lass es ihn befolgen,
Ein Tuch, ein Hirschleder und Kusa-Gras.
Dort einstellend fest den Kopf auf das Eine,
Zurückhaltend Herz und Sinne, still, ruhig,
Lass ihn Yoga erreichen und erreichen
Reinheit der Seele, unbeweglich halten
Körper und Hals und Kopf, seinen Blick gerichtet
Auf seine Nasensptze, gelöst von allem,
Ruhig im Geist, frei von Angst, mit festem Vorsatz
Der Brahmacharya-Gelübde, fromm,
Sinnend über Mich, verloren in den Gedanken an Mich.
Der Yogi, so ergeben, der so gelenkt wird,
Kommt zum Frieden jenseits, Meinem Frieden, dem Frieden
Des hohen Nirwana!

Aber für die irdischen Bedürfnisse
Die Religion ist nicht da, die zu viel Fasten
Oder zu viel Feste feiern, die schlafen
Mit Leerlauf des Geistes; noch für die, die verschwenden
Ihre Kraft in Nachtwachen. Nein, Arjuna! Ich sage,
Dass die wahre Frömmigkeit den meisten fern ist
Und den Erde-Beschwerden und Krankheiten,
Wenn einer moderat ist
Im Essen und im Ruhen und im Sport;
Gemessen in den Wünschen und im Handeln;
Schlafend bei Zeiten, wachend beizeiten zum Dienst.

Wenn der Mann
So lebt, konzentriert sich auf seine Seele der Gedanke
Gerade gerichtet, unberührt innen
Durch Stress der Sinne, dann ist er Yukta. Siehe!
Dauernd eine Lampe brennt windgeschützt;
Das ist das Ebenbild des Yogi-Geistes,
Von Sinnen-Stürmen frei, brennt er hell im Himmel.
Wenn der Geist brütet ruhig, beruhigt mit Heiligem;
Wenn das Selbst erwägt sich selbst, und in sich selbst
Hat Trost; wenn er die namenlose Freude kennt
Jenseits alles Umfangs der Sinne, offenbarte sich der Seele
Nur Seele! Und wohl wissend, wankt er nicht,
Getreu der Wahrheit; wenn er diese festhält,
Es gibt keinen anderen Schatz, ihr vergleichbar,
Hegt er sie, nicht gerührt oder geschüttelt wird er
Von jedem schweren Kummer, er nennt diesen Zustand Frieden,
Das glückliche Entsagungs-Yoga; sage, dass der Mensch
Der perfekte Yogi ist!

Standhaft der Wille muss daran arbeiten,
Bis die Bemühungen enden in der Mühelosigkeit,
Und das Denken ist vom Gedanken frei. Abschüttelnd
Alle Sehnsüchte, durch Träume von Ruhm und Gewinn gezüchtet,
Schließe die Türen der Sinne in der Nähe
Mit Wachsamkeit; so, Schritt für Schritt, kommt
Das Geschenk des Friedens sicher, das Herz ist gestillt,
Wenn der Geist wohnt in sich selbst gewickelt, und die Seele brütet
Kummerfrei. Aber so oft wie das Herz
Bricht wild und stürmisch, ohne Kontrolle, so oft
Lass ihn sich wieder zügeln, lass ihn rein zurück
In beherrschter Seele; denn vollkommene Glückseligkeit
Wächst nur in dem Schoß, der beruhigt ist,
Der Geist leidenschaftslos, vom Vergehen frei,
Geschworen dem Unendlichen. Wer so weiht
Seine Seele der Seele des Höchsten, verlassen hat die Sünde,
Der kommt ungehindert in die endlose Glückseligkeit
Der Einheit mit Brahma. Er, der so schwor,
So sich vermischte, sieht der Lebensseele Wohnsitz
In allen Dingen lebendig, und alle Lebewesen
In dieser Lebensseele enthalten. Und wer so
Alles ehrt in Mir und Mich in allem,
Ich habe nie gehen gelassen; noch verliert er
Den Halt in mir; aber, er wohne, wo er will,
Was immer sein Leben ist, in mir wohnt und lebt er,
Weil er mich kennt und betet mich an, der ich wohne
In allem, was lebt, und bindet sich an mich in allem.
Arjuna! Wenn er durch eine Ähnlichkeit, vom Leben gelehrt,
Eine Essenz in dem Bösen und Guten erkennt,
Halte ihn für einen Yogi! gut und perfektioniert!

Arjuna:
Madhu, Vernichter! Noch einmal dieses Yoga,
Dieser Friede, von Gleichmut abgeleitet,
Hergestellt von dir, bekannt. Ich sehe keine Festigkeit
Darin, keine Ruhe, weil die Herzen der Menschen
Sind nicht fixiert, o Krishna! Hautausschlag, stürmisch,
Mutwillig und stark. Es waren alle eins, so denke ich,
Um den unberechenbaren Wind zu halten,
So zahm das Herz des Menschen.
Krishna:
Held, langarmiger! Über Verleugnung, fest ist
Das Herz des Menschen, zurückhaltend und schwankend;
Dennoch kann es durch Gewohnheit, Fürst, zurückhaltend werden!
Durch Selbstbeherrschung. Dieses Yoga, sage ich,
Kommt nicht leichtfertig zu Unbeherrschten;
Aber er, der Herr seiner selbst, wird sein,
Den gilt es zu gewinnen, wenn man sich hartnäckig bemüht.
Arjuna:
Und welche Straße geht er, die des Glaubens,
Wenn es fehlschlägt, Krishna, im Streben? Zurückfallend
Von der Heiligung, fehlt die perfekte Regel?
Ist er nicht verloren, abweichend von Brahmas Licht,
Wie die vergebliche Wolke, die zwischen Erde und Himmel schwimmt,
Beim Blitz spaltet sie sich, und aber verschwindet?
Gern würde ich höre dich antworten mir hier,
Da, Krishna, niemandem außer du die Zweifel löschen kann.
Krishna:
Er ist nicht verloren, du Sohn der Pritha, nein!
Weder Erde noch Himmel verliert sich, auch für ihn,
Da kein Herz, das einen rechten Wunsch hält,
Tritt auf die Straße der Verluste! Wer ausfallen sollte,
In dem Wunsch der Rechtschaffenheit, kommt beim Tod
In den Bereich des Rechts; verweilt dort
Maßlose Jahre, und wird von neuem geboren,
Es fängt das Leben wieder an in irgendeinem Haus
Inmitten der Milden und Glücklichen. Es mag Zufall sein,
Er kommt in eines Yogi Haus hinab
Auf der Tugend Brust; aber das ist selten! Solche Geburt
Ist schwer auf dieser Erde zu erhalten!
So hat er wieder, was für Höhen des Herzens
Er wollte erreichen, und so bemüht er sich neu
Um Vollkommenheit, mit einer besseren Hoffnung, lieber Fürst!
Denn von dem alten Wunsch wird er in Anspruch genommen,
Ohne es zu wissen; und nur zu wünschen
Ist die Reinheit des Yogi, zu übergeben
Jenseits des Sabdabrahm, von dem gesprochen der Veda.
Aber als Yogi das Streben ist stark und lang,
Von Übertretungen bespült, durch Geburten perfektioniert,
Im Anschluss an Geburten, seine Füße pflanzt er endlich
Auf dem weiteren Weg. Wie beispielsweise eine Reihe
Oberhalb der Asketen, die höher als die Weisen,
Jenseits der Täter der großen Taten! Sei
Yogi, Arjuna! Und als solcher glaube,
Am wahrsten und besten ist es, wer mich anbetet
Mit innerster Seele, das bleib mein Geheimnis!



KAPITEL VII

Krishna:
Erfahre jetzt, lieber Fürst, wie, wenn deine Seele eingestellt wird
Auf mich, noch die Ausübung des Yoga betreibt,
Trotzdem macht mich zu ihrer Zuflucht, so sollst du kommen,
Wahrlich, zu perfektem Halt an mir.
Will ich dir erklären, dass ein Höchstmaß an Begeisterung,
Ein Ganzes und Besonderes, wenn du weißt,
Verläßt dich nicht mehr, hier in dieser Welt ist es zu kennen.

Von vielen tausend Sterblichen, einer, vielleicht,
Hadert mit der Wahrheit; und die wenigen, die streben,
Nein, und erheben sich hoch, und von diesem
Weiß ich, wie ich bin, die sehr große Wahrheit.

Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, Leben und Geist,
Und Individualität, diese acht
Bilden das Zeigen von mir, offenbar.

Dieses ist meine Unter-Natur; lerne, desto höher ist es,
Wobei, du Einer, dieses Universum
Ist nach dem Prinzip des Lebens erschaffen worden;
Wobei die Welten der sichtbaren Dinge geboren werden
Wie aus einer Vulva! Wisse! Ich bin der Mutterschoß:
Ich schaffe und ich mache ungeschehen dieses Universum:
Es gibt keinen anderen Meister als mich, Fürst!
Kein anderer ist Schöpfer! Alle diese hängen an mir,
Da hängt eine Reihe von Perlen von ihrer Schnur.
Ich bin der frische Geschmack des Wassers; ich bin
Das Silber des Mondes, das Gold der Sonne,
Das Wort des Gottesdienstes in der Veden, der Nervenkitzel,
Der vorübergeht im Äther, und die Stärke
Der Samen des Menschen. Ich bin der gute Duft
Der befeuchteten Erde, ich bin rotes Licht des Feuers,
Die vitale Luft bewegt sich in allem, was sich bewegt,
Die Heiligkeit der heiligen Seelen, die Wurzel
Unsterblich, von wo entstanden ist, was auch immer ist;
Die Weisheit der Weisen, der Intellekt,
Der informiert, die Größe des Großen,
Die Pracht des Herrlichen. O Kunti-Sohn!
Dazu bin ich frei von Leidenschaft und Lust;
Dennoch bin ich recht in allen, die sich sehnen und wünschen,
Führer der Bharatas, denn alle die Stimmungen,
Sanft oder leidenschaftlich oder ignorant,
Welche Naturrahmen sich ableiten von mir; aber alle
Sind in mir, nicht ich in ihnen zusammengegangen! Die Welt
Von diesen drei Qualitäten des Seins getäuscht
Wohnt nicht in mir, der ich außer ihnen allen bin,
Über ihnen allen, der Ewige! Schwer ist es,
Diesen Schleier göttlich verschiedener Shows zu durchbohren,
Der verbirgt mich; doch sie, die mir dienen,
Durchbohren ihn und gehen darüber hinaus.

Ich bin nicht bekannt
Dem Übeltäter, noch dem Törichten,
Noch der Basis und den Wilden; noch denen
Deren Geist ist durch die Show der Dinge betrogen,
Noch denjenigen, die den Weg der Asuras-Dämonen gehen.

Vier Arten von Sterblichen kennen mich: wer weint,
Arjuna, und der Mann, der sich danach sehnt, zu wissen;
Und der, der sich abmüht, um zu helfen; und wer sitzt
Bestimmt von mir, erleuchtet.

Von diesen vier
O Fürst von Indien, am höchsten, am nächsten, am besten
Das letzte ist, die fromme Seele, klug, absichtlich
Beim Einen. Liebe, vor allem, ich bin Liebe
Zu ihm; und er ist am liebsten bei mir!
Alle vier sind gut, und suchen mich; aber mich zu besitzen,
Das wahre Herz bleibt in der Glaubenstreue zu mir,
Die mich als ihr Möglichstes, ihre Glückseligkeit sehen,
Sie sind nicht mein, aber ich, auch ich selbst!
Am Ende vieler Geburten zu mir kommen sie!
Doch sicher der weise Mahatma ist zu finden,
Dieser Mann, der spricht: Alles ist Vasudeva!

Es werden diejenigen sein, deren Wissen abgewichen
Durch diesen Wunsch, oder ihnen zu dienen,
Einige unteren Götter mit verschiedenen Riten, eingeschränkt
Durch das, was sie wollen. Allen solche
Beten an, was Schreine hat, was Formen, im Glauben
Bin ich es, dem sie glauben! Ich bin zufrieden!
Das Herz so fragt nach Gnade von seinem Gott,
Verdunkelt, aber feurig, hat das Ende, das es sich wünscht,
Die geringere Segnung, aber ich bin es, dies zu geben!
Doch bald verdorren, welche kleine Früchte ernten:
Jene Menschen kleiner Geister, die so anbeten,
Gehen, wo sie anbeten, vorüber an ihren Göttern.
Aber der Tiefe kommt zu mir! Blind sind die Augen,
Welche erachten das Unmanifeste manifest,
Nicht verstehen mich in meinem wahren Selbst!
Unvergänglich, unsichtbar, nicht deklariert,
Hinter meinem Zauberschleier von Shows versteckt,
Ich werde nicht von allen gesehen; ich bin nicht bekannt,
Ungeboren und wandellos, in der Ruhe-Welt.
Aber ich, Arjuna, weiß alle Dinge, die waren,
Und alle, die sind, und alle, die sein werden,
Wenn auch nicht einer unter ihnen mich kennt!

Durch die Leidenschaft für die Gegensatzpaare,
Mit diesen Schlingen zu mögen und nicht zu mögen, Fürst!
Alle Geschöpfe leben verwirrt, retten etwas weniger,
Wer, beendend die Sünden, heilig in Handlungen, informiert,
Befreit von den Gegensätzen, und im Glauben befestigt,
Kommen zu mir.

Wer sich auftut, die mich suchen,
Zuflucht vor Geburt und Tod, die haben die Wahrheit!
Diejenigen wissen mich als Brahma,
Wissen mich als Seele der Seelen,
Als Adhyatman, wissen, dass meine Arbeit Karma ist;
Wissen, ich bin Adhibhuta, der Herr des Lebens,
Und Adhidaiva, der Gott der Götter,
Und Adhiyahna, der Herr der Opfer;
Bete mich nun an, mit dem Herzen der Liebe und des Glaubens,
Und finde und halte mich in der Stunde des Todes.



KAPITEL VIII

Arjuna:
Wer ist Brahma? Wer ist die Seele der Seelen,
Adhyatman? Was, du, am besten von allen,
Ist dein Werk, das Karma? Sag mir, was es ist,
Was du Adhibhuta nanntest? Was noch einmal
Bedeutet Adhidaiva? Ja, und wie kommt es,
Dass du Adhiyajna in deinem Fleisch sein kannst?
Madhu, Vernichter! Ferner lass mich wissen,
Wie gute Menschen dich finden in der Stunde des Todes?
Krishna:
Ich bin Brahma, der Eine, der ewige Gott,
Und Adhyatman ist der Name meines Wesens,
Die Seele der Seelen bin ich! Was geht von mir ais,
Wodurch alles Leben lebt, wird Karma genannt:
Und in der geteilten Form manifestiert
Ich bin der Adhibhuta, der Herr des Lebens;
Und Adhidaiva, der Herr der Götter,
Denn ich bin Purusha, der, der erzeugt.
Und Adhiyajna bin ich, der Herr der Opfer,
Ich spreche mit dir in diesem Körper hier,
Ich bin der verkörperte Eine! Denn alle Schreine
Brennen für mich! Und in der Stunde des Todes,
Wer da meditiert mich allein,
Durch Ablegung seines Fleisches, kommt zu mir,
Tritt in mein Sein, zweifle nicht!
Aber, wenn er sonst etwas meditierte
In der Stunde des Todes, in dem Ausziehen des Fleisches,
Er geht auf das zu, was er suchte, du Sohn der Kunti,
Weil die Seele nach seinem Glauben gestaltet.

Habe mich denn in deinem Herz immer! Und kämpfe!
Du auch, wenn Herz und Verstand sind auf mich gerichtet,
Sollst im Tod zu mir kommen! Alle kommen, die zu kommen
Mit nie schwankendem Willen festesten Glaubens,
Besitzend keine anderen Götter: alle zu mir kommen,
Zum Äußersten, Purusha im Heiligtum!

Wer mich bekannt hat, den Herrn der gesalbten Sänger,
Den Alten der Tage, von allen drei Welten den Herrn,
Den Grenzenlosen, - der zu jedem Atom der Bringer ist
Von dem, was sie belebt: wer, sage ich,
Hat bekannt meine Form, die sterbliches Wissen übersteigt;
Gesehen meinen Glanz, den kein Auge je gesehen,
Als die Sonne brennt er goldener und heller leuchtend,
Vertreibend die Dunkelheit, zu dem kommt
Das rechte Leben! Und in der Stunde, wenn das Leben zu Ende geht,
Mit Verstand schnell eingestellt und vertrauensvoller Frömmigkeit,
Atmend noch Atem unter ruhigen Brauen, unbeugsamen,
In glücklichem Frieden, der treu soll sterben, -

In frohem Frieden hinübergehend in Purushas Himmel.
Der Ort, den sie, die die Veden-Namen lesen,
Nennen: das Ultimative, worum haben sich bemüht
Heilige und Asketen, ihr Weg ist der gleiche.

Das Weg, der höchste Weg, er geht ihn, herunter
Die Tore seiner Sinne, die Schlösser wünschen sich
Sicher in seinem Herzen, zentriert die Lebensenergien,
Nach seinem Abschied dachte er, standhaft festgelegt;
Und murmelte Om, der heilige Silbe,
Das Emblem von Bahm, er stirbt, er meditiert.

Denn Personen, die keiner anderen Götter verehren,
Die schauen zu mir, einfach werde ich gewonnen
Durch einen solchen Yogi; und mich zu erreichen,
Sie fallen nicht, die Mahatmas, zurück zur Geburt,
Zum Leben, dem Ort der Schmerzen, der beendet ist,
Aber nehmen den Weg zur größten Glückseligkeit.

Die Welten, Arjuna, sogar Brahmas Welten
Rollen wieder vom Tod zum Leben, zu Unruhen;
Aber du, oh Kunti-Sohn, du wirst mich erreichen,
Findest den Geschmack der Geburt nicht mehr.
Wenn ihr wisst Brahmas Tag,
Welcher währt tausend Zeitalter; wenn ihr wisst,
Die tausend Zeitalter machen Brahmas Nacht,
Dann wisst ihr Tag und Nacht, wie er es weiß.
Wenn die überwiegende Dämmerung anbricht,
Der Unsichtbare wird neu in das Sichtbare gebracht;
Wenn tiefe Nacht alles verdunkelt, all das
Blendet, kehrt wieder zurück zu ihm, der es ausgesandt;
Ja! dieses riesige Unternehmen der lebenden Dinge,
Wieder und wieder geschaffen, läuft ab
Bei Brahmas Nachtbeginn; und bei Brahmas Morgendämmerung,
Erhebt es sich, ohne eigenen Willen, das Leben wird neu geboren.
Aber, höher, tiefer, innerlich, es bleibt
Ein weiteres Leben, nicht, wie das Leben der Sinne,
Flüchtend den Anblick, unveränderlich. Dieser hat Bestand,
Wenn alle geschaffenen Dinge sind vergangen;
Dies ist das Leben mit dem Namen des Unmanifestierten,
Unendlichen! das All! zum Äußersten.
Dorthin die Ankunft kennt keine Rückkehr. Das Leben
Ist mein, und ich bin da! Und, Fürst, durch den Glauben,
Der sich nicht wandelt, gibt es einen Weg, zu kommen
Dorthin. Ich, Purusha, verbreite
Das Universum in der Umgebung von mir, in dem wohnen
Alle lebenden Sachen, es kann so erreicht und gesehen werden!

Reicher als die heilige Frucht der Veden wächst,
Größer als Geschenke, besser als Gebete,
Solche Weisheit ist! Der Yogi, auf diese Weise wissend,
Geht bis zum Äußersten, zum perfekten Frieden endlich.


KAPITEL IX

Krishna:
Jetzt werde ich zu dir sagen und dein Herz öffnen,
Lehne nicht ab dieses letzte Wort, das tiefste, verborgene,
Das größte Geheimnis, dass mein sind Himmel und Erden,
Was zu wissen, wird dich frei von Krankheiten machen,
Eine königliche Gabe! Ein königliches Geheimnis!
Ja! denn die Seele wird wie Licht gereinigt
Von jeder Sünde; ein Licht der Heiligkeit
Mit innerstem Glanz glänzend; deutlich zu sehen;
Leicht erreichbar mit dem Fuß, unerschöpflich!

Sie, die nicht erhalten dieses in Ermangelung des Glaubens,
Um die größere Weisheit zu erfassen, erreichen mich nicht,
Zerstörer deiner Feinde! Sie sinken neu
In das Reich des Fleisches, wo alle Dinge sich ändern!

Durch mich das ganze weite Universum der Dinge
Wird im Äußeren verbreitet; durch mich, den Unmanifestierten!
In mir sind alle enthaltenen Existenzen;
Nicht ich in ihnen!
Doch sie sind nicht enthalten,
Diese sichtbaren Dinge! Empfange und strebe, zu umarmen
Das Geheimnis der Majestät! Mein Sein,
Schöpfer und Erhalter von allem, noch wohnt
Außerhalb von allem!

Siehe! wie die Lüfte
Verschiebe sich im maßlosen Raum, sind aber nicht Raum,
Und Raum war Raum, ohne die Bewegung der Lüfte;
So sind alle Dinge in mir, aber nicht ich in ihnen.

Beim Abschluss jedes Weltzeitalters, indischer Fürst,
Alle Dinge zurück in ihr Wesen kommen:
Am Anfang jedes Weltzeitalters alles
Wird neugeboren von mir.

Durch Energie
Und die Hilfe von Prakriti, meinem äußeren Selbst,
Wieder und wieder lasse ich ausgehen
Die Bereiche des sichtbaren Dinge, ohne ihren Willen
Alle spielen durch die Kraft der Prakriti.

Doch diese großen Dinge, Fürst, beteiligen mich nicht,
Fesseln mich nicht! Ich setze mich neben sie,
Anders und höher und freier; keineswegs angebracht!

So wird das ganze Zeug von Welten von mir geformt,
Hervorgebracht all das, was ist, zu bewegen oder still zu sein,
Lebend oder tot! So werden die Welten weitergehen!

Die Köpfe, die sind ungelehrt von mir, sind in der Form verschleiert;
Nichts sehend von meiner geheimen Präsenz, zunichte werdend
In meiner versteckten Natur, Entscheidung für alle, die leben.
Eitle Hoffnungen verfolgen sie, eitle Taten tun sie; gefüttert
Mit unnützem Wissen, sinnlos suchen sie
Einen bösen Weg, den Weg der Bestien und Dämonen.
Aber meine Mahatmas, die edlen Seelen,
Die beschreiten den Weg himmlisch, verehren mich
Mit Herzen unwandelbar, zu wissen, zu bleiben an der Quelle,
Der ewigen Quelle des Lebens. Unendlich
Sie mich verherrlichen; mich suchen; halten ihre Gelübde
In Ehrfurcht und Liebe, mit unveränderlichem Glauben
Verehren sie mich. Ja, und diejenigen, die beten,
Die bringen Opfer des erweckten Herzens,
Haben Sinn für einen durchdringenden Geist,
Eine Kraft an jedem Ort, wenn auch vielfältig!
Ich bin das Opfer! Ich bin das Gebet!
Ich bin der Beerdigungskuchen für die Toten!
Ich bin das Heilkraut! Ich bin das Öl,
Das Mantra und die Flamme und das, was verbrannt wird!
Ich bin all dieser grenzenlosen Universen
Vater, Mutter, Ahne und Schutzengel!
Das Ende des Lernens! Das, was entschlackt
Wird vom Weihwasser! Ich bin das Om! Ich bin
Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda;
Der Weg, der Pfleger, der Herr, der Richter,
Der Zeuge; die Wohnstatt und der Zufluchtsort,
Der Freund, der Brunnen und das Meer des Lebens,
Der hervorbringt und verschlingt; Schatzkammer der Welten
Und Schatzkammer der Gnaden! Samen und Samen-Sämann,
Woher endlose Ernten des Frühlings! Sonnenwärme ist mein;
Regen des Himmels ist mein zu erteilen oder zu verweigern;
Tod bin ich, und unsterbliches Leben bin ich,
Arjuna! Sat und Asat, sichtbares Leben,
Unsichtbares Leben!
Ja! diejenigen, die lernen
Die dreifachen Veden, den Soma-Wein zu trinken,
Purgierte Sünden bezahlen mit Opfern, von mir verdienen
Den Eingang nach Swarga; wo das göttliche Fleisch

Der großen Götter füttert sie in des hohen Indra Himmel.
Doch sie, wenn die ungeheure Freude vorüber ist,
Im Paradies verbracht und der Lohn für Verdienste ihnen gegeben,
Kommen in die Welt des Todes und ändern sich noch einmal.

Sie hatten ihren Lohn! Sie hatten ihren Schatz,
Im Anschluss an die dreifache Schrift und ihre Klageschrift;
Wer sucht solche flüchtigen Vergnügen
Der Freude, die kommt und geht! Ich gebe zu, sie ist es!

Aber zu diesen Seligen, die mir dienen,
Wenden nicht andere sich mit den Köpfen schnell,
Ich bringe Sicherheit vollständiger Glückseligkeit jenseits.

Ja, und die Herzen, die anderen Göttern folgen
In einfachem Glauben, ihre Gebete an mich richten,
O Kunti-Sohn, obwohl sie beten zu Unrecht;
Denn ich bin der Empfänger und der Herr
Jedes Opfers, das wissen diese nicht;
So dass sie auf die Erde fallen wieder!
Die folgen Göttern, gehen zu den Göttern; die geloben
Ihre Seelen Pitris, gehen zu Pitris; Köpfe
Zum Bösen gewendet, sinken zum Bösen;
Und wer mich liebt, kommt zu mir.
Wer in Glauben und Liebe opfert mir
Ein Blatt, eine Blume, eine Frucht, goss Wasser aus,
Das Opfer akzeptiere ich, liebevoll dargebracht
Mit frommem Willen. Was immer du tust, Fürst,
Essen oder Einbußen, die Geschenke,
Beten oder Fasten, lass es alles getan werden
Für mich. So sollst du dich frei sein
Von Karmabandh, der Kette, die die Menschen ausrottet
Im Guten und Bösen, so sollst kommen
Sicher zu mir, wenn du das Fleisch beendest
Durch den Glauben und durch die Abdankung zu mir kommst!

Ich bin gleichermaßen für alle da! Ich weiß nicht zu hassen,
Ich weiß nicht zu bevorzugen! Was gemacht ist, ist mein!
Aber jene, die mich mit der Liebe verehren, ich liebe sie;
Sie sind in mir und ich in ihnen!

Nein, Fürst,
Wenn einer mit bösem Leben wiederum in seinem Denken
Geradlinig zu mir kommt, halte ich ihn inmitten der Guten;
Er hat den hohen Weg gewählt; er wird werden
Gerecht für lange; möge er diesen Frieden erreichen,
Der ändert sich nicht. Du Fürst von Indien,
Sei dir sicher, niemand kann zugrunde gehen im Vertrauen auf mich!
O Pritha-Sohn, wer sich an mich wenden wird,
Obwohl vom Schoß der Sünde geboren,
Frau oder Mann; der Vaisya-Kaste
Oder niedrige vernachlässigte Sudra, alle
Pflanzen den Fuß auf den höchsten Pfad; wie dann
Die heiligen Brahmanen und meine königlichen Heiligen?
Ah! ihr, die ihr in diese kranke Welt kommt,
Flüchtig und falsch, schnell auf mich setzt euren Glauben!
Fixiert Herz und Gedanken auf mich! Betet mich an! Bringt
Gaben für mich! Niederwerfungen! Macht
Mich zu eurer höchsten Freude! und ungeteilt
Zu meiner Ruhe eure Stimmungen führt.


KAPITEL X

Krishna: Weiter höre noch, du langarmige Herr,
Diese neuesten Worte, die ich sage,
Ich sprach zu dir von Glückseligkeit und Frieden,
Der du mich lieb hast immer.
Nicht die großen Vereinigungen der Götter
Noch die königlichen Rishis kennen
Meine Natur, der ich die Götter und Rishis gemacht habe;
Er nur weiß, nur der ist frei von Sünde und weise,
Der sieht mich, den Herrn der Welten,
Mit vom Glauben erleuchteten Augen,
Ungeboren, unsterblich, unanfänglich.
Was auch immer für Naturen sind
Auf sterbliche Menschen verteilt, sie entspringen von mir!
Intelligenz, Geschicklichkeit, Aufklärung, Ausdauer, Selbstbeherrschung,
Wahrhaftigkeit, Gleichmut und Trauer oder Freude in der Seele,
Geburt und Tod und Furcht und Furchtlosigkeit und Scham
Und Ehre und süße Unbedenklichkeit und Frieden,
Wer gleichmütig ist, was immer ihm widerfährt,
Heiterkeit und Tränen und Frömmigkeit und Sparsamkeit,
Und Wille zu geben und zu helfen, -
Das alles kommt von mir als Geschenk!
Die sieben Haupt-Heiligen, die vier Ältesten, die fürstlichen Manus
Teilen meine Arbeit, die Welten zu beherrschen,
Auch diese habe ich gezeugt;
Und Rishis, Pitris, Manus,
Die alle durch einen Gedanken aus meinem Kopf geworden sind;
Von dort sind gekommen, um diese Welt zu füllen,
Alle Rassen der Menschheit;
Woher, wer meine Herrschaft von mystischer Majestät begreift,
Die Wahrheit der Wahrheiten,
Der wird fortan in einwandfreiem Glauben mir verbunden sein.
Ja! zu kennen mich als die Quelle von allem,
Dass von mir alle Kreaturen gewirkt sind,
Der ist weise im Geist, in mein Leben gerufen;
Herzen auf mich gerichtet; Atem gehauchte zu mir;
Der lobt mich, so haben sie Glück und Frieden,
Mit frommem Denken und Reden;
Und diese somit gut dienen, so liebevoll,
Ich gebe ihnen eine gewisse perfekte Stimmung,
Womit sie zu mir ziehen;
Und für die Liebe von ihnen
Wohne ich in ihren verdunkelten Seelen,
Und, mit hellen Strahlen der Lampe der Weisheit
Ich werde ihre Unwissenheit zerstreuen.
Arjuna:
Ja! Du bist Parabrahm! Die Hohe Zuflucht!
Die große Reinigung! Du bist Gott,
Der Ewige, All-Schöpfer, der Heilige, der Erste,
Ohne Anfang! Herr der Herren und Götter!
Von allen Heiligen und von Narada erklärt,
Von Vyasa, Asita und Devalas;
Und hier du selbst erklärst dich mir!
Was du gesagt hast, jetzt weiß ich die Wahrheit,
O Kesava, dass weder Götter noch Menschen
Noch Dämonen verstehen dein Geheimnis,
Manifest geworden, Göttlichster! Du selbst
Dich allein kannst kennen, erhabener Schöpfer!
Meister aller Lebenden! Herr der Götter!
König des Universums! Dir allein
Gehört es, den himmlischen Exzellenzen zu sagen
Diese Vollkommenheiten, womit du erfüllst
Diese deine Welten; Durchdringender, Immanenter!
Wie soll ich lernen, erhabenes Geheimnis,
Dich zu erkennen, obwohl ich sinne ständig?
Unter welcher deiner Form unzähliger Formen
Möchtest du begriffen werden? Ah! noch einmal erzähle,
Klar und vollständig, deine große Auftritte,
Die Geheimnisse deiner Majestät und Macht,
Du Hohe Freude der Menschen! Nie genug
Kann mein Ohr trinken den Nektar solcher Wörter!
Krishna:
! So sei es! Kuru-Fürst! Ich will dir entfalten
Einige Teile der Majestät, deren Kräfte sind vielfältig!
Ich bin der Geist, der tief in dem Herzen eines jeden Geschöpfs sitzt;
Von mir kommen sie; von mir leben sie; mit meinem Wort gehen sie!
Vishnu der Adityas bin ich, dieser Herren des Lichts;
Maritchi der Maruts, der Könige von Sturm und Blitzen;
Bei Tag glänze ich die goldene Sonne des wolkenlosen Mittags;
Durch die Nacht, inmitten der Sterngruppen, gleite ich Mond!
Der Veden bin ich Sama-Veda, von Göttern in Indras Himmel
Vasava; der Schöpfer, um Lebewesen Leben zu geben,
Der Geist, der begreift und denkt; von den Rudras bin ich Sankara;
Der Yakshas und der Rakshasas bin ich Vittesh; und Pavaka
Von den Vasus und der Berggipfel Meru; Vrihaspati
Kennt mich als die Mitte der Planetenmächte;
Mitten unter den Kriegern, den himmlischen, bin ich
Skanda; aller Wasser-Überschwemmungen das Meer,
Und Bhrigu der heiligen Heiligen, und Om der heiligen Sprache;
Unter Gebeten das Flüstern; Unter den Hügel Himila im Schnee,
Und Aswattha, der Feigenbaum, unter allen Bäumen;
Der Devarshis bin ich Narada; und Chitrarath
Unter dem Singen im Himmel, und Kapila der Munis,
Und der Edelstein von den fliegenden Pferden,
Unter Elefanten Airavata; unter Männer der beste und erste;
Unter den Himmels-Waffen der Blitz; unter Kühen Kamadhuk,
Von deren großen milchigen Euter-Zitzen
Aller Herzen Wünsche gestillt werden;
Vasuki der Schlangen-Stämme,
Und tausendfältig Ananta, auf deren breiten Ringeln
Lehnt sich Vishnu; und um Wasser Varuna; Aryam
Von den Pitris, und von den Richtern Yama bin ich;
Von den Daityas Prahlada; was misst Tage und Jahre,
Zeit bin ich; unter Waldtieren, Büffeln, Hirschen und Bären
Das herrschaftliche Tiger bin ich; unter Vögeln Garud,
Der Wirbelwind der Winde; unter Häuptlingen Rama,
Makar unter Fischen des Meeres, und Ganges der Ströme;
Ja! Der Erste und Letzte, und Zentrum von allem, was ist,
Ich bin, Arjuna! Erhabene Weisheit, die allwissend ist,
Worte auf den Lippen und Sehkraft der Augen.
Und A von den Schriftzeichen, Dwandwa der gebundenen Rede,
Und endloses Leben und grenzenlose Liebe,
Liebe, deren Macht erhält alles;
Und bitterer Tod, der alle ergreift, und fröhliche plötzliche Geburt,
Die bringt alle Wesen, die auf der Erde sind, zum Licht;
Und der die Tugenden, Ruhm, Glück, Gesang bin ich,
Und Bewahrung, und Geduld, und Kunst, und Treue:
Der vedischen Hymnen Vrihatsam, von Müttern Gayatri,
Von den Monate Margasirsha, von allen Jahreszeiten
Der Blumen-umkränzte Frühling;
Die Pracht des Herrlichen, und die Größe des Großen,
Victoria bin ich, und Aktion! und die Güte des Guten,
Und Vasudev der Vrishni-Rasse und von dieser Pandu-Brut
Du - Ja, mein Arjuna! du selbst; denn du bist mein!
Der Dichter Usana, der Heilige Vyasa,
Die Politik der Eroberer, die Potenz der Könige,
Der große ungebrochene Stille im Geheimen beim Lernen;
Die Hintergrundgeschichte von allem Gelernten,
Der Samen von allen, die blühen.
Lebend oder leblos, seiend oder werdend,
Keins von ihnen ist in allen Welten, außer es stammt alles von mir!
Nicht die Zunge kann es sagen, Arjuna, noch zu Ende erzählen
Meine grenzenlose Herrlichkeit, wovon ich dir etwas beibringe;
Denn was immer ist wundersame Arbeit und Majestät und Macht,
Von mir stammt alles. Erhalte du dieses richtig!
Aber wie solltest du es erhalten, o Fürst,
Die Weite dieses Wortes?
Ich, der ich alles bin, und machte es alles,
Ich bin ihrer gemeinsamer Herr!


KAPITEL XI

Arjuna:
Dies für den Frieden meiner Seele ich habe von dir gehört,
Die Entfaltung des erhabenen Mysteriums,
Genannt Adhyatman; begreifend dies,
Meine Dunkelheit ist gebannt; jetzt bin ich wissend,
O Lotus-äugiger, woher ist die Geburt des Menschen,
Und woher ihr Tod, und was die Majestät
Deiner unsterblichen Regel. Gern würde ich sehe,
Wie du dich erklärst, Herr, Herr!
Die Ähnlichkeit dieser Ehre deiner Form
Ganz enthüllt. O du göttlichster Einer!
Wenn das sein kann, wenn ich den Anblick ertrage,
Mache dich selbst sichtbar, Herr aller Gebete!
Zeige mir dein Selbstbewusstsein, ewiger Gott!
Krishna:
Schaue denn, du Sohn der Pritha! Ich manifestiere dir
Diese hunderttausend Formen, die mein Geheimnis kleiden:
Ich zeige dir meinen ganzen Anschein, unendlich reich, göttlich,
Meine wechselvolle Farbe, meine zahllosen Formen.
Zu sehen sind in diesem Gesicht von mir
Adityas, Vasus, Rudras, Aswins und Maruts; zu sehen,
Frage nicht nach der Zahl, indischer Fürst, verraten niemandem außer dir.
Siehe da! das ist das Universum - siehe! lebendes und totes,
Ich nehme alles in mich! Siehe, wie deine Lippen haben gesagt,
Gott, ewiger, wahrer Gott! Mich siehe, zu dem du betest!

Du kannst nicht mit menschlichen Augen sehen, Arjuna!
Daher gebe ich dir göttliche Sinne. Habe andere Augen, neues Licht!
Und siehe, dies ist meine Ehre, sterblichen Augen enthüllt!
Sanjaya:
Dann, o König! Gott sozusagen
Stand, dem Pritha-Sohn zeigend
Die ganze Pracht, Wunder, Schrecken,
Seinen großen Kopf des Allmächtigen.
Von unzähligen Augen Anschauung,
Aus unzähligen Mündern befehlend,
Unzählige mystische Formen hüllend
In eine Form: höchst stehend,
Unzählige Strahlungs-Herrlichkeiten tragend,
Unzählige himmlischen Waffen haltend,
Mit Girlanden aus Sternhaufen gekrönt,
Gekleidet im Gewand gewebt aus Glanz,
Atmend mit seiner vollkommenen Präsenz
Atemzüge einer jeden subtilen Essenz
Allen himmlischen Geruchs; vergießend
Blendenden Glanz; sich verbreitend
Grenzenlos, wunderschön alle Bereiche
Mit seiner Allgegenwart auf allen Ebenen;
So zeigte er sich! Wenn er steigen sollte
Plötzlich in den Himmel,
Sonnendurchbruch von tausend Sonnen
Überschwemmte die Erde mit Strahlen,
Dann könnte es sein, dass der Heilige
Vor lauter Majestät und Ausstrahlung träumte davon!

So hat der Pandu-Sohn gesehen
Das All des Universums entfaltend
Alle seine große Vielfalt
In einer großen Form, und seiend
Sichtbar und angesehen, und blendend
In einem Körper subtil, herrlich,
Namenlos, der 'allumfassende
Gott der Götter, die nie endende
Gottheit!

Aber, der Hals erstaunt,
Begeistert, überfüllt, geblendet und betäubt,
Arjuna kniete und senkte den Kopf
Und faltete seine Hände und weinte und sagte:
Arjuna:
Ja! Ich habe gesehen! Ich sehe!
Herr! alles ist in dich eingetaucht!
Die Götter sind in deiner herrlichen Form! Geschöpfe
Von Erde und Himmel und Hölle
In deiner göttlichen Form verweilen,
Und in deinem Angesicht alle Gestalten glänzen

Von Brahma, sitzend allein
Auf seinem Lotusthron;
Von Heiligen und Weisen, und die Schlangen-Rassen
Ananta, Vasuki;
Ja! mächtigster Herr! ich sehe
Deine tausendmal tausend Arme und Brüste und Gesichter,

Und Augen, auf jeder Seite
Perfekt, diversifiziert;
Und nirgendwo ein Ende, nirgends Beginn,
Nirgends ein Zentrum! Du bist
Überall dort, wo Blick erheben sich zur Seele
Deines zentralen Selbst, waltend und all-gewinnend!

Unendlicher König! ich sehe
Die Diademe auf dir,
Die Keule, den Mantel, den Diskus; siehe, brennend
In Holzhaufen unerträglich
Blitzend Erde, Himmel und Hölle
Mit Brillanz glühend, lodernd, blinkend; es wendet

Sich Dunkelheit in blendenden Tag,
Schau, ich sehe welchen Weg;
Ach, Herr! Ich bete dich an, den ungeteilten,
Das Ende des Denkens,
Der Schatz-Palast voll allen
Reichtums der Welt; der Schirm bereitgestellt

Als Zuflucht der Tugenden;
Die quelle, woraus das Leben strömt,
Alle Gewässer aller Flüsse allen Seins:
Der Eine, Ungeborene, Unendliche:
Unveränderliche und Unsichtbare!
Mit Macht und Majestät, Gedanke, nicht zu sehen!

Silber des Mondes und Gold
Der Sonne gibt Herrlichkeiten
Von deinen großen Augen; dein Gesicht strahlt
Im Laufe der Sterne und des Himmels,
Tut zum Leben mit Überraschung erwärmen
Dein Universum. Die Welten sind voller Wunder

Deiner Vollkommenheiten! Raum,
Sterne-bestreut, und nichtiger Ort
Von Pol zu Pol des Blauen, gebunden,
Du bist in jedem Ort,
Du, o du! - Wo bist du nicht,
O Heiliger, Wunderbare Form! Nirgends gefunden!

O Mystischer, schrecklicher Einer!
Bei deinem Anblick, bekannt gemacht,
Die drei Welten Beben; die unteren Götter nahen dir;
Sie falten ihre Hände und beugen
Körper und Brust und Stirn
Und flüstern Anbetung, lobpreisen und verherrlichen dich!

Rishis und Siddhas rufen:
Heil! Höchste Majestät!
Von Weisen und Sängern kommt der Lobgesang der Herrlichkeit
In wohlklingender Harmonie,
Klingend das Lob von dir;
Während zahlreiche Gemeinschaften nehmen die Geschichte,

Rudras, die die Stürme reiten,
Der Adityas leuchtende Formen,
Vasus und Sadhyas, Viswas, Ushmapas;
Maruts, und jene großen Zwillinge,
Die himmlische Zwillinge, schön, Aswins,
Gandharvas, Rakshasas, Siddhas und Asuras,

Diese finden dich und verehren dich
In plötzlich geplagter Angst;
Ja! Die Welten, sie sehen dich mit vielen Formen,
Mit Gesichtern vielfältig,
Mit Augen, die alle da sind,
Unzählbaren Augen, großen Waffen, stummen Gliedern,

Flanken, mit Sonne und Sternen leuchtend,
Füße nah und fern gesetzt,
Waffen des Terrors, Münder zornig und zart;
Die drei breiten Welten vor dir
Verehren dich, wie ich dich anbete,
Zitternd, wie ich bebe, zu bezeugen so viel Pracht!

Ich markiere des Himmels
Grenzen, auf wundersame Weise
Riesige Regenbögen gemalt, glitzernde; und dein Mund
Geöffnet und Kugeln, die zu sehen sind,
Alle Dinge, was auch immer sein mag
In allen deinen Welten, Ost, West, Nord und Süd.

O Augen Gottes! O Kopf!
Meine Seelenstärke ist geflohen,
Vorbei ist des Herzens Kraft, fehlerhaft der Wunsch des Geistes!
Als ich dich sah, so,
Mit schrecklichen Augenbrauen,
Mit brennenden Blick und Lippen voll Feuer,

Furchtbar wie jene Flammen; diese müssen
In der Nähe von allem alles verzehren,
Erde, Himmel! Weh mir! Ich sehe keinen Himmel und Erde!
Dich, Herr der Herren! Ich sehe,
Dich nur, o dich nur!
Lassen mir jetzt deine Gnade gegeben werden,

Du Zuflucht der Welt!
Siehe! geschleudert
In deinen weit geöffneten Rachen und Lippen weiß,
Ich sehe unsere Edelsten, diejenigen,
Große Dhritarashtra-Söhne,
Bhishma, Drona und Karna, gefangen und gedemütigt!
Könige und Häuptlinge sind eingezeichnet in
Die klaffende Schlucht innerhalb;
Das Beste aus beiden dieser Armeen ist zerrissen und zermalmt!
Zwischen deinem Backen liegen sie
Verstümmelt und blutig,
Auf dem Boden in Staub und Tod!
Wie Ströme nieder strömen im Prinzip

Mit hilfloser Eile, die gehen,
In wilder Wut der Fluss
Gerade zu den brüllenden Tiefen des ungefüllten Ozeans,
Also auf diese brennende Höhle
Jene Helden groß und mutig
Gießen in endlosen Strömen, mit hilfloser Bewegung!

Wie Motten in der Nacht
Flattern hin zu einem Licht,
Gezeichnet mit ihrem feurigen Untergang,
Fliegen und sterben,
So in den Tod sie sich immer noch drängen,
Blind, geblendet, zusammen getragen
Unaufhörlich, alle diese Scharen, wild fliegend!

Du, der du gebildet die Menschen,
Gefressen werden sie wieder,
Einer nach dem anderen, große und kleine gleichermaßen!
Die Kreaturen, die du geschaffen,
Mit brennenden Backen Du nimmst sie,
Hebe sie auf! Herr Gott! Deinen Schrecken schlage

Von Anfang bis Ende der Erde,
Fülle des Lebens, von der Geburt
Bis zum Tod, mit tödlichem Brennen, reißerischer Furcht!
Ah, Vishnu! lass mich wissen,
Warum ist dein Gesicht so?
Wer bist du, dein Schlemmen also tot?

Du schreckliche Gottheit!
Ich beuge mich vor Dir,
Namostu Te, Devavara, Prasid!
O mächtigster Herr!
Warum hast du uns so heftig geprüft?
Woher dieser Aspekt so schrecklich?
Krishna:
Du siehst mich, wie die Zeit, mich, der tötet,
Zeit, die alle zum Untergang bringt,
Die Jägerin Zeit, den Alten der Tage,
Hierher komm ich, um zu konsumieren;
Ausgenommen dich, von all diesen Heeren
Von feindlichen Häuptlingen aufgereiht,
Es wird nicht einer das Schlachtfeld verlassen lebendig!
Sei nicht mehr bestürzt! Steh auf!
Erhalte dein Renommee! Zerstöre deine Feinde!
Kampf für das Königreich warten auf dich,
Wenn du hast besiegt alle.
Durch mich fallen sie, nicht durch dich!
Der Hub des Todes hat sie jetzt behandelt,
Selbst als sie sich zeigten so ritterlich;
Mein Instrument bist du!
Schlage, starkarmiger Fürst, den Drona!
Bhishma schlage! Werfe den Tod
Auf Karna, Jyadratha; bleibe im kriegerischen Atem!
Ich bins, der sie zugrunde gehen lassen wird!
Du willst aber töten die Erschlagenen;
Auf zum Kampf! Sie müssen fallen,
Und du mußt leben, Sieger auf dieser Ebene!
Sanjaya:
Höre des mächtigen Keshav Wort,
Zittre, der Herr behelmt
Faltete die gehobenen Palmen, und betet,
Die Gnade Krishnas stand da und sagte,
Mit gesenkter Stirn und Akzenten gebrochen,
Diese Worte, ängstliche Kenntnisse:
Arjuna:
Würdig, Herr der Macht!
Die ganze Welt hat Freude
In deiner Macht, sie gehorchen alle dir;
Die Rakshasas, in der Todesangst
Bei deinem Anblick sind gejagt
In alle vier Quartiere; und das Werk

Der Siddhas lässt klingen deinen Namen.
Wie sollten sie nicht verkünden
Deine Majestät, göttlichste, mächtigste?
Du Brahm, mehr als Brahma!
Du unendlicher Schöpfer!
Du Gott der Götter,
Leben und Wohnstätte und Ruhe.

Du, aller Seelen Seele!
Das Begreifen des Ganzen!
Der gebildet wird, und formloser Former ist;
O Höchste Einer! O Herr!
Älter als die Ältesten, der gerettet
Die Welten mit Reichtum des Lebens!
O Schatzkammer der Gnaden,

Die du allen gibst und bist
Ewige Weisheit! O Teil
Von allem, und Eins und Alles;
Denn alle von dir angestiegenen
Zahlen jetzt sehe ich,
Die Aspekte werden in dir!
Vayu bist du, und Er, der das Gefängnis schuf

Von Narak, Yama dunkel;
Und Agnis' leuchtende Funken;
Varunas Wellen sind deine Wellen.
Mond und Sternenlicht
Sind dein! Prajapati
Bist du, und es ist vor dir,
Dass sie knieten in der Anbetung
Der alten Welt des weiten Lichts,

Du Erster der Sterblichen.
Auch du Gott! Wieder
Tausendmal tausendfach vergrößert!
Ehre und Anbetung dir,
Ehre und zum Lob dir,
Namo und Namaste riefen wir dich auf jeder Seite;
Hier riefen wir dich, oben und unten,
Weil du gehst,
Weil du kommst!
Namo! wir nennen dich so;
Namostu! Gott verehrt!
Namostu! Namenloser Herr,
Heil dir! Lob sei dir, Du Einer in allem;

Denn Du bist Alles! Ja, du!
Ah! wenn in Wut jetzt
Du solltest dich daran erinnern, ich glaube dir weiter,
Im Gespräch mit einfacher Sprache,
Wie Menschen verwenden;
Rufen dich Krishna, Fürst, noch begreifen wir

Deine verborgene Majestät,
Die Macht, die Ehrfurcht vor dir;
Getan hab ich in meiner Unachtsamkeit
Oder in meiner Liebe,
Auf Reisen oder im Scherz,
Oder wenn wir uns zur Ruhe legen,
Sitzen am Rat, verirrt in dem Hain,

Allein oder in der Menge,
Haben dich die meisten Heiligen geehrt!
Der geistlosen Sünde hast du deine Gnade gewährt,
Denn du bist, jetzt weiß ich es,
Vater unser,
Vater aller der Welten,

Guru der Gurus; mehr
Der Ehrfurcht und Anbetung würdig
Als alles was liebenswert und hoch ist!
Wie in den weiten drei Welten
Sollte einer dir gleich sein?
Sollte ein anderer Anteil haben an deiner Majestät?

Daher mit dem Körper gebeugt
Und ehrfürchtiger Absicht
Ich preise und diene, und suche dich, bitte um Gnade.
Als Vater eines Sohnes,
Als Freund eines Freund, als einer
Der liebt seine Geliebte, wende dein Gesicht

In Sanftheit zu mir!
Gut ist es zu sehen
Dieses unbekannte Wunderwerk deiner Form!
Aber keine Angst
Mischt sich mit Freude! Zurückzuerobern,
Lieber Herr, um Himmels willen
Deine irdische Form, die irdischen Augen!

Sei barmherzig und zeige
Das Gesicht, das ich kenne;
Lass mich dich halten wie einst, gekleidet
Mit Scheibe und Stirn-Juwel,
Mit Streitkolben und Diadem,
Du, der alle Dinge erhält! Ungerührt

Lass mich noch einmal behalten
Die Form dein, die ich von altersher geliebt,
Du der tausend Arme und zahllosen Augen!
Diese angstvolle Herz ist schwach,
Um wieder hergestellt zu sehen
Meinen Wagenlenker, in Krishnas Verkleidung.

Krishna:
Ja! du hast gesehen, Arjuna! weil ich dich liebe,
Das Geheimnis-Antlitz von mir,
Von mystischem Zauber offenbart,
Scheinend, und wunderbar, und majestätisch,
Das niemand als du in all den Jahren konnte erblicken;
Denn nicht von den Veden kommt dies
Und nicht vom Opfern, nicht von Almosen,
Noch funktioniert es gut gemacht,
Noch Buße, noch lange Gebete,
Noch gesungene Psalmen,
Das sterblichen Augen sollten ertragen,
Die unsterbliche Seele unbekleidet zu sehen,
Fürst der Kurus! Dies wurde für dich allein aufbehalten!
Sei froh!
Lass keine Probleme mehr schütteln dein Herz,
Denn deine Augen gesehen haben
Meinen Terror mit meiner Herrlichkeit.
Wie ich schon gewesen bin,
Also werde ich wieder mit dir sein!
Mit erleichtertem Herzen bewahre das!
Noch einmal: Ich bin dein Krishna,
Dessen Form du kennst von altersher!
Sanjaya:
Diese Worte sprach zu Arjuna
Vasudev, und gerade nahm er
Wieder den Schein, den lieben,
Des vielgeliebten Wagenlenkers;
Frieden und Freude hat er wieder hergestellt,
Als der Fürst sah noch einmal
Des mächtigen Brahma Form und Gesicht
In Krishnas sanfte Gnade gekleidet.
Arjuna:
Jetzt, wo ich wieder sehe, Janardana,
Diesen freundlichen menschlichen Körper,
Meinem Geist zu denken gib
Ruhe-Gedanken noch einmal;
Mein Herz schlägt noch einmal!
Krishna:
Ja! es war wunderbar und schrecklich
Mich zu sehen, wie du es hast, lieber Prinz! Die Götter
Schrecklich und der Wunsch immer zur Ansicht!
Noch nicht von den Veden, noch nicht von den Opfern,
Ebenso wenig von der Buße, noch vom Schenken,
Noch mit dem Gebet
Ist jeder so sehend, wie du gesehen hast!
Nur durch vollsten Dienst, vollkommenen Glauben,
Und äußerste Hingabe bin ich bekannt
Und gesehen, und in dich, indischer Fürst, eingegangen!
Wer tut alles für mich, wer mich findet
In allem; anbetet mich immer; liebt alle,
Die ich gemacht habe, und mich,
Denn die Liebe ist der alleinige Zweck
Dieses Mannes, Arjuna! Mir wende dich zu.


KAPITEL XII

Arjuna:
Herr! der Männer, die deinem Herzen dienen,
Als Gott offenbare dich; und den Männern, die dir dienen
Anbetend, Unoffenbarer, ohne Aufbau, ohne Weite,
Welcher nimmt den besseren Weg des Glaubens und des Lebens?
Krishna:
Wer dienen mir, wie ich mich selber zeige
Ständig wahr, in voller Hingabe fixiert,
Diejenigen halte ich für sehr heilig. Aber wer dient
Anbetend mich als den Einen, den Unsichtbaren,
Den Unoffenbaren, Unbenannten, Undenkbaren,
Äußersten, Allesdurchdringenden, Höchsten, Gewissen,
Wer also mich anbetet, meisternd ihren Sinn,
Eines Geistes für alle, froh in allem Guten,
Diese gesegneten Seelen zu mir kommen.
Doch fest die Arbeit ist wie Verbiegungen ihren Köpfen,
Um den Unmanifestierten zu erreichen. Der sichrtlose Pfad
Durch den Menschen mit dem Fleisch wird selten beschritten!
Aber wo immer so einer tut, alle seine Taten
Verzicht auf sein Selbst für mich, voll von mir, fixiert,
Um nur zu dienen dem Höchsten, Tag und Nacht
Sinnend über mich, den will ich schnell erheben
Fort von des Lebens Meer von Leiden und Tod,
Dessen Seele klammert sich schnell an mich.
Klammere du dich an mich!
Umschließe mich mit Herz und Verstand! So sollst du wohnen
Sicherlich mit mir in der Höhe. Aber wenn deine Gedanken
Entweichen aus einer solchen Höhe; wenn du schwach eingestellt bist
Mit Körper und Geist auf mich ständig,
Verzweifle nicht! Gib mir niedrigeren Dienst! Mich suche,
Um mich zu erreichen, zu verehren mit unerschütterlichem Willen;
Und, wenn du kannst nicht standhaft verehren,
Arbeite für mich, schufte in Werken deiner Freude!
Denn er ist der Richtige für mich, der voll Liebe arbeitet, der
Muss endlich mich erreichen! Wenn jedoch in diesem
Deinen schwaches Herz es nicht so steht, bring mir deinen Ausfall!
Nimm Zuflucht zu mir! Lass Früchte der Arbeit unterwegs,
Verzichte auf Hoffnung für mich, mit niedrigstem Herzen,
So sollst du kommen; denn dies auch zu wissen, ist mehr
Als Fleiß, auch anbeten besser ist
Als wissen, und noch besser ist verzichten.
In der Nähe von sehr naher Vereinigung
Wohnt ewiger Frieden!

Wer hasst nichts
Von allem, was lebt, der lebt gutartig,
Mitfühlend, von Hochmut befreit,
Ausgenommen von der Selbstliebe, unveränderlich
Durch Gutes oder Böses; geduldig, zufrieden, fest
Im Glauben, meisternd sich selbst, treu seinem Wort,
Der sucht mich mit Herz und Seele; der Treue geschworen mir,
Diesen Mann liebe ich! Wer betrübt nicht seine Art,
Und durch sie nicht gestört wird; frei ist von Zorn,
Lebt für die Freude, dem Trauer oder Angst fern ist,
Diesen Mann liebe ich! Wer schaut mit ruhigen Augen,
Unbefleckt, ruhig, ausgeglichen, nicht perplex,
Mit mir arbeitend, aber von allen Werken frei,
Diesen Mann liebe ich! Wer im Glauben auf mich gerichtet,
Baut auf keinen andern, verschmäht niemanden; freut sich nicht
Und trauert nicht, lässt Gutes oder Böses geschehen,
Wenn sie wollen und wenn sie kommen,
Diesen Mann liebe ich! Wer zu Freund und Feind
Das gleiche Herz hat, mit gleichem Geist
Trägt Schande und Herrlichkeit; mit gleichem Frieden
Nimmt Hitze und Kälte, Freude und Schmerz an; bleibt
Frei von Wünschen, hört Lob oder Verleumdung
In leidenschaftsloser Zurückhaltung, unberührt von jedem;
Verbunden in keiner Verbindung mit der Erde, bleibt standhaft,
Diesen Mann liebe ich! Aber vor allem liebe ich
Jene Glücklichen, die ihr Leben leben
In glühendem Glaubens und blinder Liebe,
Trinken den gesegneten Nektar meines Wesens!


KAPITEL XIII

Arjuna:
Nun möchte ich hören, du holder Kesava,
Vom Lebens, das scheint, und der Seele jenseits, die sieht,
Und was wir wissen oder denken zu wissen.
Krishna:
Ja! Sohn der Kunti! Denn dieses Fleisch seht ihr,
Es ist Kshetra, der Bereich, in dem das Leben vergeht;
Und das, was sieht und weiß, das ist die Seele,
Kshetrajna. In allen Feldern, du indischer Fürst,
Ich bin Kshetrajna. Ich bin, was erfragt wird.
Nur, dass das Wissen weiß, welche der Bekannten gewusst werden
Von dem Wissenden! Was es ist, dass Feld des Lebens,
Welche Eigenschaften es hat, und von woher es ist,
Und warum es sich wandelt und die Fakultät,
Das besitzt es, und die Mächtigkeit dieser,
Und wie es dies besitzt, diese Dinge von mir höre!

Die Elemente, die bewussten Lebens sind, der Geist,
Die unsichtbare Lebenskraft, die neun seltsamen Tore
Des Körpers und die fünf Domänen der Sinne;
Verlangen, Widerwillen, Freude und Schmerz und Denken:
Tief gewebt und dauerhaften Seins;
Diese alle sind aus der Materie von der Seele gewirkt!

Demut, Aufrichtigkeit, und Harmlosigkeit,
Geduld und Ehre, die Ehrfurcht vor den Weisen,
Reinheit, Konstanz, die Kontrolle über sich selbst,
Verachtung der Sinnesfreuden, Selbstaufopferung,
Wahrnehmung der Gewißheit des Übels
In Geburt, Tod, Alter, Krankheit, Leid und Sünde;
Weltberührung, leicht zu Hause zu bleiben,
Kinder und Frauen, und alles was Männer bindet;
Ein ständig ruhiges Herzens in gutem Vermögen
Und Glück und Böses, mit einem festen Willen,
Um mich, nur mich anzubeten! Höre nicht auf;
Liebevoll umarme die Einsamkeit und den Lärm meide
Der törichten Menschenmassen; bemühe dich resolut,
Um die Wahrnehmung der größten Seele zu erreichen,
Und die Gnade zu verstehen, was zu gewinnen sozusagen,
Also, um dies zu erreichen, das ist die wahre Weisheit, Fürst!
Und was ist sonst, ist Unwissenheit!

Jetzt will ich reden vom Wissen am besten, von Erkenntnis,
Dass es die Wahrheit ist, die den Menschen Nektar zu trinken gibt,
Die Wahrheit von ihm, dem Para-Brahm, dem All,
Dem Ungeschaffenen; nicht Asat. noch Sat,
Bildend, doch ungeformt; doch beides und mehr;
Dssren Hände sind überall, und überall
Pflanzte er seine Füße, und überall seine Augen
Betrachten und seine Ohren an jedem Ort
Hören, und alle seine Gesichter überall
Sind aufschlussreich und er umfasst seine Welten.
In den Sinnen, die er gegeben hat, wird er verherrlicht,
Doch darüber hinaus sinnvoll ist er; erhaltend alle,
Dennoch wohnt er ungebunden: Der Formen und Modi
Meister, doch weder Form noch Modus: Er hat;
Er ist in allen Wesen und ist ohne Wesen,
Regungslos, doch in Bewegung; nicht erkannt
In der Subtilität sofortiger Anwesenheit; in der Nähe
Von allen und jedem; doch maßlos weit,
Nicht vielfältig, und doch noch fortbestehend
In allem, was lebt; für immer bekannt
Als Erhalter, doch am Ende der Zeiten,
Er vertritt alle Enden und wird neu erschaffen.
Das Licht der Lichter ist er, im Herzen der Dunkelheit
Glänzend ewig. Weisheit ist er
Und Weisheit als Weg und Führer von allen Weisen,
In jedem Herzen gepflanzt.

Also habe ich gesagt
Von des Lebens Zeug und der Form, und die Hintergrundgeschichte
Zu begreifen. Wer mich verehrt,
Begreifend dies, wird sicherlich zu mir kommen!

Wisse, dass die Natur und der Geist
Haben keinen Anfang! Dass Qualitäten
Und Veränderungen von ihnen sind von Natur aus geschmiedet;
Die Natur setzt, um den Schauspielrahmen zu schaffen,
Aber der Geist informiert, und so die Ursache
Der Gefühle von Schmerz und Lust. Der Geist, verbunden
Mit geformter Materie, in Bindung
Mit Qualitäten von Natur, und damit
Verheiratet mit der Materie, züchtet die Geburt wieder
In guten oder bösen Yonis.
Doch ist es dies,
Ja, in seinem körperlichen Gefängnis, der Geist ist rein,
Der Geist ist der Höchste; Vermessung,
Bewachung, Besitz; Herr und Meister immer noch
Ist Purusha, der Ultimative, einer Seele mit mir.

Wer sich selbst kennt und weiß seine Seele,
Purusha, das Durcharbeiten der Qualitäten
Mit den Betriebsarten der Natur, hat das Licht für sich kommen sehen!
Was auch immer für ein Fleisch er trägt, nie wieder
Soll er seine Last aufnehmen. Einige wenige sind es,
Durch Meditation findend, die die Seele im Selbst
Selbst geschult; und einige von langer Philosophie
Und heiligem Leben erreichen es; einige durch Werke:
Einige, die nie es erreichen, hören vom Licht
Von anderen Lippen und beschlagnahmen und spalten es
Zur Anbetung; ja! und solche, zum Unterrichten wahr
Überführt zum Tod!
Überall dort, wo, Indischer Fürst,
Leben ist, von beweglichen Sachen oder Dingen unbewegt,
Pflanzen oder Samen, wisse, was da ist, ist gewachsen
Durch die Bindung der Materie und des Geistes: Wissen
Er sieht in der Tat, der sich in allen gleich sieht,
Das Wohnzimmer der herrschaftlichen Seele; die höchste Seele,
Unvergänglich inmitten des Wandels:
Denn, so erblickt man, an jedem Ort,
In jeder Form, den Gleichen, Einen, das lebendige Leben,
Tut kein Unrechts mehr sich selbst,
Doch geht die höchste Straße, die zum Glück führt.
Siehe, er sieht in der Tat, wer das Werk sieht
Von der Natur gepflegt, denn die Seele in der Praxis
Durch Schauspieler handelt, noch nicht die Mittel; sie sieht die Massen
Von separaten Dingen, jedem seine Art,
Die Ausgabe von Einem, und der mischt sie erneut, der Eine:
Dann hat er Brahma erreicht!
O Fürst!
Der Ultimative, Höchste Geist, unerschaffen,
Unqualifizierter, auch wenn er hinein kommt ins Fleisch,
Nimmt keine Flecken von Handlungen an, wirkt in nichts!
Lust auf ätherische Luft durchdringt alle,
Die, für die schiere Subtilität, vermeiden den Makel,
Die subtile Seele sitzt überall, ungefärbt:
Um angesichts der alles durchdringenden Sonnen,
Die nicht durch irgendetwas geändert wird,
Der Seelen Licht scheint pur an jedem Ort;
Und sie, die, von solchem Auge die Weisheit finden,
Wie die Materie, und was beschäftigt sich mit ihr, zu teilen;
Und wie der Geist und das Fleisch im Streit liegen,
Diese Weisen gehen den Weg, der zum Leben führt!



KAPITEL XIV

Krishna:
Noch weiteres will ich dir eröffnen,
Diese Weisheit aller Weisheiten, äußerste Weisheit,
Die zu besitzen, habe ich sie allen meinen Heiligen übergeben
Zur Vollkommenheit. Auf solche hohen Wahrheiten
Baue, steige in die Gemeinschaft
Mit mir, dann wirst du nicht mehr bei der Geburt geboren werden
Von Zeiten, noch am Leben leiden Veränderung!

Dieses Universum ist die Gebärmutter, wo ich pflanze
Saatgut allen Lebens! Dort, Fürst von Indien, kommt
Die Geburt zu allen Wesen! Wer, o Sohn der Kunti,
Die Mütter jedes sterblichen Form begreift, das ist Brahma,
Und ich bin es, der den Vätern sendet den Samen!

Sattwan, Raias und Tamas, so werden genannt
Die Qualitäten der Natur, Gerechtigkeit
Und Leidenschaft und Ignoranz. Diese drei binden unten
Den unveränderlichen Geist an das wechselvolle Fleisch.
Wo die süße Gerechtigkeit in Reinheit
Wohnt unbefleckt und aufgeklärt, bindet sie
Die sündlose Seele an Glück und Wahrheit,
Und Leidenschaft, für den Appetit
Und Zucht der Triebe und Neigungen
Bindet die verkörperte Seele, oh Kunti-Sohn,
Durch die Bindung von Werken. Aber Ignoranz, gezeugt
Von der Finsternis, blendet den sterblichen Menschen, bindet
Ihre Seelen an Benommenheit, Trägheit und Schläfrigkeit.
Ja, Fürst von Indien, Gerechtigkeit bindet Seelen
An angenehmes Fleisch; und Leidenschaft bindet
An den mühevollen Stamm; aber Unwissenheit, die Verdunkelung
Der Strahlen der Weisheit, bindet die Seele an Trägheit.
Leidenschaft und Unwissenheit, einmal überwunden,
Lassen Gerechtigkeit zurück, oh Bharata! Wo diese
Unwissenheit fehlt, gibt die Leidenschaft ihre Regeln;
Und Unwissenheit in den Herzen ist nicht gut noch schnell.
Wenn auf allen Straßen der Karosserie glänzt
Die Lampe des Wissens, dann kann man gut sehen,
Gerechtigkeit wird in dieser Stadt herrschten
Wo Sehnsucht und Leidenschaft und Unruhe sind,
Der Impuls zu kämpfen und zu gewinnen, und der Geiz,
Diejenigen entspringen der Leidenschaft; und wo
Dunkelheit und Dumpfheit, Trägheit und Benommenheit sind,
Die Ignorant hat es veranlasst, o Kuru-Häuptling!

Außerdem, wenn eine Seele weicht, fixiert
Auf Gerechtigkeit, auf den Platz geht sie,
Perfekt und rein, von denen, die die ganze Wahrheit kennen.
Wenn sie aber in dem Habitus weicht
Der Impulse, wird sie in die Welt wiederkommen,
Geist, an Werke gebunden; wenn sie aber stirbt
In gehärteter Unwissenheit, die Seele blind
Wird neu in irgendeiner in einem unerleuchteten Schoß geboren.

Die Frucht der Gerechtigkeit ist wahr und süß;
Die Frucht der Lüste ist Schmerz und Mühsal; die Frucht
Der Ignoranz ist tiefe Dunkelheit. Ja!
Denn Licht bringt Licht, und Leidenschaft bringt Schmerzen;
Und Düsternis, Verwirrung und Unwissenheit
Wachsen weiter aus Unwissenheit. Diejenigen der ersten Art
Steigen immer höher; jene der zweiten Art
Kommen auf den mittleren Platz;
Die verdunkelten Seelen sinken zurück
Zu niedrigen Tiefen, mit Geistlosigkeit beladen.

Wenn beobachtend das Leben nimmt die lebendigen Menschen,
Die einzigen Akteure sind die Qualitäten,
Und weiß er, was jenseits der Qualitäten regiert,
Dann wird er kommen zu mir!
Die Seele,
So von der drei Qualitäten voll ist,
Wodurch entstehen alle Körper, windet
Sich durch Geburt, Tod, Trauer und Alter; und trinkt tief
Den unsterbliche Wein von Amrit.
Arjuna:
Oh mein Gott!
Die die Zeichen wissen, die sind gegangen
Vorbei an den drei Modi? Wie lebt er? Welcher Weise
Führt ihn jenseits der dreifachen Modi sicher?
Krishna:
Er, der mit Gleichmut umfangen
Von Güte, stark im Kampf gegen die Leidenschaft, gering
In Unwissenheit, nicht böse, wenn er stirbt,
Kein Wunsch ist mehr da, wenn er nicht mehr ist: Wer sitzt
Als ein Fremdling und Fremder in ihrer Mitte
Unbewegt, abstehend, sagt heiter:
Probleme sind zu brechen - die diese Qualitäten snd!
Er zu dem selbstzentriert Trauer und Freude
Klingen wie ein Wort; dessen Tiefes sehenden Augen
Die Scholle, der Marmor und das Gold sind eins;
Dessen gleiches Herz hält die gleiche Sanftmut
Für schöne und unschöne Dinge, festgesetzt,
Hat Wohlgefallen an Lob und Tadel; ist zufrieden
Mit Ehre oder Unehre; zu Freunden
Und Feinden gleichermaßen in der Toleranz;
Von Werken frei, - der ist benannt t
Überwinder der Qualitäten!

Und die mit einzelnem inbrünstigem Glauben verehren mich,
Schreiten über die Qualitäten, gehen vorbei
An Brahma und erreichen mich!

Denn ich bin,
Wovon Brahma ist das Ebenbild! Mein
Das Amrit ist; und Unsterblichkeit
Gehört mir; und meine perfekte Glückseligkeit!



KAPITEL XV

Krishna:
Die Menschen nennen das Aswattha, das Banyan-Baum ,
Der hat seine Ästen unten, seine Wurzeln oben,
Den immer heiligen Baum. Ja! denn seine Blätter
Sind grün und wehen Hymnen, die Wahrheit zu flüstern!
Wer kennt Aswattha und die Veden und alles?

Seine Zweige schießen in den Himmel und sinken auf die Erde,
Selbst die Taten der Menschen, die ihre Geburt empfangen
Von den Qualitäten: sein Silberschaum der Blüten,
Und all die eifrigen Borken seines Umfangs,
Sprang auf schnelles Leben im Kuss von Sonne und Luft,
Wie das Leben der Menschen zu den schönen Zeiten beschleunigt
Vom werbenden Sinn: seine hängende Wurzeln suchen
Den Boden unten und helfen, ihn dort festzuhalten,

Als Aktionen inmitten dieser Welt der Menschen gewirkt,
Binde sie durch immer engere Bindungen wieder!
Wenn ihr gut kanntet die Lehre des Baumes,
Was seine Form spricht und woher sie entspringt, dann

So muss es ein Ende haben, und alle Übel auch,
Die Axt von scharfer Schneide würdet ihr wecken
Und spalten das Festhalten der schlangenartigen Wurzeln und es liegt
Dieser Aswattha des Sinneslebens niedrig,

Neubildung aufspringend zu diesem glücklichen Himmel -
Den sie in einer Frist keines Tages zum Sterben erreichen,
Ebenso wenig verblassend, noch fallend, zu ihm, ich denke,
Der Vater und Erste ist es, der das Geheimnis gemacht

Der alten Schöpfung; denn die zu ihm kommen
Aus Leidenschaft und aus Träumen, ihn abzubrechen,
Und Ihn, den Höchsten, verehren ewig -

Nicht mehr ausgeliefert dem, was Brisen bringen,
Wenn Sommervergnügen weckt die schlafenden Bäume,
Welche Explosion von Sturm reißt ihn um, Ast und Stamm:
In die ewige Welt übergehend, wie dieser!

Eine weitere Sonne glänzt! ein anderer Mond!
Ein weiteres Licht, nicht die Abenddämmerung,
Nicht die Morgendämmerung, noch der Mittag,
Die sie, die einst ernteten, schauen nicht mehr;
Sie haben Meine Ruhe, des Lebens höchsten Segen erreicht!

Wenn, in dieser Welt des manifestierten Lebens,
Der unsterbliche Geist, ausgerichtet auf mich,
Nimmt die Form an, sich zu kleiden
In des Wesens Lagerhaus, die alle enthält,
Sinne und Intellekt. Die souveräne Seele
So in das Fleisch kommend, oder verlassend ihn,
Sammelt dieses auf, wie der Wind sammelt Düfte,
Weht über den Blumen-Betten. Ohr und Auge,
Berühren und Schmecken, Riechen und dieses dauert,
Ja, und ein fühlendes Gemüt; die Verknüpfung selbst
Ist zu spüren, die Dinge sind so.
Die Unaufgeklärten, diejenigen
Merken nicht ihren Geist, wenn er geht oder kommt,
Auch wenn er seine Freude in der Form hat,
Verbunden mit Qualitäten; aber diejenigen sehen klar,
Die haben die Augen zu sehen. Heilige Seelen sehen,
Wonach sie streben. Erleuchtet, sie sind fähig, wahrzunehmen
Diesen Geist in sich selbst; aber Törichte,
Auch wenn sie sich bemühen, erkennen nichts, mit dem Herzen
Unbrennend und schlecht informiert!
Wissend auch von mir,
Leuchtet die versammelten Herrlichkeit der Sonne,
Die macht heller die ganze Welt: von mir die Monde
Zeichnen silbernen Strahlen und feuern heftige Lieblichkeit.
Ich durchdringe den Ton und verleihe allen Formen
Ihre Lebenskraft; ich gleite in die Pflanzen,
Wurzel, Blatt und Blüte, um die Wälder grün machen
Mit Saft und Kraft. Werdende Lebenswärme,
Ich bin froh, glühe, atmender Form, und übergebe,
Nach außen und nach innen mit Luft, zu nähren
Den Körper allen Fleisches.
Denn in dieser Welt
Das Sein ist ein zweifaches: das geteilte eins;
Das ungeteilte eins. Alle Dinge, die leben,
Sind die aufgeteilten. Das, was sich auseinander setzt,
Das sind die ungeteilten.
Noch höher ist Er,
Der Höchste, haltend alles, dessen Name ist der HERR,
Der Ewige, Souveräne, Erste! Er erfüllt alle Welten,
Er erhält sie. Und er wohnt darüber
Unterteilt im Sein und ungeteilt - Ich
Bin von Menschen und Veden genannt erhabenes Leben,
Purushottama.
Wer kennt mich so,
Mit Verstand ungetrübt, weiß alles, lieber Fürst!
Und mit ganzer Seele immer wird er Anbeter bleiben.

Jetzt ist das heilige, geheime Geheimnis
Erklärt dir! Wer dies begreift,
Hat die Weisheit!
Er wird von Werken in Glückseligkeit befreit!



KAPITEL XVI

Krishna:
Furchtlosigkeit, Einfalt des Seele, der Wille,
Immer nach Weisheit zu streben; geöffnete Hand
Und regierter Appetit, und Frömmigkeit,
Und die Liebe der einsamen Studien, Demut,
Aufrichtigkeit, nichts zu schaden, was lebt,
Wahrhaftigkeit, Langmut mehr als Zorn, ein Geist,
Das sich leicht zurückhält, preist, was andere preisen,
Und Gelassenheit und Nächstenliebe,
Welche Fehler niemands tadelt, und Zärtlichkeit
Gegenüber allen, die leiden, ein zufriedenes Herz,
Keine Wünsche flatternd; ein Lager mild,
Bescheiden und ernst, mit Männlichkeit edel gemischt,
Mit Geduld, Tapferkeit und Reinheit;
Ein Geist, der sich nicht rächt,
Der sich selbst nicht zu hoch zu bewertet -
So beschaffen zu sein, mit diesen Zeichen,
O Indischer Prinz, dessen Füße werden gesetzt
Auf diesen Weg, der zur himmlischen Geburt führt!

Betrug und Hochmut und Stolz,
Schnelligkeit zum Zorn, harte und böse Rede,
Und Unwissenheit, seine eigene Dunkelheit blind -
Dieses die Anzeichen sind, mein Prinz, von dem, dessen Geburt
Wird für die Regionen des Abscheulichen beschieden.

Die himmlische Geburt bringt Erlösung,
So sollst du wissen! Die Geburt als Asuras
Bringt in Knechtschaft. Sei du fröhlich, Prinz,
Dessen Menge auseinander zu himmlischer Geburt festgelegt ist.

Zwei Zeichen gibt es auf allen lebenden Menschen geprägt,
Göttliche und ungöttliche; ich sprach zu dir
Von dem, was du Zeichen nennst der Himmlischen Menschen,
Hören von mir jetzt die der Unhimmlischen!

Sie begreifen nicht, die Unhimmlischen,
Wie Seelen von mir ausgehen; auch nicht, wie sie kommen
Zurück zu mir: noch gibt es Wahrheit in diesen,
Auch weder Reinheit, noch Sitte. Diese Welt
Hat kein Gesetz, noch einen Herrn,
So sagen sie: Noch ist nicht von der Ursache gestiegen
Im Anschluss die Wirkung, in perfekter Vorsehung,
Aber die Welt ist nichts anderes als ein Haus der Lust. -
Und dieses denkend, alle werden ruiniert,
Von wenig Witz, dunklen Verstandes, sich gebend
Den bösen Taten, die Flüche ihrer Art sprechend
Und vor Wünschen unersättlichen kapitulierend,
Voll von Betrug, Dummheit und Stolz,
In Blindheit gespalten, von ihren Fehlern gefangen,
Der sündigen Natur der Lüge vertrauen sie,
Wie es diese Lüge war, die zum Tode führt. Sie sind
Auf der Suche voller Freude nach all dem Guten, das ist,
Und weinen: Leider geht es zu Ende!

Umgarnt von Schlingen von hundert Hoffnungen,
Sklaven ihrer Leidenschaft und ihres Grimms, kaufen sie
Reichtum mit gemeinen Taten, um heißen Appetit zu sättigen;
So viel für heute, sagen sie, wir haben gewonnen! Dabei
Mancher Wunsch des Herzens hat seine Erfüllung gefunden;
Und das ist unser Teil! und das andere wird auch unser sein!
Heute töteten wir einen Feind, und wir werden töten
Unsere anderen Feinde morgen! Schau!
Sind wir nicht Herren? Können wir nicht stattlich jubeln?
Ist das nicht unser Glück, berühmt, mutig und groß zu sein?
Reich und stolz sind wir geboren! Welche anderen Männer
Wohnen wie wir? Töten, so ist es ein Opfer!
Lasst Großzügigkeit und seid fröhlich! -
Und sie sprechen, durch Unwissenheit verfinstert; und so fallen sie,
Hin und her geworfen vonProjekten, ausgetrickst und gebunden
Im Netz des schwarzen Wahnsinns, in Lüsten verloren,
Gehen sie nieder zum üblen Naraka. Eingebildet,
Stur und stolz, todesbetrunken vom Wein
Des Reichtums, und rücksichtslos, alle ihre Opfer
Haben eine Show der Ehrfurcht, es wird nicht vorgenommen
In Frömmigkeit des alten Glaubens. So schworen sie
Kraft, Unverschämtheit, Schlemmen, Zorn,
Diese meine Lästerer, in den Formen, die sie tragen,
Und in den Formen, die sie züchten, mein Feinde sind sie,
Hasserfüllt und hassend, grausam, böse, gemein,
Die niedrigsten und gemeinsten Menschen, die ich niederwerfe
Wieder und immer wieder, am Ende des Lebens,
In eine teuflische Gebärmutter, dort Geburt um Geburt erleidend,
Die teuflischen Leiber wieder laichen, sie alle werden getäuscht;
Bis sie mich finden und mich anbeten, süßer Prinz,
Treten sie auf die Straße der Unterwelt.

Für die Pforten der Hölle
Gibt es drei Gründe, wodurch Menschen kommen in Ruin:
Die Tür der Lust, die Tür des Zorns, die Tür der Gier.
Lass einen Mann meiden diese drei!
Er, der abgesehen von dem Eingang meiden soll
Alle diese drei Tore von Narak, wendet sich gerade,
Um seinen Frieden zu finden, und kommt zum Swarga-Tor.


KAPITEL XVII

Arjuna:
Wenn die Menschen verlassen die heilige Verordnung,
Ohne Rücksicht auf Shastras, aber halten den Glauben im Herzen
Und die Anbetung, was soll der Stand von denen sein,
Großer Krishna? Sattwan, Rajas, Tamas? Sag!
Krishna:
Dreifach der Glaube der Menschheit, und Blüten
Von diesen drei Qualitäten: immer wahr,
Von Leidenschaft befleckt oder dunkel, wie du hören sollst.

Der Glaube eines jeden Gläubigen, indischer Prinz,
Entspricht selbst dem, was er wirklich ist.
Wo du sehen wirst einen Verehrer, wird er dem,
Was er verehrt, assimiliert,
Wie der Schrein, so ist der Verehrer,
Die gerechten Seelen verehren die wahren Götter; die Seelen,
Gehorchen den Rajas, kommen zur Anbetung der Rakshasas
Oder Yakshas; und die Menschen der Finsternis beten
Zu Pretas und Bhutas. Ja, und diejenigen,
Die bittere Buße üben, nicht vorgeschrieben
Durch die rechtmäßigen Regeln der Buße, die haben ihre Wurzel
In autarkem, stolzem Hochmut,
Jene Männer, von Passionen bedrängt, heftig, wild,
Schmerzen zufühend, sind die Geistlosen. Meine Elemente
Fahren in Massengesellschaft in ihrem Fleisch,
Nein, ich selbst bin im Fleisch vorhanden!
Sind sie den Teufeln gewidmet, kommen sie nicht in den Himmel!
Denn wie Lebensmittel für den Menschen dreifach sind
In Nahrhaftigkeit, so gibt es dreifache Weise
Der Anbetung, der Abstinenz, und der Almosen!
Höre dies von mir! Gibt es ein Essen, das bringt
Kraft, Substanz, Stärke, Gesundheit und Freude zu leben,
Wobei es gut gewürzt ist, herzhaft,,
Das ist der wahrenMenschen Fleisch.
Und es gibt Lebensmittel, die bringen
Schmerzen und Unruhen und brennendes Blut und Trauer
Zu beißen, zu heiß, zu salzig und zu scharf,
Und damit durch zu starken Appetit verderblich.
Und es gibt schlechte Lebensmittel, über Nacht aufbewahrt,
Geschmacklos, schmutzig, das wird der Üble essen,
Ein Fest der Fäulnis, treffend für die Lippen
Dessen, der liebt die Finsternis.

So ist es auch mit Riten;
Ein Opfer, nicht leichtfertig dargebracht,
Angeboten in rechtmäßiger Weise, wenn er die Gelübde
Spricht, mit dem Herzen fromm: Das soll ich tun!
Das tun die Wahren mir. Aber opfern für Gewinn,
Angeboten für einen guten Leumund, achte darauf, dass diese,
Oh Bester der Bharatasm, sind leidenschaftlich,
Mit dem Stempel der Leidenschaft. Und ein Opfer,
Angeboten gegen das Gesetz, ohne Gabe
Der Nahrung zu spenden, ohne Begleitung
Der heiligen Hymnen, ohne Großzügigkeit an die Priester,
In treulosen Feiern, ich nenne es weltlich,
Die Tat der Finsternis - verloren!
Verehrung der Götter ist
Würdige Anbetung; Niedrige Ehrfurcht
Der zweimal Neugeborenen, der Lehrer, der Ältesten; Reinheit,
Rechtschaffenheit, und das heilige Gelübde,
Und, keine hilflosen Wesen zu verletzen,
Diese machen eine echte Religion des Gesetzes.

Worte tun niemand weh, Worte überhaupt wahr,
Sanfte und angenehme Worte, und die ihr sie sagt:
Im murmelnden Lesen der heiligen Schrift -
Diese machen die wahre Religion der Rede.

Heiterkeit der Seele, Güte,
Ruhe der stillen Geistes, Mühe,
Um die Natur zu heiligen, diese Dinge machen
Gute Riten und wahre Religion des Geistes.

Solchen dreifachen Glauben, in der höchsten Frömmigkeit
Gehalten, ohne Hoffnung auf Verstärkung durch devote Herzen,
Ist das perfekte Werk, Sattwan, im wahren Glauben.

Religion im Akt der Stolzen angezeigt,
Um gute Unterhaltung, Gottesdienst, Ruhm zu gewinnen,
Solche, sag ich, ist Rajas, Aussatz und Eitelkeit.

Religion, gefolgt von einem geistlosen Willen
Zur Folter des Selbst, oder mit Verletzung
Eines anderen, ist von Tamas, dunkel und böse.

Das Geschenk ist liebevoll gegeben, wenn man sagen wird:
Jetzt will ich gerne geben! Wenn er es sich nimmt,
Kann nichts zurück gegeben werden; in gebührendem Platz gestellt,
Rechtzeitig und bei einem Treffen mit dem Empfänger,
Ist Geschenk der Wahren, gerecht und profitabel.

Das Geschenk egoistisch gegeben, wo man wieder zu erhalten
Hofft, oder wenn einiges Ende angestrebt wird,
Oder wenn das Geschenk mit einem Groll dargeboten wird,
Dies ist der Rajas, mit Impulsen, schlecht gefärbt.

Das Geschenk leichtsinnig geschleudert, in böser Zeit,
An unrechtmäßigem Ort, an gemeine Empfänger,
Gegeben in Verachtung oder rauer Unfreundlichkeit,
Ist Geschenk des Tamas, dunkel; es ist nicht gesegnet!



KAPITEL XVIII

Arjuna:
Gern würde ich es besser wissen: Du glorreicher Einer!
Der Wahrheit Herz und Herr! von Sannyas,
Der Enthaltung und Entsagung, Herr!
Tyaga und was diese entzweit!
Krishna:
Die Dichter mit Recht lehren, dass Sannyas
Ist der Verzicht auf jede Handlung, die Quelle
Aus Wünschen; und die Klügsten sagen,
Tyaga wird als Verzicht Frucht wirken.

Unter den Heiligen gibt es einige, die sich abgehalten haben
Von allen Maßnahmen zu sündigen, und die verzichten werden;
Und einige, dies zu beantworten, sagen: Nein! Das stattliche Handeln
Wie Anbetung und Buße muss von den Armen durchgeführt werden!
Höre meinen Satz, Bester der Bharatas!

Es ist gut gegen deine Feinde, o Jäger!
Entsagung ist die dreifache Form,
Und Anbetung, Beichte, Almosen, sollen nicht ausgesetzt werden;
Nein, zu gern soll es getan werden; denn alle die drei
Sind Reinigungs-Gewässer für wahre Seelen!

Müssen doch auch diese hohen Werke geübt werden
In bester Anlage, und alle Früchte werden
Produziert von guten Werken. Dies ist mein Urteil, Prinz!
Mein unüberwindliches und festes Dekret!

Der Verzicht auf eine Arbeit von rechten Taten sei
Nie anzutreffen! So wird der Frühling enthalten
Die Dunkelheit, die Enttäuschung lehrt es.
Der Verzicht auf eine Arbeit ist schmerzlich dem Fleisch,
Wenn einer sagt: Es ist unangenehm! Dies ist gleich null!
Ein solcher wirkt aus Leidenschaft; nichts von Gewinn
Gewinnt sein Verzicht! Aber, Arjuna!
Der Verzicht auf die Befestigung in der Arbeit,
Enthaltung von Lohn in der Arbeit,
Während einer es tut voller Hochachtung,
Der sagt: Es ist das Richtige zu tun! das ist wahre Aktion
Und Abstinenz! Wer tut seine Aufgaben so,
Unbeirrt, wenn seine Arbeit nicht Erfolg hat,
Ungeschmeichelt, in seinem eigenen Herzen es zu rechtfertigen,
Debatten und Zweifel zu beenden, das ist wahre Handlung:
Denn seiend in dem Körper, kann keiner stehen
Ganz fern von der Tat; doch, wer verzichtet
Auf Gewinn seiner Handlungen, ist abstinent.

Die Frucht der Arbeit, in den fünf Jahren kommend,
Ist für alle Menschen dreifach - Wünschenswertes
Und Unerwünschtes und aus beiden Gemischtes;
Aber keine Frucht ist überhaupt, wo keine Arbeit war.

Von mir höre, langarmige Herr! Der Dinge fünf,
Welche gehen einher jedem Akt, in Sankhya gelehrt
Wie nötig. Erstens die Kraft; und dann
Der Handelnde; als Nächstes die verschiedenen Instrumente;
Viertens die besondere Anstrengung; fünftens der Gott.
Welche Arbeit auch immer ein Sterblicher tut
Von Körper, Geist oder Sprache, böse oder gut,
Durch diese fünf tut er das. Die derzeit damit beschäftigt sind,
Der, aus Mangel an Erkenntnis, sieht sich selbst
Als einzigen Schauspieler, der weiß überhaupt nichts
Und sieht nichts. Deshalb sage ich, wenn Einer
Hält sich fern vom Selbst mit ungefärbtem Geist,
Sollte töten alle Heere, wobei das Gebot besteht zu erschlagen,
Er hat euch nicht getötet; er ist dadurch nicht gebunden!

Wisse das, was bekannt ist, und den Geist, der weiß,
Diese machen den dreifachen Ausgangsgrund des Handelns.
Der Akt, der Schauspieler und das Instrument,
Diese machen die dreifache Summe der Tat.
Aber Wissen als Mittel, das Handeln, diese werden differenziert
In drei geteilte Qualitäten. Höre
Die Qualitäten und ihr Dividieren.

Es gibt wahres Wissen. Erfahre du dieses:
Einem unveränderlichen Leben in allen Lebenden zu sehen,
Und in den Unabhängigen ein Untrennbares.
Es ist dies unvollkommenes Wissen: das, was sieht
Die getrennten Existenzen auseinander,
Und, die getrennt sind, hält sie für real.
Es ist dies falsches Wissen: dass man sich blind klammert
An Einen, als ob er wsäre alle, suched keinen Grund
Von Licht, eng und dumpf und beraubt und dunkel.

Es gibt richtige Aktion: je nachdem, welcher Wert erfahren wird,
Ohne Befestigung, leidenschaftslos,
Zum Dienst, nicht aus Liebe, nicht aus Hass, noch aus Gewinn.
Es gibt vergebliche Aktion: das, was Menschen verfolgen
Schmerzend, um sich Wünsche zu erfüllen, getrieben
Vom Selbstwertgefühl, mit allem absorbierenden Stress:
Dies sind die Rajas, leidenschaftlich und vergebens.
Es gibt dunkle Aktion: wenn man etwas tut
Ohne Rücksicht auf Fragen, ohne Rücksicht auf den Schmerz
Oder das Falsche für andere, ohne Rücksicht, ob es Schaden
Seiner eigenen Seele bringt, von Tamas, schwarz und schlecht!

Es ist der rechtmäßige Macher, der wirkt
Frei von Selbstsucht, bescheiden, entschlossen,
Standhaft, im Guten oder Bösen derselbe,
Der Inhalt richtig, er wird wirklich Handlungen tun.
Es ist der leidenschaftliche Macher. Er funktioniert
Durch den Impuls, sucht Gewinn, ist unhöflich und fett,
Ist zu überwinden, unkeusch; Sklave abwechselnd
Der Trauer und der Freude: einer der Rajas er!
Und es sind Übeltäter; ohne Herz,
Kleingeistig, stur, betrügerisch, nachlässig,
Faul, langsam, abhängig, Kinder der Dunkelheit.

Höreauch der Intelligenz und Standhaftigkeit
Dreifache Trennung, erobernder Prinz!
Wie diese sind um Eigenschaften gruppiert.

Gut ist die Intelligenz, die begreift,
Der lässt kommen und gehen wieder das Leben,
Was muss getan werden, und was darf nicht durchgeführt werden,
Was soll gefürchtet werden, und was sollte nicht gefürchtet sein,
Was bindet und was emanzipiert die Seele:
Das ist das Sattwan, Prinz, von Sanftheit.
Irrig ist die Intelligenz, die, wohl wissend das Rechte
Und Falsches wissend, und was gut zu tun
Und was darf nicht durchgeführt werden, noch versteht er es,
Nichts mit festen Sinn, noch in der Ruhe der Wahrheit ist er:
Dies sind Rajas, Prinz, und Leidenschaften.
Das Böse ist die Intelligenz, die in Finsternis gehüllt,
Blickt auf Falsches als richtig, und sieht alles
Umgekehrt zur Wahrheit. O Pritha-Sohn!
Das ist von Tamas, dunkel und verzweifelt!

Gut ist die Standhaftigkeit, wobei ein Mann
Meistert seine Schläge des Herzens, seinen Atem
Des Lebens, die Wirkung seiner Sinne; fest
In nie erschüttertem Glauben und Frömmigkeit:
Das ist der Sattwan, Prinz, sanft und schön!
Wankelmütig ist die Standhaftigkeit, wobei ein Mann
Hält seine Pflicht, den Zweck, die Anstrengung, das Ende,
Um des Lebens willen, und die Liebe von Dingen zu gewinnen,
Arjuna! Dies ist der Raias, der Leidenschaft Tempel!
Traurig ist die Standhaftigkeit, womit der Narr
Bindet sich an seine Trägheit, seine Trauer und seine Ängste,
Seine Torheit und Verzweiflung. Dies, o Pritha-Sohn,
Wird von Tamas geboren, dunkel und elend!

Höre weiter, Häuptling der Bharatas, von mir
Die dreifachen Arten von Vergnügen, die da sind.

Wohlgefallen ist die Freude, die bleibt,
Zu verbannen Schmerz für immer; bitter auf den ersten Blick
Als Gift für die Seele, aber danach
Süß wie der Geschmack von Nektar. Trinke davon!
Es wächst in des Geistes tiefem Gehalt.
Und schmerzhafte Vergnügen wachsen aus dem Vertrauen
Zwischen den Sinnen und der Sinnenwelt. Süß
Wie Honig ist seine erster Geschmack, aber seine letzter
Bitter wie Wermut. Dies ist von Rajas, Prinz!
Und übel und dunkel die Freude ist, welche
Von Trägheit und Sünde und Torheit ist; anfangs
Und zum letzten, und all die Lebensweise
Der Seele verwirrend. Dies ist Tamas, Prinz!

Denn es lebt nichts auf der Erde, noch inmitten der Götter
In größtem Himmel, aber der hat sein Sein gebunden
Mit diesen drei Eigenschaften, die von der Natur umrahmt sind.

Die Arbeit der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas
Und Sudras, o du Besieger deiner Feinde,
Ist wegen der Eigenschaften festgelegt,
Gepflanzt in jedem:
Ein Brahmane hat Tugenden, Prinz,
Geboren in seiner Natur, Gelassenheit,
Selbstbeherrschung, Religion, Reinheit,
Geduld, Aufrichtigkeit, Lernen und Wissen,
Die Wahrheit der Dinge zu sehn. Ein Kshatriya hat Stolz,
Geboren in seiner Natur, er lebt in Tapferkeit, er hat Feuer,
Treue, Geschicklichkeit, ist voll Geist im Kampf,
Und ist voll Freigebigkeit und macht eine edle Miene,
Als ein Herr der Menschen. Ein Vaisya kommt der Aufgabe nach,
Geboren in seiner Natur, den Boden zu bebauen,
Rinder zu weiden, Handel zu treiben. Einews Sudra Stnd,
Passend seiner Natur, ist es zu dienen.

Wer vollbringt fleißig und dauerhaft
Die Arbeit, ihm zugeteilt, was immer es sei,
Ergreift die Vollkommenheit! Höre, wie ein Mann ist,
Der findet Vollkommenheit, weil er voll Gehalt:
Der findet es durch Anbetung, durch Arbeit
Von ihm, der ist die Quelle von allem, was lebt,
Für ihn, von dem das Universum sich entfaltet.

Bessere deine eigene Arbeit, wenn auch mit Fehlern gemacht,
Als zu tun die Arbeit anderer, selbst wenn hervorragend.
Er wird nicht in der Sünde die Front der Aufgabe fallen.
Stelle sie mit der Hand der Natur! Her!
Lasse keinen Mann verlassen seine natürliche Pflicht, Prinz!
Obwohl sie zu tragen er die Schuld hat!
Denn jedes Werk hat Schuld, wie jede Flamme
Wird in Rauch gehüllt! Nur, dass der Mensch erlangt
Perfekten Erfolg der Arbeit, dessen Arbeit gewirkt wurde
Mit freiem Verstand, die Seele ganz gedämpft,
Die Wünsche für immer tot, verzichtend auf Ruhm.

Lernt von mir, Sohn der Kunti, auch dies,
Wie die Erreichung vollkommenen Friedens ist, wer erreicht
Brahman, die höchste, die heiligste Höhe von allem!

Denkend mit dem Herzen, rein geworden, zurückhaltend
In herrschaftlicher Selbstbeherrschung, Verzicht auf Ränke,
Gesang und Sinne, von Liebe und Hass befreit,
Wohnend in der Mitte der Einsamkeit, in der Ernährung fastend,
Körper und Rede gezähmt, gehorsam,
Dem Heiligen geschworen, in Meditation,
Von Leidenschaften befreit, beendend das Selbst,
Frei von Arroganz, Ungeduld, Wut, Stolz;
Aus der Umgebung befreit, ruhig, es fehlt ihm nichts,
Ein solcher man wächst mit dem Brahman zum Einssein;
Ein solcher wächst zum Eins mit dem Brahman, heiter,
Leidend nicht mehr, wollend nicht mehr; seine Seele
Ebenso liebevoll zu allem, was lebt, sie liebt auch
Mich, der sie gemacht hat, und erreicht mich.
Durch diese gleiche Liebe und Anbetung wisse, dass er
Mich, wie ich bin, hoch und wunderbar, erreicht,
Und wissend geht alsbald in mich ein.
Und alles, was er für Taten fest getan,
In mir, wie in seinen Zufluchtsort, er hat gewonnen
Für immer und für ewig von meiner Gnade
Die Ewige Ruhe! So gewinne du! In deinen Gedanken
Alles sollst du für mich tun! Verzichte für mich!
Opfere Herz und Verstand und Willen mir!
Leben im Glauben an mich! Im Glauben an mich
Alle Gefahren sollst du besiegen, durch meine Gnade;
Aber, im Vertrauen auf dich selbst und mich nicht achtend,
Du wirst untergehen! Wenn dieser Tag, da du sagst,
Unter Berufung auf dich selbst: Ich werde nicht kämpfen!
Vergeblich wird der Zweck das beweisen! Deinen Qualitäten
Würden dich zum Krieg vorantreiben. Was sollst du meiden,
Von schönen Illusionen irregeführt, du würdest es suchen
Gegen deinen Willen, wenn die Aufgabe zu dir kommt,
Erweckend die Eingebungen in deiner Natur.
Es lebt ein Meister in den Herzen der Menschen,
Der tut ihre Taten, durch subtiles Ziehen an Fäden,
Tanzend zu welcher Melodie er will. Von ganzer Seele
Vertraue ihm, und ruge ihn zu deinem Beistand, Prinz!
So und nur so, Arjuna, sollst du Verstärkung suchen
Durch die Gnade des Menschen, die äußerste Ruhe,
Die ewige Heimat!
Dir so ward eröffnet
Diese Wahrheit der Wahrheiten, das Mysterium verborgen,
Jedes Geheimnisses Geheimnis. Meditiere!
Und, wie du willst, dann handle!

Nein! aber einmal mehr
Nimm mein letztes Wort, meine größte Bedeutung!
Edel bist du mir; zu Recht sehr Geliebter!
Höre! sage dir für deine Bequemlichkeit dieses.
Gib mir dein Herz! verehre mich! diene mir! festhalte
Im Glauben und in Liebe und Verehrung zu mir!
So sollst du zu mir kommen! Ich verspreche es dir, wahr ist es,
Denn du bist mir süß!
Und lasse jene,
Riten und weltliche Pflichten! Fliehe, um in mir Ruhe zu finden!
Mach mich zu deiner einzigen Zuflucht! Ich werde erlösen
Deine Seele von all ihren Sünden! Sei guten Mutes!

Verstecke, was der heiligen Krishna spricht,
Dieses von ihm, vor dem, der kein Vertrauen hat,
Dem, der nicht betet, noch sucht
Die Weisheit der Lehre, wenn sie spricht:
Ausblendend dies vor allen Menschen, die es verspotten;
Aber, wo auch immer, in der Mitte der Herde
Meiner Liebhaber, soll man lehren
Diese göttlichste klügste Sprache,
Unterricht im Glauben zu bringen,
Wahrheit ihnen, und Opfer
Aller Ehren mir,
Zu Brahman kommt er!
Nein, und nirgends werdet ihr es besser finden,
Jeder Mann, die ganze Menschheit
Tut lieber Taten für mich;
Es darf auch keine Lehre teurer sein
Auf meiner Erde. Ja, darüber hinaus,
Wer liest diese Bekehrung,
Auf der Ebene gegeben von uns,
Erwäge fromm und demütig,
Er hat bezahlt, mir zu opfern!
(Krishna redet in dieser Weise.)
Ja, und wer, voller Glauben
Hört mit Bedacht, was es sagt,
Hört kleinlaut, wenn er stirbt,
Sicherlich wird sein Geist steigen
Auf in die genannten Gebiete, wo die Seligen,
Frei vom Fleisch, sind in wonniger Ruhe.

Hast du dies bei dir gehört, O indischer Prinz,
Mit Verstand und Absicht? Hat alle Ignoranz,
Welche gezüchtet deinen Ärger, verlassen meinen Arjuna?
Arjuna:
Ärger und Ignoranz sind weg! Das Licht
Ist zu mir gekommen, durch deine Gnade, o Herr!
Jetzt bin ich fest! meine Zweifel sind weg eflohen!
Nach deinem Wort, so will ich tun!

Sanjaya:
So sammelte ich die gnädige Rede von Krishna, meinem König!
So habe ich gesagt, mit Herzbeben,
Diese klugen und wunderbaren Sachen,
Durch des großen Vyasa Lehrschreiben,
Wie Krishna selbst bekannt gemacht
Den Yoga, des Yoga Herr. So wird die hohe Wahrheit gezeigt!
Und ja, wenn ich daran denke, Herr, mein König, wieder
Arjuna und der Gott in der Rede, und dieser heilige Stamm,
Groß ist meine Freude, wenn ich sinne über die Pracht,
Vorbei ist die Rede,
O Hari, sichtbar und einfach, es gibt keine Zunge, zu erreichen
Meine Wunder und meine Liebe und Glückseligkeit.
O Bogenschütze und Prinz! Alles Heil!
O Krishna, Herr des Yoga! Es soll keiner vermissen
Segen und Sieg und Macht,
Denn dein mächtigster Wille ist es,
Wo dieser Gesang kommt von Arjuna
Und wie er mit Gott redete.