CHINESISCHE MYTHEN

von Shi Tuo-Tang


Die auffälligste Figur in der chinesischen Kosmogonie ist Pan Ku. Er war es, der das Universum aus dem Chaos gemeißelt hat. Nach den chinesischen Ideen war er der Nachkomme der ursprünglichen doppelten Mächte der Natur, Yin und der Yang (als gegenwärtig zu betrachten), die ihn in einer unverständlichen Weise dazu veranlaßt haben und ihm die Aufgabe gegeben, dem Chaos Gestalt zu geben und „die Himmel und die Erde zu schaffen“.
Einige Berichte beschreiben ihn als den eigentlichen Schöpfer des Universums – er ist „der Ahne des Himmels und der Erde und alles, was lebt und sich bewegt und sein Wesen hat“. "Pan" bedeutet „die Schale eines Eies“ und „Ku“ heißt „solide“, unter Bezugnahme auf Pan Ku, der aus einem Ei das Chaos ausgebrütet und zur Ordnung der Ursachen, deren Ursprung er war, fähig war. Die Schriftzeichen selbst mögen aber nichts anderes bedeuten als „Forschungen in der Antike“, obwohl einige kühnere Übersetzer ihnen die Bedeutung zugewiesen haben des „eingeborenen Abgrundes“ oder wie die babylonische Tiamat, „die Tiefe“.
Pan Ku wird als ein Mann von Zwerggestalt dargestellt, der in ein Bärenfell gekleidet ist oder nur in Blättern oder mit einer Schürze von Blättern gekleidet ist. Er hat zwei Hörner auf dem Kopf. In seiner rechten Hand hält er einen Hammer und in seinem Linken einen Meißel, die einzigen Werkzeuge, die er bei der Ausführung seiner großen Aufgabe verwendet hat. Andere Bilder zeigen ihn in seinen Arbeiten der vier übernatürlichen Geschöpfe - dem Einhorn, dem Phönix, der Schildkröte und dem Drachen; andere wieder mit der Sonne in einer Hand und dem Mond in der anderen, die Erstfrüchte seiner erstaunlichen Arbeit. Seine Aufgabe beschäftigte ihn achtzehntausend Jahre, in denen er die Sonne, den Mond und die Sterne, die Himmel und die Erde bildete, die sich von Tag zu Tag anstarrten und täglich sechs Fuß groß größer wurde als am Tag zuvor, bis seine Arbeit beendet war, dann starb er, dass seine Werke leben könnten. Sein Kopf wurden die Berge, sein Atem der Wind und die Wolken, seine Stimme der Donner, seine Glieder die vier Enden der Erde, sein Blut die Flüsse, sein Fleisch der Boden, sein Bart die Konstellationen, seine Haut und seine Haare die Kräuter und Bäume, seine Zähne, seine Knochen und sein Mark die Metalle, Felsen und Edelsteine, sein Schweiß der Regen, und die Insekten, die über seinen Körper krochen, die also einen niederen Ursprung hatten, als die Tränen der Khepera in der ägyptischen Kosmologie.
Dieser Bericht von Pan Ku und seine Leistungen sind von taoistischem Ursprung. Die Buddhisten haben eine etwas andere Darstellung von ihm gegeben, was eine späte Anpassung des taoistischen Mythos ist, und darf nicht mit der eigentlichen buddhistischen Kosmogonie verwechselt werden.
In einigen der Bilder von Pan Ku ist er, wie bereits erwähnt, mit der Sonne in einer Hand und dem Mond in der anderen dargestellt. Manchmal sind sie in der Form dieser Himmelskörper, manchmal in klassischen Schriftzeichen dargestellt. Die Legende sagt, dass, als Pan Ku in der unteren Welt die Dinge in Ordnung brachte, er diese beiden Leuchten nicht auf ihre ordnungsgemäßen Bahnen brachte, also zogen sie sich in das Gelbe Meer zurück, und die Leute wohnten in der Dunkelheit. Der Irdische schrieb einem Befehl, Terrestrische Zeit, mit Geboten, dass sie herauskommen und ihre Plätze in den Himmeln einnehmen und der Welt den Tag und die Nacht geben sollten. Sie weigerten sich, dem Befehl zu gehorchen. Das wurde Ju Lai gemeldet; Pan Ku wurde gerufen, und in der göttlichen Richtung des Buddha schrieb er das Schriftzeichen „Sonne“ in seine linken Hand, und das Schriftzeichen „Mond“ in seine rechte Hand; und er ging zum Gelben Meer und streckte seine linke Hand aus und rief die Sonne und streckte die rechte Hand aus und rief den Mond und wiederholte gleichzeitig einen Zauber, der siebenmal gesprochen wurde; und sie stiegen sofort in die Höhe und trennten sich in Tag und Nacht.
Andere Legenden erzählen, dass P'an Ku den Kopf eines Drachen und den Körper einer Schlange hatte; und durch Atmung verursachte er den Wind, indem er seine Augen öffnete, schuf er den Tag, seine Stimme machte den Donner.
So haben wir die Himmel und die Erde, die von diesem wunderbaren Wesen in achtzehntausend Jahren geschaffen wurden. Im Hinblick auf ihn können wir die skandinavische Ballade anpassen:
Es war die Zeit des Morgens,
Als Pan Ku lebte;
Es gab keinen Sand, kein Meer,
Noch kühlende Wogen;
Erde gab es keine,
Keinen erhabenen Himmel;
Keinen Ort des Grüns;
Nur eine tiefe Tiefe.
Und es ist interessant zu bemerken im Vorbeigehen die Ähnlichkeit zwischen diesem chinesischen Künstler des Universums und Ymer, dem Riesen, der die gleichen Funktionen in der skandinavischen Mythologie hat. Obwohl Pan Ku nicht die gleiche Art von Geburt hatte und nicht den heftigen Tod des letzteren erlitt, scheinen die Ergebnisse in Bezug auf den Ursprung des Universums ziemlich ähnlich zu sein.
Aber obwohl der chinesische Schöpfungsmythos sich mit urzeitlichen Dingen beschäftigt, gehört er nicht selbst zu einer primitiven Zeit. Nach einigen Schriftstellern, deren Ansichten zu respektieren sind, wurde es im vierten Jahrhundert nach Christus durch den taoistischen Einsiedler, Magistrat Ko Hung, den Autor des Shen hsien chuan (Biographien der Götter) erfunden. Die malerische Person von Pan Ku soll ein Zugeständnis an die populäre Abneigung oder Unfähigkeit sein, die Zusammenschau zu begreifen. Sie wurde konzipiert, wie einige chinesische Schriftsteller sagen, weil die philosophischen Erklärungen des Kosmos zu schwer für den gewöhnlichen Geist zu begreifen waren. Dass er den Zweck der Erfüllung des rechtlich verständlichen Bildes der Schöpfung erfüllt hat, kann zugegeben werden; Aber, wie es jetzt zu sehen ist, es ist übertrieben, zu sagen, dass er mit dem gesetzten Zweck konzipiert wurde, den gewöhnlichen Geist mit einer konkreten Lösung oder Illustration dieses großen Problems zu versorgen. Es gibt keine Beweise dafür, dass P'n Ku als eine Tradition existiert hatte, bevor wir uns der schriftlichen Darstellung von ihm begegnen. Und, was mehr ist, es gibt keine Beweise dafür, dass es irgendeine Nachfrage seitens des gemeinen Geistes nach einer solchen Lösung oder Illustration gab. Der gewöhnliche Geist scheint mit den abstrusen kosmogonischen und kosmologischen Theorien der frühen Weisen für mindestens tausend Jahre zufrieden gewesen zu sein. Die Kosmogonien des I ching, von Lao Tze, Konfuzius, Kuan Tze, Mencius, Chuang Tze, waren unpersönlich. Pan Ku und sein Mythos müssen eher als ein Unfall betrachtet werden als eine Schöpfung, die aus irgendeinem plötzlichen Fluss von psychischen Kräften oder einem Wind der Unzufriedenheit resultierte, der den schlichten chinesischen Verstand befriedigte. Wenn die Chinesen mit ihnen aus Babylon oder irgendwo anders die Elemente einer Kosmogonie geholt haben, sei es von einer mehr oder weniger abstrusen wissenschaftlichen Natur oder einer persönlichen mythologischen Erzählung, so muß sie nachträglich vergessen worden sein oder wenigstens hat sie in China nicht überlebt. Aber für Ko Hungs Exzentrizität und seinen Wunsch, mit Zinnober aus China-Rinde zu experimentieren, um das Elixier des Lebens zu finden, wäre Pan Ku wahrscheinlich niemals erfunden worden, und der chinesische Geist wäre zufrieden gewesen, das Problem zu ignorieren oder hätte sich mit den abstrakten philosophischen Erklärungen der Gelehrten, die er nicht verstanden hatte, einverstanden gewesen. Die chinesische Kosmogonie wäre dann ausschließlich die unpersönlichen Metaphysik gewesen, die die Chinesen für tausend Jahre vor der Erfindung des Pan Ku Mythos unterhalten oder genährt hatte.
Es stimmt, dass es ein oder zwei andere Erklärungen über den Ursprung der Dinge gibt, die einen persönlichen Schöpfer einführen. Es gibt zum Beispiel die Legende, von Lieh Tz (zu dem wir später zurückkehren werden), der von Nü Kua Shih (auch Nü Wa und Nü Hsi genannt), spricht, die die Schwester und Nachfolgerin von Fu Hsi gewesen war, dem mythische Herrscher, dessen Herrschaft den Jahren 2953-2838 vor Christus zugeordnet wird, sie sei die Schöpferin der Menschen gewesen, als die Erde zuerst aus dem Chaos entstand. Sie (oder er, denn das Geschlecht ist unsicher), die den „Körper einer Schlange und Kopf eines Ochsen“ (oder einen menschlicher Kopf und Hörner eines Ochsen, nach einigen Schriftstellern), „formte die gelbe Erde und schuf den Menschen“. Ssu-ma Cheng, aus dem achten Jahrhundert nach Christus, Autor der Historischen Aufzeichnungen und einer anderen Arbeit über die drei großen legendären Kaisern Fu Hsi, Shen Nung und Huang Ti, gibt folgenden Bericht von ihr: „Fu Hsi war Nachfolger von Nü Kua, die wie er den Nachnamen Feng hat. Nü Kua hatte den Körper einer Schlange und einen menschlichen Kopf, war mit den tugendhaften Begabungen eines göttlichen Weisen begabt. Gegen Ende ihrer Herrschaft gab es unter den feudalen Fürsten den Kung Kung, dessen Aufgaben die Verwaltung der Strafe war. Heftig und ehrgeizig wurde er Rebell und suchte nach dem Einfluss des Wassers, um das Holz zu überwinden (unter dem Nü Kua regierte). Er kämpfte mit Chu Jung (einem der Minister von Huang Ti und später der Gott des Feuers), war aber nicht siegreich; darauf schlug er den Kopf gegen den unvollkommenen Berg und stürzte ihn herab. Die Säulen des Himmels waren zerbrochen und die Ecken der Erde gaben nach. Daraufhin schmunzelte Nü Kua und nahm die Steine der fünf Farben, um den Himmel zu reparieren, und schnitt die Füße der Schildkröte ab, um die vier Enden der Erde aufzurichten. Die Asche des Schilfs sammelnd, hielt sie die überschwemmten Gewässer zurück und rettete so das Land Chi und die Stadt Chi Chou (dem frühen Sitz der chinesischen Souveränität).“
Ein anderer Bericht trennt den Namen und macht Nü und Kua zu Bruder und Schwester und beschreibt sie als die einzigen zwei Menschen, die existierten. Bei der Schöpfung wurden sie am Fuße des Kun-lun-Gebirges platziert. Dann beteten sie und sprachen: „Wenn du, Gott, uns zu Mensch und Frau gemacht hast, so wird der Rauch unseres Opfers an einem Ort bleiben; aber wenn nicht, wird er verstreut werden.“ Der Rauch blieb am Ort.
Aber wenn Nü Kua den ersten Mann (oder die ersten Menschen) aus Lehm geformt hat, so ist zu bemerken, dass nur der Nachfolger von Fu Hsi, dem lange Herrscher der Herrscher, ihr vorausgegangen war, von dem es keinen Bericht gibt, und auch, dass, was die Himmel und die Erde zumindest betrifft, sie als die Reparierende und nicht die Schöpferin von ihnen angesehen wird.
Himmels-taub (Tien-lung) und Erde-dumm (Ti-ya), die beiden Begleiter von Wen Chang, dem Gott der Literatur, wurden auch in das kosmogonische Netz hineingezogen. Von ihrer Vereinigung kamen Himmel und Erde, die Menschheit und alle Lebewesen.
Diese und andere kurze und unkomplizierte persönliche Kosmogonien, auch wenn sie nicht als falsche Nachahmungen angesehen werden sollen, sind sicherlich nicht im chinesischen Geist etabliert worden, als die Erklärung für die Art und Weise, in der die Schöpfung zustande, doch in dieser Sphäre ist die Pan Ku Legende am höchsten; und, wegen seiner konkreten, leicht erkennbaren Natur, ist sie wogl vor langer Zeit erfunden worden.
Die Zeit vor dem Erscheinen des Pan Ku Mythos kann in zwei Teile geteilt werden; die von einem frühen unbekannten Datum bis zu etwa der Mitte der konfuzianischen Epoche, sagen wir 500 vor Christus, und die von 500 vor bis 400 nach Christus. Wir wissen, dass während der letzten Zeit die Köpfe der chinesischen Gelehrten häufig mit Spekulationen über den Ursprung des Universums beschäftigt waren. Vor 500 vor Christus haben wir keine dokumentarischen Reste, die uns sagen, was die Chinesen über den Ursprung der Dinge glaubten; aber es ist außerordentlich unwahrscheinlich, dass von diesem intelligenten Volk während der achtzehn Jahrhunderte oder mehr keine Theorien oder Spekulationen über den Ursprung von sich selbst und ihrer Umgebung gebildet wurden, die dem Datum vorausgingen, seit dem wir die von ihnen gehaltenen Ansichten in schriftlicher Form finden. Es ist zu vermuten, dass der Dualismus, der später ihre philosophischen Gedanken in so großem Maße einnahm, dass man ihn fast untrennbar von ihnen aussah und während des ganzen Verlaufs ihrer Geschichte einen so mächtigen Einfluß ausübte, sich nicht nur in dieser langen Zeit formulierte, aber allmählich ein fortgeschrittenes Stadium erreichte. Wir können sogar so weit gehen zu sagen, dass der Dualismus oder seine Anfänge in den frühesten Zeiten existierten, denn der Glaube an das Zweite Selbst oder das Gespenst oder den Doppelgänger der Toten ist in Wirklichkeit nichts anderes. Und wir finden ihn mit scheinbar unverminderter Energie, nachdem der chinesische Geist seine Reife in der Sung-Dynastie erreicht hatte.
Die Bibel des chinesischen Dualismus ist das I ching, der Kanon der Wandlungen. Es wird in großer Verehrung sowohl wegen seiner Antike als auch wegen der „unergründlichen Weisheit, die unter seinen geheimnisvollen Symbolen verborgen liegt“, gehalten. „Es steht zuerst in der Liste der Klassiker oder der heiligen Bücher, obwohl es nicht das älteste von ihnen ist. Wann genau die Arbeit selbst, auf der die späteren Ausarbeitungen gegründet wurden, komponiert wurde, ist nicht bekannt. Sein Ursprung wird dem legendären Kaiser Fu Hsi (2953-2838 vor Christus) zugeschrieben. Es gibt keine eigenständige Kosmogonie, sondern nur ein dualistisches System als eine Erklärung oder gar nur eine Aufzeichnung der ständigen Veränderungen (in der modernen philosophischen Sprache die „Umverteilung von Materie und Bewegung“), die überall vor sich geht. Diese Erklärung oder Aufzeichnung wurde für Zwecke der Wahrsagerei verwendet. Dieses dualistische System, durch eine einfache Ergänzung, wurde zum Monismus und versorgte zugleich die Chinesen mit einer Kosmogonie.
Die fünf Elemente oder Kräfte, die nach den Chinesen Metall, Luft, Feuer, Wasser und Holz sind, werden erstmals in der chinesischen Literatur in einem Kapitel des klassischen Buches der Geschichte erwähnt. Sie spielen einen sehr wichtigen Teil im chinesischen Denken: "Elemente" bedeutet in der Regel nicht so sehr die eigentlichen Substanzen als die Kräfte, die für den Menschen, für das Leben wesentlich sind. Sie müssen im Vorbeigehen bemerkt werden, weil sie an der Entwicklung der kosmogonischen Ideen beteiligt waren, die im elften und zwölften Jahrhundert stattfanden.
Als ihre Phantasie wuchs, war es natürlich, dass die Chinesen beginnen sollten, sich zu fragen, was ist, wenn Yang und Yin durch ihre Permutationen produzierten oder Gestalt gaben allem, was war, dass Yang und Yin produzierten. Wenn wir Spuren dieser neugierigen Tendenz sehen, befinden wir uns auf dem Grenzgebiet des Dualismus, wo der Übergang in das Reich des Monismus stattfindet. Aber obwohl es in früherer Zeit eine Tendenz zum Monismus gegeben hatte, war es das nur in der Sung-Dynastie, dass die Philosophen definitiv hinter Yang und Yin eine erste Ursache sahen - den Ursprung, Das Große Eine, den großen Terminus oder den Ultimativen Grund der Existenz. Sie gaben ihm den Namen t'ai chi und vertreten ihn durch ein konkretes Zeichen, das Symbol eines Kreises. Das komplette Schema zeigt die Entwicklung der vierundsechzig Diagramme (Kua) aus dem T'ai Chi durch Yang und Yin, die Vier, die Acht, die Sechzehn und die Zweiunddreißig Diagramme nacheinander. Diese Vorstellung war die Arbeit des besungenen Philosophen Chou Tun-i (1017-73 nach Christus), allgemein bekannt als Chou Tze, und seinem Schüler Chu Hsi (1130-1200 nach Christus), bekannt als Chu Tze oder Chu Fu Tze, dem berühmten Historiker und konfuzianischen Kommentator - zwei der größten Namen in der chinesischen Philosophie. Es war zu dieser Zeit, dass die Flut der konstruktiven Phantasie in China, gefärbt immer vom klassischen Konfuzianismus, war auf ihre größte Höhe gestiegen. Da sucht der Philosoph nach Ursachen. Doch in dieser Angelegenheit der Ersten Ursache erkennen wir in der vollen Flut des Konfuzianismus den starken Einfluß der taoistischen und buddhistischen Spekulationen. Es ist sogar gesagt worden, dass die besungene Philosophie, die wuchs, mehr taoistisch als konfuzianisch wurde. Wie es bei Pan Ku war, war es also mit dieser philosophischen Kosmogonie. Die fruchtbareren taoistischen und buddhistischen Vorstellungen führten zur Erhaltung dessen, was die Konfuzianer, die dem Wunder mißtrauen, einen natürlichen Tod sterben ließen. Es waren schließlich die mystischen fremden Elemente, die darauf hingewiesen haben – und wir können mit Recht sagen, abgerundet haben den frühen Dualismus, indem man ihn in den Monismus umwandelte, philosophische Spekulationen vom Wissenden zum Unerkennbaren führte und die Chinesen mit ihrer ersten wissenschaftlichen Theorie versorgt von dem Ursprung, nicht von den Veränderungen, die im Universum vor sich gegangen sind (worauf sie schon ihre Meinung gelegt hatten), sondern auf das Universums selbst.
Chou Tun-i, der als "Fürst im Reich der Vernunft" angemessen apotheosiert wurde, vervollständigte und systematisierte die philosophische Weltanschauung, die bis dahin im chinesischen Geist sich erhalten hatte. Er bat seine Landsleute nicht, irgendeinen Teil dessen zu verwerfen, was sie schon lange in hohem Ansehen gehalten hatten: Er hob die alten Theorien aus der Sphäre der Legende auf die der Philosophie, indem er sie vereinheitlichte und in den Fokus nahm. Und er machte diese Vereinigung verständlich für den chinesischen Geist durch sein berühmtes Tai chi tu, oder Diagramm des Großen Ursprung (oder den Großen Terminus), und zeigte, dass die Große Originale Ursache, die sich selbst erschuf, produzierte Yang und Yin, Diese produzierten die fünf Elemente, und so weiter, durch die männlichen und weiblichen Normen (Tao), zur Produktion aller Dinge.
Die Schriften von Chu Hsi, besonders seine Abhandlung über das immaterielle Prinzip und die primäre Materie (chi), lassen keinen Zweifel an dem Monismus seiner Philosophie. In dieser Arbeit kommt die Passage vor: „Im Universum gibt es keine primäre Materie ohne das immaterielle Prinzip; und kein immaterielles Prinzip abgesehen von der primären Materie.“ Und obwohl die beiden niemals getrennt sind, „ist das immaterielle Prinzip das, was vor der Form ist, während die primäre Materie das ist, was nachfolgend ist.“ Die Idee ist, dass die beiden unterschiedliche Manifestationen derselben geheimnisvollen Kraft sind.
Es ist unnötig, dieser Philosophie entlang all der verschiedenen Zweige zu folgen, die daraus entstanden sind, denn wir sind hier nur mit dem Samen beschäftigt. Wir haben beobachtet, wie der chinesische Dualismus zum Monismus wurde, und als der Monismus gegründet wurde, wurde der Dualismus dennoch beibehalten. Es ist diese mono-dualistische Theorie, die die ältere und neuere Philosophie kombiniert, die in China die akzeptierte Erklärung des Ursprungs der Dinge, des Universums selbst und alles, was es enthält, darstellt.
Es gibt noch andere Kosmogonien in der chinesischen Philosophie, aber sie brauchen uns nicht lange festzuhalten. Lao Tze (sechstes Jahrhundert vor Christus), in seinem Tao-te ching, dem Kanon der Vernunft und Tugend, gab den damals bestehenden zerstreuten sporadischen Vorstellungen des Universums eine literarische Form. Sein Tao oder "Weg" ist die Urheberin des Himmels und der Erde, sie ist „die Mutter aller Dinge“. Der Weg, der "vor Gott" war, ist nur ein metaphorischer Ausdruck für die Art und Weise, wie zuerst alles aus dem Ur-Nichts herauskam und wie die Phänomene der Natur weitergehen, in Stille und Ruhe, ohne zu streben oder zu weinen. Lao Tze ist also so weit monistisch, aber er ist auch mystisch, transzendental, sogar pantheistisch. Der Weg, der gegangen werden kann, ist nicht der ewige Weg; der Name, der benannt werden kann, ist nicht der ewige Name. Das Unbenannte ist die Urheberin des Himmels und der Erde; sie manifestiert sich als das Namenlose, sie ist "die Mutter aller Dinge". „Im ewigen Nicht-Sein sehe ich die Spiritualität der Dinge; im ewigen Sein ihre Beschränkung. Obwohl sie unter diesen beiden Aspekten verschieden sind, sind sie im Ursprung dieselben; es ist so, wenn die Entwicklung stattfindet, dass verschiedene Namen verwendet werden müssen. Es ist so, während sie in der Bedingung der Gleichheit sind, dass das Mysterium über ihnen existiert. Dieses Geheimnis ist in der Tat das Geheimnis der Mysterien. Es ist die Tür aller Spiritualität.“
Dieses Tao, undefinierbar und in seinem Wesen unerkennbar, ist „der Brunnen aller Wesen und die Norm aller Handlungen.“ „Aber sie ist nicht nur das formende Prinzip des Universums; sie scheint auch die erste Angelegenheit zu sein: chaotisch in ihrer Komposition, geboren vor Himmel und Erde, geräuschlos, formlos, allein in ihrer Einsamkeit stehend und sich nicht verändernd, universell in ihrer Tätigkeit und unauffällig, ohne erschöpft zu sein, ist sie mächtig und wird die Mutter des Universums.“ Und hiert können wir sie verlassen.
Konfuzius (551-479 vor Christus) hat kein Problem über das Ursprungsproblem aufgeworfen. Er spekulierte nicht über die Schaffung von Dingen noch das Ende von ihnen. Er war nicht beunruhigt, den Ursprung des Menschen zu erklären, noch wollte er über ein Jenseits etwas wissen. Er mischte sich weder in Physik noch in Metaphysik ein. Vielleicht dachte er an die andere Seite des Lebens, denn er gab die Existenz geistiger Wesen zu. Sie hatten einen Einfluß auf das Leben, weil sie die Menschen dazu veranlassten, sich in feierlichem Kleid zu kleiden und die Opferzeremonien zu besuchen. Aber wir sollten uns nicht um sie kümmern, als um übernatürliche Dinge oder körperliche Fähigkeiten oder Monstrositäten. Wie können wir spirituellen Wesen dienen, während wir nicht wissen, wie man dem Menschen dient? Wir fühlen die Existenz von etwas Unsichtbarem und Geheimnisvollem, aber ihre Natur und Bedeutung sind zu tief für das menschliche Verständnis, um sie zu begreifen. Der sicherste, ja der einzig vernünftige Weg ist der des Agnostikers, der allein unerkennend bleibt, während er die Existenz und ihr Geheimnis anerkennt und die Erkenntnisphänomene zu verstehen sucht und unser Handeln entsprechend führen will.
Zwischen dem Monismus von Lao Tze und dem Positivismus von Konfuzius einerseits und dem Wahrzeichen des taoistischen Transzendentalismus von Chuang Tze (viertes und drittes Jahrhunderten vor Christus) andererseits finden wir mehrere „Vermutungen über das Rätsel des Daseins“, die müssen kurz als Glieder in der Kette des chinesischen spekulativen Denkens über dieses wichtige Thema erwähnt werden.
In der Philosophie von Mo Ti (fünftes und viertes Jahrhundert vor Christus), allgemein bekannt als Mo Tze oder Mu Tze, dem Philosophen von Humanismus und Utilitarismus, finden wir die Idee der Schöpfung. Es war, wie er sagt, der Himmel (der von ihm als ein persönliches Höchstes Wesen anthropomorph betrachtet wurde), der „die Sonne, den Mond und die unzähligen Sterne erschaffen hat“. Sein System ähnelt dem Christentum, aber die große Macht des Konfuzianismus als Waffe durch den düsteren Mencius (372-289 vor Christus) sorgte für die völlige Unterdrückung des Einflusses von Mo Tzes Ideen. Mencius ging sogar so weit, Mo Tze zu beschreiben und diejenigen, die ihm folgten, als „wilde Tiere“.
Mencius selbst betrachtete den Himmel als die Erste Ursache oder Ursache der Ursachen, aber es war nicht derselbe persönliche Himmel wie der von Mo Tze. Noch hängt er eine Kosmogonie daran. Sein Hauptanliegen war es, die Lehren des großen Konfuzius zu eulogisieren, und wie er liebte er es, den Ursprung des Universums auf sich zu nehmen.
Lieh Tze, der im fünften Jahrhundert vor Christus gelebt hat, einer der hellsten Sterne in der taoistischen Konstellation, betrachtete diese nennenswerte Welt als aus einem nicht benennbaren absoluten Wesen entstanden. Die Evolution fand nicht durch die Richtung eines persönlichen Willens statt, der einen Plan der Schöpfung ausarbeitete: „Am Anfang gab es Chaos. Es war eine vermischte Potenz von Form, Pneuma (chi) und Substanz. Eine große Veränderung fand in ihr statt, und es war ein großer Anfang, der der Anfang der Form ist. Der große Anfang entwickelte einen Anfang, der die Gründung des Pneuma ist. Dem Großen Anfang folgte die erste Substanz. Substanz, Pneuma und Form, die alle aus der ursprünglichen chaotischen Masse entstanden sind, ließen diese materielle Welt, wie sie vor uns liegt, entstehen.“ Und das, was es dem Chaos möglich machte, sich zu entwickeln, war das Solitäre Unbestimmte (Tao), das nicht geschaffen ist, aber in der Lage ist, ewig zu schaffen. Und wenn es einsam und unbestimmt ist, so sagt es uns nichts Bestimmtes über sich selbst.
Chuang Chou (viertes und drittes Jahrhundert vor Christus), allgemein bekannt als Chuang Tze, der brillanteste Taoist von allen, behauptete mit Lao Tze, dass das Universum von der Namenlosen anfing, aber sie war, wenn möglich, eine mehr absolutes und transzendentales Namenlose als die von Lao Tze. Sie wohnt über der Relativität des Wissens. Als er schlief, wusste er nicht, ob er ein Mann war, der träumte, dass er ein Schmetterling war, also wach wusste er nicht, ob er ein Schmetterling war, der träumte, dass er ein Mann war. Aber alles ist in der auslöschenden Einheit der Umarmung von Tao und dem Weisen, der in das Reich des Unendlichen übergeht und findet darin Ruhe. Und diese Tao, von demr wir so viel in der chinesischen Philosophie hören, war vor dem Großen Ultimativen oder Großen Terminus (tai chi), und daraus kam die geheimnisvolle Existenz Gottes (ti). Sie hat den Himmel hervorgebracht, sie hat die Erde erschaffen.
Diese und andere Kosmogonien, die die Chinesen entworfen haben, obwohl es notwendig ist, ihre Existenz zu bemerken, um eine gerechte Vorstellung von ihren kosmologischen Spekulationen zu geben, braucht uns nicht lange festzuhalten; und der Grund, warum sie es nicht tun müssen, ist, dass in der Frage der Kosmogonie die Pan Ku-Legende und das Yin-Yang-System mit seiner monistischen Ausarbeitung praktisch das ganze Feld der chinesischen mentalen Vision einnehmen. Es sind diese beiden - die populäre und die wissenschaftliche - die meinen wir, wenn wir von der chinesischen Kosmogonie sprechen. Obwohl hier und da ein strenger Sektierer bestreiten könnte, dass das Universum in der einen oder anderen dieser beiden Weisen entstand, ist die allgemeine Regel immer gut. Und ich bin mit ihnen in dieser Reihenfolge umgegangen, weil, obwohl die Pan Ku-Legende zum vierten Jahrhundert nach Christus gehört, der I-ching-Dualismus nicht zu Recht eine Kosmogonie war, bis Chou Do-I sie durch seine Veröffentlichung dazu gemacht hat im elften Jahrhundert nach Christus. Über die unwissenschaftlichen und die wissenschaftlichen Köpfe der Chinesen herrschen diese beiden vorrangig.
Bei der Anwendung der allgemeinen Grundsätze finden wir dieselbe Ursache, die das Wachstum der Mythologie im Allgemeinen in China einschränkte, auch in diesem bestimmten Zweig der Kosmologie in gleicher Weise. Mit einer Ausnahme ist die chinesische Kosmogonie nicht mythologisch. Die sorgfältigen und genauen Historiker (deren Arbeiten darauf abzielten, aus der Wahrheit zu bestehen), die nüchterne Literatur, der weite Einfluß des agnostischen, sachlichen Konfuzianismus, der von der schweren menschenartigen Artillerie unterstützt wird, sind unbestreitbare Anzeichen dafür. Eine konstruktive Phantasie, die zu schnell wuchs und zu schnell wissenschaftlich wurde, um viel Aufstiege in die Bereiche der Phantasie zuzulassen. Ungehemmt von einem starken Reiz in ihren Erwägungen über das Rätsel des Universums, die nüchternen, plötzlichen Wissenschaftler und die ruhigen, wahrheitsliebenden Philosophen gewannen einen friedlichen Sieg über die Mythologen.
Der Dualismus wird durch das chinesische Pantheon gut illustriert. Ob nun als Ergebnis der Kooperation von Yin und Yang oder der endgültigen Auflösung von Pan Ku Menschen entstanden sind. Für den primitiven Geist ist der Körper und sein Schatten ein Gegenstand und seine Reflexion im Wasser, das wirkliche Leben und das Traumleben, die Sensibilität und die Unempfindlichkeit (wie in der Ohnmacht etwa), die Idee eines anderen Lebens, das parallel zu diesem Leben und den Taten da ist, das "andere Selbst" darin. Dieses "andere Selbst", dieser Geist, der den Körper für längere oder kürzere Intervalle in Träume, Ohnmacht, im Tod verlässt, kann zurückkehren oder zurückgeholt werden, und der Körper belebt sich wieder. Geister, die nicht zurückkehren oder nicht zurückgeholt werden, können Unheil allein oder durch den Eintritt in einen anderen menschlichen oder tierischen Körper oder sogar einen unbelebten Gegenstand verursachen und sollten daher befriedigt werden. Daher Verehrung und Vergötterung.
Das chinesische Pantheon ist allmählich so vielfältig geworden, dass es kaum ein Wesen oder ein Ding gibt, das nicht irgendwann bezeugt oder verehrt wurde. Da es gute und böse Menschen in dieser Welt gibt, so gibt es Götter und Dämonen in der Anderswelt: Wir finden einen Polytheismus, der nur durch einen Polydämonismus begrenzt ist. Die dualistische Hierarchie ist fast allumfassend. Um eine klare Vorstellung von dieser bevölkerungsreichen Anderswelt, den übermenschlichen und höllischen Heeren und ihren Organisationen zu bekommen, braucht man sich nur die soziale Struktur in ihren Hauptmerkmalen vorzustellen, wie sie es in der größten Zeit der chinesischen Geschichte bestand, und gewisse Ergänzungen zu machen. Die soziale Struktur bestand aus dem Herrscher, seinem Hof, seinen zivilen, militärischen und kirchlichen Beamten und seinen Untertanen (als Scholaren, Beamte und Adelige, Landwirte, Handwerker und Kaufleute in dieser Reihenfolge).
Als diese starben, ging ihr anderes Selbst weiter und hielt denselben Rang in der Geisterwelt wie in diesem Leben. Der Kaiser wurde zu Shang Ti, dem Allerhöchsten Kaiser, der in Tien, dem Himmel (ursprünglich die große Kuppel) wohnte. Und Shang Ti, der Kaiser der Höhe, wurde von Ti, dem Kaiser hier unten, angebetet, um ihn zu befriedigen oder ihm zu gefallen, um eine Fortsetzung seines Wohlwollens in seinem Namen in der Welt der Geister zu gewährleisten. Verwirrung von Ideen und Mangel der primitiven Sprache führte zu Personifikation und Anbetung eines Dinges oder Seins, in dem ein Geist seinen Wohnsitz genommen hat, an Stelle oder zusätzlich zur Anbetung des Geistes selbst. So wurde der Himmel (Tien) selbst zu Shangiam, dem Kaiser, der in den Himmel gegangen war, und wurde verehrt als Oberhaupt der geistigen Welt. Die Anbetung von Shang Ti bestand vor der von Tien. Shang Ti wurde von dem Kaiser und seiner Familie als ihr Vorfahr oder der Führer der Hierarchie ihrer Vorfahren verehrt. Das Volk konnten Shang Ti nicht anbeten, denn dies wäre eine Vertrautheit oder eine Behauptung, die mit dem Tode bestraft werden müsste. Der Kaiser verehrte seine Vorfahren, die Beamten ihre, das Volk seine. Aber in gleicher Weise, wie die Leute den Kaiser auf der Erde verehrten, als den Vater der Nation, nämlich durch Anbetung und Opfer, so konnten sie auch auf diese Weise und in diesem Sinn Shang Ti anbeten. Ein Engländer kann seinen Hut abnehmen, während der König auf der Straße zu seiner Krönung geht, ohne irgendeinen Teil am offiziellen Dienst in der Westminster Abtei zu nehmen. So wurde die Anbetung von Shang Ti durch das Volk nicht offiziell oder mit irgendwelchen besonderen zeremoniellen oder festen Staatsangelegenheiten geübt, wie im Fall der Anbetung von Shang Ti durch den Kaiser. Dies ist wirklich alles, was gemeint ist, wenn es heißt, dass die Chinesen Shang Ti anbeten.
Was das Opfer für Shang Ti angeht, so kann dies nur offiziell vom Kaiser dargebracht werden, als Hoher-Priester auf Erden, der von den Mitgliedern seiner eigenen Familie oder seines Clans oder von den ordentlichen Staatsbeamten unterstützt wurde. An diesen offiziellen Opfern, die Teil der Staatsverehrung waren, konnte das Volk nicht teilnehmen; noch haben sie anfangs getan.
Tien, der Himmel, der Aufenthaltsort der Geister, der personifiziert wurde, wurde nicht nur vom Kaiser angebetet, sondern auch vom Volk. Aber es gab einen Unterschied zwischen diesen beiden Verehrungen, denn der Kaiser führte seine Anbetung des Himmels offiziell auf dem großen Altar des Tempels des Himmels in Peking durch, während das Volk, um ihre Vorfahren zu verehren, den Himmel anzubeten, wenn sie das überhaupt taten, die Sitte ausübten, die von einigen und nicht von allen beobachtet wurde, dass zum Neujahrsfest in einer einfachen, unbeschreiblichen Weise man einige Räucherstäbchen anzündete und sie in den Höfen ihrer eigenen Häuser oder auf der Straße vor den Türen in den Himmel rauchen ließ.
Im Laufe der Zeit und vor allem seit der Sung-Dynastie (960-1280 nach Christus) entstand viel Verwirrung zwischen Shang Ti und Tien, und so kam es, dass die Begriffe gemischt wurden und ihre Definitionen dunkel sind. Diese Verwirrung der Ideen herrscht bis zur Gegenwart. Ein Ergebnis davon ist, dass die Leute manchmal sagen können, wenn sie ihre Räucherstäbchen rauchen lassen oder ihre Kerzen anzünden, dass ihr bescheidenes Opfer Shang Ti dargebracht wird, die in Wirklichkeit kein Recht haben, ihn zu verehren oder ihm Opfer darzubringen, Aber wen sie inoffiziell respektieren und Ehrerbietung erweisen können, wie sie dem Kaiser hinter den hohen Brettern auf den Straßenrändern getan, die ihn von ihrer Sicht abhielten, wenn er bei den wenigen Gelegenheiten, da er herauskam, in aufwändigen Prozessionen getragen wurde aus der kaiserlichen Stadt.
So finden wir das, während nur der Kaiser Shang Ti anbeten und opfern durfte, und nur er konnte Tien offiziell anbeten und opfern, das Volk, das Tien, wie schon gezeigt, verehrte und anbetete, kam in Verwirrung bei den Bedeutungen von Shang Ti und Tien, inoffiziell, um beide anzubeten, aber nur im Sinne und in dem gewählten Ausmaß, und Opfer beiden darzubringen, auch nur im Sinne und in dem angegebenen Umfang. Aber bei diese Qualifikationen wäre die Aussage, dass die chinesische Anbetung und Opfer Shang Ti und Tien galten, geeignet, eine falsche Vorstellung zu vermitteln.
Daraus wird deutlich, dass Shang Ti, der Höchste Herrscher in der Höhe, und Tien, der Himmel (später personifiziert) nicht "Gott" in dem Sinne bedeutet, in dem das Wort in der christlichen Religion verwendet wird. Zu sagen, dass sie es tun, wie so viele Schriftsteller über China getan haben, ohne auf die wesentlichen Unterschiede hinweisen, ist irreführend. Dass diese chinesische Religion war oder ist "eine monotheistische Gottesverehrung" wird weiter dadurch widerlegt, daß Shang Ti und Tien überhaupt nicht in der Liste des populären Pantheons erscheinen, obwohl alle anderen Götter dort vertreten sind. Weder Shang Ti noch Tien bedeuten den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, oder den Vater, Sohn und Heiligen Geist des Neuen Testaments. Hätten sie das gemeint, so wären die Bemühungen der christlichen Missionare, die Chinesen umzuwandeln, weitgehend überflüssig. Die christliche Religion, die Heilige Dreifaltigkeit, ist ein Monotheismus. Dass die chinesische Religion ist kein Monotheismus, sondern ein Polytheismus oder sogar ein Pantheismus , wird der Rest dieser Schrift reichlich beweisen.
Es gab drei Perioden, in denen Götter in ungewöhnlich großen Zahlen erschaffen worden sind: die des mythischen Kaisers Hsien Yüan (2698-2598 vor Christus), die von Chiang Tze-ya (im zwölften Jahrhundert vor Christus) und die des ersten Kaisers der Ming-Dynastie (im vierzehnten Jahrhundert nach Christus).
Die Ähnlichkeit der Anderen Welt zu dieser Welt, die oben angedeutet wurde, wird in Drachen, Bildern und Dämonen gut dargestellt.
Die Welt der Geister ist ein genaues Gegenstück des chinesischen Reiches, oder, wie bemerkt wurde, ist es" China untergepflügt"; das ist die Welt des Lichts; lege die Lichter nieder und du hast den Tartarus. China hat achtzehn Provinzen, so hat der Hades auch; jede Provinz hat acht oder neun Präfekten oder Abteilungen; so hat jede Provinz im Hades acht oder neun Abteilungen; jeder Präfekt oder jede Abteilung hat im Durchschnitt zehn Grafschaften, so dass jede Abteilung im Hades zehn Grafschaften hat. In Soochow haben der Gouverneur, der Provinzschatzmeister, der Strafrichter, der Intendant, der Präfekt, der Abteilungsgouverneur und die drei Bezirksrichter oder Kreisgouverneure jeweils Tempel mit ihren Apotheosen in der anderen Welt. Nicht nur diese, sondern jeder Yamen-Sekretär, Läufer, Henker, Polizist und Soldat hat sein Gegenstück im Land der Finsternis. Die Marktstädte haben auch Mandarine von geringerem Rang, neben einer Vielzahl von Steuereintreibern, das Büro der Regierungsarbeiten und anderen Abteilungen, mit mehreren hunderttausend Beamten, die alle als Götter jenseits des Grabes existieren. Diese Gottheiten sind Zivilisten; das Militär hat eine ähnliche Abstufung für die Armeen im Hades, deren Offiziere Götter sind und deren Bataillone Teufel sind.
Die Verfasser dieses wundervollen Schemas für die Geister der Toten, die keinen höheren Standard hatten, überließen den Behörden dieser Welt die Etikette, das macht es notwendig, ähnliche Mittel zu benutzen. Um sie zu beschwichtigen, ist es notwendig, das andere zu bewegen. Alle Staatsgötter haben ihre Assistenten, Begleiter, Türhüter, Läufer, Pferde, Reiter, Detektive und Henker, die in jedem Einzelnen denen der chinesischen Beamten des gleichen Ranges entsprechen.
Diese Ähnlichkeit erklärt auch, warum sich die Hierarchie der Wesen in der Anderen Welt nicht nur mit den Angelegenheiten der Anderswelt beschäftigt, sondern auch mit jenen dieser Welt. So treu ist das Gleichnis, dass wir die Götter finden (der Begriff wird in diesem Kapitel Göttinnen einschließen, derer es jedoch relativ wenige gibt), die vielen Regeln und Bedingungen unterworfen sind, die auf dieser Erde existieren. Nicht nur, wie bereits gezeigt, unterscheiden sie sich im Rang, sondern sie halten Diener und Publikum und können für ausgezeichnete Dienstleistungen bestochen werden, genau wie die chinesischen Beamten. Sie können von einer bescheidenen Position zu einem nahe dem Jade-Kaiser aufsteigen, der ihnen die Belohnung des Verdienstes gibt, um die Angelegenheiten der Menschen zu beherrschen. Die korrelativen Gottheiten der Mandarine sind nur gleichrangig, doch die Tatsache, dass sie apotheosiert wurden, macht sie zu ihren Vorgesetzten und passt Gegenstände der Anbetung an. Chinesische Mandarine verändern sich im Amt, in der Regel alle drei Jahre, und dann gibt es eine entsprechende Veränderung im Hades. Das Bild im Tempel bleibt das gleiche, aber der Geist, der in dem Lehm-Tabernakel wohnt, ändert sich, so hat das Idol einen anderen Namen und Geburtstag. Die Priester werden von dem Großen Zauberer des Drachen-Tiger-Berges informiert, aber wie können die einfachen Leute Götter kennen, die heute nicht so sind wie gestern?
Die Götter gönnen sich auch Vergnügungen, heiraten, sündigen, werden bestraft, sterben, auferstehen oder sterben und werden verwandelt oder sterben endgültig.
Wir haben in China die universale Verehrung der Ahnen, die (bis 1919) die Staatlichkeit, die gewöhnlich als Konfuzianismus bekannt ist, darstellte und außerdem haben wir die Götter der spezifischen Religionen (die auch ursprünglich ihren Aufstieg der Ahnen-Anbetung verdanken), nämlich Buddhismus und Taoismus. (Andere Religionen, obwohl geduldet, werden nicht als chinesische Religionen anerkannt.) Es ist ein kurzer Bericht über diese große Hierarchie und ihre Mythologie, mit dem wir uns jetzt beschäftigen werden.
Neben der gewöhnlichen Ahnenverehrung (im Unterschied zur Staatsverehrung) nahmen die Menschen den Buddhismus und den Taoismus, die zu Volksreligionen wurden, und die Literaten auch die Götter dieser beiden Sekten an. Buddhistische Gottheiten wurden allmählich in taoistischen Tempeln installiert, und den taoistischen Unsterblichen wurden neben den Buddhas in ihren Heiligtümern Sitze gegeben. Jeder hat den Gott, der ihm der beliebteste und das lukrativste schien, angesprochen. Es kam sogar dazu, dass in demselben Tempel vereinigt werden und an demselben Altar verehrt die drei religiösen Gründer, Konfuzius, Buddha und Lao Tze, um sie anzubeten. Die drei Religionen wurden sogar als ein Ganzes, oder zumindest als ein und dasselbe Objekt angesehen: „die Drei sind Eins“ oder „die Drei vereinigen sich und bilden Eins“. In den populären bildlichen Darstellungen des Pantheons wird diese Unparteilichkeit deutlich gezeigt.
Die Toleranz, Brüderlichkeit oder Co-Mischung der drei Religionen – der Ahnenverehrung oder Konfuzianismus, der chinesische Buddhismus und der Taoismus - erklärt die zusammengesetzte Natur des dreieinigen Kopfes des chinesischen Pantheons. Die zahlreichen Gottheiten des Buddhismus und des Taoismus gipfeln jeweils in einer Trias von Göttern (die Drei Kostbaren und die Drei Reinen Einen), aber die drei Religionen haben gemeinsam auch eine Dreiergruppe, die aus einem repräsentativen Mitglied von jeder zusammengesetzt ist. Diese allgemeine oder Super-Triade besteht natürlich aus Konfuzius, Lao Tze und Buddha. Dies ist die offiziell verordnete Ordnung, obwohl es gelegentlich von Buddha heißt, dass er in der Mitte (dem Ort der Ehre) zum Akt der zeremoniellen Ehrerbietung steht, die einem "Fremden" oder "Gast" aus einem anderen Land gezeigt wird.
Bevor man die Götter von China im Detail betrachten will, muss man beachten, dass die Ahnenverehrung, die, wie schon erwähnt, die Anbetung der Gespenster verstorbener Personen ist, die gewöhnliche, aber nicht unveränderliche Verwandte des Verehrers sind, zuweilen eine Art vorläufige Bühne dieser Welt ist, bestehend aus der Verehrung der Lebewesen. Kaiser, Vizekönige, Volksbeamten oder Menschen, die für ihre guten Taten geliebt wurden, die hatten Altäre, Tempel und Bilder, die ihnen zugeführt wurden, wo sie in der gleichen Weise verehrt werden, wie diejenigen, die schon diese Sterblichkeit verlassen haben. Fälle sind vielleicht die Anbetung der lebenden Kaiser und jene, in denen ein hoher Beamter, der die Dankbarkeit des Volkes gewonnen hat, auf einen anderen Posten übertragen wird. Die Erklärung ist einfach Das zweite Selbst, das nach dem Tod existiert, ist identisch mit dem zweiten Selbst, das den Körper während des Lebens bewohnt. Darum kann es durch Opfer von Speisen und Getränken oder durch Theaterstücke, die zu seiner Ehre aufgeführt werden, begünstigt oder befriedigt werden und seinen Schutz und gutes Amt fortsetzen, obwohl es jetzt weit weg ist.
Konfuzianismus (Ju Chiao) soll die Religion der Gelehrten sein, und die Gelehrten waren die Beamten und die Literaten oder die Schriftklassen, die Gelehrte einschließen, die auf Posten warten, und diejenigen, die es versäumt haben, Beiträge zu bekommen (oder, wenn auch qualifiziert, bevorzugen ein Leben im Ruhestand), und diejenigen, die sich aus den Posten zurückgezogen haben. Von dieser Religion heißt es:
Der Name umfasst Bildung, Briefe, Ethik und politische Philosophie. Sein Kopf war kein religiöser Mann, praktizierte nur wenige religiöse Riten und lehrte nichts über Religion. In seiner üblichen Annahme bedeutet der Begriff Konfuzianer: ein Gentleman und ein Gelehrter; er kann nur einmal im Jahr anbeten, aber er gehört zur Kirche. Anders als seine beiden Schwestern hat sie kein Priestertum, und grundsätzlich ist sie überhaupt keine Religion; doch mit den vielen Riten, die auf den ursprünglichen Baum gepfropft sind, wird sie eine Religion, und die am schwierigsten zu behandelnde. Als eine Kirche betrachtet, sind sind die Klassiker ihre Schriften, die Schulen ihre Kirchen, die Lehrer ihre Priester, die Ethik ihre Theologie und die Schriftzeichen ihr heiliges Symbol.
Es ist zu beachten, dass Konfuzius selbst kein Gott ist, obwohl er gewesen ist und angebetet wurde (66 000 Tiere wurden ihm jedes Jahr geopfert, wahrscheinlich ist die Zahl heute gleich). Es wurden Vorschläge gemacht, ihn zum Gott von China und den Konfuzianismus zur Religion von China zu machen, damit er und seine Religion die gleichen relativen Positionen halten würden, die Christus und das Christentum im Westen hatten. Aber trotz vieler langer, gelehrter und beredter Reden, hauptsächlich von Gelehrten der alten Schule, wurde die Bewegung nicht getragen. Trotzdem war und ist die dem Konfuzius zugesprochene Verehrung (außer beim "neuem" oder "jungen" China) von so extremer Natur, dass er fast als der große Gott Chinas bezeichnet werden kann. Einige seiner Porträts schreiben ihm übermenschliche Attribute zu. Aber trotz all diesem bleibt die Tatsache, dass Konfuzius nicht zu einem Gott ernannt worden ist und keine Züge hat, die ihn zu diesem Rang berechtigen.
Wenn wir uns nach dem Grund hierfür erkundigen, so finden wir, dass Konfuzius erstaunlich ist, wenn es scheinen mag, dass Konfuzius von den Chinesen nicht als Gott (shen), sondern als Dämon (kKuei) klassifiziert wird. Eine kurze historische Aussage wird die Sache klar machen.
Im klassischen Li Chi, dem Buch des Zeremoniells, finden wir die kategorische Zuordnung der Anbetung bestimmter Gegenstände zu bestimmten subjektiven Wesen: Der Kaiser verehrte den Himmel und die Erde, die Fürsten die Berge und Flüsse, die Beamten den Herd und die Literaten die Vorfahren. Himmel, Erde, Berge, Flüsse und Herd wurden genannt shen (Götter) und Vorfahren kuei (Dämonen) genannt. Diese Unterscheidung ist darauf zurückzuführen, dass der Himmel als der Gott und das Volk als Dämonen betrachtet wird - das Obere ist der Gott, das Niedrige ist der böse Geist oder Dämon. Obwohl ein kuei gewöhnlich böse war, schließt der Begriff in Chinesisch sowohl gute als auch böse Geister ein. In alten Zeiten wurden diejenigen, die verdienstvolle Tugend hatten, da sie in der Welt die Katastrophen von den Leuten abwendeten, posthum verehrt und Götter genannt, aber diejenigen, die von ihren Nachkommen angebetet wurden, wurden nur Geister oder Dämonen genannt.
In der Verehrung des Konfuzius von den Kaisern der verschiedenen Dynastien, waren die höchsten Titel, die ihm verliehen wurden, Hsien Sheng, „Ehemaliger oder Ahnen-Heiligert" und sogar Win Hsüan Wang, "vollendeter und berühmter Fürst". Und andere, die Epitheta enthalten. Als für sein Bild oder Idol (1307 nach Christus, Yüan-Dynastie) die Tafel, die jetzt in den konfuzianischen Tempeln gesehen wurde, geschaffen war, waren dies die Inschriften eingraviert. In den Inschriften, die autoritativ auf die Tafeln gelegt werden, kommt das Wort shen nicht vor; in den Fällen, wo es geschieht, ist es dort (wie bei den Taoisten) illegal und ohne Autorität von zu glühenden Verehrern platziert worden. Konfuzius darf nicht als Shen bezeichnet werden, da es keine Aufzeichnung gibt, die zeigt, dass der große ethische Lehrer jemals apotheosiert wurde oder dass irgendeine Ordnung gegeben wurde, dass der Charakter eines Gottes auf ihn angewandt werden sollte.
Zusätzlich zu den Vorfahren, deren Anbetung wirklich besteht, hat der Konfuzianismus in seinem Pantheon die spezialisierten Götter, die von den Literaten verehrt werden. Natürlich ist der Chef von ihnen Wen Chang, der Gott der Literatur. Der Bericht von ihm bezieht sich darauf, dass er ein Mann namens Chang Ya war, der während der Tang-Dynastie im Reich von Yüeh geboren wurde. Er lebete in Tzu Tung in Ssuchuan, wo seine Intelligenz ihn zur Position des Präsidenten des Zeremonien-Ausschusses erhoben hat. Ein anderer Bericht bezieht sich auf ihn als Chang Ya Tze, die Seele oder der Geist von Tzu T'ung, und besagt, dass er in der Chin-Dynastie (265-316 nach Christus) das Amt innehielt und in einem Kampf getötet wurde. Ein anderer Bericht sagt, dass unter der Sung-Dynastie im dritten Jahr der Herrschaftszeit des des Kaisers Hsien Ping der Mann Chen Tsung die Revolte von Wang Chün bei Cheng unterdrückte in Tu in Ssuchuan. General Lei Yu-chung schoss in die belagerte Stadt Pfeile, denen Notizen beigefügt waren, um die Bewohner zur Kapitulation einzuladen. Plötzlich stellte ein Mann eine Leiter auf und zeigte auf die Rebellen mit lauter Stimme: „Der Geist von Tzu Tung hat mich geschickt, um euch mitzuteilen, dass die Stadt am zwanzigsten Tag des neunten Monats in die Hände des Feindes fallen wird, und kein einziger Mensch wird dem Tod entgehen.“ Versuche, diesen Propheten des Unheils zu vertreiben, waren umsonst, denn er war schon verschwunden. Die Stadt wurde am angegebenen Tag erobert. Der General, als Belohnung, ließ den Tempel von Tzu T'ung's Geist reparieren und Opfer darbringen.
Der Gegenstand der Anbetung heutzutage in den Tempeln, die Wen Chang gewidmet sind, ist Tzu Tung Ti Chün, der Gott von Tzu Tung. Die bequeme Elastizität des Dualismus ermöglichte Chang, so viele wie insgesamt siebzehn Reinkarnationen zu haben, die über einen Zeitraum von etwa dreitausend Jahren reichten.
Verschiedene Kaiser zu verschiedenen Zeiten verliehen Wen Chang ehrwürdige Titel, bis letztlich in der Yüan oder Mongolischen Dynastie, in der Herrschaft des Yen Yu, im Jahr 1314 nach Christus, ihm der Titel von den Anhängern der Yüan-Dynastie: Diffusor, übertragen wurde, Erneuerer von Einflüssen, Ssu-lu von Wen Chaang, Gott und Herr. Er war also apotheosiert und nahm seinen Platz unter den Göttern Chinas ein. Durch solche Schritte sind wenige oder viele Männer in China oft ein Gott geworden.
So haben wir den Gott der Literatur, Wen Chang Ti Chün, ordnungsgemäß im chinesischen Pantheon installiert, und Opfer wurden ihm in den Schulen dargebracht.
Aber Gelehrte, vor allem jene, die für die öffentlichen Wettkampfprüfungen eintreten sollten, verehrten als Gott der Literatur oder als seinen Palast oder Wohnsitz den Stern Kuei im Großen Bären. Der Begriff Kuei wurde allgemein auf die vier Sterne angewendet, die den Körper oder den quadratischen Teil des Großen Wagens bilden, wobei die drei den Schwanz oder die Deichsel bilden, die Shao oder Piao genannt wird.
Ein Gelehrter, der für seine literarische Fähigkeit trotz seiner Gesichtsdeformitäten berühmt war, war als erster Akademiker bei den Metropolitanprüfungen zugelassen worden. Es war Sitte, dass der Kaiser mit der eigenen Hand eine Goldene Rose dem glücklichen Kandidaten geben sollte. Dieser Gelehrte, dessen Name Chung Kuei war, stellte sich nach dem Brauch dar, um die Belohnung zu erhalten, die ihm zu Recht zuteil wurde. Bei dem Anblick seines abstoßenden Gesichts verweigerte der Kaiser ihm die Goldene Rose. In Verzweiflung ging der Elende, der verworfen wurde, und warf sich ins Meer. In dem Augenblick, wo er von den Gewässern ertränkt wurde, hob ein mysteriöser Fisch oder ein Monster ihn auf den Rücken und brachte ihn an die Oberfläche. Kuei stieg in den Himmel und wurde Schiedsrichter der Schicksale der Briefträger. Sein Wohnsitz war der Stern Kuei, ein Name der Chinesen für die sechzehn Sterne der Konstellation oder der "Villa" von Andromeda und den Fischen. Die Gelehrten begannen bald Kuei als den Gott der Literatur anzubeten und ihn auf einer Säule in den Tempeln zu verehren. Dann wurden ihm Opfer dargebracht. Dieser Stern oder diese Konstellation wurde als der Palast des Gottes angesehen. Die Legende veranlasste einen Ausdruck, der häufig im Chinesischen verwendet wurde, der sich zuerst in einer Untersuchung vorkommt, nämlich, dass man sich allein auf den Kopf des Seemanns stellen muß. Es ist besonders zu bemerken, dass, obwohl die beiden Kueis denselben Klang haben, sie durch verschiedene Schriftzeichen dargestellt werden, und die beiden Konstellationen sind nicht dieselben, sondern befinden sich in verschiedensten Teilen des Himmels.
Wie kam es denn dazu, dass die Gelehrten Kuuei im Großen Bären als den Aufenthaltsort des Gottes der Literatur anbeteten? (Es kann bemerkt werden, dass ein literarisches Volk für diesen Gott keinen geeigneteren Palast gewählt haben könnte, da der Große Bär, der "Wagen des Himmels", als das Zentrum und der Gouverneur des ganzen Universums angesehen wird.) Die Anbetung, sahen wir, war zuerst der des Sterns Kuei, der apotheosierte, erfolgreiche, aber abgelehnte Kandidat. Im Laufe der Zeit gab es eine allgemeine Forderung nach einer vernünftigen, konkreten Darstellung dieses Sterngottes: ein einfaches Schriftzeichen befriedigte den volkstümlichen Geschmack nicht. Aber es war nicht leicht, die Nachfrage zu erfüllen. Irgendwann, geleitet zweifellos durch die Gemeinschaft der Aussprache, ersetzten sie den Stern oder die Gruppe der Sterne Kuei, verehrt in alten Zeiten, durch einen neuen Stern oder eine Gruppe von Sternen Kuei, die den quadratischen Teil des Großen Wagens bilden. Aber darum konnte doch noch kein körperliches Bild gefunden werden, so dass die Gestalt des geschriebenen Schriftzeichens selbst genommen und so gezeichnet wurde, dass es einen Kuei (entkörperten Geist oder Dämon) mit seinem Fuß darstellte. Die Anbetung war also verlegt, denn die Konstellation Kuei war gegen Kuei, den eigentlichen Gegenstand der Anbetung, eingewechselt. Es war wegen dieser Verwirrung durch die Gelehrten, dass der nördliche Polar-Stern als der Gott der Literatur angebetet wurde.
Diese Anbetung hatte nichts mit dem Geist von Tzu Tung zu tun, aber die Taoisten haben Chang Ya mit der Konstellation auf eine andere Art und Weise verbunden, indem sie sagten, dass Shang Ti, der Höchste Herrscher, Chang Ya's Sohn mit der Verwaltung des Palastes betraut hatte, nämlich Wen Chang. Und die Gelehrten erlangten allmählich die Gewohnheit zu sagen, dass sie ihren Erfolg dem Geist von Tzu Tung verdankten, den sie fälschlicherweise als eine Inkarnation des Sterns Wen Chang darstellten. Dies ist es, wie Chang Ya dazu kam, den Ehrentitel von Wen Chang zu haben, aber, wie ein chinesischer Autor sagte, gehörte Chang ordnungsgemäß zu Ssuchuan, und seine Anbetung sollte auf diese Provinz beschränkt sein. Die Literaten dort verehrten ihn als ihren Herrn, und als Zeichen der Zuneigung und Dankbarkeit bauten sie ihm einen Tempel; aber damit hatten sie nicht die Absicht, ihn zum Gott der Literatur zu machen. Da es keine wirkliche Verbindung zwischen Chang Ya und Kuei gab, sollte die Verehrung gestoppt werden. Die Vorrichtung, die die Persönlichkeit des Schirmherrn der Literatur, die unter den Sternen mit dem des vergöttlichen Sterblichen lebte, als den Geist von Tzu Tung identifizierte, war im Wesentlichen ein taoistischer Trick. Die thaumaturgische Reputation, die dem Geist von Chang Ya zugewiesen wurde, war jahrhundertelang auf die Täler von Ssuchuan beschränkt, bis zu einer Zeit, die der Herrschaft Yen Yu vorangegangen war, im Jahre 1314 nach Christus, eine Kombination zwischen den Funktionen des örtlichen Gottes und der des stellaren Schirmherrn der Literatur angeordnet wurde. Imperiale Sanktion wurde diesem priesterlichen Schlag gegeben; und trotzdem gab es Proteste, die von den Orthodoxen immer wieder für die Genauigkeit im religiösen Kanon wiederholt wurden, dennoch hat die zusammengesetzte Gottheit ihre Behauptung unversehrt beibehalten, und eine untrennbare Verbindung zwischen dem vom kaiserlichen Patent geschaffenen Gott der Literatur und dem unter die Sterne von Ursa Major versetzten Geist ist vollkommen anerkannt in der Staatszeremonie des heutigen Tages. Ein Tempel, der dieser Göttlichkeit durch den Staat gewidmet ist, existiert in jeder Stadt von China, neben anderen, die als private Spenden oder Spekulationen errichtet wurden.
Wo auch immer Wen Chang verehrt wird, findet sich auch eine gesonderte Darstellung von Kuei Hsing, die zeigt, dass es der offiziellen Gottheit erlaubt ist, dem populären Gott den Ruhm zu leihen und sogar seine Persönlichkeit, die selbständige Existenz, zu übernehmen. Des stellaren Geistes Persönlichkeit dennoch beibehalten. Der Ort der letzteren in den Himmeln oben ist unweigerlich durch die Eintragung seines Idols in einem Obergeschoß oder Turm, bekannt als die Kuei Hsing Ko oder Kuei Hsing Lou, symbolisiert. Hier beten die Schüler den Gönner ihres Berufes mit Weihrauch und Gebeten an. So monopolisiert die alte stellare Gottheit noch weitgehend die populäre Vorstellung von einem Hüter der Literatur und des Studiums, ungeachtet dessen, dass der vergöttliche Einsiedler von Tzu Tung in dieser Eigenschaft dem Staatspantheon seit mehr als fünfhundert Jahren hinzugefügt wurde.
Die populären Darstellungen von Wen Chang stellen den Gott selbst und vier weitere Figuren dar. Die zentrale und größte ist das Porträt des Gottes, in blau gekleidet, der hält ein Zepter in seiner linken Hand. Hinter ihm stehen zwei jugendliche Begleiter. Sie sind der Diener und die Braut, die ihn immer auf seinen Reisen begleitet, auf denen sie ein weißes Pferd reitet. Ihre Namen sind Hsüan T'ung-tzu und Ti-mu, "Düsterer Jüngling" und "Erd-Mutter"; Häufiger werden sie T'ien-lung genannt, "Tauber Himmlischer" und Ti-ya, "Stumme Irdische“ oder "Taub wie der Himmel" und "Stumm wie die Erde". So können sie die Geheimnisse ihrer Verwaltung nicht kundtun. Er verteilt intellektuelle Gaben, literarische Geschicklichkeit. .
Vor Wen Chang steht auf seiner linken Seite Kuei Hsing. Er ist vertrauenswürdig, mit dem Angesicht eines Dämons, der einen Schreibpinsel in seiner rechten Hand und ein Tuschefass in seiner Linken hält, eins seiner Beine stößt er hinter sich herab, die Figur ist offensichtlich als Identitätsdiebstahl des Schriftzeichen Kuei gedacht. Er gilt als Verteiler von literarischen Abschlüssen und wurde vor allem angerufen, um bei den Wettkampfprüfungen Erfolg zu erzielen. Seine Bilder und Tempel sind in allen Städten zu finden. In den Tempeln, die Wen Chang gewidmet sind, gibt es immer zwei Nebenaltäre, von denen einer seiner Verehrung geweiht ist.
Der andere ist Chu I gewidmet, Herrn Rotmantel. Er und Kuei Hsing sind die beiden untrennbaren Begleiter des Gottes der Literatur. Die Legende von Chu I ist wie folgt:
Während der Tang-Dynastie, in der Herrschaftsperiode Chien Chung (780-4) des Kaisers Te Tsung, bemerkte die Prinzessin Tai Yin, dass Lu Chi, ein Eingeborener von Hua Chou, die Knochen eines Unsterblichen hatte, und wollte ihn heiraten.
Ma Po, ihr Nachbar, bestellte ihn eines Tages in den Kristallpalast für ein Interview mit seiner zukünftigen Frau. Die Prinzessin gab ihm die Wahl von drei Karrieren: im Palast des Drachenprinzen zu leben, mit der Garantie des unsterblichen Lebens, die Unsterblichkeit unter den Menschen auf der Erde zu genießen, oder die Ehre zu haben, ein Minister des Imperiums zu werden. Lu Chi antwortete zuerst, dass er gerne im Kristallpalast wohnen würde. Die junge Dame, überglücklich, sagte zu ihm: „Ich bin Prinzessin Tai Yin. Ich werde sofort Dar Ti, den Obersten Herrscher, informieren.“ Einen Augenblick später wurde die Ankunft eines himmlischen Boten angekündigt. Zwei Offiziere, die Flaggen trugen, gingen ihm voraus und führten ihn zum Fuß der Treppe hinauf. Er stellte sich dann als Chu I vor, der Gesandte von Shang Ti.
Als er sich an Lu Chi richtete, fragte er: „Möchtest du im Kristallpalast leben?“ Letzterer antwortete nicht. Tai Yin drängte ihn, seine Antwort zu geben, aber er beharrte darauf, zu schweigen. Die Prinzessin in der Verzweiflung zog sich in ihre Wohnung zurück und brachte fünf Stücke kostbare Tücher hervor, die sie dem göttlichen Gesandten vorstellte und ihn bat, etwas Geduld zu haben und auf die Antwort zu warten. Nach einiger Zeit wiederholte Chu I seine Frage. Da antwortete Lu Chi mit einer festen Stimme: „Ich habe mein Leben der harten Arbeit des Studiums geweiht und möchte die Würde des Ministers auf dieser Erde erreichen.“
Tai Yin befahl Ma Po, Lu Chi aus dem Palast zu führen. Von diesem Tag an wurde sein Gesicht verwandelt: Er erwarb die Lippen eines Drachen, den Kopf eines Panthers, das grüne Gesicht eines Unsterblichen. Er nahm seinen Abschluss und wurde zum Direktor des Zensors befördert. Der Kaiser, der den guten Sinn, der seinem Rat gezeigt wurde, schätzte, ernannte ihn zum Minister des Imperiums.
Nach dieser Legende scheint es, dass Chu I der offizielle Posten ist; aber in der Praxis wird er allgemein als der Beschützer der schwachen Kandidaten angesehen, als der Gott des guten Glücks für diejenigen, die sich bei den Untersuchungen mit einer etwas leichten Ausrüstung des literarischen Wissens präsentieren. Die besondere Legende, die sich auf diese Rolle bezieht, ist überall in China bekannt.
Ein Prüfer, der sich mit der Korrektur der Aufsätze der Kandidaten beschäftigte, nach einer oberflächlichen Prüfung eines der Essays, legte ihn auf die Seite als offensichtlich minderwertig, ganz entschlossen, ihn dem Kandidaten nicht zu übergeben, der ihn komponiert hatte. Der Aufsatz, der von einer geheimnisvollen Macht bewegt wurde, wurde vor seinen Augen ersetzt, als wollte er ihn einladen, ihn aufmerksamer zu untersuchen. Gleichzeitig erschien plötzlich ein ehrwürdiger alter Mann, der mit einem roten Gewand bekleidet war, vor ihm, und durch ein Nicken seines Kopfes gab er ihm zu verstehen, dass er den Aufsatz übergeben sollte. Der Prüfer, überrascht über die Neuheit des Vorfalls und verstärkt durch die Zustimmung seines übernatürlichen Besuchers, ließ den Verfasser des Aufsatzes zum literarischen Grad zu.
Chu I, wie Kuei Hsing, wird von den Literaten als mächtiger Beschützer angerufen, der oft zum Erfolg geholfen hat. Wenn irgendjemand nur eine schlechten Chance hat, sich bei einer Untersuchung vorzustellen, werden seine Freunde ihn durch das populäre Sprichwort ermutigen: „Wer weiß, ob Herr Rotmantel mit seinem Kopf nicken wird?“
Chu I wird manchmal von einer anderen Person begleitet, namens Chin Chia, Herr Goldrüstung. Wie Kuei Hsing und Chu I hat er die Interessen der Gelehrten, aber unterscheidet sich von ihnen darin, dass er eine Fahne hält, die er hält vor einem Haus, um die Familie, die darin wohnt, sicher sein zu lassen, dass unter ihren Nachkommen einige sind, die literarische Ehren gewinnen und zu hohen Ämtern im Staat befördert werden.
Obwohl Chin Chia der Beschützer der Gelehrten ist, ist er auch der zweifelhafte Rächer ihrer bösen Handlungen: seine Fahne wird als ein gutes Omen begrüßt, aber sein Schwert ist der Schrecken der Gottlosen.
Ein weiterer Schutzpatron der Literatur ist der Gott des Krieges. Wie kann es gesagt werden, wie kann ein so friedliches Volk, wie die Chinesen, eine so friedliche Beschäftigung wie Literatur unter die Schirmherrschaft einer so kriegerischen Gottheit als den Gott des Krieges stellen? Aber diese Frage verrät die Unkenntnis des Charakters der Chinesen Kuan Ti. Er ist kein grausamer Tyrann, der sich an der Schlacht erfreut und sich am Töten von Feinden erfreut: Er ist der Gott, der den Krieg abwendet und die Menschen vor des Krieges Schrecken schützen kann.
Ein Jüngling, dessen Name ursprünglich Chang-sheng war, veränderte ihn später in Shou-chang und dann in Yün-chang, der in der Nähe von Chieh Liang in Ho Tung geboren wurde In einem der benachbarten Häuser hörte er eine junge Dame und einen alten Mann, die weinten und sich beklagte. Als er zum Fuß der Mauer der Verbindung trat, erkundigte er sich nach dem Grund ihrer Trauer. Der alte Mann antwortete, dass, obwohl seine Tochter schon verlobt war, der Onkel des örtlichen Beamten, der von ihrer Schönheit geschlagen war, sie zu seiner Konkubine machen wollte. Seine Petitionen an den Beamten waren nur mit Flüchen abgelehnt worden.
Wütend, ergriff der Jugendliche ein Schwert und ging und tötete sowohl den Beamten als auch seinen Onkel. Er entkam durch den Tung-Kuan-Pass nach Shensi. Nachdem er mit Schwierigkeiten die Gefangennahme durch die Grenzbeamten vermieden hatte, kniete er an der Seite eines Baches, um sein Gesicht zu waschen; als sein Aussehen komplett verwandelt wurde. Sein Teint war rötlichgrau geworden, und er war absolut unerkennbar. Dann stellte er sich den Offizieren vor, die ihn nach seinem Namen fragten. „Mein Name ist Kuan“, antwortete er. Es war dieser Name, unter dem er danach bekannt wurde.
Eines Tages kam er nach Chu-chou, einer abhängigen Unterpräfektur von Peking, in Chihli. Da war Chang Fei, ein Metzger, der sein Fleisch den ganzen Morgen verkaufte, mittags warf er es weg, was in einem Brunnen blieb, über den Mund des Brunnens wälzte er einen Stein mit einem Gewicht von fünfundzwanzig Pfund, und sagte mit einem Hohn: „Wenn jemand diesen Stein heben und mein Fleisch nehmen kann, werde ich ihn zu meinem Freund machen!“ Kuan Yü, der an den Rand des Brunnens ging, hob den Stein mit der gleichen Leichtigkeit, wie er eine Fliese, nahm das Fleisch und ging davon. Chang Fei verfolgte ihn, und schließlich kamen die beiden dazu, sich zu schlagen, aber niemand wagte es, sie zu trennen. Gerade da kam Liu Pei, ein Hammer in Strohschuhen, hat sich eingeschaltet und den Kampf gestoppt. Die Ideengemeinschaft, die sie gefunden hatten, gab bald eine feste Freundschaft zwischen den drei Männern.
Ein anderer Bericht repräsentiert Liu Pei und Chang Fei, als sie in einen Dorfgasthof gekommen waren, um Wein zu trinken, als ein Mann von gigantischer Statur, der eine Schubkarre schob, an der Tür stand, um sich auszuruhen. Als er sich setzte, begrüßte er den Kellner und sagte: „Bring mir etwas Wein, denn ich muss eilen, um die Stadt zu erreichen, um in die Armee zu kommen.“
Liu Pei sah diesen Mann an, neun Fuß hoch, mit einem Bart, der zwei Fuß lang war. Sein Gesicht war von der Farbe der Frucht des Jujubenbaumes, und seine Lippen waren karminrot. Augenbrauen wie schlafende Seidenraupen schattierten seine Phönixaugen, die scharlachrot waren. Schrecklich war seine Haltung.
„Wie heißt du?“ fragte Liu Pei. „Mein Familienname ist Kuan, mein eigener Name ist Yü, mein Nachname Yün Chang", antwortete er. „Ich bin aus dem Ho-Tung-Land. In den letzten fünf oder sechs Jahren bin ich um die Welt als Flüchtling gewandert, um meinen Verfolgern zu entkommen, weil ich einen mächtigen Mann aus meinem Lande getötet habe, der die armen Leute unterdrückte. Ich höre, dass sie einen Truppenkörper sammeln, um die Briganten zu zermalmen, und ich möchte mich der Expedition anschließen.“
Chang Fei, auch Chang I Te genannt, wird als acht Fuß in der Höhe beschrieben, mit runden glänzenden Augen in einem Panther-Kopf, mit einem spitzen Kinn und einem Tiger-Bart. Seine Stimme glich dem Donnerhammer. Sein Eifer war wie ein feuriges Ross. Er war gebürtig aus Cho Chün, wo er einige fruchtbare Bauernhöfe besaß und ein Metzger und Weinhändler war.
Die drei Männer gingen zu Chang Feis Hof und trafen sich morgens in seinem Pfirsich-Obstgarten und besiegelten ihre Freundschaft mit einem Eid. Nachdem sie einen schwarzen Ochsen und ein weißes Pferd beschafft hatten, mit den verschiedenen Zutaten zu einem Opfer, verbrannten sie die Opfer, verbrannten den Weihrauch der Freundschaft, und nachdem sie sich zweimal geschlagen hatten, sagten sie:
„Wir drei, Liu Pei, Kuan Yû und Chang Fei, die bereits durch gegenseitige Freundschaft vereint sind, obwohl sie zu verschiedenen Clans gehören, binden uns jetzt durch die Vereinigung unseres Herzens und treten mit unseren Kräften zusammen, um uns in Zeiten der Gefahr zu helfen.
Wir wollen dem Staat unsere Schuld der treuen Bürger zahlen und unseren schwarzhaarigen Landsleuten Frieden geben. Wir fragen nicht, ob wir im selben Jahr, im selben Monat oder am selben Tag geboren wurden, aber wir wünschen nur, dass wir im selben Jahr, im selben Monat und am selben Tag uns im Tode vereinen. Möge der Himmel unser König und die Erde unsere Königin unsere Herzen sehen! Wenn einer von uns gegen die Gerechtigkeit verstößt, mögen Himmel und Mensch sich vereinen, um ihn zu bestrafen!“
Der Eid wurde offiziell angenommen, Liu Pei wurde als älterer Bruder, Kuan Yü als der zweite, und Chang Fei als der jüngste begrüßt. Ihr Opfer für den Himmel und die Erde endete, sie töteten einen Ochsen und dienten einem Fest, zu dem die Soldaten des Bezirks mit der Zahl von dreihundert oder mehr eingeladen wurden. Sie alle tranken reichlich, bis sie berauscht waren. Liu Pei schrieb die Bauern ein; Chang Fei beschaffte für sie Pferde und Waffen; und dann machten sie sich auf zum Krieg gegen die Gelben Turbane (Huang Chin Tsei). Kuan Yü erwies sich als würdig der Zuneigung, die Liu Pei ihm zeigte; tapfer und großzügig, hat er sich nie von der Gefahr befreit. Seine Treue zeigte sich vor allem bei einer Gelegenheit, als er von Tsao Tsao zusammen mit zwei von Liu Pei's Frauen gefangen genommen worden war und mit seinen Mitgefangenen eine gemeinsame Schlafwohnung zugeteilt bekam, da zeigte sich seine Vertrauenswürdigkeit, indem er die ganze Nacht an der Tür des Raumes mit einer beleuchteten Laterne in der Hand stand.
In Details über die verschiedenen Heldentaten der drei Brüder des Pfirsich-Obstgartens müssen wir hier nicht eintreten. Sie sind in vollem Umfang in dem Buch der Geschichte der drei Königreiche beschrieben, einer Romanze, an der jeder Chinese, der lesen kann, scharfes Vergnügen hat. Kuan Yü blieb seinem Eid treu, obwohl er von einem Marquis des großen Tsao Tsao versucht wurde, aber er wurde endlich von Sun Chüan gefangen genommen und getötet (219 nach Christus). Lange gefeiert als der berühmteste von Chinas militärischen Helden, wurde er 1120 nach Christus als treuer und loyaler Herzog geadelt. Acht Jahre später wurden ihm durch Briefe die noch glorreicheren Titel des Prächtigen und des Friedefürsten verliehen. Der Kaiser Wen (1330-3) der Yüan-Dynastie fügte die Appellation Kriegsfürst und Zivilisationsbringer hinzu, und schließlich der Kaiser Wan Li der Ming-Dynastie, im Jahre 1594, verlieh ihm den Titel des treuen Großen Ti, Schutzgott des Himmels und Beschützers des Reiches. Er wurde so ein Gott, ein Ti, und hat seitdem Verehrung als Kuan Ti oder Wu Ti, Gott des Krieges, erhalten. Tempel, die zu seiner Ehre errichtet wurden, sind in allen Teilen des Landes zu sehen. Er ist einer der beliebtesten Götter Chinas. Während des letzten halben Jahrhunderts der Manchu-Periode hat sich sein Ruhm stark erhöht. Im Jahre 1856 soll er in den Himmeln erschienen sein und die Flut der Schlacht zugunsten der Imperialisten erfolgreich gemacht haben. Sein Porträt hängt in jedem Zelt, aber seine Verehrung ist nicht auf die Beamten und die Armee beschränkt, denn viele Handelszweige und Berufe haben ihn als Schutzpatron gewählt. So haben die Chinesen nicht weniger als drei Götter der Literatur - vielleicht nicht zu viele für so literarische Menschen.
Leider hat Chin-Kang, der Bruder, angegriffen und verschluckt Yang Chien, den Neffen von Yü Huang. Dieses Genie, beim Betreten des Leibes des Monsters, ließ sein Herz auseinander gehen und schnitt ihn in zwei Teile. Als er sich nach Belieben verwandeln konnte, nahm er die Form von Hua-hu Tiao an und ging zu Mo-li Shou, der ihn ahnungslos in seine Tasche zurücklegte.
Die vier Könige hielten ein Fest ab, um ihren Triumph zu feiern, und nachdem sie sich betrunken hatten, gingen sie schlafen. Während der Nacht kam Yang Chien aus der Tasche, mit der Absicht, von den drei magischen Waffen des Chin Kang zu nehmen. Aber es gelang ihm nur, den Regenschirm von Mo-li Hung zu tragen. In einem späteren Engagement No-cha, der Sohn von Vadjra-pani, der Gott des Donners, zerbrach den Jadering von Mo-li Ching. Unglück folgte Unglück. Chin Kang, der seiner magischen Waffen beraubt wurde, begann, das Herz zu verlieren. Um seine Unbequemlichkeit zu vervollständigen, machte Huang Tien Hua den Angriff mit einer unvergleichlichen magischen Waffe. Dies war eine von sieben Zoll Länge, die in einer Seidenhülle eingeschlossen war und "Herz-Durchbohrer" genannt wurde. Es projizierte einen so starken Lichtstrahl, dass die Augen von ihm geblendet waren.
Huang Tien Hua, der von Mo-li Ch'ing hart gepresst wurde, zog die geheimnisvolle Spitze aus seiner Scheide und schleuderte sie gegen seinen Gegner. Er traf in den Hals, und mit einem tiefen Stöhnen fiel der Riese tot um.
Mo-li Hung und Mo-li Hai beeilten sich, ihren Bruder zu rächen, aber bevor sie in die Nähe von Huang Tien Hua kommen konnten, erreichte seine unerträgliche Spitze ihre Herzen, und sie waren anfällig für seine Füße.
Die einzige Hoffnung für den einzigen Überlebenden war Hua-hu Tiao. Mo-li Shou, ohne zu wissen, dass das Geschöpf getötet worden war, legte seine Hand in die Tasche, um ihn herauszuziehen, worauf Yang Chien, der die Tasche wieder bestiegen hatte, seine Hand am Handgelenk biss, so dass nichts blieb als ein Stumpf des Knochens.
In diesem Moment der intensiven Agonie war Mo-li Shou eine leichte Beute für Huang Tien Hua, die magische Spitze schlug sein Herz, und er fiel, in seinem Blut gebadet. So kam der letzte der Könige.
Wenn wir uns den Göttern des Taoismus zuwenden, so finden wir, dass die Trias oder Dreieinigkeit, die bereits als Kopf der Hierarchie bezeichnet wurde, aus drei Höchsten Göttern besteht, jeder in seinem eigenen Himmel. Diese drei Himmel, San Ching, "Drei Reine Eine", wurden aus den drei Lüften, die Unterteilungen der einen Urluft sind, gebildet.
Der erste Himmel ist Yü Ching. In ihm herrscht das erste Mitglied der taoistischen Triade. Er bewohnt den Jadeberg. Der Eingang zu seinem Palast heißt die Goldene Tür. Er ist die Quelle aller Wahrheit, denn die Sonne ist die Quelle allen Lichts.
Verschiedene Behörden nennen seinen Namen anders: Yüan-shih Tien-tsun oder Lo Ching Hsin, und nennen ihn Tien Pao, „den Schatz des Himmels“. Einige sagen, dass der Name des Herrschers dieses ersten Himmels ist Yü Huang, und im Volksmund ist er es, der diese höchste Position einnimmt. Die Drei Reinen Einen sind über ihm im Rang, aber ihm, dem Jadekaiser, wird die Oberaufsicht der Welt anvertraut. Er hat die ganze Kraft des Himmels und der Erde in seinen Händen. Er ist das Korrelat des Himmels oder vielmehr der Himmel selbst.
Der zweite Himmel, Shang Ching, wird von der zweiten Person der Triade namens Ling-pao Tien-tsun oder Tao Chün regiert. Es werden keine Angaben über seinen Ursprung gegeben. Er ist der Verwalter der heiligen Bücher. Er hat vom Anfang der Welt existiert. Er berechnet die Zeit und teilt sie in verschiedene Epochen. Er nimmt den oberen Pol der Welt ein und bestimmt die Bewegungen und Interaktionen oder reguliert die Beziehungen von Yin und Yang, den beiden großen Prinzipien der Natur.
In den dritten Himmel, Tai Ching, platzieren die Taoisten Lao Tze, der Verkünder der wahren Lehre, die von Ling-pao Tien-tsun aufgestellt wurde. Er nennt sich alternativ Shen Pao, „Schatz der Geister“ und Tai-shang Lao-chûn, „der bedeutendste alte Herrscher“. Unter verschiedenen Namen erschien er als Lehrer von Königen und Kaisern, der Reformator von aufeinanderfolgenden Generationen.
Dieser dreistöckige Taoistische Himmel oder die drei Himmel sind das Ergebnis des Wunsches der Taoisten, von den Buddhisten nicht übertroffen zu werden. Buddha, das Gesetz und das Priestertum ersetzen sie durch Tao (Vernunft), die Klassiker und das Priestertum.
In Bezug auf die Organisation des taoistischen Himmels hat Yü Huang in seinem Register die Namen von achthundert taoistischen Gottheiten und einer Vielzahl von Unsterblichen. Diese sind alle in drei Kategorien eingeteilt: die Heiligen (Sheng-jen), die Helden (Chen-jen) und die Unsterblichen (Hsien-jen), die in dieser Reihenfolge die drei Himmels besetzen.
Verbunden mit dem Taoismus, aber nicht ausschließlich mit dieser Religion verbunden, ist die Anbetung der drei Ursachen, der Gottheiten, die über drei Abteilungen der physischen Natur, Himmel, Erde und Wasser führen. Sie sind bekannt durch verschiedene Bezeichnungen: San Kuan, „die drei Agenten“; San Yüan, „die drei Ursprünge“; San Kuan Ta Ti, „die drei großen Kaiser-Agenten“, und Tai Shang San Kuan, „die drei Obersten Agenten“. Diese Verehrung hat vier Hauptphasen durchlaufen:
Der erste ist der Himmel, die Erde und das Wasser, Tien, Ti, Shui, die Quellen des Glücks, die Vergebung der Sünden und die Befreiung vom Bösen. Jeder von ihnen heißt Königskaiser. Ihre Namen, die auf Etiketten geschrieben und dem Himmel (auf dem Berg), der Erde (durch das Begräbnis) und dem Meer (durch das Eintauchen) geopfert werden, sollen Krankheiten heilen. Diese Idee stammt aus der Han-Dynastie, die erstmals seit 172 nach Christus bekannt ist.
Die zweite, San Yüan aus dem Jahr 407 unter der Wei-Dynastie, identifizierte die Drei Agenten mit drei Zeiten, von denen sie jeweils die Gönner waren. Das Jahr war in drei ungleiche Teile aufgeteilt: der erste bis zum siebten Mond; der siebte bis zum zehnten; und der zehnte bis zum zwölften. Von diesen wurde der fünfzehnte Tag des ersten, siebten und zehnten Monats jeweils die drei Haupttermine dieser Perioden genannt. So wurde der Agent des Himmels zum Hauptpatron der ersten Division, geehrt am fünfzehnten Tag des ersten Mondes und so weiter.
Die dritte Phase, San Kuan, resultierte aus den ersten beiden, die zu kompliziert für populäre Bevorzugung waren. Die San Kuan waren die drei Söhne eines Mannes, Chen Tzu-chun, der so hübsch und intelligent war, dass die drei Töchter von Lung Wang, dem Drachenkönig, sich in ihn verliebt hatten und mit ihm zusammenlebten. Das älteste Mädchen war die Mutter der Überlegenen Ursache, die zweite die Mutter der Mittelursache und die dritte die Mutter der Untergeordneten Ursache. Alle diese waren mit übernatürlichen Kräften begabt. Yüan-shih T'ien-tsun kanonisierte sie als die drei großen Kaiser-Agenten des Himmels, der Erde und des Wassers, Gouverneure aller Wesen, der Teufel und der Götter in den drei Gebieten des Universums. Wie in der ersten Phase Tien Kuan vermittelt Glück, Ti Kuan gewährt Vergebung der Sünden, und Shui Kuan rettet vor dem Bösen oder dem Unglück.
Die vierte Phase bestand einfach in der Ersetzung der abstrakten oder zeitlichen Prinzipien durch die drei großen Herrscher der Antike, Yao, Shun und Yü. Die Literaten, die stolz auf die Apotheose ihrer alten Herrscher waren, beeilten sich, ihnen Räucherstäbchen zu weihen, und Tempel, San Yüan Kung, entstanden in sehr vielen Teilen des Reiches.
Eine Variation dieser Phase ist die Heiligsprechung mit dem Titel San Yüan oder Drei Ursachen von Wu-ko San Chen Chün, „die drei wahren Souveränen, die Gäste des Königreichs Wu“. Sie waren drei Zensoren, die lebten unter der Herrschaft von König Li (Li Wang, 878-841 vor Christus) in der Chou-Dynastie. Als sie den Dienst der Chou wegen des sittenlosen Lebens von Li verließen, gingen sie, um in Wu zu leben, und brachten diesen Staat in den Krieg mit dem Chu-Staat, und kehrten dann in ihr eigenes Land zurück und wurden Säulen des Chou-Staates unter dem Nachfolger von Li. Sie schienen den Kaiser Chen Tsung zu schützen, als er im Jahr 1008 die Feng-Shan-Opfer auf dem T'ai Shan darbrachte, weshalb sie mit den Titeln der überlegenen, mittleren und untergeordneten Ursachen kanonisiert wurden.
Yüan-shih Tien-tsun, oder die erste Ursache, der Höchste im Himmel, der in der Regel an der Spitze der taoistischen Triade steht, soll niemals existiert haben, sondern nur in der fruchtbaren Phantasie der Sektierer. Nach ihnen hatte Yüan-shih Tien-tsun weder Ursprung noch Meister, sondern ist selbst die Ursache aller Wesen, weshalb er die erste Ursache genannt wird.
Als erstes Mitglied der Trias und als der souveräne Herrscher des Ersten Himmels, Yü Ching, wo die Heiligen herrschen, ist er im Rang über allen anderen Göttern. Der ihm zugewiesene Name ist Lo Ching Hsin. Er war vor allen Anfängen geboren; seine Substanz ist unvergänglich; sie ist im wesentlichen aus unerschöpfter Luft, Luft an sich, unsichtbar und ohne begrenzende Grenzen gebildet. Niemand konnte in die Anfänge seiner Existenz eindringen. Die Quelle aller Wahrheit, ist er bei jeder Renovierung der Welten - das heißt bei jedem neuen kalpa – tätig und gibt die geheimnisvolle Lehre, die Unsterblichkeit verleiht. Alle, die diese Erkenntnis erreichen, erreichen ewiges Leben, werden wie die Geister verfeinert oder werden sofort Unsterbliche, auch schon auf Erden.
Ursprünglich war Yüan-shih Tien-tsun kein Mitglied der taoistischen Triade. Er wohnte über den drei Himmeln, über den Drei Reinen Einen, überlebte die Zerstörungen und Renovierungen des Universums als unbeweglicher Felsen inmitten eines stürmischen Meeres. Er setzte die Sterne in Bewegung und ließ die Planeten sich drehen. Der Chef seiner Geheimpolizei war Tsao Chün, der Küchengott, der ihm einen Bericht über die guten und bösen Taten jeder Familie gab. Sein Vorgesetzter war Lei Tsu, der Gott des Donners, und seine Untergebenen. Die sieben Sterne des Nordpols waren der Palast seiner Minister, deren Büros auf den verschiedenen heiligen Bergen waren. Heutzutage wird Yüan-shih Tien-tsun generell vernachlässigt.
Nach der Tradition von Chin Hung, dem Gott vom Tai Shan, in der fünften Generation von Pan Ku, war dieses Wesen, das dann Yüan-shih Tien-Wang genannt, der war ein Avatar von Pan Ku. Er kam in dieser Weise zustande: In abgelebten Zeiten lebte auf den Bergen ein alter Mann, Yüan-shih Tien-wang, der pflegte auf einem Felsen zu sitzen und der Menge zu predigen. Er sprach von der höchsten Antike wie aus eigener Erfahrung. Als Chin Hung ihn fragte, wo er wohnte, hob er gerade seine Hand in den Himmel, schillernde Wolken umhüllten seinen Körper, und er antwortete: „Wer wünscht zu wohnen, wo ich wohne, muss in undurchdringlichen Höhen sein.“ - „Aber wie“, sagte Chin Hung, „wäre er in dieser ungeheuren Leere zu finden?“ Zwei Genien, Chih Ching-tzu und Huang Lao stiegen dann auf den Gipfel des Tai Shan und sagten: „Lasst uns diesen Yüan-Shih besuchen. Um dies zu tun, müssen wir die Grenzen des Universums überschreiten und über die entferntesten Sterne hinausgehen.“ Chin Hung bat sie, ihm ihre Anweisungen zu geben, denen er aufmerksam zugehört hatte. Sie stiegen dann den höchsten der heiligen Gipfel hinauf und zogen hinein in den Himmel und riefen ihn aus den nebligen Höhen: „Wenn du den Ursprung von Yüan-shih kennen möchtest, musst du über die Grenzen des Himmels und der Erde hinausgehen, weil er über die Grenzen der Welten hinaus lebt. Du musst aufsteigen und hinaufsteigen, bis du die Sphäre des Nichts und des Seins in den Ebenen der leuchtenden Schatten erreichst.“
Nachdem sie diese ätherischen Höhen erreicht hatten, sahen die beiden Genien ein helles Licht, und Hsüan-hsüan Shang-jen erschien vor ihnen. Die beiden Genien verbeugten sich, um ihm Huldigung zu erweisen und ihre Dankbarkeit auszudrücken. „Du kannst nicht besser deine Dankbarkeit zeigen“, antwortete er, „als indem ich meine Lehre unter den Menschen bekannte. Du wünschst“, fügte er hinzu, „die Geschichte von Yüan-shih zu kennen. Ich werde es dir sagen. Als Pan Ku seine Arbeit im primitiven Chaos vollendet hatte, verließ sein Geist seine tödliche Hülle und fand sich ohne feste Unterstützung in leeren Räumen. Ich muß, sagte er, in freier Form wiedergeboren werden; Bis ich durch eine neue Geburt gehen kann, werde ich leer und unruhig bleiben. Seine Seele, die auf den Flügeln des Windes getragen wurde, erreichte Fu-yü Tai. Dort sah es eine heilige Dame namens Tai Yüan, vierzig Jahre alt, noch eine Jungfrau und allein auf dem Berg Tsu-o. Luft und bunte Wolken waren die einzige Nahrung ihrer lebenswichtigen Geister. Ein Hermaphrodit, der sowohl das aktive als auch das passive Prinzip in sich hat, ehrte sie täglich den höchsten Gipfel des Berges, um dort die blumige Quintessenz der Sonne und des Mondes zu sammeln. Pan Ku, von ihrer Jungfräulichkeit gefesselt, nutzte einen Moment, in dem sie atmete, um in den Mund in Form eines Lichtstrahls einzutreten. Sie war für zwölf Jahre schwanger, an deren Ende die Frucht ihres Leibes durch ihre Wirbelsäule herauskam. Von seinem ersten Augenblick an konnte das Kind gehen und reden, und sein Körper war von einer fünffarbigen Wolke umgeben. Der Neugeborene nannte sich mit Namen Yüan-shih Tien-wang, und seine Mutter war allgemein bekannt als Tai-yüan Sheng-mu, die heilige Mutter der ersten Ursache.“
Yü Huang bedeutet "der Jade-Kaiser", Jade, die die Reinheit symbolisiert. Er ist auch bekannt unter dem Namen Yü-huang Shang-ti, "der reine erhabene Kaiser in der Höhe".
Die Geschichte dieser Gottheit, die später viele ehrwürdige Titel erhielt und der populärste Gott wurde, ein sehr chinesischer Jupiter, scheint wie folgt zu sein: Der Kaiser Cheng Tsung der Sung-Dynastie, der im Jahre 1005 verpflichtet war, einen schändlichen Frieden mit den Tungusen oder Kitanen zu schließen, die Dynastie war in Gefahr, die Unterstützung der Nation zu verlieren. Um das Volk zu verkleinern, tat sich der Kaiser mit einem Seher zusammen und verkündete mit großem Pomp, dass er in direkter Verbindung mit den Helden des Himmels war. Dabei folgte er dem Rat seines schlauen und unzuverlässigen Ministers Wang Chin-jo, der ihn oft davon überzeugt hatte, dass die vorgetäuschten Offenbarungen von Fu Hsi dem Yü Wang zugeschrieben wurden, und andere waren nur reine Erfindungen, um Gehorsam zu veranlassen. Der Kaiser, der seinen Teil gut studiert hatte, versammelte seine Minister im zehnten Mond des Jahres 1012 und machte ihnen die folgende Erklärung: „Im Traum hatte ich einen Besuch von einem Unsterblichen, der mir einen Brief von Yü Huang, dessen Inhalt wie folgt war: Ich habe dir schon von deinem Vorfahren Chao Tai Tsu zwei himmlische Briefe geschickt. Jetzt werde ich ihn persönlich schicken, um dich zu besuchen.“ Ein wenig danach kam sein Vorfahre Tai Tsu, der Gründer der Dynastie, er kam nach Yü Huangs Versprechen, und Cheng Tsung beeilte sich, seine Minister zu informieren darüber. Das ist der Ursprung von Yü Huang. Er wurde aus einem Betrug geboren und kam aus dem Gehirn eines Kaisers fertig gestaltet.
Aus Angst, für den Betrug von einem anderen seiner Minister ermordet zu werden, dem Gelehrten Wang Tan, hatte der Kaiser beschlossen, einen goldenen Knebel ihm vor den Mund zu legen. Eines Tages, als er ihn zu einem Bankett eingeladen hatte, überraschte er ihn mit Schmeichelei und machte ihn mit gutem Wein betrunken. „Ich möchte, dass die Mitglieder deiner Familie auch diesen Wein schmecken“, fügte er hinzu, „also mache ich dir ein Geschenk von einem Fass davon.“ Als Wang Tan nach Hause zurückkehrte, fand er das Fass voll mit kostbaren Perlen. Aus Dankbarkeit für den Kaiser schwieg er über den Betrug und machte keinen weiteren Widerstand gegen dessen Pläne, aber auf seinem Sterbebett bat er, dass sein Kopf wie ein Priester rasiert sei und dass er in priesterliche Roben gekleidet sei. Er möchte sein Verbrechen der Schwäche vor dem Kaiser sühnen.
Kang Hsi, der große Kaiser der Ching-Dynastie, der bereits erklärt hatte, dass, wenn es falsch ist, einen Mann zu betrügen, es noch verwerflicher ist, einen Betrug am Himmel zu begehen, stigmatisierte ihn wie folgt: „Wang Tan hat zwei Fehler begangen: der erste war, sich in seinem Leben einen schrecklichen Schmeichler seines Prinzen zu zeigen; der zweite war, ein Anbeter von Buddha bei seinem Tod zu werden.“
Die Legende von Yü Huang erzählt, dass es in alten Zeiten ein Königreich namens Kuang Yen Miao Lo Kuo gab, dessen König Ching Te war, dessen Königin Pao Yüeh heißt. Obwohl er schon seit Jahren wartete, hatte dieser keinen Sohn. Die taoistischen Priester wurden per Edikt in den Palast gerufen, um ihre Riten zu erfüllen. Sie rezitierten Gebete mit dem Ziel, einen Thronfolger zu erlangen. Während der anschließenden Nacht hatte die Königin eine Vision. Lao Chün erschien ihr, reitend einen Drachen, und er trug ein männliches Kind in seinen Armen. Er schwebte durch die Luft in ihre Richtung. Die Königin bat ihn, ihr das Kind als Erben des Thrones zu geben. „Ich bin ganz bereit“, sagte er, „hier ist es.“ Sie fiel auf die Knie und dankte ihm. Beim Aufwachen fand sie sich schwanger. Am Ende eines Jahres wurde der Prinz geboren. Von einem frühen Alter an zeigte er sich mitleidig und großzügig gegenüber den Armen. Nach dem Tod seines Vaters bestieg er den Thron, aber nachdem er nur wenige Tage herrschte, hatte er zu Gunsten seines Oberministers sich verabschiedet und wurde zu einem Einsiedler in Pu-ming, in Shensi, und auch auf dem Berg Hsiu Yen in Yünnan. Nachdem er zur Vollkommenheit gelangt war, bestand er den Rest seiner Tage, um Krankheiten zu heilen und Leben zu retten; und es war in der Ausübung dieser karitativen Taten, dass er starb. Die Kaiser Cheng Tsung und Hui Tsung, von der Sung-Dynastie, ehrten ihn mit all den verschiedenen Titeln, die mit seinem Namen bis zum heutigen Tag verbunden sind.
Sowohl Buddhisten als auch Taoisten beanspruchen ihn als ihrem eigenen, die Ersteren identifizierten ihn mit Indra, in welchem Fall Yü Huang eine buddhistische Gottheit ist, die in das taoistische Pantheon integriert ist. Er ist auch der Gegenstand eines Naturmythos geworden. Der Kaiser Ching Te, sein Vater, ist die Sonne, die Königin Pao Yüeh der Mond, und die Ehe symbolisiert die Wiedergeburt der lebendigen Kraft, die die Natur mit Grün bedeckt von Pflanzen und schöne Blumen.
Im modernen Taoismus gilt Tung-tien Chiao-chu als der erste der Patriarchen und einer der mächtigsten Genien der Sekte. Sein Meister war Hung-chün Lao-tsu. Er trug ein rotes Gewand, das mit weißen Kranichen bestickt war, und ritt ein kuei niu, ein Monster, das einem Büffel ähnelt, mit einem langen Horn wie ein Einhorn. Sein Palast Pi Yu Kung lag auf dem Berg Tzu Chih Yai.
Dieser Genius nahm sich der Sache von Chou Wang an und half ihm, Wu Wangs Armeen zu widerstehen. Zuerst schickte er seinen Schüler To-pao Tao-jen zu Chieh-pai Kuan. Er gab ihm vier kostbare Schwerter und den Plan einer Festung, die er zu konstruieren und Chu-hsien Chen zu nennen hatte, „die Zitadelle aller Unsterblichen“.
To-pao Tao-jen führte seine Befehle aus, aber er musste eine Schlacht mit Kuang Cheng-tzu To kämpfen, und der letztere, mit einem himmlischen Siegel bewaffnet, schlug seinen Gegner so hart, dass er zu Boden fiel und seine Flucht im Flug nahm.
Tung-tien Chiao-chu kam zur Verteidigung seines Jüngers und zur Wiederherstellung der Moral seiner Kräfte. Leider kam eine Göttermenge, um Wu Wangs mächtigen General Chiang Tzu-ya zu unterstützen. Der erste, der Tung-tien Chiao-chu angriff, war Lao Tze, der ihn mit seinem Stock mehrmals traf. Dann kam Chun T'i, bewaffnet mit seinem Stock. Der Büffel von Tung-tien Chiao-chu trat ihn unter den Fuß, und Chun T'i wurde auf die Erde geworfen und hatte nur noch Zeit, sich schnell zu erheben und inmitten einer großen Staubwolke in die Luft zu steigen.
Es konnte kein Zweifel sein, dass der Kampf gegen Tung-tien Chiao-chu ging; Um seine Unbequemlichkeit zu vervollständigen, spaltete Jan-teng Tao-jen die Luft und fiel unerwartet auf ihn. Mit einem heftigen Schlag von seinem Stab warf er ihn nieder und zwang ihn, den Kampf aufzugeben.
Tung-tien Chiao-chu bereiteten dann Pläne für ein neues befestigtes Lager über Tung Kuan hinaus und versuchte, die Offensive wieder zu beginnen, aber wieder hielt Lao Tze ihn mit einem Schlag von seinem Stock zurück. Yüan-shih Tien-tsun verwundete seine Schulter mit seinem kostbaren Stein namens Ju-i, und Chun-ti Tao-jen winkte mit seinem "Zweig der Sieben Tugenden". Sofort wurde das magische Schwert von Tung-tien Chiao-Chu auf Splitter reduziert, und er rettete sich nur durch die Flucht.
Hung-chün Lao-tsu, der Meister dieser drei Genien, die seine drei geliebten Jünger in Not sahen, beschlossen, zwischen ihnen Frieden zu schließen. Er versammelte alle drei in einem Zelt im Lager von Chiang Tzu-ya, ließ sie vor ihm knien, dann verurteilte er Tung-tien Chiao-chu endlich, weil er die Sache des Tyrannen Chou übernommen hatte, und empfahl ihnen, in Zukunft in Harmonie zu leben. Nachdem er seine Rede beendet hatte, produzierte er drei Pillen und befahl jedem der Genien, eine zu schlucken. Als sie das getan hatten, sagte Hung-chün Lao-tsu zu ihnen: „Ich habe euch diese Pillen gegeben, um einen unantastbaren Waffenstillstand unter euch zu gewährleisten. Wisst, dass der Erste, der einen Gedanken an Zwietracht in seinem Herzen unterhält, feststellen wird, dass die Pille in seinem Magen explodiert und seinen sofortigen Tod verursacht.“
Ein Unsterblicher, nach taoistischer Überlieferung, ist ein einsamer Mann der Berge. Er scheint zu sterben, stirbt aber nicht. Nach dem Tod behält sein Körper alle Qualitäten der Lebenden. Der Leib oder Leichnam ist für ihn nur ein Übergangsmittel, eine Phase der Metamorphose. ein Kokon oder eine Chrysalis, der vorübergehende Aufenthaltsort des Schmetterlings.
Um diesen Zustand zu erreichen, muss ein hygienisches Regime sowohl des Körpers als auch des Geistes beobachtet werden. Aller Luxus, Gier und Ehrgeiz müssen vermieden werden. Aber die Negation ist nicht genug. Im System der Nahrung müssen alle Elemente, die das Wesen der konstituierenden Yin- und Yang-Prinzipien stärken, durch Medizin, Chemie und gymnastische Übungen gesammelt werden. Wenn die maximale Lebenskraft die Mittel erhalten hat, muss sie zu bewahren vor den Angriffen des Todes und der Krankheit, entdeckt werden; mit einem Wort, er muss sich selbst vergeistigen, sich völlig unabhängig von der Materie machen. Alle Experimente haben für ihren Gegenstand die Pillen der Unsterblichkeit, die für die Entwicklung der Lebenskraft notwendigen Elemente und für die Konstitution eines neuen geistigen und übermenschlichen Wesens. In dieser aufsteigenden Perfektion gibt es mehrere Stufen:
Das Unsterbliche (Hsien). Die erste Stufe besteht darin, die Geburt des Übermenschen in der Person des Asketischen herbeizuführen, der die Vollkommenheit erreicht, der verlässt den irdischen Körper, wie die Heuschrecke ihre Scheide. Wird diese erste Stufe erreicht, reist der Unsterbliche nach Belieben im ganzen Universum herum, genießt alle Vorteile der vollkommenen Gesundheit, ohne Angst vor Krankheit oder Tod zu haben, isst und trinkt reichlich, nichts kann sein Glück vervollständigen.
Der Perfekte Mann oder Held (Chen-jen). Die zweite Stufe ist eine höhere. Der ganze Körper ist vergeistigt Er ist so subtil, so spirituell geworden, dass er in der Luft fliegen kann. Getragen auf den Flügeln des Windes, sitzt er auf den Wolken des Himmels, er reist von einer Welt zur anderen und fixiert seine Behausung in den Sternen. Er ist von allen Gesetzen der Materie befreit, wird aber nicht ganz in den reinen Geist verwandelt.
Der Heilige (Sheng-jen). Die dritte Stufe ist die der übermenschlichen Wesen oder Heiligen. Sie sind diejenigen, die zu außerordentlicher Intelligenz und Tugend gelangt sind.
Mu Kung oder Tung Wang Kung, der Gott der Unsterblichen, hieß auch Chün Ming und Yü Huang Chün, der Fürst Yü Huang.
Die primitiven Dämpfe erstarrten, blieben eine Zeit lang inaktiv und produzierten dann Lebewesen, beginnend mit der Bildung von Mu Kung, der reinsten Substanz der Ostluft und dem Souverän des aktiven männlichen Grundsatzes Yang und aller Länder des Ostens. Sein Palast ist in den nebligen Himmeln, violette Wolken bilden seine Kuppel, blaue Wolken seine Wände. Hsien T'ung, „die unsterbliche Jugend“, und Yü Nü, „das Jademädchen“ sind seine Diener. Er hält das Register aller Unsterblichen, männlich und weiblich.
Hsi Wang Mu wurde aus der reinen Quintessenz der Westlichen Luft, im legendären Kontinent Shen Chou, gebildet. Sie wird oft die goldene Mutter der Schildkröte genannt.
Ihr Familienname wird anders, als Hou, Yang und Ho gegeben. Ihr eigener Name war Hui. Sie hatte neun Söhne und vierundzwanzig Töchter.
Wie Mu Kung, der aus der Ostluft gebildet wird, das aktive Prinzip der männlichen Luft und der Souverän der Ostluft ist, so ist Hsi Wang Mu, geboren von der Westluft, das passive oder weibliche Prinzip und Souveränin der Westluft. Diese beiden Prinzipien, die zusammenwirken, erzeugen den Himmel und die Erde und alle Wesen des Universums und werden so zu den beiden Prinzipien des Lebens und der Existenz von allem, was existiert. Sie ist die Führerin der Truppe der Genien, die auf dem Kun-lun-Gebirge (dem taoistischen Äquivalent des buddhistischen Sumeru) wohnt und von Zeit zu Zeit den Umgang mit begünstigten kaiserlichen Verehrern begeht.
Der Palast von Hsi Wang Mu liegt im Hochgebirge des schneebedeckten Kun-lun. Es ist 1000 li im Kreis; ein Murmeltier von massivem Gold umgibt seine Zinnen von Edelsteinen. Sein rechter Flügel erhebt sich am Rande des Königsfischer-Flusses. Er ist der gewöhnliche Aufenthaltsort der Unsterblichen, die nach der Farbe ihrer Kleider in sieben Sonderkategorien unterteilt sind: rot, blau, schwarz, violett, gelb, grün und naturfarben. Es herrscht dort ein herrlicher Brunnen aus Edelsteinen, wo das periodische Bankett der Unsterblichen stattfindet. Dieses Fest heißt Pan-tao Hui, das Fest der Pfirsiche. Es findet an den Grenzen des Yao Chih, des Sees von Edelsteinen, statt und wird von männlichen und weiblichen Unsterblichen besucht. Neben mehreren superfeinen Fleischsorten werden sie um Bärenpfoten, Affenlippen, Drachenleber, Phönixmark und Pfirsichen im Obstgarten versammelt, mit der mystischen Tugend, der Langlebigkeit für alle, die das Glück haben, sie zu schmecken, ausgestattet. Es war von diesen Pfirsichen, dass das Datum des Banketts festgelegt wurde. Der Baum brachte einmal alle drei Jahre Früchte, und es brauchte dreitausend Jahre danach, die Frucht reifen zu lassen. Das waren die Geburtstage von Hsi Wang Mu, da sich alle Unsterblichen für das große Fest versammelten, die Gelegenheit war feierlicher als feierlich, denn es gab Musik auf unsichtbaren Instrumenten und Lieder nicht von sterblichen Zungen.
Chang Tao-ling, der erste taoistische Papst, wurde im Jahr 35 nach Christus geboren, unter der Herrschaft des Kaisers Kuang Wu Ti der Han-Dynastie. Sein Geburtsort wird als Tien-mu Shan, "Auge des Himmelsberges", angegeben. Er widmete sich ganz dem Studium und der Meditation und verließ alle Angebote, in den Dienst des Staates zu treten. Er zog es vor, in den Bergen Westchinas seinen Wohnsitz zu nehmen, wo er im Alchemie-Studium beharrte und die Tugenden der Reinheit und der geistigen Abstraktion kultivierte. Von den Händen von Lao Tze erhielt er übernatürlich eine mystische Abhandlung, indem er die Anweisungen befolgte, nach denen er bei der Suche nach dem Elixier des Lebens erfolgreich war.
Eines Tages, als er mit dem "Drachen-Tiger-Elixier" experimentierte, erschien ihm ein geistiges Wesen und sagte: „Am Po-sung-Berg ist ein Steinhaus, in dem die Schriften der drei Kaiser der Antike und eines Kanonischen Buches verborgen sind. Wenn du diese erlangst, kannst du in den Himmel hinaufsteigen, wenn du den Kurs der Disziplin einhältst, den sie verschreiben.“
Chang Tao-ling fand diese Werke, und durch sie erhielt die Macht des Fliegens, das Hören entfernter Töne und des Verlassens seines Körpers. Nachdem er tausend Tage den Weg der Disziplin gegangen war und von einer Göttin, die ihn unterrichtete, in den Sternen unterrichtet wurde, fuhr er fort, mit dem König der Dämonen zu kämpfen, Berge und Meere zu teilen und dem Wind zu befehlen und dem Donner. Alle Dämonen flohen vor ihm. Wegen der ungeheuerlichen Abschlachtung von Dämonen durch diesen Helden wurden der Wind und der Donner unterworfen, und verschiedene Gottheiten kamen mit eifriger Eile, ihre Fehler zu bekennen. In neun Jahren gewann er die Macht, zum Himmel aufzusteigen.
Es ist von ihm bekannt, dass er nicht zu früh zum Himmel aufsteigen wollte, er nahm nur die Hälfte der Pille der Unsterblichkeit, indem er die andere Hälfte unter einige seiner Verehrer verteilte, und dass er mindestens zwei Selbste oder Persönlichkeiten hatte, die sich in einem Boot auf einem kleinen See vor seinem Haus verteilten. Das andere Selbst würde seine Besucher empfangen, sie mit Essen und Trinken und lehrreichem Gespräch unterhalten. Einmal sagte das Selbst zu ihnen: „Du bist nicht in der Lage, die Welt ganz so zu beenden, wie ich es kann, aber indem du mein Beispiel in der Angelegenheit der Familienbeziehungen nachahmst, könntest du eine Medizin beschaffen, die dein Leben durch mehrere Jahrhunderte verlängern würde. Ich habe den Tiegel gegeben, in dem Huang Ti den Entwurf der Unsterblichkeit an meinen Schüler Wang Chang vorbereitet hat. Später wird ein Mann aus dem Osten kommen, der auch davon Gebrauch machen wird. Er wird am siebten Tag des ersten Mondes ankommen.“
Genau an diesem Tag kam aus dem Osten ein Mann namens Chao Sheng, der die von Chang Tao-ling angezeigte Person war. Er wurde als eine Manifestation von sich selbst erkannt, die er vor seinem Kommen vorgestellt hatte. Chang führte dann alle seine Jünger, die Zahl von dreihundert, zum höchsten Gipfel des Yün-tai. Unter sich sahen sie einen Pfirsichbaum, der in der Nähe eines spitzen Felsens wuchs und streckte seine Äste wie Arme über einen unerschöpflichen Abgrund aus. Es war ein großer Baum, der mit reifen Früchten bedeckt war. Chang sagte zu seinen Jüngern: „Ich werde dem unter euch eine spirituelle Formel vermitteln, der es wagen wird, die Frucht dieses Baumes zu sammeln.“ Sie alle beugten sich vor, um zu schauen, aber jeder erklärte, dass die Leistung unmöglich war. Chao Sheng allein hatte den Mut, auf den Punkt des Felsens zu stürzen und den Baum zu ergreifen, der sich in den Weltraum streckte. Mit festem Fuß stand er und sammelte die Pfirsiche, legte sie in die Falten seines Umhangs, so viele er hielt, aber als er den abschüssigen Hang hinaufsteigen wollte, glitten seine Hände auf den glatten Felsen aus und all seine Versuche waren umsonst. Dementsprechend warf er die Pfirsiche, dreihundert und zwei, einen nach dem anderen Chang Tao-ling zu, der sie verteilte. Jeder Schüler aß einen, wie auch Chang, der die verbleibenden für Chao Sheng reservierte, den er dazu brachte, wieder zu klettern. Um dies zu tun, erweitert Chang seinen Arm auf eine Länge von dreißig Fuß, alle Anwesenden sagen das Wunder. Nachdem Chao seinen Pfirsich gegessen hatte, stand Chang am Rande des Abgrunds und sagte mit einem Lachen: „Chao Sheng war mutig genug, um zu diesem Baum zu klettern, und sein Fuß stolperte nie. Ich werde auch den Versuch machen. Wenn es mir gelingt, werde ich einen großen Pfirsich als Belohnung haben.“ Nachdem er so gesprochen hatte, sprang er in den Weltraum und stieg in die Zweige des Pfirsichbaums. Wang Chang und Chao Sheng sprangen auch in den Baum und standen auf jeder Seite von ihm. Dort hat Chang ihnen die geheimnisvolle Formel mitgeteilt. Drei Tage später kehrten sie in ihre Häuser zurück; dann, nachdem sie endgültige Vereinbarungen getroffen hatten, stiegen sie noch einmal auf den Berggipfel, in der Gegenwart der anderen Jünger, die ihnen mit ihren Augen folgten, bis sie vollständig aus der Sicht verschwunden waren, alle drei in den Himmel aufgestiegen waren.
Der Name von Chang Tao-ling, „der himmlische Lehrer“, ist ein geflügeltes Wort in China. Er ist auf Erden der Vizeregent des Jade-Kaisers im Himmel und der Oberbefehlshaber der Heerscharen des Taoismus. Er, der Chef der Zauberer, der "wahre Ideale Mann“, wie er genannt wird, hat eine unermessliche geistige Kraft im ganzen Lande. Der gegenwärtige Papst rühmt sich einer ununterbrochenen Linie von Generationen. Seine Familie erhielt den Besitz des Drachen-Tiger-Berges in Kiangsi um 1000 nach Christus. „Diese Persönlichkeit“, sagt ein vorrepublikanischer Schriftsteller, „nimmt einen Staat ein, der den Imperialen nachahmt. Er verleiht Orden wie ein Kaiser. Priester kommen zu ihm von verschiedenen Städten und Tempeln, um eine Förderung zu erhalten, die er mit Titeln und Geschenken und dem Siegel des Amtes begabt.“
Die vier Könige des Himmels, Ssu Ta Tien-Wang, wohnen auf dem Sumeru (Hsü-mi Shan), dem Zentrum des Universums. Es ist 3.360.000 li joch, das ist etwa eine Million Meilen. Sein östlicher Hang ist aus Gold, sein westlicher aus Silber, sein südöstlicher aus Kristall und sein nordöstlicher aus Achat. Die vier Könige scheinen die taoistische Reflexion der vier Chin-Kang des Buddhismus zu sein. Ihre Namen sind Li, Ma, Chao und Wen. Sie sind dargestellt als eine Pagode, ein Schwert, zwei Schwerter und eine Keule. Ihre Anbetung scheint aufgrund ihres günstigen Aussehens und der Hilfe bei verschiedenen kritischen Anlässen in der dynastischen Geschichte der Tang und Sung-Perioden groß zu sein.
Die Tempel finden sich in verschiedenen Teilen, die Tai I, dem Großen oder der Großen Einheit gewidmet sind. Als Kaiser Wu Ti (140-86 vor Christus) der Han-Dynastie auf der Suche nach dem Geheimnis der Unsterblichkeit war und verschiedene Vorschläge sich als unbefriedigend erwiesen hatten, sagte ein taoistischer Priester, Miao Chi, dem Kaiser, dass sein Mangel an Erfolg auf seine Unterlassung zurückzuführen sei, zu opfern dem ersten der himmlischen Geister, da er den klassischen Präzedenzfall der Antike zitiert, der im Buch der Geschichte gefunden wurde. Der Kaiser, der seinem Wort glaubte, befahl dem Großmeister der Opfer, diese Anbetung in der Hauptstadt wiederherzustellen. Er verfolgte sorgfältig die Rezepte von Miao Chi. Das machte wütend die Literaten, die beschlossen, ihn zu ruinieren. Eines Tages, als der Kaiser im Begriff war, einen seiner Tränke zu trinken, packte einer der Obersten Höflinge den Kelch und trank den Inhalt selbst. Der Kaiser wollte ihn erschlagen, als er sagte: „Die Ordnung Eurer Majestät ist unnötig; wenn der Trank Unsterblichkeit verleiht, kann ich nicht umgebracht werden; wenn es andererseits nicht der Fall ist, so soll Eure Majestät mir für die Widerlegung der Ansprüche des taoistischen Priesters vergelten.“ Der Kaiser war jedoch nicht überzeugt.
Ein Bericht repräsentiert Tai I, wie er in der Zeit von Shen Nung, dem göttlichen Bräutigam, gelebt hat, der ihn besuchte, um mit ihm über die Themen von Krankheiten und Macht zu beraten. Er war Hsien Yüans medizinischer Lehrer. Sein medizinisches Wissen wurde an künftige Generationen weitergegeben. Er war einer von denen, die mit den Unsterblichen zu der großen Pfirsich-Versammlung der westlichen Königin-Mutter eingeladen wurden.
Als der Geist des Sterns wohnt Tai im östlichen Palast und hört auf die Schreie der Betroffenen, um sie zu retten. Zu diesem Zweck nimmt er in verschiedenen Regionen unzählige Formen an. Mit einem Boot von Lotusblumen von neun Farben fährt er die Menschen zum Ufer des Heils. Er hält in seiner Hand einen Weidenzweig, er streut daraus den Tau der Lehre.
Tai I ist verschiedentlich als der Herrscher der fünf himmlischen Herrscher, die kosmische Materie vertretend, benannt, bevor er in konkrete Form kam, als der dreieinigen Geist des Himmels, der Erde, und Tai I als drei getrennte Einheiten, ein unbekannter Geist, der Geist, der Polar-Stern, aber praktisch beschreiben die Taoisten ihren Tai I als Tai-i Chen-jen, in dem Vollkommenen Menschen sahen sie verkörpert die abstrakten philosophischen Begriffe.
Tou Mu, die Deichsel-Mutter oder die Göttin des Nordsterns, die von Buddhisten und Taoisten verehrt wird, ist die indische Maritchi und wurde von den Taoisten zu einer stellaren Gottheit gemacht. Sie soll die Mutter der neun Jen Huang oder menschlichen Souveräne der fabelhaften Antike gewesen sein, die den Linien der himmlischen und terrestrischen Souveräne folgte. Sie nimmt in der taoistischen Religion die gleiche relativ große Position wie Kuan Yin ein, die als das Herz des Buddhismus bezeichnet werden kann. Nachdem sie zu einer tiefen Kenntnis der himmlischen Mysterien gelangt war, leuchtete sie mit himmlischem Licht, konnte die Meere überqueren und von der Sonne zum Mond übergehen. Sie hatte auch ein freundliches Herz für die Leiden der Menschheit. Der König von Chou Yü, im Norden, heiratete sie, als er von ihren vielen Tugenden hörte. Sie hatten neun Söhne. Yüan-shih Tien-tsun kam auf die Erde, um sie, ihren Mann und ihre neun Söhne einzuladen, die Freuden des Himmels zu genießen. Er brachte sie in den Palast Tou Shu, den Palast des Polarsterns, denn alle anderen Sterne drehten sich um und gaben ihr den Titel der Königin der Lehre des Ersten Himmels. Ihre neun Söhne haben ihre Paläste auf den benachbarten Sternen.
Tou Mu trägt die buddhistische Krone, sitzt auf einem Lotus-Thron, hat drei Augen, achtzehn Arme und hält verschiedene kostbare Gegenstände in ihren zahlreichen Händen, wie einem Bogen, ein Schwert, eine Fahne, einen Drachenkopf, eine Pagode, fünf Wagen, die Scheibe der Sonne, die Scheibe des Mondes. Sie hat die Kontrolle über die Bücher des Lebens und des Todes, und alle, die ihre Tage an ihrem Schrein anbetend verbringen. Ihre Anhänger geben ihr am dritten und siebenundzwanzigsten Tag eines jeden Monats Tieropfer.
Von ihren Söhnen sind zwei die nördlichen und südlichen Scheffel; das letztere, gekleidet in rot, ist für die Geburt; das andere, in weiß, für den Tod. „Ein junger E-sau fand sie einmal auf dem Südgebirge, unter einem Baum, Schach spielend, und durch einen Rehvogel sein Leben wurde von neunzehn auf neunundneunzig Jahre verlängert.“
Der ehemalige Geist des blauen Drachensterns war Teng Chiu-kung, einer der Hauptgeneräle des letzten Kaisers der Yin-Dynastie. Er hatte einen Sohn namens Teng Hsiu und eine Tochter namens Chan-yü.
Die Armee von Teng Chiu-kung hatte in San-shan Kuan gelagert, als er Befehle erhielt, in die Schlacht zu gehen, die dann bei Hsi Chi stattfand. Dort hatte er seinen linken Arm verletzt, der durch das Zauberarmband eines alten Mannes gebrochen wurde, aber zum Glück für ihn hat ein Untergeordneter, Tu Hsing-Sun, ein renommierter Zauberer, ihm Abhilfe verschafft, die schnell die Fraktur heilte.
Seine Tochter kam dann auf die Bühne, um ihren Vater zu rächen. Sie hatte eine magische Waffe, den Fünf-Feuer-Stein, den sie voll in das Gesicht von Yang Chien schleuderte. Aber der Unsterbliche war nicht verwundet; auf der anderen Seite sprang sein himmlischer Hund auf Chan-yü und biß ihr in den Hals, damit sie gezwungen war zu fliehen. Tu Hsing-Sun aber hat die Wunde geheilt.
Nach einem Bankett versprach Teng Chiu-kung seiner Tochter die Heirat mit Tu Hsing-Sun, wenn er ihm den Sieg bei Hsi Chi erringen ließ. Chiang Tzu-ya überzeugte dann Tus Zaubermeister Chü Liu-Sun, um seinen Schüler in sein Lager zu rufen, wo er ihn fragte, warum er gegen die neue Dynastie kämpfte. „Weil“, antwortete er, „Chiu-kung mir seine Tochter zur Ehe als Lohn des Erfolgs versprochen.“ Chiang Tzu-ya daraufhin versprach, die Braut zu erhalten, und schickte eine Kraft, sie zu ergreifen. Als Ergebnis der darauffolgenden Kämpfe wurde Chiu-Kung geschlagen und zog sich verwirrt zurück und ließ Chan-yü in den Händen der Sieger. In den nächsten Tagen wurde die Hochzeit mit großer Zeremonie im Siegerlager gefeiert. Nach dem Brauch kehrte die Braut für einige Tage zum Haus ihres Vaters zurück, während sie dort ernsthaft Chiu-Kung ermahnte, sich zu unterwerfen. Nach ihrem Rat ging er zu Chiang Tzu-ya's Fest.
In den anschließenden Schlachten kämpfte er tapfer auf der Seite seines ehemaligen Feindes und tötete viele berühmte Krieger, aber er wurde schließlich vom Gebläse-General angegriffen, aus dessen Mund eine Spalte von gelbem Gas auf ihn stürzte und ihn von seinem Ross abwarf. Er wurde gefangen und hingerichtet im Auftrag von General Chiu Yin. Chiang Tzu-ya verlieh ihm das Reich des Blauen Drachensterns.
Der Geist des weißen Tigersterns ist Yin Cheng-hsiu. Sein Vater, Yin Po-pai, ein hoher Höfling des Tyrannen Chou Wang, wurde geschickt, um den Frieden mit Chiang Tzu-ya zu verhandeln, wurde aber von Marquis Chiang Wen-huan gefangen genommen und getötet. Sein Sohn, der versucht, den Mord seines Vaters zu rächen, wurde von einem Speer durchbohrt, und sein Kopf wurde abgeschnitten, und er trat im Triumph nach Chiang Tzu-ya.
Als Entschädigung wurde er, wenn auch etwas verspätet, als der Geist des weißen Tigersterns kanonisiert.
Die Philosophen Lieh Tze, Huai-nan Tze, Chuang Tze, Mo Tze und andere sind ebenfalls apotheosiert worden. Nichts sehr bemerkenswert ist von ihnen berichtet. Die meisten von ihnen hatten mehrere Reinkarnationen und besaßen übernatürliche Kräfte. Der zweite, der ein König war, als er von den acht Unsterblichen in den Himmel der Genies aufgenommen wurde, vergaß, sie als Vorgesetzte anzurufen und um ihre Fürsprache bei Yü Ti, dem Jade-Kaiser, zu bitten und ist darum reinkarniert worden. Um sich selbst zu demütigen, nannte er sich danach Huai-nan Tze. Der dritte, Chuang Tze, war ein Schüler von Lao Tze. Chuang Tze hatte die Gewohnheit, während des Tages zu schlafen, und nachts verwandelte er sich in einen Schmetterling, der fröhlich über die Blumen im Garten flatterte. Beim Aufwachen hatte er immer noch das Gefühl, mit seinen Schultern zu fliegen. Als er Lao Tze nach dem Grund dafür fragte, wurde ihm gesagt: „Früher warst du ein weißer Schmetterling, der, nachdem er von der Quintessenz der Blumen und des Yin und des Yang genommen hatte, verewigt werden sollte; aber eines Tages stahlst du einige Pfirsiche und Blumen in Hsi Wang Mu's Garten. Der Wächter des Gartens hat dich geschlagen, und so bist du gekommen, um wiedergeboren zu werden.“ Zu dieser Zeit war er fünfzig Jahre alt.
Eine der Geschichten, die mit ihm verbunden sind, beschreibt, wie er eine junge Frau in Trauer sah, die kräftig an einem neu geschaffenen Grab fächelte. Als er sie nach dem Grund für dieses merkwürdige Verhaltens fragte, antwortete sie: „Ich tue das, weil mein Mann mich bat, zu warten, bis die Erde auf seinem Grab trocken ist, bevor ich wieder heirate!“ Chuang Tz4e bot an, ihr zu helfen, und sobald er winkte, war die Erde trocken. Die junge Witwe bedankte sich und ging.
Bei seiner Heimkehr sagte Chuang Tze diesen Vorfall seiner Frau. Sie überraschte ein solches Verhalten seitens einer Frau. „Es gibt nichts zu überraschen“, erwiderte der Ehemann; „so geht es in dieser Welt.“ Als sie sah, dass er sie anstarrte, protestierte sie wütend. Etwas wenige Zeit nach diesem, starb Chuang Tze. Seine Frau, sehr betrübt, begrub ihn.
Ein paar Tage später kam ein junger Mann namens Chu Wang-Sun mit der Absicht, wie er sagte, sich unter die Anweisung von Chuang Tze zu stellen. Als er hörte, dass er tot war, ging er und machte ihm Vorwürfe vor seinem Grab, und danach nahm er seinen Wohnsitz an einem Platz und sagte, dass er studieren wollte. Nachdem ein halber Monat verstrichen war, fragte die Witwe einen alten Diener, der Wang-Sun begleitet hatte, ob der junge Mann verheiratet war. Auf seine negative Antwort bat sie den alten Diener, ein Spiel zwischen ihnen vorzuschlagen. Wang-Sun machte einige Einwände und sagte, dass die Leute ihr Verhalten kritisieren würden. „Da mein Mann tot ist, was können sie sagen?“ antwortete die Witwe. Dann legte sie ihre Trauerkleider ab und bereitete sich auf die Hochzeit vor.
Wang-Sun brachte sie zum Grab ihres Mannes und sagte zu ihr: „Der Gentleman ist zum Leben zurückgekehrt!“ Sie sah Wang-Sun an und erkannte die Eigenschaften ihres Mannes. Sie war so überwältigt von ihrer Schande, dass sie sich selbst erhängte. Chuang Tze begrub sie in einem leeren Grab und begann dann zu singen.
Er verbrannte sein Haus, ging nach Pu-shui, in Hupei, und beschäftigte sich mit dem Fischen. Von dort ging er weiter nach Chung-tiao Shan, wo er Feng Hou und ihre Lehrerin Hsüan Nü, die Mutter des Himmels, traf. In ihrer Nähe besuchte er die Paläste der Sterne. Eines Tages, als er an einem Fest im Palast von Wang-mu teilnahm, gab ihm Shang Ti als sein Reich den Planeten Jupiter und gab ihm als Palast den alten Wohnsitz von Mao Meng, den stellaren Gott, der während der Chou-Dynastie reinkarnierte. Er war noch nicht zurückgekehrt und hatte seinen Palast leer gelassen. Shang Ti hatte ihn gewarnt, sich ohne seine Erlaubnis niemals abzuwenden.
Chien-li Yen, „Tausend-Li-Auge“, und Shun-feng Êrh, „Günstiges-Windohr“ waren zwei Brüder namens Kao Ming und Kao Chio. Wegen ihres kriegerischen Talents fanden sie Gunst bei dem Tyrannenkaiser Chou Wang, der sie zu Generälen ernannte und schickte sie aus, um mit Generalissimo Yüan Hung (der ein Affe war, der menschliche Gestalt angenommen hatte), um Meng-ching zu dienen.
Kao Ming war sehr groß, mit einem blauen Gesicht, flammenden Augen, einem großen Mund und hervorragenden Zähnen wie die eines Nashorns.
Kao Chio hatte ein grünliches Gesicht und grüne Haut, zwei Hörner auf dem Kopf, einen roten Bart und einen großen Mund mit Zähnen, die wie Schwerter geformt waren.
Eine ihrer ersten Begegnungen war mit No-cha, der ihnen das mystische Armband zuwarf, das Kao Chio auf den Kopf schlug, aber nicht einmal einen Kratzer hinterließ. Als er aber seine Feuerkugel ergriff, hielten die Brüder es für klüger, sich zurückzuziehen.
Es gab keine Mittel, sie zu erobern, Yang Chien, Chiang Tzu-ya und Li Ching kamen zusammen und beschlossen, auf Fu Hsi's Trigramme zurückzugreifen und sie mit dem Blut eines Geflügels und eines Hundes zu verschmieren, um der Brüder geistige Kraft zu zerstören.
Aber die beiden Brüder waren vollkommen informiert über das, was entworfen wurde. Tausend-Li-Auge hatte es gesehen und Günstiges-Windohr hatte alles gehört, so dass alle ihre Vorbereitungen sich als nutzlos erwiesen.
Yang Chien ging dann zu Chiang Tzu-ya und sagte zu ihm: „Diese beiden Brüder sind mächtige Teufel; ich muß wirksamere Maßnahmen ergreifen“ - „Wo willst du Hilfe holen?“ fragte Chiang Tzu-ya. „Ich kann es dir nicht sagen, denn sie würden es hören“, antwortete Yang. Er ging dann. Günstiges-Windohr hörte diesen Dialog, und Tausend-Li-Auge sah ihn gehen. „Er sagte nicht, wo er hingeht“, sagten sie zueinander, „aber wir fürchten ihn nicht.“ Yang Chien ging zum Yü-chüan Shan, dort lebte Yü-ting Chen-jen. Er erzählte ihm von ihren beiden Gegnern und fragte ihn, wie er sie erobern könne. „Diese beiden Genien“, antwortete Chen-jen, „sind vom Chi-pan Shan, dem Schachbrett-Berg. Einer ist ein spiritueller Pfirsichbaum, der andere ein spiritueller Granatapfelbaum. Ihre Wurzeln bedecken eine Fläche von dreißig Quadratmeter Boden. Auf diesem Berg befindet sich ein Tempel, der Huang-ti gewidmet ist, in dem Lehmbilder von zwei Teufeln namens Chien-li Yen und Shun-feng Erh sind. Der Pfirsichbaum und der Granatapfelbaum, die geistige Wesen geworden sind, haben in diesen Bildern ihren Wohnsitz genommen. Der eine hat Augen, die Objekte in einer Entfernung von tausend Li sehen können, der andere Ohren, die Geräusche in einer ähnlichen Entfernung hören können. Aber darüber hinaus können sie weder sehen noch hören. Kehre zurück und erzähle Chiang Tzu-ya, er solle die Wurzeln jener Bäume zerreißen und verbrennen und die Bilder zerstören; dann werden die beiden Genien leicht besiegt werden. Damit sie dich während deines Gespräches mit Chiang Tzu-ya weder sehen noch hören können, verstecke dich im Lager und ordnen den Soldaten an, mit Tom-Toms und Trommeln Lärm zu schlagen.“
Yang Chien kehrte zu Chiang Tzu-ya zurück. „Was hast du getan?“ fragte letzterer. Vor der Beantwortung von Yang Chien ging zum Lager und befahl Soldaten, große rote Fahnen zu tragen und mit den Tom-Toms und dem Schlagzeug Lärm zu machen. Die Luft war so von den roten Fahnen und dem Lärm erfüllt, dass sonst nichts gesehen oder gehört werden konnte. Unter dieser Deckung übermittelte Yang Chien dem Chiang Tzu-ya den Plan, den er von Chen-jen empfangen hatte.
Dementsprechend fuhr Li Ching an die Spitze von dreitausend Soldaten nach dem Chi-pan Shan, zog die Wurzeln der beiden Bäume raus und brachte die Äxte an die Bilder. Gleichzeitig wurde Lei Chen-tzu befohlen, die beiden Genien anzugreifen.
Tausend-Li-Auge und Günstiges-Windohr konnten weder sehen noch hören: die Fahnen bedeckten den Horizont effektiv und das höllische Geräusch der Trommeln und Gongs vereitelte alle anderen Klänge. Sie wussten nicht, was sie tun könnten.
In der folgenden Nacht beschloss Yüan Hung, das Lager von Chiang Tzu-ya durch Angriff zu nehmen, und schickte die Brüder voraus. Sie wurden jedoch selbst von Wu Wangs Offizieren überrascht, die sie umgaben. Chiang Tzu-ya warf dann in die Luft seine „Teufel-Austreiber-Peitsche“, die auf die beiden Pfadfinder fiel und ihre Schädel in zwei Hälften spaltete.
Der Gott des Glücks, Fu Shen, verdankt seinen Ursprung der Vorliebe des Kaisers Wu Ti (502-50 nach Christus) der Liang-Dynastie für Zwerge als Diener und für Komödien in seinem Palast. Die Zahl, die aus dem Bezirk Tao Chou in Hunan erhoben wurde, wurde immer größer, bis es die Beziehungen der Familien ernsthaft beeinträchtigte. Als Yang Cheng, alias Yang Hsi-chi, Kriminalrichter von Tao Chou war, vertrat er gegenüber dem Kaiser die Meinung, dass nach dem Gesetz die Zwerge seine Untertanen waren, aber nicht seine Sklaven. Von dieser Bemerkung berührt, befahl der Kaiser, die Abgabe zu stoppen.
Überglücklich über ihre Befreiung von dieser Härte, stellten die Leute dieses Bezirks Bilder von Yang auf und brachten ihm Opfer dar. Überall wurde er als der Geist des Glücks verehrt. Es war auf diese einfache Weise, dass ein Gott entstand, dessen Porträts und Bilder überall im ganzen Land reichlich vorhanden sind und der fast so allgemein verehrt wird wie der Gott der Reichtümer selbst.
Eine andere Person, die zur Würde eines Gottes des Glücks gelangte (bekannt als Tseng-fu Hsiang-kung, „der junge Herr, der das Glück vermehrt“) war Li Kuei-tsu, der Minister des Kaisers Wen Ti der Wei-Dynastie, der Sohn des berühmten Tsao Tsao, aber in der heutigen Zeit scheint er die Ehre an Kuo Tzu-I übergeben zu haben. Er war der Retter der T'ang-Dynastie vor den Verwüstungen der Turfans in der Zeit der Herrschaft des Kaisers Hsüan Tsung. Er lebte 697-781 nach Christus, war ein gebürtiger Hua Chou aus Shensi und einer der berühmtesten chinesischen Generäle. Er ist sehr oft in Bildern dargestellt, da er in blauen offiziellen Roben gekleidet ist und er seinen kleinen Sohn Kuo Ai zum Gericht führt.
Wie bei vielen anderen chinesischen Göttern ist das Proto-Sein des Gottes des Reichtums, Tsai Shen, mehreren Personen zugeschrieben worden. Das Original und am besten bekannt war Chao Kung-ming. Die Berichte von ihm unterscheiden sich, aber der folgende ist der beliebteste.
Als Chiang Tzu-ya für Wu Wang der Chou-Dynastie gegen den letzten der Shang-Kaiser kämpfte, nahm der Einsiedler auf dem Berg O-mei sich der Sache des letzteren an. Er hat viele wunderbare Taten vollbracht. Er konnte einen schwarzen Tiger reiten und Perlen formen, die wie Bomben einschlagen. Aber er wurde schließlich von der Form der Hexerei überwunden, die in Wales als Ciurp Creadh bekannt ist. Chiang Tzu-ya machte ein Strohbild von ihm, schrieb seinen Namen darauf, verbrannte Weihrauch und verehrte vor dem Bild zwanzig Tage lang, und an dem einundzwanzigsten Tag hat er mit Pfeilen aus Pfirsichholz in seine Augen und sein Herz geschossen. Im selben Augenblick ward Kung-ming, im feindlichen Lager, krank und ohnmächtig, und mit einem Schrei gab er den Geist auf.
Später überzeugte Chiang Tzu-ya den Yüan-shih Tien-tsun, von der Anderwelt die Geister der Helden zu erlösen, die im Kampf gestorben waren, und als Chao Kung-ming in seine Anwesenheit geführt wurde, lobte er seine Tapferkeit und beklagte die Umstände seines Todes und kanonisierte ihn als Präsidenten des Ministeriums für Reichtum und Wohlstand.
Der Gott der Reichtümer wird in China allgemein verehrt; Bilder und Porträts von ihm sind überall zu sehen. Talismane, Bäume, von denen die Zweige behangen mit Schnüren von Bargeld sind und die Früchte Goldbarren, die nur durch Schütteln erhalten werden, eine magische, unerschöpfliche Schatulle voller Gold und Silber, dieses und andere geistige Quellen des Reichtums sind mit diesem Gott verbunden. Er selbst ist in der Gestalt eines Besuchers vertreten, begleitet von einer Menge von Begleitern, die mit allen Schätzen beladen sind, die die Herzen von Männern, Frauen und Kindern nur begehren können.
Der Gott der Langlebigkeit, Shou Hsing, war zuerst eine Sterngottheit, die später in menschlicher Gestalt vertreten war. Es war eine Konstellation aus den beiden Sterngruppen Chio und Kang, die ersten beiden auf der Liste der achtundzwanzig Sterngruppen. Also, sagen die chinesischen Schriftsteller, wegen dieses Vorrangs wurde er der Stern der Langlebigkeit genannt. Wenn der Stern scheint, genießt die Nation den Frieden, wenn er verschwindet, wird es Krieg geben. Chin Shih Huang-ti, der erste Kaiser, war der erste, der diesen Stern, den alten Mann des Südpols, bei She Po 246 vor Christus verehrte. Seitdem ist die Verehrung ziemlich regelmäßig bis in die Neuzeit fortgesetzt worden.
Aber der Wunsch nach etwas konkreterem oder wenigstens persönlicherem als einem Stern führte dazu, dass der Gott als ein alter Mann dargestellt wurde. Verbunden mit diesem ist eine lange Legende, die auf den Punkt bringt, dass dem Vater von Chao Yen wurde von dem berühmten Physiognomisten Kuan Lo geweissagt, dass sein Sohn würde nicht über das Alter von neunzehn Jahren kommen, da kam die Umdeutung von Shih-chiu, neunzehn, in Chiu-shih, neunzig, dies wurde von einem der zwei Spieler gemacht, der sich als der Geist des Nordpols entpuppte, der die Zeit des Todes festlegt, wie der Geist des Südpols den Tag der Geburt festlegt.
Die Gottheit ist ein heimlicher Gott, mit glücklicher Miene, mit einer sehr hohen Stirn, der gewöhnlich Shou Hsing Lao T'ou Tzu, „Langlebigkeitsstern und Alter Mann“, genannt wird und als Reiter mit einer fliegenden Fledermaus dargestellt wird. Er hält in seiner Hand einen großen Pfirsich, und an seinem langen Stab sind ein Kürbis und eine Schriftrolle gebunden. Der Hirsch und die Fledermaus zeigen beide das Zeichen fu, das heißt Glück. Der Pfirsich, der Kürbis und die Schriftrolle sind Symbole der Langlebigkeit.
Heng O, während der Abwesenheit ihres Mannes, sah ein weißes Licht, das aus einem Strahl auf dem Dach zu erscheinen schien, während ein köstlicher Geruch jeden Raum füllte. Von einer Leiter her erreichte sie die Stelle, woher das Licht kam, fand die Pille der Unsterblichkeit und aß sie. Sie fühlte plötzlich, dass sie von dem Gesetz der Schwerkraft befreit war und als ob sie Flügel hätte und gerade ihren ersten Flug begann, als ihr Mann Shen I zurückkam. Er ging, um nach seiner Pille zu suchen, und fand sie nicht, da fragte er Heng O, was geschehen war.
Die junge Frau, die von Angst ergriffen wurde, öffnete das Fenster und flog hinaus. Shen I nahm seinen Bogen und verfolgte sie. Der Mond war voll, die Nacht klar, und er sah seine Frau schnell vor ihm fliegen, nur in der Größe einer Kröte. Gerade als er sein Tempo erhöhte, um mit ihr aufzusteigen, schlug ihn ein Windstoß wie ein totes Blatt auf den Boden.
Heng O setzte ihren Flug fort, bis sie eine leuchtende Kugel erreichte, die glänzend wie Glas war, von enormer Größe und sehr kalt. Die einzige Vegetation bestand aus Zimtbäumen. Kein Lebewesen war zu sehen. Plötzlich fing sie an zu husten, und erbrach die Hülle der Pille der Unsterblichkeit, die in ein Kaninchen verwandelt wurde, das so weiß war wie die reinste Jade. Das war der Ahne der Spiritualität des Yin oder des weiblichen Prinzips. Heng O bemerkte einen bitteren Geschmack in ihrem Mund und trank etwas Tau und hungerte und aß etwas Zimt. Sie nahm ihren Wohnsitz in dieser Sphäre auf.
Shen I wurde vom Hurrikan auf einen hohen Berg getragen. Als er sich vor der Tür eines Palastes fand, wurde er eingeladen, hereinzukommen, und fand, dass es der Palast von Tung-hua Ti-chün war, sonst Tung Wang Kung genannt, dem Ehemann von Hsi Wang Mu.
Der Gott der Unsterblichen sagte zu Shen I: „Du darfst dich nicht über Heng O ärgern. Das Schicksal des Einzelnen ist vorher bestimmt. Ihre Arbeit ist am Ende, und du wirst ein Unsterblicher. Ich war es, der den Wirbelwind losließ, der dich hierher gebracht hat. Heng O, durch die geliehenen Kräfte, die von Recht dir gehören, ist jetzt eine Unsterbliche im Palast des Mondes. Du verdienst viel, weil du so mutig gegen die neun falschen Sonnen gekämpft hast. Als Belohnung sollst du den Palast der Sonne innehaben. So werden Yin und Yang in der Ehe vereint.“ Das sagend, befahl Tung-hua Ti-chün seinen Dienern, einen roten chinesischen Kuchen mit einem Mondtalisman zu bringen.
„Iss diesen Kuchen“, sagte er. „Er wird dich vor der Hitze des Solarherdes schützen. Und wenn du diesen Talisman trägst, kannst du den Mondpalast von Heng O besuchen; aber die Umkehrung ist nicht gut, denn deine Frau wird keinen Zugang zum Sonnenpalast haben.“ Deshalb hat das Licht des Mondes seine Geburt in der Sonne und sinkt im Verhältnis zu seiner Entfernung von der Sonne, dem Mond Licht oder Dunkel gebend, je nachdem die Sonne kommt und geht. Shen I aß den Kuchen, legte den Talisman an seinen Körper, dankte dem Gott und war bereit zu gehen. Tung Wang Kung sagte zu ihm: „Die Sonne geht auf und nieder zu festen Zeiten; du kennst die Gesetze von Tag und Nacht noch nicht; es ist absolut notwendig für dich, mit dir den Vogel mit dem goldenen Gefieder zu nehmen, der singen wird, um dich über die genauen Zeiten des Aufstiegs, der Kulmination und des Sinkens der Sonne zu beraten.“ - „Wo ist dieser Vogel zu finden?“ fragte Shen I. „Es ist der, den du hörst, Ia zu nennen! Ich bin der Ahne der Spiritualität des Yang oder männlichen Prinzips. Indem er das aktive Prinzip der Sonne gegessen hat, hat er die Form eines dreiflügeligen Vogels angenommen, der auf dem fu-sang-Baum sitzt, einem Baum, der an der Stelle wächst, wo die Sonne aufsteigt, in der Mitte des Ostsee. Dieser Baum ist mehrere Tausende Fuß in der Höhe und von gigantischen Umfang. Der Vogel bleibt in der Nähe der Quelle der Morgendämmerung, und wenn er sieht, dass die Sonne, die ihr Morgenbad nimmt, wird er einen Schrei lüften, der den Himmel erschüttert und die ganze Menschheit erwachen lässt. Deswegen habe ich Ling Chen-tzu I befohlen, ihn in einen Käfig auf den Tao-hua Shan, den Pfirsichblütenhügel, zu setzen; seitdem sind seine Schreie weniger hart gewesen. Geh und hol ihn und nimm ihn mit zum Palast der Sonne. Dann wirst du alle Gesetze der täglichen Bewegungen verstehen.“ Dann schrieb er einen Zauber, den Shen I dem Ling Chen-tzu zu präsentieren hatte, um ihn dazu zu bringen, den Käfig zu öffnen und ihm den goldenen Vogel zu übergeben.
Der Zauber wirkte, und Ling Chen-tzu öffnete den Käfig. Der Vogel des goldenen Gefieders hatte eine klangvolle Stimme und ein majestätisches Haupt. „Dieser Vogel“, sagte er, „legt Eier, die Nestlinge mit roten Kämmen ausbrüten, die ihm jeden Morgen antworten, wenn er kräht. Er wird gewöhnlich der Hahn des Himmels genannt, und die Schwänze hier unten, die morgens und abends krähen, sind Nachkommen des himmlischen Hahnes.“
Shen I, auf dem himmlischen Vogel reitend, durchquerte die Luft und erreichte die Scheibe der Sonne gerade am Mittag. Er fand sich im Mittelpunkt eines ungeheuren Horizonts, der so groß war wie die Erde, und nahm die Rotationsbewegung der Sonne nicht wahr. Er genoss dann volles Glück ohne Sorge oder Mühe. Der Gedanke an die glücklichen Stunden verging, aber seine Frau Heng O kam jedoch wieder in seine Erinnerung, und auf einem Sonnenstrahl getragen flog er auf den Mond. Er sah die Zimtbäume und den gefrorenen Horizont. Zu einem abgelegenen Ort gehend, fand er Heng O allein. Als sie ihn sah, wollte sie weglaufen, aber Shen I nahm sie ihre Hand und beruhigte sie. „Ich lebe jetzt im Sonnenpalast“, sagte er. „Lass dich nicht von der Vergangenheit ärgern.“ Shen I zerschmettere einige Zimtbäume, benutzte sie für Säulen, formte einige Edelsteine und baute so einen Palast, den er Kuang-han Kung, „Palast der Großen Kälte“, nannte. Von dieser Zeit an, am fünfzehnten Tag eines jeden Mondes, ging er sie in ihrem Palast zu besuchen. Das ist die Verbindung der Yang und des Yin, die die große Brillanz des Mondes in dieser Epoche bewirkt.
Shen I, bei der Rückkehr zu seinem Sonnenkönigreich, baute einen wunderschönen Palast, den er den Palast des Einsamen Parks nannte.
Von dieser Zeit an hatten die Sonne und der Mond jeder einen herrschenden Souverän. Dieses Regime stammt aus dem neunundvierzigsten Jahr (2309 vor Christus) von Yai's Herrschaft.
Als der alte Kaiser informiert wurde, dass Shen I und seine Frau in den Himmel gegangen waren, war er sehr traurig, den Mann zu verlieren, der ihm einen so wertvollen Dienst geleistet hatte, und verlieh ihm den posthumen Titel von Tsung Pu, dem Gouverneur der Länder. In den Vorstellungen von diesem Gott und dieser Göttin wird der eine gezeigt, der die Sonne hält, die andere den Mond. Die Chinesen fügen die Fortsetzung hinzu, dass Heng O in eine Kröte verwandelt wurde, deren Umriss auf der Oberfläche des Mondes nachvollziehbar zu sehen ist.
In den Mythen und Legenden, die sich um die Beobachtungen der Sterne durch die Chinesen gruppiert haben, gibt es Themen für die bildliche Darstellung ohne Zahl. Eine dieser Geschichten ist die Fabel von Aquila und Vega, die in der chinesischen Mythologie als Hirte und Weber-Mädchen bekannt ist. Letzterer, die Tochter des Sonnengottes, war mit ihrem Webstuhl so beschäftigt, dass ihr Vater sich wegen ihrer engen Gewohnheiten Sorgen machte und dachte, dass sie sie einem Nachbarn heirate, der Vieh an den Ufern des silbernen Stromes hielt (der Milchstraße), dann könnte sie zu einer helleren Lebensweise erwachen.
Kaum wurde das Mädchen Ehefrau, als ihre Gewohnheiten und ihr Charakter völlig verändert wurden. Sie wurde nicht nur sehr fröhlich und lebendig, sondern verließ auch Webstuhl und Nadel und gab ihre Nächte und Tage dem Spiel und Müßiggang; kein dummer Liebhaber hätte törichter sein können als sie. Der Sonnenkönig, in großem Zorn wegen all dem, kam zu dem Schluss, dass der Mann die Ursache dafür war, und entschloss, das Paar zu trennen. So befahl er ihm, auf die andere Seite des Flusses der Sterne sich zu entfernen, und sagte ihm, dass sie sich danach nur einmal im Jahr treffen sollten, in der siebten Nacht des siebten Monats. Um eine Brücke über die Flut der Sterne zu machen, rief der Sonnenkönig Myriaden von Elstern, die daraufhin zusammen flogen und eine Brücke bildeten, den armen Geliebten auf ihren Flügeln und Rücken wie auf einer Fahrbahn von festem Land hinüber zu tragen. Also, indem er seine weinende Frau verabschiedet hatte, hat der Liebhaber-Ehemann traurig den Himmel überquert, und alle Elstern sind sofort weggeflogen. Aber die beiden waren getrennt, der eine, um seinen Ochsen zu führen, die andere, um ihren Webstuhl während der langen Stunden des Tages mit fleißiger Mühe zu bewegen, und der Sonnenkönig erfreute sich wieder an der Treue seiner Tochter.
Endlich näherte sich die Zeit für ihre Wiedervereinigung, und nur eine Furcht besaß die liebe Frau. Was, wenn es sollte regnen? Denn der Fluss des Himmels ist immer voll bis zum Rand, und ein zusätzlicher Tropfen verursacht eine Flut, die selbst die Vogelbrücke wegfegt. Aber kein Tropfen fiel. Alle Himmel waren klar. Die Elstern flogen freudig in Myriaden und machten einen Weg für die kleinen Füße der kleinen Dame. Mit der Freude im Herzen, das über die Flügelbrücke flatterte, überquerte sie den Fluss des Himmels und war in den Armen ihres Mannes. Das hat sie jedes Jahr gemacht. Der Mann blieb auf seiner Seite des Flusses, und die Frau kam zu ihm auf der Elsterbrücke, außer bei den traurigen Gelegenheiten, wenn es regnete. Also jedes Jahr hoffen die Menschen auf ein klares Wetter, und das glückliche Fest wird von Alt und Jung gefeiert.
Diese beiden Konstellationen werden vor allem von Frauen verehrt, damit sie in den Künsten der Handarbeit und der Herstellung von Phantasieblüten geschickt sein können. Wassermelonen, Früchte, Gemüse, Kuchen werden mit Räucherstäbchen im Empfangsraum platziert, und vor diesen Opfern knien die Frau und das neigen den Kopf auf dem Boden in der üblichen Weise.
Bevor das chinesische Reich gegründet wurde, kämpfte eine edle und wunderbare Königin mit dem Häuptling der Stämme, die das Land um den O-ma Shan bewohnten. In einer heftigen Schlacht erlitten der Häuptling und seine Anhänger eine Niederlage; wütend vor Zorn, von einer Frau geschlagen zu werden, stürzte er die Bergseite hinan; die Königin verfolgte ihn mit ihrer Armee und holte ihn auf dem Gipfel ein; er fand keinen Platz, um sich zu verstecken, er versuchte in Verzweiflung, Rache an seinen Feinden zu nehmen und sein eigenes Leben zu beenden, indem er seinen Kopf heftig gegen den Zuckerrohr des himmlischen Bambus schlug, der dort wuchs. Durch seine wütende Zerschlagung gelang es ihm endlich, den hohen Stamm des Baumes niederzureißen, und als er es tat, zerrte seine Spitze große Löcher in den Baldachin des Himmels, durch die große Wasserfluten sich ergossen, die ganze Erde überfluteten und alle ertrinken ließen, die Bewohner, außer der siegreichen Königin und ihren Soldaten. Die Überschwemmung hatte keine Macht, ihr oder ihren Anhängern zu schaden, denn sie selbst war eine allmächtige Göttin und wurde als die "Mutter der Götter" und der "Verteidigerin der Götter" gepriesen. Von der Bergseite sammelte sie Steine von einer Art mit fünf Farben, und Staub rieb sie zu Pulver; von diesem machte sie einen Putz im Mörser, mit dem sie die Tränen in den Himmeln reparierte, und die Überschwemmung hörte sofort auf.
Entweder einzeln oder in Gruppen sind die acht Unsterblichen, Pa Hsien, sie sind in der taoistischen Religion eines der populärsten Subjekte der Repräsentation in China; ihre Porträts sind überall zu sehen, auf Porzellanvasen, Teekannen, Teetassen, Schriftrollen, Stickereien etc. Bilder von ihnen werden aus Porzellan, Steingut, Wurzeln, Holz, Metallen hergestellt. Der Begriff "Acht Unsterbliche" wird bildlich für das Glück verwendet. Die Zahl acht ist in Verbindung mit dieser Tradition glücklich geworden, und Personen oder Dinge, die acht an Zahl sind, werden entsprechend zitiert. So lesen wir von der Ehrfurcht, die dem "Acht Genien Tisch" (Pa Hsien Cho) gezollt werden, der "Acht Genien Brücke" (Pa Hsien Ch'iao), dem „Acht Genien Weinkelch“ (Tin Chung Pa Hsien), einem Weinbibber der Tang-Dynastie, gefeiert von Tu Fu, dem Dichter. Sie sind Lieblingsthemen der Romantik und besondere Gegenstände der Anbetung. In ihnen sehen wir "die Verkörperung der Ideen des vollkommenen, aber imaginären Glücks, die den Verstand des chinesischen Volkes einnehmen". Drei von ihnen (Chung-li Chüan, Chang Kuo und Lü Yen) waren historische Persönlichkeiten; Die anderen werden nur in Fabeln oder Romanzen erwähnt. Sie repräsentieren alle Arten von Menschen, alt, jung, männlich, weiblich, zivil, militärisch, reich, arm, geplagt, kultiviert, edel. Sie sind auch repräsentativ für frühe, mittlere und spätere historische Perioden.
Die Legende von den acht Unsterblichen ist sicher nicht älter als die Zeit der Sung-Dynastie (960-1280 nach Christus) und ist wahrscheinlich derjenigen der Yüan-Dynastie (1280-1368) zuzuordnen. Aber einige, wenn nicht alle, der Gruppe scheinen früher als Unsterbliche in den taoistischen Legenden gefeiert worden zu sein. Ihre Biographien sind in der Regel in der Reihenfolge ihrer offiziellen Äußerung oder ihres Alters angeordnet. Hier folge ich dem Hsiu hsiang Pa Hsien tung yu chi1, in dem sie in der Reihenfolge beschrieben sind, in der sie Unsterbliche wurden.
Li Tieh-kuai, der immer mit seiner Krücke und dem Kürbis voller magischer Medikamente dargestellt wurde, hatte den Familiennamen Li, sein Vorname war Yüan. Er ist auch bekannt als Kung-mu. Hsi Wang Mu heilte ihn von einem Geschwür am Bein und lehrte ihn die Kunst, unsterblich zu werden. Er wurde als Rektor des Ostens kanonisiert. Er soll von gebieterischer Statur und würdiger Miene gewesen sein und sich nur dem Studium der taoistischen Überlieferung gewidmet zu haben. Hsi Wang Mu machte ihm ein Geschenk einer eisernen Krücke und schickte ihn in die Hauptstadt, um die Lehre von der Unsterblichkeit dem Han Chung-li zu überliefern.
Er ist auch mit Li Ning-Yang identifiziert, zu dem Lao Tze vom Himmel herabstieg, um ihn in der Weisheit der Götter zu belehren. Bald nachdem er seinen Unterricht abgeschlossen hatte, verließ seine Seele seinen Körper, um einen Besuch beim Hua Shan zu machen. Manche sagen, er wurde von Lao Tze gerufen, andere, dass Lao Tze ihn als Eskorte in die Länder von Hsi Yü engagierte. Er ließ seinem Schüler Lang Ling seinen Körper zurück und sagte, wenn er nicht innerhalb von sieben Tagen zurückkehren würde, sollte er den Körper verbrennen lassen. Leider, als nur sechs Tage verstrichen waren, wurde der Jünger zum Todesbett seiner Mutter gerufen. Um sofort abreisen zu können, verbrannte er den Leib sofort, und als die Seele zurückkehrte, fand sie nur einen Haufen Asche. Man sagt, der Körper wurde nicht verbrannt, sondern wurde nur durch Vernachlässigung oder durch Unbewohntsein für so lange Zeit verschlossen. Der Gegenstand der Verschließung war nicht nur, um Verletzungen oder Diebstahl des Körpers zu verhindern, sondern auch zu verhindern, dass andere Seelen ihren Wohnsitz in ihm aufnahmen.
In einem Wald in der Nähe ein Bettler war gerade an Hunger gestorben. Diese Leiche zu finden, die unbewohnt war, trat der wandernde Geist durch die Glieder hinein. Als er feststellte, dass sein Kopf lang und spitz war, sein Gesicht schwarz, sein Bart und seine Haare wie Wolle und zerzaust, seine Augen von gigantischer Größe und eines seiner Beine lahm, wollte er aus diesem abscheulichen Körper herauskommen; aber Lao Tze riet ihm, das nicht zu machen, und gab ihm ein Goldband, um seine Haare in Ordnung zu halten, und eine eiserne Krücke, um seinem lahmen Bein zu helfen. Als er seine Hand zu seinen Augen hob, fand er, dass sie so groß waren wie Gürtelschnallen. Darum hieß er Li Kung-mu, "Li Großauge", populär ist er als Li Tieh-kuai bekannt, "Li mit der eisernen Krücke". Keiner genauen Periode scheint seiner Karriere zuzuordnen möglich, obwohl eine Tradition ihn in die Yüan-Dynastie stellt. Ein anderer Bericht sagt, dass er in einen Drachen verwandelt wurde, und in dieser Form stieg er in den Himmel.
Ansonsten ist es bekannt, dass Tieh-kuai, nachdem er den Leib des lahmen Bettlers betreten hatte, die Mutter von Yang, seinem fahrlässigen Jünger, wohlwollend erweckte. Er lehnte sich an seinem eisernen Stab und trug einen Kürbis voll Medikamente auf dem Rücken und ging zu Yangs Haus, wo die Vorbereitungen für die Beerdigung gemacht wurden. Der Inhalt des Kürbisses, der in den Mund gegossen wurde, belebte die tote Frau. Er gab sich dann zu erkennen und gab Yang eine andere Pille und verschwand in einem Windstoß. Zweihundert Jahre später bewirkte er die Unsterblichkeit seines Jüngers.
Während seiner Wanderungen auf Erden hing er nachts eine Flasche an die Wand und sprang darauf hinein und tauchte am nächsten Morgen wieder auf. Er kehrte häufig zur Erde zurück und versuchte manchmal, die Heimkehr von anderen herbeizuführen.
Ein Beispiel ist der Fall von Chao Tu, dem Wächter. Tieh-kuai ging in einen feurigen Ofen und bat Chao Tu, ihm zu folgen. Letzterer, der Angst hatte, eine Handlung zu imitieren, die offensichtlich mit der übernatürlichen Welt der bösen Geister verbunden war, weigerte sich, dies zu tun. Tieh-kuai sagte dann Chao Tu, auf ein Blatt zu schweben, das auf der Oberfläche des Flusses schwamm, und sagte, dass es ein Boot war, das ihn sicher tragen würde. Wieder weigerte sich der Wächter, worauf Tieh-kuai bemerkte, dass die Sorgen dieser Welt offenbar zu schwer für ihn seien, um zur Unsterblichkeit hinaufsteigen zu können, da trat er selbst auf das Blatt und verschwand.
In Bezug auf den Ursprung und das Leben des Unsterblichen Chung Li werden verschiedene Berichte gegeben. Man sagt, dass sein Familienname Chung-li war und dass er in der Han-Dynastie lebte und deshalb Han Chung-li genannt wurde. Sein Vorname war Chüan, seine literarische Amtsbezeichnung Chi Tao und seine Pseudonyme Ho-ho Tzu und Wang-Yang Tzu.
Er wurde im Bezirk Hsien-yang Hsien in Shensi geboren. Er wurde Marschall des Reiches im zyklischen Jahr 2496. In seinem Alter wurde er ein Einsiedler auf dem Yang-chio Shan, dreißig li nordöstlich von I-cheng Hsien in der Präfektur von Ping-yang Fu in Shansi. Er wird durch den Titel des „Königskaisers des wahren Wirkprinzips“ geehrt.
Ein weiterer Bericht beschreibt Chung-li Chüan als einen Vize-Marschall im Dienst des Herzogs Chou Hsiao. Er wurde in der Schlacht besiegt und entkam zum Chung-nan Shan, wo er die „Fünf Helden, die Blumen des Ostens“, traf, die ihn in der Lehre von der Unsterblichkeit belehrten. Am Ende der Tang-Dynastie lehrte Han Chung-li die gleiche Wissenschaft der Unsterblichkeit den Lü Tung-Pin und nahm den pompösen Titel des „Unabhängigen unter dem Himmel“ an.
Andere Versionen geben an, dass Han Chung-li nicht der Name einer Person, sondern eines Landes ist; dass er ein taoistischer Priester war namens Chung Li-tzu; und dass er ein Bettler war, Chung-li mit Namen, der einem Lao Chih eine Pille der Unsterblichkeit gab. Kaum hatte er diese verschluckt, als er verrückt geworden war, da verließ er seine Frau und stieg zum Himmel auf.
Während einer großen Hungersnot verwandelte er Kupfer und Zinn in Silber, indem er sie mit einer geheimnisvollen Droge verschmolzen hatte. Dieser Schatz, den er unter den Armen verteilte, hatte Tausende von Leben gerettet.
Eines Tages, während er meditierte, war die Steinmauer seiner Wohnung in den Bergen zerbrochen, und eine Jadekiste, die der Ansicht ausgesetzt war, wurde gefunden, geheime Informationen enthaltend, wie man ein Unsterblicher wird.
Als er diese Anweisungen einige Zeit befolgt hatte, war sein Zimmer mit vielfarbigen Wolken erfüllt, Musik hörte man, und ein himmlischer Storch kam und trug ihn auf den Rücken zu den Unsterblichkeits-Regionen.
Er ist manchmal vertreten mit einem Pfirsich der Unsterblichkeit. Seit seiner Aufnahme in die Reihen der Götter ist er auf der Erde zu verschiedenen Zeiten als der Bote des Himmels erschienen. Bei einer dieser Gelegenheiten traf er Lü Yen.
Lan Tsai-ho ist anders, eine Frau und eine Hermaphrodite. Sie ist die schlendernde Sängerin der Unsterblichen. Normalerweise spielt sie eine Flöte oder ein Paar Becken. Ihr Ursprung ist unbekannt, aber ihr persönlicher Name soll Yang Su gewesen sein, und ihre Karriere ist der Periode der Tang-Dynastie zugeordnet. Sie wanderte in einem zerrissenenn blauen Kleid, das von einem schwarzen Gürtel gehalten wurde, der drei Zentimeter breit war, mit einem Fuß schuhlos, die im Sommer eine Unterwäsche aus wattiertem Material trug und im Winter auf dem Schnee schlief, ihr Atem in einer brillanten Wolke wie der Dampf aus einem kochenden Kessel. In dieser Gestalt verdiente sie ihren Lebensunterhalt, indem sie auf den Straßen sang und mit einem drei Meter langen Zauberstab ging. Obwohl sie für eine Verrückte gehalten wurde, gab der Vers, den sie sang, die Volksverleumdungen wider. Der Vers verurteilte dieses flüchtige Leben und seine trügerischen Freuden. Wenn sie Geld bekam, streckte sie es entweder auf eine Schnur und winkte zur Zeit ihres Liedes oder verteilte es auf dem Boden, damit die Armen es abholen konnten.
Eines Tages war sie in einem Gasthaus bei Feng-Yang Fu in Anhui berauscht, und während sie in diesem Zustand war, verschwand sie auf einer Wolke, nachdem sie ihre Schuhe, Robe, Gürtel und Kastagnetten auf die Erde geworfen hatte.
Nach dem populären Glauben war jedoch nur einer der acht Unsterblichen, nämlich Ho Hsien-ku, eine Frau, Lan Tsai-ho dagegen ein junger Mann von etwa sechzehn Jahren, mit einem Korb mit Früchten vertreten. Nach dem Hsiu hsiang Pa Hsien tung yu chi war er "das rot-füßige große Genie", Chih-chiao Ta-hsien inkarniert. Obwohl er ein Mann war, fügt der Schriftsteller hinzu, konnte er nicht verstehen, wie man ein Mann ist, was vielleicht der Grund ist, warum er eine Frau sein wollte.
Die Periode, die Chang Kuo zugewiesen wurde, ist die Mitte oder das Ende des siebten bis zur Mitte des achten Jahrhunderts nach Christus. Er lebte als Einsiedler auf dem Chung-tiao Shan, in der Präfektur von Ping-Yang Fu in Shansi. Die Kaiser Tai Tsung und Kao Tsung von der Tang-Dynastie luden ihn häufig zum Essen ein, aber er weigerte sich beharrlich zu kommen. Endlich wurde er noch einmal von der Kaiserin Wu (684-705) eingeladen, er stimmte zu, seinen Rückzug zu verlassen, wurde aber durch den Tod am Tor des „Tempels der eifersüchtigen Frau“ niedergeschlagen. Sein Körper begann zu zerfallen und von Würmern gefressen, als siehe, er wieder lebendig wurde und gesund auf den Bergen von Heng Chou in Ping-Yang Fu. Er ritt auf einem weißen Maultier, das ihn Tausende von Meilen an einem Tag trug, und dann, wenn die Reise beendet war, faltete er es wie ein Blatt Papier und legte es in seine Brieftasche. Wenn er wieder seine Dienste verlangte, musste er nur Wasser auf das Päckchen aus dem Mund spucken, und das Tier nahm sofort seine richtige Form an. Zu allen Zeiten trieb er wunderbare Taten der Nekromantie und erklärte, er sei Großminister des Kaisers Yao (2357-2255 vor Christus) während einer früheren Existenz gewesen.
Im dreiundzwanzigsten Jahr Regierungs-Periode Kai Yüan vom Kaiser Hsüan Tsung der Tang-Dynastie wurde er in Loan Yang in Honan berufen und wurde der Chef der Kaiserlichen Akademie mit dem ehrenvollen Titel „der sehr belesene Lehrer“.
Es war gerade zu dieser Zeit, dass der berühmte Taoist Yeh Fa-shan, dank seiner Geschicklichkeit in der Nekromantie, am Hofe in großer Gunst war. Der Kaiser fragte ihn, wer dieser Chang Kuo Lao war. „Ich weiß es“, antwortete der Zauberer; „aber wenn ich es Eurer Majestät erzählen würde, so würde ich tot zu Euren Füßen niederfallen, und ich wage es nicht zu sprechen, es sei denn, Eure Majestät wird versprechen, dass Ihr mit bloßen Füßen und dem bloßen Kopf gehen werdet, um Chang Kuo zu bitten, Euch zu verzeihen, in welchem Fall ich sofort wieder aufleben werde.“ Hsüan Tsung hatte es versprochen, Fa-shan sagte dann: „Chang Kuo ist eine weiße spirituelle Fledermaus, die aus dem urzeitlichen Chaos kam.“ Kaum hatte er gesprochen, als er zu den Füßen des Kaisers tot war.
Hsüan Tsung, mit bloßem Kopf und Füßen, ging zu Chang Kuo, wie er es versprochen hatte, und bat um Vergebung für seine Indiskretion. Letzterer spritzte dann auf Fa-shans Gesicht, und er belebte sich. Bald danach wurde Chang krank und kehrte zu den Heng Chou Bergen während des Zeitraums 742-746 zurück. Als seine Jünger sein Grab öffneten, fanden sie es leer.
Er wird gewöhnlich auf seinem weißen Maultier gesehen, manchmal mit seinem Kopf, manchmal mit seinem Schwanz. Er trägt eine Phönix-Feder oder einen Pfirsich der Unsterblichkeit.
Bei seinen Gesprächen mit dem Kaiser Ming Huang im Jahre 723 (als er noch lebendig war) unterhielt Chang Kuo den Kaiser mit einer Vielzahl von magischen Tricks, wie sie sich unsichtbar machen, eine Tasse Gift trinken und Vögel oder Blumen fällen konnten, in dem sie auf sie zeigten. Er lehnte die Hand einer kaiserlichen Prinzessin ab und lehnte auch ab, sein Porträt in der Halle der Würdigen aufstellen zu lassen.
Ein Bild von Chang Kuo, der auf einem Esel sitzt und einen Nachkomme einem neu verheirateten Paar anbietet, findet sich oft in der Hochzeitskammer. Es scheint etwas unangemessen, dass ein alter Asket mit dem ehelichen Glück und der Gewährung von Nachkommen in Verbindung gebracht werden sollte, aber die Erklärung kann möglicherweise mit seiner Aufführung von wunderbaren Taten der Nekromantie verbunden sein, obwohl gesagt wird, dass er in anderen Dingen nicht ermutigt worden ist zu seinen Lebzeiten.
Eine Jungfrau, die in ihrer Hand eine magische Lotusblüte, die Blüte der Offenherzigkeit oder den Pfirsich der Unsterblichkeit hält, die sie von Lü Tung-Pin in der Bergschlucht als Symbol der Identität bekommen hat, zuweilen das Sheng oder die Rohr-Orgel spielend oder Wein trinkend, das ist das Bild der chinesischen Unsterblichen Ho Hsien Ku.
Sie war die Tochter von Ho Tai, gebürtig von Tseng-cheng Hsien in Kuangtung. Andere sagen, dass ihr Vater ein Ladenbesitzer bei Ling-ling in Hunan gewesen war. Sie lebte in der Zeit der usurpierenden Kaiserin Wu (684-705) der Tang-Dynastie. Bei ihrer Geburt wurden sechs Haare gefunden, die auf der Krone ihres Kopfes wuchsen, und die Geschichte sagt, sie hätte nie mehr gehabt, obwohl die Bilder sie mit einem vollen Kopfhaar darstellen. Sie wählte, auf dem Yün-mu Ling zu leben, zwanzig Li westlich von Tseng-cheng Hsien. Auf diesem Berg fand man einen Stein namens yün-mu shih, "Perlmutt". In einem Traum sah sie einen Geist, der ihr befahl, Pulver zu essen und einen dieser Steine zu essen, und indem sie es tat, konnte sie sowohl Beweglichkeit als auch Unsterblichkeit erwerben. Sie erfüllte diese Unterlassung und schwor, sich einem Leben der Jungfräulichkeit zu weihen. Ihre Tage waren von nun an von einem Gipfel zum andern gegangen und brachten nachts ihrer Mutter die Früchte, die sie auf dem Berg sammelte. Sie fand allmählich, dass sie keine Notwendigkeit hatte zu essen, um zu leben. Ihr Ruhm, der die Ohren der Kaiserin erreicht hatte, hatte sie zum Gericht eingeladen, aber während sie dorthin reiste, verschwand sie plötzlich aus sterblicher Sicht und wurde eine Unsterbliche. Sie soll wieder im Jahr 750 gesehen worden sein, auf einer Wolke von vielen Farben im Tempel von Ma Ku, der berühmten weiblichen Taoistischen Magierin, und wieder, einige Jahre später, in der Stadt Kanton.
Sie ist als eine sehr schöne Jungfrau, und es ist bemerkenswert, dass sie eine so prominente Stellung in einem Kult einnimmt, in dem sich kein System der weiblichen Askese entwickelt hat.
Der Familienname von Lü Tung-Pin war Lü; sein persönlicher Name war Tung-pin; auch Yen; und sein Pseudonym war Shun Yang Tzu. Er wurde im Jahr 798 in Yung-lo Hsien geboren, in der Präfektur Ho-chung Fu in Shansi, hundertzwanzig Li südöstlich der heutigen Unterpräfektur von Yung-chi Hsien. Er kam aus einer offiziellen Familie, sein Großvater war Präsident des Ministeriums für Zeremonien und sein Vater Präfekt von Hai Chou. Er war 5 Fuß und 2 Zoll groß, und mit zwanzig war er noch unverheiratet. Zu dieser Zeit machte er eine Reise nach Lu Shan in Kiangsi, wo er den Feuerdrachen traf, der ihm ein magisches Schwert gab, das ihm nach Belieben erlaubte, sich in den Himmeln zu verstecken.
Während seines Besuchs in der Hauptstadt Chang-a in Shensi traf er den unsterblichen Han Chung-li, der ihn in den Geheimnissen der Alchimie und des Elixiers des Lebens belehrte. Als er sich als Yün-fang Hsien-sheng offenbarte, drückte Lü Yen einen glühenden Wunsch aus, die Menschheit in die wahre Lehre einzuführen, wurde aber zuerst einer Reihe von zehn Versuchungen ausgesetzt. Diese wurden erfolgreich überwunden, er wurde mit übernatürlicher Macht und magischen Waffen ausgerüstet, mit denen er das Imperium durchquerte, Drachen tötete und die Erde von verschiedenen Arten von Bösen befreite, während einer Zeit von vierhundert Jahren. Eine andere Version sagt, dass Han Chung-li in einem Gasthaus war und einen Krug Reiswein erhitzte. Hier begegnete Lü ihm, und schlafend träumte er, dass er zu einem sehr hohen Amt befördert wurde und außerordentlich vom Glück in jeder Hinsicht begünstigt wurde. Dies war für einige Jahre so gegangen, als unerwartet eine schwere Schuld ihn zum Exil verurteilt hatte, und seine Familie wurde ausgerottet. Allein in der Welt, seufzte er bitterlich, als er mit einem Ruck aufwachte. Alles war in so kurzer Zeit passiert, da Han Chung-li's Wein noch nicht heiß war. Dies ist der Zwischenfall, der in der chinesischen Literatur mit der Phrase "Reis-Wein-Traum" erwähnt wird. Von der Hohlheit der weltlichen Würde überzeugt, folgte er Han Chung-li zu den Ho-re-Bergen in Chung-nan in Shensi, wo er eingeweiht wurde in die göttlichen Mysterien, und wurde ein Unsterblicher.
Im Jahr 1115 verlieh ihm der Kaiser Hui Tsung den Titel des „Helden der wunderbaren Weisheit“; und später wurde er zum Königskaiser und zum starken Beschützer ernannt.
Es gibt verschiedene Versionen der Legende von Lü Tung-Pin. Eine von diesen fügt hinzu, dass, um sein Versprechen zu erfüllen, das er Chung-li gemacht hat, um zu tun, was er konnte, ihm in der Arbeit zu helfen, seine Mitgeschöpfe in die wahre Lehre einzuführen, er ging zu Yüch Yang in der Gestalt eines Ölverkäufers, der beabsichtigte, alle diejenigen zu verewigen, die nicht um zusätzliches Gewicht die Menge des gekauften Öls erbeten hatten. Während eines ganzen Jahres traf er nur egoistische und erpresserische Kunden, mit Ausnahme einer alten Dame, die allein nicht mehr verlangte, als sie brauchte. So ging er zu ihrem Haus und sah einen Brunnen im Hof, da er ein paar Körner Reis hineinwarf. Das Wasser verwandelte sich wunderbar in Wein, von dessen Verkauf die Dame großen Reichtum anhäufte.
Er war sehr geschickt im Kampf und ist immer mit seiner magischen Excalibur namens Chan-yao Kuai dargestellt, und in einer Hand hält er einen Fliegen-Schneebesen, Yün-chou oder "Wolken-Kehrmaschine", ein Symbol, das im Taoismus üblich ist, in der Lage zu sein, nach Belieben durch die Luft zu fliegen und auf den Wolken des Himmels zu gehen.
Wie Kuan Kung, wird er gezeigt, in seinen Armen ein männliches Kind, ein Versprechen von zahlreichen Nachkommen, einschließlich Literaten und berühmten Beamten. Infolgedessen ist er eines der geistigen Wesen, die von den Literaten geehrt werden.
Han Hsiang Tzu, der mit einem Blumenstrauß oder einem Korb mit Pfirsichen der Unsterblichkeit dargestellt ist, ist ein Großneffe von Han Yü (768-824), dem großen Staatsmann, Philosoph und Dichter der Tang-Dynastie, und ein glühender Verehrer der transzendentalen Studien. Sein eigener Name war Ching Fu. Das Kind wurde seinem Onkel anvertraut, erzogen zu werden und für die öffentlichen Prüfungen vorbereitet zu sein. Er übertraf seinen Lehrer in der Intelligenz und der Aufführung von wunderbaren Taten, wie der Produktion einer kleinen Erde in einem Blumentopf mit einigen wunderbaren Blütenpflanzen, auf deren Blätter in Goldlettern einige Verse geschrieben wurden:
Die Wolken verstecken den Berg Chin Ling.
Wo ist dein Aufenthaltsort?
Der Schnee oliegt tief auf dem Lan Kuan;
Dein Pferd weigert sich, vorzurücken.
"Was ist der Sinn dieser Verse?"fragte Han Yü. "Du wirst sehen", antwortete Han Hsiang Tzu.
Einige Zeit später wurde Han Yü in Schande zur Präfektur Chao-chou Fu in Kuangtung geschickt. Als er den Fuß des Lan Kuan erreichte, war der Schnee so tief, dass er nicht weitergehen konnte. Han Hsiang Tzu erschien, und fegte den Schnee weg, machte einen Weg für ihn. Han Yü verstand da die Prophezeiung in den Versen seines Schülers.
Als Han Hsiang Tzu seinen Onkel verließ, gab er ihm folgendes in Versen mit:
„Viele sind in der Tat die hervorragenden Männer, die ihrem Land gedient haben, aber welche von ihnen übertreffen dich in deinem Fachwissen? Wenn du eine hohe Position erreicht hast, wirst du in einem feuchten und nebligen Land begraben.“
Han Yü gab auch seinem Schüler einen Abschiedsvers:
„Wieviele hier unten erlauben sich, von der Liebe der Ehre getrieben zu werden! Allein und wachsam du beharrst auf dem richtigen Weg. Aber eine Zeit wird kommen, wenn du deinen Flug in den Himmel nimmst, da wirst du im ätherischen Blau eine leuchtende Fahrbahn öffnen.“
Han Yü war deprimiert bei dem Gedanken an das feuchte Klima seines Exillandes. "Ich fürchte, es gibt keinen Zweifel", sagte er, "dass ich sterben werde, ohne meine Familie wieder zu sehen."
Han Hsiang Tzu tröstete ihn, gab ihm ein Rezept und sagte: "Nicht nur wirst du in vollkommener Gesundheit in den Busen deiner Familie zurückkehren, sondern du wirst in deinen früheren Ämtern wieder eingesetzt werden." Das alles geschah genau so, wie er es vorhergesagt hatte .
Ein anderer Bericht besagt, dass er der Jünger von Lü Tung-Pin geworden sei, und nachdem er zu dem übernatürlichen Pfirsichbaum der Genien getragen worden war, fiel er von seinen Zweigen, aber während seines Abstiegs, gelangte er zum Zustand der Unsterblichkeit. Noch eine andere Version sagt, dass er durch den Fall getötet wurde, wurde verwandelt, und dann machte er die verschiedenen Erfahrungen mit Han Yü, die bereits erwähnt.
Tsao Kuo-chiu war mit der kaiserlichen Familie der Sung verbunden, und wird mit der Tafel der Aufnahme zum Gericht in seiner Hand gezeigt. Er wurde einer der Unsterblichen, weil die anderen sieben, die sieben der acht Grotten der Oberkugeln besetzten, den achten Bewohnten sehen wollten und ihn nominierten, weil "seine Disposition der eines Genies ähnelte." Die Legende erzählt, dass die Kaiserin Tsao, Frau des Kaisers Jen Tsung (1023-64), zwei jüngere Brüder hatte. Der Älteste der beiden, Ching-hsiu, beschäftigte sich nicht mit den Staatsangelegenheiten; der jüngere, Ching-chih, war berüchtigt für sein Fehlverhalten. Trotz aller Warnungen weigerte er sich, sich zu reformieren, und endlich schuldig war er des Tötungsdelikt zum Tode verurteilt. Sein Bruder schämte sich, was geschehen war, und ging in die Berge, wo er seinen Kopf und Körper mit wilden Pflanzen bekleidete, entschlossen, das Leben eines Einsiedlers zu führen. Eines Tages fanden ihn Han Chung-li und Lü Tung-Pin in seinem Rückzug und fragten ihn, was er tat. "Ich bin damit beschäftigt, den Weg zu studieren", antwortete er. "Welcher Weg und wo ist er?" fragten sie. Er zeigte auf den Himmel. "Wo ist der Himmel?"fuhren sie fort. Er zeigte auf sein Herz. Die beiden Besucher lächelten und sagten: "Das Herz ist der Himmel, und der Himmel ist der Weg; du verstehst den Ursprung der Dinge." Dann gaben sie ihm ein Rezept für die Vollkommenheit, um ihm zu ermöglichen, seinen Platz unter den Perfekten einzunehmen. In wenigen Tagen nur hatte er diesen begehrten Zustand erreicht.
In einer anderen Version finden wir ausführlichere Details zu diesem Unsterblichen. Ein Absolvent namens Yüan Wen-cheng von Chao-yang Hsien, in der Unterpräfektur von Chao-chou Fu in Kuangtung, reiste mit seiner Frau, um seine Prüfungen in der Hauptstadt abzulegen. Tsao Ching-chih, der jüngere Bruder der Kaiserin, sah die Dame und wurde von ihrer Schönheit geschlagen. Um seine Leidenschaft zu befriedigen, lud er den Absolventen und seine junge Frau zum Palast ein, wo er den Mann erwürgte und versuchte, die Frau zu zwingen, mit ihm zusammenzuleben. Sie weigerte sich hartnäckig, und als letzter Ausweg hatte er sie in einem lärmenden Kerker eingesperrt. Die Seele des Absolventen erschien dem kaiserlichen Zensor Pao Lao-yeh und bat ihn, Rache für das abscheuliche Verbrechen zu nehmen. Der ältere Bruder, Ching-hsiu, sah den Fall in den Händen des aufrechten Pao Lao-yeh und wusste, dass sein Bruder des Mordes schuldig war, er riet ihm, die Frau zu Tode zu bringen, um alle Quellen der Informationen abzuschneiden und um weitere Verfahren zu verhindern. Der junge Lüstling daraufhin ließ die Frau einen tiefen Brunnen hinunterwerfen, aber der Stern Tai-po Chin-hsing, in Form eines alten Mannes, zog sie wieder heraus. Während sie ihre Flucht unternahm, traf sie auf der Straße eine offizielle Prozession, die sie mit der von Pao Lao-yeh verwechselte, und, die zum Thronstuhl hinaufging, machte ihre Anklage. Dieser Beamte war kein anderer als der ältere Bruder des Mörders. Ching-hsiu, erschrocken, wagte er es nicht, die Anklage zu verweigern, aber unter dem Vorwand, dass die Frau sich nicht respektvoll an die Seite des offiziellen Stuhls gestellt hatte und hatte also keinen Weg gelassen für den Durchgang seines Gefolge, hatte er sie mit eisernen Peitschen geschlagen, und sie wurde in einer benachbarten Gasse totgeschlagen. Dieses Mal wurde sie auch wiederbelebt und lief, zu informieren Pao Lao-yeh. Letzterer hatte sofort Tsao Ching-hsiu verhaftet, gefasst und gefesselt. Ohne Zeitverlust schrieb er eine Einladung an den zweiten Bruder, Tsao Ching-chih, und bei seiner Ankunft konfrontierte er ihn mit der Frau des Graduierten, die ihn ihm ins Gesicht beschuldigte. Pao Lao-yeh ließ ihn in eine Grube werfen und blieb taub für alle Bitten des Kaisers und der Kaiserin in seinem Namen. Ein paar Tage später wurde der Mörder an den Ort der Hinrichtung gebracht, und sein Kopf rollte im Staub. Das Problem war jetzt, wie man Tsao aus den Händen des schrecklichen Zensors bekam. Der Kaiser Jen Tsung, um der Kaiserin zu gefallen, hatte eine allgemeine Amnestie erlassen, die im ganzen Reich verkündet wurde, unter der alle Gefangenen frei wurden. Nach Erhalt dieses Edikts befreite Pao Lao-yeh den Tsao Ching-hsiu aus der Grube und erlaubte ihm, frei zu gehen. Als einer, der von den Toten auferstanden war, gab er sich der Praxis der Vollkommenheit hin, wurde ein Einsiedler, und durch die Anweisung der Perfekten wurde er einer der acht Unsterblichen.
Der Ausdruck Pa Hsien kuo hai, "die acht Unsterblichen, die das Meer überschreiten", bezieht sich auf die Legende einer Expedition, die von diesen Gottheiten gemacht wurde. Ihr Ziel war es, die wundersamen Dinge des Meeres zu sehen, die nicht in der himmlischen Sphäre zu finden waren.
Die übliche Art der himmlischen Fortbewegung, indem sie sich auf eine Wolke setzten, wurde auf Anregung von Lü Yen verworfen, der empfahl, die unendliche Vielfalt ihrer Talente zu zeigen, indem sie die Dinge auf die Oberfläche des Meeres legen und auf sie traten.
Li Tieh-kuai warf seine Krücke hinunter und ging schnell über die Wellen. Chung-li Chüan nutzte seinen Zweig, Chang Kuo sein Papiermaul, Lü Tung-Pin sein Schwert, Han Hsiang Tzu seinen Blumenkorb, Ho Hsien Ku ihre Lotus-Blume, Lan Tsai-ho sein Musikinstrument und Tsao Kuo-chiu seine Tafel der Aufnahme zum Gericht. Die populären Bilder stellen oft die meisten dieser Artikel in verschiedene Arten von See-Monstern verwandelt dar. Das Musikinstrument wurde von dem Sohn des Drachenkönigs der Ostsee bemerkt. Dieser geizige Fürst konzipierte die Idee, das Instrument zu stehlen und seinen Besitzer zu verhaften. Die Unsterblichen erklärten ihm daraufhin den Krieg, dessen Details von den chinesischen Schriftstellern ausführlich beschrieben wurden, wobei das Ergebnis war, dass der Drachenkönig ganz geschlagen wurde. Danach setzten die acht Unsterblichen ihre U-Boot-Expedition für eine unbestimmte Zeit fort und begegneten zahllosen Abenteuern; aber hier reist der Autor weit in die fruchtbare Region der Romantik, jenseits der Grenzen unserer heutigen Provinz.
In den buddhistischen Tempeln ist eine reich gekleidete Gestalt eines Mannes zu sehen, der in seiner Hand ein Modell einer Pagode hält. Er ist Li, der Premierminister des Himmels und Vater von No-cha.
Er war ein General unter dem Tyrannen Chou und Kommandeur von Chen-tang Kuan zu der Zeit, als der blutige Krieg geführt wurde, der zum Aussterben der Yin-Dynastie führte.
No-Cha ist einer der am häufigsten genannten Helden in der chinesischen Romanze; er ist in einem Bericht vertreten als Yü Huangs Schildträger, sechzig Fuß hoch, er hat drei Köpfe mit neun Augen, die von einem goldenen Rad gekrönt sind, wobei seine acht Hände jeweils eine Zauberwaffe halten und sein Mund blaue Wolken speit. Beim Klang seiner Stimme wurde gesagt, der Himmel zitterte und die Grundlagen der Erde bebten. Seine Pflicht war es, alle Dämonen, die die Welt verwüsteten, in die Unterwerfung zu bringen.
Seine Geburt war so: Li Chings Frau Yin Shih gebar ihm drei Söhne, den ältesten Chin-cha, den zweiten Mu-cha und den dritten No-Cha, der allgemein als "der dritte Prinz" bekannt ist.
Yin Shih träumte eine Nacht, dass ein taoistischer Priester in ihr Zimmer kam. Sie rief entrüstet: „Wie kannst du es wagen, in diesem Raum in mein Zimmer zu kommen?“ Der Priester antwortete: „Frau, empfange das Kind des Einhorns!“ Bevor sie antworten konnte, drückte der Taoist einen Gegenstand an ihren Busen.
Yin Shih erwachte in einem Schreck, ein kalter Schweiß lief über ihren ganzen Körper. Nachdem sie ihren Mann erweckt hatte, sagte sie zu ihm, was sie geträumt hatte. In diesem Augenblick wurde sie von Geburtswehen ergriffen. Li Ching zog sich in ein angrenzendes Zimmer zurück, unruhig wegen dem, was scheinbar ungünstige Vorzeichen waren. Etwas später liefen ihm zwei Diener zu und riefen: „Deine Frau hat einen ungeheuerlichen Wahnsinnigen geboren!“
Li Ching ergriff sein Schwert und ging in das Zimmer seiner Frau, das er erfüllt sah von einem roten Licht, das einen außergewöhnlichen Geruch ausatmete. Eine Kugel aus Fleisch rollte auf dem Boden wie ein Rad; mit einem Schlag seines Schwertes schnitt er sie auf, und ein Baby tauchte auf, umgeben von einem Heiligenschein aus rotem Licht. Sein Gesicht war sehr weiß, ein goldenes Armband war an seinem rechten Handgelenk, und er trug ein Paar rote Seidenhosen, von dem aus die Strahlen des blendenden goldenen Lichts kamen. Das Armband war "der Horizont des Himmels und der Erde", und die beiden kostbaren Gegenstände gehörten zur Höhle Chin-kuang Tung von Tai-i Chen-jen, dem Priester, der sie ihm geschenkt hatte, als er seiner Mutter während ihres Schlafs erschien. Ihr Kind selbst war ein Avatar von Ling Chu-tzu, „der intelligenten Perle“.
Am Morgen kehrte Tai-i Chen-jen zurück und fragte Li Ching um Erlaubnis, das Neugeborene zu sehen. „Er wird No-cha heißen“, sagte er, „und wird mein Jünger werden.“
Mit sieben Jahren war No-cha schon sechs Fuß hoch. Eines Tages fragte er seine Mutter, ob er vor der Stadt spazieren gehen könnte. Seine Mutter gab ihm die Erlaubnis unter der Bedingung, dass er von einem Diener begleitet wurde. Sie riet ihm auch, nicht zu lange vor der Mauer zu bleiben, damit sein Vater nicht ängstlich werde.
Es war im fünften Mond: die Hitze war übertrieben heiß. No-cha war noch nicht gegangen, als er schon in einem reichlichen Schweiß war. Ein Stück vor ihm sah er einen Baumstamm, zu dem er eilte und sich im Schatten niederließ, er öffnete seinen Mantel und atmete von der frischen Luft auf. Vor sich sah er einen Strom von klarem grünem Wasser, das zwischen zwei Reihen von Weidenbäumen verlief, das von der Bewegung des Windes sanft aufgeregt um einen Felsen floss. Das Kind lief an das Ufer des Stromes und sprach zu seinem Vormund: „Ich bin mit Schweiß bedeckt und werde vor dem Felsen baden.“ - „Sei schnell“, sagte der Diener; „wenn dein Vater nach Hause zurückkehrt, wird er ängstlich sein.“ No-cha entkleidete sich, nahm seine rote Seidenhose, einige Fuß lang, und tauchte sie ins Wasser und wollte sie als Handtuch benutzen. Kaum war die magische Hose in den Strom eingetaucht, als das Wasser zu kochen begann, und Himmel und Erde zitterten. Das Wasser dieses Flusses, der Chiu-wan Ho, der mit der Ostsee kommunizierte, wurde ganz rot, und Lung Wangs Palast ward erschüttert in seinen Fundamenten. Der Drachenkönig war überrascht, als er die Mauern seines Kristallpalastes zitterten, er rief seine Offiziere und fragte: „Wie kommt es, dass der Palast zusammenbricht? Es sollte kein Erdbeben zu dieser Zeit geben.“ Er befahl einem seiner Diener, sofort zu gehen und herauszufinden, was Böses den Aufruhr auslöste. Als der Offizier den Fluß erreichte, sah er, dass das Wasser rot war, aber nichts anderes bemerkte er, außer dass ein Junge eine Hose aus Seide in den Bach tauchte. Er spaltete das Wasser und rief wütend: „Dieses Kind sollte ins Wasser geworfen werden, um den Fluss rot zu machen und Lung Wangs Palast zu erschüttern.“
„Wer spricht so brutal?“ sagte No-cha. Als er sah, dass der Mann ihn zu ergreifen suchte, sprang er zur Seite, nahm sein goldenes Armband und schleuderte es in die Luft. Es fiel auf den Kopf des Offiziers, und No-cha ließ ihn tot auf dem Felsen liegen. Dann nahm er sein Armband und sagte lächelnd: „Sein Blut hat meinen kostbaren Horizont des Himmels und der Erde gefärbt.“ Dann wusch er es im Wasser.
„Wie kommt es, dass der Offizier nicht zurückkehrt?“ fragte Lung Wang. In diesem Moment kamen die Teilnehmer, um ihm mitzuteilen, dass sein Offizier von einem Jungen ermordet worden war.
Daraufhin verließ Ao Ping, der dritte Sohn von Lung Wang, der sich an die Spitze einer Truppe von Marines stellte, seinen Dreizack in der Hand, die Palastbezirke. Die Krieger stürmten an den Fluß und hoten auf jeder Seite die Steine hoch. Als sie das Wasser erblickten, stand No-cha auf dem Felsen und stand vor Ao Ping, der auf einem See-Monster saß.
"Wer hat meinen Boten getötet?" rief der Krieger.
"Ich habe es getan", antwortete No-cha.
"Wer bist du?"fragte Ao Ping.
"Ich bin No-cha, der dritte Sohn von Li Ching von Chen-tang Kuan. Ich bin hierher gekommen, um mich zu baden und zu erfrischen; dein Bote hat mich verflucht, und ich habe ihn getötet."
"Schlingel! Weißt du nicht, dass dein Opfer ein Abgeordneter des Königs des Himmels war? Wie kannst du es wagen, ihn zu töten und dich dann deines Verbrechens zu rühmen?"
So sprach Ao Ping den Jungen mit seinem Dreizack an. No-cha, durch eine lebhafte Bewegung, umging der Stoß.
"Wer bist du?"fragte er wiederum.
"Ich bin Ao Ping, der dritte Sohn von Lung Wang."
"Ah, du bist ein Prahlhans", spottete der Junge; "wenn du es wagst, mich zu berühren, werde ich dich lebendig machen, dich und deine Schlamm-Aale!"
"Du bringst mich dazu vor Wut zu ersticken", erwiderte Ao Ping, und gleichzeitig stieß er wieder mit seinem Dreizack zu.
Wütend über diesen erneuten Angriff, No-cha verbreitete seine Seidenhose in der Luft, und Tausende von Bällen des Feuers flogen aus ihnen und fielen Lung Wangs Sohn an. No-cha legte seinen Fuß auf Ao Pings Kopf und schlug ihn mit seinem magischen Armband, worauf er in seiner wahren Gestalt eines Drachen erschien.
"Ich reiße jetzt deine Sehnen heraus," sagte er, "um einen Gürtel für meinen Vater zu machen, um ihn an seinen Kürass zu binden."
No-cha war so gut wie sein Wort, und Ao Pings Eskorte lief und informierte Lung Wang über das Schicksal seines Sohnes. Der Drachenkönig ging zu Li Ching und forderte eine Erklärung.
Da ihm ganz unbekannt war, was geschehen war, suchte Li Ching No-cha, um ihn zu fragen.
No-cha war im Garten, war beim Weben des Gürtels der Drachen-Sehne. Die Betäubung von Li Ching kann man sich vorstellen. "Du hast uns sehr schreckliches Unglück gebracht", rief er. "Komm und gib einen Bericht über dein Verhalten." - "Hab keine Angst", antwortete No-cha vorsichtig; "die Sehnen seines Sohnes sind noch intakt; ich werde sie ihm zurückgeben, wenn er will."
Als sie das Haus betraten, grüßte er den Drachenkönig, machte eine kurze Entschuldigung und bot an, die Sehnen seines Sohnes zurückzugeben. Der Vater, der vor dem Anblick der Beweise der Tragödie vor Schmerzen bewegt war, sagte bitterlich zu Li Ching: "Du hast einen solchen Sohn und wagst es doch, seine Schuld zu leugnen, obwohl du ihn hörst? Morgen werde ich Yü Huang mündlich berichten." Nachdem er so gesprochen hat, ist er gegangen.
Li Ching war von der Ungeheuerlichkeit seines Sohnes Verbrechens überwältigt. Seine Frau, in einem angrenzenden Raum, hörte seine Klagen, sie ging zu ihrem Mann. "Was für ein anstößiges Geschöpf ist das, was du in die Welt gebracht hast?" sagte er wütend zu ihr. "Er hat zwei Geister getötet, den Sohn von Lung Wang und einen Verwalter, der vom König des Himmels geschickt wurde. Morgen wird der Drachenkönig eine Beschwerde bei Yü Huang einlegen, und in zwei oder drei Tagen werden wir also das Ende unserer Existenz sehen."
Die arme Mutter begann reichlich zu weinen. "Was!"schluchzte sie, "du, den ich so sehr erlitten habe, du sollst die Ursache unseres Verderbens und Todes sein?"
No-cha, seine Eltern so entsetzt sehend, fiel auf die Knie. "Lass mich dir einmal sagen," sagte er, "dass ich kein gewöhnlicher Sterblicher bin. Ich bin der Jünger von Tai-i Chen-jen; meine magischen Waffen erhielt ich von ihm; es sind die, die mir den unsterblichen Hass von Lung Wang gebracht haben. Aber er kann sich nicht durchsetzen. Heute werde ich gehen und den Rat meines Herrn erfragen. Der Schuldige allein sollte die Strafe erleiden; es ist ungerecht, dass seine Eltern an seiner Stelle leiden sollten."
Im Umgang mit den Göttern von China bemerken wir den Affen unter ihnen. Warum und in welcher Weise er diesen erhabenen Rang erreicht hat, ist ausführlich im Hsi yu chi erklärt, einem Werk, dessen Inhalt in den Stoff der chinesischen legendären Überlieferung gewebt und von jedem intelligenten Eingeborenen gekannt und geliebt ist. Seine Seiten sind mit Geistern, Dämonen und Feen gefüllt, gut und böse, aber es enthält nicht mehr als die durchschnittlichen Chinesen wirklich zu existieren glauben und ihr Glaube an solche Manifestationen ist so fest, dass von der Wiege bis zum Grab sie leben und bewegen sich und haben ihr Verständnis davon. Seine Charaktere sollen allegorisch sein, obwohl es bezweifelt werden kann, ob diese Implikationen zu Recht in den chinesischen Text gelesen werden können.
Hsüan (oder Yüan) Chuang oder Tang Seng ist der Pilger des Hsi yu chi, der das Gewissen symbolisiert, vor dem alle Handlungen vor Gericht gestellt werden. Das priesterliche Kleidungsstück von Hsüan Chuang symbolisiert das gute Werk der beruhigten menschlichen Natur. Es ist ein großer Schutz für das neue Herz von Myriaden der bösen Wesen, die es umgeben und suchen seine Zerstörung.
Sun Hou-tzu, der Affen-Geist, stellt die menschliche Natur dar, die für alles Böse anfällig ist. Seine unangemessenen Launen bewegten Hsüan Chuang, um ihn zu zwingen, einen Kopf-Helm zu tragen, der sich in Momenten der Ungerechtigkeit auf den Kopf stellen würde. Der so entstandene quälende Druck würde ihn, unabhängig von seiner Entfernung von seinem Herrn, zu Sinnen bringen.
Der Eisenstab von Sun Hou-tzu soll den Gebrauch darlegen, der aus der Lehre gemacht werden kann. Es war für alle Zwecke nützlich, groß oder klein. Mit einem Wort könnte es unsichtbar gemacht werden, und durch ein Wort könnte es lang genug werden, um die Distanz zwischen Himmel und Erde zu überspannen.
Chu Pa-chieh, der Schweine-Geist, mit seiner Mist-Gabel, steht für die gröberen Leidenschaften, die ständig mit dem Gewissen in ihrem Bestreben im Streit sind.
Sha Ho-shang, der Priester Sha, ist eine gute Darstellung von Herrn Gläubig im Fortschritt des Pilgers. Im hsi yu chi steht er für den menschlichen Charakter, der natürlich schwach ist und der ständige Ermutigung braucht.
Die Taten dieses wunderbaren Geschöpfes, des Affengeistes, des Helden des Hsi yu chi, sollen in der populären literarischen Literatur immer wieder erfüllt werden, und sie sind sehr lebendig im Volksgeist. In gewissen Teilen wird ihm eine regelmäßige Anbetung dargebracht, und in vielen Tempeln sind Darstellungen oder Legenden, die ihn betreffen, zu sehen oder zu hören.
Andere Namen, auf die Sun Hou-tzu verwiesen wird, sind: Sun Hsing-che, Sun Wu-kung, Mei Hou-Wang, Chi-tien Ta Sheng und Pi-ma Wen, der letztgenannten ist ein Titel, der ihn verärgert hat, indem er die von Yü Huang verliehene spöttische Würde erinnerte. Im Laufe dieses Kapitels wird Sun Hou-tzu be kurz als "Sun" bezeichnet.
Jenseits der Meere, auf dem östlichen Kontinent, im Königreich Ao-lai, ist der Berg Hua-Kuo Shan. Auf den steilen Seiten dieses Berges befindet sich ein felsiger Punkt von 36 Fuß 5 Zoll Höhe und 24 Fuß im Umfang. Ganz oben entstand ein Ei, das durch den Atem des Windes gepflegt wurde, ein Steinaffe. Der Neugeborene grüßte die vier Punkte des Horizonts; aus seinen Augen glänzten goldene Blöcke, die den Palast des Nordpolsterns mit Licht füllten. Dieses Licht sank, sobald er Nahrung nehmen konnte.
"Heute", sagte Yü Huang zu sich selbst, "werde ich die wunderbare Vielfalt der Wesen erschaffen, die von Himmel und Erde erzeugt wurden. Dieser Affe wird hinüberspringen und zu den höchsten Gipfeln der Berge springen, in den Gewässern herumspringen und die Früchte der Bäume essen, wird der Begleiter des Gibbon und der Kraniche sein. Wie die Hirsche wird er seine Nächte auf den Berghängen verbringen, und während des Tages wird man ihn auf ihren Gipfeln oder in ihren Höhlen springen sehen. Das wird die schönste Verzierung für alle Berge sein!"
Die Explosionen der Kreatur veranlaßten ihn bald, den König der Affen zu verkündigen. Er begann dann zu versuchen, irgendwelche Mittel zu finden, unsterblich zu werden. Nachdem er achtzehn Jahre auf Land und Meer gefahren war, begegnete er dem Unsterblichen Pu-ti Tsu-shih auf dem Berg Ling-tai-fang-tsun. Während seiner Reisen hatte der Affe allmählich menschliche Attribute erworben; sein Gesicht blieb immer wie es ursprünglich war, aber in menschlicher Kleidung gekleidet begann er zivilisiert zu werden. Sein neuer Meister gab ihm den Familiennamen Sun und den persönlichen Namen Wu-kung, "Entdecker der Geheimnisse". Er lehrte ihn, wie er durch die Luft fliegen und zweiundsiebzig verschiedene Formen wechseln könnte. Mit einem Sprung konnte er 108.000 li (36.000 Meilen) abdecken.
Sun, nach seiner Rückkehr nach Hua-kuo Shan, erschlug den Dämon Hun-shih Mo-Wang, der die Affen während seiner langen Abwesenheit belästigt hatte. Dann organisierte er seine Untertanen in einer regulären Armee, 47.000 Affen. So wurde der Frieden des simischen Königreichs versichert. Für sich selbst konnte er keine Waffe finden, ihm entsprechend, und er ging, um Ao Kuang, Lung Wang oder den Drachenkönig der Ostsee zu konsultieren. Von ihm erhielt er den furchtbaren Eisenstab, der früher im Ozeanbett vom Großen Yü gepflanzt wurde, um das Niveau des Wassers zu regulieren. Er zog ihn heraus und modifizierte ihn nach seinem Geschmack. Die beiden Enden schmückte er mit Goldbändern, und auf ihn gravierte er die Worte: "Goldgebundener Zauberstab meiner Wünsche". Diese magische Waffe konnte sich allen seinen Wünschen anpassen; er konnte in der Lage sein, die unglaublichsten Anteile zu übernehmen oder sich auf die Form der feinsten Nadeln zu reduzieren, die er in seinem Ohr verborgen hielt. Er terrorisierte die vier Könige des Meeres und bereicherte sich auf ihre Kosten. Die benachbarten Könige verbündete sich mit ihm. Ein prächtiges Bankett mit reichlichen Trankopfern besiegelte die Allianz der Freundschaft mit den sieben Königen; Aber ach! so hatte Sun großartig teilgenommen, dass er, als er seine Gäste ansah, kaum ein paar Schritte unternahm, als er in einen betrunkenen Schlaf fiel. Vor Yen Wang, dem König der Hölle, hatte Lung Wang ihn als den Störer seines wässrigen Königreichs angeklagt, er ergriff seine Seele, legte ihm Ketten um den Hals und führte ihn in die höllischen Gebiete hinunter. Sun erwachte vor dem Tor des Totenreiches, brach seine Fesseln, tötete seine beiden Wächter, und bewaffnet mit seinem Zauberstab ist er eingedrungen in das Reich von Yen Wang, wo er die allgemeine Zerstörung durchführen wollte. Er rief zu den zehn höllischen Göttern, ihm das Register der Lebendigen und der Toten zu bringen, zerrte mit der eigenen Hand die Seite, auf die sein Name und die seiner Affengenossen geschrieben waren, und sagte dann dem König der Völker, dass er nicht mehr den Gesetzen des Todes unterworf waren. Yen Wang ergab sich, obwohl mit schlechter Anmut, und Sun kehrte triumphierend von seiner Expedition jenseits des Grabes zurück.
Vor langer Zeit kamen Suns Eskapaden zur Kenntnis von Yü Huang. Ao Kuang und Yen Wang schickten jeweils Abgeordnete zum Meister des Himmels, der die doppelte Anklage zur Kenntnis nahm und schickte Tai-po Chin-hsing, um diesen Störer des himmlischen Friedens vor ihm zu beschwören.
Um ihn zu binden, wurde Sun zum Großmeister der himmlischen Ställe ernannt und wurde mit der Fütterung von Yü Huangs Pferden betraut; sein offizieller himmlischer Titel ist Pi-ma Wen. Später, als er den Gegenstand der Schöpfung dieser Spott-Ernennung erfuhr, stürzte er den Thron des Meisters, ergriff seinen Stab, zerbrach das Südtor des Himmels und stieg auf eine Wolke nach Hua-kuo Shan.
Yü Huang in großer Empörung organisierte eine Belagerung des Hua-kuo Shan, aber die Könige des Himmels und die Generäle mit ihren himmlischen Armeen wurden mehrmals zurückgeschlagen. So verherrlichte sich nun der pompöse Titel des Großen Heiligen, Gouverneurs des Himmels. Er hatte dieses auf seine Banner geschrieben und drohte Yü Huang, dass er sein Reich zerstören würde, wenn er sich weigerte, seine neue Würde anzuerkennen. Yü Huang, beunruhigt über das Ergebnis der militärischen Operation, stimmte der von Sun festgelegten Bedingung zu. Letzterer wurde dann zum Großartigen Superintendenten des himmlischen Pfirsichgartens ernannt, dessen Frucht die Unsterblichkeit verlieh, und ein neuer Palast wurde für ihn gebaut.
Nachdem er kleine Beobachtungen über die geheimen Eigenschaften der Pfirsiche gemacht hatte, achtete Sun auf sie und war so gegen den Tod gesichert. Die Zeit war reif für ihn, um seine Tricks ohne Zurückhaltung zu begehen, und eine Gelegenheit präsentierte sich bald. So verletzt, nicht zum Fest des Pfirsich-Festivals eingeladen zu werden, Pan-tao Hui, das regelmäßig den Unsterblichen von Wang-mu Niang-niang, der Göttin der Unsterblichen, gegeben wurde, beschloss er, sich zu rächen. Als die Vorbereitungen für das Fest fertig waren, warf er einen Zauber über die Diener und ließ sie in einen tiefen Schlaf fallen und aß dann alle saftigen Fleischstücke und trank die feinen Weine für die himmlischen Gäste. Sun hatte sich aber zu großzügig verwöhnt; mit schweren Kopf und bleichem Auge verpasste er den Weg zurück zu seinem himmlischen Wohnsitz und kam nicht zu dem Tor von Lao Chün, der aber von seinem Palast abwesend war. Es war nur noch ein paar Minuten, bis Sun die Pillen der Unsterblichkeit nahm und schluckte, die Lao Chün in fünf Kürbissen aufbewahrte. So ist Sun, doppelt unsterblich, auf dem Nebel reitend, wieder nach dem Hua-kuo Shan herabgestiegen.
Diese zahlreichen Untaten erregten die Empörung aller Götter und Göttinnen. Vorwürfe ergossen sich vor Huang, und er befahl den vier Göttern des Himmels und ihren Hauptdienern, ihm Sun zu bringen. Die Armeen belagerten den Hua-kuo Shan, ein Netz verbreitete sich im Himmel, es fanden fantastische Schlachten statt, aber der Widerstand des Feindes war so anstrengend und hartnäckig wie zuvor.
Lao Chün und Erh-lang, Neffe von Yü Huang, erschienen dann auf der Bühne. Die Krieger Suns widerstanden galant, aber die Kräfte des Himmels waren zu viel für sie, und endlich wurden sie überwunden. Zu diesem Zeitpunkt änderte Sun seine Form, und trotz des Netzes in den Himmeln gelang es ihm, einen Ausweg zu finden. Vergeblich wurde er überall gesucht, bis Li Tien-wang mit Hilfe seines Teufelsspiegels den Steinbruch entdeckte und Erh-lang informierte, der in Verfolgung hinterher stürzte. Lao Chün schleuderte seinen Zauberring an den Kopf des Flüchtlings, der stolperte und fiel. Schnell wie der Blitz, der himmlische Hund, Tien Kou, der in Erh-langs Dienst war, warf sich auf ihn, biss ihn in die Wade und ließ ihn wieder stolpern. Das war das Ende des Kampfes. Sun, von allen Seiten umgeben, wurde ergriffen und angekettet. Die Schlacht wurde gewonnen.
Die himmlischen Armeen hoben nun die Belagerung auf und kehrten in ihr Quartier zurück. Aber eine neue und unerwartete Schwierigkeit entstand. Yü Huang verurteilte den Verbrecher zum Tode, aber als sie ihn zum Urteil führten, lernten die Henker, dass er unverwundbar war; Schwerter, Eisen, Feuer, sogar Blitze, konnte keinen Eindruck auf seine Haut machen. Yü Huang, alarmiert, fragte Lao Chün nach dem Grund dafür. Letzterer antwortete, dass es nicht überraschend sei, dass der Schurke die Pfirsiche des Lebens im Garten des Himmels und die Pillen der Unsterblichkeit, die er komponiert hatte, gegessen hatte. „Übergib ihn mir", fügte er hinzu. "Ich werde ihn in meinem Ofen der acht Trigramme destillieren und aus seiner Komposition die Elemente herausbringen, die ihn unsterblich machen."
Yü Huang befahl, dass der Gefangene übergeben werden sollte, und vor allen Augen war er in Lao Chüns alchemistischem Ofen, der für neunundvierzig Tage weißglühend geheizt war, eingeschlossen. Aber in einem unbewachten Moment hob Sun den Deckel, tauchte in Wut auf, ergriff sein Zauberstab und drohte, den Himmel zu zerstören und seine Bewohner zu vernichten. Yü Huang, am Ende seiner Kraft, rief Buddha, der kam und sprach Sun wie folgt an: "Warum willst du das Königreich des Himmels besitzen?"
"Habe ich nicht genug Kraft, um der Gott des Himmels zu sein?" war die arrogante Antwort.
"Welche Qualifikationen hast du?"fragte Buddha. "Zähle sie auf."
"Meine Qualifikationen sind unzählig", antwortete Sun. "Ich bin unverwundbar, ich bin unsterblich, ich kann mich in zweiundsiebzig verschiedene Formen verwandeln, ich kann auf den Wolken des Himmels fahren und durch die Luft nach Belieben gehen, mit einem Sprung kann ich hundertundachttausend Li überqueren."
"Nun", antwortete Buddha, "spiel ein Spiel mit mir; Ich wette, dass du in einem Sprung nicht einmal aus meiner Hand entkommen könntest. Wenn es dir gelingt, werde ich dir die Souveränität des Himmels verleihen.“
Sun stieg in den Weltraum, flog wie ein Blitz in der großen Weite und erreichte die Grenzen des Himmels, gegenüber den fünf großen roten Säulen, die die Grenzen des erschaffenen Universums sind. An eine von ihnen schrieb er seinen Namen, als unwiderlegbaren Beweis, dass er diese extreme Grenze erreichen konnte; dies geschah, da kehrte er triumphierend zurück, von Buddha das begehrte Erbe zu verlangen.
"Aber, Elender," sagte Buddha, "du bist nie aus meiner Hand gegangen!"
"Wie das?" antwortete Sun. "Ich ging so weit wie die Säulen des Himmels, und nahm sogar die Vorsichtsmaßnahme, meinen Namen auf eine von ihnen als Beweis im Notfall zu schreiben."
"Schau dann zu den Worten, die du geschrieben hast", sagte Buddha und hob einen Finger, auf den Sun betäubt seinen Namen las, wie er ihn eingeschrieben hatte.
Buddha ergriff dann Sun, transportierte ihn aus dem Himmel und veränderte seine fünf Finger in die fünf Elemente Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde, die sofort als fünf hohe Berge aneinander angrenzten. Die Berge wurden Wu Hsing Shan genannt, und Buddha schloß Sun in ihnen ein.
So gedämpft, wäre Sun nicht in der Lage gewesen, aus seinem Steingefängnis herauszukommen, aber die Fürsprache von Kuan Yin bewirkte seine Freilassung mit seinem feierlichen Versprechen, dass er als Führer, Philosoph und Freund dem Hsüan Chuang dienen würde, dem Priester, der die schwierige Reise von 108,000 Li zum westlichen Himmel unternehmen sollte. Dieses Versprechen, im Ganzen, erfüllte er im Dienst von Hsüan Chuang während der vierzehn Jahre der langen Reise. Jetzt war er treu, jetzt wiederkommend und diszipliniert, er war immer derjenige, der am Ende über die einundachtzig fantastischen Drangsale triumphierte, als sie reisten.