DIE INDIANER

von Josef Maria von der Ewigen Weisheit


Die Lehre über die Indianer-Religion ist eine anspruchsvolle Aufgabe, mit den Schülern auf jeder Ebene zu kämpfen, wenn auch nur, weil die indianischen Systeme des Glaubens und des Rituals so sehr Legion wie die Stämme waren, die Nordamerika bewohnten. Also lasst uns anfangen, diese verwirrende Vielfalt mit verwaltbaren Verhältnissen auf drei glitzernde Verallgemeinerungen zu verkürzen (was vielleicht mit Glück sinnvoller als irreführend ist).
Zuerst hatten zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts alle außer den einfachsten indigenen Kulturen in Nordamerika kohärente religiöse Systeme entwickelt, die kosmologische Schöpfungsmythen beinhalteten, die von einer Generation zur nächsten mündlich übermittelt wurden, die behaupteten, wie diese Gesellschaften entstanden sind.
Zweitens verehrten die meisten einheimischen Völker einen allmächtigen, allwissenden Schöpfer oder "Meistergeist" (ein Wesen, das eine Vielzahl von Formen und beide Geschlechter annahm). Sie haben auch eine Vielzahl kleinerer übernatürlicher Wesen verehrt oder beschwichtigt, darunter einen bösen Gott, der Katastrophen, Leiden und Tod ausgelöst hat.
Drittens und schließlich glaubten die Mitglieder der meisten Stämme an die Unsterblichkeit der menschlichen Seele und ein Jenseits, deren Hauptmerkmal die Fülle aller guten Dinge war, die das irdische Leben sicher und angenehm machten.
Wie alle anderen Kulturen hofften die indianischen Gesellschaften Nordamerikas, die Hilfe des Übernatürlichen bei der Kontrolle der natürlichen und sozialen Welt zu gewinnen, und jeder Stamm hatte seine eigenen religiösen Beobachtungen, die diesem Ziel gewidmet waren. Einzelpersonen versuchten, mächtige geistige Wesen mit privaten Gebeten oder Opfern von wertvollen Gegenständen (z. B. Pelzen, Tabak, Nahrung) zu umwerben oder zu beruhigen, aber wenn ganze Gemeinschaften göttliche Hilfe suchten, um eine erfolgreiche Jagd, eine gute Ernte oder einen Sieg im Krieg zu gewährleisten, sie rief die Schamanen, die Priester und, bei wenigen Stämmen, Priesterinnen an, von denen sie glaubten, dass sie übernatürliche Kräfte durch Visionen erworben hatten. Diese ungewöhnlichen Fähigkeiten beinhalteten die Vorhersage der Zukunft und die Beeinflussung der Wettersituationen, von vitalem Interesse für ganze Stämme - aber Schamanen konnten auch Einzelpersonen helfen, indem sie Träume interpretierten und heilten oder Ausbrüche von Hexerei verursachten.
Wie auch nur diese kurze Rechnung zeigt, haben viele wichtige indianische religiöse Überzeugungen und Praktiken breite, aber auffällige Ähnlichkeiten mit denen unter den frühen modernen Europäern, sowohl katholischen als auch protestantischen. Auch diese Kulturen kreditierten einen Schöpfungsmythos (wie in der Genesis dargelegt), verehrte einen Schöpfergott, fürchteten eine bösartige untergeordnete Gottheit (Luzifer) und freuten sich auf die Unsterblichkeit der einzelnen Seele in einem Jenseits, das in jeder Hinsicht dem Hier und Jetzt überlegen war. Auch sie befriedigten ihre Gottheit mit Gebeten und Opfern und verließen sich auf einen speziell ausgebildeten Klerus, um ihre Gesellschaften in Zeiten der Krise zu unterstützen. Schließlich fürchtete die große Mehrheit der frühen modernen Europäer Hexen und überlegten die Bedeutung ihrer Träume.
Wichtig ist es, die Affinitäten zwischen den religiösen Kulturen der Indianer und der frühen modernen Europäern (und der Euro-Amerikanern) zu würdigen, es gab aber auch echte Unterschiede, die im Auge behalten werden müssen. Das wichtigste ist, dass die Indianer nicht zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen unterschieden. Im Gegenteil, die Ureinwohner nannten das "materielle" und "geistige" als ein einheitliches Reich des Seins - eine Art erweitertes Verwandtschaftsnetzwerk. Aus ihrer Sicht standen Pflanzen, Tiere und Menschen in einer engen Verbindung mit "Wächtergeistern", einer Vielzahl von "übernatürlichen" Wesen, die ihre "natürliche" Verwandtschaft mit Leben und Macht durchdrungen hatten. Im Gegensatz dazu waren protestantische und katholische Traditionen eher geneigt, den Sund zu betonen, der die reinen, geistigen Wesen im Himmel - Gott, die Engel und die Heiligen - von sündigen Männern und Frauen, die in einer profanen Welt mit Versuchungen und Bösem lebten, trennten.
Wenn du die Indianer-Religion in der Schule aufnimmt, kannst du Stunden damit verbringen, die spezifischen Überzeugungen und Rituale der großen Stämme, die den nordamerikanischen Kontinent umspannten, zu beschreiben, aber diese Sperrung von Informationen könnte deinen Studenten das Gefühl der Überwältigung und Verwirrung hinterlassen. Es könnte mehr rentabel sein, zu beginnen, indem du versprichst, jede Annäherung an die indianische Spiritualität zu vermeiden, die zu ausführlich ist. So könntest du damit beginnen, die bedeutendsten und endgültigsten Merkmale der indianischen Spiritualität und ihre grundsätzlichen Ähnlichkeiten und Unterschiede zum euro-amerikanischen Christentum zu beschreiben, über die viele Schüler auch nur noch vage Vorstellungen haben, also werden deine Bemerkungen doppelt deiner Pflicht nachkommen.
Wenn du mit Studenten arbeitest, die diesen Ansatz zu abstrakt finden, versuche, eine Periode der Überzeugungen und Praktiken einer einzigen großen Stammes-Gruppierung - die Liga der Irokesen in New York zum Beispiel, oder die Hopi im Südwesten oder die Oglala Sioux im Mittleren Westen (je näher der Ort, wo man sich befindet, desto besser). Zeichne diese spezifischen Information auf, um darauf mehr ausgedehnte Aussagen über den allgemeinen Charakter der indianischen Religiosität aufzubauen. Konsultiere diese Arbeiten für wunderbare Beschreibungen der indianischen religiösen Kulturen und lies aus guten Büchern vor.
Wenn du Zeit findest, mehr im Unterricht zu tun, können deine besten Studenten fasziniert sein von Beispielen, wie die Völker das Christentum an ihre besonderen geschichtlichen Umstände und Bedürfnisse anpassten. Die meisten Schüler neigen dazu, sich dem Phänomen der indianischen "Umwandlung" zum Christentum zu nähern, mit einer von zwei stark entgegengesetzten und ungenauen Annahmen. Während einige Schüler, typischerweise mit starken christlichen Überzeugungen, zu dem Schluss kommen, dass Indianer die einheimischen religiösen Traditionen zugunsten der "überlegenen Wahrheit" des Christentums völlig aufgeben, werden andere, die auf ihre Skepsis stolz sind, den Verdacht äußern, dass die ganze indianische Umwandlung nur zweckdienliche Dinge des reinen Überlebens waren und folglich "unaufrichtig". Eine kurze Diskussion wird diese beiden Annahmen ans Licht bringen, woraufhin du die Gelegenheit hast, weise zu nicken und dann zu sagen: "Es gibt etwas Verdienst in deiner Argumentation, aber ich denke, dass diese Angelegenheit komplexer sein könnten." Da die meisten weißen Jugendlichen sich heimlich sehnen, „komplex zu denken“ oder zumindest herauszufinden, wie man das machen könnte, hast du sie im Sack. Und wenn du sie bekommst, ist das, was du als nächstes nimmst, ein paar Beispiele anzubieten, so viele wie du in der verfügbare Zeit benutzen kannst, wie und warum die Völker aus dem Christentum selektiv etwas entlehnt, bestimmte Elemente des katholischen oder protestantischen Glaubens und Rituals ausgewählt haben und kombinierten dies dann mit traditionellen indianischen Praktiken. Viele Bücher beschreiben die verschiedenen Wege, in denen einzelne eingeborene Amerikaner und ganze Stämme an diesem Prozess teilnahmen. Zum Beispiel kannst du mehr über die folgenden Stammesgruppen lesen: Huronen, Irokesen, Südwestindianer.
Dies ist es, wie der Prozess der "Umwandlung" in der Regel entfaltet wirde unter den Indianer-Völkern. Indianer haben nicht einfach einen Glauben durch einen anderen ersetzt, noch haben die meisten Konvertiten zynisch vorgegeben, christliche Überzeugungen zu umarmen. Stattdessen wurden eingeborene Überzeugungen und Rituale allmählich mit christlichen Elementen vermengt, was einen Prozess darstellt, der als religiöser Synkretismus bekannt ist - eine kreative Kombination der Elemente verschiedener religiöser Traditionen, die ein völlig neues religiöses System ergeben, das in der Lage ist, breite populäre Loyalitäten zu beherrschen. Es gab ein breites Spektrum von Ergebnissen, das von den Völkern, die das Christentum der dominierenden weißen Gesellschaft akzeptierten, bis hin zu Stammesversuchen zur Wiederbelebung der traditionellen indianischen Religionen reicht und in einigen Fällen zum Widerstand gegen die euro-amerikanischen Anstrengungen zur militärischen und kulturellen Eroberung.
Die Schlüsselentwicklung auf dem Gebiet der eingeborenen Amerikanischen Historiographie (in den letzten zwanzig Jahren auch als "Ethnohistory" bezeichnet) ist das wachsende Bewusstsein für die "neue Welt", die sowohl für Weiße als auch für Indianer infolge ihres Kontaktes mit den Weißen geschaffen wurde. Frühere Geschichten feierten entweder den schnellen Triumph der euro-amerikanischen "Zivilisation" über die indische "Wildheit" oder beklagten die Dezimierung der einheimischen Völker durch militärische Niederlagen und Krankheiten. In beiden Versionen waren die Eingeborenen vor allem als passive Opfer gedacht. Neuere Geschichten erzählen eine ganz andere Geschichte, die Aufmerksamkeit auf den dauernden indianischen Widerstand gegen die weiße Herrschaft richtet und, noch wichtiger, auf die vielfältigen Formen der kulturellen Anpassung, die auf beiden Seiten der bewegten Grenze stattfand.
Eingeborene Amerikanische Religionen, religiöse Überzeugungen und sakramentale Praktiken der indigenen Völker von Nord-und Südamerika. Bis in die 1950er Jahre wurde allgemein angenommen, dass die Religionen der überlebenden Indianer wenig mehr als neugierige Anachronismen waren, die Reste der Kindheit der Menschheit. Diesen Traditionen fehlte es an heiligen Texten und festen Lehren oder moralischen Codes und waren in Gesellschaften ohne Reichtum eingebettet, meistens ohne Schrift und ohne erkennbare Systeme der Politik oder Gerechtigkeit oder einen der üblichen Zivilisations-Indikatoren. Heute hat sich die Situation dramatisch verändert. Religionslehrer, Studenten der ökologischen Wissenschaften und Einzelpersonen, die sich für die Erweiterung und Vertiefung ihres eigenen religiösen Lebens engagieren, haben in diesen Traditionen viele verschiedene und abwechslungsreiche religiöse Welten gefunden, die sich ums Überleben gekümmert haben, aber die Fähigkeit behalten haben, zu inspirieren.
Die Geschichten dieser Welten sind auch durch Verlust gekennzeichnet. Fünfhundert Jahre politische, wirtschaftliche und religiöse Herrschaft haben ihren Tribut gehabt. Die Gelehrten merken, wenn komplexe Zeremonien ausgestorben sind, aber oft begegnen die Mitglieder der Gemeinschaft noch mehr dem Verschwinden von kleinen täglichen Ritualen und religiösen Vokabeln und Grammatiken, die in traditionelle Sprachen eingebettet sind, eine Erosion von Erinnerungen, die nicht nur formale heilige Erzählungen, sondern auch die unzähligen informellen Stränge beinhalten. Komponiere diese dicht gewebten Lebensformen! Trotz der allgegenwärtigen Wirkungen der modernen Gesellschaft, in der es keine Möglichkeit einer geographischen, ökonomischen oder technologischen Isolation mehr gibt, gibt es Instanzen von bemerkenswerter Kontinuität mit der Vergangenheit, sowie eine bemerkenswert kreative Anpassung an die Gegenwart und die Vorwegnahme der Zukunft.
Eingeborene amerikanische Menschen selbst behaupten oft, dass ihre traditionellen Lebensweisen nicht "Religion" enthalten. Sie finden den Begriff schwierig, oft unmöglich, in ihre eigenen Sprachen zu übersetzen. Diese scheinbare Inkongruenz entsteht aus Unterschieden in der Kosmologie und Erkenntnistheorie. Die westliche Tradition unterscheidet religiöses Denken und Handeln als das, dessen letzte Autorität übernatürlich ist, das heißt, jenseits, über oder außerhalb der phänomenalen Natur und der menschlichen Vernunft. In den meisten indigenen Weltanschauungen gibt es keine solche Antithese. Pflanzen und Tiere, Wolken und Berge tragen und verkörpern Offenbarung. Auch wenn die einheimische Tradition von einem Reich oder einer Welt, abgesehen von der irdianischen, und von uns normalerweise nicht sichtbar ist, wie im Fall der Irokesen-Himmelswelt oder der verschiedenen Unterwelten der Pueblo-Kosmologie, sind die Grenzen zwischen diesen Welten durchlässig. Der ontologische Abstand zwischen Erde und Himmel oder zwischen Erde und Unterwelt ist klein und wird in beide Richtungen durchquert.
Anstatt eine Dualität von Heiligem und Profanem zu konzipieren, scheinen einheimischen religiösen Traditionen nur heilig und heiliger zu unterscheiden. Geist, Macht oder etwas Ähnliches bewegt sich in allen Dingen, wenn auch nicht gleichermaßen. Für die einheimischen Gemeinschaften wird die Religion als die Beziehung zwischen lebenden Menschen und anderen Personen oder Dingen verstanden. Dazu gehören auch verstorbene und noch nicht geborene Menschen, Wesen in der sogenannten "natürlichen Welt" von Flora und Fauna und sichtbare Entitäten wie Berge, Quellen, Seen und Wolken. Diese Gruppe von Entitäten schließt auch ein, was Religionsgelehrte als "mythische Wesen" bezeichnen könnten, Wesen, die normalerweise nicht sichtbar sind, aber verstanden werden, diese Welt oder eine andere Welt, die an sie angrenzt, zu bewohnen und zu beeinflussen.
Weil Religionen dieser Art so stark lokalisiert sind, ist es unmöglich, genau zu bestimmen, wieviele in Nordamerika jetzt existieren oder in der Vergangenheit existiert haben. Ausgeprägte Sprachen in Nordamerika zum Zeitpunkt des ersten europäischen Kontaktes werden oft auf 300 geschätzt, die die Linguisten unterschiedlich in etwa 30 bis 50 Familien gruppiert haben. Folglich gibt es eine große Vielfalt unter diesen Traditionen. Zum Beispiel sprechen Iroquois Langhaus-Ältesten häufig über die "Original-Instruktionen des Schöpfers" an Menschen, indem sie männliche Geschlechterreferenzen verwenden und dieser Göttlichkeit nicht nur die Planung und Organisation der Schöpfung, sondern auch die Qualitäten von Güte, Weisheit und Perfektion geben, die an das erinnern, was die Christliche Gottheit besitzt. Im Gegensatz dazu ist das Koyukon-Universum vor allem dezentralisiert. Der Rabe, den die Koyukon als mit der Schöpfung von Menschen betraut kennt, ist nur einer unter vielen mächtigen Wesen in der Koyukon-Welt. Er zeigt menschliche Schwächen wie Lust und Stolz, ist weder allwissend noch allgut und lehrt öfter durch Gegenbeispiel als durch seine Weisheit.
Ein ähnlicher scharfer Kontrast findet sich im Navajo- und Pueblo-Ritual. Die meisten traditionellen Navajo-Zeremonien werden im Auftrag von Einzelpersonen als Reaktion auf spezifische Bedürfnisse begangen. Die meiste Pueblo-Zeremonialarbeit ist gemeinschaftlich, sowohl in der Teilnahme als auch im wahrgenommenen Nutzen, und ist nach natürlichen Zyklen geplant. Dennoch, die heilenden Vorteile eines Navajo Gesanges natürlich verbreitet sich durch die Familien aller Beteiligten, während die kommunalen Vorteile der Pueblo-Zeremonien natürlich Einzelpersonen Arbeit machen.
So gibt es so etwas wie eine generische "Eingeborener Amerikaner Religion". Versuche, diese religiösen Traditionen in Massen zu verstehen, sind verpflichtet, eine Vereinfachung und Verzerrung zu erzeugen. Stattdessen kann es sinnvoll sein, die breiten Merkmale zu berücksichtigen, die das religiöse Leben vieler indigener nordamerikanischer Gemeinschaften betreffen.
In der Eingeborenen-Erfahrung ist der Platz wichtig, und religiöse Praktiken sind oft lokalisiert. Die Bedeutung des Platzes zeigt sich in den Überzeugungen der Menominee, die die lokale Geographie benutzen, um den Ursprung ihres Volkes zu erklären, und der Irokesen, deren Langhäuser als Mikrokosmen des Universums verstanden werden. Darüber hinaus unterhält das traditionelle Wissen, das über die Generationen mündlich weitergegeben wird, die Erinnerung an sichtbare und unsichtbare Bewohner eines Ortes. Der Zugang zu einigen Arten von Wissen ist jedoch eingeschränkt. Handlungen, Worte und Gedanken werden in vielen Traditionen verstanden, um Macht in der Welt zu haben. Manche Kenntnisse können als so mächtig und gefährlich angesehen werden, dass ein Prozess der Unterweisung und Einweihung für diejenigen erforderlich ist, die sie benutzen werden.
Die Teilnahme ist wichtiger als der Glaube. Streit über die Wahrheit der Lehre ist weitgehend bei den meisten eingeborenen nordamerikanischen religiösen Traditionen abwesend. Eine gutherzige Teilnahme an der zeremoniellen und alltäglichen Arbeit der Gemeinde ist die Hauptanforderung. Allerdings können sachkundige Menschen mit erheblicher Lebenserfahrung diese Angelegenheiten informell besprechen.
Die Kooperation und die Hingabe an die größere Verwandtschaftsgruppe ist ein zentraler Teil der kleinen Gesellschaften, und das gilt für die Ureinwohnergemeinschaften. Das richtige Verhalten gegenüber anderen, das durch die Beziehung zu ihnen definiert ist, ist ein wesentlicher Bestandteil der Kindererziehung. Diese Anleitung ist auch religiös, wegen der Erwartung, dass die ganze Welt, das eigene Leben und die anderen Menschen als Verwandte in gleicher Weise behandelt werden wie alle menschlichen Verwandten.
Großzügigkeit, in der indianischen Tradition, ist eine religiöse Handlung sowie eine soziale. Der Wert der Großzügigkeit ist vielleicht am drastischsten in der nördlichen Praxis, die in englischer Sprache als Werbegeschenk bekannt ist, in dem Eigentum und Geschenke zeremoniell verteilt sind. Die Menschen werden gelehrt, eifrig zu geben, weil sie dabei die Großzügigkeit der vielen anderen als menschliche Wesen nachahmen, die für die menschliche Nahrung sorgen.
Die mündlichen Erzählungen einer Gemeinschaft enthalten eine Aufzeichnung der menschlichen Interaktion mit anderen Menschen, Mächten und Entitäten an einem Ort. Zusätzlich zu den feierlicheren Genres, wie Schöpfungsgeschichten und Migrationserzählungen, gibt es moralische Geschichten, Familiengeschichten, Unterricht, um traditionelle Fähigkeiten und viele Arten von Witzen zu lehren. Darüber hinaus sind Scherze, Clowns und andere Formen der Unterhaltung integrale Bestandteile vieler zeremonieller Ereignisse und Einstellungen, entweder formal oder informell. Manchmal sind solche Aufführungen ein Mittel, um Einzelpersonen in der Korrektur von lästigem Verhalten zu beschämen, aber sie werden auch einfach verwendet, um das Glück zu verbreiten und Stimmungen zu erleichtern.
Bedeutende Errungenschaften und Lebensvorgänge sollen von Verwandten und der Gemeinschaft geteilt werden. Verschiedene Formen von Erwachsenwerden und Einweihungszeremonien bilden einen großen Teil des rituellen Repertoires vieler Indianer-Traditionen. Diese Zeremonien bieten Strukturen für den Unterricht im traditionellen Wissen, aber, wichtiger, sie reintegrieren ein Individuum in Verwandtschaft, Gemeinschaft und Kosmos, wenn ein neuer Status erreicht wird.
Eine der wichtigeren Lebenspassagen ist der Tod, der als Übergang und nicht als Ende verstanden wird. Glauben über den Tod und rituelle Reaktionen darauf gehören jedoch zu den heterogenen Aspekten des indianischen religiösen Lebens. Viele Ureinwohner-Traditionen scheinen die Menschen als komplexe Einheiten zu begreifen, die verschiedene Arten von Essenzen, Atemzügen oder Geistern miteinander verbinden, von denen angenommen wird, dass sie nach dem Tod divergierende Ergebnisse erfahren. Es wird geglaubt, dass nach dem Tode einige dieser Essenzen zu schädlich für lebende Menschen sind, um ihnen ohne zeremoniellen Schutz begegnen zu können.
Ein ernstes Missverständnis über eingeborene nordamerikanische Religionen besteht darin, dass sie vor dem Kontakt mit der europäischen Zivilisation in einem unveränderten "Goldenen Zeitalter" existierten und dass das, was später geschah, nur als Degeneration beschrieben werden kann. Diese Ansicht verdankt den Bedenken vieler Europäer des 19. Jahrhunderts viel über die tiefen Veränderungen, die durch das industrielle Zeitalter über ihre eigenen Gesellschaften gebracht wurden. Veränderung und Innovation sind charakteristisch für jede lebende Religion, aber indigene Gemeinschaften beruhten auf Strängen der mündlichen Kommunikation, um sowohl Kontinuität als auch die Erinnerung an den Wandel zu bewahren, und die euro-amerikanischen Beobachter waren schlecht ausgestattet, um diese Quellen zu bemerken und aufzuzeichnen.
Gleichzeitig waren die Veränderungen, die die eingeborenen Amerikaner im Zuge der Ankunft der Europäer besuchten, massiv, beispiellos und zerstörerisch. Ganze Sprachen, und mit ihnen Zeremonien, Erzählungen und mündliche Bibliotheken von akkumuliertem Wissen über Mensch und Naturgeschichte und Humor, waren verloren. Selbst die ernstesten und energischsten Bemühungen, die traditionellen Wege zu verjüngen, können denjenigen, die sich an frühere Tage erinnern, blass und erbärmlich erscheinen. Doch einige Älteste lehnen diesen Pessimismus ab. Stattdessen stellen sie fest, dass es eine Gemeinschaft gab, in der ein Schlange-Tanz einmal durchgeführt wurde, aber die Zeremonie ist ausgestorben. Anthropologen äußerten den Alarm, aber ein Ältester bestand darauf, dass die Menschen nicht gestört werden sollten. „Wenn es verloren war, war es das, weil wir es nicht mehr brauchten“, sagte er. „Wenn wir es wirklich wieder brauchen, werden die Schlangen es uns wieder lehren. Sie waren es, die es uns an erster Stelle beigebracht haben.“
Manchmal aber ist die Störung so katastrophal, dass Einzelpersonen und Gemeinschaften mit frischen, mächtigen Visionen reagieren müssen, die den Keim der Vergangenheit in ganz neue Bäume verpflanzen. Wenn es gelingt, kann diese Inspiration Tradition und Innovation in überraschend wirksamen Wegen verschmelzen. Zwei Beispiele sind die Eingeborenen-Amerikaner-Kirche, die manchmal als Peyote-Kirche und die Geist-Tanz-Bewegung bekannt ist. Die Eingeborenen-Amerikaner-Kirche entstand Mitte des 19. Jahrhunderts, als ein altes Ritual von Zentral-Mexiko in die Vereinigten Staaten zog und sich mit christlichen Einflüssen mischte. Sie verbreitete sich zum Teil durch das Medium der staatlichen indianischen Schulen, und sie ist die einzige heimische religiöse Tradition, die wirklich tragbar geworden ist und sich von Küste zu Küste ausbreitet. Der Geist-Tanz war einer von zwei Bewegungen, die von christlichen Traditionen beeinflusst wurden, die die bevorstehende Rückkehr der Toten und die Wiederherstellung der traditionellen Lebensweise der Ureinwohner angekündigt haben. Obwohl die Geist-Tanz-Tradition eine schreckliche Tragödie am Massaker am Wounded Knee, South Dakota, im Jahre 1890 erlitt, war sie für eine Zeit ein starker Ausdruck von Hoffnung und Verzweiflung, als die euro-amerikanische Eroberung des Kontinents sich der Vollendung näherte. Sie ging auch in modifizierter Form bis in die 1950er Jahre und unterzog sich gelegentlicher Wiederbelebung im späteren 20. Jahrhundert.
Eine dritte Antwort auf religiöse Desintegration beinhaltet die Schaffung von indianischen christlichen Gemeinden. In einigen Fällen wurde die Umwandlung in das Christentum durchgesetzt, mit leichten Strafen für die Ablehnung. In anderen Fällen scheint es freiwillig angenommen zu werden, aus der aufrichtigen Hingabe an die Missionare und ihre Botschaft. In noch anderen Fällen wurde es wahrscheinlich aus einer praktischen Mischung von Gründen akzeptiert. Oft bedeutet die Umwandlung eine erhöhte Chance für körperliches Überleben, unabhängig davon, wie aufrichtig die Umwandlung war. Sobald das körperliche Überleben und ein gewisses Maß an Stabilität festgestellt worden waren, verwandelten viele Gemeinden von eingeborenen amerikanischen Christen ihren Glauben und ihre Praxis, um traditionelle Ansichten und Werte einzubeziehen. Verwandtschaftsverpflichtungen, Austausch von Ressourcen und eine allgemeine Betonung der Gemeinschaft, die gegenüber den individuellen Ansätzen der Erlösung bevorzugt wird, waren einige dieser christlichen Anpassungen. In manchen Fällen wurden auch traditionelle Sprache und Symbolik in die christliche Anbetung aufgenommen.
Amerikanische Indianer-Traditionalisten glauben, dass die Werte, das Wissen, die erzählerischen Traditionen und die rituellen Welten, die sie gelehrt haben, durch den historischen Verlust und die Forderungen des modernen Lebens beeinträchtigt sind, die für das Überleben ihrer menschlichen und allzu-menschlichen Gemeinschaften von entscheidender Bedeutung sind. Während es unleugbar ist, dass vieles schon unwiderruflich verloren gegangen sind, finden alle , selbst die pessimistischsten, dass es viel zu arbeiten gibt und in der Gegenwart zu kämpfen. Wichtige Themen für das Überleben dieser Traditionen sind der Zugang zu den und die Kontrolle über die heiligen Stätten, die Erhaltung der eingeborenen Sprachen, die Rückkehr der heiligen Artefakte und die Aufrechterhaltung der Integrität des religiösen Wissens und der Werte.
Eines der wichtigsten Anliegen der Anhänger der traditionellen Religionen ist die Kontrolle der heiligen Stätten. Viele Orte, die für zeremonielle Zwecke verwendet wurden oder als die Heimat von mächtigen Entitäten angesehen wurden, wurden durch Freizeitaktivitäten und wirtschaftliche Ausbeutung gestört und verunreinigt. Dies ist besonders problematisch, wenn es auf öffentlichen Ländereien auftritt, wie in den Fällen des Teufels-Turms in Wyoming, Mount Shasta in Kalifornien und Mount Graham in Arizona.
Abgesehen von der Eingeborenen-Amerikaner-Kirche und eingeborenen christlichen Gemeinden glauben die meisten indianischen Traditionalisten, dass zeremonielle Arbeit und traditionelles Wissen authentisch und potent sind nur dann, wenn sie in ihren Muttersprachen durchgeführt werden. Doch die meisten dieser Sprachen erodierten schnell, und unter Personen unter 40 Jahren sind sie fast ausgestorben. In mündlichen Gesellschaften ist es wichtig, dass jede Generation Einzelpersonen identifiziert und trainiert, um dieses Wissen auswendig zu lernen und so weiterzugeben. Weite Wolken dieses Wissens können mit überraschender Geschwindigkeit verschwinden, wenn es keine Jugendlichen gibt, die fließend genug sprechen, um sie zu bewahren. Einige Gemeinden versuchen dringend, diesen Trend aufzuhalten. Für andere ist es schon zu spät.
Zusammen mit dem Verlust vieler traditioneller Sprachen haben die Ureinwohner auch den Verlust von heiligen Artefakten erlitten, die man manchmal illegal genommen und in Museen gebracht hat. In manchen Fällen ist ein großer Schaden aus diesen Dingen entstanden für die Museen und ihre Besucher sowie die Eingeborenen, die die richtigen Hausmeister dieser Artefakte sind. Es ist wichtig zu verstehen, dass für indigene Traditionalisten es Gegenstände gibt, wie bestimmte Masken, die lebendig sind, die extrem mächtig und gefährlich sind, wenn sie nicht mit der richtigen Zeremonien-Pflege behandelt werden. Sie sind sicher nicht, wie die Beobachter der Kultur annehmen könnten, bloß unbelebte Gegenstände mit symbolischer Bedeutung. Die physischen Reste der verstorbenen Indianer fallen in eine andere, aber verwandte Kategorie von mächtigen "Objekten", die nicht von ihren richtigen Orten entfernt und studiert oder dargestellt werden sollten.
Der unverantwortliche Gebrauch des traditionellen religiösen Wissens ist auch ein Problem. Das religiöse Wissen ist ungenau oder verzerrt dargestellt worden, und selbst wenn es genau dargestellt worden ist, ist seine Verwendung manchmal unausgesprochen geblieben. Gelehrte und New-Age-Enthusiasten gleichermaßen werden dieser beiden Arten von Missbrauch beschuldigt. In den Indianer-Gemeinschaften soll der Austausch von Wissen, wie jeder andere Austausch, erwidert werden. Eine wachsende Zahl von Anthropologen weiß das und tu ihr Bestes, um es zu ehren, aber viele sind es noch nicht. Die Aufzeichnung ist viel schlimmer für die Promotoren der New-Age-Nachahmungen der indigenen Praxis, unabhängig davon, ob sie amerikanisches Blut haben.
Die Bedingungen des modernen Wirtschaftslebens haben die traditionellen Werte und Praktiken weiter erodieren lassen. Am Ende des 20. Jahrhunderts hatten die meisten Bürger der westlichen Nationen wie Kanada und die Vereinigten Staaten festgestellt, dass Freizeit, auch Zeit für wöchentliche religiöse Erbauung, knapp geworden war. Indigenes traditionelles Wissen wird jedoch am besten langsam gelernt. Es gibt viele junge Erwachsene in eingeborenen amerikanischen Gemeinden, die stark am traditionellen religiösen Leben teilnehmen wollen, aber der Druck von Job und Schule macht es unmöglich, genügend Zeit dem Lernen und Üben der erforderlichen Sprache, Naturgeschichte, traditionellen Erzählungen und zeremoniellen Verfahren zu widmen.
Diese Bedürfnisse werden am besten in Gemeinschaften mit starker Entschlossenheit erfüllt, wo interne Trennungen aufgeweicht wurden und wo Älteste und Jugendliche zusammenarbeiten. Heute zeigen viele eingeborene Jugendliche großes Interesse an traditionellem Wissen. Einige lernen, neue Technologien und andere Fähigkeiten zu nutzen, um innovative Mittel zum Lernen und zur Erhaltung dieses Wissens zu entwickeln. Die Ergebnisse werden sich von den Traditionen unterscheiden, die von den heutigen Ältesten gekannt und geliebt wurden, als sie jung waren, aber das eingeborene nordamerikanische religiöse Leben setzt sich als lebensfähige und fortlaufende Tradition des religiösen Denkens und der Praxis fort.
Obwohl viele Völker seit dem ersten Kontakt mit den Europäern körperliche und kulturelle Auslöschung erlitten haben, ist das religiöse Leben der indigenen südamerikanischen Völker lebendig und abwechslungsreich. Linguisten haben 1.500 verschiedene Sprachen und Heimatkulturen in Südamerika beschrieben. Sehr wenige überlebende Gemeinschaften sind jedoch von christlichen Missionaren nicht beeinflusst worden. Seit Jahrhunderten war der römische Katholizismus der dominierende christliche Einfluss auf die Indianervölker. Im 20. Jahrhundert haben sie verschiedene Formen des evangelischen Christentums, besonders evangelikal und pfingstlich, ergriffen.
Dennoch haben indigene religiöse Ideen und Praktiken ausgehalten, auch in Gemeinschaften, die längst mit christlichen Überzeugungen einhergehen. In vielen dieser Fälle wurden christliche Ansichten kreativ aufgenommen und in eingeborene Weltanschauungen umgestaltet. In einigen Fällen haben die heimischen Mythen christliche Züge entlehnt, um eine Kritik am Christentum zu bieten und Christus-artige übernatürliche Helden vorzustellen, die Rebellionen gegen die Kolonialherrschaft und den missionarischen Eifer anführten. Ein Sinn für die Natur und die Vielfalt des religiösen Lebens in Südamerika ist stark durch die Untersuchung von Überzeugungen über die Schöpfung, Praktiken im Zusammenhang mit dem Kalender und mit der Einführung neuer Erwachsener, Formen der besonderen religiösen Autorität und prophetischen Bewegungen, die mit dem Ende der Welt rechnen.
Auch wenn sie sich im Detail unterscheiden, spielen die Schöpfungsmythologien eine außerordentlich wichtige Rolle im religiösen Leben vieler südamerikanischer Stämme. Diese Mythen beschreiben den Ursprung der ersten Welt und ihres Schicksals und beinhalten manchmal Erzählungen der Schöpfung und Zerstörung nachfolgender Welten. In manchen Erzählungen ist die Schöpfung das Werk eines höchsten Wesens, und einige Mythen beschreiben die Schöpfung aus dem Nichts, während andere die Schöpfung aus einer bereits existierenden Substanz beinhalten. Darüber hinaus beschreiben viele Schöpfungsmythen in dramatischer Weise den Fortgang der schöpferischen Wesen. Sie können vertrieben werden, in den Himmel in Gestalt von Sternen geschickt oder in den Wald verlegt werden, oder sie können zu anderen Ebenen des Universums Zuflucht nehmen. Die Art des Verschwindens eines Wesens wird in den Ritualen gefeiert, die seiner gedenken.
Die Mythen der Zerstörung von multiplen Welten legen an den Beginn des Daseins ein großes Fragezeichen. Warum sollten mächtige Welten der Katastrophe zum Opfer fallen? Warum sollten Wesen, so perfekt und mächtig, leiden? Das religiöse Leben vieler südamerikanischer Völker stellt diese Art von Fragen auf der Grundlage der religiösen Erfahrung. Anstatt Antworten auf solche Fragen zu stellen, installieren die Mythen der Mehrfachzerstörung diese Fragen selbst als fundamental.
Szenarien der universellen Katastrophe und Zerstörung markieren den Lauf der Zeit und können damit zur Institution des Kalenders führen. Das offensichtlichste kalendarische Zeichen der Zeit, das aus der universellen Katastrophe entsteht, ist die Prozession der Sterne. Die südamerikanischen Mythologien treten konsequent dem Tod von Urwäldern (oft später in Form von bekannten Tieren) mit der kataklysmischen Zerstörung der ersten Welten und dem Aufstieg der Sterne in den Himmel entgegen. Bemerkenswert ist, dass die Makiritare der Orinoco-Region in Venezuela erzählen, wie die von Wlaha geführten Sterne gezwungen waren, aufzusteigen, als Kuamachi, der Abendstern, den Tod seiner Mutter zu rächen versuchte. Kuamachi und sein Großvater veranlaßten Wlaha und die anderen Sterne, auf Dewaka-Bäume zu klettern, um die reifen Früchte zu sammeln. Als Kuamachi die Frucht nahm, fiel sie ab und brach auf. Wasser verschüttete und überflutete den Wald. Mit seinen mächtigen Gedanken schuf Kuamachi ein Kanu, in dem er und sein Großvater entkamen. Auf dem Weg schufen sie tödliche Wassertiere wie die Anakonda, die Piranha und den Kaiman. Einen nach dem anderen schoss Kuamachi die Sterne des Himmels von den Bäumen ab, in denen sie untergebracht waren. Sie fielen ins Wasser und wurden von den Tieren gefressen. Nachdem sie in verschiedene zerlumpte Formen geraten waren, stiegen die Überlebenden in den Himmel auf einer Leiter der Pfeile. Dort haben die Sterne ihre richtigen Plätze genommen und begannen zu glänzen.
Zeremonielle Einweihung in das Erwachsenenalter ist weit verbreitet unter den südamerikanischen Völkern, sowohl für Männer als auch für Frauen. Viele der oben erwähnten religiösen Themen sind in diesen Riten vorhanden, denn die Einweihung gilt als eine Art neuer Schöpfung, die Morgendämmerung einer neuen Epoche. Die Initiation selbst ist oft zeitlich abgestimmt in Momenten der mächtigen Veränderung im Kalender. Auf diese Weise orientiert sich der Wandel im menschlichen Individuum an grundlegenden Veränderungen im Kosmos und in der Gesellschaft. In der Tat, dass diese Veränderung im menschlichen Wesen wirksam sein kann, muss sie sich an die mächtigen und bedeutsamen Veränderungen anpassen, die in der Urwelt vorkommen.
Die Baniwa der nordwestlichen Amazonas-Region von Brasilien zum Beispiel schließen Mädchen während ihrer Einweihung ein. Die Körper der Mädchen sind mit Reihern bedeckt und roter Farbe, und jedes Mädchen ist in zwei Körben versteckt. Die Ältesten halten drastische Reden und peitschen die Eingeweihten, um ihre Haut zu öffnen. Pfeffer wird ihren Lippen berühren; dann wird ein kleines Loch in den Schmutzboden gemacht, und sie spuckt hinein. Sie wird in verschiedene Lebensmittel eingeführt, über die Gesänge gesungen werden. Nachdem die Körbe geöffnet worden sind, tritt das Mädchen hervor, und sie ist verziert und wandelt einher zur Begleitung von Musikinstrumenten und Gesängen.
Diese Aktionen erinnern an Ereignisse, die in der mythischen ersten Welt auftraten. Zu dieser Zeit war eine formlose Wasserschlange, Amaru, das erste weibliche Wesen. Ihre weiblichen Anhänger stahlen Ritualflöten, Kuai, von den Männchen dieses Alters und initiierten Amaru, indem sie sie in einen Korb legten, während sie ihr Essen gaben. Insekten und Würmer versuchten, in den Korb einzudringen, und schließlich gelang es einem kleinen Gürteltier, durch die Erde in die Mitte des Frauenhauses zu kommen. Der Schöpfer, Yaperikuli, führte die Männer durch diesen Tunnel, und die daraus resultierende Vereinigung von Männern und Frauen markierte den Beginn des fruchtbaren Lebens und den Ursprung aller Arten. So wird die Einweihung eines einzelnen Mädchens in Übereinstimmung mit der kosmischen Fruchtbarkeit gebracht.
Männliche Einweihungen verwenden oft die Symbolik der weiblichen Reproduktion in ihren Riten. Der Hinweis auf die Menstruation in der Symbolik oder Prozedur des Ritus tritt manchmal auf, oder die Zeremonie wird als neue Empfängnis und Gestaltung des Eingeweihten dargestellt. Da die Generation des neuen Lebens im Mittelpunkt der Einweihung steht, überschneiden sich die biologischen Fakten und das Ritual hier in aussagekräftiger Weise.
Einweihungen markieren auch den Aufstieg von Individuen in Positionen religiöser Autorität. Priester, Götter und Geistmedien spielen im religiösen Leben besondere Rollen, auch wenn die Natur ihrer Autorität in ganz Südamerika sehr unterschiedlich ist.
In vielen Teilen Südamerikas hat der Schamane, ein religiöser Spezialist, der in die Zustände der Ekstase eintritt, einen prominenten Platz in der Gesellschaft. Ein Schamane, glaubt man, lernt, den Durchgang der Seele aus dem Körper und zurück in den Körper zu kontrollieren. Nach der südamerikanischen Tradition kontrolliert der Schamane nicht nur die Ekstase seiner eigenen Seele, sondern widmet sich auch dem Wissen und der Sorge der Seelen anderer.
Die Länge der schamanischen Ausbildung variiert von einer südamerikanischen Kultur zur anderen. Unter den Arecuna und Taulipang, den Karibischen Gruppen von Venezuela und Brasilien, wird das schamanische Noviziat 10 bis 20 Jahre dauern. In anderen Traditionen hingegen könnte die Erkenntnisse dem Anfänger in relativ kurzen, aber intensiven Perioden der Ekstase übertragen werden. Das vermittelte Wissen kennt die Verwendung von verschiedenen Feuerformen (Ritualbrände, Funken aus speziellen Elementen oder Licht, das in hellen Kristallen enthalten ist), die Verwendung von Musikinstrumenten und die Beherrschung primordialer Klänge (die haben die Macht, die Leichen den Leidenden wiederherzustellen oder die Jahreszeiten neu zu ordnen, um Dürre oder Hungersnot zu überwinden), esoterische Sprachen und heilige Lieder.
Die Erziehung eines Schamanen findet gewöhnlich unter der Leitung eines Meisters statt. In einigen Traditionen ist der Meister ein vollendeter und geübter menschlicher Schamane. In anderen Traditionen, auch denen des Makiritare, ist der Meister ein übernatürliches Wesen. Die Makiritare glauben, dass die heiligen Lieder (ademi) den Schamanen zu Beginn der Zeit von sadashe (dem Meister von Tieren und der Prototypen der zeitgenössischen Tierarten) gelehrt wurden, der den Baum des Lebens abpflückten, die nachfolgende Flut überlebte, den ersten Garten befreite und das erste neue Erntefest feierte. Um ihre Macht zu bewahren, müssen die ademi in dem exakten phonetischen Muster wiederholt werden, in dem der Sadashe sie zuerst enthüllte.
Das Schatz des Schamanen ist ein heiligstes Instrument in Südamerika, und der Warao des Orinoco-Deltas in Venezuela glaubt, dass die Ratten des ursprünglichen Schamanen auf die Erde zurückgebracht wurden, nachdem der ursprüngliche mythische Schamane in das himmlische Reich aufgestiegen war, um den Geist des Südens zu besuchen. Es wird geglaubt, dass die Rassel die heiligen Kräfte des Kosmos durch ihre Klänge, Strukturmerkmale, Inhalte und Verbindung zur schamanischen Ekstase verkörpert. Die verschiedenen Teile der Rassel symbolisieren auch die Strukturen der Welt. Der Griff ist der vertikale Pfad, der in das himmlische Gewölbe aufsteigt. Das himmlische Reich wird durch den großen Kopfkürbis der Rassel dargestellt, der Geister enthält. Der Weg vom Griff zum Kopf stellt die Verbindung von männlichen und weiblichen Elementen im Universum dar, ein Akt, der den Klängen des Instruments kreative Kraft verleiht. Die Sicherung des Rasselns und das Spielen des Rituals erfüllt das Schicksal des menschlichen Geistes: die Ordnung des Daseins zu erhalten.
Schamanische Aufführungen sind in der Regel theatralisch, und die Heilung des Schamanen wird als wunderbar geglaubt. Sie ist eine bewusste Ausstellung von normalerweise unsichtbaren Mächten, und sie zielt darauf ab, die Zuschauer zum Staunen zu bringen und sie zu zwingen, zu bewundern, was real ist und daher lebensspendend ist.
Religiöse Ideen und Praktiken, die mit dem Ende der Welt verbunden sind, gibt es in Südamerika. Eschatologische Bewegungen sind seit der Zeit des europäischen Kontaktes über Südamerika wiedergekehrt und wahrscheinlich schon lange davor dagewesen. Viele der Bewegungen des Widerstandes gegen den Kolonialismus erschienen als messianische Aufstände, die von tausendjährigen Propheten und Rettern geführt wurden. Unter den verschiedenen Guaraní-Gruppen in Paraguay führten die Schamanen Gruppen auf messianischen Wallfahrten und suchten das Land ohne Übel zu finden. Die Existenz des Landes ohne Übel bot den Guarani Hoffnung, Sicherheit und Mut in Angesicht des Hungers, der Krankheit und des Todes, die der spanischen Eroberung folgten. Als diese eschatologischen Gruppen dem Scheitern erlegen waren, schlossen sie, dass sie auf ihren Weg zum Paradies von teko-achy überholt worden waren, dem Gewicht der Akkumulierung von Unvollkommenheiten, die das Licht der Sonne auslöste und Menschen beeinflusste, so dass sie unfähig sind des ekstatischen Flugs in das Land ohne Übel
Das südamerikanische eschatologische Denken und Verhalten teilen sich Gemeinsamkeiten mit der christlichen Eschatologie. Es besteht kein Zweifel daran, dass das religiöse Leben der einheimischen Südamerikaner kreativ fortfährt, Elemente in der Welt der zeitgenössischen Erfahrung zu absorbieren und neu zu interpretieren.
Durch die Notwendigkeit widmeten amerikanische Indianer historisch viel ihrer Zeit den alltäglichen Problemen, von denen ihr Überleben abhing, wie, wie man genügend Nahrung produziert, Krankheit vermeidet und Kriege vermeidet oder gewinnt. Weil die Welt unvorhersehbar sein kann, war die Religion auch eine dominierende Kraft in ihrem Leben. Indianische religiöse Überzeugungen und Praktiken beeinflussten alle Aspekte ihrer alltäglichen Existenz, von der Erziehung von Kindern bis hin zu Wohnhäusern, Landwirtschaft, Jagd, Krieg und Medizin.
Der eingeborenen Amerikaner Religion ist schwer zu erklären. Das ist so, weil es sehr viele Stämme gab, und es wurden die religiösen Prinzipien mündlich weitergegeben. Viele dieser Gruppen hatten ihre eigenen Überzeugungen, obwohl viele von ihnen sich ähnlich waren in den wichtigsten Aspekten.
Der eingeborenen Amerikaner Religion neigt dazu, sich auf die Natur zu konzentrieren. Die Landschaft, Tiere, Pflanzen und andere Umwelt-Elemente spielen eine wichtige Rolle in der Religion der eingeborenen Amerikaner. Viele der Legenden, die weitergegeben wurden, waren ein Versuch, Ereignisse zu erklären, die in der Natur auftraten.
Diese Religion umfasst eine Reihe von Praktiken, Zeremonien und Traditionen. Diese Zeremonien können zu Ehren einer Reihe von Veranstaltungen begangen sein. Die Praxis, bestimmte halluzinogene Drogen zu nehmen, wurde gewöhnlich verwendet, um einen besseren Einblick zu gewinnen oder mit den Göttern zu kommunizieren. Zeremonien können Feste, Musik, Tänze und andere Aufführungen beinhalten.
Symbolismus, vor allem bei Tieren, ist oft ein gemeinsamer Teil der Religion. Tiere wurden verwendet, um bestimmte Ideen, Eigenschaften und Geister darzustellen. Einige Stämme benutzten Tiere, um die Geschichte der Schöpfung zu erzählen. Einige Schöpfungsgeschichten, zum Beispiel eine von den Tlingit-Indianern, konzentrierten sich auf einen Raben.
In der Vergangenheit wurde die indianische Religion nicht als Religion eingestuft. Ihre Überzeugungen wurden nicht verstanden und die Komplexität ihrer Religion wurde nicht gesehen. Dies war zum Teil das Ergebnis der nicht-schriftlichen Reihe von Richtlinien.
An der Stelle der Prediger und Geistlichen waren Schamanen und Medizin-Männer. Diese Männer wurden manchmal betrachtet, mit den Göttern zu kommunizieren. Sie waren klug und erfahren und genossen ein höheres Niveau des Status unter ihren Gruppen. Sie hatten wichtige Rollen in Entscheidungen, Zeremonien und Traditionen.
Diese Religion ist etwas, das schwer zu definieren ist. Um ein volles Verständnis zu erlangen, muss man wirklich in den Überzeugungen, Praktiken und Traditionen eines Stammes aufwachsen. Es ist nicht dasselbe, wie ein Christ zu werden oder sich zum Judentum zu bekehren.
Diese Religion ist ein riesiges Thema, das die religiösen Überzeugungen, Rituale, Zeremonien und Praktiken der indigenen Völker von Nordamerika abdeckt. Diese Religion ist durch den religiösen Glauben geprägt, dass Geister in allen Dingen, sowohl animierten und unbelebten, vorhanden sind. Die indianische Religion und religiöse Überzeugungen konzentrieren sich auf die Umwelt und die natürliche Welt der Tiere, Vögel, Insekten, Pflanzen, Kräuter und Bäume, natürliche Phänomene wie Felsen, Berge, Flüsse, Seen und Wolken und Himmelskörper wie die Sonne, Mond, Planeten und Sterne.
In der Indianer-Religion liegt der Glaube, dass das Leben mit den Seelen und Geistern der Toten eng verbunden ist. Spiritualitäts-Merkmale in der Ureinwohner-Religion ist der Glaube oder die religiöse Praktiken der Kommunikation mit der Geist-Welt durch Medien, die als Schamanen oder Medizin-Männer bekannt sind, die auch als Heiler fungierten. Da sind viele Geschichten, Legenden und Mythen über den Schöpfer, der allgemein als der Große Geist bezeichnet wird. Amerikanische indianische Religion und Überzeugungen wurden nach den Traditionen der verschiedenen Stämme stark lokalisiert, so dass es nicht möglich ist, die Religion vollständig zu definieren. Sie kann nur erklärt werden, indem man die Überzeugungen, die religiösen Praktiken, die Zeremonien und die Rituale beschreibt, die in ihren Glaubenssystemen prominent vorgestellt wurden.
Animismus ist ein religiöser Glaube, dass alle natürlichen Gegenstände im Universum Seelen oder Geister haben. Es wird geglaubt, dass Geister nicht nur bei Menschen, sondern auch bei Tieren, Pflanzen, Bäumen, Bergen, Felsen existieren.
Der Fetischismus ist ein untergeordneter Zweig des Animismus, der die Lehre von Geistern umgibt, die durch bestimmte Tiere oder materielle Gegenstände verkörpert, verbunden oder vermittelt werden.
Der Medizin-Mann ist ein priesterlicher Heiler und spiritueller Führer, der übernatürliche Reiche betritt, besonders wenn der Stamm vor Widrigkeiten steht.
Kräuterkunde ist eine traditionelle Heilpraxis, die auf der Verwendung von Kräutern, Pflanzen und Pflanzenextrakten als Quelle für Heilmittel beruht. Der Gebrauch von Kräutern wird mit der geistigen Heilung kombiniert, um die ganze Person zu behandeln, den Geist, den Körper und die Seele.
Ein Tiergeist oder Geistführer geht durch das Leben mit einer Person, lehrt und leitet sie, und in einigen Fällen schützt er sie.
Die Schwitzhütten-Zeremonie, oder das Reinigungs-Ritual, begleitet wichtige Ereignisse wie ein Ritus der Initiation, der Ehe oder der Heilung.
Ein Medizin-Beutel war ein spezieller, heiliger Behälter für verschiedene Gegenstände oder Amulette, von übernatürlicher Kraft, der von einem Schamanen benutzt wurde, um "Medizin" oder Symbole von Tiergeistern zum Glück, zum Schutz und zur Kraft in der Schlacht zu tragen.
Das Einschmieren ist eine traditionelle amerikanische Methode, um heilige Kräuter zu verbrennen, um eine Rauchwolke zu erzeugen, die in verschiedenen Reinigungs- oder Gebetszeremonien und Reinigungs- oder Heilungsritualen verwendet wird.
Eine Vision ist ein Versuch, einen zukünftigen Wächtergeist durch den Prozess des Fastens, der Isolation und der Meditation zu erreichen. Eine spirituelle Reise wurde manchmal von der Trance begleitet, um die Führung oder das Wissen von übernatürlichen Kräften oder Geistern zu erreichen.
Der Totemismus wurde von nordwestindianischen Stämmen praktiziert und konzentrierte sich auf den Glauben, ein natürliches Objekt oder ein lebendiges Wesen zu haben, wie einen Vogel oder ein Tier, als das Emblem einer Familie, eines Clans oder eines Stammes.
Ein Totem ist ein Emblem auf einem Totempfahl, wie ein Tier oder eine Pflanze, von dem geglaubt wird, spirituelle Bedeutung zu haben und zu wachen über die Familie, den Clan oder den Stamm, ihren Wächter-Geist symbolisierend.
Eine Potlatch-Zeremonie ist ein opulentes Zeremonialfest, um ein wichtiges Ereignis zu feiern, das von Stämmen der Nordwestindianer von Nordamerika abgehalten wird.
Ein Kiva ist ein besonderes heiliges Gebäude, das gewöhnlich unterirdisch gebaut ist und für spirituelle Zeremonien, religiöse Rituale und zeremonielle Vorbereitungen der Pueblo-Amerikaner verwendet wird und stark mit dem Kachina-Glaubenssystem verbunden ist.
Kachinas sind Ahnengeister des Pueblo-Volkes und Geister der Naturphänomene. Der Begriff Kachina wird auch auf einen maskierten Tänzer angewendet, von dem geglaubt wird, dass er einen bestimmten Geist während einer religiösen Zeremonie oder während eines Rituals verkörpere.
Ein Gebetsstab wird benutzt, um der Geistwelt Opfer und Petitionen zu bringen. Gebetsstöcke sind am häufigsten mit Ritualen verbunden, die sich auf religiöse Zeremonien beziehen, besonders von den südwestlichen Indianerstämmen.
Die Geschichte der amerikanischen Religionen wird von der Gegenwart des Christentums dominiert, die von den europäischen Siedlern in die Neue Welt gebracht wurde. Kolumbus' Entdeckung im Jahre 1492 markierte den Beginn einer massiven "weißen" Invasion, die den gesamten Kontinent Nordamerikas in den nächsten vier Jahrhunderten verzehren würde. Obwohl sich das Christentum in unzähligen Konfessionen manifestierte, war es doch der Schirm, unter dem sich die meisten Europäer in Amerika versammelten. Es diente als gemeinsamer Grund, auf dem weiße Siedler im Kampf ums Überleben in der Wüste der Neuen Welt zusammenstehen konnten. Was auch immer für Unterschiede zwischen den Konfessionen waren, sie waren im Vergleich zu den Unterschieden zwischen dem weißen europäischen Christentum und ihrem Gegenstück auf dem Kontinent, den ansässigen Amerikanern, unbedeutend. Diese Tatsache, zusammen mit dem Wunsch und dem Bedürfnis nach Land, machte die Indianer zu einem bequemen Feind für die meisten Gruppen europäischer Siedler.
Im Grunde war die Zeit für die indigene Rasse, die den Kontinent Nordamerikas bevölkert hatte, abgelaufen. Wie die Israeliten des sechsten Jahrhunderts vor Christus, waren die Indianer mit einem Feind konfrontiert, der weiter fortgeschritten war. Ironischerweise sind die eindringenden Weißen die religiösen Nachkommen jener gleichen Israeliten, die von den Babyloniern im Jahre 586 vor Christus erobert wurden. Bewaffnet mit technologisch fortgeschrittenen Waffen, Krankheiten, die dem Kontinent fremd waren, und einem Konzept, das als manifestes Schicksal bekannt war, begannen europäische Siedler einen Angriff auf dem nordamerikanischen Kontinent, dessen Ergebnis nichts anderes als Völkermord war. Innerhalb von vierhundert Jahren ihres ersten Kontaktes war es dem weißen Mann gelungen, die Indianer-Zivilisationen fast ganz ihres Landes zu entkleiden und fast all ihre Kulturen aus dem Antlitz der Erde abzuwischen.
Die populäre amerikanische Geschichte hat traditionell die Vergangenheit durch weiße Augen gesehen. Ein Großteil der Geschichte und Kultur vieler Indianer-Zivilisationen war während der europäischen Invasion des Kontinents verloren gegangen. Das Fehlen einer Schriftsprache unter den meisten Stämmen zwingt sie, von mündlichen Traditionen abzuhängen, die schwer zu pflegen waren, da ihre Zivilisationen getötet und von der dominierenden weißen Kultur getrennt wurden. Aus diesem Grund ist es oft schwierig, Informationen über die religiösen Überzeugungen und Rituale der großen Vielfalt der Indianer zu finden, die in Nordamerika vor der Zeit der europäischen Invasion blühten.
Die Irokesen-Nation der östlichen Wälder, die Dakota-Stämme der zentralen Ebenen und die Apachen-Stämme der südwestlichen Wüste dienen als Subjekte dieses Projektes.
Die Irokesen-Nation der östlichen Wälder war eine der am höchsten organisierten Zivilisationen, die sich unter den Indianerstämmen in Nordamerika entwickelten. Diese besondere "Liga", wie sie manchmal genannt wird, wird in der Größe nur durch die fortgeschrittenen Zivilisationen der Mayas, Azteken und Inkas in der vorentdeckten westlichen Welt übertroffen. „Sie haben für sich eine bemerkenswerte zivile Organisation erreicht und einen höheren Einfluß erlangt als jede andere Rasse der indianischen Abstammung in Nordamerika.“ Die Liga besetzte die meiste Fläche, die den heutigen Zustand von New York ausmacht, aber es ist ihr Einfluss und Territorium auf Teile von Kanada erweitert worden. Ihre Gesellschaft konzentrierte sich um die Wüste, die sie umgab. Die Irokesen beruhten auf der Landwirtschaft, sowie auf der Jagd und dem Sammeln. Ihr Umfeld bot ihnen fruchtbaren Boden, reichlich Seen und Bäche, die voller Fische waren. Die reichen natürlichen Ressourcen, die die Irokesen umgaben, waren zweifellos ihre größte Stärke und direkt verantwortlich für den Erfolg der Nation.
Die relative Leichtigkeit, mit der die Irokesen-Nation für die Bedürfnisse ihrer Menschen sorgen konnte, erlaubte die Entwicklung eines systematischen Glaubenssystems, das stärker entwickelt wurde als die meisten anderen Systeme, die unter den indianischen Zivilisationen gefunden wurden. Nach Morgan ist ihre Religion durch einen monotheistischen Glauben an einen allmächtigen Schöpfer gekennzeichnet, der als "Großer Geist" bekannt ist. „Die Irokesen glaubten an die ständige, vorsichtige Fürsorge des Großen Geistes, er regierte und verwaltete die Welt und die Angelegenheiten der roten Rasse." Die Irokesen haben es nicht geschafft, eine ausführliche Vorstellung von ihrem Schöpfer zu entwickeln. Dieses Wissen ging über ihre Fähigkeiten hinaus. Seine Macht wurde der materiellen Welt durch „eine Klasse von minderwertigen spirituellen Existenzen vermittelt, von denen er umgeben war“. Während göttliche Attribute, die den Großen Geist betreffen, unentwickelt blieben, gaben die Irokesen detaillierte Beschreibungen dieser niederen Klasse von Geistern, die mit der materiellen Welt in Wechselwirkung kamen. Das waren die sogenannten „Unsichtbaren Agenten“. Die Macht, die diese Geister besaßen, wurde ihnen vom Großen Geist gegeben, und sie waren die Manifestationen seiner unbegrenzten Macht. Einigen dieser Geister wurden Namen gegeben, aber sie wurden oft auch mit dem Gegenstand oder der Kraft identifiziert, die sie vorstellten. Zum Beispiel, He-no, einer der bedeutendsten Geister, erhielt den Donnerkeil und kontrollierte das Wetter. Nach Morgan hatte er die Form eines Menschen und trug das Kostüm eines Kriegers.
Während das Irokesen-Glaubenssystem sich auf die Idee eines wohlwollenden großen Geistes konzentrierte, ignorierte es nicht die Existenz des Bösen in der Welt. Das Böse wird durch den Bruder des Großen Geistes, "den Bösen" vertreten. Dieser böse Geist existiert unabhängig und kontrolliert seine eigenen minderwertigen geistigen Wesen. Diese Agenten des Bösen existieren auch in der materiellen Welt und sind dort in einem Versuch, das Böse herbeizuführen. Nach Morgan hat der Große Geist keine Art von positiver Autorität über die Bösen, außer die Macht, sie zu überwinden, wenn nötig. Die rote Rasse ist da, um entweder Gehorsam gegenüber dem Großen Geist oder Unterwerfung an die Bösen zu wählen. Es ist wichtig zu beachten, dass die Irokesen die Idee einer unsterblichen Seele entwickelt haben. Diese Seele wurde vom Großen Geist nach dem Tod des Leibes beurteilt. Die Bedrohung der Strafe im Jenseits erhöhte die Moral, die den Erfolg der Irokesischen Nation unterstützt.
Die rituellen Zeremonien, die von den Irokesenstämmen praktiziert wurden, waren systematische Gottesdienste, die nach bestimmten Jahreszeiten während des ganzen Jahres auftraten. Die Rituale wurden durch die Generation weitergegeben und blieben seit Jahrhunderten unverändert. Das Festival ist am häufigsten während wichtiger landwirtschaftlicher Perioden aufgetreten. Anbetung und Dank wurde dem Großen Geist zum Schutz und zum Überleben gegeben. Einer der "Unsichtbaren Agenten" wurde gewöhnlich geehrt, je nachdem, zu welcher Zeit die Zeremonie stattfand. Die Zeremonien wurden von "Hütern des Glaubens" angeführt. Sie waren kein organisiertes Priestertum, wie man es sich vorstellen könnte, sondern ein locker organisierter Rat von qualifizierten Personen, denen die Aufgabe übertragen wurde, die rituellen Praktiken des Irokesen-Volkes zu erhalten.
Die Irokesen wurden zuerst von dem weißen Mann um 1609 während der Höhe der holländischen Erforschung angetroffen. Die Liga verbrachte die Mehrheit des siebzehnten Jahrhunderts im Krieg mit benachbarten Stämmen sowie französischen Eindringlingen. Ihr Einfluss verbreitete sich durch den Nordosten und erreichte einen Höhepunkt um die Jahrhundertwende. Innerhalb von fünfzig Jahren dieser Zeit wurde die Macht und die Bevölkerung der einst stolzen Irokesen-Nation halbiert. Weiße Siedler waren in ihr Territorium gezogen und zwangen die Irokesen, ihre Heimat aufzugeben.
Das Glaubenssystem der Irokesen war die engste einheimische Zivilisation, die zur komplexen Theologie des Christentums gekommen war. Ein großer Unterschied zwischen den beiden Religionen ist offensichtlich, wenn man betrachtet, wie jeder Glaube die Teilnahme der Menschheit an den Arbeiten des Universums erklärt. Während die meisten christlichen Konfessionen sich aktiv an der Evolution ihrer Welt beteiligen wollten, hielten die Irokesen die Menschheit als für zu unbedeutend, um an dem großen Schema des Großen Geistes teilzunehmen. Zum Beispiel glaubten viele christliche Konfessionen, wie die Puritaner von Neu-England, dass sie das auserwählte Volk Gottes waren und auf die Schaffung eines wahren "Gottesreiches" in Amerika hinarbeiten. Die Irokesen dagegen glaubten, dass die Welt so sei, wie sie sein sollte, und es gab nichts, was von der Menschheit getan werden konnte, um diese Tatsache zu ändern. Diese Idee würde sich schließlich etwas ändern, da die Irokesen mehr und mehr vom europäischen Christentum beeinflusst wurden. Darüber hinaus wurden ihre Vorstellungen über die Strafe im Jenseits auch von christlichen Konzepten beeinflusst. Nach Morgan scheint das christliche Konzept des Fegefeuers irgendwann während der Invasion des weißen Mannes in das Irokesen-Glaubenssystem hinein gesickert zu sein.
Während die Irokesen-Nation die stärkste Indianer-Zivilisation östlich des Mississippi-Flusses war, verlief ihre Integration in die dominante weiße Kultur relativ glatt im Vergleich zu den meisten anderen Instanzen der Integration unter den einheimischen Stämmen Nordamerikas. Das war wegen der Ähnlichkeiten zwischen ihren Glaubenssystemen, die es den beiden Rassen leichter machten, Gemeinsamkeiten zu finden. Die von den Irokesen-Nachkommen ausgeübte Religion ist bemerkenswert ähnlich der von ihren Vorfahren ausgeübten. Die Ähnlichkeiten zwischen den beiden verschiedenen Religionen scheinen das schwächere Ureinwohner-System vor dem Aussterben gerettet zu haben.
Die Dakota oder Sioux, wie sie gewöhnlich genannt werden, bewohnten die großen Ebenen und Prärien, die die modernen Staaten von Nord- und Süddakota umgeben, sowie Minnesota. Dies war ihre Heimat, bis weiße Bergbau-Interessen sie aus der Heimat während der Mitte des 18. Jahrhunderts gezwungen hatten. Die Dakotas waren weniger organisiert und breiter als ihre Vettern im Osten, die Irokesen. Ihre Gesellschaft beruhte fast ausschließlich auf der Jagd auf Büffel, die ihnen praktisch alle ihre Überlebensbedürfnisse lieferten. Ihr Territorium bestand aus saisonalen Jagdgründen, die die Stammeseinheiten zwangen, einen nomadischen Lebensstil auf den Ebenen zu führen. Es gab keine Notwendigkeit für permanente Siedlungen aufgrund der Tatsache, dass Büffelherden nur selten an einem Ort für einen langen Zeitraum bleiben. Die Dakota-Existenz konzentrierte sich auf die Bewegungen der Herden.
Die Dakota-Welt war durch ihre Einheit charakterisiert. Es gab keine Trennung der natürlichen Welt von der Welt des Übernatürlichen. Diese Einheit in der Natur wurde als über das Verständnis der Menschheit hinaus betrachtet und konnte nur durch die Praxis der Rituale geteilt werden. Die "animierende Kraft", die als gemeinsamer Nenner des Universums fungierte, wurde als "Wakan Tanka" bezeichnet. "Wakan Tanka war eine amorphe Kategorie, die am genauesten durch Unverständlichkeit definiert wurde." Die physische Welt bestand aus den Manifestationen dieser animierenden Kraft. Im Wesentlichen glaubten sie, dass jeder Gegenstand Geist oder "Wakan" war. Aus diesem Grund hatten die Dakota einen dokumentierten Blick auf das Universum, in dem nichts real war. Alles in der materiellen Welt hatte nur das Erscheinen, real zu sein. Wie die minderwertigen Geister im Irokesen-Glaubenssystem beschäftigte Wakan Tanka den Einsatz von "Wakan-Leuten", um mit der materiellen Welt zu interagieren und das Leben der Menschen zu kontrollieren. Diese Charaktere waren oft die Gegenstände der Anbetung und des Lobes.
Wakan Tanka wurde in Bezug auf die Dakota von "wicasa wakan" oder heiligen Männern erklärt. Diese Männer versuchten, irgendeine Art von Ordnung und Verständnis für diese "Große Unverständlichkeit" zu schaffen. Die konzentrierten sich nicht auf die strenge religiöse Lehre oder Struktur wegen der zweideutigen Natur von Wakan Tanka. Stattdessen dienten sie als Führer, um Dakota-Leuten zu helfen, zu ihrem eigenen persönlichen Verständnis ihres Platzes im Universum zu kommen. Es wurde geglaubt, dass die Menschheit verpflichtet ist, den Waken-Männern zu dienen, die die Kräfte verwalteten und kontrollierten, die sie umgaben. Die Weiße Büffel-Frau war eine der wichtigsten der Wakan-Leute der Dakota. Ihr Mythos besagt, dass sie den Dakota-Leuten die "Kalbspfeife" gab, durch die sie mit der unsichtbaren Geistwelt kommunizieren konnten.
Es ist unmöglich, die Dakota-Leute vom Büffel zu trennen. Eine Bindung bestand zwischen den beiden, die in religiöser Tradition und Überleben eingetaucht waren. Aus diesem Grund spielte der Büffel eine ebenso bedeutende Rolle in der Dakotas religiösen Glaubenssystem. Eine Koexistenz wurde zwischen diesen beiden Lebensformen innerhalb eines zusammenhängenden Universums erreicht, das von den kollektiven Kräften von Wakan Tanka regiert wurde. Die meisten Dakota-Rituale konzentrierten sich auf diese Beziehung. So basierten Dakota-Rituale auf mystischen Erfahrungen statt systematischer Anbetung. Der wichtigste Aspekt des Rituals war die individuelle persönliche Erfahrung. Die Erfahrung war in der Regel in Form eines interpretativen Tanzes, inspiriert von einer persönlichen Vision. Die Dakota wurden ermutigt, zum Verständnis von Wakan Tanka durch ihre eigene individuelle Beziehung mit der Geistwelt beizutragen.
Die religiösen Überzeugungen und Rituale des Dakota-Volkes waren nicht so kompatibel mit dem Christentum wie die der Irokesen. Ihre religiösen Bindungen zu ihrem Land platzieren sie zu großen Gegnern der eindringenden weißen Siedlern Die Einheit und das Gleichgewicht, das in der Dakota-Welt gezeigt wurde, kontrastierte scharf mit den einseitigen, monotheistischen Eigenschaften des Christentums. Die Dakota-Leute versuchten, ihre eigene Religion angesichts des kulturellen Aussterbens zu behalten, jedoch wurden wenige Aspekte ihrer Kultur von ihren Wechselwirkungen mit Weißen nicht beeinflusst. Ein wesentlicher Einfluss, den das Christentum auf das Dakota-Glaubenssystem hatte, war die Personifizierung von Wakan Tanka. Vor dem Kontakt mit europäischen Siedlern war Wakan Tanka ohne Unterschied. Die Dakota scheinen ihren Schöpfer, der nach dem Gott des Christentums geformt wurden, anthropomorphe Attribute zu geben.
Die Apachen-Stämme der südwestlichen Wüstenregion der Vereinigten Staaten bleiben als eine der schwereren Zivilisationen in der amerikanischen Geschichte. Wenig ist über diese nomadische Gruppe der Ureinwohner bekannt, die eine etwas isolierte Existenz in der rauen Umgebung des trockenen Südwestens lebten. Ihr Gebiet umfaßte die modernen Staaten von Texas, New Mexico, Arizona und erweiterte sich in Teile von Mexiko. Sie waren allgemein nomadische Sammler, die sich auf knappe Ressourcen in ihrer Wüstenumgebung für das Überleben gründeten. Das Überleben unter diesen Bedingungen war schwierig, und es gab wenig Zeit zum Spekulieren im Detail über Angelegenheiten der Religion. Aus diesem Grund ist das Glaubenssystem der Apachen-Stämme weniger entwickelt als die beiden anderen erwähnten Stämme. Die Apachen-Religion erkannte kein "großes Pantheon von Göttern und Göttinnen". Stattdessen konzentrierte sich ihr Glaubenssystem auf übernatürliche Kulturfiguren, die für die Apachen-Lebensweise verantwortlich sind. Diese "Übernatürlichen" störten wenig die täglichen Aktivitäten des Volkes, wenn sie nicht aufgerufen wurden, einem Individuum zu helfen.
Der Apachen-Lebensstil ließ wenig Raum für religiöses Ritual. Diese nicht-landwirtschaftliche Gesellschaft hatte keinen Grund, saisonale Perioden zu feiern und hat selten jede Art von jährlichen Treffen gefeiert. Alle Zeit und Energie wurde für das Überleben ausgegeben. Zwei Abbildungen von diesem Punkt liegen in der Tatsache, dass dem Apachen förmliche Zeremonien für Heirat und Tod fehlten; zwei Veranstaltungen, die traditionell in den meisten Zivilisationen aufwändige Zeremonien beinhalten. Die Ehe unter den Apache "war weniger die Gründung einer neuen sozialen Einheit, als dass es die Absorption des Paares in eine laufende Großfamilie war." Der Tod wurde als "der letzte Feind gesehen und sein Triumph war nicht zu feiern". Krankheit und Tod waren furchtbare Probleme für eine Gesellschaft, die jedes Einzelnen Anstrengungen für das Überleben benötigte. Noch wichtiger war jedoch die Tatsache, dass dem Apachen ein organisierter Glaube an ein Jenseits fehlte. Dies konzentrierte alle Aufmerksamkeit auf das Überleben in dieser Welt. Aus diesem Grund waren heilende Riten die häufigste Form der Zeremonie, die von den Apachen-Leuten gezeigt wurde.
Die individuelle Macht war die Grundlage der Apachen-Religion. Die Gruppe als Ganzes war auch zu sehr mit Fragen des Überlebens beschäftigt, um Zeit mit religiösen Fragen zu verbringen. Deshalb wurde der Apache ermutigt, ihre eigene Beziehung zu den übernatürlichen Kräften herzustellen, die ihn umgaben. So glaubte der Apache, dass die Welt "von übernatürlichen Mächten überfüllt war, die mit menschlichen Angelegenheiten verbunden sein wollten." Die Menschheit könnte diese Mächte manipulieren, um sowohl zum Gute als auch zum Bösen zu dienen. Das Leben für den Apachen war ein Kampf ums Überleben, der durch die Wechselwirkungen mit diesen übernatürlichen Kräften bestimmt war.
Die Apache-Religion wurde lose organisiert und von Führern, die als "Schamanen" bekannt waren, geleitet. Ihre Macht ruhte in ihrer Fähigkeit zu heilen. Diese Macht, wenn sie gut verwendet wurde, könnte den Schamanen zu einer einflussreichen Figur unter den Apachen-Stämmen machen. Man beschreibt die Apachen-Religion als eine Form des "Andachtsschamanismus". "Man konzipiert ein Universum, das mit übernatürlicher Kraft durchdrungen ist, die sich durch den Menschen oder gar nicht erkennen lässt." Der Schamane war die Verbindung, die das Apachen-Volk mit den heilenden Kräften der übernatürlichen Welt verband.
Die Apachen-Stämme wurden von der weißen Kultur um 1850 bedrängt. Die Leute und ihre Kultur wurden schnell aus dem Land entfernt, um Platz für die expandierende amerikanische Bevölkerung zu machen. Es gab wenig Zeit für den Apachen, durch das Christentum beeinflusst zu werden, weil die Vereinigten Staaten militärische Streitkräfte in die Region brachten, bevor die christlichen Kirchen Missionare schickten. Auf jeden Fall gab es kaum Zeit, dass der Apache die Notwendigkeit für die Religion des weißen Mannes hätte brauchen können.
Der Zusammenhang zwischen Umweltfaktoren und der Entwicklung religiöser Systeme unter den Kulturen der Amerikaner sollte klar sein. Im Allgemeinen war die Fähigkeit der Stämme, umfangreiche religiöse Glaubenssysteme zu entwickeln, direkt proportional zu ihrer Fähigkeit, für das Überleben der Menschen zu sorgen. Ein großes Angebot an natürlichen Ressourcen, wie im Fall der Irokesen, bot mehr Zeit, religiöse Ideen zu entwickeln. Der Apache hingegen hatte wenig Zeit für religiöse Gedanken. Sie waren nicht in der Lage, eine umfangreiche religiöse Theologie durch die Menge an Zeit und Energie zu entwickeln, in der sie gezwungen wurden, sich auf das Überleben zu konzentrieren. Darüber hinaus ist die Verbindung zwischen dem Glaubenssystem von Dakota und ihrer Umgebung grell. Ihre Abhängigkeit vom Büffel führte zu einem religiösen System des zusammenhängenden Überlebens in einer Welt, die durch Einheit gekennzeichnet war.
Während bei allen Stämme eine einzigartige Umgebung ihre Glaubenssysteme auf bestimmte Art und Weise beeinflusst hat, zeigen alle drei Ähnlichkeiten in der Art und Weise, in der sie ihre Interaktion mit der natürlichen Welt sehen. Es gibt wenig Beweise für eine Trennung zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen in irgendeiner der besprochenen Religionen. Es kann gesagt werden, dass diese Kulturen durch eine intime Beziehung mit der Natur gekennzeichnet waren. Diese Beziehung wurde in Bezug auf das Übernatürliche erklärt und wurde auf der subjektiven Ebene erlebt. Die tiefe religiöse Stimmung durchdrang die meisten Aspekte des indianischen Lebens in dem vorentdeckten nordamerikanischen Kontinent, selbst wenn systematische Rituale fehlten. Kahlil Gibran fragte einmal: "Wer kann seinen Glauben von seinem Handeln trennen, oder seinen Glauben von seiner Beschäftigung?" Es scheint, dass die Indianer diese Unterscheidung auch nicht machen konnten.
Der eingeborenen Amerikaner Glauben sind tief verwurzelt in ihrer Umwelt. Wir glauben, dass alles von dem größten Berg bis zur kleinsten Pflanze und dem Tier heilig ist. Eine Lektion kann in allen Dingen und Erfahrungen gefunden werden und alles hat einen Zweck. Um die eingeborene Spiritualität zusammenzufassen: Es geht um Verehrung, Liebe und Respekt. Nicht nur lieben, ehren und respektieren wir unseren Schöpfer und unsere Mutter Erde, sondern auch jedes Lebewesen. Es geht darum, mit uns und allem um uns in Kontakt zu sein. Es geht darum, zu wissen und zu verstehen, dass wir Teil von allem sind und dass alles ein Teil von uns ist. Wir sind alle eins. Wir glauben auch, dass unsere Ältesten die Antworten haben. Unsere Ältesten halten unsere Kultur lebendig. Wir haben viel von unseren Ältesten zu lernen, und sie verdienen und empfangen unseren größten Respekt. Im Folgenden einige Gedichte, Zitate und Regeln, die die Überzeugungen eingeborener Amerikaner zeigen. Unabhängig von der Person und dem Stamm. Man kaqnn eine gemeinsame Saite sehen, die durch sie hindurchläuft. Ich wurde schon oft gefragt, wie es ist, eingeborener Amerikaner zu sein. Wie es ist, so glauben wir, und obwohl ich die oben genannte Definition gegeben habe, beziehe ich mich immer noch auf die einfachen Worte eines verstorbenen Geliebten und Lehrers: Weiße Feder, ein Navajo-Apache, Medizinmann. Ihm widme ich diesen Text.
„Der Ureinwohner ist kein Blut, es ist das, was im Herzen ist, die Liebe zum Land, die Achtung vor ihm, den Bewohnern, der Respekt und die Anerkennung der Geister und der Ältesten, das ist es, indianisch zu sein.“ Weiße Feder, Navajo, Medizinmann.
„Der Indianer liebte es zu verehren, von der Geburt bis zum Tode, er verehrte seine Umgebung, er betrachtete sich im luxuriösen Schoß der Mutter Erde, und kein Platz war ihm zu demütig, da war nichts zwischen ihm und dem Großen Heiligen (Wakan Tanka). Der Kontakt war sofort und persönlich da, und die Segnungen von Wakan Tanka flossen über den Indianer, wie der Regen vom Himmel, und Wakan Tanka war nicht fern, er suchte nicht immer wieder böse Mächte, er bestrafte die Tiere und die Vögel nicht, und auch den Menschen hat er nicht bestraft, er war kein bestrafender Gott, denn es gab nie eine Frage nach der Vorherrschaft einer bösen Macht über die Macht des Guten, es gab nur eine herrschende Macht, und die war gut.“ Chief Luther Stehbär, Teton Sioux.
„Behandle die Erde und alles, was darauf ist, mit Respekt.
Bleib in der Nähe des Großen Geistes.
Zeige großen Respekt für deine Mitmenschen,
Gemeinsam zum Wohle der ganzen Menschheit zusammenarbeite,
Gib Hilfe und Güte, wo immer nötig,
Tu, was du weißt, dass es richtig ist,
Kümmere dich um das Wohlbefinden des Geistes und des Körpers,
Widme einen Anteil Ihrer Bemühungen den Guten,
Sei ehrlich und redlich zu allen Zeiten,
Übernimm die volle Verantwortung für dein Handeln.“
„1. Jeden Morgen nach dem Aufstehen und jeden Abend vor dem Schlafen danke für das Leben in dir und für alles Leben, für die guten Dinge, die der Schöpfer dir gegeben hat, und für die Gelegenheit, jeden Tag ein wenig mehr zu wachsen. Betrachte deine Gedanken und Handlungen des vergangenen Tages und suche nach dem Mut und der Kraft, ein besserer Mensch zu werden. Suche nach den Dingen, die anderen zugute kommen werden.
2. Respekt bedeutet: Ehrung oder Wertschätzung für jemanden oder etwas zu geben, das Wohlergehen zu betrachten oder jemanden oder etwas mit Ehrerbietung oder Höflichkeit zu behandeln. Diese Einstellung ist ein Grundgesetz des Lebens. Behandle jeden Menschen, vom kleinsten Kind zum ältesten Greis, mit Respekt zu allen Zeiten. Besonderer Respekt sollte den Älteren, Eltern, Lehrern und Führern gegeben werden. Kein Mensch sollte gezwungen werden, sich vor dir niederzuwerfen. Vermeide, andere Herzen zu verletzen, wie du ein tödliches Gift meiden würdest. Berühre nichts, was jemand anderem gehört (besonders heilige Gegenstände) ohne Erlaubnis oder ein Einverständnis mit dir. Respektiere die Privatsphäre jeder Person, nie in einer Person ruhigen Moment oder persönlichen Raum eindringe. Geh niemals zwischen Menschen, die sich unterhalten. Niemals sollst du Leute unterbrechen, die sich unterhalten. Sprich mit einer weichen Stimme, besonders wenn du in der Gegenwart von Ältesten bist, Fremden oder andere, denen besondere Respekt geschuldet ist. Sprich nicht, es sei denn, du würdest eingeladen, dies bei Versammlungen zu tun, wo Älteste anwesend sind. Sprich niemals über andere negativ, ob sie anwesend sind oder nicht. Behandle die Erde und alle ihre Aspekte als deine Mutter. Zeige tiefe Respekt für die Mineralwelt, die Pflanzenwelt und die Tierwelt. Tue nichts, um unsere Mutter zu verschmutzen, erhebe dich mit Weisheit, um sie zu verteidigen. Zeige tiefen Respekt für den Glauben und die Religion anderer. Höre mit Höflichkeit, was andere sagen, auch wenn du das Gefühl hast, dass das, was sie sagen, wertlos ist. Höre mit deinem Herzen. Respektiere die Weisheit der Leute im Rat. Sobald du einer Ratsversammlung eine Idee gibst, gehört dir nicht mehr. Sie gehört den Menschen. Respekt verlangt, dass du auf die Ideen anderer im Rat aufmerksam hörst und dass du nicht darauf bestehen, dass deine Idee vorherrscht. In der Tat solltest du die Ideen von anderen frei unterstützen, wenn sie wahr und gut sind, auch wenn diese Ideen ganz anders sind als die, die dir beigetragen wurden. Der Kampf der Ideen erweckt den Funken der Wahrheit.
3. Sobald ein Rat etwas in der Einheit entschieden hat, fordert der Respekt, dass niemand heimlich gegen das, was entschieden wurde, redet. Wenn der Rat einen Fehler gemacht hat, wird dieser Fehler für jedermann zur rechten Zeit sichtbar.
4. Sei ehrlich zu allen Zeiten und unter allen Bedingungen.
5. Immer behandle deine Gäste mit Ehre und Rücksicht. Gib dein bestes Essen, deine besten Decken, den besten Teil deines Hauses und deinen besten Service deinen Gästen.
6. Der Schmerz von einem ist der Schmerz von allen, die Ehre von einem ist die Ehre von allen.
7. Erhalte Fremde und Außenseiter mit einem liebevollen Herzen und als Mitglieder der menschlichen Familie.
8. Alle Rassen und Stämme in der Welt sind wie die verschiedenen farbigen Blüten einer Wiese. Alle sind schön. Als Kinder des Schöpfers müssen sie alle respektiert werden.
9. Anderen zu dienen, um von Nutzen für Familie, Gemeinschaft, Nation und Welt zu sein, ist einer der Hauptzwecke, für die die Menschen geschaffen wurden. Fülle dich nicht mit deinen eigenen Angelegenheiten und vergiss deine wichtigsten Reden. Wahres Glück kommt nur zu denen, die ihr Leben dem Dienst der anderen widmen.
10. Beobachtung von Mäßigung und Gleichgewicht in allen Dingen.
11. Kenne die Dinge, die zu deinem Wohlbefinden führen, und die Dinge, die zu deiner Zerstörung führen.
12. Höre auf und folge den Anweisungen, die deinem Herzen gegeben werden. Erwarte die Anleitung, in vielen Formen zu kommen; im Gebet, in Träumen, in Zeiten der ruhigen Einsamkeit und in den Worten und Taten der klugen Ältesten und Freunde.“
Die alten Leute kamen buchstäblich, um den Boden zu lieben, und sie saßen oder ließen sich auf dem Boden nieder, mit einem Gefühl, in der Nähe einer mütterlichen Macht zu sein. Es war gut für die Haut, die Erde zu berühren, und die alten Leute haben gern ihre Mokassins entfernt und sind mit bloßen Füßen auf der heiligen Erde gegangen.
Ihre Tipis wurden auf der Erde gebaut und ihre Altäre wurden aus Erde gemacht. Die Vögel, die in der Luft flogen, kamen auf die Erde, und es war der letzte bleibende Ort aller Dinge, die lebten und wuchsen.
Die Seele der Erde war beruhigend, stärkend, reinigend und heilend. Darum sitzt der alte Indianer immer noch auf der Erde, anstatt sich von seinen lebensspendenden Kräften zu befreien. Für ihn ist es, auf dem Boden zu sitzen oder zu liegen, tiefer zu denken und sich stärker zu fühlen.
Er kann klarer in die Geheimnisse des Lebens sehen und näher in der Verwandtschaft mit anderen Leben über ihm kommen.“ Chef Luther Stehbär, Teton Sioux.
„Die Lehre von Tecumseh:
Lebe dein Leben, dass die Angst vor dem Tod
Kann niemals in dein Herz kommen.
Ärgere niemand über seine Religion.
Respektiere andere in ihren Ansichten
Und fordere, dass sie dich respektieren.
Liebe dein Leben, vollkommen dein Leben,
Verschönere alle Dinge in deinem Leben.
Suche, dein Leben lang zu machen
Und im Dienst für dein Volk.
Bereite ein edles Todeslied für den Tag vor,
Wenn du über die große Kluft gehst.
Immer ein Wort oder Zeichen des Grußes gib
Einen Freund oder sogar einen Fremden,
Wenn du ihn an einem einsamen Ort triffst.
Zeige Respekt für alle Menschen, aber führe Krieg mit keinem.
Wenn du morgens aufstehst, danke für das Licht,
Für dein Leben, für deine Kraft.
Danke für dein Essen und für die Freude am Leben.
Wenn du keinen Grund hast, Dank zu sagen,
Der Fehler liegt in dir.
Berühre nicht das giftige Feuerwasser,
Das Weise macht zu Narren
Und beraubt den Geist seiner Vision.
Wenn deine Zeit zu sterben kommt, sei nicht so wie die,
Deren Herzen mit Angst vor dem Tod erfüllt sind,
So dass, wenn ihre Zeit kommt, sie weinen
Und beten um ein wenig mehr Zeit, ihr Leben zu leben.
Singe dein Todeslied und geh wie ein Held nach Hause.“
Oh, großer Geist,
Dessen Stimme höre ich im Wind
Und dessen Atem alles Leben gibt,
Höre mich, ich bin klein und schwach,
Ich brauche deine Kraft und Weisheit!
Lass mich in Schönheit gehen,
Und lass meine Augen sehen den roten Sonnenuntergang.
Lass meine Hände respektieren die Dinge,
Die du geschaffen hast.
Und mach meine Ohren scharf, um deine Stimme zu hören.
Mach mich weise, damit ich verstehe
Die Dinge, die du meinem Volke beigebracht hast.
Lass mich die Lektionen lernen, die du hast
Versteckt in jedem Blatt und Felsen.
Ich suche Kraft, nicht größer zu sein als mein Bruder,
Aber um meinen größten Feind zu bekämpfen - mich selbst.
Mach mich immer bereit, zu dir zu kommen
Mit reinen Händen und geraden Augen.
Wenn also das Leben verblasst,
Wie der verblassende Sonnenuntergang,
Mein Geist möge ohne Scham zu dir kommen.
Und jetzt, Großvater, ich bitte dich, zu segnen
Den weißen Mann.
Er braucht deine Weisheit, deine Führung.
Du siehst, so lange
Hat er versucht, mein Volk zu zerstören,
Und fühlt sich nur wohl,
Wenn ihm Macht gegeben ist.
Segne ihn, zeige ihm den Frieden, den wir kennen;
Lehre ihn Demut.
Denn ich fürchte, sie werden sich eines Tages zerstören
Und ihre Kinder,
Wie sie so schlecht die Mutter Erde behandeln.
Ich bitte dich, ich weine.
Immerhin sind sie meine Brüder.
Mögen die warmen Winde des Himmels
Blasen sanft auf dein Haus.
Möge der Große Geist
Segnen alle, die dort hineingehen.
Mögen deine Mokassins
Machen glückliche Spuren
In vielem Schnee,
Und möge der Regenbogen
Berühren immer deine Schulter.
Eine Nation ist nicht erobert,
Bis die Herzen ihrer Frauen
Sind auf dem Boden.
Dann ist es soweit,
Egal wie mutig ihre Krieger sind
Und wie stark ihre Waffen sind.
Was ist das Leben?
Es ist der Blitz eines Glühwürmchen in der Nacht.
Es ist der Atem eines Büffels im Winter.
Es ist der kleine Schatten,
Der über das Gras läuft
Und verliert sich im Sonnenuntergang.
Was ist der Mensch ohne die Tiere,
Wenn alle Tiere verschwunden sind?
Der Mensch würde sterben.
Eine große Einsamkeit des Geistes!
Denn was auch immer mit den Tieren geschieht,
Bald geschieht es dem Menschen.
Bewahre deine Zunge in der Jugend,
Und im Alter mögen deine Gedanken reifen,
Das wird deinem Volke dienen.
Katholiken werden mit bemerkenswerter Regelmäßigkeit wegen angeblicher Verbrechen gegen die einheimischen Völker der Neuen Welt angegriffen. Es wurde viel zum Beispiel über den Abriss der meso-amerikanischen Kulturen wie die der Azteken und die südamerikanische Andenzivilisation der Inkas durch die spanischen Konquistadoren geredet, die schwere Unterdrückung der indigenen Völker und die Verwüstung der Indianer-Stämme Amerikas durch Vertreibung, Krankheit, Krieg und Sklaverei.
In Wahrheit war die Not der Eingeborenen in Nordamerika die Quelle der großen Sorge für die Kirche, und Missionare zeichneten sich für ihre heroische Verteidigung der indianischen Rechte aus. Es ist keine Frage, dass der europäische Kolonialismus für die Stämme und Kulturen der Neuen Welt große Schwierigkeiten bereitet hatte. Aber es ist unfair, die Kirche für die Handlungen der europäischen Mächte verantwortlich zu machen, die regelmäßig die Jesuiten, Franziskaner, Augustiner und unzählige Priester, Nonnen und Laien sandten, um die Leidenden zu verteidigen.
Kein informierter Mensch würde sich bemühen, zu behaupten, dass die Kirchenmänner immer im Recht waren, aber aus demselben Grund darf niemand leugnen, dass sie im allgemeinen auf der Seite der Engländer in ihrer Behandlung der Indianer waren. Es war die wütende Stimme des Mönchs Bartolomé de las Casas, die zuerst das Schicksal, das Tausende von Einheimischen in der Versklavung der spanischen Eroberer getroffen hatte, bewusst machte. Da war es die Aufregung, die von Las Casas erweckt wurde, und seine Art, die Papst Paul III. Im Jahre 1537 dazu veranlasste, die Bulle Sublimis Deus zu veröffentlichen, in der er erklärte: „Die Indianer und alle anderen Menschen, die später von Christen entdeckt werden können, sind keineswegs da, um ihrer Freiheit beraubt zu werden, oder den Besitz ihres Eigentums zu verlieren, obwohl sie außerhalb des Glaubens von Jesus Christus sind.“
Während des Zeitalters der Erforschung beeinflussten zwei grundlegende Faktoren die Europäer in ihren Bemühungen. Es dämmerte den Expeditionsführern, dass die Landmasse, die sich vor ihnen öffnete, weit größer war, als sie erwartet hatten, und diese neue Welt war nicht das verlockende Indien. Die Entdecker von Nordamerika waren auf einem Kontinent mit etwa 2 Millionen Einwohnern, mit einer reichen Vielfalt von Stämmen mit etablierten Kulturen, angekommen.
Das katholische Spanien begann Mexiko und das Inkareich zu erobern, und das katholische Frankreich besetzte das heutige Ostkanada im Norden. Die spanischen und französischen Regierungen stellten den Entdeckern und Siedlern Patente und königliche Erlaubnisse zur Verfügung, die spezifische Anweisungen enthielten, Christus zu allen zu bringen, die sie trafen, und solche Völker in den katholischen Glauben einzuführen. Christoph Kolumbus zum Beispiel war standhaft in seinem Glauben, dass es einen höheren Zweck für seine Erkundungen gab. Er dankte Gott für den Geist und die Kraft, um sein Werk zu vollenden. Wie er schrieb: „Ich danke Jesus Christus, der uns einen so großen Sieg und einen solchen Wohlstand gewährt hat. Lass mich auf Erden mich freuen, wie im Himmel in der Aussicht auf die Rettung der Seelen so vieler Völker Freude herrscht.“
Die spanischen Konquistadoren waren nicht von den königlichen Erklärungen über die Evangelisierung beeindruckt, aber die meisten ihrer Expeditionen wurden von frommen Priestern und Ordensleuten begleitet, die sich diesen Rat zu Herzen nahmen. Die französischen Entdecker dagegen waren der Evangelisierung entschiedener gewidmet, als sie in die amerikanische Wildnis gelangten. So wurde die Bühne für katholische missionarische Bemühungen in der Geschichte unvergleichlich aufgestellt.
Der Protomartyr der Vereinigten Staaten, der spanische Franziskaner Juan de Padilla, verkörperte den Eifer dieser begleitenden Priester. Fr. Padilla und zwei franziskanische Gefährten reisten mit der Expedition so weit nördlich wie Kansas, wo sie vom Wichita-Stamm begrüßt wurden. Als Coronado und seine Männer nach Süden zurückkehrten, Padilla und seine Gefährten blieben in der Gegend und gründeten eine Mission. Als er nach dem heutigen Herrington, Kansas, ging, um eine andere Gemeinschaft Christi im Jahre 1542 zu begrüßen, wurde der Priester von einer Kriegspartei eines benachbarten Stammes erschlagen.
Anschließend schickten die Gesellschaft Jesu und die Franziskaner ihre am besten gebildeten und vertrauenswürdigsten Priester in die neuen Länder. Fr. Jacques Marquette, ein Jesuit, meldete sich 1666 für die Mission und diente den Algonquins in Kanada. Die Indianer sprachen von seiner Treue und seiner Sorge, und die Illinois-Indianer luden ihn ein, sie zu besuchen und die "Großen Wasser", den Mississippi-Fluss zu sehen. Er und Louis Joliet erforschten den Mississippi und die Großen Seen und machten eine Reihe von Missionen unter den Illinois, Kaskaskiern und anderen Stämmen möglich. Fr. Marquette starb auf dem Weg, während er versuchte, zu seiner Mission zurückzukehren. Seine indianischen Gefährten verzeichneten seinen Tod am 18. Mai 1675. Sie trockneten seine Knochen, legten sie in einen Birkenrindenbehälter und brachten sie mit Feierlichkeit zur St. Ignace Mission bei Mackinac zurück.
Im Süden verdiente ein sehr einzigartiger Jesuit den Spitznamen „Pater auf dem Pferderücken“. Fr. Eusebius Francisco Kino war ein Edelmann Tirols. Im Jahre 1681 wurde er nach La Paz Bay geschickt und dann zu einem Gebiet der Südwestwüste, das den Spaniern als Primeria Alta bekannt war. Im Jahre 1687 gründete er Mission Madre Dolores und reiste Tag und Nacht zu Pferd, um lokale indianische Siedlungen zu besuchen. Sein dauerndes Denkmal ist Mission San Xavier del Bac, in der Nähe von Tucson, Arizona, aber er gründete auch andere Missionen. Fr. Kino lehrte auch die örtlichen Stämme, wie man die Innovationen der europäischen Landwirte und Hirten annehmen und ihre Bewässerungsprojekte modernisieren könne. Von den Indianern der Region geliebt, wurde er sogar von den Apachen geschätzt, die früh gelernt hatten, keinen weißen Männern zu vertrauen. Fr. Kino hat auch die Gegend von Baja, Kalifornien, bereist und bewiesen, dass die Region keine Insel war, wie bisher angenommen, sondern eine Halbinsel. Er starb am 15. März 1711 mit seinem Kopf auf einem abgenutzten Sattel.
Die Missionen in französischem Amerika blühten ebenfalls wegen der Widmung solcher Priester, und in diesem Prozeß machten indianische Nationen und ihre Führer eine Verpflichtung zum katholischen Glauben, der seither einen Einfluss auf das amerikanische Leben hat.
Eine solche Nation, die „Alten aus dem Osten“ genannt und von anderen Stämmen respektiert, nahm Jesuit Fr. Pierre Biard auf dem Mount Desert Island in Maine auf. Sie waren die Abenaki, eine große und mächtige Nation, und sobald sie sich dem Glauben verpflichtet hatten, blieben sie standhaft. Als die Briten den Katholizismus in Maine und den anderen Kolonien verboten hatten, weigerten sich die Abenaki, eine anglikanische Bibel oder einen protestantischen Pfarrer in ihren Enklaven zu akzeptieren. Der Jesuit Fr. Sebastian Rale, ein engagierter Missionar und ein begabter Linguist, diente ihnen seit Jahrzehnten, bis die Briten einen Preis auf seinen Kopf aussetzten. Die Mohawks ermordeten schließlich Fr. Rale bei einem Putsch auf der Mission und gaben sein Abenaki-Wörterbuch und andere Werke an die Briten, die sie an der Harvard University ablegten. General George Washington bat die Abenaki, die amerikanische Sache während des Unabhängigkeitskrieges zu unterstützen, und sie stimmten zu, Verbündete zu werden, wenn er ihnen einen Mönch oder Priester zur Verfügung stellte. Washington schickte eine Anfrage an einige nahe gelegene Schiffe der französischen Marine, und ein französischer Marinekaplan wurde den Abenaki-Enklaven zugewiesen.
Die Abenaki verloren nie ihre Verpflichtung gegenüber dem katholischen Glauben. In der Tat war der erste eingeborene Bischof der Vereinigten Staaten Donald E. Pelotte, Bischof von Gallup, New Mexico, von 1990 bis 2008. Er ist ein Abenaki von Geburt.
Ebenso befreundeten sich der französische Forscher Samuel de Champlain in den ersten Jahren in Nordamerika Anfang des 17. Jahrhunderts mit den Huronen. In den nächsten Jahrzehnten wurden viele der Huronen katholisch. Die Entscheidung von Champlain hatte jedoch unvorhergesehene Konsequenzen. Die größten Feinde der Huronen waren die mächtigen Irokesen, die sogenannten Fünf Nationen des Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga und Seneca, im Norden von New York. Anfänglich mit den Holländern verbündet, wechselten sie ihre Treue zu den Engländern.
Seit den frühesten Epochen hatten die Briten die Irokesen-Liga im Nordosten Nordamerikas gezüchtet und wussten, dass die Franzosen schon lange vor den Huronen gegen sie waren. Die Irokesen-Liga wurde 1570 von einem heiligen Mann, Dekanalidah (Tekanawita) gegründet, der von dem verehrten Onondaga-Krieger Hiawatha unterstützt wurde, und die fünf Stämme wurden unter dem Baum des Friedens vereint und hielten Handels- und Verteidigungsbündnisse. Die Irokesen-Liga war fähig, etwa 5000 Krieger in die Schlacht zu schicken, wenn sie bedroht war. Die Mohawks wurden von den Kolonien und den Franzosen gefürchtet, und der Stamm tötete die Jesuitenpriester, die unter ihnen waren, einschließlich St. Isaac Jogues und St. René Goupil.
Als die Franzosen mit dem Huronen verwandt wurden, wurden die Irokesen ihre Feinde, einschließlich der französischen Missionare. Von 1648-1650 führten die Irokesen einen erstaunlich wilden Krieg gegen die Huronen, in dem Tausende von Huronen geschlachtet wurden. Der Überrest der Huronen verlagerte sich in der Nähe von Québec und endlich nach Wendake, einem Gebiet, das „Huronia“ genannt wurde.
Andere Jesuiten folgten den Märtyrern in Mohawk-Länder, und einer von ihnen, der den Irokesen als „Morgenröte des Tages“ bekannt war, der Jesuit Fr. Jacques de Lamberville, taufte die selige Kateri Tekakwitha, die Lilie der Mohawks. Er schickte sie auch zur Sault-Mission im Norden, wo sie am 17. April 1680 starb. Als das Wort ihres Todes in der ganzen Region verbreitet war, waren nur vier Worte nötig. Die Priester, die Indianer, die Trapper und die Siedler haben einfach angekündigt: „Die Heilige ist tot.“
Die Irokesen-Liga stellte einen weiteren treuen Verteidiger des Glaubens, den Onondaga-Chef Garaconthié oder Garakontié zur Verfügung. Ein hoch angesehener Krieger, Garaconthié, reiste nach Quebec, um einen Seligen zu treffen, François Laval de Montmorency, den Bischof der Diözese Quebec. Der Bischof war ein bemerkenswerter Prälat, ein wahrer Vater der indianischen Nationen. Garaconthié sagte dem Bischof, dass er die Taufe wünsche, und der selige François führte die Zeremonie durch. Viele andere Chefs schlossen sich Garaconthié in seiner Bekehrung an. Der Onondaga-Chef, der den christlichen Namen Daniel annahm, schützte die Schwarzröcke und öffnete die Irokesen-Missionen um 1667 und machte so die Taufe der seligen Kateri möglich
In Kalifornien und Florida waren mittlerweile auch andere Missionen aufgestiegen. Die Jesuiten und Franziskaner, unterstützt von Karmeliten, Vincentianern, Benediktinern, Dominikanern, Oblaten und weltlichen Priestern aus dem Quebec-Missionsseminar, eröffneten die riesigen Ketten der Vorposten des Glaubens in indianischen Territorien und brachten Tausende in die Kirche. Katholische Bischöfe kamen aus Kuba, um diese Konvertiten zu firmen.
Jesuiten und Franziskaner arbeiteten in einigen Regionen zusammen, unterschieden sich aber deutlich in ihrer Evangelisierung. Die Jesuiten arbeiteten alleine oder in kleinen Mannschaften, reisten mit den Stämmen auf ihren saisonalen Wanderungen, sogar der Jagd auf die Büffelherden. Sie wurden berühmt als „Wander-Priester“, Pferde reitend über weite Wildnisse, um die Gläubigen zu besuchen. Sie wurden mit Ehre unter den Stämmen begrüßt.
Die Franziskaner dagegen bauten ständige Missionen. Geführt vom seligen Junípero Serra, die Franziskaner gründeten die Missionen von Alta California. Die erste wurde am 16. Juli 1769 in San Diego begonnen. Einundzwanzig weitere Missionen wurden zwischen 1769 und 1823, entlang des El Camino Real, einer Kette, die von San Diego nach Napa reichte, gegründet. Die Missionen dienten als Hauptzentren der Evangelisierung in Kalifornien. In ihnen wurden Tausende von Indianern im Handel gelehrt und es wurde ihnewn geholfen, sich an das Leben in der spanischen Gesellschaft anzupassen, die plötzlich auf sie gestoßen war. Die Missionen bewahrten die Indianer gegen oft grausame spanische Grundbesitzer, die sie auszunützen suchten und sie zu Zwangs-Arbeitern machen wollten, wenig besser als Sklaven.
Die Florida-Missionen wurden fast sofort begonnen, nachdem Ponce de Leon erstmals 1513 in Florida eingetreten war. Für die erste Hälfte des 16. Jahrhunderts versagten die spanischen Expeditionen eine dauerhafte Präsenz, und Missionare, die mit ihnen reisten, begegneten entschieden feindlichen einheimischen Stämmen. Im Jahre 1558 wurde eine konzertierte Anstrengung unternommen, als die Dominikaner die Leitung der Missionen übernahmen, beginnend mit der Expedition von Tristán de Luna y Arellano im Jahre 1559. Dies war ein Versagen, und den Dominikanern folgten die Jesuiten. Sie verließen wiederum Florida im Jahre 1572, als die Bedingungen dort und die Feindseligkeit der Indianer wenig Aussicht boten auf eine ständige Siedlung.
Als die Franzosen damals ihre Präsenz in Nordamerika festigten, beschloss die spanische Regierung, einen weiteren Versuch zu machen. Unter Pedro Menéndez de Avilés gründete eine Expedition im Jahre 1565 die erste ständige Stadt im spanischen Florida, St. Augustin. Er wurde von zwei Priestern begleitet, die dort die erste Pfarrei in den Vereinigten Staaten gründen. Der wirkliche Fortschritt folgte 1577 mit den Franziskanern, die eine Kette von Missionen in ganz Florida und dann in Georgien schmiedeten. Mehr als 30000 Indianer bis 1634 waren bekehrt.
Als sich die englischen Kolonien nach Norden ausdehnten, fielen die Missionen als Teil des breiteren Konflikts zwischen Spanien und England den Angriffen zum Opfer. Während des Königin-Anne-Krieges (1702-1713, bekannt in Europa als der Krieg der spanischen Nachfolge) starteten englische Truppen und Kolonisten mit ihren indianischen Verbündeten brutale Angriffe auf die Florida-Missionen von ihren Basen in den Carolinas. In den nächsten Jahren wurden die Kirchen verbrannt, die Brüder wurden gefoltert und dann getötet und die katholischen Indianer wurden abgeschlachtet.
Einer der schlimmsten Angriffe war 1740 unter General James Oglethorpe von Georgia; Franziskaner wurden mit einer bemerkenswerten Wildheit getötet. Einer berichtete, dass 1400 katholische Indianer nach Charleston gebracht und als Sklaven verkauft wurden. Schon leidend wegen der geschwächten spanischen Regierung in Florida, erhielten die Missionen während der französischen und indianischen Kriege (in Europa dem Siebenjährigen Krieg) weitere Schläge; St. Augustin wurde im Jahre 1763 verlassen. Im selben Jahr verlor Spanien Florida an England im Vertrag von Paris. Es gab angeblich religiöse Freiheit in Florida unter den Engländern, aber die anhaltenden spanischen Elemente verließen bald das Gebiet.
Die britische antikatholische Politik hatte keinen Einfluss in Texas, Louisiana und an der Westküste, wo Missionen ohne zu viel Einmischung funktionierten. Ehrwürden Antonio de Margil arbeitete in Louisiana und Texas, und seine Franziskaner bauten die glorreichen San Antonio-Schreine, darunter San Antonio de Valera, das jetzt als Alamo verehrt wurde.
Kaskaskia, Cahokia und San Xavier del Bac standen als Denkmäler des Glaubens in Nordamerika, aber sie wurden zu einem schrecklichen Preis gebaut: Mehr als 120 katholische Missionare in etwa 18 Staaten wurden zwischen 1542 und 1812 an ihren Posten getötet. Aber mehr Missionare folgten auf ihren Spuren in die Missionen.
Der amerikanische Revolutionskrieg beendete nicht nur die britische Herrschaft in den Kolonien, sondern stellte den Katholiken zivilrechtliche Rechte für die Praxis ihrer religiösen Überzeugungen zur Verfügung. Im Jahre 1803 eröffnete der Louisiana-Kauf neue Regionen für Amerikaner und beschleunigte die große Wanderung nach Westen. Emblematisch für die Behandlung der Eingeborenen während dieser Westbewegung war die „Spur der Tränen“, die von verschiedenen indianschen Nationen ausgetreten wurde, die gewaltsam aus ihren Ländern entfernt wurden und zu unfruchtbaren und harten neuen Gebieten marschierten.
Eine dieser indianischen Nationen waren die Potowatomi, die 1837 vom Bundesheer auf dem Weg nach Westen bewacht wurden. Ein junger, neu ordinierter Priester, Fr. Benjamin Petit, begleitete die Potowatomi und marschierte neben seiner indianischen Herde, stellte die Sakramente zur Verfügung und tröstete die Opfer der erzwungenen Migration. Fr. Petit war entsetzt über die Grausamkeit und die unmenschliche Behandlung. Als die Potowatomi Kansas erreichten, das war ihr Ziel, hatte dort ein anderer katholischer Priester, Fr. Christian Hoeken, gewartet der Jesuitenbegleiter des berühmten Fr. Pierre Jean de Smet, er hatte eine Mission gebaut und hatte riesige Vorräte gelagert, um die Exilanten zu begrüßen. Fr. Petit war schon krank, und er bat die Potowatomi um Abschied und kehrte in seine Heimatgemeinde zurück, wo er bald darauf starb. Noch heute bleibt er eine geschätzte Figur in der Erinnerung an die Potowatomi-Nation. Der erste eingeborene Erzbischof in den Vereinigten Staaten ist Charles Chaput, ein Potowatomi und Erzbischof von Denver.
Die Potowatomi-Nation wurde auch bei der Sugar Creek Mission von der Society of the Sacred Heart bedient. Eine ältere Nonne gründete die indianischen Missionsschulen und ein Noviziat. Unfähig, die Sprache der Potowatomi zu sprechen und nicht wirklich Englisch zu sprechen, besuchte sie die Schule im Jahre 1841. Die Potowatomi nannten sie „die Frau, die immer betet“. Die Welt ehrt sie heute als St. Rose Philippine Duschesne.
Die anhaltende Evangelisierung setzte sich ungebrochen fort, an solchen Orten wie Montana und den Dakotas, wobei Missionare Teil des Lebens der indianischen Nationen wurden. Ein Oblaten-Missionar, Fr. Albert Lacombe, wurde bei einem Angriff der Cree auf die Blackfeet um 1875 in der Rocky Mountain Region gefangen. Eine streunende Kugel traf seinen Kopf, und die Schlacht kam plötzlich zum Stillstand, als die Blackfeet zu dem Cree-Indianer schrien: „Du hast den Schwarzrock verwundet!“ Die Medizin-Männer von jedem Stamm baten Fr. Lacombe um Hilfe.
Die Diözese St. Louis hatte 1840 eine Bitte ausgesprochen, dass ein Priester zu den Rocky Mountains und darüber hinaus geschickt werden sollte. Der Bischof schickte einen geprüften missionarischen Jesuiten, Fr. Pierre Jean de Smet. Fr. de Smet wurde von den Flatheads, Crows und anderen Stämmen begrüßt und hat eine große Kette von Missionen gegründet, da Priester und religiöse Stämme zusammen kamen. Er trat auch vermittelnd ein, als die örtlichen Stämme Konflikte hatten. Im Jahre 1851 sprach er vor 10000 Indianern von 10 Stämmen bei der Versammlung am Horse Creek Valley, in der Nähe von Fort Laramie, und drängte die Nationen, den Weg des Friedens zu verfolgen.
Bald darauf bat die US-Regierung ihn, die Bürokraten auf einer Reise zu begleiten, um einen Frieden mit Sitting Bull, dem Sioux-Chef, zu arrangieren. Er traf die Bürokraten und ging dann alleine vor ihnen her und trat in eine Versammlung von 5000 bewaffneten Sioux ein. Sie führten ihn zu Sitting Bull, mit dem er die nächsten drei Tage verbrachte. Fr. de Smet verließ das Sioux-Lager mit einem Pfand des Friedens, nachdem er dem Sioux gesagt hatte, dass die Weißen wahrscheinlich einen Vertrag vereinbaren würden.
Es wurde berichtet, dass Fr. de Smet von einem Sioux-Krieger erzählt wurde, dass es in den Black Hills riesige Goldablagerungen gab, die von der Sioux-Nation heilig gehalten wurden. Er ließ den Krieger schwören über die Sache und machte dann die lange Reise in das Lager von Sitting Bull. Dort erklärte er, dass Gold ein Fieber unter den Weißen verursachte, die in die heiligen Länder eindringen würden, wenn sie solche Ablagerungen hätten. Sitting Bull und der Rat befahl allen Sioux, die totale Stille über das Gold zu bewahren, bei Todesstrafe. Das Geheimnis wurde Jahrzehnte sicher gehalten.
Fr. de Smet starb am 23. Mai 1873. Während seiner missionarischen Arbeit hatte er eine bemerkenswerte Strecke von 16000 Meilen über Amerika bereist, den indianischen Nationen zu dienen. Vor seinem Tod besuchte er den Erzbischof Francis Norbert Blanchet in Oregon, und sie diskutierten über die alarmierende Politik der US-Regierung für katholische Missionen. Erzbischof Blanchet schickte einen Veteranen-Missionar, Fr. Jean Baptiste Abraham Brouilet, nach Baltimore, um mit dem Erzbischof James Roosevelt Bayley zu sprechen. Erzbischof Bayley war der Neffe von St. Elizabeth Ann Seton. Er war ein Bekehrter zum Katholizismus und ein dynamischer Verteidiger der katholischen Rechte. Er hatte Fr. Brouilet nach Washington DC geschickt, wo Präsident Ulysses S. Grants eine neue „Friedenspolitik“ für die Indianer aller indianischen Missionen unter der Schirmherrschaft protestantischer Gruppen verordnete.
Die amerikanischen Bischöfe wurden auf die wachsenden Drohungen hingewiesen und unterstützten die Bemühungen des Erzbischofs, eine zuverlässige Verteidigungsagentur zu schaffen. Am 17. März 1873 wurde das erste Treffen des Bureau of Catholic Indian Missions mit der Aufgabe eröffnet, katholische Rechte bei der Betreuung der Indianer-Katholiken und der Sicherheit der katholischen Missionen zu verteidigen. Katholische Führer sprachen im Namen der Missionen im US-Senat, und 1882 wurde Grants „Friedenspolitik“ besiegt. Prominente Katholiken haben sich dann freiwillig bemüht, dem Bundesbüro der indianischen Missionen zu dienen, darunter der berühmte Washingtoner Rechtsanwalt Charles Joseph Bonaparte (Großneffe von Napoleon Bonaparte) und James Kardinal Gibbons von Baltimore.
Die katholische Kirche in Amerika war nach Jahrhunderten des Dienstes volljährig geworden. Die Schlachten waren jetzt in den bürokratischen wilden Ländern Amerikas. Das Erbe der Missionare und der katholischen Indianer lieferten jedoch das Modell für künftige Generationen.
Die authentische Annäherung an die Geschichte der Begegnung zwischen den Ureinwohnern und der Kirche wurde von Papst Johannes Paul II. Im Jahre 1987 beredet, als er eine Ansammlung von Indianern in Phoenix, Arizona, ansprach. Der Papst stellte fest:
„Die frühe Begegnung zwischen euren traditionellen Kulturen und der europäischen Lebensweise war ein Ereignis von solcher Bedeutung und Veränderung, dass es euer kollektives Leben auch heute noch tief beeinflusst. Diese Begegnung war eine harte und schmerzliche Wirklichkeit für eure Völker. Die kulturelle Unterdrückung, die Ungerechtigkeiten, die Unterbrechung eures Lebens und eurer traditionellen Gesellschaften müssen anerkannt werden. Zur gleichen Zeit, um objektiv zu sein, muss die Geschichte die tief positiven Aspekte der Begegnung eures Volkes mit der Kultur, die aus Europa kam, aufzeichnen. Unter diesen positiven Aspekten möchte ich an die Arbeit der vielen Missionare erinnern, die die Rechte der ursprünglichen Bewohner dieses Landes anstrengend verteidigten. Sie haben Missionen in diesem südwestlichen Teil der Vereinigten Staaten gegründet. Sie haben gearbeitet, um die Lebensbedingungen zu verbessern und Bildungssysteme einzurichten und eure Sprachen zu lernen. Vor allem verkündeten sie die gute Nachricht des Heils in unserem Herrn Jesus Christus, ein wesentlicher Teil davon ist, dass alle Männer und Frauen gleichermaßen Kinder Gottes sind und als solche respektiert und geliebt werden müssen. Dieses Evangelium Jesu Christi ist heute und bleibt für immer der größte Stolz und Besitz eures Volkes.“
Als Columbus 1492 auf der Insel San Salvador landete, wurde er von einem braunhäutigen Volk begrüßt, dessen physisches Aussehen ihm nach seiner Meinung bestätigte, dass er endlich Indien erreicht habe und die er also Indios, Indianer, mit Namen nannte, obwohl er sie in ihrer ersten Anwendung verwechselt hatte, blieb dies weiterhin ihr eigener Name, und hat längst gewonnen allgemeine Akzeptanz, außer in streng wissenschaftlichen Schreiben, wo der genauere Begriff Amerikaner wird häufig verwendet. Als die Erforschung nach Norden und Süden ausgedehnt wurde, wurde festgestellt, dass die gleiche Rasse über den ganzen Kontinent, von den arktischen Ufern bis zum Kap Horn, überall gleich in den wichtigsten physischen Eigenschaften war, mit Ausnahme der Eskimo im äußersten Norden, deren Merkmale waren den mongolischen verwandt.
Die bedeutendsten physischen Eigenschaften der indianischen Rasse sind die braune Haut, die dunkelbraunen Augen, die vorspringenden Wangenknochen, das schwarze Haar und die Keimigkeit des Bartes. Die Farbe ist nicht rot, wie es im Volksmund angenommen wird, sondern von sehr licht in einigen Stämmen, wie den Cheyenne, bis fast schwarz in anderen, wie den Caddo und Tarimari. In einigen Stämmen, wie den Flatheads, hat die Haut eine deutliche gelbliche Besetzung. Das Haar ist in der Kindheit braun, aber immer schwarz beim Erwachsenen, bis es mit dem Alter grau wird. Kahlheit ist fast unbekannt. Das Auge ist nicht so offen gehalten wie im Kaukasischen und scheint besser auf Distanz abgestimmt zu sein. Die Nase ist gewöhnlich gerade und gut geformt, und in einigen Stämmen stark aquilin. Ihre Hände und Füße sind vergleichsweise klein. Höhe und Gewicht variieren wie bei den Europäern, die Pueblos im Durchschnitt nur wenig mehr als fünf Fuß groß, während die Cheyenne und Arapaho außergewöhnlich groß sind, und die Tehuelche von Patagonien sind fast massiv im Bau. In der Regel sind die Wüsten-Indianer, wie der Apachen, muskulös im Bau, während die der anderen schwerer sind, wenn auch nicht proportional stärker. Der Bart ist immer spärlich, steigt aber mit der Beimischung von weißem Blut. Die falsche Vorstellung, dass der Indianer natürlich keinen Bart hat, liegt an der Tatsache, dass er in den meisten Stämmen so schnell wie nötig herausgerissen wird, wobei die Augenbrauen in gleicher Weise behandelt werden. Es gibt keinen Stamm von „weißen Indianern“, Albinos mit blonder Haut, schwach rosa Augen und fast weißen Haaren werden gelegentlich gefunden, besonders unter den Pueblos.
Verschiedene Ursprünge wurden der indianischen Rasse, aus Europa und dem Osten, über Grönland oder das mythische Land Atlantis zugewiesen; aus Asien, über die Bering Straits und die polynesischen Inseln, diese Theorie hat mehr Befürworter und auch mehr Gründe zu ihren Gunsten. Die Tatsache, dass japanische und andere asiatische Abenteurer häufig an der Nordpazifikküste Amerikas gelandet sind, ist eine Frage der Geschichte, und Stammes-Tradition und andere Beweise deuten darauf hin, dass dieser Kontakt in prähistorischen Zeiten häufig war, aber ob dies alles ausreichend war, bleibenden Eindruck auf den Körper und die Kultur, ganz zu schweigen der Rasse zu machen, ist eine offene Frage. Seit einigen Jahren ist dieses Problem unter systematischer Untersuchung durch das American Museum of New York City, mit Versprechen von wichtigen Ergebnissen. Soweit gegenwärtig bekannt ist, war die einzige permanente Migration in die entgegengesetzte Richtung, ein Eskimo-Stamm in Alaska, der in Sibirien innerhalb der historischen Periode ständigen Wohnsitz genommen hat.
Die Theorie des autochthonen Ursprungs ist gewöhnlich, wenn auch nicht notwendigerweise, mit dem der extremen Antike verbunden, mehrere Schriftsteller, die für den Indianer und für die primitiven Höhlenmenschen des frühen Europas eine Existenz zeitgleich mit der Eiszeit beanspruchen. Während diese Theorie viele gelehrte Verfechter hat, die ihre Meinung auf solche isolierten Funde wie den Trenton-Schotter, den „Calaveras-Schädel“ und den „Lansing-Mann“ stützt, ist der Konsens der wissenschaftlichen Meinung die ursprüngliche Platzierung dieser Fälle in ungestörten Schichten nicht ausreichend, um die Stellungnahme zu begründen. In Bezug auf Muschel-Haufen und andere Ablagerungen in der Masse, geben die höchsten Schätzungen des Alters nicht mehr als ein paar tausend Jahre an, und Dall, unsere beste Autorität für Alaska, gibt den ältesten Menschen auf den Aleuten-Inseln nicht mehr als dreitausend Jahre. Die zivilisierten Nationen, wie die Maya, die Totonac, die Musyca und die Quichua, hatten wahrscheinlich ihren Ursprung als solche innerhalb von tausend Jahren oder innerhalb von fünfhundert Jahren vor der Entdeckung. Ohne auf die geologischen Perioden zurückzugehen, bedeutet die praktische Ähnlichkeit des physischen Typs über beide Kontinente eine lange Belegung.
Die zahlreichen Ansprüche für jüdischen, phönizischen, irischen oder walisischen Ursprungs haben keine nachweisbare Grundlage, obwohl die erste vor allem seit fast drei Jahrhunderten Befürworter gefunden hat und sogar das Motiv für das Buch Mormon gegeben hat. Die zahlreichen Hügel und anderen Erdarbeiten, die über die östlichen Vereinigten Staaten verstreut waren, mit den Klippen-Ruinen und anderen Hausruinen im Südwesten, haben auch Gelegenheit gegeben, viel Spekulationen und Theorien über die frühere Existenz in diesen Gebieten ehemaliger hochzivilisierter Nationen zu machen, die jetzt ausgestorben sind. Die wissenschaftliche Untersuchung zeigt jedoch, dass die Ruinen und Erdarbeiten von den rudimentärsten architektonischen Charakteren sind, die im Bauwesen unbestimmt und unsymmetrisch in dimensionalen Messungen sind, während die verschiedenen Artefakte, die in ihnen gefunden werden, fast identisch mit denen sind, die noch immer von den Unzivilisierten benutzt werden. Die bedeutendsten Hausruinen sind historisch oder traditionell bekannt, von den Vorfahren der Pueblo, Pima und anderen Stämmen, die noch die gleiche Region bewohnen, gebaut und besetzt zu sein. Einige der Hügel des östlichen Teils sind auch bekannt, als Fundamente von Stammes-Stadthäusern innerhalb der historischen Periode verwendet worden zu sein, aber die Mehrheit der größeren Erdwerke, wie die von Cahokia in Illinois, von Etowah in Georgia, die Snake Mound und Newark Earthworks in Ohio, sind eher alt und wahrscheinlich mit mehr bevölkerungsreichen Stämmen entstanden und danach in südlichere Regionen hinunter gezogen. Die Azteken selbst, nach einer definitiven Stammes-Tradition, erreichten das Tal von Mexiko aus dem fernen Norden, und sprachliche Beweise begründeten ihre Verbindung mit dem großen Shoshonschen-Sprachwerk, dessen Stämme sich fast kontinuierlich entlang des Rückgrats des Kontinents vom Kolumbien bis zur Isthmus von Panama erstrecken. In gleicher Weise sind die Apachen und Navajo der mexikanischen Grenze bekannt, aus den gefrorenen Ufern des Yukon und Mackenzie ausgewandert. Wie in Europa und Asien war die allgemeine Bewegung von Norden nach Süden, aber die Algonkian und Sioux Stämme bewegten sich westwärts von der Atlantikküste, während die Muskhogean der Golfstaaten ihr früheres Zuhause westlich des Mississippi hatten. Ein großer südamerikanischer Stamm - die Arawakan - nachdem er die Antillen besetzt hatte, vervollständigte die Kette der Verbindung, indem er eine Kolonie in Florida pflanzte.
Einer der bemerkenswerten Tatsachen in der amerikanischen Ethnologie ist die große Vielfalt der Sprachen. Die Anzahl der Sprachen und gut markierten Dialekte kann wohl eintausend sein, was etwa 150 getrennte linguistische Bestände ausmacht, wobei jeder Bestandteil von allen anderen verschieden ist, da die arischen Sprachen sich von dem turanischen oder dem Bantu unterscheiden. Von diesen Beständen waren etwa siebzig im nördlichen und achtzig im südlichen Kontinent. Sie waren alle in fast dem gleichen primitiven Entwicklungsstadium, charakterisiert durch eine geringe Genauigkeit der Beschreibung mit fast vollständiger Abwesenheit einer breiten Klassifikation. So hatte der Cherokee, der in einem Lande lebte, das an wilden Früchten reich war, kein Wort für die Traube, sondern hatte stattdessen einen deutlichen beschreibenden Ausdruck für jede der drei Sorten, mit denen er bekannt war. In gleicher Weise konnte er nicht einfach sagen: „Ich bin da“, sondern musste die Bedingung als Stehen, Sitzen usw. qualifizieren.
Der früheste Versuch einer Klassifikation der indianischen Sprachen der Vereinigten Staaten und des britischen Amerika wurde von Albert Gallatin im Jahre 1836 gemacht. Der Beginn der systematischen Untersuchung stammt aus der Gründung des Bureau of American Ethnology unter Major J.W. Powell im Jahre 1879. Für die Sprachen Mexikos und Zentralamerikas ist die „Geografía“ von Orozco y Berra von 1864 wichtig, ergänzt durch die spätere Arbeit von Brinton, in seinem „American Race“ (1891), bis zu den neuesten Ergebnissen in der sprachlichen Karte von Thomas und Swanton, jetzt in Vorbereitung durch das Bureau of Ethnology. Für Südamerika haben wir das „Catálogo“ von Hervas (1784), das auch das ganze Feld der Sprachen auf der ganzen Welt abdeckt; Brintons Arbeit wurde gerade fertigestellt, mit der Zusammenfassung aller bis zu diesem Zeitpunkt bekannten Sprachen, und Chamberlains umfassende Zusammenfassung ward veröffentlicht im Jahre 1907.
Um die interkommunale Kommunikation zu erleichtern, finden wir häufig die Sprachen der bedeutenderen Stämme, die von kleineren Stämmen in der gleichen Region genutzt werden, wie die Comanchen in den südlichen Ebenen und Navajo (Apachen) im Südwesten. Aus der gleichen Notwendigkeit haben sich einige bemerkenswerte Handelsjargons entwickelt, die auf einer dominanten Sprache basieren, mit Einbauten von vielen anderen, einschließlich europäischer, alle geglättet und zu einem gemeinsamen Standard assimiliert. Unter diesen waren die „Mobilian“ der Golfstaaten auf der Grundlage von Choctaw; der „Chinook-Jargon“ Kolumbiens und angrenzenden Territorien der Pazifikküste, ein bemerkenswertes Konglomerat, das auf der ausgestorbenen Chinook-Sprache basierte; und die „lingoa geral“ von Brasilien und der Region Paraná, basierend auf Tupí-Guaraní. Zu diesen muss die notierte „Gebärdensprache“ der Ebenen hinzugefügt werden, ein Gestencode, der jeden Zweck des gewöhnlichen Intertribalverkehrs von Kanada bis zum Rio Grande getragen hat.
In und nördlich der Vereinigten Staaten gab es etwa zwanzig wohldefinierte Arten von Heimathäusern, die sich von dem bloßen Zelt bis zum fünfstöckigen Pueblo unterscheiden. In den östlichen Vereinigten Staaten und angrenzenden Teilen Kanadas war die vorherrschende Art, die gemeinhin unter dem algonkischen Namen Wigwam bezeichnet wird, die Wagen-Spitz-Form, mit senkrechten Seiten und Enden und abgerundeten Dach bekannt und in den Boden gesetzt und bedeckt mit Rinde oder mit Matten aus Gras oder Sträuchern. Die Türen an jedem Ende dienten auch als Fenster, und Öffnungen im Dach ließen den Rauch entkommen. Nicht einmal die Pueblo-Architektur hatte einen Schornstein entwickelt. Im allgemeinen waren die Häuser gemeinschaftlich, einige eng verwandte Familien besetzten dieselbe Wohnung. Die Irokesenhäuser waren manchmal hundert Fuß lang und gliederten sich in Fächer von etwa zehn Fuß Quadrat, die sich auf einem zentralen Durchgang öffneten, an dem sich die Brände befanden, zwei Familien, die sich am selben Feuer befanden. Die angehobenen Plattformen um die Seiten des Raumes waren mit Häuten bedeckt und dienten sowohl als Sitze und Betten. Die Häuser einer Siedlung waren gewöhnlich unregelmäßig verstreut, je nach Bequemlichkeit des Eigentümers, aber in manchen Fällen, besonders bei umstrittenen Stammesgrenzen, wurden sie in regelmäßigen Straßen kompakt zusammengesetzt. Die von den Iroquois bestiegenen Forts hatten Plattformen, die auf der Innenseite herumgingen, in der Nähe der Spitze, aus der die Verteidiger leichter auf den Feind schießen konnten. In den Golfstaaten hatte jede wichtige Siedlung ihr „Stadthaus“, eine große kreisförmige Struktur, mit konischem Dach, aus Stämmen gebaut und gewidmet den Räten und Stammes-Zeremonien. Der Tipi (der Sioux-Name für Haus) oder die konische Zelt-Wohnung des oberen Sees und der Ebenenregion war von den Stöcken, die leicht in den Boden gesetzt wurden, an der Oberseite gebunden und mit Rinde oder Matten im Seenland bedeckt und mit Büffelhäute gekleidet auf den Ebenen. Es war leicht tragbar, und zwei Frauen konnten es aufstellen oder innerhalb einer Stunde herab nehmen. Bei zeremoniellen Anlässen war das Tipi-Camp in einem großen Kreis, mit der zeremoniellen „Medizin-Hütte“ in der Mitte angeordnet. Die halb sitzenden Pawnee Mandan und andere Stämme entlang des Missouri bauten feste kreisförmige Strukturen von Stämmen, die mit Erde bedeckt waren, die manchmal in der Lage waren, ein Dutzend Familien zu beherbergen. Die Wichita und andere Stämme der Texas-Grenze bauten große kreisförmige Häuser von Gras-Stroh, über einen Rahmen von Stangen gelegt. Die Navaho Hogan war ein kleineres Gegenstück der Pawnee „Erdwohnung“. Die gemeinschaftliche Pueblo-Struktur der Region Rio Grande bestand aus einer Anzahl von Hunderten von quadratischen Räumen verschiedener Größen, aus Stein oder Ziegelsteinen, die in Tonmörtel gelegt wurden, mit Flachdach,Höfen und komplizierten Durchgangswegen. Die Piute wikiup von Nevada war nur ein Grad über dem Zelt der Apachen. Kalifornien, mit seiner langen Strecke von Norden nach Süden, und seinen Extremen von warmer Ebene zu schneebedeckter Sierra, hatte eine Vielzahl von Arten, einschließlich der semi-unterirdischen. Entlang der ganzen Nordwestküste, von Kolumbien bis zur Eskimo-Grenze, war die vorherrschende Art die rechteckige Bordstruktur, die mit symbolischen Entwürfen bemalt war, und mit dem großen Totempfahl, der mit den heraldischen Zeichen des Besitzers geschnitzt war, hoch über der Tür. An dem Yukon finden wir die unterirdische Wohnung, während der Eskimo sowohl das unterirdische Haus als auch das kuppelförmige Iglu aus Blöcken aus gehärtetem Schnee hatte. Neben den regelmäßigen Wohnungen hatte fast jeder Stamm einen Stil der temporären Struktur, neben „Schwitzhütten“ usw.
In den Gebieten der östlichen und südlichen Staaten und der angrenzenden Teile Kanadas, entlang des Missouri und unter den Pueblos, Pima und anderen Stämmen des Südwestens, war die Hauptabhängigkeit auf die Landwirtschaft gerichtet, die Hauptkulturen waren Mais, Bohnen und Kürbis, neben einem einheimischen Tabak. Die Neuengland-Stämme verstanden das Prinzip des Düngens, während die Stämme des trockenen Südwestens Kanäle benutzten und die Bewässerung praktizierten. Entlang der ganzen Ozean-Küste, in der Seenregion und in Columbia, war die Fischerei eine wichtige Quelle des Lebensunterhalts. An der südlichen Atlantikküste waren ausgearbeitete Wehre im Gebrauch, aber an anderer Stelle waren der Angelhaken und die Schnur, die Netze oder die Harpune häufiger. Muscheln und Austern wurden in solchen Mengen an der Atlantikküste verbraucht, dass in einigen günstigen Sammelstellen leere Muscheln in Hügel von zehn Metern Höhe gestapelt wurden. Vom zentralen Kalifornien nordwärts, entlang der ganzen Westküste, war der Lachs das Prinzip, und in Columbia fast die gesamte Nahrungsmittelabhängigkeit. Die Nordwestküstenstämme, sowie die Eskimos waren furchtlose Walfänger. Überall war das Wild natürlich ein wichtiger Faktor für die Nahrungsmittelversorgung, vor allem die Hirsche in der Waldregion und der Büffel auf den Ebenen. Die Nomadenstämme der Ebenen lebten in der Tat von dem Büffel, der sie auf die eine oder andere Weise mit Nahrung, Kleidung, Schutz, Haushaltsausrüstung und Treibstoff versorgte.
In diesem Zusammenhang gab es viele Stammes- und persönliche Tabus, die auf Clan-Traditionen, Träumen oder anderen religiösen Gründen begründet waren. So weigerten sich die Navajo und die Apachen, von dem Fleisch eines Bären zu essen, sogar die Haut von einem zu berühren, und glaubten, dass der Bär von menschlicher Verwandtschaft ist. Aus einem ähnlichen Grund vermieden einige Stämme der Ebenen und des trockene Süd-Westen Fische, während der Hund eine Delikatesse war.
Neben den kultivierten Früchten wurden Nüsse, Wurzeln und wilde Früchte überall dort eingesetzt, wo es notwendig war. Die Indianer der Sierra lebten weitgehend von Eicheln und Piñons. Diejenigen von Oregon und der Columbia-Region sammelten große Mengen von Camas und anderen Wurzeln, zusätzlich zu anderen Arten von Beeren. Die Apachen und andere südwestliche Stämme sammelten die Kaktusfrucht und rösteten die Wurzel der Maguey. Die Stämme der oberen Seenregion machten großen Gebrauch von Wildreis, während die des Ohio-Tals Zucker aus dem Saft des Ahorns machten, und die der südlichen Staaten entzogen ein nährendes Öl aus der Hickorynuss. Pemmican und Hominy sind indianische Namen sowie indianische Erfindungen, und Ahornzucker ist auch eine Aborigine-Entdeckung. Salz wurde von vielen Stämmen verwendet, vor allem auf den Ebenen und im Südwesten, aber in den Golfstaaten wurde Lauge stattdessen verwendet. Der Kannibalismus, nur um der Nahrung willen, existierte kaum, aber als Kriegszeremonie oder Opfer nach einem wilden Triumph war die Sitte sehr allgemein, besonders an der Texas-Küste und unter den Irokesen- und Algonquin-Stämmen des Ostens. Die Tonkawa von Texas waren allen ihren Nachbarn als die „Menschenfresser“ bekannt. Anscheinend war das einzige einheimische Rauschmittel Tiswin, eine Art mildes Bier, das aus dem Mais vom Apachen und den benachbarten Stämmen fermentiert wurde.
Der Hund war praktisch das einzige domestizierte Tier vor dem Aufkommen der Weißen und wurde in fast allen Stämmen gefunden, als Tiere der Last am Tag und als ständiger Wächter bei Nacht verwendet, während bei einigen Stämmen das Fleisch auch ein Lieblingsgericht war. Er war selten, wenn überhaupt, zur Jagd ausgebildet. Adler und andere Vögel wurden gelegentlich für ihre Federn gehalten, und die Kinder hatten manchmal andere Haustiere als Welpen. Das Pferd, von dem angenommen wurde, dass es von den Spaniern eingeführt worden, wurde schnell ein so wichtiger Faktor für das Leben der Ebenenstämme wie der Büffel selbst. In gleicher Weise sind die Schafe und Ziegen, die von den frühen Franziskanern eingeführt wurden, die Hauptquelle des Reichtums für den Navajo geworden und zählten bald eine halbe Million Tiere, aus denen sie ein jährliches Einkommen von über einer Million Dollar ableiteten.
Bei der Herstellung von heimischen Instrumenten, Waffen, Ornamenten, Zeremonien, Booten, Waden und Fallen, im Hausbau und bei der Herstellung von Töpferwaren und Körben zeigte der Indianer einen bedeutenden Einfallsreichtum im Design und unendliche Geduld der Erstellung. In der Arbeitsteilung fielen die Waffen, die Jagd- und Fischereierfordernisse, die Boote, die Pfeifen und die meisten Zeremoniengegenstände den Männern zu, während die häuslichen Künste der Töpferei und der Korbmacherei, das Weben und das Ankleiden der Haut, die Gestaltung der Kleidung und die Vorbereitung und Konservierung von Speisen, gewöhnlich den Frauen übertragen wurden. Unter den sesshaften oder halb sesshaften Stämmen gehörten die Hausgebäude gewöhnlich den Männern, obwohl die Frauen sie manchmal unterstützten. Auf den Ebenen wurde die ganze Herstellung und Führung der Tipi den Frauen zugewiesen. In vielen Stämmen schneiderte der Mann seinen eigenen Wildlederanzug, und in einigen der Pueblo-Dörfer waren die Männer die Korbweber.
Während das Haus, in bestimmten Stämmen, beträchtliche architektonische Geschicklichkeit zeigte, war sein Hauptzweck immer utilitaristisch, und es gab gewöhnlich nur wenig Versuche der dekorativen Wirkung, mit Ausnahme der Haida, Tlingit und anderer Stämme der Nordwestküste, wo die großen geschnitzten und gemalten Totempfähle, manchmal sechzig Fuß in der Höhe, vor jeder Wohnung aufgestellt, ein markantes Merkmal des Dorfbildes waren. Die gleichen Stämme waren bemerkenswert für ihre großen, seetüchtigen Kanus, ausgehöhlt aus einem einzigen Zedernstamm, aufwendig geschnitzt und bemalt und manchmal groß genug, um vierzig Männer unterzubringen. Das Hautboot oder Kaiak des Eskimos war ein Wunder der Leichtigkeit und des Auftriebs, das praktisch unsinkbar war. Das Birkenrinde-Kanu der östlichen Stämme war besonders gut an seine Zwecke der Binnenschifffahrt angepasst. In den südlichen Staaten finden wir das kleinere "ausgegrabene" Log-Kanu. Auf den Ebenen war das Boot fast unbekannt, außer dem wannenförmigen Hautboot der Mandans und der dazugehörigen Stämme des Oberen Missouri.
Die Eskimo wurden für ihre künstlerischen Schnitzereien von Knochen und Walross-Elfenbein bekannt; die Pueblo für ihre türkis-eingelegte Arbeit und ihre Holzschnitzerei, vor allem mythologische Figuren, und die Atlantik- und Kalifornien-Küstenstämme für ihre Arbeit in der Rinde. Die Wampum- oder Muschelperlen, die hauptsächlich aus den Muscheln der verschiedenen Muscheln der Atlantikküste entstanden sind, sind historisch geworden und wurden nicht nur für die Kleidungsverzierung, sondern auch für die Vertragsgurte, als Stammes-Tribut und als Standard des Wertes weitgehend verwendet, den Zweck des Geldes zu erfüllen. Der gewöhnliche Steinhammer oder -keule, der in fast jedem Stamm gefunden wurde, stellte viel geduldige Arbeit dar, während die ganze Geschicklichkeit des Künstlers häufig auf dem geschnitzten Rohr verbraucht wurde. Die schwarzen Steinrohre des Cherokee waren in den südlichen Staaten berühmt, und die rote Steinpfeife von Catlinite aus einem einzigen Steinbruch in Minnesota wurde heilig gehalten und wurde bei der Ratifizierung aller feierlichen Stammesverpflichtungen in den Ebenen und der Seenregion geraucht. Messer, Lanzenblätter und Pfeilköpfe waren auch meist aus Stein, vorzugsweise Feuerstein oder Obsidian. Entlang der Golfküste waren scharfkantige Messer aus geteilten Stöcken im Gebrauch. Maismörser und Schüsseln waren gewöhnlich aus Holz in der Holzregion und aus Stein im trockenen Land. Schaber waren von Knochen, und Löffel aus Holz oder Horn. Die Metallarbeit beschränkte sich hauptsächlich auf die Gestaltung von Ornamenten, die aus nativem Kupfer gehämmert wurden, in den südlichen Alleghenies, am Lake Superior und am Copper River in Alaska. Die Kunst des Schmelzens war anscheinend unbekannt. Unter der franziskanischen und später mexikanischen Lehre haben die Navahos eine silberne Kunst entwickelt, die mit ihrem gefeierten Korbflechten in ihrer Bedeutung verglichen wird, wobei das verwendete Material Silbermünzen in Steinformen ihrer eigenen Schnitzerei geschmolzen war. Mica wurde in den Carolina-Bergen von den örtlichen Stämmen abgebaut und zu Spiegeln gemacht, die ihren Weg durch den Handel bis zu den westlichen Prairien fanden. Alle diese Künste gehörten den Männern.
Die Herstellung von Töpferwaren gehörte den Frauen und wurde in fast allen Stämmen praktiziert, mit Ausnahme der in den Ebenen und Innenbecken und dem kalten Norden. Die östliche Töpferei ist meist mit gestanzten Mustern verziert. Die Waren von Pueblo und anderen südwestlichen Stämmen war glatt und mit symbolischen Designs überzogen. Ein paar Exemplare von glasierten Waren wurden in der gleichen Region gefunden, aber es ist zweifelhaft, ob der Prozess von einheimischem Ursprung ist. Die Catawba und einige andere Stämme erzeugten eine schöne schwarze Ware, indem sie das Gefäß unter Deckung verbrannten, so dass der Rauch die Poren des Tons durchdrang. Der einfache Handprozess durch Wickeln wurde allgemein verwendet.
Korbweben in Holzspalten, Zuckerrohr, Yucca- oder Rindenfaser und verschiedenen Gräsern wurden von denselben Stämmen praktiziert, die Töpferei machten, und mit Ausnahme von einigen Stämmen war dies ebenfalls eine Frauenarbeit. Der Korb wurde in verschiedenen Designs mit pflanzlichen Farbstoffen gefärbt. Der Cherokee machte einen doppelwandigen Korb. Diejenigen der Choctaw, Pueblo-Stämme, Jicarillo und Piute wurden für Schönheit des Designs und der Ausführung ausgezeichnet, aber die Pomo und andere Stämme von Kalifornien wurden ausgezeichnet in aller Nähe und Zartheit der Weberei und des Reichtums der Dekoration, viele ihrer Gras-Körbe waren wasserdicht und fast verborgen unter einem webenden bunten Gefieder, und weiter um die Oberseite mit Anhängern von glänzender Perlmutt verziert. Das Weben von Gras-Matten für die Abdeckung von Betten oder Wigwams kann als eine Variante des Korb-Weberei-Prozesses betrachtet werden, ebenso wie die zarte Stachelschwein-Pokal-Applikation der nördlichen Ebenen und Ober-Mississippi-Stämme.
Die nützliche Kunst des Hautbedeckung gehörte auch ausschließlich zu den Frauen, mit Ausnahme der arktischen Küsten, wo Pelze statt entblößter Häute vom Eskimo getragen wurden, während die Eingeweide der größeren Seetiere auch für wasserdichte Kleidungsstücke verwendet wurden. Die Häute, die im allgemeinen Gebrauch waren, waren die von Büffeln, Elchen und Hirschen, die durch Schaben, Dehnen und Salbung mit verschiedenen Erweichungs- oder Konservierungsmischungen hergestellt wurden, von denen die Leber oder das Gehirn des Tieres gewöhnlich ein Teil waren. Die Holzstämme räucherten im allgemeinen die Felle, ein auf den Ebenen unbekannter Prozeß. Eine begrenzte Verwendung wurde von Vogelhäuten mit den Federn intakt gemacht.
Die eigentliche Weberei war auch fast ausschließlich in den Händen der Frauen. Im Osten, abgesehen von Korb- und Mattenbau, war es fast ganz auf das Drehen von Seilen oder Bogensehnen und die Herstellung von Gürteln beschränkt, wobei das Hautgewebe an die Stelle des Textils trat. Im Südwesten brachten die Pueblo-Stämme einheimische Baumwolle auf Webstühle ihres eigenen Geräts, und seit der Einführung der Schafe durch die franziskanischen Missionare im sechzehnten Jahrhundert, hatten die Navaho, die ihre Pueblo-Lehre erweiterten, eine Weberei entwickelt, die machte die Navaho-Decke, die im ganzen Land berühmt war, das Strippen, Spinnen, Weben und Färben der Wolle, die alle ihnen zueigen sind. Der Piute von Nevada und andere von dieser Region trugen Decken, die aus Streifen von Kaninchenpelz gewebt wurden. Einige frühe Schriftsteller erwähnten federgewebte Umhänge unter den Golfstämmen, aber es ist möglich, dass die Federn einfach auf dem Hautkleid überlagert wurden.
Es ist bemerkenswert, dass der indianische Arbeiter, Mann oder Frau, kein Muster benutzte und das Design im Kopf trug. Bestimmte Entwürfe waren jedoch standardisiert und erblich vor allem von Stämme und Gesellschaften.