VON TORSTEN SCHWANKE / SHI TUO-TANG
ERSTES KAPITEL
Die chinesische Alchemie basiert auf Lehrprinzipien, die erstmals in den Gründungstexten des Taoismus über die Beziehung zwischen dem Dao und den "zehntausend Dingen" (wanwu) erläutert wurden. Ihre Lehren und Praktiken konzentrieren sich auf die Idee des Elixiers, das normalerweise Goldenes Elixier (jindan), Umgekehrtes Elixier (huandan) oder einfach Medizin (yao) genannt wird. Die Wurzelbedeutung des Begriffs Dan (Elixier) ist „Wesen“; es bezeichnet die Realität, das Prinzip oder die wahre Natur einer Entität oder ihr grundlegendstes und bedeutendstes Element oder ihre Eigenschaft. Die Alchemie will die Natur dieses authentischen Prinzips veranschaulichen.
In den Praktiken hat das Zusammensetzen des Elixiers zwei Hauptbedeutungen. Im ersten Sinne wird das Elixier durch Erhitzen seiner Inhaltsstoffe in einem Tiegel gewonnen. Diese Praxis sowie der damit verbundene Zweig der Alchemie ist als Waidan oder externe Alchemie (wörtlich „äußeres Elixier“) bekannt. Im zweiten Sinne sind die Bestandteile des Elixiers die Hauptbestandteile des Kosmos und des Menschen, und der gesamte Prozess findet im Menschen statt. Diese zweite Form der Praxis sowie der entsprechende Zweig der alchemistischen Tradition ist als Neidan oder Innere Alchemie (wörtl. „inneres Elixier“) bekannt.
Historische und literarische Quellen (einschließlich Poesie) liefern viele relevante Details, aber die Hauptsammlung chinesischer alchemistischer Quellen ist der taoistische Kanon (Daozang), die größte Sammlung taoistischer Werke. Etwa ein Fünftel der 1.500 Texte sind eng mit den verschiedenen alchemistischen Traditionen verbunden, die sich bis zum 15. Jahrhundert entwickelten, als der Kanon zusammengestellt und gedruckt wurde. Spätere Neidan-Texte finden sich im Daozang jiyao (Grundlagen des taoistischen Kanons, um 1800 zusammengestellt und 1906 erweitert). Viele andere wurden in kleineren Sammlungen oder als eigenständige Werke veröffentlicht.
Das moderne Studium der taoistischen Alchemie begann im 20. Jahrhundert, nachdem der taoistische Kanon 1926 nachgedruckt und allgemein zugänglich gemacht wurde. Zu den wichtigsten Beiträgen in westlichen Sprachen gehören die von Joseph Needham (1900-95), Ho Peng Yoke (1926-2014), und Nathan Sivin für Waidan; und Isabelle Robinet (1932–2000), Farzeen Baldrian-Hussein (1945–2009) und Catherine Despeux für Neidan.
Die ersten Anspielungen auf die Alchemie in China stammen aus dem 2. Jahrhundert vor Christus. Die Kombination von Doktrinen und Praktiken, die die Zusammensetzung eines Elixiers beinhalten – was notwendig ist, um Alchemie von Protochemie zu unterscheiden – ist jedoch erst im 3. Jahrhundert nach Christus eindeutig bezeugt. Die erste erkennbare Tradition, bekannt als Taiqing (Große Klarheit), entwickelte sich seit dieser Zeit in Jiangnan, der Region südlich des unteren Yangzi-Flusses, die auch für die Geschichte des Taoismus insgesamt entscheidend war. Die wichtigste erhaltene Quelle dieser Tradition ist das Buch der Neun Elixiere (Huangdi jiuding shendan jing). Wichtige Details zu den frühen Stadien der taoistischen Alchemie finden sich auch in einigen Teilen des Baopu zi neipian, geschrieben von Ge Hong um 320 nach Christus. Seine Beschreibungen von Prozessen, die mit vorhandenen Quellen verglichen werden können, sind jedoch oft gekürzt und manchmal ungenau.
In der Taiqing-Tradition ist das Zusammensetzen eines Elixiers der zentrale Teil eines größeren Prozesses, der aus mehreren Phasen besteht, von denen jede durch die Durchführung von Riten und Zeremonien gekennzeichnet ist. Das Empfangen der heiligen Schriften und der mündlichen Anweisungen, das Bauen des Labors, das Anzünden des Feuers und die Einnahme des Elixiers erfordern, den Göttern und seinem Meister Gelübde abzulegen, die Regeln der Abgeschiedenheit und Reinigung einzuhalten, Zeremonien durchzuführen, um den Ritualbereich abzugrenzen und zu schützen, und Anrufungen an die höchsten Gottheiten machen.
Die Taiqing-Schriften enthalten Beschreibungen von Methoden zur Herstellung von Elixieren und der Vorteile, die sich aus ihrer Ausführung ergeben. Andererseits sagen sie praktisch nichts über ihre lehrmäßigen Grundlagen. Die Betonung bestimmter Aspekte der Praxis und die in diesen Beschreibungen verwendete Terminologie zeigen jedoch, dass der zentrale Akt des alchemistischen Prozesses darin besteht, die Materie in ihren "Wesenszustand" (jing) oder prima materia zurückzuversetzen. Die Hauptrolle bei dieser Aufgabe spielt der Tiegel, dessen Funktion es ist, ein Medium bereitzustellen, das dem Ur-Zustand (hundun) vor der Entstehung des Kosmos wiedergibt. In diesem Medium werden die Inhaltsstoffe des Elixiers unter der Einwirkung des Feuers umgewandelt und "kehren" (huan) in ihren ursprünglichen Zustand zurück. Der Kommentar zu einer der Taiqing-Schriften setzt diese verfeinerte Materie mit der "Wesenheit" gleich, die aus dem Dao hervorgeht, die, wie im Daode jing (Buch des Weges und seiner Tugend) beschrieben, die Welt der Vielfalt hervorbringt: "Undeutlich! Vage! Aber darin ist etwas. Dunkel! Dunkel! Aber darin ist eine Essenz."
Die Einnahme des Elixiers verleiht Transzendenz und Aufnahme in die himmlische Hierarchie. Darüber hinaus gewährt das Elixier Heilung von Krankheiten und Schutz vor Dämonen, Geistern und verschiedenen anderen Störungen. Um diese zusätzlichen Vorteile zu bieten, muss das Elixier nicht eingenommen werden und kann als kraftvoller apotropäischer Talisman einfach in der Hand oder am Gürtel getragen werden.
„Wenn er die Medizin einnimmt, lasst ihn als Unsterblichen fliegen, eine Audienz im Purpurpalast haben, ein unendliches Leben führen und ein vollendeter Mensch werden!“
In der späteren Waidan-Tradition zeichnen sich zwei Arten von Methoden durch ihre Bedeutung aus:
1. Die erste Hauptmethode basiert auf Quecksilber und Blei, die jeweils die Yin- und Yang-Prinzipien repräsentieren. Diese beiden Substanzen werden verfeinert und zu einer Verbindung verbunden, von der angenommen wird, dass sie die Qualitäten des reinen Yang (chunyang) verkörpert, d.h. den Zustand des Einsseins vor seiner Aufteilung in Yin und Yang.
2. Die zweite Hauptmethode konzentriert sich auf Zinnober (Yang). Das in Zinnober enthaltene Quecksilber (das das wahre Yin im Yang darstellt) wird extrahiert und neu zum Schwefel (Yang) hinzugefügt. Dieser Vorgang, der normalerweise neunmal durchgeführt wird, ergibt schließlich ein Elixier, das die leuchtenden Qualitäten des reinen Yang verkörpert. Dieses Yang ist nicht das komplementäre Gegenteil zum Yin, sondern repräsentiert wiederum die Einheit vor ihrer Trennung in die beiden komplementären Prinzipien.
Während der Tang-Dynastie (7. - 9. Jahrhundert) erreichte die Waidan-Tradition einen ihrer Höhepunkte mit Chen Shaowei (frühes 8. Jahrhundert), dessen Werk die Herstellung eines Elixiers beschreibt, das durch Raffination von Zinnober gewonnen wird. Unter anderen repräsentativen Texten dieser Zeit finden sich mehrere Rezeptsammlungen, von denen eine der wichtigsten von Sun Simo zusammengestellt wurde. Die erste Hälfte der Tang-Dynastie markierte auch den Höhepunkt der Kontakte zwischen China und der arabischen Welt. Dieser Austausch könnte der Ursprung des europäischen mittelalterlichen Wortes alchymia sein, dessen eine vorgeschlagene Etymologie aus dem mittelchinesischen Kiem-Yak (die ungefähre Aussprache des heutigen Jinye oder "Goldener Schnaps") mit dem Zusatz des arabischen Präfixes al stammt .
ZWEITES KAPITEL
Dieser Artikel befasst sich mit dem als Alchemie bezeichneten taoistischen Prozess, der darauf abzielt, die Praktizierenden in eine engere Harmonie mit dem Tao zu bringen.
Taoistische körperliche Praktiken, wie Atemübungen, Massage, Kampfsport, Yoga und Meditation sind entworfen worden, um eine Person zu verwandeln, sowohl geistig als auch körperlich, und so sie in enge Harmonie mit dem Dao zu bringen.
Die ganze Stoßrichtung des Taoismus war immer in Bezug auf Heilmethoden, die darauf abzielen, die ursprüngliche ausgewogene Ganzheit der menschlichen Natur und der Gesellschaft wiederherzustellen.
Taoisten praktizieren auch externe Alchemie (wai-dan), die eine Diät und die Verwendung von Mineralien und Kräutern beinhaltet, um ein langes Leben zu fördern.
Alchemisten sind Menschen, die Dinge in etwas Wertvolleres verwandeln wollen, wie zum Beispiel Blei in Gold umwandeln.
Die taoistische Alchemie beschäftigt sich mit der Transformation des Menschen, um ihm ein längeres Leben zu geben und ihn dem Dao näher zu bringen.
Die ersten Alchemisten suchten nach einem Elixier, mit dem man billiges Metall in Gold verwandeln konnte. Sie arbeiteten in Laboratorien, mahlten, mischten und erhitzten verschiedene Substanzen auf der Suche nach der magischen Verbindung.
Andere Alchemisten machten sich auf die Suche nach einer anderen Art von Elixier; einer Pille, einem Trank oder einer Praxis, die Menschen unsterblich machen würde.
Die Herstellung dieses Elixiers beinhaltete auch verschiedene Kombinationen von Zutaten und besondere Methoden des Erhitzens, Mahlens und Mischens sowie andere Rituale.
Dies wurde als Wai-Dan (äußere Alchemie) bekannt, vermutlich weil es darum ging, dem Körper von außen etwas hinzuzufügen.
Es war sowohl eine wörtliche Idee, da einige Leute gehofft haben müssen, für immer zu leben, als auch eine metaphorische, in der der Geist stetig gereinigt wurde und sich der Einheit mit dem Dao näherte.
Die innere Alchemie, die keine äußeren physikalischen Verbindungen beinhaltete, entwickelte sich wahrscheinlich etwas später. Lange Zeit wurde beides zusammen praktiziert (eher so, wie einige moderne Patienten sowohl Medikamente als auch Meditation verwenden, um mit Krankheiten umzugehen).
Die innere Alchemie strebt auch nach längerem Leben, Reinheit und Nähe zum Dao, aber der Praktizierende arbeitet ohne den Einsatz von Chemikalien an sich selbst, um die Elemente in seinem Körper in reinere Formen zu verwandeln, die die Lebensenergie fördern.
Die Texte behalten die alchemistische Verbindung bei, indem sie die Sprache der Herstellung eines Elixiers und der chemischen Transformation verwenden, um die innere spirituelle Entwicklung zu beschreiben.
DRITTES KAPITEL
Unsterblichkeit ist eine wichtige Idee im Taoismus. Da die ganze Natur durch das Dao vereint ist, glauben Taoisten, kann Unsterblichkeit erreicht werden. Taoisten glauben auch, dass Unsterblichkeit nicht etwas ist, das man erreichen kann, indem man sich von der Natur trennt, wie bei einer Seele, sondern etwas erreicht wird, indem man Naturkräfte durch den Körper leitet, haltbarere Körpermaterialien schafft, indem man Techniken wie Atmung verwendet, sexuelle Konzentration, Energie und Alchemie.
Die Unsterblichkeit, auf die im Taoismus Bezug genommen wird, ist physische Unsterblichkeit. Das höchste Ziel vieler Anhänger des Taoismus ist die Erlangung der Unsterblichkeit durch das vollständige Kanalisieren von Energien, um Harmonie mit dem Dao zu erreichen. Unsterblichkeit kann buchstäblich oder als Symbol spiritueller Befreiung betrachtet werden. Die Vorstellung einer spirituellen Unsterblichkeit wie die des Christentums war den Chinesen fremd, bis der Buddhismus in China eingeführt wurde.
Zahlreiche taoistische Gebete sind den Geistern der Unsterblichkeit gewidmet. Taoistische Maler haben traditionell Unsterbliche als eines ihrer zentralen Themen gewählt. Zu den berühmten taoistischen Gemälden, die sich mit Unsterblichkeit befassen, gehören: des Unsterblichen Aufstieg auf einem Drachen, auf einem Drachen reiten, Pilz der Unsterblichkeit, Kräuter pflücken und Elixiere vorbereiten.
In früheren Zeiten verbrachten viele Taoisten ihr ganzes Leben damit, nach Elixieren der Unsterblichkeit zu suchen. Der Kaiser Shi unternahm große Anstrengungen, um Unsterblichkeit zu erreichen.
VIERTES KAPITEL
Die Methoden, um Unsterblichkeit zu erlangen, fallen in zwei grundlegende Kategorien: 1. religiös – Gebete, moralisches Verhalten, Rituale und Einhaltung von Geboten; und 2. physisch --- Diäten, Medikamente, Atemmethoden, Chemikalien und Übungen. Alleine in einer Höhle als Einsiedler zu leben, kombinierte beides und wurde oft als das Ideal angesehen.
Die Grundidee der taoistischen Ernährung besteht darin, den Körper zu ernähren und den „drei Würmern“ Nahrung zu verweigern – Krankheit, Alter und Tod. Taoisten glauben traditionell, dass Unsterblichkeit erreicht werden kann, indem man diese Diät befolgt, die die rätselhafte "embryonale Körper"-Kraft im Körper nährt und die Ejakulation beim Sex vermeidet, was den lebensspendenden Samen bewahrt, der sich wiederum mit dem Atem vermischt und den Körper nährt und das Gehirn.
Das Ziel der taoistischen Ernährung ist es, die Zusammensetzung des Körpers vom Fleisch in ein haltbares, luftiges Material zu ändern, das mit einer langen Lebensdauer verbunden ist. Früher enthielt diese Diät oft Dinge wie Jade, Gold, Zinnober (Erz aus Quecksilber gewonnen) und bestimmte Blumen. Spezielle Elixiere enthielten manchmal Arsen und Quecksilber. Die Erfinder vieler Tränke starben vorzeitig, weil sie versucht hatten, ihr Leben zu verlängern.
Viele Taoisten glaubten, dass Luft das beste Material zur Verlängerung des Lebens sei, und zielten darauf ab, eine Vielzahl verschiedener Arten von Luft aufzunehmen – aus den vier Jahreszeiten, aus dem Meer und aus den Bergen – oft begleitet von Atemübungen. Es wurde angenommen, dass „Luftessen“ die Menschen in die Lage versetzt, auf den Wolken zu reiten und Drachen als Pferde zu verwenden. Unter anderem wurde versucht, sich ins Feuer zu werfen und als Flamme Unsterblichkeit zu erlangen.
Es wurde viel Zeit und Energie investiert, um Elixiere der Unsterblichkeit zuzubereiten und Zutaten dafür zu finden. Eine Passage zu diesem Thema aus einem alten Text lautete: „Um Gold zu verwandeln, Jade zu schmelzen, Talismane zu verwenden und Wasser zuzubereiten, gibt es wirksame Rezepte und wunderbare Formeln zu Tausenden und Zehntausenden. Die besten sollen Flügel produzieren, um in den Himmel zu fliegen; die nächstbesten sollen Unheil vertreiben und Katastrophen ausrotten."
Nach den Methoden zur Herstellung der Elixiere, beschreiben die Taiqing-Texte die Vorteile, die sie bieten. Die alchemistischen Taiqing-Medikamente wurden aus zwei Hauptgründen geschätzt. Erstens gewährten sie Transzendenz und Unsterblichkeit; zweitens ermöglichten sie es - auch ohne dass man sie einnehmen musste - wohlwollende Götter zu beschwören und Dämonen und andere Ursachen verschiedener Störungen, einschließlich Krankheit und Tod, zu vertreiben.
Im „Buch der Neun Elixiere“ heißt es: „Alle, die ein langes Leben führen wollen, aber die Göttlichen Elixiere (Shendan) und den Goldenen Likör (Jinye) nicht erhalten, bringen lediglich Leiden auf sich herab. Das Üben von Atmung und Daoyin, das Ausatmen des alten und das Einatmen des neuen Atems sowie die Einnahme von Heilkräutern und Pflanzen können das Leben verlängern, aber es erlaubt einem nicht, dem Tod zu entkommen. Wenn ein Mensch die Göttlichen Elixiere einnimmt, wird er ein göttlicher Unsterblicher und überschreitet die Generationen der Sterblichen.“
„Wenn du jeweils eine Unze Goldwasser (Goldenen Likör) und Quecksilberwasser nimmst und sie mit Blick auf die Sonne trinkst, wirst du sofort ein Goldener Mensch (Jinren). Dein Körper wird strahlen und Federn und Flügel wachsen lassen. In der Höhe wirst du die Ursprüngliche Essenz (yuanjing) im Namen des Gottes des Zentralen Gelben (Zhonghuang) und des Großen (Taiyi) in Bewegung setzen. Wenn du jeweils eine halbe Unze Goldwasser trinkst, und Quecksilberwasser, wirst du ein langes Leben ohne Ende führen. Du wirst in jede Richtung durch die Luft reisen und die Welt ohne Unterbrechung betreten und verlassen. Niemand wird dich halten oder zurückhalten können: Einen Moment lang wirst du sitzen, und dann wirst du aufstehen und verschwinden. Leicht wirst du auf den Wolken reiten und zum Himmel aufsteigen.“
Laut dem „Buch der umgekehrten Elixiere in neun Zyklen“: „Zwei Unzen bilden eine Dosis. Nimm es im Morgengrauen mit frisch gezapftem reinem Wasser ein und blicke zur Sonne. Du wirst in der Lage sein, deine unsichtbare Form aufzulösen und in die Große Leere (Taixu) zu fliegen. Ein Gesandter des Großen Ultimativen wird dich mit dem Goldenen Elixier und dem Flügelrad-Wagen (yulun) willkommen heißen. Du wirst deine Form vervielfachen und deinen Schatten verwandeln und dich in Tausende von weißen Kranichen verwandeln. Du wirst zum Himmel (Taiwei) aufsteigen und den Rang eines Wahren Unsterblichen (Zhenxian) erhalten. Deine Langlebigkeit wird der der drei Leuchten (Sonne, Mond und Planeten) entsprechen; du wirst in die Jugend zurückkehren und das Alter verlassen. Dein Teint wird wie Jade erstrahlen und du wirst in einem Augenblick eine strahlende spirituelle Kraft (Yaoling) erhalten. Dies ist in der Tat die Kraft des Zurückgekehrten Elixiers in Neun Zyklen.“
Im „Buch der Neun Elixiere“ heißt es: „Nachdem du dieses Elixier einhundert Tage lang eingenommen hast, wirst du von den göttlichen Unsterblichen willkommen geheißen. Jade-Männern, Jade-Frauen, Jade-Mädchen, die Minister der Berge und die Offiziere der Moore werden deine Begleiter und erscheinen in menschlicher Gestalt.“
„In zweihundert Tagen wirst du in den Himmel aufsteigen und auf die Erde eingehen, und die Unsterblichen werden deine Diener sein. In einem Jahr wird dich der Große (Taiyi) in einem von Drachen und Pferden gezogenen Wolkenwagen willkommen heißen. Die zehntausend Götter werden deine Diener werden und dir Schutz bieten, und die Jadefrauen werden dir zu Diensten sein. Die göttlichen Unsterblichen werden dich willkommen heißen und du wirst in den Himmel aufsteigen. Die hundert Dämonen, die Götter des Bodens und des Korns (Sheji), der Graf des Windes (Fengbo) und der Meister des Regens (Yushi) werden dich willkommen heißen und dir zu Diensten stehen. Götter und Dämonen werden deine Begleiter und bieten Schutz, und du wirst sie zu deinen Diensten haben. Die Jadefrauen werden deine Begleiterinnen. Der Direktor des Schicksals (Siming) wird deinen Namen aus den Aufzeichnungen der Toten (siji) löschen und in die Register der Unsterblichkeit (xianlu) eintragen.“
„Wenn du diese Medizin einhundert Tage lang einnimmst, werden die Drei Leichen (sanshi) und die Neun Würmer (Jiuchong) vernichtet und du wirst ein langes Leben ohne Tod führen. Wenn du die fünf Arten von Waffen fernhalten möchtest, solltest du das Göttliche Elixier am Gürtel tragen. Göttliche Wesen werden ihren Schutz anbieten und die Waffen fernhalten. Wenn du die Augen einer Person oder die Mauern einer Stadt mit dem umgekehrten Elixier beschmierst, werden die hundert Dämonen fliehen.“
„Wenn du gehst und eine Pille des festen Elixiers von der Größe eines Dattelkerns in deiner Hand hältst, werden die hundert Dämonen ausgerottet. Dieses Elixier wird auch Diebe und Räuber und sogar Tiger und Wölfe fernhalten. Wenn eine allein lebende Frau eine Pille von der Größe einer großen Bohne in der Hand hält, werden die hundert Dämonen, Diebe und Räuber fliehen und es nicht wagen, sich ihr zu nähern. Die Türen mit dem festen Elixier zu markieren, wird die hundert Unglücken, die unzähligen Geister und die Chimei- und Wangliang-Dämonen zwingen, dass sie nicht zu dir kommen.“
Laut dem „Buch der umgekehrten Elixiere in neun Zyklen“: „Nimm den Rest des Elixiers aus dem Tiegel, mische ihn und zerstoße ihn fünfzigtausend Mal. Füge etwas Zucker oder Honig hinzu und mach daraus Pillen in der Größe von Kokanüssen. Dies sind die Göttlichen Pillen des Großen Ultimativen für die Rückkehr zum Leben. Wenn du zwei dieser Pillen in den Mund von Personen gibst, die nicht länger als drei Tage zuvor gestorben sind, und sie diese Pillen mit frisch gezapftem Wasser einnehmen, werden sie wieder zum Leben erweckt. Wenn die Göttlichen Pillen an Personen verabreicht werden, die einen Verlust oder eine Verletzung erleiden oder die blind oder taub geworden sind, werden sie in ihren vorherigen Zustand zurückkehren. Wenn du ein inneres Leiden hast, nimm ein paar Pillen ein; wenn es sich um ein äußeres Leiden handelt, pulverisiere zwei Tabletten und trage das Pulver durch Reiben auf. Du wirst in kurzer Zeit geheilt. Auf diese Weise kann man jede Krankheit leicht heilen.“
Laut dem „Buch der großen Klarheit“: „Methode zur Herstellung der Pille zur Vertreibung der Dämonen: Nimm gleiche Mengen an Zinnober, Realgar, Orpiment, Schildpatt, schwarzen Veratrumwurzeln, Pfirsichkernen, im Frühjahr gesammelten Aconitumknollen, gesammelten Aconitumknollen, im Herbst große Zwiebeln von Pinellia tuberifera, Gift-Efeu, Schwefel, Crotonsamen, frischem Nashornhorn, Regenschirmblatt, Moschus, Spindelbaumflügeln und getrockneten Tausendfüßlern. Diese siebzehn Zutaten zerstampfe und siebe, mische es mit dem Saft der Anisfollikel und stelle Pillen von der Größe des Eigelbs eines Hühnereis her. Wenn du die Medikamente der Unsterblichkeit herstellst, hänge eine Pille in die vier Wände der Kammer. Wenn du eine Pille verbrennst, werden die hundert Dämonen davonlaufen. Wenn du eine weitere Pille verbrennst, wirst du alle töten. Halte diese Methode geheim, da sie sehr effektiv ist!“
„In der Taiqing-Tradition ist das Zusammensetzen eines Elixiers Teil eines größeren Prozesses, der aus mehreren Phasen besteht, von denen jede durch die Durchführung von Riten und Zeremonien gekennzeichnet ist. Es ist dieser Prozess und nicht nur das Erhitzen der Zutaten im Tiegel, der die alchemistische Praxis ausmacht. Das Empfangen der heiligen Schriften und der mündlichen Anweisungen, das Bauen des Labors, das Anzünden des Feuers und das Einnehmen der Elixiere erfordert, dem Meister und den Göttern Versprechen abzulegen, die Regeln für Abgeschiedenheit und Reinigung einzuhalten, Zeremonien durchzuführen, um den Ritualbereich zu errichten und zu schützen, und Anrufungen an die höchsten Gottheiten zu machen. Anstatt nur als Anhängsel der alchemistischen Arbeit angesehen zu werden, werden diese rituellen Handlungen als ebenso wichtig wie die Zutaten für das Erreichen eines Elixiers angesehen.“
„Regeln für die Übertragung: Wirf eine goldene Figur eines Mannes mit einem Gewicht von neun Unzen und eine goldene Figur eines Fisches mit einem Gewicht von drei Unzen in einen nach Osten fließenden Bach und schwöre einen Eid. Beides sollte von dem bereitgestellt werden, der diesen Weg empfängt. Führe zuvor die Reinigungspraktiken durch und führe die Waschungen durch. Am Ufer des Baches, an einem von anderen Menschen nicht besuchten Ort, arrangiere einen Platz für die Mysteriöse Frau (Xuannü). Leg das Buch der Elixiere auf einen Ständer und stelle den Sitz für die Mysteriöse Frau dort ein. Wenn du bereit bist, den Weg zu übermitteln, wende dich nach Norden und enthülle ihn eine doppelte Stunde lang nicht. Wenn der Himmel klar ist und kein Wind weht, kann der Weg übertragen werden. Meister und Schüler besiegeln ihren Bund, indem sie gemeinsam etwas Blut von einem weißen Huhn trinken. Übermittle die mündlichen Anweisungen und das Wesentliche der Zusammensetzung der Elixiere und wirf die goldenen Figuren des Mannes und des Fisches in den Bach. Dies geschieht, damit die Scharen derer, die nicht dazu geeignet sind, ein göttlicher Unsterblicher zu werden, diesen Weg niemals sehen.“
„Die Mysteriöse Frau ist die Göttin, die dem Gelben Kaiser das Buch der Neun Elixiere offenbarte. Der Sitz ist der Ort, an dem die Gottheit kommt, um die Zeremonie zu beobachten.“
Im „Buch der Neun Elixiere“ heißt es: „Wenn du die Göttlichen Elixiere zusammensetzen willst, solltest du in den Tiefen eines Berges, in einer weiten Moorlandschaft oder an einem menschenleeren und unbewohnten Ort für endlose Meilen wohnen. Wenn du sie unter anderen zusammenbaust, solltest du dich hinter dicken, hohen Mauern aufhalten, damit zwischen Innen und Außen nichts zu sehen ist. Deine Gefährten sollten nicht mehr als zwei oder drei sein.“
„Führe zunächst sieben Tage lang die Reinigungspraktiken durch und steigere deine Reinheit mit Waschungen und den fünf Düften. Geh nicht an Schmutz und Dreck vorbei oder an Häusern, in denen Trauer beobachtet wird, oder an Häusern, die von Frauen im Alter der Ehe bewohnt werden. Wenn du die Göttlichen Heilmittel herstellst, hüte dich vor dem Umgang mit gewöhnlichen und langweiligen Menschen. Lass die Neider, die zu viel reden und die, die nicht an diesen Weg glauben, nichts davon hören oder wissen wollen. Wenn du das tätest, wäre die Zusammensetzung der Göttlichen Medizin nicht erfolgreich.“
Laut „Buch der großen Klarheit“: „Wenn du die großen Medikamente zusammensetzt, solltest du dich immer an einem ruhigen Ort in den Bergwäldern aufhalten. Baue die Kammer der Großen Medizin und hänge vier Schwerter an ihren vier Seiten auf. Dann mach die Kugel zum Austreiben der Dämonen und den Talisman zum Austreiben der Dämonen. Du solltest sie in der Kammer anbringen und aufhängen; wenn du dies nicht tust, werden deine Essenz und dein Pneuma (jingqi) von den Dämonen eingeatmet, wenn die Zeit gekommen ist, die großen Medikamente zu mischen. Deshalb solltest du die Medikamente schützen, indem du schädliche Dämonen und Geister vertreibst.“
Über den Bau eines Labors zur Herstellung von Elixieren heißt es im „Buch der umgekehrten Elixiere in neun Zyklen“: „Baue die Kammer des Göttlichen Ofens in der Nähe eines nach Osten fließenden Stroms. Die Kammer sollte vierzig Fuß lang und zwanzig Fuß breit sein und ihr Fundament sollte vier Fuß über dem Boden sein. Grabe zuerst ein paar Meter in der Erde; wenn du keinen alten Brunnen oder kein Grab findest, kannst du dort das Fundament errichten. Die Kammer sollte drei Türen haben, die nach Süden, Osten und Westen ausgerichtet sind. Stell den Ofen in die Mitte, mit der Mündung nach Westen. Ordne einen Eisenständer im Ofen an und stell den Tiegel darauf, so dass er neun Zoll von den Wänden des Ofens entfernt ist. Decke den Ofen mit Ziegeln ab, die mit feinem Lehm verputzt sind.“
Laut „Buch der neun Elixiere“: „Wenn du das Feuer entzündest, solltest du neben dem Schmelztiegel eine Zeremonie durchführen. Nimm fünf Liter Weißschnaps von guter Qualität, drei Pfund getrocknetes Ochsenfleisch, die gleiche Menge getrocknetes Hammelfleisch, zwei Liter gelbe Hirse und Reis, drei Liter große Datteln, ein Päckchen Birnen, dreißig gekochte Hühnereier und drei Karpfen, jedes mit einem Gewicht von drei Pfund. Stell sie auf drei Ständer und verbrenne auf jedem Ständer in zwei Becher Weihrauch. Erweise zweimal Ehrerbietung und sprich die folgende Anrufung aus: Dieser kleinliche Mann widmet seine Gedanken wahrlich und vollständig dem Großen Herrn des Dao (Da Daojun), Herrn Lao (Laojun) und dem Herrn der Großen Harmonie (Taihe jun). Ach, dieser kleine Mann begehrt die Medizin des Lebens! Führe ihn, damit die Medizin sich nicht verflüchtigt und verloren geht, sondern lieber durch Feuer geheilt werde! Lass die Medizin gut und wirksam sein, lass die Transmutationen ohne Zögern stattfinden und lass das Gelbe und das Weiße vollständig fixiert sein! Wenn er die Medizin einnimmt, lass ihn als Unsterblichen auffliegen, eine Audienz haben im Purpurpalast (Zigong), ein endloses Leben leben und ein vollendeter Mensch (Zhiren) werden!"
„Um die Medizin vorzubereiten, ist der fünfte Tag des fünften Monats am vielversprechendsten, gefolgt vom siebten Tag des siebten Monats. Es ist gut, an einem Jiazi- oder Dingsi-Tag oder an einem Tag des Öffnens (kai) oder Entfernens (chu) zu beginnen. Die nächstbesten Tage sind die Jiashen-, Yisi- oder Yimao-Tage. Die Tage, an denen die Zubereitung der Medikamente verboten ist, sind: 1. im Frühling, Wuchen und Jisi; 2. im Sommer Dingsi, Wushen, Renchen und Jiwei; 3. im Herbst Wuxu, Xinhai und Gengzi; 4. im Winter Wuyin, Jiwei, Guimao und Guiyou.“
„Der Tag des Mörders des Monats (yuesha), die Tage, an denen der Zweig (zhi) und der Stamm (gan) sich gegenüberstehen, der Tag des Empfangens (shou) sowie die Renwu, Bingxu, Guihai und Xinsi Tage im ersten, zweiten und dritten Monat jeder Jahreszeit, der Tag der Errichtung (yuejian) sowie die Tage des Neu- und Vollmonds sind allesamt ungünstig und können nicht zum Anzünden des Feuers verwendet werden.“
Nach dem „Baopu zi“: „Nachdem du Gold erreicht hast, nimm hundert Pfund davon und arrangiere eine große Zeremonie. Für das Verfahren gibt es eine separate Schriftrolle, aber dies ist nicht dieselbe Zeremonie wie die, die für die Zusammensetzung der Elixiere der Neun Dreibeiner durchgeführt wird. Für diese Zeremonie wiege und ordne verschiedene Goldmengen separat.“
„Du biete: 1. dem Himmel zwanzig Pfund; 2. fünf Pfund für Sonne und Mond; 3. acht Pfund an den Nördlichen Scheffel; 4. acht Pfund an den Großen (Taiyi); 5. fünf Pfund an den Gott des Brunnens; 6. fünf Pfund an den Gott des Ofens; 7. zwölf Pfund an den Grafen des Flusses (Hebo); 8. fünf Pfund an den Gott des Bodens; 9. je fünf Pfund an die Geister und Gottheiten der Türen, des Hauses, des Dorfes und des Herrn der Klarheit (Qingjun); das macht insgesamt achtundachtzig Pfund. Fülle mit den restlichen zwölf Pfund eine schöne Ledertasche und lass sie an einem verheißungsvollen Tag in der Hauptverkehrszeit an einem sehr überfüllten Ort des Stadtmarktes stehen. Dann geh, ohne dich umzudrehen.“
„Wenn du die Medizin einnehmen möchtest, führe die Reinigungsübungen durch, halte die Vorschriften ein und führe die Waschungen fünfmal sieben Tage lang durch. Im Morgengrauen sollst du etwas Räucherwerk verbrennen, niederknien und nach Osten blicken. Nimm die Medizin in Tabletten von der Größe großer Hirsekörner oder kleiner Bohnen ein.“
Laut dem „Buch der Neun Elixiere“: „Der Gelbe Kaiser sagte: Wenn du die Göttlichen Elixiere herstellen möchtest, solltest du immer zuerst das Geheimnisvolle und Gelbe (xuanhuang) vorbereiten. Das ist die Methode des Geheimnisvollen und Gelben. Nimm zehn Pfund Quecksilber und zwanzig Pfund Blei. Leg sie in ein Eisengefäß und mach das Feuer darunter intensiv. Das Blei und das Quecksilber atmen ihre Essenz und Blume (Jinghua) aus, die purpurn oder goldfarben sind. Sammle es mit einem Eisenlöffel. Dies ist das Geheimnisvolle und Gelbe; manche nennen es Gelbe Essenz (huangjing), andere Gelbe Sprossen (huangya) und wieder andere das Gelbe-und-Gewichtlose (huangqing). Leg dieses Medikament in einen Bambuszylinder, dämpfe es hundertmal und sublimiere es mit wässrigen Lösungen von Realgar und Zinnober.“
„Der Gelbe Kaiser sagte: Du solltest auch den Schlamm der Sechs-und-Eins (liuyi ni) vorbereiten. Die ist die Methode des Schlamms. Verwende Alaun, Turkestansalz, Seesalz und Arsenolith und erhitze sie zuerst zwanzig Tage lang; verwende auch linksgerichtete Austernschalen aus Donghai in Shandong, roten Ton und Talk. Nimm die gewünschte Menge dieser sieben Substanzen zu gleichen Teilen und zerstampfe sie zehntausendmal, bis sie pulverförmig werden. Leg sie zusammen in ein Eisengefäß und erhitze sie neun Tage und neun Nächte lang, um das Feuer darunter intensiv zu machen. Wenn die Medizin eine lebendige scharlachrote Farbe wie Feuer annimmt, zerstampfe sie erneut zehntausend Mal. Siebe sie durch ein Stück dünne Seide und gib sie in einen Hundert-Tage-Blumenteich (huachi), das ist ein Essigbad, in dem die Zutaten eingeweicht werden, bevor sie verwendet werden, um einen Schlamm zu bilden.“
„Wenn du anfängst, die Elixiere zu vermischen, benutze diesen Schlamm, um einen scharlachroten Tontiegel mit acht oder neun Pints oder höchstens einem Peck zu löten. Bestreiche den Tiegel innen und außen mit dem Schlamm, mach jede Schicht drei Zehntel Zoll dick und lass ihn zehn Tage in der Sonne trocknen. Nimm dann etwas Bleiweiß und erhitze es, bis es golden wird. Leg es in einen Hundert-Tage-Blumenteich mit einer gleichen Menge des zuvor zubereiteten Mysteriösen und Gelben. Den Tiegel löte wieder mit dieser Verbindung sowohl innen als auch außen, so dass jede Schicht drei Zehntel Zoll dick wird. Lass den Tiegel zehn Tage in der Sonne, damit er vollständig trocken wird, woraufhin du ihn verwendest, um die Blume von Zinnober (Danhua) zu sublimieren. Die Blume von Zinnober ist das erste der neun Elixiere.“
Gemäß dem „Buch der neun Elixiere“: „Das fünfte göttliche Elixier heißt Elixir in Pille (erdan). Nimm ein Pfund Quecksilber und gib es in einen Tiegel des Sechs-und-Eins. Dann nimm ein Pfund Imperialer Mensch (Realgar), zerstoße es, bis es pulverförmig wird, und bedecke das Quecksilber damit. Nimm dann ein Pfund Reste der Nahrung von Yu (Hämatit), zerstoße es, bis es pulverförmig wird, und bedecke den Imperialen Menschen damit. Verschließe den Tiegel mit einem weiteren Tiegel des Sechs-und-Eins, versiegle die Fugen mit dem Schlamm des Sechs-und-Eins und lass es trocknen.“
„Stell den Tiegel neun Tage und neun Nächte lang über ein Feuer aus Pferdemist oder Spreu. Lösche das Feuer und stelle den Tiegel neun Tage und neun Nächte lang über ein Holzkohlenfeuer. Lösche das Feuer, lass den Tiegel einen Tag abkühlen und öffne ihn. Die Medizin wird vollständig sublimiert sein und wird am oberen Tiegel haften. Sie wird ähnlich wie Frost und Schnee sein. Bürste sie mit einer Feder, sammle sie und füge gleiche Mengen Drachenfett und Himmlisches Männchen (Akonit) vom Berg Shaoshi hinzu.“
„Nach 30 Tagen Einnahme eines Tropfens dieses Elixiers werden einem Küken Flügel wachsen und es wird ein fliegender Unsterblicher. Die zehntausend Götter werden deine Diener werden und dir Schutz bieten, und die Jadefrauen werden dir zu Diensten sein. Die göttlichen Unsterblichen werden dich willkommen heißen und du wirst in den Himmel aufsteigen. Die hundert Dämonen, die Götter des Bodens und des Korns (Sheji), der Graf des Windes (Fengbo) und der Meister des Regens (Yushi) werden dich willkommen heißen und dir zu Diensten stehen.“
Gemäß dem „Baopu zi“: „Um die Elixiere der Neun Strahlen vorzubereiten, erhitze und verwandle die Fünf Mineralien: Zinnober, Realgar, Alaun, laminarer Malachit und Magnetit. Jedes Mineral wird fünf Transmutationen unterzogen und jede Transmutation erzeugt fünf Farben. Es gibt fünf Mineralien und damit fünfundzwanzig Farben.“
„Nimm eine Unze jeder Farbe und lege sie in ein separates Gefäß. Um einen Verstorbenen wiederzubeleben, sofern seit seinem Tod nicht mehr als drei Tage vergangen sind, nimm einen Tropfen des grünen Elixiers, mische ihn mit Wasser und wasche den Toten damit, wobei du auch einen Tropfen in den Mund gibst; diese Person wird sofort ins Leben zurückkehren. Wenn du die reisende Küche (Xingchu) beschwören möchtest, nimm einen Tropfen des schwarzen Elixiers, mische ihn mit Wasser und breite deine linke Hand damit aus. Nenne einfach, was du wünschst, und es wird von selbst erscheinen; so kannst du alles auf der Welt beschwören.“
„Wenn du dich unsichtbar machen oder vorher wissen willst, was noch passieren wird, oder die Jahre anhalten willst, ohne alt zu werden, nimm einen Klecks des gelben Elixiers und du wirst ein langes Leben ohne Tod erlangen. Du wirst im Sitzen tausend Meilen weit sehen und Glück und Unglück kennen, als ob alles vor deinen Augen wäre; du kennst das Schicksal anderer Menschen mit ihrem Wohlergehen oder Versagen, ihrer Langlebigkeit oder ihrem frühen Tod, ihrem Reichtum und ihren Ehren oder ihrer Armut und Entbehrung. Die Methode zur Zusammensetzung der Elixiere der Neun Strahlen ist in der zweiten der drei Rollen des Buches der Großen Klarheit beschrieben.“
FÜNFTES KAPITEL
Diese Dissertation verwendet eine breite Palette von Quellen, um zu zeigen, dass die Alchemie zwischen dem vierten und fünfzehnten Jahrhundert Teil der sich entwickelnden Kultur Chinas war. Sie betrachtet Alchemie als Selbstkultivierungstraditionen, die in Sekten zu Unsterblichen verwurzelt sind, anstatt sie mit moderner Chemie und Psychotherapie zu vergleichen oder sie als einen wesentlichen Bestandteil der daoistischen Religion zu identifizieren. Alchemie entstand als private und inoffizielle Formen der Selbstkultivierung, die oft durch Sekten und überfamiliäre spirituelle Organisationen strukturiert wurden. Literaten lernten Alchemie, um ihren spirituellen Aufstieg zu den Göttlichen zu beschleunigen, sei es durch die Herstellung von Medikamenten, Modelle kosmischer Prozesse oder durch die Integration von Übungen und Meditationen. Sie lehrten Alchemie, um die spirituelle Ordnung in der Gesellschaft zu fördern, und weihten Gleichaltrige in alchemistische Gemeinschaften ein, die in der lokalen Religion begründet waren. Durch die Einbettung der alchemistischen Selbstkultivierung in die tiefsten Quellen der chinesischen Zivilisation und des kosmischen Prozesses schufen sie auch neue Identitäten für sich. Die Kapitel untersuchen den Hintergrund und die Entstehung der Alchemie des Goldenen Elixiers (Jindan) in der Literatenkultur vom vierten bis zum fünfzehnten Jahrhundert. Ge Hong (283–343) synthetisierte drei alchemistische Traditionen, um Elixiere zu fördern, die spirituelle Kräfte und Transzendenz vermitteln können, was die Alchemie des Goldenen Elixiers zu einem dauerhaften Bestandteil der Phantasie der Literaten machte. Die Alchemie verlagerte ihren Fokus langsam vom spirituellen Aufstieg durch die Verfeinerung von mineralischen und metallischen Elixieren hin zur Verfeinerung der Energien im Körper gemäß schematisierter chemischer Veränderungsprozesse. Ein kleiner Beamter namens Zhang Boduan (gestorben 1082) erhielt 1069 neue Belehrungen des Goldenen Elixiers, die sich auf die innere Kultivierung konzentrierten. und in den nächsten drei Jahrhunderten haben Literaten seine Lehren zu einer reichen Tradition entwickelt, hauptsächlich in Südchina. Wichtig war hier der Kreis um Bai Yuchan (1194–1229) und die nächsten drei Generationen. Der erste Ming-Kaiser schloss diese neue Alchemie 1371 aus seiner Vision des offiziellen Lernens aus, während einige seiner Kulturberater sie als Südliche Linie des Taoismus (daojia nanzong) umformten, um ihr einen prominenten Platz in der inoffiziellen Kultur des neuen Reiches zu geben. Seine Lehren wurden Teil des Ming-Daoistischen Kanons und wurden zu einem zentralen Bestandteil sektiererischer religiöser Formen, um der persönlichen Spiritualität und den lokalen Traditionen einen großartigen Blick auf die göttliche Hierarchie und den vom Staat unabhängigen Kosmos zu geben.
SECHSTES KAPITEL
Innere Alchemie ist das natürliche Ergebnis der Kultivierung der Drei Schätze von Jing (Essenz, Körper), Qi (Lebensenergie, Atem) und Shen (Geist, Gott) – die drei Komponenten, die jeden von uns ausmachen.
Normalerweise verschwenden wir diese Drei Schätze unser ganzes Leben lang. Beispielsweise:
Wir können unseren Körper durch übermäßige, unbewusste sexuelle Zwänge, durch die Unterdrückung der sexuellen Energie und durch schlechte Essgewohnheiten verletzen. Wir verletzen unser Qi, wenn wir unseren Atem nicht regulieren oder ihn so trainieren, dass er tief in unserem Bauch liegt. Und wir verletzen unseren Geist, wenn wir unseren Geist von Unwissenheit, Wut und Gier leiten lassen.
Taoisten versuchen, diese Arten von Aktivitäten zu vermeiden, die unsere inneren Energien zerstreuen, und praktizieren stattdessen Wege, sie zu kultivieren:
Meditation, Zeremonie, Schriftbetrachtung und das Befolgen der taoistischen Philosophie kultivieren den Geist. Nährende Lebenskünste, wie Qigong, kultivieren das Qi, den Atem. Und taoistische Sexualpraktiken kultivieren Essenz, den Körper. Wenn du einen der Drei Schätze entwickelst, nährt und hilft er auch bei der Entwicklung der anderen beiden, also ist es ein positiver Zyklus.
Wenn wir diese Drei Schätze vollständig entwickelt, angesammelt und innerlich bewahrt haben, findet ein alchemistischer Prozess statt. Diese natürlichen physiologischen, psychologischen und spirituellen Reaktionen bewirken die Erfahrung absoluter Klarheit und Ruhe von Körper und Geist. Der Geist wird dann erleuchtet.
Wenn der Geist erleuchtet ist, hat der Verstand die Kontrolle. Anstatt dass unser Geist auf die Impulse unseres Körpers und unseres Atems reagiert, die uns unbewusst kontrollieren, bestimmt der erleuchtete Geist den Seinszustand und hat die bewusste Kontrolle über Körper und Atem. Das „Elixier“ in der Inneren Alchemie ist dieser erleuchtete Geisteszustand.
SIEBENTES KAPITEL
Die taoistischen Tai.Chi-Künste sind sehr praktisch, ebenso wie die taoistische Tradition, aus der sie stammen. Obwohl sie auf den Prinzipien der inneren Alchemie beruhen, die seit jeher im Mittelpunkt der taoistischen klösterlichen Tradition stand, sollen die von Meister Mo-I gelehrten Künste die taoistische innere Ausbildung in einer Zeit erleichtern, in der die Menschen nicht mehr in den Klöstern leben, sondern widmen ihre Zeit sozialen und familiären Verpflichtungen.
Was versteht man unter innerer Alchemie in den taoistischen Künsten? Der alchemistische oder Transformationsprozess beinhaltet die Veränderung von Körper und Geist auf ein höheres Funktionsniveau. Während das westliche Denken Geist und Körper oft in getrennte Einheiten spaltet, sind in der taoistischen Tradition geistige und körperliche Entwicklung eng miteinander verbunden. Während es manchmal hilfreich ist, die körperlichen und geistigen oder meditativen Aspekte getrennt zu betrachten, kommen Körper und Geist im Schmelztiegel der taoistischen inneren Alchemie zusammen. Ohne den Geist kann man den Körper nicht verändern und umgekehrt.
Das Ziel der taoistischen internen Alchemie ist die „Rückkehr zur Quelle“, ein Konzept, das mehrere Bedeutungsebenen hat. Auf einer Ebene bedeutet die Rückkehr zur Quelle, zu dem zurückzukehren, was der Taoismus den „ursprünglichen Körper“ nennt, der sich durch gute Gesundheit und unbegrenzte Energie auszeichnet. Aus taoistischer Sicht neigt der Ursprüngliche oder „Goldene Körper“ dazu, verloren zu gehen, wenn wir in der Welt wachsen und uns entwickeln. Faktoren wie schlechte Essgewohnheiten, schlechte Körperhaltung, Stress und Ängste führen dazu, dass unser Körper die Gesundheit und Vitalität verliert, die wir besitzen sollten. Dieses Verständnis der Verschlechterung des Körpers ist in vielerlei Hinsicht mit westlichen Ansichten über den Alterungsprozess vereinbar, außer dass der Taoismus die schwere Verschlechterung der Gesundheit, die normalerweise mit dem Altern verbunden ist, nicht als unvermeidlich ansieht. Stattdessen versuchen die taoistischen Künste, diesen Degenerationsprozess umzukehren,
Die einzigartigen gesundheitlichen Vorteile der taoistischen Tai-Chi-Künste, wie sie von Fung Loi Kok gelehrt werden, beruhen auf der Tatsache, dass sie vollständig und integriert sind und alle Körpersysteme tief und doch sanft bearbeiten. Mit zunehmendem Fortschritt wird Tai Chi zu einer zunehmend inneren Übung, die sowohl das Innere des Körpers als auch seine äußeren Strukturen bearbeitet.
Aus östlicher Perspektive betrachtet, fördern diese Künste eine gute Gesundheit, indem sie die Zirkulation von Qi oder intrinsischer Energie im Körper verbessern. Nach der chinesischen Medizin kommt es zu einer Krankheit durch Störungen im Fluss dieser inneren Energie durch bestimmte Bahnen oder Meridiane. Die 108 Bewegungen sollen Blockaden entlang der Meridiane lösen, die Energie frei durch wichtige Bereiche des Körpers fließen lassen und die inneren Organe, mit denen die Meridiane verbunden sind, nähren und stimulieren. Darüber hinaus wirkt diese Form des Tai Chi balancierend und reinigend auf die innere Energie als weiteres Mittel, um Körper und Geist auf ein höheres Funktionsniveau zu transformieren. Auf seiner tiefsten Ebene ist dieses Training im Taoismus ein Weg zur ultimativen Transformation oder Unsterblichkeit.
Die gesundheitlichen Vorteile der taoistischen Künste können auch im Hinblick auf westliche Gesundheitsansätze verstanden werden. Sie arbeiten allmählich und sanft, um praktisch jeden Teil und jedes System des Körpers zu stärken und zu transformieren. Der Anfänger wird wahrscheinlich zuerst bemerken, wie Tai Chi die größeren Muskelgruppen in Beinen, Armen und Rücken trainiert, sie sanft dehnt und belastbarer macht, während unnötige Muskelverspannungen gelöst werden. Diese Dehnung kommt auch den Gelenken, Sehnen und Bändern zugute, indem sie ihren gesamten Bewegungsbereich durchlaufen, um maximale Flexibilität zu erreichen und den natürlichen Verschleiß der Gelenke zu reduzieren, der mit dem Alter tendenziell auftritt. Während sie ihr Training fortsetzen, finden die Schüler auf immer tieferen Ebenen Bewegung und Gleichgewicht, was zu Vorteilen in jedem System des Körpers führt.
Wie dieser meditative Aspekt nahelegt, ist die Wiederherstellung der körperlichen Gesundheit durch die taoistischen Künste nur ein Teil des Transformationsprozesses. Die Rückkehr zum ursprünglichen Körper ist ein wesentlicher Aspekt der taoistischen inneren Alchemie, und der „Goldene Körper“ kann als eines seiner wertvollsten Produkte angesehen werden. Aber der Prozess der Wiederherstellung des Ursprünglichen Körpers bietet nur ein Verständnis des reichen Konzepts der Rückkehr zur Quelle. Auf einer anderen Ebene bedeutet die Rückkehr zur Quelle, zu unserer ursprünglichen Natur des Mitgefühls und der Selbstlosigkeit zurückzukehren.
Taoisten glauben, dass in uns allen ein Funke des Guten steckt. Dies ist die ursprüngliche Natur, mit der wir geboren wurden. Wenn wir mit der Welt um uns herum interagieren, wird unsere ursprüngliche Natur getrübt und wir werden egozentrisch und sammeln schlechte Gewohnheiten an. Das taoistische Training versucht, diese Schwächen zu beseitigen, damit unsere ursprüngliche Natur der Güte wieder hell erstrahlen kann und unser Denken und Handeln leitet. Während die Folklore Taoisten oft als Einsiedler darstellt, die ihr Leben in abgelegenen Höhlen in den Bergen meditieren, ist die Grundlage sowohl des Taoismus als auch des taoistischen Tai Chi Mitgefühl und Dienst an anderen und wird entwickelt, während wir unseren Alltag leben. Indem sie die gesundheitsfördernden Qualitäten dieser Künste selbstlos und ohne persönlichen Gewinn teilen, unternehmen die Schüler der taoistischen Künste die ersten Schritte zur Wiederherstellung dieser intrinsischen Güte, die im Taoismus als grundlegend für vollständige Gesundheit angesehen wird, und zur Wiederherstellung des Gleichgewichts und der Harmonie des ursprünglichen oder idealen Seinszustandes.
Ein verwandtes Ziel der taoistischen inneren Alchemie ist es, zu einem Bewusstseinszustand zurückzukehren, in dem wir inmitten des Wirrwarrs von Verzerrungen, die unser Leben in dieser Welt charakterisieren, die ursprüngliche Natur sehen können. In der taoistischen Tradition ist Meditation, die versucht, einen Zustand der Stille zu erreichen, indem alle Gedanken aus dem Geist entleert werden, seit langem ein wichtiges Mittel, dies zu tun. Wenn wir in der Lage sind, unser Bewusstsein von der Außenwelt abzuwenden, können wir uns nach innen wenden und unsere ursprüngliche Natur sehen. Es ist nicht einfach, inmitten des hektischen und komplexen Lebensstils von heute den Zustand der Leere oder Stille zu erreichen. Noch schwieriger ist es, Stille zu erreichen und dennoch beteiligt und aktiv zu sein. Üben des taoistischen Tai Chi fördert die Stille, da die gesammelte Konzentration, die erforderlich ist, um Tai Chi zu praktizieren (und beim Erlernen entwickelt wird), den Geist beschäftigt und ihn von den täglichen Sorgen und Anspannungen abhält. Zu lernen, den Geist zu beruhigen, auch während man sich bewegt, legt die Grundlage dafür, das Prinzip der Stille und das Erkennen unserer ursprünglichen Natur in unser tägliches Leben zu integrieren.
ACHTES KAPITEL
Das Elixier ist das Sphärische, die Fusion, das Helle, das Unvergängliche und das Nie-Verwöhnte. Menschen, die in dessen Besitz sind, leben lange, ohne zu altern. Ihre Taten und Fähigkeiten werden mit denen der Himmlischen Unsterblichen verglichen. Das Dao, da es die Wahrheit des Universums ist, ist auch ein Weg oder eine Straße, eine Logik, mit Prinzipien und Methoden. Einmal erfasst, gemeistert und entsprechend der Anforderungen in die Tat umgesetzt, wird man dazu in der Lage sein, Unsterblichkeit zu erreichen, das Dao zu erlangen und sich mit dem Dao zu vereinen.
In alten Zeiten gab es einen Unterschied zwischen innerer und äußerer Alchemie:
Bei Äußerer Alchemie handelt es sich um einen Prozess, bei dem Aluminit, Mikanit, Zinnober, Blei, Quecksilber eingesetzt wird. So werden die fünf Metalle und acht Mineralien über einen langen Zeitraum hinweg in einem speziellen Ofen erhitzt und geschmolzen. Der Prozess folgt genauen Vorschriften und Anforderungen. Er ist aufwändig, zeitintensiv, teuer, verbraucht Energien, und zudem bilden sich bei der Kristallisation der Elixier-Medizin giftige Inhaltsstoffe. Aus diesem Grund wurde diesem Prozess häufig mit Kritik und Tadel begegnet. Obendrein waren in der Geschichte nur sehr, sehr wenige Menschen damit erfolgreich. Nach dem Unsterblichen Meister Yuan Dun Zi gab es vor 70 Jahren aus einer Gesamtbevölkerung von 1,6 Milliarden Chinesen nur 4-5 Leute in China, die das äußere Elixier erhitzt und geschmolzen haben, d.h. Äußere Alchemie ausübten. Heutzutage ist sie verschwunden.
Bei Innerer Alchemie handelt es sich um Form der Kultivierung, die das nach-himmlische Jing (Essenz), Qi (Energie) und Shen (Geist) des menschlichen Körpers als medizinisches Material nutzen, um im eigenen Körper einen Ofen zu errichten, Feuer zu machen, zu erhitzen, zu schmelzen und zu veredeln. Entsprechend festgelegter Methoden undTechniken, Richtungen, Zeiten und Mengen erscheinen nachgeburtliches Jing (Essenz), Qi (Energie) und Shen (Geist), transformieren, sublimieren und kehren zum Vorgeburtlichen zurück.
1. Das eigene Training legt die Grundlage.
2. Speichel wird verfeinert und transformiert in Jing (Essenz)
3. Jing (Essenz) wird verfeinert und transformiert in Qi (Energie).
4. Qi (Energie) wird verfeinert und transformiert in Shen (Geist).
5. Shen (Geist) wird verfeinert und kehrt zur Leere zurück.
6. Die Leere wird verfeinert und vereinigt sich mit dem Dao.
Lass deinen irdischen physischen Körper und deinen Geisteszustand Schritt für Schritt eine qualitative Umwandlung erleben. Hat man einmal ein langes Leben und Unsterblichkeit als Ziele erreicht, kann man nicht ertrinken, selbst wenn man unter Wasser getaucht ist; man kann Feuer betreten, ohne zu verbrennen. Man kann seine Form und seinen Schatten ändern; seinen Standort wechseln; ein Schritt bis zur Sonne, sich am Mond erfreuen.
In der Geschichte gab es viele, denen dies gelungen ist. Der 2. und 3. Schritt ist leicht umgesetzt und& erreicht. Hier geht es um Gesundheitsfürsorge und Langlebigkeit auf dem Level der breiten Masse in der Gesellschaft. Schritt 4 und 5 hängen vom eigenen Schicksal ab. Von allen Schritten ist der 1. jedoch der schwierigste. Hat man im ersten Schritt nicht die nötigen Fertigkeiten, um eine Grundlage zu legen, angesammelt, wünscht aber gleichzeitig in den Himmel aufzusteigen und ein Unsterblicher zu werden, ein Buddha, ein Heiliger, dann kommt dies dem Vorhaben gleich, ein Hochhaus auf Sand zu errichten, ein Bambus-Sieb mit Suppe zu füllen, und entspricht dem Nonsens, den Narren von sich geben.
Finde einen Lehrer, der sich in der Inneren Alchemie auskennt. Ist man dazu vom Schicksal bestimmt, wird man Tests unterzogen werden. Nachdem man die Methoden erfasst hat, den Weg und den Durchgang kennt, kehrt man zurück und beginnt mit der Arbeit, durch das Training des eigenen Selbst und Körpers eine Grundlage zu legen. Selbst Menschen, die vom Schicksal und vom Glück gesegnet sind, brauchen dafür 3-9 Jahre. Andere brauchen eventuell sogar 30-50 Jahre und& wieder andere noch länger. Manche sagen, in einhundert Tagen kann die Grundlage gelegt werden, das ist ein Scherz. Noch besser wäre es zu sagen, sieben Tage reichen aus; dies ist ein Beispiel, es handelt sich um einen Prozess. Wer auch immer behauptet, er könne den kleinen oder den großen kosmischen Orbit in einhundert Tagen öffnen, hat bereits verloren. Fließt die Zirkulation in den Meridianen ungehindert, besteht kein Bedarf, denn andernfalls hätten sich die Menschen bereits in Gemüse verwandelt.
Einige behaupten: Ich habe bereits den kosmischen Orbit geöffnet, den kompletten Qi-Kreislauf, andere fragen: Wozu kann ich das, was du hier sagst, gebrauchen? Wenn jemand behauptet, dieses Ziel erreicht zu haben, hat als Frau aber noch ihre Brüste und ihre Menstruation oder als Mann seine Genitalien, dann sind es Betrüger. Ihr Blut hätte sich weiß färben sollen, sie sollten nicht mehr auf die Toilette gehen müssen oder auf Nasen- bzw. Mundatmung angewiesen sein. Wenn deren Mund und Nase bedeckt sind, wo fließt dann der Atem, wo kommt der Sauerstoff her? Embryo-Atmung. Ihre Moleküle haben sich bereits verwandelt. Der Abt des Tempels der Fünf Unsterblichen vom Berg des Weißen Pferdes in Wudang sagte: „Wer Innere Alchemie unterrichtet, muss getestet werden. Wenn sie den Ursprung der Embryo-Atmung nicht erklären können, wie können sie dann darüber sprechen? Wie kann jemand Menschen über einen Fluss führen, wenn er diesen selbst noch nicht überschritten hat?“
Jeder, der innerhalb der Gesellschaft Innere Alchemie unterrichtet und dafür viel Geld verlangt ist ein Schwindler. Als Student der Inneren Alchemie sollte man sich die grundlegende Schrift über die 49 Hindernisse des Tempels der Fünf Unsterblichen ansehen. Damit können die Grundlagen des Ausübens der Inneren Alchemie und entsprechende Voraussetzungen angemessen beurteilt werden.
Geschrieben in einer verheißungsvollen Stunde am Dritten Tag des Ersten Monats im Mondkalender des Jahrs 2015.
NEUNTES KAPITEL
Viele von uns brauchen Nahrung, um unseren gesamten Körper, unsere Seele und unseren Geist zu nähren. Religionen versuchen, uns mit spiritueller Nahrung zu befriedigen, wenn wir oft nicht verstehen, wie wir uns selbst befriedigen sollen. Der Taoismus legt nahe, dass fast alles im täglichen Leben bestimmte Facetten unseres Seins mit Nahrung versorgen kann, wenn wir vielleicht verstehen könnten, wie wir Zugang zu dieser Nahrung erhalten. Taoistische Praktiken, insbesondere die Innere Alchemie, helfen uns, dieses Ziel zu entdecken und auf natürliche Weise physische, psychische und spirituelle Nahrung zu erwerben. Diese Praktiken lehren uns Tipps, wie wir zu unserer Quelle, dem Wu Chi (Gott), dem Dao, zurückkehren und so spirituelle Freiheit erlangen, wenn wir lernen, im Einklang mit der Natur und der ganzen Welt zu leben.
Die alten taoistischen Experten haben die Bedeutung der Konzentration auf alle drei Stufen unseres Seins, wie den physischen Körper, den Energiekörper sowie den Geist, erkannt. Die drei Körpersysteme entsprechen den drei Kräften: Der physische Körper entspricht der Erde. Der Energiekörper von Mensch und Natur entspricht der Yang-Kraft, die oft als kosmische Kraft (Yin und Yang kombiniert) bekannt ist. Der geistige Körper entspricht der himmlischen Heimat. Im Körper eines Menschen nennen wir diese Arten von Kräften die Drei Schätze (San Bao): Ching oder Jing (Lebensessenz, sexuelle Energie), Chi (der innere Atem) und Shen (Geist oder Erkenntnis). Sie passen zu den Drei Tan Tiens; das untere Tan Tien mit der Erde oder /Ching-Kraft, das mittlere Tan Tien mit der kosmischen, Mensch und Natur oder Chi-Kraft sowie das obere Tan Tien mit der Himmels-Kraft oder Gott.
Alle Drei sind wesentlich, um eine Leiter zu bilden, mit der wir zielstrebig in die geistigen Reiche aufsteigen und ebenso vor allem zurück in die physische Welt, um schöpferisch zu leben. Diese Leiter ermöglicht es Taoisten, die inneren Welten herauszufinden, um mit Erkenntnissen und höherer Energie zurückzukommen.
Die zentrale Grundlage der taoistischen Praxis lehrt, wie du physische Energie in deinem Körper speichern kannst, damit du dich nicht aufgrund weltlicher Verbindungen auflöst und zerfällst. Der Schüler im taoistischen System beginnt mit einer großen Auswahl an Übungen, die den physischen Körper zu einem effektiven und gesunden Organismus entwickeln, der in der Lage ist, in der Welt zu leben und dennoch frei von den Sorgen und Anspannungen des Alltags zu bleiben. Man sollte danach streben, in einen kindlichen Zustand der Unbestechlichkeit und Stärke zurückzukehren, um die Ursprüngliche Kraft, die unser Geburtsrecht ist, wiederzuerlangen. Bestimmte Ziele dieser Phase sind zu lernen, wie man sich selbst behandelt, wie man sich selbst und andere Menschen lieben kann.
Die allererste Übungsstufe wäre, einen gesunden Körper zu entwickeln. Wenn Menschen älter werden, lässt ihre Lebenskraft nach, was häufig zu Krankheit und Elend führt. Die Einnahme von Medikamenten zur Bekämpfung von Krankheiten ermüdet einen Großteil der Lebenskraft des Körpers. Die primären Praktiken des Tai Chi und Qigong stellen sicher, dass wir unsere essentielle Energie erhalten.
Taoistische Meditationstechniken sind der Ausgangspunkt, um all diese Ziele zu erreichen, weil sie die Kraft des Geistes entwickeln, das Chi zu kontrollieren, zu bewahren, zu recyceln, zu verändern und über die Haupt-Meridian-Kanäle des Körpers zu lenken. Durch den effizienten Umgang mit unserem Chi gewinnen wir viel bessere Kontrolle über unseren Alltag. Durch den richtigen Umgang mit unserer Energie werden wir entdecken, dass wir bereits reichlich Chi haben!
Das Erlernen der Arbeit mit den drei Lebenskräften ist ein sowohl energetisierender als auch ausgleichender Prozess. In der Praxis von Tai Chi und Qigong lernt man einen sanften, kräftigen Energiefluss zu ermöglichen. Bring dein Wohlbefinden durch einen ausgeglichenen Körper ins Gleichgewicht. Auch das Körpersystem bekommt das Gefühl, intensiv in der Erde verwurzelt zu sein; Als Ergebnis kann man die Heilkraft von Mutter Erde nutzen.
Der alte Taoist argumentierte stark, dass jede Art von Veränderung im Körper eines Menschen die gleiche Veränderung im Geist und in den Gefühlen hervorruft. Andererseits wird jede Art von Veränderung im Psychischen und Spirituellen über den Körper eines Menschen gezeigt. Die Integration dieses Rahmens durch diese taoistischen Praktiken wird früher oder später in einem ausgewogeneren Energieniveau, besserem Wohlbefinden und größerer psychischer und physischer Stabilität verstärkt.
ZEHNTES KAPITEL
Die sieben Stufen der taoistischen inneren spirituellen Kultivierung wurden mir ursprünglich von 1981-85 von Mantak Chia übermittelt. Chia erhielt seine Übertragung von einem taoistischen Einsiedler namens Ein-Wolke, der den Unsterblichen-Zustand erreicht hatte. Ein-Wolke lebte einige Jahre allein von Qi, während er in einer Höhle auf dem Langen Weißen Berg (Changbaishan) im Nordosten Chinas lebte. Während des Japanischen Krieges 1949 wanderte Ein-Wolke in den Südosten Chinas und ließ sich in den Bergen hinter Kong Kong nieder, wo Mantak Chia Anfang der 60er Jahre bei ihm studierte. Ein-Wolke verließ seinen Körper im Alter von 96 Jahren.
Die sieben Alchemie-Formeln von Ein-Wolke, um das wahre unsterbliche Selbst zu erreichen, ähneln denen, die in tausendjährigen Texten erwähnt werden, die als Tao-Kanon bekannt sind (1160 Bücher der taoistischen „Bibel“). Diese Formeln werden Lu Dong Bin zugeschrieben, einem der Acht Unsterblichen Chinas und Schutzpatron der Inneren Alchemie. Die Kernmethoden selbst sind zweifellos Tausende von Jahren älter, werden durch strenge mündliche Überlieferung weitergegeben und unterliegen strengster Geheimhaltung. Es brauchte viele Generationen von Meistern, um die großen spirituellen Wahrheiten in sieben praktische alchemistische Stufen zu verfeinern. Diese sieben Formeln sind die spirituellen Kronjuwelen der chinesischen Zivilisation.
Auch heute noch haben die meisten chinesischen Schüler und chinesische Qigong- und Meditationslehrer keinen Zugang zu diesen Methoden der inneren Alchemie. Auf einer kürzlichen Reise nach Huashan, einem der heiligsten taoistischen Berge in China, habe ich meinem guten Freund, dem stellvertretenden Abt, einige dieser alchemistischen Formeln beschrieben. Wir hatten bei früheren Besuchen viele lange Gespräche über den Taoismus geführt, aber ich achtete immer darauf, nicht in seine persönliche Praxis einzudringen oder über meine zu diskutieren.
Aber der Abt hatte sich endlich geöffnet und einer Gruppe meiner westlichen Schüler eine Stufe der inneren Alchemie von Huashan gelehrt, das erste Mal in der 3000-jährigen schriftlichen Geschichte Huashans. Also teilte ich ihm meine eigene Praxis und die Struktur der Sieben Alchemie-Formeln mit. Er keuchte überrascht und war so geschockt, dass er kaum sprechen konnte. „Das sind sehr geheime Methoden“, sagte er. „Hier in China gibt es nur sehr wenige Taoisten, die überhaupt wissen, worüber du sprichst.“
Als ich ihn nach dem Grund für die große Geheimhaltung fragte, antwortete er, „weil die Alten es geheim hielten“. Dann fügte er hinzu: „Diejenigen, die das Glück haben, einen Lehrer zu finden, schließen sich oft der Schule der Abgeschiedenheit an, die der Meinung ist, dass das Wissen außer einem oder zwei würdigen Schülern verborgen bleiben sollte. Das ist der chinesische Weg.“
Wir befinden uns in einer Zeit, in der früher geheime esoterische Mysterien aus vielen Kulturen mitgeteilt werden. Ich glaube, dass diese Praktiken der Inneren Alchemie im Westen auftauchen, weil die kulturellen Bedingungen ihrer Freisetzung in China derzeit nicht förderlich sind. Das Gewicht der jahrtausendealten Tradition hat die Alchemiepraktiken bewahrt, die Kommunistische Partei ist aber heute zu stark, um Veränderungen zuzulassen.
Diese Praktiken werden benötigt, um die Geburt einer neuen globalen spirituellen Wissenschaft zum Wohle der ganzen Menschheit anzuregen. Aus diesem Grund werden diese Lehren im Westen zum ersten Mal in der Geschichte aufrichtig Suchenden öffentlich angeboten, ohne vor irgendjemandem zu kriechen. Wenn du dich spirituell zu ihnen hingezogen fühlst und dich innerlich würdig fühlst, diese Lehren zu empfangen, dann verdienst du das Recht, sie zu lernen. Warum sollte einem Menschen die Möglichkeit verweigert werden, wahre geistige Unabhängigkeit zu erlangen?
Es existiert auch eine parallele Tradition der westlichen inneren Alchemie, die jedoch größtenteils verloren gegangen oder fragmentiert ist. Ich hatte das Glück, einen hochrangigen Geist-Körper-Lehrer (einen westlichen Unsterblichen) zu haben, der mich auch in westlicher Alchemie ausbildete, von dem ich tiefe Einblicke erhielt. Die Prinzipien der östlichen und westlichen Alchemietraditionen sind identisch, aber die westlichen Methoden sind mehr auf das „Feuer“ ausgerichtet, was sich in der Dominanz der Materie durch den Geist niederschlägt. Das „Oben“ wird verwendet, um das „Unten“ zu kontrollieren und zu transformieren.
Ich fand, dass die taoistischen Wasser- und Feuer-Alchemiepraktiken körperzentrierter und daher geerdeter und für Westler zu dieser Zeit angemessener sind. Sie betonen das „unten“ und erkennen, dass das „oben“ in sich selbst verborgen ist. Der taoistische Wasser- und Feueransatz von Ein-Wolke übersetzt sich in die Befreiung des Geistes, der im Materie-Körper verborgen ist, und die Wiedergeburt des tiefen Erdbewusstseins. Es ist die weibliche Entdeckung, dass das Yang-Feuer seine wahre innere Natur ist. Ich teile sie mit, weil ich das Gefühl habe, dass sie das Problem des Körpers durchdringen und lösen, das so viele Meditierende plagt, die die perfekte Vereinigung mit dem Geist suchen.
Ich selbst hatte einmal das Problem, aus meinem Körper herauszukommen, damit meine Meditationen perfekter werden. Es war ein böses Erwachen für mich zu erkennen, dass mein Verlangen nicht nach Transzendenz war, sondern im Kern eskapistisch war. Wovor war ich auf der Flucht? Vor der Schwierigkeit, hier zu bleiben, in einem Körper zu leben. Ich entkam meinem Versagen, indem ich die spirituelle Natur des physischen Körpers erkannte und akzeptierte. Ich glaubte fälschlicherweise, dass meine spirituelle Reise abgeschlossen war, wenn ich mein Drittes Auge öffnete und meine Krone herauszog. Meine Kundalini war weit geöffnet, aber ich benutzte sie nur, um in eine Richtung zu gehen, anstatt ihre zirkulär-zyklische Natur zu sehen.
Ich hatte geleugnet, wie wichtig der Körper für die vollständige Erleuchtung ist. Ich unterscheide jetzt zwischen denen, die „Kopf-Erleuchtung“ erreichen und denen, die „Ganzkörper-Erleuchtung“ erreichen. Es sind ganz unterschiedliche Erfahrungen. Alle Meditationsmethoden sind wunderbare Geschenke. Alchemie ist eine besondere Art der meditativen Gabe, die dynamisch ist, die sexuelle Natur des Körpers akzeptiert und versucht, den gesamten Körper in einen erhöhten spirituellen Zustand zu verfeinern.
Die innere Alchemie wird in China Neidangong genannt oder "innere Elixierkunst". Sie ist nicht zu verwechseln mit der äußeren Alchemie, einer Kunst, die viel später während der Han-Dynastie (200 vor Christus) aufkam und die Labormanipulation von Substanzen außerhalb des menschlichen Körpers beinhaltet. Die Laboralchemie wird eher als spagyrische Kunst denn als alchemistische Kunst bezeichnet. Die externe Alchemie ist ein viel späterer Ableger der internen Alchemie. Diese Position wird von so prominenten Gelehrten wie Mircea Eliade in seiner Geschichte der Alchemie akzeptiert. Es ist ein Missverständnis im Umlauf, dass, weil taoistische Adepten und Kaiser an der Einnahme von Quecksilber starben, die innere Alchemie als spätere Alternative erfunden wurde.
Viele moderne Menschen fantasieren über taoistische Unsterblichkeitsformeln und verwenden sie, um Kung-Fu-Romane aufzupeppen oder Filmen spirituelle Romantik zu verleihen. Sesselphilosophen des Dao lieben es, über seine Bedeutung zu spekulieren und mit seinen geheimnisvollen Symbolen und Codewörtern zu spielen. Aber wie viele haben verstanden, dass dies eine zugängliche Humanwissenschaft ist, oder ihre Macht, die Realität zu formen und zu verkörpern, wirklich erfahren?
Das taoistische Konzept der Unsterblichkeit bedeutet nicht, dass man physisch ewig lebt. Unsterblichkeit bedeutet, dass du die spirituelle Integration deines authentischen Selbst (Zhenren) erreichst.
Dein authentisches Selbst ist unsterblich, weil es die Macht hat, den Übergang des physischen Todes zu überleben und sein Leben in höheren Dimensionen fortzusetzen. Dieser Prozess erfordert die Integration der sexuellen Essenz des physischen Körpers (Jing), des Energiekörpers (Qi) und des spirituellen Körpers (Shen) in einen funktionellen Zustand der totalen Offenheit (wu) für die Mehrdimensionalität des gegenwärtigen Moments. Die spirituelle Kraft der Manifestation, die in der sexuellen Essenz verborgen ist, ist am entscheidendsten für die Kultivierung des sogenannten „goldenen Lichtkörpers“ oder des authentischen unsterblichen Selbst. Ohne die richtige Kultivierung der sexuellen Essenz findet die Kristallisation des eigenen Geistes nicht statt.
Dieses hohe Maß an Harmonie und Ausgeglichenheit zu kultivieren, erfordert ein fortschreitendes Training der sexuellen Essenz des Körpers (Jing), des Atems (Qi) und des Geistes (Shen) in einem Zustand völliger Offenheit (wu). Der Zweck des Trainings besteht darin, Transformationen zu beschleunigen, für die die Natur möglicherweise viele Leben braucht. Innere Alchemie ist ein präziser Schritt-für-Schritt-Prozess, und jeder Schritt baut auf dem nächsten auf. Zu der Struktur von Ein-Wolke habe ich meine eigenen Verfeinerungen hinzugefügt, die auf dem Studium vieler Meister und jahrzehntelanger Praxis und Lehre basieren.
Ein Teil der Herausforderung bei der Ausbildung westlicher Schüler besteht darin, die chinesischen Sprachprobleme zu überwinden, die einen einfachen Zugang zur alchemistischen Praxis verhindern. Es gibt auch deutsche Sprachprobleme, die spirituelle Entwicklung mit vagen oder sogar falschen Konzepten verwechseln.