Sabha Parva
DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE
Abschnitt I
Aum! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem erhabensten männlichen Wesen, und auch vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.
"Vaisampayana sagte: "Dann sprach Maya Danava in Gegenwart von Vasudeva, nachdem sie Arjuna verehrt hatte, wiederholt mit gefalteten Händen und in liebenswürdigen Worten zu ihm: "Oh Sohn von Kunti, ich bin von dir gerettet worden." Krishna in Flut und von Pavaka (Feuer), der mich verzehren möchte. Sag mir, was ich für dich zu tun habe.
„Arjuna sagte: ‚Oh großer Asura , alles wurde bereits von dir getan (sogar durch dieses Angebot von dir). Gesegnet seist du. Geh, wohin du willst zu und wohlgefällig mit dir!'
„Maya sagte: ‚Oh Stier unter den Menschen, was du gesagt hast, ist deiner würdig, oh Erhabener. Aber oh Bharata, ich möchte fröhlich etwas für dich tun. Ich bin ein großer Künstler, ein Viswakarma unter den Danavas. Oh Sohn des Pandu, so wie ich bin, möchte ich etwas für dich tun.'
„Arjuna sagte: ‚Oh Sündenloser, du betrachtest dich selbst als (von mir) vor dem bevorstehenden Tod gerettet. Selbst wenn es so gewesen wäre, ich kann dich nicht zwingen, etwas für mich zu tun. Gleichzeitig tue ich, oh Danava, will deine Absichten nicht vereiteln. Tue etwas für Krishna. Das wird eine ausreichende Vergeltung für meine Dienste für dich sein.'
Vaisampayana sagte: „Dann dachte Vasudeva, oh Stier der Bharata-Rasse, von Maya gedrängt, was er von Maya verlangen sollte in seinem Geist befahl Maya so: „Lass eine palastartige Sabha (Versammlungshalle) nach deiner Wahl (von dir) gebaut werden, wenn du, oh Sohn von Diti, der der Erste aller Künstler bist, Gutes tun willst zu Yudhishthira, dem Gerechten. In der Tat, baue dir einen solchen Palast, dass Personen, die zur Welt der Menschen gehören, ihn nicht nachahmen können, selbst wenn sie ihn sorgfältig untersucht haben, während sie darin sitzen. Und, oh Maya, baue dir ein Herrenhaus, in dem wir kann eine Kombination von gottesfürchtig, asurisch erblickenund menschliche Absichten.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem sie diese Worte gehört hatte, war Maya außerordentlich froh. Und alsbald baute er für den Sohn des Pandu einen prächtigen Palast, gleich dem Palast der Himmlischen selbst. Dann stellten Krishna und Partha (Arjuna), nachdem sie dem König Yudhishthira dem Gerechten alles erzählt hatten, Maya vor. Yudhishthira empfing Maya mit Respekt und bot ihm die Ehre, die er verdiente. Und, oh Bharata, Maya nahm diese Ehre an und hielt sie für hoch. Oh Monarch der Bharata-Rasse, dieser große Sohn von Diti rezitierte dann den Söhnen von Pandu die Geschichte des Danava Vrisha-parva, und dieser führende Künstler machte sich nach einer Weile, nach viel überlegter Planung, daran, einen Palast zu bauen die berühmten Söhne des Pandu. Wohlwollend auf die Wünsche von Krishna und den Söhnen von Pritha,
Abschnitt II
"Vaisampayana sagte: "Janardana verdiente die Anbetung aller, nachdem er einige Zeit glücklich in Khandavaprastha gelebt hatte und von den Söhnen Prithas die ganze Zeit mit respektvoller Liebe und Zuneigung behandelt wurde, wünschte er sich eines Tages, Khandavaprastha zu verlassen, um es zu betrachten sein Vater. Dieser Besitzer großer Augen, dem die Ehrerbietung des Universums gebührt, grüßte dann sowohl Yudhishthira als auch Pritha und huldigte mit seinem Kopf den Füßen von Kunti, der Schwester seines Vaters. So verehrt von Kesava, roch Pritha seinen Kopf und umarmte ihn. Der berühmte Hrishikesa näherte sich liebevoll seiner eigenen Schwester Subhadra mit tränenerfüllten Augen und sprach zu ihren Worten von hervorragender Bedeutung und Wahrheit, knapp, unverantwortbar und voller Gutem. Auch der gutmütige Subhadra, im Gegenzug grüßte sie ihn und betete ihn immer wieder mit gesenktem Kopf an, sagte ihm alles, was sie ihren Verwandten väterlicherseits übermitteln wollte. Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und Dhaumya. Dieser beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, erzählte ihm alles, was sie wünschte, zu ihren Verwandten väterlicherseits vermittelt zu werden. Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und Dhaumya. Dieser beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, erzählte ihm alles, was sie wünschte, zu ihren Verwandten väterlicherseits vermittelt zu werden. Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und Dhaumya. Dieser beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und Dhaumya. Dieser beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und Dhaumya. Dieser beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, und tröstend erhielt Draupadi Urlaub von ihr. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, und tröstend erhielt Draupadi Urlaub von ihr. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen,Mantras , Kopfbeugen und ausgezeichnete Düfte. Nachdem alle diese Riten beendet waren, dachte dieser Erste der beständigen und tugendhaften Menschen daran, aufzubrechen. Der Häuptling der Yadu-Rasse kam dann aus der inneren in die äußere Wohnung, und von dort brachte er den Brahmanen, die der Anbetung würdig waren, Opfergaben von Gefäßen voller Quark und Früchte und ausgedörrtem Getreide und ließ sie Segenssprüche aussprechen ihm. Und er machte ihnen auch Geschenke von Reichtum und ging um sie herum. Dann bestieg er seinen ausgezeichneten Wagen aus Gold, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet und mit einem Banner geschmückt war, das die Figur von Tarkhya (Garuda) trug und auch mit Keule, Diskus, Schwert und seinem Bogen Sharnga . ausgestattet warund andere Waffen, und seine Pferde Saivya und Sugriva daran anspannend, brach er mit lotusartigen Augen zu einem ausgezeichneten Zeitpunkt eines Mondtages der glückverheißenden Sternenkonjunktion auf. Und Yudhishthira, der König der Kurus, bestieg aus Zuneigung den Wagen nach Krishna und veranlasste den besten Wagenlenker Daruka, beiseite zu treten, und übernahm selbst die Zügel. Und auch Arjuna mit langen Armen, der auf diesem Wagen fuhr, ging um Krishna herum und fächelte ihm mit einem weißen Chamara zumit einem goldenen Griff versehen. Und die mächtigen Bhimasena, die von den Zwillingsbrüdern Nakula und Sahadeva und den Priestern und Bürgern begleitet wurden, folgten Krishna von hinten. Und Kesava, dieser Mörder feindlicher Helden, gefolgt von allen Brüdern, glänzte wie ein Lehrer, gefolgt von seinen Lieblingsschülern. Dann sprach Govinda zu Arjuna und umklammerte ihn fest, und Yudhisthira und Bhima anbetend, umarmte er die Zwillinge. Und im Gegenzug von den drei älteren Pandavas umarmt, wurde er von den Zwillingen ehrfürchtig begrüßt. Nachdem Krishna, dieser Unterwerfer feindlicher Städte, etwa eine halbe Yojana (zwei Meilen) zurückgelegt hatte, wandte er sich respektvoll an Yudhishthiraund bat ihn, oh Bharata, ihm nicht weiter zu folgen. Und Govinda, der mit jeder Pflicht vertraut war, grüßte Yudhishthira ehrfürchtig und ergriff seine Füße. Aber Yudhishthira hob Kesava bald auf und roch seinen Kopf. König Yudhishthira der Gerechte, der Sohn des Pandu, erzog Krishna mit Augen wie Lotusblüten und war der Erste der Yadava-Rasse und verabschiedete sich mit den Worten: „Auf Wiedersehen!“ Dann machte der Schlächter von Madhu mit ihnen (über seine Rückkehr) in angemessenen Worten eine Verabredung und hinderte die Pandavas mit Mühe daran, ihm weiter zu Fuß zu folgen, und ging freudig in Richtung seiner eigenen Stadt, wie Indra nach Amravati ging. Aus Liebe und Zuneigung, die sie ihm entgegenbrachten, starrten die Pandavas Krishna an, solange er in Sichtweite war, und ihre Gedanken folgten ihm auch, als er außer Sichtweite war. Und Kesava, ein angenehmer Mensch, verschwand bald aus ihren Augen, ungesättigt, obwohl sie ihn ansahen. Diese Stiere unter den Menschen, die Söhne von Pritha, mit ihren Gedanken auf Govinda gerichtet, hörten auf (ihm weiter zu folgen) und kehrten widerwillig in Eile in ihre eigene Stadt zurück. Und Krishna erreichte in seinem Wagen bald Dwaraka, gefolgt von diesem Helden Satyaki. Dann erreichte Sauri, der Sohn von Devaki, begleitet von seinem Wagenlenker Daruka Dwaraka mit der Geschwindigkeit von Garuda."
Vaisampayana fuhr fort: „In der Zwischenzeit zog König Yudhishthira von unvergänglichem Ruhm, begleitet von seinen Brüdern und umgeben von Freunden, in seine ausgezeichnete Hauptstadt ein Gesellschaft von Draupadi. Und auch Kesava, verehrt von den wichtigsten Yadavas einschließlich Ugrasena, betrat mit glücklichem Herzen seine eigene ausgezeichnete Stadt. Blütenblätter nahmen seinen Platz ein. Janardana umarmte Pradyumna, Shamva, Nishatha, Charudeshna, Gada, Aniruddha und Bhanu und erhielt die Erlaubnis aller älteren Männer und betrat die Gemächer von Rukmini.“
Abschnitt III
„Vaisampayana sagte:“ Dann wandte sich Maya Danava an Arjuna, den Ersten der erfolgreichen Krieger, und sagte: „Ich gehe jetzt mit deiner Erlaubnis, komme aber bald wieder. Im Norden des Kailasa-Gipfels in der Nähe der Berge von Mainaka, während die Danavas am Ufer des Vindu-Sees ein Opfer brachten, sammelte ich eine riesige Menge entzückender und bunter Vanda(eine Art grober Materialien), die aus Juwelen und Edelsteinen bestehen. Dies wurde in der Villa von Vrishaparva platziert, die immer der Wahrheit gewidmet war. Wenn es noch existiert, werde ich mit ihm zurückkommen, oh Bharata. Dann werde ich mit dem Bau des entzückenden Palastes der Pandavas beginnen, der mit Edelsteinen aller Art geschmückt und auf der ganzen Welt gefeiert werden soll. Ich denke auch, oh du von der Kuru-Rasse, eine wilde Keule, die der König (der Danavas) in den See Vindu gelegt hat, nachdem er damit alle seine Feinde im Kampf abgeschlachtet hat. Abgesehen davon, dass er schwer und stark und bunt mit goldenen Noppen ist, ist er in der Lage, ein großes Gewicht zu tragen und alle Feinde zu töten, und hat eine Stärke von hunderttausend Keulen. Es ist eine geeignete Waffe für Bhima, so wie Gandiva für dich ist. Es gibt auch (in diesem See) eine große Muschel namens Devadatta mit lautem Klang, das kam aus Varuna. All dies werde ich dir ohne Zweifel geben. Nachdem er so zu Partha geredet hatte,Asuraging in nordöstlicher Richtung weg. Im Norden von Kailasa in den Bergen von Mainaka befindet sich ein riesiger Gipfel aus Edelsteinen und Juwelen namens Hiranya-sringa. In der Nähe dieses Gipfels befindet sich ein entzückender See namens Vindu. Dort, an seinen Ufern, wohnte zuvor König Bhagiratha viele Jahre lang, mit dem Wunsch, die Göttin Ganga zu sehen, die seither Bhagirathee nach dem Namen dieses Königs genannt wurde. Und dort, an seinen Ufern, oh bester der Bharatas, vollbrachte Indra, der berühmte Herr aller erschaffenen Dinge, hundert große Opfer. Dort wurden der Schönheit wegen, wenn auch nicht nach den Vorschriften der Verordnung, Opferpfähle aus Edelsteinen und Altäre aus Gold aufgestellt. Dort wurde der tausendäugige Herr von Sachi, nachdem er diese Opfer dargebracht hatte, von Erfolg gekrönt. Dort der wilde Mahadeva, der ewige Herr jedes Geschöpfes, hat seine Wohnung bezogen, nachdem er alle Welten erschaffen hat, und dort wohnt er, verehrt von Tausenden von Geistern. Dort verrichten Nara und Narayana, Brahma und Yama und Sthanu der fünfte ihre Opfer nach Ablauf von tausendyugas . Dort brachte Vasudeva mit frommer Hingabe seine Opfer dar, die sich über viele, viele lange Jahre erstreckten, um Tugend und Religion zu etablieren. Von Keshava wurden Tausende und Abertausende von Opferpfählen aufgestellt, die mit goldenen Girlanden und Altären von großer Pracht geschmückt waren. Auf dem Weg dorthin, oh Bharata, brachte Maya die Keule und die Muschelschale und die verschiedenen kristallinen Gegenstände zurück, die König Vrishaparva gehört hatten. Und der große Asura Maya, der dorthin gegangen war, besaß den ganzen großen Reichtum, der von Yakshas und Rakshasas bewacht wurde . Die Asura brachten sie und konstruierten damit ein unvergleichlichesPalast, der von großer Schönheit und himmlischer Gestalt war, vollständig aus Edelsteinen und Edelsteinen bestand und in allen drei Welten gefeiert wurde. Er gab Bhimasena die beste Keule und Arjuna die vortrefflichste Muschelschale, bei deren Geräusch alle Kreaturen vor Ehrfurcht zitterten. Und der Palast, den Maya baute, bestand aus goldenen Säulen und nahm, oh Monarch, eine Fläche von fünftausend Ellen ein. Der Palast, der eine überaus schöne Form besaß, wie der von Agni oder Suryya oder Soma, erstrahlte in großer Pracht und schien durch seinen Glanz sogar die hellen Strahlen der Sonne zu verdunkeln. Und mit der Ausstrahlung, die es ausstrahlte, die eine Mischung aus himmlischem und irdischem Licht war, sah es aus, als würde es brennen. Wie eine Masse neuer Wolken, die am Himmel auffällig waren, erhob sich der Palast, um für alle sichtbar zu werden. In der Tat, der Palast, den die geschickten Maya bauten, war so groß, entzückend und erfrischend und aus so hervorragenden Materialien zusammengesetzt und mit so goldenen Wänden und Torbögen ausgestattet und mit so vielen verschiedenen Bildern geschmückt und dabei so reich und gut gebaut, dass es an Schönheit Sudharma der Dasarha-Rasse oder die Villa von Brahma selbst bei weitem übertraf. Und achttausendRakshasasgenannt Kinkaras, wild, riesig und mit großer Kraft ausgestattet, mit roten kupferfarbenen Augen und pfeilförmigen Ohren, gut bewaffnet und fähig, durch die Luft zu wandern, und diente dazu, diesen Palast zu bewachen und zu beschützen. In diesem Palast stellte Maya einen unvergleichlichen Behälter auf, und in diesem Behälter befanden sich Lotusblüten mit Blättern aus dunklen Edelsteinen und Stängeln aus leuchtenden Juwelen und anderen Blumen ebenfalls aus goldenen Blättern. Und Wasserhühner verschiedener Arten tummelten sich an seinem Busen. Selbst bunt mit ausgewachsenen Lotusblumen und mit goldfarbenen Fischen und Schildkröten bestückt, war sein Boden ohne Schlamm und sein Wasser durchsichtig. Vom Ufer führte eine kristallklare Treppe zum Rand des Wassers. Die sanften Brisen, die über seinen Busen strichen, schüttelten sanft die Blumen, die ihn besäten. Die Ufer dieses Tanks waren mit Platten aus kostbarem Marmor bedeckt, die mit Perlen besetzt waren. Und als viele Könige, die dorthin kamen, diesen Panzer sahen, der ringsum mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt war, hielten ihn für Land und fielen mit offenen Augen hinein. Rund um den Palast wurden viele hohe Bäume verschiedener Art gepflanzt. Von grünem Laub und kühlem Schatten und immer blühend, sie waren alle sehr bezaubernd anzusehen. Künstliche Hölzer wurden herumgelegt, die immer einen köstlichen Duft verströmten. Und es gab auch viele Panzer, die mit Schwänen geschmückt waren undKarandavas und Chakravakas (Brahminenenten) auf dem Gelände um das Herrenhaus herum. Und die Brise, die den Duft von Lotus trug, die im Wasser wuchsen und (von denen, die an Land wuchsen) diente der Freude und dem Glück der Pandavas. Und Maya, die innerhalb von vierzehn Monaten eine solche palastartige Halle gebaut hatte, berichtete Yudhishthira von ihrer Fertigstellung."
Abschnitt IV
„Vaisampayana sagte: „Dann betrat dieser Anführer der Menschen, König Yudhishthira, diese palastartige Sabha, nachdem er zuerst zehntausend Brahmanen mit Zubereitungen aus Milch und Reis, gemischt mit geklärter Butter und Honig mit Früchten und Wurzeln, sowie mit Schweinefleisch und Wild gefüttert hatte . Der König befriedigte die überlegenen Brahmanen, die aus verschiedenen Ländern gekommen waren, mit Speisen, die mit Seasamum gewürzt und mit Gemüse namens Jibanti . zubereitet wurden, mit Reis mit Butterschmalz vermischt, mit verschiedenen Fleischzubereitungen – mit zwar allerlei anderen Speisen, sowie zahllosen saugfähigen Speisen und unzähligen Getränken, mit neuen und unbenutzten Gewändern und Kleidern und mit vorzüglichen Blumenkränze. Der König gab auch jedem dieser Brahmanen tausend Kühe. Und, oh Bharata, die Stimme der befriedigten Brahmanen sagt: „Was für ein glücklicher Tag ist dies! wurde so laut, dass es den Himmel selbst zu erreichen schien. Und als der Kuru-König die palastartige Sabha . betratNachdem sie die Götter auch mit verschiedenen Arten von Musik und zahlreichen Arten ausgezeichneter und kostspieliger Düfte verehrt hatten, begannen die Athleten und Pantomimen und Preiskämpfer und Barden und Encomiasten, diesen berühmten Sohn des Dharma zu erfreuen, indem sie ihr Können unter Beweis stellten. Und so feierte Yudhishthira mit seinen Brüdern seinen Einzug in den Palast wie Sakra selbst im Himmel. Auf den Sitzen in diesem Palast saß zusammen mit den Pandavas Rishisund Könige, die aus verschiedenen Ländern kamen, nämlich Asita und Devala, Satya, Sarpamali und Mahasira; Arvavasu, Sumitra, Maitreya, Sunaka und Vali; Vaka, Dalvya, Sthulasira, Krishna-Dwaipayana und Suka Sumanta, Jaimini, Paila und die Schüler von Vyasa, nämlich uns selbst; Tittiri, Yajanavalkya und Lomaharshana mit seinem Sohn; Apsuhomya, Dhaumya, Animandavya; und Kausika; Damoshnisha und Traivali, Parnada und Varayanuka, Maunjayana, Vayubhaksha, Parasarya und Sarika; Valivaka, Silivaka, Satyapala und Krita-srama; Jatukarna und Sikhavat. Alamva und Parijataka; der erhabene Parvata und der große MuniMarkandeja; Pavitrapani, Savarna, Bhaluki und Galava. Janghabandhu, Raibhya, Kopavega und Bhrigu: Harivabhru, Kaundinya, Vabhrumali und Sanatana, Kakshivat und Ashija, Nachiketa und Aushija, Nachiketa und Gautama; Painga, Varaha, Sunaka und Sandilya mit großen asketischen Verdiensten: Kukkura, Venujangha, Kalapa und Katha; diese tugendhaften und gelehrten Munismit Sinnen und Seelen unter vollständiger Kontrolle, und viele andere ebenso zahlreich, alle gut in den Veden und Vedangas erfahren und mit (Regeln der) Moral vertraut und rein und makellos im Verhalten, warteten auf den berühmten Yudhishthira und erfreuten ihn durch ihre Heiligen Diskurse. Und so auch zahlreiche Haupt-Kshatriyas, wie der berühmte und tugendhafte Mujaketu, Vivarddhana, Sangramjit, Durmukha, der mächtige Ugrasena; Kakshasena, der Herr der Erde, Kshemaka der Unbesiegbare; Kamatha, der König von Kamvoja, und der mächtige Kampana, der allein die Yavanas bei seinem Namen erzittern ließ, so wie der Gott, der den Blitz schwingt, diese Asuras, die Kalakeyas, vor ihm erzittern lässt; Jatasura und der König der Madrakas, Kunti, Pulinda, der König der Kiratas, und die Könige von Anga und Vanga und Pandrya und der König von Udhara, und Andhaka; Sumitra und Saivya, dieser Feindevernichter; Sumanas, der König der Kiratas, und Chanur, der König der Yavanas, Devarata, Bhoja, und der sogenannte Bhimaratha, Srutayudha – der König von Kalinga, Jayasena, der König von Magadha; und Sukarman und Chekitana und Puru, der Feinde vernichtet; Ketumata, Vasudana und Vaideha und Kritakshana: Sudharman, Aniruddha, Srutayu waren mit großer Kraft ausgestattet; der unbesiegbare Anuparaja, der hübsche Karmajit; Sisupala mit seinem Sohn, dem König von Karusha; und die unbesiegbaren Jünglinge der Vrishni-Rasse, die alle an Schönheit den Himmlischen gleich sind, und Puru, dieser Feindvernichter; Ketumata, Vasudana und Vaideha und Kritakshana: Sudharman, Aniruddha, Srutayu waren mit großer Kraft ausgestattet; der unbesiegbare Anuparaja, der hübsche Karmajit; Sisupala mit seinem Sohn, dem König von Karusha; und die unbesiegbaren Jünglinge der Vrishni-Rasse, die alle an Schönheit den Himmlischen gleich sind, und Puru, dieser Feindvernichter; Ketumata, Vasudana und Vaideha und Kritakshana: Sudharman, Aniruddha, Srutayu waren mit großer Kraft ausgestattet; der unbesiegbare Anuparaja, der hübsche Karmajit; Sisupala mit seinem Sohn, dem König von Karusha; und die unbesiegbaren Jünglinge der Vrishni-Rasse, die alle an Schönheit den Himmlischen gleich sind,nämlich Ahuka, Viprithu, Sada, Sarana, Akrura, Kritavarman und Satyaka, der Sohn von Sini; und Bhismaka, Ankriti, und der mächtige Dyumatsena, die Anführer der Bogenschützen, nämlich die Kaikeyas und Yajnasena der Somaka-Rasse; diese Kshatriyas hielten mit großer Kraft aus, alle gut bewaffnet und wohlhabend, und viele andere, die auch als die Ersten angesehen wurden, warteten alle in diesem Sabha auf Yudhishthira, den Sohn von Kunti, in dem Wunsch, seinem Glück zu dienen. Und auch jene Fürsten, die mit großer Kraft ausgestattet waren und sich in Hirschfelle kleideten, lernten unter Arjuna die Wissenschaft der Waffen und warteten auf Yudhishthira. Und oh König, auch die Fürsten der Vrishni-Rasse, nämlich., Pradyumna (der Sohn von Rukmini) und Samva, und Yuyudhana, der Sohn von Satyaki und Sudharman und Aniruddha und Saivya, der Erste der Männer, der unter Arjuna die Wissenschaft der Waffen erlernt hatte, diese und viele andere Könige, oh Herr der Erde, benutzten bei dieser Gelegenheit auf Yudhishthira zu warten. Und dieser Freund von Dhananjaya, Tumvuru, und der Gandharva Chittasena mit seinen Ministern, viele andere Gandharvas und Apsaras , gut geübt in Vokal- und Instrumentalmusik und in Kadenz und Kinnaras, auch versiert in (musikalischen) Takten und Bewegungen, die himmlische Melodien singen mit anständigen und charmanten Stimmen wartete und erfreute er die Söhne des Pandu und der Rishis, die in diesem Sabha saßen . Und darin sitzenSabha , dieser Stier unter den Menschen, mit strengen Gelübden und der Wahrheit ergeben, warteten alle auf Yudhishthira wie die Himmlischen im Himmel auf Brahma."
Abschnitt V
"Vaisampayana sagte: "Während die berühmten Pandavas zusammen mit den wichtigsten Gandharvas in diesem Sabha saßen , kam, oh Bharata, der himmlische Rishi Narada zu dieser Versammlung, der mit den Veden und Upanishadas vertraut war und von den mit der Geschichte vertrauten Himmlischen verehrt wurde und Puranas, die mit allem vertraut sind, was in den alten Kalpas (Zyklen) geschah , mit Nyaya (Logik) und der Wahrheit der moralischen Wissenschaft vertraut sind und ein vollständiges Wissen über die sechs Angas besitzen(nämlich Aussprache, Grammatik, Prosodie, Erklärung grundlegender Begriffe, Beschreibung religiöser Riten und Astronomie). Er war ein perfekter Meister darin, widersprüchliche Texte zu versöhnen und zu differenzieren, allgemeine Prinzipien auf bestimmte Fälle anzuwenden, wie auch das Gegenteil anhand von Situationsunterschieden zu interpretieren, beredt, entschlossen, intelligent, mit einem starken Gedächtnis. Er war mit der Wissenschaft der Moral und der Politik vertraut, gelehrt, geübt darin, minderwertige Dinge von überlegenen zu unterscheiden, geübt darin, Schlüsse aus Beweisen zu ziehen, befähigt, die Richtigkeit oder Unrichtigkeit von syllogistischen Aussagen zu beurteilen, die aus fünf Sätzen bestehen. Er war in der Lage, Vrihaspati selbst nacheinander zu antworten, während er argumentierte, mit bestimmten Schlussfolgerungen über Religion, Reichtum, Vergnügen und Erlösung, von großer Seele und dieses ganze Universum oben, unten und ringsum erblickend, als ob es vor seinen Augen präsent wäre. Er war Meister beiderSankhya- und Yoga- Systemen der Philosophie, immer bestrebt, die Himmlischen und Asuras zu demütigen, indem sie Streit zwischen ihnen schüren, mit den Wissenschaften des Krieges und der Verträge vertraut, geübt darin, Schlussfolgerungen zu ziehen, indem man Dinge beurteilt, die nicht innerhalb des direkten Verständnisses liegen, wie auch in den sechs Wissenschaften der Vertrag, Krieg, Feldzüge, Aufrechterhaltung von Stellungen gegen den Feind und List von Hinterhalten und Reserven. Er war ein gründlicher Meister aller Gelehrsamkeiten, kriegs- und musikbegeistert, unfähig, sich von jeder Wissenschaft und keiner Handlungsweise abstoßen zu lassen, und besaß diese und zahllose andere Errungenschaften. Der Rishi , der durch die verschiedenen Welten gewandert war, kam in diese Sabha . Und der himmlische Rishi von unermesslicher Pracht, mit großer Energie begabt, wurde von Parijata und dem intelligenten Raivata und Saumya und Sumukha begleitet, oh Monarch. Die Geschwindigkeit des Geistes besitzend, kam der Rishi dorthin und war mit Freude erfüllt, als er die Pandavas erblickte. Als der Brahmane dort ankam, huldigte er Yudhishthira, indem er ihn segnete und ihm den Sieg wünschte. Als der gelehrte Rishi ankam, stand der Älteste der Pandavas, der mit allen Regeln der Pflicht vertraut war, schnell mit seinen jüngeren Brüdern auf. Der Monarch beugte sich vor Demut, grüßte fröhlich den Rishi und gab ihm mit den gebührenden Zeremonien einen angemessenen Platz. Der König gab ihm auch Kühe und die üblichen Opfergaben der Arghya einschließlich Honig und den anderen Zutaten. Der Monarch, der mit jeder Pflicht vertraut war, verehrte die Rishi auch mit Edelsteinen und Juwelen von ganzem Herzen. Als der Rishi diese Verehrung von Yudhishthira in der richtigen Form erhielt, wurde er zufrieden. So verehrt von den Pandavas und den großen Rishis , sagte Narada, der eine vollständige Beherrschung der Veden besitzt, zu Yudhishthira die folgenden Worte, die sich auf Religion, Reichtum, Vergnügen und Erlösung beziehen.
"Narada sagte: 'Wird der Reichtum, den du verdienst, für richtige Dinge ausgegeben? Hat dein Verstand Freude an der Tugend? Genießt du die Freuden des Lebens? Versinkt dein Verstand nicht unter ihrem Gewicht? in dem edlen Verhalten, das mit Religion und Reichtum übereinstimmt, das deine Vorfahren gegenüber den drei Klassen von Untertanen ( nämlich gut, gleichgültig und schlecht) praktiziert haben? Beschädige niemals die Religion um des Reichtums willen oder sowohl Religion als auch Reichtum um ihrer selbst willen der leicht verführt? sechs Attribute von Königen ( nämlich., Klugheit der Rede, Bereitschaft, Mittel bereitzustellen, Intelligenz im Umgang mit dem Feind, Gedächtnis und Kenntnis von Moral und Politik), achtest du auf die sieben Mittel ( nämlich., Zwietracht säen, Züchtigung, Versöhnung, Geschenke, Beschwörungen, Medizin und Magie)? Untersuchst du auch, nachdem du deine eigene Stärke und Schwäche überblickt hast, die vierzehn Besitztümer deiner Feinde? Dies sind das Land, Forts, Wagen, Elefanten, Kavallerie, Fußsoldaten, die wichtigsten Staatsbeamten, die Zenana, die Nahrungsversorgung, die Berechnungen der Armee und des Einkommens, die geltenden religiösen Abhandlungen, die Staatsrechnungen, die Einnahmen, Weinhandlungen und andere geheime Feinde. Kümmerst du dich um die acht Berufe (LandHeerschaft, Handel usw), nachdem du, oh Erster der siegreichen Monarchen, deine eigenen Mittel und die deines Feindes geprüft und Frieden mit deinen Feinden geschlossen hast? Oh Stier der Bharata-Rasse, deine sieben wichtigsten Staatsbeamten ( nämlich., der Gouverneur der Zitadelle, der Befehlshaber der Streitkräfte, der Oberste Richter, der General im Innern, der Oberpriester, der Oberarzt und der Hauptastrologe), sind, so hoffe ich, dem Einfluss deiner Feinde nicht erlegen , noch sind sie, so hoffe ich, wegen des Reichtums, den sie erworben haben, untätig geworden? Sie sind dir hoffentlich alle gehorsam. Ich hoffe, deine Ratschläge werden niemals von deinen verkleideten Spionen preisgegeben, von dir selbst oder von deinen Ministern? Du erkennst hoffentlich, worum es bei deinen Freunden, Feinden und Fremden geht? Machst du Frieden und machst du Krieg zu richtigen Zeiten? Beobachtest du Neutralität gegenüber Fremden und Personen, die dir gegenüber neutral sind? Und, oh Held, hast du Menschen wie dich selbst gemacht, Menschen, die alt und kontinent sind, die verstehen, was getan werden sollte und was nicht, rein von Geburt und Blut und dir ergeben, deinen Dienern? Oh Bharata, die Siege der Könige können guten Ratschlägen zugeschrieben werden. Oh Kind, wird dein Königreich von den Gelehrten beschütztSastras, halten ihre Anwälte in der Nähe? Können deine Feinde es nicht verletzen? Bist du nicht der Sklave des Schlafes geworden? Weckst du zur rechten Zeit? Wissen Sie, was Sie am nächsten Tag tun sollen und was nicht? Du bestimmst nichts allein, berätst auch nicht mit vielen? Die Ratschläge, die du dir vorgenommen hast, werden nicht in deinem ganzen Königreich bekannt? Fängst du bald an, Maßnahmen von großem Nutzen zu vollbringen, die leicht zu bewerkstelligen sind? Werden solche Maßnahmen nie behindert? Bewahrst du die Ackerbauern nicht aus den Augen? Sie fürchten sich nicht, sich dir zu nähern? Erzielst du deine Maßnahmen durch Personen, denen man sich unbestechlich anvertraut und die über praktische Erfahrung verfügen? Und, o tapferer König. Ich hoffe, man kennt nur die von dir schon vollbrachten und die teilweise vollzogenen und auf ihre Vollendung wartenden Maßnahmen, nicht aber die nur in Anschauung befindlichen und noch nicht begonnenen? Sind erfahrene Lehrer, die in der Lage sind, die Ursachen der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft der Sitten und auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single aber nicht diejenigen, die nur in der Kontemplation sind und noch nicht begonnen haben? Sind erfahrene Lehrer, die in der Lage sind, die Ursachen der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft der Sitten und auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzelnen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single aber nicht diejenigen, die nur in der Kontemplation sind und noch nicht begonnen haben? Sind erfahrene Lehrer, die in der Lage sind, die Ursachen der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft der Sitten und auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single ernannt worden, um die Fürsten und die Häuptlinge des Heeres zu unterweisen? Kaufst du einen einzelnen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Singleein intelligenter, tapferer Minister , der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat und der über Weisheit und Urteilsvermögen verfügt, ist in der Lage, einem König oder einem Königssohn den höchsten Wohlstand zu verleihen. Ich frage dich daher, ob es überhaupt einen solchen Minister bei dir gibt? Suchst du alles über die achtzehn Tirthas zu wissendes Feindes und fünfzehn deiner eigenen durch drei und drei Spione, die sich alle nicht kennen? Oh Vernichter aller Feinde, beobachtest du all deine Feinde mit Sorgfalt und Aufmerksamkeit und bist ihnen unbekannt? Ist der Priester, den du ehrst, von Demut und Reinheit des Blutes und Ruhm besessen und ohne Eifersucht und Unfreiheit? Ist irgendein gut erzogener, intelligenter und argloser Brahmane, der in der Verordnung gut ist, von dir bei der Ausführung deiner täglichen Riten vor dem heiligen Feuer eingesetzt worden, und erinnert er dich rechtzeitig daran, wann dein Homadurchgeführt werden soll? Ist der Astrologe, den Sie beschäftigt haben, geschickt im Lesen der Physiognomie, in der Lage, Vorzeichen zu deuten und in der Lage, die Auswirkungen der Naturstörungen zu neutralisieren? Sind von dir ehrbare Diener in ehrbaren Ämtern, gleichgültige in gleichgültigen Ämtern und niedrige in niederen Ämtern beschäftigt worden? Hast du Minister in hohe Ämter berufen, die arglos und von gutem Gebaren über Generationen hinweg und über dem allgemeinen Rang stehen? Unterdrückst du dein Volk nicht mit grausamer und schwerer Strafe? Und, oh Stier der Bharata-Rasse, Regieren deine Diener dein Königreich unter deinen Befehlen? Beleidigen deine Diener dich jemals wie Opferpriester, die gefallene Männer beleidigen (und nicht mehr opfern können) oder wie Frauen, die Ehemänner beleidigen, die stolz und inkontinent in ihrem Verhalten sind? Besitzt der Kommandeur deiner Truppen genügend Vertrauen, ist tapfer, intelligent, geduldig, wohlerzogen, von guter Geburt, dir ergeben und kompetent? Behandle die obersten Offiziere deines Heeres mit Rücksicht und Rücksicht, die in jeder Art von Wohlergehen bewandert, vorwärtsgewandt und wohlerzogen sind, und mit Können begabt? Gibst du deinen Truppen die bewilligten Rationen und die Bezahlung zur festgesetzten Zeit? Du unterdrückst sie nicht, indem du sie zurückhältst? Weißt du, dass das Elend, das durch Zahlungsrückstände und Unregelmäßigkeiten bei der Verteilung der Rationen verursacht wird, die Truppen zur Meuterei treibt und die von den Gelehrten als einer der größten Unfug bezeichnet wird? Sind dir alle vornehmsten hochgeborenen Männer ergeben und bereit mit Fröhlichkeit, um deinetwillen ihr Leben im Kampf hinzugeben? Ich hoffe, dass dir nie ein einziger Mensch mit unkontrollierten Leidenschaften erlaubt zu regieren, da er eine Reihe von Anliegen gleichzeitig hat, die die Armee betreffen? Ist ein Deiner Diener, der ein besonderes Geschäft durch den Einsatz besonderer Fähigkeiten gut gemacht hat, enttäuscht, von Dir ein wenig mehr Ansehen zu bekommen, und eine Erhöhung von Essen und Bezahlung? Ich hoffe, du belohnst gelehrte und bescheidene Menschen mit Fähigkeiten in jeder Art von Wissen mit Gaben des Reichtums und der Ehre, die ihren Qualifikationen entsprechen. Stützst du, oh Stier in der Bharata-Rasse, die Frauen und Kinder von Männern, die ihr Leben für dich gegeben haben und um deinetwillen in Bedrängnis geraten sind? Liebst du, oh Sohn der Pritha, mit väterlicher Zuneigung den Feind, der geschwächt ist, oder auch den, der deine Zuflucht sucht, der im Kampf besiegt wurde? O Herr der Erde, bist du allen Menschen gleich und kann jeder ohne Furcht zu dir kommen, als wärst du ihre Mutter und ihr Vater? Und oh Stier der Bharata-Rasse, marschiere ohne Zeitverlust und denke gut über drei Arten von Kräften nach, gegen deinen Feind, wenn du hörst,
dass er in Not ist? Oh Unterwerfer aller Feinde, beginnst du deinen Marsch, wenn die Zeit gekommen ist, und berücksichtige alle Vorzeichen, die du sehen könntest, die Vorsätze, die du getroffen hast, und dass der endgültige Sieg von denzwölf Mandalas(wie Reserven, Hinterhalte usw. und Vorauszahlungen an die Truppen)? Und, oh Verfolger aller Feinde, gibst du den wichtigsten Offizieren des Feindes Edelsteine und Juwelen, wie sie es verdienen, ohne das Wissen deines Feindes? O Sohn der Pritha, suchst du deine wütenden Feinde zu besiegen, die Sklaven ihrer Leidenschaften sind, nachdem du zuerst deine eigene Seele besiegt und die Herrschaft über deine eigenen Sinne erlangt hast? Bevor du gegen deine Feinde ausziehst, wendest du die vier Künste der Versöhnung, der Gabe (des Reichtums), die Uneinigkeit hervorruft, und der Anwendung von Gewalt richtig an? O Monarch, ziehst du gegen deine Feinde aus, nachdem du zuerst dein eigenes Königreich gestärkt hast? Und nachdem du gegen sie ausgezogen bist, versuchst du alles, um den Sieg über sie zu erringen? Und nachdem sie sie erobert haben, suchst du sie mit Sorgfalt zu schützen? Besteht deine Armee aus vier Arten von Streitkräften, nämlich den regulären Truppen, den Verbündeten, den Söldnern und den Irregulären, jede ausgestattet mit den acht Zutaten,nämlich Wagen, Elefanten, Pferde, Ämter, Infanterie, Lageranhänger, Spione, die eine gründliche Kenntnis des Landes besitzen, und Fähnriche, die gegen deine Feinde geführt werden, nachdem sie von höheren Offizieren gut ausgebildet worden sind? Oh Bedrücker aller Feinde, oh großer König, ich hoffe dutötest du deine Feinde ohne Rücksicht auf ihre Ernte- und Hungerzeiten? Oh König, ich hoffe, dass deine Diener und Agenten in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen deiner Feinde weiterhin ihre jeweiligen Pflichten erfüllen und sich gegenseitig beschützen. Oh Monarch, ich hoffe, du hast vertraute Diener angestellt, um dich um dein Essen, die Gewänder, die du trägst, und die Parfums zu kümmern, die du verwendest. Ich hoffe, oh König, deine Schatzkammer, Scheunen, Stallungen und Frauengemächer werden alle von dir ergebenen Dienern beschützt, die immer dein Wohlergehen suchen. Ich hoffe, oh Monarch, du schützt dich zuerst vor deinen Haus- und Staatsdienern, dann vor den Dienern deiner Verwandten und voreinander. Reden deine Diener, oh König, am Vormittag mit dir über deine extravaganten Ausgaben für deine Getränke, deinen Sport, und Frauen? Werden deine Ausgaben immer durch ein Viertel, ein Drittel oder die Hälfte deiner Einnahmen gedeckt? Liebste dich immer, mit Nahrung und Reichtum, Verwandten, Vorgesetzten, Kaufleuten, Alten und anderenSchützlinge, und die Notleidenden? Schätzen die von dir beschäftigten Buchhalter und Angestellten, die deine Einnahmen und Ausgaben besorgen, jeden Tag am Vormittag deine Einnahmen und Ausgaben ab? Entlässt du fehlerlos Diener, die im Geschäft versiert und beliebt und deinem Wohlergehen ergeben sind? Oh Bharata, beschäftigst du überlegene, gleichgültige und niedere Männer, nachdem du sie gut in Ämtern geprüft hast, die sie verdienen? O Monarch, beschäftigst du in deinen Geschäften Personen, die diebisch oder der Versuchung ausgesetzt, feindselig oder minderjährig sind? Verfolgst du dein Königreich mit Hilfe von diebischen oder habgierigen Männern oder Minderjährigen oder Frauen? Sind die LandHeere in deinem Königreich zufrieden? Sind in deinem Königreich in angemessener Entfernung große Tanks und Seen gebaut, ohne dass die LandHeerschaft in deinem Reich völlig von den Regengüssen des Himmels abhängig wäre? Fehlen den LandHeeren in deinem Königreich weder Saatgut noch Nahrung? Gewährst du den Ackerern freundliche Anleihen (von Saatkörnern) und nimmst nur ein Viertel von jedem Maß um das Hundert? O Kind, werden die vier Berufe Ackerbau, Handel, Viehzucht und Kreditvergabe von ehrlichen Männern ausgeübt? Von diesen, oh Monarch, hängt das Glück deines Volkes ab. O König, nützen die fünf tapferen und weisen Männer, die in den fünf Ämtern zum Schutz der Stadt, der Zitadelle, der Kaufleute und der Ackerbauern und zur Bestrafung der Verbrecher eingesetzt werden, deinem Königreich immer von Nutzen, indem sie miteinander zusammenarbeiten? Zum Schutz deiner Stadt sind die Dörfer zu Städten gemacht worden, und die Weiler und Randgebiete von Dörfern wie Dörfer? Steht das alles ganz unter deiner Aufsicht und Herrschaft? Werden Diebe und Räuber, die deine Stadt plündern, von deiner Polizei über die ebenen und unebenen Teile deines Königreichs verfolgt? Tröst du Frauen und sind sie in deinem Reich behütet? Ich hoffe, du schenkst ihnen kein Vertrauen und verrätst ihnen kein Geheimnis? Oh Monarch, nachdem du von einer Gefahr gehört und auch darüber nachgedacht hast, liegst du in den inneren Gemächern und genießt jeden angenehmen Gegenstand? Nachdem du während der zweiten und dritten Abteilung der Nacht geschlafen hast, denkst du wach an Religion und Gewinn in der vierten Abteilung. Oh Sohn des Pandu, erhebe dich zur rechten Zeit aus dem Bett und ziehe dich gut an, zeige dich deinem Volk, begleitet von Ministern, die mit dem Glück oder Nichts von Momenten vertraut sind? O Bezwinger aller Feinde, stehen rot gekleidete, mit Schwertern bewaffnete und mit Schmuck geschmückte Männer an deiner Seite, um deine Person zu beschützen? Oh Monarch! benimmst du dich wie der Gott der Gerechtigkeit selbst gegenüber denen, die Strafe und Anbetung verdienen, denen, die dir lieb sind, und denen, die du nicht magst? Oh Sohn der Pritha, suchst du nach dem Rat der Alten, körperliche Krankheiten durch Medikamente und Fasten und Geisteskrankheiten zu heilen? Ich hoffe, dass die Ärzte, die sich um deine Gesundheit kümmern, mit den acht Arten der Behandlung gut vertraut sind und alle an dir hängen und dir ergeben sind. Es passiert immer, oh Monarch, dass du aus Habsucht oder Torheit oder Stolz nicht zwischen dem Kläger und dem Angeklagten, der zu dir gekommen ist, entscheidest? Beraube dich aus Habgier oder Torheit ihrer PensionenSchützlinge , die deinen Schutz vor Vertrauen oder Liebe gesucht haben? Versuchen die Leute, die dein Reich bewohnen, von deinen Feinden erkauft, jemals Streit mit dir zu führen und sich miteinander zu vereinen? Werden diejenigen unter deinen Feinden, die schwach sind, immer durch die Hilfe starker Truppen unterdrückt, durch die Hilfe sowohl der Räte als auch der Truppen? Sind dir alle Haupthäuptlinge (deines Reiches) ergeben? Sind sie bereit, ihr Leben um deinetwillen hinzugeben, von dir befohlen? Verehrst du Brahmanen und weise Männer nach ihren Verdiensten in Bezug auf verschiedene Gelehrsamkeiten? Ich sage dir, solche Anbetung ist ohne Zweifel sehr nützlich für dich. Hast du Glauben an die Religion, die auf den drei Veden basiert ?und praktiziert von Männern, die vor dir gegangen sind? Befolgst du sorgfältig die Praktiken, die von ihnen befolgt wurden? Werden vollendete Brahmanen in deinem Haus und in deiner Gegenwart mit nahrhaftem und ausgezeichnetem Essen beHeeret, und erhalten sie am Ende dieser Feste auch geldwerte Gaben? Strebst du mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle und mit Einfältigkeit des Geistes danach, die Opfer zu vollbringen, die Vajapeya und Pundarika genannt werden ?mit ihrem vollen Umfang an Riten? Verbeugst du dich vor deinen Verwandten und Vorgesetzten, den Alten, den Göttern, den Asketen, den Brahmanen und den hohen Bäumen (banian) in den Dörfern, die den Menschen so viel Nutzen bringen? Oh Sündenloser, verursachst du jemals bei jemandem Kummer oder Zorn? Stehen jemals Priester an deiner Seite, die dir glückverheißende Früchte schenken können? Oh Sündenloser, sind deine Neigungen und Praktiken so, wie ich sie beschrieben habe, und erhöhen wie immer die Lebensdauer und verbreiten seinen Ruhm und helfen wie immer der Sache der Religion, des Vergnügens und des Gewinns? Wer sich so verhält, wird sein Reich nie bedrängt oder bedrängt finden; und dieser Monarch, der die ganze Erde unterjocht, genießt ein hohes Maß an Glück. Oh Monarch, ich hoffe, kein wohlerzogener, reiner und geachteter Mensch wird jemals ruiniert und ihm das Leben genommen, Sastras und Handeln aus Gier? Und, oh Stier unter den Menschen, ich hoffe, dass deine Diener niemals aus Habsucht einen echten Dieb freilassen, der ihn als solchen kennt und ihn mit der Beute um ihn gepackt hat? Oh Bharata, ich hoffe, deine Minister werden niemals durch Bestechungsgelder gewonnen, noch entscheiden sie falsch über die Streitigkeiten, die zwischen den Reichen und den Armen entstehen. Halte dich frei von den vierzehn Lastern der Könige, nämlich., Atheismus, Unwahrheit, Zorn, Unvorsichtigkeit, Zaudern, Nichtbesuch bei den Weisen, Müßiggang, Ruhelosigkeit, Beratung mit nur einem Mann, Beratung mit Personen, die mit der Wissenschaft des Profits nicht vertraut sind, Aufgeben eines festgelegten Plans, Preisgabe von Ratschläge, Nichterfüllung nützlicher Projekte und alles ohne Nachdenken? Dadurch, oh König, werden selbst Monarchen, die fest auf ihren Thronen sitzen, ruiniert. War dein Studium der Veden , dein Reichtum und dein Wissen über die Sastras und deine Ehe fruchtbar?
"Vaisampayana fuhr fort: Nachdem der Rishi fertig war, fragte Yudhishthira: "Wie, oh Rishi , tragen die Veden , der Reichtum, die Frau und das Wissen über die Sastras Früchte?"
"Der Rishi antwortete: "Die Veden sollen Früchte tragen, wenn derjenige, der sie studiert hat, das Agnihotra und andere Opfer durchführt. Reichtum soll Frucht bringen, wenn der, der ihn hat, ihn selbst genießt und in Liebe verschenkt. Von einer Frau wird gesagt, dass sie Frucht bringt, wenn sie nützlich ist und Kinder gebiert. Das Wissen um die Sastras soll Früchte tragen, wenn es zu Demut und gutem Benehmen führt."
„Vaisampayana fuhr fort: Der große Asket Narada, der Yudhishthira so geantwortet hatte, fragte den gerechten Herrscher erneut: „Machen die Beamten deiner Regierung, oh König, die von den Steuern bezahlt werden, die von der Gemeinde erhoben werden, nur ihre gerechten Abgaben? von den Kaufleuten, die aus fernen Ländern in deine Gebiete kommen, getrieben von der Gier nach Gewinn? Sind die Kaufleute, oh König, in deinem Kapital und Reich rücksichtsvoll behandelt, fähig, ihre Waren dorthin zu bringen, ohne von den falschen Vorwänden (sowohl der Käufer als auch der Regierungsbeamten) getäuscht zu werden?
Hörst du immer, oh Monarch, auf die Worte von alten Männern, die mit Heerschaftlichen Lehren vertraut sind, voller Anweisungen in Religion und Reichtum? Sind die Gaben von Honig und geklärter Butter an die Brahmanen zur Vermehrung der landHeerschaftlichen Produkte, der Kühe, der Früchte und Blumen und der Tugend bestimmt? Gibst du, oh König, allen von dir beschäftigten Handwerkern und Künstlern regelmäßig das Material ihrer Werke und ihren Lohn für einen Zeitraum von nicht mehr als vier Monaten? Siehst du die Werke, die von deinen Angestellten ausgeführt werden, und lobst du sie vor guten Männern und belohnst sie, indem du ihnen gebührende Ehrerbietung erwiesen hast? Oh Stier der Bharata-Rasse, folgst du den Aphorismen (der Weisen) in Bezug auf jedes Anliegen, insbesondere in Bezug auf Elefanten, Pferde und Wagen? Oh Stier der Bharata-Rasse, Sind die Aphorismen, die sich auf die Wissenschaft der Waffen beziehen, wie auch diejenigen, die sich auf die Praxis von Maschinen in der Kriegsführung beziehen, für Städte und befestigte Orte so nützlich, die an deinem Hof studiert werden? Oh Sündenloser, bist du mit allen geheimnisvollen Beschwörungen vertraut und mit den Geheimnissen der Gifte, die alle Feinde zerstören? Schütze dein Königreich vor der Furcht vor Feuer, vor Schlangen und anderen lebensvernichtenden Tieren, vor Krankheiten undRakshasas ? Du bist mit jeder Pflicht vertraut, liebst wie einen Vater, den Blinden, den Stummen, den Lahmen, den Entstellten, den Freundlosen und Asketen, die keine Heimat haben. Hast du diese sechs Übel verbannt, oh Monarch, nämlich Schlaf, Müßiggang, Angst, Zorn, Geistesschwäche und Zaudern?'
„Vaisampayana fuhr fort: Der berühmte Stier unter den Kurus, der diese Worte des besten Brahmanen gehört hatte, verneigte sich vor ihm und betete seine Füße an. Und zufrieden mit allem, was er hörte, sagte der Monarch zu Narada von himmlischer Gestalt: "Ich werde alles tun, was du angewiesen hast, denn mein Wissen hat sich unter deinem Rat erweitert!" Nachdem er dies gesagt hatte, handelte der König entsprechend diesem Rat und gewann mit der Zeit die ganze Erde, die von ihrem Meeresgürtel umgeben war. Narada sprach wieder und sagte: „Dieser König, der auf diese Weise im Schutz der vier Ordnungen Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras beschäftigt ist, verbringt seine Tage hier glücklich und gelangt danach in die Region von Sakra (Himmel).'“
Abschnitt VI
"Vaisampayana sagte: Am Ende von Naradas Worten verehrte König Yudhishthira, der Gerechte, ihn gebührend; und von ihm befohlen, begann der Monarch kurz und bündig auf die Fragen zu antworten, die der Rishi gestellt hatte.
„Yudhishthira sagte: ‚Oh Heiliger, die Wahrheiten der Religion und der Moral, die du einer nach der anderen aufgezeigt hast, sind gerecht und angemessen. Was mich selbst betrifft, befolge ich diese Verordnungen nach bestem Wissen und Gewissen Die von den Monarchen von einst richtig ausgeführten Arbeiten sind ohne Zweifel als fruchtbringend anzusehen und werden aus soliden Gründen unternommen, um die richtigen Ziele zu erreichen. O Meister, wir möchten auf dem tugendhaften Weg jener Herrscher gehen, ihre Seelen unter vollständiger Kontrolle."
„Vaisampayana fuhr fort:“ Yudhishthira, der Sohn des Pandu, besessen von großem Ruhm, der die Worte von Narada mit Ehrfurcht aufgenommen und auch dem Rishi so geantwortet hatte, dachte für einen Moment nach. Und als der Monarch, der neben dem Rishi saß , eine angemessene Gelegenheit wahrnahm , fragte er Narada, der in seiner Ruhe saß und fähig war, jede Welt nach Belieben zu betreten, in Gegenwart dieser Versammlung von Königen, und sagte: „Besessen von der Schnelligkeit des Geistes , wanderst du durch verschiedene und viele Welten, die in alten Tagen von Brahma erschaffen wurden, und erblickst alles. Sag mir, ich frage dich, ob du, oh Brahmane, jemals einen Versammlungsraum wie diesen von mir oder einen höheren gesehen hast!' Als Narada diese Worte von Yudhishthira dem Gerechten hörte, antwortete er lächelnd dem Sohn des Pandu in diesen süßen Akzenten:
„Narada sagte: ‚Oh Kind, oh König, ich habe nie zuvor unter den Menschen irgendeinen Versammlungsraum gesehen oder gehört, der aus Edelsteinen und Edelsteinen gebaut ist, wie dieser von dir, oh Bharata. Ich werde dir jedoch die . beschreiben Räume des Königs der Verstorbenen (Yama), von Varuna (Neptun) von großer Intelligenz, von Indra, dem König der Götter und auch von dem, der sein Zuhause in Kailasha (Kuvera) hat. Ich werde dir auch den himmlischen Sabha . beschreiben von Brahma, die jede Art von Unbehagen zerstreut. Alle diese Versammlungsräume weisen in ihrer Struktur sowohl himmlische als auch menschliche Designs auf und stellen jede Art von Form dar, die im Universum existiert. Und sie werden immer von den Göttern und den Pitris , den Sadhyas , verehrt . Untergottheiten namens Gana), von Asketen, die Opfer darbringen, mit Seelen unter vollständiger Befehlsgewalt, von friedlichen Munis, die ohne Unterbrechung vedische Opfer mit Geschenken an Brahmanen verrichten. Ich werde dir all dies beschreiben, wenn du, oh Stier des Bharata-Volkes, Lust hast, auf mich zu hören!'“
„Vaisampayana fuhr fort:“ So von Narada angesprochen, faltete der hochbeseelte König Yudhishthira der Gerechte mit seinen Brüdern und all den Besten der Brahmanen (die um ihn herum saßen) seine Hände (in der Bitte). Und der Monarch fragte dann Narada und sagte: „Beschreibe uns all diese Versammlungsräume. Wir wollen auf dich hören. Oh Brahmana, aus welchen Gegenständen besteht jeder der Sabhas? Wie groß ist die Fläche und wie lang und breit? Wer wartet in diesem Versammlungsraum auf den Großvater? Und wer auch über Vasava, den Herrn der Himmlischen, und über Yama, den Sohn von Vivaswana? Die auf Varuna und Kuvera in ihren jeweiligen Versammlungsräumen warten. Oh Brahmanen Rishi, erzählen Sie uns alles darüber. Wir alle wünschen uns gemeinsam, dass du sie beschreibst. Tatsächlich ist unsere Neugier groß.' Auf diese Weise vom Sohn des Pandu angesprochen, antwortete Narada und sagte: ‚O Monarch, höre einen nach dem anderen über diese himmlischen Versammlungsräume.
Abschnitt VII
"Narada sagte: Der himmlische Versammlungsraum von Sakra ist voller Glanz. Er hat ihn als die Frucht seiner eigenen Taten erhalten. Besessen vom Glanz der Sonne, wurde er, oh Spross der Kuru-Rasse, von Sakra . gebaut sich selbst. Dieses himmlische Versammlungshaus kann nach Belieben überall hingehen und ist voll einhundertfünfzig Yojanas in der Länge und hundert Yojanas in der Breite und fünf Yojanasin der Höhe. Altersschwäche, Kummer, Müdigkeit und Angst vertreibend, glückverheißend und glücksbringend, ausgestattet mit Räumen und Sitzgelegenheiten und geschmückt mit himmlischen Bäumen, ist es äußerst reizvoll. In diesem Versammlungsraum sitzt, oh Sohn der Pritha, auf einem ausgezeichneten Stuhl der Herr der Himmlischen, mit seiner Frau Sachi, die mit Schönheit und Wohlstand ausgestattet ist. Eine Form annehmend, die wegen ihrer Unbestimmtheit nicht zu beschreiben ist, mit einer Krone auf dem Kopf und leuchtenden Armbändern an den Oberarmen, gekleidet in Gewänder von reinem Weiß und geschmückt mit Blumenkränzen in vielen Farben, sitzt er dort mit Schönheit, Ruhm und Ruhm bei seine Seite. Und auf die berühmte Gottheit der hundert Opfer wird täglich gewartet. Oh Monarch, in dieser Versammlung der Marutas in einer Körperschaft, wobei jeder das Leben eines Haushälters im Schoß seiner Familie führt. Und derSiddhyas , himmlische Rishis , die Sadhyas in allen, die Götter, und Marutas von strahlendem Teint und mit goldenen Girlanden geschmückt, alle in himmlischer Form und mit Ornamenten geschmückt, warten immer auf den berühmten Anführer der Unsterblichen und verehren ihn mächtiger Unterdrücker aller Feinde. Und oh Sohn von Pritha, auch die himmlischen Rishis , alle aus reinen Seelen, mit Sünden vollständig abgewaschen und strahlend wie das Feuer, und besessen von Energie und ohne jegliches Leid und befreit von dem Fieber der Angst, und alle Darsteller des Soma-Opfers, warte auch auf Indra und verehre sie. Und Parasara und Parvata und Savarni und Galava; und Sankha und die Muni , Gaursiras und Durvasa und Krodhana und Swena und dieMuni- Dhirghatamas; und Pavitrapani, Savarni, Yajnavalkya und Bhaluki; und Udyalaka, Swetaketu und Tandya und auch Bhandayani; und Havishmat und Garishta und König Harischandra; und Hridya, Udarshandilya. Parasarya, Krishivala; Vataskandha, Visakha, Vidhatas und Kala. Karaladanta, Tatri und Vishwakarman und Tumuru; und andere Rishis, einige von Frauen geboren und andere von Luft lebend, und andere wiederum leben vom Feuer, diese alle verehren Indra, den Träger des Donnerkeils, den Herrn aller Welten. Und Sahadeva und Sunitha und Valmiki mit großen asketischen Verdiensten; und Samika mit wahrhaftiger Rede und Prachetas, die immer ihre Versprechen erfüllen, und Medhatithi und Vamadeva und Pulastya, Pulaha und Kratu; und Maruta und Marichi und Sthanu mit großen asketischen Verdiensten; und Kakshivat und Gautama und Tarkhya und auch Muni Vaishwanara; und die MuniKalakavrikhiya und Asravya und auch Hiranmaya und Samvartta und Dehavya und Viswaksena von großer Energie; und Kanwa und Katyayana, oh König, und Gargya und Kaushika; alle sind dort zusammen mit den himmlischen Wassern und Pflanzen; und Glaube und Intelligenz und die Göttin des Lernens und Reichtums, der Religion und des Vergnügens; und Blitz. Oh Sohn des Pandu; und die vom Regen aufgeladenen Wolken und die Winde und alle lauten Kräfte des Himmels; der östliche Punkt, die siebenundzwanzig Feuer, die die Opferbutter, Agni und Soma, und das Feuer von Indra und Mitra und Savitri und Aryaman transportieren; Bhaga, Viswa die Sadhyas, der Lehrer (Vrihaspati) und auch Sukra; und Vishwavasu und Chitrasena und Sumanas und auch Taruna; die Opfer, die Gaben an Brahmanen, die Planeten und die Sterne, oh Bharata, und die Mantrasdie in Opfern geäußert werden – all dies ist dort vorhanden. Und, oh König, viele Apsaras und Gandharvas erfreuen den Herrn der Himmlischen durch verschiedene Arten von Tänzen und Musik, sowohl instrumental als auch gesang, und durch die Ausübung glückverheißender Riten und durch die Darbietung vieler Kunststücke. -die berühmte Jägerin von Vala und Vritra. Außer diesen kommen und verlassen viele andere Brahmanen und königliche und himmlische Rishis , alle strahlend wie das Feuer, geschmückt mit Blumenkränzen und Ornamenten, häufig diese Versammlung und verlassen sie auf verschiedenen himmlischen Wagen. Und Vrihaspati und Sukra sind dort bei allen Gelegenheiten anwesend. Diese und viele andere berühmte Asketen von starren Wows und Bhrigu und die sieben Rishisdie, oh König, Brahma selbst gleich sind, zu diesem Versammlungshaus kommen und es verlassen, auf Wagen fahrend, die so schön sind wie das Wagen von Soma, und selbst darin genauso strahlend aussehen wie Soma selbst. Dies, oh mächtig bewaffneter Monarch, ist das Versammlungshaus, genannt Pushkaramalini, von Indra von hundert Opfern, die ich gesehen habe. Hören Sie sich jetzt den Bericht von Yamas Versammlungshaus an."
Abschnitt VIII
„Narada sagte: ‚Oh Yudhisthira, ich werde jetzt das Versammlungshaus von Yama, dem Sohn von Vivaswat, beschreiben, das, oh Sohn von Pritha, von Viswakarma gebaut wurde. Hör mir jetzt zu. Glänzend wie poliertes Gold, dieses Versammlungshaus , oh Monarch, umfasst ein Gebiet von weit mehr als hundert Yojanas. Besessen von der Pracht der Sonne, gibt sie alles, was man sich wünschen kann. Weder sehr kühl noch sehr heiß, es erfreut das Herz. In diesem Versammlungshaus gibt es weder Kummer noch Altersschwäche, weder Hunger noch Durst. Nichts Unangenehmes findet dort Platz, auch keine bösen Gefühle. Jedes Objekt der Begierde, himmlisch oder menschlich, ist in dieser Villa zu finden. Und allerlei Genußartikel, wie auch süße, saftige, angenehme und köstliche Esswaren in Hülle und Fülle, die geleckt, gelutscht und getrunken werden, sind da, oh Vernichter aller Feinde. Die Blumenkränze in diesem Herrenhaus haben den köstlichsten Duft, und die Bäume, die darum herum stehen, tragen die gewünschten Früchte. Es gibt sowohl kaltes als auch heißes Wasser und diese sind süß und angenehm. In dieser Villa warten viele königliche Weise von großer Heiligkeit und Brahmanen-Weise auch von großer Reinheit, oh Kind, und verehren Yama, den Sohn von Vivaswat. Und Yayati, Nahusha, Puru, Mandhatri, Somaka, Nriga; der königliche Weise Trasadasyu, Kritavirya, Sautasravas; Arishtanemi, Siddha, Kritavega, Kriti, Nimi, Pratarddana, Sivi, Matsya, Prithulaksha, Vrihadratha, Vartta, Marutta, Kusika, Sankasya, Sankriti, Dhruva, Chaturaswa, Sadaswormi und König Kartavirya; Bharata und Suratha, Sunitha, Nisatha, Nala, Divodasa und Sumanas, Amvarisha, Bhagiratha; Vyaswa, Vadhraswa, Prithuvega, Prithusravas, Prishadaswa, Vasumanas, Kshupa und Sumahavala, Vrishadgu und Vrishasena, Purukutsa, Dhwajin und Rathin; Arshtisena, Dwilipa und die hochbeseelte Ushinara; Ausinari, Pundarika, Saryati, Sarava und Suchi; Anga, Rishta, Vena, Dushmanta, Srinjaya und Jaya; Bhangasuri, Sunitha und Nishada und Bahinara; Karandhama, Valhika, Sudymna und der mächtige Madhu; Aila und der mächtige König der Erde Maruta; Kapota, Trinaka und Shadeva und auch Arjuna. Vysawa; Saswa und Krishaswa und König Sasavindu; Rama, der Sohn von Dasaratha, und Lakshmana und Pratarddana; Alarka und Kakshasena, Gaya und Gauraswa; Rama, der Sohn von Jamadagnya, Nabhaga und Sagara; Bhuridyumna und Mahaswa, Prithaswa und auch Janaka; König Vainya, Varisena, Purujit und Janamejaya; Brahmadatta und Trigarta und auch König Uparichara; Indradyumna, Bhimajanu, Gauraprishta, Nala, Gaya; Padma und Machukunda, Bhuridyumna, Prasenajit; Aristanemi, Sudymna, Prithulauswa und Ashtaka auch; hundert Könige der Matsya-Rasse und hundert der Vipa- und hundert der Haya-Rassen; hundert Könige namens Dhritarashtra, achtzig Könige namens Janamejaya; hundert Monarchen, die Brahmadatta genannt werden, und hundert Könige mit dem Namen Iri; mehr als zweihundert Bhishmas und auch hundert Bhimas; hundert Prativindhyas, hundert Nagas und hundert Palasas und hundert genannt Kasa und Kusa; dieser König der Könige Santanu und dein Vater Pandu, Usangava, Sata-ratha, Devaraja, Jayadratha; der intelligente königliche Weise Vrishadarva mit seinen Ministern; und tausend andere Könige, die unter dem Namen Sasa-vindu bekannt sind und die gestorben sind, nachdem sie viele große Pferdeopfer mit großen Geschenken an die Brahmanen vollbracht haben – diese heiligen königlichen Weisen mit großen Errungenschaften und großem Wissen über die und hundert Palasas und hundert genannt Kasa und Kusa; dieser König der Könige Santanu und dein Vater Pandu, Usangava, Sata-ratha, Devaraja, Jayadratha; der intelligente königliche Weise Vrishadarva mit seinen Ministern; und tausend andere Könige, die unter dem Namen Sasa-vindu bekannt sind und die gestorben sind, nachdem sie viele große Pferdeopfer mit großen Geschenken an die Brahmanen vollbracht haben – diese heiligen königlichen Weisen mit großen Errungenschaften und großem Wissen über die und hundert Palasas und hundert genannt Kasa und Kusa; dieser König der Könige Santanu und dein Vater Pandu, Usangava, Sata-ratha, Devaraja, Jayadratha; der intelligente königliche Weise Vrishadarva mit seinen Ministern; und tausend andere Könige, die unter dem Namen Sasa-vindu bekannt sind und die gestorben sind, nachdem sie viele große Pferdeopfer mit großen Geschenken an die Brahmanen vollbracht haben – diese heiligen königlichen Weisen mit großen Leistungen und großem Wissen über dieSastras , warte, oh König, und bete den Sohn von Vivaswat in diesem Versammlungshaus an. Und Agastya und Matanga und Kala und Mrityu (Tod), die Opfer darbringen, die Siddhas und viele Yogis; die Prtris (die zu den Klassen gehören – Agniswattas , Fenapa , Ushampa , Swadhavat und Verhishada genannt ) sowie die anderen, die Formen haben; das Rad der Zeit und der berühmte Überbringer der Opferbutter; alle Sünder unter den Menschen, wie auch diejenigen, die während der Wintersonnenwende gestorben sind; diese Beamten von Yama, die ernannt wurden, um die zugeteilten Tage von jedem und allem zu zählen; der Singsapa , Palasa, Kasa , und Kusa Bäume und Pflanzen, in ihrer verkörperten Form, all dies, oh König, warten und verehren den Gott der Gerechtigkeit in seinem Versammlungshaus. Diese und viele andere sind beim Sabha . anwesenddes Königs der Pitris (Mähnen). Sie sind so zahlreich, dass ich sie weder mit Namen noch mit Taten beschreiben kann. Oh Sohn von Pritha, das entzückende Versammlungshaus, das sich nach dem Willen seines Besitzers überall hinbewegt, ist von weitem Umfang. Es wurde von Viswakarma nach einer langen asketischen Buße gebaut. Und, oh Bharata, erstrahlt in seinem eigenen Glanz, er steht in all seiner Schönheit verherrlicht. Sannyasis von strenger asketischer Buße, ausgezeichneter Gelübde und wahrhaftiger Rede, friedlich und rein und durch heilige Taten geheiligt, mit glänzenden Körpern und in makellose Gewänder gekleidet, mit Armbändern und Blumengirlanden geschmückt, mit Ohrringen aus poliertem Gold und geschmückt mit ihren eigenen heiligen Handlungen wie mit den Zeichen ihres Ordens (über ihre Körper gemalt), besuchen Sie ständig diese Sabha (Versammlung). Viele berühmte Gandharvas, und viele Apsaras füllen jeden Teil dieser Villa mit Musik; sowohl instrumental als auch gesanglich und mit Klängen von Lachen und Tanzen. Und, oh Sohn Prithas, tragen ausgezeichnete Düfte und süße Klänge und Girlanden aus himmlischen Blumen immer dazu bei, dieses Herrenhaus äußerst gesegnet zu machen. Und Hunderttausende tugendhafter Personen von himmlischer Schönheit und großer Weisheit warten immer auf den berühmten Yama, den Herrn der geschaffenen Wesen in diesem Versammlungshaus und verehren ihn. So, oh Monarch, ist die Sabha des berühmten Königs der Pitris ! Ich werde jetzt dem Versammlungshaus von Varuna, auch Pushkaramalini genannt, beschreiben !"
Abschnitt IX
'Narada sagte: Oh Yudhishthira, der himmlische Sabhavon Varuna ist in seiner Pracht beispiellos. In den Dimensionen ähnelt es der von Yama. Seine Wände und Bögen sind alle in reinem Weiß. Es wurde von Viswakarma (dem himmlischen Architekten) in den Gewässern gebaut. Es ist von allen Seiten von vielen himmlischen Bäumen umgeben, die aus Edelsteinen und Juwelen bestehen und ausgezeichnete Früchte und Blumen hervorbringen. Und viele Pflanzen mit ihrem Gewicht an Blüten, blau und gelb und schwarz und dunkel und weiß und rot, die da stehen oder vortreffliche Lauben herumstehen. In diesen Lauben ergießen Hunderte und Tausende von Vögeln verschiedener Arten, schön und bunt, immer ihre Melodien. Die Atmosphäre dieses Herrenhauses ist äußerst reizvoll, weder kalt noch heiß. Im Besitz von Varuna besteht dieses entzückende Versammlungshaus in reinem Weiß aus vielen Räumen und ist mit vielen Sitzgelegenheiten ausgestattet. Dort sitzt Varuna im himmlischen Gewand, geschmückt mit himmlischen Ornamenten und Juwelen, mit seiner Königin, geschmückt mit himmlischen Düften und beschmiert mit himmlischer Duftpaste. Die Adityas warten und verehren den berühmten Varuna, den Herrn der Gewässer. Und Vasuki und Takshaka und die Naga namens Airavana; Krishna und Lohita; Padma und Chitra waren mit großer Energie ausgestattet; die Nagas namens Kamvala und Aswatara; und Dhritarashtra und Valahaka; Matimat und Kundadhara und Karkotaka und Dhananjaya; Panimat und der mächtige Kundaka, oh Herr der Erde; und Prahlada und Mushikada und Janamejaya – alle haben glückverheißende Zeichen und und die Naga namens Airavana; Krishna und Lohita; Padma und Chitra waren mit großer Energie ausgestattet; die Nagas namens Kamvala und Aswatara; und Dhritarashtra und Valahaka; Matimat und Kundadhara und Karkotaka und Dhananjaya; Panimat und der mächtige Kundaka, oh Herr der Erde; und Prahlada und Mushikada und Janamejaya – alle haben glückverheißende Zeichen und und die Naga namens Airavana; Krishna und Lohita; Padma und Chitra waren mit großer Energie ausgestattet; die Nagas namens Kamvala und Aswatara; und Dhritarashtra und Valahaka; Matimat und Kundadhara und Karkotaka und Dhananjaya; Panimat und der mächtige Kundaka, oh Herr der Erde; und Prahlada und Mushikada und Janamejaya – alle haben glückverheißende Zeichen undMandalasund verlängerte Hauben;--diese und viele andere Schlangen. Oh Yudhishthira, warte ohne jegliche Angst auf die berühmte Varuna und verehre sie. Und, oh König, Vali, der Sohn von Virochana, und Naraka, der Unterwerfer der ganzen Erde; Sanghraha und Viprachitti und jene Danavas, die Kalakanja genannt werden; und Suhanu und Durmukha und Sankha und Sumanas und auch Sumati; und Ghatodara und Mahaparswa und Karthana und auch Pithara und Viswarupa, Swarupa und Virupa, Mahasiras; und Dasagriva, Vali und Meghavasas und Dasavara; Tittiva und Vitabhuta und Sanghrada und Indratapana – diese Daityas und Danavas, alle mit Ohrringen und Blumenkränzen und Kronen geschmückt und in die himmlischen Gewänder gekleidet, alle mit Segen gesegnet und von großer Tapferkeit besessen und Unsterblichkeit genießend, und alles gute im Verhalten und der ausgezeichneten Gelübde, warten und verehren in dieser Villa die berühmte Varuna, die Gottheit, die die Schlinge als seine Waffe trägt. Und, oh König, es gibt auch die vier Ozeane, den Fluss Bhagirathee, den Kalindi, den Vidisa, den Venwa, den Narmada der schnellen Strömung; die Vipasa, die Satadu, die Chandrabhaga, die Saraswati; die Iravati, die Vitasta, die Sindhu, die Devanadi; die Godavari, die Krishnavenwa und die Königin der Flüsse, die Kaveri; die Kimpuna, die Visalya und der Fluss Vaitarani auch; der Tritiya, der Jeshthila und der große Sone (Soane); der Charmanwati und der große Fluss Parnasa; der Sarayu, der Varavatya und die Königin der Flüsse der Langali, der Karatoya, der Atreyi, der rote Mahanada, der Laghanti, der Gomati, der Sandhya und auch der Trisrotasi – diese und andere Flüsse, die alle heilig und weltlich sind -berühmte Wallfahrtsorte, wie auch andere Flüsse und heilige Gewässer und Seen und Brunnen und Quellen und Tanks, groß oder klein, in ihrer personifizierten Form, oh Bharata, warten auf den Herrn Varuna und verehren ihn. Die Spitzen des Himmels, der Erde und aller Berge, wie auch alle Arten von Wassertieren, verehren dort Varuna. Und verschiedene Stämme vonGandharvas und Apsaras , die sich sowohl der Gesangs- als auch der Instrumentalmusik verschrieben haben, warten auf Varuna und singen ihm lobende Hymnen. Und all diese Berge, die dafür bekannt sind, sowohl entzückend als auch reich an Juwelen zu sein, warten (in ihrer personifizierten Form) in diesem Sabha und genießen süße Gespräche miteinander. Und der oberste Minister von Varuna, Sunabha namentlich, begleitet von seinen Söhnen und Enkeln, kümmert sich auch um seinen Meister, zusammen mit (der personifizierten Form) eines heiligen Wassers namens go. Diese alle verehren in ihrer personifizierten Form die Gottheit. Oh Stier der Bharata-Rasse, das ist der Versammlungsraum von Varuna, den ich zuvor auf meinen Wanderungen gesehen habe. Hören Sie sich jetzt meinen Bericht über den Versammlungsraum von Kuvera an.'"
Abschnitt X
„Narada sagte: ‚Das Versammlungshaus von Vaisravana, oh König, ist von großer Pracht besessen und hat eine Länge von hundert Yojanas und siebzig Yojanasin der Breite. Es wurde, oh König, von Vaisravana selbst mit seiner asketischen Kraft gebaut. Mit der Pracht der Gipfel von Kailasa überstrahlt dieses Herrenhaus allein den Glanz des Mondes. Unterstützt von Guhyakas scheint diese Villa mit dem Firmament verbunden zu sein. Es ist himmlisch gemacht und mit hohen Kammern aus Gold äußerst ansehnlich. Äußerst entzückend und duftend mit himmlischen Düften, ist es mit unzähligen kostbaren Juwelen bunt geschmückt. Wie die Spitzen einer weißen Wolkenmasse scheint es in der Luft zu schweben. Mit himmlischen Goldfarben bemalt, scheint es mit Blitzen geschmückt zu sein. In diesem Herrenhaus sitzt auf einem ausgezeichneten Sitz, hell wie die Sonne, bedeckt mit himmlischen Teppichen und ausgestattet mit einem schönen Fußschemel, König Vaisravana von angenehmer Persönlichkeit, in vorzügliche Gewänder gekleidet und mit kostbaren Ornamenten und Ohrringen von großem Glanz geschmückt, umgeben von seinen tausend Frauen. Köstliche und kühle Brisen, die durch die Wälder hoher Mandaras rauschen und den Duft ausgedehnter Jasminplantagen sowie der Lotusblüten am Busen des Flusses Alaka und der Nandana-Gärten tragen, dienen immer dem Vergnügen des Königs der Yakshas . Dort die Gottheiten mit denGandharvas, umgeben von verschiedenen Stämmen von Apsaras , singen im Chor, oh König, Töne von himmlischer Süße. Misrakesi und Rambha und Chitrasena und Suchismita; und Charunetra und Gritachi und Menaka und Punjikasthala; und Viswachi Sahajanya und Pramlocha und Urvasi und Ira und Varga und Sauraveyi und Samichi und Vududa und Lata – diese und tausend andere Apsaras und Gandharvas , alle gut in Musik und Tanz erfahren, kümmern sich um Kuvera, den Herrn von Schätzen. Und dieses Herrenhaus, das immer mit den Noten der Instrumental- und Vokalmusik gefüllt ist, sowie auch mit den Tanzklängen verschiedener Stämme von Gandharvas und Apsaras , ist äußerst charmant und köstlich geworden. Die Gandharvasgenannt Kinnaras und andere genannt Naras und Manibhadra und Dhanada und Swetabhadra und Guhyaka; Kaseraka, Gandakandu und das mächtige Pradyota; Kustumvuru, Pisacha, Gajakarna und Visalaka, Varaha-Karna, Tamraushtica, Falkaksha und Falodaka; Hansachuda, Sikhavarta, Vibhishana, Pushpanana, Pingalaka, Sonitoda und Pravalaka; Vrikshavaspa-niketa und Chiravasas – diese oh Bharata und viele andere Yakshas warten zu Hunderten und Tausenden immer auf Kuvera. Die Göttin Lakshmi bleibt immer dort, auch Kuveras Sohn Nalakuvera. Ich und viele andere wie ich reparieren oft dorthin. Auch viele Brahmana Rishis und himmlische Rishis reparieren dort oft. Viele Rakshasas und viele Gandharvas, neben denen, die genannt wurden, warten auf die Anbetung in diesem Herrenhaus, der berühmte Herr aller Schätze. Und, oh Tiger unter den Königen, der berühmte Gemahl von Uma und Herr der geschaffenen Dinge, der dreiäugige Mahadeva, der Träger des Dreizacks und der Vernichter der Asura, genannt Bhaga-netra, der mächtige Gott des wilden Bogens, umgeben von Scharen von Geistern zu Hunderten und Tausenden, einige von zwerghafter Statur, einige von wildem Antlitz, einige bucklig, einige mit blutroten Augen, einige von entsetzlichem Schreien, einige ernähren sich von Fett und Fleisch und einige schrecklich anzusehen, aber alle mit verschiedenen Waffen bewaffnet und begabt mit der Geschwindigkeit des Windes, mit der Göttin (Parvati) immer fröhlich und ohne Ermüdung wissend, wartet hier immer auf ihren Freund Kuvera, der Herr der Schätze. Und Hunderte von GandharvaHäuptlinge, mit fröhlichen Herzen und gekleidet in ihren jeweiligen Gewändern und Viswavasu und Haha und Huhu; und Tumvuru und Parvatta und Sailusha; und Chitrasena, bewandert in Musik und auch Chitraratha, – diese und unzählige Gandharvas verehren den Herrn der Schätze. Und Chakradhaman, der Anführer der Vidyadharas, wartet mit seinen Anhängern in dieser Villa auf den Herrn der Schätze. Und Kinnaras von Hunderten und unzähligen Königen mit Bhagadatta als ihrem Anführer, und Druma, dem Anführer der Kimpurushas, und Mahendra, dem Anführer der Rakshasas , und Gandhamadana, begleitet von vielen Yakshas und Gandharvas und vielen Rakshasaswarte auf den Herrn der Schätze. Der tugendhafte Vibhishana verehrt dort auch seinen älteren Bruder, den Herrn Kuvera (Krösus). Die Berge von Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava und die östlichen und westlichen Hügel – diese und viele andere Berge in ihrer personifizierten Form, wobei Meru vor allen steht, warten und verehren den berühmten Herrn der Schätze. Die berühmten Nandiswaras und Mahakala und viele Geister mit pfeilförmigen Ohren und scharfen Mündern, Kaksha, Kuthimukha, Danti und Vijaya mit großen asketischen Verdiensten und der mächtige weiße Bulle von Shiva, der tief brüllt, warten alle in dieser Villa. Neben diesen vielen anderen Rakshasas und Pisachas(Teufel) verehren Kuvera in diesem Versammlungshaus. Der Sohn von Pulastya (Kuvera) pflegte früher immer in allen Formen anzubeten und saß mit eingeholter Erlaubnis neben dem Gott der Götter, Shiva, dem Schöpfer der drei Welten, dieser höchsten Gottheit, umgeben von seinen Dienern. Eines Tages schloss der erhabene Bhava (Siva) eine Freundschaft mit Kuvera. Von dieser Zeit an, oh König, sitzt Mahadeva immer auf der Villa seines Freundes, des Herrn der Schätze. Diese besten aller Juwelen, diese Prinzen aller Edelsteine in den drei Welten, nämlich Sankha und Padma, in ihren personifizierten Formen, begleitet von allen Juwelen der Erde (auch in ihren personifizierten Formen) verehren Kuvera.“ Das Versammlungshaus von Kuvera, das ich gesehen habe, ist am Firmament befestigt und kann sich daran entlang bewegen, oh König. Höre jetzt auf die Sabha, die ich dir beschreibe.
Abschnitt XI
„Narada sagte : - Hören Sie mir, o Kind, wie ich dir von dem Versammlungshaus des Grandsire sagen, das Haus , die keiner beschreiben kann, sagen , es . So ist im Krita (golden) Jahren alt, o König, die erhabene Gottheit Aditya kam (einmal) vom Himmel in die Welt der Menschen herab. Nachdem sie vor dem Versammlungshaus von Brahma dem Selbsterschaffenen gesehen hatte, wanderte Aditya fröhlich in menschlicher Form über die Erde und wünschte zu sehen, was hier zu sehen war Bei dieser Gelegenheit, oh Sohn des Pandu, sprach der Gott des Tages zu mir, oh Stier der Bharata, von diesem himmlischen Sabha(Versammlung) des Großvaters, unermesslich und immateriell und unbeschreiblich in Form und Gestalt und fähig, das Herz jedes Geschöpfes durch seine Pracht zu erfreuen. Als ich , oh Stier der Bharata-Rasse, von den Verdiensten dieser Sabha hörte, wurde ich, oh König, begierig, sie zu sehen. Dann fragte ich Aditya und sagte: „Oh Erhabener, ich möchte den heiligen Sabha sehendes Großvaters. O Herr des Lichts, sage mir, oh Erhabener, durch welche asketischen Buße oder durch welche Handlungen oder durch welche Reize oder durch welche Riten kann ich befähigt sein, diese ausgezeichnete Sabha zur Sündenreinigung zu sehen." – Diese Worte zu hören von mir, Aditya, der Gott des Tages, die Gottheit der tausend Strahlen, antwortete mir, oh Anführer der Bharata-Rasse, so: Beobachte mit versunkenem Geist in Meditation das Brahma-Gelübde, das sich über tausend Jahre erstreckt Brust des Himavat, begann ich dieses große Gelübde, und nachdem ich es vollendet hatte, nahm mich die erhabene und sündlose Gottheit Surya mit großer Energie und ohne Ermüdung wissend mit zur Sabha des Großvaters. Oh König, es ist unmöglich um diesen Sabha zu beschreiben , indem er sagt – es ist so,denn innerhalb eines Augenblicks nimmt es eine andere Form an, die die Sprache nicht malt. Oh Bharata, es ist unmöglich, seine Abmessungen oder Form anzugeben. So etwas habe ich noch nie gesehen. Seine Atmosphäre trägt immer zum Glück derer bei und ist weder kalt noch warm. Hunger und Durst oder jegliches Unbehagen verschwinden, sobald man dorthin geht. Es scheint aus brillanten Edelsteinen vieler Art zu bestehen. Es scheint nicht auf Säulen gestützt zu sein, es kennt keinen Verfall, da es ewig ist. Dieses selbst erstrahlende Herrenhaus scheint durch seine zahlreichen leuchtenden, himmlischen Anzeichen von unvergleichlicher Pracht den Mond, die Sonne und das Feuer an Pracht zu übertreffen. Im Himmel stationiert, flammt es auf und tadelt sozusagen den Schöpfer des Tages. In dieser Villa, oh König, die höchste Gottheit, der Großvater aller erschaffenen Dinge, der alles selbst erschaffen hat kraft seiner schöpferischen Illusion, bleibt ewig. Und Daksha, Prachetas, Pulaha, Marichi, die Meister Kasyapa, Bhrigu, Atri und Vasistha und Gautama und auch Angiras und Pulastya, Kraut, Prahlada und Kardama, diese Prajapatis,und Angirasa der Atharvan Veda, der Valikhilyas, der Marichipas; Intelligenz, Raum, Wissen, Luft, Wärme, Wasser, Erde, Klang, Berührung, Form, Geschmack, Duft; Die Natur und die Modi (der Natur) und die elementaren und primären Ursachen der Welt – alle bleiben in dieser Villa neben dem Herrn Brahma. Und Agastya mit großer Energie und Markandeya mit großer asketischer Kraft und Jamadagni und Bharadwaja und Samvarta und Chyavana und der erhabene Durvasa und der tugendhafte Rishyasringa, der berühmte Sanatkumara mit großem asketischen Verdienst und der Lehrer in allen Angelegenheiten, die Yoga betreffen ;Asita und Devala und Jaigishavya kennen die Wahrheit; Rishava, Ajitasatru und Mani von großer Energie; und die Wissenschaft des Heilens mit ihren acht Zweigen – alle in ihrer personifizierten Form, oh Bharata; der Mond mit all den Sternen und den stellaren Konjunktionen; Aditya mit all seinen Strahlen; die Winde; die Opfer, die Absichtserklärungen (in Opfern), die Lebensprinzipien, diese berühmten und Gelübde beobachtenden Wesen in ihren personifizierten Formen und viele andere, die zu zahlreich sind, um sie zu erwähnen, begleiten Brahma in dieser Villa. Reichtum und Religion und Verlangen und Freude und Abneigung und Askese und Ruhe – alle warten in diesem Palast gemeinsam auf die Höchste Gottheit. Die zwanzig Stämme der Gandharvas und Apsaras,wie auch ihre sieben anderen Stämme und alle Lokapalas (Hauptbeschützer mehrerer Regionen) und Sukra und Vrihaspati und Vudha und Angaraka (Mangala), Sani, Rahu und die anderen Planeten; die Mantras (des Sama Veda), die speziellen Mantras (des gleichen Veda ); (die Riten von) Harimat und Vasumat, die Adityas mit Indra, die beiden namentlich erwähnten Agnis (nämlich Agnisoma und Indragni), die Marutas, Viswakarman, und die Vasus, oh Bharata; die Pitris und alle Arten von Opfergaben, die vier Veden. nämlich Rig, Sama, Yajuh und Atharva; alle Wissenschaften und Bildungszweige; Geschichten und alle Nebenzweige des Lernens; die verschiedenen Zweige der Veden;die Planeten, die Opfer, das Soma, alle Gottheiten; Savitri (Gayatri), die sieben Arten von Reimen; Verständnis, Geduld, Gedächtnis, Weisheit, Intelligenz, Ruhm, Vergebung; die Hymnen des Sama Veda; die Wissenschaft der Hymnen im Allgemeinen und verschiedene Arten von Versen und Liedern; verschiedene Kommentare mit Argumenten; – alle in ihren personifizierten Formen, oh König, und verschiedene Dramen und Gedichte und Geschichten und verkürzte Glossen – auch diese und viele andere warten auf die Höchste Gottheit in dieser Sabha, Kshanas , Lavas , Muhurtas, Tag, Nacht, vierzehn Tage, Monate, die sechs Jahreszeiten, oh Bharata, Jahre, Yugas, die vier Arten von Tagen und Nächten (nämlich den Menschen, den Pitris, den Göttern und Brahma erscheinen) und das ewige , unzerstörbar, unverwüstlich, ausgezeichnetes Rad der Zeit und auch das Rad der Tugend – diese warten immer dort. Oh Yudhishthira; und Aditi, Diti, Danu, Surasa, Vinata, Ira, Kalika, Suravi, Devi, Sarama, Gautami und die Göttinnen Pradha und Kadru; – diese Mütter der Himmlischen und Rudrani, Sree, Lakshmi, Bhadra, Shashthi, die Erde, Ganga, Hri, Swaha, Kriti, die Göttin Sura, Sachi Pushti, Arundhati, Samvritti, Asa, Niyati, Srishti, Rati – diese und viele andere Göttinnen warten auf den Schöpfer aller. Die Adityas, Vasus, Rudras, Marutas, Aswinas, die Viswadevas Sadhyas und die Pitris, die mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt sind; diese alle warten dort auf den Großvater. Und, oh Stier unter den Menschen, wisse, dass es sieben Klassen von Pitris gibt, von denen vier Klassen verkörperte Formen haben und die restlichen drei ohne verkörperte Formen. Es ist bekannt, dass die berühmten Vairajas und Agniswattas und Garhapattyas (drei Klassen von Pitris) im Himmel liegen. Und diejenigen unter den Pitris, die Somapas, Ekasringras, Chaturvedas und Kalas genannt werden, werden immer von den vier Menschenorden verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle diese Stämme von Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste Gottheit der unermesslichen Energie. Und davon haben vier Klassen verkörperte Formen und die restlichen drei ohne verkörperte Formen. Es ist bekannt, dass die berühmten Vairajas und Agniswattas und Garhapattyas (drei Klassen von Pitris) im Himmel liegen. Und diejenigen unter den Pitris, die Somapas, Ekasringras, Chaturvedas und Kalas genannt werden, werden immer von den vier Menschenorden verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle diese Stämme der Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste Gottheit der unermesslichen Energie. Und davon haben vier Klassen verkörperte Formen und die restlichen drei ohne verkörperte Formen. Es ist bekannt, dass die berühmten Vairajas und Agniswattas und Garhapattyas (drei Klassen von Pitris) im Himmel liegen. Und diejenigen unter den Pitris, die Somapas, Ekasringras, Chaturvedas und Kalas genannt werden, werden immer von den vier Menschenorden verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle diese Stämme von Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste Gottheit der unermesslichen Energie. Und werden immer von den vier Männerorden verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle diese Stämme von Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste Gottheit der unermesslichen Energie. Und werden immer von den vier Männerorden verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle diese Stämme der Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste Gottheit der unermesslichen Energie. UndRakshasas, Pisachas, die Danavas und Guhyakas; Nagas, Vögel und verschiedene Tiere; und alle beweglichen und unbeweglichen großen Wesen; alle verehren den Großvater. Und Purandara, das Oberhaupt der Himmlischen, und Varuna und Kuvera und Yama und Mahadeva, begleitet von Uma, begeben sich immer dorthin. Und, oh König der Könige, verehrt Mahasena (Kartikeya) auch dort den Großvater. Narayana selbst und die himmlischen Rishis und jene Rishis, die Valakhillyas genannt werden, und alle Wesen, die von Frauen geboren wurden und alle, die nicht von Frauen geboren wurden, und was auch immer sonst in den drei Welten zu sehen ist – sowohl beweglich als auch unbeweglich, wurden alle von mir dort gesehen , weiß, oh König. Und achtzigtausend Rishis mit lebenswichtigem Samen, und oh Pandu, fünfzigtausend Rishis, die Söhne hatten, wurden alle von mir dort gesehen. Und alle Bewohner des Himmels, die sich dorthin begeben, erblicken die Höchste Gottheit, wenn sie wollen, und ihn mit einer Verbeugung ihres Hauptes anbeten, kehren zurück, woher sie kamen. Und, oh König der Menschen, der Großvater aller erschaffenen Wesen, die Seele des Universums, das Selbst erschafft Brahma von unermesslicher Intelligenz und Herrlichkeit,
gleich gütig zu allen Geschöpfen, ehrt, wie sie es verdienen, und erfreut mit süßer Rede und Gabe des Reichtums und andere erfreuliche Artikel, die Götter, die Daityas, die Nagas, die Brahmanen, die Yakshas, die Vögel, die Kaleyas, die Gandharvas, die Apsaras und alle anderen erhabenen Wesen, die zu seinen Gästen kamen.Und diese köstliche Sabha , oh Kind, ist immer überfüllt mit Menschen, die kommen und gehen. Gefüllt mit jeder Art von Energie und von Brahmarshis verehrt, strahlt diese himmlische Sabha mit den anmutigen Besitztümern von Brahma aus und sieht äußerst gut aus, oh Tiger unter den Königen, wie diese Sabha von dir in der Welt der Menschen konkurrenzlos ist, so ist es auch die Sabha von Brahma, von mir in allen Welten konkurrenzlos gesehen. Ich habe diese Sabhas , oh Bharata, in Regionen der Himmlischen gesehen. Dieser dein Sabha ist zweifellos der Erste in der Welt der Menschen!"
Abschnitt XII
„Yudhishthira sagte: ‚Oh du Erster der beredten Männer, wie du mir die verschiedenen Sabhas beschrieben hast , scheint es, dass fast alle Monarchen der Erde in der Sabha von Yama zu finden sind. Und, oh Meister, fast alle Nagas und Haupt-Daityas und Flüsse und Ozeane sind in der Sabha von Varuna zu finden, und so haben die Yakshas, die Guhyakas, die Rakshasas , die Gandharvas und Apsaras und die Gottheit (Yama) den Stier für sich Fahrzeug, sind in der Sabha des Herrn der Schätze zu finden. Du hast gesagt, dass in der Sabha des Großvaters all die großen Rishis zu sehen sind, alle Götter, alle Zweige des Lernens. Was jedoch die Sabha von Sakra betrifft, hast du, oh Muni , alle Götter, die Gandharvas und verschiedene Rishis genannt . Aber, oh großer Muni , du hast einen und nur einen König erwähnt, nämlich den königlichen RishiHarishchandra lebt in der Sabha des berühmten Oberhauptes der Götter. Welche Tat hat dieser berühmte König vollbracht, oder welche asketischen Buße mit festen Gelübden, wodurch er Indra selbst gleich geworden ist? Oh Brahmane, wie bist du auch meinem Vater begegnet, dem erhabenen Pandu, der jetzt Gast in der Region der Pitris ist? Oh Erhabener mit vortrefflichen Gelübden, hat er dir etwas gesagt? O erzähl mir alles, denn ich bin außerordentlich neugierig, all dies von dir zu hören."
Bei diesem Opfer verschenkte König Harishchandra an alle, die darum baten, einen Reichtum, der fünfmal so hoch war, wie jeder erbeten hatte. Am Ende des Opfers befriedigte der König die Brahmanen, die aus verschiedenen Ländern kamen, mit großen Geschenken verschiedener Arten von Reichtum. Die Brahmanen befriedigten sich mit verschiedenen Arten von Speisen und genussvollen Gegenständen, die ihnen im Umfang ihrer Wünsche verschenkt wurden, und mit den unter ihnen verteilten Juwelen begannen sie zu sagen: „König Harischandra ist allen Königen an Energie und Ruhm überlegen.“ .--Und wissen Sie, oh Monarch, oh Stier der Bharata, aus diesem Grund strahlte Harischandra heller als Tausende anderer Könige. Der mächtige Harischandra, der sein großes Opfer beendet hatte, wurde, oh König, in der Souveränität der Erde eingesetzt und sah auf seinem Thron strahlend aus. Oh Stier der Bharata-Rasse, all diese Monarchen, die das Opfer von Rajasuya (die die Region Indra erreichen) vollziehen, verbringen ihre Zeit in Glückseligkeit in Indras Gesellschaft. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, auch jene Könige, die ihr Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber sehr verwundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O (die die Region Indra erreichen) verbringen ihre Zeit in Glückseligkeit in Indras Gesellschaft. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, auch jene Könige, die ihr Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber sehr wundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O (die die Region Indra erreichen) verbringen ihre Zeit in Glückseligkeit in Indras Gesellschaft. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, auch jene Könige, die ihr Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber sehr wundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O Auch jene Könige, die ihr Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber sehr verwundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O Auch jene Könige, die ihr Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber sehr verwundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O das Glück von Harischandra zu sehen und sich darüber viel zu wundern, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O das Glück von Harischandra zu sehen und sich darüber viel zu wundern, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, ORishi , dass er die ganze Erde unterjochen kann, sofern seine Brüder ihm alle gehorsam sind. Und nachdem er dies getan hatte, ließ er das große Opfer namens Rajasuya beginnen. Er ist mein Sohn; Wenn er dieses Opfer vollbringt, kann ich, wie Harischandra, bald die Region Indra erreichen und dort in seinem Sabhavergehen unzählige Jahre in ununterbrochener Freude. Ich sagte ihm als Antwort: Oh König, ich werde deinem Sohn das alles erzählen, wenn ich in die Welt der Menschen gehe. Ich habe dir jetzt erzählt, was er gesagt hat, oh Tiger unter den Menschen. Erfülle dann, oh Sohn des Pandu, die Wünsche deines Vaters. Wenn du dieses Opfer darbringst, wirst du zusammen mit deinen verstorbenen Vorfahren in dieselbe Gegend gehen können, die von den Anführern der Unsterblichen bewohnt wird. Es wurde gesagt, oh König, dass die Aufführung dieses großen Opfers mit vielen Hindernissen verbunden ist. Eine Klasse von Rakshasas namens Brahma Rakshasas, die alle Opfer verhindert, sucht immer nach Schlupflöchern, wenn dieses große Opfer begonnen wird. Zu Beginn eines solchen Opfers kann ein Krieg stattfinden, der die Kshatriyas zerstört und sogar eine Gelegenheit zur Zerstörung der ganzen Erde bietet. Ein kleines Hindernis kann die ganze Erde in Schutt und Asche legen. Wenn du über all dies nachdenkst, tue, oh König der Könige, was zu deinem Besten ist. Seien Sie wachsam und bereit, die vier Ordnungen Ihrer Untertanen zu schützen. Wachse, du in Wohlstand, und genieße dein Glück. Befriedige du die Brahmanen mit reichen Gaben. Ich habe jetzt alles, was du mich gefragt hast, ausführlich beantwortet. Mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt in die Stadt (Dwaravati) dieses Dasarhas gehen."
Vaisampayana sagte: „Oh Janamejaya, nachdem er dies zu Prithas Sohn gesagt hatte, ging Narada weg, begleitet von den Rishis, mit denen er gekommen war. Und nachdem Narada weggegangen war, begann König Yudhishthira, oh du von der Kuru-Rasse, zusammen mit seinen Brüdern an dieses führende Opfer namens Rajasuya zu denken.'
Abschnitt XIII
Vaisampayana sagte: „Yudhishthira, nachdem er diese Worte von Narada gehört hatte, begann schwer zu seufzen (von alters her) und die Gewissheit, dass die Darsteller von Opfern aufgrund ihrer heiligen Taten Regionen der Glückseligkeit erwerben, und besonders an den königlichen Weisen Harischandra denkend, der das große Opfer vollbracht hatte, das König Yudhishthira wünschte, Vorbereitungen für das Rajasuya-Opfer zu treffen. Dann verehrte er seine Ratgeber und andere, die bei seiner Sabha anwesend waren ,und im Gegenzug von ihnen angebetet, begann er mit ihnen über dieses Opfer zu diskutieren. Nachdem er viel nachgedacht hatte, neigte dieser König der Könige, dieser Stier unter den Kurus, seinen Geist dazu, Vorbereitungen für die Rajasuya zu treffen. Dieser Prinz von wunderbarer Energie und Tapferkeit dachte jedoch über Tugend und Rechtschaffenheit nach und richtete sein Herz erneut darauf, herauszufinden, was zum Wohle seines ganzen Volkes wäre. Denn Yudhishthira, dieser erste aller tugendhaften Männer, immer gütig zu seinen Untertanen, arbeitete zum Wohle aller, ohne irgendwelche Unterschiede zu machen. In der Tat sagte Yudhishthira, Wut und Arroganz abschüttelnd, immer: Gebt jedem, was jedem zusteht, und die einzigen Geräusche, die er hören konnte, waren: Gesegnet sei Dharma! Gesegnet sei Dharma!Yudhishthira! Wenn er sich so benahm und jedem die väterliche Versicherung gab, gab es im Königreich niemanden, der ihm gegenüber feindselige Gefühle hegte. Daher wurde er Ajatasatru (einer ohne Feind) genannt. Der König schätzte jeden als einen seiner Familie, und Bhima regierte gerecht über alle. Arjuna, der es gewohnt war, beide Hände gleichermaßen geschickt einzusetzen, schützte das Volk vor (äußeren) Feinden. Und der weise Sahadeva sprach unparteiisch Recht. Und Nakula verhielt sich allen gegenüber mit Demut, die für ihn natürlich war. Dadurch wurde das Königreich frei von Streitigkeiten und Ängsten jeder Art. Und alle Leute wurden auf ihre jeweiligen Berufe aufmerksam. Der Regen wurde so reichlich, dass kein Raum mehr zu wünschen übrig ließ; und das Königreich wuchs in Wohlstand. Und infolge der Tugenden des Königs, Geldverleiher, die Artikel für Opfer, Viehzucht, Ackerbau und Händler, alles wuchs in Wohlstand. In der Tat gab es während der Herrschaft von Yudhishthira, der immer der Wahrheit ergeben war, im Königreich keine Erpressung, keine strenge Umsetzung von Mietrückständen, keine Angst vor Krankheit, Feuer oder Tod durch Vergiftung und Beschwörungen. Es war zu dieser Zeit nie zu hören, dass Diebe oder Betrüger oder königliche Günstlinge sich jemals dem König gegenüber oder untereinander unrecht verhalten hätten. Könige, die bei den sechs Gelegenheiten (Krieg, Vertrag usw.) erobert wurden, pflegten auf ihn zu warten, um dem Monarchen Gutes zu tun und ihn für immer zu verehren, während die Händler verschiedener Klassen kamen, um ihm die von ihnen zu entrichtenden Steuern zu zahlen Berufe. Und dementsprechend während der Herrschaft von Yudhishthira, der immer der Tugend ergeben war, seine Herrschaft wuchs in Wohlstand. In der Tat wurde der Wohlstand des Königreichs nicht allein dadurch gesteigert, sondern sogar durch Personen, die sich der Wollust verschrieben hatten und sich allen Luxus hingaben, bis sie satt waren. Und der König der Könige, Yudhishthira, dessen Herrschaft sich über alles erstreckte, war im Besitz aller Errungenschaften und ertrug alles mit Geduld. Und, oh König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte Monarch eroberte, die Menschen überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Vätern und Müttern.' war von jeder Leistung besessen und ertrug alles mit Geduld. Und, oh König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte Monarch eroberte, die Menschen überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Vätern und Müttern.' war von jeder Leistung besessen und ertrug alles mit Geduld. Und, oh König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte Monarch eroberte, die Menschen überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Vätern und Müttern.'
Vaisampayana sagte: „König Yudhishthira, dieser erste der Redner, rief seine Ratgeber und Brüder zusammen und fragte sie wiederholt nach dem Rajasuya-Opfer sagte ihm diese Worte von ernster Bedeutung: "Einer, der bereits ein Königreich besitzt, begehrt alle Eigenschaften eines Kaisers durch dieses Opfer, das einem König hilft, die Eigenschaften von Varuna zu erwerben. O Prinz der Kuru-Rasse, denken deine Freunde." daß als thou der Attribute eines Kaiser würdigen der Technik wird die Zeit kommen auch für dir für die Leistung des Rajasuya Opfer. die Zeit für die Leistung dieses Opfer , in dem Rischisder strengen Gelübde entzünde sechs Feuer mit Mantras des Sama Veda, ist für dich als Folge deines Kshatriya-Besitzes gekommen. Am Ende des Rajasuya-Opfers, wenn der Darsteller in die Souveränität des Imperiums eingeführt wird, wird er mit den Früchten aller Opfer einschließlich des Agnihotra belohnt. Dafür wird er der Sieger aller genannt. Du bist durchaus imstande, oh Starkarmiger, dieses Opfer zu vollbringen. Wir alle sind dir gehorsam. Bald wirst du, oh großer König, das Rajasuya-Opfer vollbringen können. Deshalb, oh großer König, lass deinen Entschluss gefasst sein, dieses Opfer ohne weitere Diskussion zu vollbringen. So sprachen alle seine Freunde und Ratgeber einzeln und gemeinsam zum König. Und, oh König, Yudhishthira, der alle Feinde vernichtet, nachdem er ihre tugendhaften, kühnen, angenehmen und gewichtigen Worte gehört hat, nahm sie geistig an. Und nachdem er diese Worte seiner Freunde und Ratgeber gehört hatte und auch seine eigene Stärke kannte, dachte der König, oh Bharata, wiederholt darüber nach. Danach beriet sich der intelligente und tugendhafte Yudhishthira, der weise im Rat war, erneut mit seinen Brüdern, mit den berühmten Ritwijas um ihn herum, mit seinen Ministern und mit Dhaumya und Dwaipayana und anderen.
'Yudhishthira sagte: "Wie kann dieser Wunsch, den ich hege, das hervorragende Opfer von Rajasuya zu vollbringen, das eines Kaisers würdig ist, allein aufgrund meines Glaubens und meiner Rede Früchte tragen."
Vaisampayana sagte: „Oh du mit den Augen wie Lotusblüten, auf diese Weise vom König gefragt, antworteten sie zu dieser Zeit Yudhishthira, dem Gerechten, mit diesen Worten: „Da du mit den Geboten der Moral vertraut bist, bist du, oh König, würdig, das große Opfer von Rajasuya zu vollbringen.Nach den Ritwijas und den Rishis hatte dem König diese Worte gesagt, seine Minister und Brüder fanden die Rede sehr gut. Der König jedoch, der große Weisheit besaß und den Geist völlig unter Kontrolle hatte, beseelt von dem Wunsch, der Welt Gutes zu tun, löste die Angelegenheit erneut in seinem Kopf, indem er an seine eigenen Kräfte und Mittel dachte, die Umstände von Zeit und Ort und seine Einnahmen und Ausgaben. Denn er wusste, dass die Weisen nie scheitern, weil sie immer nach voller Überlegung handeln. Da er dachte, dass das Opfer nicht begonnen werden sollte, nur nach seinem eigenen Entschluss, dachte Yudhishthira, der sorgfältig das Gewicht der Angelegenheiten auf seiner Schulter trug, an Krishna, den Verfolger aller Sünder, als die geeignetste Person, die Sache zu entscheiden, soweit er wusste er sei der Erste unter allen Personen, besessen von unermesslicher Energie, stark bewaffnet, ohne Geburt, aber unter den Menschen allein aus dem Willen geboren. Als er über seine gottähnlichen Taten nachdachte, kam der Sohn von Pandu zu dem Schluss, dass es nichts gab, was ihm unbekannt war, nichts, was er nicht erreichen konnte, und nichts, was er nicht ertragen konnte, und Yudhishthira, der Sohn von Pritha, hatte sich hier niedergelassen Die Resolution sandte bald einen Boten zu diesem Meister aller Wesen, der durch ihn Segen und Reden übermittelte, wie sie ein älterer Mensch einem jüngeren senden könnte. Und dieser Bote, der in einem schnellen Wagen fuhr, kam zwischen den Yadavas an und näherte sich Krishna, der damals in Dwaravati lebte. Und Achyuta (Krishna), die hörte, dass der Sohn von Pritha ihn sehen wollte, wünschte sich, seinen Cousin zu sehen. Und schnell überquerte Krishna, von seinen eigenen schnellen Pferden gezogen, viele Regionen und erreichte Indraprastha, begleitet von Indrasena. In Indraprastha angekommen, näherte sich Janardana ohne Zeitverlust Yudhisthira. Und Yudhisthira empfing Krishna mit väterlicher Zuneigung, und Bhima empfing ihn ebenfalls. Und Janardana ging dann fröhlichen Herzens zur Schwester seines Vaters (Kunti). Und dann von den Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, begann er sich fröhlich mit seinem Freund Arjuna zu unterhalten, der überglücklich war, ihn zu sehen. Und nachdem er sich eine Weile in einer angenehmen Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen erfrischt war, kam Yudhishthira nach Belieben auf ihn zu und informierte ihn über das Rajasuya-Opfer. Und dann von den Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, begann er sich fröhlich mit seinem Freund Arjuna zu unterhalten, der überglücklich war, ihn zu sehen. Und nachdem er sich eine Weile in einer angenehmen Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen erfrischt war, kam Yudhishthira nach Belieben auf ihn zu und informierte ihn über das Rajasuya-Opfer. Und dann von den Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, fing er an, sich fröhlich mit seinem Freund Arjuna zu unterhalten, der überglücklich war, ihn zu sehen. Und nachdem er sich eine Weile in einer angenehmen Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen erfrischt war, kam Yudhishthira nach Belieben auf ihn zu und informierte ihn über das Rajasuya-Opfer.
Du hast sowohl Begierde als auch Wut besiegt. Es liegt an dir, mir zu sagen, was der Welt am nützlichsten ist."
Abschnitt XIV
„Krishna sagte: ‚Oh großer König, du bist ein würdiger Besitzer aller Eigenschaften, die für die Durchführung des Rajasuya-Opfers wesentlich sind. Du weißt alles, oh Bharata. Ich werde dir jedoch noch etwas sagen Welt, die jetzt den Namen Kshatriyas trägt, ist (in allem) den Kshatriyas unterlegen, die Rama, der Sohn von Jamadagnya, ausgerottet hat.' Oh Herr der Erde, oh Stier der Bharata-Rasse, du weißt, welche Herrschaftsform diese Kshatriyas, geleitet von den traditionell von Generation zu Generation weitergegebenen Anweisungen, innerhalb ihres eigenen Ordens etabliert haben und inwieweit sie befähigt sind, dies auszuführen Rajasuya-Opfer Die zahlreichen königlichen Linien und andere gewöhnliche Kshatriyas stellen sich alle als Nachkommen von Aila und Ikshwaku dar. Die Nachkommen von Aila, oh König, die Könige der Ikshwakus-Rasse sind, oh Stier der Bharata-Rasse, jeder in hundert verschiedene Dynastien unterteilt. Die Nachkommen von Yayati und den Bhojas sind großartig, sowohl in Umfang (Anzahl) als auch Leistungen. Oh König, diese letzten sind heute über die ganze Erde verstreut. Und alle Kshatriyas verehren den Wohlstand dieser Monarchen. Gegenwärtig jedoch, oh Monarch, hat sich König Jarasandha über die Köpfe all dieser Könige hinweggesetzt, indem er diesen Wohlstand, den ihre ganze Ordnung genießt, besiegt und sie mit seiner Energie überwältigt. Und Jarasandha, der die Souveränität über den mittleren Teil der Erde (Mathura) genoss, beschloss, eine Zwietracht unter uns zu schaffen. Oh Monarch, der König, der der oberste Herr aller Könige ist und in dem allein die Herrschaft des Universums zentriert ist, verdient es zu Recht, Kaiser genannt zu werden. Und, oh Monarch, König Sisupala, mit großer Energie ausgestattet, hat sich unter seinen Schutz gestellt und ist zum Generalissimus seiner Truppen geworden. Und, oh großer König, der mächtige Vaka, der König der Karushas, der fähig ist zu kämpfen, indem er seine Kräfte der Illusion entfaltet, wartet auf Jarasandha als seinen Schüler. Es gibt zwei andere, Hansa und Dimvaka, von großer Energie und großer Seele, die den Schutz des mächtigen Jarasandha gesucht haben. Es gibt auch andere, nämlich Dantavakra, Karusha, Karava, Meghavahana, die auf Jarasandha warten. Derjenige, der diesen Edelstein auf seinem Haupt trägt, der als der wunderbarste auf Erden bekannt ist, der König der Yavanas, der Muru und Naraka gezüchtigt hat, dessen Macht unbegrenzt ist, und der den Westen regiert wie ein anderer Varuna, der Bhagadatta genannt wird , und wer der alte Freund deines Vaters ist, hat sein Haupt vor Jarasandha gebeugt, durch Sprache und besonders durch Tat. In seinem Herzen jedoch, wie er durch Zuneigung an dich gebunden ist, betrachtet er dich wie ein Vater sein Kind. Oh König, dieser Herr der Erde, der seine Herrschaften im Westen und Süden hat, der dein Onkel mütterlicherseits ist und der Purujit genannt wird, dieser tapfere Bewahrer der Kunti-Rasse, dieser Vernichter aller Feinde, ist der einzige König, der auf dich aus Zuneigung. Er, den ich früher nicht getötet habe, dieser böse Elend unter den Chedis, der sich in dieser Welt als eine göttliche Persönlichkeit dargestellt hat und der auch als solcher bekannt geworden ist und der immer aus Torheit die Zeichen trägt, die mich, den König von, auszeichnen Vanga Pundra und die Kiratas, die mit großer Kraft ausgestattet sind und auf Erden unter den Namen Paundraka und Vasudeva bekannt sind, haben sich auch auf die Seite von Jarasandha gestellt. Und, oh König der Könige, Bhishmaka, der mächtige König der Bhojas – der Freund von Indra – der Vernichter feindlicher Helden – der einen vierten Teil der Welt regiert, der durch seine Gelehrsamkeit die Pandyas und die Kratha-Kausikas besiegte, dessen Bruder der tapfere Akriti ähnlich war Rama, der Sohn von Jamdagni, ist ein Diener des Königs von Magadha geworden. Wir sind seine Verwandten und deshalb jeden Tag damit beschäftigt, das zu tun, was ihm angenehm ist. Aber obwohl wir ihn sehr achten, beachtet er uns doch nicht und ist damit beschäftigt, uns schlecht zu machen. Und, oh König, ohne seine eigene Stärke und die Würde der Rasse, zu der er gehört, zu kennen, hat er sich allein beim Anblick des flammenden Ruhms von Jarasandha unter Jarasandhas Schutz gestellt. Und, oh Erhabener, die achtzehn Stämme der Bhojas sind aus Furcht vor Jarasandha alle nach Westen geflohen; so auch die Surasenas, die Bhadrakas, die Vodhas, die Salwas, die Patachchavas, die Susthalas, die Mukuttas und die Kulindas, zusammen mit den Kuntis. Und der König des Stammes Salwayana mit seinen Brüdern und Gefolgsleuten; und die südlichen Panchalas und die östlichen Kosalas sind alle in das Land der Kuntis geflohen. So sind auch die Matsyas und die Sannyastapadas, von Angst überwältigt, ihre Herrschaften im Norden verlassend, in das südliche Land geflohen. Und so haben alle Panchalas, alarmiert von der Macht Jarasandhas, ihr eigenes Königreich verlassen und sind in alle Richtungen geflohen. Vor einiger Zeit heiratete der törichte Kansa, nachdem er die Yadavas verfolgt hatte, zwei der Töchter von Jarasandha. Sie heißen Asti und Prapti und sind die Schwester von Sahadeva. Gestärkt durch ein solches Bündnis, gewann der Narr, der seine Verwandten verfolgte, die Überlegenheit über sie alle. Aber durch dieses Verhalten erwarb er sich große Verleumdung. Die Unglücklichen begannen auch, die alten Könige des Bhoja-Stammes zu unterdrücken, aber sie suchten unsere Hilfe, um sich vor der Verfolgung ihrer Verwandten zu schützen. Nachdem ich Akrura die hübsche Tochter von Ahuka geschenkt hatte, mit Sankarshana als zweitem, tat ich meinen Verwandten einen Dienst, denn sowohl Kansa als auch Sunaman wurden von mir mit Hilfe von Rama getötet. Aber nachdem die unmittelbare Ursache der Angst beseitigt war (durch den Tod von Kansa), griff Jarasandha, sein Schwiegervater, zu den Waffen. Wir selbst, bestehend aus den achtzehn jüngeren Zweigen der Yadavas, kamen zu dem Schluss, dass wir, selbst wenn wir unsere Feinde ständig mit ausgezeichneten Waffen schlagen, die das Leben der Feinde töten können, auch in dreihundert Jahren nicht in der Lage sein würden, ihm etwas anzutun. Er hat zwei Freunde, die den Unsterblichen gleich sind, und an Stärke der Erste von allen Männern, die mit Macht begabt sind. Sie heißen Hansa und Dimvaka, die beide nicht durch Waffen getötet werden können. Der mächtige Jarasandha, der mit ihnen vereint ist, wird meiner Meinung nach unfähig, selbst von den drei Welten besiegt zu werden. Oh du Erster aller intelligenten Männer, dies ist nicht nur unsere Meinung, sondern auch alle anderen Könige sind derselben Meinung. Dort lebte, oh Monarch, ein König namens Hansa, der nach einer Schlacht von achtzehn Tagen von Rama (Valadeva) getötet wurde. Aber, oh Bharata, als die Leute sagen hörten, dass Hansa getötet wurde, dachte Dimvaka, oh König, dass er ohne Hansa nicht leben könnte. Dementsprechend sprang er in die Gewässer der Yamuna und tötete sich. Als Hansa, der Unterwerfer feindlicher Helden, später hörte, dass Dimvaka sich umgebracht hatte, ging er zum Yamuna und sprang in seine Gewässer. Dann, Oh Stier der Bharata, König Jarasandha, der hörte, dass sowohl Hansa als auch Dimvaka getötet worden waren, kehrte mit leerem Herzen in sein Königreich zurück. Nachdem Jarasandha zurückgekehrt war, oh Vernichter aller Feinde, waren wir voller Freude und lebten weiter in Mathura. Dann gingen die Witwe von Hansa und die Tochter von Jarasandha, diese hübsche Frau mit Augen wie Lotusblüten, betrübt über den Tod ihres Herrn, zu ihrem Vater und drängte wiederholt, oh Monarch, der König von Magadha, und sagte: Oh Mörder aller Feinde, töte den Mörder meines Mannes. – Dann, oh großer König, erinnerten wir uns an den Schluss, zu dem wir in alter Zeit gekommen waren, und wurden äußerst trostlos und flohen aus Mathura. Wir teilten unseren großen Reichtum in kleine Portionen auf, um jede Portion leicht tragbar zu machen, und flohen mit unseren Cousins und Verwandten aus Angst vor Jarasandha. Über alles nachdenkend, wir flohen nach Westen. Im Westen befindet sich eine reizvolle Stadt namens Kusasthali, die von den Bergen von Raivata geschmückt wird. In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit des ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Angst vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen Im Westen befindet sich eine reizende Stadt namens Kusasthali, die von den Bergen von Raivata geschmückt wird. In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen Im Westen befindet sich eine reizende Stadt namens Kusasthali, die von den Bergen von Raivata geschmückt wird.
In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen geschmückt von den Bergen von Raivata. In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen geschmückt von den Bergen von Raivata. In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit des ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Angst vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit des ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Angst vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen wir leben jetzt in dieser stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit des ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Angst vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen wir leben jetzt in dieser stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messenYojanas in der Länge. In jedem Yojana wurden ein und zwanzig Posten bewaffneter Männer eingerichtet. Und in Abständen von jedem Yojana sind hundert Tore mit Bögen, die von tapferen Helden verteidigt werden, die sie bewachen. Und unzählige im Krieg unbesiegbare Kshatriyas, die zu den achtzehn jüngeren Zweigen der Yadavas gehören, werden zur Verteidigung dieser Werke eingesetzt. In unserer Rasse, oh König, gibt es volle achtzehntausend Brüder und Cousins. Ahuka hatte hundert Söhne, von denen jeder fast wie ein Gott ist (in der Tapferkeit), Charudeshna mit seinem Bruder Chakradeva, Satyaki, mich selbst, Valadeva, den Sohn von Rohini, und meinen Sohn Samva, der mir im Kampf ebenbürtig ist – diese sieben, oh König sind Atirathas. Außer diesen gibt es noch andere, oh König, die ich gleich nennen werde. Sie sind Kritavarman, Anadhrishti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku und Kunti. Diese sieben sind Maharathas. Es gibt auch zwei Söhne von Andhakabhoja und den alten König selbst. Ausgestattet mit großer Energie sind dies alles Helden, jeder so mächtig wie der Blitz. Diese Maharathas, die sich für das mittlere Land entschieden haben, leben jetzt unter den Vrishnis. O du Bester der Bharata-Linie, du allein bist es wert, ein Kaiser zu sein. Es liegt an dir, oh Bharata, dein Reich über alle Kshatriyas zu errichten. Aber dies ist mein Urteil, oh König, dass du nicht in der Lage sein wirst, das Rajasuya-Opfer zu feiern, solange der mächtige Jarasandha lebt. Von ihm sind in seiner Burg zahlreiche Monarchen eingemauert, wie ein Löwe, der die erschlagenen Körper mächtiger Elefanten in einer Höhle des Königs der Berge deponiert hat. Oh Vernichter aller Feinde, König Jarasandha, der begierig ist, hundert Monarchen zum Opfer zu bringen, verehrte für seine wilden asketischen Bußen den berühmten Gott der Götter, der Herr von Uma. Auf diese Weise wurden die Könige der Erde von Jarasandha besiegt. Und, oh bester der Monarchen, er hat auf diese Weise das Gelübde erfüllen können, das er in Bezug auf sein Opfer abgelegt hat. Indem er die Könige mit ihren Truppen besiegte und sie alle als Gefangene in diese Stadt brachte, hatte er ihre Menge enorm anschwellen lassen. Auch wir, oh König, mussten einmal aus Angst vor Jarasandha Mathura verlassen und in die Stadt Dwaravati fliegen. Wenn du, oh großer König, dieses Opfer bringen möchtest, strebe danach, die von Jarasandha eingesperrten Könige zu befreien und auch seinen Tod herbeizuführen. Oh Sohn der Kuru-Rasse, sonst kann dein Unterfangen niemals vollendet werden. Oh du Erster der intelligenten Männer, wenn das Rajasuya von dir durchgeführt werden soll, musst du dies auf diese Weise tun und nicht anders. Dies, oh König, ist meine Ansicht (in dieser Angelegenheit). Tun, Oh Sündenloser, wie du denkst. Unter diesen Umständen, oh König, nachdem du über alles nachgedacht und die Ursachen zur Kenntnis genommen hast, sag uns, was du selbst für richtig hältst."
Abschnitt XV
„Yudhishthira sagte: „So intelligent du bist, du hast gesagt, was niemand sonst sagen kann. Es gibt keinen anderen auf Erden, der alle Zweifel überwindet. Siehe, es gibt Könige in jeder Provinz, die damit beschäftigt sind, ihrem jeweiligen Selbst zu nützen. Aber keiner von ihnen hat die Reichswürde erlangen können. In der Tat, der Titel Kaiserist schwer zu erwerben. Wer die Tapferkeit und Stärke anderer kennt, applaudiert nie selbst. In der Tat ist er des Applauses (der Anbetung) wirklich würdig, der sich in Begegnungen mit seinen Feinden lobenswert verhält. Oh du Unterstützer der Würde der Vrishni-Rasse, die Wünsche und Neigungen des Menschen sind, wie die weite Erde selbst, die mit vielen Juwelen geschmückt ist, vielfältig und umfangreich. Da man selten Erfahrungen sammeln kann, außer durch Reisen in Regionen, die von der eigenen Heimat entfernt sind, kann die Erlösung niemals erreicht werden, außer indem wir nach sehr hohen Prinzipien handeln, verglichen mit dem gewöhnlichen Niveau unserer Wünsche und Neigungen. Ich betrachte hier Seelenfrieden als das höchste Ziel, denn von dieser Qualität kann mein Wohlstand ausgehen. Wenn ich es unternehme, dieses Opfer zu feiern, werde ich meiner Meinung nach nie die höchste Belohnung gewinnen. Oh Janardana, mit Energie und Intelligenz begabt, denken diese, die in unserer Rasse geboren wurden, dass einer von ihnen einmal der Beste unter allen Kshatriyas werden wird. Aber, oh Erhabener, wir alle waren erschrocken vor Jarasandha und, oh Sündenloser, vor der Bosheit dieses Monarchen. Oh du Unbesiegbarer im Kampf, die Macht deines Armes ist meine Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas Macht erschrocken warst, wie sollte ich mich im Vergleich zu ihm für stark halten? Madhava, oh du der Vrishni-Rasse, ich bin immer wieder deprimiert von dem Gedanken, ob Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna getötet zu werden. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' diese, die in unserer Rasse geboren wurden, denken, dass einer von ihnen einmal der Erste unter allen Kshatriyas werden wird. Aber, oh Erhabener, wir alle waren erschrocken vor Jarasandha und, oh Sündenloser, vor der Bosheit dieses Monarchen. O du Unbesiegbarer im Kampf, die Stärke deines Armes ist meine Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas Macht erschrocken warst, wie sollte ich mich im Vergleich zu ihm für stark halten? Madhava, oh du aus der Vrishni-Rasse, ich bin immer wieder deprimiert bei dem Gedanken, ob Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna getötet zu werden. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' diese, die in unserer Rasse geboren wurden, denken, dass einer von ihnen einmal der Erste unter allen Kshatriyas werden wird. Aber, oh Erhabener, wir alle waren erschrocken vor Jarasandha und, oh Sündenloser, vor der Bosheit dieses Monarchen. O du Unbesiegbarer im Kampf, die Stärke deines Armes ist meine Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas Macht erschrocken warst, wie sollte ich mich im Vergleich zu ihm für stark halten? Madhava, oh du der Vrishni-Rasse, ich bin immer wieder deprimiert von dem Gedanken, ob Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna getötet zu werden. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' Oh Sündenloser, durch die Bosheit dieses Monarchen. O du Unbesiegbarer im Kampf, die Stärke deines Armes ist meine Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas Macht erschrocken warst, wie sollte ich mich im Vergleich zu ihm für stark halten? Madhava, oh du aus der Vrishni-Rasse, ich bin immer wieder deprimiert bei dem Gedanken, ob Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna getötet zu werden. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' Oh Sündenloser, durch die Bosheit dieses Monarchen. O du Unbesiegbarer im Kampf, die Stärke deines Armes ist meine Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas Macht erschrocken warst, wie sollte ich mich im Vergleich zu ihm für stark halten? Madhava, oh du aus der Vrishni-Rasse, ich bin immer wieder deprimiert bei dem Gedanken, ob Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna getötet zu werden. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.'
„Als er diese Worte hörte, sagte Bhima, der sprachkundig war: ‚Der König, der ohne Anstrengung ist oder der schwach und ohne Mittel mit einem Starken in Feindschaft tritt, geht wie ein Ameisenhaufen um Im Allgemeinen sieht man jedoch, dass selbst ein schwacher König einen starken Feind besiegen und alle seine Wünsche erfüllen kann, durch Wachsamkeit und Politik.In Krishna ist Politik, in mir selbst Stärke, in Arjuna triumphiert. So wie die drei (Opfer-)Feuer, die ein Opfer vollbringen, werden wir den Tod des Königs von Magadha vollbringen."
„Krishna sagte dann: ‚Einer, der unreif im Verständnis ist, sucht die Erfüllung seines Verlangens, ohne ein Auge darauf zu haben, was ihm in der Zukunft passieren könnte geneigt, seinen eigenen Interessen zu dienen.Wir haben gehört, dass in der KritaAlter, nachdem er jeden unter ihre Unterwerfung gebracht hatte, Yauvanaswin durch die Abschaffung aller Steuern, Bhagiratha durch seine freundliche Behandlung seiner Untertanen, Kartavirya durch die Energie seiner Askese, den Herrn Bharata durch seine Stärke und Tapferkeit und Maruta durch seinen Wohlstand. alle diese fünf wurden Kaiser. Aber, oh Yudhishthira, du, der du die kaiserliche Würde begehrst, verdient sie nicht durch eine, sondern durch all diese Eigenschaften, nämlich Sieg, Schutz deines Volkes, Tugend, Wohlstand und Politik. Wisse, oh Stier der Kuru-Rasse, dass Jarasandha, der Sohn von Vrihadratha, sogar so ist ( dh, ein Kandidat für die Kaiserwürde). Hundert Dynastien von Königen sind nicht mehr in der Lage, sich Jarasandha zu widersetzen. Er kann daher wegen seiner Stärke als Kaiser angesehen werden. Könige, die Juwelen tragen, verehren Jarasandha (mit Juwelengeschenken). Doch seit seiner Kindheit verdorben, gibt er sich mit solcher Anbetung kaum zufrieden. Nachdem er der Erste unter allen geworden ist, greift er Könige mit Kronen auf dem Haupt mit Gewalt an. Es ist auch kein König zu sehen, von dem er keinen Tribut nimmt. So hat er fast hundert Könige unter seine Herrschaft gebracht. Wie kann, oh Sohn von Pritha, ein schwacher Monarch sich ihm mit feindseligen Absichten nähern? Eingesperrt im Tempel von Shiva und ihm als Opfer dargebracht wie so viele Tiere, empfinden diese diesem Gott geweihten Monarchen nicht das schmerzlichste Elend, Oh Stier der Bharata-Rasse? Ein Kshatriya, der im Kampf stirbt, wird immer mit Respekt betrachtet. Warum sollen wir uns deshalb nicht zusammentun und Jarsandha im Kampf entgegentreten? Er hat bereits sechsundachtzig Könige gebracht; nur vierzehn wollen hundert vollenden. Sobald er diese vierzehn erreicht hat, wird er seine grausame Tat beginnen. Derjenige, der diese Tat verhindern soll, wird sicherlich flammendes Ansehen erlangen. Und wer Jarasandha besiegen wird, wird sicherlich der Kaiser aller Kshatriyas werden.'"
Abschnitt XVI
„Yudhishthira sagte: ‚Wie kann ich, oh Krishna, dich (nach Jarasandha) entsenden, wenn ich nach der kaiserlichen Würde trachte, aber aus selbstsüchtigen Motiven handelt und mich allein auf den Mut verlässt? , oh Janardana als mein Geist. Wie soll ich leben, ohne meine Augen und meinen Geist. Yama selbst kann das mächtige Heer von Jarasandha, das außerdem mit schrecklicher Tapferkeit ausgestattet ist, im Kampf nicht besiegen. Welche Tapferkeit kannst du dagegen zeigen. Diese Angelegenheit? das verspricht, auf andere Weise zu beenden, kann zu großem Unheil führen. Ich bin daher der Meinung, dass die vorgeschlagene Aufgabe nicht durchgeführt werden sollte. Hören Sie, oh Krishna, was ich denke sei wohltuend. Mein Herz ist heute betrübt. Das Rajasuya scheint mir schwer zu erfüllen.'"
„Vaisampayana sagte: „Arjuna, der diesen ausgezeichneten Bogen und die paar unerschöpflichen Köcher und das Wagen mit diesem Banner und auch den Versammlungsraum erhalten hatte, wandte sich nun an Yudhishthira und sagte: „Ich habe es erhalten, oh König! , ein Bogen und Waffen und Pfeile und Energie und Verbündete und Herrschaften und Ruhm und Stärke. Diese sind immer schwer zu erwerben, so sehr sie auch gewünscht werden. Gelehrte Männer von gutem Ruf preisen in guter Gesellschaft immer die Vornehmheit der Abstammung. Aber nichts ist gleich Macht. In der Tat, oh Monarch, es gibt nichts, was ich mehr mag als Tapferkeit. Geboren in einer Rasse, die für ihre Tapferkeit bekannt ist, verdient eine ohne Tapferkeit kaum Beachtung. Eine tapfere Person jedoch, die in einer für sie nicht bekannten Rasse geboren ist, ist der ersteren viel überlegen. Er, oh König, ist in allem ein Kshatriya, der seinen Ruhm und seinen Besitz durch die Unterwerfung seiner Feinde steigert. Und wer tapfer ist, wird seine Feinde besiegen, obwohl er aller (anderen) Verdienste beraubt ist. Eine aber, die der Tapferkeit entbehrt ist, obwohl sie alle (anderen) Verdienste besitzt, kann kaum etwas erreichen. Jeder Verdienst existiert neben der Tapferkeit in einem beginnenden Zustand. Konzentration der Aufmerksamkeit, Anstrengung und Schicksal existieren als die drei Ursachen des Sieges. Wer jedoch Tapferkeit besitzt, verdient noch keinen Erfolg, wenn er nachlässig handelt. Aus diesem Grund erleidet ein mit Stärke ausgestatteter Feind manchmal den Tod durch seine Feinde. Wie Gemeinheit die Schwachen überholt, so überholt manchmal die Torheit die Starken. Ein König, der den Sieg erstrebt, sollte daher diese beiden Ursachen der Zerstörung vermeiden. Wenn, zum Zwecke unseres Opfers bemühen wir uns, Jarasandha zu töten und die Könige zu retten, die von ihm zu einem grausamen Zweck gehalten werden, es gibt keine höhere Tat, die wir uns aneignen könnten Halte uns immer für inkompetent. Wir haben sicherlich die Kompetenz, oh König! Warum sollten Sie uns deshalb als inkompetent ansehen? Die gewordenenMunis , die Seelenfrieden erreichen möchten, erhalten mit Leichtigkeit gelbe Gewänder. Wenn wir also den Feind besiegen, wird die kaiserliche Würde leicht uns gehören. Wir werden daher den Feind bekämpfen."
Abschnitt XVII
„Vasudeva sagte: ‚Arjuna hat angedeutet, was die Neigung eines Menschen sein sollte, der in der Bharata-Rasse geboren ist, besonders eines, der der Sohn von Kunti ist. Wir wissen nicht, wann der Tod uns überkommen wird, in der Nacht oder im Wir haben noch nie gehört, dass die Unsterblichkeit durch das Unterlassen des Kampfes erreicht wird. Dies ist daher die Pflicht des Menschen, nämlich alle Feinde gemäß den in der Verordnung festgelegten Grundsätzen anzugreifen. Dies gibt immer Genugtuung das Herz. Mit Hilfe einer guten Politik, wenn sie nicht vom Schicksal vereitelt wird, wird ein Unternehmen von Erfolg gekrönt. Wenn beide Parteien, die auf solche Weise unterstützt werden, aufeinandertreffen, muss einer die Überlegenheit über den anderen erlangen, denn beide können weder gewinnen noch verlieren. Eine Schlacht jedoch , wenn gerichtetdurch schlechte Politik, die wiederum ohne die bekannten Künste ist, endet sie in Niederlage oder Zerstörung. Wenn wiederum beide Parteien die gleichen Umstände haben, wird das Ergebnis zweifelhaft. Beide können jedoch nicht gewinnen. Wenn dies der Fall ist, warum sollten wir uns dann nicht mit Hilfe einer guten Politik direkt an den Feind wenden? und ihn vernichten, wie die Strömung des Flusses einen Baum entwurzelt? Wenn wir, unsere eigenen Fehler verschleiernd, den Feind unter Ausnutzung seiner Lücken angreifen, warum sollten wir dann keinen Erfolg haben? Tatsächlich ist die Politik intelligenter Männer, dass man nicht offen mit Feinden kämpfen sollte, die überaus mächtig sind und an der Spitze ihrer wohlgeordneten Streitkräfte stehen. Auch das ist meine Meinung. Wenn wir jedoch unseren Zweck erfüllen, indem wir heimlich die Wohnung unseres Feindes betreten und seine Person angreifen, werden wir uns niemals Verleumdung verdienen. Dieser Stier unter den Menschen – Jarasandha – allein genießt unvergänglichen Ruhm, gleich dem, der das Selbst im Herzen jedes geschaffenen Wesens ist. Aber ich sehe seine Zerstörung vor mir. In dem Wunsch, unsere Verwandten zu beschützen, werden wir ihn entweder im Kampf töten oder in den Himmel aufsteigen, indem wir am Ende selbst von ihm getötet werden.'
Yudhishthira sagte: „O Krishna, wer ist dieser Jarasandha?
Krishna sagte: „Höre, oh Monarch, wer Jarasandha ist; was seine Energie; und was ist seine Stärke; und warum auch er von uns verschont geblieben ist, Auch wenn er uns wiederholt beleidigt hat. Es gab einen mächtigen König namens Vrihadratha, den Herrn der Magadhas. Stolz im Kampf hatte er drei Akshauhinisvon Truppen. Gutaussehend und mit Energie begabt, besessen von Wohlstand und Fähigkeiten über alle Maßen, und immer an seiner Person Zeichen tragend, die auf die Installation bei Opfern hindeuten. Er war wie ein zweiter Indra. An Herrlichkeit war er wie Suryya, an Vergebung wie der Erde, an Zorn wie dem Zerstörer Yama und an Reichtum wie Vaisravana. Und oh du Erster der Bharata-Rasse, die ganze Erde war von seinen Eigenschaften bedeckt, die von einer langen Reihe von Vorfahren auf ihn herabkamen, wie die Strahlen, die von der Sonne ausgehen. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, mit großer Energie begabt, heiratete dieser Monarch zwei Zwillingstöchter des Königs von Kasi, die beide über den Reichtum der Schönheit verfügten. Und dieser Stier unter den Männern verlobte sich heimlich mit seinen Frauen, dass er sie gleichermaßen lieben und niemals eine Vorliebe für beide zeigen würde. Und der Herr der Erde in Gesellschaft seiner beiden innig geliebten Frauen, die beide gut zu ihm passten, verbrachte seine Tage in Freude wie ein mächtiger Elefant in Gesellschaft zweier Elefantenkuh oder wie der Ozean in seiner personifizierten Form dazwischen Ganga und Yamuna (auch in ihrer personifizierten Form). Die Jugend des Monarchen verging jedoch im Genuß seiner Besitztümer, ohne dass ihm ein Sohn geboren wurde, um seine Linie zu verewigen. Der beste Monarch hat es versäumt, einen Sohn zu bekommen, um seine Rasse zu verewigen, selbst durch verschiedene glückverheißende Riten, und starb im Genuß seines Besitzes, ohne dass ihm ein Sohn geboren wurde, um seine Linie zu verewigen. Der beste Monarch hat es nicht geschafft, einen Sohn zu bekommen, um seine Rasse zu verewigen, selbst durch verschiedene glückverheißende Riten, und starb im Genuß seines Besitzes, ohne dass ihm ein Sohn geboren wurde, um seine Linie zu verewigen. Der beste Monarch hat es versäumt, einen Sohn zu bekommen, um seine Rasse zu verewigen, selbst durch verschiedene glückverheißende Riten, undHomas und Opfer, die mit dem Wunsch nach Nachkommenschaft durchgeführt werden. Eines Tages hörte der König, dass der hochbeseelte Chanda-kausika, der Sohn von Kakshivat aus der berühmten Gautama-Rasse, auf seinen Wanderungen in seine Hauptstadt gekommen war und im Schatten einer Mango Platz genommen hatte, nachdem er von der asketischen Buße Abstand genommen hatte Baum. Der König ging in Begleitung seiner beiden Frauen zu diesem Muni und verehrte ihn mit Juwelen und wertvollen Geschenken. Der beste von Rishi war wahrhaftig in seinen Worten und fest an der Wahrheit befestigt, dann sagte er dem König: Oh König der Könige, ich habe mich an dir gefreut. Oh du mit ausgezeichneten Gelübden, erbitte dich um einen Segen. König Vrihadratha beugte sich dann mit seinen Frauen zu diesem Rishi, sprach diese Worte, von Tränen erstickt in Folge seiner Verzweiflung, ein Kind zu bekommen. – „Oh Heiliger, der mein Königreich aufgibt, ich bin im Begriff, in den Wald zu gehen, um asketische Buße zu üben. Ich bin sehr bedauerlich, denn ich habe keinen Sohn. Was soll ich daher mit meinem Königreich oder mit einem Segen tun?'
Krishna fuhr fort: „Als er diese Worte (des Königs) hörte, begann der Muni , seine äußeren Sinne zu kontrollieren, in Meditation und saß im Schatten des Mangobaums, wo er war. Und da fiel eine Mango auf den Schoß des sitzenden Muni Das war saftig und unberührt vom Schnabel eines Papageis oder eines anderen Vogels.Der beste von Munis nahm die Frucht auf und sprach darüber im Geiste bestimmte Mantras aus und gab sie dem König als Mittel, um eine unvergleichliche Nachkommenschaft zu erhalten der große Muni , der auch von außergewöhnlicher Weisheit besessen war, sagte zu dem Monarchen: „Kehre zurück, oh König, dein Wunsch ist erfüllt. Höre auf, oh König, (in den Wald) zu gehen". – Diese Worte des Muni . hörendund seine Füße anbetend, kehrte der Monarch, der von großer Weisheit besessen war, in seine eigene Wohnung zurück. Und in Erinnerung an sein früheres Versprechen (an sie) gab der König, oh Stier der Bharata, seinen beiden Frauen diese eine Frucht. Seine schönen Königinnen, die diese einzelne Frucht in zwei Teile teilten, fraßen sie auf. Infolge der Gewissheit der Verwirklichung der Muni'sWorte und seine Wahrhaftigkeit, beide konzipiert, als Folge davon, dass sie diese Frucht gegessen haben. Und der König, der sie in diesem Zustand sah, wurde mit großer Freude erfüllt. Dann, oh weiser Monarch, brachte einige Zeit später, als die Zeit gekommen war, jede der Königinnen einen fragmentarischen Körper hervor. Und jedes Fragment hatte ein Auge, einen Arm, ein Bein, einen halben Bauch, halb ein Gesicht und einen halben Anus. Beim Anblick der fragmentarischen Körper zitterten beide Mütter sehr. Die hilflosen Schwestern berieten sich dann ängstlich und ließen die lebendigen Fragmente traurig zurück. Die beiden Hebammen (die auf die Königinnen warteten) und dann die totgeborenen (?) Fragmente sorgfältig einwickelten, gingen aus den inneren Gemächern (des Palastes) durch die Hintertür und warfen die Leichen weg, kehrten eilig zurück. Kurze Zeit später, oh Tiger unter den Menschen, ein RakshasaFrau namens Jara, die von Fleisch und Blut lebte, nahm die Scherben auf, die auf einer Kreuzung lagen. Und von der Macht des Schicksals getrieben, vereinte die Kannibalin die Fragmente, um sie leicht wegtragen zu können. Und, oh Stier unter den Menschen, sobald die Fragmente vereint waren, bildeten sie ein kräftiges Kind von einem Körper (mit Leben begabt). Dann, oh König, war die Kannibalin mit vor Staunen geweiteten Augen nicht in der Lage, das Kind mit einem so harten und starken Körper wie der Blitz fortzutragen. Dieses Kind schloss dann seine Fäuste rot wie Kupfer und steckte sie in seinen Mund, und begann fürchterlich wie regengeladene Wolken zu brüllen. Erschrocken über das Geräusch, kamen die Insassen des Palastes, oh Tiger unter den Menschen, plötzlich mit dem König heraus, oh Vernichter aller Feinde. Auch die hilflosen und enttäuschten und traurigen Königinnen mit Brüsten voller Milch, kam auch plötzlich heraus, um ihr Kind zu bergen. Der weibliche Kannibale, der die Königinnen in diesem Zustand erblickte, und der König, der sich auch so sehr nach Nachkommen sehnte, und das Kind besaß eine solche Kraft, die in sich selbst dachte – ich lebe im Herrschaftsbereich des Königs, der sich so nach Nachkommen sehnt. Es steht mir daher nicht zu, das Säuglingskind eines so berühmten und tugendhaften Monarchen zu töten. DieDie Rakshasa- Frau, die das Kind in ihren Armen hielt wie die Wolken, die die Sonne umhüllen, und eine menschliche Gestalt annahm, sagte dem König diese Worte: „Oh Vrihadratha, dies ist dein Kind. Von mir dir gegeben, oh, nimm es. Es wurde von deinen beiden Frauen kraft des Befehls des großen Brahmanen geboren. Von den Hebammen weggeworfen, von mir ist es beschützt worden!
„Krishna fuhr fort: „O du Erster der Bharata, die hübschen Töchter des Königs von Kasi, nachdem sie das Kind erhalten hatten, tränkten es bald mit ihren Milchströmen. Der König stellte alles fest, war voller Freude und wandte sich an diese Frau.“ Kannibale, verkleidet als ein Mensch, der die Hautfarbe von Gold besitzt, fragte: „O du von der Hautfarbe des Lotosfadens, wer bist du, der mir dieses Kind schenkt? dein Vergnügen!"
Abschnitt XVIII
"Krishna fuhr fort: Als sie diese Worte des Königs hörte, antwortete die Rakshasa- Frau: Gesegnet seist du, oh König der Könige. Fähig, jede Form nach Belieben anzunehmen. Ich bin eine Rakshasa- Frau namens Jara. Ich lebe, O König, glücklich in deinem Haus, verehrt von allen. Jeden Tag wandere ich von Haus zu Haus der Menschen. Wahrlich, ich wurde von alters her von der Selbstschöpfung erschaffen und hieß Grihadevi(die Hausgöttin)“. Von himmlischer Schönheit wurde ich zur Zerstörung der Danavas (in die Welt) eingesetzt. Derjenige, der mit Hingabe an die Wände (seines Hauses) ein Bild von mir malt, begabt mit Jugend und inmitten von Kindern, muss Wohlstand in seiner Wohnung haben; andernfalls muss ein Haushalt Verfall und Zerstörung ertragen. O Herr, an den Wänden deines Hauses ist ein Abbild von mir gemalt, umgeben von zahlreichen Kindern. Dort stationiert werde ich täglich mit Düften und Blumen, mit Weihrauch und Esswaren und diversen Genussmitteln verehrt. So verehrt in deinem Haus denke ich täglich daran, dir im Gegenzug etwas Gutes zu tun. Es war ein Zufall, oh tugendhafter König, dass ich die Fragmente deines Sohnes erblickte. Als diese zufällig von mir vereinigt wurden, wurde daraus ein lebendiges Kind. Oh großer König, es war allein deinem Glück zu verdanken. Ich war nur das Instrument, ich bin imstande, den Berg Meru selbst zu verschlingen, was soll ich von dem Kind sagen? Ich bin jedoch durch die Verehrung, die ich in deinem Haus empfange, mit dir zufrieden. Deshalb, oh König, habe ich dir dieses Kind geschenkt.
"Krishna fuhr fort: Nach diesen Worten, oh König, verschwand Jara hier und da. Der König, der das Kind erhalten hatte, betrat dann den Palast. Und der König ließ dann alle Riten der Kindheit an diesem Kind durchführen und befahl" ein Festival , das von seinem Volk in Ehren zu beobachten von dem Rakshasa Frau. Und der Monarch zu Brahma gleich selbst dann einen Namen auf seinem Kind geschenkt. Und er sagte , dass , weil das Kind von Jara vereinigt worden war, sollte er (genannt wird Jarasandha dh , vereint von Jara). Und der Sohn des Königs von Magadha, der mit großer Energie begabt war, begann groß und stark zu werden wie ein Feuer, in das man Butterschmalz als Trank gegossen hat. Und von Tag zu Tag wie der Mond in den hellen vierzehn Tagen zunahm, begann das Kind, die Freude seiner Eltern zu steigern.'"
Abschnitt XIX
„Krishna sagte: – Einige Zeit später kam der große Asket, der erhabene Chandakausika, wieder in das Land der Magadhas. Voller Freude über die Ankunft der Rishi , König Vrihadratha, begleitet von seinen Ministern und Priestern und Ehefrauen und Sohn ging , ihn zu empfangen werden. und, oh Bharata, die Anbetung Rishi mit Wasser seine Füße und das Gesicht zu waschen und mit dem Angebot von Arghya der König bot dann sein ganzes Reich zusammen mit seinem Sohn für die Annahme des Rishi . die entzückende RishiIch nahm die Anbetung des Königs an und wandte sich an den Herrscher von Magadha. Aber höre, oh König der Könige, was dieser dein Sohn in Zukunft sein wird, wie auch seine Schönheit, Vorzüglichkeit, Stärke und Tapferkeit. Zweifellos wird dieser dein Sohn, der an Wohlstand wächst und mit Heldenmut begabt ist, all dies erreichen. Wie andere Vögel, die niemals die Geschwindigkeit von Vinatas Sohn (Garuda) nachahmen können, werden die anderen Monarchen der Erde diesem deinen Sohn, der mit großer Tapferkeit ausgestattet sein wird, an Energie nicht gleichkommen können. Und alle, die ihm im Weg stehen, werden mit Sicherheit vernichtet. Wie die Kraft der Strömung, die niemals den geringsten Eindruck auf die felsige Brust eines Berges machen kann, Waffen, die selbst von den Himmlischen auf ihn geschleudert werden, werden nicht den geringsten Schmerz in ihm verursachen. Er wird über den Köpfen all derer aufleuchten, die Kronen auf ihren Brauen tragen. Wie die Sonne, die den Glanz aller leuchtenden Körper verdunkelt, wird dieser dein Sohn alle Monarchen ihres Glanzes berauben. Sogar Könige, die mächtig sind und große Armeen und zahllose Fahrzeuge und Tiere besitzen, werden bei der Annäherung an deinen Sohn alle wie Insekten im Feuer umkommen. Dieses Kind wird den wachsenden Wohlstand aller Könige ergreifen wie der Ozean, der die vom Wasser der Regenzeit angeschwollenen Flüsse empfängt. Wie die riesige Erde, die alle Arten von Produkten hervorbringt, die sowohl Gutes als auch Böses tragen, wird dieses Kind mit großer Kraft alle vier Ordnungen der Menschen unterstützen. Und alle Könige der Erde werden den Befehlen dieses Kindes gehorchen, so wie jedes Geschöpf mit Körper in Abhängigkeit von Vayu lebt, das den Wesen so teuer ist. Dieser Prinz von Magadha – der mächtigste aller Menschen der Welt – wird mit seinen physischen Augen den Gott der Götter namens Rudra oder Hara, den Vernichter von Tripura, betrachten. Oh du Vernichter aller Feinde, dies sagend, dieRishi dachte an seine eigenen Angelegenheiten und entließ König Vrihadratha. Der Herr der Magadhas kehrte dann in seine Hauptstadt zurück und rief seine Freunde und Verwandten zusammen und installierte Jarasandha auf dem Thron. König Vrihadratha verspürte daraufhin eine große Abneigung gegen weltliche Freuden. Und nach der Einsetzung von Jarasandha wurde König Vrihadratha gefolgt von seinen beiden Frauen Insasse einer Asketenanstalt im Wald. Und, oh König, nachdem sich sein Vater und seine Mütter in den Wald zurückgezogen hatten, brachte Jarasandha durch seine Tapferkeit zahlreiche Könige unter seine Herrschaft.'"
„Vaisampayana fuhr fort: ‚König Vrihadratha, der einige Zeit in den Wäldern gelebt und asketische Buße geübt hatte, fuhr schließlich mit seinen Frauen in den Himmel auf Wie ein Vater. Einige Zeit nachdem König Kansa von Vasudeva getötet wurde, entstand eine Feindschaft zwischen ihm und Krishna. Dann schleuderte, oh Bharata, der mächtige König von Magadha aus seiner Stadt Girivraja, einen Streitkolben neunundneunzig Mal herum Mathura. Zu dieser Zeit residierte Krishna mit wunderbaren Taten in Mathura. Der schöne Streitkolben, den Jarasandha schleuderte, fiel in der Nähe von Mathura in einer Entfernung von neunundneunzig Yojanasvon Gririvraja Die Bürger, die die Umstände gut erblickten, gingen zu Krishna und informierten ihn über den Fall des Streitkolbens. Der Ort, an dem der Streitkolben fiel, grenzt an Mathura und wird Gadavasan genannt. Jarasandha hatte zwei Unterstützer namens Hansa und Dimvaka, die beide nicht durch Waffen getötet werden konnten. Mit der Wissenschaft von Politik und Moral gut vertraut, waren sie in der Beratung die besten aller intelligenten Männer. Ich habe dir schon alles über dieses mächtige Paar erzählt. Ich glaube, die beiden und Jarasandha sind mehr als gewachsen in drei Welten. Oh tapferer König, aus diesem Grund hielten es die mächtigen Stämme der Kukkura, Andhaka und Vrishni aus politischen Gründen nicht für angemessen, mit ihm zu kämpfen.'"
Abschnitt XX
"Krishna sagte: Sowohl Hansa als auch Dimvaka sind gefallen; auch Kansa mit all seinen Anhängern wurde getötet. Die Zeit ist gekommen, um Jarasandha zu vernichten. Er ist unfähig, im Kampf selbst von all den Himmlischen und den anderen besiegt zu werden Asuras(gemeinsam kämpfen). Wir sind jedoch der Meinung, dass er in einem persönlichen Kampf mit bloßen Armen besiegt werden sollte. In mir ist Politik, in Bhima ist Stärke und in Arjuna ist Triumph; und deshalb werden wir als Auftakt zur Durchführung des Rajasuya sicherlich die Vernichtung des Herrschers von Magadha erreichen. Wenn wir drei uns heimlich diesem Monarchen nähern, und er wird ohne Zweifel eine Begegnung mit einem von uns haben. Aus Angst vor Schande, aus Habsucht und aus Stolz der Stärke wird er Bhima mit Sicherheit zu der Begegnung rufen. Wie der Tod selbst, der einen noch so stolzen Menschen tötet, wird der langarmige und mächtige Bhimasena die Vernichtung des Königs bewirken. Wenn du mein Herz kennst, wenn du an mich glaubst, dann übergebe mir als Pfand Bhima und Arjuna ohne Zeitverlust!"
Partha kann nicht ohne Sauri (Krishna) leben, noch kann Sauri ohne Partha leben. Es gibt auch nichts auf der Welt, das von diesen beiden unbesiegbar ist,nämlich., Krishna und Arjuna. Dieser gutaussehende Bhima ist auch der Erste aller mit Macht ausgestatteten Personen. Von großem Ruhm, was kann er nicht erreichen, wenn er mit euch beiden zusammen ist? Truppen leisten, wenn sie richtig geführt werden, immer ausgezeichnete Dienste. Eine Macht ohne Führer wurde von den Weisen als träge bezeichnet. Streitkräfte sollten daher immer von erfahrenen Kommandeuren geführt werden. An niedrigen Stellen leiten die Weisen immer das Wasser. Sogar Fischer lassen das Wasser (des Tanks) durch Löcher auslaufen. (Erfahrene Anführer führen ihre Truppen immer unter Beachtung der Schlupflöcher und Angriffspunkte des Feindes). Wir werden uns daher bemühen, unser Ziel zu erreichen, indem wir der Führung von Govinda folgen, der mit der Wissenschaft der Politik vertraut ist, jener Persönlichkeit, deren Ruhm sich auf der ganzen Welt verbreitet hat. Um seine Ziele erfolgreich zu erreichen, sollte man Krishna immer in den Van setzen, die erste der Persönlichkeiten, deren Stärke in Weisheit und Politik besteht und die sowohl Methoden als auch Mittel kennt. Um seinen Zweck zu erfüllen, lasse daher Arjuna, der Sohn von Pritha, Krishna, dem Ersten der Yadavas, folgen und lasse Bhima Arjuna folgen. Politik und Glück und Macht werden (dann) Erfolg in einer Sache bringen, die Tapferkeit erfordert.' Vaisampayana sagte: „So, von Yudhishthira angesprochen, machte sich das Trio Krishna, Arjuna und Bhima, alle mit großer Energie besessen, auf den Weg nach Magadha, gekleidet in das Gewand von Politik und Glück und Macht werden (dann) Erfolg in einer Sache bringen, die Tapferkeit erfordert.' Vaisampayana sagte: „So, von Yudhishthira angesprochen, machte sich das Trio Krishna, Arjuna und Bhima, alle mit großer Energie besessen, auf den Weg nach Magadha, gekleidet in das Gewand von Politik und Glück und Macht werden (dann) Erfolg in einer Sache bringen, die Tapferkeit erfordert.' Vaisampayana sagte: „So, von Yudhishthira angesprochen, machte sich das Trio Krishna, Arjuna und Bhima, alle mit großer Energie besessen, auf den Weg nach Magadha, gekleidet in das Gewand vonSnatakaBrahmanen von strahlendem Körper und gesegnet durch die angenehmen Reden von Freunden und Verwandten. Besessen von überlegener Energie und von Körpern wie Sonne, Mond und Feuer, entzündet vom Zorn über das traurige Los ihrer verwandten Könige, wurden ihre Körper viel glühender. Und die Leute, die Krishna und Arjuna sahen, die beide noch nie zuvor im Kampf besiegt worden waren, mit Bhima im Wagen, alle bereit, dieselbe Aufgabe zu erfüllen, betrachteten Jarasandha als bereits getötet. Denn das berühmte Paar (Krishna und Arjuna) waren Meister, die alle Operationen (im Universum) leiteten, sowie alle Handlungen, die sich auf die Moral, den Reichtum und die Freude jedes Wesens bezogen. Nachdem sie aus dem Land der Kurus aufgebrochen waren, passierten sie Kuru-jangala und erreichten den bezaubernden Lotussee. Über die Hügel von Kalakuta fahrend, dann überquerten sie weiter den Gandaki, den Sadanira (Karatoya) und den Sarkaravarta und die anderen Flüsse, die in denselben Bergen entspringen. Dann überquerten sie den entzückenden Sarayu und sahen das Land Ost-Kosala. Sie überquerten dieses Land und gingen nach Mithila und überquerten dann die Mala und Charamanwati, die drei Helden überquerten den Ganges und den Sone und zogen weiter nach Osten. Endlich kamen diese Helden von unvergänglichem Ruhm in Magadha im Herzen (des Landes) von Kushamva an. Als sie dann die Berge von Goratha erreichten, sahen sie die Stadt Magadha, die immer mit Kühen, Reichtum und Wasser gefüllt war und mit den unzähligen Bäumen, die dort standen, hübsch ansah.'" Dann überquerten sie den entzückenden Sarayu und sahen das Land Ost-Kosala. Sie überquerten dieses Land und gingen nach Mithila und überquerten dann die Mala und Charamanwati, die drei Helden überquerten den Ganges und den Sone und zogen weiter nach Osten. Endlich kamen diese Helden von unvergänglichem Ruhm in Magadha im Herzen (des Landes) von Kushamva an. Als sie dann die Hügel von Goratha erreichten, sahen sie die Stadt Magadha, die immer mit Kühen, Reichtum und Wasser gefüllt war und mit den unzähligen Bäumen, die dort standen, hübsch ansah.'" Dann überquerten sie den entzückenden Sarayu und sahen das Land Ost-Kosala. Sie überquerten dieses Land und gingen nach Mithila und überquerten dann die Mala und Charamanwati, die drei Helden überquerten den Ganges und den Sone und zogen weiter nach Osten. Endlich kamen diese Helden von unvergänglichem Ruhm in Magadha im Herzen (des Landes) von Kushamva an. Als sie dann die Berge von Goratha erreichten, sahen sie die Stadt Magadha, die immer mit Kühen, Reichtum und Wasser gefüllt war und mit den unzähligen Bäumen, die dort standen, hübsch ansah.'"
Abschnitt XXI
„Vasudeva sagte: „Siehe, oh Partha, die große Hauptstadt von Magadha, die in ihrer ganzen Schönheit dasteht frei von Unglück jeglicher Art. Die fünf großen Hügel von Vaihara, Varaha, Vrishava, Rishigiri und dem entzückenden Chaitya, alle von hohen Gipfeln bewachsen und mit hohen Bäumen im kühlen Schatten bewachsen und miteinander verbunden, scheinen gemeinsam die Stadt zu schützen von Girivraja.Die Brüste der Hügel sind von Wäldern mit herrlichen und duftenden Lodhras . verdecktdie Enden ihrer Zweige mit Blumen bedeckt. Hier zeugte der berühmte Gautama der strengen Gelübde mit der Sudra-Frau Ausinari (der Tochter von Usinara) Kakshivat und anderen berühmten Söhnen. Dass die aus Gautama hervorgegangene Rasse dennoch unter der Herrschaft einer gewöhnlichen menschlichen Rasse (von Monarchen) lebt, ist nur ein Beweis für Gautamas Freundlichkeit gegenüber Königen. Und, oh Arjuna, hier kamen in alten Zeiten die mächtigen Monarchen von Anga, Vanga und anderen Ländern zu Gautamas Wohnsitz und verbrachten ihre Tage in Freude und Glück. Siehe, oh Partha, diese Wälder von entzückenden Pippalas und schönen Lodhrasstand in der Nähe von Gautamas Wohnsitz. Dort wohnten in alten Zeiten jene Nagas, Arvuda und Sakravapin, diese Verfolger aller Feinde, wie auch das Naga-Hakenkreuz und die anderen ausgezeichneten Naga namens Manu. Manu selbst hatte befohlen, dass das Land der Magadhas niemals von Dürre heimgesucht wird, und auch Kaushika und Manimat haben das Land begünstigt. Im Gegensatz zu anderen Monarchen ist Jarasandha, der eine so entzückende und uneinnehmbare Stadt besitzt, stets darauf bedacht, seine Ziele zu verwirklichen. Wir werden jedoch, indem wir ihn heute töten, seinen Stolz demütigen."
Vaisampayana sagte: Dies sagten diese Brüder mit reichlicher Energie, nämlich., er von der Vrishni-Rasse und die beiden Pandavas betraten die Stadt Magadha. Dann näherten sie sich der uneinnehmbaren Stadt Girivraja, die voller fröhlicher und wohlgenährter Einwohner aller vier Orden war und in der die Feste mehrjährig waren. Als sie dann am Stadttor ankamen, begannen die Brüder (anstatt sie zu passieren) (mit ihren Schäften) das Herz des hohen Chaityaka-Gipfels zu durchbohren, der von der Rasse der Vrihadratha wie auch von den Bürgern verehrt wurde und die erfreute die Herzen aller Magadhas. Dort hatte Vrihadratha einen Kannibalen namens Rishava getötet und das Monster aus seiner Haut drei Trommeln getötet, die er in seiner eigenen Stadt aufgestellt hatte. Und diese Trommeln waren so, dass ihr Sound, einmal geschlagen, einen ganzen Monat lang anhielt. Und die Brüder brachen den Chaityaka-Gipfel ein, der allen Magadhas entzückend war, an dem Punkt, an dem diese mit himmlischen Blumen bedeckten Trommeln ihren kontinuierlichen Klang gaben. Und in dem Wunsch, Jarasandha zu töten, schienen sie durch ihre Tat ihre Füße auf den Kopf ihres Feindes zu stellen. Und diese Helden brachen mit ihren mächtigen Armen die unbewegliche und riesige und hohe und alte und berühmte Spitze an, die immer mit Düften und Blumenkränzen verehrt wurde. Und mit freudigem Herzen betraten sie dann die Stadt. Und es geschah, dass die gelehrten Brahmanen, die in der Stadt wohnten, viele böse Vorzeichen sahen, die sie Jarasandha berichteten. Und der Priester ließ den König einen Elefanten besteigen und wirbelte brennende Brandzeichen um ihn herum. Und auch König Jarasandha, der große Heldentaten besaß, um diese Übel abzuwehren, begann die Feier eines Opfers mit den richtigen Gelübden und Fasten. Inzwischen, oh Bharata, die Brüder zogen unbewaffnet, oder besser gesagt mit ihren bloßen Armen als ihrer einzigen Waffe, in dem Wunsch, mit Jarasandha zu kämpfen, in der Gestalt von Brahmanen in die Hauptstadt ein. Sie sahen die außergewöhnliche Schönheit der Läden voller Esswaren und Blumenkränze und versorgten sie mit Artikeln in jeder Vielfalt und verschiedenen Qualitäten, die der Mensch sich wünschen kann. Die besten Männer Krishna, Bhima und Dhananjaya, die in diesen Läden ihren Wohlstand erblickten, kamen auf der öffentlichen Straße vorbei. Und mit großer Kraft entrissen sie den Blumenverkäufern gewaltsam die Girlanden, die sie zum Verkauf ausgestellt hatten. Und in verschiedenfarbige Gewänder gekleidet und mit Girlanden und Ohrringen geschmückt, betraten die Helden die von großer Intelligenz besessene Wohnung von Jarasandha, wie Himalaya-Löwen, die Viehställe beäugen. Und die Arme dieser Krieger, oh König, mit Sandelholz beschmiert,Sala- Bäume. Die Leute von Magadha begannen sich viel zu wundern, als sie diese Helden sahen, die wie Elefanten aussahen, mit breiten Hälsen wie die von Bäumen und breiten Brüsten. Der Stier unter den Männern, der durch drei Tore ging, die von Männern überfüllt waren, näherte sich stolz und fröhlich dem König. Und Jarasandha erhob sich eilig und empfing sie mit Wasser, um ihre Füße zu waschen, und Honig und die anderen Zutaten der Arghya--mit Gaben von Kühen und mit anderen Formen des Respekts. Der große König, der sie ansprach, sagte: „Ihr seid willkommen“! Und, oh Janamejaya, sowohl Partha als auch Bhima schwiegen darüber. Und Krishna wandte sich an den Monarchen und sagte: „Oh König der Könige, diese beiden halten jetzt ein Gelübde ein. Deshalb werden sie nicht sprechen. Schweigen werden sie bis Mitternacht bleiben. Nach dieser Stunde werden sie mit dir sprechen!' Der König, der seine Gäste in den Opfergemächer einquartierte, zog sich in seine Privatgemächer zurück. Und als Mitternacht kam, kam der Monarch an den Ort, an dem seine Gäste wie Brahmanen gekleidet waren. Denn, oh König, dieser immer siegreiche Monarch hielt dieses Gelübde, das in den Welten bekannt war, dass er, sobald er von der Ankunft von Snataka . hören sollte,Brahmanen an seinem Platz, sollte es sogar um Mitternacht sein, würde er sofort, oh Bharata, herauskommen und ihnen eine Audienz gewähren. Beim Anblick der seltsamen Kleidung seiner Gäste wunderte sich der beste aller Könige sehr. Trotzdem wartete er respektvoll auf sie. Diese Stiere unter den Menschen, diese Vernichter aller Feinde, auf der anderen Seite, oh du Bester der Bharata, sagte beim Anblick von König Jarasandha: "Lass die Erlösung von dir, oh König, ohne Schwierigkeiten erlangt werden." Und, oh Tiger unter den Königen, nachdem sie dies dem Monarchen gesagt hatten, standen sie da und sahen sich an. Und, oh König der Könige, Jarasandha sagte dann zu diesen Söhnen von Pandu und ihm von der Yadu-Rasse, die alle als Brahmanen verkleidet waren: "Nehmt eure Plätze ein." Und diese Stiere unter den Menschen setzten sich und strahlten wie die drei Priester eines großen Opfers in ihrer Schönheit. Und König Jarasandha, Oh du von der Kuru-Rasse, fest der Wahrheit ergeben, tadelte die verkleideten Gäste und sagte zu ihnen: „Es ist mir wohl bekannt, dass Brahmanen in der ganzen Welt, die das Snataka-Gelübde einhalten, ihre Personen niemals mit Girlanden und duftendem schmücken unangemessen kleben. Wer seid ihr denn so mit Blumen geschmückt und mit Händen, die die Zeichen der Bogensehne tragen? Gekleidet in farbige Gewänder und unpassend mit Blumen und Kleister geschmückt, gebt ihr mir zu verstehen, dass ihr Brahmanen seid, obwohl ihr Kshatriya-Energie in euch tragt. Sag mir wirklich, wer du bist. Wahrheit macht sogar Könige. Wenn ihr den Gipfel des Chaityaka-Hügels niederreißt, warum seid ihr verkleidet durch ein unangemessenes Tor (die Stadt) betreten, ohne den königlichen Zorn zu fürchten? Die Energie eines Brahmanen wohnt in seiner Rede (nicht in der Tat). Diese Leistung passt nicht zu dem Orden, zu dem ihr bekennt, zu gehören. Sage uns daher das Ende, das du vor Augen hast. Auf einem so unangemessenen Weg hierher gekommen, warum nehmt ihr nicht die Anbetung an, die ich darbiete? Was ist Ihr Motiv, zu mir zu kommen? Auf diese Weise vom König angesprochen, antwortete der hochbeseelte Krishna, der sprachkundig war, dem Monarchen mit ruhiger und ernster Stimme.
"Krishna sagte: 'Oh König, kenne uns für Snataka Brahmanen. Brahmanen und Kshatriyas und Vaishyas sind alle, oh Monarch, befähigt, das Gelübde von Snataka einzuhalten . Dieses Gelübde hat außerdem (viele) besondere und allgemeine Regeln. A Kshatriya, die dieses Gelübde mit besonderen Regeln befolgt, erreicht immer Wohlstand. Deshalb haben wir uns mit Blumen geschmückt. Kshatriyas zeigen ihre Energie wieder, oh König, mit ihren Armen und nicht in der Sprache. Daher, oh Sohn von Vrihadratha, sind die Reden die von einem Kshatriya ausgesprochen werden, sind niemals kühn. Oh Monarch, der Schöpfer hat seine eigene Energie in das Ziel des Kshatriya gepflanzt. Wenn du es sehen willst, wirst du es sicherlich heute sehen. Dies sind die Regeln der Verordnung, nämlich., dass die Wohnung eines Feindes durch ein falsches Tor und die Wohnung eines Freundes durch das richtige betreten werden sollte. Und wisse, oh Monarch, dass dies auch unser ewiges Gelübde ist, dass wir, nachdem wir die Wohnung des Feindes betreten haben, um unseren Zweck zu erfüllen, die uns angebotene Anbetung nicht annehmen!
Abschnitt XXII
Indem ich mich mit fester Seele an diese Praktiken meines Ordens halte, verletze ich niemals diejenigen, die unter mir sind. Wenn Sie diese Anklage gegen mich erheben, scheint es, dass Sie irrtümlich sprechen!'
versuchen, Gott Sankara ein Opfer zu bringen, indem sie Menschen abschlachten? Du redest Personen deines eigenen Ordens als Tiere (opfertauglich) an! Du bist ein Narr, wer sonst, oh Jarasandha, ist in der Lage, sich so zu verhalten? Man erhält immer die Früchte aller Handlungen, die man unter welchen Umständen auch immer ausführt. Deshalb sind wir in dem Wunsch, allen notleidenden Menschen zu helfen, hierher gekommen, um dich, den Schlächter unserer Verwandten, zum Wohle unserer Rasse zu töten. Du denkst, dass es unter den Kshatriyas keinen Mann gibt, der dir gleich ist. Dies, oh König, ist ein großer Irrtum deinerseits. Welcher Kshatriya ist da, oh König, der mit großer Seele begabt ist und sich an die Würde seiner eigenen Abstammung erinnert, würde nicht in den ewigen Himmel aufsteigen, der seinesgleichen sucht, und im offenen Kampf fallen? Erkenne, oh Stier unter den Menschen, dass Kshatriyas sich in den Kampf stürzen, als Personen, die in Opfern eingesetzt werden, mit Blick auf den Himmel und die ganze Welt besiegen! Studium derVeden , großer Ruhm, asketische Buße und der Tod im Kampf sind alles Taten, die zum Himmel führen. Die Erlangung des Himmels durch die drei anderen Taten mag ungewiss sein, aber der Tod im Kampf hat dies zu seiner sicheren Konsequenz. Der Tod im Kampf ist der sichere Grund für Triumphe wie der von Indra. Es ist mit zahlreichen Verdiensten gesegnet. Aus diesem Grund ist der von hundert Opfern (Indra) zu dem geworden, was er ist, und durch das Besiegen der Asuraser regiert das Universum. Feindschaft, mit wem außer dir ist es so sicher, in den Himmel zu führen, stolz wie du auf die übergroße Stärke deines riesigen Magadha-Heeres bist? Vernachlässige andere nicht, oh König. Tapferkeit wohnt in jedem Mann. Oh König der Menschen, es gibt viele Männer, deren Tapferkeit gleich oder höher ist als deine. Solange diese nicht bekannt sind, bist du nur für deine Tapferkeit bekannt. Deine Tapferkeit, oh König, kann von uns getragen werden. Deshalb sage ich es. Oh König von Magadha, lege deine Überlegenheit und deinen Stolz in der Gegenwart deiner Gleichen ab. Geh nicht, oh König, mit deinen Kindern und Ministern und deinem Heer in die Gegenden von Yama. Damvodhava, Kartavirya, Uttara und Vrihadratha waren Könige, die mit all ihren Streitkräften zerstört wurden, weil sie ihre Vorgesetzten missachtet hatten. In dem Wunsch, die gefangenen Monarchen von dir zu befreien, wissen, dass wir sicherlich keine Brahmanen sind. Ich bin Hishesha, auch Sauri genannt, und diese beiden Helden unter den Menschen sind die Söhne des Pandu. Oh König von Magadha, wir fordern dich heraus. Kampf vor uns stehen. Lasse entweder alle Monarchen frei oder geh zum Wohnsitz von Yama.
„Jarasandha sagte: ‚Ich mache niemals einen König gefangen, ohne ihn vorher zu besiegen. Wer wurde hier festgehalten, der nicht im Krieg besiegt wurde? Dies, oh Krishna, ist die Pflicht, die befolgt werden sollte von den Kshatriyas, nämlich um andere durch die Zurschaustellung von Tapferkeit unter Kontrolle zu bringen und sie dann als Sklaven zu behandeln. Nachdem ich diese Monarchen mit der Absicht versammelt habe, sie dem Gott als Opfer darzubringen, wie soll ich, oh Krishna, aus Angst? befreie sie heute, wenn ich mich auch an die Pflicht erinnere, die ich einem Kshatriya auferlegt habe? bin bereit zu kämpfen.'"
Vaisampayana sagte: „Nachdem er so gesprochen hatte und den Wunsch hatte, mit diesen Helden mit schrecklichen Leistungen zu kämpfen, befahl König Jarasandha (seinem Sohn) Sahadeva, auf dem Thron eingesetzt zu werden. Dann, oh Stier der Bharata-Rasse, der König, auf dem Am Vorabend der Schlacht dachte er an seine beiden Generäle Kausika und Chitrasena. Diese beiden, oh König, wurden früher von jedem in der Welt der Menschen mit den respektvollen Bezeichnungen Hansa und Dimvaka genannt. Und, oh Monarch, dieser Tiger unter den Menschen, der Herr Sauri hat sich immer der Wahrheit verschrieben, die Jägerin von Madhu, dem jüngeren Bruder von Haladhara, dem Ersten unter allen Personen, der seine Sinne unter vollständiger Kontrolle hat, den Befehl von Brahma im Auge behaltend und sich daran erinnernd, dass der Herrscher von Magadha dazu bestimmt war, im Kampf von Bhima getötet zu werden und nicht von den Nachkommen von Madhu (Yadavas) wünschte sich, König Jarasandha nicht selbst zu töten, diesen stärksten aller Männer, diesen Helden mit den Fähigkeiten eines Tigers, diesen Krieger von schrecklicher Tapferkeit.
Abschnitt XXIII
Vaisampayana sagte: „Dann sagte Krishna von der Yadava-Rasse, der erste aller Redner, zu König Jarasandha, der entschlossen war zu kämpfen, und sagte: „Oh König, mit wem von uns dreien möchtest du kämpfen? Wer von uns soll sich (mit dir) auf den Kampf vorbereiten?' So angesprochen, drückte der Herrscher von Magadha, König Jarasandha von großer Pracht, seinen Wunsch aus, mit Bhima zu kämpfen. Der Priester brachte dann das gelbe Pigment, das von der Kuh gewonnen wurde, Blumengirlanden und andere glücksverheißende Gegenstände sowie verschiedene ausgezeichnete Medikamente zur Wiederherstellung des Bewusstseinsverlusts und zur Linderung von Schmerzen mit sich und näherte sich Jarasandha, keuchend zum Kampf. Der König Jarasandha, in dessen Namen Sühnungszeremonien mit Segnungen von einem berühmten Brahmanen durchgeführt wurden, erinnerte sich an die Pflicht eines Kshatriya, der sich für den Kampf kleidete. Jarasandha nahm seine Krone ab und band sich die Haare ordentlich zusammen und stand auf wie ein Ozean, der seine Kontinente sprengt. Dann besass der Monarch furchtbare Heldentaten und wandte sich an Bhima. sagte: „Ich werde mit dir kämpfen. Es ist besser, von einer überlegenen Person besiegt zu werden.' Und mit diesen Worten stürzte Jarasandha, dieser Bezwinger aller begabten Feinde, mit großer Energie auf Bhimasena zu wie derAsuraVala oder alt, die auf den Häuptling der Himmlischen stürzte. Und der mächtige Bhimasena, in dessen Namen die Götter von Krishna, seinem Cousin, angerufen worden waren, rückte nach Rücksprache mit Jarasandha vor, getrieben von der Lust am Kampf. Dann nahmen diese Tiger unter den Menschen, diese Helden von großer Tapferkeit, mit ihren bloßen Armen als ihrer einzigen Waffe, fröhlich an der Begegnung teil, wobei jeder den anderen besiegen wollte. Und sie packten sich gegenseitig an den Armen und verschränkten die Beine (manchmal) schlugen sie sich in die Achselhöhlen, wodurch das Gehäuse bei dem Geräusch erzitterte. Und oft packten sie sich gegenseitig mit den Händen am Hals und zogen und drückten sie mit Gewalt, und jeder drückte jedes Glied seines Körpers gegen jedes Glied des anderen und fuhren fort, oh Erhabener, sich (jeweils) in die Achselhöhlen zu schlagen. Und manchmal streckten sie ihre Arme aus und manchmal zogen sie sie an sich, und jetzt hoben sie sie und ließen sie wieder fallen, und sie begannen, sich zu fassen. Und sie schlugen Hals an Hals und Stirn an Stirn und ließen Feuerfunken wie Blitze hervortreten. Und sie packten sich mit den Armen auf verschiedene Weise und traten sich mit solcher Gewalt, dass sie die innersten Nerven berührten, und schlugen sich mit geballten Fäusten auf die Brust. Mit bloßen Armen als einzige Waffen, die wie Wolken brüllten, packten und schlugen sie sich wie zwei wahnsinnige Elefanten, die sich mit ihren Rüsseln begegnen. Erzürnt über den Schlag des anderen, kämpften sie weiter, zogen und drängten sich gegenseitig und sahen sich heftig an wie zwei zornige Löwen. Und jeder schlug jedes Glied des anderen mit seinem eigenen und benutzte seine Arme auch gegen den anderen und packte den anderen an der Taille und schleuderte sich in die Ferne. Im Ringen vollendet, fingen die beiden Helden an, sich mit den Armen zu umklammern und den anderen an sich zu ziehen, begannen sich mit großer Gewalt zu drücken. Die Helden vollführten dann diese großartigsten Leistungen im Wrestling namensPrishtabhanga , die darin bestand, sich gegenseitig mit dem Gesicht zur Erde zu werfen und den niedergeschlagenen so lange wie möglich in dieser Position zu halten. Und mit seinen Armen vollführte jeder auch die Kunststücke, die Sampurna-murchcha und Purna-kumbha genannt werden . Manchmal verdrehten sie sich gegenseitig die Arme und andere Gliedmaßen, als wären dies Pflanzenfasern, die zu Akkorden verdreht werden sollten. Und mit geballtenMit den Fäusten schlugen sie sich manchmal gegenseitig und taten so, als würden sie auf bestimmte Gliedmaßen zielen, während die Schläge auf andere Körperteile niedergingen. So kämpften diese Helden miteinander. Die aus Tausenden bestehenden Bürger aus Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas und Sudras und sogar Frauen und Alten, oh Tiger unter den Männern, kamen heraus und versammelten sich dort, um den Kampf zu sehen. Und die Menge wurde so groß, dass sie eine feste Masse der Menschheit war, ohne Raum zwischen Körper und Körper. Das Geräusch, das die Ringer durch das Klatschen ihrer Arme, das Greifen an den Hälsen, um sich gegenseitig zu Fall zu bringen, und das Greifen der Beine, um sich zu Boden zu stürzen, wurden so laut, dass es einem Donnergrollen ähnelte oder von fallenden Klippen. Beide waren die ersten mächtigen Männer, und beide freuten sich über eine solche Begegnung. In dem Wunsch, den anderen zu besiegen, war jeder auf der Hut, den kleinsten Fehler des anderen auszunutzen. Und, oh Monarch, die mächtigen Bhima und Jarasandha kämpften in diesen Listen furchtbar weiter und trieben die Menge manchmal durch ihre Handbewegungen wie Vritra und Vasava in alten Zeiten. So zerfleischten sich zwei Helden, die sich nach vorne schleppten und nach hinten drückten und mit plötzlichen Rucken das Gesicht nach unten und zur Seite warfen, fürchterlich. Und manchmal schlugen sie sich mit den Kniegelenken. Und sich in stechenden Reden laut anredend, schlugen sie sich mit geballten Fäusten, die Schläge fielen wie eine Steinmasse aufeinander. Mit breiten Schultern und langen Armen und beide im Ringkampf erfahren, schlugen sie sich mit ihren langen Armen, die wie eiserne Keulen waren. Diese Begegnung der Helden begann am ersten (Mond-)Tag des Monats Kartic (Oktober) und die berühmten Helden kämpften ohne Unterbrechung und Essen Tag und Nacht bis zum dreizehnten Mondtag. Es war in der Nacht des vierzehnten der vierzehnten Mondwoche, als der Monarch von Magadha von der Müdigkeit abließ. Und oh König, Janardana, der den Monarchen müde erblickte, wandte sich an Bhima von schrecklichen Taten und sagte, als ob er ihn anregen wollte: „Oh Sohn von Kunti, ein Feind, der müde ist, kann nicht gedrängt werden, wenn er zu einer solchen Zeit gedrängt wird sterben. Deshalb, oh Sohn von Kunti, sollte dieser König nicht von dir unterdrückt werden. Auf der anderen Seite, oh Stier der Bharata-Rasse, kämpfe mit ihm mit deinen Armen und bringe nur so viel Kraft hervor, wie dein Gegner noch übrig hat!' Dann dieser Vernichter feindlicher Helden, der Sohn des Pandu, der von Krishna so angesprochen wurde, verstand die Notlage von Jarasandha und beschloss sofort, ihm das Leben zu nehmen. Und dieser stärkste aller Männer, dieser Prinz der Kuru-Rasse, der begierig war, den bisher unbesiegten Jarasandha zu besiegen, sammelte all seine Kraft und seinen Mut."
Abschnitt XXIV
Vaisampayana sagte: „So angesprochen, entschloss sich Bhima fest, Jarasandha zu töten, antwortete Krishna von der Yadu-Rasse und sagte: „Oh Tiger der Yadu-Rasse, oh Krishna, dieser Elende, der noch mit ausreichender Kraft und Gebeugtheit vor mir bleibt im Kampf, sollte von mir nicht vergeben werden.“ Als Krishna diese Worte von Vrikodara (Bhima), diesem Tiger unter den Menschen, hörte, der diesen Helden ermutigen wollte, den Tod von Jarasandha ohne Verzögerung zu vollbringen, antwortete er: „Oh Bhima, zeige“ Heute hast du auf Jarasandha die Kraft, die du glücklicherweise erlangt hast, die Macht, die du von (deinem Vater), dem Gott Maruta, erhalten hast.' So von Krishna angesprochen, begann Bhima, dieser Feindevernichter, den mächtigen Jarasandha in der Luft zu halten, und begann ihn in die Höhe zu wirbeln. Bhima drückte sein Knie gegen Jarasandhas Rückgrat und brach seinen Körper in zwei Teile. Und nachdem er ihn so getötet hatte, stieß der mächtige Vrikodara ein schreckliches Gebrüll aus. Und das Gebrüll des Pandava, das sich mit Jarasandhas Todesglocke vermischte, während er auf Bhimas Knien gebrochen wurde, verursachte einen lauten Aufruhr, der das Herz jedes Geschöpfes erschreckte. Und alle Bürger von Magadha verstummten vor Schrecken und viele Frauen wurden sogar vorzeitig entbunden. Und als die Leute von Magadha dieses Gebrüll hörten, dachten sie, dass entweder der Himavat einstürzte oder die Erde selbst zerrissen wurde. Und diese Unterdrücker aller Feinde ließen den leblosen Körper des Königs am Palasttor zurück, wo er wie ein Schlafender lag, und verließen die Stadt. Und Krishna verursacht Jarasandha' s Wagen, das mit einer ausgezeichneten Fahnenstange ausgestattet war, um es vorzubereiten und die Brüder (Bhima und Arjuna) darin zu fahren, stieg ein und ließ seine (eingesperrten) Verwandten frei. Und diese Könige, die vor einem schrecklichen Schicksal gerettet wurden und reich an Juwelen waren, näherten sich Krishna und machten ihm Geschenke mit Juwelen und Edelsteinen. Und nachdem er seinen Feind besiegt hatte, kam Krishna, ausgestattet mit Waffen und unverwundet und begleitet von den Königen (er hatte ihn befreit), aus Giivraja, der in diesem himmlischen Wagen (von Jarasandha) ritt. Und auch derjenige, der den Bogen mit beiden Händen führen konnte (Arjuna), der von keinem der Monarchen auf Erden besiegt werden konnte, der in Person überaus gutaussehend und geschickt in der Vernichtung des Feindes war, begleitet vom Besitzer von großer Stärke (Bhima), kam aus dieser Tortur mit Krishna, der das Wagen fuhr, auf dem er fuhr. Und dieses beste Wagen, das von keinem König besiegt werden konnte, das von den Kriegern Bhima und Arjuna eingefahren und von Krishna gefahren wurde, sah außerordentlich gut aus. Tatsächlich war es auf diesem Wagen, auf dem Indra und Vishnu vor langer Zeit in der Schlacht gekämpft hatten (mit denAsuras ), in dem Taraka (die Frau von Vrihaspati) die unmittelbare Ursache für viel Gemetzel wurde. Und auf diesem Wagen fuhr Krishna nun aus der Hügelfestung. Besessen von der Pracht von erhitztem Gold und geschmückt mit Reihen klingender Glocken und ausgestattet mit Rädern, deren Geklapper wie das Gebrüll von Wolken war, und immer siegreich im Kampf und immer den Feind tötend, gegen den es getrieben wurde, war es genau dieses Wagen Reiten, auf dem Indra neunundneunzig Asuras getötet hattevon alt. Und diese Bullen unter den Männern (die drei Vettern), die dieses Wagen erhalten hatten, freuten sich außerordentlich. Die Leute von Magadha, siehe den langarmigen Krishna zusammen mit den beiden Brüdern, die in diesem Wagen (von Jarasandha) saßen, wunderten sich viel. Oh Bharata, dieser Wagen, an den himmlische Pferde gespannt waren und der die Geschwindigkeit des Windes besaß, auf dem Krishna so ritt, sah außerordentlich schön aus. Und auf diesem besten aller Wagen befand sich eine Fahnenstange, ohne sichtbar daran befestigt zu sein, und die das Produkt himmlischer Fähigkeiten war. Und der schöne Fahnenstab, der von der Pracht des Regenbogens besessen war, konnte aus der Entfernung eines Yojanas gesehen werden. Und Krishna dachte beim Herauskommen an Garuda. Und Garuda, von seinem Herrn gedacht, kam in kürzester Zeit dorthin, wie ein Baum von gewaltigen Ausmaßen, der in einem von allen verehrten Dorf steht. Garuda von immensem Körpergewicht und von Schlangen lebenden Kreaturen saß auf diesem ausgezeichneten Wagen zusammen mit den zahllosen Kreaturen mit offenem Mund und furchtbar brüllenden Geschöpfen auf seinem Fahnenmast. Und da wurde das beste Wagen noch strahlender in seiner Pracht und war für das geschaffene Wesen ebenso unanschaulich wie die von tausend Strahlen umgebene Mittagssonne. Und, oh König, der beste Fahnenmast himmlischer Fabrikat war so groß, dass er niemals gegen einen Baum schlug und auch nicht mit einer Waffe verletzen konnte, selbst wenn er für die Augen der Menschen sichtbar war. Und Achyuta, dieser Tiger unter den Menschen, der mit den beiden Söhnen des Pandu auf diesem himmlischen Wagen reitet, das Klappern seiner Räder war wie das Gebrüll der Wolken, kam aus Girivraja. Das Wagen, auf dem Krishna fuhr, war von König Vasu von Vasava erhalten worden, und von Vasu von Vrihadratha und von letzterem zu gegebener Zeit von König Jarasandha. Und er mit langen Armen und Augen wie Lotusblüten und mit einem hervorragenden Ruf, der aus Girivraja kam, blieb (für einige Zeit) auf einer ebenen Ebene außerhalb der Stadt stehen. Und, oh König, dann eilten alle Bürger mit den Brahmanen an ihrer Spitze dorthin, um ihn mit gebührenden religiösen Riten anzubeten. Und die Könige, die aus der Haft entlassen worden waren, beteten den Mörder von Madhu mit Ehrfurcht an und sprachen ihn mit Lobreden an: „Oh du Langarmiger, du hast uns heute gerettet, versunken in den tiefen Schlamm des Kummers in der Hand von Jarasandha. Solch ein Akt der Tugend von dir, oh Sohn von Devaki, unterstützt von der Macht von Bhima und Arjuna, ist außerordentlich. Oh Vishnu, wie wir alle in der schrecklichen Hügelfestung von Jarasandha schmachten, es war wahrlich allein aus purem Glück, dass du uns, oh Sohn der Yadu-Rasse, gerettet und dadurch einen bemerkenswerten Ruf erlangt hast. Oh Tiger unter den Menschen, wir verneigen uns vor dir. O, befehle uns, was wir tun sollen. Wie schwierig es auch ist, dein Befehl zu erfüllen, oh Herr (Krishna), wird er sofort von uns ausgeführt. Auf diese Weise von den Monarchen angesprochen, gab ihnen der hochbeseelte Hrishikesa jede Zusicherung und sagte: „Yudhishthira möchte das Opfer von Oh Sohn der Yadu-Rasse, und erlangte dadurch einen bemerkenswerten Ruf. Oh Tiger unter den Menschen, wir verneigen uns vor dir. O, befehle uns, was wir tun sollen. Wie schwierig es auch ist, dein Befehl zu erfüllen, oh Herr (Krishna), wird er sofort von uns ausgeführt. Auf diese Weise von den Monarchen angesprochen, gab ihnen der hochbeseelte Hrishikesa jede Zusicherung und sagte: „Yudhishthira möchte das Opfer von Oh Sohn der Yadu-Rasse, und erlangte dadurch einen bemerkenswerten Ruf. Oh Tiger unter den Menschen, wir verneigen uns vor dir. O, befehle uns, was wir tun sollen. Wie schwierig es auch ist, dein Befehl zu erfüllen, oh Herr (Krishna), wird er sofort von uns ausgeführt. Auf diese Weise von den Monarchen angesprochen, gab ihnen der hochbeseelte Hrishikesa jede Zusicherung und sagte: „Yudhishthira möchte das Opfer vonRajasuya. Dieser Monarch, immer von Tugend geleitet, ist bemüht, die kaiserliche Würde zu erlangen. Nachdem Sie dies von mir erfahren haben, unterstützen Sie ihn bei seinen Bemühungen. Dann, oh König, nahmen all diese Monarchen mit freudigem Herzen die Worte Krishnas an und sagten: „So sei es! Und dies sagend, machten ihm diese Herren der Erde Geschenke von Juwelen aus der Dasarha-Rasse. Und Govinda, von Freundlichkeit zu ihnen bewegt, nahm einen Teil dieser Geschenke entgegen: "Dann kam der Sohn von Jarasandha, der hochbeseelte Sahadeva, begleitet von seinen Verwandten und den obersten Staatsbeamten und mit seinem Priester an der Spitze. Und Als der Prinz sich niederbeugte und große Geschenke mit Juwelen und Edelsteinen machte, verehrte er Vasudeva, diesen Gott unter den Menschen. Dann gab Krishna, der beste aller Menschen, dem von Furcht geplagten Prinzen jede Zusicherung. nahm seine wertvollen Geschenke an. Und Krishna setzte den Prinzen freudig dort und dann in die Souveränität von Magadha ein. Und der starkarmige und berühmte Sohn von Jarasandha, der so von den Erhabensten auf den Thron gesetzt wurde und die Freundschaft von Krishna erlangt hatte und von den beiden Söhnen Prithas mit Respekt und Freundlichkeit behandelt wurde, betrat die Stadt seines Vaters wieder . Und dieser Stier unter den Menschen, Krishna, verließ, begleitet von den Söhnen Prithas und mit großem Glück gesegnet, die Stadt Magadha, beladen mit zahlreichen Juwelen. Begleitet von den beiden Söhnen des Pandu, kam Achyuta (Krishna) in Indraprastha an und näherte sich Yudhishthira freudig zu diesem Monarchen und sagte: „Oh bester aller Könige, aus Glück wurde der mächtige Jarasandha von Bhima getötet und die Könige eingesperrt (bei Girivraja) wurden alle freigelassen. Auch diese beiden, Bhima und Dhananjaya, sind glücklich und sind wohlauf und kamen, oh Bharata, unverwundet in ihrer eigenen Stadt an. Dann verehrte Yudhishthira Krishna, wie er es verdiente und umarmte Bhima und Arjuna voller Freude. Und der Monarch, der keinen Feind hatte, nachdem er durch den Tod Jarasandhas durch die Vermittlung seiner Brüder den Sieg errungen hatte, gab sich mit all seinen Brüdern dem Vergnügen und der Heiterkeit hin. Und der älteste Sohn von Pandu (Yudhisthira) näherte sich zusammen mit seinen Brüdern den Königen, die nach Indraprastha gekommen waren, und beHeerete und verehrte sie, jeder nach seinem Alter, und entließ sie alle. Von Yudhishthira befehligt, machten sich diese Könige mit freudigem Herzen ohne Zeitverlust auf den Weg zu ihren jeweiligen Ländern und ritten auf ausgezeichneten Fahrzeugen. So, oh König, tat dieser Tiger unter den Menschen. Janardana von großer Intelligenz, ließ seinen Feind Jarasandha mit Hilfe der Pandavas töten. Und, oh Bharata, dieser Vernichter aller Feinde, der Jarasandha so töten ließ, verabschiedete sich von Yudhishthira und Pritha und Draupadi und Subhadra und Bhimasena und Arjuna und den Zwillingen Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von Dhananjaya verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen besten Wagen himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm von Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen Rattern seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte, gingen die Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um den Tiger unter den Menschen herum, der von Anstrengung nie müde wurde.' dieser Vernichter aller Feinde, der Jarasandha auf diese Weise töten ließ, verabschiedete sich von Yudhishthira und Pritha und Draupadi und Subhadra und Bhimasena und Arjuna und den Zwillingen Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von Dhananjaya verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen besten Wagen himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm von Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen Rattern seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte, gingen die Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um diesen Tiger unter den Menschen herum, der von Anstrengung nie müde wurde.' dieser Vernichter aller Feinde, der Jarasandha auf diese Weise töten ließ, verabschiedete sich von Yudhishthira und Pritha und Draupadi und Subhadra und Bhimasena und Arjuna und den Zwillingen Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von Dhananjaya verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen besten Wagen himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm von Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen Rattern seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte, gingen die Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um den Tiger unter den Menschen herum, der von Anstrengung nie müde wurde.' und Bhimasena und Arjuna und die Zwillinge Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von Dhananjaya verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen besten Wagen himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm von Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen Rattern seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte, gingen die Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um den Tiger unter den Menschen herum, der von Anstrengung nie müde wurde.' und Bhimasena und Arjuna und die Zwillinge Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von Dhananjaya verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen besten Wagen himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm von Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen Rattern seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte, gingen die Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um den Tiger unter den Menschen herum, der von Anstrengung nie müde wurde.'
„Und nachdem der berühmte Krishna, der Sohn von Devaki, (von Indraprastha) gegangen war, nachdem er diesen großen Sieg errungen und auch die Ängste der Könige zerstreut hatte, steigerte diese Leistung, oh Bharata, den Ruhm der Pandavas. Und, oh König , verbrachten die Pandavas ihre Tage und erfreuten weiterhin das Herz von Draupadi.Und zu dieser Zeit wurde alles, was angemessen und mit Tugend, Vergnügen und Gewinn vereinbar war, von König Yudhishthira in Ausübung seiner Pflichten, seine zu beschützen, ordnungsgemäß ausgeführte Themen."
Abschnitt XXV
Vaisampayana sagte: Arjuna, nachdem er den besten Bogen und diese unerschöpflichen Köcher und das Wagen und den Fahnenstab erhalten hatte, und auch dieses Versammlungshaus sagte zu Yudhisthira: Bogen, Waffen, große Energie, Verbündete, Territorium , Ruhm, Armee – all dies, oh König, schwer zu erwerben, aber wünschenswert, habe ich alle erhalten. Ich denke daher, was jetzt getan werden sollte, ist die Aufstockung unserer Staatskasse. Ich wünsche, oh bester der Monarchen, dass die Könige (der Erde) uns Tribut zahlen. Ich möchte in einem günstigen Moment eines heiligen Mondtages unter einer günstigen Konstellation aufbrechen, um die Richtung zu erobern, die vom Herrn der Schätze ( nämlich dem Norden) geleitet wird."
Vaisampayana fuhr fort: „König Yudhisthira der Gerechte, der diese Worte von Dhananjaya hörte, antwortete ihm in ernstem und gefasstem Ton und sagte: „Oh Stier der Bharata-Rasse, ziehe aus, nachdem du heilige Brahmanen ausgesprochen hast, Segen auf dich zu richten , um deine Feinde in Kummer zu stürzen und deinen Freund mit Freude zu erfüllen. Der Sieg, oh Sohn der Pritha, wird sicherlich dein sein, und du wirst sicherlich deine Wünsche erfüllt bekommen.
„So angesprochen, fuhr Arjuna, umgeben von einem großen Heer, in diesem himmlischen Wagen der wunderbaren Errungenschaften, den er von Agni erlangt hatte. jeder an der Spitze einer großen Armee, und Arjuna, der Sohn des Züchters von Paka, unterwarf dann die Richtung (den Norden), die vom Herrn der Schätze geleitet wurde, und Bhimasena besiegte mit Gewalt den Osten und Sahadeva den Süden , und Nakula, oh König, mit allen Waffen vertraut, eroberte den Westen. Während seine Brüder so beschäftigt waren, blieb der erhabene König Yudishthira, der Gerechte, in Khandavaprastha und genoss großen Wohlstand inmitten von Freunden und Verwandten."
„Bhagadatta, als er dies hörte, sagte: ‚Oh du, der Kunto als deine Mutter hast, so wie du für mich bist, so ist es auch Yudhishthira. Ich werde dies alles tun. Sag mir, was ich sonst noch für dich tun kann.“
Abschnitt XXVI
Vaisampayana fuhr fort – so angesprochen, antwortete Dhananjaya zu Bhagadatta und sagte: „Wenn du dein Versprechen geben willst, dies zu tun, hast du alles getan, was ich wünsche. Und nachdem er den König von Pragjyotisha, Dhananjaya der langen Arme, den Sohn von Kunti, so unterjocht hatte, marschierte er nach Norden – die Richtung, die vom Herrn der Schätze präsidiert wurde. Dieser Stier unter den Menschen, dieser Sohn von Kunti, eroberte dann die gebirgigen Gebiete und deren Außenbezirke sowie die hügeligen Regionen. Und nachdem er alle Berge und Könige, die dort regierten, erobert und unter seine Herrschaft gebracht hatte, forderte er von allen Tribut. Und er gewann die Zuneigung dieser Könige und vereinigte sich mit ihnen, und als nächstes marschierte er, oh König, gegen Vrihanta, den König von Uluka, und ließ diese Erde mit dem Klang seiner Trommeln und dem Klappern seiner Autoräder erzittern. und das Gebrüll der Elefanten in seinem Zug. Vrihanta jedoch, der schnell aus seiner Stadt kam, gefolgt von seiner Armee, die aus vier Arten von Truppen bestand, lieferte Falguna (Arjuna) den Kampf. Und der Kampf zwischen Vrihanta und Dhananjaya war schrecklich. Es geschah, dass Vrihanta die Tapferkeit des Sohnes des Pandu nicht ertragen konnte. Dann näherte sich ihm dieser unbesiegbare König der Bergregion, was den Sohn von Kunti unwiderstehlich betrifft, mit all seinem Reichtum. Arjuna entriss Vrihanta das Königreich, aber nachdem er Frieden mit ihm geschlossen hatte, marschierte er in Begleitung dieses Königs gegen Senavindu, den er bald aus seinem Königreich vertrieb. Danach unterwarf er Modapura, Vamadeva, Sudaman, Susankula, die nördlichen Ulukas und die Könige dieser Länder und Völker. Von nun an auf Befehl von Yudhishthira, oh Monarch, Arjuna, zog nicht von der Stadt Senavindu weg, sondern schickte nur seine Truppen und brachte diese fünf Länder und Völker unter seine Herrschaft. Denn Arjuna, der in Devaprastha, der Stadt Senavindu, angekommen war, nahm dort sein Quartier mit seiner Armee, die aus vier Arten von Streitkräften bestand. Von dort aus marschierte der Held, umgeben von den Königen und Völkern, die er unterworfen hatte, gegen König Viswagaswa, den Stier von Purus Rasse. Nachdem er die tapferen Bergsteiger, die allesamt große Krieger waren, im Kampf besiegt hatte, besetzte der Sohn des Pandu, oh König, mit Hilfe seiner Truppen die vom Puru-König beschützte Stadt. Nachdem er den Puru-König und auch die Räuberstämme der Berge im Kampf besiegt hatte, brachte der Sohn des Pandu die sieben Stämme namens Utsava-sanketa unter seine Herrschaft. Dieser Stier der Kshatriya-Rasse besiegte dann die tapferen Kshatriyas von Kashmira und auch König Lohita zusammen mit zehn kleineren Häuptlingen. Dann rückten die Trigartas, die Daravas, die Kokonadas und verschiedene andere Kshatriyas, oh König, gegen den Sohn des Pandu vor. Dieser Prinz der Kuru-Rasse nahm dann die entzückende Stadt Avisari ein und brachte dann Rochamanas Herrschaft in Uraga unter seine Herrschaft. Dann drückte der Sohn von Indra (Arjuna) seine Macht aus und bedrängte die entzückende Stadt Singhapura, die mit verschiedenen Waffen gut geschützt war. Dann griff Arjuna, dieser Stier unter dem Sohn des Pandu, an der Spitze all seiner Truppen, die Gebiete namens Suhma und Sumala heftig an. Dann brachte der Sohn von Indra, der mit großem Können begabt war, die Valhikas, die immer schwer zu besiegen waren, unter seine Herrschaft, nachdem er sie mit großer Kraft bedrängt hatte. Dann Falguna, der Sohn des Pandu, eine auserwählte Streitmacht mitnehmend, besiegte die Daradas zusammen mit den Kambojas. Dann besiegte der erhabene Sohn Indras die Räuberstämme, die an der nordöstlichen Grenze wohnten, und auch die, die in den Wäldern wohnten. Und, oh großer König, der Sohn von Indra unterwarf auch die verbündeten Stämme der Lohas, der östlichen Kambojas und der nördlichen Rishikas. Und der Kampf mit den Rishikas war extrem heftig. Tatsächlich war der Kampf, der zwischen ihnen und dem Sohn von Pritha stattfand, gleich dem zwischen den Göttern und den und nördliche Rishikas. Und der Kampf mit den Rishikas war extrem heftig. Tatsächlich war der Kampf, der zwischen ihnen und dem Sohn von Pritha stattfand, gleich dem zwischen den Göttern und den und nördliche Rishikas. Und der Kampf mit den Rishikas war extrem heftig. Tatsächlich war der Kampf, der zwischen ihnen und dem Sohn von Pritha stattfand, gleich dem zwischen den Göttern und denAsuras, in denen Taraka (die Frau von Vrihaspati) die Ursache für so viel Gemetzel wurde. Und Arjuna besiegte, oh König, die Rishikas auf dem Schlachtfeld und nahm ihnen als Tribut acht Pferde, die die Farbe der Papageienbrust hatten, sowie andere Pferde in den Farben des Pfaus, die in nördlichen und anderen Gefilden geboren wurden und mit hoher Geschwindigkeit ausgestattet. Nachdem er endlich den ganzen Himalaja und das Nischkuta-Gebirge erobert hatte, lagerte dieser Stier unter den Menschen, der bei den Weißen Bergen ankam, auf seiner Brust."
Abschnitt XXVII
Vaisampayana sagte: „Dieser heldenhafte und beste der Pandavas, der mit großer Energie ausgestattet war, überquerte die Weißen Berge und unterwarf das Land der Limpurushas, das von Durmaputra regiert wurde , nach einer Kollisionmit einem großen Gemetzel an Kshatriyas und brachte die Region unter seine vollständige Herrschaft. Nachdem er dieses Land reduziert hatte, marschierte der Sohn von Indra (Arjuna) mit einem gesammelten Geist an der Spitze seiner Truppen in das Land namens Harataka, das von den Guhakas regiert wurde. Der Kuru-Prinz unterwarf sie durch eine Politik der Versöhnung und erblickte (in dieser Region) diesen ausgezeichneten See namens Manasa und verschiedene andere Seen und Tanks, die den Rishis heilig waren. Und der erhabene Prinz, der am Manasa-See angekommen war, eroberte die von den Gandharvas beherrschten Regionen, die um die Harataka-Gebiete lagen. Hier ist der Sieger nahm, als Tribut aus dem Land, genannt zahlreiche ausgezeichnete Pferde Tittiri , Kalmasha , Manduka. Schließlich wollte der Sohn des Schlächters von Paka, der im Land von Nord-Harivarsha ankam, es erobern. Daraufhin kamen gewisse Grenzwächter von riesigen Körpern und mit großer Kraft und Energie ausgestattet, die mit tapferem Herzen zu ihm kamen, und sagten: „O Sohn der Pritha, dieses Land kann von dir niemals erobert werden. Wenn du dein Gutes suchst, kehre hierher zurück. Wer diese Region betritt, wird, wenn er ein Mensch ist, mit Sicherheit umkommen. Wir sind mit dir zufrieden gewesen; Oh Held, deine Eroberungen waren genug. Hier ist auch nichts zu sehen, oh Arjuna, das von dir besiegt werden könnte. Hier leben die Nordkurus. Hier kann es keinen Krieg geben. Selbst wenn du hineingehst, wirst du nichts sehen können, denn mit menschlichen Augen ist hier nichts zu sehen. Wenn du jedoch nach etwas anderem suchst, sag es uns, oh Bharata, oh Tiger unter den Menschen, damit wir deinen Befehlen folgen können. So von ihnen angesprochen, Arjuna wandte sich lächelnd an sie und sagte: „Ich wünsche den Erwerb der kaiserlichen Würde durch Yudhishthira, den Gerechten mit großer Intelligenz. Wenn dein Land für Menschen verschlossen ist, werde ich es nicht betreten. Lasst Yudhishthira von euch etwas als Tribut zahlen. Als sie diese Worte von Arjuna hörten, gaben sie ihm als Tribut viele Tücher und Ornamente himmlischer Herstellung, Seiden mit himmlischer Textur und Häute himmlischen Ursprungs.
„So unterwarf der Tiger unter den Menschen die Länder im Norden, indem er unzählige Schlachten sowohl mit den Kshatriya- als auch mit den Räuberstämmen ausgetragen hatte. Und nachdem er die Häuptlinge besiegt und unter seine Herrschaft gebracht hatte, forderte er von ihnen viel Reichtum, verschiedene Edelsteine und Juwelen , die Pferde der Gattungen, die Tittiri und Kalmasha genannt werden, sowie die von der Farbe der Papageienflügel und die, die in der Farbe den Pfauen ähnlich waren und alle mit der Geschwindigkeit des Windes begabt und von einem großen Heer umgeben waren, oh König Der Held, der aus den vier Arten von Streitkräften bestand, kehrte in die ausgezeichnete Stadt Sakraprastha zurück, und Partha bot den ganzen Reichtum zusammen mit den Tieren, die er mitgebracht hatte, Yudhishthira dem Gerechten an. Und vom Monarchen befehligt, zog sich der Held zurück zur Ruhe in eine Kammer des Palastes."
Abschnitt XXVIII
Vaisampayana sagte: In der Zwischenzeit hatte Bhimasena auch große Energie, nachdem er die Zustimmung von Yudhishthira erhalten hatte, der in östlicher Richtung marschierte. Und der Tiger unter den Bharatas, der von großer Tapferkeit besessen war und den Kummer seiner Feinde ständig steigerte, wurde von einem mächtigen Heer mit allen Elefanten, Pferden und Wagen begleitet, gut bewaffnet und in der Lage, alle feindlichen Königreiche zu vernichten. Dieser Tiger unter den Menschen, der Sohn des Pandu, ging zuerst in das große Land der Panchalas und begann mit verschiedenen Mitteln, diesen Stamm zu versöhnen. Dann besiegte dieser Held, dieser Stier der Bharata-Rasse, innerhalb kurzer Zeit die Gandakas und die Videhas. Dieser Erhabene unterwarf dann die Dasarnas. Dort im Land der Dasarnas kämpfte der König namens Sudharman mit bloßen Armen einen erbitterten Kampf mit Bhimasena. Und Bhimasena, Als er diese Leistung des berühmten Königs erblickte, ernannte er den mächtigen Sudharman zum ersten Befehlshaber seiner Truppen. Dann marschierte Bhima von schrecklicher Tapferkeit nach Osten und ließ die Erde selbst unter den Schritten des mächtigen Heers, das ihm folgte, erbeben. Dann besiegte dieser Held, der an Stärke der Erste aller starken Männer war, in der Schlacht Rochamana, den König von Aswamedha, an der Spitze all seiner Truppen. Und der Sohn von Kunti, der diesen Monarchen besiegt hatte, indem er Heldentaten vollbrachte, die sich durch Wildheit auszeichneten, unterwarf die östliche Region. Dann brachte dieser Prinz der Kuru-Rasse, der mit großer Tapferkeit in das Land Pulinda im Süden einzog, Sukumara und den König Sumitra unter seine Herrschaft. Dann, oh Janamejaya, dieser Stier in der Bharata-Rasse, marschierte auf Befehl von Yudhishthira der Gerechte mit großer Energie gegen Sisupala. Der König von Chedi, als er von den Absichten des Sohnes des Pandu hörte, kam er aus seiner Stadt. Und dieser Vernichter aller Feinde empfing dann den Sohn von Pritha mit Respekt. Dann, oh König, erkundigten sich diese Stiere der Chedi- und der Kuru-Linie, die sich so trafen, nach dem Wohlergehen des anderen. Dann, oh Monarch, bot der König von Chedi Bhima sein Königreich an und sagte lächelnd: "Oh Sündenloser, worauf bist du angewiesen?" Und Bhima stellte ihm daraufhin die Absichten des Königs Yudhishthira vor. Und Bhima wohnte dort, oh König, dreißig Nächte lang, gebührend unterhalten von Sisupala. Und danach brach er mit seinen Truppen und Fahrzeugen von Chedi aus auf." nach dem Wohl des anderen erkundigt. Dann, oh Monarch, bot der König von Chedi Bhima sein Königreich an und sagte lächelnd: "Oh Sündenloser, worauf bist du angewiesen?" Und Bhima stellte ihm daraufhin die Absichten des Königs Yudhishthira vor. Und Bhima wohnte dort, oh König, dreißig Nächte lang, gebührend unterhalten von Sisupala. Und danach brach er mit seinen Truppen und Fahrzeugen von Chedi aus auf." nach dem Wohl des anderen erkundigt. Dann, oh Monarch, bot der König von Chedi Bhima sein Königreich an und sagte lächelnd: "Oh Sündenloser, worauf bist du angewiesen?" Und Bhima stellte ihm daraufhin die Absichten des Königs Yudhishthira vor. Und Bhima wohnte dort, oh König, dreißig Nächte lang, gebührend unterhalten von Sisupala. Und danach brach er mit seinen Truppen und Fahrzeugen von Chedi aus auf."
Abschnitt XXIX
Vaisampayana sagte: Dieser Vernichter aller Feinde besiegte dann König Srenimat des Landes Kumara und dann Vrihadvala, den König von Kosala. Dann besiegte der Erste der Söhne des Pandu den tugendhaften und mächtigen König Dirghayaghna von Ayodhya, indem er Heldentaten vollbrachte, die sich durch seine Wildheit auszeichneten. Und der Erhabene unterwarf dann das Land Gopalakaksha und die nördlichen Kosalas und auch den König von Mallas. Und der Mächtige, der damals in der feuchten Gegend am Fuße des Himalajas ankam, brachte bald das ganze Land unter seine Herrschaft. Und dieser Stier der Bharata-Rasse brachte auf diese Weise verschiedene Länder unter Kontrolle. Und mit großer Energie und Stärke ausgestattet, der erste aller starken Männer, eroberte der Sohn des Pandu als nächstes das Land von Bhallata sowie den Berg Suktimanta, der an der Seite von Bhallata lag. Dann brachte Bhima mit furchtbarer Tapferkeit und langen Armen, der im Kampf den nicht zurückweichenden Suvahu, den König von Kasi, besiegte, ihn völlig unter Kontrolle. Dann besiegte dieser Stier unter den Söhnen des Pandu im Kampf mit bloßer Kraft den großen König Kratha, der in der Region um Suparsa regierte. Dann besiegte der Held mit großer Energie die Matsya und die mächtigen Maladas und das Land namens Pasubhumi, das ohne Furcht oder Unterdrückung war. Und dann eroberte der langarmige Held, der aus diesem Land kam, Madahara, Mahidara und die Somadheyas und wandte seine Schritte nach Norden. Und der mächtige Sohn von Kunti unterwarf dann mit bloßer Gewalt das Land namens Vatsabhumi und den König der Bhargas sowie den Herrscher der Nishadas und Manimat und zahlreicher anderer Könige. Dann Bhima, mit kaum Anstrengung und sehr bald, besiegte die südlichen Mallas und die Bhagauanta-Berge. Und als nächstes besiegte der Held allein durch die Politik die Sarmakas und die Varmakas. Und dieser Tiger unter den Menschen besiegte dann mit verhältnismäßiger Leichtigkeit den Herrn der Erde, Janaka, den König der Videhas. Und der Held unterwarf dann strategisch die Sakas und die Barbaren, die in diesem Teil des Landes lebten. Und der Sohn des Pandu, der Expeditionen von Videha aus schickte, eroberte die sieben Könige der Kiratas, die um den Indra-Berg herum lebten. Dann besiegte der mächtige Held, der mit reichlich Energie ausgestattet war, im Kampf die Submas und die Prasuhmas. Und der Sohn von Kunti gewann sie an seine Seite und marschierte mit großer Kraft gegen Magadha. Auf seinem Weg unterwarf er die Monarchen, die unter den Namen Danda und Dandadhara bekannt sind, und begleitet von diesen Monarchen, der Sohn des Pandu marschierte gegen Girivraja. Nachdem er Jarasandhas Sohn durch Versöhnung unter seine Herrschaft gebracht und ihn zum Tribut gezwungen hatte, marschierte der Held dann in Begleitung der von ihm besiegten Monarchen gegen Kansa. Und indem er die Erde durch seine Truppen, die aus den vier Arten von Kräften bestanden, erzittern ließ, begegnete der Erste der Pandavas Karna, diesem Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den mächtigen König der Bergregionen. Und dann erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen König, der in Madagiri wohnte. Und der Pandava, oh König, unterwarf dann im Kampf diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit. Nachdem er Jarasandhas Sohn durch Versöhnung unter seine Herrschaft gebracht und ihn zum Tribut gezwungen hatte, marschierte der Held dann in Begleitung der von ihm besiegten Monarchen gegen Kansa. Und indem er die Erde mit seinen Truppen, die aus den vier Arten von Kräften bestanden, erzittern ließ, traf der Erste der Pandavas dann auf Karna, diesen Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den mächtigen König der Bergregionen. Und dann erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen König, der in Madagiri wohnte. Und dann, oh König, unterwarf der Pandava diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit im Kampf. Nachdem er Jarasandhas Sohn durch Versöhnung unter seine Herrschaft gebracht und ihn zum Tribut gezwungen hatte, marschierte der Held dann in Begleitung der von ihm besiegten Monarchen gegen Kansa. Und indem er die Erde durch seine Truppen, die aus den vier Arten von Kräften bestanden, erzittern ließ, begegnete der Erste der Pandavas Karna, diesem Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den mächtigen König der Bergregionen. Und dann erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen König, der in Madagiri wohnte. Und der Pandava, oh König, unterwarf dann im Kampf diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit. Und indem er die Erde durch seine Truppen, die aus den vier Arten von Kräften bestanden, erzittern ließ, begegnete der Erste der Pandavas Karna, diesem Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den mächtigen König der Bergregionen. Und dann erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen König, der in Madagiri wohnte. Und dann, oh König, unterwarf der Pandava diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit im Kampf. Und indem er die Erde durch seine Truppen, die aus den vier Arten von Kräften bestanden, erzittern ließ, begegnete der Erste der Pandavas Karna, diesem Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den mächtigen König der Bergregionen. Und dann erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen König, der in Madagiri wohnte. Und dann, oh König, unterwarf der Pandava diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit im Kampf. durch die Stärke seiner Arme, der mächtige König, der in Madagiri wohnte. Und der Pandava, oh König, unterwarf dann im Kampf diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit. durch die Stärke seiner Arme, der mächtige König, der in Madagiri wohnte. Und dann, oh König, unterwarf der Pandava diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit im Kampf.nämlich. , der heroische und mächtige Vasudeva, der König von Pundra und König Mahaujah, der in Kausika-kachchha regierte und dann den König von Vanga angriff. Und nachdem er Samudrasena und König Chandrasena und Tamralipta und auch den König der Karvatas und den Herrscher der Suhmas sowie die Könige, die an der Küste wohnten, besiegt hatte, eroberte dieser Stier unter den Bharatas alle Mlechchha- Stämme. Der mächtige Sohn des Windgottes, der auf diese Weise verschiedene Länder erobert hatte und Tribute von ihnen forderte, rückte nach Lohity vor. Und der Sohn des Pandu machte dann alle MlechchhaKönige, die in den sumpfigen Gegenden an der Meeresküste wohnen, zahlen Tribute und verschiedene Arten von Reichtum, Sandelholz und Aloe, Kleider und Edelsteine, Perlen und Decken, Gold und Silber und kostbare Korallen. Die Mlechchha- Könige überschütteten den berühmten Sohn von Kunti mit einem dicken Regenguss von Reichtum, bestehend aus Münzen und Edelsteinen, die von Hunderten von Millionen gezählt wurden. Dann kehrte Bhima nach Indraprastha zurück und bot dem Gerechten König Yudhisthira seinen ganzen Reichtum an."
Abschnitt XXX
Vaisampayana sagte: „Daher marschierte auch Sahadeva, der von König Yudhisthira dem Gerechten mit Zuneigung entlassen wurde, in Richtung Süden, begleitet von einem mächtigenHeer. Dieser mächtige Prinz der Kuru-Rasse, der die Surasenas von Anfang an vollständig besiegte, war stark und brachte den König von Matsya unter seine Herrschaft. Und der Held besiegte Dantavakra, den mächtigen König der Adhirajas, und ließ ihn Tribut zahlen, und setzte ihn wieder auf seinen Thron. Der Prinz brachte dann Sukumara und dann König Sumitra unter seine Herrschaft, und als nächstes besiegte er die anderen Matsyas und dann die Patacharas. Mit großer Intelligenz ausgestattet, eroberte der Kuru-Krieger dann bald das Land der Nishadas und auch den hohen Hügel namens Gosringa und den Herrn der Erde namens Srenimat. Und als nächstes das Land namens Navarashtra unterwerfend, marschierte der Held gegen Kuntibhoja, der mit großer Bereitschaft die Herrschaft des erobernden Helden akzeptierte. Und von dort zu den Ufern des Charmanwati marschieren, der Kuru-Krieger traf auf den Sohn des Königs Jamvaka, der wegen alter Feindseligkeiten zuvor von Vasudeva besiegt worden war. Oh Bharata, der Sohn von Jamvaka lieferte Sahadeva den Kampf. Und Sahadeva besiegte den Prinzen und marschierte nach Süden. Der mächtige Krieger besiegte dann die Sekas und andere und forderte Tribute von ihnen sowie verschiedene Arten von Edelsteinen und Reichtum. Der Prinz verbündete sich mit den besiegten Stämmen und marschierte dann in Richtung der Länder, die an den Ufern des Narmada lagen. Und als der mächtige Sohn der Zwillingsgötter dort im Kampf die beiden heroischen Könige von Avanti, Vinda und Anuvinda, unterstützt von einem mächtigen Heer, besiegte, forderte er viel Reichtum von ihnen. Danach marschierte der Held in Richtung der Stadt Bhojakata, und dort, oh König der unvergänglichen Herrlichkeit, fand zwei Tage lang eine heftige Begegnung zwischen ihm und dem König dieser Stadt statt. Aber der Sohn von Madri besiegte den unbesiegbaren Bhismaka und besiegte dann in der Schlacht den König von Kosala und den Herrscher der an den Ufern des Venwa liegenden Gebiete sowie die Kantarakas und die Könige der östlichen Kosalas. Der Held, der dann sowohl die Natakeyas als auch die Heramvaks im Kampf besiegte und das Land Marudha unterwarf, reduzierte Munjagrama durch schiere Stärke. Und der Sohn des Pandu besiegte dann die mächtigen Monarchen der Nachinas und Arvukas und die verschiedenen Waldkönige dieses Landesteils. Mit großer Kraft ausgestattet, reduzierte sich der Held dann zum Unterwerfungskönig Vatadhipa. Und der Held besiegte die Pulindas im Kampf und marschierte dann nach Süden. Und der jüngere Bruder von Nakula kämpfte dann einen ganzen Tag lang mit dem König von Pandrya. Der langarmige Held, der diesen Monarchen besiegt hatte, marschierte weiter nach Süden. Und dann erblickte er die berühmten Höhlen von Kishkindhya und kämpfte in dieser Region sieben Tage lang mit den Affenkönigen Mainda und Dwivida. Diese berühmten Könige wurden jedoch, ohne von der Begegnung müde zu werden, mit Sahadeva zufrieden. Und sie wandten sich freudig an den Kuru-Prinzen und sagten: „Oh Tiger unter den Söhnen des Pandu, geh hierher und nimm den Tribut von uns allen. Möge die Mission des Königs Yudhishthira, des Gerechten mit großer Intelligenz, ungehindert erfüllt werden. Und der Held nahm Juwelen und Edelsteine von allen und marschierte in Richtung der Stadt Mahishmati, und dort kämpfte dieser Männerstier mit König Nila. Der Kampf zwischen König Nila und dem mächtigen Sahadeva, dem Sohn des Pandu, diesem Vernichter feindlicher Helden, war heftig und schrecklich. Und die Begegnung war eine überaus blutige, und das Leben des Helden selbst war großen Gefahren ausgesetzt, denn der Gott Agni selbst half König Nila in diesem Kampf. Dann schienen die Wagen, Helden, Elefanten und die Soldaten in ihren Kettenhemden von Sahadevas Armee alle in Flammen zu stehen. Und bei diesem Anblick wurde der Prinz der Kuru-Rasse äußerst besorgt. Und, oh Janamejaya, bei diesem Anblick konnte sich der Held nicht entscheiden, was er tun sollte.
Janamejaya sagte: „Oh Wiedergeborener, warum wurde der Gott Agni im Kampf gegen Sahadeva feindlich gesinnt, der nur um die Erbringung eines Opfers kämpfte (und daher um Agni selbst zufriedenzustellen)?
Vaisampayana sagte: „Es wird gesagt, oh Janamejaya, dass der Gott Agni, während er in Mahishmati lebte, den Ruf eines Liebhabers erlangte. König Nila hatte eine Tochter, die überaus schön war. Sie hielt sich immer in der Nähe des heiligen Feuers ihres Vaters auf und ließ es mit Kraft lodern. Und so geschah es, dass König Nilas Feuer, selbst wenn es angefacht wurde, nicht aufflammte, bis es durch den sanften Atem der schönen Lippen dieses Mädchens erregt wurde. Und es wurde im Palast von König Nila und im Haus aller seiner Untertanen gesagt, dass der Gott Agni dieses schöne Mädchen für seine Braut begehrte. Und so geschah es, dass er von dem Mädchen selbst akzeptiert wurde. Eines Tages genoss die Gottheit, die die Gestalt eines Brahmanen annahm, glücklich die Gesellschaft der Schönen, als sie vom König entdeckt wurde. Und der tugendhafte König befahl daraufhin, den Brahmanen nach dem Gesetz zu bestrafen. Da flammte die berühmte Gottheit im Zorn auf. Und bei diesem Anblick wunderte sich der König sehr und senkte den Kopf tief auf die Erde. Und nach einiger Zeit schenkte der König, der sich tief verbeugte, seine Tochter dem Gott Agni, verkleidet als Brahmane. Und der Gott Vibhabasu (Agni), der diese blonde Tochter von König Nila annahm, wurde diesem Monarchen gnädig. Und auch Agni, die berühmte Befriedigung aller Wünsche, bat den Monarchen, ihn um einen Segen zu bitten. Und der König flehte, dass seine Truppen niemals von Panik heimgesucht würden, wenn sie im Kampf waren. Und seit dieser Zeit, oh König, werden jene Monarchen, die aus Unwissenheit die Stadt des Königs Nila unterwerfen wollen, von Hutasana (Agni) verzehrt. Und von dieser Zeit an, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, wurden die Mädchen der Stadt Mahishmati für andere (als Ehefrauen) ziemlich inakzeptabel. Und Agni gewährte ihnen durch seinen Segen sexuelle Freiheit, so dass die Frauen dieser Stadt immer nach Belieben umherstreifen, jede ungebunden an einen bestimmten Ehemann. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, von dieser Zeit an verlassen die Monarchen (anderer Länder) diese Stadt aus Angst vor Agni. Und der tugendhafte Sahadeva, der seine Truppen von Angst geplagt und von Feuerflammen umgeben sah, stand selbst unbeweglich wie ein Berg da. Und sich selbst reinigend und Wasser berührend, wandte sich der Held (Sahadeva) mit diesen Worten an Agni, den Gott, der alles heiligt: Als er seine Truppen sah, von Angst geplagt und von Feuerflammen umgeben, stand er selbst unbeweglich wie ein Berg da. Und sich selbst reinigend und Wasser berührend, wandte sich der Held (Sahadeva) mit diesen Worten an Agni, den Gott, der alles heiligt: Als er seine Truppen sah, von Angst geplagt und von Feuerflammen umgeben, stand er selbst unbeweglich wie ein Berg da. Und sich selbst reinigend und Wasser berührend, wandte sich der Held (Sahadeva) mit diesen Worten an Agni, den Gott, der alles heiligt:
„Ich verneige mich vor dir, oh du, dessen Spur immer mit Rauch gezeichnet ist. Diese meine Anstrengungen sind alles für dich. O du Allheiliger, du bist der Mund der Götter und du bist das personifizierte Opfer. Du wirst Pavaka genannt , weil du alles heiligst , und du bist Havyavahana , weil du die geklärte Butter trägst, die auf dich gegossen wird. Die Veda sind entstanden, um dir zu dienen, und deshalb wirst du Jataveda genannt . Als Oberhaupt der Götter wirst du Chitrabhanu, Anala, Vibhavasu, Hutasana, Jvalana, Sikhi, Vaiswanara, Pingesa, Plavanga, Bhuritejah genannt. Du bist derjenige, von dem Kumara (Kartikeya) seinen Ursprung hatte; du bist heilig; du heißt Rudragarva und Hiranyakrit. Lass dich, oh Agni, mir Energie schenken, lass Vayu mir Leben schenken, lass die Erde mir Nahrung und Kraft schenken und lass Wasser mir Wohlstand schenken. O Agni, du, der die erste Ursache des Wassers bist, du, der von großer Reinheit bist, du für den Dienst, dem die Veden entsprungen sind, du, der der Erste der Gottheiten bist, du, der ihr Mund bist, O reinige mich durch deine Wahrheit. Rishis und Brahmanen, Gottheiten und Asurasgieße jeden Tag geklärte Butter nach der Verordnung bei den Opfern in dich hinein. Lass die Strahlen der Wahrheit, die von dir ausgehen, während du dich in diesen Opfern zeigst, mich reinigen. Rauchgebannt wie du bist und von Flammen besessen, du großer Reiniger von allen Sünden, geboren aus Vayu und allgegenwärtig wie du in allen Geschöpfen bist, o reinige mich durch die Strahlen deiner Wahrheit. Nachdem ich mich so fröhlich gereinigt habe, o Erhabener, bete ich zu dir. O Agni, gewähre mir jetzt Zufriedenheit und Wohlstand und Wissen und Freude.
Vaisampayana fuhr fort.--'Derjenige, der geklärte Butter in Agni gießt, indem er diese Mantras rezitiert , wird immer mit Wohlstand gesegnet sein, und wenn seine Seele unter vollständiger Kontrolle ist, wird er auch von all seinen Sünden gereinigt.
"Sahadeva wandte sich erneut an Agni und sagte:-'O Träger der Opfergaben, es geziemt sich dir, ein Opfer nicht zu behindern!' Nachdem dies gesagt wurde, verbreitete dieser Tiger unter den Menschen – der Sohn von Madri – einige kusaGras auf Erden setzte sich in Erwartung des (nahenden) Feuers und vor seine erschrockenen und ängstlichen Truppen. Und auch Agni ging nicht über seinen Kopf hinweg, wie der Ozean, der niemals seine Kontinente überschreitet. Auf der anderen Seite näherte er sich Sahadeva leise und wandte sich an diesen Prinzen der Kuru-Rasse. Agni, dieser Gott der Menschen, gab ihm jede Zusicherung und sagte: „Oh du der Kuru-Rasse, erhebe dich aus dieser Haltung. O steh auf, ich habe dich nur versucht. Ich kenne alle deine Absichten, wie auch die des Sohnes von Dharma (Yudhisthira). Aber, oh Bester der Bharata, solange es einen Nachkommen von König Nilas Linie gibt, sollte diese Stadt so lange von mir beschützt werden. Ich werde jedoch, oh Sohn des Pandu, die Wünsche deines Herzens befriedigen. Und bei diesen Worten von Agni, oh Stier der Bharata-Rasse, erhob sich der Sohn von Madri mit einem fröhlichen Herzen, und seine Hände verband und seinen Kopf beugte, betete diesen Gott des Feuers an, der alle Wesen heiligt. Und schließlich, nachdem Agni verschwunden war, kam König Nila dorthin und verehrte auf Befehl dieser Gottheit mit den gebührenden Riten Sahadeva, diesen Tiger unter den Menschen – diesen Meister des Kampfes. Und Sahadeva nahm diese Anbetung an und ließ ihn Tribut zahlen. Und nachdem der siegreiche Sohn von Madri König Nila so unter seine Herrschaft gebracht hatte, ging er weiter nach Süden. Der langarmige Held brachte dann den König von Tripura von unermesslicher Energie unter seine Herrschaft. Und als nächstes wandte er seine Truppen gegen das Königreich Paurava, besiegte und unterwarf seinen Monarchen. Und der Prinz brachte danach mit großen Anstrengungen Akriti, den König von Saurashtra und Lehrer der Kausikas, unter seine Herrschaft. Der tugendhafte Prinz, Während seines Aufenthalts im Königreich Saurashtra schickte er einen Gesandten zu König Rukmin von Bhishmaka in den Territorien von Bhojakata, der reich an Besitztümern und Intelligenz war und der Freund von Indra selbst war. Und der Monarch nahm zusammen mit seinem Sohn, der sich an ihre Beziehung zu Krishna erinnerte, fröhlich die Herrschaft des Sohnes des Pandu an, oh König. Und der Meister der Schlacht marschierte weiter nach Süden, nachdem er von König Rukmin Juwelen und Reichtum erbeutet hatte. Und mit großer Energie und großer Kraft ausgestattet, reduzierte sich der Held dann zur Unterwerfung, Surparaka und Talakata und auch die Dandakas. Der Kuru-Krieger besiegte dann und brachte zahllose Könige der Und der Monarch nahm zusammen mit seinem Sohn, der sich an ihre Beziehung zu Krishna erinnerte, fröhlich die Herrschaft des Sohnes des Pandu an, oh König. Und der Meister der Schlacht marschierte weiter nach Süden, nachdem er von König Rukmin Juwelen und Reichtum erbeutet hatte. Und mit großer Energie und großer Kraft ausgestattet, reduzierte sich der Held dann zur Unterwerfung, Surparaka und Talakata und auch die Dandakas. Der Kuru-Krieger besiegte dann und brachte zahllose Könige der Und der Monarch nahm zusammen mit seinem Sohn, der sich an ihre Beziehung zu Krishna erinnerte, fröhlich die Herrschaft des Sohnes des Pandu an, oh König. Und der Meister der Schlacht marschierte weiter nach Süden, nachdem er von König Rukmin Juwelen und Reichtum erbeutet hatte. Und mit großer Energie und großer Kraft ausgestattet, reduzierte sich der Held dann auf die Unterwerfung, Surparaka und Talakata und auch die Dandakas. Der Kuru-Krieger besiegte dann und brachte zahllose Könige derMlechchha- Stamm, der an der Meeresküste lebt, und die Nishadas und die Kannibalen und sogar die Karnapravarnas und jene Stämme, die auch Kalamukhas genannt werden und eine Kreuzung zwischen Menschen und Rakshasas waren, und das ganze Cole-Gebirge und auch Surabhipatna und die Insel namens Copper Island und der Berg namens Ramaka. Der hochbeseelte Krieger, der König Timingila unterworfen hatte, besiegte einen wilden Stamm, der unter dem Namen Kerakas bekannt war, die Männer mit einem Bein waren. Auch der Sohn des Pandu eroberte allein durch seine Boten die Stadt Sanjayanti und das Land der Pashandas und Karahatakas und ließ sie alle ihm Tribut zollen. Der Held unterwarf sich und forderte Tribute von den Paundrayas und den Dravidas zusammen mit den Udrakeralas und den Andhras und den Talavanas, den Kalingas und den Ushtrakarnikas und auch der entzückenden Stadt Atavi und der der Yavanas. Und, oh König der Könige, dieser Vernichter aller Feinde, der tugendhafte und intelligente Sohn von Madri, der an der Küste angekommen ist, dann mit großer Zuversicht Boten an den berühmten Vibhishana, den Enkel Pulastyas, gesandt. Und der Monarch akzeptierte bereitwillig die Herrschaft des Sohnes des Pandu, denn dieser intelligente und erhabene König betrachtete alles als einen Akt der Zeit. Und er sandte dem Sohn des Pandu verschiedene Arten von Juwelen und Edelsteinen und Sandalen und auch Holz und viele himmlische Ornamente und viel kostbare Kleidung und viele wertvolle Perlen. Und der intelligente Sahadeva, der sie alle akzeptierte, kehrte in sein eigenes Königreich zurück. und viele himmlische Ornamente und viel kostbare Kleidung und viele wertvolle Perlen. Und der intelligente Sahadeva, der sie alle akzeptierte, kehrte in sein eigenes Königreich zurück. und viele himmlische Ornamente und viel kostbare Kleidung und viele wertvolle Perlen. Und der intelligente Sahadeva, der sie alle akzeptierte, kehrte in sein eigenes Königreich zurück.
„So war es, oh König, dieser Vernichter aller Feinde, der durch Versöhnung und Krieg zahlreiche Könige besiegt und sie auch dazu gebracht hatte, Tribut zu zahlen, kehrte in seine eigene Stadt zurück Reichtum an König Yudhisthira, der Gerechte betrachtete sich selbst, oh Janamejaya, als von Erfolg gekrönt und lebte weiterhin glücklich."
Abschnitt XXXI
wie auch der andere namens Mahetta. Und der Held hatte eine heftige Begegnung mit dem königlichen Weisen Akrosa. Und der Sohn des Pandu verließ diesen Teil des Landes, nachdem er die Dasarnas, die Sivis, die Trigartas, die Amvashtas, die Malavas, die fünf Stämme der Karnatas und jene zweifach geborenen Klassen, die Madhyamakeyas und Vattadhanas genannt wurden, unterjocht hatte. Und dieser Stier unter den Menschen machte eine umständliche Reise und eroberte dann die (Mlechcha) Stämme namens Utsava-sanketas. Und der berühmte Held unterwarf bald die mächtigen Gramaniya, die am Ufer des Meeres wohnten, und die Sudras und die Abhiras, die an den Ufern des Saraswati wohnten, und all diese Stämme, die von der Fischerei lebten, und auch diejenigen, die dort wohnten die Berge und das ganze Land, die nach den fünf Flüssen benannt sind, und die Berge, die Amara genannt werden, und das Land, das Uttarayotisha genannt wird und die Stadt Divyakutta und der Stamm, der Dwarapala genannt wird. Und der Sohn des Pandu hat die Ramathas, die Harahunas und verschiedene Könige des Westens durch bloße Gewalt der Unterwerfung unterworfen. Und während des Aufenthalts dort schickte Nakula. Oh Bharata, Gesandte an Vasudeva. Und Vasudeva mit all den Yadavas akzeptierte seine Herrschaft. Und der mächtige Held zog von dort nach Sakala, der Stadt der Madras, ließ seinen Onkel Salya aus Zuneigung die Herrschaft der Pandavas akzeptieren. Und, oh Monarch, der berühmte Prinz, der die Gastfreundschaft und Unterhaltung seines Onkels verdiente, wurde von seinem Onkel gut unterhalten. Der kriegerische Prinz verließ Salya eine große Menge Juwelen und Edelsteine und verließ sein Königreich. Und der Sohn des Pandu reduzierte dann die Wilden auf die UnterwerfungMlechchas, die an der Meeresküste leben, sowie die wilden Stämme der Palhavas, Kiratas, Yavanas und Sakas. Und nachdem er verschiedene Monarchen unterjocht und alle dazu gebracht hatte, Tribut zu zahlen, ging Nakula, der Erste der Kurus, voller Ressourcen, seinen Weg in seine eigene Stadt zurück. Und, oh König, der Schatz, den Nakula mitbrachte, war so groß, dass zehntausend Kamele ihn mit Mühe auf dem Rücken tragen konnten. Und in Indraprastha angekommen, präsentierte der heldenhafte und glückliche Sohn von Madri Yudhishthira den ganzen Reichtum.
"So, oh König, unterwarf Nakula die Länder, die im Westen lagen - die Richtung, die vom Gott Varuna geleitet wird und die schon einmal von Vasudeva selbst unterworfen worden war!"
Abschnitt XXXII
In jenen Tagen von Yudhishthira, die der Tugend verpflichtet waren, gab es keine Dürren und Überschwemmungen, keine Seuchen und Brände und keinen vorzeitigen Tod. Und nur um angenehme Dienste zu leisten oder zu verehren oder Tribute anzubieten, die nicht verarmten, näherten sich andere Könige Yudhisthira (und nicht wegen Feindseligkeit oder Kampf). Die große Schatzkammer des Königs wurde so sehr gefüllt mit Schätze von Reichtum, die tugendhaft erlangt wurden, so dass sie auch in hundert Jahren nicht geleert werden konnten. Und der Sohn von Kunti, der den Zustand seiner Schatzkammer und den Umfang seines Besitzes feststellte, richtete sein Herz auf die Feier eines Opfers. Seine Freunde und Offiziere, jeder einzeln und alle zusammen, näherten sich ihm und sagten: „Die Zeit ist gekommen, o Erhabener, für dein Opfer. Lassen Sie sich daher ohne Zeitverlust arrangieren.'Veden, jenes Unbesiegbare, wie es von denjenigen beschrieben wird, die Wissen haben, das Erste aller dauerhaften Existenzen im Universum, der Ursprung aller Dinge, als auch der, in dem sich alle Dinge auflösen, dieser Herr der Vergangenheit, der Zukunft, und der jetzige Kesava – der Vernichter von Kesi und das Bollwerk aller Vrishnis und der Zerstreuer aller Angst in Zeiten der Not und der Zerschmetterer aller Feinde, nachdem er Vasudeva zum Befehl der (Yadava) Armee ernannt und mitgebracht hat für den König Yudhishthira nur ein großer Schatz; betrat diese ausgezeichnete Stadt der Städte. Khandava, der selbst von einem mächtigen Heer umgeben war und die Atmosphäre mit dem Rattern seiner Autoräder erfüllte. Und Madhava, dieser Tiger unter den Menschen, der den grenzenlosen Reichtum der Pandavas durch diesen unerschöpflichen Ozean von Edelsteinen, den er mitgebracht hatte, verstärkte, verstärkte die Sorgen der Feinde der Pandavas. Die Hauptstadt der Bharata freute sich über Krishnas Gegenwart, so wie eine dunkle Region durch die Sonne oder eine Region mit stiller Luft durch eine sanfte Brise erfreut wird. Yudhishthira näherte sich ihm freudig und empfing ihn mit gebührendem Respekt und erkundigte sich nach seinem Wohlergehen. Und nachdem Krishna entspannt Platz genommen hatte, sprach dieser Stier unter den Menschen, der Sohn des Pandu, mit Dhaumya und Dwaipayana und den anderen Opferpriestern und mit Bhima und Arjuna und den Zwillingen Krishna so an:
„O Krishna, für dich steht die ganze Erde unter meiner Herrschaft. Und, oh du vom Volk der Vrishni, durch deine Gnade hatte ich großen Reichtum erlangt. Und, oh Sohn von Devaki, oh Madhava, ich möchte diesen Reichtum gemäß der Verordnung höheren Brahmanen und Trägern von Opfergaben widmen. Und, oh du der Dasarha-Rasse, es geziemt dir, oh du mit den mächtigen Armen, mir die Erlaubnis zu erteilen, zusammen mit dir und meinen jüngeren Brüdern ein Opfer zu feiern. Deshalb, oh Govinda, oh Langarmiger, rüste dich zu diesem Opfer; denn wenn du das Opfer darbringst, oh du von der Dasarha-Rasse, werde ich von Sünde gereinigt. Oder, oh Erhabener, erlaube mir, zusammen mit diesen meinen jüngeren Brüdern beim Opfer eingesetzt zu werden, denn es ist dir erlaubt, oh Krishna. Ich werde in der Lage sein, die Frucht eines ausgezeichneten Opfers zu genießen. Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, sagte Krishna, der seine Tugenden rühmte, zu Yudhisthira: „Du, oh Tiger unter den Königen, verdienst die kaiserliche Würde. Laß deshalb das große Opfer von dir vollbringen Wenn du dieses Opfer vollbringst und seine Frucht erlangst, werden wir uns alle als von Erfolg gekrönt betrachten. Ich bin immer bemüht, das Gute zu suchen. Verrichte dann das Opfer, das du willst. Beschäftige mich auch in einem Amt zu diesem Zweck, denn ich sollte all deinen gehorchen Yudhisthira antwortete: Oh Krishna, meine Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch mein, wenn du, oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!' seine Tugenden rühmend, sagte.--'Du, oh Tiger unter den Königen, verdienst kaiserliche Würde. Laß deshalb das große Opfer von dir vollbringen. Und wenn du dieses Opfer vollbringst und seine Frucht erlangst, werden wir uns alle als von Erfolg gekrönt betrachten. Ich bin immer damit beschäftigt, das Gute zu suchen. Führe dann das Opfer aus, das du dir wünschst. Beschäftige mich zu diesem Zweck auch in einem Amt, denn ich solle alle deine Befehle befolgen. Yudhisthira antwortete: „O Krishna, meine Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch mein, wenn du, oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!“ seine Tugenden rühmend, sagte.--'Du, o Tiger unter den Königen, verdienst kaiserliche Würde. Laß deshalb das große Opfer von dir vollbringen. Und wenn du dieses Opfer vollbringst und seine Frucht erlangst, werden wir uns alle als von Erfolg gekrönt betrachten. Ich bin immer damit beschäftigt, das Gute zu suchen. Führe dann das Opfer aus, das du dir wünschst. Beschäftige mich zu diesem Zweck auch in einem Amt, denn ich solle alle deine Befehle befolgen. Yudhisthira antwortete: „O Krishna, meine Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch mein, wenn du, oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!“ Ich bin immer damit beschäftigt, das Gute zu suchen. Führe dann das Opfer aus, das du dir wünschst. Beschäftige mich zu diesem Zweck auch in einem Amt, denn ich solle alle deine Befehle befolgen. Yudhisthira antwortete: „O Krishna, meine Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch mein, wenn du, oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!“ Ich bin immer damit beschäftigt, das Gute zu suchen. Führe dann das Opfer aus, das du dir wünschst. Beschäftige mich zu diesem Zweck auch in einem Amt, denn ich solle alle deine Befehle befolgen. Yudhisthira antwortete: „O Krishna, meine Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch mein, wenn du, oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!“
Vaisampayana fuhr fort: „Unter dem Befehl von Krishna machte sich der Sohn des Pandu zusammen mit seinen Brüdern daran, die Materialien für die Aufführung des Rajasuya-Opfers zu sammeln auch alle Krieger und alle Minister sagen: „Lasst Personen ernannt werden, um ohne Zeitverlust all die Artikel zu sammeln, die die Brahmanen als notwendig für die Ausführung dieses Opfers angewiesen haben, und alle Materialien und glückverheißenden Notwendigkeiten, die Dhaumya als solche anordnen kann erforderlich, jeder von der Art, die man braucht, und einer nach dem anderen in der richtigen Reihenfolge.Lassen Sie Indrasena und Visoka und Puru mit Arjuna als seinem Wagenlenker damit beschäftigt sein, Essen zu sammeln, wenn sie mir gefallen sollen.Mögen diese Ersten der Kurus auch jeden Artikel von angenehmem Geschmack und Geruch sammeln, der die Herzen der Brahmanen erfreuen und anziehen kann.'
„Gleichzeitig mit diesen Worten des Königs Yudhisthira die gerade, Sahadeva , dass vor allem der Krieger, versierter alles hat, repräsentiert die Angelegenheit an den König. Und Dwaipayana, o König, dann ernannt als Opferpriester Brahmanen erhoben , die wie die waren Veden in verkörperten Formen selbst Der Sohn von Satyavati wurde selbst der Brahma dieses Opfers. Und dieser Stier der Dhananjaya-Rasse, Susaman, wurde der Sänger der vedischen ( Sama ) Hymnen. Yajnavalkya, der Brahma gewidmet war, wurde zum Adhyaryu und Paila – der Sohn von Vasu und Dhaumya wurde der Hotris.Und oh Stier der Bharata-Rasse, die Schüler und Söhne dieser Männer, die alle mit den Veden gut vertraut warenund die Zweige der Veden wurden zu Hotragts. Und alle von ihnen, nachdem sie ihren Segen gesprochen und den Gegenstand des Opfers rezitiert hatten, beteten gemäß der Verordnung die große Opferanlage an. Unter dem Befehl der Brahmanen errichteten dort Baumeister und Handwerker zahlreiche Gebäude, die geräumig und wohlriechend wie die Tempel der Götter waren. Nachdem diese fertig waren, dieser beste aller Könige und dieser Stier unter den Menschen Yudhishthira. befahl seinem Hauptberater Sahadeva und sagte: „Schicke ohne Zeitverlust Boten aus, die begabt sind, um alle zum Opfer einzuladen. Als Sahadeva diese Worte des Königs hörte, sandte er Boten aus, die ihnen sagten: „Ladet alle Brahmanen im Königreich und alle Landbesitzer (Kshatriyas) und alle Vaisyas und auch alle anständigen Sudras ein und bringt sie hierher.“ !'
Vaisampayana fuhr fort: „Mit Schnelligkeit ausgestattet, luden diese Boten dann, auf diese Weise befohlen, jeden gemäß den Befehlen des Pandava ein, ohne Zeit zu verlieren, und brachten viele Personen mit, sowohl Freunde als auch Fremde. Dann, oh Bharata, der Brahmanen installierten zur rechten Zeit Yudhishthira, den Sohn von Kunti, beim Rajasuya-Opfer, und nachdem die Zeremonie der Installation vorüber war, betrat dieser erste der Menschen, der tugendhafte König Yudhishthira, der genauso wie der Gott Dharma selbst in menschlicher Gestalt, das Opfergelände. umgeben von Tausenden von Brahmanen und seinen Brüdern und den Verwandten und Freunden und Beratern und von einer großen Anzahl von Kshatriya-Königen, die aus verschiedenen Ländern gekommen waren, und von den Staatsbeamten in den Veden versiertund ihre verschiedenen Zweige, begannen aus verschiedenen Ländern hereinzuströmen. Tausende von Handwerkern errichteten auf Befehl von König Yudhishthira, dem Gerechten, für diese Brahmanen mit ihren Dienern getrennte Wohnstätten, die mit Nahrung und Kleidung und den Früchten und Blumen jeder Jahreszeit gut versorgt waren. Und, oh König, die vom Monarchen gebührend verehrten Brahmanen residierten weiterhin dort, verbrachten ihre Zeit mit Gesprächen über verschiedene Themen und sahen sich die Darbietungen von Schauspielern und Tänzern an. Und ohne Unterbrechung war dort das Geschrei hochbeseelter Brahmanen zu hören, die fröhlich aßen und redeten. „Geben“ und „Essen“ waren die Worte, die dort unaufhörlich und täglich zu hören waren. Und, oh Bharata, König Yudhishthira, der Gerechte, gab jedem dieser Brahmanen Tausende von Kühen und Betten und Goldmünzen und Jungfrauen.
So begann auf Erden das Opfer dieses unvergleichlichen Helden, des berühmten Sohnes des Pandu, wie das Opfer im Himmel von Sakra selbst. Dann schickte dieser Stier unter den Menschen, König Yudhishthira, Nakula, den Sohn des Pandu, nach Hastinapura, um Bhishma und Drona, Dhritarashtra und Vidura und Kripa und diejenigen unter seinen Vettern, die ihm wohlgesinnt waren, zu bringen.
Abschnitt XXXIII
und Achala und Vrishaka und Karna, der Erste aller Wagenlenker; und Salya war mit großer Macht und dem starken Valhika ausgestattet; und Somadatta und Bhuri der Kuru-Rasse und Bhurisravas und Sala; und Aswatthama, Kripa, Drona und Jayadratha, der Herrscher von Sindhu; und Yajnasena mit seinen Söhnen und Salya, der Herr der Erde und der große Wagenkriegerkönig Bhagadatta von Pragjyotisha, begleitet von allenMlechcha- Stämme, die die sumpfigen Gebiete am Meer bewohnen; und viele Bergkönige und König Vrihadvala; und Vasudeva, der König der Paundrayas, und die Könige von Vanga und Kalinga; und Akastha und Kuntala und die Könige der Malavas und der Andhrakas; und die Dravidas und die Singhalas und der König von Kaschmira und König Kuntibhoja mit großer Energie und König Gauravahana und alle anderen heroischen Könige von Valhika; und Virata mit seinen beiden Söhnen und Mavella mit großer Macht; und verschiedene Könige und Fürsten, die in verschiedenen Ländern regieren; und, oh Bharata-König Sisupala, der mit großer Energie begabt und im Kampf unbesiegbar war, begleitet von seinem Sohn – alle kamen zum Opfer des Sohnes von Pandu. Und Rama und Aniruddha und Kanaka und Sarana; und Gada, Pradyumna, Shamva und Charudeshna von großer Energie; und Ulmuka und Nishatha und die tapfere Angavaha; und unzählige andere Vrishnis – alles mächtige Wagenkrieger – kamen dorthin.
ihre Treppen waren leicht zu erklimmen, und die Böden waren alle mit kostbaren Teppichen ausgelegt. Sie waren alle mit Blumengirlanden behängt und mit vorzüglicher Aloe parfümiert. Weiß wie Schnee oder Mond, sahen sie selbst aus der Entfernung vonjojana . Ihre Türen und Eingänge waren einheitlich angelegt und breit genug, um eine Menschenmenge durchzulassen. Mit verschiedenen kostbaren Gegenständen geschmückt und aus verschiedenen Metallen gebaut, sahen sie aus wie Gipfel des Himavat. Nachdem sie sich eine Weile in diesen Herrenhäusern ausgeruht hatten, sahen die Monarchen König Yudhishthira, den Gerechten, umgeben von zahlreichen Sadasyas (Opferpriester) und immer wieder Opfer darbringen, die sich durch große Geschenke an Brahmanen auszeichneten. Diese Opfervilla, in der die Könige und Brahmanen und die großen Rishis anwesend waren, sah, oh König, so schön aus wie der Himmel selbst, der mit den Göttern überfüllt ist!
Abschnitt XXXIV
Vaisampayana sagte: „Dann, oh König, Yudhishthira, der sich seinem Großvater und seinem Lehrer näherte und ihn verehrte, wandte sich an Bhishma und Drona und Kripa und den Sohn von Drona und Duryyodhana und Vivingsati und sagte: „Hilf mir, ihr alle in die Sache dieses Opfers. Dieser große Schatz, der hier ist, gehört dir. Beratet euch und führt mich, wie ihr wollt.
mit allen Regeln der Moral vertraut, wurde der Auszahler. Duryyodhana wurde der Empfänger der Tribute, die von den Königen gebracht wurden. Krishna, der selbst das Zentrum aller Welten war und um den sich jedes Geschöpf bewegte, um ausgezeichnete Früchte zu erlangen, war nach seinem eigenen Willen damit beschäftigt, den Brahmanen die Füße zu waschen.
und mit den Wohnhäusern der Brahmanen und den dort für die Könige gebauten Herrenhäusern, die den Wagen der Himmlischen ähnelten und mit Edelsteinen geschmückt und mit jeder Art von Reichtum gefüllt waren, und schließlich mit Scharen der Könige, die dorthin kamen, alle mit Schönheit und Reichtum begabt. Yudhisthira begann das Opfer (von Rajasuya), das sich durch sechs Feuer und große Geschenke an die Brahmanen auszeichnete, als ob er mit Varuna selbst um Reichtum wetteiferte. Der König befriedigte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen Gegenständen, die man sich nur wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie auch mit einer Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar aus Personen, von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von den und schließlich mit Scharen der Könige, die alle mit Schönheit und Reichtum begabt kamen. Yudhisthira begann das Opfer (von Rajasuya), das sich durch sechs Feuer und große Geschenke an die Brahmanen auszeichnete, als ob er mit Varuna selbst um Reichtum wetteiferte. Der König beglückte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen Gegenständen, die man sich wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie auch mit einer Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar aus Personen, von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von den und schließlich mit Scharen der Könige, die alle mit Schönheit und Reichtum begabt kamen. Yudhisthira begann das Opfer (von Rajasuya), das sich durch sechs Feuer und große Geschenke an die Brahmanen auszeichnete, als ob er mit Varuna selbst um Reichtum wetteiferte. Der König befriedigte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen Gegenständen, die man sich nur wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie auch mit einer Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar aus Personen, von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von den Der König beglückte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen Gegenständen, die man sich wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie auch mit einer Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar aus Personen, von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von den Der König beglückte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen Gegenständen, die man sich wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie auch mit einer Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar aus Personen, von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von denIda , geklärte Butter, Homa und Trankopfer, gegossen von den großen Rishis, die in Mantras und Aussprache versiert sind . Wie die Götter wurden auch die Brahmanen mit Opfergaben und Nahrung und großem Reichtum befriedigt. Und auch alle anderen Menschenorden wurden über dieses Opfer befriedigt und mit Freude erfüllt."
Abschnitt XXXV
"Vaisampayana sagte: Am letzten Tag des Opfers, als der König mit dem heiligen Wasser besprenkelt werden sollte , betraten die großen Brahmanen- Rishis, die immer respektvolle Behandlung verdienen, zusammen mit den eingeladenen Königen gemeinsam die innere Einfriedung des Opfers Verbindung. Und die berühmte Rishis mit Narada als ihre Linie innerhalb dieses Gehäuses an ihrer Bequemlichkeit mit den königlichen Weisen saß, wie die Götter in der Villa von Brahma in der Gesellschaft des Himmel sitzen sahen Rishis . begabt mit unermesslicher Energie jener Rishis , mit Freizeit, begann verschiedene Gesprächsthemen. ' Das ist so ', ' Das ist nicht so ', ' Das ist sogar so '. 'Das kann nicht anders sein“ , – so haben viele von ihnen miteinander diskutiert. Einige der Streitenden ließen durch gut gewählte Argumente die schwächere Position als stärker erscheinen und je stärker, desto schwächer. Einige mit großer Intelligenz begabte Disputanten fielen auf die von anderen gedrängte Position wie Falken, die auf in die Luft geschleudertes Fleisch schossen, während einige unter ihnen mit der Auslegung religiöser Abhandlungen und anderer starrer Gelübde vertraut und mit jedem Kommentar und jeder Glosse gut vertraut waren beschäftigten sich mit angenehmen Gesprächen. Und, oh König, diese Plattform ist überfüllt mit Göttern, Brahmanen und großen Rishissah sehr schön aus wie die weite Weite des sternenübersäten Firmaments. Oh Monarch, damals gab es kein Sudra in der Nähe dieser Plattform von Yudhisthiras Herrenhaus, noch irgendjemanden ohne Gelübde.
"Und Narada, als er den Wohlstand des glücklichen Yudhisthiras sah, der aus diesem Opfer hervorging, wurde hochbefriedigt. Beim Anblick dieser riesigen Versammlung werden alle Kshatriyas, die MuniNarada, oh König der Menschen, wurde nachdenklich. Und, oh Stier unter den Menschen, der Rishi begann sich an die Worte zu erinnern, die er vor langer Zeit in der Villa Brahmas über die Inkarnation von Teilen jeder Gottheit auf Erden gehört hatte. Und da er wusste, oh Sohn der Kuru-Rasse, dass dies eine Ansammlung (von inkarnierten) Göttern war, dachte Narada in seinem Kopf an Hari mit Augen wie Lotusblüten. Er wusste, dass dieser Schöpfer selbst jedes Objekts, der Erhabene aller Götter – Narayana – der früher den Himmlischen befohlen hatte, indem er sagte: „Seid auf Erden geboren und tötet einander und kommt zurück in den Himmel“ – dieser Mörder aller Feinde der Götter, dieser Unterwerfer aller feindlichen Städte, um sein eigenes Versprechen zu erfüllen, war im Kshatriya-Orden geboren. Und Narada wusste, dass der erhabene und heilige Narayana, auch Sambhu der Herr des Universums genannt, Nachdem er alle Himmlischen so befehligt hatte, wurde er in der Rasse von Yadus geboren und war der erste aller Bewahrer der Rassen unter den Sternen. Narada wusste, dass Hari, der Feindeschleifer, dessen Armstärke von allen Himmlischen mit Indra unter ihnen immer gelobt wurde, damals in menschlicher Form auf der Welt lebte. Oh, das Selbst-Erschaffene wird diese riesige Ansammlung von Kshatriyas, die mit so viel Kraft ausgestattet ist, selbst (von der Erde) wegnehmen. Dies war die Vision von Narada, dem Allwissenden, der Hari oder Narayana als den Höchsten Herrn kannte, den jeder mit Opfern verehrte. Und Narada, der mit großer Intelligenz begabt und der Erste aller Menschen ist und mit der Moral vertraut ist, wenn er an all dies denkt,
„Dann sagte Bhishma, oh König, zu König Yudhisthira, dem Gerechten: „Oh Bharata, lass den Königen Arghya (einen Respektsartikel) darbringen, wie es jedem von ihnen gebührt. Hören Sie, oh Yudhishthira, der Lehrer, der Opferpriester, der Verwandte, der Snataka , der Freund und der König, es wurde gesagt, dass es die sechs sind, die Arghya verdienen . Die Weisen haben gesagt, dass, wenn einer von ihnen ein ganzes Jahr bei einem verweilt, er es verdient, mit Arghya verehrt zu werden. Diese Könige sind schon seit einiger Zeit bei uns. Deshalb, oh König, lasse Arghyas beschaffen, um jedem von ihnen geopfert zu werden. Und zuallererst soll ihm unter den Anwesenden ein Arghya präsentiert werden, der der Erste ist.
„Als Yudhishthira diese Worte von Bhishma hörte, sagte er: ‚O Großvater, oh du aus der Kuru-Rasse, den du für den Besten unter ihnen hältst und dem das Arghya von uns präsentiert werden sollte, oh sag es mir.'
„Vaisampayana fuhr fort:-Dann, oh Bharata, urteilte Bhishma, der Sohn von Santanu, nach seiner Intelligenz, dass Krishna auf Erden der Erste von allen war ein ( im Sinne von Krishna) unter uns alle, in Folge seiner Energie, Kraft und Können. und das ist unser Opfer Villa (die wie die Sonne scheint) wird von ihm als Selbstbräuner Region von der Sonne oder einer Region beleuchtet und erfreute noch So befehligte Bhishma, Sahadeva mit großem Können und präsentierte die erste Arghya . gebührendvon ausgezeichneten Zutaten an Krishna von der Vrishni-Rasse. Krishna nahm es auch gemäß den Formen der Verordnung an. Aber Sisupala konnte es nicht ertragen zu sehen, dass Vasudeva Anbetung angeboten wurde. Und dieser mächtige König von Chedi tadelte inmitten dieser Versammlung sowohl Bhishma als auch. Yudhishthira, tadelte Vasudeva danach."
Abschnitt XXXVI
"Sisupala sagte--'Oh du aus der Kuru-Rasse, dieser aus der Vrishni-Rasse verdient keine königliche Verehrung, als ob er ein König wäre, inmitten all dieser illustren Monarchen. Oh Sohn des Pandu, dieses Verhalten von dir, ihn so bereitwillig mit Augen wie Lotusblüten anzubeten, ist der berühmten Pandavas nicht würdig. Ihr Söhne des Pandu. Ihr seid Kinder. Ihr wisst nicht, was Moral ist, denn das ist sehr subtil. Bhishma, auch dieser Sohn von Ganga ist von geringem Wissen und hat die Regeln der Moral übertreten (indem er euch solchen Rat gibt). Und, oh Bhishma, wenn jemand wie du, der über Tugend und Moral verfügt, aus Interesse handelt, verdient er unter den Ehrlichen und Weisen Kritik. Wie nimmt der von der Dasarha-Rasse, der nicht einmal ein König ist, Anbetung vor diesen Königen an, und wie kommt es, dass er von euch angebetet wurde? Oh Stier der Kuru-Rasse, Wenn du Krishna als den Ältesten ansiehst, hier ist Vasudeva, und wie kann man das in seiner Gegenwart von seinem Sohn sagen? Oder, wenn du Vasudeva als deinen Gratulanten und Unterstützer ansiehst, hier ist Drupada; wie kann Madhava dann die (erste) Anbetung verdienen? Oder, oh Sohn von Kuru, betrachtest du Krishna als Lehrer? Wenn Drona hier ist, wie hast du ihn von der Vrishni-Rasse verehrt? Oder, oh Sohn von Kuru, betrachte Krishna als denRitwija? Wie wurde Krishna von dir verehrt, wenn der alte Dwaipayana hier ist? Auch wenn der alte Bhishma, der Sohn von Santanu, dieser Erste unter den Menschen, der nicht sterben soll, außer auf seinen eigenen Wunsch hin hier ist, warum, oh König, wurde dann Krishna von dir verehrt? Wenn der tapfere Aswatthaman, der in allen Wissensgebieten versiert ist, hier ist, warum, oh König, wurde dann Krishna, oh du aus der Kuru-Rasse, von dir verehrt? Wenn dieser König der Könige, Duryyodhana, dieser Erste der Menschen, hier ist, wie auch Kripa, der Lehrer der Bharata-Prinzen, warum wurde dann Krishna von dir verehrt? Wie, oh Sohn des Pandu, hast du Krishna angebetet, als du über Druma, den Lehrer der Kimpurusas, hinweggehst? Wenn der unbesiegbare Bhishmaka und König Pandya alle glückverheißenden Merkmale besaßen, und dieser Erste der Könige – Rukmi und Ekalavya und Salya, der König der Madras, hier sind, wie, oh Sohn des Pandu, Hast du Krishna die erste Anbetung dargebracht? Auch hier prahlt Karna unter allen Königen immer mit seiner Stärke und ist (wirklich) mit großer Macht ausgestattet, der Lieblingsschüler des Brahmanen Jamadagnya, des Helden, der im Kampf alle Monarchen allein aus eigener Kraft besiegte. Wie hast du, oh Bharata, Krishna die erste Anbetung dargebracht, als du ihn übergehst? Der Mörder von Madhu ist weder ein Opferpriester noch ein Lehrer, noch ein König. Dass du ihn trotz alledem angebetet hast, oh Anführer der Kurus, kann nur aus Gewinngründen geschehen sein. Wenn, oh Bharata, es dein Wunsch war, dem Mörder von Madhu die erste Anbetung darzubringen, warum wurden dann diese Monarchen hierher gebracht, um so beleidigt zu werden? Wir haben dem berühmten Sohn von Kunti nicht aus Angst, aus Gewinnsucht oder aus Versöhnung gewonnen. Auf der anderen Seite haben wir ihm Tribut gezollt, nur weil er aus Tugendmotiven die kaiserliche Würde begehrte. Und doch ist er es, der uns so beleidigt. Oh König, aus welchem anderen Grund als Beleidigungen hätte es sein können, dass du Krishna, der nicht die Insignien des Königshauses besitzt, mit demArghya inmitten der versammelten Monarchen? Tatsächlich wurde der Ruf der Tugend, den der Sohn des Dharma erworben hat, ohne Grund von ihm erworben, denn wer würde jemandem, der von der Tugend abgefallen ist, eine solche unangemessene Anbetung darbringen. Dieser aus der Rasse der Vrishnis geborene Schurke erschlug unrechtmäßig den berühmten König Jarasandha. Rechtschaffenheit wurde heute von Yudhishthira aufgegeben und Gemeinheit wurde von ihm nur als Folge seiner Darbringung der Arghya . gezeigtzu Krishna. Wenn die hilflosen Söhne von Kunti erschrocken und zur Gemeinheit geneigt waren, hättest du, oh Madhava, sie über deine Ansprüche auf die erste Anbetung aufklären sollen? Warum hast du auch, oh Janarddana, die Verehrung angenommen, deren du unwürdig bist, obwohl sie dir von diesen gemeinen Fürsten angeboten wurde? Du denkst, vieles von der Verehrung, die dir unwürdig dargebracht wird, wie ein Hund, der einsam eine Menge geklärter Butter leckt, die er erworben hat. Oh Janarddana, das ist wirklich keine Beleidigung für die Monarchen; andererseits bist du es, den die Kurus beleidigt haben. In der Tat, oh Madhu-Schlächter, wie eine Frau für einen ohne männliche Macht ist, wie eine schöne Show für einen Blinden, so ist diese königliche Anbetung für dich, die du kein König bist. Was Yudhishthira ist, wurde gesehen; was Bhishma ist, wurde gesehen; und was dieser Vasudeva ist, wurde gesehen. In der Tat, all dies ist so gesehen worden, wie sie sind!"
Abschnitt XXXVII
„Vaisampayana sagte: – Dann lief der König Yudhishthira hastig hinter Sisupala her und sprach mit ihm süß und in versöhnlichem Ton die folgenden Worte: „Oh Herr der Erde, was du gesagt hast, ist für dich kaum angemessen ist höchst sündhaft und unnötig grausam. Beleidige nicht Bhishma, oh König, indem du sagst, er wisse nicht, was Tugend ist. Siehe, diese vielen Könige, älter als du, billigen alle die Krishna dargebrachte Anbetung er mag sie geduldig. Oh Herrscher von Chedi, Bhishma kennt Krishna wirklich. Du kennst ihn nicht so gut wie diesen aus der Kuru-Rasse.'"
„Bhishma sagte auch danach: „Wer die Verehrung, die Krishna, dem Ältesten im Universum, dargebracht wird, nicht gutheißt, verdient weder sanfte Worte noch Versöhnung und brachte ihn unter seine Gewalt, befreite ihn, wurde der Guru(Präzeptor oder Meister) des Besiegten. Ich sehe in dieser Versammlung von Königen nicht einmal einen Herrscher der Menschen, der nicht durch die Energie dieses Sohnes der Satwata-Rasse im Kampf besiegt worden wäre. Dieser hier (bedeutet Krishna) mit unbefleckter Herrlichkeit verdient es, nicht nur von uns allein angebetet zu werden, sondern da er von mächtigen Armen ist, verdient er es auch, von den drei Welten angebetet zu werden. Unzählige Krieger unter den Kshatriyas wurden von Krishna im Kampf besiegt. Das ganze Universum ohne Grenzen ist in ihm der Vrishni-Rasse begründet. Deshalb verehren wir Krishna unter den Besten und Ältesten und nicht anderen. Es ziemt sich, es nicht zu sagen. Lass dein Verständnis niemals so sein. Ich habe, oh König, auf viele Menschen gewartet, die alt im Wissen sind. Ich habe von all diesen weisen Männern gehört, während ich redete; der zahlreichen viel beachteten Attribute des vollendeten Sauri. Ich habe auch viele Male all die Handlungen gehört, die von Menschen rezitiert wurden, die Krishna mit großer Intelligenz seit seiner Geburt vollbracht hat. Und, oh König von Chedi, wir verehren Janarddana nicht aus Willkür oder im Hinblick auf unsere Beziehung oder die Vorteile, die er uns gewährt, die von den Guten auf Erden verehrt wird und die Quelle des Glücks jedes Geschöpfes ist. Wir haben ihm wegen seines Ruhms, seines Heldentums und seines Erfolgs die erste Anbetung angeboten. Es gibt hier auch keine zarten Jahre, die wir nicht berücksichtigt haben. Wir gehen über viele Personen hinweg, die aufgrund ihrer Tugenden hervorstechen, und haben Hari als verdient angesehen, die erste Anbetung zu haben. Unter den Brahmanen einer, der an Wissen überlegen ist, unter den Kshatriyas einer, der an Stärke überlegen ist, unter den Vaisyas verdient einer, der an Besitz und Reichtum überlegen ist, und unter den Sudras einer, der an Jahren überlegen ist, verehrt zu werden. In Bezug auf die Anbetung, die Govinda angeboten wird, gibt es zwei Gründe:nämlich. , Kenntnis der Veden und ihrer Zweige und auch Überschuss an Kraft. Wer sonst in der Welt der Männer außer Kesava ist so ausgezeichnet? Freigebigkeit, Klugheit, Kenntnis der Veden , Tapferkeit, Bescheidenheit, Errungenschaften, ausgezeichnete Intelligenz, Demut, Schönheit, Festigkeit, Zufriedenheit und Wohlstand – alles verweilt für immer in Achyuta. Darum, ihr Könige; es ist angebracht, die Anbetung zu billigen, die Krishna dargebracht wurde, der große Errungenschaften hat, der als Lehrer, der Vater, der Guru , der Arghya würdig ist und die Anbetung (jedermanns) verdient. Hrishikesa ist der Opferpriester, der Guru , der es wert ist, gebeten zu werden, seine Tochter, den Snataka . , zur Ehe zu nehmen, der König, der Freund: darum wurde Achyuta von uns verehrt. Krishna ist der Ursprung des Universums und das, in dem sich das Universum auflösen soll. Tatsächlich ist dieses Universum beweglicher und unbeweglicher Kreaturen nur aus Krishna entstanden. Er ist die unmanifestierte Urursache ( Avyakta Prakriti ), der Schöpfer, der Ewige und jenseits der Wahrnehmung aller Geschöpfe. Deshalb verdient er von unvergänglicher Herrlichkeit höchste Anbetung. Der Intellekt, der Sitz der Sensibilität, die fünf Elemente, Luft, Wärme, Wasser, Äther, Erde und die vier Arten von Wesen (eierlegend, lebendgebärend, aus schmutziger Feuchtigkeit geboren und pflanzlich) sind alle in Krishna verankert. Die Sonne, der Mond, die Konstellationen, die Planeten, alle Hauptrichtungen, die Zwischenrichtungen sind alle in Krishna festgelegt. Als Agnihotraist das wichtigste unter allen vedischen Opfern, wie die Gayatriist der Erste unter den Metern, wie der König der Erste unter den Menschen ist, wie der Ozean der Erste unter allen Flüssen ist, wie der Mond der Erste unter allen Konstellationen ist, wie die Sonne der Erste unter allen leuchtenden Körpern ist, wie der Meru ist der Erste unter allen Bergen, wie Garuda der Erste unter allen Vögeln ist, so ist Kesava, solange der Aufwärts-, Abwärts- und Seitwärtskurs des Universums andauert, der Erste in allen Welten, einschließlich der Regionen der Himmlischen. Dieser Sisupala ist ein bloßer Junge und daher kennt er Krishna nicht und spricht immer und überall so von Krishna. Dieser Herrscher von Chedi wird Tugend niemals in dem Licht sehen, in dem jemand, der hohe Verdienste erwerben möchte, sie sehen wird. Wer gibt es unter den Alten und Jungen oder unter diesen illustren Herren der Erde, die Krishna nicht als verehrungswürdig ansehen oder Krishna nicht verehren? Wenn Sisupala diese Anbetung für unverdient hält, muss er in dieser Angelegenheit das Richtige tun.'"
Abschnitt XXXVIII
„Vaisampayana sagte: – Der mächtige Bhishma hörte auf, nachdem er dies gesagt hatte. Sahadeva antwortete dann (Sisupala) mit ernsten Worten: „Wenn unter euch ein König ist, der es nicht ertragen kann, Kesava von dunkler Farbe zu sehen, der Töter von Kesi, dem Besitzer unermesslicher Energie, von mir verehrt, dieser mein Fuß wird auf die Köpfe aller Mächtigen (wie er) gestellt. Wenn ich dies sage, lasse mir von diesem eine angemessene Antwort geben. Und lass die Könige, die Intelligenz besitzen, genehmigen die Anbetung von Krishna, der der Lehrer, der Vater, der Guru ist und die Arghya und die Anbetung (die ihm bereits angeboten wurden) verdient .'
„Als Sahadeva so seinen Fuß zeigte, sagte niemand unter diesen intelligenten und weisen und stolzen und mächtigen Monarchen etwas. Und ein Blumenregen fiel auf Sahadevas Kopf, und eine körperlose Stimme sagte: ‚Ausgezeichnet, ausgezeichnet.' Da sprach Narada in schwarzem Hirschfell, der sowohl von der Zukunft als auch von der Vergangenheit sprach, dieser Zerstreuer aller Zweifel, der mit allen Welten vollkommen vertraut war, inmitten unzähliger Kreaturen diese Worte von der klarsten Bedeutung: Männer, die den lotusäugigen Krishna nicht anbeten, sollten als tot betrachtet werden, obwohl sie sich bewegen, und sollten bei keiner Gelegenheit mit ihnen gesprochen werden.'"
„Vaisampayana fuhr fort – Dann vollendete dieser Gott unter den Menschen, Sahadeva, der den Unterschied zwischen einem Brahmanen und einem Kshatriya erkannte und diejenigen verehrte, die Anbetung verdienten, diese Zeremonie. Aber nachdem Krishna die erste Anbetung empfangen hatte, Sunitha (Sisupala), dieser Mäher von Feinden – mit Augen rot wie Kupfer vor Zorn, wandte sich an diese Herrscher der Menschen und sagte: „Wenn ich hier bin, um euch alle anzuführen, woran denkt ihr jetzt? die Pandavas?' Und der Bulle der Chedis, der die Könige so aufgewühlt hatte, fing an, mit ihnen zu beraten, wie man die Vollendung des Opfers verhindern könnte.Alle geladenen Monarchen, die zum Opfer gekommen waren, mit Sunitha als ihrem Anführer, sahen wütend und ihre Gesichter aus wurde blass. Alle sagten: ' Wir müssen so handeln, dass der letzte Opferritus von Yudhishthira und die Verehrung Krishnas nicht als von uns akzeptiert angesehen werden können. Und getrieben durch den Glauben an ihre Macht und große Gewissheit, begannen die Könige, vor Wut der Vernunft beraubt, dies zu sagen. Und von Selbstvertrauen und Schmerzen unter der ihnen dargebrachten Beleidigung bewegt, riefen die Monarchen wiederholt dies aus. Obwohl ihre Freunde versuchten, sie zu besänftigen, glühten ihre Gesichter vor Zorn wie die brüllender Löwen, die von ihrer Beute vertrieben wurden. Dann verstand Krishna, dass sich das riesige Meer der Monarchen mit seinen unzähligen Truppenwellen auf einen gewaltigen Ansturm vorbereitete." aus Wut der Vernunft beraubt, begann dies zu sagen. Und von Selbstvertrauen und Schmerzen unter der ihnen dargebrachten Beleidigung bewegt, riefen die Monarchen wiederholt dies aus. Obwohl ihre Freunde versuchten, sie zu besänftigen, glühten ihre Gesichter vor Zorn wie die brüllender Löwen, die von ihrer Beute vertrieben wurden. Dann verstand Krishna, dass sich das riesige Meer der Monarchen mit seinen unzähligen Truppenwellen auf einen gewaltigen Ansturm vorbereitete." aus Wut der Vernunft beraubt, begann dies zu sagen. Und von Selbstvertrauen und Schmerzen unter der ihnen dargebrachten Beleidigung bewegt, riefen die Monarchen wiederholt dies aus. Obwohl ihre Freunde versuchten, sie zu besänftigen, glühten ihre Gesichter vor Zorn wie die brüllender Löwen, die von ihrer Beute vertrieben wurden. Dann verstand Krishna, dass sich das riesige Meer der Monarchen mit seinen unzähligen Truppenwellen auf einen gewaltigen Ansturm vorbereitete."
Abschnitt XXXIX
„Vaisampayana sagte: „Angesichts dieser riesigen Versammlung von Königen, die vor Zorn erregt sind, wie das schreckliche Meer, das von den Winden bewegt wird, die zur Zeit der universellen Auflösung wehen, wandte sich Yudhishthira an den alten Bhishma, den Anführer der intelligenten Männer und den Großvater von die Kurus, genau wie Puruhita (Indra), der Feinde vernichtend, voller Energie, wandten sich an Vrihaspati und wandten sich an Vrihaspati: "Dieser riesige Ozean von Königen wurde von Zorn aufgewühlt. Sag mir, oh Großvater, was ich angesichts dessen tun sollte." das. O Großvater, was soll ich jetzt tun, damit mein Opfer nicht behindert und meine Untertanen nicht verletzt werden.'
durch die Vermittlung dessen, der die Seele des Universums ist, zu den Regionen von Yama. Gewiss, oh Bharata Vishnu wünschte sich, die Energie, die in diesem Sisupala existiert, wieder auf sich zu nehmen. Oh Chef aller intelligenten Menschen, oh Sohn von Kunti, die Intelligenz dieses bösartigen Königs der Chedis, wie auch all dieser Monarchen, ist pervers geworden. Tatsächlich wird die Intelligenz all derer, die dieser Tiger unter den Menschen zu sich nehmen möchte, ebenso wie die dieses Königs der Chedis pervers. Oh Yudhishthira, Madhava ist der Urvater und auch der Zerstörer aller erschaffenen Wesen der vier Arten (Eier usw.), die in den drei Welten existieren.'“ Oh Chef aller intelligenten Menschen, oh Sohn von Kunti, die Intelligenz dieses bösartigen Königs der Chedis, wie auch all dieser Monarchen, ist pervers geworden. Tatsächlich wird die Intelligenz all derer, die dieser Tiger unter den Menschen zu sich nehmen möchte, ebenso wie die dieses Königs der Chedis pervers. Oh Yudhishthira, Madhava ist der Urvater und auch der Zerstörer aller geschaffenen Wesen der vier Arten (Eier usw.), die in den drei Welten existieren.'“ Oh Chef aller intelligenten Menschen, oh Sohn von Kunti, die Intelligenz dieses bösartigen Königs der Chedis, wie auch all dieser Monarchen, ist pervers geworden. Tatsächlich wird die Intelligenz all derer, die dieser Tiger unter den Menschen zu sich nehmen möchte, ebenso wie die dieses Königs der Chedis pervers. Oh Yudhishthira, Madhava ist der Urvater und auch der Zerstörer aller geschaffenen Wesen der vier Arten (Eier usw.), die in den drei Welten existieren.'“
„Vaisampayana fuhr fort – Dann sprach der Herrscher von Chedis, nachdem er diese Worte von Bhishma gehört hatte, diesen, oh Bharata, mit strengen und rauen Worten an.“
Abschnitt XL
'Sisupala sagte:-'Alter und berüchtigter Schurke deines Geschlechts, schämst du dich nicht, all diese Monarchen mit diesen zahlreichen falschen Schrecken zu erschrecken! Du bist der Erste der Kurus und lebst so wie du im dritten Zustand (Zölibat) lebst. Wie ein Boot, das an ein anderes Boot gebunden ist, oder der Blinde, der dem Blinden folgt, sind die Kurus, die dich als Führer haben. Du hast unsere Herzen noch einmal einfach geschmerzt, indem du besonders die Taten dieses Einen (Krishna) rezitiert hast, wie die Ermordung von Putana und anderen. Arrogant und unwissend wie du bist und begierig, Kesava zu preisen, warum zerfällt diese deine Zunge nicht in hundert Teile? Wie kommst du, so überlegen du an Wissen bist, Wunsch, diesen Cowboy zu loben, gegen den selbst Menschen mit geringer Intelligenz Schmähungen ansprechen können? Wenn Krishna in seiner Kindheit einen Geier tötete, was ist dann bemerkenswert an dieser oder dieser anderen Leistung von ihm, oh Bhishma, nämlich an seinem Abschlachten von Aswa und Vrishava, die beide im Kampf ungelernt waren? Wenn dieser ein lebloses Stück Holz, nämlich ein Wagen, durch einen Tritt ertränkt, was ist daran, oh Bhishma, wunderbar? Oh Bhishma, was ist daran bemerkenswert, dass er eine Woche lang das Berg Govardhan unterstützt hat, das wie ein Ameisenhaufen ist? 'Während er sich auf dem Gipfel eines Berges trieb, aß dieser eine große Menge Essen' - als sie diese Worte von dir hörten, haben sich viele sehr gewundert. Aber, oh du, der du mit den Regeln der Moral vertraut bist, ist es nicht noch schlimmer, dass diese große Person, nämlich Kansa, deren Essen dieser aß, ist von ihm erschlagen worden? Du berüchtigter Kuru-Rasse, du kennst die Regeln der Moral nicht. Hast du nicht von weisen Männern gehört, die zu dir sprachen, was ich dir jetzt sagen würde? Die Tugendhaften und Weisen weisen die Ehrlichen immer an, dass niemals Waffen gemacht werden dürfen, um auf Frauen und Kühe und Brahmanen und auf diejenigen, deren Nahrung genommen wurde, wie auch auf diejenigen, deren Schutz genossen wurde, herabzukommen. Es scheint, oh Bhishma, dass alle diese Lehren von dir weggeworfen wurden. Oh Berüchtigter aus der Kuru-Rasse, der Kesava loben wollte, beschreibst du ihn vor mir als groß und überlegen an Wissen und Alter, als ob ich nichts wüsste. Wenn auf dein Wort, oh Bhishma, einer verehrt wird, der Frauen (das bedeutet Putana) und Kühe getötet hat, was soll dann aus dieser großartigen Lektion werden? Wie kann jemand, der so ist, Lob verdienen, oh Bhishma? ' Dieser ist der Erste aller Weisen – „Dieser ist der Herr des Universums“ – als er diese deine Worte hört, glaubt Janarddana, dass dies alles wahr ist. Aber sicherlich sind sie alle falsch. Die Verse, die ein Sänger singt, hinterlassen auf ihn keinen Eindruck, auch wenn er sie oft singt. Und jedes Geschöpf handelt nach seiner Veranlagung, auch wie der VogelBhulinga(das die Fleischpartikel zwischen den Zähnen des Löwen aufpickt, obwohl es gegen die Unbesonnenheit predigt). Sicherlich ist dein Gemüt sehr gemein. Daran besteht nicht der geringste Zweifel. Und so scheint es auch, dass die Söhne des Pandu, die Krishna als verehrungswürdig ansehen und dich als ihren Führer haben, eine sündige Gesinnung besitzen. Da du ein Wissen über Tugend besitzt, bist du vom Weg der Weisen abgekommen. Deshalb bist du sündig. Wer, oh Bhishma, der weiß, dass er tugendhaft und im Wissen überlegen ist, wird aus tugendhaften Beweggründen so handeln, wie du es getan hast? Wenn du die Wege der Moral kennst, wenn dein Geist von Weisheit geleitet wird, sei du gesegnet. Warum, oh Bhishma, wurde dann dieses tugendhafte Mädchen Amva, das ihr Herz auf ein anderes gerichtet hatte, von dir entführt, so stolz auf Weisheit und Tugend? Dein Bruder Vichitravirya, der den Sitten der Ehrlichen und Tugendhaften entsprach, heiratete sie nicht, obwohl sie von dir gebracht wurde. In deinen Augen rühmten sich der Witwe deines Bruders Söhne, die von einem anderen gezeugt wurden nach den Wegen der Ehrlichen. Wo ist deine Tugend, oh Bhishma? Dieses dein Zölibat, das du entweder aus Unwissenheit oder aus Ohnmacht führst, ist fruchtlos. O du Tugendkundiger, ich sehe dein Wohlergehen nicht. Du, der du auf diese Weise die Moral auslegst, scheinst nie auf das Alte gewartet zu haben. Anbetung, Gabe, Studium – Opfer, die sich durch große Gaben an die Brahmanen auszeichnen – all dies ist im Verdienst nicht einmal ein Sechzehntel dessen gleich, was durch den Besitz eines Sohnes erhältlich ist. Das Verdienst, oh Bhishma, was durch zahllose Gelübde und Fasten erworben wird, wird bei einem kinderlosen sicherlich fruchtlos. Du bist kinderlos und alt und der Erklärer falscher Moral. Wie der Schwan in der Geschichte wirst du jetzt von deinen Verwandten sterben. Andere Männer mit Wissen haben dies von alters her gesagt. Ich werde es jetzt vollständig vor deinem Gehör aufsagen.
„Vor einst lebte ein alter Schwan an der Meeresküste. Er sprach immer von Moral, aber ansonsten pflegte er in seinem Verhalten den gefiederten Stamm zu unterweisen. Übe deine Tugend und verzichte auf Sünde,--das waren die Worte, die andere wahrhaftige Vögel, oh Bhishma, ihn ständig aussprechen hörten. Und, oh Bhishma, all diese anderen Vögel, die ihre Eier mit ihm hielten, wanderten und tauchten in den Gewässern des Meeres. Und der sündige alte Schwan, aufmerksam auf seine eigenen Bestrebungen, fraß die Eier all der Vögel, die töricht auf ihn vertrauten. Nach einer Weile, als die Zahl der Eier abnahm, wurde ein Vogel von großer Weisheit verdächtig und eines Tages wurde er sogar Zeuge (der Affäre). Und nachdem er die sündige Tat des alten Schwans miterlebt hatte, sprach dieser Vogel in großer Trauer zu allen anderen Vögeln. Dann, oh bester der Kurus, all diese Vögel, die mit eigenen Augen die Tat des alten Schwans bezeugen, näherte sich diesem Unglücklichen und tötete ihn. „Dein Verhalten, oh Bhishma, ist sogar wie das des alten Schwans. Diese Herren der Erde könnten dich im Zorn töten wie die Geschöpfe des gefiederten Stammes, die den alten Schwan töten. Personen, die mit den Puranas vertraut sind, rezitieren ein Sprichwort, oh Bhishma, wie Was dieses Ereignis betrifft, werde ich es dir, oh Bharata, vollständig wiederholen. Es ist sogar Folgendes:O du, der du dich auf deinen Flügeln stützt, obwohl dein Herz (von den Leidenschaften) betroffen ist, du predigst doch (von Tugend); aber dieses deine sündige Tat, die Eier zu fressen, übertritt deine Rede !"
Abschnitt XLI
"Sisupala sagte: "Dieser mächtige König Jarasandha, der wünschte, nicht mit Krishna zu kämpfen, und sagte: " Er ist ein Sklave".' war meiner größten Wertschätzung würdig. Wer wird die Tat, die Kesava, wie auch Bhima und Arjuna, in Bezug auf Jarasandhas Tod begangen haben, als lobenswert ansehen? Als er durch ein ungeeignetes Tor eintrat, verkleidet als Brahmane, beobachtete Krishna die Stärke von König Jarasandha. Und als dieser Monarch diesem elenden Wasser zuerst anbot, seine Füße zu waschen, leugnete er sein Brahmanentum aus scheinbaren Tugendmotiven. Und als Jarasandha, oh du von der Kuru-Rasse, Krishna und Bhima und Dhananjaya zum Essen aufforderte, war es dieser Krishna, der die Bitte dieses Monarchen ablehnte. Wenn dieser der Herr des Universums ist, wie ihn dieser Narr darstellt, warum betrachtet er sich dann nicht als Brahmane? Dies überrascht mich jedoch sehr, dass, obwohl du die Pandavas vom Weg der Weisen abhältst, sie dich dennoch für ehrlich halten.
"Vaisampayana fuhr fort: Als er diese Worte Sisupalas hörte, die sowohl in der Bedeutung als auch im Klang harsch waren, wurde Bhimasena, der Erste der mächtigen Männer, wütend rot wie Kupfer unter dem Einfluss dieser Wut. Und die versammelten Monarchen sahen auf seiner Stirn drei Faltenlinien wie die Ganges der dreifachen Ströme auf dem Berg mit drei Gipfeln. Als Bhimasena anfing, vor Wut mit den Zähnen zu knirschen, sahen die Monarchen sein Gesicht ähnlich dem Tod selbst, am Ende des Yuga, bereit, jedes Geschöpf zu verschlingen. Und als der Held, der mit großer Geistesenergie ausgestattet war, im Begriff war, ungestüm aufzuspringen, erwischte ihn der starkarmige Bhishma wie Mahadeva, der Mahasena (den himmlischen Generalissimus) packte. Und, oh Bharata, Bhimas Zorn wurde bald von Bhishma, dem Großvater der Kurus, mit verschiedenen Ratschlägen besänftigt. Und Bhima, dieser Feindevernichter, konnte Bhishmas Worten nicht ungehorsam sein, wie der Ozean, der niemals (selbst wenn er vom Wasser der Regenzeit angeschwollen ist) seine Kontinente überschreitet. Aber, oh König, obwohl Bhima wütend war, zitterte der tapfere Sisupala, abhängig von seiner eigenen Männlichkeit, nicht vor Angst. Und obwohl Bhima jeden Moment ungestüm aufsprang, schenkte Sisupala ihm keinen einzigen Gedanken, wie ein Löwe, der vor Wut kein kleines Tier zerschmettert. Der mächtige König von Chedi, als er Bhima von schrecklicher Tapferkeit in solcher Wut erblickte, sagte er lachend: „Lass ihn los, oh Bhishma! Mögen alle Monarchen ihn von meinem Können versengt sehen wie ein Insekt im Feuer.' Als er diese Worte des Herrschers der Chedis hörte, sprach Bhishma, der Erste der Kurus und Oberhaupt aller intelligenten Männer, diese Worte zu Bhima."
Abschnitt XLII
„Bhishma sagte: Dieser Sisupala wurde in der Linie des Königs von Chedi mit drei Augen und vier Händen geboren. Sobald er geboren wurde, schrie und schrie er wie ein Esel ihre Verwandten wurden von Furcht geschlagen. Als seine Eltern diese außergewöhnlichen Vorzeichen sahen, beschlossen sie, ihn zu verlassen. Aber eine körperlose Stimme sagte um diese Zeit zu dem König und seiner Frau mit ihren Dienern und dem Priester, alle mit vor Angst gelähmtem Herzen: diese Worte: "Dieser dein Sohn, o König, der geboren wurde, wird sowohl glücklich als auch überlegen an Kraft werden. Deshalb hast du keine Angst vor ihm. Wahrlich, hege das Kind ohne Angst. Es wird nicht sterben (in der Kindheit). Seine Zeit ist noch nicht gekommen. Wer ihn mit Waffen töten will, ist auch geboren. Diese Worte hörend, die Mutter, aus Liebe zu ihrem Sohn besorgt, wandte er sich an das unsichtbare Wesen und sagte: Ich verneige mich mit gefalteten Händen vor dem, der diese Worte über meinen Sohn gesprochen hat; sei er eine erhabene Gottheit oder ein anderes Wesen, er soll mir noch ein Wort sagen, ich möchte hören, wer der Mörder dieses mein Sohnes sein wird. Das unsichtbare Wesen sagte dann: „Derjenige, auf dessen Schoß dieses Kind seine überflüssigen Arme gelegt hat, wird wie ein Paar fünfköpfiger Schlangen zu Boden fallen, und bei dessen Anblick sein drittes Auge auf der Stirn wird verschwinden, wird seine Jägerin sein?' Als alle Könige der Erde von den drei Augen und vier Armen des Kindes hörten und auch von den Worten des unsichtbaren Wesens, gingen sie nach Chedi, um ihn zu sehen. Der König von Chedi, der, wie jeder es verdiente, die kommenden Monarchen verehrte, gab sein Kind nacheinander auf ihren Schoß. Und obwohl das Kind einem nach dem anderen auf den Schoß von tausend Königen gelegt wurde, geschah doch nicht, was die körperlose Stimme gesagt hatte. Und nachdem sie in Dwaravati von all dem gehört hatten, gingen die mächtigen Yadava-Helden Sankarshana und Janarddana auch in die Hauptstadt der Chedis, um die Schwester ihres Vaters zu sehen – diese Tochter der Yadavas (der Königin von Chedi) und auch der König und die Königin und erkundigten sich nach dem Wohlergehen aller, und sowohl Rama als auch Kesava nahmen ihre Plätze ein. Und nachdem diese Helden verehrt worden waren, legte die Königin selbst mit großer Freude das Kind auf Damodaras Schoß. Sobald das Kind auf seinen Schoß gelegt wurde, fielen seine überflüssigen Arme herunter und auch das Auge auf seiner Stirn verschwand. Und als sie dies sah, flehte die Königin erschrocken und besorgt von Krishna um einen Segen. Und sie sagte: „Oh, starkarmiger Krishna, ich bin von Angst geplagt; gib mir einen Segen. Du bist der Versicherer aller Bedrängten und der Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht, oh Respektierter. Du kennst die Moral. Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Ich bin von Angst geplagt; gib mir einen Segen. Du bist der Versicherer aller Bedrängten und der Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht, oh Hochachtungsvoller. Du kennst die Moral. Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Ich bin von Angst geplagt; gib mir einen Segen. Du bist der Versicherer aller Bedrängten und der Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht, oh Hochachtungsvoller. Du kennst die Moral. Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst die Beleidigungen von Sisupala um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Du bist der Versicherer aller Bedrängten und der Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht, oh Hochachtungsvoller. Du kennst die Moral. Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Du bist der Versicherer aller Bedrängten und der Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht, oh Respektierter. Du kennst die Moral. Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst die Beleidigungen von Sisupala um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.'
„Bhishma fuhr fort: ‚So, oh Bhima, ist dieser elende König – Sisupala mit bösem Herzen, der dich stolz auf den von Govinda gewährten Segen zum Kampf aufruft!‘“
Abschnitt XLIII
„Bhishma sagte: „Der Wille, unter dem der Herrscher von Chedi dich zum Kampf aufruft, obwohl du stark bist, der keine Verschlechterung kennt, ist kaum seine eigene Absicht. Dies ist sicherlich die Absicht von Krishna selbst, dem Herrn des Universums. Oh Bhima, welcher König auf Erden würde es wagen, mich so zu beschimpfen, wie es dieser arme Kerl, der bereits vom Tod besessen ist, heute getan hat?Dieser mächtig bewaffnete ist ohne Zweifel ein Teil von Haris Energie. Und wahrlich, der Herr wünscht sich, diese eigene Energie zurück zu sich zu nehmen. Als Folge davon, oh Tiger der Kuru-Rasse, brüllt dieser tigerähnliche König von Chedi, der von Herzen so böse ist, so, dass er sich wenig um ihn kümmert uns alle."
"Vaisampayana fuhr fort: "Als er diese Worte von Bhishma hörte, konnte der König von Chedi es nicht mehr ertragen, und er antwortete Bhishma wütend mit diesen Worten: "Lass unsere Feinde, oh Bhishma, mit der Tapferkeit ausgestattet sein, die dies" Kesava hath, den du wie ein professioneller Hymnensänger lobst, der sich wiederholt von deinem Sitz erhebt. Wenn dein Geist, oh Bhishma, so erfreut ist, andere zu loben, dann lobe diese Könige und lasse Krishna weg. Preist diesen hervorragenden König, Darada, den Herrscher von Valhika, der diese Erde zerriss, sobald er geboren wurde. Gelobt seist du, oh Bhishma, dieser Karna, der Herrscher der Gebiete von Anga und Vanga, der gleich stark ist wie der mit tausend Augen, der einen großen Bogen spannt, der mit mächtigen Armen ausgestattet war, der himmlische Ohrringe von himmlischer Herstellung besitzt, mit denen er geboren wurde, und dieses Kettenhemd, das den Glanz der aufgehenden Sonne besitzt, der in einem Ringkampf den unbesiegbaren Jarasandha besiegte, der Vasava selbst ebenbürtig war, und der zerriss und verstümmelte dieser Monarch. Oh Bhishma, lobe Drona und Aswatthaman, die beide, Vater und Sohn, mächtige Krieger sind, die des Lobes würdig sind und die besten Brahmanen sind, und beide, oh Bhishma, könnten, wenn sie wütend wären, diese Erde mit ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen vernichten, als Ich glaube. Ich sehe nicht, oh Bhishma, den König, der im Kampf mit Drona oder Aswatthaman ebenbürtig ist. Warum willst du sie nicht loben? Über Duryyodhana, diesen mächtig bewaffneten König der Könige, der in seiner ganzen Welt umsäumt mit seinen Meeren und König Jayadratha, der in Waffen versiert und mit großer Tapferkeit begabt ist, unübertroffen ist, und Druma, der Lehrer der Kimpurushas und auf der ganzen Welt für seine Tapferkeit gefeiert, und Saradwatas Sohn, der alte Kripa, der Lehrer der Bharata-Prinzen und mit großer Energie ausgestattet, warum lobst du Kesava? Warum lobst du Kesava, wenn du an diesem Besten unter den Bogenschützen vorbeigehst, dem ausgezeichneten aller Könige, Rukmin mit großer Energie? Über Bhishmaka mit reichlicher Energie und König Dantavakra und Bhagadatta, bekannt für seine unzähligen Opferpfähle, und Jayatsena, dem König der Magadha, und Virata und Drupada, und Sakuni und Vrihadvala und Vinda und Anuvinda von Avant Pandya, Sweta Uttama Sankhya von großer Wohlstand, der stolze Vrishasena, der mächtige Ekalavya und der große Wagenlenker Kalinga mit reichlich Energie, warum lobst du Kesava? Und, oh Bhishma, wenn dein Geist immer dazu neigt, das Lob anderer zu singen, Warum lobst du nicht Salya und andere Herrscher der Erde? Oh König, was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma, indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag Was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma, indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag Was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma, indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag indem er unaufhörlich mit Hingabe, allein aus Unwissenheit, Kesava so unwürdig des Lobes lobte. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag indem er unaufhörlich mit Hingabe, allein aus Unwissenheit, Kesava so unwürdig des Lobes lobte. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein magBhulinga , wie ich schon sagte. Auf der anderen Seite des Himavat lebt ein Vogel namens Bhulinga. Oh Bhishma, dieser Vogel spricht immer Worte von nachteiliger Bedeutung. Tue niemals etwas Überstürztes – das sagt sie immer, aber sie versteht nie, dass sie selbst immer sehr überstürzt handelt. Besessen von geringer Intelligenz, pflückt dieser Vogel die Fleischstücke, die zwischen den Zähnen stecken, aus dem Maul des Löwen, und das zu einer Zeit, in der der Löwe zum Essen verwendet wird. Gewiss, oh Bhishma, lebt dieser Vogel nach dem Gefallen des Löwen. Oh sündiger Elend, du sprichst immer wie dieser Vogel. Und wahrlich, oh Bhishma, du lebst nur zum Vergnügen dieser Könige. Beschäftigt in Handlungen, die der Meinung aller widersprechen, gibt es keinen anderen wie dich!"
„Vaisampayana fuhr fort: Als Bhishma, oh König, diese harten Worte des Herrschers von Chedi hörte, sagte er in der Anhörung des Königs von Chedi: ‚Wahrlich, ich lebe nach Lust und Laune dieser Herrscher der Erde betrachten diese Könige nicht einmal als Strohhalm.' Sobald diese Worte von Bhishma gesprochen wurden, entbrannten die Könige vor Zorn, und der Boden einiger unter ihnen richtete sich auf und einige fingen an, Bhishma zu tadeln rief: "Dieser elende Bhishma ist, obwohl alt, überaus prahlerisch. Er verdient unsere Verzeihung nicht. Daher, ihr Könige, erzürnt vor Wut wie dieser Bhishma ist, ist es gut, dass dieser elende Bhishma wie ein Tier getötet wurde oder sich zusammen sammelte, lasst uns ihn in einem Feuer aus Gras oder Stroh verbrennen.' Diese Worte der Monarchen hörend, Bhishma, der mit großer Intelligenz begabte Großvater der Kurus, wandte sich an diese Herren der Erde und sagte: „Ich sehe das Ende unserer Reden nicht, denn Worte können mit Worten beantwortet werden. Deshalb, ihr Herren der Erde, hört euch alle an, was ich sage. Ob ich wie ein Tier getötet oder in einem Feuer aus Gras und Stroh verbrannt werde, so stelle ich meinen Fuß deutlich auf die Köpfe von euch allen. Hier ist Govinda, die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Wer einen schnellen Tod wünscht, beschwöre Madhava von dunkler Farbe und den Träger des Diskus und des Streitkolbens; und fallen in den Körper dieses Gottes ein und vermischen sich mit ihm!" hört alle, was ich sage. Ob ich wie ein Tier getötet oder in einem Feuer aus Gras und Stroh verbrannt werde, so stelle ich meinen Fuß deutlich auf die Köpfe von euch allen. Hier ist Govinda, die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Wer einen schnellen Tod wünscht, beschwöre Madhava von dunkler Farbe und den Träger des Diskus und des Streitkolbens; und fallen in den Körper dieses Gottes ein und vermischen sich mit ihm!" hört alle, was ich sage. Ob ich wie ein Tier getötet oder in einem Feuer aus Gras und Stroh verbrannt werde, so stelle ich meinen Fuß deutlich auf die Köpfe von euch allen. Hier ist Govinda, die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Wer einen schnellen Tod wünscht, beschwöre Madhava von dunkler Farbe und den Träger des Diskus und des Streitkolbens; und fallen in den Körper dieses Gottes ein und vermischen sich mit ihm!"
Abschnitt XLIV
„Vaisampayana sagte: „Als er diese Worte von Bhishma hörte, wandte sich der Herrscher von Chedi, der mit außerordentlicher Tapferkeit begabt ist und mit Vasudeva zu kämpfen hatte, an ihn und sagte: „O Janarddana, ich fordere dich heraus. Komm, kämpfe mit mir, bis ich dich heute töte.“ mit all den Pandavas. Denn, oh Krishna, auch die Söhne des Pandu, die die Ansprüche all dieser Könige missachten, dich verehren, die kein König sind, verdienen es, von mir zusammen mit dir getötet zu werden. Auch dies ist meine Meinung, O Krishna, dass diejenigen, die dich von Kindesbeinen an angebetet haben, es verdienen, von mir getötet zu werden, obwohl du der Anbetung unwürdig bist, da du nur ein Sklave und ein Elend und kein König bist.' Nachdem er dies gesagt hatte, stand dieser Tiger unter den Königen da und brüllte vor Wut. Und nachdem Sisupala aufgehört hatte, wandte sich Krishna an alle Könige in Gegenwart der Pandavas. sprach diese Worte mit sanfter Stimme. – „Ihr Könige, dieser Bösewicht, der der Sohn einer Tochter der Satwata-Rasse ist, ist ein großer Feind von uns der Satwata-Rasse; und obwohl wir ihn nie verletzen wollen, sucht er immer unser Böses. Dieser elende grausame Taten, ihr Könige, kam und verbrannte Dwaraka, obwohl er der Sohn der Schwester meines Vaters ist. Während König Bhoja auf dem Raivataka-Hügel Sport trieb, fiel dieser auf die Diener dieses Königs und tötete und führte viele von ihnen in Ketten in seine eigene Stadt. Sündig in all seinen Absichten stahl dieser Elende, um das Opfer meines Vaters zu verhindern, das Opferpferd des Pferdeopfers, das unter der Bewachung bewaffneter Männer losgelassen worden war. Geleitet von sündigen Motiven, dieser verwüstete die widerstrebende Frau des unschuldigen Vabhru (Akrura) auf ihrem Weg von Dwaraka in das Land der Sauviras. Dieser Verleumder seines Onkels mütterlicherseits, der sich in die Kleidung des Königs von Karusha verkleidete, verzauberte auch die unschuldige Bhadra, die Prinzessin von Visala, die beabsichtigte Braut von König Karusha. Ich habe all diese Sorgen um der Schwester meines Vaters willen geduldig ertragen. Es ist jedoch ein großes Glück, dass sich all dies heute in Anwesenheit aller Könige ereignet hat. Seht ihr alle heute die Feindseligkeit, die dieser gegen mich hegt. Und wisst auch alles, was er mir hinter mir angetan hat. Wegen des Übermaßes an Stolz, dem er in Gegenwart all dieser Monarchen nachgegeben hat, verdient er es, von mir getötet zu werden. Ich kann heute die Verletzungen, die er mir zugefügt hat, nicht verzeihen. Auf der Suche nach einem schnellen Tod hatte dieser Narr Rukmini begehrt.Veden ."
Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte von Vasudeva hörten, begannen alle versammelten Monarchen, den Herrscher von Chedi zu tadeln. Aber der mächtige Sisupala, der diese Worte gehört hatte, lachte laut und sprach so: „O Krishna, schämst du dich nicht?“ wenn ich in dieser Versammlung, besonders vor all diesen Königen, sagte, Rukmini (deine Frau) sei von mir begehrt worden? Frau war für einen anderen Körper bestimmt gewesen? Oh Krishna, verzeih mir, wenn du willst, oder verzeihe mir nicht. Aber zornig oder freundlich, was kannst du mir antun?
"Und während Sisupala so sprach, dachte der erhabene Mörder von Madhu an den Diskus, der den Stolz der Asuras demütigt. Und sobald der Diskus in seine Hände kam, sprach der Erhabene laut diese Worte aus: --'Hört, ihr Herren der Erde, warum dieser bisher von mir begnadigt worden war. Wie von seiner Mutter gefordert, sollten mir hundert Vergehen (seiner) begnadigt werden. Auch dies war der Segen, den sie erbeten hatte, und sogar… dies habe ich ihr gewährt. Diese Zahl, ihr Könige, ist voll geworden. Ich werde ihn jetzt in eurer Gegenwart töten, ihr Monarchen.' Nachdem er dies gesagt hatte, schlug der Häuptling der Yadus, dieser Vernichter aller Feinde, im Zorn dem Herrscher von Chedi mit seinem Diskus sofort den Kopf ab, und der Starkarmige fiel wie eine vom Donner getroffene Klippe zu Boden. Und, oh Monarch, die versammelten Könige sahen dann eine wilde Energie, gleich der Sonne am Himmel, die aus dem Körper des Königs von Chedi hervorging, und oh König, diese Energie verehrte damals Krishna, besaß Augen wie Lotusblätter und wurde von allen Welten verehrt , und trat in seinen Körper ein. Und alle Könige, die die Energie sahen, die in diesen mächtig bewaffneten Häuptling eindrang, hielten sie für wunderbar. Und als Krishna den König von Chedi getötet hatte, goss der Himmel, obwohl wolkenlos, Regenschauer, und donnernde Donner wurden geschleudert, und die Erde selbst begann zu beben. Es gab einige unter den Königen, die in diesen unaussprechlichen Momenten kein Wort sprachen, sondern nur da saßen und Janarddana anstarrten. Und es gab einige, die sich vor Wut mit den Zeigefingern die Handflächen rieben. Und es gab andere, die sich vor Wut des Verstandes beraubt bissen sich mit den Zähnen auf die Lippen. Und einige unter den Königen applaudierten ihm privat von der Vrishni-Rasse. Und es gab einige, die vor Wut aufgeregt waren; während andere zu Vermittlern wurden. Der großeRishis lobte Kesava mit zufriedenem Herzen und ging weg. Und all die hochbeseelten Brahmanen und die mächtigen Könige, die dort waren, freuten sich im Herzen und lobten ihn, als sie Krishnas Heldentat sahen.
„Yudhishthira befahl seinen Brüdern, unverzüglich die Begräbnisriten von König Sisupala, dem tapferen Sohn Damaghoshas, mit gebührendem Respekt durchzuführen. Die Söhne Pandus gehorchten dem Geheiß ihres Bruders von König Sisupala in der Souveränität der Chedis.
„Dann wurde dieses Opfer, oh Monarch, des Königs der Kurus, das von großer Energie besessen und mit jeder Art von Wohlstand gesegnet war, allen jungen Männern außerordentlich schön und gefällig Reichtum und Mais, ebenso wie viel Reis und jede Art von Nahrung, wurde von Kesava richtig bewacht und Yudhishthira vollendete zu gegebener Zeit das große Opfer. Und der mächtig bewaffnete Janarddana, der erhabene Sauri, mit seinem Bogen namens Sarangaund sein Diskus und seine Keule bewachten dieses Opfer bis zu seiner Vollendung. Und alle Kshatriya-Monarchen, die sich dem tugendhaften Yudhishthira näherten, der nach dem Ende des Opfers gebadet hatte, sagten diese Worte: „Zum Glück bist du erfolgreich herausgekommen. Oh Tugendhafter, du hast die kaiserliche Würde erlangt. Oh du vom Geschlecht der Ajamida, durch dich ist der Ruhm deines ganzen Geschlechts verbreitet worden. Und, oh König der Könige, durch deine Tat hast du auch große religiöse Verdienste erworben. Wir sind von dir im vollen Umfang unserer Wünsche angebetet worden. Wir sagen dir jetzt, dass wir den Wunsch haben, in unsere eigenen Königreiche zurückzukehren. Es geziemt dir, uns die Erlaubnis zu erteilen.'
„Als König Yudhishthira, der Gerechte, diese Worte der Monarchen hörte, befahl er seinen Brüdern, jeden wie er es verdiente, zu verehren und sagte: ‚Diese Monarchen waren alle nach eigenem Belieben zu uns gekommen Königreiche, Abschied von mir. Gesegnet seist du, folge diesen ausgezeichneten Königen bis in die Grenzen unserer eigenen Herrschaften.' Als die tugendhaften Pandava-Prinzen diese Worte ihres Bruders hörten, folgten sie den Königen, einer nach dem anderen, wie jeder es verdiente.Der mächtige Dhrishtadyumna folgte ohne Zeitverlust König Virata, und Dhananjaya folgte dem berühmten und mächtigen Wagenlenker Yajnasena, und der mächtige Bhimasena folgte Bhishma und Dhritarashtra: und Sahadeva, dieser Meister des Kampfes, folgte dem tapferen Drona und seinem Sohn, und Nakula, oh König, folgte Suvala mit seinem Sohn; und die Söhne von Draupadi mit dem Sohn von Subhadra folgten diesen mächtigen Kriegern – den Königen der Bergländer. Und andere Bullen unter den Kshatriyas folgten anderen Kshatriyas. Und auch die Brahmanen gingen zu Tausenden weg, gebührend verehrt.
„Nachdem alle Könige und Brahmanen fortgegangen waren, sagte der mächtige Vasudeva zu Yudhishthira: ‚Oh Sohn der Kuru, mit deiner Erlaubnis möchte ich auch nach Dwaraka gehen Erste der Opfer – Rajasuya!' Auf diese Weise von Janarddana angesprochen, antwortete Yudhishthira: "Dank deiner Gnade, oh Govinda. Ich habe das große Opfer vollbracht. Und dank deiner Gnade ist die ganze Kshatriya-Welt, die meine Herrschaft akzeptiert hat, mit wertvollem Tribut hierher gekommen. Oh Held." "Ohne dich empfindet mein Herz keine Freude. Wie kann ich dich, oh Held, gehen lassen, oh Sündloser? Aber du musst in die Stadt Dwaraka gehen." Der tugendhafte Hari von Weltruhm, so von Yudhishthira angesprochen, ging fröhlich mit seiner Cousine zu Pritha und sagte: „O Tante, deine Söhne haben jetzt die kaiserliche Würde erhalten. Sie haben enormen Reichtum erlangt und wurden auch von Erfolg gekrönt. Seien Sie mit all dem zufrieden. Von dir befohlen, oh Tante, möchte ich nach Dwaraka gehen.' Danach verabschiedete sich Kesava von Draupadi und Subhadra. Als er dann in Begleitung von Yudhishthira aus den inneren Gemächern herauskam, vollzog er seine Waschungen und ging durch die täglichen Rituale der Anbetung und ließ dann die Brahmanen segnen. Dann kam der mächtig bewaffnete Daruka mit einem Wagen von ausgezeichnetem Design und einer Karosserie, die den Wolken ähnelte. Und als der Wagen mit dem Garuda-Banner dort ankam, ging der Hochbeseelte mit den Augen wie Lotusblätter respektvoll um ihn herum und stieg auf ihm auf und machte sich auf den Weg nach Dwaravati. Und König Yudhishthira, der Gerechte, mit Wohlstand gesegnet, folgte in Begleitung seiner Brüder dem mächtigen Vasudeva zu Fuß. Dann hielt Hari mit Augen wie Lotusblätter das beste aller Wagen für einen Moment an und wandte sich an Yudhishthira, den Sohn von Kunti, und sagte: „Oh König der Könige, schätze deine Untertanen mit unaufhörlicher Wachsamkeit und Geduld. Und wie die Wolken für alle Geschöpfe sind, wie der große Baum der sich ausbreitenden Zweige für die Vögel ist, wie der mit tausend Augen für die Unsterblichen, so seist du die Zuflucht und Stütze deiner Verwandten. Und nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten, verabschiedeten sie sich voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König, nachdem das Oberhaupt der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana allein mit König Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem himmlischen Versammlungshaus. Yudhishthira, den Sohn von Kunti, ansprechend, sagte: „Oh König der Könige, schätze deine Untertanen mit unaufhörlicher Wachsamkeit und Geduld. Und wie die Wolken für alle Geschöpfe sind, wie der große Baum der sich ausbreitenden Äste den Vögeln ist, wie er mit tausend Augen für die Unsterblichen ist, so seist du die Zuflucht und Stütze deiner Verwandten. Und nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten, verabschiedeten sie sich voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König, nachdem das Oberhaupt der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana allein mit König Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem himmlischen Versammlungshaus. Yudhishthira, den Sohn von Kunti, ansprechend, sagte: „Oh König der Könige, schätze deine Untertanen mit unaufhörlicher Wachsamkeit und Geduld. Und wie die Wolken für alle Geschöpfe sind, wie der große Baum der sich ausbreitenden Äste den Vögeln ist, wie er mit tausend Augen für die Unsterblichen ist, so seist du die Zuflucht und Stütze deiner Verwandten. Und nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten, verabschiedeten sie sich voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König, nachdem das Oberhaupt der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana allein mit König Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem himmlischen Versammlungshaus. wie der große Baum mit ausgebreiteten Ästen den Vögeln ist, wie der mit tausend Augen den Unsterblichen, sei du die Zuflucht und Stütze deiner Verwandten. Und nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten, verabschiedeten sie sich voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König, nachdem das Oberhaupt der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana allein mit König Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem himmlischen Versammlungshaus. wie der große Baum mit ausgebreiteten Ästen den Vögeln ist, wie der mit tausend Augen den Unsterblichen, sei du die Zuflucht und Stütze deiner Verwandten. Und nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten, verabschiedeten sie sich voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König, nachdem das Oberhaupt der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana allein mit König Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem himmlischen Versammlungshaus.
Abschnitt XLV
Vaisampayana sagte: „Als das Erste der Opfer, das so schwierig zu vollbringende Rajasuya, vollendet war, stellte sich Vyasa, umgeben von seinen Schülern, vor Yudhishthira verehrte die Rishider sein Großvater war, mit Wasser zum Waschen der Füße und dem Angebot eines Sitzplatzes. Der Erhabene, der auf einem kostbaren, mit Gold eingelegten Teppich Platz genommen hatte, wandte sich an König Yudhishthira, den Gerechten, und sagte: „Nehmen Sie Platz“. Und nachdem der König seinen Platz eingenommen hatte, umgeben von seinen Brüdern, sagte der berühmte Vyasa wahrheitsgemäß: „Oh Sohn der Kunti, du wachst aus Glück. Du hast so schwer zu erwerbende kaiserliche Herrschaft erlangt. Und oh Bewahrer der Kuru-Rasse, alle Kauravas haben dank dir Erfolg. Oh Kaiser, ich wurde gebührend verehrt. Ich möchte jetzt mit deiner Erlaubnis gehen! König Yudhishthira der Gerechte, so von den Rishi . angesprochenvon dunkler Farbe, grüßte (ihn) seinen Großvater und berührte seine Füße und sagte: „O Oberhaupt der Menschen, ein Zweifel, der schwer zu zerstreuen ist, ist in mir aufgekommen. Oh Stier unter den Wiedergeborenen, außer dir gibt es niemanden, der es entfernt. Der berühmte Rishi Narada sagte, dass (als Folge des Rajasuya-Opfers) drei Arten von Vorzeichen, nämlich himmlische, atmosphärische und irdische, geschehen. Oh Großvater, sind diese Vorzeichen durch den Fall der Chedis beendet?''
Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte des Königs hörte, sprach der erhabene Sohn von Parasara, der auf der Insel geborene Vyasa von dunkler Farbe, diese Worte: „Dreizehn Jahre lang, oh König, werden diese Vorzeichen mächtige Folgen haben, die in enden Vernichtung, oh König der Könige, aller Kshatriyas. Im Laufe der Zeit, oh Stier der Bharata-Rasse, werden die versammelten Kshatriyas der Welt, oh Bharata, für die Sünden von Duryodhana und durch dich vernichtet die Macht von Bhima und Arjuna In deinem Traum, oh König der Könige, wirst du gegen Ende dieser Macht den blaukehligen Bhava, den Töter von Tripura, immer in Meditation versunken sehen, den Stier als sein Mal haben und den Menschen austrinken Schädel, und wild und schrecklich, dieser Herr aller Kreaturen, dieser Gott der Götter, der Ehemann von Uma, auch Hara und Sarva genannt, und Vrisha,bewaffnet mit dem Dreizack und dem Bogen namensPinaka und in Tigerfell gekleidet. Und du wirst Shiva sehen, groß und weiß wie die Kailasa-Klippe und auf seinem Stier sitzend, unaufhörlich in die Richtung (Süden) starrend, die vom König der Pitris geleitet wird . Auch dies wird der Traum sein, den du heute träumen wirst, oh König der Könige. Trauere nicht, wenn du einen solchen Traum träumst. Niemand kann dem Einfluss der Zeit überlegen sein. Gesegnet seist du! Ich werde jetzt in Richtung des Kailasa-Berges weitergehen. Beherrsche die Erde mit Wachsamkeit und Beständigkeit und ertrage geduldig jede Entbehrung!'"
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, ging der berühmte und auf der Insel geborene Vyasa von dunkler Farbe, begleitet von seinen Schülern, die immer den Anweisungen der Veden folgten, nach Kailasa. Und nachdem der Großvater so fortgegangen war, der König von Angst und Kummer geplagt, begann er unablässig darüber nachzudenken, was der Rishi gesagt hatte. Und er sagte sich: "In der Tat, was der Rishi gesagt hat, muss sich erfüllen. Wir werden es schaffen, das Schicksal allein durch Anstrengung abzuwehren?" Dann endued Yudhishthira mit großer Energie aller seine Brüder Adressieren, sagte : ‚Ihr Tiger unter den Männern, sie gehört hat , was die Insel geborenen Rishi hat mir erzählt. Nachdem die Worte des hörte Rishi, Ich bin zu diesem festen Entschluss gekommen, nämlich zu sterben, da ich dazu bestimmt bin, die Ursache für die Zerstörung aller Kshatriyas zu sein. Ihr Lieben, wenn es die Zeit so gewollt hat, was brauche ich zum Leben?' Als Arjuna diese Worte des Königs hörte, antwortete er: „Oh König, gib dich nicht dieser schrecklichen Depression hin, die die Vernunft zerstört. Kraft aufbringen, oh großer König, tue, was nützlich wäre.' Yudhishthira antwortete dann, fest in Wahrheit, die ganze Zeit an Dwaipayanas Worte denkend, seinen Brüdern: „Gesegnet seid ihr. Hören Sie auf mein Gelübde von diesem Tag. Dreizehn Jahre lang, für welchen Zweck ich auch immer leben möchte, werde ich weder zu meinen Brüdern noch zu einem der Könige der Erde ein hartes Wort sagen. Unter dem Kommando meiner Verwandten werde ich Tugend praktizieren und mein Gelübde vorleben. Wenn ich so lebe, keinen Unterschied zwischen meinen eigenen Kindern und anderen machen, wird es keine Meinungsverschiedenheiten (zwischen mir und anderen) geben. Es ist Meinungsverschiedenheit, die die Ursache für Krieg in der Welt ist. Wenn ich den Krieg auf Distanz halte und immer das tue, was anderen angenehm ist, wird mir kein böser Ruf in der Welt gehören, ihr Bullen unter den Menschen. Als die Pandavas diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, die immer damit beschäftigt waren, das zu tun, was ihm angenehm war, stimmten sie ihnen zu. Und Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren, Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatte Es ist Meinungsverschiedenheit, die die Ursache für Krieg in der Welt ist. Wenn ich den Krieg auf Distanz halte und immer das tue, was anderen angenehm ist, wird mir kein böser Ruf in der Welt gehören, ihr Bullen unter den Menschen. Als die Pandavas diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, die immer damit beschäftigt waren, das zu tun, was ihm angenehm war, stimmten sie ihnen zu. Und Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren, Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatte Es ist Meinungsverschiedenheit, die die Ursache für Krieg in der Welt ist. Wenn ich den Krieg auf Distanz halte und immer das tue, was anderen angenehm ist, wird mir kein böser Ruf in der Welt gehören, ihr Bullen unter den Menschen. Als die Pandavas diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, die immer damit beschäftigt waren, das zu tun, was ihm angenehm war, stimmten sie ihnen zu. Und Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren, Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatte immer damit beschäftigt, das zu tun, was ihm angenehm war, es billigte. Und Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren, Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatte immer damit beschäftigt, das zu tun, was ihm angenehm war, billigte sie. Und Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren, Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatteglückverheißende Riten, begleitet von seinen Ministern, betraten seinen eigenen Palast. Und, oh Herrscher der Menschen, wohnten König Duryodhana und Sakuni, der Sohn von Suvala, weiterhin in diesem herrlichen Versammlungshaus.
Abschnitt XLVI
Und die Diener brachten ihm auf Befehl des Königs bald trockene und schöne Kleider. Als sie die Notlage von Duryodhana sahen, lachten die mächtigen Bhima und Arjuna und die beiden Zwillinge laut. Da Duryodhana es nicht gewohnt war, Beleidigungen zu ertragen, konnte sie ihr Lachen nicht ertragen. Seine Gefühle verbergend, warf er ihnen nicht einmal seine Blicke zu. Und als der Monarch noch einmal seine Kleider hochzog, um ein Stück trockenes Land zu überqueren, das er für Wasser gehalten hatte, lachten sie alle wieder. Und irgendwann hielt der König eine geschlossene Tür aus Kristall für offen. Und als er hindurchgehen wollte, schlug sein Kopf dagegen, und er stand mit wankendem Kopf da. Und eine weitere Tür aus Kristall, die wirklich offen war, als geschlossen verwechselt, stürzte zu Boden, als der König versuchte, sie mit ausgestreckten Händen zu öffnen. Und als der König an eine andere Tür stieß, die wirklich offen stand, hielt sie sie für geschlossen und ging davon. Und, oh Monarch, König Duryodhana, der diesen riesigen Reichtum beim Rajasuya-Opfer erblickte und das Opfer dieser zahlreichen Fehler im Versammlungshaus geworden war, kehrte endlich mit der Erlaubnis der Pandavas nach Hastinapore zurück.
Und das Herz von König Duryodhana, das beim Anblick des Wohlstands der Pandavas betrübt war, neigte zur Sünde, als er zu seiner Stadt ging und über alles nachdachte, was er gesehen und erlitten hatte. Und als ich die Pandavas glücklich sah und alle Könige der Erde ihnen ihre Ehrerbietung erweisen, wie auch alle, jung und alt, damit beschäftigt waren, ihnen Gutes zu tun, und auch über die Pracht und den Wohlstand der berühmten Söhne des Pandu nachdenkend, Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, wurde blass. Als der Prinz mit betrübtem Herzen (in seine Stadt) ging, dachte er an nichts anderes als an das Versammlungshaus und den unvergleichlichen Wohlstand des weisen Yudhishthira. Und Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, war damals so mit seinen Gedanken beschäftigt, dass er kein Wort mit Suvalas Sohn sprach, obwohl dieser ihn wiederholt ansprach. Und Sakuni,
der Sohn von Kunti, wie Vaisyas, die Tribut zahlen! Beim Anblick von Yudhishthiras Wohlstand von solcher Pracht brennt mein Herz, gequält von Eifersucht, obwohl es mir geziemt, nicht eifersüchtig zu sein.'
Angesichts des großen und heiteren Wohlstands des Sohnes von Kunti betrachte ich das Schicksal als das höchste und die Anstrengungen fruchtlos. Oh Sohn von Suvala, früher strebte ich danach, seinen Untergang zu begrenzen. Aber trotz all meiner Bemühungen ist er an Wohlstand gewachsen, sogar wie der Lotus aus einem Wasserbecken. Dafür betrachte ich das Schicksal als das Höchste und die Anstrengungen fruchtlos. Siehe, die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die Söhne von Pritha wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und sprich mit Dhritarashtra darüber. früher strebte ich danach, seinen Untergang zu begrenzen. Aber trotz all meiner Bemühungen ist er an Wohlstand gewachsen, sogar wie der Lotus aus einem Wasserbecken. Dafür betrachte ich das Schicksal als das Höchste und die Anstrengungen fruchtlos. Siehe, die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die Söhne von Pritha wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und sprich mit Dhritarashtra darüber. früher strebte ich danach, seinen Untergang zu begrenzen. Aber trotz all meiner Bemühungen ist er an Wohlstand gewachsen, sogar wie der Lotus aus einem Wasserbecken. Dafür betrachte ich das Schicksal als das Höchste und die Anstrengungen fruchtlos. Siehe, die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die Söhne von Pritha wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und sprich mit Dhritarashtra darüber. die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die Söhne von Pritha wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und sprich mit Dhritarashtra darüber. die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die Söhne von Pritha wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und sprich mit Dhritarashtra darüber.
Abschnitt XLVII
Dhananjaya hat den Bogen Gandiva und die unerschöpflichen Köcher und viele himmlische Waffen erhalten. Mit diesem einzigartigen Bogen und auch durch die Kraft seiner eigenen Arme hat er alle Könige der Welt unter seine Herrschaft gebracht. Was soll dir das leid tun? Nachdem ich die gespeichert habeAsura Maya von einer Feuersbrunst, Arjuna, dieser Vernichter von Feinden, der beide Hände mit gleichem Geschick einsetzte, veranlasste ihn, dieses Versammlungshaus zu bauen. Und aus diesem Grund unterstützten diese grimmigen Rakshasas namens Kinkaras , die von Maya befehligt wurden, dieses Versammlungshaus. Was ist daran, dass es dir leid tut? Du hast gesagt, oh König, dass du ohne Verbündete bist. Dies, oh Bharata, ist nicht wahr. Diese deine Brüder sind dir gehorsam. Drona von großer Tapferkeit und den großen Bogen schwingend zusammen mit seinem Sohn, Radhas Sohn Karna, dem großen Krieger Gautama (Kripa), mir selbst mit meinen Brüdern und König Saumadatti – das sind deine Verbündeten. Vereinige dich mit diesen und erobere die ganze Erde.'
„Duryodhana sagte: ‚Oh König, mit dir, wie auch mit diesen großen Kriegern, werde ich die Pandavas unterwerfen, wenn es dir gefällt Versammlungshaus so voller Reichtum.'
„Sakuni antwortete: ‚Dhananjaya und Vasudeva, Bhimasena und Yudhishthira, Nakula und Sahadeva und Drupada mit seinen Söhnen – diese können nicht einmal von den Himmlischen im Kampf besiegt werden, denn sie alle sind große Krieger, die die größten Bögen schwingen, vollendet in Waffen und Freude am Kampf. Aber, oh König, ich kenne die Mittel, mit denen Yudhishthira selbst besiegt werden kann. Hör mir zu und nimm es an.'
„Duryodhana sagte: ‚O Onkel, ohne Gefahr für unsere Freunde und andere berühmte Männer, sag mir, ob ich ihn irgendwie besiegen kann.'
„Sakuni sagte: ‚Der Sohn von Kunti liebt das Würfelspiel sehr, obwohl er nicht weiß, wie man spielt. Dieser König kann nicht ablehnen, wenn er darum gebeten wird zu mir in dieser Hinsicht auf Erden, nein, nicht einmal in den drei Welten, oh Sohn von Kuru. Deshalb bitte ihn, mit Würfeln zu spielen. Geschickt im Würfeln, werde ich sein Königreich gewinnen und seinen herrlichen Wohlstand für dich, Oh Stier unter den Menschen. Aber, oh Duryodhana, stelle all dies dem König (Dhritarashtra) dar. Von deinem Vater befohlen, werde ich ohne Zweifel den gesamten Besitz von Yudhishthira gewinnen.'
„Duryodhana sagte: ‚Oh Sohn von Suvala, du selbst stellst all dies Dhritarashtra, dem Anführer der Kurus, angemessen dar. Ich werde nicht in der Lage sein, dies zu tun.
Abschnitt XLVIII
Vaisampayana sagte: „Oh König, beeindruckt von dem großen Rajasuya-Opfer von König Yudhishthira, Sakuni, dem Sohn von Suvala, der vor Duryodhanas Absichten gelernt hatte, während er ihn auf dem Weg vom Versammlungshaus begleitete und den Wunsch hatte, zu sagen, was war angenehm für ihn, näherte sich Dhritarashtra, der mit großer Weisheit begabt war, und fand den Monarchen seines Auges beraubt (in seinem Thron) sitzend, sagte ihm diese Worte: er hat die Farbe verloren, ist bleich und abgemagert und deprimiert und ein Opfer der Angst geworden. Warum erkennst du nicht nach gebührendem Erkundigen den Kummer, der im Herzen deines ältesten Sohnes ist, den Kummer, den der Feind verursacht?'
„Dhritarashtra sagte: ‚Duryodhana, was ist der Grund deines großen Leidens. Oh Sohn der Kuru-Rasse? Wenn es mir recht ist, es zu hören, dann sag mir den Grund , werde bleich und abgemagert und ein Opfer der Angst. Ich weiß nicht, was der Grund des Kummers sein kann. Dieser große Reichtum von mir steht unter deiner Kontrolle. Deine Brüder und alle unsere Verwandten tun nie etwas, was dir unangenehm ist. Du trägst die beste Kleidung und isst die beste Speise, die mit Fleisch zubereitet wird. Das beste Pferd trägt dich. Was also hat dich bleich und abgemagert gemacht? Kostspielige Betten, schöne Mädchen, mit vorzüglichen Möbeln geschmückte Herrenhäuser und Spiel der köstlichen Art, ohne Zweifel warten diese alle nur auf deinen Befehl, wie bei den Göttern selbst. Daher, o Stolzer,warum trauerst du, o Sohn, als ob du mittellos wärst?'
„Duryodhana sagte: ‚Ich esse und kleide mich wie ein Elend und verbringe meine Zeit die ganze Zeit über eine Beute wilder Eifersucht der Wunsch, seine eigenen Untertanen von der Tyrannei des Feindes zu befreien, Zufriedenheit wie auch Stolz, oh Bharata, zerstören den Wohlstand, und auch diese beiden anderen Eigenschaften, nämlich., Mitgefühl und Angst. Wer unter deren Einfluss handelt, erhält nie etwas Hohes. Nachdem ich Yudhishthiras Wohlstand gesehen habe, bringt mir alles, was ich genieße, keine Befriedigung. Der Wohlstand von Kuntis Sohn, der von solcher Pracht besessen ist, macht mich blass. Da ich den Reichtum des Feindes und meine eigene Not kenne, sehe ich ihn doch vor mir, auch wenn dieser Reichtum nicht vor mir liegt. Deshalb habe ich die Farbe verloren und bin melancholisch, blass und abgemagert. Yudhishthira unterstützt achtundachtzigtausend Snataka Brahmanen, die ein häusliches Leben führen, und gibt jeder von ihnen dreißig Sklavinnen. Außerdem essen täglich tausend andere Brahmanen in seinem Palast das Beste auf goldenen Tellern. Der König von Kambhoja sandte ihm (als Tribut) unzählige schwarze, dunkle und rote Felle des Hirsches Kadali, sowie unzählige Decken mit ausgezeichneten Texturen. Und Hunderte und Tausende und Abertausende von Elefanten und dreißigtausend Kamelen wandern durch den Palast, denn die Könige der Erde brachten sie alle als Tribut in die Hauptstadt der Pandavas. Und, oh Herr der Erde, die Könige brachten diesem Ersten der Opfer auch Haufen um Haufen von Juwelen und Edelsteinen für den Sohn von Kunti. Nie zuvor habe ich einen so enormen Reichtum gesehen oder gehört, wie er den intelligenten Söhnen des Pandu zum Opfer gebracht wurde. Und, oh König, beim Anblick dieser riesigen Sammlung von Reichtümern, die dem Feind gehört, kann ich keinen Seelenfrieden genießen. Hunderte von Brahmanen, die von den Zuwendungen unterstützt werden, die Yudhishthira ihnen gegeben hat, und Reichtum an Kühen besitzen, warteten am Palasttor mit dreitausend Millionen Tribut, wurden aber von den Wärtern daran gehindert, das Herrenhaus zu betreten. Bringen Sie geklärte Butter in schöner Form mitKamandalusaus Gold gemacht, erhielten sie keinen Zutritt in den Palast, und Ocean selbst brachte ihm in Gefäßen aus weißem Kupfer den Nektar, der in seinen Wassern erzeugt wird und der dem, den Blumen und einjährige Pflanzen für Sakra produzieren, viel überlegen ist. Und Vasudeva (am Ende des Opfers) hatte eine ausgezeichnete Muschel mitgebracht und badete die Sonne von Pritha mit Meerwasser und brachte tausend Krüge voll Gold, alle gut geschmückt mit zahlreichen Edelsteinen. Bei all dem fieberte ich vor Eifersucht. Diese Krüge waren in die östlichen und südlichen Ozeane gebracht worden. Und sie waren auch auf den Schultern der Menschen in den westlichen Ozean gebracht worden, oh Stier unter den Menschen. Und, oh Vater, obwohl nur Vögel in die nördliche Region gehen können, forderte Arjuna, nachdem er dorthin gegangen war, als Tribut eine große Menge Reichtum. Es gibt noch einen anderen wunderbaren Vorfall, den ich dir erzählen werde. O hör mir zu. Als hunderttausend Brahmanen gefüttert wurden, war vereinbart worden, dass jeden Tag Muscheln im Chor geblasen wurden, um diese Tat zu verkünden. Aber, oh Bharata, ich hörte ständig Muscheln, die dort fast wiederholt geblasen wurden. Und als ich diese Töne hörte, standen mir die Haare zu Berge. Und, oh großer König, dieses palastartige Anwesen, gefüllt mit unzähligen Monarchen, die als Zuschauer dorthin kamen, sah überaus hübsch aus wie das wolkenlose Firmament mit Sternen. Und, oh König der Menschen, die Monarchen kamen zu diesem Opfer des weisen Sohnes des Pandu und brachten jede Art von Reichtum mit sich. Und die Könige, die dorthin kamen, wurden wie Vaisyas die Nahrungsverteiler an die Brahmanen, die gespeist wurden. Und oh König, der Wohlstand, den ich von Yudhishthira erblickte, war so groß, dass weder der Häuptling der Himmlischen selbst noch Yama oder Varuna noch der Herr der Guhyakas dasselbe besitzen. Und beim Anblick dieses großen Wohlstands des Sohnes von Pandu brennt mein Herz und ich kann keinen Frieden genießen.
„Als Sakuni diese Worte Duryodhanas hörte, antwortete er: ‚Höre, wie du diesen unvergleichlichen Wohlstand erlangen kannst, den du in dem Sohn des Pandu erblickst, oh du du die Wahrheit für dein Können hast. O Bharata, ich bin ein Meister im Würfeln, überlegen“ an alle in der Welt. Ich kann den Erfolg oder Nichterfolg jedes Wurfs feststellen, und wann man wetten muss und wann nicht. Ich habe spezielle Kenntnisse des Spiels. Der Sohn von Kunti liebt es auch, Würfel zu spielen, obwohl er darin wenig Geschick besitzt . Zum Spiel oder Kampf gerufen, wird er sicher hervortreten, und ich werde ihn wiederholt bei jedem Wurf besiegen, indem ich Täuschung praktiziere. Ich verspreche, all seinen Reichtum zu gewinnen, und du, oh Duryodhana, wirst dann dasselbe genießen.' "
Vaisampayana fuhr fort: „König Duryodhana, der von Sakuni so angesprochen wurde, sagte zu Dhritarashtra, ohne einen Moment verstreichen zu lassen: „Dies, Sakuni, ein Meister des Würfelns, ist bereit, beim Würfeln zu gewinnen, oh König, den Reichtum von die Söhne des Pandu. Es gebührt dir, ihm die Erlaubnis dazu zu erteilen.'
„Dhritarashtra antwortete: ‚Ich folge immer den Ratschlägen von Kshatta, meinem Minister mit großer Weisheit. Nachdem ich mich mit ihm beraten habe, werde ich dir mein Urteil in Bezug auf diese Angelegenheit mitteilen Moral vor seinen Augen, sagen Sie uns, was für beide Seiten gut und richtig ist und was in dieser Angelegenheit zu tun ist.'
„Duryodhana sagte: ‚Wenn du Kshatta konsultierst, wird er dich dazu bringen, aufzuhören. Und wenn du aufhörst, oh König, werde ich mich selbst umbringen dann genieße die ganze Erde; was brauchst du bei mir?'“
war doch davon angezogen. Der intelligente Vidura wusste jedoch, sobald er davon hörte, dass Kalis Ankunft bevorstand. Als er sah, dass sich der Weg zur Zerstörung öffnete, kam er schnell nach Dhritarashtra. Und Vidura näherte sich seinem berühmten ältesten Bruder und verbeugte sich zu seinen Füßen und sagte diese Worte:
„O erhabener König, ich stimme diesem Entschluss, den du gefasst hast, nicht zu. Benimm dich, oh König, so zu handeln, dass wegen dieses Spiels kein Streit zwischen deinen Kindern entstehen kann.'
Dhritarashtra antwortete: „Oh Kshatta, wenn die Götter uns gnädig sind, wird es unter meinen Söhnen sicher nie zu Streitigkeiten kommen. Lassen Sie daher, ob glückverheißend oder nicht, nützlich oder nicht, diese freundliche Herausforderung beim Würfeln weitergehen. Auch dies hat uns ohne Zweifel das Schicksal bestimmt. Und, oh Sohn der Bharata-Rasse, wenn ich in der Nähe bin, und auch Drona und Bhishma und du, wird wahrscheinlich nichts Böses passieren, das selbst das Schicksal bestimmt haben könnte. Deshalb fahre auf einem Wagen, der Pferde mit der Geschwindigkeit des Windes anspannt, damit du auch heute noch Khandavaprastha erreichst und Yudhishthira mit dir nimmst. Und, oh Vidura, ich sage, dass sogar dies mein Vorsatz ist. Sag mir nichts. Ich betrachte das Schicksal als das Höchste, das all dies bringt.' Als er diese Worte von Dhritarashtra hörte und zu dem Schluss kam, dass seine Rasse dem Untergang geweiht war.
Abschnitt XLIX
Janamejaya sagte: „O du Erster von allen, der mit den Veden vertraut ist, wie kam es zu diesem Würfelspiel, das für die Cousins mit so viel Bösem behaftet war und durch das meine Großväter, der Sohn des Pandu, in solches Leid gestürzt wurden? "Welche Könige waren auch in dieser Versammlung anwesend, und wer von ihnen billigte das Glücksspiel und wer verbot es? , war die Ursache für die Zerstörung der Welt."
Santi sagte: "Auf diese Weise vom König angesprochen , erzählte der Schüler von Vyasa, der mit großer Energie begabt und mit den gesamten Veden vertraut war , alles, was passiert war."
Vaisampayana sagte: „Oh Bester der Bharatas, oh großer König, wenn du hören willst, dann hör mir zu, während ich dir alles noch einmal im Detail erzähle.
"Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, erkundigte sich nach Viduras Meinung und sagte Duryodhana, der ihn noch einmal privat anrief: 'Oh Sohn von Gandhari, habe nichts mit Würfeln zu tun. Vidura spricht nicht gut davon Gib mir niemals Ratschläge, die nicht zu meinem Besten sind. Ich betrachte auch das, was Vidura sagt, als äußerst nützlich für mich. Tue das, oh Sohn, denn ich betrachte alles auch als zu deinem Besten. Tatsächlich kennt Vidura mit all ihren Geheimnissen die Wissenschaft (der politischen Moral), dass der berühmte und gelehrte und weise Vrihaspati, der himmlische Rishider der spirituelle Führer von Vasava ist – hatte sich dem weisen Oberhaupt der Unsterblichen entfaltet. Und oh Sohn, ich akzeptiere immer, was Vidura rät. Oh König, so wie der weise Uddhava immer unter den Vrishnis angesehen wird, so besitzt Vidura eine große Intelligenz und wird als der Beste der Kurus angesehen. Deshalb, oh Sohn, habe nichts mit Würfeln zu tun. Es ist offensichtlich, dass Würfel Zwietracht säen. Und Meinungsverschiedenheiten sind der Ruin des Königreichs. Deshalb, oh Sohn, gib diese Idee des Glücksspiels auf. Oh Sohn, du hast von uns erhalten, was ein Vater und eine Mutter ihrem Sohn geben sollen, nämlich Ahnenrang und Besitz. Du bist in allen Wissensgebieten gebildet und gescheit und bist in deiner väterlichen Wohnung liebevoll erzogen worden. Geboren als der Älteste unter all deinen Brüdern, der in deinem eigenen Königreich lebt, warum hältst du dich für unglücklich? Oh du mit den mächtigen Armen, du erhältst Nahrung und Kleidung der allerbesten Art, die von gewöhnlichen Menschen nicht zu bekommen ist. Warum trauerst du noch? Oh Sohn, oh Starkarmiger, du regierst dein großes, von Menschen und Reichtum anschwellendes Reich der Vorfahren, du strahlst so herrlich wie das Oberhaupt der Himmlischen im Himmel. Du bist von Weisheit besessen. Es liegt an dir, mir zu sagen, was die Wurzel dieses Kummers sein kann, der dich so melancholisch gemacht hat.
haben alle die Überlegenheit des Herrenhauses von Yudhishthira in Bezug auf den darin enthaltenen Reichtum anerkannt. Und, oh Monarch, betrachtete mich als den Ältesten und Respektsberechtigten, nachdem Yudhishthira mich respektvoll empfangen hatte und mich zum Empfang der Juwelen und Edelsteine (die als Tribut gebracht wurden) ernannte. Oh Bharata, die Grenzen und dergleichen der ausgezeichneten und unschätzbaren Juwelen, die dorthin gebracht wurden, wurden nicht gesehen. Und oh König, meine Hände waren müde, diesen Reichtum zu empfangen. Und wenn ich müde war, warteten die, die mir die wertvollen Sachen aus fernen Gegenden brachten, bis ich meine Arbeit wieder aufnehmen konnte. Juwelen aus dem Vindu-See mitbringen, die Oh Bharata, die Grenzen und dergleichen der ausgezeichneten und unschätzbaren Juwelen, die dorthin gebracht wurden, wurden nicht gesehen. Und oh König, meine Hände waren müde, diesen Reichtum zu empfangen. Und wenn ich müde war, warteten die, die mir die wertvollen Sachen aus fernen Gegenden brachten, bis ich meine Arbeit wieder aufnehmen konnte. Juwelen aus dem Vindu-See mitbringen, die Oh Bharata, die Grenzen und dergleichen der ausgezeichneten und unschätzbaren Juwelen, die dorthin gebracht wurden, wurden nicht gesehen. Und oh König, meine Hände waren müde, diesen Reichtum zu empfangen. Und wenn ich müde war, warteten die, die mir die wertvollen Sachen aus fernen Gegenden brachten, bis ich meine Arbeit wieder aufnehmen konnte. Juwelen aus dem Vindu-See mitbringen, dieAsuraArchitekt Maya konstruierte (für die Pandavas) eine seeähnliche Oberfläche aus Kristall. Als ich die (künstlichen) Lotusblumen sah, mit denen es gefüllt war, verwechselte ich es, oh König, mit Wasser. Und als Vrikodara (Bhima) mich sah, wie ich meine Kleider zusammenzog (während ich sie überqueren wollte), lachte er mich aus, weil er mich als Mangel an Juwelen betrachtete und meinen Kopf beim Anblick des Reichtums meines Feindes verloren hatte. Wenn ich die Fähigkeit hätte, würde ich, oh König, ohne einen Moment zu verlieren Vrikodara dafür töten. Aber, oh Monarch, wenn wir uns jetzt bemühen, Bhima zu töten, wird uns ohne Zweifel das Schicksal von Sisupala zufallen. Oh Bharata, diese Beleidigung durch den Feind verbrennt mich. Noch einmal, oh König, als ich einen ähnlichen See sah, der wirklich voller Wasser ist, den ich aber für eine Kristalloberfläche hielt, fiel ich hinein. Darauf lachte Bhima mit Arjuna noch einmal höhnisch, und Draupadi, auch von anderen Frauen begleitet, stimmte in das Gelächter ein. Das schmerzt mein Herz außerordentlich. Da meine Kleider nass waren, gaben mir die Knechte auf Befehl des Königs andere Kleider. Das ist auch mein großes Leid. Und oh König, höre jetzt von einem anderen Fehler, von dem ich spreche. Beim Versuch, durch eine Tür zu treten, durch die es aber wirklich keinen Durchgang gab, schlug ich mit der Stirn gegen Stein und verletzte mich. Die Zwillinge Nakula und Sahadeva, die aus der Ferne sahen, dass ich so am Kopf getroffen wurde, kamen und stützten mich in ihren Armen und drückten ihre große Sorge um mich aus. Und Sahadeva sagte mir wiederholt wie mit einem Lächeln: „Dies, oh König, ist die Tür. Geh dort lang!' Und Bhimasena sprach mich laut lachend an und sagte: „Oh Sohn von Dhritarashtra, dies ist die Tür. Und, Oh König, ich hatte noch nicht einmal von den Namen dieser Edelsteine gehört, die ich in dieser Villa sah. Und aus diesen Gründen schmerzt mein Herz."
Abschnitt L
Duryodhana sagte: „Höre jetzt, oh Bharata, über all die kostbarsten Artikel, die ich gesehen habe und die den Söhnen des Pandu gehörten und die Könige der Erde einen nach dem anderen mitbrachten. Angesichts des Reichtums des Feindes verlor ich den Verstand und kannte mich selbst kaum. Und, oh Bharata, höre zu, wie ich diesen Reichtum beschreibe, der sowohl aus Manufakturen als auch aus den Erzeugnissen des Landes besteht. Der König von Kamboja gab unzählige Häute des besten Königs und Decken aus Wolle, aus dem weichen Fell von Nagetieren und anderen Bauarbeitern und aus Katzenhaaren – alles mit Goldfäden eingelegt. Und er gab auch dreihundert Pferde der Gattung Titteti und Kalmasha mit Nasen wie Papageien. Und er gab auch dreihundert Kamele und ebenso viele Eselinnen , alle gemästet mit den Oliven und dem Pilusha. Und unzählige Brahmanen, die Viehzucht betrieben und in niedrigen Ämtern zur Befriedigung des berühmten Königs Yudhishthira bekleidet waren, warteten am Tor mit dreihundert Millionen Tribut, aber ihnen wurde der Zutritt zum Palast verweigert. Und Hunderte von Brahmanen, die einen Reichtum an Kühen besaßen und auf dem Land lebten, das Yudhishthira ihnen gegeben hatte, kamen mit ihren schönen goldenen Kamandalus, gefüllt mit geklärter Butter , dorthin . Und obwohl sie einen solchen Tribut gebracht hatten, wurde ihnen der Zutritt zum Palast verweigert. Und die Sudra-Könige, die in den Regionen an der Meeresküste wohnten, brachten, oh König, Hunderttausende von Dienstmädchen des Karpasika-Landes mit, alle mit schönen Zügen und schlanker Taille und üppigem Haar und mit goldenen Ornamenten geschmückt; und auch viele Skins derRanku- Hirsche, die sogar Brahmanen würdig sind, als Tribut an König Yudhishthira. Und die Stämme Vairamas, Paradas, Tungas, mit den Kitavas, die von Ernten lebten, die vom Wasser des Himmels oder des Flusses abhängig waren, und auch die, die in Regionen am Meer, in Wäldern oder Ländern auf der anderen Seite geboren wurden des Ozeans wartete am Tor und wurde ihm verweigert, einzutreten, mit Ziegen und Kühen und Eseln und Kamelen und Gemüse, Honig und Decken und Juwelen und Edelsteinen verschiedener Art. Und dieser große Kriegerkönig Bhagadatta, der tapfere Herrscher von Pragjyotisha und der mächtige Herrscher der mlechchas, an der Spitze einer großen Anzahl von Yavanas wartete am Tor, das nicht eintreten konnte, mit einem beträchtlichen Tribut, bestehend aus Pferden der besten Rasse und mit der Geschwindigkeit des Windes. Und König Bhagadatta (der die Halle erblickte) musste vom Tor weggehen und eine Reihe von Schwertern mit Griffen aus reinstem Elfenbein herstellen, die mit Diamanten und jeder Art von Edelsteinen gut geschmückt waren. Und viele Stämme, die aus verschiedenen Regionen stammen, von denen einige zwei Augen haben, andere drei und einige Augen auf der Stirn hatten, und solche, die auch Aushmikas . genannt werden, und Nishadas und Romakas, einige Kannibalen und viele, die nur ein Bein besitzen. Ich sage, oh König, ich stehe am Tor und verweigere die Erlaubnis, einzutreten. Und diese verschiedenen Herrscher brachten als Tribut zehntausend Ärsche in verschiedenen Farben und schwarzen Hälsen und riesigen Körpern und großer Geschwindigkeit und viel Fügsamkeit und feierten auf der ganzen Welt. Und diese Ärsche waren alle von schöner Größe und entzückender Farbe. Und sie wurden alle an der Küste von Vankhu gezüchtet. Und es gab viele Könige, die Yudhishthira viel Gold und Silber gaben. Und nachdem sie viel Tribut gezahlt hatten, erhielten sie Zutritt zum Palast von Yudhishthira. Die Leute, die dorthin kamen und nur ein Bein besaßen, gaben Yudhishthira viele wilde Pferde, von denen einige so rot wie die Cochenille waren und andere weiß, und einige hatten die Farben des Regenbogens und einige sahen aus wie Abendwolken. und einige, die von bunter Farbe waren. Und sie waren alle mit der Geschwindigkeit des Geistes ausgestattet. Und sie gaben dem König auch genug Gold von höchster Qualität. Ich sah auch zahllose Chins und Sakas und Uddras und viele barbarische Stämme, die in den Wäldern lebten, und viele Vrishnis und Harahunas und dunkle Stämme der Himavat und viele Nipas und Menschen, die in Regionen an der Meeresküste wohnten und am Torwesen warteten die Einreise verweigert. Und die Leute von Valhika gaben ihm als Tribut zehntausend Esel, von schöner Größe und schwarzen Hälsen und täglich zweihundert Meilen rennend, und diese Esel hatten viele Formen. Und sie wurden gut trainiert und auf der ganzen Welt gefeiert. Mit symmetrischen Proportionen und ausgezeichneter Farbe fühlten sich ihre Häute angenehm an. Und die Valhikas präsentierten auch zahlreiche in Chin hergestellte Wolldecken und zahlreiche Häute des Ranku-Hirsches sowie Kleidung aus Jute und andere, die aus von Insekten gesponnenen Fäden gewebt wurden. Und sie gaben auch Tausende anderer Kleidungsstücke, die nicht aus Baumwolle waren und die Farbe des Lotus besaßen. Und diese waren alle von glatter Textur. Und sie gaben auch zu Tausenden weiche Schaffelle. Und sie gaben auch viele scharfe und lange Schwerter und Krummsäbel und Beile und scharfkantige Streitäxte, die in den westlichen Ländern hergestellt wurden. Und nachdem sie zu Tausenden Düfte und Juwelen und Edelsteine verschiedener Art als Tribut überreicht hatten, warteten sie am Tor, da ihnen der Zutritt zum Palast verweigert wurde. Und die Sakas und Tukhatas und Tukharas und Kankas und Romakas und Männer mit Hörnern, die als Tribut zahlreiche große Elefanten und zehntausend Pferde und Hunderte und Abermillionen von Gold mit sich brachten, warteten am Tor, ihnen wurde der Zutritt verweigert. Und die Könige der östlichen Länder präsentierten zahlreiche wertvolle Gegenstände, darunter viele kostbare Teppiche und Fahrzeuge und Betten und Rüstungen in verschiedenen Farben, die mit Juwelen und Gold und Elfenbein geschmückt waren, und Waffen verschiedener Art und Wagen verschiedener Formen und schöner Herstellung und verzierter mit Gold, mit gut trainierten Pferden, die mit Tigerfellen getrimmt sind, und reichen und bunten Decken zum Gefangenhalten von Elefanten und verschiedenen Arten von Juwelen und Edelsteinen, langen und kurzen Pfeilen und verschiedenen anderen Arten von Waffen, erhielten die Erlaubnis, den Opferpalast der berühmter Pandava!'
Abschnitt LI
Duryodhana sagte: „Oh Sündenloser, höre mir zu, wenn ich diesen großen Reichtum beschreibe, der aus verschiedenen Arten von Tribut besteht, die Yudhishthira von den Königen der Erde dargebracht werden. Diejenigen, die am Ufer des Flusses Sailoda wohnen, der zwischen den Bergen von Mer und Mandara fließt, und den köstlichen Schatten der Spitzen des Kichaka- Bambus genießen , nämlich die Khashas, Ekasanas, die Arhas, die Pradaras, die Dirghavenus, die Paradas, die Kulindas, die Tanganas und die anderen Tanganas brachten als Tribut Haufen von Gold, gemessen in Dronas (Krügen) und wurden von Ameisen unter der Erde aufgezogen und daher nach diesen Kreaturen benannt. Die Bergstämme hatten große Kraft und brachten als Tribut zahlreiche Chamaras(lange Pinsel) weich und schwarz und andere weiß wie Mondstrahl und süßer Honig, der aus den Blumen des Himavat und auch des Mishali Champaka gewonnen wirdund Blumengirlanden, die aus der Gegend der nördlichen Kurus mitgebracht wurden, und verschiedene Pflanzenarten aus dem Norden, sogar aus Kailasa, warteten mit gesenkten Köpfen vor dem Tor des Königs Yudhishthira, ohne dass ihnen der Zutritt verweigert wurde. Ich sah dort auch zahllose Häuptlinge der Kiratas, die mit grausamen Waffen bewaffnet und immer in grausamen Taten verwickelt waren, Früchte und Wurzeln aßen und in Häute gekleidet waren und an den Nordhängen des Himavat und auf dem Berg lebten, hinter dem die Sonne aufgeht und in die Region Karusha an der Meeresküste und auf beiden Seiten des Lohitya-Gebirges. Und, oh König, als Tribut Lasten um Lasten von Sandalen und Aloe sowie auch schwarze Aloe und Haufen um Haufen wertvoller Häute und Gold und Duftstoffe und zehntausend Dienstmädchen ihrer eigenen Rasse mitgebracht, und viele schöne Tiere und Vögel aus fernen Ländern und viel Gold von großer Pracht aus den Bergen bezogen, warteten die Kiratas am Tor, da ihnen der Zutritt verweigert wurde. Die Kairatas, die Daradas, die Darvas, die Suras, die Vaiamakas, die Audumvaras, die Durvibhagas, die Kumaras, die Paradas zusammen mit den Vahlikas, den Kaschmiras, den Ghorakas, den Hansakayanas, den Sivis, den Trigartas, den Yauddheyas, den Herrscher von Madras und den Kaikeyas, den Amvashtas, den Kaukuras, den Tarkshyas, den Vastrapas zusammen mit denPalhavas , die Vashatayas, die Mauleyas zusammen mit den Kshudrakas und die Malavas, die Paundrayas, die Kukkuras, die Sakas, die Angas, die Vangas, die Punras, die Sanavatyas und die Gayas – diese guten und wohlgeborenen Kshatriyas, die in reguläre Clans verteilt und im Gebrauch von Waffen trainiert wurden, brachten dem König Yudhishthira Hunderte Tribut und Tausende. Und die Vangas, die Kalingas, die Magadhas, die Tamraliptas, die Supundrakas, die Dauvalikas, die Sagarakas, die Patrornas, die Saisavas und unzähligen Karnapravaranas, die sich am Tor präsentierten, wurden von den Torwächtern auf Befehl von . erzählt der König, dass sie, wenn sie warten und guten Tribut bringen könnten, Einlass erhalten könnten. Dann gaben die Könige dieser Nationen jeweils tausend Elefanten, die mit Stoßzähnen wie Pflugschäfte ausgestattet und mit Gürteln aus Gold geschmückt und mit feinen Decken bedeckt waren und daher in ihrer Farbe dem Lotus glichen. Und sie waren alle dunkel wie Felsen und immer muffig und wurden von den Seiten des Kamyaka-Sees beschafft und mit Verteidigungspanzern bedeckt. Und sie waren auch überaus geduldig und von bester Rasse. Und nachdem sie diese Geschenke gemacht hatten, durften diese Könige eintreten. Oh König, diese und viele andere aus verschiedenen Regionen und unzählige andere berühmte Könige brachten Juwelen und Edelsteine zu diesem Opfer. Und Chitraratha, auch der König von Gandharvas, der Freund von Indra, gab vierhundert Pferde, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren. Und der und unzählige andere berühmte Könige brachten Juwelen und Edelsteine zu diesem Opfer. Und Chitraratha, auch der König von Gandharvas, der Freund von Indra, gab vierhundert Pferde, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren. Und der und unzählige andere berühmte Könige brachten Juwelen und Edelsteine zu diesem Opfer. Und Chitraratha, auch der König von Gandharvas, der Freund von Indra, gab vierhundert Pferde, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren. Und derGandharva Tumvuru schenkte gerne hundert Pferde in der Farbe von Mangoblättern und goldgeschmückt. Und, oh du von der Kuru-Rasse, der berühmte König der MlechchaStamm, genannt die Sukaras, gab viele hundert ausgezeichnete Elefanten. Und Virata, der König von Matsya, gab als Tribut zweitausend mit Gold geschmückte Elefanten. Und König Vasudana aus dem Königreich Pansu schenkte dem Sohn des Pandu sechsundzwanzig Elefanten und zweitausend Pferde. Oh König, alles mit Gold geschmückt und mit Schnelligkeit und Kraft und voller Jugendkraft und verschiedenen anderen Arten von Reichtum ausgestattet. Und Yajnasena brachte den Söhnen Pandus zum Opfer vierzehntausend Dienstmädchen und zehntausend Dienstboten mit ihren Frauen, viele hundert ausgezeichnete Elefanten, sechs und zwanzig Wagen mit Elefanten unter Joch und auch sein ganzes Königreich. Und Vasudeva von der Vrishni-Rasse schenkte, um die Würde von Arjuna zu erhöhen, vierzehntausend ausgezeichnete Elefanten. In der Tat, Krishna ist die Seele von Arjuna und Arjuna ist die Seele von Krishna, und was auch immer Arjuna sagen mag, Krishna wird sicher vollbringen. Und Krishna ist in der Lage, den Himmel selbst für Arjuna aufzugeben. und Arjuna ist auch in der Lage, sein Leben für Krishna zu opfern. Und die Könige von Chola und Pandya, obwohl sie unzählige goldene Krüge mit duftendem Sandelholzsaft von den Hügeln von Malaya mitbrachten, und jede Menge Sandelholz und Aloe-Holz von den Dardduras-Hügeln und viele Edelsteine von großem Glanz und feine eingelegte Tüchermit Gold, erhielt keine Erlaubnis (zu betreten). Und der König der Singhalas schenkte die besten aus dem Meer stammenden Edelsteine, den Lapislazuli, und auch viele Perlen und Hunderte von Bettdecken für Elefanten. Und zahllose dunkelfarbige Männer mit kupferroten Augen und edelsteinbesetzten Kleidern warteten mit diesen Geschenken am Tor. Und unzählige Brahmanen und Kshatriyas, die besiegt worden waren, und Vaisyas und dienende Sudras brachten dem Sohn des Pandu Tribut aus Liebe zu Yudhishthira. Und sogar alle Mlechchas kamen aus Liebe und Respekt nach Yudhishthira. Und alle Ordnungen von Menschen, gute, gleichgültige und niedrige, die zahllosen Rassen angehörten und aus verschiedenen Ländern kamen, machten Yudhishthiras Wohnstätte zum Inbegriff der Welt.
mit dreißig Dienstmädchen, die jedem gegeben werden, beten Sie, vom König befriedigt, immer mit selbstgefälligem Herzen für die Vernichtung seiner Feinde. Und zehntausende andere Asketen mit lebenswichtigem Samen essen täglich von goldenen Tellern in Yudhishthiras Palast. Und, oh König, Yajnaseni, ohne selbst gegessen zu haben, sieht täglich, ob alle, sogar die Deformierten und die Zwerge, gegessen haben oder nicht. Und, oh Bharata, nur zwei zollen dem Sohn von Kunti keinen Tribut, nämlich die Panchalas aufgrund ihrer ehelichen Beziehung und die Andhakas und Vrishnis aufgrund ihrer Freundschaft. ohne selbst gegessen zu haben, sieht täglich, ob alle, auch die Mißgestalteten und die Zwerge, gegessen haben oder nicht. Und, oh Bharata, nur zwei zollen dem Sohn von Kunti keinen Tribut, nämlich die Panchalas aufgrund ihrer ehelichen Beziehung und die Andhakas und Vrishnis aufgrund ihrer Freundschaft. ohne selbst gegessen zu haben, sieht man täglich, ob alle, auch die Deformierten und die Zwerge, gegessen haben oder nicht. Und, oh Bharata, nur zwei zollen dem Sohn von Kunti keinen Tribut, nämlich die Panchalas aufgrund ihrer ehelichen Beziehung und die Andhakas und Vrishnis aufgrund ihrer Freundschaft.
Abschnitt LII
selbst brachten viele ausgezeichnete Krüge (die Wasser enthielten) in einem Zustand der Reinheit dorthin. Und König Vahlika brachte ein mit purem Gold geschmücktes Wagen dorthin. Und König Sudakshina selbst spannte daran vier weiße Pferde der Kamboja-Rasse an, und Sunitha von großer Macht befestigte die untere Stange, und der Herrscher von Chedi ergriff mit seinen eigenen Händen und befestigte den Fahnenstab. Und der König des südlichen Landes stand mit dem Kettenhemd bereit; der Herrscher von Magadha, mit Blumengirlanden und der Kopfbedeckung; der große Krieger Vasudana mit einem sechzigjährigen Elefanten, der König von Matsya, mit den Seitenteilen des Wagens, ganz in Gold gehüllt; König Ekalavya mit den Schuhen; der König von Avanti, mit verschiedenen Wassersorten für das letzte Bad; König Chekitana mit dem Köcher; der König von Kasi mit dem Bogen; und Salya; mit einem Schwert, dessen Griff und Riemen mit Gold geschmückt waren. Dann führten Dhaumya und Vyasa, von großem asketischen Verdienst, mit Narada und Asitas Sohn Devala, die davor standen, die Zeremonie durch, bei der der König mit dem heiligen Wasser besprengt wurde. Und das GroßeRishis mit fröhlichen Herzen saßen dort, wo die Besprengungszeremonie durchgeführt wurde. Und andere berühmte Rishis, die mit den Veden vertraut waren, darunter Jamadagnis Sohn, näherten sich Yudhishthira, dem Geber großer Opfergeschenke, und sprachen die ganze Zeit Mantras , wie die sieben Rishis , die sich dem großen Indien im Himmel näherten. Und Satyaki von unbeirrter Tapferkeit hielt den Regenschirm (über dem Kopf des Königs). Und Dhananjaya und Bhima waren damit beschäftigt, den König zu bräunen; während die Zwillinge ein paar Chamaras in ihren Händen hielten. Und der Ozean selbst brachte eine Schlinge mit der großen Muschel von Varuna, die der himmlische Handwerker Viswakarman mit tausend Nishkas gebaut hatteaus Gold, und die Prajapati in einem ehemaligen Kalpa . hatte, nach Indien präsentiert. Mit dieser Muschel badete Krishna Yudhishthira nach dem Ende des Opfers, und als ich sie sah, wurde ich ohnmächtig. Die Menschen gehen ins östliche oder westliche Meer und auch in das südliche. Aber, oh Vater, niemand außer Vögel kann jemals zum Nordmeer gehen. Aber die Pandavas haben ihre Herrschaft sogar dort ausgebreitet, denn ich hörte, wie Hunderte von Muscheln, die von dort gebracht worden waren, geblasen wurden (in der Opfervilla), was auf glückverheißende Freude hinweist. Und während diese Muscheln gleichzeitig bliesen, standen mir die Haare zu Berge. Und diejenigen unter den Königen, die an Kraft schwach waren, fielen. Und Dhrishtadyumna und Satyaki und die Söhne von Pandu und Kesava – diese acht, die mit Stärke und Tapferkeit begabt und persönlich gutaussehend waren, als sie die Könige ohne Bewusstsein und mich in dieser Notlage sahen, lachten direkt. Dann gab Vibhatsu (Arjuna) mit fröhlichem Herzen, oh Bharata, den wichtigsten Brahmanen fünfhundert Ochsen mit vergoldeten Hörnern. Und König Yudhishthira, der Sohn von Kunti, erlangte, nachdem er das Rajasuya-Opfer vollendet hatte, wie der erhabene Harishchandra einen solchen Wohlstand, dass weder Rantideva noch Nabhaga, noch Jauvanaswa, noch Manu, noch König Prithu, der Sohn von Vena, noch Bhagiratha, Yayati, noch Nahusha, hatte seinesgleichen erhalten. Und wenn ich, oh Erhabener, solch einen Wohlstand in dem Sohn von Pritha sehe, der sogar dem ähnelt, den Harishchandra hatte, sehe ich nicht das Geringste darin, weiterzuleben, oh Bharata! Oh Herrscher der Menschen, ein Joch, das von einem Blinden (an den Schultern des Ochsen) gebunden ist, wird gelockert. Auch das ist bei uns der Fall. Die Jüngeren wachsen, während die Älteren verfallen. Und angesichts all dessen, oh Anführer der Kurus, Ich kann den Frieden nicht einmal mit Hilfe des Nachdenkens genießen. Und deswegen, oh König, bin ich in Trauer gestürzt und werde bleich und abgemagert."
Abschnitt LIII
„Dhritrashtra sagte: „Du bist mein ältester Sohn und auch von meiner ältesten Frau geboren. Deshalb, oh Sohn, sei nicht eifersüchtig auf die Pandavas. Wer eifersüchtig ist, ist immer unglücklich und leidet unter den Qualen des Todes. Oh Stier des Bharatarace , Yudhishthira kennt keine Täuschung, besitzt Reichtum, der dir gleich ist, hat deine Freunde für die seinen und ist nicht eifersüchtig auf dich. Warum solltest du deshalb auf ihn eifersüchtig sein? Oh König, in Bezug auf Freunde und Verbündete bist du Yudhishthira ebenbürtig . Warum solltest du deshalb aus Torheit das Eigentum deines Bruders begehren? Sei nicht so. Hör auf, eifersüchtig zu sein. Trauere nicht , lass die Priester für dich das große Opfer arrangieren, das Saptatantu . genannt wird. Die Könige der Erde werden dir dann fröhlich und mit großem Respekt auch viel Reichtum und Edelsteine und Schmuck bringen. Oh Kind, den Besitz anderer zu begehren ist überaus gemein. Auf der anderen Seite genießt er das Glück, der damit zufrieden ist, dass er sich mit den Praktiken seiner eigenen Ordnung beschäftigt. Nie danach streben, den Reichtum anderer zu erlangen, in seinen eigenen Angelegenheiten beharrlich zu sein und das Erreichte zu schützen, das sind die Zeichen wahrer Größe. Wer im Unglück ungerührt ist, geschickt in seinem eigenen Geschäft, immer wachsam und demütig ist, sieht immer Wohlstand. Die Söhne des Pandu sind wie deine Arme. Schneide deine Arme nicht ab. Stürze dich nicht in innere Zwistigkeiten um des Reichtums deiner Brüder willen. Oh König, sei nicht eifersüchtig auf die Söhne des Pandu. Dein Vermögen ist in seiner Gesamtheit dem deiner Brüder gleich. Es ist eine große Sünde, sich mit Freunden zu streiten. Die deine Großväter sind auch ihre. Verschenke bei Opfern als Nächstenliebe, befriedige jedes geliebte Objekt deiner Begierde, vergnüge dich frei in Gesellschaft von Frauen und genieße deinen Frieden.'"
Abschnitt LIV
und deine Sinne sind auch unter deiner Kontrolle. Es geziemt dir, uns nicht zu verwirren, die bereit sind, unsere eigenen Interessen zu suchen. Vrihaspati hat gesagt, dass der Gebrauch von Königen anders ist als der gewöhnlicher Leute. Daher sollten Könige immer wachsam auf ihre eigenen Interessen achten. Das Erreichen von Erfolg ist das einzige Kriterium, das das Verhalten eines Kshatriya leiten sollte. Ob also das Mittel tugendhaft oder sündhaft ist, welche Skrupel kann es bei den Pflichten der eigenen Ordnung geben? Wer seinem Feind das glühende Wohlergehen schnappen will, sollte, oh Stier des Bharata-Volkes, jede Richtung unter seine Unterwerfung bringen wie der Wagenlenker, der die Rosse mit seiner Peitsche zähmt. Diejenigen, die es gewohnt sind, mit Waffen umzugehen, sagen, dass eine Waffe nicht nur ein Instrument ist, das schneidet, sondern ein Mittel, ob verdeckt oder offen, um einen Feind zu besiegen. Wer als Feind und wer als Freund zu gelten hat, hängt nicht von seiner Figur oder seinen Abmessungen ab. Wer einen anderen schmerzt, wird, oh König, von dem, der schmerzt, als Feind angesehen. Unzufriedenheit ist die Wurzel des Wohlstands. Deshalb, oh König, möchte ich unzufrieden sein. Wer nach Wohlstand strebt, ist, oh König, ein wahrhaft politischer Mensch. Niemand sollte an Reichtum und Wohlstand hängen, denn der erworbene und gehortete Reichtum kann geplündert werden. Die Gebräuche der Könige sind sogar solche. Während einer Friedenszeit schnitt Sakra Namuchi den Kopf ab, nachdem er das Gegenteil versprochen hatte, und weil er diesen ewigen Gebrauch gegenüber dem Feind billigte, tat er dies. Wie eine Schlange, die Frösche und andere Kreaturen verschlingt, die in Löchern leben, die Erde verschlingt einen König, der friedlich ist, und einen Brahmanen, der sich nicht aus dem Haus rührt. Oh König, niemand kann von Natur aus der Feind einer Person sein. Er ist der eigene Feind, und nicht irgendjemand sonst, der mit einem gemeinsame Ziele verfolgt. Wer aus Torheit einen heranwachsenden Feind vernachlässigt, dem werden seine Lebensnerven abgeschnitten wie durch eine Krankheit, die er ohne Behandlung hegte. Ein noch so unbedeutender Feind verschluckt einen, wenn er an Stärke wächst, wie die weißen Ameisen an der Wurzel eines Baumes, die vom Baum selbst fressen. Oh Bharata, oh Ajamida, lass dir das Wohlergehen des Feindes nicht gefallen. Diese Politik (den Feind zu vernachlässigen) sollte von den Weisen immer wie eine Last auf dem Kopf getragen werden. Wer immer die Vermehrung seines Reichtums wünscht, wächst immer inmitten seiner Verwandten, so wie der Körper von Geburt an auf natürliche Weise wächst. Tapferkeit verleiht schnelles Wachstum. Begehren wie ich den Wohlstand der Pandavas. Ich habe es mir noch nicht zu eigen gemacht. Gegenwärtig bin ich Zweifeln an meinem Können ausgesetzt. Ich bin entschlossen, meine Zweifel auszuräumen. Ich werde entweder ihren Wohlstand erlangen oder mich hinlegen, nachdem ich im Kampf umgekommen bin. Oh König, wenn mein Geisteszustand so ist, was kümmert mich das Leben jetzt, denn die Pandavas wachsen täglich, während unser Besitz keine Zunahme kennt?'“
Abschnitt LV
„Sakuni sagte: „O du Erster der siegreichen Persönlichkeiten, ich werde (für dich) diesen Wohlstand von Yudhishthira, dem Sohn des Pandu, schnappen, bei dessen Anblick du so traurig bist. Deshalb, oh König, lass Yudhishthira, den Sohn von Kunti gerufen werden. Durch das Werfen von Würfeln kann ein geschickter Mann, der selbst unverletzt ist, einen besiegen, der keine Fähigkeiten hat. Wisse, oh Bharata, dass Wetten mein Bogen sind, die Würfel meine Pfeile, die Markierungen auf ihnen meine Bogensehne und die Würfel - in mein Wagen einsteigen.
„Duryodhana sagte: ‚Dieser Sukuni, der im Würfeln geübt ist, ist bereit, oh König, den Wohlstand des Sohnes des Pandu mit Hilfe von Würfeln zu erringen. Es gebührt dir, ihm die Erlaubnis zu geben.
„Dhritarashtra sagte: ‚Ich bin den Ratschlägen meines Bruders, des berühmten Vidura, gehorsam. Nach Rücksprache mit ihm werde ich sagen, was in dieser Angelegenheit zu tun ist.
„Duryodhana sagte: „Vidura ist immer damit beschäftigt, den Söhnen des Pandu Gutes zu tun. Oh Kaurava, seine Gefühle uns gegenüber sind anders. Er wird daher ohne Zweifel dein Herz von der vorgeschlagenen Handlung zurückziehen sich für jede Aufgabe abhängig von den Ratschlägen eines anderen, denn, oh Sohn der Kurus, stimmen die Gedanken zweier Personen selten in einer bestimmten Handlung überein.Der Narr, der lebt, indem er alle Ursachen der Angst meidet, verschwendet sich wie ein Insekt in der Regenzeit. Weder Krankheit noch Yama warten, bis man in Wohlstand ist.Solange es also Leben und Gesundheit gibt, sollte man (ohne auf Wohlstand zu warten) seinen Zweck erfüllen.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Sohn, Feindseligkeit mit denen, die stark sind, ist das, was sich mir nie empfiehlt. Feindseligkeit bewirkt eine Veränderung der Gefühle, und das ist selbst eine Waffe, wenn auch nicht aus Stahl , als großer Segen, was die schrecklichen Folgen des Krieges mit sich bringen wird. Was wirklich mit Unheil behaftet ist. Wenn es einmal beginnt, wird es scharfe Schwerter und spitze Pfeile schaffen.'
„Duryodhana antwortete: ‚Männer der ältesten Zeiten haben den Gebrauch von Würfeln erfunden. Es gibt keine Zerstörung darin, noch gibt es ein Schlagen mit Waffen. Lass also die Worte von Sakuni für dich annehmbar sein, und lass dein Befehl ergeht zum zügigen Bau des Versammlungshauses. Die Tür des Himmels, die uns zu solchem Glück führt, wird uns durch das Glücksspiel geöffnet. Wahrlich, die sich zum Glücksspiel (mit solcher Hilfe) begeben, verdienen ein solches Glück Pandavas werden dann deine Ebenbürtigen werden (anstatt wie jetzt die Vorgesetzten), also spiele mit den Pandavas.
„Dhritarashtra sagte: ‚Die von dir ausgesprochenen Worte empfehlen sich mir nicht. Tue, was dir angenehm ist, oh Herrscher der Menschen von solcher Unmoral behaftet, kann in der Zukunft niemals Wohlstand bringen. Auch dies wurde von den gelehrten Vidura vorausgesehen, die immer den Weg der Wahrheit und Weisheit betraten. Sogar das große Unglück, das das Leben der Kshatriyas zerstört, kommt wie vom Schicksal bestimmt.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, betrachtete der schwachsinnige Dhritarashtra das Schicksal als das höchste und unvermeidlich. Bauen Sie sorgfältig, ohne Zeitverlust, ein Versammlungshaus der schönsten Beschreibung, das als Kristallbogenpalast mit tausend Säulen bezeichnet werden kann, geschmückt mit Gold und Lapislazuli, ausgestattet mit hundert Toren, und volle zwei Meilen in der Länge und in der Breite gleich.' Als sie seine Worte hörten, errichteten Tausende von mit Intelligenz und Geschick begabten Handwerkern bald den Palast mit größter Eifer, und nachdem sie ihn errichtet hatten, brachten sie alle Arten von Artikeln dorthin. Und bald darauf stellten sie dem König fröhlich vor, der Palast sei fertig, und er sei entzückend und schön und mit allerlei Edelsteinen ausgestattet und mit bunten, mit Gold eingelegten Teppichen bedeckt. Dann rief König Dhritarashtra, besessen von Gelehrsamkeit, Vidura, den Chef seiner Minister, zu sich und sagte: „Reparieren (zu Khandavaprastha), bring Prinz Yudhishthira ohne Zeitverlust hierher. Lass ihn mit seinen Brüdern hierherkommen und erblicke mein schönes Versammlungshaus, ausgestattet mit unzähligen Juwelen und Edelsteinen.
Abschnitt LVI
Vaisampayana sagte: „König Dhritarashtra, der die Neigungen seines Sohnes feststellte und wusste, dass das Schicksal unvermeidlich war, tat, was ich gesagt habe. Vidura jedoch, dieser Erste der intelligenten Männer, stimmte den Worten seines Bruders nicht zu und sprach so: ‚Ich stimme zu nicht, oh König, von diesem dir befehlen. Tue nicht so. Ich fürchte, dies wird die Zerstörung unseres Geschlechts zur Folge haben. Wenn deine Söhne ihre Einheit verlieren, wird es sicherlich Zwietracht unter ihnen geben. Dies begreife ich, oh König, von diesem Spiel beim Würfeln.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Wenn das Schicksal nicht feindselig ist, wird mich dieser Streit sicherlich nicht betrüben. Das ganze Universum bewegt sich nach dem Willen seines Schöpfers, unter dem kontrollierenden Einfluss des Schicksals. Es ist nicht frei zu König Yudhishthira auf meinen Befehl bringe du bald diesen unbesiegbaren Sohn von Kunti.'"
Abschnitt LVII
Kommst du hier in Glück und Frieden? Ich hoffe, die Söhne von Dhritarashtra sind ihrem alten Vater gehorsam. Auch die Leute, so hoffe ich, sind der Herrschaft von Dhritarashtra gehorsam.'
Dafür, oh König, bin ich hierher gekommen. Lass den Befehl des Königs von dir genehmigt werden.
"Yudhishthira sagte: 'Oh Kshatta, wenn wir uns beim Würfeln zu einem Spiel zusammensetzen, können wir uns streiten. Welcher Mann ist da, der all dies weiß, wird zustimmen, zu spielen? Was denkst du für uns passend? Wir alle sind gehorsam zu deinen Ratschlägen.'
„Vidura sagte: ‚Ich weiß, dass Glücksspiel die Wurzel des Elends ist, und ich habe mich bemüht, den König davon abzubringen. Der König hat mich jedoch zu dir geschickt vorteilhaft.
„Yudhishthira sagte: ‚Außer den Söhnen von Dhritarashtra, welche anderen unehrlichen Spieler sind da, um zu spielen?
"Vidura sagte: 'Oh Monarch, Sakuni, der König von Gandhara, ein Meister im Würfelspiel, mit großem Geschick im Umgang und verzweifelt im Einsatz, Vivingati, König Chitrasena, Satyavrata, Purumitra und Jaya, diese, oh König, sind da." .'
„Yudhishthira sagte: ‚Dann scheint es, dass einige der verzweifeltsten und schrecklichsten Spieler da sind, die immer auf Täuschung angewiesen sind. Dieses ganze Universum jedoch steht nach dem Willen seines Schöpfers unter der Kontrolle des Schicksals frei. Oh Gelehrter, ich möchte nicht, auf Befehl von König Dhritarashtra mich mit Glücksspielen zu beschäftigen. Der Vater möchte immer seinem Sohn nützen. Du bist unser Meister, oh Vidura. Sag mir, was für uns angemessen ist Ich soll spielen, ich werde es nicht tun, wenn mich der böse Sakuni in der Sabha nicht dazu auffordert ? Wenn er mich jedoch herausfordert, werde ich niemals ablehnen.
Vaisampayana fuhr fort: „König Yudhishthira, der Gerechte, befahl Vidura, die Reise ohne Zeitverlust vorzubereiten. Und am nächsten Tag begleitete der König seine Verwandten und Diener und nahm auch die Frauen mit des Hauses mit Draupadi in ihrer Mitte, machen sich auf den Weg in die Hauptstadt der Kurus.“ Wie ein glänzender Körper, der vor den Augen fällt, beraubt uns das Schicksal der Vernunft, und der Mensch, gleichsam mit einer Schnur gefesselt, unterwirft sich der Herrschaft der Vorsehung'' Mit diesen Worten machte sich König Yudhishthira, dieser Vernichter des Feindes, mit Kshatta auf, ohne über diese Vorladung von Dhritarashtra nachzudenken. Und dieser Mörder feindlicher Helden, der Sohn von Pandu und Pritha, ritt auf dem Wagen, den ihm der König von Valhika gegeben hatte, und trug auch königliche Gewänder und machte sich mit seinen Brüdern auf den Weg. Und der König, gleichsam von königlicher Pracht erstrahlend, mit Brahmanen, die vor ihm wandelten, verließ seine Stadt, gerufen von Dhritarashtra und getrieben von dem, was von Kala (Zeit) bestimmt wurde. Und in Hastinapore angekommen, ging er zum Palast von Dhritarashtra. Und als er dorthin ging, näherte sich der Sohn des Pandu dem König. Und der Erhabene näherte sich dann Bhishma und Drona und Karna und Kripa und dem Sohn von Drona und umarmte und wurde von ihnen allen umarmt. Und der mächtig bewaffnete, mit großer Tapferkeit begabt, dann näherten sich Somadatta, und dann Duryodhana und Salya und der Sohn von Suvala und auch die anderen Könige, die vor ihm dort angekommen waren. Der König ging dann zu dem tapferen Dusshasana und dann zu all seinen (anderen) Brüdern und dann zu Jayadratha und neben all den Kurus nacheinander. Und der Starkarmige, dann von all seinen Brüdern umgeben, betrat die Wohnung des weisen Königs Dhritarashtra. Und dann erblickte Yudhishthira den ehrwürdigen Gandhari, der ihrem Herrn immer gehorsam war und von ihren Schwiegertöchtern umgeben war wie Rohini von den Sternen. Und als er Gandhari grüßte und von ihr gesegnet wurde, erblickte der König seinen alten Onkel, diesen berühmten Monarchen, dessen Weisheit sein Auge war. König Dhritarashtra roch dann, oh Monarch, seinen Kopf wie auch die Köpfe dieser vier anderen Prinzen der Kuru-Rasse, nämlich: die Söhne des Pandu mit Bhimasena als ihrem ältesten. Und, oh König, als der hübsche Pandava diese Tiger unter den Menschen sah, freuten sich alle Kurus außerordentlich. Auf Befehl des Königs zogen sich die Pandavas dann in die ihnen zugewiesenen Gemächer zurück, die alle mit Juwelen und Edelsteinen ausgestattet waren. Und als sie sich in die Gemächer zurückgezogen hatten, besuchten sie die Frauen von Dhritarashtras Haushalt, wobei Dussala die Führung übernahm. Und die Schwiegertöchter von Dhritarashtra, die die strahlende und herrliche Schönheit und den Wohlstand von Yajnaseni sahen, wurden trostlos und voller Eifersucht. Und diese Tiger unter den Männern, die sich mit den Damen unterhalten hatten, machten ihre täglichen körperlichen Übungen und führten dann die religiösen Riten des Tages durch. Und nachdem sie ihre täglichen Andachten beendet hatten, schmückten sie ihre Personen mit Sandelholzpaste der wohlriechendsten Art. Und in dem Wunsch, Glück und Wohlstand zu erlangen, veranlassten sie (durch Geschenke) die Brahmanen, Segen auszusprechen. Und dann aßen sie Essen, das am besten schmeckte, und zogen sich für die Nacht in ihre Gemächer zurück. Und diese Bullen unter den Kurus wurden dann von hübschen Weibchen mit Musik eingeschläfert. Und die Unterwerfer der feindlichen Städte erhielten von ihnen, was nacheinander kam, und verbrachten mit heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen und Spiel. Und von den Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben sie sich aus ihren Betten, und nachdem sie die Nacht so glücklich verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten in das Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da." Und dann aßen sie Essen, das am besten schmeckte, und zogen sich für die Nacht in ihre Gemächer zurück. Und diese Bullen unter den Kurus wurden dann von hübschen Weibchen mit Musik eingeschläfert. Und die Unterwerfer der feindlichen Städte erhielten von ihnen, was nacheinander kam, und verbrachten mit heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen und Spiel. Und von den Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben sie sich von ihren Betten, und nachdem sie die Nacht so glücklich verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten in das Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da." Und dann aßen sie Essen, das von bestem Geschmack war, und zogen sich für die Nacht in ihre Gemächer zurück. Und diese Bullen unter den Kurus wurden dann von hübschen Weibchen mit Musik eingeschläfert. Und die Unterwerfer der feindlichen Städte erhielten von ihnen, was nacheinander kam, und verbrachten mit heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen und Spiel. Und von den Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben sie sich aus ihren Betten, und nachdem sie die Nacht so glücklich verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten in das Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da." jene Unterwerfer feindlicher Städte verbrachten mit heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen und Sport. Und von den Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben sie sich von ihren Betten, und nachdem sie die Nacht so glücklich verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten in das Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da." jene Unterwerfer feindlicher Städte verbrachten mit heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen und Sport. Und von den Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben sie sich von ihren Betten, und nachdem sie die Nacht so glücklich verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten in das Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da."
Abschnitt LVIII
Vaisampayana sagte: „Die Söhne von Pritha mit Yudhishthira an ihrer Spitze traten in dieses Versammlungshaus ein und näherten sich allen dort anwesenden Königen , sie setzten sich auf saubere und mit kostbaren Teppichen ausgestattete Sitze. Nachdem sie ihre Plätze eingenommen hatten, wie auch alle Könige, wandte sich Sakuni, der Sohn von Suvala, an Yudhishthira und sagte: "Oh König, die Versammlung ist voll. Alles war gewesen." warte auf dich. Lass also die Würfel geworfen und die Spielregeln festgelegt werden, oh Yudhishthira.'
'Yudhishthira antwortete: 'Betrügerisches Glücksspiel ist sündhaft. Darin liegt keine Kshatriya-Fähigkeit. Darin liegt sicherlich keine Moral. Warum lobst du dann, oh König, das Glücksspiel? Die Weisen applaudieren nicht dem Stolz, den Spieler beim betrügerischen Spiel empfinden. Oh Sakuni, besiege uns nicht wie ein Unglücklicher mit betrügerischen Mitteln.'
Sakuni sagte: „Dieser hochbeseelte Spieler, der die Geheimnisse des Gewinnens und Verlierens kennt, der die betrügerischen Künste seines Mitbruders verwirren kann , der in all den verschiedenen Operationen, aus denen das Glücksspiel besteht, vereint ist, kennt das Spiel wirklich. und er leidet alles dabei. Oh Sohn von Pritha, es ist der Einsatz von Würfeln, der verloren oder gewonnen werden kann, der uns verletzen kann. Aus diesem Grund wird Glücksspiel als Fehler angesehen. Lasst uns daher, oh König, das Spiel beginnen. Keine Angst. Lassen Sie die Einsätze feststehen. Zögern Sie nicht!'
„Yudhishthira sagte: ‚Der beste von Munis , Devala, der Sohn von Asita, der uns immer über all die Taten unterrichtet, die in den Himmel, in die Hölle oder in die anderen Regionen führen können, hat gesagt, dass es sündhaft ist, betrügerisch zu spielen mit einem Gamester zu gewinnen. Im Kampf ohne List oder List zu gewinnen, ist der beste Sport. Glücksspiel als Sport ist es jedoch nicht. Diejenigen, die anständig sind, verwenden niemals die Sprache der Mlechchas, noch nehmen sie betrügerisches Verhalten an. Krieg geführt ohne Skrupel und List, das ist die Tat von Männern, die ehrlich sind. Erobere nicht, oh Sakuni, verzweifelt spielend von uns den Reichtum, mit dem wir gemäß unseren Fähigkeiten danach streben zu lernen, wie wir den Brahmanen nützen können. Selbst Feinde sollten nicht durch verzweifelte Einsätze in betrügerischen Spielen besiegt werden. Ich will weder Glück noch Reichtum durch List. Das Verhalten eines Spielers, auch wenn es ohne Betrug ist, sollte nicht gelobt werden.'
das Starke nähert sich dem Schwachen. Dies ist die Praxis in jedem Wettbewerb. Das Motiv ist der Sieg, oh Yudhishthira. Wenn du also, wenn du mich näherst, aus unehrlichen Beweggründen meinst, wenn du keine Angst hast, dann höre auf zu spielen.'
„Yudhishthira sagte: ‚Berufen, ich ziehe mich nicht zurück. Dies ist mein bewährtes Gelübde. Und, oh König, das Schicksal ist allmächtig. Wir alle stehen unter der Kontrolle des Schicksals. Mit wem in dieser Versammlung soll ich spielen? Kann das Spiel gleich mit mir beginnen?
„Duryodhana sagte: ‚Oh Monarch, ich werde Juwelen und Edelsteine und jede Art von Reichtum liefern. Und für mich wird dieser Sakuni, mein Onkel, spielen.'
„Yudhishthira sagte: ‚Glücksspiel um des Anderen willen durch die Vermittlung eines anderen scheint mir widersprüchlich zu sein. Auch du, oh Gelehrter, wirst dies zugeben müssen.'"
Abschnitt LIX
Vaisampayana sagte: „Als das Stück begann, nahmen all diese Könige mit Dhritarashtra an ihrer Spitze ihre Plätze in dieser Versammlung ein Könige mit leoninen Hälsen und mit großer Energie ausgestattet, nahmen ihre Plätze getrennt und zu zweit auf vielen erhöhten Sitzen von schöner Form und Farbe ein Viel Glück. Und sie waren alle mit den Veden vertraut und tapfer und von strahlendem Gesicht. Und, oh großer König, dann begann das Freundschaftsspiel beim Würfeln.
Yudhishthira sagte: „Oh König, dieser ausgezeichnete Reichtum an Perlen von großem Wert, gewonnen aus dem Ozean, indem man ihn (früher) aufwühlte, so schön und mit reinem Gold geschmückt, dies, oh König, ist mein Pfahl. Was ist dein? Gegenpfahl, oh großer König, - der Reichtum, mit dem du mit mir spielen willst?"
„Duryodhana sagte: ‚Ich habe viele Juwelen und viel Reichtum. Aber ich bin nicht eitel.
Vaisampayana fuhr fort: „Dann nahm Sakuni, der gut im Würfeln war, die Würfel auf und sagte zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'“
Abschnitt LX
Yudhishthira sprach - "Du hast diesen Anteil von mir mit unfairen Mitteln gewonnen , aber werden nicht so stolz, O Sakuni Lassen Sie uns spielen Tausende und Abertausende Abstecken Ich habe viele schöne Gläser jeweils voll von tausend... Nishkas in mein eigener, unerschöpflich Gold und viel Silber und andere Mineralien. Dies, oh König, ist der Reichtum, den ich mit dir setzen will!'“
Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, sagte Sakuni zu dem Oberhaupt der Bewahrer der Kuru-Rasse, dem ältesten der Söhne des Pandu, König Yudhishthira, von Ruhm, der keine Verminderung ertragen kann. ‚Siehe, ich habe gewonnen!‘“
Yudhishthira sagte: „Dies mein heiliger und siegreicher und königlicher Wagen, der das Herz erfreut und uns hierher getragen hat, der gleich tausend Wagen ist, der von symmetrischen Proportionen ist und mit Tigerfell bedeckt und mit ausgezeichneten Rädern ausgestattet ist und Flaggenstöcke, die schön sind und mit kleinen Glöckchen geschmückt sind, deren Geklapper gleich dem Rauschen der Wolken oder des Ozeans ist, und die von acht edlen Rossen gezogen werden, die im ganzen Königreich bekannt und weiß sind wie der Mond -Balken und dessen Hufen kein irdisches Geschöpf entkommen kann - dies, oh König, ist mein Reichtum, mit dem ich mit dir pfeifen will!'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als Sakuni diese Worte hörte, würfelte er und ergriff unfaire Mittel und sagte zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'
„Yudhishthira sagte: ‚Ich habe hunderttausend Dienstmädchen, alle jung und mit goldenen Armbändern an den Handgelenken und Oberarmen und mit Nishkas um den Hals und anderem Schmuck geschmückt, mit kostbaren Girlanden geschmückt und in reiche Gewänder gekleidet , mit Sandelpaste beschmiert, Juwelen und Gold tragend und in den vier und sechzig eleganten Künsten gut ausgebildet, besonders im Tanzen und Singen versiert, und die auf meinen Befehl warten und den Himmlischen, den Snataka Brahmanen und Königen dienen. Mit diesem Reichtum, oh König, will ich mit dir spielen!'“
Vaisampayana fuhr fort: „Als Sakuni diese Worte hörte, war er bereit zu würfeln, indem er unfaire Mittel anwendete, sagte er zu Yudhishthira. 'Sieh, ich habe gewonnen!'
Yudhishthira sagte: „Ich habe Tausende von Dienern, die geschickt darin sind, Gäste zu bedienen, immer in seidenen Gewändern gekleidet, mit Weisheit und Intelligenz ausgestattet, ihre Sinne unter Kontrolle, obwohl sie jung sind, und mit Ohrringen geschmückt, und die allen dienen Gäste Tag und Nacht mit Tellern und Schüsseln in der Hand. Mit diesem Reichtum, oh König, will ich mit dir pfählen!'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als Sakuni diese Worte hörte, sagte er, bereit mit den Würfeln, unfaire Mittel anwendend, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'
„Yudhishthira sagte: ‚Ich habe, oh Sohn von Suvala, tausend muffige Elefanten mit goldenen Gürteln, verziert mit Ornamenten, mit dem Malzeichen des Lotus an ihren Schläfen und Hälsen und anderen Teilen, geschmückt mit goldenen Girlanden, mit feinem Weiß Stoßzähne lang und dick wie Pflugschächte, würdig, Könige auf dem Rücken zu tragen, fähig, alle Geräusche auf dem Schlachtfeld zu ertragen, mit riesigen Körpern, fähig, die Mauern feindlicher Städte einzuschlagen, von der Farbe neu- bildeten Wolken, und jede besaß acht Elefanten. Mit diesem Reichtum, oh König, will ich mit dir pflöcken.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Zu Yudhishthira, der das gesagt hatte, sagte Sakuni, der Sohn von Suvala, lachend: ‚Siehe, ich habe es gewonnen!'
Yudhishthira sagte: „Ich habe so viele Wagen wie Elefanten, alle ausgestattet mit goldenen Stangen und Fahnenstangen und gut trainierten Pferden und Kriegern, die wunderbar kämpfen und von denen jeder tausend Münzen als seinen monatlichen Lohn erhält, ob er kämpft oder nicht.“ . Mit diesem Reichtum, oh König, will ich mit dir spielen!'“
Vaisampayana fuhr fort: „Als diese Worte gesprochen worden waren, sagte der elende Sakuni, der Feindschaft versprochen hatte, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe es gewonnen.'
Yudhishthira sagte: „Die Rosse der Rassen Tittiri, Kalmasha und Gandharva , geschmückt mit Ornamenten, die Chitraratha, nachdem sie im Kampf besiegt und besiegt worden war, fröhlich Arjuna, dem Träger der Gandiva, überreichten. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich mit dir spielen." Vaisampayana fuhr fort: "Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit zu würfeln und unfaire Mittel anzuwenden, zu Yudhishthira: 'Siehe, ich habe gewonnen!'
Yudhishthira sagte: „Ich habe zehntausend Wagen und Fahrzeuge, an die Zugtiere der besten Rasse angespannt sind. Und ich habe auch sechzigtausend Krieger aus jedem Orden zu Tausenden ausgewählt, die alle tapfer und mit Heldenmut begabt sind, die Milch trinken und guten Reis essen und alle eine breite Brust haben. Mit diesem Reichtum, oh König, will ich mit dir spielen.'
Vaisampayana fuhr fort: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, der würfelbereit war und unfaire Mittel anwendete, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'
Yudhishthira sagte: „Ich habe vierhundert Nidis (Juwelen von großem Wert), die in Kupfer- und Eisenbleche gehüllt sind . Jeder von ihnen entspricht fünf Draunikas des teuersten und reinsten Blattgoldes der Jatarupa- Art. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich mit dir spielen.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, der würfelbereit war und üble Mittel anwendete, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe es gewonnen!'“
Abschnitt LXI
nachdem sie empfangen haben, was sie suchen, bemerken sie nicht, dass sie fallen werden. Wenn sie gefährliche Höhen erklimmen, abstrahiert in der Suche nach dem, was sie suchen, fallen sie hin und treffen auf Zerstörung. Auch dieser Duryodhana, der vom Würfelspiel wahnsinnig geworden ist, wie der Honigsammler, abstrahiert von dem, was er sucht, vermarktet nicht die Konsequenzen. Er macht sich diese großen Krieger zu Feinden und sieht nicht den Fall, der vor ihm liegt. Es ist dir bekannt, oh du großer Weisheit, dass sie unter den Bhojas zum Wohle der Bürger einen Sohn verlassen haben, der ihrer Rasse unwürdig war. Die Andhakas, die Yadavas und die Bhojas schlossen sich zusammen und verließen Kansa. Und danach, als auf Befehl des ganzen Stammes derselbe Kansa von Krishna, diesem Feindevernichter, getötet worden war, wurden alle Männer des Stammes hundert Jahre lang überaus glücklich. Also lass Arjuna auf deinen Befehl diesen Suyodhana töten. Und als Folge der Ermordung dieses Unglücklichen sollen die Kurus froh sein und ihre Tage glücklich verbringen. Im Austausch für eine Krähe, oh großer König, kaufe diese Pfauen – die Pandavas; und im Austausch für einen Schakal kaufen Sie diese Tiger. Einer Familie zuliebe kann ein Mitglied geopfert werden; um eines Dorfes willen kann eine Familie geopfert werden, um einer Provinz willen kann ein Dorf geopfert werden und um der eigenen Seele willen kann die ganze Erde geopfert werden. Sogar dies war es, was der allwissende Kavya selbst, der mit den Gedanken aller Kreaturen vertraut und allen Feinden eine Quelle des Schreckens war, zu den großen Asuras sagte, um sie zu veranlassen, Jambha im Moment seiner Geburt aufzugeben. Es wird gesagt, dass ein gewisser König, Nachdem er eine Anzahl wilder Vögel, die Gold spuckten, in seinem eigenen Haus untergebracht hatte, tötete er sie nachher aus der Versuchung. Oh Feindesvernichter, geblendet von Versuchung und Lust am Genuss, vernichtete der König um des Goldes willen gleichzeitig seine gegenwärtigen und zukünftigen Errungenschaften. Deshalb, oh König, verfolge die Pandavas nicht aus Profitgier, auch nicht wie der König in der Geschichte. Denn dann wirst du, geblendet von Torheit, hinterher Buße tun müssen, wie der Mensch, der die Vögel getötet hat. Wie ein Blumenverkäufer, der im Garten (viele Blumen) von Bäumen pflückt, die er von Tag zu Tag mit Zuneigung pflegt, pflücke, oh Bharata, Tag für Tag Blumen von den Pandavas. Verbrenne sie nicht bis an die Wurzeln wie eine feuererzeugende Brise, die alles zu schwarzer Holzkohle reduziert. Geh nicht, oh König, in die Gegend von Yama, mit deinen Söhnen und Truppen, denn wer ist fähig, gemeinsam mit den Söhnen Prithas zu kämpfen? Von anderen ganz zu schweigen, ist der Häuptling der Himmlischen an der Spitze der Himmlischen selbst dazu fähig?"
Abschnitt LXII
"Vidura sagte: "Glücksspiel ist die Wurzel von Meinungsverschiedenheiten. Es führt zu Uneinigkeit. Seine Folgen sind erschreckend. Doch unter Zuhilfenahme dieser Tatsache schafft sich Dhritarashtras Sohn Duryodhana eine heftige Feindschaft. Die Nachkommen von Pratipa und Santanu mit ihren wilden Truppen und ihren Verbündeten, den Vahlikas, werden vernichtet, denn die Sünden von Duryodhana werden zerstört. Duryodhana vertreibt infolge dieses Rausches gewaltsam Glück und Wohlstand aus seinem Königreich, sogar wie ein wütender Stier, der sich selbst die Hörner bricht. Dieser tapfere und gelehrte Mensch, der ohne Rücksicht auf seine eigene Voraussicht, oh König, dem Herzen eines anderen folgt, versinkt in schrecklicher Bedrängnis wie einer, der in einem von einem Kind geführten Boot ins Meer fährt. Duryodhana spielt mit dem Sohn des Pandu, und du bist in Entzücken, dass er gewinnt. Und es ist ein solcher Erfolg, der einen Krieg hervorbringt, der in der Vernichtung der Menschen endet. Diese Faszination (des Glücksspiels), die du gut erdacht hast, führt nur zu schlimmen Ergebnissen. So hast du durch diese Ratschläge einfach große Bedrängnis in deinem Herzen verursacht. Und dieser dein Streit mit Yudhishthira, der dir so nahe steht, auch wenn du es nicht vorhergesehen hast, wird von dir immer noch gutgeheißen. Hört, ihr Söhne von Santanu, ihr Nachkommen von Pratipa, die jetzt in dieser Versammlung der Kauravas sind, auf diese Worte der Weisheit. Geht nicht in das schreckliche Feuer ein, das nach dem Elenden entbrannt ist. Wenn Ajatasatru, der Sohn des Pandu, würfeltrunken, seinem Zorn nachgibt, und Vrikodara und Arjuna und die Zwillinge (das Gleiche tun), wer wird in dieser Stunde der Verwirrung Ihre Zuflucht beweisen? Oh großer König, du selbst bist eine Schatzgrube. Du kannst (auf andere Weise) so viel Reichtum verdienen, wie du durch Glücksspiel verdienen willst. Was gewinnst du, wenn du von den Pandavas ihren riesigen Reichtum eroberst? Gewinne die Pandavas selbst, die dir mehr sein werden als ihr ganzes Vermögen. Wir alle kennen die Fähigkeiten von Suvala im Spiel. Dieser Bergkönig kennt viele schändliche Methoden des Glücksspiels. Lass Sakuni zurückkehren, woher er kam. Krieg nicht, oh Bharata, mit den Söhnen des Pandu!'
Abschnitt LXIII
Duryodhana sagte: „Oh Kshatta, du prahlst immer mit dem Ruhm unserer Feinde und missbilligst die Söhne von Dhritarashtra. Wir wissen, oh Vidura, wen du wirklich liebst. Du ignorierst uns immer als Kinder, Der Mann steht fest, der Erfolg wünscht denen, die ihm nahe stehen, und besiegen, die nicht seine Lieblinge sind. Sein Lob und Tadel werden entsprechend angewendet. Deine Zunge und dein Verstand verraten dein Herz. Aber die Feindseligkeit, die du in deinen Reden zeigst, ist noch größer als das, was du in deinem Herzen hast. Du wurdest von uns geliebt wie eine Schlange auf unserem Schoß. Wie eine Katze wünschst du dem, der dich liebt, Böses. Die Weisen haben gesagt, dass es keine schwerwiegendere Sünde gibt, als den eigenen Herrn zu verletzen. Wie kommt es, oh Kshatta, dass du diese Sünde nicht fürchtest? Nachdem wir unsere Feinde besiegt haben, haben wir große Vorteile erlangt. Verwenden Sie keine harten Worte in Bezug auf uns. Du bist immer bereit, mit den Feinden Frieden zu schließen. Und aus diesem Grund hasst du uns immer. Ein Mann wird zum Feind, wenn er unverzeihliche Worte spricht. Andererseits dürfen beim Lobpreis des Feindes die Geheimnisse der eigenen Partei nicht preisgegeben werden. (Du übertrittst jedoch diese Regel). Deshalb, oh Parasit, warum hinderst du uns so? Du sagst, was immer du willst. Beleidigen Sie uns nicht. Wir kennen deinen Verstand. Geh und lerne, zu den Füßen der Alten zu sitzen. Bewahre den Ruf, den du gewonnen hast. Mischen Sie sich nicht in die Angelegenheiten anderer Männer ein. Stellen Sie sich nicht vor, dass Sie unser Chef sind. Sag uns nicht immer harte Worte, oh Vidura. Wir fragen dich nicht, was zu unserem Besten ist. Hör auf, reize nicht diejenigen, die schon zu viel von deinen Händen getragen haben. Es gibt nur einen Controller, keinen zweiten. Er kontrolliert sogar das Kind im Mutterleib. Ich werde von Ihm kontrolliert. Wie Wasser, das immer abwärts fließt, handle ich genau so, wie Er mich lenkt. Wer seinen Kopf gegen eine Steinmauer bricht, und wer eine Schlange füttert, wird bei diesen Handlungen von ihrem eigenen Verstand geleitet. (Daher lasse ich mich in dieser Angelegenheit von meiner eigenen Intelligenz leiten). Er wird ein Feind, der versucht, andere mit Gewalt zu kontrollieren. Wenn jedoch ein freundlicher Rat gegeben wird, tragen die Gelehrten mit. Wer einen so leicht entzündlichen Gegenstand wie Kampfer angezündet hat, sieht seine Asche nicht. Wenn er sofort rennt, um es zu löschen. Man sollte einem anderen, der der Freund seiner Feinde ist, oder einem anderen, der immer auf seinen Beschützer eifersüchtig ist, oder einem anderen, der böse gesinnt ist, Zuflucht geben. Deswegen, Oh Vidura, geh wohin du willst. Eine Frau, die unkeusch ist, wie auch immer gut behandelt, verlässt ihren Mann doch.'
Willst du Worte hören, die dir in Bezug auf alle guten oder schlechten Taten gefallen, so frag dich Frauen und Idioten und Krüppel oder Personen dieser Art. Ein sündiger Mann, der angenehme Worte spricht, kann in dieser Welt vorkommen. Aber ein Sprecher von Wörtern, die unangenehm sind, obwohl sie wie eine Kur klingen, oder ein Hörer derselben ist sehr selten. Er ist in der Tat ein wahrer Verbündeter eines Königs, der, was seinem Herrn angenehm oder unangenehm ist, nicht beachtet, sich tugendhaft verhält und das ausspricht, was unangenehm, aber als Regierung notwendig ist. O großer König, trinke, was die Ehrlichen und Unehrlichen meiden, sogar Demut, die wie eine bittere, scharfe, brennende, nicht berauschende, unangenehme und abstoßende Medizin ist. Und trinke es, oh König, und gewinne deine Nüchternheit zurück. Ich wünsche Dhritarashtra und seinen Söhnen immer Wohlstand und Ruhm. Geschehe, was dir möge, hier verneige ich mich vor dir (und verabschiede mich). Mögen die Brahmanen mir alles Gute wünschen. Oh Sohn von Kuru, dies ist die Lektion, die ich sorgfältig einbringe, dass die Weisen solche Nattern, die Gift in ihren Blicken haben, niemals wütend machen sollten!“
Abschnitt LXIV
„Sakuni sagte: ‚Du hast, oh Yudhishthira, viel Reichtum der Pandavas verloren.
„Yudhishthira sagte: „Oh Sohn von Suvala, ich weiß, dass ich unermesslichen Reichtum habe. Aber warum, oh Sakuni, verlangst du mich nach meinem Reichtum? Millionen und zehn Milliarden und Hunderte von Milliarden und Billionen und zehn Billionen und Hunderte von Billionen und Dutzenden von Billiarden und Hunderten von Billiarden und noch mehr Reichtum werden von dir abgesteckt. Ich habe genauso viel. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich spiel mit dir."
Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln, indem er unfaire Mittel anwendete, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'
'Yudhishthira sagte:--'Ich habe, oh Sohn von Suvala, unermessliche Kühe und Pferde und Milchkühe mit Kälbern und Ziegen und Schafen auf dem Land, das sich vom Parnasa bis zum Ostufer des Sindu erstreckt. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich mit dir spielen.
Vaisampayana sagte: „Als er diesen Sakuni hörte, der bereit war zu würfeln und unfaire Mittel anwendete, sagte er zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'
Yudhishthira sagte: „Ich habe meine Stadt, mein Land, mein Land, den Reichtum aller, die darin wohnen, außer den Brahmanen, und all diese Personen selbst außer den Brahmanen, die mir noch übrig sind. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich mit dir spielen.'
Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln und üblen Mitteln, zu Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe gewonnen.'
"Yudhishthira sagte: Diese Prinzen hier, oh König, die in ihren Schmuckstücken und ihren Ohrringen und Nishkas und all den königlichen Schmuckstücken an ihren Körpern prächtig aussehen, sind jetzt mein Reichtum. Mit diesem Reichtum, oh König, spiele ich mit dir .
Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit seinen Würfeln und üblen Mitteln, zu Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe sie gewonnen.'
„Yudhishthira sagte: ‚Dieser Nakula hier, mit mächtigen Armen und einem Löwenhals, mit roten Augen und voller Jugend, ist jetzt mein einziger Pfahl. Wisset, dass er mein Reichtum ist.' Sakuni sagte: „Oh König Yudhishthira, Prinz Nakula ist dir lieb. Er ist bereits unter unserer Unterwerfung. Mit wem (als Pfahl) willst du jetzt spielen?"
Vaisampayana sagte: „Damit warf Sakuni diese Würfel und sagte zu Yudhishthira: ‚Siehe! Er wurde von uns gewonnen.'
Yudhishthira sagte: „Dieser Sahadeva übt Gerechtigkeit. Er hat sich auch den Ruf erworben, in dieser Welt gelehrt zu sein. in der Tat war er es nicht!"
Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln und üblen Mitteln, zu Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe gewonnen.'
„Sakuni fuhr fort: ‚Oh König, die Söhne von Madri, die dir lieb sind, wurden beide von mir gewonnen. Es scheint jedoch, dass Bhimasena und Dhananjaya von dir sehr geschätzt werden.'
„Yudhishthira sagte: ‚Eiler! Du handelst sündhaft, wenn du so versuchst, Uneinigkeit unter uns zu schaffen, die alle ein Herz haben und die Moral missachten.'
„Sakuni sagte: ‚Einer, der berauscht ist, fällt in eine Grube (Hölle) und bleibt dort ohne die Kraft der Bewegung der Bharata-Rasse, ich (bitte um Verzeihung und) verneige mich vor dir. Du weißt, oh Yudhishthira, dass Spieler, während sie vom Spiel aufgeregt sind, solche Schwärmereien äußern, dass sie sich in ihren wachen Momenten oder auch nur im Traum nie auf dergleichen hingeben. '
„Yudhishthira sagte: „Der uns wie ein Boot zum anderen Ufer des Schlachtmeeres bringt, der immer über Feinde siegreich ist, der Prinz, der mit großer Aktivität begabt ist, der der einzige Held in dieser Welt ist, (ist hier). Mit dieser Falguna als Pfahl aber, die es nicht verdient, so gemacht zu werden, werde ich jetzt mit dir spielen.'"
Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln und üblen Mitteln, zu Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe gewonnen.'
„Sakuni fuhr fort: ‚Dieser Erste unter allen Bogenträgern, dieser Sohn des Pandu, der in der Lage ist, beide Hände mit gleicher Aktivität einzusetzen, wurde jetzt von mir gewonnen mit Bhima, deinem lieben Bruder, als deinem Pfahl, oh Sohn des Pandu.
"Yudhishthira sagte: 'Oh König, aber ich verdiene es nicht, auf einen Pfahl gestellt zu werden, ich werde jetzt mit dir spielen, indem ich Bhimasena, diesen Prinzen, der unser Führer ist, der der Erste im Kampf ist, auf den Pfahl" der Träger des Donnerkeils – der einzige Feind der Danavas – der Hochbeseelte mit Löwenhals und gewölbten Augenbrauen und schief blickenden Augen, der eine Beleidigung nicht ertragen kann, der seinesgleichen sucht an Macht in der Welt, der der Erste unter allen Trägern des Streitkolbens ist und der alle Feinde zermalmt'“ „Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln, üble Mittel anzunehmen, zu Yudhishthira. 'Lo! Ich habe gewonnen.'
Sakuni fuhr fort: „Du hast, oh Sohn von Kunti, viel Reichtum verloren, Pferde und Elefanten und auch deine Brüder. Sprich, wenn du etwas hast, was du nicht verloren hast.'
Yudhishthira sagte: „Ich allein, der älteste meiner Brüder und ihnen lieb, bin immer noch ungeschlagen. Von dir gewonnen, werde ich tun, was der Gewonnene tun muss.'"
Vaisampayana sagte: „Als er diesen Sakuni hörte, der mit den Würfeln bereit war und üble Mittel annahm, sagte er zu Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe gewonnen.'
'Sakuni fuhr fort,--'Du hast dir erlaubt, gewonnen zu werden. Das ist sehr sündig. Es bleibt dir noch Reichtum, oh König. Daher ist es gewiß sündhaft, dass du dich selbst verloren hast.'“
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, sprach Sakuni, der im Würfeln gut geübt war, zu allen dort anwesenden tapferen Königen, dass er einen nach dem anderen alle Pandavas gewonnen hatte. Der Sohn von Suvala sagte dann zu Yudhishthira: - "Oh König, es gibt noch einen Pfahl, der dir teuer ist und der noch nicht gewonnen ist. Pfahl du Krishna, die Prinzessin von Panchala. Durch sie, gewinne dich zurück."
sieht aus wie der Lotus oder der Jasmin. Von schlanker Taille wie die einer Wespe, von langen, fließenden Locken, von roten Lippen und einem Körper ohne Daunen, ist die Prinzessin von Panchala. Oh König, ich mache den schlank taillierten Draupadi, der sogar meinem Pfahl entspricht, mit dir spielen, oh Sohn von Suvala.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als der intelligente König Yudhishthira, der Gerechte, so gesprochen hat: „ Pfui !“ ' Fie!' waren die Worte, die von allen alten Leuten, die in der Versammlung waren, ausgesprochen wurden. Und das ganze Konklave war erregt, und die Könige, die dort anwesend waren, wichen alle dem Kummer. Und Bhishma und Drona und Kripa waren mit Schweiß bedeckt. Und Vidura, den Kopf zwischen den Händen haltend, saß da wie einer, der den Verstand verloren hat. Er saß mit nach unten gerichtetem Gesicht da, gab seinem Spiegelbild nach und seufzte wie eine Schlange. Aber Dhritarashtra war im Herzen froh und fragte wiederholt: 'Ist der Einsatz gewonnen?' 'Ist der Einsatz gewonnen?' und konnte seine Gefühle nicht verbergen. Karna mit Dussassana und anderen lachte laut, während Tränen aus den Augen aller anderen Anwesenden in der Versammlung zu fließen begannen. Und der Sohn von Suvala, stolz auf den Erfolg und aufgeregt vor Aufregung und Wiederholung. Du hast einen Pfahl, der dir teuer ist, usw. sagte: „Siehe!
Abschnitt LXV
Duryodhana sagte: „Komm, Kshatta, bringe Draupadi, die geliebte und geliebte Frau der Pandavas, hierher. Lass sie die Gemächer fegen, sie dazu zwingen, und die Unglückliche soll dort bleiben, wo unsere Dienerinnen sind.'
Kein Mensch sollte harte Reden halten und die Herzen der anderen durchbohren. Niemand sollte seine Feinde mit Würfeln und anderen üblen Mitteln unterwerfen. Niemand sollte solche Worte äußern, die von denVeden und führen zur Hölle und nerven andere. Jemand spricht von seinen Lippen harte Worte. Von ihnen gestochen, brennt ein anderer Tag und Nacht. Diese Worte durchdringen das Herz eines anderen. Die Gelehrten sollten sie daher niemals aussprechen und sie auf andere hinweisen. Eine Ziege hatte einmal einen Haken verschluckt, und als sie damit durchbohrt wurde, riss der Jäger, der den Kopf des Tieres auf den Boden legte, ihm beim Herausziehen fürchterlich die Kehle auf. Deshalb, oh Duryodhana, schlucke nicht den Reichtum der Pandavas. Mach sie nicht zu deinen Feinden. Die Söhne von Pritha verwenden niemals solche Worte. Es sind nur niedrige Männer, die wie Hunde sind, die gegenüber allen Klassen von Menschen harte Worte verwenden, nämlich., diejenigen, die sich in den Wald zurückgezogen haben, diejenigen, die ein häusliches Leben führen, diejenigen, die in asketischer Andacht beschäftigt sind und diejenigen, die von großer Gelehrsamkeit sind. Ach! der Sohn von Dhritarashtra weiß nicht, dass Unehrlichkeit eine der schrecklichen Türen der Hölle ist. Ach! viele der Kurus, darunter auch Dussasana, sind ihm bei diesem Würfelspiel auf dem Weg der Unehrlichkeit gefolgt. Sogar Kürbisse können sinken und Steine schwimmen, und Boote können auch immer im Wasser versinken, dennoch hört dieser törichte König, der Sohn von Dhritarashtra, nicht auf meine Worte, die für ihn gleichbedeutend sind. Ohne Zweifel wird er die Ursache für die Zerstörung der Kurus sein. Wenn die Worte der Weisheit, die von Freunden gesprochen werden und die sogar so gut sind, nicht gehört werden, aber andererseits die Versuchung zunimmt,
Abschnitt LXVI
Vaisampayana sagte: „Berauscht von Stolz sprach der Sohn von Dhritarashtra: ‚Pfui auf Kshatta! und seine Augen auf die anwesenden Pratikamin werfend , befahl ihm inmitten all dieser ehrwürdigen Ältesten und sagte:-‘ Geh Pratikamin und bringe Draupadi hierher. Du hast keine Angst vor den Söhnen des Pandu. Es ist allein Vidura, der vor Angst schwärmt. Außerdem wünscht er uns nie unser Wohlergehen!'"
Vaisampayana fuhr fort: „So befahl der Pratikamin , der zur Kaste der Suta gehörte , die Worte des Königs hörte, eilte fort und betrat die Wohnstätte der Pandavas, wie ein Hund in einer Löwengrube, und näherte sich der Königin von die Söhne des Pandu. Und er sagte: "Yudhishthira war berauscht von Würfeln, Duryodhana, oh Draupadi, hat dich gewonnen. Komm jetzt also zum Wohnsitz von Dhritarashtra. Ich werde dich nehmen, oh Yajnaseni, und dich hinstellen." in einigen niederen Arbeiten.'
Draupadi sagte: „Warum, oh Pratikamin , sagst du das? Welcher Prinz ist da, der spielt, seine Frau zu stecken? Der König war sicherlich von Würfeln berauscht. Konnte er sonst keinen anderen Gegenstand zum Abstecken finden?'
„Der Pratikamin sagte: ‚Als er nichts anderes zu pfählen hatte, hat Ajatasatru, der Sohn des Pandu, dich gepfählt. Der König hatte zuerst seine Brüder, dann sich selbst und dann dich gepfählt, oh Prinzessin.“
„Draupadi sagte: ‚Oh Sohn der Suta- Rasse, geh und frage den Spieler, der in der Versammlung anwesend ist, den er zuerst verloren hat, sich selbst oder mich Sohn der Suta- Rasse.'
Vaisampayana fuhr fort: „Der Bote, der zur Versammlung zurückkehrt, erzählte allen Anwesenden die Worte von Draupadi. Und er sprach zu Yudhishthira, der inmitten der Könige saß, diese Worte: Mal hast du mich im Spiel verloren? Hast du dich zuerst verloren oder mich? Yudhishthira jedoch saß da wie ein Wahnsinniger und ohne Vernunft und gab keine gute oder schlechte Antwort auf die Suta . "Duryodhana sagte dann: "Lass die Prinzessin von" Panchala kommt her und stellt ihre Frage. Jeder soll in dieser Versammlung die Worte hören, die zwischen ihr und Yudhishthira ausgetauscht werden.'
Vaisampayana fuhr fort: „Der Bote, dem Befehl von Duryodhana gehorsam, ging noch einmal zum Palast, selbst sehr bekümmert, und sagte zu Draupadi: „Oh Prinzessin, die in der Versammlung rufen dich das Ende der Kauravas ist nahe. Wenn Duryodhana, oh Prinzessin, dich vor die Versammlung bringen soll, wird dieser schwachsinnige König nicht länger in der Lage sein, seinen Wohlstand zu schützen.'
„Draupadi sagte: ‚Der große Ordinarius der Welt hat es in der Tat so verordnet. Glück und Elend zahlen sowohl den Weisen als auch den Unweisen ihren Hof. Es wurde jedoch gesagt, dass die Moral das höchste Ziel der Welt ist . Wenn wir es wertschätzen, wird uns das sicherlich Segen spenden. Lasst diese Moral jetzt die Kauravas nicht verlassen. Zurück zu denen, die in dieser Versammlung anwesend sind, wiederhole diese meine Worte im Einklang mit der Moral. Ich bin bereit, das zu tun, was diese Alten und Tugendhaften tun Menschen, die mit Moral vertraut sind, werden es mir auf jeden Fall sagen.
Vaisampayana fuhr fort: „Die Suta , die diese Worte von Yajnaseni hörte, kam zurück zur Versammlung und wiederholte die Worte von Draupadi.
"Yudhishthira jedoch, oh Stier des Bharata-Rasses, als sie von Duryodhanas Absichten hörte, sandte einen vertrauenswürdigen Boten zu Draupadi und teilte ihr mit, dass sie, obwohl sie in einem Stück Stoff mit freigelegtem Nabel selbst gekleidet war, als Folge ihrer Zeit gekommen war sollte vor ihrem Schwiegervater kommen und bitterlich weinen. Und dieser intelligente Bote, oh König, der schnell zu Draupadis Wohnung gegangen war, informierte sie über die Absichten von Yudhishthira. Die berühmten Pandavas unterdessen betrübt und traurig und an ein Versprechen gebunden , konnte sich nicht entscheiden, was sie tun sollten. Und als König Duryodhana seine Augen auf sie richtete, wandte er sich, im Herzen froh, an die Suta und sagte: „O Pratikamin , bring sie hierher. Lass die Kauravas ihre Frage vor ihrem Gesicht beantworten SutaDann, seinen Befehlen gehorsam, aber entsetzt über den (möglichen) Zorn der Tochter Drupadas, sagte er, ungeachtet seines Rufs für Intelligenz, noch einmal zu denen, die in der Versammlung waren: Was soll ich zu Krishna sagen?'
„Duryodhana, als er dies hörte, sagte: ‚Oh Dussasana, dieser Sohn meines Suta , von geringer Intelligenz, fürchtet Vrikodara. Deshalb geh selbst und bringe gewaltsam die Tochter von Yajnasena hierher. Unsere Feinde sind gegenwärtig von unserem Willen abhängig .. Was können sie dir tun?' Als Prinz Dussasana den Befehl seines Bruders hörte, erhob er sich mit blutroten Augen und trat in die Wohnung dieser großen Krieger ein und sprach diese Worte zu der Prinzessin: "Komm, komm, oh Krishna, Prinzessin von Panchala, du bist von uns gewonnen worden." . Und oh du mit den Augen groß wie Lotusblätter, komm jetzt und nimm die Kurus für deine Herren an. Du bist tugendhaft gewonnen, komm zur Versammlung.' Bei diesen Worten erhob sich Draupadi in großer Bedrängnis, rieb ihr blasses Gesicht mit den Händen und rannte verzweifelt zu dem Ort, wo die Damen von Dhritarashtras Haushalt waren. Da rannte Dussasana vor Wut brüllend hinterher und packte die Königin bei ihren Locken, so lang und blau und wellig. Ach! diese Schlösser, die mit Wasser besprenkelt wurden, geheiligt mit Mantrasbeim großen Rajasuya-Opfer wurden nun vom Sohn Dhritarashtras gewaltsam ergriffen, ohne die Heldentaten der Pandavas zu beachten. Und Dussasana zerrte Krishna mit langen langen Locken vor die Versammlung – als ob sie hilflos wäre, obwohl sie mächtige Beschützer hätte – und zog an ihr, ließ sie zittern wie die Bananenpflanze im Sturm. Und von ihm gezerrt, mit gebeugtem Körper, rief sie leise: „Eelen! es steht dir nicht gut, mich vor die Versammlung zu nehmen. Meine Jahreszeit ist gekommen, und ich trage jetzt ein einziges Kleidungsstück. Aber Dussasana zog Draupadi gewaltsam an ihren schwarzen Locken, während sie mitleiderregend zu Krishna und Vishnu betete, die Narayana und Nara (auf der Erde) waren, und sagte zu ihr: „Ob deine Zeit gekommen ist oder nicht, ob du in einem Stück gekleidet bist“ Tuch oder ganz nackt, wenn du beim Würfeln gewonnen und zu unserem Sklaven gemacht hast,
Vaisampayana fuhr fort: „Mit zerzaustem Haar und halb gelockerter Kleidung, die ganze Zeit von Dussasana gezerrt, sagte der bescheidene Krishna, der von Zorn verzehrt ist, leise: „In dieser Versammlung sind Personen, die mit allen Zweigen der Gelehrsamkeit vertraut sind, die sich der Aufführung widmen von Opfern und anderen Riten, und alle gleich Indra, Personen, von denen einige wirklich meine Vorgesetzten sind und andere, die es verdienen, als solche respektiert zu werden. Ich kann in diesem Zustand nicht vor ihnen bleiben. Oh Elend! Oh du grausamer Taten, zieh mich nicht so. Decken Sie mich nicht so auf. Die Prinzen (meine Herren) werden dir nicht verzeihen, selbst wenn du die Götter selbst mit Indra als Verbündeten hast. Der berühmte Sohn des Dharma ist nun an die Verpflichtungen der Moral gebunden. Moral ist jedoch subtil. Nur diejenigen, die über eine große Klarheit des Sehens verfügen, können sie feststellen. Selbst in der Rede bin ich nicht gewillt, einen Fehler darin zuzugeben, dass mein Herr seine Tugenden vergisst. Du ziehst mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese Kuru-Helden. Das ist wirklich eine unwürdige Tat. Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies ist mit dir einer Meinung. O fie! Wahrlich, die Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Du zerrst mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese Kuru-Helden. Das ist wirklich eine unwürdige Tat. Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies ist mit dir einer Meinung. O fie! Wahrlich, die Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Du ziehst mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese Kuru-Helden. Das ist wirklich eine unwürdige Tat. Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies ist mit dir einer Meinung. O fie! Wahrlich, die Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?"
jeder war von Kummer erfüllt, als er sah, wie Krishna so in Sichtweite dieser Versammlung gezerrt wurde. Und als Bhishma das alles sah, sagte er: „Oh Gesegneter, Moral ist subtil. Daher kann ich diesen Punkt, den du vorgebracht hast, nicht richtig entscheiden, da einerseits einer, der keinen Reichtum hat, den Reichtum anderer nicht absichern kann, während andererseits die Ehefrauen immer unter deren Befehl und zur Verfügung stehen Herren. Yudhishthira kann die ganze Welt voller Reichtum verlassen, aber er wird niemals die Moral opfern. Der Sohn des Pandu hat gesagt: "Ich bin gewonnen." Daher kann ich diese Angelegenheit nicht entscheiden. Sakuni ist unter den Männern beim Würfelspiel nicht seinesgleichen. Der Sohn von Kunti pflockte noch immer freiwillig mit ihm. Der berühmte Yudhishthira hält es selbst nicht für betrügerisch, dass Sakuni mit ihm gespielt hat. Deswegen,
„Draupadi sagte: „Der König wurde zu dieser Versammlung gerufen, und obwohl er keine Fähigkeiten im Würfeln besaß, wurde er dazu gebracht, mit geschickten, bösen, betrügerischen und verzweifelten Spielern zu spielen. Wie kann man dann sagen, dass er freiwillig abgesteckt hat? Der Häuptling der Pandavas wurde seiner Sinne beraubt von Elenden mit betrügerischem Verhalten und unheiligen Instinkten, die gemeinsam handelten und dann besiegt wurden. Er konnte ihre Tricks nicht verstehen, aber er hat es jetzt getan. Hier in dieser Versammlung gibt es Kurus, die die Herren ihrer Söhne und ihrer Schwiegertöchter sind! Lassen Sie sie alle, die meine Worte gut reflektieren, gebührend entscheiden, was ich gesagt habe.
Vaisampayana fuhr fort: „Zu Krishna, die so mitleiderregend weinte und weinte, während sie ihren hilflosen Herrn manchmal ansah, sprach Dussasana viele unangenehme und harte Worte. Und sah sie, die damals in ihrer Zeit so geschleift war, und ihr OberteilAls er sie in diesem Zustand sah, den sie wenig verdiente, wurde Vrikodara unausstehlich gequält, seine Augen auf Yudhishthira gerichtet, wich Zorn.“ „Bhima sagte: ‚Oh Yudhishthira, Spieler haben in ihren Häusern viele Frauen mit lockerem Charakter . Sie setzen noch nicht einmal darauf, dass diese Frauen Freundlichkeit für sie haben. Was auch immer der König von Kasi an Reichtum und anderen hervorragenden Gegenständen gab, was auch immer an Edelsteinen, Tieren, Reichtum, Kettenhemden und Waffen, die andere Könige der Erde gaben, unser Königreich, du selbst und wir, wurden alle von den Feinden gewonnen. Über all dies war mein Zorn nicht erregt, weil du unser Herr bist. Dies halte ich jedoch für einen höchst unangemessenen Akt – diesen Akt des Absteckens von Draupadi. Dieses unschuldige Mädchen verdient diese Behandlung nicht. Nachdem sie die Pandavas als ihre Herren gewonnen hatte, nur für dich wird sie so von den niederen, verabscheuungswürdigen, grausamen und gemeinen Kauravas verfolgt. Um ihretwillen, oh König, fällt mein Zorn auf dich. Ich werde deine Hände verbrennen. Sahadeva, bring etwas Feuer."
'Arjuna, der dies hörte, sagte:-'Du hast noch nie, oh Bhimasena, solche Worte wie diese ausgesprochen. Gewiss wurde deine hohe Moral von diesen grausamen Feinden zerstört. Du sollst die Wünsche des Feindes nicht erfüllen. Übe die höchste Moral. Wen benimmt es sich, seinen tugendhaften ältesten Bruder zu übertreten? Der König wurde vom Feind herbeigerufen und erinnerte sich an den Gebrauch der Kshatriyas und spielte gegen seinen Willen mit Würfeln. Das trägt sicherlich zu unserem großen Ruhm bei.
'Bhima sagte: 'Wenn ich nicht gewusst hätte, oh Dhananjaya, dass der König nach Kshatriya-Gebrauch gehandelt hat, dann hätte ich seine Hände mit bloßer Kraft zusammengenommen und sie in einem lodernden Feuer verbrannt.
und erklärt nach Überlegung, auf welcher Seite jeder von euch steht.' So appellierte Vikarna wiederholt an diejenigen, die in dieser Versammlung waren. Aber diese Könige antworteten ihm kein Wort, weder gut noch schlecht. Und Vikarna, der wiederholt an alle Könige appelliert hatte, fing an, sich die Hände zu reiben und wie eine Schlange zu seufzen. Und schließlich sagte der Prinz: „Ihr Könige der Erde, ihr Kauravas, ob ihr diese Frage beantwortet oder nicht, ich werde sagen, was ich für gerecht und angemessen halte. Ihr Besten unter den Männern, es ist gesagt worden, dass Jagen, Trinken, Glücksspiel und zu viel Freude an Frauen die vier Laster der Könige sind. Der Mensch, der davon abhängig ist, lebt die Tugend aufgebend. Und die Leute betrachten die Handlungen einer Person, die auf diese Weise unangemessen beschäftigt ist, nicht als Autorität. Dieser Sohn des Pandu, während er tief in eine dieser bösartigen Taten verwickelt war, wurde von betrügerischen Spielern dazu gedrängt, machte Draupadi zu einer Beteiligung. Der unschuldige Draupadi ist übrigens die gemeinsame Frau aller Söhne des Pandu. Und der König, der sich zuerst verloren hatte, bot sie als Pfahl an. Und Suvala selbst wünschte sich einen Pfahl und überredete den König tatsächlich, diesen Krishna zu pfählen. Angesichts all dieser Umstände betrachte ich Draupadi als nicht gewonnen."
„Als sie diese Worte hörten, erhob sich unter den Anwesenden in dieser Versammlung ein lauter Aufruhr. Und alle applaudierten Vikarna und tadelten den Sohn von Suvala. geformte Arme, sagte diese Worte,--'O Vikarna, viele gegensätzliche und widersprüchliche Zustände sind in dieser Versammlung wahrnehmbar. Wie Feuer, das von einer Schwuchtel erzeugt wird, die die Schwuchtel selbst verzehrt, wird dies dein Zorn dich verzehren Krishna, habe kein Wort gesagt. Sie alle betrachten die Tochter von Drupada als richtig gewonnen. Du allein, oh Sohn von Dhritarashtra, bist infolge deiner unreifen Jahre vor Zorn platzen, denn obwohl du nur ein Junge in der Versammlung sprichst als wärst du alt. O jüngerer Bruder von Duryodhana, du weißt nicht, was Moral wirklich ist.denn du sagst wieeintäuschen Sie, dass dieser Krishna, der (gerecht) gewonnen wurde, überhaupt nicht gewonnen hat. Oh Sohn von Dhritarashtra, wie betrachtest du Krishna als nicht gewonnen, als der Älteste der Pandavas vor dieser Versammlung all seinen Besitz absteckte? Oh Stier der Bharata-Rasse, Draupadi ist in allen Besitztümern (von Yudhishthira) enthalten. Warum also betrachtest du Krishna, der gerecht gewonnen wurde, als nicht gewonnen? Draupadi wurde (von Suvala) erwähnt und von den Pandavas als Pfahl anerkannt. Aus welchem Grunde hältst du sie dann noch für nicht gewonnen? Oder wenn Sie der Meinung sind, dass es eine unangemessene Handlung ist, sie hierher zu bringen, wenn sie in einem einzigen Stück Stoff gekleidet ist, dann hören Sie sich einige ausgezeichnete Gründe an, die ich anführen werde. Oh Sohn der Kuru, die Götter haben nur einen Ehemann für eine Frau bestimmt. Dieser Draupadi hat jedoch viele Ehemänner. Deswegen, Sicher ist, dass sie eine unkeusche Frau ist. Sie daher, obwohl sie in einem Stück Stoff gekleidet ist, in diese Versammlung zu bringen – selbst sie aufzudecken, ist keineswegs eine Handlung, die überraschen könnte. Welchen Reichtum auch immer die Pandavas hatten – sie selbst und diese Pandavas selbst – wurden alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen. Oh Dussasana, dieser Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann Dussasana, O --sind alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen worden. Oh Dussasana, dieser Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann Dussasana, O --sind alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen worden. Oh Dussasana, dieser Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann Dussasana, OKönig, der Draupadis Kleidung gewaltsam vor den Augen aller an sich riss, begann sie von ihrer Person zu ziehen."
Vaisampayana fuhr fort: „Als die Kleidung von Draupadi so geschleift wurde, dachte Hari (und sie selbst weinte laut), sagend), 'O Govinda, oh du, der in Dwaraka wohnt, oh Krishna, oh du, der Kuhhirten (von Vrindavana) liebt. Oh Kesava, du siehst nicht, dass die Kauravas mich demütigen. Oh Herr, oh Ehemann von Lakshmi, oh Herr von Vraja (Vrindavana), oh Zerstörer aller Bedrängnisse, oh Janarddana, rette mich, die ich im Ozean von Kaurava versinke. Oh Krishna, oh Krishna, oh großer Yogi, du Seele des Universums, du Schöpfer aller Dinge, oh Govinda, rette mich, den ich bekümmert habe, der inmitten der Kurus meine Sinne verliert.' So tat diese gequälte Dame, die immer noch in ihrer Schönheit erstrahlte. Oh König, der ihr Gesicht bedeckte, rief laut und dachte an Krishna, an Hari, an den Herrn der drei Welten. Als Krishna die Worte von Draupadi hörte, war er tief bewegt. Und er verließ seinen Platz, den wohlwollenden aus Mitleid, und kam zu Fuß dorthin. Und während Yajnaseni laut zu Krishna schrie, der auch Vishnu und Hari und Nara zum Schutz genannt wurde, bedeckte der berühmte Dharma, der unsichtbar blieb, sie mit ausgezeichneten Kleidern in vielen Farben. Und, oh Monarch, als die Kleidung von Draupadi geschleift wurde, nachdem einer abgenommen wurde, erschien ein anderer von derselben Art, um sie zu bedecken. Und so ging es weiter, bis viele Kleider gesehen wurden. Und, oh Erhabener, dank des Schutzes des Dharma, gingen Hunderte und Aberhunderte von Gewändern vieler Farben von Draupadis Person. Und dann entstand ein tiefer Aufruhr von vielen vielen Stimmen. Und die Könige, die in dieser Versammlung anwesend waren, die den außergewöhnlichsten aller Anblicke der Welt sahen, begannen Draupadi zu applaudieren und den Sohn von Dhritarashtra zu tadeln. Und dann drückte Bhima seine Hände, mit vor Wut zitternden Lippen,
„Und Bhima sagte: Hört diese meine Worte, ihr Kshatriyas der Welt. Worte wie diese wurden nie zuvor von anderen Menschen ausgesprochen, noch wird sie in der Zukunft jemals jemand aussprechen Worte, die ich später nicht vollbringen werde, lass mich nicht das Gebiet meiner verstorbenen Vorfahren erlangen, indem ich im Kampf mit bloßer Gewalt die Brust dieses Unglücklichen, dieses bösartigen Schurken der Bharata-Rasse, aufreiße, wenn ich seine nicht trinke Lebenselixier, lass mich das Gebiet meiner Vorfahren nicht erlangen."
dieser Meister der Wissenschaft der Moral, der mit den Händen wedelte und jeden zum Schweigen brachte, sprach diese Worte: „Ihr, die ihr in dieser Versammlung seid, Draupadi, der ihre Frage gestellt hat, weint hilflos. Ihr antwortet ihr nicht. Tugend und Moral werden durch ein solches Verhalten verfolgt. Ein betrübter Mensch nähert sich einer Versammlung guter Menschen, wie einer, der vom Feuer verzehrt wird. Diejenigen, die in der Versammlung sind, löschen dieses Feuer und kühlen ihn durch Wahrheit und Moral. Die betroffene Person fragt die Versammlung nach ihren Rechten, die von der Moral sanktioniert werden. Diejenigen, die in der Versammlung sind, sollten ungerührt von Interesse und Wut die Frage beantworten. Ihr Könige, Vikarna hat die Frage nach seinem eigenen Wissen und Urteil beantwortet. Ihr solltet es auch so beantworten, wie ihr es für richtig hältt. Die Sittenregeln kennen und an einer Versammlung teilgenommen haben, wer auf eine gestellte Frage nicht antwortet, erleidet die Hälfte des Fehlers, der mit einer Lüge verbunden ist. Wer dagegen die Regeln der Sittlichkeit kennt und einer Versammlung beigetreten ist, der falsch antwortet, begeht mit Sicherheit die Sünde einer Lüge. Das gelehrte Zitat als Beispiel in diesem Zusammenhang die alte Geschichte von Prahlada und dem Sohn von Angirasa.
– Auf diese Weise von Sudhanwan angesprochen, ging der Daitya zitternd wie ein Feigenbaumblatt zu Kasyapa mit großer Energie, um sich mit ihm zu beraten. Und Prahlada sagte: „Du bist, oh Erhabener und Erhabener, vollkommen vertraut mit den Regeln der Moral, die sowohl die Götter als auch die Asuras und die Brahmanen leiten sollten. Hier liegt jedoch eine pflichtwidrige Situation vor. Sag mir, ich frage dich, welche Regionen von denen zu bekommen sind, die auf eine Frage antworten, sie nicht oder falsch beantworten. Kasyapa fragte auf diese Weise beantwortet. – „Wer weiß, aber keine Frage aus Versuchung, Wut oder Angst beantwortet, wirft tausend Schlingen Varunas auf sich. Und die Person, die in Bezug auf Augen- oder Ohrwissen als Zeuge zitiert wird, nachlässig spricht, wirft tausend Schlingen Varunas um seine Person. Nach Ablauf eines vollen Jahres wird eine solche Schlinge gelockert. Deshalb sollte derjenige, der es weiß, die Wahrheit ohne Verbergen sagen. Wenn die Tugend, von Sünde durchbohrt, zu einer Versammlung (zur Hilfe) zurückkehrt, ist es die Pflicht jedes Körpers in der Versammlung, den Pfeil abzunehmen, sonst würden sie selbst damit durchbohrt. In einer Versammlung, in der eine wahrhaft tadelnswerte Handlung nicht gerügt wird, haftet die Hälfte des Fehlers dieser Handlung an dem Leiter dieser Versammlung, ein Viertel an der Person, die tadelnswert handelt, und ein Viertel an den anderen, die dort sind. Auf der anderen Seite wird in dieser Versammlung, wenn derjenige, der Tadel verdient, zurechtgewiesen wird, das Oberhaupt der Versammlung von allen Sünden befreit, und die anderen Mitglieder erleiden auch keine. Schuld daran wird nur der Täter selbst. Oh Prahlada, diejenigen, die diejenigen, die sie nach der Moral fragen, falsch beantworten, zerstören die verdienstvollen Taten ihrer sieben oberen und sieben unteren Generationen. Der Kummer eines Menschen, der sein ganzes Vermögen verloren hat, eines, der einen Sohn verloren hat, eines, der Schulden hat, einer, der von seinen Gefährten getrennt ist, einer Frau, die ihren Ehemann verloren hat, einer, der seinen verloren hat alles infolge der Forderung des Königs, einer Frau, die unfruchtbar ist, einer, die von einem Tiger gefressen wurde (während seiner letzten Kämpfe in den Klauen des Tigers), einer Mitfrau und einer, die es war von falschen Zeugen seines Eigentums beraubt, wurden von den Göttern als einheitlich bezeichnet. Diese verschiedenen Arten von Kummer gehören ihm, der falsch spricht. Ein Mensch wird zum Zeugen, weil er etwas gesehen, gehört und verstanden hat. Deswegen, ein Zeuge sollte immer die Wahrheit sagen. Ein wahrheitsgetreuer Zeuge verliert auch nie seine religiösen Verdienste und irdischen Besitztümer.' Als er diese Worte von Kasyapa hörte, sagte Prahlada zu seinem Sohn: "Sudhanwan ist dir überlegen, und tatsächlich ist (sein Vater) Angiras mir überlegen. Auch die Mutter von Sudhanwan ist deiner Mutter überlegen. Daher, oh Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr des Lebens." Auf diese Worte Prahladas hin sagte Sudhanwan: "Da du ungerührt von der Zuneigung zu deinem Kind an der Tugend festhältst, befehle ich, lass deinen Sohn hundert Jahre leben." Auch die Mutter von Sudhanwan ist deiner Mutter überlegen. Deshalb, oh Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr des Lebens." Auf diese Worte Prahladas sagte Sudhanwan: "Da du unbewegt von der Zuneigung zu deinem Kind an der Tugend festhältst, befehle ich, lass deinen Sohn leben für hundert Jahre." Auch die Mutter von Sudhanwan ist deiner Mutter überlegen. Deshalb, oh Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr des Lebens." Auf diese Worte Prahladas sagte Sudhanwan: "Da du unbewegt von der Zuneigung zu deinem Kind an der Tugend festhältst, befehle ich, lass deinen Sohn leben für hundert Jahre."
"Vidura fuhr fort: Lassen Sie daher alle Personen, die in dieser Versammlung anwesend sind und diese hohen moralischen Wahrheiten hören, darüber nachdenken, was die Antwort auf die von Draupadi gestellte Frage sein sollte."
Vaisampayana fuhr fort: „Die Könige, die diese Worte von Vidura hörten, antworteten kein Wort, doch nur Karna sprach zu Dussasana und sagte es ihm. Bringe diese Dienerin Krishna in die inneren Gemächer vor allen Zuschauern der hilflose und bescheidene Draupadi, der zitternd und mitleiderregend zu den Pandavas, ihren Herren, schreit."
Abschnitt LXVIII
Draupadi sagte: „Warte ein wenig, du schlimmster Mensch, du bösartiger Dussasana. Ich habe eine Tat zu erfüllen – eine hohe Pflicht, die ich noch nicht erfüllt habe. Von den starken Armen dieses Unglücklichen gewaltsam gezerrt, wurde ich meiner Sinne beraubt. Ich grüße diese ehrwürdigen Senioren in dieser Versammlung der Kurus. Dass ich das vorher nicht konnte, kann nicht meine Schuld sein.'"
Vaisampayana sagte: „Mit größerer Kraft gezogen als zuvor, fielen die gequälten und hilflosen Draupadi, die eine solche Behandlung nicht verdienten, zu Boden und weinten so in dieser Versammlung der Kurus.
Sollte ich doch gezwungen sein, dieses öffentliche Gericht zu betreten? Wo ist die Tugend, für die diese Könige bekannt waren? Es wurde gehört, dass die Könige der alten Tage ihre verheirateten Frauen nie an den öffentlichen Hof brachten. Leider ist dieser ewige Gebrauch bei den Kauravas verschwunden. Wie kommt es sonst, dass die keusche Frau der Pandavas, die Schwester von Prishatas Sohn, die Freundin von Vasudeva, vor diese Versammlung gebracht wird? Ihr Kauravas, ich bin die verheiratete Frau von König Yudhishthira, dem Gerechten, und entstamme derselben Dynastie, zu der der König gehörte. Sagen Sie mir jetzt, ob ich Dienstmädchen bin oder nicht. Ihre Antwort nehme ich gerne entgegen. Dieser gemeine Kerl, dieser Zerstörer mit dem Namen der Kurus, trifft mich hart. Ihr Kauravas, ich kann es nicht länger ertragen. Ihr Könige, ich möchte, dass ihr antwortet, ob ihr mich als gewonnen oder nicht gewonnen anseht.
So sehr sie auch von Unglück heimgesucht werden mögen, weichen Sie niemals von den Pfaden der Tugend und Moral ab. Oh Prinzessin von Panchala, auch dieses Verhalten von dir, nämlich. dass du, obwohl in Bedrängnis versunken, deine Tugend und Sittlichkeit immer noch am leichtesten siehst, ist deiner gewiß würdig. Diese Personen, Drona und andere, von reifem Alter und mit Moral vertraut, sitzen mit dem Kopf nach unten wie tote Menschen mit Körpern, aus denen das Leben gewichen ist. Mir scheint jedoch, dass Yudhishthira eine Autorität in dieser Frage ist. Es obliegt ihm zu erklären, ob du gewonnen bist oder nicht." von reifen Jahren und mit Sittlichkeit vertraut, sitzen mit dem Kopf nach unten wie tote Menschen mit Körpern, von denen das Leben abgewichen ist. Mir scheint jedoch, dass Yudhishthira eine Autorität in dieser Frage ist. Es obliegt ihm zu erklären, ob du gewonnen bist oder nicht." von reifen Jahren und mit Sittlichkeit vertraut, sitzen mit dem Kopf nach unten wie tote Menschen mit Körpern, von denen das Leben abgewichen ist. Mir scheint jedoch, dass Yudhishthira eine Autorität in dieser Frage ist. Es obliegt ihm zu erklären, ob du gewonnen bist oder nicht."
Abschnitt LXIX
immer an der Tugend festhaltend, der sogar wie Indra ist, erklärt selbst, ob er nicht dein Herr ist. Bei seinen Worten akzeptiere du die Pandavas oder uns ohne Verzögerung. Tatsächlich treiben alle in dieser Versammlung anwesenden Kauravas im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und machten einander durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und 'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas erkläre selbst, ob er nicht dein Herr ist. Bei seinen Worten akzeptiere du die Pandavas oder uns ohne Verzögerung. Tatsächlich treiben alle in dieser Versammlung anwesenden Kauravas im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und machten einander durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und 'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas erkläre selbst, ob er nicht dein Herr ist. Bei seinen Worten akzeptiere du die Pandavas oder uns ohne Verzögerung. Tatsächlich treiben alle in dieser Versammlung anwesenden Kauravas im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und machten einander durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und 'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas alle in dieser Versammlung anwesenden Kauravas schwimmen im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und machten sich durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und 'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas alle in dieser Versammlung anwesenden Kauravas schwimmen im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und machten sich durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und 'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden lautstark. Notgeräusche wie 'O! und 'Alas!' wurden gehört. Und bei diesen Worten Duryodhanas, die (für seine Anhänger) so entzückend waren, wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden lautstark. Notgeräusche wie 'O! und 'Alas!' wurden gehört. Und bei diesen Worten Duryodhanas, die (für seine Anhänger) so entzückend waren, wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravasüberausfroh. Und die Könige blickten mit abgewandten Gesichtern auf Yudhishthira, der mit den Regeln der Moral vertraut war, neugierig zu hören, was er sagen würde. Und jeder, der in dieser Versammlung anwesend war, wurde neugierig zu hören, was Arjuna, der Sohn des Pandu, nie im Kampf besiegt hatte, und was Bhimasena und was auch die Zwillinge sagen würden. Und als dieses geschäftige Summen vieler Stimmen verstummte, sprach Bhimasena, der seine starken und wohlgeformten, mit Sandelpaste bestrichenen Arme schwenkte, diese Worte: „Wenn dieser hochbeseelte König Yudhishthira, der Gerechte, der unser ältester Bruder ist, nicht gewesen wäre unser Herr, wir hätten der Kuru-Rasse (dieses alles) nie vergeben. Er ist der Herr all unserer religiösen und asketischen Verdienste, sogar der Herr unseres Lebens. Wenn er sich für gewonnen hält, sind auch wir alle gewonnen. Wäre dies nicht so, wer ist unter den Kreaturen, die mit den Füßen die Erde berühren, und der Sterbliche, der mir mit seinem Leben entkommen würde, nachdem er die Locken der Prinzessin von Panchala berührt hatte? Seht diese mächtigen, wohlgeformten Arme von mir, sogar wie eiserne Keulen. Einmal in sie hineingekommen, ist selbst der von hundert Opfern unfähig, zu entkommen. Gebunden durch die Bande der Tugend und der Ehrfurcht, die unserem ältesten Bruder gebührt, und von Arjuna wiederholt zum Schweigen gedrängt, tue ich nichts Schreckliches. Wenn ich jedoch einmal von König Yudhishthira, dem Gerechten, befohlen werde, würde ich diese elenden Söhne von Dhritarashtra töten, indem ich Ohrfeigen die Arbeit von Schwertern tun würde, wie ein Löwe, der eine Anzahl kleiner Tiere tötet." wohlgeformte Arme von mir, sogar wie eiserne Keulen. Einmal in sie hineingekommen, ist selbst der von hundert Opfern unfähig, zu entkommen. Gebunden durch die Bande der Tugend und der Ehrfurcht, die unserem ältesten Bruder gebührt, und wiederholt von Arjuna gedrängt, zu schweigen, tue ich nichts Schreckliches. Wenn ich jedoch einmal von König Yudhishthira, dem Gerechten, befohlen werde, würde ich diese elenden Söhne von Dhritarashtra töten, indem ich Ohrfeigen die Arbeit von Schwertern tun würde, wie ein Löwe, der eine Anzahl kleiner Tiere tötet." wohlgeformte Arme von mir, sogar wie eiserne Keulen. Einmal in sie hineingekommen, ist selbst der von hundert Opfern unfähig, zu entkommen. Gebunden durch die Bande der Tugend und der Ehrfurcht, die unserem ältesten Bruder gebührt, und wiederholt von Arjuna gedrängt, zu schweigen, tue ich nichts Schreckliches. Wenn ich jedoch einmal von König Yudhishthira, dem Gerechten, befohlen werde, würde ich diese elenden Söhne von Dhritarashtra töten und Ohrfeigen die Arbeit von Schwertern tun lassen, wie ein Löwe eine Anzahl kleiner Tiere tötet."
Vaisampayana fuhr fort: "Zu Bhima, der diese Worte gesprochen hatte, sagten Bhishma und Drona und Vidura: 'Halte ab, oh Bhima. Mit dir ist alles möglich.'"
Abschnitt LXX
„Karna sagte: ‚Von allen Personen in der Versammlung, drei, nämlich., Bhishma, Vidura und der Lehrer der Kurus (Drona) scheinen unabhängig zu sein; denn sie sprechen immer von ihrem Herrn als bösen, tadeln ihn immer und wünschen sich nie sein Wohlergehen. O Ausgezeichneter, der Sklave, der Sohn und die Frau sind immer abhängig. Sie können keinen Reichtum verdienen, denn alles, was sie verdienen, gehört ihrem Herrn. Du bist die Frau eines Sklaven, der nichts auf eigene Faust besitzen kann. Repariere jetzt die inneren Gemächer von König Dhritarashtra und diene den Verwandten des Königs. Wir weisen darauf hin, dass dies jetzt Ihre eigentliche Angelegenheit ist. Und, oh Prinzessin, alle Söhne von Dhritarashtra und nicht die Söhne von Pritha sind jetzt deine Herren. Oh Schöner, wähle jetzt einen anderen Ehemann aus, der dich nicht durch Glücksspiel zum Sklaven macht. Es ist bekannt, dass Frauen, insbesondere Sklaven, sind nicht tadelnswert, wenn sie bei der Wahl der Ehemänner frei vorgehen. Deshalb lass es von dir tun. Nakula wurde gewonnen, ebenso Bhimasena und auch Yudhishthira und Sahadeva und Arjuna. Und, oh Yajnaseni, du bist jetzt ein Sklave. Deine Ehemänner, die Sklaven sind, können nicht länger deine Herren sein. Ach, hält Prithas Sohn nicht Leben, Tapferkeit und Männlichkeit für nutzlos, wenn er diese Tochter Drupadas, des Königs von Panchala, vor dieser ganzen Versammlung als einen Würfelpfahl darbietet?'“
Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte hörte, atmete der zornige Bhima schwer, ein wahres Bild des Leids. Dem König gehorsam und an das Band der Tugend und Pflicht gebunden, alles mit seinen vor Zorn entzündeten Augen verbrennend, sagte er: ‚O König, ich kann nicht bei diesen Worten dieser Sohn eines Suta wütend sein, denn wir wirklich den Zustand der Knechtschaft. Aber oh König, könnte unsere Feinde haben gesagt , so zu mir eingegeben haben, es thou nicht gespielt Abstecken diese Prinzessin? '"
Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte des Bhimasena-Königs Duryodhana hörte, wandte er sich an Yudhishthira, der schweigend und seiner Sinne beraubt war, und sagte: „Oh König, sowohl Bhima als auch Arjuna und auch die Zwillinge stehen unter deiner Herrschaft Frage (die von Draupadi gestellt wurde.) Sag, ob du Krishna als ungewonnen ansiehst.' Und nachdem er dies mit dem Sohn von Kunti, Duryodhana, gesprochen hatte, der den Sohn von Radha ermutigen und Bhima beleidigen wollte, legte er schnell seinen linken Oberschenkel frei, der dem Stamm eines Wegerichbaums oder dem Rüssel eines Elefanten ähnelte und mit allem geschmückt war glückverheißendes Zeichen und mit der Stärke des Donners begabt und zeigte es Draupadi in ihren Augen. sagte zu Duryodhana inmitten all dieser Könige und als ob er sie durchbohren würde (mit seinen pfeilähnlichen Worten): „Lass Vrikodara nicht in die Regionen gelangen, die seine Vorfahren erlangt haben, wenn er nicht deine Schenkel in bricht der große Konflikt. Und aus jedem Sinnesorgan von Bhima begannen Feuerfunken auszustrahlen, die voller Zorn waren, wie die, die aus jedem Riss und jeder Öffnung im Körper eines brennenden Baumes kommen.
Vidura wandte sich dann an alle und sagte: „Ihr Könige von Pratipas Geschlecht, seht die große Gefahr, die von Bhimasena ausgeht. Wisst mit Sicherheit, dass dieses große Unglück, das die Bharatas zu überwältigen droht, vom Schicksal selbst gesandt wurde. Die Söhne von Dhritarashtra haben tatsächlich gespielt, ohne jede angemessene Überlegung zu berücksichtigen. Sie streiten in dieser Versammlung auch jetzt noch über eine Dame (aus dem königlichen Haushalt). Der Wohlstand unseres Königreichs ist zu Ende. Leider führen die Kauravas auch jetzt noch sündige Beratungen durch. Ihr Kauravas, nehmt euch dieses hohe Gebot, das ich erkläre, zu Herzen. Wenn die Tugend verfolgt wird, wird die ganze Versammlung verunreinigt. Hätte Yudhishthira sie gepfählt, bevor er selbst gewonnen wurde, wäre er sicherlich als ihr Herr angesehen worden. Wenn, jedoch setzt jemand etwas zu einer Zeit ein, in der er selbst nicht in der Lage ist, irgendeinen Reichtum zu besitzen. Hört auf die Worte des Königs von Gandhara und fallt nicht von dieser unbestrittenen Wahrheit ab.'
„Duryodhana, die Vidura so sprechen hörte, sagte: ‚Ich bin bereit, den Worten von Bhima, von Arjuna und den Zwillingen zu folgen. Lass sie sagen, dass Yudhishthira nicht ihr Meister ist. Yajnaseni wird dann von ihrem Zustand der befreit Knechtschaft."
„Arjuna sagte: „Dieser berühmte Sohn von Kunti, König Yudhishthira der Gerechte, war sicherlich unser Meister, bevor er zu spielen begann. Aber nachdem er sich selbst verloren hat, sollen alle Kauravas beurteilen, wessen Meister er danach sein könnte."
Vaisampayana fuhr fort: „Gerade in diesem Moment fing ein Schakal in der Homa- Kammer von König Dhritarashtras Palast laut zu weinen an Alle Seiten begannen mit ihren Schreien zu antworten. Und Vidura, der mit allem vertraut war und die Tochter von Suvala, verstanden beide die Bedeutung dieser schrecklichen Geräusche. Und Bhishma und Drona und der gelehrte Gautama riefen laut: „ Swashti ! Swashti ! der gelehrte Vidura, der dieses schreckliche Omen erblickte, stellte dem König in großer Bedrängnis alles dar. Und der König (Dhritarashtra) sagte daraufhin:
„Du bösartiger Duryodhana, du Unglücklicher, die Zerstörung hat dich bereitwillig eingeholt, wenn du in einer Sprache wie dieser die Frau dieser Stiere unter den Kurus beleidigst, besonders ihre verheiratete Frau Draupadi. Und nachdem er diese Worte gesprochen hatte, begann der weise Dhritarashtra, der mit Wissen begabt war, mit Hilfe seiner Weisheit und dem Wunsch, seine Verwandten und Freunde vor der Zerstörung zu retten, nachzudenken, Krishna, die Prinzessin von Panchala, zu trösten und wandte sich an sie, sagte der Monarch: – „Verlange von mir jede Wohltat, oh Prinzessin von Panchala, die du begehrst, keusch und der Tugend ergeben, du bist die erste meiner Schwiegertöchter.
„Draupadi sagte: ‚Oh Stier der Bharata-Rasse, wenn du mir einen Segen gewähren willst, bitte ich den gutaussehenden Yudhishthira, der jeder Pflicht gehorsam ist, von der Sklaverei befreit zu werden des Geistes als der Sohn eines Sklaven . Nachdem wir schon ein
Fürst, der allen Menschen so überlegen ist und von Königen genährt wird, darf man ihn nicht das Kind eines Sklaven nennen.
„Dhritarashtra sagte zu ihr: ‚Oh Glücksverheißender, lass es so sein, wie du es sagst. O Ausgezeichneter, bitte dich um einen weiteren Segen, denn ich werde ihn geben. Mein Herz neigt dazu, dir einen zweiten Segen zu geben ein Segen.
„Draupadi sagte: ‚Ich bitte, oh König, dass auch Bhimasena und Dhananjaya und die Zwillinge mit ihren Wagen und Bögen, befreit von der Knechtschaft, ihre Freiheit wiedererlangen.'
'Dhritarashtra sagte:-'Oh gesegnete Tochter, lass es so sein, wie du es dir wünschst. Bitte dich um einen dritten Segen, denn du bist mit zwei Segen nicht genug geehrt worden. Tugendhaft in deinem Verhalten bist du die beste meiner Schwiegertöchter.
Draupadi sagte: „Oh bester aller Könige, oh Erhabener, Habsucht führt immer zum Verlust der Tugend. Ich verdiene keinen dritten Segen. Deshalb wage ich es nicht, irgendwelche zu fragen. Oh König der Könige, es wurde gesagt, dass ein Vaisya um einen Segen bitten kann; eine Kshatriya-Dame, zwei Segen; ein Kshatriya-Mann, drei, und ein Brahmane, hundert. Oh König, diese meine Ehemänner, die aus dem elenden Zustand der Knechtschaft befreit sind, werden in der Lage sein, durch ihre eigenen tugendhaften Taten Wohlstand zu erlangen!'“
Abschnitt LXXI
„Karna sagte: ‚Wir haben noch nie von einer solchen Handlung (wie dieser von Draupadi) gehört, die von einer der Frauen aufgeführt wurde, die in dieser Welt für ihre Schönheit bekannt sind. Als die Söhne von Pandu und Dhritarashtra vor Zorn aufgeregt waren, dieses Draupadi wurde den Söhnen des Pandu als ihre Rettung. Tatsächlich hat die Prinzessin von Panchala, die den Söhnen des Pandu, die in einem bootlosen Meer der Not untergingen, wie ein Boot wurde, sie in Sicherheit ans Ufer gebracht.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte von Karna inmitten der Kurus hörte, nämlich dass die Söhne des Pandu von ihrer Frau gerettet wurden, sagte der wütende Bhimasena in großer Bedrängnis (zu Arjuna): 'O Dhananjaya, es wurde von Devala gesagt, dass drei Lichter in jedem Menschen wohnen, nämlich., Nachkommenschaft, Taten und Lernen, denn aus diesen drei ist die Schöpfung entsprungen. Wenn das Leben erlischt und der Körper unrein wird und von Verwandten abgestoßen wird, dienen diese drei jedem Menschen. Aber das Licht, das in uns ist, ist durch diese Beleidigung unserer Frau getrübt worden. Wie, oh Arjuna, kann uns ein Sohn, der von unserer beleidigten Frau geboren wurde, als nützlich erweisen? „Arjuna antwortete: ‚Überlegene Personen, oh Bharata, schimpfen niemals über die harten Worte, die von untergeordneten Männern ausgesprochen werden oder nicht der Feindseligkeit ihrer Feinde, sondern hüten andererseits nur ihre guten Taten.'
'Bhima sagte: 'Soll ich, oh König, alle diese versammelten Feinde ohne Zeitverlust töten, sogar hier, oder soll ich sie, oh Bharata, mit den Wurzeln außerhalb dieses Palastes vernichten? Oder wozu braucht es Worte oder Befehle? Ich werde all dies schon jetzt töten und ohne Rivalen die ganze Erde regieren, oh König. Und als er dies sagte, warf Bhima mit seinen jüngeren Brüdern, wie ein Löwe inmitten einer Herde minderwertiger Tiere, wiederholt seine wütenden Blicke um sich. Aber Arjuna begann jedoch von weißen Taten, mit ansprechenden Blicken, seinen älteren Bruder zu besänftigen. Und der mächtig bewaffnete Held mit großer Tapferkeit begann mit dem Feuer seines Zorns zu brennen. Und, oh König, dieses Feuer begann mit Rauch, Funken und Flammen aus Vrikodaras Ohren und anderen Sinnen zu strömen. Und sein Gesicht wurde aufgrund seiner gerunzelten Brauen wie die von Yama selbst zur Zeit der universellen Zerstörung schrecklich anzusehen. Dann verbot Yudhishthira dem mächtigen Helden, umarmte ihn mit seinen Armen und sagte ihm: „Sei nicht so. Bleiben Sie in Stille und Frieden.' Und nachdem der König den Mächtigen mit vor Zorn roten Augen beruhigt hatte, näherte sich der König seinem Onkel Dhritarashtra mit flehend verbundenen Händen."
Abschnitt LXXII
„Yudhishthira sagte: ‚Oh König, du bist unser Meister. Befiehl uns, was wir tun sollen. O Bharata, wir möchten dir immer gehorsam bleiben.
Die Guten erinnern sich nur an die guten Taten ihrer Feinde und nicht an die feindseligen Taten, die ihre Feinde ihnen angetan haben könnten. Außerdem tun die Guten anderen Gutes, ohne im Gegenzug etwas Gutes zu erwarten. Oh Yudhishthira, es sind nur die schlimmsten Menschen, die im Streit harte Worte äußern; während diejenigen, die gleichgültig sind, auf solche antworten, wenn sie von anderen gesprochen werden. Aber diejenigen, die gut und weise sind, denken nie an solch harte Worte oder wiederholen sie, und sie kümmern sich nicht darum, ob diese von ihren Feinden geäußert wurden oder nicht. Wer gut ist, kann im Hinblick auf den Zustand seiner eigenen Gefühle die Gefühle anderer verstehen und sich daher nur an die guten Taten und nicht an die feindseligen Handlungen seiner Feinde erinnern. Du hast so gehandelt, wie es gute Männer von vornehmem Antlitz tun, die die Grenzen von Tugend, Reichtum, Vergnügen und Erlösung nicht überschreiten. Oh Kind, erinnere dich nicht an die harten Worte von Duryodhana. Sieh auch deine Mutter Gandhari und mich an, wenn du dich nur an das Gute erinnern willst. Oh Bharata, sieh mich an, der für dich dein Vater bin und alt und blind und noch am Leben bin. Um unsere Freunde zu sehen und auch die Stärken und Schwächen meiner Kinder zu untersuchen, hatte ich aus politischen Motiven dieses Würfelspiel ertragen müssen. Oh König, diejenigen unter den Kurus, die dich als ihren Herrscher haben, und die intelligenten Vidura, die mit jedem Wissenszweig vertraut sind, für ihren Ratgeber, haben in der Tat nichts zu beklagen. In dir liegt Tugend, in Arjuna ist Geduld, in Bhimasena ist Tapferkeit, und die Zwillinge, diese Ersten der Menschen, sind reine Ehrfurcht vor den Vorgesetzten. Gesegnet seist du, oh Ajatasatru. Kehre nach Khandavaprastha zurück und lass brüderliche Liebe zwischen dir und deinen Cousins sein.
Vaisampayana fuhr fort: „Der Erste der Bharatas – König Yudhishthira der Gerechte – machte sich dann, so von seinem Onkel angesprochen, nach jeder Höflichkeitszeremonie mit seinen Brüdern nach Khandavaprastha auf Wagen, die alle die Farbe der Wolken hatten, mit fröhlichem Herzen machten sie sich alle auf den Weg in die beste aller Städte namens Indraprastha."
Abschnitt LXXIII
Janamejaya sagte: "Wie fühlten sich die Söhne von Dhritarashtra, als sie erfuhren, dass die Pandavas mit Dhritarashtras Erlaubnis Hastinapore mit all ihrem Reichtum und ihren Juwelen verlassen hatten?"
Vaisampayana sagte: „Oh König, als Dussasana erfuhr, dass den Pandavas vom weisen Dhritarashtra befohlen worden war, in ihre Hauptstadt zurückzukehren, ging Dussasana ohne Zeitverlust zu seinem Bruder Sein Ratgeber, der Fürst, fing an zu sagen: "Ihr mächtigen Krieger, was wir nach so viel Mühe gewonnen haben, das hat der Alte (unser Vater) weggeworfen. Wisst ihr, dass er über die gemacht hat." All diesen Reichtum an die Feinde.“ Bei diesen Worten sahen Duryodhana und Karna und Sakuni, der Sohn von Suvala, die alle von Eitelkeit geleitet wurden, zusammengetan und begierig, den Söhnen des Pandu entgegenzuwirken, die sich in Eile näherten, insgeheim die Weisen König Dhritarashtra – der Sohn von Vichitravirya und sprach zu ihm diese angenehmen und kunstvollen Worte. Duryodhana sagte: –
„Hast du nicht gehört, oh König, was der gelehrte Vrihaspati, der Lehrer der Himmlischen, sagte, als er Sakra über Sterbliche und Politik beriet? Sogar diese, oh Feindevernichter, waren die Worte von Vrihaspati: 'Die Feinde, die immer mit List oder Gewalt Unrecht tun, sollten mit allen Mitteln getötet werden.' Wenn wir daher mit dem Reichtum der Pandavas die Könige der Erde beglücken und dann mit den Söhnen des Pandu kämpfen, welche Rückschläge können uns dann treffen? Wenn jemand giftigen Schlangen voller Zorn auf den Hals und Rücken gelegt hat, um seine Zerstörung zu umzingeln, ist es ihm dann möglich, sie abzunehmen? Mit Waffen ausgestattet und auf ihren Wagen sitzend, werden uns die wütenden Söhne des Pandu wie zornige und giftige Schlangen mit Sicherheit vernichten, oh Vater. Auch jetzt geht Arjuna weiter, in Ketten gehüllt und mit seinen Köchern ausgestattet, häufig nahm er die Gandiva, atmete schwer und warf wütende Blicke um sich. Es ist (auch) von uns gehört worden, dass Vrikodara, der hastig befiehlt, seinen Wagen fertig zu machen und darauf zu fahren, fortfährt, wobei er häufig seinen schweren Streitkolben wirbelt. Auch Nakula geht mit, das Schwert im Griff und den halbrunden Schild in der Hand. Und Sahadeva und der König (Yudhishthira) haben Zeichen gemacht, die ihre Absichten deutlich bezeugen. Nachdem sie ihre Wagen bestiegen haben, die mit allen möglichen Waffen gefüllt sind, peitschen sie ihre Pferde aus (um bald nach Khandava zu gehen) und sammeln ihre Truppen. Von uns so verfolgt, sind sie unfähig, uns diese Verletzungen zu verzeihen. Wer ist unter ihnen, der Draupadi diese Beleidigung verzeihen wird? Gesegnet seist du. Wir werden wieder mit dem Sohn des Pandu spielen, weil er sie ins Exil geschickt hat. O Stier unter den Menschen, wir sind kompetent, sie so unter unsere Herrschaft zu bringen. In Felle gekleidet, werden entweder wir oder sie beim Würfeln besiegt, zwölf Jahre lang in den Wald gehen. Das dreizehnte Jahr muss in einem unbewohnten Land ohne Anerkennung verbracht werden; und bei Anerkennung ist eine Verbannung für weitere zwölf Jahre die Folge. Entweder wir oder sie werden so leben. Lass das Spiel beginnen, würfele, lass die Söhne des Pandu noch einmal spielen. Oh Stier der Bharata-Rasse, oh König, selbst dies ist unsere höchste Pflicht. Dieser Sakuni kennt die ganze Wissenschaft des Würfels gut. Selbst wenn es ihnen gelingt, dieses Gelübde dreizehn Jahre lang einzuhalten, werden wir in der Zwischenzeit fest im Königreich verwurzelt sein und Allianzen eingehen, eine riesige unbesiegbare Schar versammeln und sie zufrieden stellen, damit wir, oh König, die Söhne des Pandu . besiegen werden wenn sie wieder auftauchen. Lass dir diesen Plan empfehlen,
„Dhritarashtra sagte: Bringt dann tatsächlich die Pandavas zurück, selbst wenn sie einen großen Weg gegangen sind.
Vaisampayana fuhr fort: „Dann sagten Drona, Somadatta und Valhika, Gautama, Vidura, der Sohn von Drona und der mächtige Sohn von Dhritarashtra von seiner Vaisya-Frau Bhurisravas und Bhishma, und dieser mächtige Krieger Vikarna – alle sagten: Lass das Spiel nicht beginnen. Lass Frieden sein. Aber Dhritarashtra, der seinen Söhnen zugetan war und die Ratschläge all seiner weisen Freunde und Verwandten missachtete, rief die Söhne des Pandu zu sich."
Abschnitt LXXIV
wer ist da, der die friedlichen Söhne von Pritha provoziert? Du erinnerst dich, oh Ajamida, an alles, aber dennoch werde ich deine Aufmerksamkeit darauf lenken. Die Schriften können die Bösen niemals zum Guten oder Bösen kontrollieren. Und, oh König, eine Person mit unreifem Verständnis wird niemals eine reife Person sein. Lass deine Söhne dir als Führer folgen. Lass sie nicht für immer von dir getrennt sein (indem sie ihr Leben verlieren). Deshalb, oh König, verlasse diesen Elenden unseres Geschlechts auf mein Wort. Du konntest es aus elterlicher Zuneigung nicht früher tun, oh König. Wisse, dass die Zeit gekommen ist, die Rasse durch ihn zu vernichten. Äh nicht, oh König. Lass deinen Geist, geleitet von Ratschlägen des Friedens, der Tugend und der wahren Politik, sein, was er natürlich ist. Der Wohlstand, der durch böse Taten erworben wird, wird bald zerstört;
„Der König, der so von Gandhari angesprochen wurde, der ihm in solcher Sprache den Weg der Tugend zeigte, antwortete ihr und sagte: ‚Wenn die Vernichtung unserer Rasse bevorsteht, lass sie frei geschehen Verhindere es. Lass es so sein, wie sie (diese meine Söhne) es wünschen. Lass die Pandavas zurückkehren. Und lass meine Söhne wieder mit den Söhnen des Pandu spielen."
Abschnitt LXXV
Vaisampayana sagte: „Der königliche Bote, der den Befehlen des intelligenten Königs Dhritarashtra zugestimmt hatte, kam auf Yudhishthira, den Sohn von Pritha, der zu dieser Zeit einen großen Weg gegangen war, zu dem Monarchen und sagte: „Auch diese sind“ die Worte deines vaterähnlichen Onkels, oh Bharata, zu dir gesprochen: „Die Versammlung ist bereit. Oh Sohn des Pandu, oh König Yudhisthira, komm und wirf die Würfel.'
Yudhishthira sagte: „Geschöpfe erhalten gute und schlechte Früchte gemäß der Dispensation des Ordinators der Schöpfung. Diese Früchte sind unvermeidlich, ob ich spiele oder nicht. Dies ist eine Aufforderung zum Würfeln; es ist außer dem Befehl des alten Königs. Obwohl ich weiß, dass es sich für mich als destruktiv erweisen wird, kann ich es dennoch nicht ablehnen.'
Vaisampayana fuhr fort: „Obwohl (ein lebendes) Tier aus Gold eine Unmöglichkeit war, ließ sich Rama doch von einem (goldenen) Hirsch in Versuchung führen Yudhishthira, nachdem Yudhishthira diese Worte gesagt hatte, verfolgte seine Schritte zusammen mit seinen Brüdern zurück. Und da er die Täuschung von Sakuni genau kannte, kam der Sohn von Pritha zurück, um wieder mit ihm zu würfeln. Diese mächtigen Krieger traten wieder in diese Versammlung ein. und bedrängten die Herzen all ihrer Freunde. Und vom Schicksal gezwungen, setzten sie sich wieder entspannt hin, um um ihre Vernichtung zu spielen."
die Würfel werfen.' "Bei diesen Worten sagten diejenigen, die in dieser Versammlung waren, ihre Arme erhebend, in großer Besorgnis, und aus der Kraft ihrer Gefühle heraus diese Worte: 'Leider, fieber die Freunde von Duryodhana, dass sie ihn nicht benachrichtigen." Ob er, oh Stier unter den Bharatas, (Dhritarashtra) seinen eigenen Sinn versteht oder nicht, es ist deine Pflicht, es ihm klar zu sagen."
„Vaisampayana fuhr fort: König Yudhishthira, der sogar diese verschiedenen Bemerkungen hörte, saß wieder aus Scham und einem Gefühl der Tugend beim Würfeln die Vernichtung der Kurus stand bevor.
„Und Yudhishthira sagte: ‚Wie kann, oh Sakuni, ein König wie ich, der immer auf die Verwendung seines eigenen Ordens achtet, sich weigern, wenn er zum Würfeln gerufen wird?
„Sakuni antwortete: ‚Wir haben viele Kühe und Pferde und Milchkühe und eine unendliche Zahl von Ziegen und Schafen, und Elefanten und Schätze und Gold und Sklaven, männlich und weiblich dies sei unser einziger Pfahl, nämlich das Exil in den Wald, - entweder ihr besiegt zu sein, oder wir werden im Wald (für zwölf Jahre) und das dreizehnte Jahr unerkannt an einem bewohnten Ort wohnen diese Entschlossenheit, werden wir spielen."
„Oh Bharata, dieser Vorschlag über einen Aufenthalt im Wald wurde nur einmal gemacht. Der Sohn von Pritha akzeptierte ihn jedoch und Sakuni nahm die Würfel auf. Und er sagte zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen. "
Abschnitt LXXVI
stolz auf ihren Reichtum, verspottet über den Sohn von Dhritarashtra, werden nun in den Wald gehen müssen, besiegt und von uns ihres ganzen Reichtums beraubt. Mögen sie nun ihre bunten Kettenhemden, ihre prächtigen himmlischen Gewänder ablegen und sich alle in Hirschfelle kleiden, entsprechend dem Pfahl, den sie von dem Sohn von Suvala angenommen hatten. Diejenigen, die sich immer rühmten, auf der ganzen Welt ihresgleichen zu haben, werden sich jetzt in diesem Unglück als Sesamkörner ohne Kerne erkennen und betrachten. Obwohl die Pandavas in dieser ihrer Kleidung wie weise und mächtige Personen erscheinen, die in ein Opfer gebracht wurden, sehen sie doch aus wie Personen, die nicht berechtigt sind, Opfer zu bringen, die eine solche Verkleidung tragen. Der weise Yajnasena der Somake-Rasse, der seine Tochter – die Prinzessin von Panchala – den Söhnen des Pandu geschenkt hat, handelte am unglücklichsten für die Ehemänner von Yajnaseni – diese Söhne von Pritha sind wie Eunuchen. Und oh Yajnaseni, welche Freude wird dir sein, wenn du diese deine Ehemänner in Fellen und fadenscheinigen Lumpen im Wald erblickst, beraubt ihres Reichtums und Besitzes. Wähle aus all diesen Anwesenden einen Ehemann, wen du willst. Diese hier versammelten Kurus sind alle nachsichtig und selbstbeherrscht und besitzen großen Reichtum. Erwähle unter diesen einen zu deinem Herrn, damit dich dieses große Unglück nicht ins Elend ziehe. „Die Söhne des Pandu sind jetzt sogar wie Sesamkörner ohne Kerne oder wie in Häute gehüllte Schautiere oder wie Reiskörner ohne Kerne. Warum solltest du dann länger auf die gefallenen Söhne des Pandu warten? Vergeblich ist die Arbeit beim Pressen des kernlosen Sesamkorns!'
„So sprach Dussasana, der Sohn von Dhritarashtra, in den Ohren der Pandavas harte Worte von grausamster Bedeutung tadelte ihn mit diesen Worten: „Böser Schurke, rühmst du dich so in Worten, die allein von den Sündigen ausgesprochen werden? Wie du unsere Herzen durchbohrst mit diesen deinen pfeilschnellen Worten, so werde ich dein Herz im Kampf durchbohren und dir all dies ins Gedächtnis rufen, und auch die, die aus Zorn oder Habsucht als deine Beschützer hinter dir wandeln, die soll ich auch mit ihren Nachkommen und Verwandten zur Wohnung von Yama schicken."
Vaisampayana fuhr fort: Zu Bhima, der in Hirschfelle gekleidet war und diese Worte des Zorns aussprach, ohne etwas zu tun, denn er konnte nicht vom Pfad der Tugend abweichen, Dussasana gab jedes Schamgefühl auf und tanzte um die Kurus herum und sagte laut: O Kuh! O Kuh!'
Bhima sagte bei diesem noch einmal: „Welche wagst du es, oh Dussasana, harte Worte wie diese zu verwenden? Wem gebührt es, sich zu rühmen, indem er auf üble Weise Reichtum erlangt hat? Ich sage dir, dass, wenn Vrikodara, der Sohn von Pritha, nicht dein Lebensblut trinkt und deine Brust im Kampf aufschneidet, er nicht in Regionen der Seligkeit gelangen soll, ich dir wahrhaftig sage, dass er die Söhne von Dhritarashtra im Kampf tötete, bevor die Augen aller Krieger, ich werde diesen meinen Zorn bald genug besänftigen.'"
Ich werde diesen elenden Duryodhana im Kampf mit meinem Streitkolben töten, und ich werde ihn auf den Boden werfen und meinen Fuß auf seinen Kopf stellen. Und was diese (andere) böse Person betrifft – Dussasana, der kühne Rede ist, werde ich sein Blut trinken wie ein Löwe.
„Und Arjuna sagte:-Oh Bhima, die Vorsätze überlegener Männer sind nicht nur in Worten bekannt. Im vierzehnten Jahr von diesem Tag an werden sie sehen, was passiert.
„Und Bhima sagte wieder: ‚Die Erde wird das Blut von Duryodhana und Karna und des bösen Sakuni und Dussasana trinken, das das vierte macht.'
„Und Arjuna sagte: ‚Oh Bhima, ich werde, wie du es anordnest, diesen Karna, der so boshaft und eifersüchtig und schroff und eitel ist, im Kampf töten mit seinen Pfeilen dieses Karna mit all seinen Anhängern. Und ich werde auch all die anderen Könige in die Regionen von Yama senden, die aus Dummheit gegen mich kämpfen. Die Berge von Himavat könnten von ihrem Standort entfernt werden, der Schöpfer des Tages verliert seine Helligkeit, der Mond seine Kälte, aber dieses Gelübde von mir wird immer in Ehren gehalten. Und all dies wird gewiss geschehen, wenn Duryodhana uns im vierzehnten Jahr nicht mit gebührendem Respekt unser Königreich zurückgibt.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem Arjuna dies gesagt hatte, rief Sahadeva, der gutaussehende Sohn von Madri, mit großer Energie ausgestattet, begierig, Sakuni zu töten, wedelte mit seinen mächtigen Armen und seufzte wie eine Schlange, mit vor Zorn geröteten Augen: „Du Schande!“ der Gandhara-Könige, die du für besiegt hältst, sind es nicht wirklich. Das sind sogar scharfe Pfeile, deren Wunden du im Kampf riskiert hast. Ich werde sicherlich alles erreichen, was Bhima mit all deinen Anhängern zu dir gesagt hat . Wenn du deshalb etwas zu tun hast, tue es, bevor dieser Tag kommt. Ich werde dich sicherlich bald genug im Kampf mit all deinen Anhängern töten, wenn du, oh Sohn von Suvala, gemäß dem Kshatriya-Gebrauch im Licht bleibst.'
"'Dann, oh Monarch, der diese Worte von Sahadeva hört, sprach Nakula, der hübscheste aller Männer, diese Worte:" auch bewegt von dem Wunsch Duryodhana zu tun, was für Duryodhana angenehm ist, habe gegenüber dieser Tochter o Yajnasena beim Glücksspiel harte und beleidigende Reden gehalten der Söhne von Dhritarashtra.'
Vaisampayana fuhr fort: "Und diese Tiger unter den Menschen, die alle mit langen Armen ausgestattet waren und sich auf diese Weise tugendhaften Versprechen gelobt hatten, näherten sich König Dhritarashtra."
Abschnitt LXXVII
Yudhishthira sagte: „Ich verabschiede mich von allen Bharatas, meinem alten Großvater (Bhishma), König Somadatta, dem großen König Vahlika, Drona, Kripa, allen anderen Königen, Aswathaman, Vidura, Dhritarashtra, allen Söhnen von Dhritarashtra, Yayutsu, Sanjaya und all den Höflingen, ich verabschiede mich gut, und wenn ich wiederkomme, werde ich euch sehen."
Vaisampayana fuhr fort: „Mit Scham überwältigt, konnte keiner der Anwesenden Yudhishthira etwas sagen. In ihrem Herzen beteten sie jedoch für das Wohlergehen dieses intelligenten Prinzen.
Vidura sagte dann:--Reverend Pritha ist eine Prinzessin von Geburt. Es geziemt ihr, nicht in den Wald zu gehen. Zart und alt und immer zum Glück bekannt wird der Gesegnete, von mir geachtet, in meiner Wohnung leben. Das gewusst, ihr Söhne des Pandu. Und lassen Sie die Sicherheit immer Ihre sein.'
Vaisampayana fuhr fort: „Die Pandavas sagten daraufhin: „Oh Sündloser, lass es so sein, wie du es sagst. Du bist unser Onkel und daher wie unser Vater. Auch wir sind dir alle gehorsam. Du bist, oh Gelehrter, unser angesehenster Vorgesetzter. Wir sollten immer dem gehorchen, was du befehlen möchtest. Und, oh Hochbeseelter, befiehl dir, was sonst noch zu tun ist.
„Vidura antwortete: ‚Oh Yudhishthira, oh Stier der Bharata, wisse, dass dies meine Meinung ist, dass jemand, der auf sündhafte Weise besiegt wurde, durch eine solche Niederlage nicht gequält werden muss. Du kennst jede Regel der Moral; Dhananjaya ist immer siegreich im Kampf; Bhimasena ist der Vernichter der Feinde; Nakula ist der Sammler von Reichtum; Sahadeva hat administrative Talente, Dhaumya ist der Erste, der mit den Vedas vertraut ist; und der wohlerzogene Draupadi ist mit Tugend und Sparsamkeit vertraut. Ihr seid aneinander gebunden und empfindet Freude beim Anblick des anderen, und Feinde können euch nicht voneinander trennen, und ihr seid zufrieden. Wer wird euch also nicht beneiden? Oh Bharata, diese geduldige Abstraktion vom Besitz der Welt wird dir von großem Nutzen sein. Kein Feind, selbst wenn er selbst Sakra ebenbürtig wäre, wird es ertragen können. Früher wurdest du von Meru Savarni in den Bergen des Himavat unterrichtet; in der Stadt Varanavata von Krishna Dwaipayana; auf der Klippe von Bhrigu bei Rama; und an den Ufern des Dhrishadwati von Sambhu selbst. Du hast auch auf die Anweisung des großen Rishi . gehörtAsita auf den Hügeln von Anjana; und du wurdest ein Schüler von Bhrigu am Ufer des Kalmashi. Narada und dieser dein Priester Dhaumya werden jetzt deine Lehrer werden. Was die nächste Welt angeht, gib nicht diese hervorragenden Lektionen auf, die du von den Rishis erhalten hast . Oh Sohn des Pandu. du übertrifft an Intelligenz sogar Pururavas, den Sohn von Ila; an Stärke alle anderen Monarchen und an Tugend sogar die Rishis. Deshalb entschließe dich ernsthaft, den Sieg zu erringen, der Indra gehört; um deinen Zorn zu kontrollieren, der Yama gehört; Wohltätigkeit zu geben, die Kuvera gehört; und alle Leidenschaften zu kontrollieren, die Varuna gehört. Und, oh Bharata, erlange die Macht des Erfreuens vom Mond, die Macht, alles aus dem Wasser zu erhalten; Nachsicht von der Erde; Energie aus der gesamten Sonnenscheibe; Stärke aus den Winden und Wohlstand aus den anderen Elementen. Wohlergehen und Immunität von Krankheit seien dein; Ich hoffe, dich wiederkommen zu sehen. Und, oh Yudhishthira, handle zu allen Jahreszeiten richtig und pflichtgemäß – in denen der Bedrängnis – in denen der Schwierigkeiten – in der Tat, in Bezug auf alles, oh Sohn von Kunti, mit unserer Erlaubnis geh von hier fort. Oh Bharata, Segen sei dein. Niemand kann sagen, dass Sie schon einmal etwas Sündiges getan haben. Wir hoffen daher, dich zu sehen,
Vaisampayana fuhr fort: "So wurde Yudhishthira, der Sohn des Pandu, von Vidura angesprochen, von der Tapferkeit, die nicht in der Lage war, verwirrt zu werden, und sagte: 'So sei es', verneigte sich tief vor Bhishma und Drona und ging davon."
Abschnitt LXXVIII
Vaisampayana sagte: „Als Draupadi aufbrechen wollte, ging sie zu der berühmten Pritha und bat um ihre Erlaubnis. Und sie bat auch die anderen Damen des Hauses, die alle in Trauer gestürzt waren, um Abschied. Und sie grüßte und umarmte jeden von ihnen, wie es jeder verdiente, und wünschte sich, fortzugehen. Dann erhob sich in den inneren Gemächern der Pandavas ein lautes Jammern. Und Kunti, die schrecklich gequält war, als sie Draupadi am Vorabend ihrer Reise sah, sprach diese Worte mit einer vor Kummer erstickten Stimme:
„O Kind, bekümmere dich nicht, dass dich dieses große Unglück ereilt hat. Du kennst dich mit den Pflichten des weiblichen Geschlechts gut aus, und auch dein Verhalten und Verhalten sind so, wie es sein sollte. Es steht mir nicht zu, dich über deine Pflichten gegenüber deinen Herren zu belehren, o du mit dem süßen Lächeln. Du bist keusch und vollendet, und deine Eigenschaften haben deine Geburtsrasse geschmückt wie auch die Rasse, in die du durch die Ehe aufgenommen wurdest. Glücklich sind die Kauravas, dass sie nicht von deinem Zorn verbrannt wurden. O Kind, gehe sicher, gesegnet durch meine Gebete. Gute Frauen erleiden niemals ihr Herz an dem, was unvermeidlich ist. Geschützt durch eine Tugend, die allem überlegen ist, wirst du bald Glück erlangen. Während du im Wald lebst, behalte mein Kind Sahadeva im Auge. Sehen Sie, dass sein Herz nicht unter dieser großen Katastrophe sinkt.'
"Sagen 'So sei es!' die Prinzessin Draupadi badete in Tränen, und in ein Stück Stoff gekleidet, blutbefleckt und mit zerzaustem Haar verließ sie ihre Schwiegermutter. Und als sie weinend und klagend fortging, folgte Pritha ihr selbst. Sie war nicht gegangen Als sie ihre Söhne ihres Schmucks und ihrer Gewänder beraubt sah, ihre Körper mit Hirschfellen bekleidet und die Köpfe vor Scham gesenkt. Und sie sah sie umgeben von jubelnden Feinden und bemitleidet von Freunden. Begabt mit übermäßiger elterlicher Zuneigung, näherte sich Kunti ihr Söhne in diesem Zustand, und sie alle umarmend und mit vom Weh erstickten Akzenten sagte sie diese Worte:
der Tod kommt von den Bergen von Satasringa nach Hastinapore. Glücklich war dein Vater, wie ich jetzt sehe, denn er hat wirklich die Früchte seiner Askese geerntet und war mit Weitsicht begabt, da er den Wunsch hegte, den Himmel zu besteigen, ohne wegen seiner Söhne Schmerzen zu empfinden. Glücklich war auch die tugendhafte Madri, wie ich sie heute betrachte, die, wie es scheint, eine Vorahnung hatte, was geschehen würde und die deshalb den hohen Weg der Emanzipation und damit allen Segen erhielt. Alles in allem betrachtete Madri mich als ihren Aufenthaltsort, und ihre Gedanken und ihre Zuneigung waren immer auf mich gerichtet. Oh, pfui auf mein Verlangen nach Leben, unter dem all dieses Leid leidet. Ihr Kinder, ihr seid alle vortrefflich und mir lieb. Ich habe dir viel Leid zugefügt. Ich kann dich nicht verlassen. Sogar ich werde mit dir gehen. Ach, oh Krishna, (Draupadi), warum verlässt du mich so? Alles, was mit Leben ausgestattet ist, wird vergehen. HathaDhata ( Brahma) selbst vergessen, meinen Tod zu bestimmen? Vielleicht ist es so, und deshalb verläßt mich das Leben nicht. Oh Krishna, oh du der in Dwaraka wohnt, oh jüngerer Bruder von Sankarshana, wo bist du? Warum erlöst du mich und diese Besten nicht auch von solchem Leid? Sie sagen, dass du, der du ohne Anfang und ohne Ende bist, diejenigen erlöst, die an dich denken. Warum wird dieser Spruch unwahr. Diese meine Söhne hängen immer an Tugend und Adel und gutem Ruhm und Heldenmut. Sie verdienen es, kein Leid zu erleiden. Oh, zeig ihnen Gnade. Ach, wenn es in unserer Rasse solche Ältesten wie Bhishma und Drona und Kripa gibt, die alle mit Moral und der Wissenschaft weltlicher Angelegenheiten vertraut sind, wie kann dann ein solches Unglück überhaupt kommen? Oh Pandu, oh König, wo bist du? Warum lässt du deine braven Kinder stillschweigend so ins Exil geschickt werden, würfeln besiegt? Oh Sahadeva, unterlassen zu gehen. Du bist mein liebstes Kind, lieber Sohn von Madri, als mein Körper selbst. Verlass mich nicht. Es gebührt dir, etwas Freundlichkeit für mich zu haben. Gebunden durch die Bande der Tugend, lass diese deine Brüder gehen. Aber dann verdiene dir die Tugend, die aus dem Warten auf mich entspringt.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Dann trösteten die Pandavas ihre weinende Mutter und machten sich mit in Trauer versunkenem Herzen auf den Weg in den Wald von Dhritarashtras Haus, alles zu hören, wie es passiert ist, nämlich., das Exil (der Pandavas) und die Verschleppung von Krishna in die Versammlung, in der die Prinzen gespielt hatten, weinten laut und tadelten die Kauravas. Und auch die Damen des Hofstaates saßen lange schweigend da und bedeckten ihre lotusartigen Gesichter mit ihren schönen Händen. Und König Dhritarashtra dachte auch an die Gefahren, die seine Söhne bedrohten, wurde zur Beute der Angst und konnte keinen Seelenfrieden genießen. Und ängstlich über alles meditierend und mit einem durch Trauer seines Gleichmuts beraubten Geist sandte er einen Boten zu Vidura, der sagte: 'Lass Kshatta ohne einen Moment Verzögerung zu mir kommen.'
„Auf diese Aufforderung hin kam Vidura schnell zu Dhritarashtras Palast.
Abschnitt LXXIX
Vaisampayana sagte: „Sobald Vidura mit großer Voraussicht zu ihm kam, fragte König Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, schüchtern seinen Bruder: ‚Wie geht Yudhishthira, der Sohn von Dharma, weiter? Und wie Arjuna? wie die Zwillingssöhne von Madri? Und wie, oh Kshatta, geht Dhaumya vor sich? Und wie der berühmte Draupadi? Ich möchte alles hören, oh Kshatta, beschreibe mir all ihre Taten.'
Vidura antwortete: „Yudhishthira, der Sohn von Kunti, ist weggegangen und bedeckte sein Gesicht mit seinem Tuch. Und Bhima, oh König, ist weggegangen und hat seine eigenen mächtigen Arme betrachtet. Und Jishnu (Arjuna) ist weggegangen und folgt dem König, der Sandkörner ausbreitet. Und Sahadeva, der Sohn von Madri, ist fortgegangen, sein Angesicht beschmiert, und Nakula, der hübscheste aller Menschen, oh König, ist fortgegangen, befleckt sich mit Staub und sein Herz in großer Bedrängnis. Und die großäugige und schöne Krishna ist fortgegangen, ihr Gesicht mit ihrem zerzausten Haar bedeckt, dem König folgend, weinend und in Tränen. Und oh Monarch, Dhaumya geht die Straße entlang, mit Kusa- Gras in der Hand, und spricht die schrecklichen Mantras von Sama Veda aus , die sich auf Yama beziehen .'
Dhritarashtra fragte: "Sag mir, oh Vidura, warum die Pandavas Hastinapore in so unterschiedlicher Gestalt verlassen."
Und Arjuna, der Sohn von Kunti, der in der Lage ist, beide Arme zu benutzen (beim Führen des Gandiva), folgt den Fußstapfen von Yudhishthira und verstreut Sandkörner, die symbolisch für die Pfeile sind, die er im Kampf überschütten würde. Oh Bharata, er weist darauf hin, dass, wenn die Sandkörner von ihm mit Leichtigkeit zerstreut werden, er auch Pfeile mit vollkommener Leichtigkeit auf den Feind regnen wird (in Zeiten des Kampfes). Und Sahadeva beschmiert seine Spitze und denkt: 'Niemand kann mich an diesem Tag der Schwierigkeiten erkennen.' Und, oh Erhabener, Nakula befleckt sich mit Staub und denkt: 'Damit ich sonst die Herzen der Damen stehle, die mich vielleicht ansehen.' Und Draupadi geht, in ein Stück fleckiges Tuch gehüllt, ihr Haar zerzaust und weinend, was bedeutet: „Die Frauen derer, für die ich in eine solche Notlage geraten bin, werden im vierzehnten Jahr ihrer Ehemänner beraubt, Söhne und Verwandte und Lieben und überall mit Blut beschmiert, mit zerzaustem Haar und alle in ihrer weiblichen Jahreszeit, kommen nach Hastinapore, nachdem sie Wasseropfer dargebracht haben (den Mähnen derer, die sie verloren haben werden). Und oh Bharata, der gelehrte Dhaumya mit den Leidenschaften unter voller Kontrolle und hält dieKusa- Gras in seiner Hand und zeigt dieselbe nach Südwesten, geht voran und singt die Mantras des Sama Veda , die sich auf Yama . beziehen. Und dieser gelehrte Brahamana Goeth, oh Monarch, bedeutet auch: 'Wenn die Bharatas im Kampf getötet werden, werden die Priester der Kurus so die Soma-Mantras singen (zum Wohle des Verstorbenen).' Und die Bürger, die von großem Kummer geplagt sind, rufen immer wieder: „Ach, ach, siehe, unsere Herren gehen weg! O fie den Ältesten der Kuru, die sich wie törichte Kinder verhalten haben, indem sie die Erben des Pandu allein aus der Habgier verbannten. Leider werden wir alle, vom Sohn des Pandu getrennt, herrenlos. Welche Liebe können wir den bösen und habgierigen Kurus entgegenbringen? Also, oh König, lassen Sie die Söhne von Kunti, die mit großer Energie des Geistes begabt sind, fortgehen, um durch Art und Weise und Zeichen die Entschlüsse anzuzeigen, die in ihren Herzen sind. Und als diese Besten der Männer von Hastinapore weggegangen waren, Blitze erschienen am Himmel, allerdings ohne Wolken und die Erde selbst begann zu beben. Und Rahu kam, um die Sonne zu verschlingen, obwohl es nicht der Tag der Konjunktion war. Und Meteore begannen zu fallen und hielten die Stadt zu ihrer Rechten. Und Schakale und Geier und Raben und andere fleischfressende Tiere und Vögel begannen laut zu kreischen und zu schreien aus den Tempeln der Götter und den Wipfeln heiliger Bäume und Mauern und Dächern. Und diese außergewöhnlichen unheilvollen Vorzeichen, oh König, wurden gesehen und gehört, die die Vernichtung der Bharatas als Folge deiner bösen Ratschläge anzeigten." Und Schakale und Geier und Raben und andere fleischfressende Tiere und Vögel begannen laut zu kreischen und zu schreien aus den Tempeln der Götter und den Wipfeln heiliger Bäume und Mauern und Dächern. Und diese außergewöhnlichen unheilvollen Vorzeichen, oh König, wurden gesehen und gehört, die die Vernichtung der Bharatas als Folge deiner bösen Ratschläge anzeigten." Und Schakale und Geier und Raben und andere fleischfressende Tiere und Vögel begannen laut zu kreischen und zu schreien aus den Tempeln der Götter und den Wipfeln heiliger Bäume und Mauern und Dächern. Und diese außergewöhnlichen unheilvollen Vorzeichen, oh König, wurden gesehen und gehört, die die Vernichtung der Bharatas als Folge deiner bösen Ratschläge anzeigten."
Vaisampayana fuhr fort : - "Und, oh Monarch, während König Dhritarashtra und der weise Vidura so miteinander sprachen, dort in die Montage der Kauravas und vor den Augen aller erschien, das Beste aus den himmlischen Rishis und ansprechend vor. sie alle sagte er diese schrecklichen Worte: Im vierzehnten Jahr von nun an werden die Kauravas infolge von Duryodhanas Fehler alle durch die Macht von Bhima und Arjuna vernichtet.“ Und nachdem er dies gesagt hatte, der beste der himmlischen Rishis, geschmückt mit überragender vedischer Anmut, durch den Himmel ziehend, verschwand von der Bildfläche. Dann boten Duryodhana und Karna und Sakuni, der Sohn von Suvala, der Drona als ihre einzige Zuflucht betrachtete, ihm das Königreich an. Drona wandte sich dann an die neidischen und zornigen Duryodhana und Dussasana und Karna und alle Bharata und sagte: „Die Brahamanas haben gesagt, dass die Pandavas himmlischen Ursprungs nicht getötet werden können. Die Söhne Dhritarashtras jedoch, nachdem ich mit allen Königen herzlich und mit Ehrfurcht meinen Schutz gesucht habe, werde ich nach besten Kräften für sie sorgen. Das Schicksal ist das Höchste, ich kann sie nicht aufgeben. Die Söhne des Pandu, die beim Würfeln besiegt wurden, gehen in Erfüllung ihres Versprechens ins Exil. Sie werden zwölf Jahre im Wald leben. Üben des BrahmacharyyaLebensweise für diese Zeit werden sie im Zorn zurückkehren und zu unserem großen Kummer die größte Rache an ihren Feinden nehmen. Ich hatte Drupada früher in einem freundschaftlichen Streit seines Königreichs beraubt. Von mir, oh Bharata, seines Königreichs beraubt, brachte der König ein Opfer dar, um einen Sohn zu bekommen (der mich töten sollte). Mit Hilfe der asketischen Kraft von Yaja und Upayaja erhielt Drupada aus dem (Opfer-)Feuer einen Sohn namens Dhrishtadyumna und eine Tochter, nämlich den fehlerlosen Krishna, die beide von der Opferplattform auferstanden waren. Dieser Dhrishtadyumna ist der angeheiratete Schwager der Söhne des Pandu und ihnen lieb. Deshalb habe ich große Angst vor ihm. Himmlischer Herkunft und strahlend wie das Feuer, wurde er mit Bogen und Pfeilen geboren und in Ketten gehüllt. Ich bin ein sterbliches Wesen. Deshalb habe ich große Angst vor ihm. Dieser Vernichter aller Feinde, der Sohn von Parshatta, hat sich auf die Seite der Pandavas gestellt. Ich werde mein Leben verlieren müssen, wenn er und ich uns jemals im Kampf begegnen. Welcher Kummer kann für mich in dieser Welt größer sein als dieser, ihr Kauravas, dass Dhrishtadyumna der ausersehene Mörder von Drona ist – dieser Glaube ist allgemein. Daß er geboren wurde, um mich zu töten, habe ich gehört und ist auch in der Welt weithin bekannt. Um deinetwillen, oh Duryodhana, ist diese schreckliche Zeit der Zerstörung fast gekommen. Tue ohne Zeitverlust, was dir nützt. Denken Sie nicht, dass alles erreicht wurde, indem Sie die Pandavas ins Exil geschickt haben. Dieses dein Glück wird nur einen Augenblick dauern, so wie im Winter der Schatten der Palmenspitze (für kurze Zeit) an ihrem Fuß ruht. Verrichte verschiedene Arten von Opfern und genieße und gib, oh Bharata, alles, was dir gefällt.
Vaisampayana fuhr fort: „Als Dhritarashtra diese Worte von Drona hörte, sagte er: „Oh Kshatta, der Lehrer hat geäußert, was wahr ist. Geh und bring die Pandavas zurück. Wenn sie nicht zurückkommen, lass sie mit Respekt behandelt werden.“ und Zuneigung. Lasst diese meine Söhne mit Waffen und Wagen und Infanterie gehen und alle anderen guten Dinge genießen.'"
Abschnitt LXXX
Vaisampayana sagte: „Besiegt beim Würfeln, nachdem die Pandavas in den Wald gegangen waren, wurde Dhritarashtra, oh König, von Angst überwältigt der Erde, nachdem du jetzt die ganze Erde mit all ihrem Reichtum erlangt und die Söhne des Pandu ins Exil geschickt hast, warum bist du, oh König, so traurig?"
Dhritarashtra sagte: "Was haben sie nicht zu beklagen, die im Kampf diesen Bullen unter den Kriegern begegnen müssen - den Söhnen des Pandu - die auf großen Wagen kämpfen und von Verbündeten unterstützt werden?"
„Sanjaya sagte: „Oh König, all diese große Feindseligkeit ist aufgrund deines Fehlverhaltens unvermeidlich, und dies wird mit Sicherheit die gesamte Welt zerstören. Von Bhishma, von Drona und von Vidura verboten, sandte dein boshafter und schamloser Sohn Duryodhana seine SutaBote, der ihm befiehlt, die geliebte und tugendhafte Frau der Pandavas vor Gericht zu bringen. Die Götter berauben zuerst den Menschen seiner Vernunft, dem sie Niederlage und Schande schicken. Aus diesem Grund sieht ein solcher Mensch die Dinge in einem seltsamen Licht. Wenn die Vernichtung bevorsteht, erscheint das Böse dem durch die Sünde befleckten Verstand als gut, und der Mensch hält fest daran fest. Das, was unangemessen ist, erscheint als richtig, und das, was richtig ist, erscheint dem Menschen, der im Begriff ist, von der Zerstörung überwältigt zu werden, als unpassend, und Böses und Unangemessenes sind, was er mag. Die Zeit, die Zerstörung bringt, kommt nicht mit erhobener Keule und zertrümmert den Kopf. Andererseits ist die Eigentümlichkeit einer solchen Zeit, dass sie den Menschen das Böse im Guten und das Gute im Bösen erblicken lässt. Die Unglücklichen haben sich dieses schreckliche, energische, und schreckliche Zerstörung, indem sie die hilflose Prinzessin von Panchala in den Hof zerrte. Wer sonst als Duryodhana – dieser falsche Würfelspieler könnte mit Beleidigungen die Tochter von Drupada in die Versammlung bringen, die mit Schönheit und Intelligenz begabt und mit allen Regeln der Moral und Pflicht vertraut ist und nicht aus dem Schoß einer Frau stammt, sondern aus das heilige Feuer? Die gutaussehende Krishna, die zu ihrer Zeit in ein Stück fleckiges Tuch gekleidet war, als sie in den Hof gebracht wurde, warf ihre Augen auf die Pandavas. Sie sah sie jedoch ihres Reichtums, ihres Königreichs, sogar ihrer Kleidung, ihrer Schönheit, jedes Genußes beraubt und in einen Zustand der Knechtschaft gestürzt. Gebunden durch das Band der Tugend, waren sie dann nicht in der Lage, ihre Heldentaten auszuüben. Und vor all den versammelten Königen sprachen Duryodhana und Karna grausame und harte Worte zu dem verzweifelten und wütenden Krishna, der eine solche Behandlung nicht verdiente. Oh Monarch, all dies erscheint mir als eine Vorahnung furchtbarer Konsequenzen.' Dhritarashtra sagte: „O Sanjaya, die Blicke der verzweifelten Tochter Drupadas könnten die ganze Erde verzehren. Kann es möglich sein, dass auch nur ein einziger Sohn von mir lebt? Die Frauen der Bharatas, die sich mit Gandhari vereinigten, als sie den tugendhaften Krishna, die verheiratete Frau der Pandavas, mit Schönheit und Jugend begabt, sahen, wurden in den Hof gezerrt und entfachten schreckliches Jammern. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von Draupadi führten die Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihre all dies erscheint mir als eine Vorahnung furchtbarer Folgen.' Dhritarashtra sagte: „O Sanjaya, die Blicke der verzweifelten Tochter Drupadas könnten die ganze Erde verzehren. Kann es möglich sein, dass auch nur ein einziger Sohn von mir lebt? Die Frauen der Bharatas, die sich mit Gandhari vereinigten, als sie den tugendhaften Krishna, die verheiratete Frau der Pandavas, mit Schönheit und Jugend begabt, sahen, wurden in den Hof gezerrt und entfachten schreckliches Jammern. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von Draupadi führten die Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihre all dies erscheint mir als eine Vorahnung furchtbarer Folgen.' Dhritarashtra sagte: „O Sanjaya, die Blicke der verzweifelten Tochter Drupadas könnten die ganze Erde verzehren. Kann es möglich sein, dass auch nur ein einziger Sohn von mir lebt? Die Frauen der Bharatas, die sich mit Gandhari vereinigten, als sie den tugendhaften Krishna, die verheiratete Frau der Pandavas, mit Schönheit und Jugend begabt, sahen, wurden in den Hof gezerrt und entfachten schreckliches Jammern. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von Draupadi führten die Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihre sich mit Gandhari zu vereinen, als sie den tugendhaften Krishna, die verheiratete Frau der Pandavas, sah, die mit Schönheit und Jugend begabt war, in den Hof gezerrt wurde und fürchterliches Jammern verursachte. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von Draupadi führten die Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihre sich mit Gandhari zu vereinen, als sie den tugendhaften Krishna, die verheiratete Frau der Pandavas, sah, die mit Schönheit und Jugend begabt war, in den Hof gezerrt wurde und fürchterliches Jammern verursachte. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von Draupadi führten die Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihreAgnihotraZeremonie. Die Winde bliesen mächtig wie zur Zeit der allgemeinen Auflösung. Es gab auch ein schreckliches Gewitter. Meteore fielen vom Himmel, und Rahu, indem er die Sonne verschluckte, erschreckte die Menschen fürchterlich. Unsere Streitwagen standen plötzlich in Flammen, und alle ihre Fahnenmasten fielen nieder, um den Bharatas Böses zu verheißen. Schakale begannen in der heiligen Feuerkammer von Duryodhana fürchterlich zu weinen, und Esel aus allen Richtungen begannen zu schreien. Dann verließen Bhishma und Drona und Kripa und Somadatta und der hochbeseelte Vahlika die Versammlung. Zu diesem Zeitpunkt wandte ich mich auf den Rat von Vidura an Krishna und sagte: ‚Ich werde dir Segen gewähren, oh Krishna, in der Tat, was immer du verlangen würdest? Die Prinzessin der Panchala dort bat mich um die Befreiung der Pandavas. Aus eigener Bewegung setzte ich dann die Pandavas frei, befiehlt ihnen, mit ihren Wagen und mit Pfeil und Bogen (in ihre Hauptstadt) zurückzukehren. Damals sagte mir Vidura: 'Selbst dies wird die Zerstörung der Bharata-Rasse beweisen, viz ., dieses Ziehen von Krishna in den Hof. Diese Tochter des Königs von Panchala ist selbst die tadellose Sree. Sie ist himmlischen Ursprungs und die verheiratete Frau der Pandavas. Die zornigen Söhne des Pandu werden ihr diese Beleidigung niemals vergeben. Auch die mächtigen Bogenschützen der Vrishni und die mächtigen Krieger der Panchalas werden dies nicht schweigend ertragen. Unterstützt von Vasudeva mit unbeirrter Tapferkeit wird Arjuna mit Sicherheit zurückkehren, umgeben vom Panchala-Heer. Und dieser mächtige Krieger unter ihnen, Bhimasena, der mit überragender Stärke ausgestattet ist, wird auch zurückkommen und seinen Streitkolben wie Yama selbst mit seiner Keule wirbeln. Diese Könige werden die Macht von Bhimas Streitkolben kaum ertragen können. Deshalb, oh König, scheint mir nicht Feindschaft, sondern Friede für immer mit den Söhnen des Pandu das Beste zu sein.