UDYOGA PARAVA
DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE
ABSCHNITT I
OM! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem erhabensten aller männlichen Wesen, und auch vor der Göttin Saraswati verbeugt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.
Und Seite an Seite mit dem König der Matsya saßen Krishna und Yudhishthira und alle Söhne von König Drupada und Bhima und Arjuna und die beiden Söhne von Madri und Pradyumna und Samva, beide tapfer im Kampf, und Abhimanyu mit Viratas Söhnen . Und diese Prinzen, die Söhne von Draupadi, die ihren Vätern an Tapferkeit, Stärke, Anmut und Tapferkeit Konkurrenz machten, saßen auf ausgezeichneten, mit Gold verzierten Sitzen. Und als sich diese mächtigen Helden mit glänzenden Ornamenten und Gewändern niedergelassen hatten, sah diese prächtige Versammlung von Königen wunderschön aus wie das mit strahlenden Sternen übersäte Firmament. Und diese tapferen Männer, die sich versammelt hatten, blieben, nachdem sie sich über verschiedene Themen unterhalten hatten, für einige Zeit in einer nachdenklichen Stimmung, die Augen auf Krishna gerichtet. Und am Ende ihres Gesprächs lenkte Krishna ihre Aufmerksamkeit auf die Angelegenheiten der Pandavas. Und diese mächtigen Könige lauschten zusammen Krishnas Rede, prägnant und erhaben. Und Krishna sagte: Es ist euch allen bekannt, wie dieser Yudhishthira durch den Sohn von Suvala hinterlistig beim Würfeln besiegt wurde und wie er seines Königreichs beraubt wurde und wie von ihm eine Bedingung bezüglich seines Exils im Wald getroffen wurde. Und so fähig sie auch waren, die Erde mit Gewalt zu erobern, blieben die Söhne des Pandu fest in ihrem guten Glauben. Und die Söhne des Pandu blieben fest in ihrem treuen Glauben. Und die Söhne des Pandu blieben fest in ihrem treuen Glauben. Und dementsprechend erfüllten diese unvergleichlichen Männer sechs und sieben Jahre lang die ihnen auferlegte grausame Aufgabe. Und dieses letzte, das dreizehnte Jahr, war für sie außerordentlich schwer zu bestehen. Doch unerkannt von irgendjemandem haben sie es, wie ihr wisst, passiert und dabei unerträgliche Härten verschiedener Art erlitten. Das ist Ihnen allen bekannt. Diese berühmten Männer haben das dreizehnte Jahr damit verbracht, im niederen Dienst anderer zu arbeiten. Da dies der Fall ist, liegt es an Ihnen, darüber nachzudenken, was sowohl für Yudhishthira als auch für Duryodhana gut ist und was in Bezug auf die Kurus und die Pandavas mit den Regeln der Rechtschaffenheit und des Anstands vereinbar ist und was den Regeln entspricht Zustimmung aller. Der tugendhafte König Yudhishthira würde nicht einmal das himmlische Königreich ungerecht begehren. Aber gerechterweise würde er sogar die Herrschaft über ein einziges Dorf akzeptieren. Wie die Söhne von Dhritarashtra ihn betrügerisch seines väterlichen Königreichs beraubten und wie er ein Leben unerträglicher Entbehrungen hinter sich gebracht hat, ist allen hier versammelten Königen bekannt. Die Söhne von Dhritarashtra sind unfähig, Arjuna, den Sohn von Pritha, mit Kraft zu besiegen. Dennoch haben König Yudhishthira und seine Freunde kein anderes Verlangen als das Wohl von Dhritarashtras Sohn. Diese tapferen Söhne von Kunti und die beiden Söhne von Madri verlangen nur das, was sie selbst durch den Sieg im Kampf von den besiegten Königen errungen haben. Ihr wisst zweifellos sehr gut, wie diese Feinde der Pandavas – mit dem Ziel, sich des Königreichs zu bemächtigen – mit verschiedenen Mitteln versuchten, sie zu vernichten, als sie noch Knaben waren. So böse und boshaft waren sie. Bedenken Sie, wie gierig sie sind und wie tugendhaft Yudhishthira ist. Betrachten Sie auch die Beziehung, die zwischen ihnen besteht. Ich bitte Sie alle, sich gemeinsam zu beraten und auch getrennt zu denken. Die Pandavas haben immer Wert auf die Wahrheit gelegt. Sie haben ihr Versprechen buchstabengetreu erfüllt. Wenn sie jetzt von den Söhnen von Dhritarashtra ungerecht behandelt würden, würden sie sie alle töten, obwohl sie sich zusammengeschlossen hätten. Sie haben Freunde, die, wenn sie von ihrer unwürdigen Behandlung durch andere erfuhren, ihnen beistehen, mit ihren Verfolgern kämpfen und sie bereitwillig töten würden, selbst wenn sie dafür ihr eigenes Leben verlieren sollten. Wenn Sie annehmen, dass sie zu wenige sind, um einen Sieg über ihre Feinde erringen zu können, müssen Sie wissen, dass sie, vereint und gefolgt von ihren Freunden, zweifellos ihr Äußerstes versuchen würden, diese Feinde zu vernichten. Was Duryodhana denkt, ist nicht genau bekannt, noch was er tun könnte. Wenn die Meinung der anderen Seite nicht bekannt ist, welche Meinung können Sie sich bilden, was am besten zu tun ist? Lasst daher eine Person, tugendhaft und ehrlich und von respektabler Geburt und vorsichtig – ein fähiger Botschafter – sich aufmachen, sie sanft anzuflehen, dass sie sie veranlasst haben, Yudhishthira die Hälfte des Königreichs zu geben. Nachdem er Krishnas Rede zugehört hatte, die von Klugheit und Tugendhaftigkeit geprägt war und einen friedlichen und unparteiischen Geist zeigte, wandte sich sein älterer Bruder dann an die Versammlung, wobei er den Worten des jüngeren Bruders große Lobeshymnen entgegenbrachte.'“
ABSCHNITT II
sollte eine Reise unternehmen und feststellen, was die Meinung von Duryodhana ist und die Ansichten von Yudhishthira erklären. Lasst ihn respektvoll Bhishma, den heldenhaften Sprössling der Kurus Rasse, und den großmütigen Sohn von Vichitravirya, und Drona zusammen mit seinem Sohn, und Vidura und Kripa und den König von Gandhara zusammen mit dem grüßenSutasSohn. Möge er auch allen anderen Söhnen von Dhritarashtra seinen Respekt erweisen, allen, die für Stärke und Gelehrsamkeit bekannt sind, ihren Pflichten ergeben, heldenhaft und mit den Zeichen der Zeit vertraut sind. Wenn all diese Personen versammelt sind und wenn auch die älteren Bürger versammelt sind, lass ihn Worte voller Demut sprechen, die geeignet sind, den Interessen von Yudhishthira zu dienen. Lass sie auf keinen Fall provozieren, denn sie haben das Königreich in Besitz genommen mit starker Hand. Als Yudhishthira seinen Thron bestieg, vergaß er sich selbst, indem er sich mit Glücksspielen beschäftigte, und wurde von ihnen seines Königreichs beraubt. Dieser tapfere Kuru, dieser Nachkomme von Ajamida, Yudhishthira, forderte den Sohn des Königs von Gandhara, der ein Meister im Würfeln war, zu dem Match heraus, obwohl er nicht im Würfeln geübt war und obwohl er von all seinen Freunden davon abgehalten wurde. An diesem Ort gab es dann Tausende von Würfelspielern, die Yudhishthira in einem Match besiegen konnte. Er nahm jedoch keinen von ihnen zur Kenntnis und forderte ausgerechnet Suvalas Sohn zu dem Spiel heraus, und so verlor er. Und obwohl die Würfel ständig gegen ihn gingen, hätte er immer noch Sakuni allein für seinen Gegner. Als er im Stück mit Sakuni konkurrierte, erlitt er eine vernichtende Niederlage. Dafür kann Sakuni keine Schuld gegeben werden. Lassen Sie den Boten Worte verwenden, die von Demut geprägt sind, Worte, die dazu bestimmt sind, Vichitraviryas Sohn zu versöhnen. Der Bote kann so Dhritarashtras Sohn zu seinen eigenen Ansichten bringen. Sucht keinen Krieg mit den Kurus; Wende dich nur in einem versöhnlichen Ton an Duryodhana. Das Ziel mag möglicherweise nicht durch Krieg erreicht werden, aber es kann durch Versöhnung erreicht werden, und auf diese Weise kann es auch dauerhaft erreicht werden.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Während dieser tapfere Nachkomme von Madhus Rasse sogar seine Rede fortsetzte, plötzlich der tapfere Sohn der Rasse von Sini erhob sich und verurteilte empört die Worte des ersteren durch diese seine Worte.'
ABSCHNITT III
Wer wagt es unerschrocken, dem tugendhaften König Yudhishthira auch nur den geringsten Vorwurf zu machen, überhaupt inmitten der Versammlung sprechen zu dürfen? Geschickte Personen im Würfelspiel forderten den großmütigen Yudhishthira heraus, der im Spiel ungeübt ist, und im Vertrauen auf sie wurde er besiegt! Kann man sagen, dass solche Personen das Spiel tugendhaft gewonnen haben? Wenn sie nach Yudhishthira gekommen wären, während sie in diesem Haus mit seinen Brüdern spielten, und ihn dort besiegt hätten, dann wäre das, was sie gewonnen hätten, rechtmäßig gewonnen worden. Aber sie forderten Yudhishthira heraus, der im Gewissen verpflichtet war, die Regeln der Militärkaste zu befolgen, und sie gewannen durch einen Trick. Was ist an ihrem Verhalten rechtschaffen? Und wie kann dieser Yudhishthira hier, nachdem er die Auflagen, die er als Spieleinsatz eingegangen ist, bis zum Äußersten erfüllt hat, Befreit von der Verheißung eines Aufenthaltes im Wald und daher Anspruch auf den Thron seiner Vorfahren, sich selbst demütigen? Selbst wenn Yudhishthira den Besitz anderer Leute begehrte, würde es ihm dennoch nicht ziemen zu betteln! Wie kann man sagen, dass sie rechtschaffen sind und nicht die Absicht haben, den Thron an sich zu reißen, wenn die Pandavas, obwohl sie ihren Aufenthalt in der Verborgenheit unerkannt verbracht haben, immer noch sagen, dass letztere erkannt wurden? Sie wurden von Bhishma und dem großmütigen Drona angefleht, aber sie wollten noch nicht zustimmen, den Pandavas den Thron zurückzugeben, der ihnen von Geburt an zusteht. Die Mittel, mit denen ich sie anflehen würde, wären scharfe Pfeile. Ich werde kämpfen und sie mit starker Hand zwingen, sich zu Füßen des berühmten Sohnes von Kunti niederzuwerfen. Wenn sie sich jedoch nicht zu Füßen des weisen Yudhishthira beugen, dann müssen sie und ihre Partisanen in die Regionen von Yama gehen. Wenn Yuyudhana (ich selbst) wütend und entschlossen ist zu kämpfen, sind sie sicherlich nicht in der Lage, seinem Ansturm zu widerstehen, so wie Berge dem des Donnerkeils nicht widerstehen können. Wer kann Arjuna im Kampf widerstehen, oder derjenige, der den Diskus für sich hat? Die Waffe im Kampf, oder auch ich selbst? Wer kann dem unnahbaren Bhima widerstehen? Und wer würde in Anbetracht seines Lebens den Zwillingsbrüdern nahe kommen, die ihre Bögen fest umklammern und an Intelligenz dem todbringenden Yama ähneln? Wer würde sich Dhrishtadyumna, dem Sohn von Drupada, oder diesen fünf Söhnen der Pandavas, die Draupadis Namen Glanz verliehen haben, mit ihren Vätern an Tapferkeit messen, ihnen in jeder Hinsicht ebenbürtig und voller Kampfstolz, oder dem mit dem mächtigen Bogen, nähern? Subhadras Sohn, unwiderstehlich sogar für die Götter selbst; oder Gada oder Pradyumna oder Samva, die Yama oder dem Blitz oder dem Feuer ähneln? Wir werden Dhritarashtras Sohn und Sakuni und Karna im Kampf töten und den Pandava auf den Thron setzen. Es ist keine Sünde, sie zu töten, die darauf aus sind, uns zu töten: aber ein Bettler vor Feinden zu sein, ist sowohl gottlos als auch schändlich. Ich bitte Sie, gewissenhaft das zu tun, was Yudhishthira von Herzen wünscht. Lass Pandus Sohn das von Dhritarashtra zurückgetretene Königreich zurückbekommen! Entweder sollte Yudhishthira noch heute sein Königreich zurückerlangen, oder alle unsere Feinde sollten sich von mir erschlagen auf die Erde legen!'
ABSCHNITT IV
Wenn ihm gegenüber ein sanfter Kurs eingeschlagen wird, wird der Narr denken, dass er gewonnen hat. Lasst uns auch das tun, lasst uns Vorbereitungen treffen; Lassen Sie uns unseren Freunden mitteilen, dass sie eine Armee für uns zusammenstellen können. Lass schnelle Boten nach Shalya, Dhrishtaketu und Jayatsena und dem Prinzen der Kekayas gehen. Auch Duryodhana wird seinerseits allen Königen eine Nachricht senden. Aufrichtige Personen antworten jedoch auf die Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem Sie zuerst Ihren Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes Unternehmen erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König Bhagadatta von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den wilden Hardikya und Ahuka, lasst uns Vorbereitungen treffen; Lassen Sie uns unseren Freunden mitteilen, dass sie eine Armee für uns zusammenstellen können. Lass schnelle Boten nach Shalya, Dhrishtaketu und Jayatsena und dem Prinzen der Kekayas gehen. Auch Duryodhana wird seinerseits allen Königen eine Nachricht senden. Aufrichtige Personen antworten jedoch auf die Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem Sie zuerst Ihren Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes Unternehmen erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König Bhagadatta von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den wilden Hardikya und Ahuka, lasst uns Vorbereitungen treffen; Lassen Sie uns unseren Freunden mitteilen, dass sie eine Armee für uns zusammenstellen können. Lass schnelle Boten nach Shalya, Dhrishtaketu und Jayatsena und dem Prinzen der Kekayas gehen. Auch Duryodhana wird seinerseits allen Königen eine Nachricht senden. Aufrichtige Personen antworten jedoch auf die Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem Sie zuerst Ihren Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes Unternehmen erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König Bhagadatta von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den wilden Hardikya und Ahuka, wird seinerseits allen Königen Nachricht senden, Aufrichtige Personen jedoch antworten auf die Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem Sie zuerst Ihren Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes Unternehmen erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König Bhagadatta von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den wilden Hardikya und Ahuka, wird seinerseits allen Königen Nachricht senden, Aufrichtige Personen jedoch antworten auf die Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem Sie zuerst Ihren Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes Unternehmen erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König Bhagadatta von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den wilden Hardikya und Ahuka, und der König der Mallas mit mächtigem Verständnis und Rochamana. Lass Vrihanta herbeigerufen werden und König Senavindu und Vahlika und Mudjakesa und den Herrscher der Chedis und Suparsva, Suvahu; und dieser große Held, Paurava; und auch die Könige der Sakas, der Pahlavas und der Daradas und Surari und Nadija und König Karnavest und Nila und der tapfere König Viradharman; und Durjaya und Dantavakra und Rukmi und Janamejaya; und Ashada und Vayuvega und König Purvapali; und Bhuritejas und Devaka und Ekalaya mit seinen Söhnen; und auch die Könige der Krausha-Rasse und die tapferen Kshemamurti und die Könige der Kamboja- und der Richika-Stämme und der westlichen Meeresküste; und Jayatsena und der König von Kashi und die Herrscher des Landes der fünf Flüsse und der stolze Sohn von Kratha und die Herrscher der Bergregionen und Janaki, und Susarman und Maniman und Potimatsyaka und der tapfere Dhrishtaketu und der Herrscher des Königreichs Pansu; und Paundra und Dandadhara und die tapfere Vrihatsena; und Aparajita und Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala von großer Stärke und Vahu, der Eroberer feindlicher Städte; und der kriegerische König Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und der tapfere Dhrishtaketu und der Herrscher des Königreichs Pansu; und Paundra und Dandadhara und die tapfere Vrihatsena; und Aparajita und Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala von großer Stärke und Vahu, der Eroberer feindlicher Städte; und der kriegerische König Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und der tapfere Dhrishtaketu und der Herrscher des Königreichs Pansu; und Paundra und Dandadhara und die tapfere Vrihatsena; und Aparajita und Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala von großer Stärke und Vahu, der Eroberer feindlicher Städte; und der kriegerische König Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und der tapfere Vrihatsena; und Aparajita und Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala von großer Stärke und Vahu, der Eroberer feindlicher Städte; und der kriegerische König Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und der tapfere Vrihatsena; und Aparajita und Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala von großer Stärke und Vahu, der Eroberer feindlicher Städte; und der kriegerische König Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!"
ABSCHNITT V
bitten Sie, eine Nachricht (an die Kurus) im Interesse der Pandavas zu senden. Wir alle beschließen sogar darauf hin, dass Sie ihnen eine Botschaft senden sollten. Wenn dieser Anführer der Kuru-Rasse zu gerechten Bedingungen Frieden schließen sollte, dann werden die brüderlichen Gefühle zwischen den Kuras und der Pandus wird keinen Schaden erleiden. Wenn andererseits der Sohn von Dhritarashtra hochmütig wird und sich aus Torheit weigert, Frieden zu schließen, dann ruft uns auch, nachdem ihr andere gerufen habt. Der Besitzer von Gadiva wird dann vor Zorn entflammt sein und der dummköpfige und böse Duryodhana wird mit seinen Anhängern und Freunden seinem Schicksal begegnen.'
„Vaisampayana sagte: ‚König Virata, nachdem er Krishna geehrt hatte, schickte ihn mit seinen Anhängern und Verwandten nach Hause. Und nachdem Krishna nach Dwaraka aufgebrochen war, folgte Yudhishthiraund seine Anhänger begannen mit König Virata, Vorbereitungen für den Krieg zu treffen. Und Virata und seine Verwandten schickten eine Nachricht an alle Monarchen, und König Drupada tat dasselbe. Und auf die Bitte dieser Löwen der Kuru-Rasse sowie der beiden Könige der Matsyas und der Panchalas kamen viele Herren der Erde, die über große Kräfte verfügten, mit fröhlichen Herzen an den Ort. Und als die Söhne von Dhritarashtra hörten, dass die Pandavas eine große Armee zusammengestellt hatten, versammelten sie auch viele Herrscher der Erde. Und, oh König, zu dieser Zeit wurde das ganze Land von den Herrschern der Erde überfüllt, die marschierten, um sich entweder für die Sache der Kurus oder der Pandavas einzusetzen. Und das Land war voll von Militärkapellen, die aus vier Arten von Streitkräften bestanden. Und von allen Seiten begannen die Kräfte einzuströmen. Und die Göttin Erde mit ihren Bergen und Wäldern schien unter ihrem Tritt zu erzittern. Und der König der Panchalas schickte, nachdem er die Wünsche von Yudhishthira befragt hatte, seinen eigenen Priester zu den Kurus, der sowohl an Jahren als auch an Verständnis alt war.'
ABSCHNITT VI
„Drupada sagte: ‚Von den Wesen sind diejenigen überlegen, die mit Leben ausgestattet sind. Von den Lebewesen sind diejenigen überlegen, die mit Intelligenz ausgestattet sind. Von den intelligenten Kreaturen sind die Menschen überlegen. Von den Menschen sind die Zweifachgeborenen überlegen. die Schüler des Veda sind den Schülern des Veda überlegendiejenigen mit kultiviertem Verständnis sind überlegen. Von kultivierten Männern sind Praktiker überlegen. Und schließlich sind den Praktikern diejenigen überlegen, die das Höchste Wesen kennen. Du, so scheint es mir, stehst an der Spitze der Kultivierten. Sie zeichnen sich sowohl durch Alter als auch durch Lernen aus. Du bist intellektuell entweder Sukra oder Vrihaspati, dem Sohn von Angiras, ebenbürtig. Du weißt, was für ein Mann der Anführer der Kuru-Rasse ist, und was für ein Mann auch Yudhishthira, der Sohn von Kunti, ist. Mit Dhritarashtras Wissen wurden die Pandavas von ihren Gegnern getäuscht. Obwohl er von Vidura angewiesen wurde, folgt er dennoch seinem Sohn! Sakuni forderte Yudhishthira absichtlich zu einem Glücksspiel heraus, obwohl letzterer im Glücksspiel unerfahren war, während ersterer ein Experte darin war. Ungeschickt im Spiel, war Yudhishthira arglos und standhaft im Befolgen der Regeln der Militärordnung. Nachdem sie den tugendhaften König Yudhishthira auf diese Weise betrogen haben, werden sie das Königreich keinesfalls freiwillig aufgeben. Wenn Sie Worte der Rechtschaffenheit zu Dhritarashtra sprechen, werden Sie sicherlich die Herzen seiner kämpfenden Männer gewinnen. Auch Vidura wird von diesen deinen Worten Gebrauch machen und wird so die Herzen von Bhishma, Drona und Kripa entfremden, und andere. Wenn die Staatsbeamten entfremdet und die Kämpfer rückständig sind, wird es die Aufgabe des Feindes sein, ihre Herzen zurückzugewinnen. In der Zwischenzeit werden sich die Pandavas mit Leichtigkeit und von ganzem Herzen der Vorbereitung der Armee und dem Sammeln von Vorräten widmen. Und wenn die Anhänger des Feindes entfremdet sind und Sie sich um sie herumtreiben, werden sie sicherlich nicht in der Lage sein, angemessene Kriegsvorbereitungen zu treffen. Dieser Kurs erscheint in dieser Hinsicht sinnvoll. Bei Ihrem Treffen mit Dhritarashtra ist es möglich, dass Dhritarashtra tut, was Sie sagen. Und da Sie tugendhaft sind, müssen Sie sich ihnen gegenüber auch tugendhaft verhalten. Und für die Mitfühlenden müssen Sie sich auf die verschiedenen Härten einlassen, die die Pandavas ertragen mussten. Und Sie müssen die Herzen der alten Menschen entfremden, indem Sie über die Familienbräuche sprechen, die von ihren Vorfahren befolgt wurden. Daran hege ich nicht den geringsten Zweifel. Du brauchst auch keine Gefahr von ihnen zu befürchten, denn du bist ein Brahmane, bewandert in derVeden ; und Sie gehen als Botschafter dorthin, und vor allem sind Sie ein alter Mann. Deshalb bitte ich Sie, unverzüglich zu den Kauravas aufzubrechen, um die Interessen der Pandavas zu fördern, und Ihre Abreise unter der (astrologischen) Kombination namens Pushya und zu diesem Teil des Tages, der Jaya genannt wird, zu planen .'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Auf diese Weise vom großmütigen Drupada angewiesen, machte sich der tugendhafte Priester auf den Weg nach Hastinapura (die nach dem Elefanten benannte Stadt). Schüler gegenüber den Kurus, um das Wohlergehen der Söhne des Pandu zu fördern.'
ABSCHNITT VII
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem sie den Priester in die nach dem Elefanten benannte Stadt entsandt hatten, sandten sie Boten zu den Königen verschiedener Länder und nachdem Krishna und Valadeva, die Nachkommen von Madhu, beide mit allen Vrishnis, den Andhakas und den Bhojas zu Hunderten nach Dwaraka aufgebrochen waren, hatte sich der königliche Sohn von Dhritarashtra durch die Entsendung geheimer Abgesandter selbst mit Informationen versorgt von all den Taten von den Pandavas. Als der Prinz erfuhr, dass Krishna auf dem Weg war, ging er mit feinen Pferden, die die Geschwindigkeit des Windes besaßen, in die Stadt Dwaraka und nahm eine kleine Anzahl von Truppen mit. Und genau an diesem Tag kam auch der Sohn von Kunti und Pandu, Dhananjaya, schnell in der wunderschönen Stadt des Anarta-Landes an. Und die beiden Nachkommen der Kuru-Rasse, diese Tiger unter den Menschen, sahen, als sie dort ankamen, dass Krishna schlief, und näherten sich ihm, als er sich hinlegte. Und als Krishna schlief, betrat Duryodhana den Raum und setzte sich auf einen feinen Sitz am Kopfende des Bettes. Und nach ihm trat der Träger des Diadems, der großmütige Arjuna, ein. Und stand hinten am Bett, verbeugte sich und legte die Hände zusammen. Und als der Nachkomme von Vrishni, Krishna, erwachte, richtete er seine Augen zuerst auf Arjuna. Und nachdem ich sie nach der Sicherheit ihrer Reise gefragt hatte, und nachdem er ihnen gebührend seine Grüße überbracht hatte, befragte der Mörder von Madhu sie nach dem Anlass ihres Besuchs. Dann wandte sich Duryodhana mit fröhlicher Miene an Krishna und sagte: Es ziemt sich für dich, mir deine Hilfe in dem bevorstehenden Krieg zu leihen. Arjuna und ich sind beide gleichermaßen deine Freunde. Und, oh Nachkomme von Madhu, du hast auch die gleiche Beziehung zu uns beiden. Und heute, oh Vernichter von Madhu, war ich der Erste, der zu dir kam. Aufrichtige Menschen nehmen die Sache dessen auf sich, der ihnen zuerst kommt. So haben die Alten gehandelt. Und, oh Krishna, du stehst an der Spitze aller rechtschaffenen Menschen auf der Welt und wirst immer respektiert. Ich bitte Sie, sich an die Verhaltensregeln rechtschaffener Menschen zu halten.' Darauf antwortete Krishna: „Dass du zuerst gekommen bist, oh König, daran zweifle ich nicht im Geringsten. Aber, oh König, der Sohn von Kunti,von mir gesehen . Wegen deiner ersten Ankunft und weil ich zuerst Arjuna gesehen habe, werde ich ohne Zweifel beiden meine Hilfe zukommen lassen, oh Suyodhana. Aber es heißt ja, die jüngeren Jahre sollten die erste Wahl haben. Daher hat Dhananjaya, der Sohn von Kunti, Anspruch auf die erste Wahl. Es gibt eine große Gruppe von Kuhhirten von zehn Millionen, die mir an Stärke Konkurrenz machen und als Narayanas bekannt sind, die alle in der Lage sind, mitten in der Schlacht zu kämpfen. Diese im Kampf unwiderstehlichen Soldaten sollen zu einem von euch geschickt werden, und ich allein, entschlossen, nicht auf dem Feld zu kämpfen und meine Waffen niederzulegen, werde zum anderen gehen. Du kannst, oh Sohn der Kunti, zuerst auswählen, welche dieser beiden sich dir empfiehlt. Denn laut Gesetz haben Sie das Recht auf die erste Wahl.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚So von Krishna angesprochen, wählte Dhananjaya, der Sohn von Kunti, Kesava aus, der nicht auf dem Schlachtfeld kämpfen sollte, nicht einmal Narayana selbst, der Vernichter der Feinde, erschaffen, geboren unter den Menschen nach seinem eigenen Willen, – der an erster Stelle aller Kshatriyas und vor allem der Götter und der Danavas .“ Und Duryodhana wählte für sich diese gesamte Armee (bestehend aus den Narayanas) aus, und, oh Nachkomme von Bharata, nachdem er diese Tausende und Abertausende zählenden Truppen erhalten hatte, war er dennoch überaus erfreut er wusste, dass Krishna nicht auf seiner Seite war, und nachdem er diese Armee mit schrecklicher Tapferkeit gesichert hatte, Duryodhana ging zu dem Sohn von Rohini mit großer Stärke und erklärte ihm das Ziel seines Besuchs. Als Antwort richtete der Nachkomme von Sura die folgenden Worte an Dhritarashtras Sohn: „Du solltest dich erinnern, oh Tiger unter den Menschen, an alles, was ich bei der von Vitrata gefeierten Hochzeitszeremonie gesagt habe. Oh Entzückender der Kuru-Rasse, um deinetwillen widersprach ich dann Krishna und sprach gegen seine Meinung. Und immer wieder habe ich auf die Gleichwertigkeit unseres Verhältnisses zu beiden Seiten angespielt. Aber Krishna übernahm nicht die Ansichten, die ich damals äußerte; Ich kann mich auch nicht für einen einzigen Moment von Krishna trennen. Und da ich nicht gegen Krishna vorgehen kann, ist selbst dies ein von mir gefasster Entschluss, nämlich., dass ich weder für Kuntis Söhne noch für dich kämpfen werde. Und, oh Stier der Bharatas, geboren wie du in Bharatas Rasse, die von allen Königen geehrt wird, geh und kämpfe in Übereinstimmung mit den Regeln des Anstands.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚So angesprochen, umarmte Duryodhana diesen Helden, der einen Pflug als seine Kampfwaffe schwang, und obwohl er wusste, dass Krishna von seiner Seite genommen worden war, betrachtete er Arjuna dennoch als bereits besiegt. Und der königliche Sohn von Dhritarashtra ging dann zu Kritavarman. Und Kritavarman gab ihm eine Truppe, die einen Akshauhini zählte . Und umgeben von diesem Militärheer, schrecklich anzusehen, marschierte der Kaurava aus und erfreute seine Freunde. Und nachdem Duryodhana gegangen war, kleidete sich Krishna, der Schöpfer der Welt gelbe Kleidung, wandte sich an Kiritin und sagte: „Aus welchem Grund hast du mich ausgewählt, der überhaupt nicht kämpfen wird?“
„Darauf antwortete Arjuna: ‚Ich bezweifle nicht, dass du in der Lage bist, sie alle zu töten. Ich bin auch allein in der Lage, sie zu töten, oh Bester der Männer. Aber du bist eine berühmte Person in der Welt, und dieser Ruhm wird dich begleiten bin auch ein Bewerber um Ruhm; deshalb wurden Sie von mir ausgewählt. Es war immer mein Wunsch, Sie als Fahrer meines Wagen zu haben. Ich bitte Sie daher, meinen seit langem gehegten Wunsch zu erfüllen."
„Vasudevas Sohn sagte daraufhin: Es steht dir gut, oh Kunti Sohn, dass du dich mit mir misst. Ich werde als dein Wagenlenker handeln; lass deinen Wunsch erfüllt werden.“
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann kehrte Kuntis Sohn frohen Herzens, begleitet von Krishna sowie der Blume der Dasarha-Rasse, nach Yudhishthira zurück.'
ABSCHNITT VIII
„Vaisampayana sagte: ‚O König, nachdem er die Neuigkeiten von den Boten erfahren hatte, kam Shalya, begleitet von einer großen Truppe und seinen Söhnen, die alle kampfstark waren, zu den Pandavas anderthalb Yojana , so groß war die Kraft, die dem besten der Männer gehört. Er war der Meister, oh König, eines Akshauhiniund hatte große Tapferkeit und Tapferkeit. Und es gab in seiner Armee Helden, die Rüstungen in verschiedenen Farben trugen, mit verschiedenen Arten von Bannern und Bögen und Ornamenten und Wagen und Tieren, alle trugen ausgezeichnete Girlanden und verschiedene Roben und Ornamente. Und Hunderte und Tausende der Besten der Kshatriyas waren die Anführer seiner Truppen, gekleidet und geschmückt wie in ihrem Heimatland. Und er ging in langsamen Märschen weiter und verschaffte seinen Truppen Ruhe zu dem Ort, wo der Pandava war. Und die Geschöpfe der Erde fühlten sich unterdrückt und die Erde erzitterte unter dem Schritt seiner Truppen. Als König Duryodhana hörte, dass dieser großmütige und mächtige Held auf dem Weg sei, eilte er auf ihn zu und ehrte ihn, oh Bester der Bharata-Rasse, und ließ an verschiedenen Stellen fein geschmückte Vergnügungsstätten für seinen Empfang errichten. an schönen Orten, und wohin viele Künstler verwiesen wurden, um die Gäste zu unterhalten. Und diese Pavillons enthielten Girlanden und Fleisch und die erlesensten Lebensmittel und Getränke und Brunnen in verschiedenen Formen, die das Herz erfrischen konnten, und Tanks in verschiedenen Formen und Esswaren und geräumige Wohnungen. Und bei diesen Pavillons angekommen und von den Dienern Duryodhanas, die sich an verschiedenen Orten aufhielten, wie ein Gott bedient, erreichte Shalya ein anderes Unterhaltungshaus, das als Rückzugsort der Himmlischen strahlte. Und dort, begrüßt mit erlesenen Geschöpf-Annehmlichkeiten, die für Wesen geeignet sind, die dem Menschen überlegen sind, hielt er sich sogar für höher als den Herrn der Götter selbst und hielt Indra im Vergleich zu sich selbst für gering. Und dieser Erste der Kshatriyas, sehr zufrieden, fragte die Diener und sagte: „Wo sind diese Männer von Yudhishthira, Wer hat diese Orte der Erfrischung bereitet? Lasst die Männer, die diese gemacht haben, zu mir bringen. Ich halte sie für würdig, von mir belohnt zu werden. Ich muss sie belohnen, lass es dem Sohn von Kunti so gefallen!' Überrascht unterbreiteten die Diener die ganze Angelegenheit Duryodhana. Und als Shalya überaus erfreut und bereit war, sogar sein Leben zu geben, trat Duryodhana, der verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn und verstanden, dass es Duryodhana war, der sich die Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere etwas, was du dir wünschen magst.' legte die ganze Angelegenheit Duryodhana vor. Und als Shalya überaus erfreut und bereit war, sogar sein Leben zu geben, trat Duryodhana, der verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn und verstanden, dass es Duryodhana war, der sich die Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere etwas, was du dir wünschen magst.' legte die ganze Angelegenheit Duryodhana vor. Und als Shalya überaus erfreut und bereit war, sogar sein Leben zu geben, trat Duryodhana, der verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn und verstanden, dass es Duryodhana war, der sich die Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere etwas, was du dir wünschen magst.'
„Duryodhana sagte daraufhin: ‚O du Glücksverheißender, lass dein Wort wahr sein, gewähre mir einen Segen. Ich bitte dich, der Anführer meiner ganzen Armee zu sein.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Und als er dies hörte, sagte Shalya: ‚So soll es sein! Und der Sohn von Gandhari wiederholte immer wieder: ‚Es ist vollbracht.' Und Shalya sagte: "Oh Duryodhana, oh Bester der Männer, geh in deine eigene Stadt. Ich werde Yudhishthira, dem Bezwinger der Feinde, einen Besuch abstatten. Oh König, ich werde schnell zurückkommen, oh Herrscher der Menschen. Das Beste." aller Menschen, Pandus Sohn Yudhishthira, muss unbedingt von mir besucht werden.' Und Duryodhana trug dies und sagte: "Oh König, oh Herrscher der Erde, nachdem du die Pandava gesehen hast, komm schnell zurück. Ich verlasse mich ganz auf dich, oh König der Könige. Erinnere dich an den Segen, den du gewährt hast.“ Und Shalya antwortete: „Glück auf dich! Ich komme schnell wieder. Repariere dich in deiner eigenen Stadt, o Beschützer der Menschen.' Und dann umarmten sich diese beiden Könige Shalya und Duryodhana. Und nachdem er Shalya so begrüßt hatte, kehrte Duryodhana in seine eigene Stadt zurück. Und Shalya ging hin, um die Söhne von Kunti über sein Vorgehen zu informieren. Und als er Upaplavya erreichte und das Lager betrat, sah Shalya dort alle Söhne Pandas. Und nachdem der starkarmige Shalya die Söhne Pandas getroffen hatte, nahm er wie üblich Wasser zum Waschen seiner Füße und die üblichen Ehrengeschenke einschließlich einer Kuh an. Und der König der Madras, dieser Feindevernichter, fragte sie zuerst, wie es ihnen gehe, und umarmte dann mit großer Freude Yudhishthira, Bhima und Arjuna und die Söhne seiner Schwester, die beiden Zwillingsbrüder. Und als sich alle gesetzt hatten, sprach Shalya zu Yudhishthira: der Sohn von Kunti und sagte: Oh Tiger unter den Königen, oh Entzückender der Kuru-Rasse, ist alles in Ordnung mit dir? Oh bester der Sieger, wie glücklich hast du die Zeit deines Aufenthalts in der Wildnis verbracht, oh König, oh Herr der Monarchen, es war eine äußerst schwere Aufgabe, die du bewältigt hast, indem du zusammen mit deinen Brüdern und dieser edlen Dame in der Wildnis gelebt hast hier. Und wieder war deine schrecklich schwierige Aufgabe, die Zeit des Verbergens, die du auch erfüllt hast, oh Nachkomme von Bharata; für einen, der von einem Thron gestürzt wurde, erwartet ihn nichts als Mühsal. Oh König, wo gibt es Glück für ihn! Oh Bedrücker deiner Feinde, als Entschädigung für all dieses gewaltige Elend, das von Dhritarashtras Sohn verursacht wurde, wirst du verhältnismäßiges Glück erlangen, nachdem du deine Feinde getötet hast, oh großer König, oh Herr der Menschen, die Wege der Welt sind dir bekannt. Deshalb, o mein Sohn, lässt du dich in keinem deiner Geschäfte von Habgier leiten. Oh Nachkomme von Bharata, behandle die Fußabdrücke alter heiliger Könige. Mein Sohn, Yudhishthira, sei beständig auf dem Weg der Großzügigkeit, der Selbstverleugnung und der Wahrheit. Und, oh königlicher Yudhishthira, Barmherzigkeit und Selbstbeherrschung und Wahrheit und universelles Mitgefühl und alles Wunderbare in dieser Welt sind in dir zu finden. Du bist mild, freigiebig, religiös und liberal und hältst die Tugend für das höchste Gut. Oh König, es gibt viele Tugendregeln, die unter den Menschen vorherrschen, und alle diese sind dir bekannt. O mein Sohn, o Feindebekämpfer, du weißt tatsächlich alles, was diese Welt betrifft. Oh König, oh Bester aus Bharatas Rasse, wie glücklich ist es doch, dass du aus dieser Schwierigkeit herausgekommen bist. Wie glücklich, oh König,
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann, oh Nachkomme von Bharata, sprach der König über sein Treffen mit Duryodhana und gab einen detaillierten Bericht über sein Versprechen und die von ihm selbst gewährte Wohltat. Und Yudhishthira sagte: oh tapferer König, es war gut – von dir getan, dass du Duryodhana mit Freude deine Wahrheit verpfändet hast.Aber wohlgemerkt, oh Herrscher der Erde, ich bitte dich, nur eines zu tun.Oh König, oh Bester der Menschen, du wirst es tun müssen einzig und allein meinetwegen, auch wenn es vielleicht nicht richtig ist, oh Tapferer, höre, worauf ich mich einlasse dich. Oh großer König, du bist Krishna auf dem Schlachtfeld ebenbürtig. Wenn, oh Bester der Könige, der Einzelkampf zwischen Karna und Arjuna stattfinden wird, habe ich keinen Zweifel, dass du Karnas Wagen fahren musst. Wenn du bei dieser Gelegenheit geneigt bist, mir Gutes zu tun, musst du Arjuna beschützen. Oh König, du musst ebenfalls so handeln, dass der Sohn des Suta, Karna, entmutigt ist und der Sieg unser sein kann. Unsachgemäß ist es zweifellos; aber, o mein Onkel, für alles, was du tun musst. Shalya sagte: „Glück auf dich. Hör zu, oh Sohn des Pandas. Du sagst mir, ich solle so handeln, dass der abscheuliche Sohn des Sutakann im Kampf entmutigt sein. Natürlich werde ich sein Wagenlenker auf dem Feld sein, denn er betrachtet mich immer als gleich Krishna. Oh tigerähnlicher Nachkomme von Kuru, ich werde mit Sicherheit zu ihm sprechen, wenn er auf dem Schlachtfeld kämpfen will, widersprüchliche und voller Schaden für ihn, so dass er ohne Stolz und Tapferkeit leicht von seinem Widersacher getötet werden kann. Das sage ich dir wahrhaftig. Von dir darum gebeten, bin ich entschlossen, dies zu tun, o mein Sohn. Was ich sonst noch bewirken kann, werde ich zu deinem Besten tun. Welche Schwierigkeiten auch immer du zusammen mit Draupadi anlässlich des Würfelspiels erlitten hast, die rüden unmenschlichen Worte, die vom Sohn des Suta geäußert wurden , das Elend, das von den Asura zugefügt wurdeJata und Kichaka, oh Erhabener, all das Elend, das Draupadi erfahren hat, wie das, was früher Damayanti erfahren hat, werden alle in Freude enden, oh Held. Darüber solltest du dich nicht ärgern; denn das Schicksal ist allmächtig in dieser Welt; und, oh Yudhishthira, hochgesinnte Menschen müssen Leiden verschiedener Art ertragen, ja sogar die Götter selbst, oh König, haben Unglück erlitten. Oh König, oh Nachkomme von Bharata, es wird berichtet, dass der hochgesinnte Indra, der Anführer der Himmlischen, zusammen mit seiner Frau wirklich sehr großes Elend ertragen musste.'
ABSCHNITT IX
"Yudhishthira sagte: 'O Erster der Monarchen, ich möchte wissen, wie es kam, dass der berühmte Indra zusammen mit seiner Königin dieses große und beispiellose Elend ertragen musste.'
„Salya sagte: ‚Höre mir zu, oh König, während ich diese alte Geschichte von den Ereignissen früherer Tage erzähle, wie, oh Nachkomme von Bharata, Indra und seine Frau von Elend heimgesucht wurden der Erste der Himmlischen, war damit beschäftigt, strenge Strenge zu praktizieren, und es wird gesagt, dass er aus Abneigung gegen Indra einen Sohn mit drei Köpfen erschuf, und dieses Wesen von universeller Form, besessen von großem Glanz, sehnte sich nach Indras Sitz. Und besessen von diesen drei schrecklichen Gesichtern der Sonne, dem Mond und dem Feuer ähnelnd, las er mit einem Mund die Veden , trank mit dem anderen Wein und sah mit dem dritten aus, als würde er aufnehmen alle Himmelsrichtungen. Und er war der Ausübung von Entbehrungen, Milde und Selbstbeherrschung verfallen und strebte ein Leben voller religiöser Praktiken und Entbehrungen an. Und seine Praxis der Strenge, oh Bezwinger der Feinde, war starr und schrecklich und von überaus strengem Charakter. Und als Indra die Strenge, den Mut und die Wahrhaftigkeit dieses von unermesslicher Energie besessenen sah, wurde er besorgt, weil er befürchtete, dass dieses Wesen seinen Platz einnehmen könnte. Und Indra überlegte: „Wie kann er dazu gebracht werden, sich sinnlichen Genüssen hinzugeben; wie kann er dazu gebracht werden, seine Praxis solch starrer Entbehrungen einzustellen? Denn würde das dreiköpfige Wesen stark werden, würde es das ganze Universum in sich aufnehmen.' Und so dachte Indra in Gedanken nach; und, oh Bester von Bharatas Geschlecht, begabt mit Intelligenz, Er befahl den himmlischen Nymphen, den Sohn von Twashtri zu verführen. Und er befahl ihnen, indem er sagte: „Seid schnell und geht ohne Zögern und versucht ihn so, dass der Dreiköpfige sich bis zum Äußersten in sinnliche Freuden versenken kann. Ausgestattet mit fesselnden Hüften, kleidet euch in üppige Gewänder und schmückt euch mit bezaubernden Halsketten, zeigt ihr Gesten und Schmeicheleien der Liebe. Mit Lieblichkeit begabt, verführst du ihn und linderst meine Furcht. Ich fühle mich in meinem Herzen ruhelos, o liebliche Jungfrauen. Wehrt ab, meine Damen, diese schreckliche Gefahr, die über mir schwebt. Gut geschehen.' und schmückt euch mit bezaubernden Halsketten, zeigt ihr Gesten und Schmeicheleien der Liebe. Mit Lieblichkeit begabt, verführst du ihn und linderst meine Furcht. Ich fühle mich in meinem Herzen ruhelos, o liebliche Jungfrauen. Wehrt ab, meine Damen, diese schreckliche Gefahr, die über mir schwebt. Gut geschehen.' und schmückt euch mit bezaubernden Halsketten, zeigt ihr Gesten und Schmeicheleien der Liebe. Mit Lieblichkeit begabt, verführst du ihn und linderst meine Furcht. Ich fühle mich in meinem Herzen ruhelos, o liebliche Jungfrauen. Wehrt ab, meine Damen, diese schreckliche Gefahr, die über mir schwebt. Gut geschehen.'
„Dann sagten die Nymphen: ‚O Indra, oh Bezwinger von Vala, wir werden uns so bemühen, ihn zu verführen, dass du nichts von seinen Händen zu fürchten haben wirst. Dieser wahre Behälter der Strenge, der jetzt dasitzt, als würde er alles mit seinen Augen versengen, o Gott, wir gehen zusammen, um ihn zu versuchen. Wir werden versuchen, ihn unter unsere Kontrolle zu bringen und Ihren Ängsten ein Ende zu bereiten.'
„Salya fuhr fort: ‚Auf Befehl von Indra gingen sie dann zu dem dreiköpfigen Wesen. Und als sie dort ankamen, verführten ihn diese reizenden Mädchen mit verschiedenen Gesten der Liebe und zeigten ihre schönen Figuren er sah sie an, doch er war nicht von Begierde beeinflusst. Mit gedämpften Sinnen war er wie der Ozean, voll bis zum Rand, in der Schwerkraft. Und die Nymphen, nachdem sie ihr Bestes versucht hatten, kehrten zu Indra zurück. Und sie alle mit gefalteten Händen sprach zum Herrn der Himmlischen und sagte: "O, dieses unnahbare Wesen ist unfähig, von uns gestört zu werden. O hochbegabtes Wesen, du darfst tun, was dir jetzt angemessen erscheinen mag." Der hochgesinnte Indra ehrte die Nymphen und entließ sie dann, oh Yudhishthira, indem er nur über andere Mittel nachdachte, um seinen Feind zu zerstören. Und begabt mit Intelligenz, entschied er sich für eine Vorrichtung, um das dreiköpfige Wesen zu zerstören. Und er sagte: ‚Lass mich heute meinen Blitz auf ihn richten. Auf diese Weise wird er schnell getötet werden. Selbst eine starke Person sollte einen aufstrebenden Feind nicht übersehen, so verächtlich er auch sein mag.' Und so dachte er über die Lektionen nach, die in Abhandlungen über Gelehrsamkeit eingeprägt waren, und war fest entschlossen, dieses Wesen zu töten. Dann schleuderte Indra wütend auf das dreiköpfige Wesen seinen Donnerkeil, der wie Feuer aussah und schrecklich anzusehen war und Furcht einflößte. Und gewaltsam von diesem Blitz getroffen, wurde er getötet und stürzte wie ein Sturz Selbst eine starke Person sollte einen aufstrebenden Feind nicht übersehen, so verächtlich er auch sein mag.' Und so dachte er über die Lektionen nach, die in Abhandlungen über Gelehrsamkeit eingeprägt waren, und war fest entschlossen, dieses Wesen zu töten. Dann schleuderte Indra wütend auf das dreiköpfige Wesen seinen Donnerkeil, der wie Feuer aussah und schrecklich anzusehen war und Furcht einflößte. Und gewaltsam von diesem Blitz getroffen, wurde er getötet und stürzte wie ein Sturz Selbst eine starke Person sollte einen aufstrebenden Feind nicht übersehen, so verächtlich er auch sein mag.' Und so dachte er über die Lektionen nach, die in Abhandlungen über Gelehrsamkeit eingeprägt waren, und war fest entschlossen, dieses Wesen zu töten. Dann schleuderte Indra wütend auf das dreiköpfige Wesen seinen Donnerkeil, der wie Feuer aussah und schrecklich anzusehen war und Furcht einflößte. Und gewaltsam von diesem Blitz getroffen, wurde er getötet und stürzte wie ein Sturz auf der Erde der aufgelockerte Gipfel eines Hügels. Und als der Anführer der Himmlischen ihn sah, wie er vom Blitz erschlagen wurde und so groß wie ein Hügel dalag, fand er keinen Frieden und fühlte sich wie versengt von der strahlenden Erscheinung der Toten; denn obwohl er getötet war, hatte er ein strahlendes und strahlendes Aussehen und sah aus wie einer, der lebt. Und seltsamerweise schienen seine Köpfe, obwohl sie leblos waren, zu leben, als man sie tief auf dem Feld liegen sah. Und aus Angst vor diesem Glanz blieb Indra in Gedanken versunken. Und zu jener Zeit, oh großer König, kam ein Zimmermann mit einer Axt auf der Schulter in den Wald und näherte sich der Stelle, wo dieses Wesen lag. Und Indra, der Herr von Sachi, der Angst hatte, sah den Zimmermann zufällig dorthin kommen. Und der Züchtiger von Paka sagte sofort zu ihm: „Tu dies auf mein Geheiß. Schlag diesem schnell die Köpfe ab.' Darauf sagte der Zimmermann: „Seine Schultern sind breit, diese Axt wird sie nicht abschlagen können. Ich werde auch nicht in der Lage sein, das zu tun, was von rechtschaffenen Personen verurteilt wird.' Und Indra sagte: „Fürchte dich nicht, tue schnell, was ich sage. Auf meinen Befehl soll deine Axt dem Donnerkeil gleichkommen.' Der Zimmermann sagte: „Für wen soll ich dich halten, der du heute diese schreckliche Tat begangen hast? Das möchte ich erfahren, sagen Sie mir die genaue Wahrheit.' Und Indra sagte: „O Zimmermann, ich bin Indra, der Anführer der Götter. Laß dir dies kundtun. Tu so, wie ich es dir gesagt habe. Zögere nicht, o Zimmermann! Der Zimmermann sagte: „O Indra, wie kommt es, dass du dich dieser deiner unmenschlichen Tat nicht schämst? Wie kommt es, dass du keine Angst vor der Sünde hast, einen Brahmanen zu töten, nachdem du diesen Sohn eines Heiligen getötet hast?' Indra sagte: „ Danach werde ich eine strenge religiöse Zeremonie durchführen, um mich von diesem Makel zu reinigen. Dies war ein mächtiger Feind von mir, den ich mit meinem Donnerkeil getötet habe. Selbst jetzt bin ich unruhig, o Zimmermann; Ich fürchte ihn sogar jetzt noch. Schlagst du ihm schnell den Kopf ab, ich werde dir meine Gunst erweisen. Bei Opfergaben werden dir die Menschen den Kopf des Opfertiers als deinen Anteil geben. Das ist die Gunst, die ich dir erweise. Führe schnell aus, was ich will.' Das ist die Gunst, die ich dir erweise. Führe schnell aus, was ich will.' Das ist die Gunst, die ich dir erweise. Führe schnell aus, was ich will.'
„Salya sagte: ‚Als der Zimmermann dies hörte, trennte er auf Bitten des großen Indra sofort die Köpfe des Dreiköpfigen mit seiner Axt ab ., Rebhühner, Wachteln und Sperlinge, und aus dem Mund, mit dem er die Veden zu rezitieren und Soma zu trinken pflegte-Saft, kam schnell hintereinander Rebhühner heraus. Und, oh König, oh Sohn des Pandu, aus dem Mund, mit dem er die Himmelsrichtungen betrachtete, als ob er sie alle in sich aufsaugen würde, kamen eine Anzahl Wachteln heraus. Und aus dem Mund des dreiköpfigen Wesens, das Wein zu trinken pflegte, flogen viele Sperlinge und Falken. Und nachdem die Köpfe abgeschnitten waren, wurde Indra von seiner Beklommenheit befreit und ging frohen Herzens in den Himmel. Und der Zimmermann ging auch zurück in sein Haus. Und der Mörder von Asuras , nachdem er seinen Feind getötet hatte, betrachtete sein Ziel als gewonnen. Als nun der Herr der Kreaturen, Twashtri, hörte, dass sein Sohn von Indra getötet worden war, wurden seine Augen rot vor Zorn und er sprach die folgenden Worte: „Seit Indra meinen Sohn getötet hat, der überhaupt kein Vergehen begangen hatte, der war ständig in der Ausübung von Sparmaßnahmen beschäftigt, wer war barmherzig, besaß Selbstbeherrschung und gedämpfte Leidenschaften, deshalb werde ich für die Zerstörung von Indra Vritra erschaffen. Mögen die Welten sehen, welche Macht ich besitze und wie mächtig die Praxis der Sparmaßnahmen ist! Das soll auch dieser unmenschliche, boshafte Herr der Götter bezeugen!' Und indem er dies sagte, wusch sich dieser Wütende, berühmt für seine Strenge, seinen Mund mit Wasser, brachte Opfergaben auf dem Feuer dar, erschuf den schrecklichen Vritra und sprach zu ihm, indem er sagte: „O bestimmter Vernichter von Indra, wachse an Macht sogar von den Kraft meiner strengen Riten.' Und dieser Asura wuchs an Macht, ragte zum Firmament auf und ähnelte dem Sohn des Feuers. Und er fragte: ‚Auferstanden wie die Sonne des Jüngsten Gerichts, was soll ich tun?' „Töte Indra“, war die Antwort. Und dann brach er zu den himmlischen Regionen auf. Und als nächstes folgte ein großer Kampf zwischen Vritra und Indra, die beide vor Wut feuerten. Und es fand ein schrecklicher Kampf statt, oh Bester der Kuru-Rasse. Und der heldenhafte Vritra ergriff den himmlischen Herrn, der hundert Opfer dargebracht hatte. Und voller Zorn wirbelte er Indra herum und warf ihn in seinen Mund. Und als Indra von Vritra verschlungen wurde, erschufen die verängstigten älteren Götter, die über große Macht verfügtenJrimbhika , um Vritra zu töten. Und als Vritra gähnte und sein Mund den Asura -Bezwinger öffnete, Vala zog die verschiedenen Teile seines Körpers zusammen und kam aus Vritras Mund heraus. Und fortan heftet sich das Gähnen an den lebendigen Atem beseelter Wesen in drei Welten. Und die Götter freuten sich über den Ausgang von Indra. Und wieder begann der schreckliche Kampf zwischen Vritra und Indra, beide voller Zorn. Und es wurde lange gekämpft, oh Bester der Bharata-Rasse. Und als Vritra, inspiriert vom mächtigen Geist Twashtris und selbst mit Stärke ausgestattet, im Kampf die Oberhand gewann, kehrte Indra um und auf seinem Rückzug gerieten die Götter in äußerste Bedrängnis. Und alle zusammen mit Indra wurden von der Macht Twashtris überwältigt. Und sie alle berieten sich mit den Heiligen, oh Nachkomme von Bharata. Und sie überlegten, was zu tun sei, und wurden von Furcht überwältigt.
ABSCHNITT X
„Indra sagte: Dieses ganze unzerstörbare Universum, o Götter, wurde von Vritra durchdrungen. Es gibt nichts, was der Aufgabe gewachsen wäre, sich ihm zu widersetzen. Früher war ich dazu fähig, aber jetzt bin ich unfähig Ich halte ihn für unnahbar, mächtig und großmütig, unermessliche Kampfkraft besitzend, er in der Lage wäre, alle drei Welten mit den Göttern, den Asuras und den Menschen zu verschlingen . Deshalb, hört ihr Himmelsbewohner, dies ist mein Vorsatz. Auf dem Weg zum Wohnsitz von Vishnu müssen wir uns in Gesellschaft dieses hochbeseelten Wesens beraten und die Mittel ermitteln, um diesen rücksichtslosen Schurken zu töten.'
„Salya fuhr fort: Nachdem Indra so gesprochen hatte, begaben sich die Götter mit dieser Schar von Rishis zum mächtigen Gott Vishnu, um sich unter den Schutz dieses Beschützers aller zu stellen. Und von der Furcht vor Vritra geplagt, sagten sie zum Höchsten Herrn der Gottheiten. Du hattest in früheren Zeiten die drei Welten mit drei Schritten bedeckt. Du hattest die ambrosische Speise beschafft, o Vishnu, und die Asuras im Kampf zerstört. Du hast den großen Asura Vali gebunden und Indra auf den Thron des Himmels erhoben "Du bist der Herr der Götter, und dieses ganze Universum wird von dir durchdrungen. Du bist der Gott, die mächtige Gottheit, die von allen Personen gegrüßt wird. Sei du die Zuflucht aller Himmlischen, zusammen mit Indra, oh bester der Götter." ganzes Universum, oh VernichterAsuras wurde von Vritra durchdrungen. Und Vishnu sagte: „Ich bin zweifellos verpflichtet, das zu tun, was zu deinem Besten ist. Ich werde Ihnen daher von einer Vorrichtung erzählen, durch die er vernichtet werden kann. Begebt euch mit den Rishis und Gandharvas zu dem Ort, wo Vritra, dieser Träger einer universellen Form, ist, und wendet ihm gegenüber eine versöhnliche Politik an. So wird es Ihnen gelingen, ihn zu stürzen. Kraft meiner Macht wird Indra den Sieg erringen, ihr Götter, denn indem ich unsichtbar bleibe, werde ich in seinen Donnerkeil eintreten, diese beste aller Waffen. O Erster der Götter, verschwinde mit den Rishis und den Gandharvas . Laßt es keine Verzögerung geben, einen Frieden zwischen Indra und Vritra herbeizuführen.'
„Salya fuhr fort: ‚Als er so gesprochen hatte, stellten die Rishis und die Himmlischen Indra an ihre Spitze und gingen gemeinsam fort. Als sie sich Indra näherten, sahen sie Vritra glühen und strahlend, als würde er die zehn Punkte versengen und alle drei Welten verschlingen und der Sonne oder dem Mond ähneln.“ Und dann kamen die Rishis zu Vritra und sprachen in versöhnlichen Worten zu ihm: „O du unbesiegbares Wesen, das ganze Universum wurde von deiner Energie durchdrungen Doch um Indra zu überwältigen, oh Bester der mächtigen Wesen, ist nun eine lange Zeit vergangen, seit du begonnen hast zu kämpfen, alle Wesen, mit den Göttern und den Asurasund Männer leiden unter den Folgen des Kampfes. Lass zwischen dir und Indra ewige Freundschaft sein. Du sollst glücklich sein und ewig in Indras Regionen verweilen.' Und der mächtige Vritra, der die Worte der Heiligen gehört hatte, neigte sein Haupt vor ihnen. Und die Asura (so) sprach: „Was ihr, oh hochbegabte Wesen, und auch all diese Gandharvas sagen, habe ich gehört. Ihr makellosen Wesen, hört auch, was ich zu sagen habe. Wie kann es zwischen uns beiden, Indra und mir, Frieden geben? Wie kann es zwischen zwei feindlichen Mächten Freundschaft geben, ihr Götter?' Die Rishis sagten: „Freundschaft unter rechtschaffenen Personen entsteht bei einem einzigen Treffen. Es ist ein begehrtes Objekt. Danach wird geschehen, was schicksalhaft ist. Die Möglichkeit, sich zu bilden, die Freundschaft mit einer rechtschaffenen Person sollte nicht geopfert werden. Deshalb sollte die Freundschaft der Gerechten gesucht werden. Die Freundschaft der Gerechten ist (wie) ein ausgezeichneter Reichtum, denn der Weise würde Rat geben, wenn es nötig ist. Die Freundschaft eines guten Menschen ist von großem Nutzen; daher sollte ein weiser Mensch nicht den Wunsch haben, einen Gerechten zu töten. Indra wird von den Rechtschaffenen geehrt und ist die Zuflucht großmütiger Menschen, da sie wahrhaftig und tadellos ist und weiß, was Tugend ist, und besitzt ein verfeinertes Urteilsvermögen. Lass ewige Freundschaft zwischen dir und Indra sein, wie oben beschrieben. Auf diese Weise haben Sie Vertrauen (an ihn); Lass dein Herz nicht anders geneigt sein.'
„Salya sagte: ‚Als er diese Worte der großen Rishis hörte, sprach der berühmte Asura zu ihnen: ‚Zweifellos müssen die Rishis , die mit übernatürlichen Kräften ausgestattet sind, von mir respektiert werden. Lasst, was ich sagen werde, ihr Götter, vollständig durchgeführt werden, dann werde ich alles tun, was (diese) Besten der Brahmanen zu mir gesagt haben. Ihr Herren der Brahmanen-Rasse, befiehlt, dass Indra selbst oder die Götter mich nicht durch das töten, was trocken oder nass ist; durch Stein oder durch Holz, durch eine Waffe, die für den Nahkampf geeignet ist, oder durch ein Geschoß, bei Tag oder bei Nacht. Unter diesen Bedingungen wäre ewiger Frieden mit Indra für mich annehmbar – sehr gut!, war das, was die Rishissagte ihm, oh Bester der Bharata-Rasse.' Nachdem der Frieden geschlossen war, war Vritra sehr erfreut. Und auch Indra freute sich, obwohl er ständig mit dem Gedanken beschäftigt war, Vritra zu töten. Und der Anführer der Gottheiten verbrachte seine Zeit mit der Suche nach einem Schlupfloch, unbehaglich (im Geist). Und an einem bestimmten Tag, als es Abend und eine schreckliche Stunde war, erblickte Indra die mächtigen Asura an der Küste des Meeres. Und er dachte an den Segen, der dem berühmten Asura gewährt wurde , indem er sagte: „Dies ist die schreckliche Abendzeit; es ist weder Tag noch Nacht; und dieser Vritra, mein Feind, der mir alles genommen hat, muss zweifellos von mir getötet werden. Wenn ich Vritra, diesen großen und mächtigen Asura , nicht tötevon riesenhaftem Rahmen, auch durch Betrug, es wird mir nicht gut gehen.' Und als Indra an all dies dachte und Vishnu im Sinn hatte, erblickte er in diesem Augenblick im Meer eine Schaummasse so groß wie ein Hügel. Und er sagte: ‚Das ist weder trocken noch nass, noch ist es eine Waffe; lass es mich auf Vritra schleudern. Ohne Zweifel wird er sofort sterben.' Und er warf diese Schaummasse, die sich mit dem Donnerkeil vermischte, auf Vritra. Und Vishnu, der in diesen Schaum eingetreten war, beendete das Leben von Vritra. Und als Vritra getötet wurde, waren die Himmelsrichtungen frei von Düsternis; und es wehte auch eine angenehme Brise; und alle Wesen waren sehr zufrieden. Und die Gottheiten mit den Gandharvas und Yakshas und Rakshasas, mit den großen Schlangen und Heiligen, verherrlichte den mächtigen Indra mit verschiedenen Lobgesängen. Und von allen Wesen gegrüßt, sprach Indra Worte der Ermutigung zu allen. Und sein Herz war froh, wie auch das aller Götter, den Feind getötet zu haben. Und da er das Wesen der Tugend kannte, verehrte er Vishnu, den lobenswertesten aller Gegenstände der Welt. Als nun der mächtige Vritra, der für die Götter schrecklich war, getötet wurde, wurde Indra von der Falschheit überwältigt und er wurde außerordentlich traurig; und er wurde auch von der Sünde des Brahmanenmordes überwältigt, weil er den dreiköpfigen Sohn von Twashtri getötet hat. Und er begab sich in die Grenzen der Welten und wurde seiner Sinne und seines Bewusstseins beraubt. Und von seinen eigenen Sünden überwältigt, konnte er nicht erkannt werden. Und er lag im Wasser verborgen, genau wie eine sich windende Schlange. Und als der Herr der Himmlischen, bedrückt von der Angst vor dem Brahmanenmord, aus dem Blickfeld verschwunden war, sah die Erde aus, als wäre eine Verwüstung über sie hinweggegangen. Und es wurde baumlos, und seine Wälder verdorrten; und der Lauf der Flüsse wurde unterbrochen; und die Stauseen verloren ihr ganzes Wasser; und es gab Angst unter den Tieren wegen des Aufhörens des Regens. Und die Gottheiten und alle großen Rishis waren in äußerster Furcht; und die Welt hatte keinen König und wurde von Katastrophen heimgesucht. Dann die Gottheiten und die göttlichen Heiligen im Himmel, getrennt vom Obersten der Götter, bekamen Angst und fragten sich, wer ihr König sein sollte. Und niemand hatte Lust, als König der Götter aufzutreten.'
ABSCHNITT XI
„Salya sagte: ‚Dann alle Rishis und die erhabenen Götter sagten: „Lasst den stattlichen Nahusha zum König der Götter krönen. Er ist mächtig und berühmt und immer mehr der Tugend ergeben.“ Und sie gingen alle hin und sagten zu ihm: Herr der Erde, sei unser König. Und Nahusha, der auf sein Wohlergehen bedacht war, sprach zu diesen Göttern und Heiligen, begleitet von den Vorfahren (der Menschheit): „Ich bin schwach; ich bin nicht in der Lage, dich zu beschützen; es ist eine mächtige Person, die dein König sein sollte; es ist Indra war schon immer stark.' Und alle Götter, angeführt von den Heiligen, sprachen erneut zu ihm: "Mit der Kraft unserer Strenge regiere du das Königreich des Himmels. Es besteht kein Zweifel, dass wir alle unsere jeweiligen Ängste haben. Sei gekrönt, o Herr der Monarchen." , als der König des Himmels. Welches Wesen auch immer vor deinen Augen stehen mag, sei es ein Gott,Yaksha , ein Heiliger, ein Pitri oder ein Gandharva , du sollst seine Kraft absorbieren und (dadurch) stark werden. Stelle immer die Tugend vor (alle anderen Dinge), sei du der Herrscher der Welten. Beschütze auch die Brahmarsis (Heilige der Brahmanen) und die Götter im Himmel.' Dann, oh Herr der Monarchen, wurde Nahusha zum König im Himmel gekrönt. Und indem er die Tugend vor (alles andere) stellte, wurde er der Herrscher aller Welten. Und obwohl er immer eine tugendhafte Veranlagung hatte, nahm Nahusha, als er diesen kostbaren Segen und das Königreich des Himmels erlangte, eine sinnliche Geisteshaltung an. Und als Nahusha der König der Götter wurde, umgab er sich mit himmlischen Nymphen und mit Jungfrauen himmlischer Geburt und vergnügte sich im Nandana mit verschiedenen Arten von VergnügungenHaine, auf dem Berg Kailasa, auf dem Kamm des Himavat, auf Mandara. der Weiße Hügel Sahya, Mahendra und Malaya, as, auch auf Meere und Flüsse. Und er lauschte verschiedenen göttlichen Erzählungen, die sowohl das Ohr als auch das Herz fesselten, und dem Spiel von Musikinstrumenten verschiedener Art und süßen Gesangsklängen. Und Viswavasu und Narada und Scharen von himmlischen Nymphen und Banden von Gandharvas und die sechs Jahreszeiten in lebendigen Gestalten kümmerten sich um den König der Götter. Und duftende Brisen, erfrischend kühl, wehten um ihn herum. Und während dieser Unglückliche sich so amüsierte, kam bei einer Gelegenheit die Göttin, die die Lieblingskönigin von Indra war, in seinen Anblick. Und nachdem diese bösartige Seele sie angesehen hatte, sagte sie zu den Höflingen: „Warum kümmert sich diese Göttin, die Königin von Indra, nicht um mich? Ich bin der Monarch der Götter und auch der Herrscher der Welten. Lass Sachi sich beeilen und mich in meinem Haus besuchen.“ Traurig darüber, dies zu hören, sagte die Göttin zu Vrihaspati: „ Beschütze mich, oh Brahmane, vor diesem Nahusha. Ich komme zu dir als meine Zuflucht. Du sagst immer, oh Brahmane, dass ich alle glücksverheißenden Zeichen auf meiner Person habe, weil ich der Günstling des göttlichen Königs bin; dass ich keusch bin, meinem Herrn ergeben und dazu bestimmt, niemals Witwe zu werden. All das hast du zuvor über mich gesagt. Lass deine Worte wahr werden. Oh Besitzer großer Kräfte, oh Herr, du hast nie Worte gesprochen, die eitel waren. Deshalb, oh Bester der Brahmanen, sollte das, was du gesagt hast, wahr sein.' Dann sagte Vrihaspati zu der Königin von Indra, die vor Angst außer sich war: „Was dir von mir gesagt wurde, wird sich bewahrheiten, oh Göttin. Du wirst Indra sehen, den Herrn der Götter, der bald hierher zurückkehren wird. Ich sage dir wahrhaftig, du hast keine Angst vor Nahusha; Ich werde dich bald mit Indra vereinen.' Jetzt kam Nahusha, um zu hören, dass Indra' s Königin hatte bei Vrihaspati, dem Sohn von Angiras, Zuflucht gesucht. Und darüber geriet der König in große Wut.“
ABSCHNITT XII
„Salya sagte: ‚Als die Götter, angeführt von den Heiligen, Nahusha wütend sahen, sprachen sie zu ihm: ‚Wer war jetzt ihr König mit der schrecklichen Miene? Oh König der Götter, lass deinen Zorn. Wenn du im Zorn bist, oh Herr, das Universum, mit seinen Asuras und Gandharvas , seinen Kinnaras, und große Schlangen beben. Beende diesen Zorn, du Gerechter. Personen wie du setzen sich nicht aus. Diese Göttin ist die Frau einer anderen Person. Sei beruhigt, o Herr der Götter! Wende deine Neigung von der Sünde ab, die Frau eines anderen zu empören. Du bist der König der Götter, Wohlstand sei dir! Beschütze deine Untertanen in aller Gerechtigkeit?' So angesprochen, achtete er nicht auf den durch die Lust sinnlos gewordenen Spruch. Und der König sprach zu den Göttern in Anspielung auf Indra: 'Ahalya von makellosem Ruhm, die Frau eines Heiligen, wurde von Indra empört, während ihr Ehemann lebte. Warum habt ihr ihn nicht daran gehindert? Viele waren die Taten der Unmenschlichkeit, der Ungerechtigkeit, der Täuschung, begangen von Indra in früheren Zeiten. Warum habt ihr ihn nicht daran gehindert? Lass die Göttin mein Vergnügen tun; das wäre ihr dauerhaftes Gut. Und so wird es immer mehr zu eurer Sicherheit zurückprallen, ihr Götter!'
„Die Götter sagten: ‚Wir werden dir die Königin von Indra bringen, wie du es befohlen hast: ‚Oh Herr des Himmels! Beende diesen Zorn, du tapfere Seele! Sei beruhigt, oh Herr der Götter!'
„Salya fuhr fort: ‚Nachdem die Götter mit ihm gesprochen hatten, gingen die Götter mit dem Heiligen los, um Vrihaspati und die Königin von Indra über die besagten Neuigkeiten zu informieren sich zu deinem Haus zum Schutz, und dass du ihr Schutz versprochen hast, oh Bester der göttlichen Heiligen! Aber wir, die Götter und Gandharvasund Heilige, flehe dich an, oh Glanzvoller, gib Nahusha die Königin von Indra. Nahusha, der König der Götter, von großer Ausstrahlung, ist Indra überlegen. Laßt sie, diese Dame von auserlesener Figur und Hautfarbe, ihn zu ihrem Herrn wählen!' So angesprochen, brach die Göttin in Tränen aus; und hörbar schluchzend, trauerte sie in kläglichem Akzent. Und sie sprach zu Vrihaspati: „O Bester der göttlichen Heiligen, ich möchte nicht, dass Nahusha mein Herr ist. Ich habe mich unter deinen Schutz begeben, oh Brahmane! Befreie mich von dieser großen Gefahr!'
Wer einem Feind einen verängstigten und um Schutz bittenden Menschen ausliefert, dem gelingt nichts, was er unternimmt; sinnlos wie er ist, fällt er gelähmt vom Himmel; der Gott lehnt Opfergaben ab, die von ihm gemacht wurden. Seine Nachkommen sterben eines frühen Todes und seine Vorfahren streiten sich immer (untereinander). Die Götter mit Indra und ihrem Kopf schleudern den Blitz auf ihn. Wissen Sie, dass es so ist, ich werde diesen Sachi hier nicht ausliefern, die Königin von Indra, die in der Welt als seine Lieblingsgemahlin berühmt ist. O du bester der Götter, was sowohl zu ihrem als auch zu meinem Wohl sein mag, bitte ich dich zu tun. Sachi, ich werde niemals aufgeben!' Wissen Sie, dass es so ist, ich werde diesen Sachi hier nicht ausliefern, die Königin von Indra, die in der Welt als seine Lieblingsgemahlin berühmt ist. O du bester der Götter, was sowohl zu ihrem als auch zu meinem Wohl sein mag, bitte ich dich zu tun. Sachi, ich werde niemals aufgeben!' Wissen Sie, dass es so ist, ich werde diesen Sachi hier nicht ausliefern, die Königin von Indra, die in der Welt als seine Lieblingsgemahlin berühmt ist. O du bester der Götter, was sowohl zu ihrem als auch zu meinem Wohl sein mag, bitte ich dich zu tun. Sachi, ich werde niemals aufgeben!'
„Salya fuhr fort: ‚Dann sagten die Götter und die Gandharvas diese Worte zum Lehrer der Götter: ‚Oh Vrihaspati, überlege dir etwas, das mit einer vernünftigen Politik vereinbar sein könnte!' Vrihaspati sagte: "Lasst diese Göttin des glückverheißenden Aussehens Nahusha um Zeit bitten, um sich zu seinem Vorschlag zu entschließen. Dies wird zum Wohle von Indras Königin und auch von uns sein. Zeit, ihr Götter, mag entstehen." zu vielen Hindernissen. Die Zeit wird die Zeit weiter schicken. Nahusha ist stolz und mächtig aufgrund des Segens, der ihm gewährt wurde!'
„Salya fuhr fort: ‚Vrihaspati, nachdem er so gesprochen hatte, sagten die Götter erfreut, dann sagten sie: ‚Gut hast du gesagt, oh Brahmane. Dies ist zum Wohl aller Götter. Es ist zweifellos so. ' Dann die versammelten Götter, angeführt von Agni, im Hinblick auf das Wohlergehen aller Welten, sprach leise mit Indras Königin. Und die Götter sagten: „Du unterstützt das ganze Universum der beweglichen und unbeweglichen Dinge. Du bist keusch und wahrhaftig: Geh nach Nahusha. Dieses bösartige Wesen, das nach dir lüstern ist, wird in Kürze fallen: und Indra, oh Göttin, wird die Souveränität der Götter erhalten!' Als Indras Königin feststellte, dass dies das Ergebnis dieser Überlegungen war, ging sie schüchtern zu Nahusha mit der schrecklichen Miene, um ihr Ziel zu erreichen. Auch die bösartige Nahusha, die vor Lust besinnungslos geworden war, sah, wie jugendlich und lieblich sie war, und war hocherfreut.“
ABSCHNITT XIII
„Salya sagte: ‚Nun denn, Nahusha, der König der Götter, sah sie an und sagte: ‚Oh du mit dem süßen Lächeln, ich bin der Indra aller drei Welten dein Herr!' Diese keusche Göttin, die so von Nahusha angesprochen wurde, erschrak und zitterte wie ein Kochbananenstiel an einer windigen Stelle. Sie beugte ihren Kopf vor Brahma und legte ihre Hände zusammen und sprach zu Nahusha, dem König der Götter, mit der schrecklichen Miene: "Oh Herr der Gottheiten, ich möchte Zeit gewinnen. Es ist nicht bekannt, was aus Indra geworden ist oder wo er ist. Nachdem ich die Wahrheit über ihn erfragt habe, wenn ich, oh Herr, keine Nachricht von ihm erhalte, dann werde ich es tun." werde dich besuchen, das sage ich dir in Wahrheit.' So von Indras Königin angesprochen, war Nahusha erfreut und Nahusha sagte: „Lass es so sein, oh Dame mit den schönen Hüften, so wie du es mir sagst. Du wirst kommen, nachdem du die Neuigkeiten erfahren hast. Ich hoffe, du wirst dich an deine verheißene Wahrheit erinnern.“ Von Nahusha entlassen, trat sie mit dem verheißungsvollen Aussehen heraus; und diese berühmte Dame ging zum Wohnort von Vrihaspati. Und, oh Bester der Könige, die Götter mit Agni an ihrer Spitze, als sie ihre Worte hörten, überlegten, was die Interessen von Indra fördern würde. Und sie schlossen sich dann dem mächtigen Vishnu an, dem Gott der Götter. Und geschickt im Reden sprechen die unruhigen Götter die folgenden Worte zu ihm: „Indra, der Herr aller Götter, wurde von der Sünde des Brahmanenmordes überwältigt. Du, o Herr der Götter, bist der Erstgeborene, der Herrscher des Universums und unsere Zuflucht. Du hattest die Form von Vishnu zum Schutz aller Wesen angenommen. Als Vritra durch deine Energie getötet wurde, wurde Indra von der Sünde des Brahmanenmordes überwältigt. O bester aller Götter, beschreibe die Mittel, um ihn zu befreien.' Nachdem er diese Worte der Götter gehört hatte, sagte Vishnu: „Lass Indra. bringt mir ein Opfer dar. Sogar ich werde den Träger des Donnerkeils reinigen. Der Züchtiger von Paka, nachdem er die durchgeführt hat das heilige Pferdeopfer, wird furchtlos seine Würde als Herr der Götter wiedererlangen. Und der bösartige Nahusha wird durch seine bösen Taten ins Verderben geführt. Für eine gewisse Zeit, ihr Götter, müsst ihr geduldig und gleichzeitig wachsam sein.' Nachdem sie diese Worte von Vishnu gehört hatten, Worte, die wahr und angenehm wie Ambrosia in ihren Ohren waren, gingen die Götter mit ihrem Lehrer und den Rishis zu dem Punkt, wo Indra vor Angst unruhig war. Und dort, oh König, wurde zur Reinigung des hochgesinnten und großen Indra ein großes Pferdeopfer vollbracht, das in der Lage war, die Sünde des Brahmanenmordes zu beseitigen. Und der Herr der Götter, oh Yudhishthira, verteilte die Sünde des Brahmanenmordes unter Bäumen und Flüssen und Bergen und der Erde und den Frauen. Und nachdem er es auf diese Weise unter diesen Wesen verteilt und sich davon getrennt hatte, war Indra frei von Fieber. Und von seiner Sünde befreit, kam er zu sich selbst. Und an diesem Ort erbebte der Mörder des Asura Vala, als er Nahusha ansah, vor dem sich alle belebten Wesen eingeschüchtert fühlten und der aufgrund der Wohltat, die ihm die Rishis gewährt hatten, unnahbar war. Und der göttliche Ehemann von Sachi verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer. Und überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, erbebte, als er Nahusha ansah, vor dem sich alle beseelten Wesen eingeschüchtert fühlten und der aufgrund des Segens, den die Rishis ihm gewährt hatten, unnahbar war. Und der göttliche Ehemann von Sachi verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer. Und überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, erbebte, als er Nahusha ansah, vor dem sich alle beseelten Wesen eingeschüchtert fühlten und der aufgrund des Segens, den die Rishis ihm gewährt hatten, unnahbar war. Und der göttliche Ehemann von Sachi verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer. Und überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, Und der göttliche Ehemann von Sachi verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer. Und überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, Und der göttliche Ehemann von Sachi verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer. Und überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, wenn es Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, wenn es Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, Ich lasse meinen Wunsch erfüllt werden.' Mit diesen Worten verehrte sie in einem gereinigten Zustand von Körper und Seele die Göttin Nacht. Und im Namen ihrer Keuschheit und Wahrheit nahm sie Zuflucht zur Weissagung. Und sie bat: „Zeig mir den Ort, wo der König der Götter ist. Lass Wahrheit durch Wahrheit bestätigt werden.' Und so sprach sie die Göttin der Weissagung an.'
ABSCHNITT XIV
„Salya sagte: ‚Dann stand die Göttin der Wahrsagerei neben dieser keuschen und schönen Dame. Und als sie diese jugendliche und schöne Göttin vor sich stehen sah, zollte Indras Königin voller Freude ihnen Respekt und sagte: ‚Ich wünsche es Erkenne, wer du bist, o du mit dem lieblichen Gesicht.' Und die Weissagung sagte: "Ich bin die Weissagung, oh Göttin, komm zu dir. Da du wahrhaftig bist, oh hochgesinnte Dame, erscheine ich daher vor deinen Augen. Da du deinem Herrn ergeben bist, damit beschäftigt, dich selbst zu kontrollieren, und mit der Ausübung religiöser Riten beschäftigt, werde ich dir den Gott Indra zeigen, den Mörder von Vritra. Komm mir schnell nach, so möge es dir wohl ergehen! Du sollst den besten der Götter sehen.' Dann ging die Weissagung weiter und die göttliche Königin von Indra ging ihr nach. Und sie überquerte die himmlischen Haine und viele Berge; und nachdem sie die Himavat-Berge überquert hatte, kam sie an ihre Nordseite. Und nachdem er das Meer erreicht hat, erstreckt es sich über viele Yojanas, stieß sie auf eine große Insel, die mit verschiedenen Bäumen und Pflanzen bedeckt war. Und dort sah sie einen wunderschönen See von himmlischem Aussehen, der mit Vögeln bedeckt war, achthundert Meilen lang und ebenso viele breit. Und darauf, oh Nachkomme von Bharata, waren ausgewachsene Lotusblumen von himmlischem Aussehen, in fünf Farben, von Bienen umsummt und nach Tausenden gezählt. Und in der Mitte dieses Sees gab es eine große und schöne Ansammlung von Lotusblumen, in deren Mitte ein großer weißer Lotus stand, der auf einem hohen Stiel stand. Und als sie zusammen mit Sachi in den Lotusstengel eindrang, sah sie dort Indra, der in seine Fasern eingedrungen war. Und als Sachi ihren Herrn in winziger Gestalt daliegen sah, nahm auch Sachi eine winzige Gestalt an, ebenso wie die Göttin der Wahrsagerei. Und Indras Königin begann, ihn zu verherrlichen, indem sie seine berühmten Taten von einst rezitierte. Und so verherrlicht, Der göttliche Purandara sprach zu Sachi: „Wozu bist du gekommen? Wie bin ich auch entdeckt worden?' Dann sprach die Göttin über die Taten von Nahusha. Und sie sagte: „Oh Vollbringer von hundert Opfern, nachdem er die Souveränität der drei Welten erlangt hat, mächtig und hochmütig und von einer bösartigen Seele, hat er mir befohlen, ihn zu besuchen, und der grausame Wicht hat mir sogar eine bestimmte Zeit zugeteilt. Wenn du mich nicht beschützen willst, o Herr, wird er mich unter seine Gewalt bringen. Aus diesem Grund, oh Indra, bin ich beunruhigt zu dir gekommen. Oh du mit den mächtigen Armen, töte die schreckliche Nahusha mit der bösartigen Seele. Entdecke dich selbst, oh Vernichter Nachdem er die Souveränität der drei Welten erlangt hat, mächtig und hochmütig und von einer bösartigen Seele, hat er mir befohlen, ihn zu besuchen, und der grausame Wicht hat mir sogar eine bestimmte Zeit zugeteilt. Wenn du mich nicht beschützen willst, o Herr, wird er mich unter seine Gewalt bringen. Aus diesem Grund, oh Indra, bin ich beunruhigt zu dir gekommen. Oh du mit den mächtigen Armen, töte die schreckliche Nahusha mit der bösartigen Seele. Entdecke dich selbst, oh Vernichter Nachdem er die Souveränität der drei Welten erlangt hat, mächtig und hochmütig und von einer bösartigen Seele, hat er mir befohlen, ihn zu besuchen, und der grausame Wicht hat mir sogar eine bestimmte Zeit zugeteilt. Wenn du mich nicht beschützen willst, o Herr, wird er mich unter seine Gewalt bringen. Aus diesem Grund, oh Indra, bin ich beunruhigt zu dir gekommen. Oh du mit den mächtigen Armen, töte die schreckliche Nahusha mit der bösartigen Seele. Entdecke dich selbst, oh VernichterDaityas und Danavas . O Herr, nimm deine eigene Stärke an und herrsche über das himmlische Reich.‘“
ABSCHNITT XV
„Salya sagte: ‚So von Sachi angesprochen, sagte der berühmte Gott erneut zu ihr: ‚Dies ist nicht die Zeit, um Tapferkeit zu zeigen. Nahusha ist stärker als ich. Oh schöne Dame, er wurde von den Rishis mit den Verdiensten gestärkt von Opfergaben an die Götter und die Pitris . Ich werde mich jetzt an die Politik wenden. Du wirst es ausführen müssen, o Göttin. O Dame, du musst es heimlich tun und darfst es niemandem offenbaren. O Dame von einer Schönheit Taille, gehe privat zu Nahusha und sage ihm, oh Herr des Universums, dass du mich auf einem schönen Fahrzeug besuchen musst, das von Rishis getragen wird . In diesem Fall werde ich mich freuen und mich dir zur Verfügung stellen. Das solltest du ihm sagen .' Und damit angesprochen vom König der Götter, drückte seine lotusäugige Gemahlin ihre Zustimmung aus und ging nach Nahusha. Und Nahusha, nachdem er sie gesehen hatte, sprach sie lächelnd an und sagte: „Ich heiße dich willkommen, oh Herrin mit lieblichen Schenkeln. Was ist dein Vergnügen, oh du mit dem süßen Lächeln. Akzeptiere mich, oh Dame mit dem gütigen Aussehen, die dir ergeben ist. Was ist dein Wille, o temperamentvolle Dame. Ich werde deinen Wunsch erfüllen, oh Dame mit dem wohlwollenden Aussehen und der schlanken Taille. Du brauchst auch nicht schüchtern zu sein, o du mit den schönen Hüften. Vertraue mir. Im Namen der Wahrheit schwöre ich, oh Göttin, dass ich deinen Befehl ausführen werde.'
„Sachi sagte: ‚Oh Herr des Universums, ich wollte die Zeit, die du mir zugewiesen hast. Danach, oh Herr der Götter, sollst du mein Ehemann sein. Ich habe einen Wunsch. Nimm teil und höre, oh König der Götter. Was es ist, werde ich sagen, oh König, damit du tun kannst, was ich will. Dies ist eine Nachsicht, um die ich dich aus Liebe zu mir bitte. Wenn du sie gibst, werde ich dir zur Verfügung stehen. Indra hatte Pferde, um ihn zu tragen und Elefanten und Wagen. Ich möchte, dass du, oh König der Götter, ein neuartiges Fahrzeug hast, wie es niemals Vishnu oder Rudra oder den Asuras oder den Rakshasas gehörte, oh Herr. Lass eine Anzahl von hochgradig Würdevollen Rishis tragen dich vereint in einer Sänfte, das empfiehlt sich mir selbst. Du solltest dich nicht mit den Asuras vergleichenoder die Götter. Du saugst die Kraft aller durch deine eigene Kraft auf, sobald sie dich ansehen. Niemand ist so stark, dass er vor dir bestehen könnte.'
„Salya fuhr fort: ‚So angesprochen, war Nahusha sehr erfreut. Und der Herr der Gottheiten sagte zu dieser Dame mit makellosen Gesichtszügen: ‚Oh Dame mit der schönsten Gesichtsfarbe, du hast von einem Fahrzeug gesprochen, von dem noch nie zuvor etwas gehört wurde. Ich mag es überaus, o Göttin. Ich bin in deiner Macht, o du mit dem lieblichen Gesicht. Er kann kein schwacher Mensch sein, der Rishis einsetzt , um ihn zu tragen. Ich habe Entbehrungen geübt und bin mächtig. Ich bin der Herr der Vergangenheit, der Gegenwart, und die Zukunft. Das Universum wäre nicht mehr, wenn ich in Wut wäre. Das ganze Universum ist in mir gegründet. Oh du mit dem süßen Lächeln, die Götter, die Asuras und Gandharvas und Schlangen und Rakshasassind zusammen nicht in der Lage, mit mir fertig zu werden, wenn ich in Wut bin. Wen ich auch anschaue, dem entziehe ich seine Energie. Deshalb werde ich deine Bitte ohne Zweifel erfüllen, oh Göttin. Die sieben Rishis und auch die wiedergeborenen Rishis sollen mich tragen. Sieh unsere Größe und Pracht, o Dame mit lieblichem Teint.'
„Salya fuhr fort: ‚Nachdem er diese Göttin mit dem lieblichen Gesicht so angesprochen und sie auf diese Weise entlassen hatte, spannte er eine Reihe von Heiligen, die sich der Praxis der Entbehrungen verschrieben hatten, vor sein himmlisches Auto. launenhaft und von bösartiger Seele, stellte er diese Heiligen ein, um ihn zu tragen. In der Zwischenzeit ging Sachi, von Nahusha entlassen, zu Vrihaspati und sagte: „Aber wenig bleibt von der Zeit, die Nahusha mir zugewiesen hat. und finde schnell Indra heraus.'
„Die berühmte Vrihaspati sagte dann zu ihr: ‚Sehr gut, du brauchst dich nicht zu fürchten, oh Göttin, Nahusha mit der bösartigen Seele. Sicherlich wird er seine Macht nicht lange behalten der Tugend und weil er die großen Heiligen angestellt hat, um ihn zu tragen, oh liebliche Dame. Und ich werde ein Opfer für die Vernichtung dieses bösartigen Schurken darbringen, und ich werde Indra finden. Du brauchst dich nicht zu fürchten. Lebe wohl.' Und Vrihaspati mit großer Macht entzündete dann ein Feuer in der vorgeschriebenen Form und legte die allerbesten Opfergaben darauf, um festzustellen, wo der König der Götter war. Und nachdem er seine Opfergaben dargebracht hatte, oh König, sagte er zum Feuer: ‚Suche Indra auf.' Und da nahm dieser verehrte Gott, der Brandopferfresser, von selbst eine wunderbare weibliche Gestalt an und verschwand genau an dieser Stelle aus dem Blickfeld. Und begabt mit geistiger Schnelligkeit suchte er überall, Berge und Wälder, Erde und Himmel, und kam im Handumdrehen nach Vrihaspati zurück. Und Agni sagte: Vrihaspati, Nirgendwo an diesen Orten finde ich den König der Götter. Nur die Gewässer müssen noch durchsucht werden. Ich bin immer rückständig beim Betreten des Wassers. Ich habe kein Eindringen darin. O Brahmane, was soll ich für dich tun?' Der Lehrer der Götter sagte dann zu ihm: "Oh berühmter Gott, betrittst du das Wasser."
„Agni sagte: ‚Ich kann nicht ins Wasser gehen. Darin erwartet mich das Aussterben. Ich lege mich in deine Hand, oh du mit großer Ausstrahlung. Mögest du wohl leben! und Eisen hat seinen Ursprung in Stein. Die Macht dieser, die alle anderen Dinge durchdringen kann, hat keine Wirkung auf die Quellen, aus denen sie entspringen.'"
ABSCHNITT XVI
Ist seine Beendigung. Die Weisen nennen dich identisch mit den Wolken und mit dem Blitz; Flammen, die von dir ausgehen, stütze alle Geschöpfe. Alle Wasser sind in dir niedergelegt; so ist diese ganze Welt. Für dich, oh Reiniger, ist in den drei Welten nichts unbekannt. Jeder Körper nimmt seinen Stammvater freundlich auf; betrittst du das Wasser ohne Furcht. Ich sollte machen dich stark mit den ewigen Hymnen des Veda . So verherrlicht sprach der Träger der Brandopfer, dieser beste aller Dichter, sehr zufrieden, lobenswerte Worte zu Vrihaspati. Und er sagte: „Ich werde dir Indra zeigen. Das sage ich dir in Wahrheit.'
„Salya fuhr fort: ‚Dann betrat Agni die Gewässer, einschließlich der Meere und winzigen Teiche, und kam zu diesem Reservoir, wo, oh Bester von Bharatas Rasse, er, während er die Lotusblumen suchte, den König der Götter in den Fasern eines Lotus liegen sah Als er zurückkam, informierte er Vrihaspati, wie Indra Zuflucht in den Fasern eines Lotusstiels gesucht hatte und eine winzige Form angenommen hatte.Dann ging Vrihaspati, begleitet von den Göttern, den Heiligen und den Gandharvas , und verherrlichte den Mörder von Vala, indem er sich auf seine früheren Taten bezog, und er sagte: „O Indra, der große Asura Namuchi wurde von dir getötet, und diese beiden Asuras von schrecklicher Stärke, nämlich., Samvara und Vala. Werde stark, oh Vollbringer von hundert Opfern, und töte alle deine Feinde. Erhebe dich, o Indra! Siehe, hier sind die Götter und die Heiligen versammelt. Oh Indra, oh großer Herr, indem du Asuras tötest, du hast die Welten befreit. Nachdem du den Schaum des Wassers erhalten hattest und mit Vishnus Energie gestärkt wurdest, tötetest du einst Vritra. Du bist die Zuflucht aller Geschöpfe und anbetungswürdig. Es gibt kein Gleiches mit dir. Alle Geschöpfe, oh Indra, werden von dir unterstützt, du hast die Größe der Götter erschaffen. Befreie alle zusammen mit den Welten, indem du deine Stärke annimmst, oh großer Indra.' Und so verherrlicht, wuchs Indra nach und nach; und nachdem er seine eigene Form angenommen hatte, wurde er stark und sprach mit dem Lehrer Vrihaspati, der davor stand. Und er sagte: „Was bleibt von dir noch übrig; der große Asuras, Sohn von Twashtri, wurde getötet; und auch Vritra, dessen Gestalt außerordentlich groß war und der die Welten zerstörte.'
"Vrihaspati sagte: 'Der menschliche Nahusha, ein König, der den Thron des Himmels kraft der Macht der göttlichen Heiligen erlangt hat, bereitet uns außerordentliche Schwierigkeiten.'
„Indra sagte: ‚Wie hat Nahusha den Thron des Himmels erlangt, der schwer zu bekommen ist? Welche Strenge praktizierte er?
„Vrihaspati sagte: ‚Die Götter waren erschrocken und wünschten sich einen König des Himmels, denn du hattest die hohe Würde des Herrschers des Himmels aufgegeben. Dann die Götter, die Pitris des Universums, die Heiligen und die wichtigsten GandharvasAlle versammelten sich, oh Indra, und gingen zu Nahusha und sagten: "Sei du unser König und der Verteidiger des Universums!" Zu ihnen sagte Nahusha: „Ich bin nicht in der Lage; Erfülle mich mit deiner Kraft und mit der Kraft deiner Strenge!' So erzählt, stärkten ihn die Gottheiten, oh König der Götter! Und daraufhin wurde Nahusha zu einer Person von schrecklicher Stärke, und so wurde er zum Herrscher der drei Welten, er hat die großen Heiligen ins Geschirr gesetzt, und so reist der Elende von Welt zu Welt. Mögest du niemals Nahusha sehen, der schrecklich ist. Er verströmt Gift aus seinen Augen und absorbiert die Energie aller. Alle Götter sind sehr erschrocken; sie gehen verdeckt umher und werfen keinen Blick auf ihn!'
„Salya fuhr fort: Während dieser Beste von Angiras Rasse so sprach, kamen dieser Wächter der Welt, Kuvera, und auch Yama, der Sohn von Surya, und der alte Gott Soma und Varuna. Und dort angekommen, sagten sie zum großen Indra: "Wie glücklich, dass der Sohn von Twashtri getötet wurde, und auch Vritra! Wie glücklich, oh Indra, dass wir dich gesund und munter sehen, während alle deine Feinde getötet wurden!" Indra empfing all diese Wächter der Welten und begrüßte sie mit frohem Herzen in angemessener Form, um sie in Verbindung mit Nahusha zu bitten, und sagte: „Nahusha mit der schrecklichen Miene ist der König der Götter; Hilfe.' Sie antworteten: "Nahusha hat eine schreckliche Miene; sein Blick ist Gift; wir haben Angst vor ihm, o Gott. Wenn du Nahusha stürzt, dann haben wir Anspruch auf unsere Anteile an Opfergaben, oh Indra.' Indra sagte: „Lass es so sein. Du und der Herrscher der Wasser, Yama und Kuvera sollen heute zusammen mit mir gekrönt werden. Lassen Sie uns mit der Hilfe aller Götter den Feind Nahusha mit dem schrecklichen Blick besiegen.' Dann sagte auch Agni zu Indra: „Gib mir einen Anteil an den Opfergaben. Ich werde Ihnen auch meine Hilfe leihen.' Indra sagte zu ihm: 'O Agni, du wirst auch einen Anteil an großen Opfern erhalten, - es wird einen einzigen Anteil (an solchen) für Indra und Agni geben.' Gib mir einen Anteil an Opfergaben. Ich werde Ihnen auch meine Hilfe leihen.' Indra sagte zu ihm: 'Oh Agni, du wirst auch einen Anteil an großen Opfern erhalten, - es wird einen einzigen Anteil (an solchen) für Indra und Agni geben.' Gib mir einen Anteil an Opfergaben. Ich werde Ihnen auch meine Hilfe leihen.' Indra sagte zu ihm: 'Oh Agni, du wirst auch einen Anteil an großen Opfern erhalten, - es wird einen einzigen Anteil (an solchen) für Indra und Agni geben.'
„Salya fuhr fort: ‚So verlieh der berühmte Herr Indra, der Züchtiger von Paka, der Spender von Segen, nach Beratung Kuvera die Souveränität über die Yakshas und den ganzen Reichtum der Welt; Yama die Souveränität über die Pitris und auf Varuna, das über den Wassern.“
ABSCHNITT XVII
„Salya sagte: ‚Nun, als der große Indra, das intelligente Oberhaupt der Götter, mit den Wächtern der Welt und anderen Gottheiten über die Mittel beriet, Nahusha zu töten, erschien an dieser Stelle der ehrwürdige Asket Agastya. Und Agastya ehrte die Herr der Götter und sagte: "Wie glücklich, dass du nach der Zerstörung dieses Wesens von universeller Form blühst, wie auch das von Vritra. Und wie glücklich. Oh Purandara, Nahusha wurde vom Thron des Himmels geschleudert. Wie glücklich, Oh Bezwinger von Vala, dass ich dich erblicke, wenn all deine Feinde getötet sind.'
„Indra sagte: ‚War deine Reise hierher angenehm, oh großer Heiliger, ich freue mich, dich zu sehen.
"Salya fuhr fort: 'Indra, sehr erfreut, fing an, das am besten in Frage zu stellen der Heiligen und Größten der Brahmanen, als er auf einem Sitz Platz nahm, nachdem er die gebührenden Ehren erhalten hatte, so möchte ich, oh verehrter Heiliger, oh Bester der Brahmanen, von dir rezitieren lassen, wie Nahusha mit der bösartigen Seele vom Himmel geschleudert wurde.
„Agastya sagte: ‚Höre, oh Indra, die angenehme Erzählung, wie der böse und bösartige Nahusha, berauscht vom Stolz der Stärke, vom Himmel geschleudert wurde. befragte diesen Bösartigen, oh Bester der Sieger, und sagte: „Oh Indra, es gibt bestimmte Hymnen in den Veden, angewiesen, rezitiert zu werden, während die Kühe besprengt werden. Sind sie authentisch oder nicht? Nahusha, der durch die Operation der Tamas seinen Verstand verloren hatte, sagte ihnen, dass sie nicht authentisch seien.' Die Heiligen sagten dann: „Du neigst zur Ungerechtigkeit; du begibst dich nicht auf den rechtschaffenen Weg. Die größten Heiligen haben früher gesagt, dass sie authentisch sind, oh Indra.' Und angestiftet von der Unwahrheit berührte er mich mit seinem Fuß am Kopf. Dadurch, oh Herr von Sachi, wurde er seiner Macht und seines guten Aussehens beraubt. Dann, als er erregt und von Angst überwältigt war, sprach ich zu ihm: „Da du die tadellosen Hymnen des Veda als falsch ausgesprochen hastdie von Brahmarsis (Brahmana-Heiligen) rezitiert wurden, und da du meinen Kopf mit deinem Fuß berührt hast und da du, oh unwissender Elend, diese unnahbaren Heiligen, die Brahma gleich sind, in Tiere verwandelt hast, um dich zu tragen, oh Elend , werde deines Glanzes beraubt und kopfüber geschleudert, fall du vom Himmel, da die Wirkung all deiner guten Taten erschöpft ist. Zehntausend Jahre sollst du in Form einer riesigen Schlange über die Erde streifen. Wenn diese Zeit abgelaufen ist, kannst du in den Himmel zurückkehren. So ist dieser Elende vom Thron des Himmels geschleudert worden, oh Unterdrücker der Feinde.' Wie glücklich, oh Indra, dass wir jetzt gedeihen. Dieser Dorn der Brahmanen wurde getötet. O Herr von Sachi, bringe dich in den Himmel zurück, beschütze die Welten, bezwinge deine Sinne, bezwinge deine Feinde und lass dich von den großen Heiligen verherrlichen.'
„Salya fuhr fort: ‚Dann, oh Herrscher der Menschen, waren die Götter und die Gruppierungen großer Heiliger außerordentlich erfreut. Und so waren es auch die Pitris , die Yakshas , die Schlangen, die Rakshasas , die Gandharvas und all die Gruppierungen der Himmlischen Nymphen. Und auch die Panzer, die Flüsse, die Berge und die Meere waren hocherfreut. Und alle kamen herauf und sagten: „Wie glücklich, oh Feindevernichter, dass es dir gut geht! Wie glücklich, dass der intelligente Agastya getötet hat die bösartige Nahusha! Welch ein Glück, dass das abscheuliche Individuum in eine Schlange verwandelt wurde, um über die Erde zu streifen!'"
ABSCHNITT XVIII
„Salya sagte: „Dann stieg Indra, verherrlicht von den Banden der Gandharvas und himmlischen Nymphen, auf Airavata, dem König der Elefanten, der durch glückverheißende Zeichen gekennzeichnet war. Und der berühmte Agni und der große Heilige Vrihaspati und Yama und Varuna und Kuvera, der Herr der Reichtümer, begleiteten ihn. Und der Herr Sakra, der Vernichter von Vritra, ging dann zusammen mit den Gandharvas zu den drei Welten, die von den Göttern umgeben warenund die himmlischen Nymphen. Und der Vollbringer von hundert Opfern, der König der Gottheiten, wurde so mit seiner Königin vereint. Und er begann die Welten mit außerordentlicher Freude zu beschützen. Dann traf der berühmte göttliche Heilige Angiras in der Versammlung von Indra ein und verehrte ihn gebührend, indem er die Hymnen der Atharva rezitierte. Und der große Herr Indra war zufrieden und gewährte den Atharvangiras einen Segen. Und Indra sagte: „Du wirst im Atharva - Veda als Rishi mit dem Namen Atharvangiras bekannt sein, und du wirst auch an Opfern teilhaben.' Und nachdem er Atharvangiras auf diese Weise geehrt hatte, verabschiedete sich der große Herr Indra, der Vollbringer von hundert Opfern, von ihm, oh großer König. Und er ehrte alle Gottheiten und alle Heiligen, die reich an Askese waren. Und, oh König, regierte Indra, zufrieden, die Menschen tugendhaft. So wurde das Elend von Indra und seiner Frau ertragen. Und um seine Feinde zu töten, musste sogar er eine Zeit lang im Verborgenen bleiben. Du solltest es dir nicht zu Herzen nehmen, oh König der Könige, mit Draupadi ebenso gelitten zu haben wie mit deinen hochgesinnten Brüdern im großen Wald. Oh König der Könige, oh Nachkomme von Bharata, oh Entzückender von Kurus Geschlecht, du wirst dein Königreich auf die gleiche Weise zurückerhalten, wie Indra seins bekam, nachdem er Vritra getötet hatte. Der bösartige Nahusha, dieser Feind der Brahmanen, mit dem bösen Geist, wurde durch den Fluch von Agastya gestürzt und für endlose Jahre zu nichts reduziert. In ähnlicher Weise, oh Feindevernichter, werden deine Feinde, Karna und Duryodhana und andere bösartige Seelen schnell vernichtet. Dann, oh Held, wirst du mit deinen Brüdern und diesem Draupadi die ganze Erde bis zum Meer genießen. Diese Geschichte des Sieges von Indra, gleich demVeda in seinem heiligen Charakter sollte von einem König angehört werden, der den Sieg wünscht und wenn seine Streitkräfte in der Reihenfolge des Kampfes aufgestellt wurden. Deshalb, oh Bester der Sieger, rezitiere ich es dir für deinen Sieg, oh Yudhishthira. Hochbeseelte Menschen erreichen Wohlstand, wenn sie verherrlicht werden. Oh Yudhishthira, die Zerstörung der hochbeseelten Kshatriyasist aufgrund der Verbrechen von Duryodhana und auch durch die Macht von Bhima und Arjuna zur Hand. Wer diese Geschichte von Indras Sieg mit einem Herzen voller religiösem Glauben liest, wird von seinen Sünden gereinigt, erreicht eine Region der Glückseligkeit und erlangt sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten Freude. Er hat keine Angst vor seinen Feinden; Er wird niemals ein sohnloser Mann, begegnet niemals irgendeiner Gefahr und erfreut sich eines langen Lebens. Überall verkündet ihm der Sieg, und er weiß nicht, was eine Niederlage ist.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Oh Bester aus Bharatas Geschlecht, der König, dieser beste der rechtschaffenen Männer, der so von Shalya ermutigt wurde, ehrte ihn in angemessener Form. sprach zum König der Madras die folgenden Worte: "Es besteht kein Zweifel, dass du als Wagenlenker von Karna handeln wirst. Du musst dann die Stimmung von Karna dämpfen, indem du die Lobpreisungen von Arjuna erzählst."
„Salya sagte: ‚Lass es so sein. Ich werde tun, was du mir sagst. Und ich werde alles andere für dich tun, was ich tun kann.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann verabschiedete sich Shalya, der König der Madras, von den Söhnen der Kunti. Und dieser gutaussehende Mann ging dann mit seiner Armee nach Duryodhana, oh Unterdrücker der Feinde.'“
ABSCHNITT XIX
„Vaisampayana sagte: ‚Dann kam Yuyudhana, der große Held der Satwata-Rasse, mit einer großen Armee von Fußsoldaten, Pferden, Wagen und Elefanten nach Yudhishthira. Und seine Soldaten von großer Tapferkeit kommen aus verschiedenen Ländern, trugen verschiedene Kriegswaffen, und heroisch im Aussehen verschönerten sie die Pandava-Armee, und diese Armee sah prächtig aus aufgrund von Streitäxten und Wurfgeschossen und Speeren und Lanzen und Hämmern und Knüppeln und Stäben und Schnüren und rostfreien Schwertern und Dolchen und Pfeilen verschiedene Arten, alle von bester Laune. Und die Armee, die durch diese Waffen verschönert wurde und in ihrer Farbe dem bewölkten Himmel ähnelte, nahm ein Aussehen an, das einer Anhäufung von Wolken mit Blitzen in ihrer Mitte gleicht. Und die Armee zählte einen Akshauhinivon Truppen. Und als es von den Truppen Yudhishthiras absorbiert wurde, verschwand es vollständig, wie es ein kleiner Fluss tut, wenn er ins Meer mündet. Und ähnlich kam der mächtige Häuptling der Chedis, Dhrishtaketu, begleitet von einem Akshauhini , zu den Söhnen des Pandu von unermesslicher Stärke. Und der König von Magadha, Jayatsena von großer Stärke, brachte für Yudhishthira einen Akshauhini mitvon Truppen. Und in ähnlicher Weise kam Pandya, der auf dem Küstenland in der Nähe des Meeres wohnte, begleitet von Truppen verschiedener Art zu Yudhishthira, dem König der Könige. Und, oh König, als all diese Truppen versammelt waren, nahm seine Armee, fein gekleidet und außerordentlich stark, ein angenehmes Aussehen an. Und die Armee von Drupada wurde auch durch tapfere Soldaten verschönert, die aus verschiedenen Ländern gekommen waren, und auch durch seine mächtigen Söhne. Und in ähnlicher Weise kam Virata, der König der Matsyas, ein Anführer der Truppen, begleitet vom König der Hügelregionen, zu den Söhnen des Pandu. Und für die hochbeseelten Söhne des Pandu wurden so aus verschiedenen Richtungen sieben Akshauhini - Truppen versammelt, die mit Bannern in verschiedenen Formen übersät waren . Und begierig darauf, mit den Kurus zu kämpfen, erfreuten sie die Herzen der Pandavas. Und auf die gleiche Weise gab König Bhagadatta, zur Freude des Sohnes von Dhritarashtra, ihm einen Akshauhini an Truppen. Und die unangreifbare Masse seiner Truppen, überfüllt mit Chins und Kiratas, die alle wie goldene Figuren aussahen, nahm eine Schönheit an, die der eines Waldes von Karnikara- Bäumen glich. Und so kamen die tapferen Bhurisravas und Shalya, oh Sohn des Kuru, nach Duryodhana, jeder mit einem Akshauhini an Truppen. Und Kritavarman, der Sohn von Hridika, kam in Begleitung der Bhojas, Andhas und Kukuras mit einem Akshauhini nach Duryodhanavon Truppen. Und der Körper seiner Truppen, der aus diesen mächtigen Soldaten bestand, die auf ihren Körpern Girlanden aus vielfarbigen Blumen trugen, sah so anmutig aus wie eine Anzahl sportlicher Elefanten, die durch einen Wald gezogen sind. Und andere, angeführt von Jayadratha, den Bewohnern des Landes Sindhusauvira, kamen in einer solchen Macht, dass die Hügel unter ihrem Tritt zu erzittern schienen. Und ihre Streitmacht, Akshauhini mitgezählt , sah aus wie eine vom Wind bewegte Wolkenmasse. Und Sudakshina, der König der Kambhojas, oh Herrscher der Menschen, kam in Begleitung der Yavanas und Sakas mit einem Akshauhini zum Kuru-Häuptlingvon Truppen. Und der Körper seiner Truppen, der wie ein Heuschreckenschwarm aussah, traf auf die Kuru-Truppe, wurde absorbiert und verschwand darin. Und ebenso kam König Nila, der Bewohner der Stadt der Mahishmati, mit mächtigen Soldaten aus dem südlichen Land, die hübsche Waffen trugen. Und die beiden Könige von Avanti brachten, begleitet von einer mächtigen Streitmacht, nach Duryodhana, jeder einen eigenen Akshauhini an Truppen. Und diese Tiger unter den Menschen, die fünf königlichen Brüder, die Prinzen von Kekaya, eilten mit einem Akshauhini von Truppen nach Duryodhana und erfreuten sein Herz. Und von dem erhabenen König aus anderen Kreisen kamen drei große Truppendivisionen, oh Bester der Bharata-Rasse. Und so hatte Duryodhana eine Streitmacht, die aus elf Akshauhinis bestandalle begierig darauf, mit den Söhnen von Kunti zu kämpfen, und voller Banner in verschiedenen Formen. Und, oh Nachkomme von Bharata, in der Stadt Hastinapura war nicht einmal Platz für die Hauptführer von Duryodhanas Armee. Und aus diesem Grund das Land der fünf Flüsse und die ganze Region namens Kurujangala und der Wald von Rohitaka , der einheitlich wild war, und Ahichatra und Kalakuta und die Ufer des Ganges und Varana und Vatadhana und die Hügelgebiete an der Grenze des Yamuna – das ganze weitläufige Gebiet – voll von reichlich Getreide und Reichtümern – war vollständig mit der Armee der Kauravas überzogen. Und diese Armee, so arrangiert, wurde von dem Priester gesehen, der vom König der Panchalas zu den Kurus gesandt worden war.'“
ABSCHNITT XX
„Vaisampayana sagte: ‚Dann wurde Drupadas Priester, nachdem er sich dem Kaurava-Häuptling genähert hatte, sowohl von Dhritarashtra als auch von Bhishma und geehrt von Vidura. Und nachdem er zuerst die Neuigkeiten über das Wohlergehen der Pandavas erzählt hatte, erkundigte er sich nach dem Wohlergehen der Kauravas. Und er sprach inmitten aller Anführer von Duryodhanas Armee die folgenden Worte: „Die ewigen Pflichten der Könige sind euch allen bekannt. Aber obwohl sie bekannt sind, werde ich sie dennoch als Einleitung zu dem, was ich sagen werde, rezitieren. Sowohl Dhritarashtra als auch Pandu sind als Söhne desselben Vaters bekannt. Es besteht kein Zweifel, dass der Anteil eines jeden am väterlichen Vermögen gleich sein sollte. Die Söhne von Dhritarashtra erhielten den väterlichen Reichtum. Warum haben die Söhne des Pandu ihren väterlichen Teil überhaupt nicht erhalten? Ihr wisst, wie früher die Söhne des Pandu ihr väterliches Eigentum nicht erhalten haben, das alles von Dhritarashtras Söhnen usurpiert wurde. Letztere bemühten sich auf verschiedene Weise, die Söhne des Pandu durch Anwendung sogar mörderischer Mittel von ihrem Weg abzubringen; aber da ihre ihnen zugedachte Lebenszeit noch nicht ganz abgelaufen war, konnten die Söhne des Pandu nicht in die Wohnstätte von Yama geschickt werden. Dann wieder, als diese hochbeseelten Prinzen aus eigener Kraft ein Königreich geschaffen hatten, beraubten die niederträchtigen Söhne von Dhritarashtra, unterstützt von Suvalas Sohn, es ihnen durch Täuschung. Dieser Dhritarashtra gab sogar dieser Tat seine Zustimmung, wie es bei ihm üblich war. Und für dreizehn Jahre wurden sie dann in die große Wildnis geschickt, um dort zu verweilen. Im Ratssaal waren sie zusammen mit ihrer Frau, so tapfer sie auch waren, auch verschiedenen Arten von Demütigungen ausgesetzt worden. Und groß waren auch die Leiden, die sie im Wald ertragen mussten. Diese tugendhaften Prinzen mussten auch unaussprechliche Leiden in der Stadt Virata ertragen – solche, die nur von bösartigen Männern ertragen werden, wenn ihre Seelen in die Formen minderwertiger Wesen übergehen, ihr Besten aus Kurus Rasse, und all diese Verletzungen von einst übersehen, die sie sich wünschen nichts als eine friedliche Einigung mit den Kurus! In Erinnerung an ihr Verhalten und auch das von Duryodhana sollten die Freunde des letzteren ihn bitten, dem Frieden zuzustimmen! Die heldenhaften Söhne des Pandu sind nicht erpicht auf einen Krieg mit den Kurus. Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann das niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger. Sieben Ihr Besten von Kurus Rasse, all diese Verletzungen von einst übersehend, wünschen sie sich nichts als eine friedliche Einigung mit den Kurus! In Erinnerung an ihr Verhalten und auch das von Duryodhana sollten die Freunde des letzteren ihn bitten, dem Frieden zuzustimmen! Die heldenhaften Söhne des Pandu sind nicht erpicht auf einen Krieg mit den Kurus. Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann das niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger. Sieben Ihr Besten von Kurus Rasse, all diese Verletzungen von einst übersehend, wünschen sie sich nichts als eine friedliche Einigung mit den Kurus! In Erinnerung an ihr Verhalten und auch das von Duryodhana sollten die Freunde des letzteren ihn bitten, dem Frieden zuzustimmen! Die heldenhaften Söhne des Pandu sind nicht erpicht auf einen Krieg mit den Kurus. Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann das niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger. Sieben Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann das niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger. Sieben Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann das niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger. SiebenAkshauhinis von Truppen wurden im Auftrag von Yudhishthira versammelt, alle begierig darauf, mit den Kurus zu kämpfen, und sie warten nun auf sein Befehlswort. Andere sind Tiger unter den Menschen, an Macht gleich tausend Akshauhinis, wie Satyaki und Bhimasena, und die Zwillingsbrüder von mächtiger Stärke. Es ist wahr, dass diese elf Truppendivisionen auf der einen Seite aufgestellt sind, aber diese werden auf der anderen Seite durch den starkarmigen Dhananjaya von vielfältiger Gestalt ausgeglichen. Und so wie Kiritin selbst all diese Truppen zusammen an Stärke übertrifft, so tut es auch Vasudevas Sohn mit großer Ausstrahlung und mächtigem Intellekt. Wer würde angesichts der Größe der gegnerischen Kraft, der Tapferkeit von Arjuna und der Weisheit von Krishna kämpfen? Deshalb bitte ich Sie, das zurückzugeben, was gegeben werden sollte, wie es die Moral und der Vertrag vorschreiben. Lassen Sie sich die Gelegenheit nicht entgehen!'"
ABSCHNITT XXI
kann Dhananjaya, dem Sohn des Pandu, im Kampf widerstehen. Sogar der Träger des Donnerkeils selbst kann das nicht – andere Bogenschützen sind kaum der Rede wert. Mein Glaube ist, dass er allen drei Welten gewachsen ist!' Und während Bhishma so sprach, unterbrach Karna seine Worte zornig und unverschämt und sah Duryodhana an und sagte: „Es gibt kein Geschöpf auf der Welt, oh Brahmane, das nicht über all diese Tatsachen informiert ist. Was nützt es, sie immer wieder zu wiederholen? Im Namen von Duryodhana gewann Sakuni früher beim Würfelspiel. Yudhishthira, der Sohn des Pandu, ging gemäß einer Vorschrift in den Wald. Er beachtet diese Bedingung jetzt nicht, aber im Vertrauen auf die Hilfe der Matsyas und Panchalas wünscht er, seinen angestammten Thron zurückzubekommen. O gelehrter Mann, Duryodhana würde nicht einmal einen einzigen Fuß Land preisgeben, wenn du an seine Ängste appellierst, aber wenn es die Gerechtigkeit erfordert, würde er die ganze Erde sogar einem Feind überlassen. Wenn sie ihren angestammten Thron zurückerlangen wollen, sollten sie die vorgeschriebene Zeit im Wald verbringen, wie es festgelegt wurde. Lass sie danach als die Angehörigen von Duryodhana gesund und munter leben. Aus Dumpfheit sollten sie jedoch nicht auf einen absolut ungerechten Weg lenken. Wenn sie dennoch den Pfad der Tugend verlassen und Krieg wünschen, dann werden sie sich an meine Worte erinnern, wenn sie diesen lobenswerten Kurus im Kampf begegnen.' Lass sie danach als die Angehörigen von Duryodhana gesund und munter leben. Aus Dumpfheit sollten sie jedoch nicht auf einen absolut ungerechten Weg lenken. Wenn sie dennoch den Pfad der Tugend verlassen und Krieg wünschen, dann werden sie sich an meine Worte erinnern, wenn sie diesen lobenswerten Kurus im Kampf begegnen.' Lass sie danach als die Angehörigen von Duryodhana gesund und munter leben. Aus Dumpfheit sollten sie jedoch nicht auf einen absolut ungerechten Weg lenken. Wenn sie dennoch den Pfad der Tugend verlassen und Krieg wünschen, dann werden sie sich an meine Worte erinnern, wenn sie diesen lobenswerten Kurus im Kampf begegnen.'
„Bhishma sagte: ‚Was nützt dein Reden, oh Sohn von Radha? Du solltest dich an die Gelegenheit erinnern, als Prithas Sohn allein im Kampf sechs Wagenkrieger überwältigte. Wenn wir nicht so handeln, wie dieser Brahmane es gesagt hat gewiss, wir werden alle von ihm im Kampf erschlagen!“
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann beruhigte Dhritarashtra Bhishma mit Worten der Bitte, wies den Sohn von Radha zurecht und sprach die folgenden Worte: Was Bhishma, der Sohn von Santanu, gesagt hat, ist heilsam für uns, ebenso wie für die Pandavas und ebenso für das Ganze Universum. Ich werde jedoch nach Überlegung Sanjaya zu den Söhnen des Pandu schicken. Du brauchst also nicht zu warten. Geh noch heute zum Sohn des Pandu.' Der Kaurava-Häuptling ehrte dann Drupadas Priester und schickte ihn zurück zu den Pandavas. Und indem er Sanjaya in die Ratshalle rief, sprach er ihn mit den folgenden Worten an."
ABSCHNITT XXII
„Dhritarashtra sagte: ‚Sie sagen, oh Sanjaya, dass die Pandavas in Upaplavya angekommen sind. Geh du und erkundige dich nach ihnen Eine solche Stadt erreicht. Und zu allen von ihnen musst du sagen, oh Sanjaya, diese Worte: Geht es euch gut, nachdem ihr diese belästigende Zeit des Aufenthalts verbracht habt, ihr, die ihr solch eine Belästigung nicht wert wart?' In keiner Zeit werden sie uns gegenüber besänftigt sein, denn obwohl sie (von Feinden) verräterisch behandelt werden, sind sie dennoch rechtschaffen und gut.In keinem Fall, oh Sanjaya, bin ich jemals auf irgendeine Unwahrheit seitens der Pandavas gestoßen.Es war vorbei ihre eigene Tapferkeit, dass sie all ihren Wohlstand gewonnen hatten, und (noch) sie waren mir gegenüber immer pflichtbewusst. Obwohl ich ihr Verhalten prüfte, konnte ich nie einen Fehler an ihnen finden – nein, nicht einmal ein einziger Fehler, den wir ihnen vorwerfen könnten. Sie handeln immer im Bewusstsein von Tugend und Reichtum; sie geben niemals der Liebe zu Sinnesfreuden oder Kälte oder Hunger oder Durst nach; sie bezwingen Steilheit und Faulheit und Zorn und Freude und Achtlosigkeit. Die Söhne von Pritha, die sowohl auf Tugend als auch auf Reichtum bedacht sind, sind immer angenehm zu allen. Bei gebührenden Gelegenheiten teilen sie ihren Reichtum mit Freunden. Die Freundschaft mit ihnen verliert nie ihre Glut wegen der Länge der Zeit; denn sie verleihen jedem Ehre und Reichtum nach seinem Verdienst. Keine Seele in der Ajamida-Rasse hegt jemals Hass für sie, mit Ausnahme dieses abscheulichen, launischen, dummköpfigen Duryodhana und mit Ausnahme des noch gemeineren Karna. Diese beiden verstärken immer die Energie jener Hochbeseelten, denen sowohl Freunde als auch Glück genommen wurden. Unternehmungslustig und in jeder Hingabe erzogen, hält Duryodhana all das für gut gemacht. Es ist kindisch von Duryodhanas Seite zu glauben, dass es möglich ist, den Pandavas ihren gerechten Anteil zu rauben, solange sie leben. Es ist weise, Yudhishthira seinen gebührenden Anteil vor dem Krieg zu überlassen – ihm, dessen Fußstapfen Arjuna und Krishna und Bhima und Satyaki und die beiden Söhne von Madri und die Krieger der Srinjaya-Rasse folgen. Dieser Träger der – zu ihm, dessen Fußstapfen Arjuna und Krishna und Bhima und Satyaki und die beiden Söhne von Madri und die Krieger der Srinjaya-Rasse folgen. Dieser Träger der – zu ihm, dessen Fußstapfen Arjuna und Krishna und Bhima und Satyaki und die beiden Söhne von Madri und die Krieger der Srinjaya-Rasse folgen. Dieser Träger derGandiva , Savyasachin, auf seinem Auto sitzend, wäre allein in der Lage, die ganze Welt zu verwüsten. Und ebenso vermag es der siegreiche und hochbeseelte Krishna, der Herr der drei Welten, unfähig zur Niederlage. Welcher Sterbliche würde vor ihm stehen, der der einzig würdigste Mensch auf allen Welten ist und seine Vielzahl von Pfeilen abfeuert, die wie die Wolken brüllen und alle Seiten bedecken, wie Schwärme schnell fliegender Heuschrecken? Allein auf seinem Auto, mit der Gandiva in der Hand , hatte er besiegt die nördlichen Regionen sowie die Kurus des Nordens und brachte all ihren Reichtum mit sich. Er bekehrte die Menschen des Dravida-Landes zu einem Teil seiner eigenen Armee. Es war Falguna, der Träger des Gandiva , der im Khandava besiegteWälder alle Götter zusammen mit Indra, brachten Agni Opfergaben dar, um die Ehre und den Ruhm der Pandavas zu erhöhen. Von allen Trägern der Keule ist keiner Bhima ebenbürtig; und es gibt auch keinen, der ein so geschickter Elefantenreiter ist. Auf Auto, sagen sie, gibt er nicht einmal Arjuna nach; und an Waffengewalt gleicht er zehntausend Elefanten. Gut trainiert und aktiv, würde derjenige, der erneut bitter feindselig geworden ist, die Dhartarashtras in kürzester Zeit im Zorn verzehren. Immer zornig und waffenstark, ist er nicht einmal in der Lage, sich im Kampf von Indra selbst bezwingen zu lassen. Die beiden (Zwillings-)Brüder, Söhne von Madri, die von Arjuna sorgfältig ausgebildet wurden, hatten ein großes Herz, waren stark und mit großer Leichtigkeit ausgestattet und ließen keinen Feind am Leben, wie ein Falkenpaar, das große Vogelschwärme jagt . Diese unsere Armee, so voll, um dir die Wahrheit zu sagen, wird nirgendwo sein, wenn es ihnen begegnet. An ihrer Seite wird Dhrishtadyumna sein, der mit großer Aktivität ausgestattet ist – jemand, der selbst als einer der Pandavas angesehen wird. Wie ich gehört habe, ist der Häuptling des Somaka-Stammes mit seinen Anhängern der Sache der Pandavas so ergeben, dass er bereit ist, sein ganzes Leben für sie zu geben. Wer könnte Yudhishthira widerstehen, der das Beste des Vrishni-Stammes (Krishna) zu seinem Anführer hat? Ich habe gehört, dass Virata, der Anführer der Matsyas, mit dem die Pandavas einige Zeit gelebt hatten und dessen Wünsche von ihnen erfüllt wurden, alt an Jahren, sich zusammen mit seinen Söhnen der Pandava-Sache verschrieben hat und ein Anhänger geworden ist von Yudhishthira. Die fünf mächtigen Brüder aus diesem Land, die vom Thron des Kekaya-Landes abgesetzt wurden und danach trachteten, wieder darauf gesetzt zu werden, mächtige Bögen schwingend, folgen nun den kampfbereiten Söhnen der Pritha. Alle, die unter den Herren der Erde tapfer sind, wurden zusammengebracht und widmen sich der Pandava-Sache. Ich höre, dass sie mutig, würdig und respektvoll sind – sie, die sich aus Gefühlen der Zuneigung zu ihm mit dem tugendhaften König Yudhishthira verbündet haben. Und viele Krieger, die auf den Hügeln und unzugänglichen Festungen wohnen, und viele, die von hoher Abstammung und alt an Jahren sind, und vieleMlechcha- Stämme, die ebenfalls Waffen verschiedener Art tragen, wurden zusammengebracht und widmen sich der Sache der Pandavas. Und auch Pandya ist gekommen, der, Indra auf dem Schlachtfeld kaum unterlegen, von zahllosen Kriegern mit großem Mut verfolgt wird, wenn er kämpft. Er ist bemerkenswert heldenhaft und mit unvergleichlichem Können und Energie ausgestattet und widmet sich der Pandava-Sache. Derselbe Satyaki, der, wie ich gehört habe, Waffen von Drona und Arjuna und Krishna und Kripa und Bhishma erhalten hat und von dem gesagt wird, dass er dem Sohn von Krishna ebenbürtig sei, ist hingebungsvoll der Pandava-Sache verbunden. Und die versammelten Könige der Chedi und der Karusha-Stämme haben sich alle mit all ihren Ressourcen für die Pandavas eingesetzt. Der in ihrer Mitte, der, mit strahlender Schönheit ausgestattet, so glänzte die Sonne, die alle Menschen für unangreifbar im Kampf und den allerbesten aller Bogenschützen auf Erden hielten, wurde von Krishna im Handumdrehen getötet, mit Hilfe seiner eigenen großen Macht, und er zählte den kühnen Geist aller Kshatriya für nichts Könige. Kesava richtete seine Augen auf diesen Sishupala und schlug ihn, wodurch der Ruhm und die Ehre der Söhne des Pandu vermehrt wurden. Es war derselbe Sishupala, der von jenen Königen, an deren Spitze der König des Karusha-Stammes stand, hoch geehrt wurde. Dann die anderen Könige, die Krishna für unangreifbar hielten, wenn er auf seinem von Sugriva gezogenen Wagen saßund andere Rosse verließen den Häuptling der Chedis und liefen davon wie kleine Tiere beim Anblick eines Löwen. Und so kam es, dass er, der aus Kühnheit versucht hatte, sich Krishna in einem Nahkampf zu widersetzen und ihm zu begegnen, von Krishna getötet wurde und leblos dalag, einem Karnikara ähnelndBaum, der von einem Sturm entwurzelt wurde. Oh Sanjaya, oh Sohn von Gavalgana, was sie mir über die Aktivitäten Krishnas für Pandus Söhne erzählt haben, und woran ich mich über seine vergangenen Errungenschaften erinnere, lässt mir keine Ruhe. Kein Feind ist in der Lage, ihnen zu widerstehen, die unter der Führung dieses Löwen des Vrishni-Stammes stehen. Mein Herz zittert vor Angst, als ich erfahre, dass die beiden Krishnas in demselben Auto sitzen. Wenn mein dummköpfiger Sohn es unterlässt, mit diesen beiden zu kämpfen, dann möge es ihm gut ergehen, sonst werden diese beiden die Rasse der Kuru verzehren, wie Indra und Upendra die Daitya verzehrenHeer. Dhananjaya ist meiner Meinung nach Indra ebenbürtig, und der Größte der Vrishni-Rasse, Krishna, ist der Ewige Vishnu selbst. Der Sohn von Kunti und Pandu, Yudhishthira, ist tugendhaft und mutig und meidet Taten, die Schande hervorrufen. Mit großer Energie ausgestattet, wurde ihm von Duryodhana Unrecht getan. Wenn er nicht hochmütig wäre, würden sie die Dhritarashtras im Zorn verbrennen. Ich fürchte Arjuna oder Bhima oder Krishna oder die Zwillingsbrüder nicht so sehr, wie ich den Zorn des Königs fürchte, oh Suta, wenn sein Zorn erregt ist. Seine Strenge ist groß; er ist Brahmacharya ergebenPraktiken Methoden Ausübungen. Seine Herzenswünsche werden sicherlich erfüllt. Wenn ich an seinen Zorn denke, o Sanjaya, und darüber nachdenke, wie gerecht er ist, bin ich voller Besorgnis. Geh schnell in einen von mir geschickten Wagen, wo die Truppen des Königs der Panchalas lagern. Du wirst Yudhishthira nach seinem Wohlergehen fragen. Du wirst ihn immer wieder liebevoll ansprechen. Du wirst auch Krishna treffen, oh Kind, der der Anführer aller tapferen Männer ist und der eine großherzige Seele hat. Auch ihn wirst du meinerseits nach seinem Wohlergehen fragen und ihm sagen, dass Dhritarashtra Frieden mit Pandus Söhnen wünscht. O Suta, gibt es nichts, was Yudhishthira, der Sohn von Kunti, nicht auf Krishnas Befehl hin tun würde. Kesava ist ihnen so lieb wie sie selbst. Besessen von großer Gelehrsamkeit, widmet er sich stets ihrer Sache. Du wirst dich auch nach dem Wohlergehen aller versammelten Söhne des Pandu und der Srinjayas und Satyaki und Virata und aller fünf Söhne von Draupadi erkundigen, wobei du bekennst, ein Bote von mir zu sein. Und was auch immer du für angebracht und vorteilhaft für die Bharata-Rasse hältst, all das, oh Sanjaya, musst du inmitten dessen sagen von diesen Königen – alles, was wahrhaftig nicht ungenießbar oder kriegerisch provozierend sein darf.“
ABSCHNITT XXIII
„Vaisampayana sagte: ‚Nach diesen Worten von König Dhritarashtra ging Sanjaya nach Upaplavya, um die Pandavas mit unermesslicher Stärke zu sehen. Und nachdem er sich König Yudhishthira, dem Sohn von Kunti, genähert hatte, verneigte er sich zuerst vor ihm und sprach dann. Und der Sohn von Gavalgana , mit Namen Sanjaya und nach Kaste ein Suta, sprach fröhlich zu Ajatasatru: „Was für ein Glück, oh König, dass ich dich gesund sehe, begleitet von Freunden und dem großen Indra kaum unterlegen. Der alte und weise König Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, hat sich nach deinem Wohlergehen erkundigt. Ich hoffe, Bhimasena geht es gut und Dhananjaya, diesem Ersten der Pandavas, und diesen beiden Söhnen von Madri geht es gut. Ich hoffe, dass es auch Prinzessin Krishna, der Tochter von Drupada, gut geht – sie, die niemals vom Pfad der Wahrheit abweicht, diese Dame mit großer Energie, diese Frau der Helden. Ich hoffe, es geht ihr gut mit ihren Söhnen – sie, in der all deine liebsten Freuden ruhen und für deren Wohlergehen du ständig betest.“
„Yudhishthira sagte: ‚O Sanjaya, der Sohn von Gavalgana, war deine Reise hierher sicher? Wir freuen uns über deinen Anblick. Ich frage dich im Gegenzug, wie es dir geht. Ich bin, oh gelehrter Mann, bei ausgezeichneter Gesundheit mit meinen jüngeren Brüdern O Suta, nach langer Zeit erhalte ich nun Nachricht von dem greisen König der Kurus, diesem Nachkommen von Bharata. Nachdem ich dich gesehen habe, oh Sanjaya, fühle ich mich, als hätte ich den König selbst gesehen, so erfreut bin ich! Ist unser betagter Großvater Bhishma, der Nachkomme von Kuru, mit großer Energie und höchster Weisheit ausgestattet und immer den Praktiken seines eigenen Ordens gewidmet, oh Herr, bei guter Gesundheit? Ich hoffe, er behält noch alle seine früheren Gewohnheiten bei. Ich hoffe, der hochbeseelte König Dhritarashtra, der Sohn von Vichitravirya, ist mit seinen Söhnen gesund. Ich hoffe, dass der große König Vahlika, der Sohn von Pratipa, der mit großer Gelehrsamkeit begabt ist, ebenfalls gesund ist. Ich hoffe, oh Herr, dass Somadatta gesund ist und Bhurisravas und Satyasandha und Sala und Drona mit seinem Sohn und der Brahmana Kripa ebenfalls wohlauf sind. Ich hoffe, all diese mächtigen Bogenschützen sind frei von Krankheiten. O Sanjaya, all diese größten und besten Bogenschützen, begabt mit der höchsten Intelligenz und bewandert in der Literatur, und die ganz oben unter denen stehen, die Waffen führen, haben sich den Kurus angeschlossen. Ich hoffe, diese Bogenschützen erhalten ihre gebührende Ehre. Ich hoffe, sie sind frei von Krankheiten. Wie glücklich sind sie, in deren Königreich der mächtige und schöne Bogenschütze, der brave Sohn von Drona, wohnt! Ich hoffe, Yuyutsu, der hochintelligente Sohn von Dhritarashtra, von ihmVaisyas Frau ist gesund. Ich hoffe, oh Herr, der Ratgeber Karna, dessen Ratschlag von den Dummköpfen befolgt wird, Suyodhana, ist gesund. Ich hoffe, die alten Damen, die Mütter der Bharata-Rasse und die Küchenmädchen, die Leibeigenen, die Schwiegertöchter, die Jungen, die Söhne der Schwestern und die Söhne der Schwestern und Töchter Dhritarashtras Haus sind alle frei von Problemen. Oh Herr, ich hoffe, der König gewährt den Brahmanen immer noch ihre frühere Existenz. Ich hoffe, oh Sanjaya, Dhritarashtras Sohn hat diese Geschenke an die Brahmanen, die ich gemacht habe, nicht an sich gerissen. Ich hoffe, dass Dhritarashtra mit seinen Söhnen jedem anmaßenden Verhalten seitens der Brahmanen im Geiste der Nachsicht begegnet. Ich hoffe, er versäumt es nie, für sie zu sorgen, denn das ist der einzige Weg zum Himmel. Denn dies ist das hervorragende und klare Licht, das der Schöpfer in dieser Welt der Lebewesen bereitgestellt hat. Wenn du wie Dummköpfe bist, Die Söhne von Kuru behandeln die Brahmanen nicht mit Nachsicht, sie werden von einer umfassenden Zerstörung heimgesucht. Ich hoffe, König Dhritarashtra und sein Sohn versuchen, für die Staatsbeamten zu sorgen. Ich hoffe, es gibt keine Feinde für sie, die sich als Freunde verkleidet zu ihrem Untergang verschworen haben. O Herr, ich hoffe, keiner dieser Kurus spricht davon, dass wir irgendwelche Verbrechen begangen haben. Ich hoffe, Drona und sein Sohn und der heldenhafte Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an die Pfeile, die von ihnen abgeschossen wurden Ich hoffe, König Dhritarashtra und sein Sohn versuchen, für die Staatsbeamten zu sorgen. Ich hoffe, es gibt keine Feinde für sie, die sich als Freunde verkleidet zu ihrem Untergang verschworen haben. O Herr, ich hoffe, keiner dieser Kurus spricht davon, dass wir irgendwelche Verbrechen begangen haben. Ich hoffe, Drona und sein Sohn und der heldenhafte Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an die Pfeile, die von ihnen abgeschossen wurden Ich hoffe, König Dhritarashtra und sein Sohn versuchen, für die Staatsbeamten zu sorgen. Ich hoffe, es gibt keine Feinde für sie, die sich als Freunde verkleidet zu ihrem Untergang verschworen haben. O Herr, ich hoffe, keiner dieser Kurus spricht davon, dass wir irgendwelche Verbrechen begangen haben. Ich hoffe, Drona und sein Sohn und der heldenhafte Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an die Pfeile, die von ihnen abgeschossen wurden Ich hoffe, Drona und sein Sohn und der heldenhafte Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an die Pfeile, die von ihnen abgeschossen wurden Ich hoffe, Drona und sein Sohn und der heldenhafte Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an die Pfeile, die von ihnen abgeschossen wurdenGandiva, die in gerader Bahn durch die Luft fliegen, angetrieben von der gespannten Bogensehne in Berührung mit den Fingern seiner Hand, und ein Geräusch machen, das laut ist wie das des Donners. Ich habe noch keinen Krieger gesehen, der Arjuna übertrifft oder sogar mit ihm konkurriert, der mit einer einzigen Anstrengung seiner Hand einundsechzig geschliffene und scharfkantige Pfeile schießen kann, die mit ausgezeichneten Federn versehen sind. Erinnern sie sich auch an Bhima, der, begabt mit großer Aktivität, feindliche Heerscharen, die sich im Kampf aufstellten, vor Angst erzittern ließ, wie ein Elefant mit zerrissenen Schläfen, der einen Schilfwald aufwühlt? Erinnern sie sich an den mächtigen Sahadeva, den Sohn von Madri, der in Dantakura die Kalingas eroberte und mit der linken und rechten Hand Pfeile abschoss? Erinnern sie sich an Nakula, der, oh Sanjaya, unter deinen Augen ausgesandt wurde, um die Sivis und die Trigartas zu erobern? und wer hat das westliche Gebiet unter meine Gewalt gebracht? Erinnern sie sich an die Schande, die ihnen zuteil wurde, als sie unter bösen Ratschlägen in die Wälder von kamen?Dwaitavana unter dem Vorwand, ihnen ihr Vieh wegzunehmen? Diese Bösewichte, die von ihren Feinden überwältigt worden waren, wurden später von Bhimasena und Arjuna befreit, wobei ich den Rücken von Arjuna (im folgenden Kampf) und Bhima den Rücken der Söhne von Madri und des kommenden Trägers der Gandiva beschützte unversehrt aus dem Gedränge des Kampfes herausgekommen, nachdem sie ein großes Gemetzel an dem feindlichen Heer angerichtet haben – erinnern sie sich daran? Es ist nicht durch eine einzige gute Tat, oh Sanjaya, dass Glück hier erreicht werden kann, wenn wir trotz all unserer Bemühungen nicht in der Lage sind, den Sohn von Dhritarashtra zu gewinnen!“
ABSCHNITT XXIV
wo er wie ein schlechter Mensch gegen euch Gerechten Böses will. Er billigt diese Verletzung (die Ihnen zugefügt wurde) nicht; es tut ihm außerordentlich leid; er trauert um sein Herz, den alten Mann, oh Yudhishthira, denn nachdem er mit den Brahmanen kommuniziert hat, hat er gelernt, dass es die größte aller Sünden ist, innere Zwietracht zu provozieren. Oh König der Menschen, sie erinnern sich an deine Tapferkeit auf dem Feld und an Arjuna, der auf dem Schlachtfeld die Führung übernimmt. Sie erinnern sich, wie Bhima seinen Streitkolben schwang, als der Klang der Muschelschale und der Trommel die höchste Tonlage erreichte. Sie erinnern sich an jene mächtigen Wagenkrieger, die beiden Söhne von Madri, die auf dem Schlachtfeld in alle Richtungen rasen, unaufhörliche Pfeilhagel auf feindliche Heerscharen schießen und nicht wissen, was es heißt, im Kampf zu zittern. Ich glaube, o König, Was die Zukunft für eine bestimmte Person bereithält, kann nicht bekannt sein, da du, oh Sohn des Pandu, der mit allen Tugenden ausgestattet bist, Schwierigkeiten solch unerträglicher Art ertragen musstest. All dies, oh Yudhishthira, wirst du ohne Zweifel mit Hilfe deiner Intelligenz wieder gut machen. Die Söhne des Pandu, alle gleich Indra, würden niemals die Tugend zugunsten des Vergnügens aufgeben. Du, oh Yudhishthira, wirst deine Intelligenz so gestalten, dass sie allenämlich die Söhne von Dhritarashtra und Pandu und die Srinjayas und alle hier versammelten Könige werden Frieden erlangen. Oh Yudhishthira, ertrage, was dein Vater Dhritarashtra, nachdem er sich mit seinen Ministern und Söhnen beraten hat, zu mir gesprochen hat. Achten Sie auf dasselbe.'"
ABSCHNITT XXV
„Yudhishthira sagte: ‚Hier sind die Pandavas und die Srinjayas und Krishna und Yuyudhana und Virata, oh Sohn des Suta Gavalgana, begegnet, erzähle uns alles, was Dhritarashtra dir aufgetragen hat zu sagen und so eine schreckliche Gefolgschaft von Truppen haben. Wenn Sie eine sündige Tat begangen hätten, wäre dies ein Fleck auf Ihrem guten Namen, wie ein Tropfen Collyrium auf einem weißen Tuch. Wer könnte sich jemals wissentlich einer Tat schuldig machen, die zu einem universellen Gemetzel führen würde, das sündig wäre und in die Hölle führen würde – eine Tat, die in der Zerstörung (von Menschen) besteht, einer Tat, deren Ergebnis, sei es ein Sieg, ist oder Niederlage, ist oder derselbe Wert? Gesegnet sind diejenigen, die der Sache ihrer Verwandten gedient haben. Sie sind die wahren Söhne und Freunde und Verwandten (der Rasse der Kurus), die ihr Leben hingeben würden, ein Leben, das durch Missetaten missbraucht werden könnte, um das Wohlergehen der Kurus sicherzustellen. Wenn ihr, ihr Söhne der Pritha, die Kurus züchtigt, indem ihr alle eure Feinde besiegt und tötet, dann würde euer weiteres Leben dem Tod gleichkommen, denn was, in Wahrheit, ist das Leben, nachdem Sie alle Ihre Verwandten getötet haben? Wer, selbst wenn er Indra selbst wäre, mit all den Göttern auf seiner Seite, wäre in der Lage, dich zu besiegen, der von Kesava und Chekitanas und Satyaki unterstützt wird und von Dhrishtadyumnas Armen beschützt wird? Wer wiederum, oh König, kann im Kampf die Kurus besiegen, die von Drona und Bhishma und Aswatthaman und Shalya und Kripa und Karna mit einer Schar von Kshatriya-Königen beschützt werden? Wer ist ohne eigenen Verlust in der Lage, die gewaltige Streitmacht von Dhritarashtras Sohn zu vernichten? Daher sehe ich weder im Sieg noch in der Niederlage etwas Gutes. Wie können die Söhne von Pritha, wie niedrige Personen niedriger Abstammung, einen Akt der Ungerechtigkeit begehen? Deshalb, besänftige ich, werfe ich mich vor Krishna und den alten Verwandten Ig der Panchalas nieder. Ich begebe mich zu dir als meine Zuflucht, mit gefalteten Händen, damit sowohl die Kurus als auch die Srinjayas davon profitieren können. Es ist unwahrscheinlich, dass weder Krishna noch Dhananjaya diesen meinen Worten nicht nachkommen werden. Jeder von ihnen würde sein Leben lassen, wenn er darum gebeten würde. Deshalb sage ich dies für den Erfolg meiner Mission. Dies ist der Wunsch des Königs und seines Ratgebers Bhishma, dass zwischen Ihnen (und den Kurus) Frieden herrschen möge.‘“
ABSCHNITT XXVI
und sich danach sehnt, Glück zu erlangen und Elend zu vermeiden, begibt sich zu einer Handlung, die ihrem Wesen nach nichts als Elend ist. Wer sich nach Vergnügen sehnt, lässt seinen Körper leiden; wer frei von solchem Verlangen ist, weiß nicht, was Elend ist. Wie ein entzündetes Feuer, wenn mehr Brennstoff darauf gelegt wird, mit gesteigerter Kraft wieder auflodert, so wird das Verlangen nie mit dem Erwerb seines Objekts gesättigt, sondern gewinnt an Kraft wie ungezündetes Feuer, wenn geklärte Butter darauf gegossen wird. Vergleichen Sie all diese Fülle an Genüssen, die König Dhritarashtra hat, mit dem, was wir besitzen. Wer unglücklich ist, gewinnt niemals Siege. Wer unglücklich ist, erfreut sich nicht an der Stimme der Musik. Wer unglücklich ist, genießt keine Girlanden und Düfte! noch kann jemand, der unglücklich ist, kühle und duftende Salben genießen! und schließlich trägt der Unglückliche keine schöne Kleidung. Wenn dem nicht so wäre, wären wir niemals von den Kurus vertrieben worden. Obwohl jedoch all dies wahr ist, schätzte doch keiner die Qualen des Herzens. Der König, der selbst in Schwierigkeiten ist, sucht Schutz in der Macht anderer. Das ist nicht klug. Lassen Sie ihn jedoch von anderen das gleiche Verhalten erhalten, das er ihnen gegenüber an den Tag legt. Der Mann, der zur Mittagszeit in der Frühlingszeit ein brennendes Feuer in einem Wald aus dichtem Unterholz entzündet, muss gewiss um sein Los trauern, wenn dieses Feuer mit Hilfe des Windes auflodert, wenn er entkommen will. Oh Sanjaya, warum klagt König Dhritarashtra jetzt, obwohl er all diesen Wohlstand hat? Das liegt daran, dass er anfangs den Ratschlägen seines bösen Sohnes mit boshafter Seele gefolgt war, der süchtig nach krummen Wegen war und in seiner Torheit bestätigt war. Duryodhana missachtete die Worte von Vidura, dem besten seiner Wohltäter, als wäre dieser ihm feindlich gesinnt. König Dhritarashtra, der nur danach strebte, seine Söhne zufrieden zu stellen, würde wissentlich einen ungerechten Kurs einschlagen. In der Tat, wegen seiner Zuneigung zu seinem Sohn, würde er Vidura keine Beachtung schenken, der von allen Kurus der weiseste und beste aller seiner Wohltäter ist, der ein enormes Wissen besitzt, klug in der Sprache und rechtschaffen im Inneren Handlung. König Dhritarashtra ist bestrebt, seinen Sohn zufrieden zu stellen, der, während er selbst Ehre von anderen sucht, neidisch und zornig ist und die Regeln für den Erwerb übertritt er würde Vidura keine Beachtung schenken, der von allen Kurus der weiseste und beste aller seiner Wohltäter ist, der über ein enormes Wissen verfügt, klug in der Rede und rechtschaffen im Handeln. König Dhritarashtra ist bestrebt, seinen Sohn zufrieden zu stellen, der, während er selbst Ehre von anderen sucht, neidisch und zornig ist und die Regeln für den Erwerb übertritt er würde Vidura keine Beachtung schenken, der von allen Kurus der weiseste und beste aller seiner Wohltäter ist, der über ein enormes Wissen verfügt, klug in der Rede und rechtschaffen im Handeln. König Dhritarashtra ist bestrebt, seinen Sohn zufrieden zu stellen, der, während er selbst Ehre von anderen sucht, neidisch und zornig ist und die Regeln für den Erwerb übertritt von Tugend und Reichtum, dessen Zunge verdorben ist, der immer den Befehlen seines Zorns folgt, dessen Seele in sinnliche Freuden versunken ist und der voller unfreundlicher Gefühle für viele kein Gesetz gehorcht und dessen Leben böse ist, sein Herz unerbittlich, und Verständnis bösartig. Für einen Sohn wie diesen verzichtete König Dhritarashtra wissentlich auf Tugend und Vergnügen. Selbst dann, oh Sanjaya, als ich mich mit diesem Würfelspiel beschäftigte, dachte ich, dass die Zerstörung der Kurus bevorstand, denn als Vidura diese weisen und ausgezeichneten Worte sprach, erhielt er kein Lob von Dhritarashtra. Dann, oh Wagenlenker, überkamen die Kurus Schwierigkeiten, als sie die Worte von Vidura missachteten. Solange sie sich unter die Führung seiner Weisheit gestellt hatten, befand sich ihr Königreich in einem blühenden Zustand. Höre von mir, oh Wagenlenker, die jetzt die Ratgeber des habgierigen Duryodhana sind.SutasSohn! O Sohn von Gavalgana, sieh dir diese Torheit an! Daher sehe ich nicht, obwohl ich darüber nachdenke, wie es Wohlstand für die Kurus und die Srinjayas geben kann, wenn Dhritarashtra den Thron von anderen übernommen hat und der weitsichtige Vidura woanders verbannt wurde. Dhritarashtra mit seinen Söhnen strebt nun nach einer umfassenden und unbestrittenen Souveränität über die ganze Welt. Absoluter Frieden ist daher unerreichbar. Was er schon hat, betrachtet er als sein Eigentum. Wenn Arjuna im Kampf zu seiner Waffe greift, hält Karna ihn für fähig, Widerstand zu leisten. Früher fanden viele große Schlachten statt. Warum konnte Karna ihnen dann nicht von Nutzen sein? Karna und Drona und dem Großvater Bhishma, wie auch vielen anderen Kurus, ist bekannt, dass es keinen mit Arjuna vergleichbaren Bogenschützen gibt. Es ist allen versammelten Herrschern der Erde bekannt, wie die Souveränität von Duryodhana erlangt wurde, obwohl dieser Unterdrücker der Feinde, Arjuna, am Leben war. Beharrlich glaubt Dhritarashtras Sohn, dass es möglich ist, den Söhnen des Pandu das zu rauben, was ihnen gehört, obwohl er weiß, dass Arjuna, als er selbst zum Ort des Kampfes gegangen war, sich tröstete, als er nichts als einen vier Ellen langen Bogen als Waffe hatte des Kampfes. Die Söhne von Dhritarashtra leben einfach deshalb, weil sie dieses Kribbeln der Dehnung noch nicht gehört haben wie sich Arjuna tröstete, als er nichts als einen vier Ellen langen Bogen für seine Kampfwaffe hatte. Die Söhne von Dhritarashtra leben einfach deshalb, weil sie dieses Kribbeln der Dehnung noch nicht gehört haben wie sich Arjuna tröstete, als er nichts als einen vier Ellen langen Bogen für seine Kampfwaffe hatte. Die Söhne von Dhritarashtra leben einfach deshalb, weil sie dieses Kribbeln der Dehnung noch nicht gehört habenGandiva. Duryodhana glaubt, dass sein Ziel bereits erreicht ist, solange er nicht den zornvollen Bhima erblickt. O Herr, sogar Indra würde es unterlassen, uns unserer Souveränität zu berauben, solange Bhima und Arjuna und der heldenhafte Nakula und der geduldige Sahadeva am Leben sind! Oh Wagenlenker, der alte König mit seinem Sohn hegt immer noch die Vorstellung, dass seine Söhne nicht auf dem Schlachtfeld umkommen werden, oh Sanjaya, verzehrt durch den feurigen Zorn der Söhne des Pandu. Du weißt, oh Sanjaya, welches Elend wir erlitten haben! Aus Respekt vor dir würde ich ihnen allen vergeben. Du weißt, was zwischen uns und diesen Söhnen von Kuru passiert ist. Du weißt, wie wir uns gegenüber Dhritarashtras Sohn getröstet haben. Laß den gleichen Stand der Dinge noch andauern, ich werde Frieden suchen, wie du es mir geraten hast. Lass mich Indraprastha für mein Reich haben, lass mir dies von Duryodhana gegeben werden,
ABSCHNITT XXVII
O Sohn von Pritha. Der Durst nach Reichtum ist nur wie eine Fessel in dieser Welt; die Tugend derer, die sie suchen, wird sicherlich leiden. Wer allein nach Tugend sucht, ist weise; Wenn die Wünsche zunehmen, muss ein Mann in seinen zeitlichen Angelegenheiten leiden, oh Herr. Ein Mann, der die Tugend über alle anderen Angelegenheiten des Lebens stellt, scheint wie die Sonne, wenn ihr Glanz groß ist. Ein Mensch ohne Tugend und ohne bösartige Seele wird vom Untergang heimgesucht, obwohl er die ganze Erde erlangen kann. Du hast die studiert und von bösartiger Seele, wird vom Untergang heimgesucht, obwohl er die ganze Erde erlangen kann. Du hast die studiert und von bösartiger Seele, wird vom Untergang heimgesucht, obwohl er die ganze Erde erlangen kann. Du hast die studiertVeden, lebte das Leben eines heiligen Brahmanen, führte Opferriten durch, leistete Brahmanen Wohltätigkeit. Auch wenn du dich an die höchste Position (erreichbar für Wesen) erinnerst, hast du deine Seele jahrelang dem Streben nach Vergnügen gewidmet. Wer sich übermäßig den Vergnügungen und Freuden des Lebens hingibt und sich nie mit der Ausübung religiöser Meditation beschäftigt, muss außerordentlich unglücklich sein. Seine Freuden verlassen ihn, nachdem sein Reichtum verschwunden ist, und seine starken Instinkte treiben ihn zu seinem gewohnten Streben nach Vergnügen an. Ebenso hat derjenige, der, nachdem er nie ein kontinentales Leben gelebt hat, den Weg der Tugend verlässt und Sünde begeht, keinen Glauben an die Existenz einer zukünftigen Welt. Stumpf wie er nach dem Tod ist, hat er Qual (für sein Los). In der zukünftigen Welt, ob die eigenen Taten gut oder böse sind, werden diese Taten auf keinen Fall vernichtet. Taten, Gut und Böse gehen dem Agenten voraus (auf seiner Reise in die kommende Welt); der Agent folgt sicher ihrem Weg. Ihre Arbeit (in diesem Leben) wird von allen als vergleichbar mit dem wohlschmeckenden und köstlichen Essen gefeiert, das den Brahmanen mit Ehrerbietung dargebracht werden sollte – dem Essen, das in religiösen Zeremonien mit großen Spenden (an die amtierenden Priester) dargebracht wird ). Alle Taten sind getan, solange dieser Körper besteht, oh Sohn von Pritha. Nach dem Tod ist nichts zu tun. Und du hast mächtige Taten vollbracht, die dir in der kommenden Welt Gutes tun werden, und sie werden von rechtschaffenen Männern bewundert. Dort (in der nächsten Welt) ist man frei von Tod und Altersschwäche und Angst und von Hunger und Durst und von allem, was dem Geist unangenehm ist; an diesem Ort ist nichts zu tun, außer um die Sinne zu erfreuen. Derartige, Oh Herrscher der Menschen, ist das Ergebnis unserer Taten. Deshalb nicht vom Wunsch handeln nicht länger in dieser Welt. Beeil dich nicht, oh Pandus Sohn, in dieser Welt zu handeln und verabschiede dich dadurch von Wahrheit und Nüchternheit, Aufrichtigkeit und Menschlichkeit. Du darfst Rajasuya und Aswamedha ausführenOpfer bringen, aber nicht einmal in die Nähe einer Handlung kommen, die an sich Sünde ist! Wenn ihr nach so langer Zeit, ihr Söhne der Pritha, jetzt dem Hass nachgebt und die sündige Tat begeht, vergeblich, habt ihr um der Tugend willen jahrelang in den Wäldern in solchem Elend gelebt! Umsonst gingst du ins Exil, nachdem du dich von deinem ganzen Heer getrennt hattest; denn diese Armee war damals völlig unter deiner Kontrolle. Und diese Personen, die dir jetzt helfen, waren dir immer gehorsam – dieser Krishna und Satyaki und Virata vom goldenen Wagen aus dem Matsya-Land mit seinem Sohn an der Spitze der kriegerischen Krieger. Alle früher von dir besiegten Könige hätten sich zunächst für deine Sache eingesetzt. Im Besitz mächtiger Ressourcen, von allen gefürchtet, mit einer Armee und gefolgt von Krishna und Arjuna, hättest du vielleicht deinen größten Feind auf dem Schlachtfeld getötet. Vielleicht hättest du (dann) Duryodhanas Stolz erniedrigt. O Pandava, warum hast du zugelassen, dass deine Feinde so mächtig werden? Warum hast du deine Freunde geschwächt? Warum hast du dich jahrelang im Wald aufgehalten? Warum willst du jetzt kämpfen, nachdem du die richtige Gelegenheit verpasst hast? Ein unkluger oder ungerechter Mann kann Wohlstand durch Kämpfen gewinnen; aber ein weiser und rechtschaffener Mann, wäre er frei von Stolz, sich zum Kampf zu begeben (gegen einen besseren Instinkt), würde er nur von einem erfolgreichen Pfad abfallen. O Prithas Sohn, dein Verständnis neigt nicht zu einem ungerechten Kurs. Aus Zorn hast du jemals eine sündige Tat begangen. Was ist denn der Grund und was ist der Grund, warum du jetzt diese Tat gegen das Gebot der Weisheit vorhast? Zorn, oh mächtiger König, ist eine bittere Droge, obwohl sie nichts mit Krankheit zu tun hat; es bringt eine Krankheit des Kopfes hervor, beraubt einen seines schönen Ruhmes und führt zu sündigen Handlungen. Es wird getrunken (kontrolliert) von denen, die rechtschaffen sind, und nicht von denen, die ungerecht sind. Ich bitte Sie, es zu schlucken und vom Krieg abzusehen. Wer würde sich zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein, nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mir Wer würde sich zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein, nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mir Wer würde sich zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein, nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mirdas ! Selbst wenn Sie die gesamte meerumgürtete Erde erobert haben, werden Sie niemals frei sein von Altersschwäche und Tod, Vergnügen und Schmerz, Glückseligkeit und Elend. Wenn Sie dies alles wissen, führen Sie keinen Krieg. Wenn Sie diesen Kurs belegen möchten, weil Ihre Ratgeber dasselbe wünschen, dann geben Sie ihnen (alles) auf und rennen Sie weg. Von diesem Pfad, der in das Reich der Götter führt, solltest du nicht abfallen!'"
ABSCHNITT XXVIII
der mittellos ist, sollte sicherlich andere Mittel wünschen, mit denen er in der Lage sein könnte, die sanktionierten Pflichten seines Ordens zu erfüllen. Einer, der seiner Lebensgrundlage nicht mittellos ist, sowie einer, der in Not ist, sind beide schuld, oh Sanjaya, wenn sie so tun, als ob der Zustand von jedem anders wäre. Wenn der Schöpfer die Sühne für jene Brahmanen bestimmt hat, die sich, ohne sich selbst zerstören zu wollen, zu Handlungen begeben, die ihnen nicht erlaubt sind, beweist dies, dass Menschen in Zeiten der Not zu Handlungen greifen können, die nicht für die Befehle bestimmt sind, zu denen sie stehen gehören. Und, oh Sanjaya, du solltest diejenigen als würdig betrachten, die sich in gewöhnlichen Zeiten an die Praktiken ihrer eigenen Ordnung halten, sowie diejenigen, die sich in Zeiten der Not nicht daran halten; du solltest diejenigen tadeln, die in gewöhnlichen Zeiten anders handeln, während sie sich in Zeiten der Not an ihre vorgeschriebenen Praktiken halten. In Bezug auf Männer, die ihren Geist unter Kontrolle bringen wollen, wenn sie sich bemühen, eine Selbsterkenntnis zu erlangen, die Praktiken, die für das Beste bestimmt sind,nämlich., die Brahmanen, sind gleichermaßen für sie ordiniert. Was jedoch diejenigen betrifft, die keine Brahmanen sind und sich nicht bemühen, Selbsterkenntnis zu erlangen, sollten diejenigen Praktiken von ihnen befolgt werden, die für ihre jeweiligen Orden in Zeiten der Not oder aus anderen Gründen ordiniert sind. Auch das ist der Weg, den unsere Väter und Großväter vor uns gegangen sind, und auch die, die vor ihnen gelebt haben. Auch die Wissensdurstigen und Handlungsvermeidenden sind derselben Meinung und halten sich für orthodox. Ich glaube daher nicht, dass es einen anderen Weg gibt. Welchen Reichtum es auch immer auf dieser Erde geben mag, was auch immer es unter den Göttern geben mag oder was auch immer für sie unerreichbar sein mag – die Region des Prajapati oder des Himmels oder die Region von Brahma selbst, ich würde nicht, o Sanjaya, suche es mit ungerechten Mitteln. Hier ist Krishna, der Spender der Früchte der Tugend, der schlau, politisch, intelligent ist, der den Brahmanen gedient hat, der alles weiß und verschiedene mächtige Könige berät. Lassen Sie den berühmten Krishna sagen, ob ich tadelnswert wäre, wenn ich jeden Gedanken an Frieden aufgeben würde, ob ich, wenn ich kämpfe, die Pflichten meiner Kaste aufgeben sollte, denn Krishna sucht das Wohlergehen beider Seiten. Dieses Satyaki, diese Chedis, die Andhakas, die Vrishnis, die Bhojas, die Kukuras, die Srinjayas befolgen die Ratschläge Krishnas, töten ihre Feinde und erfreuen ihre Freunde. Die Vrishnis und die Andhakas, an deren Spitze Ugrasena steht, angeführt von Krishna, sind wie Indra geworden, übermütig, der Wahrheit ergeben, mächtig und glücklich. Vabhru, der König von Kasi, hat, nachdem die heiße Jahreszeit vorbei ist, Krishna, diesen Befruchter der Wünsche, als seinen Bruder erlangt, auf den Krishna alle Segnungen des Lebens herabregnet wie die Wolken auf alle irdischen Geschöpfe Wohlstand, oh Herr, so groß ist dieser Krishna! Ihn müssen Sie als den großen Richter über die Angemessenheit oder Unangemessenheit aller Handlungen kennen. Krishna ist uns lieb und der berühmteste aller Menschen. Ich missachte nie, was Krishna sagt.'“
ABSCHNITT XXIX
eingedenk seiner eigenen Pflicht und von Anfang an um das Wohl seiner Familie besorgt, den Anordnungen (der Abhandlungen über die Moral) zustimmend? In Bezug auf das vorliegende Thema haben die Brahmanen verschiedene Meinungen vertreten. Einige sagen, dass der Erfolg in der kommenden Welt von der Arbeit abhängt. Einige erklären, dass Handeln gemieden werden sollte und dass Erlösung durch Wissen erreichbar ist. Die Brahmanen sagen, dass, obwohl jemand ein Wissen über essbare Dinge hat, sein Hunger nicht gestillt wird, wenn er nicht tatsächlich isst. Diejenigen Wissenszweige, die bei der Arbeit helfen, tragen Früchte, aber keine anderen Arten, denn die Frucht der Arbeit ist die augenscheinliche Demonstration. Eine durstige Person trinkt Wasser, und dadurch wird ihr Durst gestillt. Dieses Ergebnis geht zweifellos von der Arbeit aus. Darin liegt die Wirksamkeit der Arbeit. Wenn jemand denkt, dass etwas anderes besser ist als Arbeit, halte ich seine Arbeit und seine Worte für bedeutungslos. In der anderen Welt gedeihen die Götter kraft der Arbeit. Durch die Arbeit weht der Wind. Kraft der Arbeit erhebt sich der schlaflose Surya jeden Tag und wird zur Ursache von Tag und Nacht, und Soma durchläuft die Monate und die vierzehn Tage und die Kombinationen von Konstellationen. Feuer entzündet sich von selbst und brennt kraft der Arbeit und tut der Menschheit Gutes. Die schlaflose Göttin Erde trägt mit Gewalt diese sehr große Last. Die schlaflosen Flüsse, die allen (organisierten) Wesen Genugtuung verschaffen, tragen ihre Wasser mit Geschwindigkeit. Der schlaflose Indra, der von einer mächtigen Kraft besessen ist, lässt Regen fallen, der den Himmel und die Himmelsrichtungen widerhallen lässt. In dem Wunsch, der Größte der Götter zu sein, führte er ein strenges Leben, wie es ein heiliger Brahmane führt. Indra gab das Vergnügen und alle Dinge auf, die dem Herzen angenehm waren. Er pflegte eifrig Tugend und Wahrheit und Selbstbeherrschung, Nachsicht, Unparteilichkeit und Menschlichkeit. Durch die Arbeit erlangte er die höchste Position (von allen). Nach obigem Lebenslauf, Indra erlangte die hohe Souveränität über die Götter. Vrihaspati führte aufmerksam und mit Selbstbeherrschung in angemessener Weise jenes Leben der Strenge, das ein Brahmane führt. Er gab das Vergnügen auf und kontrollierte seine Sinne und erlangte dadurch die Position des Lehrers der Himmlischen. Ebenso die Konstellationen in der anderen Welt, aufgrund der Arbeit und derRudras , die Adityas , die Vasus , König Yama und Kuvera und die Gandharvas , die Yakshas und die himmlischen Nymphen erlangten alle ihre gegenwärtige Position durch Arbeit. In der anderen Welt leuchten die Heiligen, die einem Leben des Studiums, der Strenge und der Arbeit (kombiniert) folgen. Da du weißt, oh Sanjaya, dass dies die Regel ist, die von den besten Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas befolgt wird, und du einer der weisesten Männer bist, warum unternimmst du diese Bemühungen zugunsten dieser Söhne der Kurus? Du musst wissen, dass Yudhishthira ständig mit dem Studium der Veden beschäftigt ist . Er neigt zum Pferdeopfer und zum Rajasuya. Wieder reitet er auf Pferden und Elefanten, trägt eine Rüstung, besteigt ein Auto und nimmt den Bogen und alle Arten von Waffen in die Hand. Nun, wenn die Söhne von Pritha eine Vorgehensweise sehen können, die nicht das Abschlachten der Söhne von Kuru beinhaltet, würden sie es übernehmen. Ihre Tugend wäre dann gerettet, und sie würden auch einen religiösen Verdienst vollbringen, selbst wenn sie dann Bhima zu einem von Menschlichkeit geprägten Verhalten zwingen müssten. Wenn sie andererseits bei dem, was ihre Vorväter getan haben, unter dem unvermeidlichen Schicksal den Tod finden sollten, dann wäre ein solcher Tod sogar des Lobes wert, wenn sie ihr Äußerstes versuchten, um ihre Pflicht zu erfüllen. Angenommen, Sie befürworten nur den Frieden, möchte ich gerne hören, was Sie zu dieser Frage zu sagen haben – wie lautet die Anordnung des religiösen Gesetzes, nämlich., ob es für den König angemessen ist zu kämpfen oder nicht? Du musst, oh Sanjaya, die Aufteilung der vier Kasten und das Schema der jeweiligen Pflichten berücksichtigen, die jeder zugeteilt sind. Du musst hören, welche Vorgehensweise die Pandavas einschlagen werden. Dann darfst du loben oder tadeln, wie es dir gefällt. Ein Brahmane sollte studieren, Opfer darbringen, wohltätige Zwecke erfüllen und sich an den besten aller heiligen Orte auf der Erde aufhalten; er sollte lehren, als Priester in Opfern dienen, die von anderen, die einer solchen Hilfe würdig sind, dargebracht werden, und Geschenke von bekannten Personen annehmen. Ebenso sollte ein Kshatriya die Menschen entsprechend beschützen mit den Anordnungen des Gesetzes, übe fleißig die Tugend der Nächstenliebe aus, bringe Opfer dar, studiere den gesamten Veda, nimm dir eine Frau und führe ein tugendhaftes Haushälterleben. Wenn er eine tugendhafte Seele besitzt und die heiligen Tugenden praktiziert, kann er leicht die Religion des Höchsten Wesens erlangen. Ein Vaisya sollte durch Handel, LandHeerschaft und Viehzucht studieren und fleißig Reichtum erwerben und anhäufen. Er sollte so handeln, dass er den Brahmanen und Kshatriyas gefällt, tugendhaft sein, gute Werke tun und ein Haushälter sein. Das Folgende sind die Pflichten, die für einen Sudra aus alten Zeiten erklärt wurden. Er sollte den Brahmanen dienen und sich ihnen unterwerfen; sollte nicht studieren; Opfer sind ihm verboten; er sollte fleißig und ständig unternehmungslustig sein, alles zu tun, was zu seinem Besten ist. Der König schützt all dies mit (angemessener) Sorgfalt und setzt alle Kasten ein, um ihre jeweiligen Pflichten zu erfüllen. Er sollte keinen sinnlichen Genüssen unterliegen. Er sollte unparteiisch sein und alle seine Untertanen gleich behandeln. Der König sollte niemals dem Diktat solcher Wünsche gehorchen, die der Rechtschaffenheit entgegenstehen. Wenn es jemanden gibt, der lobenswerter ist als er, der bekannt und mit allen Tugenden begabt ist, sollte der König seine Untertanen anweisen, ihn zu sehen. Ein schlechter (König) würde dies jedoch nicht verstehen. Er wurde stark und unmenschlich und wurde zum Ziel des Zorns des Schicksals, und er warf begehrliche Augen auf die Reichtümer anderer. Dann kommt der Krieg, zu dem Waffen, Rüstungen und Bögen entstanden. Indra erfand diese Vorrichtungen, um die Plünderer zu töten. Er erfand auch Rüstungen, Waffen und Bögen. Religiöse Verdienste werden erworben, indem man die Räuber tötet. Viele schreckliche Übel haben sich manifestiert, weil die Kurus ungerecht waren, und unachtsam gegenüber Gesetz und Religion. Das ist nicht richtig, o Sanjaya. Nun hat König Dhritarashtra mit seinen Söhnen auf unangemessene Weise beschlagnahmt, was Pandus Sohn rechtmäßig gehörte. Er kümmert sich nicht um das uralte Gesetz, das von Königen befolgt wird. Alle Kurus folgen im Kielwasser. Ein Dieb, der ungesehen Reichtum stiehlt, und einer, der denselben gewaltsam im offenen Tageslicht an sich reißt, sind beide zu verurteilen, oh Sanjaya. Was ist der Unterschied zwischen ihnen und Dhritarashtras Söhnen? Aus Geiz betrachtet er das als gerecht, was er zu tun gedenkt, indem er den Befehlen seines Zorns folgt. Die Anteile der Pandavas sind zweifellos festgelegt. Warum sollte dieser Anteil von diesem Narren beschlagnahmt werden? Bei diesem Stand der Dinge wäre es lobenswert, wenn wir sogar im Kampf getötet würden. Ein väterliches Königreich ist einer von einem Fremden erhaltenen Souveränität vorzuziehen. Diese altehrwürdigen Gesetzesregeln, oh Sanjaya, musst du den Kurus inmitten der versammelten Könige vortragen – ich meine jene dummköpfigen Narren, die von Dhritarashtras Sohn versammelt wurden und die bereits unter der Herrschaft stehen Klauen des Todes. Schauen Sie sich noch einmal diese abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der Ratshalle. Dass diese Kurus, an deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte Frau der Söhne von Pandu, der Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und lobenswertem Verhalten, von diesem Sklaven von weinend ergriffen wurde Schauen Sie sich noch einmal diese abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der Ratshalle. Dass diese Kurus, an deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte Frau der Söhne von Pandu, der Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und lobenswertem Verhalten, von diesem Sklaven von weinend ergriffen wurde Schauen Sie sich noch einmal diese abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der Ratshalle. Dass diese Kurus, an deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte Frau der Söhne von Pandu, der Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und lobenswertem Verhalten, von diesem Sklaven von weinend ergriffen wurde von Lust. Alle Kurus, Jung und Alt, waren dort anwesend. Wenn sie dann diese Demütigung verhindert hätten, die ihr angeboten wurde, dann hätte ich mich über Dhritarashtras Verhalten gefreut. Es wäre auch zum Wohle seiner Söhne gewesen. Dussasana führte Krishna gewaltsam in die Mitte der öffentlichen Halle, in der ihre Schwiegerväter saßen. Als sie dorthin getragen wurde und Sympathie erwartete, fand sie niemanden, der ihre Rolle übernahm, außer Vidura. Die Könige äußerten kein Wort des Protests, nur weil sie eine Gruppe von Dummköpfen waren. Vidura allein sprach aus Pflichtgefühl Worte des Widerstands – Worte, die in Rechtschaffenheit an diesen Mann (Duryodhana) von geringem Verstand gerichtet waren. Du hast damals nicht gesagt, was Gesetz und Moral sind, oh Sanjaya, aber jetzt kommst du, um den Sohn des Pandu zu unterweisen! Krishna jedoch Da sie zu dieser Zeit in die Halle zurückgekehrt war, machte sie alles richtig, denn wie ein Schiff im Meer rettete sie die Pandavas wie auch sich selbst aus diesem Ozean (des Unglücks)! Dann, in dieser Halle, während Krishna stand, sprach der Sohn des Wagenlenkers sie in Gegenwart ihrer Schwiegerväter an und sagte: „O Tochter von Drupada, du hast keine Zuflucht. Begeben Sie sich besser als Leibeigene zum Haus von Dhritarashtras Sohn. Deine Männer, die besiegt sind, existieren nicht mehr. Du hast eine liebende Seele, wähle jemand anderen für deinen Herrn.' Diese Rede, die von Karna ausging, war ein wortreicher Pfeil, scharf, alle Hoffnungen zunichte machend, die zartesten Teile der Organisation treffend, und schrecklich. Es grub sich tief in Arjunas Herz ein. Als die Söhne des Pandu im Begriff waren, die Kleider aus schwarzen Hirschhäuten anzunehmen, Dussasana sprach die folgenden scharfen Worte: ‚Das sind alles gemeine Eunuchen, ruiniert und für längere Zeit verdammt.' Und Sakuni, der König des Gandhara-Landes, sprach zu Yudhishthira zur Zeit des Würfelspiels durch einen listigen Trick die folgenden Worte: „Nakula wurde von mir von dir gewonnen, was hast du noch? Jetzt solltest du besser deine Frau Draupadi pfählen. Du kennst, oh Sanjaya, all diese Worte einer schmählichen Art, die zur Zeit des Würfelspiels gesprochen wurden. Ich möchte persönlich zu den Kurus gehen, um diese schwierige Angelegenheit zu regeln. Wenn es mir gelingt, ohne Schaden für die Pandava-Sache diesen Frieden mit den Kurus herbeizuführen, dann habe ich einen Akt religiösen Verdienstes vollbracht, der zu sehr großen Segnungen führt; und auch die Kurus werden aus den Maschen des Todes befreit worden sein. Ich hoffe, dass Dhritarashtras Sohn, wenn ich zu den Kurus Worte der Weisheit spreche, die auf Regeln der Rechtschaffenheit beruhen, Worte voller Sinn und frei von jeglicher Neigung zur Unmenschlichkeit, ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken wird. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten Gestützt auf Regeln der Rechtschaffenheit, Worte voller Sinn und frei von jeglicher Neigung zur Unmenschlichkeit, wird Dhritarashtras Sohn ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten Gestützt auf Regeln der Rechtschaffenheit, Worte voller Sinn und frei von jeglicher Neigung zur Unmenschlichkeit, wird Dhritarashtras Sohn ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten in meiner Gegenwart achtet auf sie. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten in meiner Gegenwart achtet auf sie. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten wird von Arjuna und Bhima verbrannt, bereit für den Kampf. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten wird von Arjuna und Bhima verbrannt, bereit für den Kampf. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten und Früchte; (während) der weise König Dhritarashtra seine Toots ist. Yudhishthira ist ein großer Baum der Rechtschaffenheit; Arjuna ist sein Stamm; und Bhima sind seine Zweige; die Söhne von Madri sind seine üppigen Blumen und Früchte; und seine Wurzeln sind ich selbst und die Religion und religiöse Männer. König Dhritarashtra mit seinen Söhnen bildet einen Wald, während, oh Sanjaya, die Söhne des Pandu seine Tiger sind. Abholzen Sie nicht den Wald mit seinen Tigern, und lassen Sie die Tiger nicht aus dem Wald vertreiben. Der Tiger, aus dem Wald heraus, wird leicht getötet; auch das Holz, also ohne Tiger, lässt sich leicht fällen. Daher ist es der Tiger, der den Wald schützt, und der Wald, der den Tiger beherbergt. Die Dhritarashtras sind Schlingpflanzen, während, o Sanjaya, die Pandavas Sala sindBäume. Eine Schlingpflanze kann niemals gedeihen, wenn sie nicht einen großen Baum hat, um den sie sich winden kann. Die Söhne von Pritha sind bereit, auf Dhritarashtra zu warten, da diese Unterdrücker der Feinde tatsächlich bereit für den Krieg sind. Lass König Dhritarashtra jetzt tun, was für ihn richtig ist. Die tugendhaften und hochbeseelten Söhne des Pandu, obwohl sie fähig sind, in den Kampf verwickelt zu sein, sind jetzt (mit ihren Cousins) an Ort und Stelle. O gelehrter Mann, vertrete all dies wirklich (für Dhritarashtra).'“
ABSCHNITT XXX
„Sanjaya sagte: ‚Ich habe mich von dir verabschiedet, oh göttlicher Herrscher der Menschen. Ich werde dich jetzt verlassen, oh Sohn des Pandu. Lass Wohlstand dein sein Ich würde mich auch von Janardana, Bhima und Arjuna, dem Sohn von Madri, Satyaki und Chekitana verabschieden und mich verabschieden. Möge Friede und Glück dir gehören. Lass alle Könige mich mit Augen des Friedens ansehen Zuneigung.'
„Yudhishthira sagte: ‚Von uns erlaubt, oh Sanjaya, verabschiede dich. Friede sei mit dir! Oh gelehrter Mann, du denkst niemals schlecht von uns des Hofes (der Kurus).Außerdem bist du jetzt ein Botschafter, oh Sanjaya, treu, von uns geliebt, mit angenehmer Rede und ausgezeichnetem Benehmen, und wohlwollend zu uns.Dein Geist ist niemals getrübt, und selbst wenn er angesprochen wird Du wirst niemals hart zum Zorn bewegt, oh Suta, du sprichst niemals harte und schneidende Worte, oder solche, die falsch oder bitter sind. Wir wissen, dass deine Worte, frei von Bosheit, immer voller Moral und ernster Bedeutung sind. Unter den Gesandten bist du uns am liebsten. Neben dir gibt es noch einen anderen, der hierher kommen kann, und das ist Vidura. Früher haben wir dich immer gesehen. Du bist uns in der Tat ein so lieber Freund wie Dhananjaya. Von hier fortschreitend, oh Sanjaya, solltest du mit aller Eile auf jene Brahmanen warten, die reine Energie haben und sich dem Studium gemäß der Brahmacharya -Methode verschrieben haben, nämlich jenen, die sind dem Studium der Veden gewidmet, während sie ein Bettelleben führen, sollten diese Asketen, die gewöhnlich in den Wäldern leben, sowie die Alten anderer Klassen, alle von dir in meinem Namen angesprochen werden, o Sanjaya, und dann sollte ihr Wohlergehen sein von dir erfragt. Oh Suta , wende dich an den Priester von König Dhritarashtra sowie an seine Lehrer und Ritwijas, solltest du sie ansprechen und dich nach ihrem Wohlergehen erkundigen. Sogar unter denen, die zwar nicht wohlgeboren, aber doch bejahrt, voller Tatendrang, gutem Benehmen und Kraft sind, die sich erinnern, von uns zu sprechen und nach ihrer Macht selbst die geringste Tugend zu üben, sollten zuerst von Meinem Frieden unterrichtet werden Oh Sanjaya, und dann solltest du dich nach ihrem Wohlergehen erkundigen. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen derer erkundigen, die im Königreich leben und Handel treiben, und diejenigen, die dort leben und wichtige Staatsämter bekleiden. Unser geliebter Lehrer Drona, der sich mit Moral auskennt und unser Ratgeber ist, der das Brahmacharya- Gelübde zur Beherrschung der Veden praktiziert hat, der die Wissenschaft der Waffen wieder voll und ganz gemacht hat und der uns immer gnädig zugeneigt ist, soll in unserem Namen von dir gegrüßt werden. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen von Aswatthaman erkundigen, der mit großer Gelehrsamkeit ausgestattet ist, sich dem Studium der Veden widmet , die Brahmacharya - Lebensweise führt, über große Aktivität verfügt und wie ein junger Mann der Gandharva istRasse, und der außerdem noch einmal die Wissenschaft der Waffen voll und ganz gemacht hat. Du musst auch, oh Sanjaya, zum Wohnort von Kripa, dem Sohn von Saradwat, diesem mächtigen Wagenkrieger und führenden aller Menschen mit Selbsterkenntnis, zurückkehren und ihn wiederholt in meinem Namen grüßen und seine Füße mit deiner Hand berühren. Du solltest auch, indem du seine Füße berührst, mich dem Ersten der Kurus, Bhishma, als gesund darstellen, in dem sich Tapferkeit, Verzicht auf Verletzungen, Askese, Weisheit und gutes Benehmen, vedisches Lernen und große Vortrefflichkeit vereinen Festigkeit. Der Anführer der Kurus grüßt auch den weisen, ehrwürdigen und blinden König (Dhritarashtra), der große Gelehrsamkeit besaß und den Alten Ehrerbietung entgegenbrachte. Du solltest dich auch, oh Sanjaya, nach dem Wohlergehen des ältesten Sohnes von Dhritarashtra, Suyodhana, erkundigen, oh Herr. der böse und unwissend und betrügerisch und bösartig ist und der jetzt die ganze Welt regiert. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen des bösen Dussasana erkundigen, jenem mächtigen Bogenschützen und Helden unter den Kurus, der der jüngere von Duryodhana ist und einen ähnlichen Charakter wie sein älterer Bruder besitzt. Du solltest, oh Sanjaya, auch den weisen Anführer der Vahlikas grüßen, der immer keinen anderen Wunsch hegt, als Frieden unter den Bharatas zu haben. Ich denke, du solltest auch diesen Somadatta verehren, der mit zahlreichen hervorragenden Eigenschaften ausgestattet ist, der weise ist und ein barmherziges Herz besitzt und der durch seine Zuneigung zu den Kurus immer seinen Zorn ihnen gegenüber kontrolliert. Der Sohn von Somadatta verdient die größte Verehrung unter den Kurus. Er ist mein Freund und ist ein Bruder für uns. Ein mächtiger Bogenschütze und der Beste der Wagenkrieger, er ist in jeder Hinsicht würdig. Du solltest, oh Sanjaya, dich zusammen mit ihm nach seinem Wohlergehen erkundigen seiner Freunde und Ratgeber. Andere sind in jugendlichem Alter und von Ansehen unter den Kurus, die eine Beziehung zu uns haben wie die von Söhnen, Enkeln und Brüdern. Zu jedem von ihnen musst du Worte sprechen, die du für angemessen hältst, und dich nach seinem Wohlergehen erkundigen, oh Suta. Du musst dich auch nach dem Wohlergehen jener Könige erkundigen, die von Dhritarashtras Sohn versammelt wurden, um mit den Pandavas zu kämpfen, nämlich., die Kekayas, die Vasatis, die Salwakas, die Amvashthas und die führenden Trigartas, und von denen, die mit großer Tapferkeit ausgestattet sind, die aus dem Osten, dem Norden, dem Süden und dem Westen gekommen sind, und von denen, die gekommen sind eigentlich hügelige Länder, die nicht grausam sind und ein gutes Leben führen. Du solltest auch all jenen Personen, die auf Elefanten, Pferden und Wagen reiten und zu Fuß kämpfen – dieser mächtigen Schar ehrenhafter Männer – darlegen, dass es mir gut geht, und dann musst du dich nach ihrem eigenen Wohlergehen erkundigen . Du musst dich auch nach dem Wohlergehen derer erkundigen, die dem König in Bezug auf seine Einnahmen oder als seine Türhüter oder als Anführer seiner Truppen oder als Buchhalter seiner Einnahmen und Ausgaben oder als ständig beschäftigte Offiziere dienen kümmert sich um andere wichtige Anliegen. Du musst, oh Herr, erkundigen Sie sich auch nach dem Wohlergehen von Dhritarashtras Sohn durch seine Vaisya-Frau, jenen Jüngling, der einer der Besten der Kuru-Rasse ist, der niemals in Irrtum verfällt, der große Weisheit besitzt, der mit allen Tugenden ausgestattet ist, und wer nie eine Vorliebe für diesen Krieg hegt! Du solltest auch nach dem Wohlergehen von Chitrasena fragen, der in den Würfeltricks konkurrenzlos ist, dessen Tricks nie von anderen entdeckt werden, der gut spielt, der sich in der Kunst des Würfelns auskennt und der im Spiel aber unbesiegbar ist nicht im Kampf. Du musst dich auch, oh Herr, nach dem Wohlergehen von Sakuni, dem König der Gandharas, erkundigen, jenem Eingeborenen des hügeligen Landes, der in trügerischen Würfelspielen konkurrenzlos ist, der den Stolz von Dhritarashtras Sohn steigert und dessen Verständnis natürlich dazu führt Lüge. Du musst dich auch nach dem Wohlergehen von Karna erkundigen, der Sohn von Vikartana, dieser Held, der bereit ist, allein und ohne Hilfe zu besiegen, bestieg auf seinem Wagen die Pandavas, die niemand im Kampf anzugreifen wagt, dieser Karna, der beispiellos darin ist, diejenigen zu täuschen, die bereits getäuscht sind. Du musst dich auch nach dem Wohlergehen von Vidura erkundigen, oh Herr, der allein uns ergeben ist, der unser Lehrer ist, der uns großgezogen hat, der unser Vater und unsere Mutter und unser Freund ist, dessen Verständnis keine Hindernisse findet, dessen Wissen weit reicht. und wer ist unser Ratgeber. Du musst auch alle alten Damen und diejenigen grüßen, von denen bekannt ist, dass sie Verdienste besitzen, und diejenigen, die wie Mütter für uns sind und sie an einem Ort versammelt treffen. Du musst ihnen, oh Sanjaya, zuerst diese Worte sagen: Ich hoffe, ihr Mütter lebender Söhne, eure Söhne trösten euch auf freundliche, rücksichtsvolle und würdige Weise. --Du musst ihnen dann sagen, dass es Yudhishthira mit seinen Söhnen gut geht. Diese Damen, oh Sanjaya, die im Rang unserer Ehefrauen stehen, musst du ebenfalls um ihr Wohlergehen bitten, indem du dich mit diesen Worten an sie wendest: Ich hoffe, du bist gut beschützt. Ich hoffe, Ihr schöner Ruhm hat keine Verletzung erlitten. Ich hoffe, Sie wohnen tadellos und sorgfältig in Ihren Wohnstätten. Ich hoffe, Sie trösten sich freundlich, lobenswert und rücksichtsvoll gegenüber Ihren Schwiegervätern. Ihr müsst euch ständig ein solches Verhalten aneignen, das euch hilft, die Gunst eures Mannes zu gewinnen! Diese jungen Damen, oh Sanjaya, die eine Beziehung zu uns haben wie deine Schwiegertöchter, die aus hohen Familien stammen, die Verdienste besitzen und Mütter von Kindern sind, du musst sie alle treffen und sage ihnen, dass Yudhishthira ihnen seine freundlichen Grüße sendet. Du musst, oh Sanjaya, die Töchter deines Hauses umarmen und sie in meinem Namen nach ihrem Wohlergehen fragen. Du musst ihnen sagen: Mögen deine Ehemänner freundlich und angenehm sein; mögen Sie Ihren Ehemännern angenehm sein; Mögest du Schmuck und Kleidung und Parfümerie und Sauberkeit haben; Mögest du glücklich sein und die Freuden des Lebens zu deiner Verfügung haben; Mögen deine Blicke hübsch und deine Worte angenehm sein; Du musst die Frauen des Hauses um ihr Wohlergehen bitten, oh Herr. Du musst auch den Mägden und Dienern dort, vielleicht von den Kurus, und auch den vielen Buckligen und Lahmen unter ihnen, darlegen, dass es mir gut geht, und du musst sie dann nach ihrem Wohlergehen fragen. Du musst ihnen sagen, ich hoffe, Dhritarashtras Sohn gewährt dir immer noch die gleiche freundliche Behandlung. Ich hoffe, er gibt dir die Annehmlichkeiten des Lebens. – Du musst auch diejenigen darstellen, die an Gliedmaßen geschädigt sind, diejenigen, die schwachsinnig sind, die Zwerge, denen Dhritarashtra Nahrung und Kleidung aus menschlichen Motiven gibt, diejenigen, die blind sind, und alle die im Alter sind, Auch den vielen, die nur ihre Hände zu gebrauchen haben, weil sie keine Beine mehr haben, dass es mir gut geht, und dass ich sie um ihr Wohlergehen bitte, indem ich sie mit den folgenden Worten anspreche: „Fürchtet euch nicht und seid deswegen nicht entmutigt von deinem unglücklichen Leben voller Leiden; Zweifellos müssen Sie in Ihren früheren Leben Sünden begangen haben. Wenn ich meine Feinde bezwinge und meine Freunde erfreue, werde ich dich mit Nahrungsmitteln und Kleidern sättigen. Du solltest dich auch, oh Herr, auf unsere Bitte nach dem Wohlergehen der Herrenlosen und Schwachen erkundigen diejenigen, die sich vergeblich bemühen, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und diejenigen, die tatsächlich all jene Personen nicht kennen, die sich in erbärmlichen Umständen befinden. Oh Wagenlenker, diese anderen treffend, die aus verschiedenen Richtungen kommen und den Schutz der Dhritarashtras gesucht haben, und tatsächlich, alle, die unsere Grüße verdienen, solltest du auch nach ihrem Wohlergehen und Frieden fragen. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen derjenigen erkundigen, die freiwillig oder eingeladen zu den Kurus gekommen sind, sowie nach allen Botschaftern, die von allen Seiten eingetroffen sind, und ihnen dann erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger betrifft, die von Dhritarashtras Sohn erhalten wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen ebenbürtig sind. Tugend jedoch ist ewig, und Tugend ist meine Macht zur Vernichtung meiner Feinde. Du solltest, oh Sanjaya, auch Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, Folgendes vortragen: wie auch von allen Botschaftern, die von allen Seiten angereist sind und ihnen dann erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger betrifft, die von Dhritarashtras Sohn erhalten wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen ebenbürtig sind. Tugend jedoch ist ewig, und Tugend ist meine Macht zur Vernichtung meiner Feinde. Du solltest, oh Sanjaya, auch Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, Folgendes vortragen: wie auch von allen Botschaftern, die von allen Seiten angereist sind und ihnen dann erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger betrifft, die von Dhritarashtras Sohn erhalten wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen ebenbürtig sind. Tugend jedoch ist ewig, und Tugend ist meine Macht zur Vernichtung meiner Feinde. Du solltest, oh Sanjaya, auch Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, Folgendes vortragen:Dieser Wunsch, der dein Herz quält, nämlich der Wunsch, die Kurus ohne einen Rivalen zu regieren, ist sehr unvernünftig. Es hatte keine Begründung. Als für uns selbst werden wir niemals so handeln, dass wir etwas tun, was dir unangenehm sein könnte! O Erster der Helden der Bharatas, entweder gib mir mein eigenes Indraprastha oder kämpfe mit mir !'“
ABSCHNITT XXXI
„Yudhishthira sagte: ‚O Sanjaya, die Gerechten und die Ungerechten, die Jungen und die Alten, die Schwachen und die Starken stehen alle unter der Kontrolle des Schöpfers Gelehrt, gemäß seinem eigenen Willen. Wenn Dhritarashtra dich nach unserer Stärke fragt, erzähle ihm alles wahrheitsgemäß, nachdem du dich fröhlich mit allen hier beraten und die Wahrheit festgestellt hast. Oh Sohn von Gavalgana, wenn du dich zu den Kurus begibst, wirst du den mächtigen Dhritarashtra grüßen, und Erkundige dich, wenn du seine Füße berührst, nach seinem Wohlergehen, sprich in unserem Namen, und wenn du inmitten der Kurus sitzt, erzähle ihm von uns: Die Söhne des Pandu, oh König, leben glücklich aufgrund deiner Tapferkeit Gnade, oh Unterdrücker der Feinde, dass diese Kinder in zarten Jahren ein Königreich erlangt hattenverliehenein Königreich über sie, sollst du ihnen jetzt nicht gleichgültig sein, denn dann würde sie das Verderben treffen! Das ganze Königreich, oh Sanjaya, ist nicht dazu geeignet, von einer Person besessen zu werden. Sag es ihm noch einmal von uns. – O Herr, wir wollen vereint leben. Erlaube dir nicht, von Feinden besiegt zu werden. Oh Sanjaya, du solltest noch einmal, deinen Kopf neigend, in meinem Namen den Großvater der Bharatas, Bhishma, den Sohn von Santanu, grüßen. Nachdem wir unseren Großvater gegrüßt hatten, sollte ihm dann gesagt werden: „Bei dir, als Santanus Rasse kurz vor dem Aussterben stand, wurde sie wiederbelebt. Deshalb, oh Herr, tue das nach deinem eigenen Urteil, damit deine Enkel alle in Freundschaft miteinander leben können. Dann solltest du dich auch an Vidura, diesen Berater der Kurus, wenden und sagen: Oh Liebenswürdiger, berate Frieden aus dem Wunsch, Yudhishthira Gutes zu tun. – Du solltest dich auch an den unerbittlichen Prinzen Duryodhana wenden, wenn er inmitten der Kurus sitzt, ihn immer wieder anflehend sagen: – Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung angetan hast, werden wir stillschweigend tun Bär, einfach weil wir keine Lust haben, die Kurus getötet zu sehen. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um wenn wir inmitten der Kurus sitzen, ihn immer wieder anflehend und sagend: „Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung angetan hattest, werden wir ruhig ertragen, einfach weil wir keine Lust haben, das zu sehen Kuru getötet. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um wenn wir inmitten der Kurus sitzen, ihn immer wieder anflehend und sagend: „Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung angetan hattest, werden wir ruhig ertragen, einfach weil wir keine Lust haben, das zu sehen Kuru getötet. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um – Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung angetan hattest, werden wir ruhig ertragen, einfach weil wir keine Lust haben, die getöteten Kurus zu sehen. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um – Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung angetan hattest, werden wir ruhig ertragen, einfach weil wir keine Lust haben, die getöteten Kurus zu sehen. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um hatte Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um hatte Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um, begehrendes Herz, von dem, was anderen gehört. Dann wird Frieden unter uns sein, oh König. Wir sehnen uns nach Frieden; gib uns auch nur eine einzige Provinz des Reiches. Gib uns sogar Kusasthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata und für den fünften jeden anderen, den du magst. Auch das wird den Streit beenden. Oh Suyodhana, gib deinen fünf Brüdern mindestens fünf Dörfer, oh Sanjaya, oh du mit großer Weisheit, lass Frieden zwischen uns und unseren Cousins sein. Sag ihm auch: Lass Brüder Brüdern folgen, lass Väter sich mit Söhnen vereinen. Lass die Panchalas sich in fröhliches Gelächter unter die Kurus mischen. Dass ich die Kurus und Panchalas unversehrt und gesund sehen kann, ist mein Wunsch. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass uns mit fröhlichen Herzen Frieden schließen. O Sanjaya, ich bin gleichermaßen fähig zu Krieg und Frieden. Ich bin bereit, sowohl Reichtum als auch Tugend zu erwerben.
ABSCHNITT XXXII
„Vaisampayana sagte: ‚Von den Pandavas mit einem Gruß entlassen, machte sich Sanjaya auf den Weg nach (Hastinapura), nachdem er alle Befehle des berühmten Dhritarashtra ausgeführt hatte. Als er Hastinapura erreichte, betrat er es schnell und stellte sich am Tor der inneren Gemächer des Palastes vor. Er wandte sich an den Pförtner und sagte: "Oh Torwächter, sage Dhritarashtra, dass ich, Sanjaya, gerade angekommen bin und von den Söhnen des Pandu komme. Zögere nicht. Wenn der König wach ist, dann solltest du es nur sagen, oh." Wärter, denn ich trete gern ein, nachdem ich ihn vorher von meiner Ankunft benachrichtigt habe. Als der Torwächter dies hörte, ging er zum König und sprach ihn an, indem er sagte: „O Herr der Erde, ich verbeuge mich vor dir. Sanjaya ist vor deinen Toren und begierig, dich zu sehen. Er kommt, mit einer Nachricht von den Pandavas. Erteile deine Befehle, oh König, was er tun soll.'
„Der König sagte: ‚Sag Sanjaya, dass ich glücklich und gesund bin. Lass ihn eintreten. Willkommen in Sanjaya. Ich bin immer bereit, ihn zu empfangen.
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann, mit der Erlaubnis des Königs, nachdem er diese geräumige Wohnung betreten hatte , näherte sich der Sohn des Suta mit gefalteten Händen dem königlichen Sohn von Vichitravirya, der von vielen weisen, tapferen und rechtschaffenen Personen beschützt wurde und der dann Platz nahm auf seinem Thron. Und Sanjaya sprach ihn an und sagte: "Ich bin Sanjaya, oh König. Ich verneige mich vor dir. Oh Anführer der Menschen, von hier fortschreitend fand ich die Söhne des Pandu. Nachdem ich dir seine Grüße entrichtet hatte, Pandus Sohn, der Der intelligente Yudhishthira erkundigt sich nach deinem Wohlergehen. Und erfreut erkundigt er sich auch nach deinen Söhnen und fragt dich, ob du glücklich bist mit deinen Söhnen und Enkeln und Freunden und Ratgebern und, oh König, all jenen, die auf dich angewiesen sind.“
„Dhritarashtra sagte: ‚O Kind, während ich Ajatasatru meinen Segen gebe, frage ich dich, oh Sanjaya, ob es diesem König der Kauravas, Prithas Sohn, gut geht mit seinen Söhnen, Brüdern und Ratgebern.'
außerdem sind sie höchst sündig und unaussprechlich und werden sicher im Elend enden, so scheint es mir, dass jemand von deiner Natur nur so lange Lob verdient, wie sein fähiger Feind seine Zeit abwartet. Der heldenhafte Ajatasatru verzichtet auf alle Sünden, selbst wie eine Schlange ihre abgenutzte Hülle abwirft, die sie nicht länger behalten kann, und erstrahlt in seiner natürlichen Vollkommenheit und überlässt seine Bürde der Sünden dir. Bedenke, oh König, deine eigenen Taten, die sowohl der Religion als auch dem Profit zuwiderlaufen, und dem Verhalten der Rechtschaffenen. Du hast dir, oh König, in dieser Welt einen schlechten Ruf erworben und wirst in der nächsten Elend ernten. Indem du den Rat deines Sohnes befolgst, hoffst du, dieses zweifelhafte Eigentum genießen zu können, indem du sie fern hältst. Diese ungerechte Tat wird lautstark in der Welt herumgebrüllt, deshalb, oh Erster der Bharatas, ist diese Tat deiner unwürdig. Unheil trifft den, dem es an Weisheit mangelt oder der von niedriger Geburt ist oder der grausam ist oder der Feindseligkeit für lange Zeit hegt oder der in den Kshatriya-Tugenden nicht beständig ist oder der keine Energie hat oder der schlecht ist Disposition, in der Tat derjenige, der solche Merkmale hat. Es ist kraft des Glücks, dass eine Person in guter Rasse geboren wird oder stark oder berühmt wird oder sich in verschiedenen Überlieferungen auskennt oder die Annehmlichkeiten des Lebens besitzt oder fähig wird, seine Sinne zu bändigen oder Tugend und Laster zu unterscheiden sind immer miteinander verbunden. Welche Person gibt es, die, umsorgt von den besten Ratgebern, die über Intelligenz verfügt, in der Lage ist, in Zeiten der Not zwischen Tugend und Laster zu unterscheiden, nicht ohne die Rituale der Religion ist und den Gebrauch all ihrer Fähigkeiten behält, Grausames begehen würde? Taten. Diese Berater, immer deiner Arbeit gewidmet, wartet hier vereint zusammen. Auch dies ist ihre feste Entschlossenheit (nämlich , dass die Pandavas ihren Anteil nicht zurückerhalten sollen). Die Zerstörung der Kurus wird daher mit Sicherheit durch die Macht der Umstände herbeigeführt. Wenn Yudhishthira, provoziert durch die Beleidigungen, dir Elend wünscht, dann werden Kurus vorzeitig vernichtet, während, indem er dir alle seine Sünden auferlegt, die Schuld an dieser Tat in dieser Welt bei dir liegen wird. Wahrlich, was gibt es anderes als den Willen der Götter für Arjuna, den Sohn von Pritha, diese Welt zu verlassen, stieg in den Himmel auf und wurde dort sehr geehrt. Das beweist, dass individuelle Anstrengung nichts ist. Daran besteht kein Zweifel. Als König Vali sah, dass die Attribute hohe Geburt, Tapferkeit usw. für ihre Entwicklung oder anderweitig von Handlungen abhingen, und auch Wohlstand und Widrigkeiten und Stabilität und Instabilität (in Personen und ihren Besitztümern) sah, hatte er bei seiner Suche nach Ursachen versäumte, einen Anfang zu entdecken (in der Kette der Akte früherer Leben hintereinander), betrachtete die ewige Essenz als die Ursache von allem. Das Auge, das Ohr, die Nase, der Tastsinn und die Zunge, dies sind die Türen des Wissens einer Person. Wenn die Begierde gezügelt wird, werden diese von selbst befriedigt. Deshalb sollte man fröhlich und ohne zu jammern die Sinne beherrschen. Es gibt andere, die anders denken. Sie sind der Ansicht, dass wenn die Handlungen einer Person gut angewendet werden, diese das gewünschte Ergebnis erzielen müssen. So wächst das Kind, das durch die Tat der Mutter und des Vaters gezeugt wurde, heran, wenn es ordnungsgemäß mit Essen und Trinken versorgt wird. Menschen in dieser Welt werden Opfer von Liebe und Hass, Vergnügen und Schmerz, Lob und Tadel. Ein Mann wird gelobt, wenn er sich ehrlich verhält. Dir gebe ich die Schuld, da diese Meinungsverschiedenheiten der Bharatas (deren Wurzel du bist) sicherlich die Zerstörung unzähliger Leben herbeiführen werden. Wenn kein Frieden geschlossen wird, dann wird Arjuna durch deine Schuld die Kurus verzehren wie ein loderndes Feuer einen Haufen getrockneten Grases. Oh Herrscher der Menschen, du einziger der ganzen Welt, der deinem Sohn nachgegeben hat, den keine Zwänge blenden können, hattest dich als von Erfolg gekrönt angesehen und dich während des Würfelspiels davon abgehalten, Streitigkeiten zu vermeiden. Seht nun die Frucht davon (deiner Schwäche)! Oh Monarch, indem du treue Berater ablehnst und diejenigen akzeptierst, die kein Vertrauen verdienen, kannst du dieses ausgedehnte und blühende Reich aufgrund deiner Schwäche nicht halten, oh Sohn des Kuru. Erschöpft von meiner schnellen Reise und sehr erschöpft erbitte ich deine Erlaubnis, jetzt zu Bett zu gehen, oh Löwe der Menschen, denn morgen früh werden die Kurus, die sich in der Ratshalle versammelt haben, die Worte von Ajatasatru hören.'“
ABSCHNITT XXXIII
„Vaisampayana sagte: ‚König Dhritarashtra, begabt mit großer Weisheit, sagte (damals) zu dem wartenden Ordonnanzbeamten: ‚Ich möchte Vidura sehen. Von Dhritarashtra entsandt, ging der Bote zu Kshatri und sagte: „O du mit großer Weisheit, unser Herr, der mächtige König, möchte dich sehen.“ So angesprochen, sprach Vidura (aufgebrochen und) zum Palast kommend zu dem Pfleger: ‚Benachrichtige Dhritarashtra von meiner Ankunft.' Daraufhin ging der Ordonnanz nach Dhritarashtra und sagte: „O Erster der Könige, Vidura ist auf deinen Befehl hin hier und wünscht, deine Füße zu sehen. Befiehl mir, was er tun soll.“ Daraufhin sagte Dhritarashtra: „Lass Vidura mit großer Weisheit und Voraussicht eintreten. Ich bin nie unwillig oder unvorbereitet, Vidura zu sehen.' Der Pfleger ging dann hinaus und sprach zu Vidura: „Oh Kshatri , betrete die inneren Gemächer des weisen Königs. Der König sagt, dass er nie unwillig ist, dich zu sehen.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Vidura Dhritarashtras Kammer betreten hatte, sagte er mit gefalteten Händen zu diesem Herrscher der Menschen, der dann in Gedanken versunken war: ‚Oh du mit großer Weisheit, ich bin Vidura, bin auf deinen Befehl hier angekommen fertig, hier bin ich, befiehl mir!'
„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Vidura, Sanjaya ist zurückgekommen. Er ist gegangen, nachdem er mich zurechtgewiesen hatte. Morgen wird er mitten im Gericht die Botschaft von Ajatasatru überbringen Kuru-Held. Deshalb brennt mein Körper, und das hat Schlaflosigkeit verursacht. Sag uns, was für eine Person gut sein kann, die schlaflos ist und brennt. Du bist, oh Kind, sowohl in der Religion als auch im Profit versiert. Seitdem ist Sanjaya zurückgekehrt Von den Pandavas kennt mein Herz keinen Frieden. Voller Angst vor dem, was er liefern könnte, sind alle meine Sinne durcheinander geraten.'
„Vidura sagte: ‚Schlaflosigkeit überkommt Diebe, lüsterne Personen, diejenigen, die ihren ganzen Reichtum verloren haben, diejenigen, die keinen Erfolg erzielen konnten, und auch diejenigen, die schwach sind und von einer starken Person angegriffen wurden. Ich hoffe, oh König, dass keines dieser schweren Katastrophen dich getroffen hat. Ich hoffe, du trauerst nicht, weil du den Reichtum anderer begehrst.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Ich möchte von dir Worte hören, die nützlich und voller hoher Moral sind. In dieser Rasse der königlichen Rishisdu allein wirst von den Weisen verehrt.' Vidura antwortete: „König (Yudhishthira), gesegnet mit allen Tugenden, ist es wert, der Souverän der drei Welten zu sein; doch, oh Dhritarashtra, so würdig es auch sein mag, an deiner Seite gehalten zu werden, wurde er von dir verbannt. Du bist jedoch im Besitz von Eigenschaften, die genau das Gegenteil von denen sind, die er besitzt. Obwohl du tugendhaft und moralisch versiert bist, hast du aufgrund deines Sehverlustes dennoch kein Recht auf einen Anteil am Königreich. Als Folge seiner Harmlosigkeit und Freundlichkeit, seiner Rechtschaffenheit, Liebe zur Wahrheit und Energie und seiner Erinnerung an die Ehrfurcht, die dir gebührt, erträgt Yudhishthira geduldig unzähliges Unrecht. Nachdem er Duryodhana und Suvalas Sohn und Karna und Dussasana die Verwaltung des Reiches übertragen hatte, wie kannst du auf Wohlstand hoffen? Wer nicht von den hohen Enden des Lebens aus mit Hilfe von Selbsterkenntnis, Anstrengung, Nachsicht und Beständigkeit in der Tugend bedient wird, wird weise genannt. Dies sind wiederum die Zeichen eines weisen Mannes,nämlich Festhalten an Taten, lobenswert und Zurückweisung dessen, was tadelnswert ist, Glaube und Ehrerbietung. Wen weder Zorn noch Freude noch Stolz noch falsche Bescheidenheit noch Verblödung noch Eitelkeit von den hohen Enden des Lebens abbringen kann, gilt als weise. Derjenige, dessen beabsichtigte Handlungen und vorgeschlagene Ratschläge vor Feinden verborgen bleiben und dessen Handlungen erst bekannt werden, nachdem sie getan wurden, wird als weise angesehen. Er, dessen vorgeschlagene Handlungen werden niemals durch Hitze oder Kälte behindert, Angst vor Anhaftung, Wohlstand oder Widrigkeiten wird als weise angesehen. Derjenige, dessen Urteilsvermögen sich vom Verlangen löst, sowohl der Tugend als auch dem Profit folgt, und der, ohne Rücksicht auf das Vergnügen, solche Ziele wählt, die in beiden Welten nützlich sind, wird als weise angesehen. Diejenigen, die sich nach besten Kräften anstrengen und auch nach besten Kräften handeln und nichts als unbedeutend missachten, werden weise genannt. Wer schnell versteht, geduldig zuhört, seine Ziele mit Urteilsvermögen und nicht aus Begierde verfolgt und seinen Atem nicht ungefragt für die Angelegenheiten anderer verausgabt, dem wird nachgesagt, dass er das höchste Zeichen der Weisheit besitzt. Die nicht nach unerreichbaren Zielen streben, die nicht um das Verlorene und Vergangene trauern, die nicht zulassen, dass ihr Geist von Katastrophen getrübt wird, gelten als mit Weisheit begabte Intellekte. Wer sich bemüht, etwas begonnen zu haben, bis es vollendet ist, der niemals seine Zeit verschwendet und seine Seele unter Kontrolle hat, wird als weise angesehen. Die Weisen, oh Stier der Bharata-Rasse, erfreuen sich immer an ehrlichen Taten, tun das, was zu ihrem Glück und Wohlstand führt, und spotten nie über das Gute. Wer sich nicht über Ehrungen freut und sich nicht über Kränkungen betrübt und im Laufe der Zeit kühl und unaufgeregt bleibt wie ein SeeGanga gilt als weise. Der Mensch, der die Natur aller Geschöpfe kennt ( nämlich., dass alles dem Untergang unterliegt), wer sich auch der Zusammenhänge aller Handlungen bewusst ist und wer die Mittel kennt, zu denen die Menschen greifen können (um ihre Ziele zu erreichen), gilt als weise. Wer kühn spricht, sich über verschiedene Themen unterhalten kann, die Wissenschaft der Argumentation kennt, Genie besitzt und die Bedeutung dessen, was in Büchern geschrieben steht, interpretieren kann, wird als weise angesehen. Derjenige, dessen Studien von der Vernunft geleitet werden und dessen Vernunft den Schriften folgt, und der niemals davon absieht, den Guten Respekt zu zollen, wird ein weiser Mann genannt. Wer andererseits die Schrift nicht kennt, aber eitel, arm und doch stolz ist und zu unlauteren Mitteln greift, um seine Gegenstände zu erwerben, ist ein Dummkopf. Wer sein Eigenes aufgibt und sich um die Gegenstände anderer kümmert, und wer betrügerische Mittel anwendet, um seinen Freunden zu dienen, wird ein Narr genannt. Wer das wünscht, was nicht erwünscht sein sollte, und das verläßt, was rechtmäßig erwünscht sein darf, und wer den Mächtigen Bosheit entgegenbringt, wird als eine törichte Seele angesehen. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht tut gilt als törichte Seele. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht tut gilt als törichte Seele. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht tutVon Sraddha für die Pitris , der weder die Gottheiten verehrt noch sich edel gesinnte Freunde erwirbt, wird gesagt, er sei eine Person mit törichter Seele. Der schlimmste aller Menschen, der uneingeladen einen Ort betritt und viel redet, ohne gefragt zu werden, und auf unzuverlässige Geister vertraut, ist ein Narr. Derjenige, der selbst schuldig ist und die Schuld auf andere schiebt und der, obwohl er ohnmächtig ist, seinem Zorn freien Lauf lässt, ist der Größte Dumme von Männern. Derjenige, der, ohne seine eigene Kraft zu kennen und losgelöst von Tugend und Gewinn, nach einem schwer zu erwerbenden Gegenstand verlangt, ohne sich wieder angemessener Mittel zu bedienen, wird als geistlos bezeichnet. Oh König, derjenige, der jemanden bestraft, der keine Strafe verdient, Personen ohne ihr Wissen huldigt und Geizhälse bedient, wird als wenig vernünftig bezeichnet. Aber wer, nachdem er immensen Reichtum und Wohlstand erlangt oder (großes) Wissen erworben hat, sich nicht hochmütig gibt, gilt als weise. Wer wiederum ist herzloser als derjenige, der, obwohl er im Besitz von Reichtum ist, sich selbst isst und selbst ausgezeichnete Gewänder trägt, ohne seinen Reichtum unter seinen Angehörigen zu verteilen? Während einer sündigt, ernten viele den Vorteil daraus; (doch am Ende) ist es allein der Täter, an dem die Sünde haftet, während diejenigen, die sich an der Frucht erfreuen, unverletzt davonkommen. Wenn ein Bogenschütze einen Pfeil abschießt, kann es ihm gelingen, auch nur eine einzige Person zu töten, aber wenn ein intelligentes Individuum seine Intelligenz (bösartig) einsetzt; es kann ein ganzes Königreich mit dem König zerstören. Diskriminierung derzwei durch das eine , bringe die drei durch vier unter deine Unterwerfung , und besiege auch die fünf und erkenne die sechs und enthalte dich der sieben, sei glücklich. Gift tötet nur einen Menschen und eine Waffe auch nur einen; böse Ratschlüsse jedoch zerstören ein ganzes Königreich mit König und Untertanen. Alleine sollte man kein wohlschmeckendes Essen zu sich nehmen, noch allein über Gewinninteressen nachdenken, noch allein auf eine Reise gehen, noch allein unter schlafenden Gefährten wach bleiben. Dieses Wesen, das Eins ohne Zweites ist und das du, oh König, nicht begreifen konntest, ist das Selbst der Wahrheit und der Weg zum Himmel, gleich einem Boot im Ozean. Es gibt nur einen Fehler darin, Menschen zu vergeben, und keinen anderen; Dieser Fehler besteht darin, dass die Menschen eine vergebende Person für schwach halten. Dieser Mangel sollte jedoch nicht berücksichtigt werden, denn Vergebung ist eine große Macht. Vergebung ist eine Tugend der Schwachen und eine Zierde der Starken. Vergebung bezwingt (alle) in dieser Welt; Was kann Vergebung nicht erreichen? Was kann ein böser Mensch dem antun, der den Säbel der Vergebung in seiner Hand trägt? Feuer, das auf einen graslosen Boden fällt, erlischt von selbst. Und ein unversöhnlicher Mensch beschmutzt sich mit vielen Ungeheuerlichkeiten. Gerechtigkeit ist das höchste Gut; und Vergebung ist der eine höchste Friede; Wissen ist eine höchste Zufriedenheit; und Wohlwollen, ein einziges Glück. So wie eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst die Erde diese beiden, und Wohlwollen, ein einziges Glück. So wie eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst die Erde diese beiden, und Wohlwollen, ein einziges Glück. So wie eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst die Erde diese beiden,nämlich ein König, der unfähig ist zu kämpfen, und ein Brahmane, der sich nicht an heiligen Stätten aufhält. Ein Mensch kann in dieser Welt Ansehen erlangen, indem er zwei Dinge tut, nämlich indem er auf schroffe Worte verzichtet und die Bösen missachtet. Oh Tiger unter den Männern, diese beiden haben keinen eigenen Willen, nämlich jene Frauen, die Männer begehren, nur weil diese von anderen ihres Geschlechts begehrt werden, und jene Person, die einen anderen verehrt, nur weil dieser von anderen verehrt wird. Diese beiden sind wie scharfe Dornen, die den Körper plagen, nämlich die Begierden eines armen Mannes und der Zorn der Impotenten. Diese beiden Personen glänzen nie wegen ihrer unvereinbaren Taten, nämlich ein Haushälter ohne Anstrengung und ein Bettler, der mit Intrigen beschäftigt ist. Diese beiden, oh König, leben (gleichsam) in einer Region, die höher ist als der Himmel selbst, nämlich ein mächtiger Mann, der mit Vergebung ausgestattet ist, und ein armer Mann, der barmherzig ist. Von Dingen, die ehrlich erworben wurden, müssen diese beiden als Missbrauch betrachtet werden, nämlich Geschenke an Unwürdige machen und Würdige ablehnen. Diese beiden sollten ins Wasser geworfen werden, wobei ihnen Gewichte fest um den Hals gebunden werden, nämlich ein wohlhabender Mann, der nicht nachgibt, und ein armer Mann, der stolz ist. Diese beiden, oh Tiger unter den Menschen, können die Kugel der Sonne selbst durchbohren, nämlich., ein im Yoga vollendeter Bettler und ein Krieger, der im offenen Kampf gefallen ist. Oh Stier der Bharata, Personen, die in den Veden bewandert sind, haben gesagt, dass die Mittel der Menschen gut, mittelmäßig und schlecht sind. Auch die Menschen, oh König, sind gut, gleichgültig und schlecht. Sie sollten daher jeweils in der Art von Arbeit beschäftigt werden, für die sie geeignet sind. Diese drei, oh König, können keinen eigenen Reichtum haben, nämlich die Frau, der Sklave und der Sohn, und was auch immer von ihnen verdient wird, gehört ihm, dem sie gehören. Große Angst entspringt diesen drei Verbrechen, nämlich Diebstahl fremden Eigentums, Empörung über die Ehefrauen anderer und Bruch mit einem Freund. Diese drei sind außerdem, da sie für das eigene Selbst zerstörerisch sind, die Tore der Hölle, nämlich., Lust, Wut und Habgier. Daher sollte jeder darauf verzichten. Diese drei sollten niemals verlassen werden, selbst in unmittelbarer Gefahr, nämlich ein Gefolgsmann, einer, der Schutz sucht und sagt: „ Ich bin dein “ , und schließlich einer, der zu deiner Wohnung gekommen ist. Wahrlich, oh Bharata, allein die Befreiung eines Feindes aus der Not ist ein Verdienst dieser drei zusammengenommen, nämlich das Gewähren eines Segens, das Erlangen eines Königreichs und das Erlangen eines Sohnes. Gelehrte Männer haben erklärt, dass ein König, obwohl er mächtig ist, sich niemals mit diesen vier Männern beraten sollte, nämlich Männern mit geringem Verstand, Männern, die zögern, Männern, die träge sind, und Männern, die Schmeichler sind. Oh Herr, mit Wohlstand gekrönt und das Leben eines Haushälters führend, lass diese vier bei dir wohnen,nämlich alte Blutsverwandte, Verwandte, hochgeborene Personen, die in Not geraten sind, arme Freunde und sorgelose Schwestern. Auf die Frage des Anführers der Himmlischen, Vrihaspati, erklärte oh mächtiger König vier Dinge, die innerhalb eines einzigen Tages Früchte tragen oder geschehen können, nämlich die Entschlossenheit der Götter, das Verständnis intelligenter Menschen, die Demut gelehrter Männer und die Vernichtung der Sünder. Diese vier, die dazu bestimmt sind, Angst zu beseitigen, erzeugen Angst, wenn sie unsachgemäß ausgeführt werden, nämlich das Agni-hotra , das Gelübde des Schweigens, des Studiums und des Opfers (im Allgemeinen). Oh Stier der Bharata-Rasse, diese fünf Feuer sollten von einer Person mit Achtung verehrt werden, nämlich., Vater, Mutter, Feuer (eigentlich), Seele und Lehrer. Indem sie diesen fünf dienen, erlangen Männer großen Ruhm in dieser Welt, nämlich die Götter, die Pitris , Männer, Bettler und Gäste. Diese fünf folgen dir, wohin du auch gehst, nämlich Freunde, Feinde, Gleichgültige, Unterhaltsberechtigte und Unterhaltsberechtigte. Wenn einer der fünf Sinne, die den Menschen sehen, ein Leck hervorbringt, dann fließt aus diesem einen Loch seine ganze Intelligenz heraus, sogar wie fließendes Wasser aus einem perforierten Ledergefäß. Die sechs Fehler sollten von einer Person vermieden werden, die Wohlstand erlangen möchte, nämlich Schlaf, Schläfrigkeit, Angst, Wut, Trägheit und Aufschub. Auf diese sechs sollte verzichtet werden wie auf ein spaltendes Gefäß im Meer, nämlich ein Lehrer, der die Schriften nicht auslegen kann, ein Priester, der Analphabet ist, ein König, der nicht beschützen kann, eine Frau, die unangenehme Worte spricht, ein Kuhhirte das der nicht aufs Feld gehen will, und ein Barbier, der für den Wald auf ein Dorf verzichten will. Wahrlich, diese sechs Eigenschaften sollten niemals von den Menschen verlassen werden, nämlich Wahrheit, Nächstenliebe, Fleiß, Wohlwollen, Vergebung und Geduld. Diese sechs werden sofort zerstört, wenn sie vernachlässigt werden, nämlich., Kühe, Dienst, LandHeerschaft, eine Frau, Lernen und der Reichtum eines Sudra . Diese sechs vergessen diejenigen, die ihnen Verpflichtungen auferlegt haben, nämlich gebildete Schüler, ihre Lehrer; Verheiratete, ihre Mütter; Personen, deren Wünsche befriedigt wurden, Frauen; sie, die Erfolge erzielt haben, sie, die Hilfe geleistet haben; diejenigen, die einen Fluss überquert haben, das Boot (das sie hinübergetragen hat); und Patienten, die geheilt wurden, ihre Ärzte. Gesundheit, Schuldenfreiheit, zu Hause leben, Gemeinschaft mit guten Männern, Gewissheit bezüglich der Existenzmittel und ein Leben ohne Angst, diese sechs. O König, trage zum Glück der Menschen bei. Diese sechs sind immer miserabel, nämlich., die Neider, die Boshaften, die Unzufriedenen, die Jähzornigen, die immer Argwohnden und die, die vom Schicksal anderer abhängig sind. Diese sechs, oh König, umfassen das Glück der Menschen, nämlich Erwerb von Reichtum, ununterbrochene Gesundheit, eine geliebte Frau mit liebenswürdigen Worten, einen gehorsamen Sohn und einträgliches Wissen. Wem es gelingt, die Sechs zu beherrschen, die immer im menschlichen Herzen vorhanden sind, und so Herr seiner Sinne zu sein, begeht niemals Sünde und erleidet daher Unheil. Es kann gesehen werden, dass diese sechs von anderen sechs bestehen, nämlich., Diebe, auf Personen, die nachlässig sind; Ärzte bei Kranken; Frauen, auf Personen, die an Lust leiden; Priester, auf ihnen dieses Opfer; ein König auf Personen, die sich streiten; und zuletzt die Gelehrten über die, die es nicht haben. Ein König sollte auf diese sieben Fehler verzichten, die Unheil hervorrufen, da sie in der Lage sind, sogar fest etablierte Monarchen zu ruinieren; Dies sind Frauen, Würfel, Jagen, Trinken, schroffe Sprache, strenge Bestrafung und Missbrauch von Reichtum. Diese acht sind die unmittelbaren Anzeichen eines Mannes, der zur Zerstörung bestimmt ist, nämlich., die Brahmanen hassen, Streitigkeiten mit Brahmanen, sich den Besitz eines Brahmanen aneignen, einem Brahmanen das Leben nehmen, sich daran erfreuen, Brahmanen zu verleumden, sich trauern, das Lob der Brahmanen zu hören, sie bei zeremoniellen Anlässen vergessen und ihrem Groll Luft machen, wenn sie es tun um irgendetwas bitten. Diese Übertretungen sollte ein weiser Mann verstehen und verstehend meiden. Diese acht, oh Bharata, sind die Krönung des Glücks, und diese sind nur hier erreichbar, nämlich das Treffen mit Freunden, das Erlangen immensen Reichtums, das Umarmen eines Sohnes, die Verbindung zum Geschlechtsverkehr, das Gespräch mit Freunden zu bestimmten Zeiten, der Fortschritt Personen gehören der eigenen Partei an, der Erwerb dessen, was vorweggenommen wurde, und Respekt in der Gesellschaft. Diese acht Qualitäten verherrlichen einen Mann, nämlich Weisheit, hohe Geburt, Selbstbeherrschung, Gelehrsamkeit, Tapferkeit, Mäßigung der Sprachbegabung entsprechend der eigenen Kraft und Dankbarkeit. Dieses Haus hat neun Türen, drei Säulen und fünf Zeugen. Es wird von der Seele geleitet. Dieser gelehrte Mann, der all dies weiß, ist wirklich weise. Oh Dhritarashtra, diese zehn wissen nicht, was Tugend ist , nämlich der Berauschte, Unaufmerksame, der Wahnsinnige, der Ermüdete, der Zornige, der Hungernde, der Hastige, der Habsüchtige, der Verängstigte und der Lüsterne. Daher muss der Weise die Gesellschaft dieser meiden. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte darüber zitiert, was sich zwischen Suyodhana und (Prahlada), dem Häuptling der Asuras , zugetragen hatin Bezug auf dessen Sohn. Derjenige König, der Lust und Zorn abschwört, der Reichtum den richtigen Empfängern zuteil werden lässt und urteilsfähig, gelehrt und aktiv ist, gilt als Autorität aller Menschen. Großer Wohlstand begleitet den König, der weiß, wie man anderen Vertrauen einflößt, der denen Strafe auferlegt, deren Schuld bewiesen wurde, der das angemessene Maß der Bestrafung kennt und der weiß, wann Gnade zu zeigen ist. Er ist ein weiser Mensch, der nicht einmal einen schwachen Feind missachtet; der mit Intelligenz in Bezug auf einen Feind vorgeht und ängstlich nach einer Gelegenheit Ausschau hält; der keine Feindseligkeiten mit Personen wünscht, die stärker sind als er selbst; und der seine Heldenkraft zur rechten Zeit zeigt. Jene erhabene Person, die nicht trauert, wenn ein Unglück bereits über sie gekommen ist, die sich mit allen gesammelten Sinnen anstrengt, und wer zur rechten Zeit geduldig Elend erträgt, ist sicherlich der Beste unter den Menschen, und alle seine Feinde sind besiegt. Wer sich nicht nutzlos von der Hoffnung entfernt, wer sich nicht mit sündigen Menschen anfreundet, wer nie die Frau eines anderen beleidigt, wer nie Arroganz verrät und wer nie einen Diebstahl begeht oder Undankbarkeit zeigt oder sich dem Trinken hingibt, ist immer glücklich. Wer niemals prahlerisch danach strebt, die drei Ziele des menschlichen Strebens zu erreichen, der, wenn er gefragt wird, die Wahrheit sagt, der nicht einmal um der Freunde willen streitet und der niemals wütend wird, obwohl er beleidigt wird, wird als weise angesehen. Wer keine Bosheit gegen andere hegt, sondern freundlich zu allen ist, wer schwach ist und nicht mit anderen streitet, wer nicht hochmütig redet und einen Streit vergisst, wird überall gepriesen. Dieser Mann, der niemals eine hochmütige Miene annimmt, wer niemals andere tadelt, sich dabei selbst lobt, und niemals harte Worte an andere richtet, um sich selbst zu bekommen, wird immer von allen geliebt. Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und niemals harte Worte an andere richtet, um sich selbst zu bekommen, wird immer von allen geliebt. Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und niemals harte Worte an andere richtet, um sich selbst zu bekommen, wird immer von allen geliebt. Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen wird von ehrbaren Männern als Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen wird von ehrbaren Männern als Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und von den Gebräuchen verschiedener Menschenordnungen weiß er gleichzeitig alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und von den Gebräuchen verschiedener Menschenordnungen weiß er gleichzeitig alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über die erlangen, die sich freuen. Der intelligente Mann, der Stolz, Torheit, Unverschämtheit, sündige Taten, Untreue gegenüber dem König, unkorrektes Verhalten, Feindschaft mit vielen aufgibt und auch mit betrunkenen, verrückten und bösen Menschen streitet, ist der Beste seiner Art. Die Götter selbst verleihen demjenigen Wohlstand, der täglich Selbstbeherrschung, Reinigung, glücksverheißende Riten, Anbetung der Götter, Sühnezeremonien und andere Riten allgemeiner Einhaltung praktiziert. Die Taten des gelehrten Mannes sind wohlüberlegt und angewandt, der Ehebündnisse mit Gleichgestellten und nicht mit Unterlegenen eingeht, der Qualifiziertere vor sich stellt, der redet, sich benimmt und Freundschaften schließt mit gleichgestellten Personen. Wer sparsam isst, nachdem er die Nahrung unter seinen Angehörigen geteilt hat, der wenig schläft, nachdem er viel gearbeitet hat, und der, wenn er darum gebeten wird, sogar an seine Feinde verschenkt, seine Seele unter Kontrolle hat, und Katastrophen sich immer von ihm fernhalten. Derjenige, dessen Ratschläge gut gehütet und gut in die Tat umgesetzt werden, und dessen Folgehandlungen von anderen niemals als Menschen schädigend erkannt werden, gelingt es, selbst seine unbedeutendsten Gegenstände zu sichern. Wer darauf bedacht ist, allen Geschöpfen keinen Schaden zuzufügen, wer wahrhaftig, sanftmütig, wohltätig und reinen Herzens ist, strahlt unter seinen Verwandten wie ein kostbarer Edelstein des reinsten Strahls, der seinen Ursprung in einer ausgezeichneten Mine hat. Derjenige, der sich schämt, obwohl seine Fehler nur ihm selbst bekannt sind, wird von allen Menschen hoch geehrt. Besessen von einem reinen Herzen und grenzenloser Energie und in sich selbst abstrahiert, er strahlt aufgrund seiner Energie wie die Sonne selbst. König Pandu, der von einem (Brahmanas) Fluch verzehrt wurde, hatte fünf Söhne, die ihm in den Wäldern geboren wurden, die wie fünf Indras sind. Oh Sohn von Ambika, du hast diese Kinder großgezogen und ihnen alles beigebracht. Sie gehorchen deinen Befehlen. Gib ihnen ihren gerechten Anteil am Königreich zurück, oh Herr, sei glücklich mit deinen Söhnen. Dann, oh Monarch, wirst du sowohl den Göttern als auch den Menschen Vertrauen einflößen.‘“
ABSCHNITT XXXIV
„Dhritarashtra sagte: ‚Sage mir, was ein Mensch tun kann, der schlaflos ist und vor Ängsten brennt, denn du allein unter uns, oh Kind, bist sowohl in der Religion als auch im Profit versiert. Berate mich weise, oh Vidura, oh Großmütiger Herz, sag mir, was du für nützlich für Ajatasatru hältst und was für die Kurus förderlich ist Künftiges Übel befürchtend Ich schaue nur auf meine frühere Schuld zurück: Ich frage dich mit besorgtem Herzen, oh Gelehrter, sag mir was ist genau in Ajatasatrus Gedanken, wer weise ist, sollte entweder eine Handlung tun oder davon ablassen, wobei er seine eigenen Fähigkeiten, die Art der Handlung und auch die Folgen des Erfolgs in Betracht zieht. Der König, der weder Verhältnis noch Maß in Bezug auf Territorium, Gewinn, Verlust, Schatz, Bevölkerung und Strafe kennt, kann sein Königreich nicht lange behalten. Wer andererseits mit den in Abhandlungen vorgeschriebenen Maßen vertraut ist, der notwendigerweise im Besitz von Religionswissen und Gewinn ist, kann sein Königreich behalten. Wie die Sterne von den Planeten beeinflusst werden, so wird diese Welt von den Sinnen beeinflusst, wenn sie unkontrolliert auf ihre jeweiligen Objekte gerichtet sind. Wie der Mond während der erleuchteten vierzehn Tage, nehmen die Katastrophen für den zu, der von den fünf Sinnen in ihrem natürlichen Zustand besiegt wird, die ihn immer wieder zu verschiedenen Handlungen führen. Wer seine Ratgeber kontrollieren will, bevor er sich selbst kontrolliert, oder seine Widersacher unterwerfen will, bevor er seine Ratgeber kontrolliert, erliegt zuletzt der Kraft beraubt. Wer also zuerst sich selbst als Feind unterwirft, versäumt es nie, zuletzt seine Ratgeber und Gegner zu unterwerfen. Großer Wohlstand wartet auf den, der seine Sinne gebändigt oder seine Seele beherrscht hat oder der fähig ist, alle Übeltäter zu bestrafen, oder der mit Urteilsvermögen handelt oder der mit Geduld gesegnet ist. Der eigene Körper, oh König, ist das eigene Auto; die innere Seele ist der Fahrer; und die Sinne sind seine Rosse. Angezogen von diesen ausgezeichneten Rossen, wenn er gut trainiert ist, führt der Weise die Reise des Lebens angenehm durch und erwacht in Frieden. Die Pferde, die ungebrochen und unkontrollierbar sind, einen ungeschickten Fahrer im Laufe der Fahrt immer ins Verderben führen; so führen die ungezähmten Sinne nur ins Verderben. Der unerfahrene Wicht, der, geleitet von diesen ungezähmten Sinnen, das Böse aus dem Guten und das Gute aus dem Bösen herauszulösen hofft, verwechselt notwendigerweise Elend mit Glück. Wer Religion und Profit aufgibt und der Führung seiner Sinne folgt, verliert ohne Verzögerung Wohlstand, Leben, Reichtum und Ehefrau. Wer des Reichtums Herr ist, aber nicht seiner Sinne, der verliert sicherlich seinen Reichtum infolge seines Mangels an Beherrschung seiner Sinne. Man sollte versuchen, sich selbst durch das eigene Selbst zu erkennen, indem man seinen Geist, seinen Intellekt und seine Sinne kontrolliert, denn das eigene Selbst ist sein Freund, wie es in der Tat sein eigener Feind ist. Derjenige, der sich selbst durch sich selbst besiegt hat, hat sich selbst zum Freund, zu einem. Das Selbst ist immer Freund oder Feind. Verlangen und Zorn, oh König, zerbrechen durch Weisheit, so wie ein großer Fisch ein Netz aus dünnen Schnüren durchbricht. Wer in dieser Welt sowohl in Bezug auf Religion als auch auf Profit danach strebt, die Mittel zum Erfolg zu erwerben, gewinnt Glück, indem er alles besitzt, was er gesucht hat. Wer, ohne seine fünf inneren Feinde mentalen Ursprungs zu unterwerfen, andere Gegner besiegen will, wird tatsächlich von letzteren überwältigt. Es ist ersichtlich, dass viele böse gesinnte Könige aufgrund mangelnder Beherrschung ihrer Sinne durch eigene Taten ruiniert werden, die durch die Begierde nach Territorien verursacht werden. Wie feuchter Brennstoff mit trockenem verbrennt, so wird ein sündloser Mensch ebenso bestraft wie der sündige, weil er ständig mit letzterem zusammen ist. Daher sollte die Freundschaft mit den Sündigen vermieden werden. Er, der es aus Unwissenheit versäumt, seine fünf gierigen Feinde zu kontrollieren, da er fünf verschiedene Objekte hat, wird von Katastrophen überwältigt. Arglosigkeit und Einfachheit, Reinheit und Zufriedenheit, liebliche Rede und Selbstbeherrschung, Wahrheit und Beständigkeit – das sind niemals die Eigenschaften der Bösen. Selbsterkenntnis und Beständigkeit, Geduld und Hingabe an die Tugend, die Fähigkeit, Rat zu halten und Nächstenliebe, – diese, oh Bharata, existieren niemals bei niederen Menschen. Die Toren suchen den Weisen durch falsche Vorwürfe und böse Reden zu schaden. Die Folge ist, dass sie dadurch die Sünden der Weisen auf sich nehmen, während diesen, von ihren Sünden befreit, vergeben werden. In der Bosheit liegt die Kraft der Gottlosen; im Strafgesetzbuch die Stärke der Könige, in der Aufmerksamkeit der Schwachen und der Frauen; und in der Vergebung die der Tugendhaften. Die Sprache zu kontrollieren, oh König, soll am schwierigsten sein. Es ist nicht einfach, ein langes Gespräch zu führen und dabei bedeutungsvolle Worte zu äußern, die den Zuhörern Freude bereiten. Gut gesprochene Rede ist produktiv für viele nützliche Ergebnisse; und schlecht gesprochene Sprache, oh König, ist die Ursache des Übels. Ein Wald, der von Pfeilen durchbohrt oder von Beilen abgeholzt wurde, mag wieder wachsen, aber das eigene Herz, das durch böse Worte verwundet und getadelt wurde, erholt sich nie wieder. Waffen wie Pfeile, Kugeln und bärtige Pfeile können leicht aus dem Körper gezogen werden, aber ein wortreicher Dolch, der tief ins Herz gesteckt wird, kann nicht herausgenommen werden. Wortreiche Pfeile werden aus dem Mund geschossen; von ihnen geschlagen, trauert man Tag und Nacht. Ein gelehrter Mann sollte solche Pfeile nicht abfeuern, denn sie berühren nicht die lebenswichtigen Organe anderer. Dem, dem die Götter die Niederlage auferlegen, wird der Verstand genommen, und dafür neigt er sich zu schändlichen Taten. Wenn der Intellekt schwach wird und die Zerstörung nahe ist, haftet das Unrecht, das wie das Richtige aussieht, fest am Herzen. Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt von einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pandavas. Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren." Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt von einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pandavas. Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren." Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt von einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pandavas. Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren." Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren." Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren."
ABSCHNITT XXXV
"Dhritarashtra sagte: 'Oh du mit großer Intelligenz, erzähle mir noch einmal solche Worte, die mit Religion und Profit vereinbar sind. Mein Durst, sie zu hören, ist nicht gestillt. Was du sagst, ist bezaubernd!'
„Vidura sagte: ‚Die Waschung an allen heiligen Stätten und Freundlichkeit gegenüber allen Kreaturen – diese beiden sind gleich. Vielleicht übertrifft die Freundlichkeit gegenüber allen Kreaturen die erstere in dieser Welt wirst du den Himmel hernach haben.“ Solange in dieser Welt von den guten Taten eines Menschen gesprochen wird, so lange, oh Tiger unter den Menschen, wird er im Himmel verherrlicht.“ In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte über das Gespräch zwischen ihnen zitiert Virochana und Sudhanwan, beide Freier um Kesinis Hand Es war einmal, oh König, ein Mädchen namens Kesini, unvergleichlich schön, das von dem Wunsch, einen guten Ehemann zu bekommen, bewegt war, und sie beschloss, ihren Herrn in Swayamvara zu wählen. Dann ging einer der Söhne von Diti, Virochana mit Namen, zu diesem Ort, um das Mädchen zu bekommen. Als Kesini diesen Anführer der Daityas erblickte, wandte er sich an ihn und sagte: „Sind die Brahmanen überlegen, oh Virochana, oder sind die Söhne von Diti überlegen? Und warum sollte Sudhanwan nicht auch auf dem Sofa sitzen?' Virochana sagte: „Von Prajapati selbst abstammend, sind wir, oh Kesini, die Besten und An der Spitze aller Geschöpfe, und diese Welt gehört ohne Zweifel uns. Wer sind die Götter und wer die Brahmanen?' Kesini sagte: „Wir werden, oh Virochana, hier in genau diesem Pavillon bleiben. Sudhanwan wird morgen hierher kommen und mich euch beide zusammensitzen sehen lassen.' Virochana sagte: „O liebenswürdiges und schüchternes Mädchen, ich werde tun, was du sagst. Du wirst sehen, wie Sudhanwan und ich uns am Morgen trafen.'
„Vidura fuhr fort: ‚Als die Nacht vorüber war und die Sonnenscheibe aufgegangen war, kam Sudhanwan, oh Bester der Könige, an den Ort, wo, oh Meister, Virochana mit Kesini wartete. Und Sudhanwan sah dort sowohl Prahladas Sohn als auch Kesini. Und als Kesini, oh Stier der Bharata-Rasse, den Brahmana ankommen sah, erhob er sich von ihrem, bot ihm einen Sitz, Wasser zum Waschen seiner Füße und Arghya an. Und von Virochana (seinen Sitz zu teilen) gefragt, sagte Sudhanwan: „O Sohn von Prahlada, ich berühre deinen ausgezeichneten goldenen Sitz. Ich kann es mir aber nicht leisten, dir gleichgestellt zu sein und mit dir darauf zu sitzen.' Virochana sagte: „Ein Stück Holzbrett, eine Tierhaut oder eine Gras- oder Strohmatte – nur diese, oh Sudhanwan, sind für dich geeignet. Du verdienst jedoch nicht den gleichen Platz wie ich.“ Sudhanwan sagte: „Vater und Sohn. Brahmanen gleichen Alters und gleicher Bildung, zwei Kshatriyas, zwei Vaisyas und zwei Sudras können zusammen auf demselben Sitz sitzen. Außer diesen kann kein anderer zusammensitzen. Dein Vater hat mir früher immer gegrüßt und einen niedrigeren Platz eingenommen als ich. Du bist ein Kind, hast zu Hause jeden Luxus mitgebracht und verstehst nichts.' Virochana sagte: „All das Gold, die Kühe, die Pferde einsetzen,
Asuras, lasst uns, oh Sudhanwan, diese Frage denen stellen, die in der Lage sind, sie zu beantworten.' Sudhanwan sagte: „Ganz zu schweigen von deinem Gold, deinen Kühen und Helden, oh Virochana? Wenn wir unser Leben verwirken, werden wir ihnen diese Frage stellen, die kompetent sind.' Virochana sagte: „Wir setzen unser Leben ein, wohin sollen wir gehen? Ich werde vor keinem der Götter erscheinen und niemals vor einem unter den Menschen.' Sudhanwan sagte: „Nachdem wir unser Leben aufs Spiel gesetzt haben, werden wir uns deinem Vater nähern, denn er, Prahlada, wird niemals die Unwahrheit sagen, nicht einmal um seines Sohnes willen.“
„Vidura fuhr fort: ‚Nachdem sie so eine Wette abgeschlossen hatten, gingen Virochana und Sudhanwan, beide von Wut bewegt, zu dem Ort, wo Prahlada war Sie kommen auf demselben Weg hierher, wie zwei wütende Schlangen. Seid ihr nun Gefährten geworden – ihr, die ihr vorher nie Gefährten gewesen seid? Ich frage dich, oh Virochana, gab es Freundschaft zwischen dir und Sudhanwan?“ Virochana sagte: "Es gibt keine Freundschaft zwischen mir und Sudhanwan. Andererseits haben wir beide unser Leben aufs Spiel gesetzt. Oh Anführer der Asuras .", ich werde dir eine Frage stellen, antworte nicht unwahr!' Prahlada sagte: „Lasst Wasser, Honig und Quark für Sudhanwan bringen. Du verdienst unsere Anbetung, oh Brahmane. Eine weiße und fette Kuh ist bereit für dich.' Sudhanwan sagte: „Wasser und Honig und Quark wurden mir auf meinem Weg hierher gereicht. Ich werde dir eine Frage stellen. Prahlada, antworte wahrheitsgemäß! sind Brahmanen überlegen, oder ist Virochana überlegen?' Prahlada sagte: O Brahmane, dies ist mein einziger Sohn. Du bist hier auch persönlich anwesend. Wie kann einer wie wir eine Frage beantworten, über die ihr zwei euch gestritten habt? Sudhanwan sagte: ‚Gib deinem Sohn deine Kühe und andere kostbare Reichtümer, die du vielleicht hast, aber, oh Weiser, du solltest die Wahrheit verkünden, wenn wir zwei darüber streiten.' Prahlada sagte: „Wie leidet dieser Missbraucher seiner Zunge, oh Sudhanwan, Wer antwortet nicht wahr, sondern falsch auf eine Frage, die ihm gestellt wird? Ich bitte dich darum.' Sudhanwan sagte: „Die Person, die ihre Zunge missbraucht, leidet wie die verlassene Frau, die nachts sehnsüchtig darauf wartet, ihren Ehemann in den Armen einer Mitfrau schlafend zu sehen; wie eine Person, die beim Würfeln verloren hat oder die von einer unerträglichen Last von Ängsten niedergedrückt wird. Auch ein solcher Mann muss verhungernd vor den Toren der Stadt bleiben, in die ihm der Zutritt verwehrt ist. Tatsächlich ist derjenige, der falsche Beweise liefert, dazu bestimmt, immer seine Feinde zu finden. Wer wegen eines Tieres lügt, wirft fünf seiner Väter in aufsteigender Reihenfolge vom Himmel herab. Wer wegen einer Kuh lügt, wirft zehn seiner Vorfahren vom Himmel herab. Eine Lüge wegen eines Pferdes bringt hundert zu Fall; und eine Lüge wegen eines Menschen, der Untergang von tausend eigenen Vätern der aufsteigenden Ordnung. Eine Unwahrheit wegen des Goldes ruiniert die Angehörigen der eigenen Rasse, sowohl geborene als auch ungeborene, während eine Unwahrheit um des Landes willen alles ruiniert. Sprich deshalb niemals um des Landes willen die Unwahrheit.' Prahlada sagte: „Angiras ist mir überlegen, und Sudhanwan ist dir überlegen, oh Virochana. Mutter auch von Sudhanwan ist höher als deine Mutter; Deshalb wurdest du, oh Virochana, von Sudhanwan besiegt. Dieser Sudhanwan ist jetzt der Meister deines Lebens. Aber, oh Sudhanwan, ich wünschte, du würdest Virochana sein Leben schenken.' Sudhanwan sagte: „Da du, oh Prahlada, der Tugend den Vorzug gegeben hast und nicht aus Versuchung die Unwahrheit gesagt hast, gewähre ich deinem Sohn sein Leben, das dir lieb ist. Hier ist also dein Sohn Virochana, oh Prahlada, von mir für dich wiederhergestellt. Er soll mir aber in Gegenwart des Mädchens Kesini die Füsse waschen.'
„Vidura fuhr fort: ‚Aus diesen Gründen, oh König der Könige, geziemt es dir, um des Landes willen keine Unwahrheit zu sagen. Sag eine Unwahrheit aus Zuneigung zu deinem Sohn, oh König, und eile nicht ins Verderben, mit all deinen Kindern und Ratgeber. Die Götter beschützen die Menschen nicht, indem sie nach Art der Hirten Knüppel in die Hand nehmen; denen aber, die sie beschützen wollen, gewähren sie Intelligenz. Es besteht kein Zweifel, dass die eigenen Ziele im Verhältnis zur Aufmerksamkeit erfolgreich sind er weist auf Rechtschaffenheit und Moral hin Die Vedenerrette niemals einen betrügerischen Menschen, der von der Lüge lebt, von der Sünde. Andererseits verlassen sie ihn, während er auf seinem Sterbebett liegt, wie frischgebackene Vögel, die ihre Nester verlassen. Saufen, Zank, Feindschaft mit vielen Männern, alle Zusammenhänge mit ehelichen Streitigkeiten und Trennung von Mann und Frau, innere Zwistigkeiten, Untreue gegen den König – diese und alle sündigen Wege sollen, so heißt es, Gemieden werden. Ein Palmist, ein Dieb, der in einen Kaufmann verwandelt wurde, ein Vogelsteller, ein Arzt, ein Feind, ein Freund und ein Minnesänger, diese sieben sind als Zeugen unfähig. Ein Agnihotraaus Gründen des Stolzes, der Redensenthaltung, aus ähnlichen Motiven praktiziert, aus denselben Motiven studieren und opfern – diese vier, die an sich unschuldig sind, werden schädlich, wenn sie unangemessen praktiziert werden. Einer, der ein Wohnhaus anzündet, ein Giftspender, ein Zuhälter, ein Verkäufer von Soma -Saft, ein Hersteller von Pfeilen, ein Astrologe, einer, der Freunde verletzt, ein Ehebrecher, einer, der eine Abtreibung verursacht, ein Vergewaltiger seiner selbst Bett des Lehrers, ein Brahmane, der süchtig nach Alkohol ist, einer, der scharf redet, ein Räuber alter Wunden, ein Atheist, ein Verleumder der Veden, und Bestechungsgeldnehmer, einer, dessen Ausstattung mit dem heiligen Faden über das vorgeschriebene Alter hinaus verzögert wurde, einer, der heimlich Vieh tötet, und einer, der ihn tötet, der um Schutz betet, – diese alle werden als gleich in moralischer Verderbtheit angesehen Mörder von Brahmanen. Gold wird durch Feuer geprüft; eine wohlgeborene Person, durch sein Benehmen; ein ehrlicher Mann, durch sein Verhalten. Ein mutiger Mann wird in einer Zeit der Panik auf die Probe gestellt; er, der in Zeiten der Armut selbstbeherrscht ist; und Freunde und Feinde, in Zeiten des Unglücks und der Gefahr. Altersschwäche zerstört die Schönheit; ehrgeizige Hoffnungen, Geduld; Tod, Leben, Neid, Rechtschaffenheit, Wut, Wohlstand, Umgang mit den Niedrigen, gutes Benehmen; Lust, Bescheidenheit und Stolz, alles. Wohlstand wird in guten Taten geboren, wächst in Folge von Aktivität, schlägt seine Wurzeln tief in Folge von Können, und erlangt durch Selbstbeherrschung Stabilität. Weisheit, gute Abstammung, Selbstbeherrschung, Vertrautheit mit den heiligen Schriften, Tapferkeit, Abwesenheit von Geschwätzigkeit, Gabe im Ausmaß der eigenen Macht und Dankbarkeit – diese acht Eigenschaften werfen einen Glanz auf ihren Besitzer. Aber, oh Herr, es gibt eine Begabung, die allein dazu führen kann, dass all diese Eigenschaften zusammenkommen; Tatsache ist, wenn der König eine bestimmte Person ehrt, kann die königliche Gunst dazu führen, dass all diese Attribute ihren Glanz (auf den Günstling) verlieren. Diese acht, oh König, in der Welt der Menschen sind Zeichen des Himmels. Von den acht (unten erwähnten) sind vier untrennbar mit dem Guten verbunden, und auf vier andere folgt immer das Gute. Die ersten vier, die untrennbar mit dem Guten verbunden sind, sind Opfer, Gabe, Studium und Askese, während die anderen vier, denen immer das Gute folgt, Selbstbeherrschung, Wahrheit, Einfachheit und Verzicht auf Schaden für alle sind.
„Opfer, Studium, Nächstenliebe, Askese, Wahrheit, Vergebung, Barmherzigkeit und Zufriedenheit bilden die acht verschiedenen Pfade der Rechtschaffenheit. Die ersten vier davon können aus Stolz praktiziert werden, aber die letzten vier können nur in denen existieren, die wirklich edel sind. Das ist keine Versammlung, wo es keine alten Männer gibt, und die sind nicht alt, die nicht erklären, was Moral ist. Das ist keine Moral, die von der Wahrheit getrennt ist, und das ist keine Wahrheit, die voller Täuschung ist. Wahrheit, Schönheit, Kenntnis der Schriften, Wissen, hohe Geburt, gutes Benehmen, Stärke, Reichtum, Tapferkeit und die Fähigkeit zu mannigfaltigem Reden – diese zehn sind himmlischen Ursprungs. Eine sündige Person wird durch das Begehen von Sünden von bösen Folgen heimgesucht. Ein tugendhafter Mensch erntet großes Glück, indem er Tugend praktiziert. Deshalb sollte ein Mann, der fest entschlossen ist, sich der Sünde enthalten. Sünde, wiederholt begangen, zerstört die Intelligenz; und wer den Verstand verloren hat, begeht wiederholt Sünde. Wiederholt praktizierte Tugend steigert die Intelligenz; und der Mann, dessen Intelligenz zugenommen hat, übt wiederholt Tugend. Der tugendhafte Mensch gelangt durch das Praktizieren von Tugend in gesegnete Regionen. Deshalb sollte ein Mann, fest entschlossen, Tugend üben. Wer neidisch ist, wer andere tief verletzt, wer grausam ist, wer ständig streitet, wer betrügerisch ist, trifft bald auf großes Elend, weil er diese Sünden praktiziert. Wer nicht neidisch und weise ist, trifft nie auf großes Elend, indem er immer das Gute tut; andererseits leuchtet er überall. Wer Weisheit von Weisen bezieht, ist wirklich gelehrt und weise. Und wer weise ist, indem er sowohl auf Tugend als auch auf Gewinn achtet, gelingt es, Glück zu erlangen. Tue das tagsüber, was dich befähigen kann, die Nacht glücklich zu verbringen; und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Tue das tagsüber, was dich befähigen kann, die Nacht glücklich zu verbringen; und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Tue das tagsüber, was dich befähigen kann, die Nacht glücklich zu verbringen; und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind böse; während diejenigen, die heimlich sündigen, ihren Kontrolleur in Yama, dem Sohn von Vivaswat, haben. Die Größe der Rishis, von Flüssen, von Flussufern, von hochbeseelten Männern und die Ursache der Bosheit der Frau, kann nicht festgestellt werden. Oh König, wer sich der Anbetung der Brahmanen widmet, wer verschenkt, wer sich gegenüber seinen Verwandten rechtschaffen verhält und der Kshatriya, der sich edel verhält, regiert die Erde für immer. Wer Tapferkeit besitzt, wer Gelehrsamkeit besitzt und wer weiß, wie man andere beschützt, diese drei sind immer in der Lage, goldene Blumen von der Erde zu pflücken. Von den Taten sind diejenigen, die durch Intelligenz vollbracht werden, die ersten; diejenigen, die durch die Waffen erreicht werden, zweitens; die an den Oberschenkeln und die durch das Tragen von Gewichten auf dem Kopf sind die schlimmsten. Wie kannst du auf Wohlstand hoffen, wenn du die Sorge um dein Königreich auf Duryodhana, auf Sakuni, auf das törichte Dussasana und auf Karna legst? Besessen von jeder Tugend, die Pandavas, Oh Stier der Bharata-Rasse, verlasse dich auf dich als ihren Vater. O ruhe auf ihnen wie auf deinen Söhnen!"
ABSCHNITT XXXVI
„Vidura sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Diskurses zwischen dem Sohn von Atri und den Gottheiten namens Sadhyas zitiert , wie wir sie gehört haben ein großer Rishi mit starren Gelübden (der Sohn von Atri ), während letzterer in der Gestalt eines Mannes umherwanderte, der von eleemosynärer Wohltätigkeit für seinen Lebensunterhalt abhängig war. Die Sadhyas sagten: „Wir sind, oh großer Rishi , Gottheiten, die als Sadhyas bekannt sind. Wenn wir dich sehen, können wir nicht erraten, wer du bist. Uns scheint jedoch, dass du aufgrund deiner Kenntnis der heiligen Schriften über Intelligenz und Selbstbeherrschung verfügst. Es ziemt sich daher für dich, mit uns in großherzigen Worten voller Gelehrsamkeit zu sprechen.' Der Bettler Rishiantwortete: „Ihr Unsterblichen, ich habe gehört, dass man durch das Lösen aller Knoten im Herzen mit Hilfe der Ruhe und durch die Beherrschung aller Leidenschaften und die Beachtung der wahren Religion sowohl das Angenehme als auch das Unerfreuliche berücksichtigen sollte wie sein eigenes Ich. Man sollte die Verleumdungen oder Vorwürfe anderer nicht erwidern für den Schmerz, den derjenige empfindet, der schweigend den Verleumder verzehrt; und wer trägt, dem gelingt es auch, sich die Tugenden des Verleumders anzueignen. Geben Sie sich nicht den Verleumdungen und Vorwürfen hin. Erniedrigen und beleidigen Sie andere nicht. Streite nicht mit Freunden. Enthalte dich der Gemeinschaft mit denen, die abscheulich und niedrig sind. Sei nicht arrogant und unedel in deinem Verhalten. Vermeiden Sie Worte, die hart und voller Wut sind. Harte Worte verbrennen und versengen die lebenswichtigen Organe, Knochen, das Herz und die eigentlichen Quellen des menschlichen Lebens. Daher sollte sich der Tugendhafte immer der harten und zornigen Worte enthalten. Dass der schlimmste aller Menschen ist von harscher und zorniger Sprache, der die Eingeweide anderer mit wortreichen Dornen durchbohrt, die Hölle in seiner Zunge trägt und immer als ein Spender des Elends für die Menschen angesehen werden sollte. Der weise Mann, der von den wortreichen Pfeilen eines anderen durchbohrt wird, spitz und stechend wie Feuer oder die Sonne, sollte, selbst wenn er tief verwundet ist und vor Schmerz brennt, sie geduldig ertragen und sich daran erinnern, dass die Verdienste des Verleumders seine werden. Wer einem Guten oder einem Bösen, einem Asketen oder einem Dieb dient, nimmt bald die Farbe von seinem Gefährten an, wie ein Tuch von der Farbe, in der es sich befindet ist durchnässt. Selbst die Götter begehren seine Gesellschaft, die, von Vorwürfen geplagt, zurückkehrt, wenn nicht sie selbst, noch andere dazu bringt, sie zurückzugeben, oder die, wenn sie geschlagen werden, sich selbst nicht trifftden Schlag vergelten noch andere dazu veranlassen, und wer dem, der ihn verletzt, nicht den geringsten Schaden wünscht. Schweigen, heißt es, ist besser als Reden, wenn man reden muss, dann ist es besser, die Wahrheit zu sagen; wenn die Wahrheit gesagt werden soll, ist es besser, das zu sagen, was angenehm ist; und wenn das Angenehme gesagt werden soll, dann ist es besser, das zu sagen, was mit der Moral vereinbar ist. Ein Mensch wird genau wie der, mit dem er lebt, oder wie der, den er ansieht, oder wie der, der er sein möchte. Man wird von dem befreit, wovon man sich enthält, und wenn man sich von allem enthält, muss man nicht einmal das geringste Elend erleiden. Ein solcher Mensch besiegt weder andere, noch wird er von anderen besiegt. Er schadet niemals und widersetzt sich niemals anderen. Er lässt sich weder von Lob noch von Tadel berühren. Er betrübt sich nicht und erhebt sich nicht vor Freude. Derjenige gilt als der erste seiner Art, der sich das Wohlergehen aller wünscht und sein Herz nie auf das Elend anderer richtet, der wahrhaftig redet, sich demütig verhält und alle seine Leidenschaften unter Kontrolle hat. Derjenige gilt als mittelmäßig an Güte, der niemals andere tröstet, indem er sagt, was nicht wahr ist; wer gibt Verheißung; und der die Schwäche anderer im Auge behält. Dies sind jedoch die Anzeichen eines schlechten Menschen,nämlich Unfähigkeit, kontrolliert zu werden; Haftung, von Gefahren heimgesucht zu werden; Neigung zu Zorn, Undankbarkeit; Unfähigkeit, der Freund eines anderen zu werden, und Bosheit des Herzens. Auch er ist der schlimmste aller Menschen, der unzufrieden ist mit allem Guten, das ihm von anderen zuteil werden kann, der sich selbst misstraut und der alle seine wahren Freunde von sich vertreibt. Wer Wohlstand für sich will, sollte auf die Guten warten, und manchmal auf die Gleichgültigen, aber niemals auf die Bösen. Wer böse ist, verdient zwar Reichtum, indem er seine Kraft, durch ständige Anstrengung, durch Intelligenz und Tapferkeit einsetzt, aber er kann niemals ehrlichen Ruhm erlangen, noch kann er die Tugenden und Sitten hoher Familien (in von denen er geboren sein kann).'
„Dhritarashtra sagte: ‚Die Götter, die sowohl Tugend als auch Profit betrachten, ohne von beidem abzuweichen, und die von großer Gelehrsamkeit besessen sind, drücken eine Vorliebe für hohe Familien aus diese Familien, die man hoch nennt?'
„Vidura sagte: ‚Askese, Selbstbeherrschung, Kenntnis der Veden , Opfer, reine Ehen und Geschenke von Speisen – jene Familien, in denen diese sieben existieren oder ordnungsgemäß praktiziert werden, werden als hoch angesehen. Es gibt hohe Familien, die nicht vom richtigen Kurs abweichen, deren verstorbene Vorfahren nie gequält werden (durch das Bezeugen der Missetaten ihrer Nachkommen), die fröhlich alle Tugenden praktizieren, die den reinen Ruhm der Linie, in der sie geboren wurden, zu mehren wünschen, und die es meiden Falschheit jeder Art. Familien, die hoch sind, fallen herunter und werden niedrig aufgrund des Fehlens von Opfern, unreinen Ehen, der Aufgabe der Vedenund Beleidigungen für Brahmanen. Hohe Familien fallen ab und werden niedrig, weil ihre Mitglieder die Brahmanen missachten oder schlecht über sie reden, oder weil, oh Bharata, das, was ihnen von anderen hinterlegt wurde, missbraucht wird. Diejenigen Familien, die im Besitz von Mitgliedern, Reichtum und Kühen sind, werden nicht als Familien angesehen, wenn es ihnen an guten Manieren und Verhalten fehlt, während Familien, die an Reichtum fehlen, aber durch Manieren und gutes Verhalten ausgezeichnet sind, als solche angesehen werden und großen Ruf erlangen. Daher sollten gute Manieren und gutes Benehmen sorgfältig gepflegt werden, denn was Reichtum angeht, kommt und geht es. Wem es an Reichtum mangelt, dem fehlt es nicht wirklich, aber demjenigen, dem es an Manieren und Verhalten mangelt, fehlt es wirklich. Diese Familien, die reich an Kühen und anderem Vieh und an Feldfrüchten sind, verdienen nicht wirklich Achtung und Ruhm, wenn es ihnen an Manieren und Verhalten mangelt. Niemand in unserer Rasse soll Streitschürer sein, niemand einem König als Minister dienen, niemand den Reichtum anderer stehlen, niemand innere Zwietracht provozieren, niemand betrügerisch oder falsch sein und niemand essen, bevor er dientRishis , die Götter und Gäste. Wer in unserer Rasse Brahmanen tötet oder Abneigung gegen sie hegt oder die LandHeerschaft behindert oder anderweitig schädigt, verdient es nicht, sich mit uns zu vermischen. Stroh (als Sitz), Boden (zum Sitzen), Wasser (um die Füße und das Gesicht zu waschen) und viertens süße Worte – diese fehlen nie in den Häusern der Guten. Tugendhafte Männer, die sich der Ausübung rechtschaffener Taten verschrieben haben, halten diese Dinge bereit, um sie mit Ehrfurcht darzubringen, wenn sie (Gäste) beHeeren möchten. Als SandaleBaum, oh König, obwohl dünn, ist in der Lage, Gewichte zu tragen, die die Hölzer anderer Bäume (viel dicker) nicht können; so sind diejenigen, die zu hohen Familien gehören, immer in der Lage, die Last großer Sorgen zu tragen, die gewöhnliche Menschen nicht können. Er ist kein Freund, dessen Zorn Angst einflößt oder auf den man mit Angst warten muss. Der aber, auf den man vertrauen kann wie auf einen Vater, ist ein wahrer Freund. Andere Freundschaften sind nominelle Verbindungen. Wer sich selbst als Freund betrachtet, ist ein wahrer Freund, eine wahre Zuflucht und ein Beschützer, auch wenn er nicht durch die Geburt des Blutes verbunden ist. Wessen Herz unsicher ist, oder wer den Alten nicht dient, oder wer von rastloser Natur ist, kann keine Freunde finden. Erfolg (im Erreichen von Zielen) verläßt die Person, deren Herz unsicher ist oder die keine Kontrolle über ihren Verstand hat oder die ein Sklave ihrer Sinne ist, wie Schwäne, die einen Tank verlassen, dessen Wasser ausgetrocknet ist. Diejenigen, die einen schwachen Geist haben, geben plötzlich dem Zorn nach und ohne hinreichenden Grund befriedigt werden; sie sind wie Wolken, die so unbeständig sind. Selbst die Raubvögel verzichten darauf, die toten Körper derer zu berühren, denen von Freunden gedient und von ihnen profitiert wurde, und zeigen ihnen gegenüber Undankbarkeit. Ob du arm oder reich bist, du solltest deine Freunde ehren. Bis ein Dienst verlangt wird, kann die Aufrichtigkeit oder das Gegenteil von Freunden nicht bekannt sein. Kummer tötet die Schönheit; Kummer tötet Kraft; Kummer tötet den Verstand; und Kummer bringt Krankheit. Trauer trocknet den Körper aus und macht seine Feinde froh, anstatt ihm beim Erwerb seines Ziels zu helfen. Deshalb gebt dem Kummer nicht nach, Menschen sterben wiederholt und werden wiedergeboren; immer wieder verwelken und wachsen sie; wiederholt bitten sie andere um Hilfe, und sie selbst werden um Hilfe gebeten; immer wieder klagen sie und werden beklagt. Glück und Elend, Überfluss und Mangel, Gewinn und Verlust, Leben und Tod werden von allen in gebührender Reihenfolge geteilt. Daher sollte derjenige, der sich selbst beherrscht, weder in Freude jubeln noch in Trauer weinen. Die sechs Sinne sind immer unruhig. Durch den Überwiegendsten unter ihnen entweicht der Verstand im Verhältnis zu der Stärke, die er annimmt, wie Wasser aus einem Topf durch seine Löcher.'
„Dhritarashtra sagte: ‚König Yudhishthira, der wie eine Feuerflamme ist, wurde von mir getäuscht. Er wird mit Sicherheit alle meine bösen Söhne im Kampf ausrotten. Daher scheint mir alles voller Gefahren zu sein, und mein Geist ist voll der Angst, oh du mit großer Intelligenz, sag mir solche Worte, die meine Angst zerstreuen können.'
„Vidura sagte: ‚Oh Sündenloser, in nichts anderem als Wissen und Askese, in nichts anderem als dem Zurückhalten der Sinne, in nichts anderem als dem völligen Aufgeben der Gier sehe ich dein Gutes. Angst wird durch Selbsterkenntnis zerstreut, durch Askese man gewinnt, was groß und wertvoll ist, indem man auf Vorgesetzte wartet, lernt man, und Frieden wird durch Selbstbeherrschung erlangt, diejenigen, die Erlösung wünschen, ohne den Verdienst erworben zu haben, der durch Gaben oder durch das Praktizieren des Rituals der Veden erreicht werden kann, verweile nicht durchs Leben, befreit von Zorn und Abneigung. Das Glück, das aus einem vernünftigen Studium, aus einem virtuos geführten Kampf, aus streng durchgeführter asketischer Strenge erwächst, wächst am Ende immer. Wer mit seinen Angehörigen nicht mehr in Frieden ist, bekommt auch dann keine Steilheit, wenn er auf gut gemachte Betten zurückgreift; noch leiten sie, oh König, irgendeine Bitte ab. sicher von Frauen, oder die lobenden Hymnen von Barden und Lobrednern. Solche Personen können niemals Tugend üben. Das Glück kann niemals ihnen gehören, in dieser Welt. Ehre kann ihnen niemals zuteil werden, und Frieden hat keinen Reiz für sie. Ratschläge, die zu ihrem Nutzen sind, gefallen ihnen nicht. Sie erwerben nie, was sie nicht haben, noch gelingt es ihnen, das zu behalten, was sie haben, oh König, es gibt kein anderes Ziel für solche Männer als die Zerstörung. So wie Milch bei Kühen möglich ist, Askese bei Brahmanen, und Unbeständigkeit bei Frauen, so dass Angst vor Verwandten möglich ist. Zahlreiche dünne Fäden von gleicher Länge, zusammengerafft, sind in der Lage, von der Stärke der Zahl her das ständige Rollen des Federballs über sie zu ertragen. Der Fall ist sogar so mit guten Verwandten, oh Stier der Bharata-Rasse, getrennt voneinander, brennende Brandzeichennur Rauch erzeugen; aber zusammengebracht lodern sie zu einer mächtigen Flamme auf. So ist es auch bei Verwandten, oh Dhritarashtra. Sie, oh Dhritarashtra, die Brahmanen, Frauen, Verwandte und Kühe tyrannisieren, fallen bald wie reife Früchte von ihren Stielen. Und der Baum, der allein steht, obwohl er riesig und stark und tief verwurzelt ist, wird bald von einem mächtigen Wind mit seinem Stamm zerschmettert und verdreht. Jene Bäume jedoch, die in dichter kompakter Form wachsen, sind aufgrund ihrer gegenseitigen Abhängigkeit in der Lage, noch heftigeren Winden zu widerstehen. So wird aber der mit allen Tugenden begabte Alleinstehende von den Feinden als fähig betrachtet, wie ein einsamer Baum vom Winde besiegt zu werden. Verwandte wiederum wachsen als Folge gegenseitiger Abhängigkeit und gegenseitiger Hilfe zusammen wie Lotusstengel in einem See. Diese dürfen niemals getötet werden, nämlich., Brahmanen, Kühe, Verwandte, Kinder, Frauen, diejenigen, deren Essen gegessen wird, und diejenigen, die auch nachgeben, indem sie um Schutz bitten. Oh König, ohne Reichtum kann sich keine gute Eigenschaft in einer Person zeigen. Wenn du aber gesund bist, kannst du dein Gutes erreichen, denn tot ist, wer krank und krank ist. Oh König, Zorn ist eine Art bitteres, scharfes, scharfes und heißes Getränk, schmerzhaft in seinen Folgen: Es ist eine Art Kopfschmerz, der nicht aus einer körperlichen Krankheit entsteht, und die Unklugen können ihn niemals verdauen. Schluck es, oh König, und erlange Frieden. Wer von Krankheit gequält wird, hat keine Lust auf Genüsse, noch sehnt er sich nach Glück durch Reichtum. Die Kranken jedoch, die von Kummer erfüllt sind, wissen nicht, was Glück ist oder was die Freuden des Reichtums sind. Als ich sah, wie Draupadi beim Würfeln gewann, sagte ich dir zuvor, oh König, diese Worte:Wer ehrlich ist, vermeidet Täuschung im Spiel. Stoppen Sie deshalb Duryodhana ! Du hast aber nicht nach meinen Worten gehandelt. Das ist keine Stärke, die sich widersetztzur Weichheit. Andererseits stellt Stärke gemischt mit Weichheit eine wahre Politik dar, die immer verfolgt werden sollte. Jener Wohlstand, der allein auf Krümmungen beruht, ist dazu bestimmt, zerstört zu werden. Dieser Wohlstand jedoch, der sowohl von Stärke als auch von Sanftheit abhängt, kommt im Takt zu Söhnen und Enkeln. Lass deshalb deine Söhne die Pandavas schätzen, und die Pandavas auch deine Söhne. Oh König, lass die Kurus und die Pandavas, die beide dieselben Freunde und dieselben Feinde haben, in Glück und Wohlstand zusammenleben. Du bist heute, oh König, die Zuflucht der Söhne von Kuru. Tatsächlich ist die Rasse der Kuru, oh Ajamida, von dir abhängig. Oh Herr, bewahre deinen unbefleckten Ruhm und hege die Kinder des Pandu, die von den Leiden des Exils geplagt sind. Oh Nachkomme von Kuru, schließe Frieden mit den Söhnen von Pandu. Lass deine Feinde nicht deine Löcher entdecken. Sie alle, oh Gott unter den Menschen, sind der Wahrheit ergeben. Oh König der Menschen, ziehe Duryodhana von seinen bösen Wegen zurück.'"
ABSCHNITT XXXVII
wer das Unerreichbare haben will; wer als Schwiegervater mit seiner Schwiegertochter scherzt; er, der sich damit rühmt, dass seine Schwiegertochter seine Besorgnis zerstreut hat; er, der seine eigenen Samen in das Feld eines anderen streut; wer schlecht über seine eigene Frau spricht; wer etwas von einem anderen empfangen hat, sagt, er erinnere sich nicht daran, wer, nachdem er etwas in Worten an heiligen Stätten verschenkt hat, sich zu Hause rühmt, wenn er gebeten wird, seine Worte zu bekräftigen, und wer danach strebt, die Wahrheit dessen zu beweisen, was ist FALSCH. Die Gesandten von Yama schleppen diese Personen mit Schlingen in der Hand in die Hölle. Man sollte sich einem anderen gegenüber so verhalten, wie dieser andere sich ihm gegenüber verhält. Auch das steht im Einklang mit der Sozialpolitik. Man kann sich hinterlistig verhalten gegenüber dem, der sich hinterlistig benimmt, aber ehrlich gegenüber dem, der in seinem Verhalten ehrlich ist. Das Alter tötet die Schönheit; Geduld, Hoffnung; Tod Leben; die Praxis der Tugend, weltliche Freuden; Lust, Bescheidenheit; Gesellschaft mit den Bösen, gutes Benehmen; Wut, Wohlstand; und Stolz, alles.'
„Dhritarashtra sagte: ‚In allen Veden wird gesagt, dass der Mensch hundert Jahre für die Zeit seines Lebens hat. Aus welchem Grund erreichen dann nicht alle Menschen die zugeteilte Zeit?'
„Vidura sagte: ‚Übermaß an Stolz, Übermaß an Reden, Übermaß an Essen, Zorn, Lust am Genuss und innere Unstimmigkeiten – dies, oh König, sind sechs scharfe Schwerter, die den Geschöpfen die Lebenszeit verkürzen. Diese sind es, die Menschen töten, und nicht der Tod. Wenn du das weißt, sei gesegnet!“
„Wer sich die Frau von jemandem aneignet, der sich ihm anvertraut hat; wer das Bett seines Lehrers verletzt; dieser Brahmane, oh Bharata, der der Ehemann einer Sudra- Frau wird oder Wein trinkt; er, der Brahmanen lobt oder ihr Meister wird, oder das Land wegnimmt, das sie unterstützt; und derjenige, der denen das Leben nimmt, die nachgeben und um Schutz bitten, sind alle der Sünde schuldig, Brahmanen zu töten. Die Veden erklären, dass der Kontakt mit diesen Sühne verlangt. Wer die Lehre der Weisen annimmt; er, der vertraut ist mit den Regeln der Moral; er, der liberal ist; wer isst, nachdem er das Essen zuerst den Göttern und Pitris geweiht hat ; er, der niemanden beneidet; wer unfähig ist, irgendetwas zu tun, was anderen schadet; Wer dankbar, wahrhaftig, demütig und gelehrt ist, dem gelingt es, den Himmel zu erreichen.
„Sie sind reichlich vorhanden, oh König, die immer angenehme Worte sprechen können. Der Sprecher ist jedoch, wie auch der Hörer, selten mit unangenehmen, aber medizinischen Worten. Derjenige, der, ohne Rücksicht darauf zu nehmen, was seinem Herrn angenehm oder unangenehm ist, sondern nur die Tugend im Auge behält, das sagt, was ungenießbar, aber heilsam ist, trägt wirklich zur Stärke des Königs bei. Der Familie zuliebe darf ein Mitglied geopfert werden; um des Dorfes willen darf eine Familie geopfert werden; für ein Königreich kann ein Dorf geopfert werden; und um der eigenen Seele willen kann die ganze Erde geopfert werden. Man sollte seinen Reichtum im Hinblick auf die Katastrophen schützen, die ihn treffen könnten; durch seinen Reichtum sollte man seine Frauen schützen, und sowohl durch seinen Reichtum als auch durch seine Frauen sollte man sich selbst schützen. Seit uralten Zeiten hat man gesehen, dass Glücksspiele Streit hervorrufen. Daher sollte ein Weiser nicht einmal im Scherz darauf zurückgreifen. Oh Sohn von Pratipa, zur Zeit dieses Glücksspiels sagte ich dir, oh König, dass dies nicht angemessen ist. Aber, oh Sohn von Vichitravirya, wie Medizin für einen kranken Mann, diese meine Worte waren für dich nicht angenehm. Oh König, du möchtest die Söhne des Pandu besiegen, die Pfauen mit buntem Gefieder sind, während deine Söhne alle wie Krähen sind. Verlassene Löwen beschützt du Schakale! Oh König, wenn die Zeit gekommen ist, wirst du all dies betrauern müssen. Dieser Herr, oh Herr, der seinem Unmut gegenüber ergebenen Dienern, die eifrig sein Wohl verfolgen, nicht Luft macht, gewinnt das Vertrauen seiner Diener. Tatsächlich halten sich letztere sogar in Not an ihn. Durch die Beschlagnahme der Zuschüsse an einen Wenn man Bedienstete ist oder ihren Lohn einstellt, sollte man nicht danach trachten, Reichtum anzuhäufen, denn selbst liebevolle Ratgeber, die ihrer Lebensgrundlage und ihrer Freude beraubt sind, wenden sich gegen ihn und verlassen ihn (in Not). Ein König sollte zuerst über alle beabsichtigten Handlungen nachdenken und die Löhne und Zulagen der Diener mit seinen Einkünften und Ausgaben in Einklang bringen, denn es gibt nichts, was nicht durch Bündnisse erreicht werden kann. Derjenige Offizier, der die Absichten seines königlichen Herrn vollständig versteht, erfüllt alle Pflichten mit Eifer, und der selbst respektabel und seinem Herrn ergeben ist, immer sagt, was zum Besten seines Herrn ist, und der das Ausmaß seiner eigenen Macht und Macht vollständig kennt auch mit denen derjenigen, gegen die er sich engagieren mag, sollte der König als sein zweites Selbst betrachten. Dieser Diener jedoch wer (von seinem Herrn) befohlen hat, dessen Anordnungen missachtet und wer zu allem befohlen hat, sich weigert, sich zu unterwerfen, stolz wie er auf seine eigene Intelligenz ist und bereit ist, gegen seinen Herrn zu argumentieren, sollte ohne die geringste Verzögerung beseitigt werden. Gelehrte Männer sagen, dass ein Diener mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet sein sollte,nämlich Abwesenheit von Stolz, Fähigkeit, Abwesenheit von Aufschub, Freundlichkeit, Sauberkeit, Unbestechlichkeit, Geburt in einer Familie, die frei von Krankheitsflecken ist, und Gewicht der Sprache. Kein Mann sollte getrost ein Haus des Feindes nach Einbruch der Dunkelheit sogar mit Vorankündigung betreten. Man sollte nachts nicht im Hof eines anderen lauern, noch sollte man versuchen, sich an einer Frau zu erfreuen, mit der der König selbst Liebe machen könnte. Widersetze dich niemals der Entscheidung, zu der ein Mensch gelangt ist, der wenig Gesellschaft pflegt und der es gewohnt ist, alles zu befragen, was ihm begegnet. Sag es ihm niemals, ich glaube dir nicht , aber schick ihn unter einem Vorwand weg, wenn du einen Grund hast. Ein König, der überaus barmherzig ist, eine Frau von unzüchtigem Charakter, die Dienerin eines Königs, ein Sohn, ein Bruder, eine Witwe, die einen kleinen Sohn hat, einer, der in der Armee dient, und jemand, der große Verluste erlitten hat, sollte niemals involviert sein Geldtransaktionen der Kreditvergabe oder Kreditaufnahme. Diese acht Qualitäten verströmen einen Glanz auf Männer, nämlich., Weisheit, hohe Abstammung, Kenntnis der heiligen Schriften, Selbstbeherrschung, Tapferkeit, Mäßigung in der Rede, Gabe im Rahmen der eigenen Macht und Dankbarkeit. Diese hohen Qualitäten, oh Herr, werden notwendigerweise nur durch Gaben zusammengebracht. Wenn der König eine Person bevorzugt, bringt dieser Vorfall (der königlichen Gunst) alle anderen herein und hält sie zusammen. Wer die Waschungen durchführt, gewinnt diese zehn, nämlich Kraft, Schönheit, eine klare Stimme, die Fähigkeit, alle alphabetischen Laute auszusprechen, Feinheit der Berührung, Feinheit des Geruchs, Sauberkeit, Anmut, Zartheit der Glieder und schöne Frauen. Wer sparsam isst, gewinnt diese sechs, nämlich., Gesundheit, langes Leben und Leichtigkeit; auch seine Nachkommenschaft wird gesund, und niemand wirft ihm Völlerei vor. Diesen sollte man in seinem Haus nicht Unterschlupf gewähren, nämlich jemandem, der sich immer unanständig verhält, jemandem, der zu viel isst, jemandem, der von allen gehasst wird, jemandem, der äußerst betrügerisch ist, jemandem, der grausam ist, jemandem, der die Dinge nicht kennt Anstand von Zeit und Ort, und einer, der sich unanständig kleidet. Eine Person, wie bekümmert sie auch sein mag, sollte niemals einen Geizhals um Almosen bitten, oder jemanden, der schlecht über andere spricht, oder jemanden, der die Shastras nicht kennt, oder einen Bewohner der Wälder, oder jemanden, der gerissen ist, oder jemanden, der es nicht beachtet Menschen, die Achtung verdienen, oder jemand, der grausam ist, oder jemand, der sich ständig mit anderen streitet, oder jemand, der undankbar ist. Eine Person sollte niemals auf diese sechs schlimmsten Männer warten,nämlich einer, der ein Feind ist, einer, der sich immer irrt, einer, der der Lüge anhängt, einer, dem es an Hingabe an die Götter mangelt, einer, der ohne Zuneigung ist, und einer, der sich immer für kompetent hält, alles zu tun. Die eigenen Ziele hängen (für ihren Erfolg) von den Mitteln ab; und Mittel sind wiederum abhängig von der Art der Zwecke (die durch sie erreicht werden sollen). Sie sind eng miteinander verbunden, sodass der Erfolg von beiden abhängt. Wenn man Söhne zeugt und sie unabhängig macht, indem man für sie etwas vorsieht, und berechtigten Personen jungfräuliche Töchter schenkt, sollte man sich in die Wälder zurückziehen und den Wunsch haben, als Muni zu leben. Man sollte, um die Gunst des Höchsten Wesens zu erlangen, das tun, was zum Wohle aller Geschöpfe und auch zu seinem eigenen Glück ist, denn dies ist die Wurzel des Erfolgs aller eigenen Ziele. Welche Sorge hat er um einen Lebensunterhalt, der Intelligenz, Energie, Tapferkeit, Stärke, Eifer und Ausdauer hat?
„Seht euch die Übel eines Bruchs mit den Pandavas an, der selbst die Götter mit Sakra betrüben würde. Diese sind erstens Feindschaft zwischen denen, die alle deine Söhne sind; zweitens ein Leben in ständiger Angst; drittens der Verlust des guten Rufs der Kurus; und zuletzt die Freude derer, die deine Feinde sind. Der Zorn von Bhishma, oh du mit dem Glanz von Indra, Drona und dem König Yudhishthira, wird die ganze Welt verzehren, wie ein Komet von großen Ausmaßen, der quer auf die Erde fällt. Deine hundert Söhne und Karna und die Söhne des Pandu können zusammen die weite Erde mit dem Gürtel der Meere beherrschen. Oh König, die Dhartarashtras bilden einen Wald, von dem die Pandavas, glaube ich, Tiger sind. O holze diesen Wald mit seinen Tigern nicht ab! O lass die Tiger nicht aus diesem Wald vertrieben werden! Es gibt keinen Wald ohne Tiger und keine Tiger ohne Wald.
Wer sündig ist, strebt nie so sehr danach, die guten Eigenschaften anderer festzustellen, als ihre Fehler festzustellen. Wer in allen Angelegenheiten, die mit weltlichem Gewinn verbunden sind, den höchsten Erfolg anstrebt, sollte sich von Anfang an in Tugend üben, denn wahrer Gewinn ist niemals vom Himmel getrennt. Er, dessen Seele von der Sünde getrennt und fest auf die Tugend fixiert ist, hat alle Dinge in ihren natürlichen und zufälligen Zuständen verstanden; wer Tugend, Gewinn und Begierde zur rechten Zeit verfolgt, erlangt sowohl hier als auch im Jenseits eine Kombination aus allen dreien. Wer die Kraft von Zorn und Freude zurückhält und niemals, oh König, unter Katastrophen den Verstand verliert, gewinnt Wohlstand. Hör mir zu, oh König. Männer sollen fünf habenverschiedene Arten von Kraft. Von diesen wird die Kraft der Waffen als die minderwertigste angesehen. Gesegnet seist du, der Erwerb guter Ratgeber wird als zweite Stärke angesehen. Die Weisen haben gesagt, dass der Erwerb von Reichtum die dritte Art von Stärke ist. Die Stärke der Geburt, oh König, die man auf natürliche Weise von seinen Vätern und Großvätern erwirbt, wird als die vierte Art von Stärke angesehen. Das jedoch, oh Bharata, durch das all dies gewonnen wird und das die wichtigste aller Arten von Stärke ist, wird die Stärke des Intellekts genannt. Nachdem man die Feindseligkeit eines Menschen provoziert hat, der einem Mitmenschen großen Schaden zufügen kann, sollte man sich nicht von dem Gedanken überzeugen lassen, dass einer vom anderen entfernt lebt. Wer ist weise, der sein Vertrauen auf Frauen, Könige, Schlangen, seinen eigenen Herrn setzen kann, Feinde, Genüsse und Lebensabschnitt? Es gibt weder Ärzte noch Medikamente für jemanden, der vom Pfeil der Weisheit getroffen wurde. Bei einer solchen Person weder dieMantras von Homa , noch glücksverheißende Zeremonien, noch die Mantras des Atharva-Veda , noch irgendeines der Gegengifte von Gift, sind von irgendeiner Wirksamkeit. Schlangen, Feuer, Löwen und blutsverwandte Verwandte – nichts davon, oh Bharata, sollte von einem Menschen missachtet werden; alle diese sind von großer Macht besessen. Feuer ist eine Sache von großer Energie in dieser Welt. Es lauert im Holz und verzehrt es nie, bis es von anderen entzündet wird. Dieses Feuer verzehrt, wenn es durch Reibung hervorgebracht wird, durch seine Energie nicht nur das Holz, in dem es lauert, sondern auch einen ganzen Wald und viele andere Dinge. Männer der Höhe und Linie sind genau wie Feuer in Energie. Voller Vergebung zeigen sie keine äußerlichen Anzeichen von Zorn und sind ruhig wie Feuer im Holz. Du, oh König, mit deinen Söhnen besitzt die Kraft der Schlingpflanzen, und die Söhne des Pandu werden als Sala - Bäume angesehen. Eine Schlingpflanze wächst nie, es sei denn, es gibt einen großen Baum, um den sie sich winden kann. Oh König, oh Sohn von Ambika, dein Sohn ist wie ein Wald. O Herr, wisse, dass die Pandavas die Löwen dieses Waldes sind. Ohne seine Löwen ist der Wald dem Untergang geweiht, und auch die Löwen sind ohne den Wald (um ihnen Schutz zu bieten) dem Untergang geweiht.'"
ABSCHNITT XXXVIII
„Vidura sagte: ‚Das Herz eines jungen Mannes, wenn eine alte und ehrwürdige Person (als Gast) in sein Haus kommt, steigt in die Höhe. Indem er vorwärts geht und ihn grüßt, bekommt er es zurück. Wer selbstbeherrscht ist, zuerst einen Platz anzubieten und Wasser zu bringen und die Füße seines Gastes waschen zu lassen und die üblichen Willkommensfragen zu stellen, sollte dann über seine eigenen Angelegenheiten sprechen und ihm unter Berücksichtigung alles Essen anbieten.Die Weisen haben gesagt, dass der Mensch darin lebt eitel, in dessen Behausung ein mit Mantras vertrauter Brahmane Wasser, Honig, Quark und Kühe nicht annimmt, aus Angst, sich diese nicht aneignen zu können, oder aus Geiz und Widerwillen, mit denen die Gaben gemacht werden, ein Arzt, sogar ein Pfeilmacher jemand, der das Gelübde von Brahmacharya aufgegeben hatbevor es vollständig ist, ein Dieb, ein krumm denkender Mann, ein Brahmane, der trinkt, einer, der eine Fehlgeburt verursacht, einer, der davon lebt, in der Armee zu dienen, und einer, der die Veden verkauft, wenn er als Gast ankommt, so unverdient er auch sein mag Das Angebot an Wasser sollte (von einem Haushaltsvorstand) als überaus teuer angesehen werden. Ein Brahmane sollte niemals ein Verkäufer von Salz, gekochtem Essen, Quark, Milch, Honig, Öl, geklärter Butter, Sesam, Fleisch, Früchten, Wurzeln, Kräutern, gefärbten Kleidern, allen Arten von Parfümeriewaren und Sirup sein. Wer niemals dem Zorn nachgibt, wer über Kummer steht, wer Freundschaft und Streit nicht mehr braucht, wer Lob und Tadel missachtet, und wer sich sowohl von Angenehmem als auch von Unangenehmem fernhält, ist vollkommen eins von der Welt zurückgezogen, ist ein wahrer Yogindes Bhikshu- Ordens. Dieser tugendhafte Asket, der sich von wild wachsendem Reis oder Wurzeln oder Kräutern ernährt, der seine Seele unter Kontrolle hat, der sein Feuer sorgfältig zur Anbetung hütet und im Wald wohnt, ist in der Tat der Erste seiner Bruderschaft . Nachdem man einer intelligenten Person Unrecht getan hat, sollte man sich niemals davon überzeugen, dass man in einiger Entfernung von der Person lebt, der Unrecht getan wurde. Lang sind die Arme intelligenter Menschen, mit denen sie Unrecht für ihnen angetanes Unrecht vergelten können. Man sollte es niemals tun, Vertrauen Sie auf den, dem man nicht vertrauen sollte, und vertrauen Sie nicht zu sehr auf den, dem man vertrauen sollte, denn die Gefahr, die daraus entsteht, dass man einem anderen vertraut, raubt einem die Wurzeln. Man sollte auf Neid verzichten, seine Frauen beschützen, anderen geben, was ihnen zusteht, und angenehm in der Sprache sein. Man sollte in Bezug auf seine Frauen freundlich und freundlich sein, aber niemals ihr Sklave sein. Es wurde gesagt, dass hoch gesegnete und tugendhafte Ehefrauen, die es wert sind, angebetet zu werden, und der Schmuck ihrer Häuser wirklich Verkörperungen des häuslichen Wohlstands sind. Sie sollten daher besonders geschützt werden. Die Beaufsichtigung seiner inneren Gemächer sollte man seinem Vater übertragen; der Küche, auf seiner Mutter; der Kühe, auf jemanden, den er als sein eigenes Selbst ansieht, aber in Bezug auf die LandHeerschaft, da sollte man selbst drüber schauen. Gäste der Händlerkaste sollte man durch seine Diener betreuen und die der Brahmanenkaste durch seine Söhne. Feuer hat seinen Ursprung im Wasser; Kshatriyas in Brahmanen; und Eisen in Stein. Die Energie dieser (dh, Feuer, Kshatriyas und Eisen) kann alle Dinge beeinflussen, wird aber neutralisiert, sobald die Dinge mit ihren Vorfahren in Kontakt kommen. Feuer liegt im Holz verborgen, ohne sich nach außen zu zeigen. Gute und vergebende Männer, die aus hohen Familien stammen und mit feuriger Energie ausgestattet sind, verraten keine äußeren Symptome dessen, was in ihnen steckt. Derjenige König, dessen Ratschlüsse weder von Außenstehenden noch von denen um ihn herum bekannt sind, der aber die Ratschlüsse anderer durch seine Spione kennt, erfreut sich lange seines Wohlstands. Man sollte nie darüber sprechen, was man vorhat. Lass alles, was du in Bezug auf Tugend, Gewinn und Verlangen tust, nicht bekannt sein, bis es getan ist. Lassen Sie keine Ratschläge preisgeben. Wenn man auf den Gipfel eines Berges oder auf die Terrasse eines Palastes steigt oder sich in eine Wildnis ohne Bäume und Pflanzen begibt, sollte man im Geheimen seine Ratschläge reifen lassen. O Bharata, Weder ein Freund ohne Bildung noch ein gelehrter Freund, der keine Kontrolle über seine Sinne hat, verdient es, ein Aufbewahrungsort für Staatsgeheimnisse zu sein. Oh König, mache niemals einen zu deinem Diener, ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und das Einhalten seiner Ratschläge hängen beide von seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der Herrscher, dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben noch ein gelehrter Freund, der keine Kontrolle über seine Sinne hat, verdient es, ein Aufbewahrungsort für Staatsgeheimnisse zu sein. Oh König, mache niemals einen zu deinem Diener, ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und das Einhalten seiner Ratschläge hängen beide von seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der Herrscher, dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben noch ein gelehrter Freund, der keine Kontrolle über seine Sinne hat, verdient es, ein Aufbewahrungsort für Staatsgeheimnisse zu sein. Oh König, mache niemals einen zu deinem Diener, ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und das Einhalten seiner Ratschläge hängen beide von seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der Herrscher, dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben mache niemals einen zu deinem Diener, ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und die Einhaltung seiner Ratschlüsse hängen beide von seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der Herrscher, dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben mache niemals einen zu deinem Diener, ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und die Einhaltung seiner Ratschlüsse hängen beide von seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der Herrscher, dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Verlangen erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Verlangen erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu habenVedas ist nicht geeignet, bei einem Sraddha (zu Ehren der Pitris ) zu amtieren, also verdient es derjenige, der nichts von den sechs (Mitteln zum Schutz eines Königreichs) gehört hat, nicht an politischen Beratungen teilzunehmen. Oh König, wer Wachstum, Rückgang und Überfluss im Auge hat, wer mit den sechs Mitteln vertraut ist und auch sich selbst kennt, wer immer mit Beifall begrüßt wird, der macht sich die ganze Erde untertan. Derjenige, dessen Wut und Freude Konsequenzen hervorbringen, der, der persönlich darüber wacht, was zu tun ist, der, der hat seine Schatzkammer unter seiner eigenen Kontrolle bringt die ganze Erde unter sich. Der König sollte mit dem Namen, den er gewinnt, und dem Regenschirm, der über seinem Kopf gehalten wird, zufrieden sein. Er sollte den Reichtum des Königreichs unter denen aufteilen, die ihm dienen. Allein sollte er sich nicht alles aneignen. Ein Brahmane kennt einen Brahmana, der Ehemann versteht die Ehefrau, der König kennt den Minister, und Monarchen kennen Monarchen. Ein Feind, der den Tod verdient, sollte niemals freigelassen werden, wenn er unterjocht wird. Wenn man schwach ist, sollte man dem stärkeren Feind den Hof machen, selbst wenn dieser den Tod verdient; aber man sollte diesen Feind töten, sobald man über ausreichende Kraft verfügt, denn wenn er nicht getötet wird, gehen bald Gefahren von ihm aus. Man sollte mit Mühe seinen Zorn gegen die Götter, Könige, Brahmanen, Greise, Kinder, und diejenigen, die hilflos sind. Wer weise ist, sollte unnütze Streitereien vermeiden, die nur Narren führen. Dadurch gewinnt man großen Ruhm in dieser Welt und vermeidet Elend und Unglück. Die Menschen begehren ihn nie als einen Herrn, dessen Gnade fruchtlos ist und dessen Zorn umsonst ist, so wie Frauen ihn nie als Ehemann begehren, der ein Eunuch ist. Intelligenz dient nicht dem Erwerb von Reichtum, noch ist Müßiggang die Ursache von Widrigkeiten; nur der weise Mensch kennt die Ursache der Verschiedenheit der Zustände in dieser Welt, nicht andere. Der Dummkopf, oh Bharata, missachtet immer diejenigen, die älter sind und sich durch Verhalten und Wissen, Intelligenz, Reichtum und Abstammung auszeichnen. Bald kommen Katastrophen über sie, die von böser Gesinnung sind, ohne Weisheit, neidisch oder sündig, unflätig und zornig. Abwesenheit von Täuschung, Gabe, die Einhaltung der etablierten Regeln des Umgangs und eine gut beherrschte Sprache bringen alle Kreaturen unter ihre Unterwerfung. Wer ohne Hinterlist ist, wer aktiv, dankbar, intelligent und arglos ist, auch wenn seine Schatzkammer leer ist, gewinnt Freunde, Ratgeber und Diener. Intelligenz, Ruhe des Geistes, Selbstbeherrschung, Reinheit, das Fehlen von schroffen Äußerungen und die Abneigung, Freunden gegenüber etwas Unangenehmes zu tun – diese sieben gelten als der Brennstoff der Flamme des Wohlstands. Der Elende, der anderen nicht das gibt, was ihm zusteht, der von böser Seele ist, der undankbar und schamlos ist, sollte gemieden werden, oh König. Der Schuldige, der einen anderen Unschuldigen provoziert, kann nachts nicht ruhig schlafen, wie jemand, der mit einer Schlange im selben Zimmer übernachtet. Sie, oh Bharata, die einen gefährden, wenn sie wütend werden. s Besitz und Erwerbsmittel, sollten immer wie die Götter besänftigt werden. Jene Objekte, die von Frauen abhängen, sorglose Personen, Männer, die von den Pflichten ihrer Kaste abgefallen sind, und solche, die von schlechter Natur sind, haben keinen Erfolg. Sie sinken hilflos. Oh König, wie ein Floß aus Stein, der eine Frau, eine betrügerische Person oder ein Kind als Führer hat. Diejenigen, die in den allgemeinen Grundsätzen der Arbeit kompetent sind, aber nicht in bestimmten Arten von Arbeit, werden von Männern als gelehrt und weise für bestimmte Arten von Arbeit angesehen, sind Nebensache Ruhm, ist mehr tot als lebendig und verlässt diese mächtigen Bogenschützen des Unermesslichen Nachlässige Personen, Männer, die von den Pflichten ihrer Kaste abgefallen sind, und solche, die von schlechter Natur sind, haben keinen Erfolg. Sie sinken hilflos. Oh König, wie ein Floß aus Stein, der eine Frau, eine betrügerische Person oder ein Kind als Führer hat. Diejenigen, die in den allgemeinen Grundsätzen der Arbeit kompetent sind, aber nicht in bestimmten Arten von Arbeit, werden von Männern als gelehrt und weise für bestimmte Arten von Arbeit angesehen, sind Nebensache Ruhm, ist mehr tot als lebendig und verlässt diese mächtigen Bogenschützen des Unermesslichen Nachlässige Personen, Männer, die von den Pflichten ihrer Kaste abgefallen sind, und solche, die von schlechter Natur sind, haben keinen Erfolg. Sie sinken hilflos. Oh König, wie ein Floß aus Stein, der eine Frau, eine betrügerische Person oder ein Kind als Führer hat. Diejenigen, die in den allgemeinen Grundsätzen der Arbeit kompetent sind, aber nicht in bestimmten Arten von Arbeit, werden von Männern als gelehrt und weise für bestimmte Arten von Arbeit angesehen, sind Nebensache Ruhm, ist mehr tot als lebendig und verlässt diese mächtigen Bogenschützen des Unermesslichen Energie, nämlich der Sohn des Pandu, du hast. Oh Bharata, du übergibst Duryodhana die Sorgen eines mächtigen Imperiums. Du wirst daher bald sehen, dass der anschwellende Wohlstand abfällt, wie Vali von den drei Welten abgefallen ist.‘“
ABSCHNITT XXXIX
„Dhritarashtra sagte: ‚Der Mensch ist nicht der Verwalter seines Wohlstands oder seiner Widrigkeiten. Er ist wie eine hölzerne Puppe, die von Fäden bewegt wird. Tatsächlich hat der Schöpfer den Menschen dem Schicksal unterworfen. Sagen Sie mir weiter, ich achte auf das, was Sie sagen .'
dieser Verlust sollte sogar hoch angesehen werden, was einen Gewinn bringen würde. Das ist kein Verlust, oh König, der Gewinn bringt. Das ist aber als Verlust zu werten, der sicher noch größere Verluste nach sich ziehen wird. Einige werden aufgrund guter Eigenschaften herausragend; andere werden es infolge des Reichtums. Vermeide sie, oh Dhritarashtra, die reich an Reichtum sind, aber keine guten Eigenschaften haben!'
„Dhritarashtra sagte: ‚Alles, was du sagst, wird von den Weisen bestätigt und ist für meine Zukunft gut. Ich wage es jedoch nicht, meinen Sohn zu verlassen.
„Vidura sagte: ‚Wer mit allen Tugenden begnadet und mit Demut ausgestattet ist, dem sind selbst die kleinsten Leiden der Lebewesen niemals gleichgültig. Sie jedoch, die immer damit beschäftigt sind, schlecht über andere zu reden, bemühen sich immer darum, aktiv mit ihnen zu streiten einander und in allen Angelegenheiten dazu bestimmt, anderen Schmerz zuzufügen. Es ist Sünde, Geschenke von ihnen anzunehmen, und Gefahr, ihnen Geschenke zu machen, deren bloßer Anblick ungünstig und deren Gesellschaft voller Gefahren ist. Sie, die streitsüchtig, habsüchtig, schamlos, betrügerisch, als ungerecht bekannt, und ihre Gesellschaft sollte immer vermieden werden.Man sollte auch solche Männer meiden, die mit ähnlichen Fehlern schwerwiegender Art behaftet sind, wenn die Gelegenheit, die die Freundschaft verursacht hat, ist vorbei, die Freundschaft der Niedrigen, das wohltuende Ergebnis dieser Verbindung und das Glück, das auch daraus abgeleitet werden kann, alles geht zu Ende. Sie bemühen sich dann, schlecht über ihren (verstorbenen) Freund zu sprechen und versuchen, ihm Schaden zuzufügen, und wenn der Verlust, den sie erleiden, auch nur sehr gering ist, genießen sie dennoch aus Mangel an Selbstbeherrschung keinen Frieden. Wer gelehrt ist, alles sorgfältig prüft und gut nachdenkt, sollte aus der Ferne die Freundschaft solcher niederträchtigen und bösen Menschen vermeiden. Wer seinen armen und elenden und hilflosen Verwandten hilft, bekommt Kinder und Tiere und genießt Wohlstand, der kein Ende kennt. Diejenigen, die ihren eigenen Vorteil wünschen, sollten ihren Verwandten immer beistehen. Deshalb, oh König, suche mit allen Mitteln das Wachstum deines Geschlechts. Wohlstand wird dein sein, oh Monarch, wenn du dich gegenüber all deinen Verwandten gut verhältst. Sogar Verwandte, denen es an guten Eigenschaften mangelt, sollten geschützt werden. Oh Stier der Bharata-Rasse, wie viel mehr sollten daher diejenigen beschützt werden, die mit allen Tugenden begabt sind und demütig deine Gunst erwarten? Begünstige die heldenhaften Söhne des Pandu, oh Monarch, und lass ihnen einige Dörfer zu ihrer Erhaltung zugeteilt werden. Indem du so handelst, oh König, wirst du in dieser Welt berühmt sein. Du bist alt; du solltest daher deine Söhne kontrollieren. Ich sollte sagen, was zu deinem Besten ist. Kenne mich als einen, der dir Gutes wünscht. Wer sein eigenes Wohl will, sollte niemals mit seinen Verwandten streiten, oh Herr. Oh Stier der Bharata-Rasse, das Glück sollte immer mit seinen Verwandten genossen werden, und nicht ohne sie, miteinander essen, miteinander reden, und einander zu lieben, sollten Verwandte immer tun. Sie sollten sich niemals streiten. In dieser Welt sind es die Verwandten, die retten, und die Verwandten, die ruinieren (Verwandte). Diejenigen unter ihnen, die eine gerechte Rettung sind; während die Ungerechten untergehen (ihre Brüder). Oh König, sei du, oh Preisträger, rechtschaffen in deinem Verhalten gegenüber den Söhnen des Pandu. Von ihnen umgeben, wärst du von deinen Feinden unbesiegbar. Wenn ein Verwandter in Gegenwart eines wohlhabenden Verwandten zusammenschrumpft wie ein Reh vor einem mit Pfeilen bewaffneten Jäger, dann muss der wohlhabende Verwandte alle Sünden des anderen auf sich nehmen. Oh Bester der Menschen, Reue wird dein sein (für deine gegenwärtige Untätigkeit), wenn du in Zukunft vom Tod entweder der Pandavas oder deiner Söhne hören wirst. Oh, denken Sie an all dies. Wenn das Leben selbst instabil ist, man sollte von vornherein jene Tat vermeiden, in deren Folge man sich bereuen müsste, in die Kammer des Jammers eingetreten zu sein. Es ist wahr, dass eine andere Person als Bhargava, der Autor der Wissenschaft der Moral, dazu neigt, Handlungen zu begehen, die gegen die Moral verstoßen. Es ist jedoch zu sehen, dass eine gerechte Vorstellung von Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht, oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben. Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen gem Es ist wahr, dass eine andere Person als Bhargava, der Autor der Wissenschaft der Moral, dazu neigt, Handlungen zu begehen, die gegen die Moral verstoßen. Es ist jedoch zu sehen, dass eine gerechte Vorstellung von Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht, oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben. Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen gem Es ist wahr, dass eine andere Person als Bhargava, der Autor der Wissenschaft der Moral, dazu neigt, Handlungen zu begehen, die gegen die Moral verstoßen. Es ist jedoch zu sehen, dass eine gerechte Vorstellung von Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht, oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben. Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen gem dass eine gerechte Vorstellung von Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht, oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben. Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen gem dass eine gerechte Vorstellung von Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht, oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben. Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen funkeln ihre Folgen, wer sich auf Taten einlässt, verliert nie den Ruhm. Das Wissen, das sogar von Gelehrten und Geschickten vermittelt wird, ist unvollkommen, denn das, was eingeprägt werden soll, wird schlecht verstanden oder, wenn es verstanden wird, nicht in die Praxis umgesetzt. Jene gelehrte Person, die nie etwas tut, dessen Folgen Sünde und Elend sind, wächst immer (im Wohlstand). Der Mensch jedoch mit böser Seele, der aus Torheit seinen sündigen Lauf verfolgt, der zuvor begonnen hat, fällt in einen Sumpf tiefen Schlamms. Wer weise ist, sollte immer die (folgenden) sechs Kanäle im Auge behalten, durch die Ratschläge verbreitet werden, und wer Erfolg und eine lange Dynastie anstrebt, sollte sich immer vor diesen sechs hüten. Sie sind, Rausch, Schlaf, Unaufmerksamkeit gegenüber Spionen, einander überlagert, das eigene Benehmen als abhängig vom Wirken des eigenen Herzens, Vertrauen ruhte auf einem schlechten Ratgeber und ungeschickten Gesandten. Wer diese sechs Türen kennt (durch die Ratschläge verbreitet werden), der sie verschlossen hält, während er nach Tugend, Gewinn und Begierde strebt, kann erfolgreich über die Häupter seiner Feinde stehen. Ohne eine Kenntnis der Schriften und ohne auf das Alte zu warten, können Personen, die sogar mit der Intelligenz von Vrihaspati gesegnet sind, weder Tugend noch Gewinn kennen (oder gewinnen). Ein Ding ist verloren, wenn es ins Meer geworfen wird; Worte gehen verloren, wenn sie an jemanden gerichtet sind, der nicht zuhört; die Schriften sind für jemanden verloren, der seine Seele nicht unter Kontrolle hat; und ein Trankopfer geklärter Butter geht verloren, wenn es über die Asche gegossen wird, die von einem gelöschten Feuer hinterlassen wurde. Wer mit Intelligenz begabt ist, freundet sich mit Weisen an, nachdem er zuerst mit Hilfe seiner Intelligenz untersucht hat, wiederholt mit seinem Verständnis suchend und seine Ohren, Augen und sein Urteilsvermögen benutzend. Demut beseitigt Schmähungen, Ohren, Versagen, Tapferkeit; Vergebung besiegt immer den Zorn; und glückverheißende Riten zerstören alle Anzeichen des Bösen. Die eigene Abstammung, oh König, wird durch seine Genussgegenstände, den Geburtsort, das Haus, das Verhalten, die Nahrung und die Kleidung auf die Probe gestellt. Wenn ein Genussobjekt verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt, begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem guten Herzen. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt Demut beseitigt Schmähungen, Ohren, Versagen, Tapferkeit; Vergebung besiegt immer den Zorn; und glückverheißende Riten zerstören alle Anzeichen des Bösen. Die eigene Abstammung, oh König, wird durch seine Genussgegenstände, den Geburtsort, das Haus, das Verhalten, die Nahrung und die Kleidung auf die Probe gestellt. Wenn ein Genussobjekt verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt, begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem guten Herzen. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt Demut beseitigt Schmähungen, Ohren, Versagen, Tapferkeit; Vergebung besiegt immer den Zorn; und glückverheißende Riten zerstören alle Anzeichen des Bösen. Die eigene Abstammung, oh König, wird durch seine Genussgegenstände, den Geburtsort, das Haus, das Verhalten, die Nahrung und die Kleidung auf die Probe gestellt. Wenn ein Genussobjekt verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt, begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem guten Herzen. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt wird durch seine Genussobjekte, Geburtsort, Haus, Verhalten, Essen und Kleidung geprüft. Wenn ein Genussobjekt verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt, begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem guten Herzen. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt wird durch seine Genussobjekte, Geburtsort, Haus, Verhalten, Essen und Kleidung geprüft. Wenn ein Genussobjekt verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt, begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem guten Herzen. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt angenehmes Aussehen, Freunde, süße Sprache und ein gutes Herz. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt angenehmes Aussehen, Freunde, süße Sprache und ein gutes Herz. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertrittVerkehr , wer Tugend im Auge hat, wer mit Demut und Bescheidenheit ausgestattet ist, ist hundert Personen von hoher Geburt überlegen. Die Freundschaft jener Personen erkaltet nie, deren Herzen, geheime Bestrebungen, Vergnügungen und Errungenschaften in jeder Hinsicht übereinstimmen. Wer intelligent ist, sollte eine unwissende Person mit böser Seele meiden, wie eine Grube, deren Mund mit Gras bedeckt ist, denn die Freundschaft mit einer solchen Person kann niemals dauern. Der weise Mann sollte sich niemals mit denen anfreunden, die stolz, unwissend, wild, unbesonnen und von der Rechtschaffenheit abgefallen sind. Wer dankbar, tugendhaft, wahrhaftig, großherzig und hingebungsvoll ist, und wer seine Sinne unter Kontrolle hat, seine Würde bewahrt und niemals einen Freund verlässt, sollte für einen Freund begehrt werden. Das Zurückziehen der Sinne von ihren jeweiligen Objekten ist gleichbedeutend mit dem Tod selbst. Ihre übermäßige Nachgiebigkeit würde wiederum die Götter selbst ruinieren. Demut, Liebe zu allen Geschöpfen, Vergebung und Achtung vor Freunden – diese, so sagen die Gelehrten, verlängern das Leben. Derjenige, der mit festem Vorsatz danach strebt, durch eine tugendhafte Politik Ziele zu erreichen, die einmal vereitelt wurden, besitzt wahre Männlichkeit. Derjenige, der alle seine Ziele erreicht, der mit Heilmitteln vertraut ist, die in der Zukunft anzuwenden sind, der in der Gegenwart fest entschlossen ist und der in der Vergangenheit voraussehen konnte, wie eine begonnene Handlung enden würde. Das, was ein Mensch in Wort, Tat und Gedanken verfolgt, gewinnt ihn für sich; deshalb sollte man immer das suchen, was zu seinem Besten ist. Bemühen um das Gute, die Eigenschaften von Zeit, Ort und Mitteln, Vertrautheit mit den heiligen Schriften, Aktivität, Geradlinigkeit, und häufige Zusammenkünfte mit denen, die gut sind, - diese bringen Wohlstand. Beharrlichkeit ist die Wurzel des Wohlstands, des Gewinns und des Nützlichen. Der Mensch, der beharrlich ein Ziel verfolgt, ohne es vor Ärger aufzugeben, ist wirklich groß und erfreut sich unendlicher Glückseligkeit. O Herr, es gibt nichts Förderlicheres für das Glück und nichts Angemesseneres für einen Mann der Macht und Energie als Vergebung an jedem Ort und zu jeder Zeit. Wer schwach ist, sollte unter allen Umständen vergeben. Wer Macht besitzt, sollte aus tugendhaften Motiven vergeben; und derjenige, dem der Erfolg oder Misserfolg seiner Objekte gleich ist, verzeiht natürlicherweise. Diesem Vergnügen, dessen Streben nicht der eigenen Tugend und dem eigenen Gewinn schadet, sollte man sicherlich bis zur Fülle nachgehen. Man sollte aber nicht benimm dich wie ein Narr, indem du seinen Sinnen freien Lauf lässt. Wohlstand wohnt niemals in jemandem, der sich von Kummer quälen lässt, der bösen Wegen verfallen ist, der Gott verleugnet, der müßig ist, seine Sinne nicht unter Kontrolle hat und der Anstrengung enthoben ist. Der demütige Mensch, der aus Demut bescheiden ist, wird von Personen mit fehlgeleiteter Intelligenz als schwach angesehen und verfolgt. Wohlstand kommt niemals aus Angst zu dem Menschen, der übermäßig liberal ist, der maßlos verschenkt, der über außerordentlichen Mut verfügt, der die strengsten Gelübde ablegt und der sehr stolz auf seine ist und wer der Anstrengung enthoben ist. Der demütige Mensch, der aus Demut bescheiden ist, wird von Personen mit fehlgeleiteter Intelligenz als schwach angesehen und verfolgt. Wohlstand kommt niemals aus Angst zu dem Menschen, der übermäßig liberal ist, der maßlos verschenkt, der über außerordentlichen Mut verfügt, der die strengsten Gelübde ablegt und der sehr stolz auf seine ist und wer der Anstrengung enthoben ist. Der demütige Mensch, der aus Demut bescheiden ist, wird von Personen mit fehlgeleiteter Intelligenz als schwach angesehen und verfolgt. Wohlstand kommt niemals aus Angst zu dem Menschen, der übermäßig liberal ist, der maßlos verschenkt, der über außerordentlichen Mut verfügt, der die strengsten Gelübde ablegt und der sehr stolz auf seine istWeisheit . Wohlstand wohnt nicht in jemandem, der hocherfahren ist, noch in jemandem, der ohne Errungenschaft ist. Sie wünscht weder eine Kombination aller Tugenden, noch ist sie erfreut über das völlige Fehlen aller Tugenden. Blind, wie eine verrückte Kuh, wohnt der Wohlstand bei jemandem, der nicht bemerkenswert ist. Die Früchte der Veden sind Zeremonien, die vor dem ( homa) Feuer; Die Früchte einer Bekanntschaft mit den heiligen Schriften sind eine gute Gesinnung und ein gutes Verhalten. Die Früchte der Frauen sind die Freuden des Geschlechtsverkehrs und der Nachkommenschaft; und die Früchte des Reichtums sind Genuss und Nächstenliebe. Wer Handlungen ausführt, die darauf abzielen, seinen Wohlstand in der anderen Welt mit sündhaft erworbenem Reichtum zu sichern, wird niemals die Früchte dieser Handlungen in der anderen Welt ernten, als Folge der Sündhaftigkeit der Erwerbungen (die für den Zweck ausgegeben wurden). Inmitten von Wüsten oder tiefen Wäldern oder unzugänglichen Festungen, inmitten aller Arten von Gefahren und Alarmen oder angesichts tödlicher Waffen, die zum Schlag erhoben werden gegen ihn, wer einen starken Sinn hat, fürchtet sich nicht. Anstrengung, Selbstbeherrschung, Geschicklichkeit, Sorgfalt, Beständigkeit, Gedächtnis und der Beginn von Handlungen nach reiflicher Überlegung – wisse, dass dies die Wurzeln des Wohlstands sind. Sparsamkeit macht die Stärke der Asketen aus; die Veden sind die Stärke derjenigen, die mit ihnen vertraut sind; im Neid liegt die Kraft der Gottlosen; und in der Vergebung die Stärke der Tugendhaften. Diese acht, nämlich., Wasser, Wurzeln, Früchte, Milch, geklärte Butter (was getan wird auf) den Wunsch eines Brahmanen, (oder auf) den Befehl eines Lehrers und Medizin, zerstören ein Gelübde nicht. Das, was dem eigenen Selbst gegenüber antagonistisch ist, sollte niemals in Bezug auf einen anderen angewendet werden. Kurz gesagt, auch das ist Tugend. Es gibt noch andere Tugenden, aber diese gehen von Launen aus. Wut muss durch Vergebung besiegt werden; und die Bösen müssen durch Ehrlichkeit besiegt werden; der Geizhals muss durch Großzügigkeit besiegt werden, und die Lüge muss durch die Wahrheit besiegt werden. Man sollte einer Frau, einem Betrüger, einem Müßiggänger, einem Feigling, einem Wilden, einem, der sich seiner eigenen Macht rühmt, einem Dieb, einem Undankbaren und einem Atheisten nicht vertrauen. Erfolge, Lebenszeit, Ruhm, und Macht – diese vier erweitern sich immer bei dem, der seine Vorgesetzten respektvoll grüßt und den Alten dient. Richte dein Herz nicht nach diesen Gegenständen, die nur durch sehr schmerzhafte Anstrengung oder durch Opferung der Rechtschaffenheit oder durch Niederwerfung vor einem Feind erlangt werden können. Ein Mann ohne Wissen ist zu bemitleiden; ein unfruchtbarer Verkehr ist zu bedauern; die Menschen eines Königreichs, die ohne Nahrung sind, sind zu bemitleiden; und ein Königreich ohne König ist zu bedauern. Diese bilden die Quelle von Schmerz und Schwäche für verkörperte Kreaturen; die Regenfälle, der Verfall von Hügeln und Bergen; Mangel an Genuss, Angst der Frauen; und wortreiche Pfeile des Herzens. Der Abschaum der Veden ist Mangel an Studium; von Brahmanen das Fehlen von Gelübden; der Erde, die Vahlikas; des Menschen, Unwahrheit; der keuschen Frau Neugier; von Frauen, Verbannung von zu Hause. Der Abschaum von Gold ist Silber; aus Silber, Zinn; aus Zinn, Blei; und Blei, nutzlose Schlacke. Man kann den Schlaf nicht überwinden, indem man sich hinlegt; Frauen nach Wunsch; Feuer durch Brennstoff; und Wein durch Trinken. Sein Leben ist in der Tat von Erfolg gekrönt, wer seine Freunde durch Geschenke, seine Feinde im Kampf und seine Frau durch Essen und Trinken gewonnen hat; die Tausende haben, leben; sie, die Hunderte haben, leben auch. O Dhritarashtra, verlass das Verlangen. Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben. Dein Reis, Weizen, Gold, Tiere und Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine Person sättigen. Wenn man darüber nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an universeller Herrschaft. Oh König, ich sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten gegenüber deinen Kindern an, Frauen nach Wunsch; Feuer durch Brennstoff; und Wein durch Trinken. Sein Leben ist in der Tat von Erfolg gekrönt, wer seine Freunde durch Geschenke, seine Feinde im Kampf und seine Frau durch Essen und Trinken gewonnen hat; die Tausende haben, leben; sie, die Hunderte haben, leben auch. O Dhritarashtra, verlass das Verlangen. Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben. Dein Reis, Weizen, Gold, Tiere und Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine Person sättigen. Wenn man darüber nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an universeller Herrschaft. Oh König, ich sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten gegenüber deinen Kindern an, Frauen nach Wunsch; Feuer durch Brennstoff; und Wein durch Trinken. Sein Leben ist in der Tat von Erfolg gekrönt, wer seine Freunde durch Geschenke, seine Feinde im Kampf und seine Frau durch Essen und Trinken gewonnen hat; die Tausende haben, leben; sie, die Hunderte haben, leben auch. O Dhritarashtra, verlass das Verlangen. Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben. Dein Reis, Weizen, Gold, Tiere und Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine Person sättigen. Wenn man darüber nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an universeller Herrschaft. Oh König, ich sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten gegenüber deinen Kindern an, Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben. Dein Reis, Weizen, Gold, Tiere und Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine Person sättigen. Wenn man darüber nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an universeller Herrschaft. Oh König, ich sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten gegenüber deinen Kindern an, Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben. Dein Reis, Weizen, Gold, Tiere und Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine Person sättigen. Wenn man darüber nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an universeller Herrschaft. Oh König, ich sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten gegenüber deinen Kindern an,dh gegenüber den Söhnen des Pandu und deinen eigenen Söhnen.'"
ABSCHNITT XL
sind die drei Feinde des Wissens. Müßiggang, Unaufmerksamkeit, Verwirrung des Intellekts, Ruhelosigkeit, Zusammenkommen, um die Zeit totzuschlagen, Hochmut, Stolz und Habgier – diese sieben machen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen aus. Wie können diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit dem Streben nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld; Verwirrung des Intellekts, Ruhelosigkeit, Zusammenkommen, um die Zeit totzuschlagen, Hochmut, Stolz und Habgier – diese sieben machen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen aus. Wie können diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit dem Streben nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld; Verwirrung des Intellekts, Ruhelosigkeit, Zusammenkommen, um die Zeit totzuschlagen, Hochmut, Stolz und Habgier – diese sieben machen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen aus. Wie können diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit dem Streben nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld; – diese sieben stellen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen dar. Wie können diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit dem Streben nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld; – diese sieben stellen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen dar. Wie können diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit dem Streben nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld; Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld; Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld;Yama tötet Wachstum; Wut tötet Wohlstand; Geiz tötet Ruhm; das Fehlen der Pflege tötet das Vieh; Ein wütender Brahmane zerstört ein ganzes Königreich. Lass Ziegen, Messing, Silber, Honig, Gegengifte, Vögel, in den Veden bewanderte Brahmanen , alte Verwandte und Männer von hoher Geburt, die in Armut versunken sind, immer in deinem Haus anwesend sein. Oh Bharata, Manu hat gesagt, dass Ziegen, Stiere, Sandalen, Leiern, Spiegel, Honig, geklärte Butter, Eisen, Kupfer, Muschelschalen, Salagram (das steinerne Bild von Vishnu mit Gold darin) und Gorochanasollte immer im eigenen Haus zur Anbetung der Götter aufbewahrt werden. Brahmanen und Gäste, denn all diese Objekte sind günstig. Oh Herr, ich möchte dir eine weitere heilige Lektion erteilen, die große Früchte hervorbringt und die höchste aller Lehren ist, nämlich., die Tugend sollte niemals aus Verlangen, Angst oder Versuchung aufgegeben werden, nein, noch um des Lebens willen. Tugend ist ewig; Vergnügen und Schmerz sind vergänglich; Das Leben ist zwar ewig, aber seine einzelnen Phasen sind vergänglich. Verlasse das Vergängliche, begib dich zu dem, was ewig ist, und lass Zufriedenheit dein sein, denn Zufriedenheit ist die höchste aller Errungenschaften. Siehe, erhabene und mächtige Könige, die Länder mit Reichtum und Getreide im Überfluss regiert haben, sind die Opfer des universellen Zerstörers geworden und haben ihre Königreiche und riesigen Quellen der Freude zurückgelassen. Der mit ängstlicher Sorgfalt erzogene Sohn wird, wenn er tot ist, von Männern aufgenommen und weggetragen (zum brennenden Boden). Mit zerzausten Haaren und jämmerlichem Weinen warfen sie den Leichnam dann wie ein Stück Holz in den Scheiterhaufen. Andere genießen den Reichtum des Verstorbenen, während Vögel und Feuer sich an den Elementen seines Körpers ergötzen. Mit nur zweien geht er in die andere Welt, nämlich mit seinen Verdiensten und seinen Sünden, die ihm Gesellschaft leisten. Den Leichnam wegwerfend, oh Herr, gehen Verwandte, Freunde und Söhne ihre Schritte zurück, wie Vögel, die Bäume ohne Blüten verlassenund Früchte. Dem in den Scheiterhaufen geworfenen Menschen folgen nur seine eigenen Taten. Deshalb sollten sich die Menschen sorgfältig und schrittweise den Verdienst der Rechtschaffenheit verdienen. In der Welt darüber und auch in der Welt darunter gibt es Regionen großer Finsternis und Finsternis. Wisse, oh König, dass dies Regionen sind, in denen die Sinne der Menschen außerordentlich beeinträchtigt sind. Oh, lass keinen dieser Orte dein. Wenn du diesen Worten aufmerksam zuhörst, wirst du, wenn du danach handeln kannst, großen Ruhm in dieser Welt der Menschen erlangen, und Angst wird weder hier noch im Jenseits dein sein. O Bharata, die Seele wird als ein Fluss bezeichnet; religiöse Verdienste bilden seine heiligen Bäder; Wahrheit, sein Wasser; Selbstbeherrschung, seine Banken; Freundlichkeit, seine Wellen. Wer rechtschaffen ist, reinigt sich durch ein Bad darin, denn die Seele ist heilig, und die Abwesenheit von Verlangen ist das höchste Verdienst. O König, Das Leben ist ein Fluss, dessen Wasser die fünf Sinne sind und dessen Krokodile und Haie Verlangen und Zorn sind. Beherrsche dein Floß selbst und überquere seine Wirbel, die durch wiederholt dargestellt werdenGeburten! Freunde anbetend und zufrieden stellend, die an Weisheit, Tugend, Bildung und Jahren herausragend sind, wird derjenige, der sie um Rat fragt, was er tun und was nicht tun sollte, niemals irregeführt. Man sollte seine Lust und seinen Magen durch Geduld zügeln; jemandes Hände und Füße durch jemandes Augen; seine Augen und Ohren durch seinen Verstand; und der eigene Geist und die Worte durch die eigenen Taten. Der Brahmane, der seine Waschungen nie versäumt, der immer seine heilige Schnur trägt, der sich immer um das Studium der Veden kümmert, der immer unreine Nahrung meidet, der die Wahrheit sagt und Taten zu Ehren seines Lehrers vollbringt, fällt niemals aus der Region Brahma. Nach dem Studium der VedenEr goss Trankopfer ins Feuer, brachte Opfer dar, beschützte Untertanen, heiligte seine Seele, indem er Waffen zog, um Kühe und Brahmanen zu beschützen, und starb auf dem Schlachtfeld, der Kshatriya erreicht den Himmel. Nachdem er die Veden studiert und seinen Reichtum rechtzeitig unter Brahmanen, Kshatriyas und seinen eigenen Angehörigen verteilt und den geweihten Rauch der drei Arten von Feuern eingeatmet hat, genießt der Vaisya himmlische Glückseligkeit in der anderen Welt. Nachdem er Brahmanen, Kshatriyas und Vaisayas in der richtigen Reihenfolge verehrt hat und seine Sünden verbrannt hat, indem er sie befriedigt hat und dann friedlich seinen Körper abgelegt hat, genießt der Sudra die Glückseligkeit des Himmels. Die Pflichten der vier Ordnungen sind somit vor dir dargelegt. Hören Sie sich jetzt den Grund meiner Rede an, während ich darüber spreche. Yudhishthira, der Sohn des Pandu, fällt von den Pflichten des Kshatriya-Ordens ab. Versetze ihn deshalb, oh König, in die Lage, die Pflichten der Könige zu erfüllen.'
„Dhritarashtra sagte: Es ist so, wie du es mir immer beibringst. Oh Liebenswürdiger, auch mein Herz neigt genau zu dem Weg, von dem du erzählst mir. Obwohl ich jedoch in meinem Geist den Pandavas zuneige, so wie du es mir beibringst, schlägt es doch auf eine andere Weise um, sobald ich mit Duryodhana in Kontakt komme. Kein Geschöpf kann das Schicksal abwenden. In der Tat, ich denke, das Schicksal wird seinen Lauf nehmen; individuelle Anstrengung ist zwecklos.'"
ABSCHNITT XLI
„Dhritarashtra sagte: ‚Wenn noch etwas von dir ungesagt geblieben ist, oh Vidura, dann sage es, denn ich bin bereit, dir zuzuhören.
„Vidura. sagte: ‚O Dhritarashtra, oh Du aus der Bharata-Rasse, dieser alte und unsterbliche Rishi Sanat-sujata, der, während er ein Leben in ewiger Zölibat führte, gesagt hat, dass es keinen Tod gibt, – dieser Erste aller intelligenten Personen, – - wird dir alle Zweifel in deinem Geist darlegen, sowohl ausgesprochene als auch unausgesprochene.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Weißt du nicht, was dieser unsterbliche Rishi zu mir sagen wird? O Vidura, sag es, wenn du tatsächlich diesen Grad an Weisheit hast.'
„Vidura sagte: ‚Ich bin im Sudra-Orden geboren und wage es daher nicht, mehr zu sagen als das, was ich bereits gesagt habe. Das Verständnis dieses Rishi, der ein Leben im Zölibat führt, wird jedoch von mir als unendlich angesehen ... Wer von Geburt an ein Brahmane ist, der selbst über die tiefsten Mysterien spricht, zieht sich niemals den Tadel der Götter zu.
„Dhritarashtra sagte: ‚Sag mir, oh Vidura, wie ich mit meinem Körper diesen alten und unsterblichen treffen kann?'
„Vaisampayana sagte: ‚Dann begann Vidura an diesen Rishi mit den strengen Gelübden zu denken. Und da er wusste, dass an ihn gedacht wurde, zeigte sich der Rishi, oh Bharata, dort. Vidura empfing ihn dann mit den vorgeschriebenen Riten Nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, der Rishi bequem saß, wandte sich Vidura an ihn und sagte: "Oh Erhabener, es gibt Zweifel in Dhritarashtras Gedanken, die von mir nicht beseitigt werden können. Es obliegt dir daher, ihn zu erläutern , damit dieser Anführer der Männer, wenn er deiner Rede lauscht, all diese Sorgen überwindet, und zu diesem Gewinn und Verlust, was angenehm und was unangenehm ist, Altersschwächeund Tod, Schrecken und Eifersucht, Hunger und Durst, Stolz und Wohlstand, Abneigung, Schlaf, Wollust und Zorn, und Abnahme und Zunahme mögen alle von ihm getragen werden!‘“
ABSCHNITT XLII
„Vaisampayana sagte: ‚Dann befragte der berühmte und weise König Dhritarashtra, nachdem er den von Vidura gesprochenen Worten Beifall gezollt hatte, Sanat-sujata im Geheimen, in dem Wunsch, das höchste aller Wissen zu erlangen. Und der König befragte den Rishi und sagte: ‚O Sanat-sujata "Ich höre, dass du der Meinung bist, dass es keinen Tod gibt. Wieder wird gesagt, dass die Götter und die Asuras asketische Entbehrungen praktizieren, um den Tod zu vermeiden. Welche dieser beiden Meinungen ist dann wahr?"
„Sanat-sujata sagte: ‚Einige sagen, dass der Tod durch bestimmte Taten abgewendet werden kann; andere sind der Meinung, dass es keinen Tod gibt; du hast mich gefragt, was davon wahr ist. damit deine Zweifel beseitigt werden können. Wisse, oh Kshatriya, dass beides wahr ist. Die Gelehrten sind der Meinung, dass der Tod aus Unwissenheit resultiert. Ich sage, dass Unwissenheit der Tod ist, und daher ist die Abwesenheit von Unwissenheit (Wissen) Unsterblichkeit. Aus Unwissenheit haben die Asuraswurde der Niederlage und dem Tod ausgesetzt, und aus der Abwesenheit von Unwissenheit haben die Götter die Natur von Brahman erlangt. Der Tod verschlingt keine Geschöpfe wie ein Tiger; seine Form selbst ist unbestimmbar. Abgesehen davon stellen sich manche vor, dass Yama der Tod ist. Dies ist jedoch auf die Schwäche des Geistes zurückzuführen. Das Streben nach Brahman oder Selbsterkenntnis ist Unsterblichkeit. Dieser (imaginäre) Gott (Yama) regiert in der Region der Pitris, die Quelle der Glückseligkeit für die Tugendhaften und des Leids für die Sünder. Es ist sein Befehl, dass der Tod in Form von Zorn, Unwissenheit und Habgier unter den Menschen geschieht. Beeinflusst von Stolz gehen die Menschen immer einen ungerechten Weg. Keinem von ihnen gelingt es, zu seiner wahren Natur zu gelangen. Da ihr Verständnis getrübt ist und sie selbst von ihren Leidenschaften beeinflusst werden, werfen sie ihre Körper ab und fallen wiederholt in die Hölle. Sie werden immer von ihren Sinnen verfolgt. Aus diesem Grund erhält die Unwissenheit den Namen des Todes. Jene Menschen, die sich nach den Früchten der Tat sehnen, wenn die Zeit gekommen ist, diese Früchte zu genießen, gehen in den Himmel und werfen ihre Körper ab. Daher können sie den Tod nicht vermeiden. Verkörperte Kreaturen, von der Unfähigkeit, das Wissen von Brahman zu erlangenund durch ihre Verbindung mit irdischen Freuden sind sie gezwungen, in einem Kreislauf von Wiedergeburten zu verweilen, auf und ab und herum. Die natürliche Neigung des Menschen zu unwirklichen Bestrebungen ist allein die Ursache dafür, dass die Sinne zu Irrtümern verleitet werden. Die Seele, die ständig von der Suche nach unwirklichen Objekten betroffen ist und sich nur an das erinnert, womit sie immer beschäftigt ist, verehrt nur die irdischen Freuden, die sie umgeben. Das Verlangen nach Genüssen tötet zuerst die Menschen. Dahinter folgen bald Lust und Zorn. Diese drei, bzw., das Verlangen nach Genüssen, Wollust und Zorn führen törichte Menschen in den Tod. Denjenigen aber, die ihre Seele besiegt haben, gelingt es durch Selbstbeherrschung, dem Tod zu entrinnen. Wer seine Seele besiegt hat, ohne sich von seinem ehrgeizigen Verlangen erregen zu lassen, besiegt diese, indem er sie für wertlos hält, mit Hilfe der Selbsterkenntnis. Ignoranz, die die Form von Yama annimmt, kann diesen gelehrten Mann nicht verschlingen, der seine Wünsche auf diese Weise kontrollierte. Derjenige, der seinen Begierden folgt, wird zusammen mit seinen Begierden zerstört. Wer aber der Begierde entsagen kann, der kann gewiss allerlei Leid vertreiben. Verlangen ist in der Tat Unwissenheit und Dunkelheit und Hölle in Bezug auf alle Geschöpfe, denn wenn sie davon beeinflusst werden, verlieren sie ihre Sinne. Wie betrunkene Menschen beim Gehen auf einer Straße auf Furchen und Löcher taumeln, so rennen Menschen unter dem Einfluss des Verlangens, irregeführt von täuschenden Freuden, dem Untergang entgegen. Was kann der Tod einem Menschen antun, dessen Seele nicht durch Verlangen verwirrt oder irregeführt wurde? Für ihn hat der Tod keine Schrecken, wie ein Tiger aus Stroh. Deshalb, oh Kshatriya, wenn die Existenz des Wunsches, der Unwissenheit ist, zerstört werden soll, darf kein Wunsch, nicht einmal der geringste, erwogen oder verfolgt werden. Diese Seele, die in deinem Körper ist, verbunden mit Zorn und Begierde und voller Unwissenheit, das ist der Tod. In dem Wissen, dass der Tod auf diese Weise entsteht, hegt derjenige, der sich auf Wissen verlässt, keine Angst vor dem Tod. In der Tat, wie der Körper zerstört wird, wenn er unter den Einfluss des Todes kommt, so wird der Tod selbst zerstört, wenn er unter den Einfluss des Wissens gerät.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Die Veden erklären die befreiende Fähigkeit dieser hochheiligen und ewigen Regionen, von denen gesagt wird, dass sie von den wiedergeborenen Klassen durch Gebete und Opfer erlangt werden können. Warum sollte eine gelehrte Person, wenn sie dies weiß, nicht auf (religiöse) Handlungen zurückgreifen?
„Sanat-sujata sagte: ‚Wahrlich, wer ohne Wissen ist, geht dorthin auf dem von dir angegebenen Weg, und die Veden erklären auch, dass es sowohl Glückseligkeit als auch Befreiung gibt. Aber derjenige, der den materiellen Körper als das Selbst ansieht, wenn er Erfolg hat wenn man auf Verlangen verzichtet, erlangt man sofort Befreiung (oder Brahman ). Wenn man jedoch Befreiung sucht, ohne auf Verlangen zu verzichten, muss man den (vorgeschriebenen) Weg der Handlung einschlagen und darauf achten, die Chancen zu zerstören, dass er den Weg zurückverfolgt er ist einmal hinübergegangen.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Wer ist es, der diesen Ungeborenen und Uralten drängt? Wenn Er es wiederum ist, der das ganze Universum ist, weil Er in alles eingetreten ist (ohne Verlangen, wie Er ist), was kann Seine oder Seine Handlung sein? Glück? O gelehrter Weiser, erzähle mir all dies wahrheitsgemäß.'
„Sanat-sujata sagte: ‚Es gibt große Einwände gegen die vollständige Identifizierung (wie hier) der beiden unterschiedlichen Geschöpfe, die immer aus der Vereinigung von Bedingungen (mit dem, was in seinem Wesen ohne Bedingungen ist) entspringen. Diese Ansicht lenkt nicht von der Überlegenheit ab des Ungeborenen und des Alten. Was die Menschen betrifft, so entstehen sie ebenfalls aus der Vereinigung der Bedingungen. All dies, was erscheint, ist nichts als diese immerwährende Höchste Seele. Tatsächlich wird das Universum von der Höchsten Seele selbst erschaffen, die Transformationen durchmacht. Die Veden zu schreibe diese Macht (der Selbsttransformation) der Höchsten Seele zu. Für die Identität der Macht und ihres Besitzers sind wiederum sowohl die Veden als auch andere die Autorität.'
„Dhritarashtra sagte: ‚In dieser Welt praktizieren einige Tugend, und einige verzichten auf Handlung oder Karma (indem sie das annehmen, was Sannyasa Yoga genannt wird ). (Respektiere diejenigen, die Tugend praktizieren) Ich frage, ob die Tugend in der Lage ist, das Laster zu zerstören, oder ist sie selbst zerstört durch Laster?'
„Sanat-sujata sagte: ‚Die Früchte der Tugend und der (vollkommenen) Untätigkeit sind beide in dieser Hinsicht nützlich ( d . h, zur Erlangung der Emanzipation). Ja, beides sind sichere Mittel zur Erlangung der Emanzipation. Wer jedoch weise ist, erreicht Erfolg durch Wissen (Untätigkeit). Andererseits erwirbt der Materialist Verdienst (durch Handeln) und (als Folge davon) Emanzipation. Er muss auch (im Laufe seines Strebens) Sünde begehen. Nachdem der Mensch der Tat wieder vergängliche Früchte sowohl der Tugend als auch des Lasters erhalten hat (der Himmel hat sein Ende wie auch die Hölle in Bezug auf die Tugendhaften und die Sündigen), wird der Handelnde wieder handlungssüchtig als Folge seiner eigenen früheren Tugenden und Laster. Der Handelnde jedoch, der Intelligenz besitzt, zerstört seine Sünden durch seine tugendhaften Taten. Daher ist die Tugend stark und daher der Erfolg des Mannes der Tat.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Erzählen Sie mir gemäß ihrer Abstufung von jenen ewigen Regionen, von denen gesagt wird, dass sie als Früchte ihrer eigenen tugendhaften Taten von wiedergeborenen Personen, die sich mit der Praxis der Tugend beschäftigen, erreichbar sind . Erzählen Sie mir von anderen.' Regionen auch von ähnlicher Art. O gelehrter Herr, ich möchte nichts von Taten hören (denen das Herz des Menschen von Natur aus zuneigt, wie verboten oder sündig sie auch sein mögen).'
„Sanat-sujata sagte: ‚Diese wiedergeborenen Personen, die stolz auf ihre Yoga - Praktiken sind, wie starke Männer in ihrer eigenen Stärke, die von hier fortgehen, glänzen in der Region von Brahman . Diese wiedergeborenen Personen, die sich stolz bemühen, Opfer und andere vedische Riten durchzuführen, als Frucht dieses Wissens, das ihnen gehört, als Folge dieser Taten, befreit von dieser Welt, in jene Region vordringen, die die Wohnstätte der Gottheiten ist. Es gibt wiederum andere, die mit den Veden vertraut sind, die der Meinung sind, dass die Durchführung der Opfer und Riten (von den Veden vorgeschrieben) ist obligatorisch (ihre Nichterfüllung ist eine Sünde). An äußere Formen gebunden, obwohl sie die Entwicklung des inneren Selbst anstreben (denn sie praktizieren diese Riten nur um der Tugend willen und nicht um bestimmte Ziele zu erreichen), sollten diese Personen nicht sehr hoch angesehen werden (obwohl einiger Respekt sollte ihnen gehören). Wo auch immer Speisen und Getränke, die eines Brahmanen würdig sind, reichlich vorhanden sind, wie Gras und Schilf an einem Ort während der Regenzeit, dort sollte der Yogi nach seinem Lebensunterhalt suchen (ohne den Haushälter mit geringen Mitteln zu belasten); auf keinen Fall sollte er sich selbst durch Hunger und Durst quälen. An einem Ort, an dem es sowohl Unbequemlichkeit als auch Gefahr für einen bedeuten kann, seine Überlegenheit zu offenbaren, ist derjenige, der seine Überlegenheit nicht verkündet, besser als derjenige, der es tut. Das Essen, das von einer Person angeboten wird, die beim Anblick eines anderen, der seine Überlegenheit offenbart, keine Schmerzen hat und die niemals isst, ohne Brahmanen und Gästen den vorgeschriebenen Anteil anzubieten, wird von den Rechtschaffenen gebilligt. Wie ein Hund oft seine eigenen Ausscheidungen zu seiner Verletzung verschlingt, so diese Yogisverschlingen ihr eigenes Erbrochenes, die sich ihren Lebensunterhalt sichern, indem sie ihre Vorrangstellung preisgeben. Die Weisen kennen ihn als einen Brahmanen, der inmitten von Verwandten lebt und wünscht, dass seine religiösen Praktiken ihnen immer unbekannt bleiben. Welcher andere Brahmane verdient es, die Höchste Seele zu kennen, die unbedingt ist, ohne Attribute, unveränderlich, eins und allein und ohne jegliche Dualität? Als Folge solcher Praktiken kann ein Kshatriya die Höchste Seele kennen und sie in seiner eigenen Seele sehen. Wer die Seele als das handelnde und fühlende Selbst ansieht, welche Sünden begeht nicht der Dieb, der die Seele ihrer Eigenschaften beraubt? Ein Brahmane sollte ohne Anstrengung sein, sollte niemals Geschenke annehmen, sollte den Respekt der Rechtschaffenen gewinnen, sollte ruhig und mit den Veden vertraut seinsollte anders erscheinen, denn nur dann kann er Wissen erlangen und Brahman kennen . Diejenigen, die arm an irdischen, aber reich an himmlischen Reichtümern und Opfern sind, werden unbesiegbar und furchtlos und sollten als Verkörperungen Brahmans betrachtet werden . Selbst jene Person in dieser Welt, der es (durch das Darbringen von Opfern) gelingt , die Götter zu treffen, die alle Arten von begehrenswerten Objekten (den Opfern) verleihen, ist nicht gleich dem, der Brahman kennt, denn der Darbringende muss sich unterziehen Anstrengungen (während derjenige, der Brahman kennterreicht Ihn ohne solche Anstrengungen). Es hieß, der sei wirklich geehrt, der, ohne Taten, von den Gottheiten geehrt wird. Wer von anderen geehrt wird, sollte sich niemals als geehrt betrachten. Man sollte daher nicht trauern, wenn man von anderen nicht geehrt wird. Die Menschen handeln ihrer Natur entsprechend, so wie sie ihre Augenlider öffnen und schließen; und nur die Gelehrten zollen anderen Respekt. Der Mann, der respektiert wird, sollte so denken. Sie wiederum, in dieser Welt, die töricht, zur Sünde geneigt und Meister der Täuschung sind, zollen denen, die der Achtung würdig sind, niemals Respekt; Andererseits zeigen sie solchen Personen gegenüber immer Respektlosigkeit. Die Wertschätzung und Askese der Welt (Praktiken von Mauna), können niemals zusammen existieren. Wisse, dass diese Welt für diejenigen ist, die Anwärter auf Wertschätzung sind, während die andere Welt für diejenigen ist, die sich der Askese verschrieben haben. Hier, in dieser Welt, oh Kshatriya, liegt das Glück (die Wertschätzung der Welt) im weltlichen Wohlstand. Letzteres ist jedoch ein Hindernis (zur himmlischen Seligkeit). Himmlischer Wohlstand hingegen ist unerreichbar durch einen, der ohne wahre Weisheit ist. Die Gerechten sagen, dass es verschiedene Arten von Toren gibt, die alle schwer zu bewachen sind, um den Zugang zur letzten Art von Wohlstand zu ermöglichen. Diese sind Wahrheit, Aufrichtigkeit, Bescheidenheit, Selbstbeherrschung, Reinheit des Geistes und Verhaltens und Wissen (der Veden ). Diese sechs zerstören Eitelkeit und Ignoranz.‘“
ABSCHNITT XLIII
„Dhritarashtra sagte: ‚Was ist das Ziel der Askese ( mauna )? Von den zwei Arten von mauna ( nämlich das Zurückhalten von Sprache und Meditation), die von dir anerkannt werden? Oh Gelehrter, erzähle mir den wahren Aspekt von mauna Kann eine gelehrte Person durch diese Mauna einen Zustand der Ruhe und Emanzipation ( Moksha ) erreichen ?O Muni, wie soll hier auch Askese ( Mauna ) praktiziert werden?'
„Sanat-sujata sagte: ‚Da die Höchste Seele nicht sowohl von den Veden als auch vom Geist durchdrungen werden kann, wird die Seele selbst deshalb mauna genannt . Das, woraus sowohl die vedische Silbe Om als auch diese (gewöhnliche Laute) entstanden sind , dieser Eine, oh König, wird als das Wort dargestellt.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Ist derjenige, der sowohl den Rig- als auch den Yajus -Veda kennt , ist derjenige, der den Sama-Veda kennt, von Sünden besudelt oder nicht, wenn er Sünden begeht?'
„Sanat-sujata sagte: ‚Ich sage dir wahrhaftig, dass der Mensch, der seine Sinne nicht gezügelt hat, weder durch den Sama- noch den Rig- oder den Yajus-Veda von seinen sündigen Taten gerettet wird . Die Veden retten niemals die betrügerische lebende Person von der Sünde durch Täuschung. Auf der anderen Seite verlassen die Veden, wie neugeborene Vögel, die ihr Nest verlassen, eine solche Person am Ende.“
"Dhritarashtra sagte: 'Oh du, der du deine Sinne zurückgehalten hast, wenn die Veden tatsächlich nicht in der Lage sind, eine Person ohne die Hilfe der Tugend zu retten, woher kommt dann diese Täuschung der Brahmanen, dass die Veden immer Sünden zerstören?'
„Sanat-sujata sagte: ‚Oh Großmütiger, dieses Universum ist dieser Höchsten Seele entsprungen durch die Vereinigung von Bedingungen in Bezug auf Name, Form und andere Attribute Die Höchste Seele und das Universum sind verschieden und nicht identisch. Um diese Höchste Seele zu erreichen, sind Askese und Opfer vorgeschrieben, und durch diese beiden verdient der Gelehrte Tugend. Durch die Zerstörung der Sünde durch die Tugend wird seine Seele erleuchtet Wissen. Der Mann des Wissens erreicht mit Hilfe des Wissens die Höchste Seele. Andernfalls genießt derjenige, der die vier Ziele des menschlichen Strebens begehrt und alles, was er hier tut, mit sich nimmt, ihre Früchte danach und (als diese Früchte ) sind nicht ewig in den Aktionsbereich zurückgekehrt (wenn der Genuss vorbei ist).die Früchte asketischer Strenge, die in dieser Welt durchgeführt werden, müssen sein in der anderen Welt genossen (in Bezug auf Personen, die die Herrschaft über ihre Seele nicht erlangt haben). Was jene Brahmanen betrifft, die in asketischen Praktiken beschäftigt sind (die die Herrschaft über ihre Seele haben), so sind sogar diese Regionen in der Lage, Früchte zu tragen.'
"Dhritarashtra sagte: 'O Sanat-sujata, wie können asketische Strenge, die alle von der gleichen Art sind, manchmal erfolgreich und manchmal erfolglos sein? Erzähle uns dies, damit wir es wissen können!'
„Sanat-sujata sagte: ‚Es wird gesagt, dass Askese, die nicht von (Verlangen und anderen) Fehlern befleckt ist, in der Lage ist, Befreiung zu erlangen, und daher erfolgreich ist, während die Askese, die von Eitelkeit und Mangel an wahrer Hingabe befleckt ist, dies ist als erfolglos angesehen. All deine Fragen, oh Kshatriya, berühren die eigentliche Wurzel der Askese. Durch die Askese kennen die Gelehrten Brahman und erlangen Unsterblichkeit!'
„Dhritarashtra sagte: ‚Ich habe zugehört, was du über Askese gesagt hast, die nicht von Fehlern befleckt ist, und wodurch es mir gelungen ist, ein ewiges Mysterium zu erkennen. Erzähle mir jetzt, oh Sanat-sujata, von Askese, die von Fehlern befleckt ist!‘
Diese sechs Taten der Bosheit werden immer von sündigen Menschen praktiziert, die allen Gefahren hier und im Jenseits trotzen. Wer die Befriedigung der Lust als eines seiner Lebensziele ansieht, der überaus stolz ist, derbetrübt , verschenkt zu haben, wer niemals Geld ausgibt, wer seine Untertanen verfolgt, indem er hässliche Steuern eintreibt, wer sich an der Demütigung anderer erfreut, und wer seine eigenen Frauen hasst – diese sieben sind andere, die auch böse genannt werden. Rechtschaffenheit, Wahrheit (Vermeidung von Schaden und Wahrhaftigkeit der Rede), Selbstbeherrschung, Askese, Freude am Glück anderer, Bescheidenheit, Nachsicht, Liebe zu anderen, Opferbereitschaft, Gaben, Ausdauer, Kenntnis der Schriften – diese zwölf machen sie aus die Praktiken der Brahmanen. Wem es gelingt, diese Zwölf zu erwerben, wird kompetent, die ganze Erde zu beherrschen. Wer mit drei, zwei oder sogar einem davon ausgestattet ist, sollte als himmlisch wohlhabend angesehen werden. Selbstbeherrschung, Verzichtund Selbsterkenntnis – darin liegt Befreiung. Die mit Weisheit begabten Brahmanen sagen, dass dies Eigenschaften sind, in denen die Wahrheit vorherrscht. Selbstbeherrschung besteht aus achtzehn Tugenden. Verstöße und Nichtbeachtung von vorgeschriebenen Handlungen und Unterlassungen, Falschheit, Bosheit, Wollust, Reichtum, (Sinne-)Vergnügungssucht, Zorn, Trauer, Durst, Geiz, Betrug, Freude am Elend anderer, Neid, andere verletzen, Bedauern, Abneigung gegen fromme Taten, Pflichtvergessenheit, andere verleumden und Eitelkeit – wer von diesen (achtzehn) Lastern befreit ist; wird von den Gerechten als selbstbeherrscht bezeichnet . Die achtzehn Fehler (die aufgezählt wurden) bilden das, was Mada oder Stolz genannt wird. Entsagung ist von sechs Arten. Die Umkehrung dieser sechs wiederum sind Fehler, die Mada genannt werden. (Die Fehler also, die unter dem Namen Mada bekannt sindsind achtzehn und sechs). Die sechs Arten der Entsagung sind alle lobenswert. Nur der dritte ist schwierig zu üben, aber dadurch ist aller Kummer überwunden. In der Tat, wenn diese Art von Entsagung in der Praxis vollbracht wird, überwindet derjenige, der sie vollbringt, alle Gegensätze in der Welt.
„Die sechs Arten der Entsagung sind alle lobenswert. Sie sind diese: Das erste ist, niemals Freude bei Gelegenheiten des Wohlstands zu erfahren. Die zweite ist der Verzicht auf Opfer, Gebete und fromme Taten. Das, was das Dritte genannt wird, oh König, ist das Aufgeben des Verlangens oder das Zurückziehen von der Welt. In der Tat ist es eine Folge dieser dritten Art des Begehrensverzichts, der sich durch das Aufgeben aller Genussobjekte (ohne sie zu genießen) und nicht durch das Aufgeben nach dem vollständigen Genuß, noch durch das Aufgeben nach dem Erwerb, noch auszeichnet durch Aufgeben erst, nachdem man durch Appetitlosigkeit unfähig geworden ist, zu genießen. Die vierte Art der Entsagung besteht darin: Man soll nicht trauern noch sich selbst von Trauer befallen lassen, wenn seine Taten versagen, ungeachtet dessen. s Besitz aller Tugenden und aller Arten von Reichtum. Oder wenn etwas Unangenehmes passiert, fühlt man keinen Schmerz. Die fünfte Art des Verzichts besteht darin, nicht einmal seine Söhne, Ehefrauen und andere zu erbitten, die alle sehr teuer sein können. Die sechste Art besteht darin, an eine verdienstvolle Person zu verschenken, die darum bittet, wobei diese Art von Geschenken immer einen Verdienst hervorbringt. Durch diese wiederum erwirbt man das Wissen des Selbst. Was dieses letzte Attribut betrifft, so handelt es sich um acht Qualitäten. Dies sind Wahrheit, Meditation, Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, Rückzug aus der Welt, niemals das zu nehmen, was anderen gehört, die Praktiken von und andere, die alle sehr lieb sein können. Die sechste Art besteht darin, an eine verdienstvolle Person zu verschenken, die darum bittet, wobei diese Art von Geschenken immer einen Verdienst hervorbringt. Durch diese wiederum erwirbt man das Wissen des Selbst. Was dieses letzte Attribut betrifft, so handelt es sich um acht Qualitäten. Dies sind Wahrheit, Meditation, Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, Rückzug aus der Welt, niemals das zu nehmen, was anderen gehört, die Praktiken von und andere, die alle sehr lieb sein können. Die sechste Art besteht darin, an eine verdienstvolle Person zu verschenken, die darum bittet, wobei diese Art von Geschenken immer einen Verdienst hervorbringt. Durch diese wiederum erwirbt man das Wissen des Selbst. Was dieses letzte Attribut betrifft, so handelt es sich um acht Qualitäten. Dies sind Wahrheit, Meditation, Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, Rückzug aus der Welt, niemals das zu nehmen, was anderen gehört, die Praktiken vonBrahmacharya -Gelübde (Abstinenz) und Nichtannahme (von Geschenken).
„So auch das Attribut von mada (das Gegenteil von damaoder Selbstbeherrschung) hat Fehler, die alle (in den heiligen Schriften) angezeigt wurden. Diese Fehler sollten vermieden werden. Ich habe (zu dir) von Entsagung und Selbsterkenntnis gesprochen. Und wie die Selbsterkenntnis acht Tugenden hat, so hat der Mangel daran acht Fehler. Diese Fehler sollten vermieden werden. Oh Bharata, wer von diesen fünf Sinnen, dem Geist, der Vergangenheit und der Zukunft befreit ist, wird glücklich. O König, lass deine Seele der Wahrheit ergeben sein; alle Welten sind auf Wahrheit gegründet; Selbstbeherrschung, Entsagung und Selbsterkenntnis sollen in der Tat Wahrheit als ihre wichtigste Eigenschaft haben. Um (diese) Fehler zu vermeiden, sollte man hier Askese üben. Der Ordinator hat bestimmt, dass allein die Wahrheit das Gelübde der Gerechten sein soll. Askese, die von diesen Fehlern losgelöst und mit diesen Tugenden ausgestattet ist, wird zur Quelle großen Wohlstands, sündenzerstörendes und heiliges Thema, um das du mich gebeten hattest und das fähig ist, einen Menschen von Geburt, Tod und Altersschwäche zu befreien.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Mit Akhyana ( Puranas ) als ihrem fünften erklären die Veden , dass die Höchste Seele dieses Universum ist, das aus beweglichen und unbeweglichen Dingen besteht. Andere betrachten vier Gottheiten, andere drei, wieder andere zwei und wieder andere nur eins; und andere betrachten Brahman allein als das einzige existierende Objekt (es gibt nichts anderes, das eine getrennte Existenz besitzt).
"Sanat-sujata, 'Es gibt nur ein Brahman , das das Selbst der Wahrheit ist. Aus Unkenntnis dieses einen wurden die Gottheiten als verschiedenartig konzipiert. Aber wer ist da, oh König, der das Selbst der Wahrheit erreicht hat oder Brahman? Der Mensch betrachtet sich selbst als weise, ohne diesen Einen Gegenstand des Wissens zu kennen, und aus Verlangen nach Glück beschäftigt er sich mit dem Studium und den Praktiken der Nächstenliebe und der Opfer sich auf die Wahrheit der vedischen Texte verlassend, bringen sie Opfer dar. Einige bringen Opfer durch den Geist (Meditation), einige durch Worte (Rezitation bestimmter Gebete oder Yapa ) und einige durch Taten (tatsächliche Vollendung des Opfers) dar (oder erreichen das Ziel von Opfern).Yatishtoma und andere kostspielige Riten). Die Person jedoch, die Brahman durch die Wahrheit sucht, erhält ihre gewünschten Objekte zu Hause. Wenn jedoch die Absichten verfehlt werden (durch fehlende Selbsterkenntnis), sollte man Schweigegelübde und dergleichen annehmen, die Dikshavrata genannt werden . Tatsächlich kommt Diksha von der Wurzel Diksha , was die Einhaltung von Gelübden bedeutet. Für diejenigen, die das Wissen über das Selbst haben, ist die Wahrheit das höchste Ziel des Strebens.'
„Die Früchte des Wissens sind sichtbar; Askese bringt später Früchte. Ein Brahmane, der (ohne Wissen und Askese) nur viel gelesen hat, sollte nur als großer Leser bekannt sein. Deshalb, oh Kshatriya, denke niemals, dass man ein Brahman ( Brahman -Wissender) sein kann, indem man nur die Schriften liest. Er hingegen sollte dir bekannt sein, dass er das Wissen des Brahmanen besitzt, der nicht von der Wahrheit abweicht. Oh Kshatriya, die Verse, die Atharvan in alten Tagen vor einer Versammlung großer Weiser rezitierte, sind unter dem Namen Chhandas bekannt . Sie gelten nicht als mit den Chhandas vertraut , die nur die Veden gelesen haben , ohne das Wissen über Ihn erlangt zu haben, der ist durch die Veden bekannt . Die Chhandas , oh Bester der Menschen, werden zum Mittel, Brahman unabhängig und ohne die Notwendigkeit von irgendetwas Fremdem zu erlangen. Sie können nicht als mit den Chhandas vertraut angesehen werden, die nur mit den in den Veden vorgeschriebenen Opferweisen vertraut sind . Andererseits haben die Gerechten, nachdem sie auf diejenigen gewartet haben, die mit den Veden vertraut sind, nicht das Objekt erreicht, das durch die Veden erkennbar ist ? Es gibt niemanden, der den Sinn der Veden wirklich erfasst hat, oder es gibt einige, die den Sinn erfasst haben, oh König. Wer nur die Veden gelesen hat, kennt das von ihnen erkennbare Objekt nicht. Er aber das in Wahrheit gegründet ist, kennen Sie das Objekt, das durch die Veden erkennbar ist . Unter den Fähigkeiten, die zur Wahrnehmung des Körpers als handelndem Akteur führen, gibt es keine, durch die wahres Wissen erworben werden kann. Durch den Verstand allein kann man das Wissen über das Selbst und das Nicht-Selbst nicht erwerben. Wahrlich, wer das Selbst kennt, weiß auch, was Nicht-Selbst ist. Wer andererseits nur weiß, was Nicht-Selbst ist, kennt die Wahrheit nicht. Wer die Beweise kennt, kennt auch das, was bewiesen werden soll. Aber was dieses Objekt in seiner Natur ist (was zu beweisen versucht wird), ist weder den Veden noch denen bekannt, die mit den Veden vertraut sind . Für all das jedoch jene Brahmanen, die (wirklich) mit den Veden vertraut sindErfolg haben, durch die Veden ein Wissen über das (durch die Veden ) erkennbare Objekt zu erlangen . So wie manchmal der Zweig eines bestimmten Baumes herangezogen wird, um auf die Mondziffer des ersten Tages der beleuchteten vierzehn Tage hinzuweisen, so werden die Veden verwendet, um die höchsten Attribute der Höchsten Seele anzuzeigen . Ich kenne ihn als einen Brahmanen (der Wissen über Brahman besitzt ), der die Zweifel anderer erklärt, alle seine eigenen Zweifel überwunden hat und besessen istder Selbsterkenntnis. Man kann nicht finden, was die Seele ist, indem man im Osten, im Süden, im Westen, im Norden oder in den Nebenrichtungen oder horizontal sucht. Sehr selten kann es bei dem gefunden werden, der diesen Körper für sich selbst hält. Jenseits der Vorstellung selbst der Veden kann der Mensch der Yoga-Meditation nur das Höchste erblicken. Halte all deine Sinne und deinen Geist vollständig zurück und suche auch das Brahman , von dem bekannt ist, dass es in deiner eigenen Seele wohnt. Er ist kein Muni , der nur Yoga -Meditation praktiziert; noch derjenige, der nur in den Wäldern lebt (sich von der Welt zurückgezogen hat). Er jedoch ist ein Muni und allen überlegen, die seine eigene Natur kennen. Infolge dessen, was man erklären kannvon jedem Objekt ( Vyakarana ) wird gesagt, dass es mit universellem Wissen ( Vaiyakarana ) ausgestattet ist; und tatsächlich wird die Wissenschaft selbst Vyakarana genannt, weil sie in der Lage ist, jedes Objekt bis zu seiner eigentlichen Wurzel (die Brahman ist ) zu erklären. Der Mensch, der alle Regionen als gegenwärtig vor seinen Augen sieht, wird als im Besitz von universellem Wissen bezeichnet. Wer in der Wahrheit bleibt und Brahman kennt , wird als Brahmane bezeichnet, und ein Brahmane besitzt universelles Wissen. Auch ein Kshatriya , der solche Tugenden praktiziert, kann Brahman sehen. Er kann diesen hohen Zustand auch erreichen, indem er Schritt für Schritt aufsteigt, wie es in den Veden angegeben ist . Da ich es sicher weiß, sage ich dir dies.'"
ABSCHNITT XLIV
„Dhritarashtra sagte: ‚Ausgezeichnet, oh Sanat-sujata, wie diese deine Rede ist, in der sie die Erlangung von Brahman und den Ursprung des Universums behandelt, bitte dich, oh berühmter Rishi , mir weiterhin Worte wie diese zu sagen, die nichts mit weltlichen Begierden zu tun haben und daher unter Menschen selten sind.'
„Sanat-sujata sagte: ‚Dieses Brahman , nach dem du mich mit solcher Freude fragst, ist nicht bald zu erreichen. Nachdem (die Sinne zurückgehalten wurden und) der Wille mit dem reinen Intellekt verschmolzen ist, wird der Zustand erreicht, der in einem von erreicht wird völlige Abwesenheit von weltlichem Denken. Sogar das ist Wissen (das zum Erlangen von Brahman führt ). Es ist nur durch das Praktizieren von Brahmacharya erreichbar .'
"Dhritarashtra sagte: 'Du sagst, dass das Wissen von Brahman von selbst im Geist wohnt und nur von Brahmacharya entdeckt wird ; das ist das Wohnen im Geist, es erfordert für seine Manifestation keine Anstrengungen (wie sie für die Arbeit notwendig sind), um manifestiert zu werden ( von sich selbst) während des Suchens (mittels Brahmacharya ). Wie ist dann die Unsterblichkeit mit der Erlangung von Brahman verbunden ?'
„Sanat-sujata sagte: ‚Obwohl das Wissen von Brahman im Geist verweilt und ihm innewohnt, ist es immer noch unmanifestiert . Mit Hilfe des reinen Intellekts und von Brahmacharya wird dieses Wissen manifestiert. In der Tat, nachdem man dieses Wissen erlangt hat "Yogis verlassen diese Welt. Sie ist immer unter hervorragenden Lehrern zu finden. Ich werde jetzt mit dir über dieses Wissen sprechen."
"Dhritarashtra sagte: 'Was sollte die Natur dieses Brahmacharya sein, durch das das Wissen von Brahman ohne große Schwierigkeiten erlangt werden kann? O Wiedergeborener, sag mir dies.'
„Sanat-sujata sagte: ‚Diejenigen, die, indem sie in den Wohnsitzen ihrer Lehrer wohnen und ihren guten Willen und ihre Freundschaft gewinnen, Brahmacharya -Sanktionen praktizieren , werden selbst in dieser Welt zu Verkörperungen von Brahman und werfen ihre Körper ab und sind mit der Höchsten Seele vereint Diejenigen , die in dieser Welt den Zustand von Brahman erreichen wollen, alle Begierden unterdrücken und mit Rechtschaffenheit ausgestattet sind, gelingt es ihnen, die Seele vom Körper zu trennen, wie eine Klinge, die aus einem Büschel Heide ragt , wird von diesen geschaffen, nämlich dem Vater und der Mutter, die (Neu-)Geburt jedoch, die auf die Anweisungen des Lehrers zurückzuführen ist, ist heilig, frei von Altersschwäche und unsterblichund Unsterblichkeit verleihend, sollte derjenige, der alle Personen mit (dem Mantel der) Wahrheit umhüllt, als Vater und Mutter angesehen werden; und in Anbetracht dessen, was er Gutes tut, sollte man ihm niemals Schaden zufügen. Ein Schüler muss seinen Lehrer gewohnheitsmäßig mit Respekt grüßen, und mit Reinheit (von Körper und Geist) und zielgerichteter Aufmerksamkeit muss er sich ans Studium machen. Er darf keinen Dienst als gemein ansehen und darf keinen Zorn hegen. Auch dies ist der erste Schritt von Brahmacharya . Die Übungen des Schülers, der Wissen erwirbt, indem er die Pflichten befolgt, die einem seiner Klasse auferlegt wurden, werden auch als der erste Schritt von Brahmacharya angesehen . Ein Schüler sollte mit seinem ganzen Leben und all seinem Besitz in Gedanken, Worten und Taten alles tun, was dem Lehrer angenehm ist. Dies wird als der zweite Schritt angesehen, Brahmacharya . Er sollte sich ihm gegenüber verhalten Frau und Sohn des Lehrers ebenso wie gegenüber seinem Lehrer selbst. Dies wird auch als die zweite Stufe von Brahmacharya angesehen . Wenn er sich gut vor Augen hält, was ihm der Lehrer angetan hat, und auch dessen Zweck versteht, sollte der Schüler mit einem entzückten Herzen denken: Ich bin von ihm gelehrt und groß gemacht worden . Dies ist die dritte Stufe von Brahmacharya . Ohne den Lehrer durch Zahlung der letzten Gabe zu verlangen, darf ein weiser Schüler nicht zu einer anderen Lebensweise übergehen; noch sollte er sagen oder auch nur daran denken: Ich mache dieses Geschenk . Dies ist die vierte Stufe von Brahmacharya . Er erreicht die erste Stufe des (Wissen von Brahman , das ist) des Objekts vonBrahmacharya mit Hilfe der Zeit; der zweite Schritt durch die Vorlieben des Lehrers; der dritte durch die Kraft seines eigenen Verstandes; und schließlich die vierte durch Diskussion. Die Gelehrten haben gesagt, dass Brahmacharya aus den zwölf Tugenden besteht, die Yoga -Praktiken werden seine Angas genannt , und Ausdauer in der Yoga -Meditation wird sein Valam genanntund man ist dabei durch die Hilfe des Lehrers und das Verständnis des Sinns der Veden von Erfolg gekrönt. Welchen Reichtum ein so beschäftigter Schüler verdienen mag, sollte alles dem Lehrer gegeben werden. Auf diese Weise erhält der Lehrer seinen höchst lobenswerten Lebensunterhalt. Und so sollte sich auch der Schüler gegenüber dem Sohn des Lehrers verhalten. So stationiert (in Brahmacharya ), gedeiht der Schüler mit allen Mitteln in dieser Welt und erlangt zahlreiche Nachkommen und Ruhm. Auch Männer aus allen Richtungen überschütten ihn mit Reichtum; und viele Leute kommen zu seiner Wohnung, um Brahmacharya zu praktizieren . Es geschieht durch Brahmacharyavon dieser Art, die die Himmlischen zu ihrer Göttlichkeit erlangten, und Weise, hoch gesegnet und von großer Weisheit, haben die Region von Brahman erlangt. Dadurch erlangten die Gandharvas und die Apsaras eine solche persönliche Schönheit, und durch Brahmacharya erhebt sich Surya, um den Tag zu machen. So wie die Sucher des Steins der Weisen großes Glück erlangen, wenn sie das Objekt ihrer Suche erhalten, erlangen die oben erwähnten (die Himmlischen und andere) nach Vollendung ihres Brahmacharya großes Glück, weil sie in der Lage sind, alles zu haben, was sie sich wünschen. Er, oh König, der sich der Ausübung asketischer Strenge verschrieben hat, begibt sich zu Brahmacharyain seiner Gesamtheit und dadurch seinen Körper reinigt, ist wahrhaft weise, denn dadurch wird er wie ein Kind (frei von allen bösen Leidenschaften) und triumphiert schließlich über den Tod. Die Menschen, oh Kshatriya, erlangen jedoch durch reine Arbeit nur Welten, die vergänglich sind; wer jedoch mit Wissen gesegnet ist, erlangt mit Hilfe dieses Wissens Brahman, das ewig ist. Es gibt keinen anderen Weg (als Wissen oder das Erlangen von Brahman), der zur Emanzipation führt.
„ Dhritarashtra sagte: ‚Die Existenz von Brahman, sagst du, nimmt ein weiser Mann in seiner eigenen Seele wahr. Nun, ist Brahman weiß oder rot oder schwarz oder blau oder lila? Sag mir, was die wahre Form und Farbe von Brahman ist Allgegenwärtiges und ewiges Brahman?'
„Sanat-sujata sagte: ‚Wahrlich, Brahman als (wahrgenommenes) kann als weiß, rot, schwarz, braun oder hell erscheinen. Aber weder auf der Erde noch in den Himmel, noch im Wasser des Ozeans, gibt es etwas Ähnliches, Weder in den Sternen, noch in Blitzen, noch in den Wolken ist seine Form zu sehen, noch ist es sichtbar in der Atmosphäre, noch in den Gottheiten, weder im Mond noch in der Sonne. Weder bei den Riks , noch bei den Yajus , noch bei den Atharvans , noch bei den reinen Samans ist es zu finden. Wahrlich, oh König, es ist nicht in Rathantara oder Varhadratha zu finden, noch in großen Opfern. Unfassbar und außerhalb der Reichweite des begrenzten Intellekts liegend, ist selbst der universelle Zerstörer nach der Auflösung darin verloren. Unfähig, angestarrt zu werden, ist es subtil wie die Kante des Rasiermessers und gröber als Berge. Es ist die Grundlage, auf der alles gegründet ist; es ist unveränderlich; es ist dieses sichtbare Universum (allgegenwärtig); es ist riesig; es ist entzückend; alle Kreaturen sind ihm entsprungen und sollen zu ihm zurückkehren. Frei von jeglicher Dualität manifestiert es sich als das Universum und ist alldurchdringend. Gelehrte sagen, dass es keine Veränderung gibt, außer in der Sprache, die verwendet wird, um es zu beschreiben. Emanzipiert sind diejenigen, die mit Dem vertraut sind, in dem dieses Universum errichtet ist.‘“
ABSCHNITT XLV
"Sanat-sujata sagte: 'Trauer, Wut, Habgier, Lust, Ignoranz, Faulheit, Bosheit, Selbstgefälligkeit, andauerndGewinnsucht, Zuneigung, Eifersucht und böse Reden – diese zwölf, oh Monarch, sind schwerwiegende Fehler, die das Leben der Menschen zerstören. Jeder von ihnen, oh Monarch, wartet auf Gelegenheiten, die Menschheit zu ergreifen. Von ihnen heimgesucht, verlieren die Menschen ihre Sinne und begehen sündige Taten. Der Habsüchtige, der Wilde, der Schroffe, der Geschwätzige, der, der Zorn hegt, der Prahler – diese sechs von böser Gesinnung können andere nicht behandeln, wenn sie Reichtum erlangen mit Höflichkeit. Wer sinnliche Befriedigung als das Ende des Lebens ansieht, wer sich einbildet, wer sich rühmt, ein Geschenk gemacht zu haben, wer nie Geld ausgibt, wer schwach im Geist ist, wer der Selbstbewunderung hingegeben ist, und wer das auch noch hasst seine eigene Frau – diese sieben gelten als böse Männer mit sündigen Gewohnheiten. Gerechtigkeit, Wahrheit, Askese, Selbstbeherrschung, Zufriedenheit, Bescheidenheit, Entsagung, Liebe zu anderen, Gabe, Vertrautheit mit den Schriften, Geduld und Vergebung – diese zwölf sind die Praktiken eines Brahmanen. Wer nicht von diesen Zwölfen abfällt, kann die ganze Erde schwanken. Wer mit drei oder zwei oder auch nur einem von diesen begabt ist, betrachtet niemals irgendetwas als sein eigenes unter Ausschluss anderer. Selbstbeherrschung, Entsagung und Erkenntnis – darin liegt die Emanzipation. Dies sind die Attribute von Brahmanen, die mit Weisheit ausgestattet sind und Brahman als das höchste aller Errungenschaften betrachten. Wahr oder falsch, es ist nicht lobenswert für a Wer mit drei oder zwei oder auch nur einem von diesen begabt ist, betrachtet niemals irgendetwas als sein eigenes unter Ausschluss anderer. Selbstbeherrschung, Entsagung und Erkenntnis – darin liegt die Emanzipation. Dies sind die Attribute von Brahmanen, die mit Weisheit ausgestattet sind und Brahman als das höchste aller Errungenschaften betrachten. Wahr oder falsch, es ist nicht lobenswert für a Wer mit drei oder zwei oder auch nur einem von diesen begabt ist, betrachtet niemals irgendetwas als sein eigenes unter Ausschluss anderer. Selbstbeherrschung, Entsagung und Erkenntnis – darin liegt die Emanzipation. Dies sind die Attribute von Brahmanen, die mit Weisheit ausgestattet sind und Brahman als das höchste aller Errungenschaften betrachten. Wahr oder falsch, es ist nicht lobenswert für einen Brahmana, schlecht über andere zu sprechen; diejenigen, die dies tun, haben die Hölle als Wohnsitz. Mada hat achtzehn Fehler, die ich noch nicht aufgezählt habe. Sie sind böswillig gegenüber anderen, werfen tugendhaften Handlungen Hindernisse in den Weg, Verleumdung, Falschheit in der Rede, Lust, Wut, Abhängigkeit, schlecht über andere reden, die Fehler anderer zum Berichten herausfinden, Verschwendung von Reichtum, Streit, Unverschämtheit , Grausamkeit gegenüber Lebewesen, Bosheit, Ignoranz, Missachtung derjenigen, die es wert sind, beachtet zu werden, Verlust des Sinns für Recht und Unrecht und das ständige Bestreben, andere zu verletzen. Ein weiser Mann sollte daher nicht Mada für die Begleitungen von Mada weichensind zensierbar. Freundschaft soll sechs Anzeichen besitzen; Erstens erfreuen sich Freunde am Wohlstand von Freunden und zweitens sind sie über ihre Widrigkeiten betrübt. Wenn jemand um etwas bittet, was ihm am Herzen liegt, aber nicht erbeten werden sollte, so gibt ein wahrer Freund gewiss sogar das her. Viertens kann ein wahrer Freund, der von rechtschaffener Gesinnung ist, wenn er darum gebeten wird, seinen Wohlstand, seine geliebten Söhne und sogar seine eigene Frau weggeben. Fünftens soll ein Freund nicht im Haus eines Freundes wohnen, dem er vielleicht alles gegeben hat, sondern sich an dem erfreuen, was er sich selbst verdient. Sechstens hört ein Freund nicht auf, sein eigenes Wohl (für seinen Freund) zu opfern. Der wohlhabende Mann, der danach strebt, diese guten Eigenschaften zu erwerben, und der wohltätig und rechtschaffen wird, hält seine fünf Sinne von ihren jeweiligen Objekten zurück. Solche Zurückhaltung der Sinne ist Askese. Wenn es allmählich wächst, ist es in der Lage, im Jenseits Regionen der Glückseligkeit zu erobern (im Gegensatz zu Wissen, das sogar hier zum Erfolg führt). Diejenigen, die von der Geduld abgefallen sind (und daher unfähig sind, Kenntnis zu erlangen), erwerben eine solche Askese als Folge des Ziels, das sie verfolgen,nämlich das Erreichen von Glückseligkeit in den höheren Regionen im Jenseits. Als Folge seiner Fähigkeit, diese Wahrheit (Brahman) zu erfassen, aus der Opfer fließen, ist der Yogi in der Lage, Opfer durch den Geist zu vollbringen. Ein anderer bringt Opfer durch Worte ( Yapa ) und ein anderer durch Arbeit. Wahrheit (Brahman) wohnt in dem, der Brahman als mit Attributen ausgestattet kennt. Es wohnt vollständiger in dem, der Brahman als von Attributen befreit kennt. Hören Sie jetzt noch etwas von mir. Diese hohe und berühmte Philosophie sollte (den Schülern) gelehrt werden. Alle anderen Systeme sind nur ein Sammelsurium von Worten. Die Gesamtheit dieses (Universums) wird in diesem Yoga begründet-Philosophie. Diejenigen, die damit vertraut sind, werden nicht dem Tod unterworfen. Oh König, man kann die Wahrheit (Brahman) nicht durch Arbeit erreichen, wie gut sie auch sein mag. Der Mensch, dem es an Wissen mangelt, selbst wenn er Homa - Trankopfer spendet oder Opfer bringt, kann niemals durch Arbeit, oh König, Unsterblichkeit (Emanzipation) erlangen. Auch genießt er am Ende kein großes Glück. Alle äußeren Sinne zurückhaltend und allein sollte man Brahman suchen. Arbeit aufgeben, sollte man sich nicht geistig anstrengen. Man sollte auch (während man damit beschäftigt ist) vermeiden, Freude über Lob oder Ärger über Tadel zu empfinden. Oh Kshatriya, indem man sich auf diese Weise gemäß den aufeinanderfolgenden Schritten, die in den Veden angegeben sind, verhält , kann man sogar hier Brahman erreichen. Das, oh Gelehrter, ist alles, was ich dir sage.“
ABSCHNITT XLVI
„Sanat-sujata sagte: ‚Der primäre Same (des Universums), Mahayasas genannt , ist frei von Zufällen, ist reines Wissen und erstrahlt im Glanz. Er führt die Sinne, und als Folge dieses Samens erstrahlt Surya . Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von den Yogis (durch ihr geistiges Auge) gesehen.Es ist die Folge dieses Samens (der das Selbst der Freude ist), dass Brahman zur Schöpfung fähig wird und durch ihn wächst Brahman in seiner Ausdehnung Ein Same, der in leuchtende Körper eintritt, gibt Licht und Wärme, ohne sein Licht und seine Wärme von irgendetwas anderem zu beziehen, ist er selbstleuchtend und stellt für alle leuchtenden Körper ein Schreckensobjekt dar. Der mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Der Körper, der sich aus den fünf gröberen Elementen zusammensetzt, die ihrerseits aus den fünf subtileren Elementen hervorgegangen sind – die letzteren wiederum stammen aus einer homogenen Substanz namens Brahman – wird im Bewusstsein sowohl von der Geschöpf-Seele aufrechterhalten (verwirklicht). begabt mit Leben und Iswara . (Diese beiden werden während des Schlafes und der universellen Auflösung des Bewusstseins beraubt). Brahman auf der anderen Seite, das nie des Bewusstseins beraubt ist und die Sonne der Sonne ist, hält sowohl diese beiden als auch die Erde und den Himmel aufrecht. Der mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Der Same hält die beiden Götter aufrecht, die Erde und den Himmel, die Himmelsrichtungen und das ganze Universum. Aus diesem Samen entspringen Himmelsrichtungen und Flüsse, und auch die weiten Meere haben ihren Ursprung. Der mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Der Körper ist wie ein Auto, das der Zerstörung bestimmt ist. Seine Taten sind jedoch unsterblich. Gebunden an die Räder dieses Wagens (die durch die Taten vergangener Leben repräsentiert werden), führen die Sinne, die wie Rosse sind, den Menschen der Weisheit durch die Region des Bewusstseins zu jenem Unerschaffenen und Unveränderlichen, dem Einen Göttlichkeit wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Die Form dieses Einen kann durch keinen Vergleich dargestellt werden. Niemand sieht Ihn jemals mit den Augen. Diejenigen, die ihn durch die verzückten Fähigkeiten, den Verstand und das Herz kennen, werden vom Tod befreit. Der mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Der Strom der Illusion ist schrecklich; von den Göttern bewacht, hat er zwölf Früchte. Menschen trinken aus seinem Wasser und sehen viele süße Dinge in seiner Mitte und schwimmen darauf hin und her. Dieser Strom fließt aus diesem Samen. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Dazu bestimmt, hin und her zu reisen, genießt die Geschöpf-Seele, nachdem sie reflektiert wurde, (in der anderen Welt) nur die Hälfte der Früchte ihrer Taten. Es ist diese Geschöpf-Seele, die Iswara ist, alles im Universum durchdringend. Es ist Iswara , der Opfer angeordnet hat. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Von Unfällen befreite Seelen, die Zuflucht zu Avidya nehmen , die wie ein Baum mit goldenem Laub ist, gehen von Unfällen aus und gebären in unterschiedlicher Reihenfolge entsprechend ihrer Neigung. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige (in dem all diese Seelen vereint sind) wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Zufälle (die beim Kontakt mit Brahman letzteres viele Formen annehmen lassen) erheben das Universum in seiner Fülle aus diesem Brahman, das erfüllt ist. Auch diese Unfälle entstehen in ihrer Fülle aus Brahman in seiner Fülle. Wenn es einem gelingt, alle Unfälle von Brahman, das immer Voll ist, zu vertreiben, bleibt Brahman in seiner Fülle. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Aus diesem Samen sind die fünf Elemente entstanden, und in ihm liegt die Macht, sie zu kontrollieren. Aus diesem Samen sind sowohl der Verbraucher als auch der Konsumierte ( Agni und Soma genannt ) entsprungen, und in ihm ruhen die lebenden Organismen mit den Sinnen. Alles sollte als daraus hervorgegangen angesehen werden. Diesen Samen, der in den Veden TATH ( Tad ) genannt wird, können wir nicht beschreiben. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Die vitale Luft namens Apana wird von der Luft namens Prana verschluckt ; Pranawird vom Willen verschlungen und der Wille vom Intellekt und der Intellekt von der Höchsten Seele. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Die Höchste Seele, die mit vier Beinen ausgestattet ist, die Wachen, Traum, tiefer Schlaf und Turiya genannt werden, schreitet wie ein Schwan über den unergründlichen Ozean weltlicher Angelegenheiten und stellt kein tief verborgenes Bein hervor. Für den , der dieses Bein ( nämlich Turiya ) erblickt , wie es zum Zwecke der Führung der anderen drei ausgestreckt ist, sind sowohl Tod als auch Emanzipation dasselbe. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Vom Maß des Daumens, immer voll und verschieden von diesem ewigen Organismus, kommt er in Kontakt mit den vitalen Lüften, dem Willen, dem Intellekt und den zehn Sinnen und bewegt sich hin und her. Dieser Höchste Kontrolleur, ehrfürchtiger Hymnen würdig, zu allem fähig, wenn er mit Unfällen behaftet ist, und die Hauptursache von allem, manifestiert sich als Wissen in Geschöpfseelen. Narren allein sehen ihn nicht; dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Unter den Individuen gibt es diejenigen, die die Beherrschung ihres Geistes erlangt haben, und solche, die dies nicht getan haben. Doch in allen Menschen kann die Höchste Seele gleichermaßen gesehen werden. In der Tat wohnt es dem Emanzipierten und dem Nicht-Emanzipierten gleichermaßen inne, nur mit dem Unterschied, dass die Emanzipierten Honig in einem dicken Strahl fließend erhalten. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Wenn man den Aufenthalt des Lebens macht, nachdem man die Erkenntnis des Selbst und des Nicht-Selbst erlangt hat, dann spielt es keine Rolle, ob sein Agni-Hotra ausgeführt wird oder nicht. O Monarch, lass nicht solche Worte wie „Ich bin dein Diener“ von ihren Lippen kommen. Die Höchste Seele hat einen anderen Namen, nämlich., Reines Wissen. Nur diejenigen, die ihren Geist zurückhalten, erlangen Ihn. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Sogar so ist Er. illustre und voll, alle Lebewesen sind mit Ihm verschmolzen. Wer diese Verkörperung der Fülle kennt, erreicht sein Ziel (Emanzipation) sogar hier. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Das, was wegfliegt und Tausende von Flügeln ausbreitet, ja, wenn es mit der Geschwindigkeit des Geistes ausgestattet ist, muss doch zum zentralen Geist innerhalb des lebenden Organismus zurückkehren (in dem die entferntesten Dinge wohnen ... Jener Ewige, der mit Göttlichkeit ausgestattet ist). ) wird von Yogis gesehen(durch ihr geistiges Auge). Seine Form kann kein Objekt des Anblicks sein. Nur die reinen Herzens können ihn sehen. Wenn jemand das Wohl aller sucht, es schafft, seinen Geist zu kontrollieren, und niemals zulässt, dass sein Herz von Trauer betroffen ist, dann soll er sein Herz gereinigt haben. Unsterblich werden wiederum diejenigen, die die Welt und all ihre Sorgen verlassen können. (Diese Höchste Seele, die unsterblich ist), – dieser Ewige, der mit Göttlichkeit begabt ist – wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Wie Schlangen, die sich in Löchern verstecken, gibt es Personen, die den Befehlen ihrer Lehrer folgen oder ihre Laster durch ihr eigenes Verhalten vor den Blicken der prüfenden Augen verbergen. Diejenigen, die wenig Verstand haben, werden von diesen getäuscht. In der Tat täuschen diese ihre Opfer, indem sie sich ohne jede Unangemessenheit äußerlich äußern, um sie in die Hölle zu führen. (Er also, der durch die Gemeinschaft mit Personen der ganz entgegengesetzten Klasse erreicht werden kann), dieser Ewige, der mit Göttlichkeit begabt ist – wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Wer emanzipiert ist, denkt – dieser vergängliche Organismus kann mich niemals Freude und Kummer und den anderen Eigenschaften, die ihm innewohnen, anfällig machen; noch kann es in meinem Fall so etwas wie Tod und Geburt geben; und ferner, wenn Brahman, die keine gegensätzliche Kraft zu bekämpfen hat und die zu allen Zeiten und an allen Orten gleich ist, die Ruhestätte sowohl von Realitäten als auch von Unwirklichkeiten darstellt, wie kann Emanzipation mein sein? Ich allein bin der Ursprung und das Ende aller Ursachen und Wirkungen. – (Existierend in der Form von Ich oder Selbst) Dieser Ewige, der mit Göttlichkeit begabt ist, wird von Yogis (durch ihr mentales Auge) gesehen. Der Brahman-wissende Mensch, der Brahman selbst ebenbürtig ist, wird weder durch gute Taten verherrlicht noch durch schlechte verunreinigt. Nur bei gewöhnlichen Menschen führen Handlungen, ob gut oder schlecht, zu unterschiedlichen Ergebnissen.Amrita oder der Staat namens Kaivalya , der weder von Tugend noch von Laster beeinflusst werden kann. Man sollte daher, indem man seinen Geist auf die angegebene Weise richtet, diese Essenz der Süße (Brahman) erreichen. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Verleumdung betrübt nicht das Herz der Person, die Brahman kennt, nicht den Gedanken – ich habe (den Veda ) nicht studiert oder ich habe mein Agni-Hotra nicht durchgeführt. Die Kenntnis von Brahman vermittelt ihm bald jene Weisheit, die nur diejenigen erlangen, die ihren Geist zurückhalten. (Jenes Brahman, das die Seele von Kummer und Unwissenheit befreit) – dieser Ewige, der mit Göttlichkeit begabt ist – wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) gesehen. Wer also in allem sein eigenes Selbst sieht, muss nicht mehr trauern, denn trauern müssen nur die, die in diversen anderen Beschäftigungen beschäftigt sind die Welt. Wie man seinen Zwecken (Durst stillen usw. ) in einem Brunnen in einem großen Reservoir oder einer weiten Fläche dienen kann, so die verschiedenen Zwecke der Vedenmögen alle von dem ableitbar sein, der die Seele kennt. Dieser Erhabene, die Verkörperung der Fülle, wohnt im Herzen und mit dem Maß des Daumens und ist nicht sichtbar. Ungeboren bewegt er sich, Tag und Nacht wach. Wer ihn kennt, wird sowohl gelehrt als auch voller Freude. Ich werde Mutter und Vater genannt. Ich bin wieder der Sohn. Von allem, was war, und von allem, was wir sein werden, bin ich die Seele. O Bharata, ich bin der alte Großvater, ich bin der Vater, ich bin der Sohn. Ihr bleibt in meiner Seele, doch ihr seid nicht mein, noch bin ich euer! Die Seele ist die Ursache meiner Geburt und Zeugung. Ich bin Kette und Schuss des Universums. Das, worauf ich mich stütze, ist unzerstörbar. Ungeboren bewege ich mich, bin Tag und Nacht wach. Ich bin es, der weiß, wer sowohl gelehrt als auch voller Freude wird. Subtiler als das Subtile, mit exzellenten Augen, die sowohl in die Vergangenheit als auch in die Zukunft blicken können, Brahman ist in jedem Geschöpf wach. Diejenigen, die Ihn kennen, wissen, dass der Universale Vater im Herzen aller erschaffenen Dinge wohnt!'“
ABSCHNITT XLVII
„ Vaisampayana sagte: ‚Auf diese Weise sprach der König mit Sanat-sujata und dem gelehrten Vidura und verbrachte diese Nacht(der zurückgekehrt war). Und begierig darauf, die Botschaft von Partha zu hören, voller Tugend und Gewinn, gingen alle Könige mit Dhritarashtra an ihrer Spitze in diese wunderschöne Halle. Makellos weiß und geräumig, war es mit einem goldenen Boden geschmückt. Und strahlend wie der Mond und überaus schön, war es mit Sandelwasser besprenkelt. Und es war übersät mit vorzüglichen Sitzen aus Gold und Holz und Marmor und Elfenbein. Und alle Sitze waren mit ausgezeichneten Bezügen umwickelt. Und Bhishma und Drona und Kripa und Shalya und Kritavarman und Jayadratha und Aswatthaman und Vikarna und Somadatta und Vahlika und Vidura von großer Weisheit und YuyutsuOh Stier unter den Bharatas, der große Wagenkrieger, all diese heroischen Könige, mit Dhritarashtra an ihrer Spitze, betraten diese Halle von großer Schönheit. Und Dussasana und Chitrasena und Sakuni, der Sohn von Suvala, und Durmukha und Dussaha, Karna und Uluka und Vivingsati, auch diese, mit Duryodhana, dem zornvollen König der Kurus, an ihrer Spitze, betraten diese Halle, oh Monarch, wie die Himmlischen, die den Zug von Sakra selbst bilden. Und gefüllt mit diesen Helden, die Waffen wie Keulen aus Eisen besaßen, sah diese Halle aus, oh König, wie eine Berghöhle voller Löwen. Und all diese mächtigen Bogenschützen, begabt mit großer Energie und lodernd, mit Sonnenglanz, betraten die Halle und setzten sich auf diese schönen Sitze. Und nachdem all diese Könige, oh Bharata, ihre Plätze eingenommen hatten, kündigte der wartende Ordonnanz die Ankunft des Sohnes des Suta an und sagte: „Dort kommt der Wagen, der zu den Pandavas geschickt wurde. Unser Gesandter ist schnell zurückgekehrt, unterstützt von gut trainierten Rossen der Sindhuzüchten.' Und nachdem er sich schnell dem Ort genähert hatte und aus dem Auto ausgestiegen war, betrat Sanjaya, geschmückt mit Ohrringen, diese Halle voller hochbeseelter Könige. Und der Suta sagte: „Ye Kauravas, wisst, dass ich, nachdem ich zu den Pandavas gegangen bin, gerade von ihnen zurückkehre. Die Söhne des Pandu gratulieren allen Kurus dem Alter entsprechend. Als Gegenleistung haben die Söhne der Pritha die Alten gegrüßt, und diejenigen, die ihnen an Jahren gleich sind, und auch die Jüngeren, so wie jeder nach seinem Alter gegrüßt werden sollte. Hört zu, ihr Könige, was ich, zuvor von Dhritarashtra angewiesen, zu den Pandavas sagte, nachdem ich von diesem Ort zu ihnen gegangen war.'
ABSCHNITT XLVIII
„Dhritarashtra sagte: „Ich frage dich, oh Sanjaya, in Gegenwart meines Jungen und dieser Könige, welche Worte der berühmte Dhananjaya mit der Macht, der keine Verminderung kennt, – diesem Anführer der Krieger, – diesem Zerstörer, gesagt hat das Leben der Bösen?'
“ Sanjaya sagte: „Lass Duryodhana die Worte hören, die der hochbeseelte Arjuna, begierig auf den Kampf, mit Yudhishthiras Billigung und im Gehör von Kesava äußerte. Furchtlos (im Kampf) und sich der Macht seiner Arme bewusst, der Heldenhafte Kiritin, begierig auf Kampf, sprach in Gegenwart von Vasudeva zu mir: „Tu es, oh Suta, sprich zu Dhritarashtras Sohn, in Gegenwart aller Kurus und auch in den Ohren des Sohnes dieses Suta, mit übler Zunge und böser Seele, mit wenig Verstand, dummer Vernunft und gezählten Tagen, der immer den Wunsch hat, gegen mich zu kämpfen , und auch in den Ohren jener Könige, die sich versammelt haben, um gegen die Pandavas zu kämpfen, und siehst du, dass alle Worte, die jetzt von mir geäußert werden, von diesem König und seinen Ratgebern gut gehört werden?' Oh Monarch, genauso wie die Himmlischen eifrig den Worten ihres mit dem Donnerkeil bewaffneten Häuptlings lauschen, so lauschten auch die Pandavas und Srinjayas diesen Worten von ernster Bedeutung, die von Kiritin geäußert wurden. Genau dies sind die Worte, die Arjuna, der Träger , sprichtvon Gandiva, begierig auf den Kampf und mit Augen rot wie der Lotus: „Wenn sich Dhritarashtras Sohn nicht König Yudhishthira von der Ajamida-Rasse, seinem Königreich, ergibt, dann (es ist offensichtlich) müssen die Söhne von eine sündige Tat begangen haben Dhritarashtra, dessen Folgen von ihnen noch nicht geerntet wurden, denn es kann nichts anderes sein, wenn sie den Kampf mit Bhimasena und Arjuna und den Aswins und Vasudeva und Sinis wollen, und Dhrishtadyumna, unfehlbar in den Waffen, und Sikhandin, und Yudhishthira, der wie Indra selbst ist und der Himmel und Erde verzehren kann, indem er ihnen nur Böses wünscht. Wenn Dhritarashtras Sohn mit diesen Krieg führen will, werden alle Ziele der Pandavas erreicht. Schlagen Sie daher den Söhnen des Pandu keinen Frieden vor, sondern führen Sie Krieg, wenn Sie möchten. Dieses Bett des Leids in den Wäldern, das Yudhishthira war, als dieser tugendhafte Sohn des Pandu im Exil lebte; Oh, lass ein noch schmerzhafteres Bett als das auf der nackten Erde jetzt Duryodhanas sein und lass ihn sich darauf legen, als sein letztes, seines Lebens beraubt. Gewinnen Sie jene Männer, die von dem bösen Duryodhana des ungerechten Verhaltens regiert wurden, an die Seite von Pandus Sohn, der begabt ist mit Bescheidenheit und Weisheit und Askese und Selbstbeherrschung und Tapferkeit und Macht, die durch Tugend reguliert wird. Begabt mit Demut und Rechtschaffenheit, mit Askese und Selbstbeherrschung und mit tugendhafter Tapferkeit und immer die Wahrheit sagend, hat unser König, obwohl er von zahlreichen Täuschungen geplagt wurde, alles vergeben und geduldig großes Unrecht ertragen. Wenn der älteste Sohn des Pandu, dessen Seele unter angemessener Kontrolle steht, seinen jahrelang angesammelten schrecklichen Zorn empört auf die Kurus schleudern wird, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wie ein loderndes Feuer, das rundum brennt, trockenes Gras in der heißen Jahreszeit verzehrt, so wird Yudhishthira, entbrannt vor Zorn, die Dhritarashtra-Heerschaft allein durch einen Blick seines Auges verzehren. Wenn Dhritarashtras Sohn Bhimasena sehen wird, diesen zornigen Pandava mit gewaltigem Schwung, der mit der Keule in der Hand auf seinem Wagen sitzt und das Gift seines Zorns erbricht, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. In der Tat,Yama selbst, dann wird sich der überaus eitle Duryodhana an diese Worte erinnern. Wenn er Elefanten sieht, die aussehen wie Berggipfel, die von Bhimasena gefällt wurden und deren zerbrochene Köpfe Blut wie Wasser aus zerbrochenen Fässern fließt, dann wird Dhritarashtras Sohn diesen Krieg bereuen. Wenn der grimmige Bhima mit der schrecklichen Miene, Keule in der Hand, über die Söhne von Dhritarashtra herfällt, wird er sie schlachten, wie ein riesiger Löwe, der über eine Rinderherde fällt, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn der heldenhafte Bhima selbst in Situationen großer Gefahr unerschrocken und geschickt im Umgang mit Waffen ist – wenn dieser Zermalmer feindlicher Heerscharen im Kampf – auf sein Auto steigt und allein mit seiner Keule Massen von überlegenen Wagen und ganze Reihen zermalmen wirdInfanterie, packe die Elefanten der feindlichen Armee an seinen eisenharten Schlingen und mähe das Heer des Dhritarashtra nieder, wie ein robuster Holzfäller, der einen Wald mit einer Axt abholzt, dann wird Dhritarashtras Sohn diesen Krieg bereuen. Wenn er sieht, wie das Heer des Dhartarashtra verzehrt wird wie ein Dörfchen voller Strohhütten durch Feuer oder ein Feld voll reifem Mais durch Blitze – ja, wenn er seine gewaltige Armee zerstreut, ihre Anführer erschlagen und Männer mit davonlaufen sehen wird mit dem Rücken zum Feld, von Angst geplagt, und alle Krieger, zu Staub gedemütigt, von Bhimasena mit dem Feuer seiner Waffen versengt – dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen, wenn Nakula, dieser Krieger mit wunderbaren Heldentaten, dieser Erste aller Wagenkrieger, geschickt Pfeile zu Hunderten verschießend, wird die Wagenkrieger von Duryodhana zerfleischen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Gewöhnt, alle Annehmlichkeiten und den Luxus des Lebens zu genießen, wird der Sohn von Dhritarashtra, wenn er sich an das Bett des Leids erinnert, auf dem er lange Zeit im Wald geschlafen hatte, das Gift seines Zorns wie eine wütende Schlange erbrechen Buße für diesen Krieg. Bereit, ihr Leben hinzugeben, die (verbündeten) Monarchen, o Suta, die von König Yudhishthira dem Gerechten zum Kampf gedrängt werden, werden auf ihren prächtigen Wagen wütend gegen die (feindliche) Armee vorrücken. Wenn er dies sieht, wird der Sohn von Dhritarashtra sicherlich bereuen müssen. Wenn der Kuru-Prinz die fünf heldenhaften Söhne von (Draupadi) sehen wird, zart an Jahren, aber nicht in Taten, und alle mit Waffen vertraut, die gegen die Kauravas stürmen, ohne Rücksicht auf ihr Leben, dann wird dieser Sohn von Dhritarashtra bereuen dieser Krieg. Wenn Sahadeva auf Gemetzel aus ist, auf seinem Wagen mit geräuschlosen Rädern und unbehinderter Bewegung, mit goldenen Sternen besetzt und von gut trainierten Rossen gezogen, wird er die Köpfe der Monarchen auf dem Schlachtfeld mit Salven rollen lassen Pfeile, – in der Tat, als ich diesen waffenkundigen Krieger erblickte, der inmitten dieser schrecklichen Verwüstung auf seinem Wagen saß, Wenn er sich jetzt nach links und jetzt nach rechts dreht und in alle Richtungen über den Feind herfällt, wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. In der Tat, wenn der bescheidene, aber mächtige Sahadeva, geschickt im Kampf, wahrhaftig, vertraut mit allen Wegen der Moral und ausgestattet mit großer Aktivität und Ungestüm, in einem heftigen Kampf über den Sohn von Gandhari herfallen und alle seine Anhänger in die Flucht schlagen wird, dann wird dies der Fall sein Sohn von Dhritarashtra, bereue diesen Krieg. Wenn er sieht, wie die Söhne von Draupadi, diese großen Bogenschützen, diese Helden, die mit Waffen bewandert und in allen Arten des Streitwagenkampfs versiert sind, wie Schlangen aus virulentem Gift auf den Feind zuschießen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra dies bereuen Krieg. Wenn dieser Vernichter feindseliger Helden, Abhimanyu, begabt in Waffen wie Krishna selbst, den Feind überwältigen wird, der auf sie niederprasselt, wie die Wolken selbst, ein dichter Pfeilregen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. In der Tat, wenn er diesen Sohn von Subhadra sehen wird, ein Kind an Jahren, aber nicht an Energie, geschickt in Waffen und wie Indra selbst, wie der Tod selbst in den Reihen des Feindes versagt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen . Wenn der JugendlichePrabhadrakas , begabt mit großer Aktivität, versiert im Kampf und besessen von der Energie der Löwen, wird die Söhne von Dhritarashtra mit all ihren Truppen stürzen, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn diese altgedienten Wagenkrieger Virata und Drupada an der Spitze ihrer jeweiligen Divisionen die Söhne von Dhritarashtra und ihre Reihen angreifen, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn Drupada, ein erfahrener Waffenmeister und auf seinem Wagen sitzend, begierig darauf, jungen Kriegern die Köpfe abzureißen, sie wütend mit Pfeilen abschlagen wird, die von seinem Bogen geschossen werden, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Als dieser Vernichter feindlicher Helden wird Virata in die Reihen des Feindes eindringen und mit seiner Hilfe alle vor ihm zermalmen seiner Matsya-Krieger mit kühlem Mut, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er im Lieferwagen den ältesten Sohn des Matsya-Königs erblickt, mit kühlem Mut und gesammelter Miene, auf seinem Wagen sitzend und im Namen der Pandavas mit Rüstung ausgestattet, dann wird es der Sohn von Dhritarashtra sein. Buße für diesen Krieg. Ich sage dir wahrheitsgemäß, wenn dieser Erste der Kaurava-Helden, der tugendhafte Sohn von Santanu, im Kampf von Sikhandin getötet wird, dann werden ohne Zweifel alle unsere Feinde zugrunde gehen. In der Tat, wenn Sikhandin, der zahlreiche Wagenkrieger stürzt, auf seinem eigenen gut geschützten Wagen sitzt, nach Bhishma vordringt und eine Vielzahl von (feindlichen) Wagen mit seinen eigenen mächtigen Rossen zermalmt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra dies bereuen Krieg. Wenn er Dhristadyumna, dem Drona alle Geheimnisse der Waffenwissenschaft vermittelt hat, erblickt, der in Pracht in den Reihen der Srinjaya stationiert ist, dann wird der Sohn von Dhritarashtra Buße tun. In der Tat, wenn der Anführer des Pandava-Heeres, mit unermesslichem Heldenmut und fähig, dem Ansturm jeder Macht standzuhalten, Drona im Kampf angreift und mit seinen Pfeilen die Reihen der Dhritarashtra zerschmettert, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Welcher Feind kann dem widerstehen, der diesen Löwen der Vrishni-Rasse, diesen Häuptling der Somakas, der bescheiden und intelligent, mächtig und mit großer Energie ausgestattet und mit jeder Art von Wohlstand gesegnet ist, in seinem Wagen hat? Sag auch dies (zu Duryodhana): Begehre nicht (das Königreich). Wir haben als unseren Anführer den unerschrockenen und mächtigen Autokrieger Satyaki gewählt, der Enkel von Sini, bewandert in Waffen und mit keinem auf Erden vergleichbar. Mit seiner breiten Brust und seinen langen Armen ist dieser Zermalmer der Feinde, konkurrenzlos im Kampf und vertraut mit den besten Waffen, der Enkel von Sini, geschickt im Umgang mit Waffen und absolut unerschrocken, ein mächtiger Wagenkrieger, der einen Bogen von vollen vier Ellen schwingt. Länge. Wenn dieser Feindevernichter, dieser Anführer der Sinis, auf mein Drängen hin, seine Pfeile wie die Wolken auf den Feind niederprasseln und ihre Anführer mit diesem Platzregen völlig überwältigen wird, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn dieser berühmte Krieger mit den langen Armen und dem festen Griff des Bogens seine Entschlossenheit zum Kampf aufbringt, fliegt der Feind, wie Kühe, die die Witterung eines Löwen aufnehmen, von ihm weg, bevor er überhaupt mit der Begegnung beginnt. Dieser berühmte Krieger mit den langen Armen und dem festen Griff des Bogens ist in der Lage, selbst die Hügel zu spalten und das gesamte Universum zu zerstören. Geübt im Umgang mit Waffen, geübt (im Kampf) und mit überaus leichter Hand ausgestattet, leuchtet er auf dem Schlachtfeld wie die Sonne selbst am Himmel. Dieser Löwe der Vrishni-Rasse, dieser Nachkomme von Yadus Linie, von überlegener Ausbildung, hat verschiedene wundervolle und ausgezeichnete Waffen. Tatsächlich verfügt Satyaki über ein Wissen über all jene Waffen, die angeblich von höchster Qualität sind. Wenn er im Kampf den goldenen Wagen von Satyaki aus Madhus Rasse erblickt, der von vier weißen Rossen gezogen wird, dann wird dieser Unglückselige mit unkontrollierten Leidenschaften, der Sohn von Dhritarashtra, Buße tun. Wenn er auch mein schreckliches Auto sehen wird, das mit dem Glanz von Gold und hellen Edelsteinen ausgestattet ist, er trägt das Zeichen des Affen und wird von Kesava selbst geleitet, dann wird dieser Elende mit seinen unkontrollierten Leidenschaften Buße tun. Wenn er das heftige Surren hören wird, das durch die ständige Dehnung der Bogensehne mit in Lederhandschuhen gehüllten Fingern entsteht, dieses schreckliche Surren, laut wie das Rollen des Donners, meines Bogens, den Gandiva von mir inmitten der große Schlacht, - dann wird dieser böse Schuft, der Sohn von Dhritarashtra, bereuen, wenn er sieht, wie er von seinen Truppen verlassen wird und wie Kühe vom Schlachtfeld in alle Richtungen davonfliegt, überwältigt von der Dunkelheit, die von meinem pfeilartigen Regenguss geschaffen wurde. Wenn er unzählige scharfkantige Pfeile erblicken wird, die mit wunderschönen Flügeln ausgestattet sind und in der Lage sind, bis ins Innerste vorzudringen, geschossen aus der Sehne von Gandiva, wie wilde und schreckliche Blitze, die von den Wolken ausgehen, die Feinde zu Tausenden vernichten und zahllose Pferde und in Ketten gekleidete Elefanten verschlingen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er sieht, wie die vom Feind abgeschossenen Pfeile abgewehrt oder von meinen Pfeilen zurückgeschlagen oder von meinen Pfeilen quer durchbohrt in Stücke geschnitten werden, dann wird der törichte Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn breitköpfige Pfeile, die von meinen Händen geschossen werden, die Köpfe jugendlicher Krieger abschlagen werden, wie Vögel, die Früchte von den Baumwipfeln pflücken, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er sehen wird, wie exzellente Krieger von seinen Wagen herunterfallen und Elefanten und Rosse über das Feld rollen und durch meine Pfeile ihres Lebens beraubt werden, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er sieht, wie seine Brüder, noch bevor sie in Reichweite der feindlichen Waffen kommen, ringsum sterben, ohne etwas im Kampf erreicht zu haben, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn ich unaufhörlich meine lodernden Pfeile ausgieße, werde ich wie der Tod selbst mit weit geöffnetem Mund auf allen Seiten eine Vielzahl von Wagen und Fußsoldaten zerstören, dann wird dieser Elende Buße tun. Wenn er seine eigenen Truppen sehen wird, die mit dem Staub bedeckt sind, der von meinem Auto aufgewirbelt wird, in alle Richtungen wandern, von ihm in Stücke gerissen Zerstöre auf allen Seiten eine Vielzahl von Wagen und Fußsoldaten, dann wird dieser Elende Buße tun. Wenn er seine eigenen Truppen sehen wird, die mit dem Staub bedeckt sind, der von meinem Auto aufgewirbelt wird, in alle Richtungen wandern, von ihm in Stücke gerissen Zerstöre auf allen Seiten eine Vielzahl von Wagen und Fußsoldaten, dann wird dieser Elende Buße tun. Wenn er seine eigenen Truppen sehen wird, bedeckt mit dem Staub, der von meinem Auto aufgewirbelt wird, wandern in alle Richtungen, zerrissen von ihmGandiva und alle Sinne, dann wird dieser Elende Buße tun. Wenn er sieht, wie sein ganzes Heer vor Angst in alle Richtungen davonläuft, zerfleischt in den Gliedern und ohne Sinn; wenn er seine Rosse, Elefanten und die Besten der Helden erschlagen sehen wird; wenn er seine Truppen durstig, von Panik geschlagen, laut jammernd, tot und sterbend, mit erschöpften Tieren sehen wird; und Haare, Knochen und Schädel, die in Haufen herumliegen wie halbfertige Werke des Schöpfers, dann wird dieser Elende Buße tun. Wenn er auf meinem Wagen Gandiva , Vasudeva und das himmlische Muschelhorn Panchajanya , mich selbst, meine beiden unerschöpflichen Köcher und mein Muschelhorn namens Devadatta erblicken wirdwie auch meine weißen Rosse, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn ich die Kauravas verzehre, wie Agni unzählige böse Seelen verzehrt, die sich versammelt haben, um am Ende des letzten Yuga ein weiteres Yuga einzuleiten, dann bereuen Dhritarashtra und all seine Söhne. Wenn der böse, herzensgute und zornige Sohn von Dhritarashtra seines Wohlstands mit seinen Brüdern, seinem Heer und seinen Gefolgsleuten beraubt wird, dann wird dieser Narr, ohne Stolz und ohne Mut und am ganzen Körper zitternd, Buße tun. Eines Morgens, als ich hatte meine Wasserriten und Gebete beendet, ein Brahmane sprach diese angenehmen Worte zu mir: „O Partha, du wirst eine sehr schwierige Aufgabe erfüllen müssen. O Savyasachin, du wirst mit deinen Feinden kämpfen müssen. Entweder wird Indra auf seinem ausgezeichneten Ross und dem Blitz in der Hand vor dir hergehen und deine Feinde im Kampf töten, oder Krishna, der Sohn von Vasudeva, wird dich von hinten beschützen und auf seinem Wagen reiten, der von den Rossen gezogen wird, angeführt von Sugriva. Gestützt auf diese Worte habe ich in diesem Kampf, der über Indra, den Träger des Donnerkeils, hinwegging, Vasudeva als meinen Verbündeten bevorzugt. Dieser Krishna wurde von mir erlangt, um diese Bösen zu vernichten. Ich sehe in all dem die Hand der Götter. Derjenige, dessen Erfolg Krishna nur wünscht, ohne dass dieser tatsächlich für ihn zu den Waffen greift, wird mit Sicherheit über alle Feinde siegen, selbst wenn dies die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze sind, während es keine Angst gibt, wenn sie Menschen sind. Wer Vasudevas Sohn Krishna, der mit großer Energie ausgestattet ist, den Ersten der Helden im Kampf besiegen möchte, der möchte allein mit seinen beiden Armen den großen Ozean von Weite und unermesslichem Wasser überqueren. Er. der den hohen Kailasa-Berg durch einen Schlag mit seiner Handfläche spalten will, kann dem Berg nicht den geringsten Schaden zufügen, obwohl seine Hand nur mit ihren Nägeln sicher abnutzen wird. Er, der Vasudeva im Kampf besiegen würde, würde mit seinen beiden Armen ein loderndes Feuer löschen, Sonne und Mond anhalten und mit Gewalt plündern Sein Sohn Krishna, begabt mit großer Energie, möchte allein mit seinen beiden Armen den großen Ozean aus Weite und unermesslichem Wasser überqueren. Er. der den hohen Kailasa-Berg durch einen Schlag mit seiner Handfläche spalten will, kann dem Berg nicht den geringsten Schaden zufügen, obwohl seine Hand nur mit ihren Nägeln sicher abnutzen wird. Er, der Vasudeva im Kampf besiegen würde, würde mit seinen beiden Armen ein loderndes Feuer löschen, Sonne und Mond anhalten und mit Gewalt plündern Sein Sohn Krishna, begabt mit großer Energie, möchte allein mit seinen beiden Armen den großen Ozean aus Weite und unermesslichem Wasser überqueren. Er. der den hohen Kailasa-Berg durch einen Schlag mit seiner Handfläche spalten will, kann dem Berg nicht den geringsten Schaden zufügen, obwohl seine Hand nur mit ihren Nägeln sicher abnutzen wird. Er, der Vasudeva im Kampf besiegen würde, würde mit seinen beiden Armen ein loderndes Feuer löschen, Sonne und Mond anhalten und mit Gewalt plündernAmrita der Götter, - dass Vasudeva, nämlich , der alle königlichen Krieger der Bhoja-Rasse im Kampf mit großer Gewalt niedergemäht hatte, Rukmini von großem Ruhm, weil er sie zu seiner Frau gemacht hatte, auf einem einzigen Wagen entführt hatte; und von ihr wurde später Pradyumna mit hoher Seele geboren. Es war dieser Liebling der Götter, der, nachdem er schnell die Gandharas zerschmettert und alle Söhne von Nagnajit erobert hatte, den König Sudarsana mit großer Energie gewaltsam aus der Gefangenschaft befreite. Er war es, der König Pandya tötete, indem er seine Brust gegen seine schlug, und im Kampf die Kalingas hinabzog. Von ihm verbrannt, blieb die Stadt Varanasi viele Jahre ohne König, unfähig, von anderen besiegt zu werden. Ekalavya, der König der Nishadas, pflegte diesen immer zum Kampf herauszufordern; aber von Krishna erschlagen, lag er tot da wie der AsuraJambha schlug heftig auf einem Hügel um. Es war Krishna, der mit Baladeva als zweitem Ugrasenas bösen Sohn (Kansa) tötete, der inmitten der Vrishnis und Andhakas vor Gericht saß, und dann Ugrasena das Königreich übergab. Es war Krishna, der mit König Shalya, dem Herrn von Saubha, kämpfte, der in den Lüften stationiert war, furchtlos in Folge seiner Macht der Illusion; und er war es, der am Tor von Subha den wilden Sataghni (der von Saubhas Herrn geschleudert wurde) mit seinen Händen fing. Welcher Sterbliche ist in der Lage, seine Macht zu ertragen? Die Asuras hatten eine Stadt namens Pragjyotisha, die gewaltig, unzugänglich und unerträglich war. Dort bewahrte der mächtige Naraka, der Sohn der Erde, die juwelenbesetzten Ohrringe von Aditi auf, nachdem er sie mit Gewalt gebracht hatte. Selbst die Götter, die sich furchtlos vor dem Tod mit Sakra an ihrer Spitze versammelten, waren unfähig, ihn zu besiegen. Kesavas Tapferkeit und Macht und unwiderstehliche Waffe zu sehen und auch sein Ziel zu kennen, nach seiner Geburt setzten ihn die Götter ein, um diese Asuras zu vernichten . Auch Vasudeva, ausgestattet mit allen göttlichen Attributen, die Erfolg garantieren, stimmte zu, diese äußerst schwierige Aufgabe zu übernehmen. In der Stadt Nirmochana erschlug dieser Held sechstausend Asuras und zerschmetterte unzählige scharfkantige Pfeile, tötete Mura und Heerscharen von Rakshasas und betrat dann diese Stadt. Dort fand eine Begegnung zwischen dem mächtigen Naraka und Vishnu von unermesslicher Stärke statt. Von Krishna getötet, lag Naraka leblos da, wie ein Karnikaravom Wind entwurzelter Baum. Nachdem er den Sohn der Erde, Naraka, und auch Mura getötet und diese juwelenbesetzten Ohrringe gefunden hatte, kehrte der gelehrte Krishna mit unvergleichlicher Tapferkeit zurück, geschmückt mit Schönheit und unsterblichem Ruhm. Nachdem er seine schrecklichen Taten in dieser Schlacht miterlebt hatte, segneten ihn die Götter dann und dort und sagten: ‚Müdigkeit wird niemals dein Kampf sein, weder das Firmament noch die Wasser werden deinen Lauf stoppen, noch werden Waffen deinen Körper durchdringen.' Und Krishna sah sich durch all das reichlich belohnt. Unermesslich und von großer Macht besessen, existieren in Vasudeva immer alle Tugenden. Und doch versucht der Sohn von Dhritarashtra, diesen unerträglichen Vishnu mit unendlicher Energie zu besiegen, denn dieser Elende denkt oft daran, ihn einzusperren. Krishna jedoch erträgt all dies nur für uns. Dieser Elende versucht, eine plötzliche Trennung zwischen Krishna und mir zu schaffen. Wie weit er jedoch in der Lage ist, den Pandavas die Zuneigung Krishnas zu nehmen, wird er auf dem Schlachtfeld sehen. Nachdem ich mich vor Santanus Sohn und auch vor Drona mit seinem Sohn und dem konkurrenzlosen Sohn von Saradwat verbeugt habe, werde ich für die Wiedererlangung unseres Königreichs kämpfen. Ich bin sicher, der Gott der Gerechtigkeit selbst wird diesem sündigen Mann, der mit den Pandavas kämpfen wird, Zerstörung bringen. Von diesen Elenden hinterlistig beim Würfeln besiegt, mussten wir, die königlichen Geborenen, zwölf Jahre in großer Not im Wald und ein langes Jahr in einem Zustand der Verborgenheit verbringen. Wenn diese Pandavas noch am Leben sind, wie sollen sich die Söhne von Dhritarashtra freuen, Rang und Wohlstand zu besitzen? Wenn sie uns im Kampf besiegen, unterstützt von den Göttern, angeführt von Indra, die damalige Ausübung des Lasters wäre besser als die Tugend, und sicherlich würde es auf Erden nichts wie die Gerechtigkeit geben. Wenn der Mensch von seinen Taten betroffen ist, wenn wir Duryodhana überlegen sind, dann hoffe ich, dass ich mit Vasudeva als meinem Stellvertreter Duryodhana mit all seinen Verwandten töten werde. Oh Herr der Menschen, wenn die Tat, uns unseres Königreichs zu berauben, böse ist, wenn diese unsere eigenen guten Taten nicht fruchtlos sind, dann scheint mir der Sturz von Duryodhana gewiss zu sein, wenn ich sowohl dies als auch das sehe. Ihr Kauravas, ihr werdet es mit eigenen Augen sehen, dass, wenn sie kämpfen, die Söhne von Dhritarashtra sicherlich zugrunde gehen werden. Wenn sie anders handeln, anstatt zu kämpfen, dann können sie leben; aber im Falle einer folgenden Schlacht wird keiner von ihnen am Leben bleiben. Wenn ich alle Söhne von Dhritarashtra zusammen mit Karna töte, werde ich sicherlich das Loch ihres Königreichs entreißen. was immer ihr für das Beste haltet, und genieße auch deine Frauen und andere süße Dinge des Lebens. Es gibt bei uns viele AlteBrahmanen , bewandert in verschiedenen Wissenschaften, mit liebenswürdigem Verhalten, gut geboren, mit dem Zyklus der Jahre vertraut, mit dem Studium der Astrologie beschäftigt, fähig, die Bewegungen der Planeten und die Konjunktionen der Sterne mit Sicherheit zu verstehen sowie die Rätsel des Schicksals zu erklären und Fragen über die Zukunft zu beantworten, die Tierkreiszeichen zu kennen und mit den Ereignissen jeder Stunde vertraut zu sein, die das prophezeien große Zerstörung der Kurus und Srinjayas und der endgültige Sieg der Pandavas, so dass Yudhishthira, der sich nie einen Feind gemacht hat, seine Ziele als Folge des Abschlachtens seiner Feinde bereits als erfüllt betrachtet. Und auch Janardana, dieser Löwe unter den Vrishnis, begabt mit dem Wissen um die unsichtbare Zukunft, erblickt ohne Zweifel all dies. Und ich sehe auch selbst mit unfehlbarem Weitblick diese Zukunft, denn mein althergebrachter Weitblick ist nicht versperrt. Die Söhne von Dhritarashtra werden nicht leben, wenn sie kämpfen. Mein Bogen,Gandiva , gähnt, ohne behandelt zu werden; meine Bogensehne zittert, ohne gespannt zu werden; und auch Pfeile, die aus meinem Köchermaul kommen, suchen immer wieder zu fliegen. Mein heller Krummsäbel kommt von selbst aus seiner Scheide, wie eine Schlange, die ihre eigene abgetragene Haut verlässt; und auf der Spitze meines Fahnenmastes sind schreckliche Stimmen zu hören: Wann soll dein Wagen angespannt werden, oh Kiritin ? Unzählige Schakale veranstalten nachts scheußliches Geheul und Rakshasashäufig vom Himmel aufsteigen; Hirsche und Schakale und Pfauen, Krähen und Geier und Kraniche und Wölfe und Vögel mit goldenem Gefieder folgen hinter meinem Wagen, wenn meine weißen Rosse daran angespannt sind. Allein kann ich mit Pfeilregen alle kriegerischen Könige in die Regionen des Todes schicken. Wie ein loderndes Feuer in der heißen Jahreszeit einen Wald verzehrt, so werde ich diese großen Waffen namens Sthur-karna , Pasupata und Brahma schleudern, indem ich verschiedene Richtungen anzeige, und all die, die Sakra mir gegeben hat, die alle mit wildem Ungestüm ausgestattet sind. Und mit ihrer Hilfe setze ich mein Herz auf die Vernichtung dieser Monarchen und werde keinen Rest von denen zurücklassen, die auf das Schlachtfeld kommen. Ich werde mich ausruhen, nachdem ich das alles getan habe. Auch dies ist mein wichtigster und entschiedener Entschluss. Sag ihnen dies, oh Sohn von Gavalgana. Seht euch die Torheit von Duryodhana an! Oh Suta , diejenigen, die im Kampf unbesiegbar sind, selbst wenn man ihnen mit Hilfe der Götter begegnet, an deren Spitze Indra steht, selbst gegen sie denkt der Sohn von Dhritarashtra an Krieg! Aber lass es so sein, wie der betagte Bhishma, der Sohn von Shantanu, und Kripa und Drona mit seinem Sohn und Vidura, begabt mit großer Weisheit, sagen: „Mögen die Kauravas alle lange leben!“
ABSCHNITT XLIX
„Vaisampayana sagte: ‚Inmitten all dieser versammelten Könige, oh Bharata, sagte Bhishma, der Sohn von Shantanu, dann diese Worte zu Duryodhana: ‚Einst gingen Vrihaspati und Sakra zu Brahma. Die Maruts auch mit Indra , die Vasus mit Agni, die Adityas, die Sadhyas, die sieben himmlischen Rishis , die Gandharvas , Viswavasu und die schönen Stämme der Apsaras näherten sich alle dem alten Großvater. Und nachdem sie sich vor dem Herrn des Universums niedergebeugt hatten, saßen all diese Bewohner des Himmels um ihn herum. Genau in diesem Moment verließen die beiden alten Gottheiten, die Rishis Nara und Narayana, den Ort, als ob sie durch ihre eigene Energie den Geist und die Energien aller Anwesenden an sich ziehen würden.' Daraufhin fragte Vrihaspati Brahma und sagte: Wer sind diese beiden, die den Ort verlassen, ohne dich anzubeten? Sag uns, oh Großvater, wer sind sie?So gefragt, sagte Brahma: „Diese beiden, begabt mit asketischem Verdienst, strahlend und schön, die Erde und den Himmel erleuchtend, von großer Macht besessen und alles durchdringend und übertreffend, sind Nara und Narayana, die jetzt in der Region wohnen von Brahman , der aus der anderen Welt angekommen ist. Begabt mit großer Macht und Tapferkeit, glänzen sie in Folge ihrer eigenen Askese. Durch ihre Taten tragen sie immer zur Freude der Welt bei. Von den Göttern und den Gandharvas verehrt, existieren sie nur für die Zerstörung von Asuras .'
„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem Sakra diese Worte gehört hatte, ging Sakra zu der Stelle, wo diese beiden asketische Askeseübungen praktizierten, begleitet von allen Himmlischen und mit Vrihaspati an ihrer Spitze. Zu dieser Zeit waren die Bewohner des Himmels infolgedessen sehr beunruhigt von einem Krieg, der zwischen ihnen und den Asuras tobte . Und Indra bat dieses illustre Paar, ihm einen Segen zu gewähren. So erbeten, oh Bester der Bharata-Rasse, sagten diese beiden: „ Nenne den Segen .“ Darauf sagte Sakra zu sie: „Gib uns deine Hilfe .“ Dann sagten sie zu Sakra: „ Wir werden tun, was du willst .“ Und dann war es mit ihrer Hilfe, dass Sakra später die Daityas und die Danavas besiegte. Der Feindevernichter Nara erschlug im Kampf Hunderte und Tausende von Indras Feinden unter den Paulomas und Kalakhanjas . Es war dieser Arjuna, der, auf einem wirbelnden Wagen reitend, im Kampf mit einem breitköpfigen Pfeil den Kopf des Asura Jambha abtrennte, während dieser im Begriff war, ihn zu verschlingen. Er war es, der (die Daitya -Stadt Hiranyapura) auf der anderen Seite des Ozeans heimsuchte, nachdem er im Kampf sechzigtausend Nivatakavachas besiegt hatte. Es war dieser Eroberer feindlicher Städte, dieser Arjuna mit mächtigen Waffen, der Agni zufrieden stellte, nachdem er mit Indra an der Spitze selbst die Götter besiegt hatte. Und Narayana hat in dieser Welt auch unzählige andere Daityas und Danavas auf die gleiche Weise zerstört. Sogar diese beiden von mächtiger Energie, die jetzt miteinander vereint gesehen werden. Wir haben gehört, dass die beiden heroischen und mächtigen Wagenkrieger Vasudeva und Arjuna, die jetzt miteinander vereint sind, dieselben alten Götter sind, die göttlichen Nara und Narayana. Unter allen auf der Erde sind sie unfähig, von den Asuras und den von Indra selbst angeführten Göttern besiegt zu werden. Dieser Narayana ist Krishna und dieser Nara ist Falguna. Tatsächlich sind sie eine Seele, die in zwei Hälften geboren wurde. Diese beiden genießen durch ihre Taten zahlreiche ewige und unerschöpfliche Regionen und werden wiederholt in jenen Welten geboren, in denen zerstörerische Kriege notwendig sind. Aus diesem Grund ihre Mission ist zu kämpfen. Genau das hatte Narada, der mit den Veden vertraut war, zu den Vrishnis gesagt. Wenn du, oh Duryodhana, Kesava mit Muschelhorn und Diskus und Keule in der Hand und diesen schrecklichen Bogenschützen Arjuna, bewaffnet mit Waffen, sehen wirst, wenn du diese Ewigen und Erhabenen sehen wirst, die beiden Krishnas, auf denen sie sitzen dasselbe Auto, dann wirst du, o Kind, an diese meine Worte denken. Warum sollte eine solche Gefahr die Kurus nicht bedrohen, wenn dein Intellekt, oh Kind, sowohl vom Profit als auch von der Tugend abgefallen ist? Wenn du meine Worte nicht beachtest , wirst du vom Abschlachten vieler hören müssen, denn alle Kauravas akzeptieren deine Meinung. Du allein hältst diese Meinung für wahr, oh Stier der Bharata-Rasse, nur drei Personen, nämlich., Karna, der Sohn eines niedergeborenen Suta, verflucht von Rama, Sakuni, dem Sohn von Suvala, und deinem gemeinen und sündigen Bruder Dussasana.'
'Karna sagte. „Es steht dir nicht zu, oh gesegneter Großvater, solche Worte mir gegenüber zu verwenden, denn ich habe die Pflichten des Kshatriya - Ordens übernommen, ohne von meinen eigenen abzufallen. Außerdem, welche Bosheit ist in mir? Ich habe keine Sünde, die irgendjemandem von Dhritarashtras Leuten bekannt ist. Ich habe Dhritarashtras Sohn nie etwas zuleide getan; Andererseits werde ich alle Pandavas im Kampf töten. Wie können die Weisen mit denen, die zuvor verletzt wurden, wieder Frieden schließen? Es ist immer meine Pflicht, alles zu tun, was für König Dhritarashtra und insbesondere für Duryodhana angenehm ist, denn er ist im Besitz des Königreichs.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Bhishma, der Sohn von Santanu, diese Worte von Karna gehört hatte, wandte er sich erneut an König Dhritarashtra und sagte: ‚Obwohl dieser sich oft rühmt zu sagen: „ Ich werde die Pandavas töten “ , ist er dem nicht gewachsen sogar ein sechzehnter Teil hochbeseelter Pandavas Wisse, dass die große Katastrophe, die deine Söhne böser Seelen treffen wird, die Tat dieses elenden Sohnes eines Suta ist! Auf ihn vertrauend, hat dein törichter Sohn Suyodhana diese Helden himmlischer Abstammung, diese Züchtiger aller Feinde, beleidigt. Was aber ist das schwierige Kunststück, das dieser Elende zuvor vollbracht hat, das jenen gleichkommt, die früher jeder einzelne der Pandavas vollbracht hat? Als er in der Stadt Virata sah, wie sein geliebter Bruder von Dhananjaya getötet wurde, der solche Tapferkeit zeigte, was tat dieser dann? Als Dhananjaya gegen alle versammelten Kurus stürmte, sie zerschmetterte und ihnen ihre Roben wegnahm, war dieser da nicht da? Als dein Sohn von den Gandharvas als Gefangener weggeführt wurdeAnlässlich der Geschichte vom Vieh, wo war damals dieser Sohn eines Suta, der jetzt wie ein Stier brüllt? Sogar dort waren es Bhima, der berühmte Partha und die Zwillinge, die den Gandharvas begegneten und sie besiegten. Immer schön und immer ohne Rücksicht auf Tugend und Gewinn, oh Stier der Bharata-Rasse, das sind die vielen falschen Dinge, gesegnet seist du, die dieser sagt.'
Nachdem er diese Worte von Bhishma gehört hatte, sprach der hochbeseelte Sohn von Bharadwaja, nachdem er Dhritarashtra und den versammelten Königen die gebührende Ehrerbietung erwiesen hatte, diese Worte zu ihm: „Tu das, oh König, was der beste der Bharatas, Bhishma, getan hat genannt. Es geziemt dir, nicht zu handeln nach den Worten derer, die nach Reichtum trachten. Frieden mit den Pandavas, bevor der Krieg ausbricht, scheint das Beste zu sein. Alles, was von Arjuna gesagt und hier von Sanjaya wiederholt wird, wird, wie ich weiß, von diesem Sohn des Pandu vollendet werden, denn es gibt in den drei Welten keinen ihm ebenbürtigen Bogenschützen!' Ohne jedoch diese Worte von Drona und Bhishma zu berücksichtigen, fragte der König Sanjaya erneut nach den Pandavas. Von diesem Moment an, als der König Bhishma und Drona keine richtige Antwort gab, gaben die Kauravas alle Hoffnungen auf Leben auf.'"
ABSCHNITT L
„Dhritarashtra sagte: ‚Was sagte dieser Pandava-König, der Sohn des Dharma, oh Sanjaya, nachdem er gehört hatte, dass hier eine große Streitmacht versammelt wurde, um uns zu erfreuen? , der unter seinen Brüdern und Söhnen zu seinem Angesicht aufblickt, begierig, seine Befehle zu erhalten? Gereizt wie er ist durch die Täuschungen meiner bösen Söhne, die wiederum diesen König von tugendhaftem Verhalten abbringen und mit Tugend vertraut sind, indem sie sagen: - Frieden haben ?'
„Sanjaya sagte: ‚Alle Panchalas, zusammen mit den anderen Söhnen des Pandu, schauen zu Yudhishthiras Gesicht auf, gesegnet seist du, und auch er hält sie alle zurück. Eine Vielzahl von Wagen, die den Pandavas und den Panchalas gehören, kommen einzeln an Körper, um Yudhishthira, den Sohn von Kunti, zu erfreuen, der bereit ist, auf das Schlachtfeld zu marschieren. Während sich der Himmel beim Aufkommen der aufgehenden Sonne aufhellt, freuen sich die Panchalas über ihre Vereinigung mit Kuntis Sohn von strahlender Pracht, auferstanden wie ein Flut des Lichts. Die Panchalas, die Kekayas und die Matsyas, zusammen mit den Hirten, die sich um ihre Kühe und Schafe kümmern, erfreuen und erfreuen Yudhishthira, den Sohn des Pandu. Brahmana- und Kshatriya-Mädchen und die Töchter der Vaisyas, in großer Zahl,kommen in scherzhafter Stimmung, um Partha zu sehen, der im Kettenhemd aufgeführt ist.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Erzähle uns, oh Sanjaya, von den Kräften von Dhrishtadyumna, sowie von den Somakas und allen anderen, mit denen die Pandavas beabsichtigen, mit uns zu kämpfen.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚So verhört, mitten unter den Kurus und in ihrer Halle, wurde der Sohn von Gavalgana‘ für einen Moment nachdenklich und schien wiederholt tiefe und lange Blicke zu ziehen; und plötzlich fiel er in Ohnmacht ohne jegliches Dann sagte Vidura in dieser Versammlung der Könige laut: ‚Sanjaya, oh großer König, ist besinnungslos zu Boden gefallen und kann kein Wort hervorbringen, ohne Sinn und mit benebeltem Intellekt.'
"Dhritarashtra sagte: 'Zweifellos, Sanjaya, nachdem er diese mächtigen Wagenkrieger, die Söhne der Kunti, gesehen hat, ist sein Geist wegen dieser Tiger unter den Menschen mit großer Sorge erfüllt.'
Er, dem niemand auf Erden an Waffenstärke gleich ist, und der mit seinem Bogen alle Könige unterjocht hatte, und der vor alters alle Völker von Kasi und Anga und Magadha sowie auch die Kalingas besiegte;-- mit dieser Bhimasena werden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. In der Tat, er, durch dessen Macht die vier Söhne des Pandu schnell auf der Erde landen konnten, nachdem er aus dem (brennenden) Haus von Lac jenen Sohn von Kunti, Vrikodara, hervorgebracht hatte, der das Mittel ihrer Rettung vor dem Kannibalen Hidimva wurde; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre Zuflucht wurde, als die Tochter von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit diesem Bhima. der die versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hat alle Völker von Kasi und Anga und Magadha wie auch die Kalingas von alters her zu besiegen; mit diesem Bhimasena werden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. In der Tat, er, durch dessen Macht die vier Söhne des Pandu schnell auf der Erde landen konnten, nachdem er aus dem (brennenden) Haus von Lac jenen Sohn von Kunti, Vrikodara, hervorgebracht hatte, der das Mittel ihrer Rettung vor dem Kannibalen Hidimva wurde; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre Zuflucht wurde, als die Tochter von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit diesem Bhima. der die versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hat alle Völker von Kasi und Anga und Magadha wie auch die Kalingas von alters her zu besiegen; mit diesem Bhimasena werden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. In der Tat, er, durch dessen Macht die vier Söhne des Pandu schnell auf der Erde landen konnten, nachdem er aus dem (brennenden) Haus von Lac jenen Sohn von Kunti, Vrikodara, hervorgebracht hatte, der das Mittel ihrer Rettung vor dem Kannibalen Hidimva wurde; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre Zuflucht wurde, als die Tochter von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit diesem Bhima. der die versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hat Vrikodara, der Sohn von Kunti, der aus dem (brennenden) Haus von Lac hervorgegangen war, wurde das Mittel ihrer Rettung vor dem Kannibalen Hidimva; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre Zuflucht wurde, als die Tochter von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit diesem Bhima. der die versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hat Vrikodara, der Sohn von Kunti, der aus dem (brennenden) Haus von Lac hervorgegangen war, wurde das Mittel ihrer Rettung vor dem Kannibalen Hidimva; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre Zuflucht wurde, als die Tochter von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit diesem Bhima. der die versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hatVaranavata ; sogar mit ihm (als ihrem Verbündeten) werden sie gegen dich kämpfen. Er, der zur Genugtuung Krishnas die Krodhavasas erschlug , nachdem er die zerklüfteten und schrecklichen Berge von Gandhamadana durchdrungen hatte , er, dessen Armen die Macht von zehntausend Elefanten verliehen wurde; mit dieser Bhimasena (als ihrem Verbündeten) werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Dieser Held, der zur Befriedigung von Agni mit Krishna nur für seinen zweiten, tapfer besiegten Purandara im Kampf kämpfte; er, der diesen Gott der Götter, den dreizacktragenden Herrn von Uma , durch Kampf befriedigte – Mahadevaer selbst hat die Berge zu seinem Wohnort; dieser Erste der Krieger, der alle Könige der Erde unterjocht hat – mit diesem Vijaya (als ihrem Verbündeten) werden die Pandavas dir im Kampf begegnen. Dieser wunderbare Krieger Nakula, der die ganze westliche Welt, in der es von Mlechchas wimmelte, besiegte , ist im Pandava-Lager anwesend. Mit diesem gutaussehenden Helden, diesem unvergleichlichen Bogenschützen, diesem Sohn von Madri, oh Kauravya, werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Er, der die Krieger von Kasi, Anga und Kalinga im Kampf besiegt hat, mit diesem Sahadeva werden die Pandavas dir im Kampf begegnen. Er, der an Energie seinesgleichen hat, nur vier Menschen auf der Erde, nämlich., Aswatthaman und Dhrishtaketu und Rukmi und Pradyumna, - mit diesem Sahadeva, dem Jüngsten an Jahren, diesem Helden unter den Männern, diesem Erfreuer von Madris Herz, mit ihm, oh König, wirst du einen zerstörerischen Kampf führen. Sie, die, während sie einst als Tochter des Königs von Kasi lebte, hatte sie die strengsten Bußen geübt; sie, oh Stier der Bharata, die sogar in einem späteren Leben die Zerstörung von Bhishma erreichen wollte, wurde als Tochter von Panchala geboren und wurde später zufällig ein Mann; der, oh Tiger unter den Menschen, mit den Vorzügen und Fehlern beider Geschlechter vertraut ist; Dieser unbesiegbare Prinz der Panchala, der den Kalingas im Kampf begegnete, wird mit dem, was Sikhandin in jeder Waffe beherrscht, die Pandavas gegen dich kämpfen. Sie, die ein Yaksha für Bhishmas Zerstörung in einen Mann verwandelt hat, mit diesem beeindruckenden Bogenschützen werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Mit diesen mächtigen Bogenschützen, alle Brüder, diese fünf KekayaPrinzen, mit diesen in Ketten gekleideten Helden werden die Pandavas gegen euch kämpfen. Mit diesem langarmigen Krieger, begabt mit großer Aktivität im Umgang mit Waffen, besessen von Intelligenz und Tapferkeit, der sich nicht verblüffen lässt, mit diesem Yuyudhana, dem Löwen der Vrishni-Rasse, wirst du kämpfen müssen. Er, der eine Zeitlang die Zuflucht der hochbeseelten Pandavas war, mit diesem Virata, werdet ihr im Kampf begegnen. Der Herr von Kasi, dieser mächtige Wagenkrieger, der in Varanasi herrscht, ist ein Verbündeter von ihnen geworden; mit ihm werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Die hochbeseelten Söhne von Draupadi, zart an Jahren, aber unbesiegbar im Kampf und unnahbar wie Schlangen aus virulentem Gift, werden die Pandavas mit ihnen gegen dich kämpfen. Er, der an Energie wie Krishna und an Selbstbeherrschung wie Yudhishthira ist, mit diesem Abhimanyu, werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Dieser kriegerische Sohn von Sisupala, Dhrishtaketu von großem Ruhm, der an Energie unvergleichlich ist und dem, wenn er wütend ist, im Kampf mit diesem König derChedis , der sich den Pandavas an der Spitze eines Akshauhini angeschlossen hatwerden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. Er, der die Zuflucht der Pandavas ist, so wie Vasava zu den Himmlischen gehört, mit diesem Vasudeva werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Auch er, oh Stier der Bharata, Sarabha, der Bruder des Königs der Chedis, der wieder mit Karakarsa vereint ist, mit diesen beiden, den Pandavas, wird gegen dich kämpfen. Sahadeva, der Sohn von Jarasandha, und Jayatsena, beide unübertroffene Helden im Kampf, sind entschlossen, für die Pandavas zu kämpfen. Und auch Drupada, der große Macht besitzt und von einer großen Streitmacht verfolgt wird, ist entschlossen, für die Pandavas zu kämpfen. König Yudhishthira, der Gerechte, stützt sich auf diese und Hunderte anderer Könige sowohl aus den östlichen als auch aus den nördlichen Ländern und ist bereit für den Kampf.‘“
ABSCHNITT LI
selbst einen meiner törichten Söhne am Leben lassen. In der Tat,Vrikodara, dieser Stier unter den Kurus, der seine Keule im Kampf wirbelt, wird wie eine zweite Yama-Keule in der Hand alle meine Söhne töten, die von einer schweren Katastrophe heimgesucht werden. Sogar jetzt sehe ich diesen schrecklichen Streitkolben von ihm, mit acht Seiten aus Stahl und mit Gold geschmückt, erhoben wie der Fluch eines Brahmanen. Wie ein starker Löwe inmitten einer Herde Hirsche wird Bhima sich unter meinen Truppen bewegen. Nur er (unter seinen Brüdern) zeigte seine Stärke immer grausam gegenüber meinen Söhnen. Als unersättlicher Fresser und mit großem Ungestüm ausgestattet, hat er sich seit seiner Kindheit meinen Kindern gegenüber feindselig verhalten. Mein Herz zittert (wenn ich mich daran erinnere), dass Duryodhana und andere meiner Söhne selbst in ihrer Kindheit, während sie (sportlich) mit ihm kämpften, immer von dem elefantenähnlichen Bhima niedergeschlagen wurden. Ach, meine Söhne wurden immer von seiner Macht unterdrückt, und es ist dieser Bhima von schrecklicher Tapferkeit, der die Ursache für diesen Bruch war. Sogar jetzt sehe ich Bhima, wahnsinnig vor Wut, wie er im Wagen kämpft und mein ganzes Heer, bestehend aus Menschen, Elefanten und Rossen, verschlingt. Gleich an Waffen wie Drona und Arjuna, seine Geschwindigkeit gleich der Geschwindigkeit des Windes und an Zorn wie Maheswara selbst, wer ist da, oh Sanjaya, der diesen zornigen und schrecklichen Helden im Kampf töten würde? Ich halte es für einen großen Gewinn, dass meine Söhne nicht einmal damals von diesem mit solcher Energie ausgestatteten Feindevernichter erschlagen wurden. Wie kann ein Mensch dem Ungestüm dieses Kriegers im Kampf widerstehen, der tötete? Gleich an Waffen wie Drona und Arjuna, seine Geschwindigkeit gleich der Geschwindigkeit des Windes und an Zorn wie Maheswara selbst, wer ist da, oh Sanjaya, der diesen zornigen und schrecklichen Helden im Kampf töten würde? Ich halte es für einen großen Gewinn, dass meine Söhne nicht einmal damals von diesem mit solcher Energie ausgestatteten Feindevernichter erschlagen wurden. Wie kann ein Mensch dem Ungestüm dieses Kriegers im Kampf widerstehen, der getötet hat? Gleich an Waffen wie Drona und Arjuna, seine Geschwindigkeit gleich der Geschwindigkeit des Windes und an Zorn wie Maheswara selbst, wer ist da, oh Sanjaya, der diesen zornigen und schrecklichen Helden im Kampf töten würde? Ich halte es für einen großen Gewinn, dass meine Söhne nicht einmal damals von diesem mit solcher Energie ausgestatteten Feindevernichter erschlagen wurden. Wie kann ein Mensch dem Ungestüm dieses Kriegers im Kampf widerstehen, der getötet hat?Yakshas und Rakshasas von schrecklicher Macht vor? Oh Sanjaya, sogar in seiner Kindheit war er nie vollständig unter meiner Kontrolle. Verletzt von meinen bösen Söhnen, wie kann dieser Sohn des Pandu jetzt unter meine Kontrolle kommen? Grausam und extrem zornig, würde er brechen, sich aber nicht beugen. Wie kann er von schiefen Blicken und zusammengezogenen Augenbrauen zum Schweigen gebracht werden? Begabt mit Heldenmut, von unvergleichlicher Macht und schöner Gesichtsfarbe, groß wie ein Palmyra-Baum und um eine Daumenspanne größer als Arjuna, übertrifft der zweite Sohn des Pandu die Rosse an Schnelligkeit und Elefanten an Kraft und spricht undeutlich Akzente und besitzt honigfarbene Augen. Was die Form betrifft und Macht, sogar so war er in seiner Kindheit, wie ich wahrhaftig vor langer Zeit aus den Lippen von Vyasa gehört habe! Schrecklich und von grausamer Macht besessen, wird er, wenn er wütend ist, im Kampf mit seinen eisernen Keulen Wagen und Elefanten und Männer und Pferde zerstören. Indem er gegen seinen Willen handelte, wurde dieser Beste der Schläger, der immer zornig und wütend ist, schon einmal von mir beleidigt, o Kind. Ach, wie werden meine Söhne seinen geraden Streitkolben ertragen, der aus Stahl besteht, dick ist, schöne Seiten hat, mit Gold geschmückt ist, fähig ist, hundert zu töten, und einen schrecklichen Klang erzeugt, wenn er auf den Feind geschleudert wird? Ach, oh Kind, meine törichten Söhne sehnen sich danach, diesen unzugänglichen Ozean zu überqueren, der von Bhima gebildet wird, der wirklich uferlos ist, ohne ein Floß darauf, unermesslich in der Tiefe und voller Strömungen, die ungestüm wie der Kurs von Pfeilen sind. Narren in Wirklichkeit, obwohl sie sich ihrer Weisheit rühmen, leider hören meine Kinder nicht auf mich, obwohl ich schreie. Da sie nur den Honig sehen, sehen sie nicht den schrecklichen Fall, der vor ihnen liegt. Diejenigen, die in dieser menschlichen Gestalt mit dem Tod selbst in den Kampf eilen werden, sind vom Obersten Ordinierer mit Sicherheit zur Vernichtung verurteilt, wie Tiere im Blickfeld des Löwen. Volle vier Ellen lang, ausgestattet mit sechs Seiten und großer Kraft, und auch mit einer tödlichen Berührung, wenn er seine Keule aus dem Stachel schleudert, wie werden meine Söhne, o Kind, seinen Schwung ertragen? Seine Keule wirbelnd und damit die Köpfe von (feindlichen) Elefanten brechend, mit seiner Zunge die Mundwinkel leckend und tief einatmend, wenn er mit lautem Gebrüll gegen mächtige Elefanten stürmt und die Schreie dieser wütenden Bestien erwidert, die gegen sie stürmen könnten ihn, und beim Betreten der engen Reihe von Wagen wird er töten, Welcher Sterbliche meiner Partei wird, nachdem er richtig gezielt hat, die Hauptkrieger vor sich, ihm entkommen und wie eine lodernde Flamme aussehen? Dieser stark bewaffnete Held, der mit der Keule in der Hand tanzt, wird meine Streitkräfte zermalmen und einen Durchgang durch sie schlagen und die Szene zeigen, die während der universellen Auflösung am Ende eines Yuga beobachtet wurde. Wie ein wütender Elefant, der mit Blumen geschmückte Bäume zermalmt, wird Vrikodara im Kampf wütend in die Reihen meiner Söhne eindringen. Dieser Tiger beraubt meine Krieger ihrer Wagen, Fahrer, Rosse und Fahnenstangen und quält alle Krieger, die von Wagen und Elefantenrücken aus kämpfen wird die Szene zeigen, die während der universellen Auflösung am Ende eines Yuga beobachtet wurde. Wie ein wütender Elefant, der mit Blumen geschmückte Bäume zermalmt, wird Vrikodara im Kampf wütend in die Reihen meiner Söhne eindringen. Dieser Tiger beraubt meine Krieger ihrer Wagen, Fahrer, Rosse und Fahnenstangen und quält alle Krieger, die von Wagen und Elefantenrücken aus kämpfen wird die Szene zeigen, die während der universellen Auflösung am Ende eines Yuga beobachtet wurde. Wie ein wütender Elefant, der mit Blumen geschmückte Bäume zermalmt, wird Vrikodara im Kampf wütend in die Reihen meiner Söhne eindringen. Dieser Tiger beraubt meine Krieger ihrer Wagen, Fahrer, Rosse und Fahnenstangen und quält alle Krieger, die von Wagen und Elefantenrücken aus kämpfenunterMänner werden, oh Sanjaya, wie die ungestüme Strömung der Ganga, die verschiedene Bäume an ihren Ufern umwirft, die Truppen meiner Söhne im Kampf zermalmen. Ohne Zweifel, oh Sanjaya, werden meine Söhne und ihre Angehörigen und alle verbündeten Könige, geplagt von der Angst vor Bhimasena, in verschiedene Richtungen fliegen. Es war dieser Bhima, der, nachdem er vor langer Zeit mit Vasudevas Hilfe die innersten Gemächer von Jarasandha betreten hatte, diesen mit großer Energie ausgestatteten König stürzte; dieser Herr von Magadha, der mächtige Jarasandha, der die Göttin Erde vollständig unter seine Herrschaft gebracht hatte, unterdrückte sie mit seiner Energie. Dass die Kauravas aufgrund von Bhishmas Tapferkeit und die Andhakas und Vrishnis aufgrund ihrer Politik nicht von ihm unterworfen werden konnten, lag nur an ihrem Glück. Was könnte wunderbarer sein, als dass der heldenhafte Sohn des Pandu, mit mächtigen Armen und ohne Waffen, nachdem er sich diesem König genähert und ihn im Nu getötet hatte? Wie eine Giftschlange, deren Gift sich jahrelang angesammelt hat, wird Bhima, oh Sanjaya, im Kampf das Gift seines Zorns auf meine Söhne spucken! Wie der Erste der Himmlischen, der große Indra, schlagenddie Danavas mit seinem Donnerkeil, Bhimasena wird, Keule in der Hand, alle meine Söhne töten! Unfähig, Widerstand zu leisten oder Widerstand zu leisten, von wildem Antrieb und Kräften und mit kupferfarbenen Augen sehe ich sogar jetzt, wie Vrikodara an meinen Söhnen scheitert. Ohne Keule oder Bogen, ohne Auto oder Panzer, nur mit bloßen Armen kämpfend, welcher Mann kann vor ihm bestehen? Bhishma, der wiedergeborene Drona, und Kripa, der Sohn von Saradwat, - diese sind ebenso gut wie ich selbst mit der Energie des intelligenten Bhima vertraut. Diese Stiere unter den Männern, die mit der Praxis der Edlen vertraut sind und den Tod im Kampf begehren, werden in der Vorhut unserer Armee Stellung beziehen. Das Schicksal ist überall mächtig, besonders im Fall einer männlichen Person, denn angesichts des Sieges der Pandavas im Kampf halte ich meine Söhne noch nicht zurück. Diese mächtigen Bogenschützen von mir, die begierig darauf sind, diese uralte Spur zu betreten, die zum Himmel führt, werden ihr Leben im Kampf opfern, sich jedoch um irdischen Ruhm kümmern. Oh Kind, meine Söhne sind für diese mächtigen Bogenschützen dieselben wie die Pandavas für sie, denn sie alle sind Enkel von Bhishma und Schüler von Drona und Kripa. Oh Sanjaya, die kleinen akzeptablen Dienste, die wir diesen drei Ehrwürdigen erweisen konnten, werden sie aufgrund ihrer eigenen edlen Gesinnung sicherlich zurückzahlen. Es wird gesagt, dass der Tod eines Kshatriya im Kampf, der zu den Waffen gegriffen hat und den Wunsch hat, Kshatriya-Praktiken zu beobachten, in der Tat sowohl gut als auch verdienstvoll ist. Ich weine jedoch für all jene, die gegen die Pandavas kämpfen werden. Jetzt ist genau die Gefahr gekommen, die Vidura von Anfang an vorausgesehen hat. Es scheint, oh Sanjaya, dass Weisheit unfähig ist, Leid zu vertreiben; auf der anderen Seite, es ist überwältigendes Weh, das die Weisheit vertreibt. Wenn gerade die Weisen, die sich von allen weltlichen Belangen befreit haben und die alle Angelegenheiten des Universums abseits betrachten, von Wohlstand und Widrigkeiten betroffen sind, was für ein Wunder, dass ich trauern sollte, ich, der ich meine Zuneigung auf a fixiert habe tausend Dinge wie Söhne, Königreich, Ehefrauen, Enkel und Verwandte? Welches Gute kann für mich auf Lager sein, wenn eine so schreckliche Gefahr eintritt? Wenn ich über alle Umstände nachdenke, sehe ich die sichere Zerstörung der Kurus. Dieses Spiel beim Würfeln scheint die Ursache für diese große Gefahr der Kurus zu sein. Ach, diese Sünde war Welches Wunder gibt es, dass ich trauere, ich, der ich meine Zuneigung auf tausend Dinge wie Söhne, Königreich, Ehefrauen, Enkel und Verwandte fixiert habe? Welches Gute kann für mich auf Lager sein, wenn eine so schreckliche Gefahr eintritt? Wenn ich über alle Umstände nachdenke, sehe ich die sichere Zerstörung der Kurus. Dieses Spiel beim Würfeln scheint die Ursache für diese große Gefahr der Kurus zu sein. Ach, diese Sünde war Welches Wunder gibt es, dass ich trauere, ich, der ich meine Zuneigung auf tausend Dinge wie Söhne, Königreich, Ehefrauen, Enkel und Verwandte fixiert habe? Welches Gute kann für mich auf Lager sein, wenn eine so schreckliche Gefahr eintritt? Wenn ich über alle Umstände nachdenke, sehe ich die sichere Zerstörung der Kurus. Dieses Spiel beim Würfeln scheint die Ursache für diese große Gefahr der Kurus zu sein. Ach, diese Sünde warbegangen aus der Versuchung des törichten Duryodhana, der nach Reichtum strebt; Ich glaube, dass all dies die ungünstige Wirkung der ewig flüchtigen Zeit ist, die alles mit sich bringt. Gebunden an das Rad der Zeit, wie an ihre Peripherie, bin ich nicht in der Lage, davon wegzufliegen. Sag mir, oh Sanjaya, wohin soll ich gehen? Was soll ich tun, und wie soll ich es tun? Diese törichten Kauravas werden alle zerstört, ihre Zeit ist gekommen. Hilflos werde ich das Wehklagen der Frauen hören müssen, wenn meine hundert Söhne alle erschlagen werden. Oh, wie kann der Tod über mich kommen? Wie ein loderndes Feuer in der Sommersaison, wenn es vom Wind angetrieben wird, trockenes Gras verzehrt, so wird Bhima, Keule in der Hand und vereint mit Arjuna, alle auf meiner Seite töten!'“
ABSCHNITT LII
„Dhritarashtra sagte: ‚Er, den wir nie eine Unwahrheit sagen hörten, derjenige, der Dhananjaya hat, um für ihn zu kämpfen, kann sogar die Souveränität der drei Welten haben. Wenn ich von Tag zu Tag nachdenke, finde ich keinen Krieger, der das kann sein Auto, im Kampf gegen den Träger von Gandiva vorrücken, wenn dieser Träger von Gandiva geflügelte Pfeile und Nalikas abschießtund Pfeilen, die die Brust der Krieger durchbohren können, gibt es keinen Rivalen für ihn im Kampf. Wenn diese Stiere unter den Menschen, diese Helden, – Drona und Karna, – diese Ersten der mächtigen Männer, versiert in Waffen und unbesiegbar im Kampf, ihm widerstehen, mag das Ergebnis sehr zweifelhaft sein, aber ich bin sicher, dass der Sieg nicht sein wird Sei mein. Karna ist sowohl mitfühlend als auch rücksichtslos, und der Lehrer ist alt und hat Zuneigung zu diesem Schüler. Partha jedoch ist fähig und mächtig, fest im Griff (des Bogens). Schrecklich wird die Begegnung zwischen ihnen sein, ohne dass irgendjemand geschlagen wird. Sie alle sind mit Waffen vertraut und voller Heldentum und haben großen Ruhm erlangt. Sie können die Souveränität der Götter selbst aufgeben, aber nicht die Chance, den Sieg zu erringen. Es würde ohne Zweifel Frieden geben, wenn entweder diese beiden (Drona und Karna) oder Falguna fallen würden, Es gibt jedoch niemanden, der Arjuna töten oder besiegen kann. Ach, wie kann sein Zorn, der gegen meine törichten Söhne erregt ist, besänftigt werden. Andere dort kennen den Gebrauch von Waffen, dass Eroberer besiegt werden; aber man hört, dass Falguna immer siegt. Dreiunddreißig Jahre sind seit der Zeit vergangen, als Arjuna, nachdem er Agni eingeladen hatte, ihn in Khandava befriedigte und alle Himmlischen besiegte. Wir haben nirgendwo von seiner Niederlage gehört, o Kind. Wie im Fall von Indra ist der Sieg immer der von Arjuna, der für seinen Wagenlenker im Kampf Hrishikesa hat, ausgestattet mit dem gleichen Charakter und der gleichen Position. Wir hören, dass die beiden Krishnas auf demselben Auto und die besaitete Gandiva – diese drei Kräfte – miteinander vereint wurden. Was uns betrifft, so haben wir weder einen Bogen noch einen Krieger wie Arjuna, oder ein Wagenlenker wie Krishna. Die törichten Anhänger von Duryodhana sind sich dessen nicht bewusst. Oh Sanjaya, der lodernde Blitz, der auf den Kopf fällt, lässt etwas unzerstört zurück, aber die Pfeile, oh Kind, die von Kiritin abgeschossen werden, lassen nichts unzerstört. Sogar jetzt sehe ich, wie Dhanajaya seine Pfeile abschießt und Chaos anrichtet, indem er mit seinen Pfeilschauern Köpfe von Körpern abreißt! Schon jetzt erblicke ich die pfeilförmige Feuersbrunst, die ringsum lodert, von der Gandiva ausgeht und im Kampf die Reihen meiner Söhne verzehrt. Sogar jetzt scheint es mir, dass meine riesige Armee, die aus verschiedenen Kräften besteht, in alle Richtungen davonläuft, wenn sie vom Knattern von Savyasachins Auto in Panik versetzt wird. Wie eine gewaltige Feuersbrunst, die in alle Richtungen wandert, aus schwellenden Flammen und vom Wind angetrieben, trockene Blätter und Gras verzehrt, so wird der große Ruhm von Arjuna' s Waffen verbrauchen alle meine Truppen. Kiritin, der als Feind im Kampf erscheint, wird unzählige Pfeile spucken und wie alle Zerstörer unwiderstehlich werden. Der Tod wurde vom Obersten Ordinierer vorangetrieben. Wenn ich ständig von bösen Omen verschiedener Art höre, die in den Häusern der Kurus geschehen. und um sie herum und auf dem Schlachtfeld, dann wird ohne Zweifel die Bharats zerstört werden.'“
ABSCHNITT LIII
„Dhritarashtra sagte: ‚Ausgestattet mit großer Tapferkeit und begierig auf den Sieg, so wie die Söhne des Pandu es sind, so sind es auch ihre Anhänger, die alle entschlossen sind, ihr Leben zu opfern und entschlossen, den Sieg zu erringen. Sogar du, oh Sohn, hast es gesagt mich von meinen mächtigen Feinden, nämlich den Königen der Panchalas, der Kekayas, der Matsyas und der Magadhas, der nach seinem Willen alle drei Welten mit Indra an ihrer Spitze unter seine Herrschaft bringen kann, sogar diese Der Schöpfer des Universums, der mächtige Krishna, ist bestrebt, den Pandavas den Sieg zu bescheren. Was Satyaki betrifft, so erwarb er in kürzester Zeit die gesamte Waffenwissenschaft von Arjuna. Dieser Spross von Sinis Geschlecht wird auf dem Schlachtfeld stehen und seine Pfeile abfeuern wie Bauern, die Samen säen Der Prinz von Panchala, Dhristadyumna, dieser mächtige Wagenkrieger mit gnadenlosen Taten, der mit allen überlegenen Waffen vertraut ist, wird mit meinem Heer kämpfen. Groß ist meine Angst, oh Kind, vor dem Zorn von Yudhishthira, vor der Tapferkeit von Arjuna und vor den Zwillingen und Bhimasena. Wenn diese Herrs of Men inmitten meiner Armee ihr übermenschliches Pfeilnetz ausbreiten werden, fürchte ich, dass meine Truppen nicht herauskommen werden. Darum weine ich, oh Sanjaya. Dieser Sohn des Pandu, Yudhishthira, ist gutaussehend, voller Energie, hoch gesegnet, von Brahma besessenKraft, intelligent, von großer Weisheit und tugendhafter Seele. Mit Verbündeten und Ratgebern, vereint mit kampfbereiten Personen und mit Brüdern und Schwiegervätern, die alle Helden und mächtige Wagenkrieger sind, ist dieser Tiger unter den Menschen, der Sohn des Pandu, auch mit Geduld ausgestattet, fähig zu bleiben seine Ratschläge, mitfühlend, bescheiden, von Kräften, die nicht verwirrt werden können, besessen von großer Gelehrsamkeit, mit einer Seele unter richtiger Kontrolle, immer auf die alten und gedämpften Sinne wartend; So besessen von jeder Vollendung, ist er wie ein loderndes Feuer. Welcher Dummkopf, dem Untergang geweiht und ohne Verstand, wird wie eine Motte in diesen lodernden und unwiderstehlichen Pandava springenFeuer! Ach, ich habe mich ihm gegenüber hinterlistig verhalten. Der König wird wie ein Feuer langer Flammen alle meine törichten Söhne im Kampf vernichten, ohne einen am Leben zu lassen. Ich denke daher, dass es nicht richtig ist, mit ihnen zu kämpfen. Ihr Kauravas, seid gleichgesinnt. Ohne Zweifel wird die gesamte Kuru-Rasse vernichtet, falls es zu Feindseligkeiten kommt. Dies erscheint mir sehr klar, und wenn wir danach handeln, kann mein Geist Frieden finden. Wenn Ihnen der Krieg mit ihnen nicht vorteilhaft erscheint, werden wir uns darum bemühen, Frieden zu bringen. Yudhishthira wird niemals gleichgültig sein, wenn er uns betrübt sieht, denn er tadelt mich nur als Ursache dieses ungerechten Krieges.'“
ABSCHNITT LIV
„Sanjaya sagte: Es ist genauso, oh großer König, wie du, oh Bharata, sagst. Im Falle einer Schlacht ist die Vernichtung der Kshatriyas durch Gandiva gewiss. Dies jedoch verstehe ich nicht, wie wann du bist immer weise und besonders vertraut mit der Tapferkeitvon Savyasachin, du folgst doch den Ratschlägen deiner Söhne. Nachdem, oh Stier der Bharata, die Söhne von Pritha von Anfang an verletzt und tatsächlich wiederholt Sünden begangen haben, ist dies nicht die Zeit, oh großer König, (zu trauern). Wer die Position eines Vaters und Freundes einnimmt, sollte, wenn er immer wachsam und guten Herzens ist, das Wohlergehen (seiner Kinder) suchen; aber wer verletzt, kann nicht Vater genannt werden. Als du von der Niederlage der Pandavas beim Würfeln hörtest, oh König, musstest du wie ein Kind lachen und sagen: „ Das ist gewonnen, das ist erworben!' Als die härtesten Reden an die Söhne von Pritha gerichtet wurden, mischte du dich nicht ein, erfreut über die Aussicht, dass deine Söhne das ganze Königreich gewinnen würden. Du könntest jedoch nicht den unvermeidlichen Fall vor dir sehen. Das Land der Kurus, einschließlich der Region namens Jangalaist, oh König, dein väterliches Königreich. Du hast jedoch die ganze Erde durch diese Helden erlangt. Besiegt durch die Stärke ihrer Waffen, machten die Söhne von Pritha dieses ausgedehnte Reich über dich. Du denkst jedoch, oh Bester der Könige, dass all dies von dir erworben wurde. Als deine Söhne, vom König der Gandharvas ergriffen, im Begriff waren, in einem uferlosen Meer zu versinken, ohne dass ein Floß sie retten konnte, war es Partha, oh König, der sie zurückbrachte. Du hattest wie ein Kind immer wieder über die Pandavas gelacht, oh Monarch, als sie beim Würfeln besiegt wurden und ins Exil gingen. Wenn Arjuna einen Schauer scharfer Pfeile ausgießt, trocknen die Ozeane aus, ganz zu schweigen von Wesen aus Fleisch und Blut. Falguna ist der beste aller Schützen; Gandiva ist der beste aller Bögen; Kesava ist das Erste aller Wesen; die Sudarsanaist die beste aller Waffen; und von Wagen, die mit dem Banner versehen sind, das den lodernden Affen darauf trägt, ist das vorderste. Sein Wagen, der all dies trägt und von weißen Rossen gezogen wird, wird uns alle im Kampf verzehren, oh König, wie das auferstandene Rad der Zeit. Oh Stier der Bharata-Rasse, ihm gehört auch jetzt die ganze Erde und er ist der Erste aller Könige, der Bhima und Arjuna hat, um für ihn zu kämpfen. Die Kauravas, angeführt von Duryodhana, werden alle zerstört werden, wenn sie sehen, wie das Heer verzweifelt untergeht, wenn es von Bhima geschlagen wird. Von der Furcht vor Bhima und Arjuna heimgesucht, werden die Söhne, oh König, und die Könige, die ihnen folgen, nicht in der Lage sein, den Sieg zu erringen, oh Herr. Die Matsyas, die Panchalas, die Salways und die Surasenas verfallen alle, um dir jetzt zu huldigen und alle dich missachten. Mit der Energie dieses weisen Königs vertraut, haben sie sich jedoch alle diesem Sohn von Pritha angeschlossen, und wegen ihrer Hingabe an ihn sind sie immer gegen deine Söhne. Er, der durch seine bösen Taten die Söhne des Pandu gequält hat, die alle mit Tugend verbunden und der Zerstörung nicht würdig sind, er, der sie sogar jetzt noch hasst, dieser sündige Mann, oh Monarch, der niemand anders ist als dein Sohn, – - sollte mit allen seinen Anhängern unbedingt überprüft werden. Es geziemt dir, in dieser Anstrengung nicht zu jammern. Auch das wurde sowohl von mir als auch von der weisen Vidura beim Würfelspiel gesagt. Diese deine Klagen in Verbindung mit den Pandavas, als ob du eine hilflose Person wärst, sind völlig nutzlos, oh König.'“
ABSCHNITT LV
„Duryodhana sagte: ‚Fürchte dich nicht, oh König. Du solltest auch nicht um uns trauern. Oh Monarch, oh Herr, wir sind durchaus in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Als die Parthas in die Wälder verbannt wurden, kamen die zu ihnen Vernichter von Madhu mit einer riesigen Armee in Schlachtordnung und fähig, feindliche Königreiche zu zermalmen; und es kamen auch die Kekayas und Dhrishtaketu und Dhrishtadyumna aus Prithas Rasse und zahlreiche andere Könige in ihrem Gefolge zu ihnen; und all diese großen Wagenkrieger waren es an einem Ort nicht weit von Indraprastha versammelt; und nachdem sie sich versammelt hatten, tadelten sie dich und alle Kurus. Und oh Bharata, all diese Krieger mit Krishna an ihrer Spitze erwiesen Yudhishthira ihre Ehrerbietung, gekleidet in Hirschleder und in ihrer Mitte sitzend. Und all diese Könige schlugen Yudhishthira dann vor, er solle das Königreich zurückerobern. Und sie alle wollten dich erschlagen mit all ihren Gefolgsleuten. Als ich von all dem hörte, oh Stier der Bharata, wandte ich mich an Bhishma, Drona und Kripa, von Angst erfüllt, oh König, angesichts der Aussicht auf den Ruin, der unsere Verwandten bedrohte. Und ich sagte zu ihnen: „Ich denke, die Pandavas werden sich nicht an die Vereinbarung halten, die sie getroffen haben; Vasudeva wünscht unsere völlige Auslöschung. Ich denke auch, dass mit Ausnahme von Vidura alle von Ihnen getötet werden, obwohl der Chef der Kurus, Dhritarashtra, der mit Moral vertraut ist, nicht in das Schlachten einbezogen wird, Oh Herr, indem er unsere vollständige Zerstörung bewirkt, möchte Janardana Yudhishthira das gesamte Königreich der Kurus verleihen. Was soll getan werden? Sollen wir uns ergeben oder fliehen oder den Feind bekämpfen und dabei jede Hoffnung auf Leben aufgeben? Wenn wir uns tatsächlich gegen sie stellen, ist unsere Niederlage sicher, denn alle Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras Befehl. Die Leute des Reiches sind alle verärgert über uns, und alle unsere Freunde sind auch wütend auf uns. Alle Könige der Erde sprechen schlecht über uns und besonders über alle unsere Freunde und Verwandten. An unserer Hingabe kann kein Fehler liegen, denn von jeher sind die Schwächeren tatsächlich stellen wir uns ihnen entgegen, unsere Niederlage ist sicher, denn alle Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras Befehl. Die Leute des Reiches sind alle verärgert über uns, und alle unsere Freunde sind auch wütend auf uns. Alle Könige der Erde sprechen schlecht über uns und besonders über alle unsere Freunde und Verwandten. An unserer Hingabe kann kein Fehler liegen, denn von jeher sind die Schwächeren tatsächlich stellen wir uns ihnen entgegen, unsere Niederlage ist sicher, denn alle Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras Befehl. Die Leute des Reiches sind alle verärgert über uns, und alle unsere Freunde sind auch wütend auf uns. Alle Könige der Erde sprechen schlecht über uns und besonders über alle unsere Freunde und Verwandten. An unserer Hingabe kann kein Fehler liegen, denn von jeher sind die Schwächeren in ihrer Partei dafür bekannt, Frieden zu schließen. Ich trauere jedoch um diesen Herrn der Menschen, meinen blinden Vater, der meinetwegen von endlosem Leid und Elend heimgesucht werden kann. [Es ist dir schon vorher bekannt, oh König, dass deine anderen Söhne alle gegen den Feind waren, nur um mir zu gefallen]. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, werden in der Tat ihr Unrecht rächen, indem sie das ganze Geschlecht von König Dhritarashtra mit all seinen Ratgebern vernichten. – (So sprach ich sie an und sah mich von großer Angst geplagt und meine Sinne gequält, wandten sich Drona und Bhishma und Kripa und der Sohn von Drona an mich und sagten: „Fürchte dich nicht, oh Unterdrücker der Feinde, denn wenn der Feind Feindseligkeiten mit uns führt, werden sie uns nicht besiegen können, wenn wir das Feld einnehmen . Jeder von uns ist allein in der Lage, alle Könige der Erde zu besiegen. Lass sie kommen. Mit scharfkantigen Pfeilen werden wir ihren Stolz zügeln. Entbrannt vor Zorn über den Tod seines Vaters, hatte dieser Bhishma (unter uns) in alten Tagen alle Könige der Erde mit einem einzigen Wagen erobert. Oh Bharata, sein Zorn erregte, dass der Beste der Kurus unzählige unter ihnen erschlug, woraufhin sie sich aus Angst diesem Devavrata ergeben und seinen Schutz suchen. Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer noch in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Lass deshalb all deine Ängste verschwinden, oh Stier der Bharata-Rasse.' sie werden diesem Devavrata übergeben, der seinen Schutz sucht. Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer noch in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Lass deshalb all deine Ängste verschwinden, oh Stier der Bharata-Rasse.' sie werden diesem Devavrata übergeben, der seinen Schutz sucht. Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer noch in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Lass deshalb all deine Ängste verschwinden, oh Stier der Bharata-Rasse.'
jeder betrachtet sich selbst; lass deine Ängste daher zerstreut werden. Nicht einmal Vasava selbst ist in der Lage, meine gewaltige Schar zu besiegen. Der selbsterschaffene Brahma selbst kann ihn, wenn er ihn töten will, nicht vernichten. Nachdem er alle Hoffnungen auf eine Stadt aufgegeben hat, sehnt sich Yudhishthira nur noch nach fünf Dörfern, oh Herr, erschrocken über die Armee, die ich zusammengestellt habe, und über meine Macht. Der Glaube, den du an die Tapferkeit hegstVrikodara , der Sohn von Kunti, ist unbegründet. Oh Bharata, du kennst nicht das Ausmaß meiner Fähigkeiten. In einer Begegnung mit dem Streitkolben ist mir niemand auf der Welt ebenbürtig. Niemand hat mich jemals in einer solchen Begegnung übertroffen, und keiner wird mich übertreffen. Mit hingebungsvoller Hingabe und vielen Entbehrungen habe ich in der Wohnung meines Lehrers gelebt. Dort habe ich meine Kenntnisse und Übungen absolviert. Aus diesem Grund habe ich weder vor Bhima noch vor anderen Angst. Als ich Sankarshana (meinem Lehrer ) demütig diente, gesegnet seist du, war er fest davon überzeugt, dass Duryodhana in der Keule seinesgleichen sucht. Im Kampf bin ich, Sankarshana ist ebenbürtig, und an Macht ist mir auf Erden niemand überlegen. Bhima wird niemals in der Lage sein, den Schlag meiner Keule im Kampf zu ertragen. Ein einziger Schlag, oh König, den ich Bhima zornig austeile, wird ihn sicherlich, oh Held, ohne Verzögerung in die Wohnstätte von Yama tragen. Oh König, ich möchte Vrikodara-Keule in der Hand sehen. Das war mein lang gehegter Wunsch. Im Kampf von meinem Streitkolben getroffen, wird Vrikodara, der Sohn von Pritha, tot zu Boden fallen, seine Glieder zerschmettert. Von einem Hieb meiner Keule getroffen, können die Berge des Himavat in hunderttausend Fragmente zersplittern. Vrikodra selbst kennt diese Wahrheit, wie auch Vasudeva und Arjuna, dass es niemanden gibt, der Duryodhana im Gebrauch der Keule gleichkommt. Lass deine Ängste daher von Vrikodara verursacht werden. vertrieben werden, denn ich werde ihn sicherlich in einem erbitterten Kampf töten. Gib nicht der Melancholie nach, oh König. Und nachdem ich ihn getötet habe, werden zahlreiche Wagenkrieger mit gleicher oder überlegener Energie, oh Stier unter den Bharatas, Arjuna schnell zu Fall bringen. Bhishma, Drona Kripa und Dronas Sohn Karna und Bhurisravas, Shalya, der König von Pragjyotishund Jayadratha, der König der Sindhus – jeder von ihnen, oh Bharata, ist allein in der Lage, die Pandavas zu töten. Wenn sie vereint sind, werden sie Arjuna innerhalb eines Augenblicks zur Wohnstätte von Yama schicken. Es gibt in der Tat keinen Grund, warum die vereinte Armee aller Könige nicht in der Lage sein wird, Dhananjaya allein zu besiegen. Hundertmal eingehüllt von unermesslichen Pfeilen, die von Bhishma und Drona und Dronas Sohn und Kripa abgeschossen wurden, und der Kraft beraubt, wird Partha zu Yamas Wohnsitz gehen müssen. Unser aus Ganga geborener Großvater ist Santanu selbst überlegen, oh Bharata. Wie ein wiedergeborener Heiliger und unfähig, selbst den Himmlischen zu widerstehen, wurde er unter Menschen geboren. Es gibt keinen Mörder von Bhishma, oh König, auf Erden, denn sein Vater war zufrieden und gab ihm den Segen.Du sollst nicht sterben, es sei denn, es ist dein eigener Wunsch . Und Drona wurde in einem Wassertopf von dem wiedergeborenen Heiligen Bharadwaja geboren. Und von Drona hat er seinen Sohn geboren, der die höchsten Waffen kennt. Und dies der Erste der Lehrer. Auch Kripa wurde vom großen Rishi geborenGautama. Ich glaube, dieser Erhabene, der in einem Heidebüschel geboren wurde, kann nicht getötet werden. Andererseits, oh König, sind der Vater, die Mutter und der Onkel mütterlicherseits von Aswatthaman – diese drei – nicht aus dem Leib einer Frau geboren. Ich habe diesen Helden auch auf meiner Seite. All diese mächtigen Wagenkrieger, oh König, sind wie die Himmlischen und können, oh Stier der Bharata, Sakra selbst im Kampf Schmerzen zufügen. Arjuna ist unfähig, auch nur einen von diesen einzeln zu betrachten. Wenn sie vereint sind, werden diese Tiger unter den Menschen Dhananjaya mit Sicherheit töten. Auch Karna, nehme ich an, ist Bhishma und Drona und Kripa gleichgestellt. O Bharata, Rama selbst hatte ihm gesagt: Du bist mir ebenbürtig. Karna hatte zwei Ohrringe von großer Brillanz und Schönheit, die mit ihm geboren wurden; zu Sachis Genugtuung bat Indra sie um einen Unterdrücker der Feinde, im Austausch, oh König, um einen unfehlbaren und schrecklichen Pfeil. Wie würde Dhananjaya daher mit dem Leben von Karna entkommen, der von diesem Pfeil beschützt wird? Mein Erfolg, oh König, ist daher so gewiss wie eine Frucht, die ich in meinem eigenen Griff festhalte. Die völlige Niederlage auch Meiner Feinde wird schon auf Erden ausgebrütet. Bhishma, oh Bharata, tötet jeden Tag zehntausend Soldaten. Ihm ebenbürtig sind diese Bogenschützen, Drona, Dronas Sohn und Kripa. Dann, oh Unterdrücker der Feinde, haben die Reihen der Samsaptaka- Krieger diesen Entschluss gefasst: Entweder wir werden Arjuna töten, oder dieser Krieger mit dem Affenbanner wird uns töten. Es gibt auch andere Könige, die fest entschlossen sind, Savyasachin zu töten, und ihn für ungleich halten. Warum befürchtest du dann eine Gefahr durch die Pandavas? Wenn Bhimasena getötet wird, oh Bharata, wer wird dann noch kämpfen? Sag mir dies, oh Feindeunterdrücker, wenn du jemanden unter den Feinden kennst. Die fünf Brüder, mit Dhrishtadyumna und Satyaki, diese sieben Krieger des Feindes, oh König, werden als ihre Hauptstärke betrachtet. Diejenigen unter uns jedoch, die unsere Hauptkrieger sind, sind Bhishma, Drona, Kripa, Dronas Sohn, Karna, Somadatta, Vahlika und Shalya, der König von Pragjyotisha, die beiden Könige (Vindha und Anuvinda) von Avanti und Jayadratha ; und dann, oh König, deine Söhne Dussasana, Durmukha, Dussaha, Srutayu; Chitrasena, Purumitra, Vivingsati, Sala, Bhurisravas und Vikarna. Oh König, ich habe eins und zehn zusammengestelltAkshauhinis . Die Armee des Feindes ist kleiner als meine und beträgt nur sieben Akshauhinis . Wie kann ich dann besiegt werden? Vrihaspati hat gesagt, dass man einer Armee begegnen sollte, die um ein Drittel kleiner ist . Meine Armee, oh König, übertrifft die des Feindes um ein Drittel. Außerdem, oh Bharata, weiß ich, dass der Feind viele Fehler hat, während meine, oh Herr, mit vielen guten Tugenden ausgestattet sind. All dies wissend, oh Bharata, ebenso wie die Überlegenheit meiner Kraft und die Unterlegenheit der Pandavas, solltest du nicht den Verstand verlieren.
'Nach diesen Worten, oh Bharata, fragte Duryodhana, der Bezwinger feindlicher Häuptlinge, Sanjaya erneut, um mehr über die Taten der Pandavas zu erfahren.'"
ABSCHNITT LVI
"Duryodhana sagte: 'O Sanjaya, nachdem er eine Armee von sieben Akshauhinis erhalten hat, was tut Yudhishthira, der Sohn von Kunti, mit den anderen Königen in seiner Gesellschaft angesichts des Krieges?'
„Sanjaya sagte: ‚Yudhishthira, oh König, ist angesichts des Kampfes sehr fröhlich. Und das sind auch Bhimasena und Arjuna. Die Zwillinge sind ebenfalls vollkommen furchtlos . der Sohn von Kunti, bespannte seinen himmlischen Wagen, der alle Himmelsrichtungen erleuchtete. Mit Panzern bekleidet, sah er aus wie eine blitzgeladene Wolkenmasse. Nachdem er eine Weile nachgedacht hatte, sprach er mich fröhlich an und sagte: „ Siehe, oh Sanjaya, diese vorläufige Zeichen. Wir werden sicherlich siegen .' Tatsächlich schien mir das, was Vibhatsu zu mir sagte, wahr zu sein.'
"Duryodhana sagte: 'Du freust dich, den Söhnen von Pritha zu applaudieren, die beim Würfeln besiegt wurden. Sag uns jetzt, welche Art von Rossen vor Arjunas Wagen gespannt sind und welche Art von Bannern darauf aufgestellt sind?'
„Sanjaya sagte: ‚O großer König, der himmlische Künstler namens Tashtri oder Bhaumana schuf mit Hilfe von Sakra und Dhatri Formen verschiedener Art und großer Schönheit für Arjunas Wagen klein, von großem Wert. Und auf Bitten von Bhimasena wird Hanumat, der Sohn des Windgottes, auch sein eigenes Bild darauf platzieren. Und Bhaumana hat bei seiner Erschaffung auf eine solche Illusion zurückgegriffen, dass dieses Banner beide senkrecht bedeckt und seitlich ein Bereich von einem Yojana, und selbst wenn Bäume ihm im Weg stehen, kann sein Lauf nicht aufgehalten werden. In der Tat, so wie Sakras Bogen in verschiedenen Farben am Firmament ausgestellt ist und niemand weiß, was er gemacht ist, so wurde dieses Banner von Bhaumana erfunden, denn seine Form ist vielfältig und verändert sich ständig. Und wie eine mit Feuer vermischte Rauchsäule aufsteigt, den Himmel bedeckt und viele leuchtende Farbtöne und elegante Formen zeigt, so erhebt sich das von Bhaumana erfundene Banner. Tatsächlich hat es kein Gewicht und kann auch nicht blockiert werden. Und zu diesem Wagen gehört ein Jahrhundert ausgezeichneter himmlischer Rosse von weißer Farbe und ausgestattet mit der Geschwindigkeit des Geistes, die alle von Chitrasena (dem König der Gandharvas ) präsentiert wurden). Und weder auf der Erde, oh König, noch im Himmel, noch im Himmel kann ihr Lauf aufgehalten werden. Und früher wurde ein Segen gewährt, dass ihre Zahl immer voll bleiben würde, wie oft sie auch getötet werden würden. Und an Yudhishthiras Wagen sind große Rosse von gleicher Energie und weißer Farbe wie Elfenbein angespannt. Und zu Bhimasenas Wagen hin gibt es Jochbahnen, die mit der Geschwindigkeit des Windes und dem Glanz der sieben Rishis ausgestattet sind . Und Rosse mit schwarzen Körpern und Rücken waren bunt wie die Flügel der TittriVögel, die alle von seinem zufriedenen Bruder Falguna präsentiert werden und denen des heldenhaften Falguna selbst überlegen sind, tragen fröhlich Sahadeva. Und Nakula von Ajamidas Rasse, der Sohn von Madri, wird wie Indra, der Vritra-Bezwinger, von ausgezeichneten Rossen getragen, die vom großen Indra selbst präsentiert werden, alle mächtig wie der Wind und mit großer Geschwindigkeit ausgestattet. Und hervorragende Rosse von großer Größe, denen der Pandavas selbst an Alter und Stärke ebenbürtig, mit großer Schnelligkeit ausgestattet und von stattlicher Gestalt, und alle von den Himmlischen präsentiert, tragen diese jugendlichen Prinzen, die Söhne von Subhadra und Draupadi.'“
ABSCHNITT LVII
„Dhritarashtra sagte: ‚Wen hast du gesehen, oh Sanjaya, aus Zuneigung dort angekommen, und wer wird im Namen der Pandavas gegen die Streitkräfte meines Sohnes kämpfen?' Er schloss sich dem Sohn von Pritha an. Und der Sohn von Jarasandha, dem König von Magadha, und Dhrishtaketu, dem König der Chedis, sind getrennt dorthin gekommen, jeder begleitet von einer Akshauhini-Truppe. Und die fünf Brüder von Kekaya, alle mit lila Flaggen, haben sich den Pandavas angeschlossen, umgeben von Akshauhini-Truppen. Dann, bis zu diesem Ausmaß gezählt, habe ich dort Versammlungen gesehen, und diese werden im Namen der Pandavas dem Dhartarashtra-Heer begegnen. Dieser große Wagenkrieger, Dhrishtadyumna, der mit menschlichen, himmlischen, Gandharva- und Asura-Schlachten vertraut ist, führt dieses Heer an. Oh König, Bhishma, der Sohn von Santanu, wurde Sikhandin als sein Anteil zugeteilt; und Virata mit all seinen Matsya-Kriegern wird Sikhandin unterstützen. Der mächtige König der Madras wurde dem ältesten Sohn des Pandu als sein Anteil zugeteilt, obwohl einige der Meinung sind, dass diese beiden nicht gut zusammenpassen. Duryodhana mit seinen und seinen Söhnen99 Brüder sowie die Herrscher des Ostens und des Südens sind Bhimasena als sein Anteil zugeteilt worden. Karna, der Sohn von Vikartana, und Jayadratha, der König der Sindhus, wurden Arjuna als sein Anteil zugeteilt. Und auch jene Helden auf der Erde, denen man nicht widerstehen kann und die stolz auf ihre Macht sind, hat Arjuna als seinen Anteil angenommen. Und diese mächtigen Bogenschützen, die fünf königlichen Brüder von Kekaya, werden ihre Stärke im Kampf zeigen und die Kekaya-Krieger (auf Dhritarashtras Seite) als Antagonisten akzeptieren. Und zu ihrem Anteil gehören auch die Malavas und die Salwakas sowie die beiden berühmten Krieger des Trigarta-Heeres, die geschworen haben, zu erobern oder zu sterben. Und alle Söhne von Duryodhana und Dussasana sowie König Vrihadvala wurden Subhadras Sohn als sein Anteil zugeteilt. Und diese großen Bogenschützen, die Söhne von Draupadi, die Wagen mit goldbestickten Bannern haben, alle angeführt von Dhrishtadyumna, werden gegen Drona vorrücken, oh Bharata. Und Chekitana in seinem Auto möchte Somadatta im Zweikampf mit ihm begegnen, während Satyaki bestrebt ist, gegen den Bhoja-Häuptling Kritavarman zu kämpfen. Und der heldenhafte Sohn von Madri, Sahadeva, der im Kampf schreckliches Gebrüll entfacht, hat die Absicht, deinen Schwager, den Sohn von Suvala, als seinen Anteil zu nehmen. Und auch Nakula, der Sohn von Madravati, hat die Absicht, die betrügerischen Uluka und die Stämme der Saraswatas als seinen Anteil zu nehmen. Wie für alle anderen Könige hat die Absicht, die betrügerischen Uluka und die Stämme der Saraswatas als seinen Anteil zu nehmen. Wie für alle anderen Könige hat die Absicht, die betrügerischen Uluka und die Stämme der Saraswatas als seinen Anteil zu nehmen. Wie für alle anderen Könige der Erde, oh Monarch, der in die Schlacht ziehen wird, haben die Söhne des Pandu, indem sie ihnen Namen gegeben haben, sie in ihren eigenen jeweiligen Anteilen verteilt. So wurde das Pandava-Heer in Abteilungen aufgeteilt. Tue jetzt unverzüglich mit deinen Söhnen, was du für das Beste hältst.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Ach, all meine törichten Söhne, die süchtig nach betrügerischen Würfeln sind, sind bereits tot, wenn es der mächtige Bhima ist, mit dem sie auf dem Schlachtfeld zusammentreffen wollen. Auch alle Könige der Erde, vom Tod selbst geweiht für Opfer, wird zum Gandiva eilen, wie so viele Motten ins Feuer.Ich glaube, mein Heer ist bereits von diesen berühmten Kriegern in die Flucht geschlagenvon mir verletzt. Wer wird in der Tat meinen Kriegern in den Kampf folgen, deren Reihen bei der Begegnung von den Söhnen des Pandu gebrochen werden? Sie alle sind mächtige Wagenkrieger, besessen von großer Tapferkeit, von berühmten Errungenschaften, begabt mit großer Tapferkeit, der feurigen Sonne an Energie ebenbürtig und alle siegreich im Kampf. Diejenigen, die Yudhishthira als ihren Anführer haben, den Mörder von Madhu als ihren Beschützer, die heldenhaften Savyasachin und Vrikodara als ihre Krieger und Nakula und Sahadeva und Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishata, und Satyaki und Drupada und Dhrishtaketu mit seinem Sohn und Uttamaujas und der unbesiegbare Yudhamanyu der Panchalas und Sikhandin und Kshatradeva und Uttara, der Sohn von Virata, und Kasayas, die Chedis, die Matsyas, die Srinjayas, Vabhru, der Sohn von Virata, die Panchalas und die Prabhadrakas , um für sie zu kämpfen, diese,
wird sicherlich alle Pandavas wie eine Herde junger Hirsche mit einem Netz ergreifen. Ich sage dir, reinAls Folge unserer Automassen und Pfeilschlingen werden die Panchalas und die Pandavas alle in die Flucht geschlagen.'
„Dhritarashtra sagte: ‚O Sanjaya, dieser mein Sohn spricht wie ein Wahnsinniger, denn er ist unfähig, Yudhishthira, den Gerechten, im Kampf zu besiegen. Dieser Bhishma kennt wirklich die Macht der berühmten, mächtigen, tugendhaften und hochbeseelten Pandavas und ihrer Söhne, denn er will keinen Kampf mit diesen erhabenen. Aber erzähle mir noch einmal, oh Sanjaya, von ihren Bewegungen. Sagen Sie mir, wer stiftet diese berühmten und mächtigen Bogenschützen an, die mit großer Aktivität ausgestattet sind, wie Priester, die Feuer mit Trankopfern aus geklärter Butter entzünden ( Homa )?'
„Sanjaya sagte: ‚Oh Bharata, Dhrishtadyumna drängt die Pandavas immer zum Krieg und sagt: ‚Kämpft, ihr Besten unter den Bharatas. Hegt nicht die geringste Angst werde in dieser heftigen Begegnung das Ziel von Waffenschauern, - in der Tat, ich allein werde all diesen wütenden Königen begegnen, die zusammen mit ihren Verwandten versammelt sind, wie ein Walfisch, der kleine Fische aus dem Wasser ergreift. Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Dronas Sohn und Shalya und Suyodhana – ihnen allen widerstehe ich, wie das Ufer dem anschwellenden Meer widersteht.' Zu ihm sagte der tugendhafte König Yudhishthira: "Die Panchalas und die Pandavas hängen ganz von deiner Tapferkeit und Standhaftigkeit ab. Rette uns sicher aus dem Krieg. Ich weiß, oh Starkarmiger,Befehl. Du bist in der Tat ziemlich fähig, die Kauravas allein zu schlagen. Wenn letztere kampfeslustig vor uns stehen, wird das, was du, oh Feindevernichter, arrangieren wirst, sicherlich zu unserem Besten sein. Sogar die Meinung derer, die mit den Schriften vertraut sind, ist, dass der Held, der seine Tapferkeit zeigt und diejenigen verlässt , die nach der Flucht vom Schlachtfeld flüchten und Schutz suchen, mit tausend zu kaufen ist. Du, oh Stier unter den Menschen, bist tapfer, mächtig und mächtig. Ohne Zweifel bist du der Befreier derer, die auf dem Schlachtfeld von Angst überwältigt sind.' Und als der rechtschaffene Yudhishthira, der Sohn von Kunti, dies sagte, wandte sich Dhrishtadyumna furchtlos mit diesen Worten an mich: „Geh du, oh Suta, ohne Verzögerung, und sprich zu allen, die gekommen sind, um für Duryodhana zu kämpfen, sprich zu den Kurus der Pratipa- Dynastie mit den Vahlikas, dem Sohn von Saradwata und Karna und Drona und Dronas Sohn und Jayadratha und Dussasana und Vikarna und König Duryodhana und Bhishma, – lasst euch nicht von Arjuna erschlagen, der von den Himmlischen beschützt wird. Bevor dies geschieht, soll sich ein guter Mann Yudhishthira nähern und diesen Sohn des Pandu, diesen besten der Männer, bitten, das (von ihnen übergebene) Königreich unverzüglich anzunehmen. Es gibt keinen Krieger auf der Erde wie Savyasachin, Sohn des Pandu, mit einer Tapferkeit, die sich nicht verblüffen lässt. Das himmlische Auto des Besitzers von Gandiva wird von den Göttern beschützt. Er ist unfähig, von Menschen besiegt zu werden. Beuge dich daher nicht dem Krieg!‘“
ABSCHNITT LVIII
„Dhritarashtra sagte: Yudhishthira, der Sohn des Pandu, ist mit Kshatriya-Energie ausgestattet und führt die Brahmacharya - Lebensweise von seiner Jugend. Ach, mit ihm wollen meine törichten Söhne kämpfen, ohne Rücksicht auf mich, der ich so klage. Ich bitte dich, oh Duryodhana, oh Erster der Bharata-Rasse, lass die Feindseligkeit. Oh Feindevernichter, unter keinen Umständen wird dem Krieg Beifall gezollt. Die halbe Erde reicht völlig aus, um dich und alle deine Anhänger zu ernähren. Gebt den Söhnen des Pandu, oh Feindevernichter, ihren angemessenen Anteil zurück. Alle Kauravas halten genau das für gerecht, dass du mit den hochbeseelten Söhnen des Pandu Frieden schließen solltest. Denke darüber nach, oh Sohn, und du wirst feststellen, dass diese deine Armee für deinen eigenen Tod bestimmt ist. Du verstehst das nicht aus deiner eigenen Torheit. Ich selbst wünsche weder Krieg, noch Vahlika, noch Bhishma, noch Drona, noch Aswatthaman, noch Sanjaya, noch Somadatta, noch Shalya, noch Kripa, noch Satyavrata, noch Purumitra, noch Bhurisravas, – tatsächlich will keiner von ihnen den Krieg. In der Tat billigen jene Krieger, auf die sich die Kauravas verlassen müssen, wenn sie vom Feind heimgesucht werden, den Krieg nicht. O Kind, lass dir das angenehm sein. Ach, du suchst es nicht aus eigenem Willen, aber es sind Karna und der böse gesinnte Dussasana und Sakuni, der Sohn von Suvala, die dich dorthin führen.'
„Duryodhana sagte: ‚Ich fordere die Pandavas zum Kampf heraus, ohne auf dich selbst, Drona oder Aswatthaman oder Sanjaya oder Vikarna oder Kamvoja oder Kripa oder Vahlika oder Satyavrata oder Purumitra oder Bhurisravas oder andere von dir angewiesen zu sein Aber, oh Stier unter den Männern, nur ich und Karna, oh Herr, sind bereit, das Schlachtopfer mit allen notwendigen Riten zu feiern und Yudhishthira zum Opfer zu machen. Bei diesem Opfer wird mein Auto der Altar sein, mein Schwert wird es tun sei die kleinere Schöpfkelle, meine Keule, die große zum Einschenken von Trankopfern; mein Kettenhemd wird eine Versammlung von Zuschauern sein; meine vier Rosse werden die amtierenden Priester sein; meine Pfeile werden die Klingen von Kusa seinGras; und Ruhm wird die geklärte Butter sein. Oh König, wenn wir zu Ehren von Yama ein solches Opfer im Kampf vollbringen, dessen Zutaten alle von uns selbst bereitgestellt werden, werden wir siegreich mit Ruhm bedeckt zurückkehren, nachdem wir unsere Feinde getötet haben. Drei von uns, oh Herr, nämlich ich und Karna und mein Bruder Dussasana, werden die Pandavas im Kampf besiegen. Entweder ich, der die Pandavas tötet, werde diese Erde beherrschen, oder die Söhne des Pandu, nachdem sie mich getötet haben, werden sich an dieser Erde erfreuen. Oh König, oh unvergänglicher Ruhm, ich würde mein Leben, mein Königreich, meinen Reichtum, alles opfern, aber ich wäre nicht in der Lage, Seite an Seite mit den Pandavas zu leben. Oh Ehrwürdiger, ich werde den Pandavas nicht einmal so viel Land überlassen, das von einer spitzen Nadelspitze bedeckt sein könnte.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Ich verlasse jetzt Duryodhana für immer. ‚Trotzdem trauere ich um euch alle, ihr Könige, die ihr diesem Dummkopf folgen werdet, der im Begriff ist, zu Yamas Wohnsitz zu gehen. die Söhne des Pandu, - werden deine wichtigsten Anführer, die sich zum Kampf versammelt haben, niederschlagen.Ich denke, das Bharata-Heer wird wie eine hilflose Frau von Yuyudhana mit den langen Armen heimgesucht und zermalmt und in die Ferne geschleudert werden.Zur Erhöhung der Stärke von Yudhishthira Armee, die ohne ihn schon ausreichte, wird Sinis Sohn aufnehmen seinen Standplatz auf dem Schlachtfeld und streue seine Pfeile wie Samen auf ein kultiviertes Feld. Und Bhimasena wird seine Position direkt vor den Kämpfern einnehmen, und alle seine Soldaten werden furchtlos hinter ihm stehen, wie hinter einem Wall. In der Tat, wenn du, oh Duryodhana, Elefanten erblickst, riesig wie Hügel, am Boden niedergestreckt mit ihren Stoßzähnen, ihren Schläfen zertrümmert und ihren Körpern blutverschmiert – tatsächlich, wenn du sie auf dem Schlachtfeld liegen sehen wirst wie zerklüftete Hügel wirst du also, aus Angst vor einem Zusammenstoß mit ihm, an diese meine Worte denken. Wenn du deine Schar, bestehend aus Wagen, Rossen und Elefanten, erblickst, die von Bhimasena verzehrt wird, und das Schauspiel einer sich ausbreitenden Feuersbrunst darbietet, wirst du dich an diese meine Worte erinnern. Wenn Ihr keinen Frieden mit den Pandavas schließt, wird Euch ein überwältigendes Unglück bescheren. Erschlagen von Bhimasena mit seinem Streitkolben, ihr werdet in Frieden ruhen. In der Tat, wenn du siehst, wie die Kuru-Heerscharen von Bhima dem Erdboden gleichgemacht werden, wie ein großer Wald, der von den Wurzeln aufgerissen wird, dann wirst du dich an diese meine Worte erinnern.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem der König dies zu all diesen Herrschern der Erde gesagt hatte, wandte er sich erneut an Sanjaya und fragte ihn wie folgt.'“
ABSCHNITT LIX
Dhritarashtra sagte: „Sag mir, oh du mit großer Weisheit, was die hochbeseelten Vasudeva und Dhananjaya gesagt haben. Ich bin begierig darauf, von dir alles darüber zu hören.'
„Sanjaya sagte: ‚Hör zu, oh König, während ich dir den Zustand erzähle, in dem ich Krishna und Dhananjaya gefunden habe. Ich werde dir auch erzählen, oh Bharata, was diese Helden gesagt haben. und mit wohlgezügelten Sinnen betrat ich die inneren Gemächer , um mich mit diesen Göttern unter den Menschen zu beraten. Weder Abhimanyu noch die Zwillinge können sich an den Ort begeben, wo die beiden Krishnas und Draupadi und Herrin Satyabhama sind. Dort erblickte ich diese Bezwinger der Feinde, beschwingt davon Bassia -Wein, ihre Körper mit Blumengirlanden geschmücktIn ausgezeichneten Gewändern und mit himmlischen Ornamenten geschmückt, saßen sie auf einem goldenen Podest, das mit zahlreichen Edelsteinen geschmückt und mit Teppichen unterschiedlicher Textur und Farbe bedeckt war. Und ich sah, wie Kesavas Füße auf Arjunas Schoß ruhten, während die des hochbeseelten Arjuna auf Krishnas und Satyabhamas Schoß ruhten. Partha zeigte mir dann (als Sitzgelegenheit) einen Fußschemel aus Gold. Ich berührte es mit meiner Hand und setzte mich auf den Boden. Und als er seine Füße von der Fußbank zurückzog, sah ich verheißungsvolle Zeichen auf seinen beiden Fußsohlen. Diese bestanden aus zwei Längslinien, die von den Fersen bis zu den Vorderzehen verliefen, oh Herr, mit schwarzer Hautfarbe, von hoher Statur und aufrecht wie Sala -Koffer, die diese jugendlichen Helden betrachteten, die beide auf demselben saßen, ergriff mich eine große Angst. Sie schienen mir Indra und Vishnu zu sein, die zusammen saßen, obwohl Duryodhana mit stumpfem Verstand dies nicht als Folge seines Vertrauens auf Drona und Bhishma und auf die lauten Prahlereien von Karna kennt. In diesem Moment war ich davon überzeugt, dass die Wünsche vonYudhishthira der Gerechte, der diese beiden hatte, weil er seinen Befehlen gehorchte, war sich sicher, erfolgreich zu sein. Gastfreundlich mit Essen und Trinken beHeeret und mit anderen Höflichkeiten geehrt, überbrachte ich ihnen deine Botschaft, indem ich meine gefalteten Hände auf meinen Kopf legte. Dann nahm Partha Kesavas verheißungsvollen Fuß von seinem Schoß, wobei seine Hand vom Flattern der Bogensehne vernarbt war, und drängte ihn zu sprechen. Krishna saß aufrecht wie Indras Banner, geschmückt mit allen Ornamenten und in seiner Energie Indra selbst ähnlich, dann sprach Krishna mich an. Und die Worte, die dieser beste Redner sagte, waren süß, charmant und sanft, obwohl sie für den Sohn von Dhritarashtra schrecklich und alarmierend waren. Tatsächlich waren die von Krishna geäußerten Worte, die allein fähig sind zu sprechen, von richtiger Betonung und Betonung und voller Bedeutung, obwohl sie am Ende herzzerreißend waren. Und Vasudeva sagte: „O Sanjaya, Sprich diese Worte zu dem weisen Dhritarashtra und in den Ohren des Ersten der Kurus, Bhishma, und auch von Drona, nachdem du auf unsere Bitte, oh Suta, zuerst alle Älteren gegrüßt und dich nach dem Wohlergehen der Jüngeren erkundigt hast „Zeigst du verschiedene Opfer, machst den Brahmanen Geschenke und freust dich mit deinen Söhnen und Frauen, denn eine große Gefahr droht dir? Verschenkst du Reichtum an verdiente Personen, zeugst du begehrenswerte Söhne und verrichtest du angenehme Ämter an denen, die dir lieb sind, denn König Yudhishthira ist begierig auf den Sieg?' Während ich in einiger Entfernung war, sagte Krishna unter Tränen zu mir: „Diese Schuld, die sich mit der Zeit anhäuft, wurde von mir noch nicht beglichen. Ihr habt Feindseligkeiten mit diesem Savyasachin provoziert, der den unbesiegbaren Gandiva von feuriger Energie als seinen Bogen hat und der mich als seine Gehilfin hat. Wer, selbst wenn er selbst Purandara wäre, würde Partha herausfordern, mich als Gehilfe zu haben, es sei denn natürlich, seine Lebensspanne wäre voll? Wer in der Lage ist, Arjuna im Kampf zu besiegen, ist tatsächlich in der Lage, die Erde mit seinen zwei Armen zu stützen, alle erschaffenen Dinge im Zorn zu verzehren und die Himmlischen vom Himmel zu schleudern. Unter den Himmlischen, Asuras und Menschen, unter Yakshas, Gandharvas und Nagas finde ich keine Person, die Arjuna im Kampf begegnen kann. Die wunderbare Geschichte, die von einer Begegnung in der Stadt Virata zwischen einer einzelnen Person auf der einen Seite und unzähligen Kriegern auf der anderen gehört wird, ist dafür ein hinreichender Beweis. Dass ihr alle in alle Richtungen geflohen seid und in der Stadt Virata von diesem Sohn des Pandu einzeln vertrieben wurdet, ist ein ausreichender Beweis dafür. Kraft, Tapferkeit, Energie, Schnelligkeit, Leichtigkeit, Unermüdlichkeit, und Geduld findet man bei niemandem außer Partha.' So sprach Hrishikesa, ermunterte Partha mit seinen Worten und brüllte wie regenbeladene Wolken am Firmament. Nachdem er diese Worte von Kesava gehört hatte, sprach auch der mit Diademen geschmückte Arjuna von den weißen Rossen mit der gleichen Wirkung.‘“
ABSCHNITT LX
Alle erschaffenen Wesen zeigen große Zuneigung zu ihren Nachkommen und tun nach bestem Wissen und Gewissen, was ihnen angenehm und nützlich ist. Dies ist in der Regel auch bei Wohltätern zu sehen. Die Guten wollen immer das Gute zurückgeben und tun, was ihren Wohltätern sehr angenehm ist. Agni erinnert sich daran, was ihm Khandava angetan wurde, und wird Arjuna zweifellos bei dieser schrecklichen Begegnung zwischen den Kurus und den Pandavas helfen. Und aus elterlicher Zuneigung, Dharma. und andere gebührend angerufene Himmlische werden zusammenkommen, um den Pandavas zu Hilfe zu kommen. Ich denke, um sie vor Bhishma, Drona und Kripa zu retten, werden die Himmlischen von Zorn erfüllt sein, der in seiner Wirkung dem Donnerkeil ähnelt. Voller Energie und versiert im Umgang mit Waffen, diese Tiger unter den Menschen, die Söhne von Pritha,ungehindertwie Rauch in seiner Bewegung steht das Affenbild himmlischen Ursprungs, dessen Wagen auf der Erde, umgeben von den vier Meeren, seinesgleichen sucht, und dessen Rasseln, wie es von Menschen gehört wird, wie das Brüllen der Wolken ist, und das wie das Donnergrollen erschreckt den Feind; er, den die ganze Welt als übermenschlich an Energie ansieht; er, von dem alle Könige der Erde wissen, dass er der Bezwinger der Götter im Kampf ist; wer fünfhundert Pfeile auf einmal aufnimmt und sie im Handumdrehen unbemerkt auf große Entfernung schießt; dieser Sohn von Pritha und Tiger unter den Wagenkriegern und Vernichter der Feinde, den Bhishma und Drona und Kripa und Dronas Sohn und Shalya, der König der Madras, und tatsächlich alle unparteiischen Personen, als unfähig betrachten, selbst von Irdischen besiegt zu werden Könige mit übermenschlichen Fähigkeiten, wer zum Kampf bereit ist, schießt auf einmal volle fünfhundert Pfeile und wer ist Kartavirya an Waffenstärke ebenbürtig; dieser große Bogenschütze, Arjuna, der an Heldenkraft Indra oder Upendra ebenbürtig ist, – ich sehe, wie dieser große Krieger hiermit eine große Verwüstung anrichtet im schrecklichen Kampf. Oh Bharata, Tag und Nacht darüber nachdenkend, bin ich unglücklich und schlaflos, aus Sorge um das Wohlergehen der Kurus. Eine schreckliche Zerstörung wird die Kurus treffen, wenn es nichts als Frieden gibt, um diesen Streit zu beenden. Ich bin für Frieden mit den Parthas und nicht für Krieg. Oh Kind, ich halte die Pandavas immer für mächtiger als die Kurus.'"
ABSCHNITT LXI
dann hätten die Söhne von Pritha niemals in Not geraten können. Geben Sie sich daher auf keinen Fall solchen Sorgen hin, denn die Götter, oh Bharata, haben immer ihre Augen auf Angelegenheiten gerichtet, die ihrer selbst würdig sind. Macht sich aber Neid oder Begierde bei den Göttern bemerkbar, weil sie der Begierde nachgeben, so kann nach der Anordnung der Götter selbst ein solcher Neid oder Gerechter nie siegen. Von mir verzaubert, wird Agni sofort ausgelöscht, selbst wenn er überall aufflammt, weil er alle Kreaturen verzehrt. Die Energie, mit der die Götter ausgestattet sind, ist in der Tat groß, aber wisse, oh Bharata, dass meine größer ist als die der Götter. Wenn die Erde selbst in zwei Teile spaltet oder Bergkämme sich spalten, kann ich sie durch meine Beschwörungen vor den Augen aller wieder vereinen, oh König. Wenn es um die Zerstörung dieses Universums aus Belebtem und Unbelebtem geht, bewegliche und unbewegliche Geschöpfe, es kommt ein furchtbares Unwetter oder ein steiniger Schauer von lautem Gebrüll, Ich kann es immer aus Mitleid mit den Geschöpfen vor den Augen aller stoppen. Wenn die Gewässer von mir verfestigt werden, können sogar Wagen und Infanterie darüber hinwegfahren. Ich bin es, der alle Angelegenheiten sowohl der Götter als auch der Asuras in Gang setzt. In welche Länder auch immer ich mit meinen Akshauhinis auf irgendeiner Mission gehe, meine Rosse bewegen sich wohin ich will. In meinen Herrschaftsgebieten gibt es keine furchterregenden Schlangen, und geschützt durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in meinen Territorien niemals von anderen, die fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh König, ergießen sich über die, die in meinen Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und wann sie es wünschen Stoppen Sie es vor den Augen aller. Wenn die Gewässer von mir verfestigt werden, können sogar Wagen und Infanterie darüber hinwegfahren. Ich bin es, der alle Angelegenheiten sowohl der Götter als auch der Asuras in Gang setzt. In welche Länder auch immer ich mit meinen Akshauhinis auf irgendeiner Mission gehe, meine Rosse bewegen sich wohin ich will. In meinen Herrschaftsgebieten gibt es keine furchterregenden Schlangen, und geschützt durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in meinen Territorien niemals von anderen, die fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh König, ergießen sich über die, die in meinen Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und wann sie es wünschen Stoppen Sie es vor den Augen aller. Wenn die Gewässer von mir verfestigt werden, können sogar Wagen und Infanterie darüber hinwegfahren. Ich bin es, der alle Angelegenheiten sowohl der Götter als auch der Asuras in Gang setzt. In welche Länder auch immer ich mit meinen Akshauhinis auf irgendeiner Mission gehe, meine Rosse bewegen sich wohin ich will. In meinen Herrschaftsgebieten gibt es keine furchterregenden Schlangen, und geschützt durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in meinen Territorien niemals von anderen, die fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh König, ergießen sich über die, die in meinen Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und wann sie es wünschen In meinen Herrschaftsgebieten gibt es keine furchterregenden Schlangen, und geschützt durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in meinen Territorien niemals von anderen, die fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh König, ergießen sich über die, die in meinen Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und wann sie es wünschen In meinen Herrschaftsgebieten gibt es keine furchterregenden Schlangen, und geschützt durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in meinen Territorien niemals von anderen, die fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh König, ergießen sich über die, die in meinen Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und wann sie es wünschen mit Verlangen. Alle meine Untertanen widmen sich wiederum der Religion und sind niemals den Katastrophen der Jahreszeit ausgesetzt. Die Aswins, Vayu, Agni, Indra mit den Maruts und Dharma werden es nicht wagen, meine Feinde zu beschützen. Wenn diese in der Lage gewesen wären, meine Widersacher mit ihrer Macht zu beschützen, niemals wären die Söhne der Pritha drei und zehn Jahre lang in solche Not geraten. Ich sage dir wahrheitsgemäß, dass weder Götter noch Gandharvas noch Asuras noch Rakshasas imstande sind, den zu retten, der mein Missfallen auf sich gezogen hat; Ich war noch nie in Verlegenheit hinsichtlich der Belohnung für die Bestrafung, die ich Freund oder Feind zuteilen oder zufügen wollte. Wenn ich jemals sagte, oh Unterdrücker der Feinde, dass dies sein wird, so war es immer so. Die Menschen haben mich daher immer als einen Sprecher der Wahrheit gekannt. Alle Menschen können meine Größe bezeugen, deren Ruhm sich überall verbreitet hat. Ich erwähne dies, Oh König, für deine Information und nicht aus Stolz. Niemals zuvor, oh König, hatte ich mich selbst gelobt, denn sich selbst zu loben ist gemein. Du wirst von der Niederlage der Pandavas und der Matsyas, der Panchalas und der Kekayas, von Satyaki und Vasudeva durch meine Hand hören. In der Tat, so wie Flüsse, wenn sie in den Ozean münden, darin völlig verloren gehen, so werden die Pandavas mit all ihren Anhängern, wenn sie sich mir nähern, alle vernichtet werden. Meine Intelligenz ist überlegen, meine Energie ist überlegen, mein Können ist überlegen, mein Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der Pandavas bei weitem überlegen. Welches Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist, existiert auch in mir. Du wirst von der Niederlage der Pandavas und der Matsyas, der Panchalas und der Kekayas, von Satyaki und Vasudeva durch meine Hand hören. In der Tat, so wie Flüsse, wenn sie in den Ozean münden, darin völlig verloren gehen, so werden die Pandavas mit all ihren Anhängern, wenn sie sich mir nähern, alle vernichtet werden. Meine Intelligenz ist überlegen, meine Energie ist überlegen, mein Können ist überlegen, mein Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der Pandavas bei weitem überlegen. Welches Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist, existiert auch in mir. Du wirst von der Niederlage der Pandavas und der Matsyas, der Panchalas und der Kekayas, von Satyaki und Vasudeva durch meine Hand hören. In der Tat, so wie Flüsse, wenn sie in den Ozean münden, darin völlig verloren gehen, so werden die Pandavas mit all ihren Anhängern, wenn sie sich mir nähern, alle vernichtet werden. Meine Intelligenz ist überlegen, meine Energie ist überlegen, mein Können ist überlegen, mein Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der Pandavas bei weitem überlegen. Welches Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist, existiert auch in mir. Meine Fähigkeiten sind überlegen, mein Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der Pandavas bei weitem überlegen. Welches Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist, existiert auch in mir. Meine Fähigkeiten sind überlegen, mein Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der Pandavas bei weitem überlegen. Welches Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist, existiert auch in mir.
'Nach diesen Worten, oh Bharata, fragte Duryodhana, dieser Unterdrücker der Feinde, Sanjaya erneut, um die Vorgehensweise von Yudhishthira zu ermitteln, der auf Krieg aus ist.'"
ABSCHNITT LXII
"Vaisampayana sagte: 'Ohne viel auf Dhritarashtra, den Sohn von Vichitravirya zu achten, der im Begriff war, Partha zu fragen, sagte Karna zu Dhritarashtras Sohn diese Worte, um den Geist der versammelten Kurus aufzuheitern, 'Er erfuhr von dem falschen Vorwand, unter dem ich Die alte Brahma-Waffe erhielt er von Rama, sagte mir letzterer: „ Wenn deine Stunde kommt, wird deine Erinnerung an diese Waffe schwinden .“ Selbst für ein so großes Vergehen wurde ich von diesem großen Rishi so leicht verflucht, mein Lehrer. Dieser große Rishi mit wilder Energie ist in der Lage, mit seinen Meeren sogar die ganze Erde zu verschlingen. Durch Aufmerksamkeit und persönliche Tapferkeit beruhigte ich sein Herz. Ich habe diese Waffe immer noch bei mir und meine Periode ist noch nicht abgelaufen. Ich bin daher voll kompetent (um den Sieg zu erringen). Lassen Sie die Verantwortung bei mir liegen. Nachdem ich die Gunst dieses Rishi erlangt habe , werde ich im Handumdrehen die Panchalas, die Karushas, die Matsyas und die Söhne von Pritha mit ihren Söhnen und Enkeln töten und weitergeben dir zahlreiche Regionen, die von meinen Waffen gewonnen wurden. Lass den Großvater und Drona und alle Könige bei dir bleiben. Ich werde die Söhne der Pritha erschlagen, die mit den Hauptkriegern meiner Armee marschieren. Lass diese Aufgabe meine sein.“ So sprach Bhishma zu ihm: „Was sagst du, o Karna? Dein Verstand ist getrübt, wenn deine Stunde naht. Weißt du nicht, oh Karna, dass, wenn der Häuptling getötet wird, alle Söhne von Dhritarashtra getötet werden? Nachdem Sie von der Leistung gehört haben, die Dhananjaya mit Krishna nur als seinem Verbündeten bei der Verbrennung des Khandava-Waldes vollbracht hat, sollten Sie zusammen mit Ihren Freunden und Verwandten Ihren Geist zurückhalten. Der Pfeil, den dir der berühmte und anbetungswürdige Anführer der Himmlischen, der große Indra, gegeben hat, wird, wie du sehen wirst, zerbrochen und zu Asche werden, wenn Kesava ihn mit seinem Diskus trifft. Dieser andere Schaft aus schlangenartigem Mund, der (in deinem Köcher) glänzt und von dir respektvoll mit Blumengirlanden verehrt wird, oh Karna, wird mit dir zugrunde gehen, wenn er vom Sohn des Pandu mit seinen Pfeilen getroffen wird. Oh Karna, der Bezwinger von Vana und Bhumis Sohn (Naraka), Vasudeva selbst, der im dichtesten Kampf Feinde getötet hat, die dir gleich und sogar überlegen sind, beschützt den mit Diademen geschmückten Arjuna.
„Karna sagte: ‚Ohne Zweifel ist der Häuptling der Vrishnis ebenbürtig. Außerdem gebe ich zu, dass dieser hochbeseelte noch mehr als das ist. Lassen Sie jedoch den Großvater auf die Wirkung dieser harschen Rede hören das er ausgesprochen hat. Ich lege meine Waffen nieder. Der Großvater wird mich von nun an nur noch vor Gericht sehen und nicht mehr im Kampf. Nachdem du still geworden bist, werden die Herrscher der Erde meine Tapferkeit in dieser Welt sehen."
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem dieser große Bogenschütze (Karna) den Hof verlassen hatte, ging er zu seinem eigenen Wohnsitz. Bhishma jedoch, oh König, wandte sich inmitten der Kurus an Duryodhana und sagte laut lachend: ‚Wie wahrhaftig hält der Sohn des Suta sein Versprechen. Warum, nachdem er wiederholt sein Versprechen gegeben hat, indem er sagte: „ Die Könige von Avanti und Kalinga, Jayadratha und Chediddhaja und Valhika , die als Zuschauer dastehen, werde ich feindliche Krieger zu Tausenden und Zehntausenden töten .“ Wie wird er dieser Verpflichtung nachkommen?“ Nachdem er seine Abteilungen in Gegenreihen verteilt und die Köpfe zu Tausenden zerstreut hat, erblicken Sie die Verwüstung, die von Bhimasena angerichtet wurde, tatsächlich in diesem Moment, als er sich selbst als Brahmane darstellteFür den heiligen und tadellosen Rama erhielt Vikartanas Sohn diese Waffe, dieser abscheuliche Wicht verlor sowohl seine Tugend als auch seine Askese.' Oh König der Könige, als Bhishma dies sagte, nachdem Karna weggegangen war und seine Waffen abgegeben hatte, wandte sich Duryodhana, dieser törichte Sohn von Vichitraviryas Sohn, mit diesen Worten an Santanus Sohn.'“
ABSCHNITT LXIII
„Duryodhana sagte: ‚Die Söhne von Pritha sind alle wie andere Menschen und tatsächlich von irdischer Geburt wie andere Menschen. Warum denkst du dann, dass sie sicher den Sieg erringen werden? Sowohl wir selbst als auch sie sind gleich in Energie, an Tapferkeit, an Alter, an Intelligenz, an Kenntnis der Schriften, an Waffen, in der Kriegskunst, an Leichtigkeit und Geschicklichkeit. Wir alle gehören der gleichen Spezies an, alle sind Menschen von Geburt. Wie dann, oh Großvater, weißt du, dass der Sieg ihnen gehören wird?Ich suche die Erfüllung meiner Ziele nicht, indem ich mich auf dich oder Drona oder Kripa oder Valhika oder auf die anderen Könige verlasse.Ich selbst und Karna, der Sohn von Vikartana und mein Bruder Dussasana werden die fünf Söhne des Pandu im Kampf mit geschärften Pfeilen töten, dann werden wir, oh König, die Brahmanen erfreuendurch die Durchführung großer Opfer verschiedener Art, mit reichlich Dakshinas und durch Geschenke von Kühen und Pferden und Reichtum. Wenn meine Truppen mit Hilfe ihrer mächtigen Arme die Pandavas in den Kampf ziehen werden, wie Jäger eine Hirschherde an einem Netz ziehen oder Strudel ein Boot ohne Besatzung ziehen, dann sehen die Söhne des Pandu uns als ihren Feind an, unterstützt von Menschenmengen und Wagen und Elefanten, werden ihren Stolz aufgeben, und nicht sie allein, sondern auch Kesava.' Als Vidura dies hörte, sagte er: „Ehrwürdige Personen mit unfehlbarem Wissen sagen, dass Selbstbeherrschung in dieser Welt von großem Nutzen ist. Im Fall von Brahmana ist es besonders seine Pflicht. Der, dessen Selbstbeherrschung der Nächstenliebe, der Askese, dem Wissen und dem Studium der Veden folgt, gewinnt immer Erfolg, Vergebung und die Frucht seiner Gaben. Selbstbeherrschung steigert die Energie und ist eine ausgezeichnete und heilige Eigenschaft. Befreit von Sünde und durch Selbstbeherrschung gesteigerte Energie erlangt man dadurch sogar Brahma . Die Menschen haben immer Angst vor denen, die keine Selbstbeherrschung haben, als ob letztere sehr Rakshasas wären . Und um diese unter Kontrolle zu halten, hat das Selbst-Existierende die Kshatriyas erschaffen. Es wurde gesagt, dass Selbstbeherrschung ein ausgezeichnetes Gelübde für alle vier Lebensweisen ist. Ich betrachte diese Eigenschaften als seine Anzeichen, die ihren Ursprung in Selbstbeherrschung verleugnen. Diese Anzeichen sind Vergebung, Festigkeit des Geistes, Verzicht auf Verletzungen, eine gleiche Rücksicht auf alle Dinge, Wahrhaftigkeit der Sprache, Einfachheit, Kontrolle über die Sinne, Geduld, Sanftmut der Sprache, Bescheidenheit, Beständigkeit, Freigebigkeit, Milde, Zufriedenheit und Glauben, wer Selbstbeherrschung hat, wirft Gerecht, Geiz, Stolz, Zorn, Schlaf, Prahlerei, Selbstachtung, Bosheit und Kummer ab. Reinheit und das Fehlen von Falschheit und Betrug sind die charakteristischen Merkmale eines Mannes der Selbstbeherrschung. Wer nicht begehrlich ist, der sich mit wenig zufrieden gibt, der keine Objekte beachtet, die Lust hervorrufen, und der so ernst ist wie der Ozean, ist als ein Mann der Selbstbeherrschung bekannt. Wer sich gut benimmt, von guter Gesinnung und zufriedener Seele ist, der sich selbst kennt, besitzt Weisheit, gewinnt hier große Achtung und erreicht danach einen glückseligen Zustand. Besessen von reifer Weisheit wird derjenige genannt, der keine Angst vor anderen Geschöpfen hat und den andere Geschöpfe nicht zu fürchtender vorderster der Männer. Das Wohl aller suchend, ist er ein universeller Freund, und niemand wird durch ihn unglücklich gemacht. Begabt mit Ernst, wie der des Ozeans, und erfreut sich an Zufriedenheit als Folge seiner Weisheit, ist ein solcher Mann immer ruhig und heiter. Indem sie ihr Verhalten gemäß den Taten der rechtschaffenen alten Zeiten und vor ihren Augen regeln, erfreuen sich diejenigen, die selbstbeherrscht und dem Frieden ergeben sind, dieser Welt. Oder indem er das Handeln aufgibt, weil er in Folge des Wissens zufrieden ist, bewegt sich ein solcher Mensch, dessen Sinne unter Kontrolle sind, schnell in dieser Welt und wartet auf die unvermeidliche Stunde und das Aufgehen in Brahma . Und wie die Spur gefiederter Geschöpfe am Himmel nicht wahrgenommen werden kann, ist der Pfad des Weisen, der sich der Zufriedenheit als Folge der Kenntnis erfreut, nicht sichtbar. Er verlässt die Welt, die sich auf der Suche nach Emanzipation in die Welt begibtDer Sannyasa -Lebensweise sind helle und ewige Regionen im Himmel zugewiesen.'“
ABSCHNITT LXIV
„Vidura sagte: ‚Wir haben von alten Männern gehört, oh Herr, dass einst ein Vogelfänger sein Netz auf dem Boden ausbreitete, um gefiederte Bewohner der Luft zu fangen. Und in diesem Netz waren gleichzeitig zwei Vögel verstrickt lebten zusammen. Und das Netz aufhebend, stiegen die zwei geflügelten Geschöpfe zusammen in die Luft. Und als sie in den Himmel aufstiegen, begann der Vogelsteller, ohne der Verzweiflung nachzugeben, ihnen in die Richtung zu folgen, in der sie flogen, Gerade dann, ein Ein Asket, der in einer Einsiedelei (in der Nähe) lebte und sein Morgengebet beendet hatte, sah den Vogelsteller auf diese Weise laufen und hoffen, die gefiederten Kreaturen noch zu sichern. Oh Kaurava, sprach ihn in diesem Sloka an,--Oh Vogelsteller, es erscheint mir sehr seltsam und wunderbar, dass du, der du ein Erdenwanderer bist, doch ein paar Kreaturen jagst, die Pächter der Luft sind . Der Vogelsteller sagte: „Diese beiden, vereint, nehmen mir meine Schlinge weg. Dort aber, wo sie sich streiten, werden sie unter meine Kontrolle geraten.'
„Vidura fuhr fort: ‚Die beiden Vögel, die dem Tode geweiht waren, stritten sich kurz darauf. Und als das törichte Paar sich stritt, fielen sie beide auf die Erde. der Vogelsteller näherte sich unbemerkt und musterte sie beide.Ebenso fallen die um des Reichtums willen zerstrittenen Verwandten in Folge ihres Streits in die Hände der Feinde wie die Vögel, die ich zitiert habe. - dies sind die Pflichten von Verwandten und unter keinen Umständen Streitigkeiten. Diese Verwandten, die mit liebevollem Herzen auf die Alten warten, werden unbezwingbar wie ein Wald, der von Löwen bewacht wird. Während diejenigen, oh Stier der Bharata-Rasse, gewonnen haben enorme Reichtümer dennoch benehmen wie niederträchtige Männer, tragen immer zum Wohlstand ihrer Feinde bei. Verwandte, oh Dhritarashtra, oh Stier der Bharata-Rasse, sind wie verkohlte Brandzeichen, die aufflammen, wenn sie vereint sind, aber nur rauchen, wenn sie nicht vereint sind. Ich will dir jetzt noch etwas erzählen, was ich auf einer Bergbrust gesehen habe. Nachdem du das auch gehört hast, tue, oh Kaurava, was zu deinem Besten ist. Einmal reparierten wir nach NordenBerg, begleitet von einigen Jägern und einer Reihe von Brahmanen, die gerne über Zauber und Heilpflanzen sprechen. Dieser nördliche Berg, Gandhamadana, sah aus wie ein Hain. Da seine Brust von allen Seiten mit Bäumen und verschiedenen Arten von leuchtenden Heilkräutern bewachsen war, wurde er von Siddhas und Gandharvas bewohnt. Und dort sahen wir alle eine Menge Honig von leuchtend gelber Farbe und von der Größe eines Krugs, die auf einem unzugänglichen Abgrund des Berges platziert war. Dieser Honig, Kuveras Lieblingsgetränk, wurde von giftigen Schlangen bewacht. Und es war so, dass ein Sterblicher, der davon trank, Unsterblichkeit erlangte, ein blinder Mann sehend wurde und ein alter Mann ein Jugendlicher wurde. Diese mit Zauberei vertrauten Brahmanen sprachen über diesen Honig. Und als die Jäger diesen Honig sahen, wollten sie ihn haben, oh König. Und sie alle starben in dieser unzugänglichen Berghöhle voller Schlangen. In gleicher Weise möchte dieser dein Sohn die ganze Erde ohne Rivalen genießen. Er sieht den Honig, sieht aber aus Torheit nicht den schrecklichen Fall. Es ist wahr, Duryodhana wünscht sich eine Begegnung im Kampf mit Savyasachin, aber ich sehe nicht die Energie oder Tapferkeit in ihm, die ihn sicher durch diese Schlacht tragen könnte. Auf einem einzigen Wagen eroberte Arjuna die ganze Erde. An der Spitze ihrer Heer wurden Bhishma und Drona und andere von Arjuna erschreckt und in der Stadt Virata völlig in die Flucht geschlagen. Denken Sie daran, was damals geschah. Er vergibt immer noch, sieht zu deinem Gesicht auf und wartet darauf, zu wissen, was du tun würdest. Drupada und der König von Matsyas und Dhananjaya werden, wenn sie wütend sind, wie Feuerflammen, die vom Wind getrieben werden, keinen Rest (von deiner Armee) hinterlassen. O Dhritarashtra,
ABSCHNITT LXV
„Dhritarashtra sagte: ‚Bedenke, oh Duryodhana, oh lieber Sohn, was ich dir sage. die so sind wie die fünf Elemente des Universums in ihrer subtilen Form, die alle beweglichen und unbeweglichen Dinge aufrechterhalten.Ohne das sichere Opfer deines Lebens bist du nicht in der Lage, Yudhishthira, den Sohn von Kunti, zu besiegen, der darin der Beste aller tugendhaften Personen ist Welt.
Ach, wie ein Baum, der dem mächtigen Sturm trotzt, ärgerst du dich über Bhimasena, der nicht seinesgleichen (unter den Menschen) an Macht hat und der Yama selbst im Kampf ebenbürtig ist. Welcher vernünftige Mann würde im Kampf dem Träger von Gandiva begegnen, wer ist der beste aller Waffenträger, wie der Meru unter den Bergen? Welchen Mann gibt es, den Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, nicht stürzen kann, indem er seine Pfeile unter die Feinde schießt, wie der Anführer der Himmlischen seinen Donnerkeil schleudert? Dieser verehrte Krieger unter den Andhakas und Vrishnis, der unwiderstehliche Satyaki, immer engagiert für das Wohl der Pandavas, wird auch dein Heer schlachten. Welcher vernünftige Mensch wiederum würde dem lotosäugigen Krishna begegnen, der im Hinblick auf das Maß seiner Energie und Macht die drei Welten übertrifft? Krishna, seine Frauen, Verwandten, Verwandten, seine eigene Seele und die ganze Erde werden auf einer Waage mit Dhananjaya auf der anderen gewogen. Dieser Vasudeva, auf den sich Arjuna verlässt, ist unwiderstehlich, und dieser Heer, wo Kesava ist, wird überall unwiderstehlich. Höre also, o Kind, zu den Ratschlägen deiner Wohltäter, deren Worte immer zu deinem Besten sind. Akzeptiere deinen alten Großvater Bhishma, den Sohn von Shantanu, als deinen Führer. Höre dir an, was ich sage und was diese Wohltäter der Kurus, Drona und Kripa und Vikarna und König Vahlika sagen. Diese alle sind wie ich selbst. Es geziemt dir, sie genauso zu betrachten, wie du mich, denn, oh Bharata, alle diese sind mit der Moral vertraut und haben genauso viel Zuneigung zu dir wie ich selbst. Die Panik und die Flucht aller deiner Truppen mit deinen Brüdern vor deinen Augen in der Stadt Virata nach der Kapitulation des Königs – in der Tat diese wunderbare Geschichte, die von einer Begegnung zwischen einem und vielen in dieser Stadt gehört wird, sind ein ausreichender Beweis (für die Weisheit dessen, was ich sage). Wenn Arjuna all das allein erreicht, Was werden die Pandavas nicht erreichen, wenn sie vereint sind? Nimm sie bei den Händen als deine Brüder und hege sie mit einem Anteil am Königreich.‘“
ABSCHNITT LXVI
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem er Suyodhana so angesprochen hatte, fragte der hochgesegnete und weise Dhritarashtra Sanjaya erneut und sagte: ‚Sag mir, oh Sanjaya, was du noch nicht gesagt hast, nämlich was Arjuna dir nach dem Ende von Vasudevas Rede gesagt hat, denn groß ist meine Neugier, es zu hören.'
„Sanjaya sagte: ‚Nachdem er die Worte von Vasudeva gehört hatte, sagte der unwiderstehliche Dhananjaya, der Sohn von Kunti, als sich die Gelegenheit dazu bot, diese Worte in der Anhörung von Vasudeva. ‚O Sanjaya, unser Großvater, der Sohn von Santanu und Dhritarashtra und Drona und Kripa und Karna und König Vahlika und Dronas Sohn und Somadatta und Sakuni, der Sohn von Suvala, und Dussasana und Sala und Purumitra und Vivingsati; Vikarna und Chitrasena und König Jayatsena und Vinda und Anuvinda, die beiden Häuptlinge von Avanti, und Bhurisravas und König Bhagadatta und König Jarasandha und andere Herrscher der Erde, die sich dort versammelt haben, um für das Wohl der Kauravas zu kämpfen, sind alle am Vorabend des Todes. Sie wurden von Dhritarashtras Sohn zusammengestellt, um als Trankopfer auf dem lodernden Pandava-Feuer geopfert zu werden. Erkundigen Sie sich in meinem Namen, Sanjaya, nach dem Wohlergehen dieser versammelten Könige nach ihren jeweiligen Rängen und zollen Sie ihnen gleichzeitig die gebührende Achtung. Du solltest dies auch, oh Sanjaya, in Gegenwart aller Könige zu Suyodhana sagen, dem Ersten aller sündigen Menschen. Zornig und böse, von sündiger Seele und überaus habsüchtig, oh Sanjaya, schau zu, dass dieser Narr mit seinen Ratgebern alles hört, was ich sage.' Und mit diesem Vorwort, Prithas Sohn Dhananjaya,zumir diese Worte voller Tugend und Gewinn: „Du hast bereits die gemessenen Worte gehört, die von dem hochbeseelten Häuptling der Madhu-Rasse gesprochen wurden. Sag den versammelten Königen, dass dies auch meine Worte sind. Und sagt dies auch für mich zu diesen Königen: Bemüht ihr euch gemeinsam, so zu handeln, dass Trankopfer nicht in das Pfeilfeuer des großen Schlachtopfers gegossen werden müssen, in dem das Rattern von Autorädern werden als Mantras klingen, und der Rang-Routing-Bogen wird als Schöpfkelle fungieren. Wenn ihr Yudhishthira, diesem Feindevernichter, seinen eigenen Anteil an dem von ihm zurückgeforderten Königreich tatsächlich nicht überlasst, werde ich euch alle mit Kavallerie, Infanterie und Elefanten durch meine Pfeile schicken , in die ungünstigen Regionen der verstorbenen Geister.' Dann verabschiede ich mich von Dhananjaya und Hari mit den vier Armen und verbeuge mich vor ihnen beiden,
ABSCHNITT LXVII
„Vaisampayana sagte: ‚Als Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, den Worten von Sanjaya wenig Beachtung schenkte und der Rest still blieb, erhoben sich die versammelten Könige und zogen sich zurück. Und nachdem sich alle Könige der Erde zurückgezogen hatten, König Dhritarashtra, der immer aus Zuneigung den Ratschlägen seines Sohnes folgte und den versammelten Königen Erfolg wünschte, begann Sanjaya im Geheimen nach der Entschlossenheit seiner eigenen Partei und der Pandavas zu fragen, die ihm feindlich gesinnt waren. Und Dhritarashtra sagte: „ Sag mir wahrhaftig, oh Sohn von Gavalgana, worin die Stärke und Schwäche unseres eigenen Heeres besteht, so genau vertraut du mit den Angelegenheiten der Pandavas bist, sag mir, worin ihre Überlegenheit und worin ihre Unterlegenheit liegt vertraut mit der Stärke beider Parteien, Du weißt alle Dinge und bist in allen Angelegenheiten der Tugend und des Gewinns wohlvertraut. Von mir gefragt, oh Sanjaya, sag, welche der Parteien, wenn sie in einen Kampf verwickelt sind, sterben werden?'
„Sanjaya sagte: ‚Ich werde dir nichts im Verborgenen sagen, oh König, denn dann könntest du böse Gefühle gegen mich hegen Mit ihrer scharfen Wahrnehmung und der Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen, werden sie alle bösen Gefühle beseitigen, die du vielleicht gegen mich hegst. In ihrer Gegenwart, oh König, werde ich dir alles über die Absichten von Kesava und Partha erzählen.“
„Vaisampayana fuhr fort: ‚So angesprochen veranlasste Dhritarashtra, dass sowohl Gandhari als auch Vyasa dorthin gebracht wurden. Und von Vidura vorgestellt, betraten sie ohne Verzögerung den Hof. ‚Sag, oh Sanjaya, dem fragenden Dhritarashtra alles, was er zu wissen wünscht. Sag ihm wirklich alles, was du über Vasudeva und Arjuna weißt.'“
ABSCHNITT LXVIII
Dieses erhabenste aller männlichen Wesen kann allein durch seinen Willen die Erde, das Firmament und den Himmel unter seine Kontrolle bringen. Du fragst mich wiederholt, oh König, nach den Pandavas, weil ich ihre Stärke und Schwäche kenne. Hören Sie sich das jetzt alles in Kürze an. Wenn das ganze Universum auf einer Skala platziert wird und Janardana auf der anderen, wird Janardana selbst dann das gesamte Universum überwiegen. Janardana kann nach Belieben das Universum in Asche verwandeln, aber das gesamte Universum ist nicht in der Lage, Janardana in Asche zu verwandeln. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt, wo Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, über die Pandavas, weil sie ihre Stärke und Schwäche kennen. Hören Sie sich das jetzt alles in Kürze an. Wenn das ganze Universum auf einer Skala platziert wird und Janardana auf der anderen, wird Janardana selbst dann das gesamte Universum überwiegen. Janardana kann nach Belieben das Universum in Asche verwandeln, aber das gesamte Universum ist nicht in der Lage, Janardana in Asche zu verwandeln. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt, wo Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, über die Pandavas, weil sie ihre Stärke und Schwäche kennen. Hören Sie sich das jetzt alles in Kürze an. Wenn das ganze Universum auf einer Skala platziert wird und Janardana auf der anderen, wird Janardana selbst dann das gesamte Universum überwiegen. Janardana kann nach Belieben das Universum in Asche verwandeln, aber das gesamte Universum ist nicht in der Lage, Janardana in Asche zu verwandeln. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt, wo Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, aber das gesamte Universum ist nicht in der Lage, Janardana zu Asche zu machen. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt, wo Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, aber das gesamte Universum ist nicht in der Lage, Janardana zu Asche zu machen. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt, wo Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, Janardana, das erhabenste aller männlichen Wesen, führt wie im Spiel die ganze Erde, das Firmament und den Himmel. Die Pandavas zum indirekten Mittel machen und die ganze Welt betören. Janardana möchte deine bösen Söhne vernichten, die alle der Sünde verfallen sind. Ausgestattet mit göttlichen Attributen lässt Kesava durch die Kraft seiner Seele das Rad der Zeit, das Rad des Universums und das Rad des Yuga unaufhörlich rotieren. Und ich sage dir aufrichtig, dass dieses glorreiche Wesen allein der Herr der Zeit, des Todes und dieses Universums aus beweglichen und unbeweglichen Objekten ist. Dieser große Asket Hari. Obwohl er der Herr des ganzen Universums ist, begibt er sich dennoch an die Arbeit, wie ein einfacher Arbeiter, der die Felder bestellt. Tatsächlich betört Kesava alle mit Hilfe Seiner Illusion. Jene Menschen jedoch, die Ihn erreicht haben, werden nicht getäuscht.‘“
ABSCHNITT LXIX
„Dhritarashtra sagte: ‚Wie konntest du , oh Sanjaya, Madhava als den Höchsten Herrn des Universums erkennen? Und wie kommt es, dass ich Ihn nicht als solchen erkennen kann?
„Sanjaya sagte: ‚Höre, oh König! Du hast kein Wissen, während mein Wissen keine Verminderung erlitten hat. Wer ohne Wissen ist und in die Dunkelheit der Unwissenheit gehüllt ist, kennt Kesava nicht. Unterstützt durch mein Wissen, oh Herr, ich wissen, dass der Mörder von Madhu die Vereinigung des Groben, des Subtilen und der Ursache ist, und dass Er der Schöpfer von allem ist, aber selbst unerschaffen ist, und auch, dass Er, begabt mit Göttlichkeit, Er ist, aus dem alles entspringt und es ist er, zu dem alle Dinge zurückkehren.'
"Dhritarashtra sagte: 'O Sohn von Gavalgana, was ist die Natur dieses Glaubens, den du an Janardana hast und infolgedessen weißt du, dass der Mörder von Madhu die Vereinigung des Groben, des Feinen und der Ursache ist?'
„Sanjaya sagte: ‚Gesegnet seist du, oh König, ich achte nicht auf die Illusion (die mit weltlichen Freuden identifiziert wird) und ich praktiziere niemals die nutzlosen Tugenden (von Gelübden und Arbeit ohne Vertrauen auf Ihn und die Reinheit der Seele). Ich habe die Reinheit der Seele durch den Glauben erhalten, ich kenne Janardana aus den Schriften.
„Dhritarashtra sagte: ‚O Duryodhana, suche den Schutz von Janardana, auch Hrishikesa genannt. Oh Kind, Sanjaya ist einer unserer treuesten Freunde. Suche Zuflucht bei Kesava.'
„Duryodhana sagte: ‚Wenn der göttliche Sohn von Devaki, vereint in Freundschaft mit Arjuna, die ganze Menschheit töten würde, kann ich mich selbst dann nicht mit Kesava abfinden.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Dieser dein Sohn mit böser Gesinnung, oh Gandhari, ist entschlossen, in Elend zu versinken.
„Gandhari sagte: ‚Du gieriger Wicht, der die Gebote der Alten missachtet, deinen Vater und mich im Stich lässt und Wohlstand und Leben aufgibt, die Freude deiner Feinde vermehrt und mich mit tiefer Not quält, du wirst, oh Dummkopf, an deine denken Vaters Worte, wenn du von Bhimasena getroffen wirst, wirst du ins Gras beißen.'
„Vyasa sagte: ‚Höre mir zu, oh König! Du, oh Dhritarashtra, bist der Geliebte Krishnas. Wenn Sanjaya dein Gesandter war, wird er dich wahrlich zu deinem Besten führen. Er kennt Hrishikesa, diesen alten und erhabenen ... Wenn du ihm aufmerksam zuhörst, wird er dich sicherlich vor der großen Gefahr bewahren, die auf dir lastet. Oh Sohn von Vichitravirya, dem Zorn und der Freude unterworfen, Menschen sind in verschiedene Fallen verstrickt, die mit ihrem eigenen Besitz nicht zufrieden sind sinnlos durch Geiz und Begierde, werden sie durch ihre eigenen Taten immer wieder dem Tod unterworfen, wie Blinde (in Gruben fallen), wenn sie von Blinden geführt werden.Der Weg, den die Weisen gehen, ist der einzige einer (der zu Brahma führt). Diejenigen, die überlegen sind und diesen Weg der Sichtweise beibehalten, überwinden den Tod und erreichen durch ihn das Ziel.'
"Dhritarashtra sagte: 'Erzähle mir, oh Sanjaya, von diesem Weg ohne Schrecken, auf dem, wenn ich Hrishikesa erlange, die Errettung mein sein kann.'
„ Sanjayasagte: „Ein Mann mit unkontrolliertem Geist kann Janardana auf keinen Fall kennen, dessen Seele unter perfekter Kontrolle steht. Das Vollbringen von Opfern ohne Beherrschung der Sinne ist noch nicht einmal ein Mittel dazu. Der Verzicht auf die Objekte unserer erregten Sinne ist auf geistiges Licht zurückzuführen; Sowohl spirituelles Licht als auch die Vermeidung von Verletzungen entstehen zweifellos aus wahrer Weisheit. Deshalb, oh König, beschließe, deine Sinne mit aller Kraft zu bezwingen; Lass deinen Verstand nicht von der wahren Erkenntnis abweichen; und halte dein Herz von weltlichen Versuchungen zurück, die es umgeben. Gelehrte Brahmanen beschreiben diese Unterwerfung der Sinne als wahre Weisheit; und diese Weisheit ist der Weg, auf dem gelehrte Menschen zu ihrem Ziel gelangen. Oh König, Kesava ist für Menschen, die ihre Sinne nicht gebändigt haben, nicht erhältlich. Wer seine Sinne gebändigt hat, begehrt spirituelles Wissen,Yaga -Absorption.'
ABSCHNITT LXX
„Dhritarashtra sagte: ‚Ich bitte dich, oh Sanjaya, mir noch einmal von dem lotusäugigen Krishna zu erzählen;
„Sanjaya sagte: ‚Die verheißungsvollen Namen (von Kesava) sind schon früher von mir gehört worden. Davon werde ich dir so viele erzählen, wie ich weiß. Kesava jedoch ist unermesslich, da er über der Macht der Sprache steht, ihn zu beschreiben. Er ist berufen Vasudeva, weil er alle Geschöpfe mit dem Schleier der Illusion umhüllte, oder wegen seiner glorreichen Pracht, oder weil er die Stütze und Ruhestätte der Götter war, wird er Vishnu genannt, wegen seiner alles durchdringenden Natur, er wird Madava genannt O Bharata, wegen seiner Praxis als Muni, der Konzentration seines Geistes auf die Wahrheit und der Yoga-Vertiefung, wird er Madhusudana genannt, weil er den Asura Madhu besiegt hat, und weil er die Substanz der vierundzwanzig Objekte von ist Er wurde aus der Sattwata-Rasse geboren und wird Krishna genannt, weil er in sich vereint, was die beiden Worte implizierenKrishi bedeutet „was existiert“ und na bedeutet „ewigen Frieden“. Er wird Pundarikaksha genannt, von Pundarika , was auf seinen hohen und ewigen Wohnsitz hindeutet, und Aksha , was „unzerstörbar“ bedeutet; und er wird Janardana genannt, weil er die Herzen aller bösen Wesen mit Furcht erfüllt. Er wird Sattwata genannt, weil das Attribut von Sattwa niemals von ihm getrennt wird und auch weil er niemals davon getrennt wird; und er wird Vrishabhakshana genannt, von Vrishabha , was die 'Vedas' und ikshana andeutetwas „Auge“ impliziert, die Vereinigung der beiden bedeutet, dass die Veden seine Augen sind, oder die Veden die Augen sind, durch die er gesehen werden kann. Dieser Eroberer der Heerscharen wird Aja oder ungeboren genannt, weil er nicht geboren wurde von jedem Wesen auf gewöhnliche Weise. Diese Höchste Seele wird Damodara genannt, weil ihre Ausstrahlung im Gegensatz zu den Göttern unerschaffen und ihr eigen ist, und auch weil sie Selbstbeherrschung und große Pracht besitzt. Er wird Hrishikesa genannt, von Hrishika , was „ewiges Glück“ bedeutet, und Isabedeutet „die sechs göttlichen Eigenschaften“, wobei die Vereinigung bedeutet, dass man Freude, Glück und Göttlichkeit hat. Er wird Mahavahu genannt, weil er die Erde und den Himmel mit seinen beiden Armen trägt. Er wird Adhakshaja genannt, weil er niemals hinfällt oder irgendeine Verschlechterung erleidet, und er wird Narayana genannt, weil er die Zuflucht aller Menschen ist. Er wird Purusottama von Puru genanntimpliziert „der Erschaffer und Bewahrer“ und bedeutet somit „Er, der zerstört, die Vereinigung bezeichnet denjenigen, der das Universum erschafft, bewahrt und zerstört“. Er besitzt ein Wissen über alle Dinge und wird deshalb Sarva genannt, Krishna ist immer in der Wahrheit und die Wahrheit ist immer in ihm, und Govinda ist die Wahrheit der Wahrheit. Deshalb wird er Satya genannt. Er wird wegen seines Könnens Vishnu und wegen seines Erfolgs Jishnu genannt. Er wird von Ewigkeit her Ananta genannt und Govinda von seiner Kenntnis aller Arten von Sprache. Er lässt das Unwirkliche als wirklich erscheinen und betört dadurch alle Geschöpfe. Im Besitz solcher Eigenschaften, immer der Rechtschaffenheit ergeben und mit Göttlichkeit begabt, wird der Mörder von Madhu, dieser starkarmige, unfähig zum Verfall, hierher kommen, um das Abschlachten der Kurus zu verhindern.'“
ABSCHNITT LXXI
Worte voller Freundlichkeit aussprechen und meine ganze Party faszinieren. Ich begab mich in die Hand dieses Ewigen, dieses Rishi, der mit dem Wissen über das Selbst begabt ist, dieses Ozeans der Beredsamkeit, dieses Wesens, das von Asketen leicht erreicht werden kann, dieses Vogels namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieses Zerstörers von Kreaturen, diese Zuflucht von das Universum; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und Zerstörer aller Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen Errungenschaften, diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit, dieser Höchste der Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras, Nagas und Rakshasas, dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere Bruder von Indra.'“ Ich begab mich in die Hand dieses Ewigen, dieses Rishi, der mit dem Wissen über das Selbst begabt ist, dieses Ozeans der Beredsamkeit, dieses Wesens, das von Asketen leicht erreicht werden kann, dieses Vogels namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieses Zerstörers von Kreaturen, diese Zuflucht von das Universum; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und Zerstörer aller Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen Errungenschaften, diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit, dieser Höchste der Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras, Nagas und Rakshasas, dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere Bruder von Indra.'“ Ich begab mich in die Hand dieses Ewigen, dieses Rishi, der mit dem Wissen über das Selbst begabt ist, dieses Ozeans der Beredsamkeit, dieses Wesens, das von Asketen leicht erreicht werden kann, dieses Vogels namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieses Zerstörers von Kreaturen, diese Zuflucht von das Universum; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und Zerstörer aller Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen Errungenschaften, diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit, dieser Höchste der Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras, Nagas und Rakshasas, dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere Bruder von Indra.'“ dieses Wesen, das von Asketen leicht erreicht werden kann, dieser Vogel namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieser Zerstörer der Kreaturen, diese Zuflucht des Universums; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und Zerstörer aller Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen Errungenschaften, diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit, dieser Höchste der Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras, Nagas und Rakshasas, dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere Bruder von Indra.'“ dieses Wesen, das von Asketen leicht erreicht werden kann, dieser Vogel namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieser Zerstörer der Kreaturen, diese Zuflucht des Universums; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und Zerstörer aller Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen Errungenschaften, diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit, dieser Höchste der Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras, Nagas und Rakshasas, dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere Bruder von Indra.'“
ABSCHNITT LXXII
„Janamejaya sagte: ‚Als der gute Sanjaya (der das Pandava-Lager verließ) zu den Kurus zurückkehrte, was taten dann meine Großväter, die Söhne des Pandu? Oh Erster der Brahmanen, ich möchte all dies hören .'
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem Sanjaya gegangen war, wandte sich Yudhishthira, der Gerechte, an Krishna der Dasarha-Rasse – diesen Anführer aller Sattwatas, und sagte: ‚O du, der du den Freunden ergeben bist, die Zeit ist gekommen, dass Freunde ihre Freundschaft zeigen ... Ich sehe außer dir keine andere Person, die uns in dieser Zeit der Not retten kann. Auf dich vertrauend, oh Madhava, haben wir furchtlos unseren Anteil von Duryodhana, der von unermesslichem Stolz erfüllt ist, und von seinen Ratgebern zurückgefordert, oh Züchtiger von Feinde, du beschützt die Vrishnis in all ihren Katastrophen, beschütze jetzt auch die Pandavas vor einer großen Gefahr, denn sie verdienen deinen Schutz.'
„Der göttliche Krishna sagte: ‚Hier bin ich, der Starkarmige. Sag mir, was du zu sagen wünschst, denn ich werde, oh Bharata, alles erreichen, was du mir sagen willst.'
ist jetzt nicht bereit, Kshatriya-Tugenden zu beachten. Aus Zuneigung zu seinem Sohn hört er auf die Ratschläge böser Männer. Der König, oh Janardana, hält sich an die Ratschläge von Suyodhana, getrieben von Habgier und auf der Suche nach seinem eigenen Wohl, und verhält sich uns gegenüber unaufrichtig. Was kann trauriger sein, oh Janardana, als dass ich meine Mutter und meine Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf Dörfer. dass ich meine Mutter und meine Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf Dörfer. dass ich meine Mutter und meine Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf Dörfer.usw. , Avishthala , Vrikasthala , Makandi , Varanavata, mit jedem anderen, oh Govinda, als der fünfte;--Gewähre uns, sagten wir, fünf Dörfer oder Städte, oh Herr, wo wir fünf gemeinsam wohnen können, denn wir wünschen nicht die Zerstörung der Bharatas.--Die bösartiger Sohn von Dhritarashtra jedoch in Bezug auf die Herrschaft über die zu seinde Welt; in ihm stimmt nicht einmal dem zu. Was kann trauriger sein als dies? Wenn ein Mann, der in einer respektablen Familie geboren und aufgewachsen ist, den Besitz anderer bedeckt, zerstört seine Gier seine Intelligenz; und Intelligenz wird zerstört, Scham geht verloren; und der Verlust der Scham führt zur Minderung der Tugend; und der Verlust der Tugend bringt den Verlust des Wohlstands mit sich. Die Zerstörung des Wohlstands wiederum ruiniert einen Menschen, denn Armut ist der Tod eines Menschen. Verwandte und Freunde und Brahmanen meiden einen armen Mann, wie Vögel, oh Krishna, einen Baum meiden, der weder Ruderer noch Früchte trägt. Sogar dies, oh Herr, ist für mich der Tod, den meine Verwandten meiden, als ob ich ein Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper verlässt. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ist der Tod für mich, dass Verwandte mich meiden, als ob ich ein Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper verlässt. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ist der Tod für mich, dass Verwandte mich meiden, als ob ich ein Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper verlässt. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ein toter Körper. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ein toter Körper. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden was wird morgen aus mir? — Man sagt, dass Reichtum die höchste Tugend ist, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden was wird morgen aus mir? — Man sagt, dass Reichtum die höchste Tugend ist, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden, ihr Leben zu zerstören. Einige werden um des Reichtums willen in den Wahnsinn getrieben; andere für Reichtum leben unter Unterwerfung unter ihre Feinde; während viele andere sich wiederum um des Reichtums willen in die Knechtschaft anderer begeben. Die Armut eines Menschen ist für ihn noch quälender als der Tod, denn Reichtum ist die einzige Ursache für Tugend und Vergnügen. Der natürliche Tod eines Menschen wird nicht viel beachtet, denn das ist der ewige Weg aller Geschöpfe. Wahrlich, niemand unter den geschaffenen Wesen kann sie übertreten. Oh Krishna, ein Mensch, der von Geburt an arm ist, ist nicht so sehr bekümmert wie einer, der einmal großen Wohlstand besessen hat und im Luxus aufgewachsen ist, und diesen Wohlstand verliert. Nachdem er durch seine eigene Schuld in Not geraten ist, beschuldigt solch eine Person die Götter zusammen mit Indra und sich selbst. Selbst die Kenntnis der gesamten Schrift kann seine Schmerzen nicht lindern. Manchmal wird er wütend auf seine Diener, und manchmal hegt er sogar Bosheit gegenüber seinen Gratulanten. Ständiger Wut ausgesetzt, verliert er seine Sinne, und seine Sinne sind getrübt, und er verübt böse Taten. Durch Sündhaftigkeit trägt ein solcher Mensch zur Verschmelzung der Kasten bei. Eine Verschmelzung der Kasten führt zur Hölle und ist die wichtigste aller sündigen Taten. Wenn er nicht rechtzeitig erwacht, kommt er gewiss, oh Krishna, in die Hölle, und tatsächlich ist Weisheit das Einzige, was ihn erwecken kann, denn wenn er das Auge der Weisheit zurückerlangt, ist er gerettet. Wenn die Weisheit wiedererlangt wird, richtet ein solcher Mann seine Aufmerksamkeit auf die Schriften; und Aufmerksamkeit für die Schriften unterstützt seine Tugend. Dann wird Scham seine beste Zierde. Wer sich schämt, hat Abneigung gegen die Sünde, und auch sein Wohlstand nimmt zu; und wer Wohlstand hat, wird wahrlich ein Mann. Wer sich immer der Tugend verschrieben hat und seinen Geist unter Kontrolle hat und immer nach Überlegung handelt, neigt niemals zur Ungerechtigkeit und begeht niemals eine sündige Handlung. Wer ohne Scham und Verstand ist, ist weder Mann noch Frau. Er ist unfähig, religiöse Verdienste zu erwerben, und ist wie einSudra . Wer sich schämt, befriedigt die Götter, die Pitris und sogar sich selbst, und dadurch erlangt er Befreiung, was in der Tat das höchste Ziel aller rechtschaffenen Personen ist.'
„Du hast, oh Vernichter von Madhu, all dies mit deinen eigenen Augen in mir gesehen. Es ist dir nicht unbekannt, wie wir, des Königreichs beraubt, diese Jahre gelebt haben. Wir können diesen Wohlstand (der uns gehört hat) nicht rechtmäßig aufgeben. Unsere ersten Bemühungen werden so sein, oh Madhava, dass sowohl wir selbst als auch die Kauravas, vereint in Frieden, unseren Wohlstand in Ruhe genießen werden. Andernfalls werden wir, nachdem wir die schlimmsten Kauravas getötet haben, diese Provinzen wiedererlangen, obwohl der Erfolg durch Blutvergießen durch die Vernichtung selbst verabscheuungswürdiger Feinde, die uns so sehr verbunden sind, die schlimmste aller wilden Taten ist, oh Krishna. Wir haben zahlreiche Verwandte, und zahlreich sind auch die verehrten Senioren, die die eine oder andere Seite eingenommen haben. Deren Abschlachtung wäre höchst sündig. Was kann es also Gutes im Kampf geben? Leider sind solche sündigen Praktiken die Pflichten des Kshatriya-Ordens! Wir selbst haben unsere Geburten in dieser erbärmlichen Reihenfolge genommen! Ob diese Praktiken sündhaft oder tugendhaft sind, jede andere als der Waffenberuf wäre für uns tadelnswert. Ein Sudra dient; ein Vaisya lebt vom Handel; die Brahmana haben die Holzschale (zum Betteln) gewählt, während wir vom Schlachten leben sollen! Ein Kshatriya tötet einen Kshatriya; Fische leben von Fischen; ein Hund jagt einen Hund! Sieh, oh du aus der Dasarha-Rasse, wie jeder von ihnen seiner besonderen Tugend folgt. O Krishna, Kali ist auf den Schlachtfeldern immer präsent; überall gehen Leben verloren. Es ist wahr, es wird auf durch die Politik geregelte Gewalt berufen; doch Erfolg und Niederlage sind unabhängig vom Willen der Kämpfenden. Auch das Leben der Geschöpfe ist unabhängig von ihren eigenen Wünschen, und weder Wohl noch Wehe kann einem gehören, wenn die Zeit dafür nicht gekommen ist, oh Bester der Yadu-Rasse. Manchmal tötet ein Mann viele, manchmal töten viele und vereint einen. Ein Feigling kann einen Helden töten, und jemand, der dem Ruhm nicht bekannt ist, kann ein berühmter Held bleiben. Es können weder beide Parteien Erfolg haben noch beide besiegt werden. Der Verlust kann jedoch auf beiden Seiten gleich sein. Wenn einer davonfliegt, ist der Verlust von Leben und Ruhm sein. Unter allen Umständen aber Krieg ist eine Sünde. Wer wird nicht selbst geschlagen, wenn er einen anderen schlägt? In Bezug auf die Person, die getroffen wird, sind Sieg und Niederlage jedoch dasselbe, oh Hrishikesa. Es ist wahr, dass eine Niederlage nicht viel vom Tod entfernt ist, aber auch sein Verlust, oh Krishna, ist nicht geringer als derjenige, der den Sieg erringt. Er selbst mag nicht getötet werden, aber seine Gegner werden zumindest jemanden töten, der ihm lieb ist, oder einige andere, und so wird der Mann, oh Herr, der Kraft beraubt und seine Söhne und Brüder nicht vor sich sieht, gleichgültig, oh Krishna, zum Leben selbst. Diejenigen, die ruhig, bescheiden, tugendhaft und mitfühlend sind, werden im Allgemeinen im Kampf getötet, während die Bösen entkommen. Sogar nachdem man seine Feinde getötet hat, besitzt Reue, oh Janardana, das Herz. Wer unter den Feinden überlebt, gibt Ärger, denn der Überlebende sammelt eine Kraft, sucht den überlebenden Sieger zu vernichten. In der Hoffnung, den Streit zu beenden, versucht man oft, den Feind auszurotten. So schafft der Sieg Feindseligkeit, und der Besiegte lebt in Trauer. Wer friedlich ist, schläft in Glück und gibt alle Gedanken an Sieg und Niederlage auf, während derjenige, der Feindschaft provoziert hat, immer im Elend schläft, tatsächlich mit einem ängstlichen Herzen, als ob er mit einer Schlange im selben Raum schläft. Wer ausrottet, gewinnt selten Ruhm. Andererseits erntet eine solche Person in der Wertschätzung aller ewige Schande. Feindseligkeiten, die so lange geführt wurden, hören nicht auf; denn wenn in der Familie des Feindes auch nur einer lebt, sollen Erzähler ihn nie an die Vergangenheit erinnern. Feindschaft, oh Kesava, wird niemals durch Feindschaft neutralisiert; auf der anderen Seite wird es von Feindschaft geschürt, wie Feuer, das von geklärter Butter genährt wird. Deshalb, Ohne die Vernichtung einer Partei kann es keinen Frieden geben, denn es können immer Fehler entdeckt werden, die von der einen oder anderen Seite ausgenutzt werden können. Diejenigen, die damit beschäftigt sind, nach Fehlern Ausschau zu halten, haben dieses Laster. Das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten beunruhigt das Innere des eigenen Herzens wie eine unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen Verzicht darauf oder den Tod kann es keinen Frieden geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu, dass die Vernichtung des Feindes an der Wurzel zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch eine solche Tat ist äußerst grausam. Der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich herbeigeführt werden kann, unterscheidet sich kaum vom Tod, Das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten beunruhigt das Innere des eigenen Herzens wie eine unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen Verzicht darauf oder den Tod kann es keinen Frieden geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu, dass die Vernichtung des Feindes an der Wurzel zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch eine solche Tat ist äußerst grausam. Der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich herbeigeführt werden kann, unterscheidet sich kaum vom Tod, Das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten beunruhigt das Innere des eigenen Herzens wie eine unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen Verzicht darauf oder den Tod kann es keinen Frieden geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu, dass die Vernichtung des Feindes an der Wurzel zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch eine solche Tat ist äußerst grausam. Der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich herbeigeführt werden kann, unterscheidet sich kaum vom Tod, was durch den Verlust des Königreichs als Folge des Plans des Feindes und den völligen Untergang unserer selbst impliziert wird. Wir wollen dir weder das Königreich geben, noch wollen wir das Aussterben unserer Rasse erleben. Unter diesen Umständen ist daher der Frieden, der durch die Erniedrigung des Vorabends erreicht wird, der beste. Wenn diejenigen, die mit allen Mitteln nach Frieden streben, ohne natürlich den Krieg zu wollen, feststellen, dass die Versöhnung scheitert, wird der Krieg unvermeidlich, und dann ist die Zeit für die Demonstration der Tapferkeit. Wenn die Schlichtung scheitert, folgen in der Tat schreckliche Ergebnisse. Das alles haben die Gelehrten bei einem Hundewettbewerb gemerkt. Zuerst kommt das Wedeln der Schwänze, dann das Bellen, dann das Bellen als Antwort, dann die Umrundung, dann das Zeigen der Zähne, dann das wiederholte Brüllen und schließlich der Kampf. In solch einem Kampf, oh Krishna, der Hund, der stärker ist, seinen Widersacher besiegend, nimmt er dessen Fleisch. Genauso verhält es sich mit Männern. Es gibt überhaupt keinen Unterschied. Die Mächtigen sollten gleichgültig sein, um Streitigkeiten mit den Schwachen zu vermeiden, die sich immer beugen. Der Vater, der König und der von ehrwürdigem Alter verdienen immer Achtung. Dhritarashtra verdient daher, oh Janardana, unseren Respekt und unsere Anbetung. Aber, oh Madhava, Dhritarashtras Zuneigung zu seinem Sohn ist groß. Seinem Sohn gehorsam wird er unsere Unterwerfung ablehnen. Was denkst du, oh Krishna, an dieser Stelle am besten? Wie können wir, oh Madhava, sowohl unser Interesse als auch unsere Tugend bewahren? Wen außer dir, oh Vernichter von Madhu und Erster der Menschen, sollen wir in dieser schwierigen Angelegenheit konsultieren? Welchen anderen Freund haben wir, oh Krishna, der uns wie du so lieb ist, der so unser Wohlergehen sucht.
Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, antwortete Janardana zu Yudhishthira, dem Gerechten, und sagte: „Ich werde zum Wohle von euch beiden zum Hof der Kurus gehen. Wenn ich, ohne eure Interessen zu opfern, Frieden erlangen kann, oh König, eine Tat.“ von großem religiösen Verdienst wird mein sein, der große Früchte hervorbringt. Ich werde dann auch die Kurus und die Srinjayas, die von Zorn entbrannt sind, die Pandavas und die Dhritarashtras und tatsächlich diese ganze Erde aus den Maschen des Todes retten.'
„Yudhishthira sagte: Es ist nicht mein Wunsch, oh Krishna, dass du zu den Kurus gehst, denn Suyodhana wird niemals nach deinen Worten handeln, selbst wenn du ihn gut beraten hast. Alle Kshatriyas der Welt, gehorsam gegenüber Duryodhanas Befehl, sind dort versammelt. Ich mag es nicht, dass du, oh Krishna, in ihre Mitte gehen solltest, wenn dir irgendein Unheil zugefügt wird, oh Madhava, Jett allein Glück, nichts, nicht einmal die Göttlichkeit, noch nicht einmal die Souveränität über alle Götter wird es tun erfreuen uns.“
„Der Heilige sagte: ‚Ich kenne die Sündhaftigkeit von Dhritarashtras Sohn, oh Monarch, aber wenn wir dorthin gehen, werden wir der Schuld aller Könige der Erde entgehen. Wie andere Tiere vor dem Löwen, alle Könige der Erde vereint zusammen sind nicht fähig, vor mir im Kampf stillzustehen, wenn ich wütend bin. Wenn sie mir doch irgendeinen Schaden zufügen, dann werde ich alle Kurus verzehren. Sogar das ist meine Absicht. Ich gehe dorthin, o Partha wird nicht fruchtlos sein, denn wenn unser Ziel nicht erfüllt wird, werden wir zumindest aller Schuld entkommen.'
„Yudhishthira sagte: ‚Tu, oh Krishna, was dir gefällt. Gesegnet seist du, geh dann zu den Kurus. Ich hoffe, dich erfolgreich und wohlhabend zurückkehren zu sehen Alle Söhne Bharatas mögen fröhlichen Herzens und zufrieden zusammenleben. Du bist unser Bruder und Freund, mir ebenso lieb wie Vibhatsu. Unsere Vertrautheit mit dir war so groß, dass wir keine Vernachlässigung unserer Interessen von dir befürchten. Geh du Du kennst uns, du kennst unsere Widersacher, du weißt, was unsere Absichten sind, und du weißt auch, was zu sagen ist. Du wirst, oh Krishna, zu Suyodhana solche Worte sagen, die zu unserem Nutzen sind. Ob Frieden ist um durch (offensichtliche) Sünde oder auf andere Weise errichtet zu werden, oh Kesava, sprich solche Worte, die sich für uns als nützlich erweisen könnten.'
ABSCHNITT LXXIII
„Der Heilige sagte: ‚Ich habe Sanjayas Worte gehört und jetzt habe ich deine gehört. Ich weiß alles über seine Absichten und auch über dich selbst. Dein Herz neigt zur Rechtschaffenheit, während ihre Neigung zur Feindschaft neigt. Das, was ohne Krieg erlangt wird, ist von großem Wert für dich. Ein langlebiger Brahmacharya ist nicht die Pflicht eines Kshatriya , oh Herr der Erde . In der Tat haben Männer aller vier Ordnungen gesagt, dass ein Kshatriya niemals von Almosen, Sieg oder Tod im Kampf leben sollte. ist ewig vom Schöpfer bestimmt worden; sogar das ist die Pflicht eines Kshatriya. Feigheit wird (in einem Kshatriya) nicht applaudiert. Der Lebensunterhalt, oh Yudhishthira, ist nicht durch Feigheit möglich, oh Starkarmiger. Zeige deine Tapferkeit und siege , O Züchtigerder Feinde, deine Feinde. Der gierige Sohn von Dhritarashtra, oh Feindevernichter, lebt seit langer Zeit (mit vielen Königen) und ist durch Zuneigung und Freundschaft sehr mächtig geworden. Deshalb, oh König, gibt es keine Hoffnung, mit dir Frieden zu schließen. Sie halten sich für stark, da sie Bhishma und Drona und Kripa und andere bei sich haben. So lange, oh König, wie du, oh Vernichter der Feinde, dich milde mit ihnen verhältst, werden sie dein Königreich zurückhalten. Weder aus Mitgefühl noch aus Milde noch aus Rechtschaffenheit werden die Söhne von Dhritarashtra, oh Feindevernichter, deine Wünsche erfüllen. Dies, oh Sohn des Pandu, ist ein weiterer Beweis dafür, dass sie keinen Frieden mit dir schließen werden. Dich so sehr gequält zu haben, indem ich dich gezwungen habe, eine Kaupina anzuziehen, sie wurden nicht von Reue gestochen. Vor den Augen des Großvaters (Bhishma) und Drona und des weisen Vidura, vieler heiliger Brahmanen , des Königs, der Bürger und aller führenden Kauravas besiegte der grausame Duryodhana dich hinterlistig beim Würfeln – dich, der du gnädig bist , sanft, selbstbeherrscht, tugendhaft und von strengen Gelübden schämte sich seiner abscheulichen Tat nicht, oh König. Zeige kein Mitleid, oh Monarch, mit diesem Elenden von solch einer Gesinnung. Sie verdienen den Tod durch die Hände aller, wie viel mehr als durch dich, oh Bharata? O Bharata, mit welchen unanständigen Reden hat Duryodhana mit seinen Brüdern dich mit deinen Brüdern gequält, voller Freude und voller Prahlerei! Er sagte: „Die Pandavas haben jetzt nichts Eigenes mehr auf dieser weiten Erde. Ihre Namen und ihre Abstammung sind ausgestorben. In der Zeit, die niemals endet, wird ihnen die Niederlage beschieden sein. Nachdem alle ihre Tugenden in mir verschmolzen sind, werden sie nun auf die fünf Elemente reduziert.' Während das Würfelspiel im Gange war, packte die elende Dussasana mit der bösesten Seele die weinende Dame an den Haaren und schleifte Prinzessin Draupadi, als hätte sie keine Beschützer, zur Versammlung der Könige.Kuh , Kuh! Von dir zurückgehalten, taten deine Brüder von schrecklicher Tapferkeit, auch gebunden durch die Bande der Tugend, nichts, um es zu rächen; und nachdem du in die Wälder verbannt worden warst, rühmte sich Duryodhana, nachdem er solche und andere grausame Worte geäußert hatte, inmitten seiner Verwandten. Da sie dich unschuldig kannten, saßen die Versammelten schweigend im Versammlungshaus und weinten mit erstickter Stimme. Die versammelten Könige mit den Brahmanen applaudierten ihm dafür nicht. Tatsächlich tadelten ihn alle dort anwesenden Höflinge. Für einen Mann edler Abstammung, oh Vernichter der Feinde, ist sogar Tadel der Tod. Der Tod ist sogar um ein Vielfaches besser als ein Leben voller Schuld. Selbst dann, oh König, starb er, als er von allen Königen der Erde getadelt wurde und sich nicht schämte! Er, dessen Charakter so abscheulich ist, kann leicht zerstört werden, sogar wie ein wurzelloser Baum, der aufrecht auf einer einzigen schwachen Wurzel steht. Der sündige und böse gesinnte Duryodhana verdient den Tod durch jedermanns Hand, sogar wie eine Schlange. Töte ihn deshalb, oh Feindevernichter, und zögere nicht im Geringsten. Es geziemt dir, oh Sündenloser, und es gefällt mir auch, dass du deinem Vater Dhritarashtra und auch Bhishma huldigst. Wenn ich dorthin gehe, werde ich die entfernenZweifelaller Männer, die immer noch unentschlossen über die Bosheit von Duryodhana sind. Dort werde ich in Gegenwart aller Könige alle deine Tugenden aufzählen, die nicht bei allen Menschen anzutreffen sind, sowie alle Laster von Duryodhana. Und wenn sie mich hören, wie ich wohltuende Worte spreche, die voller Tugend und Gewinn sind, werden die Herrscher verschiedener Reiche dich als von einer tugendhaften Seele besessen und als einen Sprecher der Wahrheit betrachten, während sie gleichzeitig verstehen, wie Duryodhana von Habgier getrieben wird . Ich werde auch dem Laster von Duryodhana, sowohl vor den Bürgern als auch vor den Einwohnern des Landes, vor den Jungen und den Alten, von allen vier Orden erzählen, die dort gesammelt werden. Und wenn du um Frieden bittest, wird dich niemand der Sünde beschuldigen, während alle Häuptlinge der Erde die Kurus und Dhritarashtra tadeln werden; und wenn Duryodhana tot sein wird, weil er von allen Menschen verlassen wurde, wird es nichts mehr zu tun geben. Tun Sie dann, was jetzt getan werden sollte. Wenn ich zu den Kurus gehe, werde ich danach streben, Frieden zu schließen, ohne deine Interessen zu opfern, und ihre Neigung zum Krieg und all ihre Vorgehensweisen markierend, werde ich bald zurückkommen, oh Bharata, für deinen Sieg. Krieg mit dem Feind halte ich für sicher. Alle die von mir wahrnehmbaren Omen weisen darauf hin. Vögel und Tiere kreischen und heulen bei Anbruch der Dämmerung fürchterlich. Die Besten der Elefanten und Rosse nehmen schreckliche Gestalten an; das Feuer selbst zeigt verschiedene Arten von schrecklichen Farben! Dies wäre niemals der Fall gewesen, wenn nicht das weltzerstörende Selbst des Havoc in unsere Mitte gekommen wäre! Machen Sie ihre Waffen, Maschinen, Kettenhemden und Wagen, Elefanten und Rosse bereit, bereiten Sie alle Ihre Krieger auf den Kampf vor und lassen Sie sie sich um ihre Elefanten, Pferde und Wagen kümmern. Und, oh König, sammle alles, was du für den bevorstehenden Krieg benötigst. Solange er lebt, wird Duryodhana dir auf keinen Fall etwas zurückgeben können. Oh König, dieses dein Königreich, das reich an Wohlstand war, hat er zuvor mit Würfeln erobert!'“
ABSCHNITT LXXIV
Die Lüge liebend, handelt er immer gegen die Worte seiner Ratgeber und verwundet ihre Herzen. Wie eine im Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von seiner eigenen bösen Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann er handelt immer gegen die Worte seiner Ratgeber und verwundet ihre Herzen. Wie eine im Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von seiner eigenen bösen Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann er handelt immer gegen die Worte seiner Ratgeber und verwundet ihre Herzen. Wie eine im Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von seiner eigenen bösen Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann Wie eine im Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von seiner eigenen bösen Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann Wie eine im Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von seiner eigenen bösen Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann Welche Armee Duryodhana hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann Welche Armee Duryodhana hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann mit Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann mit Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wannDharma starb aus, Kali wurde in der Rasse der Asuras geboren, die vor Wohlstand blühten und vor Energie strotzten, ebenso wurde Udavarta unter den Haihayas geboren. Janamejaya unter den Nepas, Vahula unter den Talajanghas, stolzer Vasu unter den Krimis, Ajavindu unter den Suviras, Rushardhik unter den Surashtras, Arkaja unter den Valihas, Dhautamulaka unter den Chinas, Hayagriva unter den Videhas, Varayu unter den Mahaujasas, Vahu unter den Sundaras, Pururavas unter den Diptakshas, Sahaja unter den Chedis und Matsyas, Vrishaddhaja unter den Praviras, Dharana unter den Chandra-Batsyas, Bigahana unter den Mukutas und Sama unter den Nandivegas. Diese abscheulichen Individuen, oh Krishna, tauchen am Ende jedes Yuga in ihren jeweiligen Rassen auf, um ihre Verwandten zu vernichten. So wurde Duryodhana, die eigentliche Verkörperung der Sünde und die Schande seiner Rasse, am Ende des Yuga geboren, unter uns die Kurus. Deshalb, oh Heldenhafter, solltest du ihn langsam und sanft ansprechen, nicht in bitteren, sondern süßen Worten voller Tugend und Gewinn, und ausführlich über das Thema sprechen, um sein Herz zu gewinnen. Wir alle, oh Krishna, würden lieber in Demütigung Duryodhana unterwürfig folgen, aber, oh, lass die Bharatas nicht vernichtet werden. O Vasudeva, handle so, dass wir lieber als Fremde für die Kurus leben, als dass sie die Sünde begehen, die Zerstörung der gesamten Rasse herbeizuführen, oh Krishna, lass den alten Großvater und die anderen Ratgeber der Kurus in Ruhe gebeten, brüderliche Gefühle zwischen Brüdern hervorzurufen und den Sohn von Dhritarashtra zu besänftigen. Sogar das sage ich. Auch König Yudhishthira billigt dies, und auch Arjuna ist dem Krieg abgeneigt, denn in ihm herrscht großes Mitgefühl.'“
ABSCHNITT LXXV
„Vaisampayana sagte: ‚Als er diese Worte von Bhima hörte, die voller Milde waren und die so unerwartet waren, als ob die Hügel ihr Gewicht verloren hätten und das Feuer kalt geworden wäre, schwingt Ramas jüngerer Bruder Kesava aus Suras Rasse und mächtigen Armen die Bogen namens Saranga, lachte laut und sprach, als wolle er Bhima mit seinen Worten anregen, wie die Brise, die ein Feuer anfacht, zu ihm, der dann so von dem Impuls der Freundlichkeit überwältigt war, und sagte: „Zu anderen Zeiten, oh Bhimasena, applaudierst du nur dem Krieg, begierig die bösen Söhne von Dhritarashtra zu vernichten, die sich an der Zerstörung anderer ergötzen. Oh Feindevernichter, du tränkst nicht, sondern wachst die ganze Nacht auf und sitzt mit dem Gesicht nach unten. Du stößt oft einen schrecklichen Zornesschrei aus, der den Sturm in deinem Herzen anzeigt. Vom Feuer deiner eigenen Wut entflammt, seufzst du, oh Bhima, mit einem unruhigen Herzen, wie eine Feuerflamme, vermischt mit Rauch. Wenn du dich von der Gesellschaft zurückziehst, legst du dich mit heißen Seufzern nieder, wie ein schwacher Mann, der von einer schweren Last niedergedrückt wird. Diejenigen, die die Ursache nicht kennen, halten dich für verrückt.
Unter seinen Füßen, so rennst auch du, oh Bhima, weiter, atmest tiefe Seufzer und lässt die Erde unter den Schritten erbeben. Hier in der Region genießt man keine Gesellschaft, sondern verbringt die Zeit in Ruhe. Nacht oder Tag, Nichts gefällt dir so sehr wie Abgeschiedenheit. Wenn du abseits sitzt, lachst du manchmal plötzlich laut, und manchmal steckst du deinen Kopf zwischen deine beiden Knie und verharrst lange Zeit mit geschlossenen Augen in dieser Haltung. Zu anderen Zeiten, oh Bhima, ziehst du oft deine Brauen zusammen und beißt dir auf die Lippen, während du grimmig vor dich hinstarrst. All dies deutet auf Zorn hin. Einst hattest du inmitten deiner Brüder die Keule ergriffen und diesen Eid ausgesprochen: „Während die Sonne im Osten aufgeht und ihren Glanz entfaltet, und während sie wahrhaftig im Westen untergeht und um den Meru wandert, so schwöre ich, dass ich den unverschämten Duryodhana mit meiner Keule töten werde, und dieser Eid von mir wird niemals unwahr sein.' Wie befolgt nun dein Herz, oh Feindevernichter, den Rat des Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass die Herzen aller, die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar bevorsteht. Ob du schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der und dieser Eid von mir wird niemals unwahr sein.' Wie befolgt nun dein Herz, oh Feindevernichter, den Rat des Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass die Herzen aller, die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar bevorsteht. Ob du schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der und dieser Eid von mir wird niemals unwahr sein.' Wie befolgt nun dein Herz, oh Feindevernichter, den Rat des Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass die Herzen aller, die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar bevorsteht. Ob du schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der folge nun den Ratschlägen des Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass die Herzen aller, die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar bevorsteht. Ob du schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der folge nun den Ratschlägen des Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass die Herzen aller, die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar bevorsteht. Ob du schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der du erblickst, oh Sohn der Pritha, ungünstige Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der du erblickst, oh Sohn der Pritha, ungünstige Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch, zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten derSalmalisamen der Kraft des Windes ausgesetzt. Diese Einstellung deines Geistes ist so seltsam wie artikulierte Sprache bei Kühen. Wahrlich, die Herzen deiner Brüder werden in einem Ozean der Verzweiflung versinken, wie Schwimmer im Meer ohne ein Floß, das sie rettet. Dass du, oh Bhimasena, so unerwartete Worte von dir äußern solltest, ist so seltsam wie die Verschiebung eines Hügels. Erhebe dich, oh Bharata, und gedenke deiner eigenen Taten und der Rasse, aus der du geboren bist, nicht dem Kummer, oh Held, und sei standhaft. Solche Mattigkeit, oh Unterdrücker der Feinde, ist deiner nicht würdig, denn ein Kshatriya erfreut sich nie an dem, was er nicht durch Tapferkeit erlangt.'“
ABSCHNITT LXXVI
„Vaisampayana sagte: ‚Auf diese Weise von Vasudeva angesprochen, wurde der immer zornige Bhima, der keine Beleidigungen ertragen konnte, sofort wie ein Ross aus hohem Metall geweckt und antwortete, ohne einen Moment zu verlieren, indem er sagte: ‚O Achyuta , ich möchte handeln Du aber nimmst mich in einem ganz anderen Licht auf Dass ich große Freude am Krieg habe und dass meine Tapferkeit nicht zu verblüffen ist, muss wohlbekannt sein, oh Krishna, dir aufgrund unseres langen Zusammenlebens. Oder es kann sein, du kennst mich nicht, wie jemand, der in einem See schwimmt, der seine Tiefe nicht kennt. Darum tadelst du mich mit so unziemlichen Worten. Wer sonst, oh Madhava, kennt mich als Bhimasena?, könntest du mich mit so unziemlichen Worten ansprechen wie du? Deshalb werde ich dir, oh Entzückender der Vrishnis, von meiner eigenen Tapferkeit und unübertroffenen Macht erzählen. Obwohl es immer eine unwürdige Tat ist, von der eigenen Tapferkeit zu sprechen, werde ich dennoch von meiner eigenen Macht sprechen, da ich von deinen unfreundlichen Strengen durchbohrt bin. Sieh, oh Krishna, diese – das Firmament und die Erde – die unerschütterlich, unermesslich und unendlich sind und die Zuflucht dieser zahllosen Geschöpfe sind und in denen sie geboren werden. Wenn diese vor Wut plötzlich wie zwei Hügel zusammenstoßen, kann nur ich sie mit meinen Armen mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Gegenständen auseinander halten. Seht die Gelenke dieser meiner Keulenarme. Ich finde nicht, dass die Person, die sich befreien kann, einmal in ihre Reichweite gekommen ist. Der Himavat, der Ozean, der mächtige Träger des Donnerkeils selbst, nämlich., der Bezwinger von Vala, - selbst diese drei können mit all ihrer Kraft die von mir angegriffene Person nicht befreien. Ich werde alle Kshatriyas, die kommen werden, um gegen die Pandavas zu kämpfen, mit Leichtigkeit auf dem Boden unter meinen Füßen zertrampeln . Es ist dir nicht bekannt, oh Achyuta , mit welcher Tapferkeit ich die Könige der Erde besiegt und sie unterjocht habe. Wenn du in der Tat meine Heldenkraft nicht kennst, die der wilden Energie der Mittagssonne gleicht, dann wirst du es wissen, oh Janardana, im wilden Nahkampfdes Kampfes. Du verwundest mich mit deinen grausamen Worten, quälst mich mit dem Schmerz, einen stinkenden Tumor zu öffnen. Aber wisse, dass ich mächtiger bin als das, was ich aus eigenem Antrieb von mir gesagt habe. An jenem Tag, wenn die wilde und zerstörerische Verwüstung der Schlacht beginnt, wirst du sehen, wie ich Elefanten und Wagenkrieger, Kämpfer auf Rossen und auf Elefanten, fälle und in Wut die Besten der Kshatriya-Krieger erschlage. Du und andere wirst sehen, wie ich all dies tue und die Besten der Kämpfer zermürbe. Das Mark meiner Knochen ist noch nicht verfault, noch zittert mein Herz. Wenn die ganze Welt im Zorn gegen mich stürmt, fühle ich noch nicht den Einfluss der Angst. Nur um des Mitgefühls willen, oh Vernichter von Madhu, zeige ich dem Feind Wohlwollen. Ich trage all unsere Verletzungen in aller Stille, damit die Bharata-Rasse nicht ausgerottet wird.'
ABSCHNITT LXXVII
„Der Heilige sagte: Ich habe das alles nur aus Zuneigung gesagt, weil ich deine Meinung wissen wollte, und nicht aus dem Verlangen, dir Vorwürfe zu machen, noch aus Stolz auf Gelehrsamkeit, noch aus Zorn, noch aus Verlangen, eine Rede zu halten. Ich kenne deinen Seelengroßmut, und auch deine Stärke, und deine Taten. Nicht deswegen habe ich dir Vorwürfe gemacht. Oh Sohn des Pandu, der Nutzen, den du der Sache der Pandava erteilst, wird tausendmal größer sein als der Nutzen, den du für möglich hältst. Du, oh Bhima, bist mit deinen Verwandten und Freunden genau das, was jemand sein sollte, der in einer Familie wie deiner geboren wurde, die von allen Königen der Erde angesehen wird. Tatsache ist jedoch, dass diejenigen niemals zur Wahrheit gelangen können, die unter dem Einfluss des Zweifels fortfahren, nach den künftigen Folgen von Tugend und Laster oder nach der Stärke und Schwäche der Menschen zu fragen. Denn es ist ersichtlich, dass das, was die Ursache für den Erfolg des Ziels einer Person ist, auch die Ursache für ihren Untergang wird. Menschliche Handlungen sind daher in ihren Folgen zweifelhaft. Gelehrte Männer, die in der Lage sind, die Übel von Handlungen zu beurteilen, erklären eine bestimmte Vorgehensweise als würdig, befolgt zu werden. Es erzeugt jedoch Folgen, die genau das Gegenteil von dem sind, was vorhergesehen wurde, ganz ähnlich wie der Lauf des Windes. Tatsächlich werden sogar jene Taten von Menschen, die das Ergebnis von Überlegung und zielgerichteter Politik sind und die mit Erwägungen des Anstands übereinstimmen, durch die Fügungen der Vorsehung verblüfft. Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugen genau das Gegenteil von dem, was vorhergesehen wurde, sehr ähnlich wie der Lauf des Windes. Tatsächlich werden sogar jene Taten von Menschen, die das Ergebnis von Überlegung und zielgerichteter Politik sind und die mit Erwägungen des Anstands übereinstimmen, durch die Fügungen der Vorsehung verblüfft. Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugen genau das Gegenteil von dem, was vorhergesehen wurde, sehr ähnlich wie der Lauf des Windes. Tatsächlich werden sogar jene Taten von Menschen, die das Ergebnis von Überlegung und zielgerichteter Politik sind und die mit Erwägungen des Anstands übereinstimmen, durch die Fügungen der Vorsehung verblüfft. Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugen und die mit Anstandserwägungen vereinbar sind, werden durch die Dispensationen der Vorsehung verwirrt. Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugen und die mit Anstandserwägungen vereinbar sind, werden durch die Dispensationen der Vorsehung verwirrt. Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugenSmritis und die Srutis. Deshalb, oh Sohn des Pandu, kann man nicht auf die Welt gehen, ohne zu handeln. Man sollte sich daher an die Arbeit machen und wissen, dass man seinen Zweck durch eine Kombination aus Schicksal und Anstrengung erreichen würde. Wer sich unter diesem Glauben an Handlungen beteiligt, wird niemals von Misserfolgen gequält oder von Erfolgen erfreut. Dies, oh Bhimasena, war die beabsichtigte Bedeutung meiner Rede. Es war nicht meine Absicht, dass der Sieg in einer Begegnung mit dem Feind sicher sein würde. Ein Mensch, dessen Geist aufgewühlt ist, sollte seine Fröhlichkeit nicht verlieren und darf weder Mattigkeit noch Niedergeschlagenheit nachgeben. Deshalb habe ich so zu dir gesprochen, wie ich es getan habe. Wenn der Morgen kommt, werde ich zu Dhritarashtra gehen, oh Pandava. Ich werde mich bemühen, Frieden zu schließen, ohne Ihre Interessen zu opfern. Wenn die Kauravas Frieden schließen, wird mir grenzenloser Ruhm zuteil. Ihre Ziele werden erreicht, und sie werden auch großen Nutzen ernten. Wenn jedoch die Kauravas, ohne auf meine Worte zu hören, beschließen, ihre Meinung beizubehalten, dann wird es zweifellos einen gewaltigen Krieg geben. In diesem Krieg ruht die Last auf dir, oh Bhimasena. Diese Last sollte auch von Arjuna getragen werden, während andere Krieger alle von euch beiden geführt werden sollten. Im Falle eines Krieges werde ich sicherlich der Fahrer von Vibhatsus Auto sein, denn das ist in der Tat Dhananjayas Wunsch und nicht, dass ich selbst nicht kämpfen möchte. Aus diesem Grund habe ich, als ich dich deine Absicht äußern hörte, deine Energie neu entfacht, oh Vrikodara.'“ Diese Last sollte auch von Arjuna getragen werden, während andere Krieger alle von euch beiden geführt werden sollten. Im Falle eines Krieges werde ich sicherlich der Fahrer von Vibhatsus Auto sein, denn das ist in der Tat Dhananjayas Wunsch und nicht, dass ich selbst nicht kämpfen möchte. Aus diesem Grund habe ich, als ich dich deine Absicht äußern hörte, deine Energie neu entfacht, oh Vrikodara.'“ Diese Last sollte auch von Arjuna getragen werden, während andere Krieger alle von euch beiden geführt werden sollten. Im Falle eines Krieges werde ich sicherlich der Fahrer von Vibhatsus Auto sein, denn das ist in der Tat Dhananjayas Wunsch und nicht, dass ich selbst nicht kämpfen möchte. Aus diesem Grund habe ich, als ich dich deine Absicht äußern hörte, deine Energie neu entfacht, oh Vrikodara.'“
ABSCHNITT LXXVIII
Bemühe dich daher, mit dem Feind Frieden zu schließen. Du, oh Held, bist der beste aller Freunde sowohl der Pandavas als auch der Kurus, genau wie Prajapati sowohl der Götter als auch der Asuras ist. Vollende deshalb das, was zum Wohle der Kurus und der Pandavas ist. Das Vollbringen unseres Guten fällt dir, glaube ich, nicht schwer. Wenn du dich bemühst, oh Janardana, so ist diese Tat so, dass sie bald vollbracht wird. Sobald du dorthin gehst, wird es vollbracht. Wenn du, oh Held, vorhast, den bösen Duryodhana auf irgendeine andere Weise zu behandeln, wird dein Vorhaben genau so ausgeführt, wie du es möchtest. Ob es Frieden oder Krieg mit dem Feind ist, den du wünschst, oh Krishna, jeder Wunsch, den du haben magst, wird von uns mit Sicherheit erfüllt. Verdient der böse gesinnte Duryodhana mit seinen Söhnen und Verwandten nicht die Vernichtung, wenn dieser Unglückliche, oh Vernichter von Madhu, unfähig, den Anblick von Yudhishthiras Wohlstand zu ertragen und kein anderes fehlerloses Mittel fand, uns unseres Königreichs durch das sündhafte Mittel der Täuschung beraubte Würfel? Welcher Bogenschütze gibt es, der, im Kshatriya-Orden geboren und zum Kampf eingeladen, sich vom Kampf abwendet, selbst wenn er mit Sicherheit sterben wird? Als ich sah, wie wir durch sündige Mittel besiegt und in die Wälder verbannt wurden, dachte ich schon damals, du Vrishni-Rasse, dass Suyodhana den Tod durch meine Hände verdient hätte. Was du jedoch, oh Krishna, für deine Freunde tun möchtest, ist kaum seltsam, obwohl es unerklärlich erscheint, wie das Ziel, das du im Auge hast, entweder durch Milde oder das Gegenteil bewirkt werden kann. Oder, wenn Sie ihre sofortige Zerstörung für vorzuziehen halten, lassen Sie es bald ohne weitere Beratung erfolgen. Sicherlich weißt du, wie Draupadi inmitten der Versammlung von Duryodhana mit der sündigen Seele beleidigt wurde und wie auch wir es mit Geduld ertragen. Dass Duryodhana, oh Madhava, sich den Pandavas gegenüber gerecht verhalten wird, kann ich nicht glauben. Weise Ratschläge werden für ihn verloren gehen wie Saat, die in einen unfruchtbaren Boden gesät wird. Deshalb tue unverzüglich, was du, oh Vrishni-Rasse, für richtig und nützlich für die Pandavas hältst, oder was tatsächlich als nächstes getan werden sollte.‘“ Weise Ratschläge werden für ihn verloren gehen wie Saat, die in einen unfruchtbaren Boden gesät wird. Deshalb tue unverzüglich, was du, oh Vrishni-Rasse, für richtig und nützlich für die Pandavas hältst, oder was tatsächlich als nächstes getan werden sollte.‘“ Weise Ratschläge werden für ihn verloren gehen wie Saat, die in einen unfruchtbaren Boden gesät wird. Deshalb tue unverzüglich, was du, oh Vrishni-Rasse, für richtig und nützlich für die Pandavas hältst, oder was tatsächlich als nächstes getan werden sollte.‘“
ABSCHNITT LXXIX
Ich werde alles tun, was durch menschliche Anstrengung am besten getan werden kann. Aber ich werde auf keinen Fall in der Lage sein, das zu kontrollieren, was die Vorsehung ist. Der böse beseelte Duryodhana handelt und trotzt sowohl der Tugend als auch der Welt. Er empfindet auch kein Bedauern wegen seines Handelns auf diese Weise. Darüber hinaus werden seine sündigen Neigungen von seinen Beratern Sakuni und Karna und seinem Bruder Dussasana genährt. Suyodhana wird niemals Frieden schließen, indem er das Königreich aufgibt, ohne, oh Partha, eine umfassende Zerstörung durch unsere Hände mit seinen Verwandten zu erleiden. König Yudhishthira, der Gerechte, möchte das Königreich nicht unterwürfig aufgeben. Auch der bösartige Duryodhana wird das Königreich nicht auf unsere Aufforderung hin übergeben. Ich denke daher, dass es kaum angemessen ist, Yudhishthiras Botschaft an ihn zu überbringen. Der sündige Duryodhana aus Kurus Rasse wird nicht, oh Bharata, die Ziele erreichen, von denen Yudhishthira spricht. Wenn er die Einhaltung verweigert, wird er den Tod durch die Hände aller verdienen. In der Tat verdient er den Tod durch meine Hände, oh Bharata, wie auch jeder andere, da er euch alle in eurer Kindheit immer verfolgt hat und seit dieser böse und sündige Kerl euch eures Königreichs beraubt hat und den Anblick von Yudhishthiras Wohlstand nicht ertragen konnte. Viele Male, oh Partha, bemühte er sich, mich von dir wegzuziehen, aber ich habe nie mit seinen bösen Versuchen gerechnet. Du weißt, oh Starkarmiger, was die gehegten Absichten von Duryodhana sind, und du weißt auch, dass ich das Wohlergehen von König Yudhishthira, dem Gerechten, suche. Wenn du also Duryodhanas Herz und meine liebsten Wünsche kennst, warum tust du dann, oh Arjuna, solche Befürchtungen in Bezug auf mich selbst hegen wie einer, der nicht alles kennt? Auch diese schwere Tat, die im Himmel angeordnet war, ist dir bekannt. Wie kann dann, oh Partha, Frieden mit dem Feind geschlossen werden? Was jedoch, oh Pandavas, durch Sprache oder Tat getan werden kann, wird alles von mir getan. Erwarte jedoch nicht, oh Partha, dass Frieden mit dem Feind möglich ist. Hat Bhishma nicht vor etwa einem Jahr anlässlich des Angriffs auf Viratas Kine auf ihrem Rückweg Duryodhana um genau diesen Frieden gebeten, der für alle so nützlich ist? Glaub mir, sie sind sogar dann besiegt worden, als ihre Niederlage von dir entschieden wurde. Erwarte jedoch, oh Partha, dass Frieden mit dem Feind möglich ist. Hat Bhishma nicht vor etwa einem Jahr anlässlich des Angriffs auf Viratas Kine auf ihrem Rückweg Duryodhana um genau diesen Frieden gebeten, der für alle so nützlich ist? Glaub mir, sie sind sogar dann besiegt worden, als ihre Niederlage von dir entschieden wurde. Erwarte jedoch, oh Partha, dass Frieden mit dem Feind möglich ist. Hat Bhishma nicht vor etwa einem Jahr anlässlich des Angriffs auf Viratas Kine auf ihrem Rückweg Duryodhana um genau diesen Frieden gebeten, der für alle so nützlich ist? Glaub mir, sie sind sogar dann besiegt worden, als ihre Niederlage von dir entschieden wurde.
Tatsächlich willigt Suyodhana nicht ein, sich auch nur für die kürzeste Zeit von dem kleinsten Teil des Königreichs zu trennen. Was mich betrifft, bin ich den Befehlen von Yudhishthira immer gehorsam, und deshalb müssen die sündigen Taten dieses bösen Schurken wieder in meinem Kopf kreisen!'“
ABSCHNITT LXXX
„Nakula sagte: ‚Vieles wurde gesagt, oh Madhava, von König Yudhishthira, dem Gerechten, der mit Moral vertraut und mit Großzügigkeit ausgestattet ist, und du hast auch gehört, was Falguni gesagt hat. Was meine eigene Meinung betrifft, oh Held, du du hast es wiederholt ausgesprochen: Höre zuerst, was die Wünsche des Feindes sind, und tue, ohne Rücksicht auf alles, was du für angemessen hältst. O Kesava, mannigfaltig sind die Schlussfolgerungen, zu denen man in Bezug auf verschiedene Angelegenheiten gelangt ist. Erfolg jedoch, oh Feindevernichter, wird erlangt, wenn ein Mann das tut, was im Hinblick auf die Gelegenheit getan werden sollte. Wenn eine Sache bei einer Gelegenheit auf eine Weise erledigt ist, wird sie unpassend, wenn die Gelegenheit anders wird. Menschen in dieser Welt, oh Bester der Menschen, können daher nicht durchweg an derselben Meinung festhalten. Während wir in den Wäldern lebten, neigte unser Herz zu einer bestimmten Vorgehensweise. Während wir die Periode des Verbergens durchliefen, waren unsere Wünsche von einer Art, und jetzt, oh Krishna, wenn Verbergen nicht länger notwendig ist, sind unsere Wünsche anders geworden. Oh Vrishni-Rasse, während wir durch die Wälder wanderten, war die Anhaftung an das Königreich nicht so groß wie jetzt. Die Zeit unseres Exils hat aufgehört, als wir hörten, Oh Held, dass wir zurückgekehrt sind, eine ganze Armee von sieben Akshauhinis wurde durch deine Gnade, oh Janardana, versammelt. Wenn man diese Tiger unter den Menschen sieht, von unvorstellbarer Macht und Tapferkeit, die mit Waffen bewaffnet für den Kampf dastehen, welcher Mann ist da, der nicht von Angst heimgesucht wird? Deshalb geh in die Mitte der Kurus und sprich zuerst Worte voller Milde und dann solche voller Drohungen, damit der böse Suyodhana mit Angst aufgewühlt wird. Welchen sterblichen Mann aus Fleisch und Blut gibt es, der im Kampf Yudhishthira und Bhimasena, den unbesiegbaren Vibhatsu und Sahadeva, mir, dir selbst und Rama, oh Kesava, und Satyaki mit mächtiger Energie begegnen würde? Virata mit seinen Söhnen, Drupada mit seinen Verbündeten und Dhrishtadyumna, oh Madhava, und der Herrscher von Kasi mit großem Heldenmut und Dhrishtaketu, der Herr der Chedis? Kaum wirst du dorthin gehen, wirst du zweifellos das gewünschte Ziel von König Yudhishthira, dem Gerechten, erreichen, oh Starkarmiger. Vidura und Bhishma und Drona und Vahlika, diese Talente, oh Sündloser, werden dich verstehen, wenn du Worte der Weisheit aussprechen würdest. Sie wird diesen Herrscher der Menschen, Dhritarashtra und Suyodhana mit sündiger Veranlagung, mit seinen Ratgebern auffordern, gemäß dem Rat zu handeln. Wenn du, oh Janardana, der Sprecher und Vidura der Zuhörer bist, welches Thema gibt es dann, das nicht glatt und klar wiedergegeben werden kann?'“
ABSCHNITT LXXXI
„Sahadeva sagte: ‚Was der König gesagt hat, ist in der Tat ewige Tugend, aber du, oh Feindevernichter, solltest so handeln, dass Krieg mit Sicherheit ausbrechen kann. Selbst wenn die Kauravas ihren Wunsch nach Frieden zum Ausdruck bringen die Pandavas provozieren dennoch einen Krieg mit ihnen, oh aus Dasarhas Geschlecht. Nachdem ich gesehen habe, oh Krishna, wie die Prinzessin von Panchala diese Notlage in die Mitte der Versammlung brachte, wie kann mein Zorn ohne das Abschlachten von Suyodhana besänftigt werden? ... Wenn, oh Krishna, Bhima und Arjuna und König Yudhishthira, der Gerechte, bereit sind, tugendhaft zu sein und die Tugend aufzugeben, wünsche ich mir eine Begegnung mit Duryodhana im Kampf.“
„Satyaki sagte: ‚Der hochbeseelte Sahadeva, oh Starkarmiger, hat die Wahrheit gesprochen. Die Wut, die ich gegen Duryodhana empfinde, kann nur durch seinen Tod besänftigt werden. Erinnerst du dich nicht an die Wut, die auch du beim Anblick des Wälder die verzweifelten Pandavas, die in Lumpen und Hirschfelle gekleidet sind? Deshalb, oh Erster der Männer, unterschreiben alle hier versammelten Krieger einstimmig, was der heldenhafte Sohn von Madri, wild im Kampf, gesagt hat!'
„ Vaisampayana fuhr fort: ‚Bei diesen Worten des hochbeseelten Yuyudhana wurde von allen dort versammelten Kriegern ein löwenartiges Gebrüll entfacht . ' Und begierig zu kämpfen, begannen sie alle, ihre Freude auszudrücken.‘“
ABSCHNITT LXXXII
„Vaisampayana sagte: ‚Die friedvollen Worte des Königs hörend, die voller Tugend und Gewinn waren, wandte sich Krishna, die Tochter des Königs Drupada, mit den langen schwarzen Locken, von großem Kummer geplagt, applaudierend an Sahadeva und den mächtigen Wagenkrieger Satyaki, und wandte sich an Madhava, der neben ihm saß Als sie Bhimasena für Frieden erklärte, sagte diese intelligente Dame, überwältigt von Leid und mit tränenüberströmten Augen: „O Madhu-Bezwinger, du mit den mächtigen Armen weißt, was hinterlistig ist, bedeutet, oh Rechtschaffener, der Sohn von Dhritarashtra mit seinen Ratgebern hat die Pandavas beraubt, oh Janardana. von ihrem Glück. Du weißt auch, oh aus Dasarhas Geschlecht, welche Botschaft Sanjaya vom König privat überbracht wurde. Du hast auch alles gehört, was zu Sanjaya gesagt wurde. Oh du mit großem Glanz, diese Worte waren sogar diese: „Lass uns nur fünf Dörfer gewährt werden, nämlich Avishthala und Vrikasthala und Makandiund Varanavata, und für den fünften alle anderen, oh du mit den mächtigen Armen, oh Kesava, sogar dies war die Botschaft, die Duryodhana und seinen Ratgebern überbracht werden sollte. Aber, oh Krishna, oh Du aus Dasarhas Geschlecht, als Suyodhana diese Worte von Yudhishthira hörte, begabt mit Bescheidenheit und besorgt um Frieden, hat Suyodhana nicht gemäß ihnen gehandelt. Wenn, oh Krishna, Suyodhana Frieden schließen möchte, ohne das Königreich aufzugeben, besteht keine Notwendigkeit, dorthin zu gehen, um einen solchen Frieden zu schließen. Die Pandavas mit den Srinjayas, oh Starkarmiger, sind durchaus in der Lage, dem grimmigen Dhritarashtra-Heer zu widerstehen, das vor Wut entbrannt ist. Wenn sie dieser Kunst der Versöhnung nicht länger zugänglich sind, ist es nicht angemessen, oh Madhu Vernichter, dass du ihnen Barmherzigkeit zeigst. Diese Feinde, oh Krishna, mit denen Frieden weder durch Versöhnung noch durch Geschenke hergestellt werden kann, sollte von jemandem, der sein Leben retten möchte, mit Strenge behandelt werden. Deshalb, oh StarkarmigerAchyuta , schwer, sollte die Strafe sein, die es verdient, ihnen schnell von dir selbst, unterstützt von den Pandavas und den Srinjayas, auferlegt zu werden. Tatsächlich würde sogar dies der Sohn von Pritha werden und zu deinem Ruhm beitragen, und wenn es vollendet ist, wird es eine Quelle großen Glücks für die gesamte Kshatriya-Rasse sein, oh Krishna. Wer begehrlich ist, ob er dem Kshatriya oder einem anderen Orden angehört, außer natürlich einem Brahmanen, selbst wenn sie sehr sündig ist, sollte sicherlich von einem Kshatriya getötet werden, der den Pflichten seines eigenen Ordens treu bleibt. Die Ausnahme im Fall eines Brahmanen, oh Herr, liegt daran, dass ein Brahmane der Lehrer aller anderen Orden ist, sowie auch der erste Teilhaber von allem. Personen, die mit den Schriften vertraut sind, erklären, oh Janardana, dass Sünde begangen wird, wenn man jemanden tötet, der es nicht verdient, getötet zu werden. Es ist also die gleiche Sünde, jemanden nicht zu töten, der es verdient, getötet zu werden. Handeln Sie daher, oh Krishna, so mit den Kräften der Pandavas und Srinjayas, dass die Sünde Sie nicht berührt. Aus übergroßem Vertrauen in dich, oh Janardana, werde ich das Gesagte immer wieder wiederholen. Welche Frau, oh Kesava, gibt es auf der Erde wie mich? Ich bin die Tochter von König Drupada, auferstanden vom Opferaltar. Ich bin die Schwester von Dhrishtadyumna, dein lieber Freund, o Krishna. Ich bin durch Heirat eine Dame von Ajamidas Rasse geworden, die Schwiegertochter des berühmten Pandu. Ich bin die Königin der Pandu-Söhne, die an Pracht fünf Indras ähneln. Ich habe von diesen fünf Helden fünf Söhne, die alle mächtige Wagenkrieger sind und die moralisch an dich gebunden sind, oh Krishna, wie Abhimanyu selbst. Als solcher, oh Krishna, wurde ich an den Haaren gepackt, in die Versammlung gezerrt und vor den Augen der Söhne des Pandu und zu deinen Lebzeiten beleidigt. Oh Kesava, die Söhne des Pandu, der Panchalas und der Vrishnis, die alle am Leben sind, sind dem ausgesetzt und die moralisch an dich gebunden sind, oh Krishna, wie Abhimanyu selbst. Als solcher, oh Krishna, wurde ich an den Haaren gepackt, in die Versammlung gezerrt und vor den Augen der Söhne des Pandu und zu deinen Lebzeiten beleidigt. Oh Kesava, die Söhne des Pandu, der Panchalas und der Vrishnis, die alle am Leben sind, sind dem ausgesetzt und die moralisch an dich gebunden sind, oh Krishna, wie Abhimanyu selbst. Als solcher, oh Krishna, wurde ich an den Haaren gepackt, in die Versammlung gezerrt und vor den Augen der Söhne des Pandu und zu deinen Lebzeiten beleidigt. Oh Kesava, die Söhne des Pandu, der Panchalas und der Vrishnis, die alle am Leben sind, sind ausgesetzt den Blicken der Versammlung, wurde ich von diesen sündigen Kerlen wie ein Sklave behandelt. Und als die Pandavas alles sahen und still saßen, ohne dem Zorn nachzugeben , rief ich dich in meinem Herzen an. O Govinda, der sagt: Rette mich, o rette mich!--Dann sagte der berühmte König Dhritarashtra, mein Schwiegervater, zu mir: „Bitte um einen Segen, oh Prinzessin von Panchala. Du verdienst Wohltaten und sogar Ehre durch meine Hände.' So angesprochen sagte ich: ‚Lasst die Pandavas freie Männer mit ihren Wagen und Waffen sein.' Daraufhin wurden die Pandavas, oh Kesava, befreit, aber nur um in die Wälder verbannt zu werden. Oh Janardana, du kennst all diese Sorgen von mir. Befreie mich, oh Lotosäugiger, mit meinen Ehemännern, Verwandten und Verwandten von diesem Kummer. Moralisch, oh Krishna, bin ich die Schwiegertochter von Bhishma und Dhritarashtra. Obwohl ich so war, wurde ich doch gewaltsam zum Sklaven gemacht. Pfui auf Parthas Bogenkunst, oh, pfui auf Bhimasenas Macht, denn Duryodhana, oh Krishna, lebt auch nur einen Augenblick. Wenn ich irgendeine Gunst von deinen Händen verdiene, wenn du Mitleid mit mir hast, lass deinen Zorn, oh Krishna,
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er dies gesagt hatte, war der wunderschöne Krishna mit Augen, die schwarz und groß wie Lotusblätter waren, in Tränen gebadet undSie ging wie eine Elefantenkuh, näherte sich dem lotusäugigen Krishna und nahm mit ihrer linken Hand ihre eigenen wunderschönen Locken mit lockigen Enden, tiefblau im Farbton und duftend mit jedem Duft, ausgestattet mit jedem glücksverheißenden Zeichen, und obwohl sie zu einem zusammengefasst waren Zopf, doch weich und glänzend wie eine mächtige Schlange, sprach diese Worte: „Lotusäugiger, der sich nach Frieden mit dem Feind sehnt, du solltest bei all deinen Taten an diese meine Locken denken, die von Dussasanas groben Händen ergriffen wurden ! Wenn Bhima und Arjuna, oh Krishna, so niedrig geworden sind, dass sie sich nach Frieden sehnen, wird mein betagter Vater mich mit seinen kriegerischen Söhnen im Kampf rächen. Auch meine fünf Söhne, die mit großer Energie ausgestattet sind, werden mit Abhimanyu, oh Vernichter von Madhu, an ihrer Spitze gegen die Kauravas kämpfen. Welchen Frieden kann mein Herz erfahren, wenn ich nicht Dussasana erblicke? s dunkler Arm von seinem Rumpf abgetrennt und zu Atomen pulverisiert? Dreizehn lange Jahre habe ich in Erwartung besserer Zeiten verbracht,verstecke in meinem Herzen meinen Zornwie ein schwelendes Feuer. Und jetzt, durchbohrt von Bhimas wortreichen Pfeilen, ist mein Herz im Begriff zu brechen, denn der starkarmige Bhima richtet sein Auge jetzt auf die Moral. Als sie diese Worte mit tränenerstickter Stimme aussprach, begann die großäugige Krishna laut zu weinen, mit krampfhaften Schluchzern, und Tränen strömten ihr über die Wangen. Und diese Dame mit vollen und runden Hüften begann, ihren engen und tiefen Busen von den Tränen zu durchtränken, die sie vergoss, die heiß waren wie flüssiges Feuer. Die starkarmige Kesava sprach dann und tröstete sie mit diesen Worten: „Bald wirst du, oh Krishna, sehen, wie die Damen von Bharatas Rasse weinen wie du. Sogar sie, oh Schüchterner, werden wie du weinen, wenn ihre Verwandten und Freunde getötet werden. Sie, oh Dame, auf die du zornig bist, haben ihre Verwandten und Krieger bereits getötet. Mit Bhima und Arjuna und den Zwillingen, auf Befehl von Yudhishthira, und dem Schicksal angenehm, und was der Ordinator angeordnet hat, werde ich dies alles vollbringen. Ihre Stunde ist gekommen, die Söhne von Dhritarashtra, wenn sie nicht auf meine Worte hören, werden sich gewiss auf der Erde niederlegen, verwandelt wie Hunde- und Schakalbissen. Die Berge des Himavat könnten ihren Standort verändern, die Erde selbst könnte in hundert Fragmente zerfallen, das Firmament selbst mit seinen Myriaden von Sternen könnte einstürzen, dennoch können meine Worte niemals vergeblich sein. Hör auf mit deinen Tränen, ich schwöre dir, oh Krishna, bald wirst du deine Ehemänner sehen, mit ihren getöteten Feinden und mit Wohlstand, der sie krönt.'“
ABSCHNITT LXXXIII
„Arjuna sagte: ‚Du bist jetzt, oh Kesava, der beste Freund aller Kurus. Verwandt mit beiden Parteien, bist du der liebe Freund von beiden. Es obliegt dir, Frieden zwischen den Pandavas und den Söhnen von Dhritarashtra herbeizuführen . Du, oh Kesava, bist fähig, und deshalb ist es deine Pflicht, eine Versöhnung herbeizuführen, oh Lotosäugiger, ziehe von hier aus in Richtung Frieden, oh Feindevernichter, sage unserem stets zornigen Bruder Suyodhana, was er in der Tat tun sollte gesagt werden: „Wenn der törichte Duryodhana deine verheißungsvollen und nützlichen Ratschläge voller Tugend und Gewinn nicht annimmt, wird er gewiss das Opfer seines Schicksals sein.“
„Der Heilige sagte: ‚Ja, ich werde zu König Dhritarashtra gehen, in dem Wunsch, das zu erreichen, was mit Rechtschaffenheit vereinbar ist, was für uns von Vorteil sein kann und was auch zum Wohle der Kurus ist.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem die Nacht vergangen war, ging im Osten eine helle Sonne auf. Die Stunde namens Maitra brach herein , und die Sonnenstrahlen waren noch mild. Der Monat war ( Kaumuda Kartika ) unter dem Sternbild Revati Die Zeit des Taus, der Herbst war vergangen, die Erde war ringsum mit reichlichen Ernten bedeckt, und es war zu einer solchen Zeit, dass Janardana, der Erste der Mächtigen, sich an ausgezeichneter Gesundheit erfreute und das Glück verheißende, heilig klingende und süße hörte Worte von zufriedenen Brahmanen, wie Vasava selbst, als er die Anbetung der (himmlischen) Rishis hörte – und auch die üblichen Handlungen und Riten durchlaufen hattedes Morgens, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seinen Körper mit Salben und Schmuck, verehrte sowohl die Sonne als auch das Feuer. Und nachdem Janardana den Schwanz eines Stiers berührt und sich ehrfürchtig vor den Brahmanen verbeugt hatte, um das heilige Feuer herumgegangen war und seine Augen auf die (üblichen) glücksverheißenden Gegenstände gerichtet hatte, erinnerte er sich an Yudhishthiras Wort und wandte sich an Sinis Enkel Satyaki, der in der Nähe saß, und sagte: „Lass mein Auto fertig machen und lass mein Muschelhorn und Diskus zusammen mit meiner Keule und Köcher und Wurfpfeile und alle Arten von Waffen, offensiv und defensiv, darauf platziert werden, denn Duryodhana und Karna und Suvalas Sohn sind alle von bösen Seelen , und Feinde, wie verachtenswert sie auch sein mögen, sollten selbst von einer mächtigen Person niemals missachtet werden. Wünsche verstehen von Kesava, dem Träger des Diskus und der Keule, wandten sich seine Diener sofort daran, seinen Wagen anzuspannen. Und dieses Auto glich im Glanz dem Feuer, das sich zur Zeit der universellen Auflösung zeigt, und selbst in der Geschwindigkeit. Und es war mit zwei Rädern versehen, die im Glanz der Sonne und dem Mond ähnelten. Und es trug Verzierungen von Halbmonden und Vollmonden und von Fischen, Tieren und Vögeln, und es war ringsum mit Girlanden aus verschiedenen Blumen und mit Perlen und Edelsteinen verschiedener Art geschmückt. Und mit dem Glanz der aufgehenden Sonne ausgestattet, war es groß und schön. Und bunt mit Edelsteinen und Gold, war es mit einem ausgezeichneten Fahnenmast ausgestattet, der wunderschöne Wimpel trug. Und gut versorgt mit allen notwendigen Artikeln und unfähig, dem Feind Widerstand zu leisten, war es mit Tigerfellen bedeckt, und in der Lage, jedem Feind den Ruhm zu rauben, steigerte es die Freude der Yadavas. Und sie spannten ihm diese vorzüglichen Rosse mit Namen anSaivya und Sugriva und Meghapushpa und Valahaka , nachdem diese gebadet und in wunderschöne Geschirre gekleidet worden waren. Und Krishnas Würde noch weiter steigernd, kam Garuda, der Herr der gefiederten Schöpfung, und setzte sich auf den Fahnenmast dieses Wagens und erzeugte ein schreckliches Rasseln. Und Saurin stieg dann auf diesen Wagen, hoch wie der Gipfel des Meru, und erzeugte ein Rasseln, tief und laut wie der Klang der Pauke oder der Wolken, und das dem himmlischen Auto ähnelte, das nach dem Willen des Reiters raste. Und auch Satyaki darauf nehmend, machte sich dieser beste der männlichen Wesen auf den Weg und erfüllte die Erde und die Welkin mit dem Rattern seiner Wagenräder. Und der Himmel wurde wolkenlos, und günstige Winde begannen herumzuwehen, und die vom Staub befreite Atmosphäre wurde rein. Als Vasudeva sich auf den Weg machte, begannen verheißungsvolle Tiere und Vögel, die an der rechten Seite herumwirbelten, ihm zu folgen, und Kraniche, Pfauen und Schwäne folgten alle dem Mörder von Madhu und stießen gute Vorzeichen aus. Das eigentliche Feuer, genährt mit Homa -Trankopfern in Begleitung von Mantras, vom Rauch befreit, loderte fröhlich auf und schickte seine Flammen nach rechts. Und Vasishtha und Vamadeva und Bhuridyumna und Gaya und Kratha und Sukra und Kusika und Bhrigu und andere Brahmarshis und himmlische Rishis , vereint, standen alle auf der rechten Seite von Krishna, diesem Entzückenden der Yadavas, diesem jüngeren Bruder von Vasava. Und so von diesen und anderen berühmten Rishis und heiligen Männern verehrt, machte sich Krishna auf den Weg zur Residenz der Kurus. Und während Krishna weiterging, folgte ihm Yudhishthira, der Sohn von Kunti, ebenso wie Bhima und Arjuna und jene anderen Pandavas, nämlich., die Zwillingssöhne von Madri. Und der tapfere Chekitana und Dhrishtaketu, der Herrscher der Chedis und Drupada und der König von Kasi und dieser mächtige Wagenkrieger Sikhandin und Dhrishtadyumna und Virata mit seinen Söhnen und auch die Prinzen von Kekaya – alle diese Kshatriyas folgten diesen Stier der Kshatriya-Rasse, um ihn zu ehren. Und der berühmte König Yudhishthira der Gerechte, der Govinda in einiger Entfernung gefolgt war, sprach ihn in Gegenwart all dieser Könige mit diesen Worten an. Und der Sohn von Kunti umarmte diesen Ersten aller Menschen, der niemals aus Begierde, Wut, Angst oder der Absicht, Gewinn zu machen, der das geringste Unrecht beging, dessen Geist immer fest war, der Habgier fremd war, der mit Moral vertraut und mit großer Intelligenz und Weisheit ausgestattet war, der die Herzen aller Geschöpfe kannte und der Herr aller war, der der Gott von allen war Götter, der ewig war, der alle Tugend besaß und der das glückverheißende Zeichen auf seiner Brust trug. Und indem er ihn umarmte, begann der König ihm zu zeigen, was er tun sollte.'
Seit ihrer Heirat ist sie aufgrund des Verhaltens ihres Schwiegervaters das Opfer von Kummer und Kummer, wie unverdient sie auch sein mag, und Leiden ist ihre Position. Werde ich, oh Krishna, jemals die Zeit sehen, in der, oh Feindevernichter, meine Bedrängnisse vorüber sind und ich in der Lage sein werde, meine trauernde Mutter glücklich zu machen? Am Vorabend unseres Exils lief sie uns aus Zuneigung zu ihren Kindern voller Angst nach und weinte bitterlich. Aber wir ließen sie zurück und gingen in den Wald. Kummer tötet nicht unbedingt. Es ist daher möglich, dass sie am Leben ist und von den gastfreundlichen beHeeret wird Ich werde in der Lage sein, meine trauernde Mutter glücklich zu machen? Am Vorabend unseres Exils lief sie uns aus Zuneigung zu ihren Kindern voller Angst nach und weinte bitterlich. Aber wir ließen sie zurück und gingen in den Wald. Kummer tötet nicht unbedingt. Es ist daher möglich, dass sie am Leben ist und von den gastfreundlichen beHeeret wird Ich werde in der Lage sein, meine trauernde Mutter glücklich zu machen? Am Vorabend unseres Exils lief sie uns aus Zuneigung zu ihren Kindern voller Angst nach und weinte bitterlich. Aber wir ließen sie zurück und gingen in den Wald. Kummer tötet nicht unbedingt. Es ist daher möglich, dass sie am Leben ist und von den gastfreundlichen beHeeret wirdAnartas, obwohl sie wegen ihrer Söhne von Kummer geplagt ist. O glorreicher Krishna, grüße sie für mich, auch den Kuru-König Dhritarashtra und alle diese Monarchen, die älter sind als wir, und Bhishma und Drona und Kripa und König Vahlika und Dronas Sohn und Somadatta, und tatsächlich, Jeder aus der Bharata-Rasse und auch Vidura, begabt mit großer Weisheit, dieser Ratgeber der Kurus, mit tiefem Intellekt und vertrauter Vertrautheit mit der Moral, sollten alle, oh Vernichter von Madhu, von dir umarmt werden!' Nachdem Yudhishthira in Gegenwart der Könige diese Worte zu Kesava gesagt hatte, kam er mit Krishnas Erlaubnis zurück und ging zuerst um ihn herum. Dann ging Arjuna ein paar Schritte weiter und sagte weiter zu seinem Freund, diesem Stier unter den Menschen, diesem Mörder feindlicher Helden, diesem unbesiegbaren Krieger aus Dasarhas Geschlecht: „ Allen Königen ist bekannt, oh berühmter Govinda, dass bei unserer Beratung vereinbart wurde, dass wir das Königreich zurückfordern sollten. Wenn sie uns, ohne uns zu beleidigen, wenn sie dich ehren, ehrlich geben, was wir verlangen, dann, o Starkarmiger, würden sie mich sehr erfreuen und selbst einer schrecklichen Gefahr entgehen. Wenn jedoch Dhritarashtras Sohn, der immer unangemessene Mittel anwendet, anders handelt, dann werde ich sicherlich, oh Janardana, die Kshatriya-Rasse vernichten.'
Und auf seinem Weg traf Kesava mit den mächtigen Armen auf einige Rishis, die in brahmischem Glanz erstrahlten und auf beiden Seiten der Straße standen. Und bald stieg Janardana aus seinem Auto aus und grüßte sie ehrfürchtig. Und indem er sie gebührend anbetete, befragte er sie und sagte: „Ist Frieden in der ganzen Welt? Wird Tugend richtig praktiziert? Und die anderen drei Befehle gehorchen den Brahmanen? Und nachdem er sie gebührend verehrt hatte, sagte der Vernichter von Madhu erneut: „Wo wurdest du mit Erfolg gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der Götter als auch der Asuras – Govinda dem Janardana grüßte sie ehrfürchtig. Und indem er sie gebührend anbetete, befragte er sie und sagte: „Ist Frieden in der ganzen Welt? Wird Tugend richtig praktiziert? Und die anderen drei Befehle gehorchen den Brahmanen? Und nachdem er sie gebührend verehrt hatte, sagte der Vernichter von Madhu erneut: „Wo wurdest du mit Erfolg gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der Götter als auch der Asuras – Govinda dem Janardana grüßte sie ehrfürchtig. Und indem er sie gebührend anbetete, befragte er sie und sagte: „Ist Frieden in der ganzen Welt? Wird Tugend richtig praktiziert? Und die anderen drei Befehle gehorchen den Brahmanen? Und nachdem er sie gebührend verehrt hatte, sagte der Vernichter von Madhu erneut: „Wo wurdest du mit Erfolg gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der Götter als auch der Asuras – Govinda dem Der Vernichter von Madhu sagte wieder: „Wo wurdest du mit Erfolg gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der Götter als auch der Asuras – Govinda dem Der Vernichter von Madhu sagte wieder: „Wo wurdest du mit Erfolg gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der Götter als auch der Asuras – Govinda demJägerinvon Madhu, umarmten ihn und sagten: „Die himmlischen Rishis mit frommen Taten und Brahmanen mit umfassender Kenntnis der Schriften, und königliche Weise, oh Dasarha, und ehrwürdiger Asket, diese Zeugen, oh Erhabener, der früheren Heldentaten der Götter und Asuras, - begierig darauf, alle Kshatriyas der Erde von allen Seiten versammelt zu sehen, ebenso wie die Ratgeber, die in der Versammlung sitzen, die Könige und dich selbst, die Verkörperung der Wahrheit, oh Janardana. Oh Kesava, wir werden dorthin gehen, um diesen großartigen Anblick zu sehen. Wir sind auch bestrebt, oh Madhava, diese Worte voller Tugend und Gewinn zu hören, die von dir, oh Feindevernichter, in Anwesenheit aller Könige zu den Kurus gesprochen werden. In der Tat, Bhishma und Drona und andere, sowie der berühmte Vidura und du selbst, oh Tiger unter den Yadavas, – Ihr werdet alle zusammen im Konklave versammelt sein! Wir wünschen, oh Madhava, das Exzellente, Wahre und Gute zu hörenwohltuende Worte, die du aussprechen wirst, und sie auch, o Govinda. Du bist jetzt über unsere Absicht informiert, oh Starkarmiger. Wir werden uns wiedersehen. Geh sicher dorthin, oh Held. Wir hoffen, dich inmitten des Konklaves zu sehen, sitzend auf einem ausgezeichneten Sitzplatz, der all deine Energie und Kraft aufbietet.‘“
ABSCHNITT LXXXIV
„Vaisampayana sagte: ‚Oh Feindebezwinger, als Devakis Sohn der mächtigen Arme (nach Hastinapura) aufbrach, folgten ihm zehn mächtige Wagenkrieger, die fähig waren, feindliche Helden zu töten, voll bewaffnet, in seinem Gefolge. Und tausend Fußsoldaten, und tausend Reiter und Hunderte von Gefolgsleuten bildeten auch seinen Zug und trugen, oh König, Vorräte in Hülle und Fülle.'
„Janamejaya sagte: ‚Wie ging der berühmte Mörder von Madhu, aus Dasarhas Geschlecht, auf seiner Reise vor? Und welche Vorzeichen wurden gesehen, als dieser Held aufbrach?'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Hören Sie mir zu, während ich all diese natürlichen und unnatürlichen Omen erzähle, die zu der Zeit bemerkt wurden, als der berühmte Krishna (nach Hastinapura) abreiste. Obwohl es keine Wolken am Himmel gab, war doch das Donnergrollen von Blitzen begleitet Blitze waren zu hören Und Schäfchenwolken in einem klaren Himmel regneten unaufhörlich im Rücken!Die sieben großen Flüsse einschließlich des Sindhu(Indus), obwohl er nach Osten floss, floss dann in entgegengesetzte Richtungen. Die eigentlichen Richtungen schienen umgekehrt zu sein, und nichts konnte unterschieden werden. Überall loderten Feuer auf, oh Monarch, und die Erde bebte immer wieder. Der Inhalt von Brunnen und Wassergefäßen schwoll zu Hunderten an und ging zur Neige. Das ganze Universum war in Dunkelheit gehüllt. Da die Atmosphäre mit Staub gefüllt war, konnten weder die Haupt- noch die Nebenpunkte des Horizonts unterschieden werden, oh König. Am Himmel war lautes Gebrüll zu hören, ohne dass erkennbar war, von wem diese ausgehen könnten. Dieses wunderbare Phänomen, oh König, wurde im ganzen Land bemerkt. Ein Südwestwind zerschmetterte mit dem rauen Donnergrollen Bäume zu Tausenden und zerschmetterte die Stadt Hastinapura. An jenen Orten jedoch, oh Bharata, durch die er aus Vrishnis Geschlecht ging, köstliche Brisen wehten und alles wurde günstig. Dort fielen Schauer von Lotusblumen und duftenden Blumen nieder. Schon der Weg wurde entzückend, da er frei von stacheligem Gras und Dornen war. An den Orten, an denen er sich aufhielt, verherrlichten tausende Brahmanen diesen Geber des Reichtums mit (Laudation) und verehrten ihn mit Gerichten aus Quark, Ghee, Honig und Geschenken des Reichtums. Gerade die Frauen, die auf die Straße kamen, streuten wilde Blumen mit großem Duft auf die Person dieses berühmten Helden, der sich dem Wohlergehen aller Kreaturen widmete. Dann stieß er auf einen entzückenden Ort namens Salibhavana, der mit jeder Art von Ernte gefüllt war, ein Ort, der köstlich und heilig war, nachdem er, oh Stier der Bharata, verschiedene Dörfer gesehen hatte, in denen es viele Bienen gab und die für das Auge malerisch waren entzückend für das Herz, und nachdem er verschiedene Städte und Königreiche durchlaufen hatte. Immer fröhlich und guten Herzens, gut beschützt von den Bharatas und daher frei von allen Ängsten wegen der Absichten der Eindringlinge, und mit Katastrophen jeglicher Art nicht vertraut, standen viele der Bürger von Upaplavya, die aus ihrer Stadt kamen, zusammen unterwegs, begierig, Krishna zu sehen. Und diesen Erhabenen zu sehen wie ein loderndes Feuer am Ort ankamen, verehrten sie ihn, der ihre Anbetung verdient hatte, mit allen Ehren eines Gastes, der in ihrer Wohnung ankam. Als schließlich Kesava, der Vernichter feindseliger Helden, nach Vrikasthala kam, schien die Sonne den Himmel mit ihren streunenden Lichtstrahlen zu röten. Er stieg aus seinem Auto, durchlief die üblichen Reinigungsriten und befahl, die Rosse auszuspannen, und machte sich daran, sein Abendgebet zu sprechen. Und auch Daruka befreite die Rosse, pflegte sie nach den Regeln der Pferdewissenschaft, nahm die Joche und Leinen ab und ließ sie los. Nachdem dies geschehen war, sagte der Vernichter von Madhu: „Hier müssen wir die Nacht für Yudhishthira verbringenMission. Die Diener stellten fest, dass dies seine Absicht war, richteten bald eine vorübergehende Bleibe ein und bereiteten im Handumdrehen ausgezeichnete Speisen und Getränke zu. Unter den Brahmanen, oh König, die im Dorf lebten, näherten sich jene, die von edler und hoher Abstammung waren, bescheiden waren und in ihrem Verhalten den Anweisungen der Veden gehorchten, diesem berühmten Feindevernichter, Hrishikesa, und ehrten ihn mit ihren Segnungen und verheißungsvollen Reden. Und nachdem sie ihn aus Dasarhas Rasse geehrt hatten, der Ehre von allen verdient, stellten sie dieser berühmten Person ihre Häuser, die reich an Reichtum waren, zur Verfügung. Ich sage ihnen: „ Genug'--der berühmte Krishna erwies ihnen die gebührende Ehrerbietung, jedem gemäß seinem Rang, und als er mit ihnen zu ihrem Haus ging, kehrte er in ihrer Gesellschaft zu seinem eigenen (Zelt) zurück. Kesava fütterte alle Brahmanen mit süßem Fleisch und nahm selbst seine Mahlzeiten mit und verbrachte die Nacht dort glücklich.'“
ABSCHNITT LXXXV
„Vaisampayana sagte: ‚In der Zwischenzeit sagte Dhritarashtra, nachdem er von seinen Spionen verstanden hatte, dass der Mörder von Madhu aufgebrochen war, mit aufgerichtetem Haar, respektvoll die starkarmige Bhishma und Dorna und Sanjaya und den berühmten Vidura ansprechend, diese Worte zu Duryodhana und Seine Ratgeber, oh Nachkomme der Kuru, seltsam und wunderbar sind die Neuigkeiten, die wir hören. Männer, Frauen und Kinder sprechen darüber. Andere sprechen respektvoll darüber, und wieder andere versammelten sich in Häusern, in denen sich Männer versammelnund an offenen Stellen, Menschen und Diskussionen darüber. Alle sagen, dass Dasarha mit großem Heldenmut um der Pandavas willen hierher kommen wird. Der Mörder von Madhu verdient auf jeden Fall Ehre und Anbetung durch unsere Hände. Er ist der Herr aller Geschöpfe, und auf ihm ruht der Lauf aller Dinge im Universum. Wahrlich, Intelligenz und Tapferkeit und Weisheit und Energie liegen alle in Madhava. Von allen Gerechten der Ehre würdig, ist er der Erste aller Menschen und in der Tat ewige Tugend. Wenn er verehrt wird, ist er sicher, Glück zu schenken; und wenn es nicht angebetet wird, wird es sicher Elend bringen. Wenn dieser Feindevernichter, Dasarha, mit unseren Opfergaben zufrieden ist, können all unsere Wünsche durch seine Gnade inmitten der Könige erfüllt werden. O Feindevernichter, treffe ohne Zeitverlust alle Vorkehrungen für seinen Empfang. Laßt Pavillons an der Straße aufstellen, ausgestattet mit allen Genußobjekten. Oh starkarmiger Sohn Gandharis, triff solche Vorkehrungen, damit er mit dir zufrieden ist. Was denkt Bhishma in dieser Angelegenheit?' Daraufhin sagten Bhishma und andere, die alle diesen Worten von König Dhritarashtra Beifall spendeten: „Ausgezeichnet.“ König Duryodhana verstand daraufhin ihre Wünsche und befahl, entzückende Orte für die Errichtung von Pavillons auszuwählen. Daraufhin wurden viele Pavillons errichtet, die reich an Edelsteinen aller Art waren, in gebührenden Abständen und an reizvollen Stellen. Und der König schickte schöne Sitze mit ausgezeichneten Qualitäten, schöne Mädchen und Düfte und Schmuck und feine Gewänder und ausgezeichnete Speisen und Getränke von verschiedener Qualität und duftende Girlanden vieler Arten dorthin. Und der König der Kurus achtete besonders darauf, für Krishnas Empfang einen sehr schönen Pavillon voller kostbarer Edelsteine in Vrikasthala zu errichten. Und nachdem König Duryodhana all diese Vorkehrungen getroffen hatte, die gottähnlich waren und die menschlichen Fähigkeiten weit überstiegen, informierte er Dhritarashtra darüber. Kesava, aus dem Geschlecht der Dasarha, kam jedoch in der Hauptstadt der Kurus an, ohne einen einzigen Blick auf all diese Pavillons und all diese Edelsteine unterschiedlicher Art zu werfen.'“
ABSCHNITT LXXXVI
jedes gezogen von vier ausgezeichneten und gut geschmückten Rossen von einheitlicher Farbe und der Vahlika-Rasse. Oh Kaurava, ich werde ihm acht Elefanten geben, deren zeitlicher Saft immer herabtropft, und Stoßzähne so groß wie Pflugstangen, die fähig sind, feindliche Reihen zu zerschmettern, und von denen jeder acht menschliche Begleiter hat. Ich werde ihm ein Jahrhundert hübscher Dienerinnen von goldener Hautfarbe geben, allesamt Jungfrauen, und Diener werde ich ihm geben, viele. Ich werde ihm achtzehntausend Wolldecken geben, die sich weich anfühlen und die uns alle von den Bergmenschen geschenkt wurden. Ich werde ihm auch tausend aus China mitgebrachte Hirschfelle und andere Dinge der Art geben, die Kesava würdig sein könnten. Ich werde ihm auch dieses ruhige Juwel der reinsten Strahlen geben, das Tag und Nacht scheint, denn Kesava allein verdient es. Dieses von Maultieren gezogene Auto von mir, das eine Runde voller vierzehn Yojanas machteinen Tag werde ich ihm auch geben. Ich werde ihm jeden Tag Vorräte vorlegen, die achtmal größer sind als das, was für die Tiere und Begleiter, die seinen Zug bilden, notwendig ist. Alle meine Söhne und Enkel, mit Ausnahme von Duryodhana, werden auf ihre Wagen steigen und ihre Person gut geschmückt haben, um ihn zu empfangen. Und Tausende von anmutigen und gut geschmückten Tänzerinnen werden zu Fuß hinausgehen, um die berühmte Kesava zu empfangen. Und die schönen Mädchen, die die Stadt verlassen werden, um Janardana zu empfangen, werden unverschleiert hinausgehen. Mögen alle Bürger mit ihren Frauen und Kindern den berühmten Mörder von Madhu mit so viel Respekt und Hingabe betrachten, wie sie es zeigen, wenn sie ihre Augen auf die Morgensonne richten. Lasst den Baldachin rundherum auf meinen Befehl mit Anhängern und Bannern überfüllt sein, und lasst die Straße, auf der Kesava kommen wird, gut bewässert und von Staub befreit werden. Lass Dussasanas Wohnstätte, die besser ist als die von Duryodhana, unverzüglich gereinigt und schön geschmückt werden. Dieses Herrenhaus, das aus vielen schönen Gebäuden besteht, ist angenehm und entzückend und reich an Reichtümern aller Jahreszeiten. In dieser Wohnstätte ist mein ganzer Reichtum, wie auch der von Duryodhana, deponiert. Lasst ihm alles geben, was dieser Nachkomme der Vrishni-Rasse verdient.‘“
ABSCHNITT LXXXVII
die du Kesava als deinen Gast geben möchtest. Wisse jedoch, dass Kesava all dies und noch viel mehr verdient, ja, die ganze Erde selbst. Ich schwöre aufrichtig bei meiner eigenen Seele, dass du Krishna all dies auch nicht geben möchtest aus Tugendmotiven oder um das zu tun, was ihm angenehm ist. Oh Spender von großem Reichtum, all dies verrät nur Täuschung, Falschheit und Unaufrichtigkeit. Durch die äußeren Taten, oh König, kenne ich deine geheime Absicht. Die fünf Pandavas, oh König, verlangen nur nach fünf Dörfern. Du aber willst ihnen nicht einmal das geben. Du bist daher nicht bereit, Frieden zu schließen. Du strebst danach, den starkarmigen Helden von Vrishnis Rasse durch deinen Reichtum zu deinem eigenen zu machen; Zu Fuß suchst du auf diese Weise Kesava von den Pandavas zu trennen. Ich sage dir jedoch, dass du unfähig bist, Krishna durch Reichtum, Aufmerksamkeit oder Anbetung von Dhananjaya zu trennen. Ich kenne Krishnas Großmut; Ich kenne Arjunas feste Hingabe an ihn, ich weiß, dass Dhananjaya, der Kesavas Leben ist, von letzterem nicht aufgegeben werden kann. Rette nur ein Wassergefäß, außer dem Waschen seiner Füße, außer den (üblichen) Erkundigungen nach dem Wohlergehen (derer, die er sehen wird), wird Janardana keine andere Gastfreundschaft annehmen oder seine Augen auf etwas anderes richten. Biete ihm jedoch, oh König, jene Gastfreundschaft an, die diesem Erhabenen, der jeden Respekt verdient, am angenehmsten ist, denn es gibt keinen Respekt, der Janardana nicht entgegengebracht werden könnte. Gib Kesava, oh König, das Ziel, in Erwartung dessen er aus dem Wunsch heraus, beiden Seiten zu nützen, zu den Kurus kommt. Kesava möchte Frieden zwischen dir und Duryodhana auf der einen Seite und den Pandavas auf der anderen Seite herstellen. Folge seinen Ratschlägen, oh Monarch. Du bist ihr Vater, oh König, und die Pandavas sind deine Söhne. Du bist alt, und sie sind dir an Jahren Kinder, benimm dich wie ein Vater gegen sie, die bereit sind, dir kindliche Achtung zu erweisen."
ABSCHNITT LXXXVIII
„Duryodhana sagte: ‚Alles, was Vidura über Krishna gesagt hat, ist wahrhaftig gesagt worden, denn Janardana ist den Pandavas sehr ergeben und kann niemals von ihnen getrennt werden Kesava ist natürlich unserer Anbetung nicht unwürdig, aber sowohl Zeit als auch Ort sprechen dagegen, denn er (Krishna), oh König, wird es tun, wenn er unsere Anbetung erhält Ich denke sehr wahrscheinlich, dass wir ihn aus Angst anbeten. Dies ist meine feste Überzeugung, oh König, dass ein intelligenter Kshatriya nichts tun darf, was Schande über ihn bringen könnte. Mir ist wohlbekannt, dass der großäugige Krishna es verdient die ehrerbietigste Anbetung der drei Welten. Es ist daher völlig fehl am Platz, oh berühmter König, ihm jetzt etwas zu geben,Denn nachdem der Krieg beschlossen wurde, sollte er niemals durch Gastfreundschaft aufgeschoben werden.'
Vaisampayana fuhr fort: „Als der Großvater der Kurus diese Worte von ihm hörte, sprach er diese Worte zu dem königlichen Sohn von Vichitravirya: „Ob verehrt oder nicht verehrt, Janardana wird niemals wütend. Niemand jedoch kann ihn mit Respektlosigkeit behandeln, für Kesava ist nicht verachtenswert. Was immer er vorhat, oh Mächtiger, kann von niemandem mit allen Mitteln vereitelt werden. Tue ohne Zögern, was Krishna mit den mächtigen Armen sagt, und bringe Frieden mit den Pandavas durch Vasudeva als Mittel. Wahrhaftig, Janardana, der eine tugendhafte Seele besitzt, wird sagen, was mit Religion und Gewinn vereinbar ist. Es geziemt dir daher, ihm mit all deinen Freunden zu sagen, was ihm nur angenehm ist.'
„Duryodhana sagte: ‚Oh Großvater, ich kann auf keinen Fall davon leben, meinen anschwellenden Wohlstand mit den Pandavas zu teilen. Hören Sie, dies ist in der Tat ein großer Entschluss, den ich gefasst habe. Ich werde Janardana einsperren, die die Zuflucht ist der Pandavas. Er wird morgen früh hierher kommen, und wenn er eingesperrt ist, werden sich die Vrishnis und die Pandavas, ja, die ganze Erde, mir unterwerfen. Was sind die Mittel, um dies zu erreichen, damit Janardana unsere nicht erraten kann Zweck, und damit auch uns keine Gefahr treffe, geziemt es dir zu sagen.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Dhritarashtra mit all seinen Ratgebern diese furchtbaren Worte seines Sohnes über die Inhaftierung Krishnas hörte, war er sehr gequält und tief betrübt. König Dhritarashtra sprach dann diese Worte zu Duryodhana: ‚O Herrscher der Menschen, sage dies niemals Auch dies ist kein uralter Brauch. Hrishikesa kommt als Botschafter hierher. Außerdem ist er mit uns verwandt und uns lieb. Er hat uns kein Unrecht getan.
„Bhishma sagte: ‚Die Stunde deines bösen Sohnes, oh Dhritarashtra, ist gekommen. Er wählt das Böse, nicht das Gute, obwohl er von seinen Wohltätern angefleht wird Er geht einen dornigen Pfad, der die Worte seines Wohltäters zunichte macht. Dieser überaus böse Sohn von dir, der mit all seinen Ratgebern in Kontakt mit Krishna kommt, wird in einem Augenblick vernichtet werden. Ich wage es nicht, auf die Worte davon zu hören sündiger und böser Wicht, der alle Tugend aufgegeben hat.'
'Nachdem er dies gesagt hatte, erhob sich dieser alte Anführer der Bharata-Rasse, Bhishma mit der unerschütterlichen Tapferkeit, voller Wut und verließ diesen Ort.'"
ABSCHNITT LXXXIX
„Vaisampayana sagte: ‚Krishna erhob sich (von seinem Bett) bei Tagesanbruch, führte seine morgendlichen Riten durch, verabschiedete sich von den Bharatas und machte sich auf den Weg in die Stadt (der Kurus). Ana alle Einwohner von Vrikasthala,
Sie verabschiedeten sich von diesem Mächtigen mit den langen Armen, während er im Begriff war zu gehen, und alle kehrten in ihre Häuser zurück. Und alle Dhartarashtras außer Duryodhana, gekleidet in ausgezeichnete Gewänder, und mit Bhishma, Drona, Kripa und anderen, gingen ihm entgegen. Und die Bürger, oh König, kamen zu Tausenden in Wagen verschiedener Art und viele zu Fuß heraus, begierig darauf, Hrishikesa zu sehen. Und als er auf dem Weg Bhishma mit der makellosen Tat und Drona und die Söhne von Dhritarashtra traf, betrat er die Stadt, umgeben von ihnen allen. Und zu Ehren von Krishna war die Stadt wunderschön geschmückt und die Hauptstraßen waren mit verschiedenen Juwelen und Edelsteinen geschmückt. Und, oh König, oh Stier der Bharata, bei dieser Gelegenheit blieb niemand, ob Mann, Frau oder Kind, in den Türen, so begierig waren die Bürger darauf, Vasudeva zu sehen. Und alle Bürger kamen heraus und säumten die Straßen und neigten ihre Köpfe zu Boden und sangen Lobgesänge zu seinen Ehren, oh König, als Hrishikesa die Stadt betrat und sie durchquerte. Und ansehnliche Villen, gefüllt mit hochgeborenen Damen, schienen infolge ihres lebendigen Gewichts im Begriff zu sein, auf den Boden zu fallen. Und obwohl Vasudevas Rosse mit großer Geschwindigkeit ausgestattet waren, bewegten sie sich doch sehr langsam durch diese dichte Menschenmasse. Und dieser lotosäugige Zermalmer der Feinde betrat dann Dhritarashtras aschfarbenen Palast, der mit zahlreichen Gebäuden bereichert war. Und nachdem Kesava die ersten drei Kammern des Palastes passiert hatte, traf dieser Feindevernichter auf den königlichen Sohn von Vichitravirya. Und als sich dieser Sohn von Dasarhas Geschlecht seiner Gegenwart näherte, der blinde Monarch von großem Ruhm stand zusammen mit Drona und Bhishma, Kripa und Somadatta und auch König Vahlika auf – alle standen auf, um Janardana zu ehren. Und der Vrishni-Held, der sich dem berühmten König Dhritarashtra genähert hatte, verehrte ihn und Bhishma mit angemessenen Worten und ohne Zeit zu verlieren. Und nachdem Madhava, der Mörder von Madhu, ihnen diese Anbetung gemäß dem etablierten Brauch dargebracht hatte, begrüßte er die anderen Könige gemäß ihrem Dienstalter in Jahren. Und Janardana sprach dann den berühmten Drona und seinen Sohn und Vahlika und Kripa und Somadatta an. Und dort in dieser Kammer Jay ein geräumiger Sitz von wunderschöner Verarbeitung, aus Gold und mit Juwelen besetzt. Und auf Bitte von Dhritarashtra nahm Achyuta diesen Platz ein; und die Priester von Dhritarashtra boten Janardana gebührend eine Kuh, Honig und Quark und Wasser an. Und nachdem die Riten der Gastfreundschaft vorüber waren, blieb Govinda noch eine Weile dort, umgeben von den Kurus, lachte und scherzte mit ihnen entsprechend ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt und verehrt von Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, Govinda blieb eine Weile dort, umgeben von den Kurus, lachte und scherzte mit ihnen entsprechend ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt und verehrt von Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, Govinda blieb eine Weile dort, umgeben von den Kurus, lachte und scherzte mit ihnen entsprechend ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt und verehrt von Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, mit ihnen lachen und scherzen, je nach ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt und verehrt von Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, mit ihnen lachen und scherzen, je nach ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt und verehrt von Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, „Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.“ Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, „Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.“ Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, erkundigte sich bei Govinda, dem Mörder von Madhu, nach dem Wohlergehen von Pandavas. Und dieser Spross von Dasarhas Rasse, dieser Anführer der Vrishnis, für den die Vergangenheit und die Zukunft wie die Gegenwart waren, der wusste, dass Vidura von den Pandavas geliebt und freundlich zu ihnen war, und gelehrt, und fest in der Moral, und ehrlich und und ohne Zorn (gegenüber den Pandavas) und weise, fing er an, ihm alles im Detail über die Taten der Söhne des Pandu zu erzählen.'"
ABSCHNITT XC
die, auf betrügerische Weise ihres Königreichs beraubt, in die Abgeschiedenheit gegangen waren, so würdig sie auch waren, inmitten von Freunden und Dienern zu leben, – sie, die sowohl Zorn als auch Freude unterworfen haben, sind Brahman ergeben und wahrhaftig in ihrer Rede – diese Kinder von mir, der mein Königreich und meine Freuden aufgegeben und mein elendes Selbst zurückgelassen hatte, in die Wälder gegangen war, um die Wurzeln meines Herzens auszureißen, - diese berühmten Söhne des Pandu, oh Kesava, die Leid erlitten haben, so unverdient es auch war, – wie, leider, lebten sie in dem tiefen Wald, der von Löwen und Tigern und Elefanten im Überfluss war? In ihrer Kindheit ihres Vaters beraubt, wurden sie alle liebevoll von mir erzogen. Wie lebten sie auch in dem mächtigen Wald, ohne ihre beiden Eltern zu sehen? Von ihrer Kindheit an, oh Kesava, die Pandavas wurden durch die Musik von Muscheln, Trommeln und Flöten aus ihren Betten geweckt. Dass sie, während sie zu Hause waren, in hohen Palastgemächern auf weichen Decken und Fellen schliefenRunku- Hirsche und wurden am Morgen durch das Grunzen von Elefanten, das Wiehern von Rossen, das Klappern von Autorädern und die Musik von Muscheln und Zimbeln, begleitet von den Tönen von Flöten und Leiern, geweckt, die früh verehrt wurden Morgendämmerung mit heilig klingenden Hymnen, die von Brahmanen gesungen wurden, verehrten diejenigen unter ihnen, die eine solche Verehrung verdienten, mit Gewändern, Juwelen und Ornamenten, und die mit Glücksverheißungen gesegnet waren.
Die Segnungen dieser berühmten Mitglieder des wiedergeborenen Ordens als Gegenleistung für die Huldigung, die letztere erhalten haben, dass sie, oh Janardana, in den tiefen Wäldern schlafen konnten, die von den schrillen und dissonanten Schreien der Raubtiere widerhallten, kann kaum geglaubt werden, unwürdig, wie sie so viel Leid waren. Wie konnten sie, oh Vernichter von Madhu, die von der Musik der Zimbeln, Trommeln, Muscheln und Flöten aus ihren Betten geweckt wurden, mit den honigsüßen Klängen der Sängerinnen und den Lobpreisungen, die von Barden und professionellen Rezitatoren gesungen wurden – ach, wie konnten sie nur sein in den tiefen Wäldern von den Schreien wilder Tiere geweckt? Er, der mit Bescheidenheit begabt ist, fest in der Wahrheit, mit kontrollierten Sinnen und Mitgefühl für alle Geschöpfe – er, der sowohl Begierde als auch Bosheit besiegt hat und immer den Pfad der Rechtschaffenen beschreitet, derjenige, der die schwere Last von Amvarisha und Mandhatri Yayati und Nahusha und Bharata und Dilip und Sivi, dem Sohn von Usinara, und anderen königlichen Weisen der alten Zeit fähig getragen hat, derjenige, der mit einem ausgezeichneten Charakter und einer ausgezeichneten Veranlagung ausgestattet ist, derjenige, der mit Tugend vertraut ist, und dessen Tapferkeit sich nicht täuschen lässt, derjenige, der aufgrund seines Besitzes aller Errungenschaften geeignet ist, der Monarch der drei Welten zu werden, derjenige, der rechtmäßig und in Bezug auf Gelehrsamkeit und Disposition der Beste aller Kurus ist, der es ist gutaussehend und starkarmig und hat keinen Feind – oh, wie ist dieser Yudhishthira mit einer tugendhaften Seele und einer Hautfarbe wie die von reinem Gold? Er, der die Kraft von zehntausend Elefanten und die Geschwindigkeit des Windes hat, er, der mächtig und immer zornig unter den Söhnen des Pandu ist, er, der seinen Brüdern immer Gutes tut und ist, deshalb, oh Madhu-Bezwinger, der Kichaka mit all seinen Verwandten ermordete, der Bezwinger der Krodhavasas, Hidimvas und Vakas, der an Tapferkeit Sakra und an Macht ebenbürtig ist dem Windgott, dem Schrecklichen, der im Zorn Madhava selbst gleicht, dem Ersten aller Peiniger, dem zornigen Sohn des Pandu und Vernichter der Feinde, der seine Wut, Macht und Ungeduld im Zaum hält , und seine Seele kontrollierend, gehorcht den Befehlen seines älteren Bruders – sprich zu mir, oh Janardana, sag mir, wie es diesem Schlager von unermesslicher Tapferkeit geht, diesem Bhimasena, der auch in seinem Aussehen seinen Namen rechtfertigt – den Vrikodara besitzt Arme wie Keulen, dieser mächtige zweite Sohn des Pandu? Oh Krishna, dieser zweiarmige Arjuna, der sich selbst immer als überlegen gegenüber seinem alten Namensvetter mit tausend Armen betrachtet, er, der die Zuflucht der Pandavas ist wie Vasava der Himmlischen, wie, oh Kesava, ist dieser Dhananjaya jetzt, dein Bruder und Freund? Er, der allen Geschöpfen gegenüber barmherzig ist, Bescheidenheit besitzt und mit mächtigen Waffen vertraut ist, weich und zart und tugendhaft ist – er, der mir lieb ist – dieser mächtige Bogenschütze Sahadeva, dieser Held und Zierde der Versammlungen – Er, oh Krishna, der an Jahren jung ist, widmet sich dem Dienst seiner Brüder und ist sowohl mit Tugend als auch mit Gewinn vertraut, dessen Brüder, oh Vernichter von Madhu, immer die Disposition dieses Hochbeseelten und Wohlerzogenen begrüßen Sohn von mir, oh Vrishni-Rasse, erzähle mir von diesem heldenhaften Sahadeva, diesem Ersten der Krieger, diesem Sohn von Madri, der seinen älteren Brüdern immer unterwürfig dient und mir so ehrfürchtig. Er, der zart und jugendlich an Jahren ist, er, der mutig und ansehnlich ist, dieser Sohn des Pandu, der seinen Brüdern wie auch allen lieb ist und der tatsächlich ihr Leben ist, obwohl er mit einem getrennten Körper wandelt Er, der mit verschiedenen Arten der Kriegsführung vertraut ist, er, der mit großer Kraft ausgestattet ist und ein mächtiger Bogenschütze ist, erzähle mir, oh Krishna, ob mein liebes Kind Nakula, das hier aufgewachsen ist Luxus, ist jetzt wohl in Körper und Geist? Oh du mit den mächtigen Armen, werde ich jemals wieder Nakula von mir sehen, diesen mächtigen Wagenkrieger, diesen zarten Jüngling, der in allem Luxus aufgewachsen ist und kein Leid verdient? Siehe, oh Held, ich lebe heute, sogar ich, der Frieden erfahren könnte, indem er Nakula für die kurze Zeit, die ein Augenzwinkern beansprucht, aus den Augen verliert. Mehr als alle meine Söhne, oh Janardana, ist mir die Tochter von Drupada lieb. Hochgeboren und von großer Schönheit besessen, ist sie mit allen Errungenschaften ausgestattet. Aufrichtig in ihrer Rede wählte sie die Gesellschaft ihrer Herren und gab die ihrer Söhne auf. In der Tat, sie ließ ihre lieben Kinder zurück und folgte den Söhnen des Pandu. Einst von einer großen Schar von Dienern bedient und von ihren Ehemännern mit allem Vergnügen verehrt, die Besitzerin aller verheißungsvollen Zeichen und Errungenschaften, wie, oh Achyuta, ist diese Draupadi jetzt? Fünf heldenhafte Ehemänner zu haben, die alle Feinde zerschmettern und alle mächtige Bogenschützen sind, jeder Agni an Energie ebenbürtig, ach, Wehe war noch das Los von Drupadas Tochter. Ich habe seit vierzehn langen Jahren nicht mehr gesehen, oh Feindevernichter, die Prinzessin von Panchala, diese meine Schwiegertochter, die selbst wegen ihrer Kinder ständiger Angst ausgesetzt war, den sie während dieser Zeit nicht gesehen hat. Wenn Drupadas Tochter mit einer solchen Veranlagung kein ununterbrochenes Glück genießt, scheint es, oh Govinda, dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten ist. Wenn ich mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann werden weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem Objekt der Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein Herz durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters zerrte in der Versammlung u dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten ist. Wenn ich mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann werden weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem Objekt der Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein Herz durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters zerrte in der Versammlung u dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten ist. Wenn ich mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann werden weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem Objekt der Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein Herz durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters zerrte in der Versammlung und setzte sie den Blicken aller Kurus aus. Es ist bekannt, dass unter den Anwesenden König Vahlika, Kripa und Somadatta bei diesem Anblick von Trauer durchdrungen waren, aber von allen Anwesenden in dieser Versammlung war es Vidura, den ich verehre. Weder durch Bildung noch durch Reichtum wird man der Ehrerbietung würdig. Allein durch die Veranlagung wird man respektabel, oh Krishna, begabt mit großer Intelligenz und tiefgründiger Weisheit, schmückt der Charakter des berühmten Vidura wie ein Schmuckstück (das er trägt) die ganze Welt.'
s Haus. Volle vierzehn Jahre sind seit dem Tag vergangen, an dem Duryodhana zum ersten Mal meine Söhne verließ. Wenn Elend die Früchte der Sünden zerstört und Glück von den Früchten religiöser Verdienste abhängt, dann scheint es, dass das Glück nach so viel Elend immer noch unser sein kann. Ich habe nie einen Unterschied zwischen Dhritarashtras Söhnen und meinen gemacht (soweit es um mütterliche Zuneigung geht). Durch diese Wahrheit, oh Krishna, werde ich dich zusammen mit den Pandavas sicher aus dem gegenwärtigen Kampf herauskommen sehen, nachdem ihre Feinde getötet und das Königreich von ihnen wiedererlangt wurden. Die Pandavas selbst haben ihr Gelübde mit solcher Wahrhaftigkeit eingehalten, indem sie am Dharma festhielten, dass sie nicht in der Lage sind, von ihren Feinden besiegt zu werden. Was meine gegenwärtigen Sorgen betrifft, gebe ich jedoch weder mir noch Suyodhana die Schuld, sondern allein meinem Vater. Wie ein wohlhabender Mann, der eine Geldsumme verschenkt, gab mich mein Vater an Kuntibhoja weiter. Während ich ein Kind war, das mit einem Ball in meinen Händen spielte, gab mich dein Großvater, oh Kesava, an seinen Freund, den berühmten Kuntibhoja, weiter. Verlassen, oh Feindevernichter, von meinem eigenen Vater und meinem Schwiegervater und von unerträglichem Leid heimgesucht, oh Madhava, welchen Sinn hat es, am Leben zu sein? In der Nacht von Savyasachins Geburt sagte mir im Schlafsaal eine unsichtbare Stimme: „Dieser dein Sohn wird die ganze Welt erobern, und sein Ruhm wird bis in den Himmel reichen. Indem er die Kurus in einer großen Schlacht tötet und das Königreich wiedererlangt, wird dein Sohn Dhanajaya mit seinen Brüdern drei große Opfer darbringen.' Ich zweifle nicht an der Wahrheit dieser Ankündigung. Ich verneige mich vor dem Dharma, der die Schöpfung aufrechterhält. Wenn Dharma kein Mythos ist, dann, oh Krishna, Du wirst sicherlich alles erreichen, was die unsichtbare Stimme gesagt hat. Weder der Verlust meines Mannes, oh Madhava, noch der Verlust von Reichtum, noch unsere Feindseligkeit gegenüber den Kurus hat mir solche zerreißenden Schmerzen zugefügt wie die Trennung von meinen Kindern. Welchen Frieden kann mein Herz erfahren, wenn ich diesen Träger von Gandiva, nämlich Dhananjaya, diesen Ersten aller Waffenträger, nicht vor mir sehe? Ich habe seit vierzehn Jahren, oh Govinda, Yudhishthira, Dhananjaya und Vrikodara nicht gesehen. Männer vollziehen die Trauerfeiern für diejenigen, die lange Zeit vermisst werden, und halten sie für tot. Praktisch, oh Janardana, sind meine Kinder alle tot für mich und ich bin für sie tot.
„Sag dem tugendhaften König Yudhishthira, oh Madhava, dass deine Tugend, oh Sohn, täglich abnimmt. Handle daher so, dass dein religiöser Verdienst nicht geschmälert wird. Fie denen, die in Abhängigkeit von anderen leben, oh Janardana. Auch der Tod ist besser als ein durch Gemeinheit erworbener Lebensunterhalt. Du musst auch zu Dhananjaya und dem allzeit bereiten Vrikodara sagen: Die Zeit für das Ereignis ist gekommen, angesichts dessen eine Kshatriya-Frau einen Sohn zur Welt bringt. Wenn Sie die Zeit verstreichen lassen, ohne etwas zu erreichen, dann werden Sie, obwohl Sie derzeit von der ganzen Welt respektiert werden, nur das tun, was als verächtlich angesehen würde. Und wenn Verachtung dich berührt, werde ich dich für immer verlassen. Wenn die Zeit kommt, sollte sogar das Leben, das so teuer ist, niedergelegt werden, oh Erster der Männer, du musst auch zu Madri sagen: s Söhne, die immer den Kshatriya-Bräuchen ergeben sind. Strebe mehr als das Leben selbst danach, Gegenstände der Freude zu gewinnen, die durch Tapferkeit zu erlangen sind, da Gegenstände, die allein durch Tapferkeit erworben werden, das Herz einer Person erfreuen können, die den Wunsch hat, gemäß den Kshatriya-Bräuchen zu leben. Begebe dich dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu Arjuna, dem vordersten aller Waffenträger, dem heldenhaften Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der dir vielleicht von Draupadi gezeigt wird. Es ist dir bekannt, oh Kesava, dass Bhima und Arjuna, wenn sie vor Zorn entbrannt sind, wie der universelle Zerstörer selbst, die Götter selbst töten können. Das war eine große Beleidigung für sie, da Objekte, die allein durch Tapferkeit gewonnen wurden, das Herz einer Person erfreuen können, die den Wunsch hat, gemäß den Kshatriya-Bräuchen zu leben. Begebe dich dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu Arjuna, dem vordersten aller Waffenträger, dem heldenhaften Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der dir vielleicht von Draupadi gezeigt wird. Es ist dir bekannt, oh Kesava, dass Bhima und Arjuna, wenn sie vor Zorn entbrannt sind, wie der universelle Zerstörer selbst, die Götter selbst töten können. Das war eine große Beleidigung für sie, da Objekte, die allein durch Tapferkeit gewonnen wurden, das Herz einer Person erfreuen können, die den Wunsch hat, gemäß den Kshatriya-Bräuchen zu leben. Begebe dich dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu Arjuna, dem vordersten aller Waffenträger, dem heldenhaften Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der dir vielleicht von Draupadi gezeigt wird. Es ist dir bekannt, oh Kesava, dass Bhima und Arjuna, wenn sie vor Zorn entbrannt sind, wie der universelle Zerstörer selbst, die Götter selbst töten können. Das war eine große Beleidigung für sie,nämlich., dass ihre Frau Krishna, nachdem sie in die Versammlung gezerrt worden war, von Dussasana und Karna mit solch demütigenden Worten angesprochen wurde. Duryodhana selbst hat Bhima in Gegenwart der Kuru-Häuptlinge mit mächtiger Energie beleidigt. Ich bin mir sicher, dass er die Früchte dieses Verhaltens ernten wird, denn Vrikodara, von einem Feind provoziert, kennt keinen Frieden. Einmal provoziert, vergisst Bhima es tatsächlich nicht für eine lange Zeit, selbst bis dieser Zermalmer von Feinden den Feind und seine Verbündeten ausrottet. Der Verlust des Königreichs betrübte mich nicht; die Niederlage beim Würfeln betrübte mich nicht. Dass die berühmte und schöne Prinzessin von Panchala in die Versammlung gezerrt wurde, während sie in ein einziges Gewand gekleidet war und bittere Worte hören musste, betrübte mich am meisten. Was, oh Krishna, könnte ein größerer Kummer für mich sein? Ach, immer den Kshatriya-Bräuchen ergeben und mit großer Schönheit ausgestattet, die Prinzessin, während sie krank ist, wurde dieser grausamen Behandlung unterzogen, und obwohl sie mächtige Beschützer besaß, war sie so hilflos, als hätte sie keine. Oh Bezwinger von Madhu, ich habe dich und diesen Ersten aller mächtigen Personen, Rama, und diesen mächtigen Wagenkrieger Pradyumna für mich und die Beschützer meiner Kinder und meine Söhne, den unbesiegbaren Bhima und den unerbittlichen Vijaya, beide am Leben, oh Erster der Männer, dass ich immer noch solchen Kummer zu tragen hatte, ist gewiss seltsam!'
Deine Kinder genießen immer jenes Glück, das ihnen als Helden zuteil werden sollte. Begabt mit großer Anstrengung und großer Macht, streben deine Söhne, ohne die Annehmlichkeiten der Sinne zu beeinträchtigen, die nur die Niedrigen und Mittleren befriedigen, immer dem Glück nach, das sie als Helden sollten. Sie sind auch nicht zufrieden wie kleine Männer mit gemeinen Begierden. Wer weise ist, genießt oder erleidet dasselbe von allem Erfreulichen oder Erträglichen. In der Tat wünschen gewöhnliche Menschen, die Bequemlichkeiten beeinträchtigen, die die Niedrigen und die Niedrigen befriedigen, einen gleichmäßigen Zustand der Dumpfheit, ohne Aufregung jeglicher Art. Diejenigen jedoch, die überlegen sind, wünschen entweder das schärfste menschliche Leiden oder die höchsten aller Freuden, die dem Menschen zuteil werden. Die Weisen erfreuen sich immer an Extremen. Sie finden kein Vergnügen dazwischen; sie betrachten das Extrem als Glück, während das, was dazwischen liegt, von ihnen als Elend angesehen wird. Die Pandavas mit Krishna grüßen dich durch mich. Sich wohl fühlend, haben sie nach deinem Wohlergehen gefragt. Du wirst bald sehen, wie sie die Herren der ganzen Welt werden, nachdem ihr Feind getötet und sie selbst mit Wohlstand ausgestattet sind.'
Auf diese Weise von Krishna getröstet, antwortete Kunti, die wegen ihrer Söhne von Kummer geplagt war, aber bald die Dunkelheit zerstreute, die durch ihren vorübergehenden Verständnisverlust verursacht wurde, und sagte zu Janardana: „Was auch immer, oh Starkarmiger, du, oh Vernichter von Madhu, halte es für angemessen, dies zu tun, ohne die Rechtschaffenheit zu opfern, oh Feindevernichter, und ohne die geringste List. Ich weiß, oh Krishna, was die Macht deiner Wahrheit und deiner Abstammung ist. Ich weiß auch, welches Urteilsvermögen und welchen Heldenmut du aufbringst, um alles zu erreichen, was deine Freunde betrifft. In unserer Rasse bist du das Selbst der Tugend, du bist die Wahrheit und du bist die Verkörperung asketischer Strenge. Du bist der große Brahma , und alles ruht auf dir. Was du also gesagt hast, muss wahr sein.“
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der starkarmige Govinda verabschiedete sich von ihr und ging respektvoll um sie herum, bevor er sich zu Duryodhanas Villa aufmachte.'“
ABSCHNITT XCI
Dhritarashtras Sohn von großem Ruhm erhob sich mit seinen Ratgebern von seinem Sitz, um den Mörder von Madhu zu ehren. Und Kesava begrüßte dann Dhritarashtras Söhne und alle seine Ratgeber sowie alle Könige, die dort anwesend waren, entsprechend ihrem jeweiligen Alter. Und Achyuta von Vrishnis Rasse nahm dann seinen Platz auf einem wunderschönen Sitz ein, der aus Gold gefertigt und mit einem goldbestickten Teppich bedeckt war. Und der Kuru-König bot Janardana dann eine Kuh und Honig und Quark und Wasser an und stellte Paläste und Herrenhäuser und das ganze Königreich zu seinen Diensten. Und dann beteten die Kauravas mit allen anwesenden Königen Govinda auf seinem Sitz an und glichen der Sonne selbst in ihrer Pracht. Als die Anbetung vorüber war, lud König Duryodhana ihn aus Vrishnis Rasse – diesen Ersten der Sieger – ein, in seinem Haus, Kesava, zu essen. nahm die Einladung jedoch nicht an. Der Kuru-König Duryodhana, der inmitten der Kurus saß, sagte mit sanfter Stimme, aber hinter seinen Worten lauerte Täuschung, beäugte Karna und wandte sich an Kesava: „Warum, oh Janardana, akzeptierst du nicht die verschiedenen Arten von Lebensmitteln und? Getränke, Kleider und Betten, die alle für dich bereitet und bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten Hilfe gewährt; du beschäftigst dich mit dem Wohl beider Parteien. Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Karna beäugend und Kesava ansprechend, sagte er dann: „Warum, oh Janardana, nimmst du nicht die verschiedenen Arten von Speisen und Getränken, Roben und Betten an, die alle für dich vorbereitet und bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten Hilfe gewährt; du beschäftigst dich mit dem Wohl beider Parteien. Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Karna beäugend und Kesava ansprechend, sagte er dann: „Warum, oh Janardana, nimmst du nicht die verschiedenen Arten von Speisen und Getränken, Roben und Betten an, die alle für dich vorbereitet und bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten Hilfe gewährt; du beschäftigst dich mit dem Wohl beider Parteien. Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der hochbeseelte Govinda mit Augen wie Lotusblätter erhob dann seinen mächtigen (rechten) Arm und mit einer tiefen Stimme wie die der Wolken, antwortete er dem König in ausgezeichneten Worten voller Gründe: Worte, die klar, deutlich, korrekt ausgesprochen und ohne einen einzigen Buchstaben ausgelassen wurden, sagten: "Gesandte, oh König, essen und nehmen die Anbetung erst nach dem Erfolg ihrer Mission an. Deshalb, oh Bharata, nachdem meine Mission erfolgreich ist, darfst du es tun." unterhalten Sie mich und meine Begleiter.' Auf diese Weise antwortete Dhritarashtras Sohn erneut zu Janardana: Es steht dir nicht zu, oh Kesava, uns gegenüber so zu benehmen.
Ob du erfolgreich bist oder nicht, wir bemühen uns, dir zu gefallen, oh Vernichter von Madhu, wegen deiner Beziehung zu uns. Es scheint jedoch, dass alle unsere Bemühungen. Oh du von Dasarhas Geschlecht, bist fruchtlos. Wir sehen auch nicht den Grund, oh Vernichter von Madhu, warum du, oh Bester der Menschen, die von uns angebotene Anbetung aus Liebe und Freundschaft nicht annimmst. Mit dir, o Govinda, haben wir keine Feindseligkeit, keinen Krieg. Daher wird es dir, wenn du darüber nachdenkst, scheinen, als würden dir Worte wie diese kaum stehen.'
wer sie liebt, liebt mich. Wisse, dass die tugendhaften Pandavas und ich selbst nur eine gemeinsame Seele haben. Er, der den Impulsen der Begierde und des Zorns und aus der Dunkelheit der Seele folgt, einen hasst und danach trachtet, einen zu verletzen, der alle guten Eigenschaften besitzt, wird als der abscheulichste der Menschen betrachtet. Dieser zornige Wicht jeder guten Eigenschaft wird als der abscheulichste aller Menschen angesehen. Dieser zornige Wicht mit unkontrollierter Seele, der aus Unwissenheit und Geiz seine mit allen glücksverheißenden Eigenschaften begabten Verwandten hasst, kann sich nie lange seines Wohlstands erfreuen. Wer andererseits durch gute Dienste Menschen mit guten Eigenschaften für sich gewinnt, selbst wenn er sie in seinem Herzen ablehnt, erfreut sich Wohlstand und Ruhm für immer und ewig. Von Bosheit befleckt, verdienen all diese Speisen daher nicht, von mir gegessen zu werden. Allein die von Vidura gelieferte Nahrung sollte,
'Nachdem er dies zu Duryodhana gesagt hatte, der immer unfähig war, etwas gegen seinen eigenen Willen zu ertragen, kam Kesava mit mächtigen Armen aus diesem lodernden Palast von Dhritarashtras Sohn. Und der hochbeseelte Vasudeva mit den mächtigen Armen, der aus dieser Villa kam, richtete seine Schritte auf die Residenz des berühmten Vidura. Und während dieser Starkarmige in Viduras Reich weilte, kamen Drona und Kripa und Bhishma und Vahlika und viele der Kauravas zu ihm. Und die Kauravas, die dorthin kamen, wandten sich an Madhava, den heldenhaften Bezwinger von Madhu, und sagten: ‚O du aus Vrishnis Rasse, wir stellen dir unsere Häuser mit all dem Reichtum darin zur Verfügung.'
'Der Mörder von Madhu, von mächtiger Energie, antwortete ihnen und sagte: 'Ihr könnt gehen. Ich fühle mich durch diese Ihre Angebote sehr geehrt.' Und nachdem alle Kurus gegangen waren, unterhielt Vidura das mit großer Sorgfalt unbesiegter Held von Dasarhas Rasse mit allen Objekten der Begierde. Und Kunti stellte dann dem berühmten Kesava sauberes und wohlschmeckendes Essen in Hülle und Fülle vor. Damit befriedigte der Mörder von Madhu zuerst die Brahmanen. In der Tat gab er von diesem Essen zuerst einen Teil, zusammen mit viel Reichtum, einer Anzahl von Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, und dann speiste er mit seinen Dienern, wie Vasava inmitten der Marutas, von dem, was von den Reinen übrig blieb herzhafte Speisen von Vidura.'"
ABSCHNITT XCII
mit unkultiviertem Verstand, ein Sklave seiner Sinne, immer gehorsam gegenüber den Impulsen der Lust und des Geizs und unentschlossen in jeder Handlung, die getan werden sollte. Er ist mit diesen und vielen anderen Lastern begabt. Obwohl du ihm zeigen wirst, was zu seinem Besten ist, wird er dennoch alles missachten, bewegt von Stolz und Zorn. Er hat großes Vertrauen in Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Dronas Sohn und Jayadratha, und deshalb setzt er sein Herz nie auf Frieden, oh Janardana. Die Söhne von Dhritarashtra und Karna glauben fest daran, dass die Pandavas unfähig sind, Bhishma, Drona und andere Helden auch nur anzusehen, geschweige denn, gegen sie zu kämpfen. Der törichte Duryodhana mit eingeschränktem Sehvermögen, der eine riesige Armee zusammengestellt hat, sieht, oh Madhu Vernichter, dass seine Absichten bereits erreicht sind. Der törichte Sohn von Dhritarashtra ist zu dem Schluss gekommen, dass Karna im Alleingang fähig ist, seine Feinde zu besiegen. Er wird daher niemals Frieden schließen. Du, oh Kesava, wünschst Frieden und brüderliche Gefühle zwischen den beiden Parteien herzustellen. Aber wisse, dass alle Söhne von Dhritarashtra zu dem Schluss gekommen sind, dass sie den Pandavas nicht das geben würden, worauf letztere tatsächlich ein Recht haben. Bei denen, die so entschlossen sind, werden sich deine Worte sicherlich als vergeblich erweisen. Wo, oh Vernichter von Madhu, Worte, ob gut oder schlecht, die gleiche Wirkung haben, ist nicht weise Aber wisse, dass alle Söhne von Dhritarashtra zu dem Schluss gekommen sind, dass sie den Pandavas nicht das geben würden, worauf letztere tatsächlich ein Recht haben. Bei denen, die so entschlossen sind, werden sich deine Worte sicherlich als vergeblich erweisen. Wo, oh Vernichter von Madhu, Worte, ob gut oder schlecht, die gleiche Wirkung haben, ist nicht weise Aber wisse, dass alle Söhne von Dhritarashtra zu dem Schluss gekommen sind, dass sie den Pandavas nicht das geben würden, worauf letztere tatsächlich ein Recht haben. Bei denen, die so entschlossen sind, werden sich deine Worte sicherlich als vergeblich erweisen. Wo, oh Vernichter von Madhu, Worte, ob gut oder schlecht, die gleiche Wirkung haben, ist nicht weise.
Der Mensch würde seinen Atem umsonst vergeuden, wie ein Sänger vor einem Tauben. Als Brahmane vor einem Konklave von Chandalas, deine Worte, oh Madhava, würden keinen Respekt unter diesen unwissenden und bösen Schurken einfordern, die keine Ehrfurcht vor allem haben, was Ehrfurcht verdient. Dummkopf, solange er stark ist, wird er niemals deinen Rat befolgen. Welche Worte du auch immer zu ihm sprichst, es wird vollkommen vergeblich sein. Es scheint mir nicht angemessen, oh Krishna, dass du dich in die Mitte dieser übelgesinnten Schurken begibst, die beieinander sitzen. Es scheint mir nicht angemessen, oh Krishna, dass du, wenn du dorthin gehst, Worte gegen diese an Zahl starken, bösen Seelen, törichten, ungerechten Geister äußern solltest. Weil sie die Alten nie verehrt haben, weil sie von Wohlstand und Stolz geblendet wurden, und wegen des Stolzes der Jugend und des Zorns werden sie niemals den guten Rat annehmen, den du ihnen geben magst. Er hat eine starke Kraft aufgebracht, oh Madhava, und er hat seinen Verdacht gegen dich. Er wird daher niemals einem Rat gehorchen, den du ihm vielleicht gibst. Die Söhne von Dhritarashtra, oh Janardana, sind von dem festen Glauben beseelt, dass Indra selbst, an der Spitze aller Himmlischen, gegenwärtig nicht in der Lage ist, sie im Kampf zu besiegen. So wirksam deine Worte immer sind, sie werden sich bei Personen als wirkungslos erweisen, die von einer solchen Überzeugung beeindruckt sind und die immer den Impulsen der Lust und des Zorns folgen. Der törichte und böse Duryodhana, der inmitten seiner Reihen von Elefanten und seiner aus Wagen und heldenhafter Infanterie bestehenden Armee bleibt, betrachtet alle Ängste zerstreut und betrachtet die ganze Erde als bereits von ihm unterworfen. Tatsächlich begehrt der Sohn von Dhritarashtra ein ausgedehntes Reich auf der Erde ohne Rivalen. Deshalb ist Frieden mit ihm unerreichbar. Was er in seinem Besitz hat, betrachtet er als unveränderlich sein. Leider scheint die Zerstörung auf der Erde um Duryodhanas willen bevorzustehen, denn vom Schicksal getrieben haben sich die Könige der Erde mit allen Kshatriya-Kriegern versammelt, um gegen die Pandavas zu kämpfen? Alle diese Könige, oh Krishna, sind mit dir verfeindet und wurden alle zuvor von dir ihres Besitzes beraubt. Aus Angst vor dir haben sich diese heroischen Monarchen mit Karna zusammengeschlossen und ein Bündnis mit den Söhnen von Dhritarashtra geschlossen. All diese Krieger haben sich mit Duryodhana zusammengeschlossen und sind voller Entzücken über die Aussicht, gegen die Pandavas zu kämpfen. Oh Held der Dasarha-Rasse, es empfiehlt sich mir nicht, in ihre Mitte einzutreten. Wie, oh Zermalmer der Feinde, willst du dich in die Mitte deiner zahlreichen Feinde von bösen Seelen begeben und zusammensitzen? Oh du mit den mächtigen Armen, du bist in der Tat unfähig, selbst von den Göttern besiegt zu werden, und ich kenne, oh Feindevernichter, deine Männlichkeit und Intelligenz. Oh Madhava, die Liebe, die ich dir entgegenbringe, ist der Liebe, die ich den Söhnen des Pandu entgegenbringe, ebenbürtig. Ich sage dir daher diese Worte aus Zuneigung, Achtung und Freundschaft für dich. Welche Notwendigkeit besteht, dir die Freude auszudrücken, die ich beim Anblick deiner Person hatte, denn du, oh du mit Augen wie Lotus, bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.'“ Die Liebe, die ich dir entgegenbringe, ist der Liebe, die ich den Söhnen des Pandu entgegenbringe, ebenbürtig. Ich sage dir daher diese Worte aus Zuneigung, Achtung und Freundschaft für dich. Welche Notwendigkeit besteht, dir die Freude auszudrücken, die ich beim Anblick deiner Person hatte, denn du, oh du mit Augen wie Lotus, bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.'“ Die Liebe, die ich dir entgegenbringe, ist der Liebe, die ich den Söhnen des Pandu entgegenbringe, ebenbürtig. Ich sage dir daher diese Worte aus Zuneigung, Achtung und Freundschaft für dich. Welche Notwendigkeit besteht, dir die Freude auszudrücken, die ich beim Anblick deiner Person hatte, denn du, oh du mit Augen wie Lotus, bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.'“
ABSCHNITT XCIII
Wagen und Rosse, überwältigt von einem schrecklichen Unglück. Wenn ein Mann, der sich nach besten Kräften bemüht, eine tugendhafte Tat auszuführen, scheitert, habe ich nicht den geringsten Zweifel, dass das Verdienst dieser Tat trotz eines solchen Scheiterns sein wird. Dies ist auch denen bekannt, die mit Religion und Schrift vertraut sind, dass, wenn eine Person, die im Geiste beabsichtigt hat, eine sündhafte Handlung zu begehen, sie nicht wirklich begeht, der Fehler dieser Handlung niemals ihr sein kann. Ich werde mich aufrichtig bemühen, oh Vidura, Frieden zwischen den Kurus und den Srinjayas herbeizuführen, die kurz davor stehen, im Kampf niedergemetzelt zu werden. Diese schreckliche Katastrophe (die über ihnen allen hängt) hat ihren Ursprung im Verhalten der Kurus, denn sie ist direkt auf das Handeln von Duryodhana und Karna zurückzuführen, die anderen Kshatriyas folgen nur der Führung dieser beiden. Die Gelehrten halten ihn für einen Elenden, der nicht durch seine Bitte versucht, einen Freund zu retten, der im Begriff ist, im Unglück zu versinken. Man sollte sich nach besten Kräften bemühen, ihn sogar an den Haaren zu packen, und versuchen, einen Freund von einer unangemessenen Handlung abzubringen. In diesem Fall erntet derjenige, der so handelt, Lob, anstatt sich Vorwürfe zu machen. Es geziemt daher dem Sohn von Dhritarashtra, oh Vidura, mit seinen Ratgebern, meine guten und nützlichen Ratschläge anzunehmen, die mit Tugend und Gewinn vereinbar und fähig sind, das gegenwärtige Unglück zu zerstreuen. Ich werde mich daher aufrichtig bemühen, das Wohl von Dhritarashtras Söhnen und der Pandavas sowie aller Kshatriyas auf der Erde herbeizuführen. Wenn Duryodhana mich falsch beurteilt, während er sich bemüht, das Gute (meiner Freunde) zu bewirken, Ich werde die Befriedigung meines eigenen Gewissens haben, und ein wahrer Freund ist jemand, der die Funktionen eines Fürsprechers übernimmt, wenn Meinungsverschiedenheiten zwischen Verwandten ausbrechen. Damit wiederum ungerechte, törichte und feindselige Personen später nicht sagen können, Krishna habe zwar kompetent, aber dennoch keinen Versuch unternommen, die wütenden Kurus und die Pandavas davon abzuhalten, sich gegenseitig abzuschlachten, bin ich hierher gekommen. Tatsächlich bin ich hierher gekommen, um beiden Parteien zu dienen. Nachdem ich mich bemüht habe, Frieden zu schaffen, werde ich es tun dennoch unternahm Krishna keinen Versuch, die wütenden Kurus und die Pandavas davon abzuhalten, sich gegenseitig abzuschlachten. Ich bin hierher gekommen. Tatsächlich bin ich hierher gekommen, um beiden Parteien zu dienen. Nachdem ich mich bemüht habe, Frieden zu schaffen, werde ich es tun dennoch unternahm Krishna keinen Versuch, die wütenden Kurus und die Pandavas davon abzuhalten, sich gegenseitig abzuschlachten. Ich bin hierher gekommen. Tatsächlich bin ich hierher gekommen, um beiden Parteien zu dienen. Nachdem ich mich bemüht habe, Frieden zu schaffen, werde ich es tun, dem Tadel aller Könige entgehen. Wenn der törichte Duryodhana, nachdem er meine verheißungsvollen Worte voller Tugend und Gewinn gehört hat, sie nicht annimmt, wird er nur sein Schicksal herbeirufen. Wenn ich, ohne die Interessen der Pandavas zu opfern, Frieden unter den Kurus herbeiführen kann, wird mein Verhalten als höchst verdienstvoll angesehen, oh Hochbeseelter, und die Kauravas selbst werden aus den Maschen des Todes befreit. Wenn die Söhne von Dhritarashtra kühl über die Worte nachdenken, die ich äußern werde – Worte voller Weisheit, im Einklang mit Rechtschaffenheit und von großer Bedeutung –, dann wird dieser Frieden, der mein Ziel ist, herbeigeführt werden, und die Kauravas werden mich ebenfalls anbeten (als deren Vertreter). Wenn sie andererseits versuchen, mich zu verletzen, sage ich dir, dass alle Könige der Erde; vereint, sind mir nicht gewachsen,
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nach diesen Worten legte sich dieser Bulle der Vrishni-Rasse und Entzückener von Yadavas auf sein weiches Bett, um zu schlafen.'“
ABSCHNITT XCIV
Und nachdem er sich durch ein Bad gereinigt hatte, rezitierte er die heiligen Mantras und goss Trankopfer aus geklärter Butter auf das Opferfeuer. Madhava schmückte sich und begann, die aufgehende Sonne anzubeten. Und während der unbesiegte Krishna aus dem Dasarha-Stamm noch mit seiner morgendlichen Andacht beschäftigt war, kamen Duryodhana und Suvalas Sohn Sakuni zu ihm und sagten: „Dhritarashtra sitzt an seinem Hof, mit allen Kurus, angeführt von Bhishma, und mit allen Königen der Erde . Sie alle erbitten deine Anwesenheit, o Govinda, wie die Himmlischen im Himmel die Anwesenheit von Sakra selbst begehren – so angesprochen, begrüßte Govinda sie beide mit süßen und höflichen Fragen. Und als die Sonne ein wenig höher aufgegangen war, rief Janardana, dieser Feindevernichter, eine Anzahl von Brahmanen zusammen und machte ihnen Geschenke aus Gold und Gewändern und Kühen und Rossen. rezitierten die heiligen Mantras und gossen Trankopfer aus geklärter Butter auf das Opferfeuer. Madhava schmückte sich und begann, die aufgehende Sonne anzubeten. Und während der unbesiegte Krishna aus dem Dasarha-Stamm noch mit seiner morgendlichen Andacht beschäftigt war, kamen Duryodhana und Suvalas Sohn Sakuni zu ihm und sagten: „Dhritarashtra sitzt an seinem Hof, mit allen Kurus, angeführt von Bhishma, und mit allen Königen der Erde . Sie alle erbitten deine Anwesenheit, o Govinda, wie die Himmlischen im Himmel die Anwesenheit von Sakra selbst begehren – so angesprochen, begrüßte Govinda sie beide mit süßen und höflichen Fragen. Und als die Sonne ein wenig höher aufgegangen war, rief Janardana, dieser Feindevernichter, eine Anzahl von Brahmanen zusammen und machte ihnen Geschenke aus Gold und Gewändern und Kühen und Rossen. rezitierten die heiligen Mantras und gossen Trankopfer aus geklärter Butter auf das Opferfeuer. Madhava schmückte sich und begann, die aufgehende Sonne anzubeten. Und während der unbesiegte Krishna aus dem Dasarha-Stamm noch mit seiner morgendlichen Andacht beschäftigt war, kamen Duryodhana und Suvalas Sohn Sakuni zu ihm und sagten: „Dhritarashtra sitzt an seinem Hof, mit allen Kurus, angeführt von Bhishma, und mit allen Königen der Erde . Sie alle erbitten deine Anwesenheit, o Govinda, wie die Himmlischen im Himmel die Anwesenheit von Sakra selbst begehren – so angesprochen, begrüßte Govinda sie beide mit süßen und höflichen Fragen. Und als die Sonne ein wenig höher aufgegangen war, rief Janardana, dieser Feindevernichter, eine Anzahl von Brahmanen zusammen und machte ihnen Geschenke aus Gold und Gewändern und Kühen und Rossen.
Und nachdem er so viel Reichtum verschenkt und seinen Platz eingenommen hatte, kam sein Fahrer (Daruka) und grüßte diesen unbesiegten Helden von Dasarhas Geschlecht. Und Daruka kehrte bald mit dem großen und lodernden Wagen seines Herrn zurück, der mit Reihen klingender Glocken und vorzüglichen Rossen ausgestattet war. Und der hochbeseelte Janardana, dieser Entzücker aller Yadavas, verstand, dass sein hübsches Auto, das mit allen Ornamenten geschmückt war und ein Rasseln erzeugte, das so tief wie das Grollen der mächtigen Wolkenmassen war, bereit war, um das heilige Feuer und eine Band herumzugehen der Brahmanen und das Anziehen des Edelsteins, der unter dem Namen Kaustubha bekannt ist, und strahlend vor Schönheit, umgeben von den Kurus und gut beschützt von den darauf berittenen Vrishnis. Und Vidura, der mit allen Geboten der Religion vertraut war, folgte auf seinem eigenen Wagen diesem Sprössling aus Dasarhas Rasse, diesem vordersten aller lebenden Geschöpfe, dieser vor allem mit Intelligenz begabten Person. Und auch Duryodhana und Suvalas Sohn Sakuni folgten Krishna, diesem Bezwinger der Feinde, auf einem Wagen. Und Satyaki und Kritavarman und die anderen mächtigen Wagenkrieger der Vrishni-Rasse ritten alle hinter Krishna auf Wagen und Rossen und Elefanten. Und, oh König, die hübschen Wagen dieser Helden, die mit Gold geschmückt und von ausgezeichneten Rossen gezogen wurden und die ein lautes Rasseln erzeugten, als sie sich vorwärts bewegten, leuchteten brillant. Und Kesava, begabt mit großer Intelligenz und strahlend vor Schönheit, kam bald auf eine breite Straße, die zuvor gefegt und bewässert worden war und die geeignet war, von den höchsten Königen benutzt zu werden. Und als dieser Spross von Dasarhas Rasse aufbrach, begannen Zimbeln zu spielen und Muscheln zu blasen, und auch andere Instrumente ergossen ihre Musik. Und eine große Anzahl jugendlicher Helden, die in der Welt für Heldentum führend und von löwenähnlicher Tapferkeit besessen waren, gingen weiter und umringten Sauris Wagen. Und viele tausend Soldaten, gekleidet in bunte Gewänder, mit Schwertern, Lanzen und Äxten, marschierten Kesava voraus. Und es waren volle fünfhundert Elefanten und Tausende von Wagen, die diesem unbesiegten Helden von Dasarhas Rasse folgten, während er weiterging. Und, oh Feindevernichter, alle Bürger der Hauptstadt, jeden Alters und beiderlei Geschlechts, begierig darauf, Janardana zu sehen, kamen auf die Straßen. Und die Terrassen und Balkone der Häuser waren so voll von Damen, dass die Häuser unter dem Gewicht zusammenzustürzen drohten. Und von den Kurus verehrt, verschiedenen süßen Reden lauschend und die Grüße aller erwidernd, wie es jeder verdiente, ging Kesava die Straße entlang und richtete seine Augen auf alle. Und schließlich, als Kesava den Kuru-Hof erreichte, bliesen seine Begleiter laut ihre Muscheln und Trompeten und füllten den Welkin mit diesem Schmettern. Und daraufhin zitterte diese ganze Versammlung von Königen mit unermesslichem Heldenmut vor Entzücken angesichts der Erwartung, ihre Augen bald auf Krishna zu richten. Als die Monarchen das Rattern seines Wagen hörten, das wie das tiefe Rollen regengeladener Wolken grollte, erkannten sie, dass Krishna in der Nähe war, und die Haare ihrer Körper richteten sich vor Freude auf. Und nachdem Sauri das Tor des Gerichts erreicht hatte, die wie eine Masse neu aufgestiegener Wolken aussah und vor Schönheit erstrahlte und der wirklichen Wohnstätte des großen Indra ähnelte. Und dieser berühmte Held betrat den Hof, Arm in Arm mit Vidura und Satyaki auf beiden Seiten, und überschattete mit seinem eigenen die Pracht aller Kurus, wie die Sonne den Glanz geringerer Lichter am Firmament überschattet. Und vor Vasudeva saßen Karna und Duryodhana, während hinter ihm die Vrishnis mit Kritavarman saßen. Und Bhishma und Drona und andere mit Dhritarashtra waren im Begriff, sich von ihren Sitzen zu erheben, um Janardana zu ehren. Tatsächlich erhoben sich der berühmte blinde Monarch, Drona und Bhishma, sobald er, aus Dasarhas Rasse, kam, alle von ihren Sitzen. Und als dieser mächtige Herrscher der Menschen, König Dhritarashtra, sich von seinem Sitz erhob, erhoben sich auch diese Könige zu Tausenden um ihn herum. Und auf Dhritarashtras Befehl war dort ein wunderschöner und mit Gold geschmückter Sitz für Krishna bereitgehalten worden, und nachdem Madhava seinen Platz eingenommen hatte, begrüßte Madhava lächelnd den König und Bhishma und Drona und alle anderen Herrscher, jeder gemäß seinem Alter. Und alle Könige der Erde und auch alle Kurus verehrten ihn gebührend, als sie sahen, dass Kesava in dieser Versammlung ankam. Und als dieser Feindevernichter, dieser Bezwinger feindlicher Städte, dieser Held von Dasarhas Geschlecht dort saß, erblickte er die verehrte ihn gebührend. Und als dieser Feindevernichter, dieser Bezwinger feindlicher Städte, dieser Held von Dasarhas Geschlecht dort saß, erblickte er die verehrte ihn gebührend. Und als dieser Feindevernichter, dieser Bezwinger feindlicher Städte, dieser Held von Dasarhas Geschlecht dort saß, erblickte er dieRishis , die er gesehen hatte, als er nach Hastinapur weiterging und am Firmament blieb. Und als er diese Rishis mit Narada an ihrer Spitze erblickte, wandte er sich langsam an Bhishma, den Sohn von Shantanu, und sagte: „O König, die Rishis sind gekommen, um dieses unsere irdische Konklave zu sehen. Laden Sie sie mit Platzangeboten und reichlicher Höflichkeit ein, denn wenn sie nicht sitzen, ist niemand hier in der Lage, seinen Platz einzunehmen. Lassen Sie daher diesen Rishis mit Seelen unter angemessener Kontrolle schnell die richtige Anbetung darbringen. Und die Rishis sehendann befahl Santanus Sohn am Tor des Palastes schnell den Dienern, ihnen Sitzgelegenheiten zu bringen. Und schon bald brachten sie große und schöne Sitze, die mit Gold bestickt und mit Edelsteinen besetzt waren. Und nach den Rishis. Oh Bharata, hatte ihre Plätze eingenommen und die Arghyas akzeptiertihnen dargebracht, nahm Krishna seinen Platz ein, so auch alle Könige. Und Dussasana gab Satyaki einen ausgezeichneten Platz, während Vivingsati Kritavarman einen weiteren goldenen Platz gab. Und nicht weit von Krishnas Sitzplatz entfernt saß das erhabene und zornige Paar Karna und Duryodhana zusammen auf demselben Sitz. Und Sakuni, der König von Gandhara, saß dort, umgeben von den Anführern seines Landes, mit seinem Sohn neben ihm, oh König. Und der hochbeseelte Vidura saß auf einem edelsteinbesetzten Sitz, der mit einem weißen Hirschfell bedeckt war, das fast Krishnas Sitz berührte. Und alle Könige in der Versammlung, obwohl sie Janardana von Dasarhas Rasse lange Zeit anstarrten, waren jedoch nicht mit ihrem Blick zufrieden, wie Trinker des Amrita, die nie satt werden, Takt für Takt zu schlürfen. Und Janardana, gekleidet in gelbe Roben mit dem Teint der Atasi- Blume, saß inmitten dieser Versammlung wie ein Saphir auf Gold. Und nachdem Govinda seinen Platz eingenommen hatte, trat vollkommene Stille ein, denn keiner der Anwesenden sprach ein einziges Wort.‘“
ABSCHNITT XCV
Kummer beim Anblick des Elends anderer Menschen, Wunsch, Leiden zu lindern, Verzicht auf Verletzungen, Aufrichtigkeit, Vergebung und Wahrheit – diese, oh Bharata, herrschen unter den Kurus vor. Daher, oh König, ist deine Rasse so edel, dass es schade wäre, wenn irgendjemand, der ihr angehört, etwas Unanständiges tun würde, und noch viel mehr schade, wenn es von dir getan würde. Oh Anführer der Kurus, du bist der erste von denen, der die Kurus zurückhalten sollte, wenn sie sich gegenüber Fremden oder denen, die zu ihnen gehören, betrügerisch verhalten. Wisse, oh Kuru-Rasse, dass deine bösen Söhne, angeführt von Duryodhana, Tugend und Profit aufgeben, die Moral missachten und durch Habgier ihrer Sinne beraubt sind, jetzt höchst ungerecht gegenüber ihrem Besten handeln, oh Stier der Menschen von Verwandten. Diese schreckliche Gefahr (die alle bedroht) hat ihren Ursprung im Verhalten der Kurus. Wenn es dir gleichgültig wird, wird es ein allgemeines Gemetzel hervorrufen. Wenn du willig bist, oh Bharata, kannst du diese Gefahr vielleicht sogar noch mindern, denn, oh Stier der Bharatas, Frieden, denke ich, ist nicht schwer zu erlangen. Die Errichtung des Friedens, oh König, hängt von dir und mir ab, oh Monarch. Bringe deine Söhne in Ordnung, oh Kuru-Rasse, und ich werde die Pandavas in Ordnung bringen. Was auch immer dein Befehl sein mag, oh König, es geziemt deinen Söhnen und ihren Anhängern, ihm zu gehorchen. Wenn sie dir wieder im Gehorsam leben würden, wäre das das Beste, was sie tun könnten. Wenn du nach Frieden strebst, indem du deine Söhne bändigst, wird es zu deinem Vorteil sein, oh König, und auch zum Vorteil der Pandavas. Nachdem du sorgfältig nachgedacht hast, handle du selbst, oh König. Lass diese Söhne von Bharata (die Pandavas) deine Verbündeten sein, oh Herrscher der Menschen. Unterstützt von den Pandavas, oh König, suche sowohl Religion als auch Gewinn. Bei aller Anstrengung deiner Macht kannst du nicht solche Verbündeten haben, oh König, wie sie es sind. Beschützt von den berühmten Söhnen des Pandu, wird Indra selbst an der Spitze der Himmlischen dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, Indra selbst an der Spitze der Himmlischen wird dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, Indra selbst an der Spitze der Himmlischen wird dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, und Vahlika und der Häuptling der Sindhus und der Herrscher der Kalingas und Sudakshina, der König der Kamvojas, da waren Yudhishthira und Bhimasena und Savyasachin und die Zwillinge und Satyaki mit mächtiger Energie und Yuyutsu, der Mächtige Autokrieger, stationiert sind, wer ist da, oh Stier der Bharatas, mit solch fehlgeleiteter Intelligenz, der diese bekämpfen würde? Wenn du, oh Feindevernichter, sowohl die Kurus als auch die Pandavas in deinem Rücken hast, werden die Souveränität der ganzen Welt und die Unbesiegbarkeit vor allen Feinden dein sein. Alle Herrscher der Erde, oh Monarch, die dir entweder gleich oder überlegen sind, werden dann ein Bündnis mit dir suchen. Von allen Seiten beschützt von Söhnen, Enkeln, Vätern, Brüdern und Freunden wirst du dann in überaus glücklicher Weise leben können. Halte diese vor dir und behandle sie mit Freundlichkeit wie in alten Zeiten, du, oh Monarch, wirst die Souveränität der ganzen Erde genießen. Mit diesen als deinen Unterstützern und auch mit den Söhnen des Pandu wirst du, oh Bharata, in der Lage sein, alle deine Feinde zu besiegen. Auch das ist dein bester Vorteil. Wenn du, oh Feindevernichter, mit deinen Söhnen, Verwandten und Ratgebern vereint bist, wirst du die Herrschaft über die ganze Erde genießen, die sie dir errungen haben. In der Schlacht, oh großer König, ist nichts als umfassende Zerstörung sichtbar. Wahrlich, welchen Verdienst siehst du in der Zerstörung beider Parteien? Wenn die Pandavas im Kampf geschlachtet werden oder wenn deine eigenen mächtigen Söhne fallen, sag mir, oh Stier der Bharatas, welches Glück wirst du genießen? Alle von ihnen sind mutig und geschickt im Umgang mit Waffen. Sie alle sind kampfeslustig, die Pandavas ebenso wie deine Söhne. Oh, rette sie vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Nach der Schlacht wirst du nicht alle Kurus oder alle Pandavas sehen, Wagenkrieger, die von Wagenkriegern getötet wurden, du wirst die Helden beider Parteien in Zahl und Stärke reduziert sehen. Alle Herrscher der Erde, oh Bester der Könige, sind versammelt. Vom Zorn entbrannt, werden sie sicherlich die Bevölkerung der Erde ausrotten. Rette, oh König, die Welt. Lass die Bevölkerung der Erde nicht ausgerottet werden. Oh Sohn der Kurus Rasse, wenn du deine natürliche Disposition wiedererlangst, kann die Erde weiterhin so bevölkert sein wie jetzt. Bewahre, oh König, diese Monarchen, die alle reiner Abstammung sind, mit Bescheidenheit, Großzügigkeit und Frömmigkeit begabt sind und durch Beziehungen oder Bündnisse miteinander verbunden sind, vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Zorn und Feindschaft aufgebend, oh Feindevernichter, lass diese Könige einander in Frieden umarmen, miteinander essen und trinken, in ausgezeichnete Roben gekleidet und mit Girlanden geschmückt und einander Höflichkeiten erweisen, kehren sie in ihre jeweiligen Häuser zurück. Lass die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, in deinem Busen wieder aufleben, und lass sie, oh Stier der Bharatas, zur Schaffung von Frieden führen. Als Säuglinge ihres Vaters beraubt, wurden sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Rückkehr in ihre jeweilige Wohnung. Lass die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, in deinem Busen wieder aufleben, und lass sie, oh Stier der Bharatas, zur Schaffung von Frieden führen. Als Säuglinge ihres Vaters beraubt, wurden sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Rückkehr in ihre jeweilige Wohnung. Lass die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, in deinem Busen wieder aufleben, und lass sie, oh Stier der Bharatas, zur Schaffung von Frieden führen. Als Säuglinge ihres Vaters beraubt, wurden sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „Auf deinen Befehl haben wir mit unseren Anhängern großes Elend erlitten. Seit diesen zwölf Jahren haben wir im Wald gelebt, und seit dem dreizehnten Jahr haben wir inkognito gelebtin einem unbewohnten Teil der Welt. Wir haben unser Versprechen nicht gebrochen, weil wir fest davon überzeugt waren, dass auch unser Vater sich an seines halten würde. Dass wir unser Wort nicht gebrochen haben, ist den Brahmanen bekannt, die mit uns waren. Und so wie wir, oh Stier der Bharata, unser Versprechen eingehalten haben, so halte auch du dich an deins. Lange haben wir das größte Elend erlitten, aber lasst uns jetzt unseren Anteil am Königreich haben. So vertraut du mit Tugend und Gewinn bist, es obliegt dir, uns zu retten. Da wir wissen, dass unser Gehorsam dir gebührt, haben wir im Stillen viel Elend durchgemacht. Verhalte dich dann zu uns wie ein Vater oder Bruder. Ein Lehrer sollte sich seinen Schülern gegenüber wie ein Lehrer verhalten, und als Schüler sind wir bereit, uns dir gegenüber, unserem Lehrer, so zu verhalten. Verhalte dich daher uns gegenüber so, wie es ein Lehrer tun sollte. Wenn wir falsch liegen, es ist die Pflicht unseres Vaters, uns in Ordnung zu bringen. Darum mach uns auf den Weg und betrete auch du den ausgezeichneten Pfad der Gerechtigkeit.' Diese deine Söhne, oh Stier der Bharata, haben auch zu diesen am Hof versammelten Königen diese Worte gesagt: „Wenn die Mitglieder einer Versammlung mit Moral vertraut sind, sollte ihnen nichts Unangemessenes widerfahren. Wo in Gegenwart der tugendhaften Mitglieder einer Versammlung Gerechtigkeit durch Ungerechtigkeit und Wahrheit durch Unwahrheit überwältigt werden soll, sind es diese Mitglieder selbst, die besiegt und getötet werden. Wenn Gerechtigkeit, durchbohrt von Ungerechtigkeit, den Schutz einer Versammlung sucht und der Pfeil nicht herausgezogen wird, sind es die Mitglieder selbst, die von diesem Pfeil durchbohrt werden. Wahrlich, in diesem Fall tötet die Gerechtigkeit die Mitglieder dieser Versammlung, wie ein Fluss, der die Wurzeln der Bäume an seinem Ufer wegfrisst.' Richte jetzt, oh Stier der Bharata-Rasse. Die Pandavas, deren Augen auf Rechtschaffenheit gerichtet sind und über alles nachdenken, behalten eine ruhige Haltung bei, und was sie gesagt haben, steht im Einklang mit Wahrheit, Tugend und Gerechtigkeit. O Herrscher der Menschen, was kannst du ihnen sagen, außer dass du bereit bist, ihnen ihr Königreich zurückzugeben? Lass diese Herrscher der Erde, die hier sitzen, sagen (was die Antwort sein sollte)! Wenn es dir scheint, dass das, was ich gesagt habe, nachdem ich gut über die Tugend nachgedacht habe, wahr ist, rette all diese Kshatriyas, oh Stier der Bharata-Rasse, vor den Maschen des Todes. Bewirke Frieden, oh Anführer der Bharata-Rasse, und gib nicht dem Zorn nach. Indem du den Pandavas ihren gerechten Anteil am väterlichen Königreich gibst, erfreue dich dann mit deinen Söhnen, oh Bezwinger der Feinde, Glück und Luxus, deine Wünsche sind alle von Erfolg gekrönt. Wisse, dass Yudhishthira immer den Weg geht, der von den Rechtschaffenen beschritten wird. Du weißt auch, oh König, wie sich Yudhishthira dir und deinen Söhnen gegenüber verhält. Obwohl du versucht hattest, ihn zu Tode zu verbrennen und ihn aus der menschlichen Behausung verbannt hattest, kam er zurück und vertraute dir noch einmal. Wiederum, hast du ihn mit deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte dennoch zu ihnen auf doch er kam zurück und ruht noch einmal Vertrauen auf dich. Wiederum, hast du ihn mit deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte dennoch zu ihnen auf doch er kam zurück und ruht noch einmal Vertrauen auf dich. Wiederum, hast du ihn mit deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte dennoch zu ihnen auf dein Gesicht, oh König, ohne zu versuchen, dich zu missachten. Obwohl er sich auf diese Weise benahm, wandte Suvalas Sohn, der ihn seiner Herrschaften, seines Reichtums und seines Besitzes berauben wollte, die sehr wirksamen Mittel der Würfel an. Auf diesen Zustand reduziert und selbst als er sah, wie Krishna in die Versammlung gezerrt wurde, wich Yudhishthira mit der unermesslichen Seele noch nicht von den Pflichten eines Kshatriya ab. Was mich betrifft, so wünsche ich mir, oh Bharata, dein und auch ihr Wohl. Um der Tugend, des Profits und des Glücks willen, schließe Frieden, oh König, und erlaube nicht, dass die Erdbevölkerung abgeschlachtet wird, indem du das Böse als gut und das Gute als böse ansiehst. Halte deine Söhne zurück, oh Monarch, die aus Habgier zu weit gegangen sind. Was die Söhne von Pritha betrifft, so sind sie gleichermaßen bereit, dir in pflichtbewusstem Dienst zu dienen oder zu kämpfen. Das, oh Feindevernichter,
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Alle anwesenden Herrscher der Erde applaudierten diesen Worten von Kesava in ihren Herzen, aber keiner von ihnen wagte es, in Gegenwart von Duryodhana etwas zu sagen.'
ABSCHNITT XCVI
„Vaisampayana sagte: ‚Als sie diese Worte des hochbeseelten Kesava hörten, blieben alle Personen, die in dieser Versammlung saßen, still, ihre Haare standen zu ihren Enden. Und alle Könige dachten bei sich, dass es keinen Mann gab, der es wagen könnte, zu antworten Und als er sah, dass alle Könige still saßen, sagte Jamadagnis Sohn (zu Duryodhana gewandt) diese Worte in dieser Versammlung der Kurus: „Höre vertrauensvoll auf meine Worte, die durch ein Beispiel veranschaulicht werden, und suche dein eigenes Wohl, wenn sich meine Rede empfiehlt zu dir. Es war einst ein König namens Dambhodbhava, der das Haupt der Erde war. Wir haben gehört, dass sich seine Souveränität ausdehnteüber die ganze Welt. Und dieser mächtige Wagenkrieger erhob sich jeden Morgen, nachdem die Nacht vergangen war, rief die Brahmanen und die Kshatriyas zu sich und fragte sie, indem er sagte: „Ist er ein Sudra, ein Vaisya, ein Kshatriya oder ein Brahmane, gibt es einen? Einer, der mir im Kampf überlegen oder sogar ebenbürtig ist?' Und während er diese Worte aussprach, wanderte der König über die Erde, berauscht von Stolz und an nichts anderes denkend. Und so geschah es, dass gewisse Brahmanen mit hohen Seelen begabt waren und mit den Veden vertraut waren, und nichts auf Erden fürchtend, riet der Monarch, der wiederholt mit seiner Tapferkeit prahlte, seinen Stolz zu zügeln. Aber obwohl es diesen Brahmanen verboten wurde, sich auf diese Weise zu rühmen, stellte der König den Brahmanen weiterhin Tag für Tag dieselbe Frage wie zuvor. Und einige hochbeseelte Brahmanen, begabt mit asketischem Verdienst und mit den Beweisen der Veden vertraut , waren entflammt vor Wut und wandten sich stolz an diesen prahlerischen König, der vom Wohlstand berauscht war, sagte zu ihm: „Es gibt zwei Personen, die die Ersten aller Menschen sind und die im Kampf immer siegreich sind. Du, oh König, wirst ihnen keineswegs ebenbürtig sein, wenn du eine Begegnung mit einem von ihnen suchst.' Und so von ihnen angesprochen, fragte der König diese Brahmanen und sagte: „Wo sind diese beiden Helden zu finden? In welcher Rasse sind sie geboren? Welche Leistungen haben sie erbracht? Und wer sind Sie? Und die Brahmanen antworteten ihm und sprachen: Wir haben gehört, dass diese beiden Personen Asketen sind, die Nara und Narayana genannt werden. Sie sind beide im Menschengeschlecht geboren. Geh und kämpfe mit ihnen, oh König. Es ist dieses illustre Paar, Nara und Narayana, das jetzt in einer verborgenen Region der Berge von Gandhamadana die strengste Buße praktiziert.' Als ich diese Worte der Brahmanen hörte, 1 und unfähig, ihren Ruf zu ertragen, marschierten zu der Stelle, wo diese unbesiegten Asketen waren, und erreichten die schroffen und schrecklichen Berge von Gandhamadana. Er begann, nach diesen Rishis zu suchen , und stieß schließlich auf sie, die sich im Wald versteckten. Und als er diese beiden besten Menschen sah, abgemagert von Hunger und Durst, ihre Adern geschwollen und sichtbar und selbst sehr geplagt von kalten Winden und den heißen Strahlen der Sonne, näherte er sich ihnen, berührte ihre Füße und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen. Und die beiden Rishis empfingen den König gastfreundlich mit Früchten und Wurzeln und einem Sitzplatz und Wasser. Und sie erkundigten sich nach dem Geschäft des Königs und sagten: „ Lass es geschehen.' Und so von ihnen angesprochen, sagte der König zu ihnen dieselben Worte, die er zu allen zu sagen pflegte. Und er sagte: „Die ganze Erde ist durch die Macht meiner Arme erobert worden. Alle meine Feinde wurden getötet. In dem Wunsch, mit euch beiden zu kämpfen, bin ich zu diesem Berg gekommen. Biete mir diese Gastfreundschaft an. Diesen Wunsch hege ich schon lange.“ So angesprochen, sagten Nara und Narayana: „Oh Bester der Könige, Zorn und Habgier haben keinen Platz in diesem Retreat. Wie kann hier also ein Kampf möglich sein? Hier gibt es keine Waffen und nichts von Ungerechtigkeit und Bosheit. Suchen Sie den Kampf woanders. Es gibt viele Kshatriyas auf der Erde.'
„Rama fuhr fort: ‚Obwohl er so angesprochen wurde, drängte der König sie immer noch, ihm den Kampf zu liefern. Die Rishis beruhigten ihn jedoch ständig und übersahen seine Zudringlichkeit. König Dambhodbhava, immer noch kampfeslustig, rief diese Rishis wiederholt zum Kampf auf O Bharata, eine Handvoll Grashalme nehmend, sagte er: "So begierig wie du auf den Kampf bist, komm, oh Kshatriya, und kämpfe! Ergreife all deine Waffen und formiere deine Truppen. Ich werde deinen Eifer für den Kampf danach zügeln." !' Dambhodbhava sagte dann: Wenn du meinst, oh Asket, dass diese deine Waffe gegen uns eingesetzt werden kann, werde ich mit dir kämpfen, auch wenn du diese Waffe benutzen magst, denn ich bin hierher gekommen, um zu kämpfen. Dies sagend, Dambhodbhava mit all seinen Truppen, begierig darauf, diesen Asketen zu töten, bedeckte alle Seiten mit einem Schauer von Pfeilen. Dieser Asket jedoch vereitelte mit diesen Grashalmen all jene schrecklichen Pfeile des Königs, die imstande waren, die Körper feindlicher Krieger zu zerfleischen. Der unbesiegbare Rishi ließ dann seine eigene schreckliche Waffe aus Grashalmen auf den König los, der nicht entgegengewirkt werden konnte. Und was geschah, war höchst wunderbar, denn dieser Asket, unfähig, sein Ziel zu verfehlen, durchbohrte und abschnitt allein durch diese Grashalme die Augen, Ohren und Nasen der feindlichen Krieger, auch unterstützt durch seine Macht der Illusion. Und als der König den ganzen Welkin sah, der von diesen Grashalmen weiß geworden war, fiel er dem Rishi zu Füßen und sagte: „Lass mich gesegnet sein! Immer geneigt, denen Schutz zu gewähren, die ihn suchten, Dann sagte Nara, oh König, zu diesem Monarchen: „Sei gehorsam gegenüber den Brahmanen und sei tugendhaft. Mach das nie wieder. Oh König, oh Tiger unter den Monarchen, ein Eroberer feindlicher Städte, ein Kshatriya, der sich seiner eigenen Pflichten bewusst ist, sollte niemals, selbst in seinem Herzen, so sein wie du. Erfüllt von Stolz, beleidige nie jemanden bei irgendeiner Gelegenheit, sei dir unter- oder überlegen. Sogar ein solches Verhalten würde dir ziemen. Weisheit erwerben, Habgier und Stolz aufgeben, deine Seele kontrollieren, deine Leidenschaften zügeln, Vergebung und Demut üben und liebenswürdig werden, oh König, geh und schätze deine Untertanen. Ohne die Stärke und Schwäche der Menschen zu kennen, beleidige niemals jemanden unter keinen Umständen. Gesegnet seist du, und mit unserer Erlaubnis, geh von hier und benimm dich nie wieder so. Auf unser Kommando, erkundige dich immer bei den Brahmanen, was zu deinem Besten ist! Dann kehrte der König in seine Stadt zurück, während er die Füße dieser beiden berühmten Rishis verehrte, und begann von da an, Rechtschaffenheit zu praktizieren. In der Tat großartig war diese Leistung, die Nara vor langer Zeit vollbracht hatte. Narayana wiederum wurde Nara durch viele weitere Qualitäten überlegen. Deshalb, oh König, neben solchen Waffen wieKakudika , Suka , Naka , Akshisantarjana , Santana , Nartana , Ghora und Asyamodaka, auf die Sehne des besten aller Bögen namens Gandiva gelegt werden, geh nach Dhananjaya und leg deinen Stolz beiseite. Getroffen von diesen Waffen geben Männer immer ihr Leben. Tatsächlich haben diese Waffen andere Mittel, die den acht Leidenschaften entsprechen, wie Lust, Zorn, Habgier, Eitelkeit, Unverschämtheit, Stolz, Bosheit und Selbstsucht. Von ihnen getroffen, sind die Menschen verwirrt und bewegen sich verzweifelt ihrer Sinne beraubt. Unter ihrem Einfluss schlafen Menschen immer schwer, schneiden Kapern, erbrechen, lassen Urin und Exkremente ab, weinen und lachen unaufhörlich. Wahrlich, dieser Arjuna ist unwiderstehlich im Kampf, der für seinen Freund Narayana – den Schöpfer und Herrn aller Welten – mit dem Lauf von allem vollkommen vertraut ist. Wer ist in den drei Welten, oh Bharata, Wer würde es wagen, diesen Helden zu besiegen – den mit dem Affenbanner versehenen Jishnu – der im Kampf seinesgleichen sucht? Zahllos sind die Tugenden, die in Partha wohnen. Janardana wiederum ist ihm überlegen. Du selbst bist mit Dhananjaya, dem Sohn von Kunti, gut bekannt. Sie, die vor langer Zeit Nara und Narayana waren, sind jetzt Arjuna und Kesava. Wisse dann, oh großer König, wer diese tapferen und führenden Personen sind. Wenn du daran glaubst und mir nicht misstraust, nimm einen tugendhaften Entschluss an und schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu. Wenn du dies als dein Gutes ansiehst, nämlich dass es in deiner Familie keine Uneinigkeit gibt, dann schließe Frieden, oh Erster der Bharata-Rasse, und richte dein Herz nicht auf den Kampf. Oh du, Erster in der Linie der Kuru, die Rasse, der du angehörst, wird auf Erden hoch angesehen. Lassen Sie ihm diese Achtung weiterhin gelten. Gesegnet seist du, denke daran, was zu deinem eigenen Wohlergehen beiträgt.‘“
ABSCHNITT XCVII
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem der berühmte Rishi Kanwa den Worten von Jamadagnya zugehört hatte, sagte er diese Worte auch zu Duryodhana in dieser Versammlung der Kurus.'
endlich die Stunde der Zerstörung und werden wiedergeboren, um die Früchte guter und böser Taten zu genießen. Es geziemt dir dann, mit Yudhishthira Frieden zu schließen. Lass die Pandavas und die Kauravas beide diese Erde regieren. O Suyodhana, man sollte nicht so denken,nämlich , ich bin stark! – denn oh Bulle unter den Menschen, es ist ersichtlich, dass es Personen gibt, die stärker sind als die, die allgemein als stark angesehen werden. Oh Sohn der Kurus Rasse, körperliche Stärke wird von denen, die wirklich stark sind, kaum als Stärke betrachtet. Was die Pandavas anbelangt, da sie alle mit Heldentaten ausgestattet sind, die denen der Himmlischen ebenbürtig sind, werden sie auch als stark angesehen. In diesem Zusammenhang wird als Beispiel eine alte Geschichte angeführt, nämlich die Geschichte von Matali, der nach einem Bräutigam sucht, dem er seine Tochter schenken kann. Der König der drei Welten (Indra) hatte einen Wagenlenker namens Matali, den er sehr liebte. Ihm wurde eine Tochter geboren, die in der ganzen Welt für ihre Schönheit gefeiert wurde. Mit der himmlischen Schönheit begabt, war diese Tochter von Matali unter dem Namen Gunakesi bekannt. Und zwar sowohl in Schönheit als auch in Symmetrie von körperlicher Gestalt übertraf sie andere Mitglieder ihres Geschlechts bei weitem. Da Matali und seine Frau wussten, dass die Zeit zum Aufgeben gekommen war, wurden sie sehr unruhig und dachten darüber nach, oh Monarch, was er als Nächstes tun sollte. Und er dachte bei sich: „Leider ist die Geburt einer Tochter in den Familien derer, die sich gut erzogen und von hoher Geburt sind und einen guten Ruf und einen demütigen Charakter besitzen, immer mit bösen Folgen verbunden. Wenn Töchter in angesehenen Familien geboren werden, gefährden sie immer die Ehre von drei Familien, nämlich ihrer mütterlichen und väterlichen Familie und der Familie, in die sie durch Heirat adoptiert werden. Als ich vor meinem geistigen Auge die Welten der Götter und der Menschen sah, habe ich beide durchsucht, aber keinen passenden Bräutigam gefunden.'
„Kanwa fuhr fort: ‚Und so geschah es, dass unter den Göttern, den Daityas und Gandharvas , Männern und zahlreichen Rishis , keiner von Matali als geeigneter Ehemann für seine Tochter angesehen wurde. Und nachdem er sich dann in der Nacht mit seiner Frau Sudharma beraten hatte , setzte Matali sein Herz darauf, eine Reise in die Welt der Nagas zu unternehmen, und er dachte bei sich: „Unter Göttern und Menschen habe ich keinen Ehemann gefunden, der in Bezug auf Schönheit für meinen Gunakesi geeignet wäre gefunden unter den Nagas .' Und indem er dies sagte, verabschiedete er sich von seiner Frau und schnüffelte am Kopf seiner Tochter, Matali betrat die unteren Regionen.'"
ABSCHNITT XCVIII
„Kanwa sagte: ‚Als Matali sich auf den Weg machte, sah er den großen Rishi Narada nach Belieben fortgehen, um Varuna (dem Gott der Wasser) einen Besuch abzustatten. Und als Narada Matali erblickte, fragte er ihn und sagte: ‚Wohin gehst du? Ist es deine eigene Mission, oh Wagenlenker, oder ist es Satakratus Befehl, dass du diese Reise unternimmst?' Auf diese Weise von Narada angesprochen, der sich auf den Weg zu seinem Ziel machte, informierte Matali Narada ordnungsgemäß über seine Mission, und der Rishi, der über alles informiert war, sagte dann zu Matali: „Wir werden zusammen gehen Herr der Wasser, ich gehe weiter, nachdem ich den Himmel verlassen und die unteren Regionen abgesucht habe, werde ich dir alles sagen. Nach einer guten Suche dort werden wir einen Bräutigam auswählen, oh Matali! Und dann in die unteren Regionen vordringen, Dieses berühmte Paar, Matali und Narada, erblickte diesen Regenten der Welt – den Herrn der Wasser. Und dort empfing Narada aufgrund eines himmlischen Rishi Anbetung, und Matali empfing das Gleiche, was dem großen Indra dargebracht wurde. Und beide, geschickt im Geschäft, informierten Varuna über ihren Zweck, und nachdem sie seine Erlaubnis erhalten hatten, begannen sie, in dieser Region des zu wandernNaga . Und Narada, der alle Bewohner der unteren Regionen kannte, begann dann, seinem Gefährten alles im Detail zu beschreiben die Bewohner der Naga-Welt.'
„Und Narada sagte: ‚Du hast, oh Wagenlenker, Varuna gesehen, umgeben von seinen Söhnen und Enkeln. Erblicke die Herrschaft des Herrn der Wasser. Sie ist rundherum entzückend und voller Reichtümer. von Varuna, dem Herrn des Ozeans, ist sogar sehr ausgezeichnet für sein Verhalten und seine Gesinnung und für seine Heiligkeit.Mit Augen wie Lotusblätter besessen, ist dieser Pushkara in der Tat Varunas vielgeliebter Sohn, begabt mit großer Schönheit und entzückend anzusehen ... Er wurde von Somas Tochter als ihr Ehemann ausgewählt. Diese Tochter von Soma, die an Schönheit einem zweiten Sree gleicht, ist unter dem Namen Jyotsnakali bekannt. Tatsächlich heißt es, dass sie schon einmal den Ältesten und Besten von ihnen ausgewählt hatte Aditis Sohn als ihr Herr. Sieh nun, oh Gefährte des Herrn der Himmlischen, diese Wohnstätte, ganz aus Gold gemacht,und voll des gerufenen WeinesVaruni. In der Tat, nachdem sie diesen Wein erhalten hatten, erwarben die Götter ihre Gottheiten. Auch diese lodernden Waffen jeder Art, die du siehst, gehörten, oh Matali, den Daityas, die ihrer Souveränität beraubt wurden. Diese Waffen können sich nicht verschlechtern, und wenn sie auf den Feind geschleudert werden, kehren sie immer in die Hand zurück, die sie geschleudert hat. Von den Göttern als Kriegsbeute erworben, erfordern sie beträchtliche mentale Energie, um gegen Feinde eingesetzt zu werden. Hier lebten vor langer Zeit viele Stämme von Rakshasas und Daityas, die viele Arten von himmlischen Waffen besaßen, aber sie wurden alle von den Göttern besiegt. Schaut, dort, in Varunas See, ist dieses Feuer lodernder Flammen und dieser Diskus von Vishnu, umgeben von der schimmernden Pracht mächtiger Wärme. Siehe, dort liegt dieser knorrige Bogen, der für die Zerstörung der Welt geschaffen wurde. Er wird immer mit großer Wachsamkeit von den Göttern beschützt, und von diesem Bogen hat der von Arjuna geschwungene seinen Namen. Ausgestattet mit der Stärke von hunderttausend Bögen, ist die Kraft, die es in der Stunde des Kampfes annimmt, unbeschreiblich groß. Es bestraft alle strafbaren bösen Könige, die mit der Natur von Rakshasas ausgestattet sind. Diese wilde Waffe wurde zuerst von Brahman, dem Äußerer derVeden . Der große Lehrer Sukra hat gesagt, dass diese Waffe in Bezug auf alle Könige eine schreckliche ist. Mit großer Energie ausgestattet, wird es von den Söhnen des Herrn der Wasser gehalten. Siehe, dort im Schirmzimmer ist der Schirm des Herrn der Wasser. Es tropft erfrischende Schauer wie die Wolken. Das Wasser, das von diesem Regenschirm tropft, ist zwar rein wie der Mond, aber dennoch von einer solchen Dunkelheit umgeben, dass es von niemandem gesehen werden kann. Dort, in diesen Regionen, oh Matali, sind unzählige Wunder zu sehen. Ihr Geschäft wird jedoch leiden, wenn wir hier mehr Zeit verbringen. Wir werden diese Region daher bald verlassen.‘“
ABSCHNITT XCIX
„Narada fuhr fort: ‚Hier im Zentrum der Welt der Nagas befindet sich die Stadt, die unter dem Namen Patalam bekannt ist. Sie wird im ganzen Universum gefeiert und von den Daityas und Danavas verehrt. Kreaturen, die die Erde bewohnen, wenn sie mitgebracht werden hierher durch die Kraft der Strömung des Wassers, kreische laut, von Angst geplagt Hier das Feuer, das unter dem Namen Asura-Feuer bekannt ist 1 und die von Wasser gespeist wird, brennt fortwährend hervor. Festgehalten von der Ebene der Himmlischen, rührt es sich nicht und betrachtet sich selbst als gebunden und eingeengt. Hier tranken die Götter, nachdem sie zuerst ihre Feinde besiegt und getötet hatten, Amrita und deponierten den Rest. Von diesem Ort aus kann man den abnehmenden und zunehmenden Mond sehen. Hier erhebt sich der Sohn von Aditi, der Pferdeköpfige (Vishnu), bei jeder günstigen Gelegenheit und erfüllt zu solchen Zeiten das Universum, das auch Suvarna genannt wird. 2 mit dem Klang vedischer Hymnen und Mantras . Und weil alle Wasserformen wie der Mond und andere ihr Wasser auf die Region regnen lassen, wurde diese hervorragende Region Patala genannt . 3 Von hier nimmt der himmlische Elefant Airavata zum Wohle des Universums kühles Wasser auf, um es an die Wolken weiterzugeben, und es ist dieses Wasser, das Indra als Regen herabschüttet. Hier leben verschiedene Arten von Wassertieren in verschiedenen Formen wie der Timiund andere, die von den Strahlen des Mondes leben. Oh Wagenlenker, hier gibt es viele Arten von Kreaturen, die tagsüber sterben, weil sie von den Strahlen der Sonne durchbohrt werden, aber die alle in der Nacht wieder aufleben, weil der Mond, der hier jeden Tag aufgeht, diese verstorbenen Kreaturen beiseite legt Amrita belebt sie durch Strahlen, die seine Arme bilden, durch diese Berührung wieder. Von Vasava ihres Wohlstands beraubt, leben hier viele sündige Danavas eingesperrt, von ihm besiegt und von der Zeit geplagt. Hier hatte der Herr der Geschöpfe – dieser große Meister aller erschaffenen Dinge – Mahadeva – die strengsten asketischen Strenge zum Wohle aller Geschöpfe praktiziert. Hier leben viele wiedergeborene und große Rishis, die die Gelübde „ Go “ befolgen' und abgemagert von der Rezitation und dem Studium der Veden, und die, nachdem sie die vitale Luft, Prana genannt , aufgehoben haben, den Himmel durch die Kraft ihrer Strenge erreicht haben. Es wird gesagt, dass ein Mann das Gelübde namens Go ablegt, wenn er schläft, wo immer es ihm beliebt, und wenn er sich von allem ernährt, was andere ihm vorlegen, und mit Roben bekleidet ist, die andere ihm zur Verfügung stellen können. Hier in der Rasse des berühmten Elefanten Supratika wurden die besten Elefanten geboren, die unter den Namen Airavata, Vamana, Kumuda und Anjana bekannt sind zuerst der König seines Stammes zu sein. Schau, oh Matali, wenn es hier einen Bräutigam gibt, der sich durch überlegene Verdienste auszeichnet, denn dann werde ich zu ihm gehen, weil er ihn respektvoll gebeten hat, deine Tochter anzunehmen. Siehe, hier liegt ein Ei in diesen Wassern, strahlend vor Schönheit. Vom Beginn der Schöpfung an ist es hier. Es bewegt sich nicht, noch platzt es. Ich habe noch nie einen Körper über seine Geburt oder Natur sprechen hören. Niemand weiß, wer sein Vater oder seine Mutter ist. Es wird gesagt, oh Matali, dass, wenn das Ende der Welt kommt, mächtiges Feuer aus ihr hervorbricht und sich ausbreitet und die drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Objekten verzehrt.' Als Matali diese Worte von Narada hörte, antwortete er ihm und sagte: „Niemand hier scheint mir geeignet zu sein. Lasst uns daher ohne Zögern gehen!‘“
ABSCHNITT C
„Narada fuhr fort: ‚Hier ist diese geräumige und berühmte Stadt der Städte, genannt Hiranyapura, die den Daityas und Danavas gehört und hundert verschiedene Arten von Illusionen besitzt. Hier in diesen Regionen namens Patala wurde sie mit großer Sorgfalt vom Göttlichen erbaut Handwerker und geplant von den Danava Maya. Begabt mit großer Energie und Heldenmut, lebten hier viele Danavas, die in alten Zeiten Segnungen (von Brahman) erhalten hatten, und stellten tausend verschiedene Arten von Illusionen dar. Sie waren unfähig, von Sakra besiegt zu werden oder irgendein anderer Himmlischer, das heißt entweder von Yama oder Varuna oder dem Herrn der Schätze (Kuvera) Hier wohnen, oh Matali, jene Asuras, die Kalakhanjas genannt werdendie aus Vishnu entsprangen, und jene Rakshasas, auch Yatudhanas genannt, die den Füßen Brahmans entsprangen. Sie alle sind mit schrecklichen Zähnen, schrecklichem Schwung, der Geschwindigkeit und Kraft des Windes und großer Energie ausgestattet, die von den Kräften der Illusion abhängt. Außerdem hat hier eine andere Klasse von Danavas namens Nivatakavachas, die im Kampf unbesiegbar sind, ihren Wohnsitz. Du weißt, Bogen Sakra ist nicht in der Lage, sie zu besiegen. Viele Male, oh Matali, musstest du dich mit deinem Sohn Gomukha und dem Oberhaupt der Himmlischen und Herrn von Sachi zusammen mit seinem Sohn vor ihnen zurückziehen. Sieh ihre Häuser, oh Matali, die alle aus Silber und Gold sind und schön geschmückt sind mit Verzierungen nach den Regeln der Kunst. All diese Villen sind mit Lapislazuli und Korallen geschmückt und mit dem Glanz derArkasphatika und die Ausstrahlung des Edelsteins namens Vajrasara . Und viele dieser palastartigen Residenzen scheinen aus dem Glanz dieser Edelsteine namens Padmaragas oder aus hellem Marmor oder aus ausgezeichnetem Holz gemacht zu sein. Und sie sind auch vom Strahlen der Sonne oder loderndem Feuer besessen. Und alle Gebäude, die mit Edelsteinen und Edelsteinen geschmückt sind, sind sehr hoch und stehen nahe beieinander. Von großzügigen Proportionen und großartiger Architektur voll Schönheit, es ist unmöglich zu sagen, aus welchem Material diese Villen gebaut sind, oder ihren Stil der Schönheit zu beschreiben. In der Tat sind sie aufgrund ihrer Verzierungen außerordentlich schön. Seht diese Rückzugsorte der Daityas zur Erholung und zum Sport, ihre Betten zum Schlafen, ihre kostbaren Utensilien, die mit Edelsteinen besetzt sind, und diese Sitze auch für ihren Gebrauch. Seht diese ihre Hügel, die wie Wolken aussehen, diese Wasserfontänen, auch diese Bäume, die sich aus eigenem Willen bewegen und die alle Früchte und Blumen bringen, die man sich wünschen kann. Sieh, oh Matali, ob es hier einen für dich annehmbaren Bräutigam geben kann. Wenn niemand zu finden ist, werden wir, wenn du willst, von hier aus in einen anderen Teil der Welt gehen.' So angesprochen, antwortete Matali Narada und sagte: „O himmlischer Rishi, Es geziemt mir, nichts zu tun, was den Bewohnern des Himmels unangenehm sein könnte. Die Götter und die Danavas, obwohl sie Brüder sind, sind sich immer feindlich gesinnt. Wie kann ich also ein Bündnis mit denen schließen, die unsere Feinde sind? Begeben wir uns deshalb an einen anderen Ort. Es geziemt mir, nicht unter den Danavas zu suchen. Was dich betrifft, so weiß ich, dass dein Herz immer darauf aus ist, Streit zu schüren.‘“
ABSCHNITT CI
aber sie sind alle ohne jegliches Mitleid und leben wie von Schlangen. Sie erreichen niemals spirituelle Erleuchtung, weil sie ihre Verwandten ausrauben. Ich werde jetzt die Häuptlinge mit ihren Namen aufzählen, höre mir zu, oh Matali. Diese Rasse wird wegen der Gunst, die ihr von Vishnu erwiesen wird, sehr geschätzt. Sie alle verehren Vishnu, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, Sie erreichen niemals spirituelle Erleuchtung, weil sie ihre Verwandten ausrauben. Ich werde jetzt die Häuptlinge mit ihren Namen aufzählen, höre mir zu, oh Matali. Diese Rasse wird wegen der Gunst, die ihr von Vishnu erwiesen wird, sehr geschätzt. Sie alle verehren Vishnu, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, Sie erreichen niemals spirituelle Erleuchtung, weil sie ihre Verwandten ausrauben. Ich werde jetzt die Häuptlinge mit ihren Namen aufzählen, höre mir zu, oh Matali. Diese Rasse wird wegen der Gunst, die ihr von Vishnu erwiesen wird, sehr geschätzt. Sie alle verehren Vishnu, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, Sarasa, Padmaketana, Sumukha, Chitraketu, Chitravara, Anagha, Meshahrit, Kumuda, Daksha, Sarpanta, Somabhojana, Gurubhara, Kapota, Suryanetra, Chirantaka, Vishnudharman, Kumara, Parivarha, Hari, Suswara, Madhuparka, Hemavarna, Malaya, Matariswan, Nisakara und Divakara. Diese Söhne Garudas, die ich nenne, leben nur in einer einzigen Provinz dieser Region. Ich habe nur diejenigen erwähnt, die sich durch Macht, Ruhm und Errungenschaften ausgezeichnet haben. Wenn du hier niemanden magst, komm, wir werden von hier gehen, oh Matali. Ich werde dich in eine andere Gegend bringen, wo du einen geeigneten Ehemann für deine Tochter finden kannst.'“
ABSCHNITT CII
Diese besten Asketen, die unter dem Namen der Schaumtrinker bekannt sind, leben um diesen Ozean herum und ernähren sich nur von diesem Schaum. Sie werden Schaumtrinker genannt, weil sie von nichts anderem leben, oh Matali, als von diesem Schaum. In der Praxis der strengsten Sparmaßnahmen engagiert, sind die Götter dafür bekannt, sie zu fürchten. Aus ihr werden vier weitere Kühe geboren, oh Matali, die die vier Viertel unterstützen und deshalb die Unterstützer der Viertel (Dikpali) genannt werden. Sie, die selbst aus Surabhi geboren wurde und das östliche Viertel unterstützt, wird Surupa genannt. Sie, die das Südviertel unterstützt, heißt Hansika. Diese berühmte Kuh, oh Matali, von universeller Form, die das von Varuna regierte westliche Viertel unterstützt, ist unter dem Namen Subhadra bekannt. Das nördliche Viertel, das die Region der Tugend umfasst und nach Kuvera, dem Herrn der Schätze, benannt ist, wird von der Kuh namens Sarva-kamadugha unterstützt. Die Götter, die sich mit den Asuras vereinigten und den Mandara-Berg zu ihrem Pol machten, wirbelten das Wasser des Ozeans auf und erlangten den Wein namens Varuni und (die Göttin des Wohlstands und der Gnade genannt) Lakshmi und Amrita und diesen Prinzen der Rosse genannt Uchchhaisrava und das Beste der Edelsteine namens Kaustubha. Diese Wasser, oh Matali, die diese kostbaren Dinge hervorbrachten, waren alle mit der Milch dieser Reisekühe vermischt worden. Was Surabhi betrifft, die Milch, die sie gab die diese wertvollen Dinge hervorbrachten, waren alle mit der Milch dieser Tour-Kühe vermischt worden. Was Surabhi betrifft, die Milch, die sie gab die diese wertvollen Dinge hervorbrachten, waren alle mit der Milch dieser Tour-Kühe vermischt worden. Was Surabhi betrifft, die Milch, die sie gab, wird Swaha für diejenigen, die auf Swaha leben, Swadha für diejenigen, die auf Swadha leben, und Amrita für diejenigen, die auf Amrita leben. Der Couplet, der vor alters von den Bewohnern von Rasatala gesungen wurde, wird immer noch von den Gelehrten in der Welt rezitiert. Dieser Vers lautet: Weder in der Region der Nagas, noch in Swarga, noch in Vimana, noch in Tripishtapa lebt man so glücklich wie in Rasatala!‘“
ABSCHNITT CIII
einige fünfhundert und einige drei. Manche haben zwei Köpfe, manche fünf, und manche haben sieben Gesichter. Und alle von ihnen sind von riesigen Körpern besessen, die den Bergen ähneln, die sich über die Erde erstrecken. Millionen und Abermillionen sind sie tatsächlich unzählbar, sogar in Bezug auf diejenigen unter ihnen, die einer einzigen Rasse angehören. Hören Sie mir jedoch zu, wenn ich einige der berühmteren unter ihnen nenne. Sie sind Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Dhanjaya, Kaliya, Nahusha, Aswatara, Vakyakunda, Mani, Apurana, Khaga, Vamana, Elapatra, Kukura, Kukuna, Aryaka, Nandaka, Kalasa, Potaka, Kalilasaka, Pinjaraka, Airavata, Sumanmukha, Dadhimukha, Sankha, Nanda, Upanandaka, Apta, Kotaraka, Sikhi, Nishthuraka, Tittiri, Hastibhadra, Kumuda, Maylapindaka, die beiden Padmas, Pundarika, Pushpa, Mudgaraparnaka, Karavira, Pitharaka, Samvritta, Vritta, Pindara, Vilwapatra, Mushikada, Sirishaka, Dilipa, Sankha-sirsha, Jyotishka, Aparajita, Kauravya, Dhritarashtra, Kuhara, Krisaka, Virajas, Dharana, Savahu, Mukhara, Jaya, Vidhira, Andha, Visundi, Virasa und Sarasa. Diese und viele andere gibt es unter den Söhnen von Kasyapa. Sieh, oh Matali, ob es hier jemanden gibt, den du wählen kannst.'
„Kanwa fuhr fort: ‚Matali hatte währenddessen aufmerksam eine Person angeschaut, die daneben stand. Und nachdem Narada aufgehört hatte zu sprechen, fragte der himmlische Wagenlenker mit zufriedenem Geist den Rishi und sagte: ‚Von was für einer Rasse ist er der Entzückende – dieser hübsche Jüngling mit großer Ausstrahlung – der vor Aryaka aus Kauravyas Linie steht? Wer ist sein Vater, und wer ist seine Mutter? Von welcher Naga-Rasse ist er? In der Tat, von welcher Linie steht er als hoher Fahnenmast? Aufgrund seiner Intelligenz, seiner Geduld, seiner Schönheit und seiner Jugend hat er mein Herz, oh himmlischer Rishi, angezogen. Diese Jugend wird für meinen Gunakesi das Beste aus den Ehemännern machen.'
„Kanwa fuhr fort: ‚Als Narada Matalis Genugtuung sah, den Naga namens Sumukha zu sehen, informierte er ihn über den Adel seiner Abstammung und seine Heldentaten. Und er sagte: ‚Dieser Prinz der Nagas wurde im Volk der Airavata geboren und heißt Sumukha der Lieblingsenkel von Aryaka und der Sohn der Tochter von Vamana. Der Vater dieses Jünglings war, oh Matali, der Naga namens Chikura. Nicht lange zuvor wurde er von Vinatas Sohn getötet.' Als Matali dies hörte, wurde er sehr erfreut, und der Wagenlenker wandte sich an Narada und sagte: „Dieser Beste der Nagas ist für mich als Schwiegersohn sehr annehmbar, oh Herr. Bemühen Sie sich, ihn zu sichern, denn ich freue mich sehr darüber der Gedanke daran, dieser Naga, oh Muni, meine liebe Tochter zu schenken.‘“
ABSCHNITT CIV
„Narada sagte dann: ‚Dieser ist der Wagenlenker mit dem Namen Matali. Er ist außerdem ein lieber Freund von Sakra. Er hat ein reines Verhalten, eine ausgezeichnete Veranlagung und besitzt zahlreiche Tugenden. Er ist mit Geistesstärke ausgestattet und hat große Energie und große Macht. Er ist der Freund, Ratgeber und Wagenlenker von Sakra. Es wurde in jedem Kampf gesehen, dass der Unterschied zwischen ihm und Vasava in Bezug auf Tapferkeit und Stärke gering ist. In allen Kämpfen zwischen den Göttern und Asuras, ist es dieser Matali, der allein mit seinem Verstand das stets siegreiche und beste Auto von Indra fährt, das von tausend Rossen gezogen wird. Besiegt durch seinen Umgang mit den Rossen, werden die Feinde der Götter von Vasava durch den Einsatz seiner Hände unterworfen. Die Asuras wurden zuvor von Matali besiegt und anschließend von Indra getötet. Matali hat eine vorzügliche Tochter, die an Schönheit weltweit ihresgleichen sucht. Wahrhaftig und im Besitz aller Errungenschaften, ist sie unter dem Namen Gunakesi bekannt. Er suchte in den drei Welten nach einem geeigneten Bräutigam. Oh du, der den Glanz eines Himmlischen besitzt, dein Enkel Sumukha ist für ihn als Ehemann seiner Tochter annehmbar geworden. Wenn sein Vorschlag für dich annehmbar ist, oh Bester der Schlangen, entscheide dich schnell, oh Aryaka, seine Tochter als Geschenk für deinen Enkel anzunehmen. Wie Lakshmi in Vishnus Haus oder Swaha in dem von Agni, so lass die schlanke Taille Gunakesi eine Frau in deiner Rasse sein. Lass Gunakesi also von dir für deinen Enkel akzeptiert, wie Sachi für Vasava, die sie verdient. Obwohl dieser Jüngling seinen Vater verloren hat, wählen wir ihn dennoch wegen seiner Tugenden und wegen der Ehrbarkeit von Airavata und deiner eigenen. In der Tat ist es eine Folge von Sumukhas Verdiensten, seiner Veranlagung, Reinheit, Selbstbeherrschung und anderen Qualifikationen, dass Matali selbst den Wunsch hegt, seine Tochter an ihn zu verschenken. Es geziemt dir daher, Matali zu ehren.«
„Kanwa fuhr fort: ‚So von Narada angesprochen, war Aryaka, als er sah, wie sein Enkel zum Bräutigam gewählt wurde, und sich gleichzeitig an den Tod seines Sohnes erinnerte, voller Freude und Trauer. Dann wandte er sich an Narada und sagte: ‚Wie, oh himmlischer Rishi „Kann ich Gunakesi als Schwiegertochter begehren!“ Es kann nicht sein, oh großer Rishi , dass deine Worte von mir nicht sehr geehrt werden, denn wer würde nicht ein Bündnis mit dem Freund von Indra wünschen?“ Ich zögere Jedoch, oh großer Muni, als Folge der Instabilität der eigentlichen Sache, die dieses Bündnis nicht von Dauer machen würde, oh du mit großer Ausstrahlung, der Urheber dieser Jugend, nämlich., mein Sohn, wurde von Garuda verschlungen. Wir sind deswegen von Kummer heimgesucht. Aber noch schlimmer, oh Herr, sagte Vinatas Sohn, als er diese Regionen verließ: „Nach einem Monat werde ich auch diesen Sumukha verschlingen. Sicherlich wird es so kommen, wie er es gesagt hat, denn wir wissen, mit wem wir es zu tun haben. Bei diesen Worten von Suparna sind wir also freudlos geworden!'
„Kanwa fuhr fort: ‚Matali sagte dann zu Aryaka: ‚Ich habe einen Plan geschmiedet. Dieser dein Enkel wird von mir zu meinem Schwiegersohn gewählt. Lass diesen Naga dann mit mir und Narada zum Herrn des Himmels kommen Der Anführer der Himmlischen, oh Bester der Nagas. Ich werde mich dann bemühen, Suparna Hindernisse in den Weg zu legen, und als letzte Ressource werden wir die Lebenszeit feststellen, die Sumukha gewährt wurde. Gesegnet seist du, oh Naga, lass Sumukha deshalb mit mir in die Gegenwart des Herrn der Himmlischen kommen.' Als sie dies sagten, nahmen sie Sumukha mit sich, und alle vier, die mit großer Pracht ausgestattet waren, sahen, als sie in den Himmel kamen, Sakra, den Obersten der Götter, in all seiner Herrlichkeit sitzen. Und so kam es, dass auch der berühmte vierarmige Vishnu dort anwesend war. Narada repräsentierte dann die ganze Geschichte über Matali und seine Wahl.'
„Kanwa fuhr fort: ‚Als er alles hörte, was Narada sagte, wies Vishnu Purandara, den Herrn des Universums, an und sagte: ‚Lass Amrita diesem Jugendlichen gegeben werden und lass ihn unsterblich werden wie die Götter selbst. Lass Matali und Narada und Sumukha ,O Vasava, alle erreichen ihren geschätzten Wunsch durch deine Gnade.' Purandara jedoch dachte über die Tapferkeit von Vinatas Sohn nach und sagte zu Vishnu: "Lass Amrita ihm von dir gegeben werden." So angesprochen sagte Vishnu: "Du bist der Herr aller beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe. Wer ist da, o Herr, der ein Geschenk ablehnen würde, das von dir gemacht werden könnte?" Bei diesen Worten schenkte Sakra diesem Naga viele Tage Der Vernichter von Vala und Vritra machte ihn nicht zu einem Trinker von Amrita . Sumukha, nachdem er diesen Segen erhalten hatte, wurde Sumukha (in Wirklichkeit), denn sein Gesicht war voller Freude. Und nachdem er Matalis Tochter geheiratet hatte, kehrte er fröhlich nach Hause zurück. Und Narada und Aryaka, ebenfalls voller Entzücken über den Erfolg ihres Vorhabens, gingen weg, nachdem sie den glorreichen Anführer der Himmlischen verehrt hatten.'“
ABSCHNITT CV
„Kanwa sagte: ‚In der Zwischenzeit, oh Bharata, hörte der mächtige Garuda, was geschehen war, nämlich die Verleihung von Tagen an die Naga Sumukha durch Sakra drei Welten durch den Hurrikan, der durch das Schlagen seiner Flügel verursacht wurde, kam schnell zu Vasava und Garuda sagte: „Oh Erhabener, warum hast du mich nicht beachtet, warum hast du mich in meine Ernährung eingemischt? zieh es jetzt zurück? Der Höchste Herr aller Geschöpfe hat von Anfang an bestimmt, was meine Nahrung sein soll. Warum stehst du dann diesem göttlichen Erlass im Weg? Ich hatte diesen großen Naga ausgewähltund hatte feste Zeit, denn oh Gott, ich hatte vorgehabt, das Fleisch seines Körpers als Nahrung für meine zahlreichen Nachkommen anzubieten. Wenn er also von dir einen Segen erhalten hat und von mir unzerstörbar geworden ist, wie kann ich es fortan wagen, einen anderen seiner Art zu töten? Trägst du so, oh Vasava, wie es dir gefällt? Ich aber werde sterben müssen, wie auch die Angehörigen meiner Familie und die Knechte, die ich in meinem Haus angestellt habe. Das wird dich, denke ich, zufrieden stellen, o Vasava! In der Tat, oh Vernichter von Vala und Vritra, ich verdiene all dies, nein mehr, da ich der mächtige Herr der drei Welten bin. Ich willigte dennoch ein, der Diener eines anderen zu werden. Oh Monarch der drei Welten, Vishnu ist jedoch nicht der einzige Grund für meine Unterlegenheit, denn obwohl ich, oh Vasava, dir völlig ebenbürtig bin, ruht die Souveränität der drei Welten doch auf dir, oh Anführer der Himmlischen. Wie du habe auch ich eine Tochter von Daksha für meine Mutter und Kasyapa für meinen Vater. Wie du kann auch ich ohne Ermüdung die Last der drei Welten tragen. Ich habe eine Kraft, die unermesslich ist und der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch im Krieg mit den Daityas habe ich Großes geleistet. Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so trage ohne Ermüdung das Gewicht der drei Welten. Ich habe eine Kraft, die unermesslich ist und der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch im Krieg mit den Daityas habe ich Großes geleistet. Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so trage ohne Ermüdung das Gewicht der drei Welten. Ich habe eine Kraft, die unermesslich ist und der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch im Krieg mit den Daityas habe ich Großes geleistet. Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da stärker als ich selbst? Obwohl ich überlegen bin, trage ich doch diesen jüngeren Bruder von dir mit all seinen Freunden auf meinem Rücken. Als du dich jedoch, ohne Rücksicht auf mich, in mein Essen eingemischt hast, hast du mir, oh Vasava, Schande zugefügt, wie dieser dein jüngerer Bruder, der mich bisher entehrt hatte, indem er mich gezwungen hatte, ihn auf meinem Rücken zu tragen. Was dich selbst betrifft, oh Vishnu, bist du unter all jenen, die mit Heldenmut und Stärke begabt sind und aus Aditis Schoß geboren wurden, an Stärke überlegen. Doch dich trage ich ohne jede Ermüdung, nur mit einer meiner Federn. Denke also kühl, o Bruder, wer von uns ist stärker?'
Mit unendlich größerer Macht ausgestattet, quälte Vishnu ihn jedoch nicht sehr. Tatsächlich nahm sich Achyuta nicht das Leben. Dieser Waldläufer des Himmels, der damals von diesem immensen Gewicht geplagt wurde, schnappte nach Luft und begann, seine Federn abzuwerfen. Da jedes Glied geschwächt und völlig verwirrt war, war Garuda fast seiner Sinne beraubt. Der geflügelte Sprössling von Vinata, so verwirrt und fast seiner Sinne beraubt und völlig hilflos gemacht, verneigte sich vor Vishnu mit einer gebogenen Perle, sprach ihn schwach an und sagte: „O erhabener Herr, die Essenz dieser Kraft, die das Universum trägt, wohnt in ihm dieser dein Körper. Was für ein Wunder also, dass ich von einem einzigen Arm von dir, der nach deinem Belieben ausgestreckt ist, zu Boden geschmettert wird. Es geziemt dir, o göttlicher Herr, diesem geflügelten Geschöpf zu vergeben, das auf deinem Fahnenmast sitzt – diesem Narren, berauscht vom Stolz der Stärke, aber jetzt völlig hilflos. Deine große Stärke, o göttlicher Herr, war mir zuvor nie bekannt. Dafür hielt ich meine eigene Macht für unerreicht.' So angesprochen, war der berühmte Vishnu zufrieden und wandte sich liebevoll an Garuda und sagte: "Lass dein Verhalten nicht wieder so sein." Und indem er dies sagte, warf Upendra Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' war mir vorher nie bekannt. Dafür hielt ich meine eigene Macht für unerreicht.' So angesprochen, war der berühmte Vishnu zufrieden und wandte sich liebevoll an Garuda und sagte: "Lass dein Verhalten nicht wieder so sein." Und indem er dies sagte, warf Upendra Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' war mir vorher nie bekannt. Dafür hielt ich meine eigene Macht für unerreicht.' So angesprochen, war der berühmte Vishnu zufrieden und wandte sich liebevoll an Garuda und sagte: "Lass dein Verhalten nicht wieder so sein." Und indem er dies sagte, warf Upendra Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' Upendra warf Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' Upendra warf Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.'
„Kanwa fuhr fort: ‚So lange, oh Sohn von Gandhari, lebst du, oh Sohn, solange du dich den heldenhaften Söhnen des Pandu nicht im Kampf näherst Vayu und Dhananjaya, der Sohn von Indra, können nicht im Kampf töten? Vishnu selbst und Vayu und Dharma und die Aswins – diese Götter sind deine Feinde. Ganz zu schweigen von einer Begegnung mit ihnen, du bist nicht einmal in der Lage, sie auf dem Feld zu sehen. Darum, o Fürst, setze dein Herz nicht auf den Krieg; lasst Frieden durch die Vermittlung von Vasudeva geschlossen werden. Es geziemt dir, dein Geschlecht so zu retten. Dieser große Asket Narada war mit eigenen Augen Zeuge des Vorfalls (den ich dir erzählt habe), der die Größe von Vishnu zeigt, und wisse, dass dieser Krishna dieser Träger des Diskus und der Keule ist!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Duryodhana diese Worte des Rishi hörte , zog er seine Augenbrauen zusammen und begann schwer zu atmen. Dann richtete er seine Augen auf Radhas Sohn und brach in lautes Gelächter aus. Und setzte diese Worte des Rishi zunichte begann dieser böse Kerl, auf seinen Oberschenkel zu schlagen, der dem Rüssel eines Elefanten ähnelte, und den Rishi ansprechend , sagte er: „Ich bin, oh großer Rishi , genau das, was der Schöpfer aus mir gemacht hat. Was sein soll, muss sein auch in meinem Fall ist es bestimmt, es muss geschehen, ich kann nicht anders handeln. Was sollen also diese sinnlosen Deklamationen nützen?‘“
ABSCHNITT CVI
„Janamejaya sagte: ‚Unendlich mit dem Bösen verbunden, geblendet von Geiz, süchtig nach bösen Wegen, entschlossen, Zerstörung über sein Haupt zu bringen, Kummer in den Herzen von Verwandten zu wecken, das Leid von Freunden zu verstärken, all seine Wohltäter zu quälen, die zu vermehren Freuden der Feinde und das Beschreiten des falschen Weges, warum versuchten seine Freunde nicht, ihn zurückzuhalten, und warum sagten ihm auch dieser große Freund (aus Kurus Geschlecht), der Heilige mit ruhiger Seele, oder der Großvater nichts aus Zuneigung ?'
„Vaisampayana sagte: ‚Ja, der Heilige hat gesprochen. Bhishma sprach auch, was nützlich war. Und auch Narada sagte viel.
„Vaisampayana fuhr fort, ‚Narada sagte: ‚Personen, die auf die Ratschläge von Freunden hören, sind selten. Freunde wiederum sind selten, die nützliche Ratschläge geben, denn ein Freund (der Rat braucht) ist nie dort, wo ein Freund (der Rat anbietet) ist. Oh Sohn der Kurus Rasse, ich denke, man sollte auf das Wort von Freunden hören, Eigensinn sollte vermieden werden, denn er ist mit großem Übel behaftet.In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte zitiert, in der es darum geht, dass Galava durch Eigensinn auf Schande gestoßen ist. In alten Zeiten kam Dharma persönlich zu ihm, um Viswamitra zu prüfen, der damals mit asketischen Entbehrungen beschäftigt war, nachdem er die Form des Rishi, Vasishtha, angenommen hatte und somit, oh Bharata, die Form eines der sieben Rishis annahmUnd als er hungrig und hungrig vortäuschte, kam er, oh König, zur Einsiedelei von Kausika. Daraufhin schlug Viswamitra in Ehrfurcht, begann Charu (eine Zubereitung aus Reis und Milch) zu kochen. Und als Folge der Sorgfalt, mit der er dieses ausgezeichnete Essen zubereitete, konnte er seinen Gast nicht richtig bedienen. Und erst nachdem der Gast das von den anderen Einsiedlern angebotene Essen gegessen hatte, gelang es Viswamitra, sich ihm mit dem Charu zu näherner gekocht hatte und das noch dampfte. „Ich habe bereits gegessen; warte hier“, waren die Worte, die der Heilige sagte. Und nachdem er gesagt hatte, dass der Heilige wegging. Und daraufhin wartete dort der berühmte Viswamitra, oh König. Und dieses Essen auf seinem Kopf tragend und es mit seinen Armen haltend, stand dieser Asket mit strengem Gelübde in seiner Einsiedelei, still wie ein Pfosten, von der Luft lebend. Und als er dort stand, begann ein Asket namens Galava aus Respekt und Ehrerbietung und aus Zuneigung und dem Wunsch, das Angenehme zu tun, ihn zu bedienen. Und nachdem hundert Jahre vergangen waren, kam Dharma, wieder die Form von Vasishtha annehmend, aus Verlangen nach Essen nach Kausika. Und den großen Rishi zu sehenViswamitra, der mit hoher Weisheit begabt war, stand mit diesem Essen auf seinem Kopf da und lebte die ganze Zeit über in der Luft. Dharma nahm dieses Essen an, das noch warm und frisch war. Und nachdem er dieses Essen gegessen hatte, sagte der Gott: „Ich bin zufrieden, o wiedergeborener Rishi . Und indem er dies sagte, ging er weg. Und bei diesen Dharma-Worten legte Viswamitra die Kshatriyahood ab, weil er den Status eines Brahmanen hatte und von Entzücken erfüllt war 1 . Und so zufrieden er mit den Diensten und der Hingabe seiner Disziplin war, wandte sich der Asket Galava, Viswamitra, an ihn und sagte: „Mit meiner Erlaubnis, oh Galava, geh, wohin du willst.“ Auf diese Weise von seinem Lehrer befohlen, sagte Galava hocherfreut mit süßer Stimme zu Viswamitra mit großer Ausstrahlung: Welches letzte Geschenk soll ich dir als Folge deiner Dienste als Lehrer machen? O Ehrenspender, es ist die Folge der (endgültigen) Gegenwart, dass ein Opfer erfolgreich wird. Der Geber solcher Gaben erlangt Emanzipation. In der Tat, diese Geschenke bilden die Frucht (die man im Himmel genießt). Sie gelten als der personifizierte Frieden und die Ruhe. Was also soll ich meinem Lehrer besorgen? Ach, sei gesagt. „Der berühmte Viswamitra wusste, dass er wirklich von Galava durch dessen Dienste erobert worden war, und der Rishi versuchte ihn daher zu entlassen, indem er wiederholt sagte: ‚Geh, geh.' Aber als du von Viswamitra wiederholt befohlen hast, wegzugehen, sprach Galava ihn immer noch an und sagte: "Was soll ich geben?" Und als Viswamitra diese Hartnäckigkeit seitens des Asketen Galava sah, fühlte er einen leichten Zorn und sagte schließlich: „Gib mir achthundert Rosse, von denen jedes so weiß wie die Strahlen des Mondes sein sollte, und jedes davon sollte ein Ohr schwarz haben. Geh jetzt, o Galava, und zögere nicht.'“
ABSCHNITT CVII
kann ihm gehören, wer arm, erfolglos, all der guten Dinge des Lebens beraubt und mit Schulden belastet ist? Der Tod ist dem Leben vorzuziehen, wenn es um den geht, der den Reichtum der Freunde durch ihre Freundschaft für sich genossen hat und sich deren Gunst nicht erwidern kann. Die religiösen Handlungen desjenigen verlieren ihre Wirksamkeit, der, nachdem er eine Handlung versprochen hat, sie nicht erfüllt und daher mit Falschheit befleckt ist. Jemand, der von Falschheit befleckt ist, kann weder Schönheit noch Kinder oder Macht oder Einfluss haben. Wie kann also ein solcher einen glückseligen Zustand erreichen? Welcher undankbare Mann hat jemals Ruhm erlangt? Wo ist in der Tat sein Platz und wo sein Glück? Eine undankbare Person kann niemals Ansehen und Zuneigung gewinnen. Erlösung kann auch niemals sein sein. Wer mittellos ist, ist ein Elend, von dem kaum gesagt werden kann, dass er lebt. Solch ein Elend kann seine Verwandten und Freunde nicht unterstützen. Unfähig, für die Vorteile, die er erhält, etwas zurückzugeben, trifft er sicherlich auf Zerstörung. Sogar ich bin so elend, undankbar, mittellos und mit Falschheit befleckt, denn nachdem ich meine Gegenstände von meinem Lehrer erhalten habe, bin ich nicht in der Lage, seine Befehle auszuführen. Nachdem ich mich zuerst bemüht habe bis zum Äußersten, ich werde mein Leben hingeben. Davor habe ich mich nie nach irgendetwas von den Göttern selbst gesehnt. Die Gottheiten betrachten mich dafür als Opferplatz. Ich werde gehen und den Schutz von Vishnu suchen, dem göttlichen Herrn der drei Welten, von Krishna, der großen Zuflucht aller, die mit Schutz gesegnet sind. Ich verbeuge mich vor ihm und wünsche, diesen höchsten aller Asketen zu sehen, den ewigen Krishna, aus dem all jene Besitztümer und Freuden fließen, die sowohl Göttern als auch Asuras gehören.' Und während Galava so klagte, erschien sein Freund Garuda, der Sohn von Vinata, vor seinen Augen. Und Garuda, aus dem Wunsch, ihm Gutes zu tun, sprach ihn fröhlich an und sagte: Du bist ein lieber Freund von mir. Es ist die Pflicht eines Freundes, wenn er selbst im Wohlstand ist, auf die Erfüllung der Wünsche seiner Freunde zu achten. Der Wohlstand, den ich habe, oh Brahmane, wird durch Vasavas jüngeren Bruder Vishnu begründet. Zuvor habe ich in deinem Namen mit ihm gesprochen, und er hat sich gefreut, meine Wünsche zu erfüllen. Komm jetzt, wir gehen zusammen. Ich werde dich bequem bis ans andere Ufer des Ozeans oder bis ans äußerste Ende der Erde tragen. Komm, oh Galava, zögere nicht.'“
ABSCHNITT CVIII
„Garuda sagte: ‚O Galava, mir wurde von Gott befohlen, der die Ursache allen Wissens ist. Ich frage dich, in welches Viertel soll ich dich zuerst bringen, um zu sehen, was dort liegt? Das östliche, das südliche, das westliche, oder der Norden, zu dem ich gehen soll, oh Bester der Wiedergeborenen, oh Galava, jenes Viertel, zu dem Surya, der Erleuchter des Universums, zuerst aufsteigt, wo am Abend die Sadhyas sindengagieren Sie sich in ihren asketischen Strenge; wo diese Intelligenz, die das ganze Universum durchdringt, zuerst entspringt; wo die beiden Augen des Dharma sowie er selbst stationiert sind; wo die geklärte Butter, die zuerst in das Opfer gegossen wurde, später überall herumfloss; Dieses Viertel, oh Bester aller Wiedergeborenen, ist das Tor von Tag und Zeit. Dort brachten die Töchter von Daksha in Urzeiten ihre Kinder zur Welt. Dort vermehrten sich die Söhne von Kasyapa zuerst. Dieses Viertel ist die Quelle allen Wohlstands der Götter, denn dort wurde Sakra zuerst zum König der Himmlischen gesalbt. Dort, oh wiedergeborener Rishi, unterzogen sich sowohl Indra als auch die Götter ihrer asketischen Buße. Aus diesem Grund, oh Brahmane, wird dieses Viertel Purva (das erste ) genannt). Und weil dieses Viertel in frühester Zeit von den Suren überzogen war, wird es deshalb Purva genannt . Die Götter, die nach Wohlstand strebten, führten hier alle ihre religiösen Zeremonien durch. Hier sang der göttliche Schöpfer des Universums zuerst die Veden . Hier wurde das Gayatri zum ersten Mal von Surya den Rezitatoren dieser heiligen Hymne gepredigt. Hier, oh Bester der Brahmanen, fanden die Yajurvedas statt und wurden von Surya (nach Yajnavalkya) geliefert. Hier wurde der durch Segen geheiligte Soma-Saft zum ersten Mal von Suras als Opfer getrunken. Hier tranken die Homa -Feuer (befriedigt durch Mantras) zuerst Gegenstände verwandten Ursprungs.1 Es war hier, dass Varuna zuerst zu den niedrigeren Regionen reparierte und seinen ganzen Wohlstand erlangte. Hier, oh Stier unter den Zweifachgeborenen, fanden die Geburt, das Wachstum und der Tod des alten Vasishtha statt. Hier wuchsen zuerst die hundert verschiedenen Zweige von Om ! 2 Hier sind die rauchfressenden Munis der Rauch von Opferfeuern. In dieser Region wurden unzählige Eber und andere Tiere von Sakra getötet und den Göttern als Opfergaben dargebracht. Hier geht die tausendstrahlige Sonne auf und verzehrt aus Zorn all jene, die unter den Menschen und den Asuras böse und undankbar sind. Dies ist das Tor der drei Welten. Dies ist der Weg des Himmels und der Glückseligkeit. Dieses Viertel heißt Purva (Osten). Wir werden hierher gehen, wenn es dir gefällt. Ich werde immer tun, was dem, der mein Freund ist, angenehm ist. Sag mir, oh Galava, wenn dir irgendein anderes Viertel gefällt, denn wir werden dann dorthin gehen. Hören Sie jetzt, was ich über ein anderes Quartal sage.'"
ABSCHNITT CIX
„Garuda fuhr fort: ‚Vor langer Zeit gab Vivaswat, nachdem er ein Opfer dargebracht hatte, dieses Viertel als Geschenk ( Dakshina ) an seinen Lehrer, und deshalb ist diese Region unter dem Namen Dakshina (Süden) bekannt. Hier haben die Pitris der drei Welten ihre Behausung. Und, oh Brahmane, es heißt, dass dort auch eine Klasse von Himmlischen lebt, die sich nur vom Rauch ernähren. Auch jene Himmlischen, die unter dem Namen Viswedevas bekannt sind , leben immer in dieser Region zusammen mit den Pitris. In allen Welten bei Opfern verehrt, teilen sie gleichberechtigt mit den Pitris. Dieses Viertel wird das zweite Tor von Yama genannt. Hier werden die den Männern zugeteilten Perioden in Trutis und Lavas berechnet . 3 In dieser Region wohnen immer die himmlischen Rishis, die Pitriloka Rishis und die königlichen Rishis in großer Freude. Hier sind Religion und Wahrheit. Hier zeigen die Handlungen (von Personen) ihre Früchte. Diese Region, oh Bester der Zweifachgeborenen, ist das Ziel der Taten der Toten. Es ist diese Region, oh Bester der Wiedergeborenen, die alle reparieren müssen. Und wie Geschöpfe alle sind überwältigt von der Dunkelheit können sie daher nicht in Glückseligkeit hierher kommen. Hier, oh Stier unter den Wiedergeborenen, sind viele tausend böswillige Rakshasas, um von den Sündern gesehen zu werden. Hier, oh Brahmane, in den Lauben auf der Brust von Mandara und in den Wohnsitzen der wiedergeborenen Rishis singen die Gandharvas Psalmen und stehlen sowohl das Herz als auch den Intellekt. Hier zog sich Raivata (ein Daitya), der die Sama -Hymnen mit süßer Stimme singen hörte, in die Wälder zurück und ließ seine Frau, seine Freunde und sein Königreich zurück. In dieser Region, oh Brahmane, setzten Manu und Yavakritas Sohn zusammen eine Grenze, die Suryakann nie übersteigen. Es war hier, dass der berühmte Nachkomme von Pulastya, Ravana, der König der Rakshasas, sich asketischen Entbehrungen unterzog und von den Göttern (den Segen der) Unsterblichkeit erbat. Hier zog sich (der Asura) Vritra infolge seines bösen Verhaltens die Feindschaft von Sakra zu. In dieser Region kommen alle unterschiedlichen Lebensformen zusammen und werden dann in ihre fünf (konstituierenden) Elemente dissoziiert. In dieser Region, oh Galava, verrotten Menschen mit bösen Taten (in Folterungen). Hier fließt der Fluss Vaitaranifließt, gefüllt mit den Körpern von Personen, die zur Hölle verdammt sind. Hier angekommen erreichen die Menschen die Extreme von Glück und Elend. Wenn die Sonne diese Region erreicht, tröpfelt die Sonne süßes Wasser und von dort weiter in die Richtung, die nach (Vasishtha) benannt ist, tröpfelt erneut Tau. Hier erhielt ich einst (als Nahrung) einen erstaunlichen Elefanten, der mit einer riesigen Schildkröte kämpfte. Hier lebte der große Weise Chakradhanuwurde von Surya geboren. Dieser göttliche Weise wurde später unter dem Namen Kapila bekannt, und durch ihn wurden die (sechzigtausend) Söhne von Sagara gequält. Hier wurde eine Klasse von Brahmanen namens Sivas, die die Veden vollständig beherrschten, von (asketischem) Erfolg gekrönt. Nachdem sie alle Veden studiert hatten, erlangten sie schließlich die ewige Erlösung. In dieser Region liegt die Stadt namens Bhogavati, die von Vasuki, den Naga Takshaka und auch von Airavata regiert wird. Wer hierher reisen muss (nach dem Tod), trifft hier auf eine dicke Düsternis. Und diese Dunkelheit ist so dick, dass sie weder von der Sonne selbst noch von Agni durchdrungen werden kann. Anbetungswürdig wie du bist, wirst du sogar diese Straße passieren müssen. Sag mir jetzt, ob du in dieser Richtung bleiben willst. Sonst höre ich mir einen Bericht aus westlicher Richtung an.'"
ABSCHNITT CX
„Garuda sagte: ‚Dieses Viertel ist das Lieblingsviertel von König Varuna, dem Herrscher des Ozeans. In der Tat, der Herr der Wasser hatte hier seinen Ursprung, und hier liegt die Souveränität Am Ende (Paschat) entlässt die Sonne ihre Strahlen, dass dieses Viertel, oh Bester der Zweifachgeborenen, der Westen (Paschima) genannt wird über alle aquatischen Kreaturen und zum Schutz des Wassers selbst installierte der berühmte und göttliche Kasyapa hier Varuna (als König dieser Region). Alle sechs Säfte von Varuna trinkend, wird der Mond, der Vertreiber der Dunkelheit, zu Beginn der vierzehn Tage wieder jung. In diesem Viertel, oh Brahmane, wurden die Daityas vom Windgott vertrieben und festgebunden. Und von einem mächtigen Sturm heimgesucht und schwer atmend (auf der Flucht) legten sie sich schließlich in dieser Gegend nieder, um zu schlafen (dem Schlaf, der kein Erwachen kennt). Hier ist jener Berg namens Asta, der die Ursache der Abenddämmerung ist, und der (täglich) die Sonne empfängt, die sich ihm liebevoll zuwendet. Von dieser Seite aus breiten sich sowohl die Nacht als auch der Schlaf aus, die am Ende des Tages herauskommen, als ob sie allen Lebewesen die Hälfte ihrer zugeteilten Lebenszeit rauben wollten. Hier schnitt Sakra, als er (seine Stiefmutter) die Göttin Diti in einem Zustand der Schwangerschaft schlafend liegen sah, den Fötus (in neunundvierzig Teile) ab, woraus die (neunundvierzig) Maruts entsprangen. In diese Richtung erstrecken sich die Wurzeln des Himavat zum ewigen Mandara (im Ozean versunken). Selbst wenn man tausend Jahre unterwegs ist, kann man das Ende dieser Wurzeln nicht erreichen. In dieser Region gießt Surabhi (die Mutter der Kühe), die sich an die Ufer des ausgedehnten Sees begibt, der mit goldenen Lotusblumen geschmückt ist, ihre Milch aus. Hier in der Mitte des Ozeans ist der kopflose Rüssel des berühmten Swarbhanu (Rahu) zu sehen, der immer bestrebt ist, sowohl Sonne als auch Mond zu verschlingen. Hier ist der laute Gesang der Veden von Suvarnasiras zu hören, der unbesiegbar und von unermesslicher Energie ist und dessen Haar ewig grün ist. In dieser Region blieb die Tochter von Muni Harimedhas in den Welkin gebannt, als Folge von Suryas einstweiliger Anweisung, die in die Worte „Halt, Halt“ gefasst wurde. Hier, oh Galava, sind Wind und Feuer, Erde und Wasser Tag und Nacht frei von ihren schmerzhaften Empfindungen. Von dieser Region aus beginnt der Lauf der Sonne von der geraden Bahn abzuweichen, und in dieser Richtung treten alle leuchtenden Körper (die Sternbilder) in die Sonnensphäre ein. Und nachdem sie sich achtundzwanzig Nächte lang mit der Sonne bewegt haben, verlassen sie den Lauf der Sonne, um sich in Begleitung des Mondes zu bewegen. In dieser Region entspringen die Flüsse, die immer den Ozean speisen. Hier, in der Wohnstätte von Varuna, sind die Wasser der drei Welten. In dieser Region befindet sich die Residenz von Anarta, dem Prinzen der Schlangen. Und hier ist auch die unvergleichliche Wohnstätte von Vishnu, der ohne Anfang und ohne Ende ist. In dieser Region befindet sich auch der Wohnsitz des großen Rishi Kasyapa, des Sohnes von Maricha. Das westliche Viertel wird dir also erzählt, während du dir die verschiedenen Punkte erzählst. Sag mir jetzt, oh Galava, zu welcher Seite, oh Bester der Wiedergeborenen, sollen wir gehen?'"
ABSCHNITT CXI
Als Purusha spielt er hier mit Prakriti (der universellen Mutter). Außer von Nara und Narayana ist er nicht in der Lage, von den verschiedenen Klassen der Munis, den Göttern mit Vasava an ihrer Spitze, den Gandharvas, den Yakshas und den Siddhas gesehen zu werden. Obwohl er mit Maya bekleidet ist, kann er allein den ewigen Vishnu mit tausend Köpfen und tausend Beinen sehen. In dieser Region wurde Chandramas (der Mond) in die Souveränität des gesamten wiedergeborenen Ordens eingesetzt. In dieser Region, oh Erster von allen, die mit Brahma vertraut ist, empfing Mahadeva sie zuerst auf seinem Kopf und ließ danach (den heiligen Strom) Ganga vom Himmel in die Welt der Menschen fallen. Hier unterzog sich die Göttin (Uma) ihren asketischen Entbehrungen aus ihrem Verlangen, Maheswara (als ihren Herrn) zu erlangen. Es war in dieser Region, dass Kama, der Zorn (von Shiva), Himavat, und Uma, alle zusammen glänzten brillant. Hier, auf der Brust von Kailasa, oh Galava, wurde Kuvera unter der Herrschaft der Rakshasas, der Yakshas und der Gandharvas eingesetzt. In dieser Region liegen (Kuveras Gärten genannt) Chitraratha, und hier befindet sich die Zuflucht der Vaikhanasas (die Munis genannt werden). Hier, oh Stier unter den Zweifachgeborenen, sind der himmlische Strom namens Mandakini und der Berg Mandara zu sehen. Hier werden die Gärten namens Saugandhi-kanaka immer von den Rakshasas bewacht. Hier gibt es viele Ebenen, die mit grasbewachsenem Grün bedeckt sind, sowie den Wegerichwald und die himmlischen Bäume, die Sautanakas genannt werden. In dieser Region, oh Galava, haben die Siddhas, deren Seelen immer unter Kontrolle sind und immer nach Belieben spielen, ihre geeigneten Wohnorte, die mit jedem Objekt der Freude überreich sind. Hier sind die sieben Rishis mit Arundhati zu sehen. Hier ist das Sternbild Swati zu sehen, und hier erhebt es sich zum ersten Mal. In dieser Region wohnt der Großvater Brahman in der Nähe von Yajna (verkörpertes Opfer). In diesem Viertel drehen sich die Sonne, der Mond und die anderen Gestirne regelmäßig.
In dieser Region, oh Bester der Brahmanen, bewachen diese berühmten und die Wahrheit sprechenden Munis, die den Namen Dharma tragen, die Quelle des Ganges. Die Herkunft, die körperlichen Merkmale und die asketische Buße dieser Munis sind nicht allen bekannt. Die tausend Gerichte, die sie zum Servieren der in der Gastfreundschaft angebotenen Speisen verwenden, und die Esswaren, die sie nach Belieben kreieren, sind alle ein Geheimnis. Der Mann, oh Galava, der den von diesen Munis bewachten Punkt überschreitet, ist sicher, oh Erster der Brahmanen Zerstörung begegnen. Niemand sonst, oh Stier unter den Brahmanen, außer dem göttlichen Narayana und dem ewigen Nara, auch Jishnu genannt, gelang es, den so bewachten Punkt zu überschreiten. In dieser Region liegen die Berge von Kailasa, der Wohnsitz von Ailavila (Kuvera). Hier haben die zehn Apsaras, die unter dem Namen Vidyutprabha bekannt sind, ihren Ursprung. Indem er, oh Brahmane, die drei Welten mit drei Schritten beim Opfer von Vali (dem Asura-König) bedeckte, hatte Vishnu diese ganze nördliche Region bedeckt; und, Dementsprechend gibt es hier einen Ort namens Vishnupada. Und es wird nach dem Fußabdruck von Vishnu benannt, der bei dieser Gelegenheit verursacht wurde. Hier, in diesem Viertel, an einem Ort namens Usiravija, am Ufer des goldenen Sees, führte König Marutta, oh Erster der Brahmanen, ein Opfer durch. Hier präsentieren sich die brillanten und glänzenden Goldminen von Himavat dem berühmten und wiedergeborenen Rishi Jimuta. Und Jimuta verschenkte den ganzen Reichtum an die Brahmanen. Und nachdem er es verschenkt hatte, bat dieser große Rishi sie, es nach seinem eigenen Namen zu benennen. Und daher ist dieser Reichtum unter dem Namen Jaimuta-Gold bekannt. Hier, in dieser Region, oh Stier unter den Bharatas, verkünden die Regenten der Welten, oh Galava, jeden Morgen und Abend: „Welche Geschäfte mit welcher Person sollen wir machen?“ Für diese, oh Erster der Brahmanen, und andere Ereignisse, dass die nördliche Region allen Quartieren überlegen ist. Und weil diese Region allen überlegen ist (uttara), wird sie der Norden (uttara) genannt. Die vier Regionen wurden dir also, oh Herr, eine nach der anderen im Detail beschrieben. In welche Richtung willst du denn gehen? Ich bin bereit, oh Erster der Brahmanen, dir alle Ecken der Erde zu zeigen!'“
ABSCHNITT CXII
„Galava sagte: ‚Oh Garuda, oh Bezwinger der besten Schlangen, oh du mit den schönen Federn, oh Sohn von Vinata, trage mich, oh Tarkhya, nach Osten, wo die zwei Augen des Dharma zuerst geöffnet werden Osten, den du zuerst beschrieben hast, und wo, sagtest du, die Götter immer gegenwärtig sind. Du sagtest, dass dort sowohl Wahrheit als auch Tugend wohnen. Ich wünsche, alle Götter zu treffen. Deshalb, oh jüngerer Bruder von Aruna, bring mich dorthin , damit ich die Götter schauen kann.'
„Narada fuhr fort: ‚So angesprochen, antwortete der Sohn von Vinata zu diesem Brahmanen und sagte: ‚Steige auf meinem Rücken.' Und daraufhin Muni Galava ritt auf dem Rücken von Garuda. Und Galava sagte: „Deine Schönheit, oh Schlangenfresser, scheint, während du fortschreitest, wie die der Sonne selbst am Morgen zu sein, jenem Schöpfer des Tages, der mit tausend Strahlen ausgestattet ist. Und, oh Waldläufer der Lüfte, deine Geschwindigkeit ist so groß, dass selbst die Bäume, die von dem Sturm, der durch das Schlagen deiner Flügel verursacht wurde, zerbrochen sind, dich im Lauf zu verfolgen scheinen. Du scheinst, oh Mieter der Welkin, durch den Sturm, der durch die Flügel verursacht wird, die Erde selbst mit all den Wassern ihrer Ozeane und mit all ihren Bergen, Wäldern und Wäldern zu zerren. In der Tat, der Sturm, der durch die Bewegung deiner Flügel verursacht wird, scheint das Wasser des Meeres mit all seinen Fischen, Schlangen und Krokodilen ständig in die Luft zu heben. Ich sehe Fische mit ähnlichen Gesichtern und Timis undTimingilasund Schlangen mit menschlichen Gesichtern, alle zermalmt von dem Sturm, der von deinen Flügeln entfacht wird. Meine Ohren sind betäubt vom Rauschen der Tiefe. Ich bin so fassungslos, dass ich nichts hören und nichts sehen kann. Tatsächlich habe ich meinen eigenen Zweck vergessen. Verlangsame deine Geschwindigkeit, oh Waldläufer des Himmels, und erinnere dich an die Gefahr für das Leben eines Brahmanen. O Sire, weder die Sonne noch die Himmelsrichtungen noch der Welkin selbst sind für mich mehr wahrnehmbar. Ich sehe nur eine dicke Dunkelheit um mich herum. Der Körper ist für mich nicht mehr sichtbar. Ich sehe nur deine beiden Augen, oh eierlegendes Wesen, die zwei strahlenden Edelsteinen ähneln. Ich kann weder deinen noch meinen Körper sehen. Bei jedem Schritt sehe ich Feuerfunken, die von deinem Körper ausgehen. Stoppe unverzüglich diese Feuerfunken und lösche den blendenden Glanz deiner Augen. Oh Sohn von Vinata, verlangsame diese übertriebene Geschwindigkeit deines Kurses. O Schlangenfresser, Ich habe nichts zu suchen, um mit dir zu gehen. Hör auf, oh Gesegneter, ich kann deine Geschwindigkeit nicht ertragen. Ich habe versprochen, meinem Lehrer achthundert weiße Rosse im Mondglanz zu geben, von denen jedes ein schwarzes Ohr hat. Ich sehe keinen Weg, oh eierlegendes Wesen, mein Versprechen zu erfüllen. Es gibt nur einen Weg, den ich sehen kann, und der ist, mein eigenes Leben hinzugeben. Ich habe keinen eigenen Reichtum, noch einen wohlhabenden Freund, noch kann Reichtum, wie gewaltig er auch sein mag, die Erfüllung meines Ziels bewirken.'
"Narada fuhr fort: 'Als Galava diese und viele andere Worte der Bitte und des Kummers sprach, antwortete der Sohn von Vinata, ohne seine Geschwindigkeit zu verlangsamen, lachend und sagte: 'Du hast wenig Weisheit, oh wiedergeborener Rishi, da du ein Ende machen willst zu deinem eigenen Leben. Der Tod kann niemals durch eigene Anstrengung herbeigeführt werden. In der Tat, der Tod ist Gott selbst. Warum hast du mir nicht vorher deine Absicht mitgeteilt? Es gibt hervorragende Mittel, mit denen all dies erreicht werden kann. Hier ist Dieser Berg namens Rishabha am Meer. Wenn ich hier einige Zeit ruhe und mich mit Essen erfrische, werde ich, oh Galava, zurückkehren.'"
ABSCHNITT CXIII
„Narada sagte: ‚Als sie dann auf dem Gipfel des Rishabha landeten, erblickten der Brahmane und der Vogel eine Brahmane-Dame namens Sandili, die dort mit asketischer Buße beschäftigt war. Und Galava und Garuda grüßten sie beide, indem sie ihre Köpfe neigten, und beteten sie an ... Und daraufhin erkundigte sich die Dame nach ihrem Wohlergehen und gab ihnen Sitzplätze, und nachdem sie ihre Plätze eingenommen hatten, nahmen beide das gekochte Essen, das die Dame ihnen anbot, nachdem sie es zuvor mit Mantras den Göttern geweiht hatten. Und nachdem sie diese Nahrung zu sich genommen hatten, legten sie sich auf den Boden und fielen in einen tiefen Schlaf. Und aus Verlangen, diesen Ort zu verlassen, stellte Garuda beim Erwachen fest, dass seine Flügel abgefallen waren. Tatsächlich war er wie ein Fleischklumpen geworden, nur mit Kopf und Beinen. Und als er sah, wie er in diese Notlage kam, erkundigte sich Galava traurig und sagte: „Was ist das für ein Zustand, der dich als Folge deines Aufenthalts hier getroffen hat? Ach, wie lange werden wir hier bleiben müssen? Hattest du irgendwelche bösen und sündigen Gedanken in deinem Kopf? Ich bin sicher, es kann keine unbedeutende Sünde sein, deren du dich schuldig gemacht hast.' So angesprochen, antwortete Garuda dem Brahmanen und sagte: „Wahrlich, oh Wiedergeborener, ich hatte den Gedanken, diese mit asketischem Erfolg gekrönte Dame von diesem Ort wegzutragen, wo der Schöpfer selbst, der göttliche Mahadeva, der ewige Vishnu und sowohl Tugend als auch Opfer in Person leben zusammen, denn wie ich dachte, sollte diese Dame dort leben. Aus dem Verlangen, mir selbst Gutes zu tun, werde ich mich jetzt vor dieser heiligen Frau niederwerfen und zu ihr beten und sagen: Mit einem Herzen voller Mitleid hatte ich tatsächlich einen solchen Gedanken. Ob ich richtig oder falsch gehandelt habe, auch dies war der Wunsch, offenbar gegen den deinen, den ich aus Ehrfurcht vor dir hegte. Es geziemt dir daher, mir von ganzem Herzen Vergebung zu gewähren.' Diese Dame war mit diesem Prinzen der Vögel und diesem Stier der Brahmanen zufrieden. Und sie wandte sich an Garuda und sagte: „Fürchte dich nicht, oh Schöngefiederter. Nimm deine Flügel wieder auf und wirf deine Ängste ab. Ich wurde von dir verachtet, aber wisse, dass ich Verachtung nicht verzeihe. Dieses sündige Wesen, das mich verachtet, würde schnell aus allen glückseligen Regionen abfallen. Ohne ein einziges unglückverheißendes Zeichen über mich und vollkommen tadellos, wie ich bin, habe ich infolge der Reinheit meines Verhaltens einen hohen asketischen Erfolg erlangt. Die Reinheit des Verhaltens trägt Tugend als Frucht. Reinheit des Verhaltens bringt Reichtum als Frucht. Es ist die Reinheit des Verhaltens, die Wohlstand bringt. Und es ist die Reinheit des Verhaltens, die alle ungünstigen Anzeichen vertreibt. Geh du, o gesegneter Prinz der Vögel, wohin du willst, von diesem Ort. Hege niemals Verachtung für mich, und sorge dafür, dass du keine Frauen verachtest, die vielleicht sogar wahrhaftig sind in Folge der Reinheit meines Verhaltens zu hohem asketischem Erfolg gelangt. Die Reinheit des Verhaltens trägt Tugend als Frucht. Reinheit des Verhaltens bringt Reichtum als Frucht. Es ist die Reinheit des Verhaltens, die Wohlstand bringt. Und es ist die Reinheit des Verhaltens, die alle ungünstigen Anzeichen vertreibt. Geh du, o gesegneter Prinz der Vögel, wohin du willst, von diesem Ort. Hege niemals Verachtung für mich, und sorge dafür, dass du keine Frauen verachtest, die vielleicht sogar wahrhaftig sind in Folge der Reinheit meines Verhaltens zu hohem asketischem Erfolg gelangt. Die Reinheit des Verhaltens trägt Tugend als Frucht. Reinheit des Verhaltens bringt Reichtum als Frucht. Es ist die Reinheit des Verhaltens, die Wohlstand bringt. Und es ist die Reinheit des Verhaltens, die alle ungünstigen Anzeichen vertreibt. Geh du, o gesegneter Prinz der Vögel, wohin du willst, von diesem Ort. Hege niemals Verachtung für mich, und sorge dafür, dass du keine Frauen verachtest, die vielleicht sogar wahrhaftig sindtadelnswert . Du sollst wieder wie zuvor sowohl mit Kraft als auch mit Energie ausgestattet sein.' Bei diesen Worten dieser Dame bekam Garuda wieder seine Flügel, und sie wurden noch stärker als zuvor. Und dann mit Sandilis Erlaubnis, Garuda mit Galava auf seinem Rücken verabschiedete sich. Aber sie fanden nicht die Art von Rossen, nach denen sie suchten. Und so geschah es, dass Viswamitra Galava auf dem Weg begegnete. Und daraufhin wandte sich dieser Erste der Redner in Gegenwart von Vinatas Sohn an Galava und sagte: „O Wiedergeborener, die Zeit ist bereits gekommen, da du mir den Reichtum geben solltest, den du mir aus eigenem Antrieb versprochen hattest. Ich weiß nicht, was du magst. Ich habe so lange gewartet. Ich werde noch einige Zeit warten. Suche den Weg, auf dem du erfolgreich sein kannst (in Bezug auf deine Verheißung).' Als Garuda diese Worte hörte, wandte er sich an den freudlosen Galava, der von Kummer überwältigt war, und sagte: „Was Viswamitra zuvor zu dir gesagt hat, wurde jetzt in meiner Gegenwart wiederholt. Komm daher, oh Galava, Bester der Brahmanen, wir werden über die Angelegenheit beraten.
ABSCHNITT CXIV
„Narada sagte: ‚Dann wandte sich Garuda, dieser Erste der geflügelten Wesen, an den freudlosen Galava und sagte: ‚Weil es von Agni in den Eingeweiden der Erde erschaffen und von Vayu verstärkt wurde, und weil es angeblich auch die Erde selbst gibt Hiranmaya ist daher Reichtum, der Hiranya genannt wird . Und weil Reichtum die Welt unterstützt und das Leben erhält, wird er deshalb Dhana genannt . Um diesen Zwecken zu dienen, existiert Dhana (Reichtum) von Anfang an in den drei Welten. An diesem Freitag, wenn eine der beiden Konstellationen – der Purvabhadra oder der Uttarabhadra--ist Aszendent, Agni, schafft Reichtum durch ein Fiat seines Willens und verleiht ihn der Menschheit zur Vermehrung von Kuveras Aktien. Der Reichtum, der in die Erde eingebettet ist, wird von den Gottheiten namens Ajaikapats und Ahivradnas bewacht, und auch von Kuvera. Dieser Reichtum ist außerordentlich schwer zu erreichen, oh Stier unter den Brahmanen, und wird daher selten erlangt. Ohne Reichtum gibt es keine Chance, die versprochenen Rosse zu erwerben. Bitten Sie daher einen König, der im Geschlecht eines königlichen Weisen geboren wurde, der unsere Klage mit Erfolg krönen kann, ohne seine Untertanen zu unterdrücken. Es gibt einen König, der in der Mondrasse geboren wurde, das ist mein Freund. Wir werden zu ihm gehen, denn er hat unter allen auf der Erde großen Reichtum. Dieser königliche Weise ist unter dem Namen Yayati bekannt und er ist der Sohn von Nahusha. Seine Fähigkeiten lassen sich nicht verblüffen. Von dir persönlich erbeten und von mir gedrängt, wird er geben, was wir suchen, denn er hat einen immensen Reichtum, der dem entspricht, was Kuvera, dem Herrn der Schätze, gehört. Auch so bezahle deine Schuld gegenüber deinem Lehrer, indem du ein Geschenk annimmst, oh Gelehrter.' So redend Pratisthana. Der König empfing sie gastfreundlich und gab ihnen ausgezeichnetes Arghya und Wasser, um ihre Füße zu waschen. Und der König fragte sie dann nach dem Grund ihrer Ankunft. Und daraufhin antwortete Garuda und sagte: „O Sohn von Nahusha, dieser Ozean der Askese, genannt Galava, ist mein Freund. Er war viele tausend Jahre lang ein Schüler von Viswamitra gewesen, oh Monarch. Als dieser heilige Brahmane von Viswamitra befohlen wurde, zu gehen, wohin er wollte, wandte er sich damals an seinen Lehrer und sagte: „ Ich möchte etwas als Lehrerhonorar geben. Da Viswamitra wusste, dass die Ressourcen dieses einen gering waren, bat er um nichts. Aber als er wiederholt von diesem Brahmane auf das Thema der Unterrichtsgebühr angesprochen wurde, sagte der Lehrer unter einem leichten Anflug von Zorn: „Gib mir achthundert weiße Rosse von guter Abstammung und Mondglanz, von denen jedes ein schwarzes Ohr hat im Farbton. Wenn du deinem Lehrer irgendetwas geben möchtest, oh Galava, dann lass dies geschehen!' So sagte Viswamitra voller Askese zu ihm im Zorn. Und dieser Stier unter den Brahmanen schmerzt deswegen vor großer Trauer. Unfähig, diesen Befehl (seines Lehrers) zu erfüllen, ist er jetzt gekommen, um bei dir Zuflucht zu suchen. Oh Tiger unter den Menschen, wenn er dies als Almosen von dir annimmt und wieder von Fröhlichkeit erfüllt ist, wird er, nachdem er die Schulden seines Lehrers bezahlt hat, sich wieder der asketischen Buße widmen. Ein KönigRishi , wie du bist, und daher mit einem Reichtum an Askese begabt, wird dieser Brahmane dich an Reichtum dieser Art reicher machen, indem er dir einen Teil seines Reichtums an Askese gibt. So viele Haare, oh Herr der Menschen, wie es auf dem Körper eines Pferdes gibt, so viele Bereiche der Glückseligkeit, oh Herrscher der Erde, werden von dem erreicht, der ein Pferd verschenkt. Dieser ist so geeignet, ein Geschenk anzunehmen, wie du es bist, ein Geschenk zu machen. Lass daher deine Gabe in diesem Fall wie Milch sein, die in eine Muschelschale gelegt wird.‘“
ABSCHNITT CXV
„Narada sagte: ‚So angesprochen von Suparna in ausgezeichneten Worten voller Wahrheit, dieser Vollbringer von tausend Opfern, dieser Erste der Geber, dieser liberale Herrscher aller Kasis, der Herr Yayati, ließ diese Worte in seinem Geist kreisen und kühl über sie nachdenken , und als er seinen lieben Freund Tarkshya und diesen Stier unter den Brahmanen, Galava, vor sich sah und die erbetenen Almosen als hoch lobenswerten Hinweis auf (Galavas) asketischen Verdienst betrachtete, und insbesondere im Hinblick auf die Tatsache, dass diese beiden zu sich kamen Nachdem er alle Könige der solaren Rasse überholt hatte, sagte er: „Gesegnet ist mein Leben heute, und auch die Rasse, in der ich geboren bin, ist heute tatsächlich gesegnet worden.“ Auch diese meine Provinz wurde gleichermaßen gesegnet dir, oh sündenloser Tarkshya, aber eines möchte ich dir sagen, oh Freund, und das ist: Ich bin nicht so reich, wie du denkst, denn mein Reichtum hat eine große Verminderung erlitten. Ich kann jedoch, oh Waldläufer der Lüfte, deine Ankunft hier nicht zu einer fruchtlosen machen. Ich kann es auch nicht wagen, die Hoffnungen dieses wiedergeborenen Rishi zu enttäuschen. Ich werde ihm daher das geben, was seinen Zweck erfüllt. Wenn jemand, der um Almosen gekommen ist, enttäuscht zurückkehrt, kann er die (Heer-)Rasse verzehren. Oh Sohn von Vinata, es wird gesagt, dass es keine sündigere Tat gibt, als zu sagen: „Ich habe nichts“ – und so die Hoffnung eines zu zerstören, der kommt und sagt: „Gib.“ Der enttäuschte Mensch, dessen Hoffnungen zerstört und dessen Ziel nicht erreicht wurde, kann die Söhne und Enkel der Person zerstören, die ihm nicht gut tut. Deshalb, oh Galava, nimm diese meine Tochter, diese Übeltäterin von vier Familien. An Schönheit gleicht sie einer Tochter der Himmlischen. Sie ist in der Lage, jede Tugend hervorzurufen. In der Tat wird sie aufgrund ihrer Schönheit immer (durch meine Hände) von Göttern und Menschen und Asuras gebeten. Ganz zu schweigen von zweimal vierhundert Rossen, jedes mit einem schwarzen Ohr, die Könige der Erde werden ihre ganzen Königreiche als ihre Mitgift hergeben. Nimm daher diese meine Tochter namens Madhavi. Mein einziger Wunsch ist, dass ich von ihr den Sohn einer Tochter bekommen kann. Diese Tochter als Geschenk annehmend, ging Galava dann mit Garuda weg und sagte: „Wir werden dich wiedersehen“. Und sie nahmen dieses Mädchen mit sich. Und Galavas eierlegender Freund sprach ihn an und sagte: ‚Endlich sind die Mittel beschafft worden, mit denen die Rosse beschafft werden können.' Und Garuda sagte dies und ging zu seinem eigenen Wohnsitz, nachdem er Galavas Erlaubnis erhalten hatte. Und nachdem der Prinz der Vögel gegangen war, begann Galava mit diesem Mädchen in seiner Gesellschaft darüber nachzudenken, zu jemandem unter den Königen zu gehen, der in der Lage wäre, dem Mädchen eine (angemessene) Mitgift zu geben. Und er dachte zuerst an diesen besten König, Haryyaswa aus dem Geschlecht der Ikshakus, der in Ayodhya regierte, mit großer Energie ausgestattet war, im Besitz einer großen Armee aus vier Arten von Streitkräften war, eine gut gefüllte Schatzkammer und reichlich Getreide hatte und der von seinen Untertanen sehr geliebt wurde und der die Brahmanen sehr liebte. Er wünschte sich Nachkommen, lebte in Ruhe und Frieden und engagierte sich für hervorragende Sparmaßnahmen. Und der Brahmane Galava, der nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird die Familie ihres Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an, oh Haryyaswa, als deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du geben sollst. Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“ besaß eine große Armee, die aus vier Arten von Streitkräften bestand, hatte eine gut gefüllte Schatzkammer und eine Fülle von Getreide und wurde von seinen Untertanen sehr geliebt und liebte die Brahmanen sehr. Er wünschte sich Nachkommen, lebte in Ruhe und Frieden und engagierte sich für hervorragende Sparmaßnahmen. Und der Brahmane Galava, der nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird die Familie ihres Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an, oh Haryyaswa, als deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du geben sollst. Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“ besaß eine große Armee, die aus vier Arten von Streitkräften bestand, hatte eine gut gefüllte Schatzkammer und eine Fülle von Getreide und wurde von seinen Untertanen sehr geliebt und liebte die Brahmanen sehr. Er wünschte sich Nachkommen, lebte in Ruhe und Frieden und engagierte sich für hervorragende Sparmaßnahmen. Und der Brahmane Galava, der nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird die Familie ihres Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an, oh Haryyaswa, als deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du geben sollst. Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“ und in ausgezeichnete Sparmaßnahmen engagiert. Und der Brahmane Galava, der nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird die Familie ihres Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an, oh Haryyaswa, als deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du geben sollst. Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“ und in ausgezeichnete Sparmaßnahmen engagiert. Und der Brahmane Galava, der nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird die Familie ihres Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an, oh Haryyaswa, als deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du geben sollst. Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“
ABSCHNITT CXVI
„Narada sagte: ‚Dieser beste der Monarchen, König Haryyaswa, nachdem er lange nachgedacht und einen langen und heißen Seufzer über die Geburt ausgestoßen hatte des Sohnes, sagte schließlich: „Diese sechs Glieder, die hoch sein sollten, sind hoch in diesem Mädchen. Diese sieben wiederum, die schlank sein sollten, sind schlank in ihr. Diese drei wiederum, die tief sein sollten, sind tief in ihr. Und schließlich sind die fünf, die rot sein sollten, rot in ihr. Es scheint, dass sie es wert ist, sogar von den Göttern und den Asuras betrachtet zu werden , und sie ist in allen Künsten und Wissenschaften versiert. Mit allen glücksverheißenden Zeichen ausgestattet, wird sie sicherlich viele Kinder hervorbringen. Sie ist sogar in der Lage, einen Sohn zu gebären, der Kaiser werden könnte. In Anbetracht meines Reichtums sage mir, oh Erster der Brahmanen, was ihre Mitgift sein sollte.' Galava sagte: „Gib mir achthundert Rosse, geboren in einem guten Land, mondweiß und jedes mit einem schwarzen Ohr. Diese günstigen und groß-äugige Jungfrau wird dann die Mutter deiner Söhne werden, wie der Feuerstab die Erzeugerin des Feuers wird.'"
„Narada fuhr fort: ‚Als dieser königliche Weise, König Haryyaswa, diese Worte hörte, wandte er sich voller Kummer, aber blind vor Begierde an Galava, den Ersten der Rishis , und sagte: ‚Ich habe nur zweihundert Rosse bei mir, von der Sorte, die du haben wolltest "O Galava, obwohl von anderen Arten, die alle Opfer wert sind, viele Tausend umherziehen, o Galava, ich möchte mit dieser Jungfrau nur einen Sohn zeugen. Erfülle freundlicherweise diese meine Bitte." Diese Worte des Königs hörend, sagte diese Jungfrau zu Galava: „Ein Rezitator von Brahmagewährte mir einen Segen, dass ich nach jeder Lieferung wieder ein Mädchen sein würde. Übergib mich daher diesem König, der seine ausgezeichneten Rosse annimmt. Auf diese Weise kannst du volle achthundert Rosse von vier Königen nacheinander bekommen, und ich darf auch vier Söhne haben. Sammle auf diese Weise den Reichtum, der für deinen Lehrer bestimmt ist. Sogar das ist, was ich denke. Es hängt jedoch von dir ab, oh Brahmane, wie du handeln solltest.' So angesprochen von diesem Mädchen, dem MuniGalava sagte diese Worte zu König Haryyaswa: 'Oh Haryyaswa, oh Bester der Männer, akzeptiere diese Maid für einen vierten Teil der Mitgift, die ich festgesetzt habe, und zeuge nur einen Sohn mit ihr.' Dann nahm der König diese Jungfrau und verehrte Galava und bekam zu gegebener Zeit und an Ort und Stelle einen Sohn von der Art, die er sich wünschte. Und der so geborene Sohn erhielt den Namen Vasumanas. Reicher als alle wohlhabenden Könige der Erde und einem der Vasus selbst ähnlich, wurde er ein König und Spender von großem Reichtum.
'Nach einiger Zeit kam der intelligente Galava zurück und näherte sich dem Haryyaswa, der war entzückt und sagte zu ihm: „Du hast, oh König, einen Sohn bekommen. In der Tat ist dieses Kind wie die Sonne selbst in ihrer Pracht. Die Zeit ist gekommen, oh Bester der Menschen, für mich, zu einem anderen König um Almosen zu gehen.' Als Haryyaswa diese Worte hörte, gab Haryyaswa, der sogar wahrhaftig in seiner Rede und standhaft in seinen Taten der Männlichkeit war, und sich daran erinnerte, dass er das Gleichgewicht von sechshundert Rossen nicht aufbringen konnte, Madhavi an Galava zurück. Und auch Madhavi, die diesen strahlenden, königlichen Wohlstand aufgab und wieder ein Mädchen wurde, folgte den Fußstapfen von Galava. Und auch Galava sagte: ‚Lass die Rosse bei dir bleiben‘ und ging dann, begleitet von der Jungfrau, zu König Divodasa.‘“
ABSCHNITT CXVII
„Narada sagte: ‚Galava wandte sich dann an Madhavi und sagte: Der Herrscher der Kasis ist ein berühmter König, der unter dem Namen Divodasa bekannt ist. Er ist der Sohn von Bhimasena, ist mit großem Heldenmut ausgestattet und ein mächtiger Souverän. O Gesegneter Mädchen, wir gehen jetzt zu ihm. Folge mir langsam und trauere nicht. Dieser Herrscher der Männer ist tugendhaft und der Wahrheit ergeben und hat seine Leidenschaften unter Kontrolle."
„Narada fuhr fort: ‚Als der Munivor diesen König kam, wurde er von diesem mit gebührender Gastfreundschaft empfangen. Galava begann daraufhin, den Monarchen zu drängen, ein Kind zu zeugen. So angesprochen sagte Divodasa: „Von all dem habe ich schon einmal gehört. Du brauchst nicht viel zu sprechen. O Brahmane. Ich kann dir sagen, oh Bester der Brahmanen, sobald ich von dieser Angelegenheit hörte, war mein Herz darauf gerichtet. Dies ist auch ein Zeichen großer Ehre für mich, dass du über alle anderen Könige hinweg zu mir gekommen bist, Ohne Zweifel wird dein Ziel erreicht werden. Was die Pferde betrifft, oh Galava, ist mein Reichtum wie der von König Haryyaswa. Ich werde daher mit diesem Mädchen nur einen königlichen Sohn zeugen.' Als dieser beste der Brahmanen diese Worte hörte, übergab er diese Jungfrau dem König, und der König heiratete sie daraufhin ordnungsgemäß. Und der königliche Weise spielte dann mit ihr, als Surya mit Prabhavati, Agni mit Swaha, Vasava mit Sachi, Nala mit Damayanti, Narada mit Satyavati, Jaratkaru mit Jaratkaru, Pulastya mit Pratichya, Urnayus mit Menaka, Tumvuru mit Rambha, Vasuki mit Satasirsha, Dhananjaya mit Kamari, Rama mit der Prinzessin von Videha Sita oder Janardana mit Rukmini. Und für König Divodasa, der mit ihr spielte und sich an ihr erfreute, gebar Madhavi einen Sohn namens Pratardana. Und nachdem sie ihm einen Sohn geboren hatte, kam die heilige Galava zur festgesetzten Zeit zu Divodasa und sagte zu ihm: „Lass das Mädchen mit mir kommen, und lass auch die Rosse, die du mir geben sollst, bei dir bleiben, denn ich wünsche es woanders hinzugehen, oh Herrscher der Erde, für die Mitgift.' So angesprochen, gab der tugendhafte König Divodasa, der sich der Wahrheit verschrieben hatte, die Jungfrau zur festgesetzten Zeit an Galava zurück.'"
ABSCHNITT CXVIII
Diese mein Bemühen, die Rosse zu besorgen, ist nur meinem Lehrer zu verdanken, sonst habe ich selbst nichts mit ihnen zu tun. Wenn du in der Lage bist, (meine Bedingungen) zu akzeptieren, tue ohne Zögern, was ich dir sage. Oh königlicher Weiser, du bist jetzt kinderlos. Zeuge, oh König, ein paar Kinder. Mit Nachkommen, die so gezeugt wurden wie ein Floß, rette siePitris und dich auch. Oh königlicher Weiser, wer Früchte in Form von Nachkommen hat, um sich daran zu erfreuen, fällt niemals vom Himmel. Auch kann ein solcher Mensch nicht in die schreckliche Hölle gehen, in die die Kinderlosen verdammt sind.' Als ich diese und andere Worte von Galava, König Usinara, hörte. antwortete ihm und sagte: „Ich habe gehört, was du gesagt hast, oh Galava. Auch mein Herz ist geneigt, deinen Befehl zu erfüllen. Der Oberste Verordnete ist jedoch allmächtig. Ich habe nur zweihundert Rösser der von dir angegebenen Art, oh Bester der Brahmanen. Von anderen Arten habe ich viele Tausende, die sich in meinen Herrschaftsgebieten bewegen. Ich werde, oh Galava, nur einen Sohn mit ihr zeugen, indem ich den Weg betrete, der von anderen wie Haryyaswa und Divodasa beschrieben wurde. Ich werde in Sachen Mitgift nach ihrer Weise handeln. O Bester der Brahmanen, meine Güte, Reichtum existiert nur für meine Untertanen, die in der Stadt und auf dem Land leben, und nicht für meinen eigenen Komfort und Genuss. Dieser König, oh Tugendhafter, der zu seinem eigenen Vergnügen den Reichtum verschenkt, der anderen gehört, kann niemals Tugend oder Ruhm erlangen. Lassen Sie sich diese Jungfrau, die mit dem Glanz eines himmlischen Mädchens begabt ist, mir vorstellen. Ich werde sie akzeptieren, weil sie nur ein Kind gezeugt hat.' Diese und viele andere Worte, die Usinara sprach, hörte dieser beste der Brahmanen, Galava, dann applaudierte er dem Monarchen und überreichte ihm die Jungfrau. Und damit Usinara diese Maid akzeptierte, ging Galava in den Wald. Und wie ein rechtschaffener Mann, der den (durch seine Taten gewonnenen) Wohlstand genießt, begann Usinara, mit dieser Jungfrau in Tälern und Tälern der Berge, an Quellen und Wasserfällen, in Herrenhäusern, entzückenden Kammern, bunten Gärten, Wäldern und Wäldern Sport zu treiben und sich zu erfreuen.angenehme Orte und Terrassen von Häusern. Und zur rechten Zeit wurde ihm ein Sohn des Glanzes der Morgensonne geboren, der später ein ausgezeichneter König wurde, der unter dem Namen Sivi gefeiert wurde. Und nach der Geburt dieses Sohnes kam der Brahmane Galava nach Usinara, und das Mädchen nahm ihn zurück, oh König, und ging, um den Sohn von Vinata zu sehen.‘“
ABSCHNITT CXIX
"Narada sagte: 'Als Vinatas Sohn Galava sah, sprach er ihn lächelnd an und sagte: 'Durch viel Glück, oh Brahmane, sehe ich dich erfolgreich.' Galava jedoch, als er die Worte von Garuda hörte, informierte ihn, dass ein vierter Teil der Aufgabe noch unvollendet war.' Dann sagte Garuda, dieser wichtigste aller Redner, zu Galava: „ Bemühen Sie sich nicht (um die verbleibenden zweihundert zu erhalten), denn es wird Ihnen nicht gelingen.“ In früheren Tagen suchte Richika Kanyakuyja Gadhis Tochter Satyavati auf, um sie zu machen ihr seine Frau.' Daraufhin wandte sich Gadhi, oh Galava, an den Rishi und sagte: "Oh Heiliger, lass mir tausend mondhelle Rosse präsentieren, jedes mit einem schwarzen Ohr." Auf diese Bitte hin sagte Richika: „So sei es“.) in Varunas Wohnung erhielt der Rishi, was er suchte, und gab es dem König. Dann brachte dieser Monarch ein Opfer mit dem Namen Pundarika dar und verschenkte diese Rosse (als Dakshina ) an die Brahmanen. Die drei Könige, bei denen du dich beworben hattest, hatten diese Pferde von den Brahmanen gekauft, jeder für die Zahl von zweihundert. Die restlichen vierhundert, oh Bester der Brahmanen, wurden von der Vitasta mitgenommen, während sie über den Fluss transportiert wurden . Deshalb, o Galava, du kannst nie haben, was nicht zu haben ist. Präsentiere dann, oh Tugendhafter, Viswamitra dieses Mädchen als Gegenwert für zweihundert Rosse, zusammen mit den sechshundert, die du bereits erhalten hast. Dann wirst du, oh Bester der Brahmanen, von deinem Kummer befreit und mit Erfolg gekrönt sein. Dann sagte Galava: „So sei es“, und nahm sowohl die Jungfrau als auch die Rosse mit und ging mit Garuda in seiner Gesellschaft nach Viswamitra. Und in seiner Gegenwart angekommen, sagte Galava: „Hier sind sechshundert Rosse der Art, die du verlangt hast. Und dieses Mädchen wird als Äquivalent für die restlichen zweihundert angeboten. Lass all dies von dir angenommen werden. Mit dieser Jungfrau wurden drei tugendhafte Söhne von drei königlichen Weisen gezeugt. Laß ihr von dir einen Vierten, den Ersten von allen, zeugen. Und so lass die Zahl der Rosse, achthundert, sei von dir als voll angesehen, und lass auch mich, nachdem ich von deiner Schuld befreit bin, gehen und asketische Buße üben, wie ich es aufzähle.' Viswamitra sah dann Galava in der Gesellschaft des Vogels und dieses hochschöne Mädchen und sagte: „Warum, oh Galava, hast du mir dieses Mädchen nicht schon früher gegeben? Vier Söhne also, Heiligmacher meines Geschlechts, wären alle nur mir allein gewesen. Ich akzeptiere diese deine Jungfrau, weil sie mit ihr einen Sohn gezeugt hat. Was die Rosse betrifft, lassen Sie sie in meiner Zuflucht grasen.' Dies sagend, begann Viswamitra mit großer Ausstrahlung, seine Zeit glücklich mit ihr zu verbringen, und Madhavi gebar ihm einen Sohn mit dem Namen Ashtaka. Und sobald dieser Sohn geboren war, sprach ihn der große Muni Viswamitra sowohl zu Tugend als auch zu Gewinn an und gab ihm diese sechshundert Rosse. Ashtaka ging dann in eine Stadt, hell wie die Stadt Soma. Und Kusika' Sein Sohn Viswamitra hatte die Jungfrau ebenfalls seinem Schüler übergeben und ging selbst in die Wälder. Und auch Galava mit seinem Freund Suparna hatte auf diese WeiseEs gelang ihm , seinem Lehrer das geforderte Honorar zu zahlen, und mit heiterem Herzen wandte er sich an dieses Mädchen und sagte: „Du hast einen Sohn geboren, der überaus mildtätig ist, und einen anderen, der überaus tapfer ist, und einen dritten, der der Wahrheit und Rechtschaffenheit ergeben ist, und noch ein anderer, der große Opfer bringt. O schönes Mädchen, du hast durch diese Söhne nicht nur deinen Vater gerettet, sondern auch vier Könige und mich. Geh jetzt, du mit der schlanken Taille .' Mit diesen Worten entließ Galava Garuda, den Schlangenfresser, und brachte die Jungfrau zu ihrem Vater zurück und ging in die Wälder.'"
ABSCHNITT CXX
„Narada sagte: ‚König Yayati ging dann, wieder begierig darauf, seine Tochter in Swayamvara loszuwerden, zu einer Einsiedelei am Zusammenfluss von Ganga und Yamuna und nahm Madhavi auf einem Streitwagen mit, ihre Person mit Blumengirlanden geschmückt. Und sowohl Puru als auch Yadu folgte ihrer Schwester zu dieser heiligen Zuflucht. Und an diesem Ort war eine riesige Schar von Nagas und Yakshas und Menschen, von Gandharvas , versammeltund Tiere und Vögel, und von Bewohnern von Bergen und Bäumen und Wäldern, und von vielen Bewohnern dieser besonderen Provinz. Und die Wälder rund um diese Anstalt waren mit zahlreichen Rishis gefüllt, die Brahman selbst ähnelten. Und während die Auswahl des Ehemanns begonnen hatte, wählte das Mädchen mit der schönsten Hautfarbe den Wald zu ihrem Herrn, indem es alle versammelten Bräutigame überholte. Die Tochter von Yayati stieg von ihrem Streitwagen herab und grüßte alle ihre Freunde, ging in den Wald, der immer heilig ist, und widmete sich asketischen Strenge. Sie reduzierte ihren Körper durch Fasten verschiedener Art und religiöse Riten und strenge Gelübde, nahm die Lebensweise der Hirsche an und ernährte sich von weichen und grünen Grashalmen, die den Sprossen von Lapislazuli ähnelnund die sowohl bitter als auch süß im Geschmack waren, und das süße, reine, kühle, kristallklare und sehr erlesene Wasser heiliger Gebirgsbäche tranken und mit den Hirschen in Wäldern ohne Löwen und Tiger umherwanderten, in waldfreien Wüsten -Feuer, und in dichten Wäldern erwarb sich dieses Mädchen, das das Leben einer wilden Hirschkuh führte, große religiöse Verdienste durch die Praxis der Brahmacharya - Sanktionen.
„(In der Zwischenzeit) unterwarf sich König Yayati, der Praxis der Könige vor ihm folgend, dem Einfluss der Zeit, nachdem er viele tausend Jahre gelebt hatte. Die Nachkommenschaft von zwei seiner Söhne – den Besten der Männer – Puru und Yadu, vermehrte sich stark, und infolgedessen erlangte Nahushas Sohn großen Respekt sowohl in dieser als auch in der anderen Welt. Oh Monarch, der im Himmel wohnte, König Yayati, der einem großen Rishi ähnelte, wurde zu einem Objekt großer Achtung und genoss die höchsten Früchte dieser Regionen. Und nachdem viele tausend Jahre in großem Glück vergangen waren, missachtete König Yayati bei einer Gelegenheit, während er inmitten der berühmten königlichen Weisen und großen Rishis saß, aus Torheit, Unwissenheit und Stolz alle Götter und Rishis und alle Menschen . Daraufhin las der göttliche Sakra – der Vernichter von Vala – sofort in seinem Herzen. Und diese königlichen Weisen sagten auch zu ihm: 'Pfui, pfui.' Und beim Anblick des Sohnes von Nahusha wurden die Fragen gestellt: „Wer ist diese Person? Welcher Königssohn ist er? Warum ist er im Himmel? Durch welche Taten hat er Erfolg errungen? Wo erwarb er asketische Verdienste? Wofür ist er hier bekannt? Wer kennt ihn? Die Bewohner des Himmels, die so von diesem Monarchen sprachen, stellten einander diese Fragen über Yayati, diesen Herrscher der Menschen. Und Hunderte von Wagenlenkern des Himmels und Hunderte von denen, die die Tore des Himmels bewachten, und von denen, die für die Sitze des Himmels verantwortlich waren, antworteten alle auf diese Weise: ‚Wir kennen ihn nicht.' Und die Gedanken aller waren zeitweilig vernebelt, so dass niemand den König erkannte und der Monarch daraufhin bald seines Glanzes beraubt wurde.‘“ Und beim Anblick des Sohnes von Nahusha wurden die Fragen gestellt: „Wer ist diese Person? Welcher Königssohn ist er? Warum ist er im Himmel? Durch welche Taten hat er Erfolg errungen? Wo erwarb er asketische Verdienste? Wofür ist er hier bekannt? Wer kennt ihn? Die Bewohner des Himmels, die so von diesem Monarchen sprachen, stellten einander diese Fragen über Yayati, diesen Herrscher der Menschen. Und Hunderte von Wagenlenkern des Himmels und Hunderte von denen, die die Tore des Himmels bewachten, und von denen, die für die Sitze des Himmels verantwortlich waren, antworteten alle auf diese Weise: ‚Wir kennen ihn nicht.' Und die Gedanken aller waren zeitweilig vernebelt, so dass niemand den König erkannte und der Monarch daraufhin bald seines Glanzes beraubt wurde.‘“ Und beim Anblick des Sohnes von Nahusha wurden die Fragen gestellt: „Wer ist diese Person? Welcher Königssohn ist er? Warum ist er im Himmel? Durch welche Taten hat er Erfolg errungen? Wo erwarb er asketische Verdienste? Wofür ist er hier bekannt? Wer kennt ihn? Die Bewohner des Himmels, die so von diesem Monarchen sprachen, stellten einander diese Fragen über Yayati, diesen Herrscher der Menschen. Und Hunderte von Wagenlenkern des Himmels und Hunderte von denen, die die Tore des Himmels bewachten, und von denen, die für die Sitze des Himmels verantwortlich waren, antworteten alle auf diese Weise: ‚Wir kennen ihn nicht.' Und die Gedanken aller waren zeitweilig vernebelt, so dass niemand den König erkannte und der Monarch daraufhin bald seines Glanzes beraubt wurde.‘“
ABSCHNITT CXXI
„Narada sagte: ‚Von seinem Platz entfernt und von seinem Sitz weggestoßen, mit vor Angst zitterndem Herzen, und von brennender Reue verzehrt, mit seinen Girlanden im Glanz und seinem Wissen getrübt, seiner Krone und Armreifen beraubt, mit schwimmendem Kopf und allem Glieder entspannt, von Schmuck und Roben befreit, unfähig, wiedererkannt zu werden, manchmal die anderen Bewohner des Himmels nicht sehend, voller Verzweiflung, und sein Verständnis vollkommen leer, stürzte König Yayati kopfüber auf die Erde.Und bevor der König fiel, dachte er in sich selbst: ‚Welcher ungünstige und sündige Gedanke wurde von mir gehegt, infolge dessen ich von meinem Platz geschleudert werde?' Und alle Könige dort, ebenso wie die Siddhas und die Apsaras, lachten, als sie sahen, wie Yayati seinen Halt verlor und im Begriff war, hinzufallen. Und bald, oh König, Auf Befehl des Königs der Götter kam eine Person, deren Aufgabe es war, diejenigen niederzuwerfen, deren Verdienste erschöpft waren. Und als er dort ankam, sagte er zu Yayati: „Völlig berauscht von Stolz gibt es niemanden, den du nicht missachtet hast. Als Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, Da kam eine Person, deren Aufgabe es war, diejenigen hinunterzuschleudern, deren Verdienste erschöpft waren. Und als er dort ankam, sagte er zu Yayati: „Völlig berauscht von Stolz gibt es niemanden, den du nicht missachtet hast. Als Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, Da kam eine Person, deren Aufgabe es war, diejenigen hinunterzuschleudern, deren Verdienste erschöpft waren. Und als er dort ankam, sagte er zu Yayati: „Völlig berauscht von Stolz gibt es niemanden, den du nicht missachtet hast. Als Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, es gibt niemanden, den du nicht missachtet hast. Als Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, es gibt niemanden, den du nicht missachtet hast. Als Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, Sein Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, Sein Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken,nämlich Pratardana _, Vasumanas, Sivi, der Sohn von Usinara, und Ashtaka, die sich in den Wäldern von Naimisha versammelt hatten, fiel der König unter sie. Und diese Monarchen waren dann damit beschäftigt, den Herrn der Himmlischen zu beglücken, indem sie das Opfer darbrachten, das unter dem Namen Vajapeya bekannt ist. Und der Rauch, der von ihrem Opferaltar aufstieg, erreichte die Pforten des Himmels. Und der Rauch, der so aufstieg, sah aus wie ein Fluss, der Erde und Himmel verbindet. Und es ähnelte dem heiligen Strom Ganges, während er vom Himmel auf die Erde herabstieg. Und diesen Rauch riechend und seinen Kurs danach richtend, stieg Yayati, der Herr des Universums, auf die Erde herab. Und so fiel der König unter jene vier Löwen unter den Herrschern, die alle mit großer Schönheit begabt waren, die unter allen Opferträgern die Ersten waren, die in der Tat seine eigenen Verwandten waren, und die den vier Regenten der vier Viertel glichen und wie vier mächtige Opferfeuer aussahen. Und so fiel der königliche Weise Yayati infolge der Erschöpfung seiner Verdienste unter sie. Und als ihn diese strahlende Schönheit sahen, fragten ihn diese Könige und sagten: „Wer bist du? Von welcher Rasse, welchem Land oder welcher Stadt bist du? Bist du ein Yaksha oder ein Gott, ein Gandharva oder ein Rakshasa? Du scheinst nicht ein Mensch zu sein. Welches Ziel hast du im Auge?' Auf diese Weise befragt, antwortete Yayati: „Ich bin der königliche Weise Yayati, vom Himmel gefallen als Folge des Ablaufs Wer bist du? Von welcher Rasse, welchem Land oder welcher Stadt bist du? Bist du ein Yaksha oder ein Gott, ein Gandharva oder ein Rakshasa? Du scheinst kein Mensch zu sein. Welches Ziel hast du im Auge?' So befragt, antwortete Yayati: „Ich bin der königliche Weise Yayati. Gefallen bin ich vom Himmel infolge des Ablaufs Wer bist du? Von welcher Rasse, welchem Land oder welcher Stadt bist du? Bist du ein Yaksha oder ein Gott, ein Gandharva oder ein Rakshasa? Du scheinst kein Mensch zu sein. Welches Ziel hast du im Auge?' So befragt, antwortete Yayati: „Ich bin der königliche Weise Yayati. Gefallen bin ich vom Himmel infolge des Ablaufs meiner Tugend. Da ich wollte, unter die Gerechten zu fallen, bin ich unter euch gefallen.' Die Könige sagten dann: „Oh Bester der Menschen, möge dieser Wunsch von dir verwirklicht werden. Nimm unsere Tugenden und die Früchte all unserer Opfer an.' Yayati antwortete: „Ich bin kein Brahmane, der in der Lage ist, ein Geschenk anzunehmen. Andererseits bin ich ein Kshatriya. Auch ist mein Herz nicht geneigt, die Tugenden anderer zu mindern.'
„Narada fuhr fort: ‚Ungefähr zu dieser Zeit kam Madhavi im Verlauf ihrer zwecklosen Wanderungen dorthin. Als sie sie erblickten, grüßten diese Monarchen sie und sagten: ‚Welchen Zweck hast du, hierher zu kommen? Welchem Befehl von dir sollen wir gehorchen? Du verdienst es uns zu befehlen, denn wir alle sind deine Söhne, o du, die du mit Reichtum an Askese begabt bist!' Als Madhavi diese ihre Worte hörte, war sie voller Entzücken und näherte sich dann ihrem Vater, sie grüßte Yayati ehrerbietig, und als sie die Köpfe all ihrer Söhne berührte, sagte diese Dame, die sich mit asketischer Strenge beschäftigt, zu ihrem Vater: „Da sie meine Söhne sind, sind sie alle deine Tochtersöhne, oh König der Könige. Sie sind dir nicht fremd. Diese werden dich retten. Die Praxis ist nicht neu, ihr Ursprung reicht bis in die Antike. Ich bin deine Tochter Madhavi, oh König, die in den Wäldern lebt nach der Art der Hirsch. Ich habe auch Tugend verdient. Nimm dir einen Teil. Und weil, oh König, alle Menschen das Recht haben, sich an den Verdiensten ihrer Nachkommen zu erfreuen, wünschen sie sich deshalb Töchtersöhne. Auch bei dir selbst, oh König, war dies der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel auf.‘“ Alle Männer haben das Recht, einen Teil der Verdienste ihrer Nachkommen zu genießen, deshalb wünschen sie sich, Söhne von Töchtern zu haben. Auch bei dir selbst, oh König, war dies der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel auf.‘“ Alle Männer haben das Recht, einen Teil der Verdienste ihrer Nachkommen zu genießen, deshalb wünschen sie sich, Söhne von Töchtern zu haben. Auch bei dir selbst, oh König, war dies der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel auf.‘“ Auch bei dir selbst, oh König, war dies der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel auf.‘“ Auch bei dir selbst, oh König, war dies der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel auf.‘“ gleichsam hallte die ganze Erde davon wider, um ihren vom Himmel gefallenen Großvater mütterlicherseits zu retten. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel auf.‘“ gleichsam hallte die ganze Erde davon wider, um ihren vom Himmel gefallenen Großvater mütterlicherseits zu retten. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel auf.‘“
ABSCHNITT CXXII
„Narada sagte: ‚Sobald dieser Stier unter den Menschen, König Yayati, von diesen tugendhaften Personen erkannt wurde, stieg er wieder in den Himmel auf, ohne die Oberfläche der Erde berühren zu müssen. Und er erlangte seine himmlische Form zurück und hatte all seine Ängste völlig zerstreut. Und er erhob sich wieder, geschmückt mit himmlischen Girlanden und Gewändern, geschmückt mit himmlischen Ornamenten, besprenkelt mit himmlischen Düften und ausgestattet mit himmlischen Attributen, und ohne gezwungen worden zu sein, die Erde mit seinen Füßen zu berühren. Unterdessen wurde Vasumanas gefeiert in der Welt für seine Großzügigkeit, als er sich zuerst an den König wandte, sprach er diese Worte mit lauter Stimme: „Den Verdienst, den ich auf Erden durch mein untadeliges Verhalten gegenüber Menschen aller Stände gewonnen habe, gebe ich dir. Sei alles dein, oh König. Das Verdienst, das man durch Großzügigkeit und Vergebung gewinnt, das Verdienst, das mir aufgrund der von mir erbrachten Opfer zukommt, lass all das auch dein sein.' Danach Pratardana, dieser Stier unter den Kshatriyas, sagte: „Ewig der Tugend wie auch dem Krieg ergeben, der Ruhm, der mir hier als Kshatriya zuteil wurde, infolge der Bezeichnung Held (unter dem ich bekannt bin), sei das dein Verdienst . Danach sagte Sivi, der intelligente Sohn von Usinara, diese süßen Worte: „Ich habe Kindern und Frauen im Scherz, in Gefahr oder Unglück, in Bedrängnis oder beim Würfeln nie eine Lüge gesagt. Durch diese Wahrheit, die ich nie geopfert habe, steige in den Himmel auf. Ich kann, oh König, alle Objekte der Begierde und des Vergnügens aufgeben, mein Königreich, ja, das Leben selbst, aber die Wahrheit kann ich nicht aufgeben. Durch diese Wahrheit steige in den Himmel auf; diese Wahrheit, für die Dharma, diese Wahrheit, für die Agni, diese Wahrheit, für die jeder der hundert Opfer mit mir befriedigt wurde, durch diese Wahrheit steige in den Himmel auf.' Und schließlich der königliche Weise Ashtaka, Die Nachkommen von Kusikas Sohn und Madhavi wandten sich an Nahushas Sohn Yayati, der viele hundert Opfer dargebracht hatte, und sagten: „Ich habe, oh Herr, Hunderte von Pundarika-, Gosava- und Vajapeya-Opfern vollbracht. Nimm dir das Verdienst dieser. Reichtum, Edelsteine, Gewänder, ich habe nichts für die Darbringung von Opfern gespart. Durch diese Wahrheit steige in den Himmel auf.' Und dieser König, der daraufhin die Erde verließ, fing an, zum Himmel aufzusteigen, höher und höher, als die Söhne seiner Tochter, einer nach dem anderen, diese Worte zu ihm sagten. Und so retteten diese Könige durch ihre guten Taten schnell Yayati, der vom Himmel geschleudert worden war. So konnten die Söhne dieser Töchter, die in vier königlichen Linien geboren wurden, diese Multiplikatoren ihrer Rassen, durch ihre Tugenden, Opfer und Gaben, ließen ihren weisen Großvater mütterlicherseits wieder in den Himmel auffahren. Und diese Monarchen sagten gemeinsam: „Ausgestattet mit den Attributen des Königtums und im Besitz aller Tugenden, sind wir, oh König, die Söhne deiner Tochter! (Aufgrund unserer guten Taten) steige in den Himmel auf.'"
ABSCHNITT CXXIII
„Narada sagte: ‚Von diesen rechtschaffenen Königen in den Himmel zurückgeschickt, die sich durch die Großzügigkeit ihrer Opfergaben auszeichneten, besaß Yayati die Söhne seiner Töchter, entließ sie und erreichte die himmlischen Regionen. Er erreichte die ewige Region, die er durch den Verdienst der Söhne seiner Tochter erlangte und geschmückt von seinen eigenen Taten, Yayati, gebadet in einem Schauer duftender Blumen und umarmt von duftenden und köstlichen Brisen, erstrahlte in großer Schönheit, und fröhlich, zurück in den Himmel mit den Klängen von Zimbeln empfangen, wurde er mit Liedern und Tänzen unterhalten verschiedene Stämme von Gandharvas und Asuras. Und verschiedene himmlische und königliche Rishis und Charanas begannen, ihm ihre Anbetung zu erweisen. Und Gottheiten verehrten ihn mit einem ausgezeichneten Arghya und erfreuten ihn mit anderen Ehren. Und nachdem er auf diese Weise den Himmel und die Ruhe des Herzens wiedererlangt hatte und wieder von Sorgen befreit war, sagte der Großvater, indem er ihn mit seinen Worten erfreute: „Du hast das volle Maß an Tugend durch deine irdischen Taten verdient, und diese Region ( die du gewonnen hattest) ist ewig, wie deine Taten im Himmel sind. Du jedoch, oh königlicher Weiser, hattest deine Errungenschaften allein durch deine Eitelkeit zerstört und dadurch die Herzen aller Bewohner des Himmels mit Dunkelheit bedeckt, wodurch dich keiner von ihnen erkennen konnte. Und da du nicht erkannt werden konntest, wurdest du von hier geschleudert! Erneut gerettet durch die Liebe und Zuneigung der Söhne deiner Tochter, bist du wieder hier angekommen und hast diese unveränderliche, ewige, heilige, ausgezeichnete, stabile und unzerstörbare Region wiedererlangt, die du zuvor durch deine eigenen Taten erobert hast.' So angesprochen sagte Yayati: „O Heiliger, ich habe einen Zweifel, den es zu zerstreuen gilt. Oh Großvater aller Welten, es geziemt mir, niemand anderen zu fragen. Groß war mein Verdienst, vermehrt durch eine (tugendhafte) Herrschaft über meine Untertanen über viele tausend Jahre und errungen durch unzählige Opfer und Gaben. Wie konnte ein (so großer) Verdienst so schnell erschöpft sein, wodurch ich von hier geschleudert wurde? Du weißt, oh Heiliger, dass die für mich geschaffenen Regionen alle ewig waren. Warum wurden all diese meine Regionen zerstört, oh du mit großer Ausstrahlung? Der Großvater antwortete und sagte: „Dein Verdienst, Angereichert durch eine (tugendhafte) Herrschaft über deine Untertanen für viele Jahrtausende und erkämpft durch unzählige Opfer und Gaben, wurde er durch nur einen Fehler erschöpft, in dessen Folge du (aus dieser Gegend) geschleudert wurdest. Dieser Fehler, oh König der Könige, war deine Eitelkeit, für die du bei allen Bewohnern des Himmels zum Gegenstand der Verachtung geworden bist. Oh königlicher Weiser, diese Region kann niemals durch Eitelkeit oder Stolz auf Stärke, Bosheit, Hinterlist oder Täuschung verewigt werden. Missachten Sie niemals diejenigen, die minderwertig oder überlegen sind oder sich in der Mitte befinden. Es gibt keinen größeren Sünder als den, der vom Feuer der Eitelkeit verzehrt wird. Jene Männer, die sich über diesen Fall und Wiederaufstieg von dir unterhalten werden, werden ohne Zweifel beschützt sein, selbst wenn sie von Unglück heimgesucht werden.'
„Narada fuhr fort: ‚Oh Monarch, so groß war die Not, in die Yayati aufgrund seiner Eitelkeit geriet, und so groß war die Not, in die Galava aufgrund seiner Sturheit geriet. Diejenigen, die ihr eigenes Wohl wünschen, sollten auf Freunde hören, die ihnen alles Gute wünschen ... Sturheit sollte niemals gepflegt werden, denn Sturheit ist immer die Wurzel des Verderbens. Aus diesem Grund, oh Sohn von Gandhari, verlasse Eitelkeit und Zorn, oh Held, schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu. Vermeide Zorn, oh König, das, was ist verschenkt, das, was getan wird, die geübten Entbehrungen, die Trankopfer, die ins Feuer gegossen werden, keines davon wird jemals zerstört oder erleidet irgendeine Minderung, und niemand sonst genießt die Früchte davon außer dem, der ihr Vertreter ist Wem es gelingt, dies zu verstehen, ist wahrhaft überlegen und ausgezeichnete Geschichte, die sowohl von Personen mit großer Gelehrsamkeit als auch von denen, die von Zorn und Begierde befreit sind, anerkannt wird und die durch verschiedene Bezugnahmen auf die Schriften und die Vernunft erzwungen wird, ein Wissen über Tugend, Gewinn und Verlangen erlangt und sich daran erfreut Souveränität der ganzen Welt!‘“
ABSCHNITT CXXIV
"Dhritarashtra sagte: 'Oh Heiliger, es ist so, wie du es sagst, oh Narada. Mein Wunsch ist genau so, aber, oh Heiliger, ich habe keine Kraft (um ihn auszuführen)!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der Kuru-König, nachdem er diese Worte zu Narada gesagt hatte, wandte sich dann an Krishna und sagte: ‚Du hast mir gesagt, oh Kesava, was zum Himmel führt, was für die Welt nützlich ist, im Einklang mit Tugend und voller Last mit Vernunft. Ich bin jedoch nicht unabhängig, oh Herr. Duryodhana tut nie, was mir angenehm ist. Bemühe dich daher, oh starkarmiger Krishna, oh bester Mensch, meinen törichten und bösen Sohn zu überzeugen, der meinen Befehlen nicht gehorcht. Oh Starkarmiger, er hört nie auf die wohltuenden Worte, oh Hrishikesa, von Gandhari oder dem weisen Vidura oder anderen Freunden, angeführt von Bhishma, die alle sein Wohl suchen. raten Sie selbst diesem krummen, törichten und bösen Prinzen von böser Gesinnungund sündiges Herz. Indem du dies tust, oh Janardana, wirst du diese edle Tat vollbracht haben, die ein Freund immer tun sollte.' So angesprochen, trat er aus Vrishnis Geschlecht, vertraut mit den Wahrheiten von Tugend und Gewinn, näher an den immer zornigen Duryodhana heran und sagte zu ihm diese süßen Worte: „O Duryodhana, oh Bester der Kurus, höre auf diese meine Worte, Besonders zu deinem Wohl geäußert, oh Bharata, auch zu dem deiner Anhänger, Du bist in einer Rasse geboren, die sich durch große Weisheit auszeichnet. Es geziemt dir, rechtschaffen zu handeln, wie ich es dir sage. Besessen vom Lernen und begabt mit ausgezeichnetem Verhalten, bist du mit jeder ausgezeichneten Eigenschaft geschmückt. Diejenigen, die in unedlen Familien geboren wurden oder von böser Seele, grausam und schamlos sind, sie handeln nur so, oh Herr, wie es dir annehmbar erscheint. In dieser Welt, nur die Neigungen der Rechtschaffenen scheinen mit dem Diktat von Tugend und Profit vereinbar zu sein. Die Neigungen der Ungerechten scheinen jedoch pervers zu sein. Oh Stier der Bharatas, die Disposition, die du immer wieder zeigst, ist von dieser perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig, schrecklich, höchst böse und kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du dich, oh Bharata, nicht lange daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid hervorbringt, wirst du dein eigenes Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du Die Disposition, die du immer wieder zeigst, ist von dieser perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig, schrecklich, höchst böse und kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du dich, oh Bharata, nicht lange daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid hervorbringt, wirst du dein eigenes Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du Die Disposition, die du immer wieder zeigst, ist von dieser perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig, schrecklich, höchst böse und kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du dich, oh Bharata, nicht lange daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid hervorbringt, wirst du dein eigenes Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du den sündigen und verrufenen Taten deiner Brüder, Anhänger und Ratgeber entrinnen wirst, dann, oh Tiger unter den Menschen, schließe Frieden, oh Stier unter den Bharatas, mit den Söhnen des Pandu, die alle mit großer Weisheit und großem Mut ausgestattet sind Anstrengung und großartiges Lernen und alle haben ihre Seele unter vollständiger Kontrolle. Ein solches Verhalten wird dem Glück von Dhritarashtra, der mit großer Weisheit begabt ist, von Großvater (Bhishma), Drona, dem hochbeseelten Kripa, Somadatta, dem weisen Vahlika, Aswatthaman, Vikarna, Sanjaya, Vivingsati und vielen anderen angenehm und förderlich sein deiner Verwandten, oh Feindevernichter, und auch vieler deiner Freunde. Die ganze Welt, oh Herr, wird von diesem Frieden profitieren. Du bist mit Bescheidenheit begabt, in einer edlen Rasse geboren, hast Gelehrsamkeit und ein gütiges Herz. Sei gehorsam, oh Herr, den Befehlen deines Vaters, und auch deiner Mutter, oh Stier der Bharata-Rasse. Sie, die gute Söhne sind, betrachten immer das als nützlich, was ihre Väter gebieten. In der Tat erinnert sich jeder, wenn er von Unglück heimgesucht wird, an die Anordnungen seines Vaters. Frieden mit den Pandavas, oh Herr, empfehle sich deinem Vater. Lass es dir deshalb, oh Chef der Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die Ratschläge von Freunden gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner Missachtung verzehrt, wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt empfehle sich deinem Vater. Lass es dir deshalb, oh Chef der Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die Ratschläge von Freunden gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner Missachtung verzehrt, wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt empfehle sich deinem Vater. Lass es dir deshalb, oh Chef der Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die Ratschläge von Freunden gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner Missachtung verzehrt, wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt. Kimpaka. Wer aus Torheit nutzbringende Ratschläge nicht annimmt, entnervt durch Zögern und unfähig, sein Ziel zu erreichen, muss endlich bereuen. Wer andererseits auf nützliche Ratschläge gehört hat, sie sofort annimmt und seine Meinung aufgibt, gewinnt immer Glück in der Welt. Wer die Worte wohlmeinender Freunde ablehnt und diese Worte als gegensätzlich zu seinem Interesse betrachtet, aber Worte akzeptiert, die wirklich so gegensätzlich sind, wird bald von seinen Feinden unterworfen. Die Meinungen der Gerechten missachtend, wer sich an die Meinungen der Bösen hält, lässt seine Freunde bald um ihn weinen, weil er in Bedrängnis geraten ist. Wer überlegene Ratgeber verlässt, gerät bald in große Bedrängnis und kann sich nicht retten, wenn er den Rat von Minderwertigen sucht. Dieser Gefährte der Sünder, Wer sich falsch benimmt und niemals auf gute Freunde hört, der Fremde ehrt, aber die Seinen hasst, wird bald, oh Bharata, von der Erde verstoßen. Oh Stier der Bharatas, nachdem du dich mit diesen (den Söhnen des Pandu) gestritten hast, suchst du Schutz vor anderennämlich diejenigen, die sündig, unfähig und töricht sind. Welchen anderen Menschen außer dir gibt es auf Erden, der ohne Rücksicht auf Verwandte, die allesamt mächtige Wagenlenker sind und von denen jeder Sakra selbst ähnelt, bei Fremden Schutz und Hilfe suchen würde? Du hast die Söhne der Kunti seit ihrer Geburt verfolgt. Sie waren nicht zornig auf dich, denn die Söhne des Pandu sind in der Tat tugendhaft. Obwohl du dich den Pandavas gegenüber von ihrer Geburt an hinterlistig verhalten hast, oh Starkarmiger, haben sich diese angesehenen Personen dir gegenüber großzügig verhalten. Es geziemt dir daher, oh Stier der Bharatas, gegenüber deinen wichtigsten Verwandten mit der gleichen Großzügigkeit zu handeln. Gib dich nicht dem Einfluss des Zorns hin. Oh Stier der Bharatas, die Bemühungen der Weisen sind immer mit Tugend, Gewinn und Verlangen verbunden. Wenn tatsächlich alle diese drei nicht erreicht werden können, folgen die Menschen zumindest der Tugend und dem Profit. Wenn diese drei wiederum getrennt verfolgt werden, zeigt sich, dass diejenigen, die ihr Herz unter Kontrolle haben, die Tugend wählen; diejenigen, die weder gut noch schlecht sind, sondern eine mittlere Position einnehmen, wählen den Profit, der immer Gegenstand von Streit ist; während die Dummköpfe die Befriedigung des Verlangens wählen. Der Narr, der aus Versuchung die Tugend aufgibt und mit ungerechten Mitteln Gewinn und Verlangen verfolgt, wird bald von seinen Sinnen zerstört. Wer von Gewinn und Begierde spricht, sollte dennoch Tugend üben, denn weder Gewinn noch Begierde sind (wirklich) von Tugend getrennt. O König, Es wurde gesagt, dass allein die Tugend die Ursache der drei ist, denn wer die drei sucht, kann allein durch die Hilfe der Tugend wie Feuer wachsen, wenn er mit einem Haufen trockenen Grases in Berührung kommt. Oh Stier der Bharata-Rasse, du suchst, oh Herr, mit ungerechten Mitteln dieses ausgedehnte Reich, das vor Wohlstand blüht und allen Monarchen der Erde wohlbekannt ist. Oh König, wer sich gegenüber denen, die rechtschaffen leben und sich rechtschaffen verhalten, falsch verhält, der wird sich selbst gewiss abholzen wie einen Wald mit einer Axt. Man darf nicht versuchen, seinen Verstand zu verwirren, dessen Sturz man nicht mag, denn wenn sein Verstand verwirrt ist, kann man seine Aufmerksamkeit niemals dem Nützlichen widmen. Jemand, der seine Seele unter Kontrolle hat, oh Bharata, missachtet niemals irgendjemanden in den drei Welten – nein, nicht einmal das gewöhnlichste Geschöpf, weit weniger jene Stiere unter den Menschen, die Söhne des Pandu. Wer sich dem Einfluss des Zorns ausliefert, verliert seinen Sinn für Recht und Unrecht. Rankwachstum muss immer abgeschnitten werden. Siehe, oh Bharata, dies ist der Beweis. Gegenwärtig, oh Herr, ist die Vereinigung mit den Söhnen des Pandu besser für dich als deine Vereinigung mit den Bösen. Wenn du Frieden mit ihnen schließt, kannst du die Erfüllung all deiner Wünsche erreichen. Oh Bester der Könige, während du dich an dem Königreich erfreust, das von den Pandavas gegründet wurde, suchst du Schutz bei anderen, ohne Rücksicht auf die Pandavas selbst zu nehmen. Du legst die Sorgen um deinen Zustand auf Dussasana, Durvisaha, Karna und den Sohn von Suvala und wünschst die Fortsetzung deines Wohlstands, oh Bharata. Diese sind den Pandavas jedoch in Bezug auf Wissen, Tugend, Fähigkeit zum Erwerb von Reichtum und Tapferkeit weit unterlegen. In der Tat, oh Bharata, (ganz zu schweigen von den vier, die ich erwähnt habe) all diese Könige zusammen, mit dir an ihrer Spitze, sind unfähig, auch nur in das Gesicht von Bhima zu schauen, wenn er auf dem Schlachtfeld wütend ist. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur Seite. Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil sind unfähig, Bhima auf dem Schlachtfeld auch nur ins Gesicht zu sehen, wenn sie wütend sind. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur Seite. Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil sind unfähig, Bhima auf dem Schlachtfeld auch nur ins Gesicht zu sehen, wenn sie wütend sind. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur Seite. Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für einen Vorteil gibt es in einem universellen Gemetzel? Zeigen Sie mir einen einzigen Mann, der diesen Arjuna besiegen wird, indem Sie nur wen besiegen, kann der Sieg Ihnen gehören? Wer wird diesem Sohn des Pandu im Kampf begegnen, der alle Himmlischen mit den Gandharvas, Yakshas und Pannagas bei Khandavaprastha besiegt hat? Dann ist auch der wunderbare Bericht, der über das, was in Viratas Stadt geschah, gehört wurde und diese Begegnung zwischen einem und vielen berührte, ein ausreichender Beweis dafür. und unvergänglicher Arjuna, dieser Held, der den Gott der Götter, Shiva selbst im Kampf befriedigte? Wieder mit mir als seinem Stellvertreter, wenn dieser Sohn von Pritha zum Schlachtfeld gegen einen Feind eilen wird, Wer ist da, der kompetent ist, ihn herauszufordern? Kann Purandara selbst das tun? Er, der Arjuna im Kampf besiegen würde, würde die Erde auf seinen Armen stützen, die gesamte Bevölkerung der Erde in Wut verzehren und selbst die Götter vom Himmel schleudern. Schau auf deine Söhne, deine Brüder, Verwandten und andere Verwandte. Lass diese Anführer der Bharata-Rasse nicht alle deinetwegen zugrunde gehen. Lasst die Rasse der Kauravas nicht ausgerottet oder reduziert werden. Oh König, lass die Leute nicht sagen, dass du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihrer Errungenschaften bist. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas (wenn Frieden geschlossen wird), werden es tun s Rasse alle für dich zugrunde gehen. Lasst die Rasse der Kauravas nicht ausgerottet oder reduziert werden. Oh König, lass die Leute nicht sagen, dass du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihrer Errungenschaften bist. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas (wenn Frieden geschlossen wird), werden es tun s Rasse alle für dich zugrunde gehen. Lasst die Rasse der Kauravas nicht ausgerottet oder reduziert werden. Oh König, lass die Leute nicht sagen, dass du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihrer Errungenschaften bist. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas (wenn Frieden geschlossen wird), werden es tunsetze dich als Yuvaraja und deinen Vater Dhritarashtra, diesen Herrn der Menschen, als Souverän dieses ausgedehnten Reiches ein. Missachte nicht, oh Herr, den Wohlstand, der dich erwartet und sicher kommen wird. Gib den Söhnen von Pritha die Hälfte des Königreichs und gewinne großen Wohlstand. Wenn du Frieden mit den Pandavas schließt und gemäß den Ratschlägen deiner Freunde handelst und dich mit ihnen freust, wirst du sicher sein, für immer und ewig das zu erlangen, was zu deinem Besten ist.‘“
ABSCHNITT CXXV
„Vaisampayana sagte: ‚Als er diese Worte von Kesava hörte, oh Stier der Bharata, sagte Bhishma, der Sohn von Shantanu, dann zu dem rachsüchtigen Duryodhana: Krishna hat zu dir gesprochen, in dem Wunsch, Frieden zwischen Verwandten herbeizuführen. Oh Herr, folge denen Wenn du nicht gemäß den Worten des hochbeseelten Kesava handelst, oh Herr, wirst du weder Wohlstand noch Glück noch das, was zu deinem Besten ist, jemals haben Der starkarmige Kesava, oh Herr, hat zu dir gesagt, was mit Tugend und Gewinn vereinbar ist. Akzeptiere dieses Ziel und vernichte nicht, oh König, die Bevölkerung der Erde. Dieser strahlende Wohlstand der Bharatas unter allen Königen von die Erde wirst du während des Lebens von Dhritarashtra durch deine Bosheit zerstören, und du wirst es auch tun.beraube dich durch deine hochmütige Gesinnung mit all deinen Ratgebern, Söhnen, Brüder und Verwandte des Lebens, wenn du, oh Erster aus dem Geschlecht der Bharata, die Worte deines Vaters Kesava und des weisen Vidura übertrittst – Worte, die mit der Wahrheit übereinstimmen und voller Nutzen für dich selbst sind. Sei nicht der Vernichter deines Geschlechts, sei kein böser Mann, lass dein Herz nicht sündig sein, betrete nicht den Pfad der Ungerechtigkeit. Versinke deinen Vater und deine Mutter nicht in einem Ozean der Trauer.' Nachdem Bhishma geendet hatte, sagte Drona diese Worte auch zu Duryodhana, der dann, erfüllt von Zorn, schwer atmete: „O Herr, die Worte, die Kesava zu dir gesprochen hat, sind voller Tugend und Gewinn, Bhishma, Santanus Sohn, hat dies auch gesagt gleich. Akzeptiere diese Worte, oh Monarch. Beide sind weise, mit großer Intelligenz ausgestattet, mit Seelen unter Kontrolle, begierig darauf, das zu tun, was zu deinem Besten ist, und besessen von großer Gelehrsamkeit. Sie haben gesagt, was nützlich ist. Akzeptiere ihre Worte, oh König, oh Besessener großer Weisheit, handle gemäß dem, was sowohl Krishna als auch Bhishma gesagt haben. Oh Feindevernichter, missachte Madhava nicht aus Verstehenstäuschung. Die dich immer ermutigen, sind nicht in der Lage, dir den Sieg zu geben. Während der Zeit des Kampfes werden sie die Last der Feindseligkeit auf den Hals anderer werfen. Schlachten Sie nicht die Erdbevölkerung ab. Töte nicht deine Söhne und Brüder. Wisse, dass der Heer unbesiegbar ist, inmitten dessen Vasudeva und Arjuna sind. Wenn du, oh Bharata, die wahrheitsgemäßen Worte deiner Freunde, Krishna und Bhishma, nicht akzeptierst, dann, oh Herr, wirst du sicherlich bereuen müssen. Arjuna ist noch größer als das, was Jamadagnis Sohn ihn beschrieben hat. In Bezug auf Krishna, den Sohn von Devaki, selbst die Götter können ihm nicht widerstehen. Oh Stier der Bharatas, welchen Sinn hat es, dir zu sagen, was wirklich zu deinem Glück und Wohl beiträgt? Alles ist dir jetzt gesagt worden. Mach was du willst. Ich möchte dir nichts mehr sagen, oh Erster von Bharatas Geschlecht.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Drona aufgehört hatte, richtete auch Vidura, auch Kshattri genannt, seine Augen auf Duryodhana und sagte zu diesem rachsüchtigen Sohn von Dhritarashtra: ‚O Duryodhana, oh Stier der Bharata-Rasse, ich trauere nicht um dich. Ich trauere , jedoch für dieses alte Paar, nämlich., Gandhari und dein Vater. Mit dir, der bösen Seele, zu ihrem Beschützer (der sie in Kürze verlieren werden), werden sie mit jemandem umherziehen müssen, der sich um sie kümmert, und auch ihrer Freunde und Ratgeber beraubt, wie ein Paar Vögel, denen die Flügel geschoren sind. Nachdem sie einen so bösen Sohn gezeugt haben, der der Vernichter seines Geschlechts ist, werden diese beiden leider in Trauer über die Erde wandern müssen und sich von Almosen ernähren müssen.' Danach sprach König Dhritarashtra zu Duryodhana, der inmitten seiner Brüder saß und von allen Königen umgeben war: „Höre, oh Duryodhana, was der hochbeseelte Sauri gesagt hat. Akzeptiere diese Worte, die ewig, sehr nützlich und förderlich für das sind, was zu deinem höchsten Wohl ist. Mit der Hilfe dieses Krishna der tadellosen Taten sind wir unter allen Königen sicher, alle unsere geschätzten Gegenstände zu haben. Fest vereint durch Kesava, versöhne dich, oh Herr, mit Yudhishthira. Suche dieses große Gut der Bharatas wie eine erhabene Zeremonie der Versöhnung. Verbinde dich durch Vasudevas Vermittlung eng mit den Pandavas. Ich denke, die Zeit dafür ist gekommen. Lassen Sie sich die Gelegenheit nicht entgehen. Wenn du jedoch Kesava missachtest, der dich aus dem Wunsch, Gutes zu erreichen, bittet, Frieden zu schließen, dann wird der Sieg niemals dein sein.'“
ABSCHNITT CXXVI
Lass die Köpfe der Krieger, die auf den Rücken der Elefanten kämpfen, auf dem Schlachtfeld rollen, wie die Palmyra-Früchte in der Zeit ihrer Reifung, also lass die Feindseligkeit aufhören. Bis jetzt dringen Nakula und Sahadeva, Dhrishtadyumna aus Prishatas Geschlecht und Virata und Sikhandin und der Sohn von Sisupal, die in Rüstung gekleidet und alle mit Waffen vertraut sind, nicht in deine Reihen ein, wie riesige Krokodile, die in die Tiefe eindringen, und ihre Pfeile ausschütten Schauer, also lass die Feindseligkeit aufhören. Bis jetzt fallen noch keine Pfeile mit wilden Flügeln auf die zarten Körper der versammelten Könige, also lasst die Feindseligkeit aufhören. Bis jetzt dringen wilde Waffen aus Eisen und Stahl, zielsicher von mächtigen Bogenschützen geschossen, die gut im Umgang mit Waffen sind, ausgestattet mit Leichtigkeit der Hand und in der Lage, auf wie weite Entfernungen zu treffen, nicht in die Brüste von Kriegern ein, die mit Sandelholz und anderen duftenden Salben beschmiert sind, und geschmückt mit goldenen Girlanden und Edelsteinen, so lass die Feindseligkeit aufhören. Lass diesen Elefanten unter den Königen, Yudhishthira der Gerechte, dich mit einer Umarmung empfangen, während du ihn grüßst, indem du deinen Kopf beugst. Oh Stier der Bharatas, lass diesen König, der sich durch die Großzügigkeit seiner Opfergaben auszeichnet, seinen rechten Arm auf deine Schulter legen, dessen Handfläche die Zeichen des Banners und des Hakens trägt. Lass ihn mit geschmückten und roten Händen, geschmückt mit Fingern, deinen Rücken klopfen, während du sitzt. Lassen Sie die starkarmige Vrikodara, mit breiten Schultern wie die der lege seinen rechten Arm auf deine Schulter, dessen Handfläche die Markierungen des Banners und des Hakens trägt. Lass ihn mit geschmückten und roten Händen, geschmückt mit Fingern, deinen Rücken klopfen, während du sitzt. Lassen Sie die starkarmige Vrikodara, mit breiten Schultern wie die der lege seinen rechten Arm auf deine Schulter, dessen Handfläche die Markierungen des Banners und des Hakens trägt. Lass ihn mit geschmückten und roten Händen, geschmückt mit Fingern, deinen Rücken klopfen, während du sitzt. Lassen Sie die starkarmige Vrikodara, mit breiten Schultern wie die derSala -Baum, umarme dich, oh Stier der Bharata-Rasse, und unterhalte dich sanft mit dir für den Frieden. Und, oh König, von diesen dreien, nämlich Arjuna und den Zwillingen, mit Ehrerbietung gegrüßt, rieche du ihre Köpfe und unterhalte dich liebevoll mit ihnen. Und beim Anblick der Vereinigung mit deinen heldenhaften Brüdern – den Söhnen des Pandu – lass all diese Monarchen Freudentränen vergießen. Lasst die Kunde dieser herzlichen Vereinigung in den Städten aller Könige verkündet werden. Lass die Erde von dir mit Gefühlen brüderlicher Zuneigung (in deinem Busen) regiert werden, und lass dein Herz vom Fieber (von Eifersucht und Zorn) befreit werden.'"
ABSCHNITT CXXVII
jeder Fehler jedoch in jeder Minute. Beim Würfelspiel, oh Madhu Vernichter, das von ihnen freudig angenommen wurde, wurden die Pandavas besiegt und Sakuni gewann ihr Königreich. Welche Schuld kann mir daran liegen? Andererseits, oh Vernichter von Madhu, wurde der Reichtum, der damals von den Pandavas gewonnen wurde, von mir angewiesen, an sie zurückgegeben zu werden. Es kann wiederum nicht unsere Schuld sein, oh Bester der Sieger, dass die unbesiegbaren Pandavas wieder einmal beim Würfeln besiegt wurden und in die Wälder gehen mussten. Indem sie uns welche Schuld unterstellen, betrachten sie uns als ihre Feinde? Und, oh Krishna, obwohl (wirklich) schwach, warum suchen die Pandavas dennoch so fröhlich einen Streit mit uns, als ob sie stark wären? Was haben wir ihnen angetan? Für welchen Schaden (der ihnen zugefügt wurde) tun die Söhne des Pandu zusammen mit den Srinjayas, versuchen, die Söhne von Dhritarashtra abzuschlachten? Wir werden uns nicht in Folge einer wilden Tat oder eines (erschreckenden) Wortes (von ihnen) vor ihnen ängstlich beugen, ohne unsere Sinne. Wir können uns nicht vor Indra selbst verbeugen, geschweige denn vor den Söhnen des Pandu. Ich sehe nicht, oh Krishna, den Mann, der die Kshatriya-Tugenden befolgt, der es wagen kann, oh Feindevernichter, uns im Kampf zu besiegen. Ganz zu schweigen von den Pandavas, oh Vernichter von Madhu, die Götter selbst sind nicht in der Lage, Bhishma, Kripa, Drona und Karna im Kampf zu besiegen. Wenn wir, oh Madhava, bei der Befolgung der Praktiken unseres Ordens im Kampf mit Waffen ausgelöscht werden, wird uns selbst das in den Himmel führen, wenn unser Ende kommt. Sogar dies, oh Janardana, ist Oh Krishna, sieh den Mann, der die Tugenden von Kshatriya befolgt, der es wagen kann, oh Feindevernichter, uns im Kampf zu besiegen. Ganz zu schweigen von den Pandavas, oh Vernichter von Madhu, die Götter selbst sind nicht in der Lage, Bhishma, Kripa, Drona und Karna im Kampf zu besiegen. Wenn wir, oh Madhava, bei der Befolgung der Praktiken unseres Ordens im Kampf mit Waffen ausgelöscht werden, wird uns selbst das in den Himmel führen, wenn unser Ende kommt. Sogar dies, oh Janardana, ist Oh Krishna, sieh den Mann, der die Tugenden von Kshatriya befolgt, der es wagen kann, oh Feindevernichter, uns im Kampf zu besiegen. Ganz zu schweigen von den Pandavas, oh Vernichter von Madhu, die Götter selbst sind nicht in der Lage, Bhishma, Kripa, Drona und Karna im Kampf zu besiegen. Wenn wir, oh Madhava, bei der Befolgung der Praktiken unseres Ordens im Kampf mit Waffen ausgelöscht werden, wird uns selbst das in den Himmel führen, wenn unser Ende kommt. Sogar dies, oh Janardana, ist unsere höchste Pflicht als Kshatriyas, nämlich dass wir uns auf dem Schlachtfeld auf ein Bett aus Pfeilen legen sollten. Wenn wir, ohne uns vor unseren Feinden zu beugen, unser Pfeilbett im Kampf sind, wird uns das, oh Madhava, niemals betrüben. Wer ist in einer edlen Rasse geboren und entspricht den Kshatriya-Praktiken, der sich aus Angst vor einem Feind beugen würde, nur begierig darauf, sein Leben zu retten? Jene Kshatriyas, die ihr eigenes Wohl wünschen, akzeptieren respektvoll dieses Sprichwort von Matanga, d.h., dass man (in Bezug auf einen Kshatriya) sich immer aufrecht halten und sich niemals beugen sollte, denn Anstrengung allein ist Männlichkeit; man sollte lieber an den Knoten brechen als sich biegen. Eine Person wie ich sollte sich nur aus Frömmigkeit vor den Brahmanen verneigen, ohne Rücksicht auf andere. (In Bezug auf andere Personen als Brahmanen) sollte man, solange man lebt, gemäß Matangas Ausspruch handeln. Auch dies ist die Pflicht von Kshatriyas; Auch das ist immer meine Meinung. Der Anteil am Königreich, der ihnen früher von meinem Vater gegeben wurde, wird nie wieder für sie erhältlich sein, oh Kesava, solange ich lebe. So lange, oh Janardana, wie König Dhritarashtra lebt, sollten sowohl wir als auch sie, oh Madhava, unsere Waffen in die Scheide stecken, in Abhängigkeit von ihm leben. Früher weggegeben aus Unwissenheit oder Angst, als ich ein Kind war und von anderen abhängig war, das Königreich, Oh Janardana, unfähig, wieder verschenkt zu werden, soll nicht, oh Entzückender von Vrishnis Rasse, für die Pandavas erhältlich sein. Gegenwärtig, oh Kesava mit den mächtigen Armen, solange ich lebe, wird nicht einmal der Großteil unseres Landes, der von einer scharfen Nadelspitze bedeckt ist, von uns den Pandavas gegeben, oh Madhava.'"
ABSCHNITT CXXVIII
Uneinigkeit und schlimme Folgen entspringen daraus. Du warst es, der mit deinen bösen Beratern diese schreckliche Quelle des Unglücks in Form des Spiels erdacht hatte, ohne sich mit Personen von rechtschaffenem Verhalten zu beraten. Wer sonst ist da, der in der Lage ist, die Frau eines Bruders zu beleidigen, wie du es getan hast, oder sie in die Versammlung zu schleppen und sie in einer Sprache anzusprechen, die du gegenüber Draupadi benutzt hattest? Von edler Abstammung und mit ausgezeichnetem Benehmen, und ihnen lieber als ihr Leben selbst, wurde die Königin-Gemahlin von Pandus Söhnen sogar so von dir behandelt. Alle Kauravas wissen, welche Worte in ihrer Versammlung von Dussasana an diese Feindevernichter – die Söhne von Kunti – gerichtet wurden, als sie dabei waren, in die Wälder aufzubrechen. Wer ist imstande, sich so erbärmlich gegenüber seinen eigenen ehrlichen Verwandten zu verhalten, die sich immer mit der Praxis der Tugend beschäftigen, die nicht von Geiz befleckt sind und die in ihrem Verhalten immer korrekt sind? Eine Sprache, wie sie nur jenen gebührt, die herzlos und verachtenswert sind, wurde häufig von Karna und Dussasana und auch von dir wiederholt. Du hattest dir große Mühe gegeben, zu Tode zu brennen, in Varanavata die Söhne des Pandu mit ihrer Mutter, als sie noch Kinder waren, obwohl deine Bemühungen nicht von Erfolg gekrönt waren. Danach mussten die Pandavas mit ihrer Mutter für lange Zeit verborgen in der Stadt Ekachakra in der Residenz eines Brahmanen leben. Mit Gift, mit Schlangen und Schnüren hattest du mit allen Mitteln die Vernichtung der Pandavas angestrebt, obwohl keiner deiner Pläne erfolgreich war. Wie kannst du bei solchen Gefühlen, wenn du ihnen gegenüber immer so hinterlistig gehandelt hast, sagen, dass du die hochbeseelten Pandavas nicht verletzt hast? Du bist nicht bereit, o sündiger Mensch, ihnen ihren väterlichen Anteil am Königreich zu geben, obwohl sie dich darum bitten. Du wirst es ihnen geben müssen, dies, wenn du des Wohlstands beraubt bist, wirst du niedergestreckt werden. Habend, wie ein herzloser Bursche, Du hast den Pandavas unzähliges Unrecht getan und dich ihnen gegenüber so hinterlistig verhalten, dass du jetzt danach strebst, in einem anderen Gewand zu erscheinen. Obwohl du wiederholt von deinen Eltern, von Bhishma, Drona und Vidura gebeten wurdest, Frieden zu schließen, hast du, oh König, noch keinen Frieden geschlossen. Groß ist der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich selbst als auch für Yudhishthira. Friede aber empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen als an deinem Verständnisverlust? Wenn du die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals das erreichen, was zu deinem Vorteil ist. Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König, vorhast.' Groß ist der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich selbst als auch für Yudhishthira. Friede aber empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen als an deinem Verständnisverlust? Wenn du die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals das erreichen, was zu deinem Vorteil ist. Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König, vorhast.' Groß ist der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich selbst als auch für Yudhishthira. Friede aber empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen als an deinem Verständnisverlust? Wenn du die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals das erreichen, was zu deinem Vorteil ist. Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König, vorhast.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Während er, aus Dasarhas Geschlecht, dies sagte, wandte sich Dussasana an den rachsüchtigen Duryodhana und sagte inmitten der Kurus zu ihm: Wenn, oh König, du nicht bereitwillig Frieden mit den Pandavas schließt, wahrhaftig Kauravas werden dich binden (an Händen und Füßen) und dich dem Sohn von Kunti überlassen, Bhishma und Drona, und dein (eigener) Vater, oh Stier unter den Menschen, wird uns drei überführen, nämlich Vikartanas Sohn, dich selbst, und ich zu den Pandavas!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als er diese Worte seines Bruders hörte, erhob sich Dhritarashtras Sohn, der böse, schamlose, ungehorsame, respektlose und eitle Suyodhana, schwer atmend wie eine große Schlange vor Wut von seinem Sitz und missachtete Vidura, Dhritarashtra und die Großen König Vahlika und Kripa und Somadatta und Bhishma und Drona und Janardana, tatsächlich alle, verließen den Hof und sahen diesen Stier unter den Menschen verließ den Hof, sein Bruder und alle seine Räte und alle Könige folgten ihm. Und als er sah, wie Duryodhana sich erhob und wütend mit seinen Brüdern den Hof verließ, sagte Bhishma, der Sohn von Santanu: „Die Feinde dieser Person, die sowohl Tugend als auch Profit aufgibt und den Impulsen des Zorns folgt, freuen sich, wenn sie sehen, wie er in No entferntes Datum. Dieser böse Sohn von Dhritarashtra, dieser, der mit den wahren Mitteln (um seine Ziele zu erreichen, nicht vertraut ist), dieser Narr, der zu Unrecht eitel auf seine Souveränität ist, gehorcht nur dem Diktat von Zorn und Habgier. Ich sehe auch, oh Janardana, dass die Stunde all dieser Kshatriyas gekommen ist, denn all diese Könige sind aus Verblendung mit ihren Ratgebern Duryodhana gefolgt.' Als ich diese Worte von Bhishma, dem lotusäugigen Helden der Dasarha-Rasse, hörte, besessen von großen Kräften, sprach zu all jenen (die noch da waren), angeführt von Bhishma und Drona, und sagte: „Selbst dies ist eine große Übertretung, derer sich alle Ältesten der Kuru-Rasse schuldig machen, denn sie ergreifen und binden nicht gewaltsam dieser böse König im Genuss der Souveränität. Ihr Feindevernichter, ich denke, die Zeit dafür ist gekommen. Wenn dies getan wird, kann es immer noch produktiv sein. Hört mir zu, ihr Sündenlosen. Die Worte, die ich sprechen werde, werden bald zu nützlichen Ergebnissen führen, wenn ihr Bharatas tatsächlich akzeptiert, was ich sage, weil es sich euch empfiehlt. Der böse Sohn des alten Bhoja-Königs mit einer schlecht regulierten Seele, der zu Lebzeiten seines Vaters die Souveränität seines Vaters an sich gerissen hatte, unterwarf sich dem Tod. In der Tat, Kansa, der Sohn von Ugrasena, von seinen Verwandten verlassen, wurde von mir in einer großen Begegnung getötet, aus dem Wunsch heraus, meinen Verwandten zu nützen. Nachdem wir Ugrasena, dem Sohn von Ahuka, die gebührende Ehre erwiesen hatten, setzten wir zusammen mit unseren Verwandten diesen Erweiterer von Bhojas Königreich auf den Thron. Und all die Yadavas und Andhakas und die Vrishnis, die eine einzige Person verlassen,nämlich Kansa um ihrer ganzen Rasse willen gediehen und glücklich geworden. Oh König, als die Götter und Asuras zum Kampf gerüstet und die Waffen zum Schlagen erhoben wurden, sagte der Herr aller Geschöpfe, Parameshthin (etwas, das auf den vorliegenden Fall zutrifft). In der Tat, oh Bharata, als die Bevölkerung der Welten in zwei Teile geteilt wurde und kurz davor war, abgeschlachtet zu werden, wurde die göttliche und heilige Sache des Universums, d. h., der Schöpfer, sagte: „Die Asuras und die Daityas mit den Danavas werden besiegt werden, und die Adityas, die Vasus, die Rudras und andere Bewohner des Himmels werden siegreich sein. Wahrlich, die Götter und Asuras und Menschen und Gandharvas und Schlangen und Rakshasas werden sich gegenseitig in diesem Kampf wütend abschlachten.' So denkend, befahl der Herr aller Geschöpfe, Parameshthin, Dharma, indem er sagte: „Die Daityas und Danavas binden sich fest und überführen sie zu Varuna.“ So angesprochen, übergab Dharma auf Befehl von Parameshthin die Daityas und Danavas an Varuna. Und Varuna, der Herr der Wasser, hält diese Danavas, nachdem er sie mit Dharmas Schlinge wie auch mit seiner eigenen gebunden hat, in den Tiefen des Ozeans und bewacht sie immer sorgfältig. In gleicher Weise binden Duryodhana und Karna und Sakuni, hinüber zu den Pandavas. Einer Familie zuliebe kann ein Individuum geopfert werden. Für ein Dorf kann eine Familie geopfert werden. Für eine Provinz kann ein Dorf geopfert werden. Und schließlich darf die ganze Erde für sich selbst geopfert werden. Oh Monarch, binde Duryodhana schnell, schließe Frieden mit den Pandavas. Oh Stier unter den Kshatriyas, lass nicht die ganze Kshatriya-Rasse deinetwegen geschlachtet werden.‘“
ABSCHNITT CXXIX
„Vaisampayana sagte: ‚Als König Dhritarashtra diese Worte von Krishna hörte, verlor er keine Zeit, sich an Vidura zu wenden, der mit allen Geboten der Tugend vertraut war Bring sie her. Mit ihr werde ich diesen Bösewicht (meinen Sohn) erbitten. Wenn sie diesen Bösewicht mit bösem Herzen besänftigen kann, werden wir vielleicht doch in der Lage sein, gemäß den Worten unseres Freundes Krishna zu handeln Dass sie Worte in Friedensempfehlungen spricht, kann es ihr dennoch gelingen, diesem Dummkopf, der von Habgier geplagt ist und böse Verbündete hat, den richtigen Weg aufzuzeigen dann trage dazu bei, Glück und Frieden für immer und ewig zu erlangen und zu bewahren.' Als ich diese Worte des Königs hörte, Vidura brachte auf Dhritarashtras Befehl (hier) Gandhari, der große Weitsicht besaß. Und Dhritarashtra wandte sich dann an Gandhari und sagte: „Siehe, oh Gandhari, dieser dein Sohn mit der bösen Seele, der alle meine Gebote übertritt, ist im Begriff, sowohl die Souveränität als auch das Leben als Folge seiner Begierde nach Souveränität zu opfern. Von böser Seele und wenig Verstand hat er, wie einer von unkultiviertem Geist, den Hof mit seinen sündigen Ratgebern verlassen, seine Vorgesetzten missachtet und die Worte seiner Wohltäter zunichte gemacht.' ist im Begriff, sowohl Souveränität als auch Leben in Folge seiner Begierde nach Souveränität zu opfern. Von böser Seele und wenig Verstand hat er, wie einer von unkultiviertem Geist, den Hof mit seinen sündigen Ratgebern verlassen, seine Vorgesetzten missachtet und die Worte seiner Wohltäter zunichte gemacht.' ist im Begriff, sowohl Souveränität als auch Leben in Folge seiner Begierde nach Souveränität zu opfern. Von böser Seele und wenig Verstand hat er, wie einer von unkultiviertem Geist, den Hof mit seinen sündigen Ratgebern verlassen, seine Vorgesetzten missachtet und die Worte seiner Wohltäter zunichte gemacht.'
„Vaisampayana sagte: ‚Als sie diese Worte ihres Mannes hörte, sagte diese Prinzessin von großem Ruhm, Gandhari, die sich nach etwas sehr Wohltuendem sehnte, und sagte diese Worte: ‚Bring hierher, ohne Zeitverlust, diesen mein Königreich begehrenden, kranken Sohn. Wer ein unkultiviertes Herz hat und sowohl Tugend als auch Profit opfert, verdient es nicht, ein Königreich zu regieren.Doch dafür hat Duryodhana, dem es an Demut mangelt, mit allen Mitteln ein Königreich erlangt.Wahrlich, oh Dhritarashtra, du so lieb zu deinem Sohn, das ist sehr schuld daran, denn obwohl du seine Sündhaftigkeit gut kennst, folgst du doch seinem Rat.“ Dieser dein Sohn, völlig besessen von Begierde und Zorn, ist jetzt der Sklave der Täuschung und deshalb unfähig, oh König, jetzt von dir zurückgewiesen zu werden. Du erntest jetzt die Früchte, oh Dhritarashtra,das Königreich einem unwissenden Narren von böser Seele überlassen zu haben, der von Geiz besessen ist und böse Ratgeber hat. Warum ist der König (heute) gleichgültig gegenüber dieser Zwietracht, die zwischen so eng verwandten Personen stattfinden wird? Wahrlich, deine Feinde werden dich auslachen, wenn sie sehen, dass du mit denen, die dir gehören, uneins sind. Wer würde Gewalt anwenden, um über dieses Unheil hinwegzukommen, oh König, das durch Versöhnung und Gabe überwunden werden kann?'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Kshattri und auf Befehl von Dhritarashtra und auch seiner Mutter veranlasste er erneut den rachsüchtigen Duryodhana, den Hof zu betreten. Auf die Worte seiner Mutter wartend, betrat der Prinz den Hof mit kupferroten Augen vor Zorn , und atmete schwer wie eine Schlange. Und als Gandhari sah, wie ihr Sohn, der auf einem falschen Weg war, den Hof betrat, tadelte ihn Gandhari streng und sagte diese Worte, um Frieden zu schaffen.'
„Gandhari sagte: ‚O Duryodhana, achte auf diese meine Worte, oh lieber Sohn, die für dich und alle deine Anhänger von Nutzen sind – Worte, denen du fähig bist zu gehorchen und die zu deinem Glück beitragen werden. O Duryodhana , gehorche den Worten deiner Gratulanten, diesen Worten, nämlich., die dieser beste der Bharatas – dein Vater – und Bhishma und Drona und Kripa und Kshattri gesprochen haben. Wenn du Frieden schliesst, würdest du dadurch Bhishma, deinem Vater, mir und all deinen Wohlwollenden mit Drona an der Spitze huldigen. Oh du mit großer Weisheit, niemandem, oh bester der Bharatas, gelingt es allein durch sein eigenes Verlangen, ein Königreich zu erwerben und zu behalten oder sich daran zu erfreuen. Jemand, der seine Sinne nicht unter Kontrolle hat, kann sich nicht lange Zeit der Souveränität erfreuen. Wer seine Seele unter Kontrolle hat und mit großer Intelligenz ausgestattet ist, kann ein Königreich regieren. Lust und Zorn entwöhnen einen Mann von seinen Besitztümern und Vergnügungen. Ein König besiegt diese Feinde zuerst und bringt die Erde unter seine Untertanen. Souveränität über Männer ist eine großartige Sache. Diejenigen, die von bösen Seelen sind, mögen leicht den Wunsch haben, ein Königreich zu gewinnen, aber sie sind nicht in der Lage, ein Königreich zu behalten (wenn es gewonnen wurde). Wer ein ausgedehntes Reich erlangen will, muss seine Sinne sowohl an Profit als auch an Tugend binden, denn wenn die Sinne zurückgehalten werden, nimmt die Intelligenz zu, wie das Feuer, das zunimmt, wenn es mit Brennstoff gefüttert wird. Wenn sie nicht kontrolliert werden, können sie ihren Besitzer sogar töten, wie ungebrochene und wütende Pferde, die in der Lage sind, einen ungeschickten Fahrer zu töten. Einer, der seine Ratgeber zu besiegen sucht, ohne sich selbst zu besiegen, und Feinde zu besiegen, ohne seine Ratgeber zu besiegen, wird bald selbst besiegt und ist ruiniert. Wer zuerst sich selbst besiegt und es für einen Feind hält, wird danach nicht vergeblich danach trachten, seine Ratgeber und Feinde zu besiegen. Wohlstand verehrt sehr die Person, die seine Sinne und seine Ratgeber erobert hat, die Strafen auf Übertreter auferlegt, der nach Überlegung handelt und der Weisheit besitzt. Lust und Zorn, die im Körper wohnen, werden durch Weisheit ihrer Kraft beraubt, wie ein paar Fische, die in einem Netz mit engen Löchern gefangen sind. Die beiden, in deren Folge die Götter die Tore des Himmels gegen einen verschließen, der, befreit von weltlichen Neigungen, dorthin gehen möchte, werden von Wollust und Zorn erregt. Dieser König, der Lust und Zorn und Geiz und Prahlerei und Stolz zu besiegen weiß, kann die Souveränität der ganzen Erde besitzen. Dieser König, der danach strebt, Reichtum und Tugend zu erlangen und seine Feinde zu besiegen, sollte immer damit beschäftigt sein, seine Leidenschaften zu kontrollieren. Beeinflusst von Begierde oder Zorn kann derjenige, der sich gegenüber seinen eigenen Verwandten oder anderen hinterlistig benimmt, niemals viele Verbündete gewinnen. Wenn du dich mit diesen Feindevernichtern verbündest – den heroischen Söhnen des Pandu –, die alle mit großer Weisheit ausgestattet sind, kannst du, oh Sohn, die Erde in Glück genießen. Was Bhishma, der Sohn von Santanu, und dieser mächtige Wagenkrieger, Drona, dir gesagt haben, ist vollkommen wahr, oh Sohn, Krishna und Dhananjaya sind unbesiegbar. Suche daher den Schutz dieses Starkarmigen, dieses Einen, der sich keine Sorgen um Anstrengung macht, denn wenn Kesava gnädig wird, beide seiten werden sich freuen. Dieser Min, der den Wünschen weiser und gelehrter Freunde nicht gehorcht und immer nach seinem Wohlstand strebt, erfreut nur seine Feinde. Oh Sohn, im Kampf gibt es nichts Gutes, keine Tugend, keinen Gewinn. Wie kann es dann Glück bringen? Auch der Sieg ist nicht immer sicher. Setze dein Herz daher nicht auf den Kampf. Oh du mit großer Weisheit, Bhishma und dein Vater und Vahlika (früher) gaben den Pandavas ihren Anteil (am Königreich) aus Angst. Oh Feindevernichter, denke niemals an Uneinigkeit mit ihnen. Du erblickst heute die Frucht dieser (friedlichen) Abtretung in der Tatsache deiner Souveränität über die ganze Erde, nachdem all ihre Dornen von diesen Helden entfernt wurden. Gib, oh Feindevernichter, dem Sohn des Pandu, was ihm zusteht. Willst du mit den Ratgebern auch nur die Hälfte (des Reiches) genießen, so soll ihnen ihr Anteil gegeben werden. Die halbe Erde reicht aus, um dir und deinen Ratgebern die Mittel zum Unterhalt zu geben. Indem du gemäß den Worten deiner Wohltäter handelst, wirst du großen Ruhm erlangen, oh Bharata. Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Indem du gemäß den Worten deiner Wohltäter handelst, wirst du großen Ruhm erlangen, oh Bharata. Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Indem du gemäß den Worten deiner Wohltäter handelst, wirst du großen Ruhm erlangen, oh Bharata. Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch diesSutas Sohn, der überaus zornig ist, noch dieser dein Bruder Dussasana. In der Tat, wenn Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Bhimasena und Dhananjaya und Dhrishtadyumna wütend werden, wird die Bevölkerung der Erde ausgerottet werden. Vernichte die Kurus nicht unter dem Einfluss des Zorns, oh Sohn. Lass nicht die weite Erde um deinetwillen zerstört werden. So wenig Verstand du auch hast, denkst du, dass Bhishma, Drona und Kripa und alle anderen mit all ihrer Macht (für dich) kämpfen werden. Das wird niemals passieren, denn was diese mit Selbsterkenntnis begabten betrifft, so ist ihre Zuneigung zu den Pandavas und zu euch selbst gleich. Wenn um der Nahrung willen, die sie vom König erhalten haben (Dhritarashtra), sie stimmen zu, ihr Leben zu opfern, sie werden noch nicht in der Lage sein, wütende Blicke auf König Yudhishthira zu werfen. Es ist in dieser Welt nie zu sehen, dass Männer Reichtum durch Geiz erwerben. Gib dann deinen Geiz auf, oh Sohn, und höre auf, oh Stier der Bharat-Rasse.'“
ABSCHNITT CXXX
Dieser Starkarmige ist in der Tat die Zuflucht und der Schutz für sie alle. Wenn dieser Wunscherfüller, dieser Stier aller Satwatas, eingesperrt wird, werden die Pandavas mit den Somakas deprimiert und zu keiner Anstrengung mehr fähig. Deshalb werden wir, ungeachtet der Schreie von Dhritarashtra, sogar hier diesen Kesava ergreifen, der schnell in Aktion ist, und dann mit dem Feind kämpfen.' Nachdem diese sündigen Menschen mit bösen Seelen zu diesem sündigen Entschluss gekommen waren, erfuhr der hochintelligente Satyaki, der fähig war, das Herz durch Zeichen zu lesen, bald davon. Und aufgrund dieses Wissens verließ er bald das Gericht, begleitet von Hridikas Sohn (Kritavarman). Und Satyaki wandte sich an Kritavarman und sagte: „Formiere die Truppen bald. Und gerüstet in Rüstung und mit deinen Truppen für den Kampf gerüstet, warte am Eingang des Hofes, bis ich diese Angelegenheit Krishna darlege, unermüdlich durch Anstrengung.' Mit diesen Worten betrat dieser Held den Hof wie ein Löwe, der eine Berghöhle betritt. Und er informierte (zuerst) den hochbeseelten Kesava und dann Dhritarashtra und dann Vidura über diese Verschwörung. Und nachdem er ihnen diesen Entschluss mitgeteilt hatte, sagte er lachend: „Diese bösen Männer beabsichtigten, hier eine Tat zu begehen, die von den Guten aus Rücksicht auf Tugend, Gewinn und Begierde missbilligt wird. Sie werden es jedoch nie wirklich erreichen können. Diese Narren sündiger Seelen versammelten sich, diese Elenden, überwältigt von Lust, Wut und Hingabe und dann Vidura dieser Verschwörung. Und nachdem er ihnen diesen Entschluss mitgeteilt hatte, sagte er lachend: „Diese bösen Männer beabsichtigten, hier eine Tat zu begehen, die von den Guten aus Rücksicht auf Tugend, Gewinn und Begierde missbilligt wird. Sie werden es jedoch nie wirklich erreichen können. Diese Narren sündiger Seelen versammelten sich, diese Elenden, überwältigt von Lust, Wut und Hingabe und dann Vidura dieser Verschwörung. Und nachdem er ihnen diesen Entschluss mitgeteilt hatte, sagte er lachend: „Diese bösen Männer beabsichtigten, hier eine Tat zu begehen, die von den Guten aus Rücksicht auf Tugend, Gewinn und Begierde missbilligt wird. Sie werden es jedoch nie wirklich erreichen können. Diese Narren sündiger Seelen versammelten sich, diese Elenden, überwältigt von Lust, Wut und Hingabebis hin zu Zorn und Habgier im Begriff sind, eine höchst unziemliche Tat zu begehen. Diese Elenden von wenig Verständnis und die begierig darauf sind, den Lotosäugigen zu ergreifen, sind wie Idioten und Kinder, die begierig darauf sind, ein loderndes Feuer zu ergreifen zum Mittel ihrer Kleider.' Als er diese Worte von Satyaki hörte, sagte Vidura mit großer Voraussicht diese Worte zu dem starkarmigen Dhritarashtra inmitten der Kurus: „Oh König, oh Vernichter der Feinde, die Stunde all deiner Söhne ist gekommen, denn sie sind da versuchen, eine höchst schändliche Tat zu begehen, so unfähig sie auch sein mögen, sie tatsächlich zu vollbringen. Ach, vereint wollen sie diesen jüngeren Bruder von Vasava besiegen und diesen Lotosäugigen ergreifen. In der Tat, wenn sie diesem Tiger unter den Menschen begegnen, diesem unbesiegbaren und unwiderstehlichen, werden sie alle wie Insekten in einem lodernden Feuer zugrunde gehen. Wenn Janardana es wünscht, kann er sie alle, selbst wenn sie gemeinsam kämpfen, in die Wohnstätte von Yama schicken, wie ein wütender Löwe, der sich auf den Weg machteine Elefantenherde. Er wird jedoch niemals solch eine sündige und tadelnswerte Tat begehen. Dieser beste Mensch von unvergänglichem Ruhm wird niemals von der Tugend abweichen.' Nachdem Vidura diese Worte gesagt hatte, richtete Kesava seinen Blick auf Dhritarashtra und sagte inmitten jener wohlmeinenden Personen, die den Worten anderer zuhörten: „Oh König, wenn diese (Männer) mich mit Gewalt bestrafen wollen, erlaube ihnen, mich zu züchtigen. Oh Monarch, was meine Züchtigung betrifft, denn ich wage es, sie alle zusammen zu züchtigen, die so aufgeregt vor Wut sind, ich werde jedoch keine sündige und tadelnswerte Handlung begehen. Deine Söhne, die den Besitz der Pandavas begehren, werden ihren eigenen verlieren. Wenn sie eine solche Tat begehen wollen, wird Yudhishthiras Ziel (leicht) erreicht, denn noch heute, oh Bharata, kann ich sie den Söhnen von Pritha übergeben, oh Bharata, indem ich sie mit allen, die ihnen folgen, ergreife. Was ist für mich schwierig zu erreichen? Ich werde jedoch, oh Bharata, in deiner Gegenwart keine solche tadelnswerte Tat begehen, oh großer Monarch, die nur aus Zorn und einem sündigen Verständnis hervorgehen kann. Lass es sein, oh König, wie dieser Duryodhana es wünscht. Ich gebe allen deinen Söhnen die Erlaubnis, oh Monarch, dies zu tun.'
„Als Dhritarashtra diese Worte (von Kesava) hörte, sprach er zu Vidura und sagte: ‚Bring schnell den sündigen Duryodhana, der so gierig nach Souveränität ist, mit seinen Freunden, Beratern, Brüdern und Anhängern hierher. Ich werde sehen, ob es tatsächlich so ist, und mich noch einmal bemühen kann ihn auf den richtigen Weg bringen.
So von Dhritarashtra angesprochen, veranlasste Kshattri erneut den unwilligen Duryodhana, den Hof mit seinen Brüdern zu betreten, und wurde von den Königen (die ihm folgten) umringt. König Dhritarashtra wandte sich dann an Duryodhana, der von Karna und Dussasana und all diesen Königen umgeben war, und sagte: „O Elend der angehäuften Sünden, da du Männer mit verabscheuungswürdigen Taten zu deinen Verbündeten hast, ist die Tat berüchtigt, die du, vereint mit sündigen Freunden, zu vollbringen trachtest. Von wenig Verständnis, du Schande deiner Rasse, nur einer wie du kann versuchen, eine so schändliche und von den Guten missbilligte Tat zu begehen, wie unmöglich es auch sein mag, sie tatsächlich zu erreichen. Möchtest du, vereint mit sündigen Verbündeten, diesen Unbesiegbaren und Unwiderstehlichen mit Augen wie Lotusblätter züchtigen? Wie ein Kind, das den Mond haben will, suchst du, o Dummkopf, das zu tun, was selbst die Götter nicht tun können, angeführt von Vasava mit all ihrer Kraft? Weißt du nicht, dass Kesava im Kampf von Göttern und Menschen nicht widerstanden werden kann und Gandharvas und Asuras und Uragas ? Wie der Wind, den niemand mit seinen Händen ergreifen kann, wie der Mond, den keine Hand erreichen kann, wie die Erde, die niemand auf seinem Kopf stützen kann, ist Kesava unfähig, Gewalt anzuwenden.'
„Nachdem Dhritarashtra diese Worte gesagt hatte, wandte sich Vidura (mit einem Blick auf Duryodhana) an diesen rachsüchtigen Sohn von Dhritarashtra und sagte: ‚O Duryodhana, höre jetzt auf diese meine Worte. An den Toren von Saubha, dieser Beste unter den Affen, bekannt unter dem Namen Dwivida, bedeckte Kesava mit einem mächtigen Steinregen. In dem Wunsch, Madhava zu erobern, indem er all seine Tapferkeit und Anstrengung aufbrachte, gelang es ihm noch nicht, ihn zu erobern. Willst du Kesava mit Gewalt fassen? Als Sauri nach Pragjyotisha ging, gelang es Naraka mit allen Danavas, ihn dort nicht festzunehmen. Willst du ihn mit Gewalt ergreifen? Als er diesen Naraka im Kampf tötete, brachte er (aus seiner Stadt) tausend Mädchen weg und heiratete sie alle gemäß der Verordnung. In der Stadt Nirmochana gelang es sechstausend mächtigen Asuras nicht, ihn mit ihren Schlingen zu packen. Willst du Kesava mit Gewalt einnehmen? Als Kind tötete er Putana und zwei AsurasEr nahm die Form von Vögeln an, und oh Stier der Bharata-Rasse, er hielt die Berge von Govardhana (an seinem kleinen Finger) hoch, um die Kühe (vor einem kontinuierlichen Regen) zu schützen. Er hat auch Aristha und Dhenuka und Chanura von großer Stärke und Aswaraja und Kansa, den Übeltäter, getötet. Er hat Jarasandha und Vakra und Sisupala mit mächtiger Energie und Vana im Kampf getötet, und zahlreiche andere Könige wurden ebenfalls von ihm getötet. Mit unermesslicher Macht besiegte er König Varuna und auch Pavaka (Agni) und bei der Gelegenheit, die (himmlische Blume namens) Parijata (von den himmlischen Regionen herunterzubringen)., besiegte er den Herrn von Sachi selbst. Während er auf der riesigen Tiefe schwebte, tötete er Madhu und Kaitabha, und bei einer anderen Geburt tötete er Hayagriva (Pferdehals). Er ist der Schöpfer von allem, wird aber selbst von niemandem gemacht. Er ist die Ursache aller Macht. Was Sauri wünscht, das erreicht er mühelos. Kennst du nicht den sündenlosen Govinda, von schrecklicher Tapferkeit und unfähig, sich zu verschlechtern? Dieser, der einer wütenden Schlange aus virulentem Gift ähnelt, ist die nie endende Energiequelle. Wenn du versuchst, Krishna Gewalt anzutun, begabt mit mächtigen Armen und unermüdlich durch Anstrengung, wirst du mit all deinen Anhängern zugrunde gehen wie ein Insekt, das ins Feuer fällt.'“
ABSCHNITT CXXXI
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem Vidura dies gesagt hatte, wandte sich Kesava, dieser Vernichter feindlicher Spaltungen, voller Energie, an Dhritarashtras Sohn Duryodhana und sagte: ‚Aus Verblendung, oh Suyodhana, mein Respekt, allein zu sein, und dafür, o du Unverständiger, trachtest du danach, mich zu einem Gefangenen zu machen, nachdem du mich mit Gewalt besiegt hast. Hier sind jedoch alle Pandavas und alle Vrishnis und Andhakas. Hier sind alle Adityas, Rudras und Vasus mit all den großen Rishis. Als er dies sagte, brach dieser Vernichter feindseliger Helden in lautes Gelächter aus. Und während der hochbeseelte Sauri lachte, entströmten seinem Körper, der einem lodernden Feuer glich, Myriaden von Göttern, jeder von blitzartiger Ausstrahlung und nicht größer als der Daumen. Und auf seiner Stirn erschien Brahman und auf seiner Brust Rudra. Und auf seinen Armen erschienen die Regenten der Welt, und aus seinem Mund kamen Agni, die Adityas , die Sadhyas , die Vasus , die Aswins , dieMarutas mit Indra und den Viswedevas . Und Myriaden von Yakshas und Gandharvas und auch Rakshasas in gleicher Größe und Form gingen von dort aus. Und aus seinen beiden Armen gingen Sankarshana und Dhananjaya hervor. Und Arjuna stand zu seiner Rechten, den Bogen in der Hand, und Rama stand zu seiner Linken, bewaffnet mit dem Pflug. Und hinter ihm standen Bhima und Yudhishthira und die beiden Söhne von Madri, und vor ihm waren alle Andhakas und Vrishnis mit Pradyumna und anderen Häuptlingen, die mächtige Waffen erhoben trugen. Und auf seinen verschiedenen Armen waren das Muschelhorn, der Diskus, die Keule, der Saranga genannte Bogen , der Pflug, der Speer, der Nandaka zu sehen, und jede andere Waffe, die alle vor Glanz glänzen und zum Schlagen erhoben sind. Und aus seinen Augen, seiner Nase und seinen Ohren und jedem Teil seines Körpers gingen heftige Feuerfunken, vermischt mit Rauch, hervor. Und aus den Poren seines Körpers schossen Feuerfunken wie die Strahlen der Sonne. Und als sie diese schreckliche Gestalt des hochbeseelten Kesava sahen, schlossen alle Könige mit erschrockenen Herzen ihre Augen, außer Drona, Bhishma und Vidura, die mit großer Intelligenz ausgestattet waren, der hoch gesegnete Sanjaya und die Rishis, die reich an Askese waren, denn die göttliche Janardana gab ihnen bei dieser Gelegenheit diesen göttlichen Anblick. Und als er im (Kuru)-Hof diesen wunderbaren Anblick erblickte, schlugen himmlische Trommeln (am Himmel) und ein Blumenschauer fiel (auf ihn). Und die ganze Erde bebte (damals) und die Ozeane waren aufgewühlt. Und, oh Stier der Bharata, alle Bewohner der Erde waren von großer Verwunderung erfüllt. Dann zog dieser Tiger unter den Menschen, dieser Feindevernichter, diese göttliche und höchst wunderbare und äußerst mannigfaltige und verheißungsvolle Form zurück. Und Arm in Arm mit Satyaki auf der einen Seite und Hridikas Sohn (Kritavarman) auf der anderen Seite und nachdem er die Erlaubnis der Rishis erhalten hatte, ging der Mörder von Madhu hinaus. Und während des Aufruhrs, der dann stattfand, besiegten die Rishis, Narada und andere, um sich an ihre jeweiligen Orte zu begeben. Und dies war auch ein weiterer wunderbarer Vorfall, der sich ereignete. Und als sie sahen, dass dieser Tiger unter den Menschen den Hof verließ, folgten ihm die Kauravas mit allen Königen, so wie die Götter Indra folgten. Sauri jedoch mit der unermesslichen Seele, ohne einen einzigen Gedanken an diejenigen zu verschwenden, die ihm folgten, verließ den Hof wie ein loderndes Feuer, vermischt mit Rauch. Und er erblickte (am Tor seinen Wagenlenker) Daruka, der mit seinem großen weißen Wagen wartete, ausgestattet mit Reihen klingender Glocken, geschmückt mit goldenen Ornamenten und ausgestattet mit großer Geschwindigkeit, dessen Räder wie das Grollen der Wolken widerhallten und das ganz mit weißen Tigerfellen bedeckt war und an das seine Rosse Saivya (und andere) gespannt waren. Und auf seinem Wagen erschien auch dieser Lieblingsheld von Vrishnis, der mächtige Wagenkrieger Kritavarman, der Sohn von Hridika. Und dieser Feindevernichter Sauri, der sein Auto bereit hatte, wollte gerade abfahren, König Dhritarashtra sprach ihn noch einmal an und sagte: „Oh Feindevernichter, du hast gesehen, oh Janardana, welche Macht ich über meine Söhne ausübe! Du hast wahrlich alles mit eigenen Augen gesehen. Nichts ist dir jetzt unbekannt. Wenn Sie sehen, wie ich mich bemühe, Frieden zwischen den Kurus und den Pandavas herbeizuführen, ist es in der Tat angebracht, in Kenntnis des Zustands (in dem ich mich befinde) keinen Verdacht gegen mich zu hegen. O Kesava, Ich habe keine sündigen Gefühle gegenüber den Pandavas. Du weißt, welche Worte von mir zu Suyodhana gesprochen wurden. Die Kauravas und alle Könige der Erde wissen auch, oh Madhava, dass ich alles unternommen habe, um Frieden zu schaffen.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der starkarmige Janardana wandte sich dann an Dhritarashtra, Drona, den Großvater Bhishma, Kshattri, Vahlika und Kripa und sagte: ‚Ihr seid selbst Zeugen von allem, was in der Versammlung der Kurus passiert ist, nämlich wie böser Duryodhana , wie ein ungebildeter Wicht, vor Wut den Hof verließ, und wie auch König Dhritarashtra sich selbst als machtlos bezeichnet, werde ich jetzt mit eurer Erlaubnis nach Yudhishthira zurückkehren.' Sauri grüßte sie, diesen Stier unter den Männern, stieg dann in sein Auto und machte sich auf den Weg.Und diese heroischen Stiere unter den Bharatas, diese mächtigen Bogenschützen, nämlich., Bhishma, Drona und Kripa und Kshattri und Aswatthaman und Vikarna und dieser mächtige Wagenkrieger Yuyutsu begannen ihm alle zu folgen. Und Kesava fuhr dann in seinem großen weißen Auto, das mit Reihen klingender Glocken ausgestattet war, vor den Augen der Kurus zum Wohnort seiner Tante väterlicherseits (Kunti).'"
ABSCHNITT CXXXII
„Vaisampayana sagte: ‚Als Kesava ihren Wohnsitz betrat und ihre Füße verehrte, stellte sie ihr kurz alles dar, was sich in der Versammlung der Kurus ereignet hatte Ich und die Rishis, aber Duryodhana akzeptierte sie nicht. Was Suyodhana und seine Anhänger betrifft, ihre Stunde ist gekommen. Mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt schnell zu den Pandavas aufbrechen. Was soll ich den Pandavas als deine Anweisungen an sie sagen? mir das, o du mit großer Weisheit begabter Mensch, ich möchte deine Worte hören.'
Ich wünsche, diese Souveränität zu genießen, die durch Heldenkraft der Waffen gewonnen wird.' Darüber war Vaisravana hocherfreut und voller Staunen. König Muchukunda regierte dann diese Erde, indem er die Pflichten des Kshatriya-Ordens vollständig beachtete, nachdem er sie durch die Tapferkeit seiner Waffen erobert hatte. Dann wiederum wird ein sechster Teil der Tugend, die von Untertanen praktiziert wird, die vom König gut beschützt werden, vom König erlangt, 'oh Bharata. Die Tugend wiederum, die der König selbst übt, verleiht ihm Göttlichkeit, während er, wenn er Sünde begeht, in die Hölle kommt. Das vom Herrscher richtig angewendete Strafgesetzbuch sorgt dafür, dass die vier Ordnungen ihren jeweiligen Pflichten nachkommen, und führt (durch den Herrscher selbst) zum Erwerb von Tugend (Gewinn und Erlösung). Wenn der König sich ordnungsgemäß an das Strafgesetzbuch hält, ohne irgendeinen Teil davon zu einem toten Buchstaben zu machen,Krita Yuga setzt ein. Lass diesen Zweifel nicht dein sein, nämlich ob die Ära die Ursache des Königs ist oder der König die Ursache der Ära, denn (wisse dies, um sicher zu sein, dass) der König die Ursache der ist Epoche. Es ist der König, der das Krita- , das Treta- oder das Dwapara -Zeitalter erschafft. Tatsächlich ist es der König, der auch die Ursache für das vierte Yuga ( nämlich das Kali ) ist. Der König, der das Krita-Zeitalter eintreten lässt, genießt den Himmel außerordentlich. Der König, der das Treta -Zeitalter einsetzt, erfreut sich des Himmels, aber nicht übermäßig. Für die dadurch verursachte DwaparaAltersantritt, ein König erfreut sich des Himmels, wie es ihm zusteht. Der König jedoch, der das Kali-Zeitalter eintreten lässt, verdient Sünde über die Maßen. Daraufhin verweilt dieser König der bösen Taten für unzählige Jahre in der Hölle. Tatsächlich wirken sich die Sünden des Königs auf die Welt aus, und die Sünden der Welt wirken sich auf ihn aus. Beobachte deine königlichen Pflichten, die deiner Abstammung angemessen sind. Das ist nicht das Verhalten eines königlichen Weisen, bei dem du verweilen möchtest. Wahrlich, wer von Herzensschwäche befleckt ist und an Mitgefühl festhält und unsicher ist, erlangt nie das Verdienst, das daraus entsteht, seine Untertanen mit Liebe zu pflegen. Dieses Verständnis, nach dem du jetzt handelst, wurde nie (für dich) von Pandu oder mir oder deinem Großvater gewünscht, während wir dir zuvor Segenswünsche ausgesprochen haben; Opfer, Gabe, Verdienst und Tapferkeit, Untertanen und Kinder, Seelengröße und Macht, und Energie, diese wurden immer von mir für dich gebetet. Wohlwollende Brahmanen verehrten gebührend die Götter und die Pitris und beglückwünschten sie für ihr langes Leben, ihren Reichtum und ihre Kinder, indem sie hinzufügtenSwaha und Swadha . Die Mutter und der Vater, wie auch die Götter wünschen sich für ihre Kinder immer Großzügigkeit und Gaben und Studien und Opfer und Einfluss auf Themen. Ob dies alles gerecht oder ungerecht ist, Sie müssen es als Folge Ihrer Geburt praktizieren. (Siehe, oh Krishna, weit davon entfernt, all dies zu tun), obwohl sie in einer hohen Rasse geboren wurden, sind sie dennoch mittellos und von Elend heimgesucht. Hungrige Männer, die sich einem tapferen und großzügigen Monarchen nähern, sind zufrieden und leben an seiner Seite. Welche Tugend kann dieser überlegen sein? Eine tugendhafte Person sollte, nachdem sie ein Königreich erlangt hat, in dieser Welt alle Menschen zu seinen eigenen machen, einige durch Gaben, einige durch Gewalt und einige durch süße Worte an sich binden. Ein Brahmane sollte Bettelei annehmen; ein Kshatriya sollte (Subjekte) beschützen; ein Vaisya sollte Reichtum verdienen; und ein Sudra sollte den anderen drei dienen. Darum ist dir die Bettelei verboten. Auch die LandHeerschaft passt nicht zu dir. Du bist ein Kshatriya und daher der Beschützer aller in Not. Du sollst von der Kraft deiner Arme leben. Oh du mit mächtigen Armen, gewinne deinen väterlichen Anteil an dem Königreich zurück, das du verloren hast, durch Versöhnung oder durch das Wirken von Uneinigkeit unter deinen Feinden, durch Geldgeschenke oder Gewalt oder durch gezielte Politik. Was kann ein größeres Leid sein, als dass ich, ohne Freunde, von der Nahrung anderer leben sollte, nachdem ich dich hervorgebracht habe, du Erweiterer der Freuden der Freunde? Kämpfen Sie nach den Praktiken der Könige. Versenke deine Vorfahren nicht (in Schande). Wenn dein Verdienst erschöpft ist, erlange nicht mit deinen jüngeren Brüdern ein sündhaftes Ende.‘“ Oh du mit mächtigen Armen, gewinne deinen väterlichen Anteil an dem Königreich zurück, das du verloren hast, durch Versöhnung oder durch das Wirken von Uneinigkeit unter deinen Feinden, durch Geldgeschenke oder Gewalt oder durch gezielte Politik. Was kann ein größeres Leid sein, als dass ich, ohne Freunde, von der Nahrung anderer leben sollte, nachdem ich dich hervorgebracht habe, du Erweiterer der Freuden der Freunde? Kämpfen Sie nach den Praktiken der Könige. Versenke deine Vorfahren nicht (in Schande). Wenn dein Verdienst erschöpft ist, erlange nicht mit deinen jüngeren Brüdern ein sündhaftes Ende.‘“ Oh du mit mächtigen Armen, gewinne deinen väterlichen Anteil an dem Königreich zurück, das du verloren hast, durch Versöhnung oder durch das Wirken von Uneinigkeit unter deinen Feinden, durch Geldgeschenke oder Gewalt oder durch gezielte Politik. Was kann ein größeres Leid sein, als dass ich, ohne Freunde, von der Nahrung anderer leben sollte, nachdem ich dich hervorgebracht habe, du Erweiterer der Freuden der Freunde? Kämpfen Sie nach den Praktiken der Könige. Versenke deine Vorfahren nicht (in Schande). Wenn dein Verdienst erschöpft ist, erlange nicht mit deinen jüngeren Brüdern ein sündhaftes Ende.‘“ Solltest du dich von der Nahrung anderer ernähren, nachdem du dich hervorgebracht hast, du Erweiterer der Freuden der Freunde? Kämpfen Sie nach den Praktiken der Könige. Versenke deine Vorfahren nicht (in Schande). Wenn dein Verdienst erschöpft ist, erlange nicht mit deinen jüngeren Brüdern ein sündhaftes Ende.‘“ Solltest du dich von der Nahrung anderer ernähren, nachdem du dich hervorgebracht hast, du Erweiterer der Freuden der Freunde? Kämpfen Sie nach den Praktiken der Könige. Versenke deine Vorfahren nicht (in Schande). Wenn dein Verdienst erschöpft ist, erlange nicht mit deinen jüngeren Brüdern ein sündhaftes Ende.‘“
ABSCHNITT CXXXIII
„Kunti sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh Feindevernichter, wird eine alte Geschichte über das Gespräch zwischen Vidula und ihrem Sohn zitiert.
„Es gab eine hochgeborene Dame mit großer Weitsicht namens Vidula. Sie war berühmt, leicht zornig, von krummem Gemüt und den Kshatriya-Tugenden ergeben. Gut ausgebildet, war sie allen Königen der Erde bekannt. Sie war von großer Gelehrsamkeit und hatte den Reden und Anweisungen verschiedener Geister zugehört. Und die Prinzessin Vidula tadelte eines Tages ihren eigenen Sohn, der nach seiner Niederlage gegen den König der Sindhus, lag niedergeschlagen mit vor Verzweiflung niedergeschlagenem Herzen. Und sie sagte: „Du bist nicht mein Sohn, oh Erweiterer der Freuden der Feinde. Gezeugt bist du nicht von mir und deinem Vater! Woher kommst du? Ohne Zorn, so wie du bist, kannst du nicht als Mann gezählt werden. Deine Gesichtszüge verraten dich, ein Eunuch zu sein. Versinkst du in Verzweiflung, solange du lebst? Wenn du nach deinem eigenen Wohlergehen trachtest, trage die Last (deiner Angelegenheiten auf deinen Schultern), mache deiner Seele keine Schande. Lassen Sie sich nicht mit wenig zufrieden sein. Setze dein Herz auf dein Wohlergehen und fürchte dich nicht. Gib deine Ängste auf. Erhebe dich, oh Feigling. Leg dich nicht so hin, nach deiner Niederlage, und erfreue alle deine Feinde und betrübe die Freunde und beraube dich jedes Ehrgefühls. Kleine Bäche werden nur mit einer Menge Wasser aufgefüllt. Die Handflächen einer Maus sind nur mit einer geringen Menge gefüllt. Ein Feigling ist bald mit kleinen Anschaffungen zufrieden. Lieber sterben, indem man einer Schlange die Reißzähne ausreißt, als elend wie ein Hund zu sterben. Stelle dein Können unter Einsatz deines Lebens unter Beweis. Wie ein Falke, der furchtlos den Himmel durchstreift, wandere auch du furchtlos umher oder zeige deine Heldenkraft oder halte schweigend deine Feinde Ausschau nach einer Gelegenheit. Warum liegst du wie ein Kadaver oder wie ein vom Donner Geschlagener? Erhebe dich, oh Feigling, schlummere nicht, nachdem du vom Feind besiegt wurdest. Verschwinde nicht so elend aus den Augen aller. Mach dich bekannt durch deine Taten. Besetzen Sie niemals die mittlere, die niedrigste oder die niedrigste Station. Aufflammen (wie ein wohlgenährtes Feuer). Wie ein Pfeil von Tinduka-Holz, auch nur für einen Moment aufflammen, aber niemals vor Begierde glimmen, wie ein flammenloses Feuer aus Reisspreu. Es ist besser, für einen Moment zu lodern, als für immer und ewig zu rauchen. Lass keinen Sohn in einem königlichen Geschlecht geboren werden, der entweder überaus wild oder überaus mild ist. Ein tapferer Mann, der sich auf das Schlachtfeld begibt und jede große Leistung vollbringt, die ein Mensch erreichen kann, wird von der Schuld befreit, die er den Pflichten des Kshatriya-Ordens schuldet. Solch eine Person beschämt sich niemals selbst. Ob er sein Ziel erreicht oder nicht, wer Verstand besitzt, gibt sich niemals der Trauer hin. Andererseits erreicht solch eine Person das, was als nächstes getan werden sollte, ohne sich um sein Leben zu kümmern. Deshalb, oh Sohn, zeige deine Tapferkeit oder erreiche das unvermeidliche Ziel. Warum lebst du wirklich, die Pflichten deiner Ordnung missachten? Alle deine religiösen Riten, o Eunuch, und alle deine Errungenschaften sind dahin. Jede Wurzel all deiner Freuden ist abgeschnitten. Wofür lebst du denn? Wenn man fallen und sinken muss, sollte man den Gegner bei den Hüften packen (und so fallenmitder Feind). Auch wenn einem die Wurzeln abgeschnitten sind, sollte man dennoch nicht der Verzweiflung weichen. Pferde von hohem Mut zeigten all ihre Fähigkeiten, um schwere Gewichte zu ziehen oder zu tragen. Erinnern Sie sich an ihr Verhalten, ihre ganze Kraft und ihr Ehrgefühl. Wisse auch, worin deine Männlichkeit besteht. Bemühe dich, die Rasse zu erwecken, die deinetwegen untergegangen ist. Wer keine große Leistung vollbracht hat, die das Gesprächsthema der Männer bildet, vermehrt nur die Bevölkerungszahl. Er ist weder Mann noch Frau. Derjenige, dessen Ruhm nicht auf Nächstenliebe, Askese, Wahrheit, Gelehrsamkeit und Erwerb von Reichtum gegründet ist, ist nur der Kot seiner Mutter. Andererseits ist derjenige, der andere an Gelehrsamkeit, Askese, Reichtum, Tapferkeit und Taten übertrifft, (wirklich) ein Mann. Es geziemt dir nicht, den Faulen, Elenden, Berüchtigten zu adoptieren, und erbärmlicher Bettelberuf, der nur eines Feiglings würdig ist. Freunde werden niemals glücklich, wenn sie diese schwache Person zum Freund gewinnen, bei deren Anblick Feinde erfreut sind, die von den Menschen verachtet wird, die ohne Sitze und Roben ist, die mit kleinen Errungenschaften zufrieden ist, die mittellos ist und die keinen Mut hat , und ist niedrig. Ach, aus unserem Königreich verbannt, vertrieben zu Hause, ohne alle Mittel des Genusses und Vergnügens und mittellos, an Ressourcen, werden wir an Mangel an Lebensmitteln zugrunde gehen müssen! Inmitten der Guten und Zerstörer deiner Rasse und Familie habe ich Kali selbst in Gestalt eines Sohnes hervorgebracht, indem ich dich hervorgebracht habe, oh Sanjaya. Oh, lass keine Frau einen solchen Sohn (wie du) gebären, die ohne Zorn, ohne Anstrengung, ohne Energie und die Freude der Feinde ist. Nicht schwelen. Erhebe dich und zeige effektiv deine Fähigkeiten. Töte deine Feinde. Nur für einen Augenblick, für einen noch so kurzen Zeitraum, lodere auf die Häupter deiner Feinde. Er ist ein Mann, der Zorn hegt und nicht vergibt. Wer hingegen vergebend und ohne Zorn ist, ist weder Mann noch Frau. Zufriedenheit und Weichheitdes Herzens, und diese beiden, nämlich Mangel an Anstrengung und Angst, zerstören den Wohlstand. Wer ohne Anstrengung ist, gewinnt nie das Große. Deshalb, oh Sohn, befreie dich durch deine eigenen Anstrengungen von diesen Fehlern, die zu Niederlage und Untergang führen. Stähle dein Herz und versuche, dein eigenes wiederzuerlangen. Ein Mann wird Purusha genannt, weil er fähig ist, seinen Feind zu belästigen ( param ). Er, der wie eine Frau lebt, wird daher fälschlicherweise Purusha genannt(Mann). Ein tapferer König von mächtiger Stärke, der sich wie ein Löwe bewegt, kann den Weg aller Kreaturen gehen. Die Untertanen jedoch, die in seinem Herrschaftsbereich wohnen, werden noch nicht unglücklich. Dieser König, der sein eigenes Glück und seine Freuden außer Acht lässt und den Wohlstand seines Königreichs sucht, hat bald Erfolg damit, seine Ratgeber und Freunde zu erfreuen.'
"Als der Sohn diese Worte hörte, sagte er: 'Wenn du mich nicht siehst, was nützt dir dann die ganze Erde, was nützen dir deine Zierden, was nützen all die Mittel des Vergnügens und sogar das Leben selbst?' Die Mutter sagte: "Lasst jene Regionen von unseren Feinden erlangt werden, die zu den Niedrigen gehören. Lasst diejenigen, die Freunde sind, in jene Regionen gehen, die von Personen erreicht werden können, deren Seelen in Respekt gehalten werden. Nimm nicht den Lauf des Lebens an." darauf folgen jene elenden Menschen, die kraftlos und ohne Diener und Diener (die ihr Gebot erfüllen) von der Nahrung anderer leben, wie die Geschöpfe der Erde, die von den Wolken abhängig sind, oder die Götter, die von ihnen abhängig sind Indra, lass die Brahmanen und deine Freunde für ihren Lebensunterhalt alle von dir abhängen Sein Leben, oh Sanjaya, ist nicht eitel, von dem alle Geschöpfe für ihre Ernährung abhängen, wie Vögel, die sich zu einem Baum mit vielen reifen Früchten begeben. Das Leben dieses tapferen Mannes ist in der Tat lobenswert, durch dessen Tapferkeit Freunde Glück erlangen, wie die Götter Glück durch die Tapferkeit von Sakra erlangen. Dieser Mann, der in Größe lebt, abhängig von der Tapferkeit seiner eigenen Waffen, wird es schaffen, Ruhm in dieser Welt und gesegneten Zustand in der nächsten zu erlangen!'“
ABSCHNITT CXXXIV
sie werden mit ihren Hilfskräften zu dir kommen, wenn sie sehen, wie du deine Heldenkraft zeigst. Vereinigen Sie sich mit ihnen, suchen Sie jetzt Zuflucht in der Bergfestung und warten Sie auf die Zeit, in der das Unglück den Feind überkommen wird, wie es sein muss, denn er ist nicht frei von Krankheit und Tod. Mit Namen bist duSanjaya (der Siegreiche). Ich sehe jedoch keinen solchen Hinweis bei dir. Sei deinem Namen treu. Sei mein Sohn. Oh, mache deinen Namen nicht unwahr. Als ich dich als Kind sah, ein Brahmane mit großer Voraussicht und Weisheit, sagte er: ‚Dieser, der in große Bedrängnis gerät, wird wieder Größe gewinnen.' In Erinnerung an seine Worte hoffe ich auf deinen Sieg. Dafür, oh Sohn, sage ich es dir und werde es dir immer wieder sagen. Derjenige, der die Verwirklichung seiner Ziele nach den Wegen der Politik verfolgt und für dessen Erfolg andere Menschen herzlich streben, wird immer Erfolg haben. Ob das, was ich habe, gewonnen oder verloren ist, ich werde nicht aufhören, mit solch einer Entschlossenheit, oh Sanjaya, oh Gelehrter, Krieg zu führen, ohne dich selbst davon zurückzuziehen. Samvara hat gesagt: ‚Es gibt keinen erbärmlicheren Zustand als den, in dem man Tag für Tag um sein Essen besorgt ist.' Ein Staat wie seiner soll unglücklicher sein als der Tod eines Menschen. s Ehemann und Söhne. Das, was Armut genannt wird, ist nur eine Form des Todes. Was mich betrifft, bin ich in einer hohen Rasse geboren und von einem Take in den anderen versetzt worden. Im Besitz aller glücksverheißenden Dinge und verehrt von meinem Mann, erstreckte sich meine Macht über alles. Inmitten von Freunden verweilend, sahen mich unsere Freunde früher mit kostbaren Girlanden und Ornamenten geschmückt, mit gut gewaschenem Körper, in ausgezeichnete Roben gekleidet und selbst immer fröhlich. Wenn du siehst, dass sowohl ich als auch deine Frau geschwächt sind (aus Nahrungsmangel), dann wirst du, oh Sanjaya, kaum noch den Wunsch haben zu leben. Was wird dir das Leben nützen, wenn du siehst, wie all unsere Diener damit beschäftigt sind, uns zu betreuen, unsere Lehrer und unsere gewöhnlichen und außerordentlichen Priester, die uns aus Mangel an Nahrung zurücklassen? Wenn noch einmal Ich sehe jetzt nicht in dir jene lobenswerten und berühmten Leistungen, an denen du früher beteiligt warst, welchen Frieden kann mein Herz wissen? Wenn ich zu einem Brahmanen „Nein“ sagen muss, wird mein Herz zerspringen, denn weder ich noch mein Mann haben jemals zuvor zu einem Brahmanen „Nein“ gesagt. Wir waren die Zuflucht von anderen, ohne selbst jemals bei anderen Zuflucht gesucht zu haben. Wenn ich so gewesen bin und mein Leben durch Abhängigkeit von jemand anderem erhalten muss, werde ich sicherlich mein Leben ablegen. Sei du unser Mittel, um den Ozean zu überqueren, der schwer zu überqueren ist. In Abwesenheit von Booten sei unser Boot. Mach für uns einen Ort, wo kein Platz ist. Belebe uns, die wir tot sind. Du bist fähig, allen Feinden zu begegnen, wenn du den Wunsch des Lebens nicht hegst. Wenn du jedoch bereit bist, diese Lebensweise anzunehmen, die nur für einen Eunuchen geeignet ist, dann wäre es für dich mit bekümmerter Seele und deprimiertem Herzen besser, dein Leben zu opfern. Ein tapferer Mann gewinnt Ruhm, indem er auch nur einen einzigen Feind tötet. Indem er Vritra tötete, wurde Indra der große Indra und erwarb die Souveränität aller Götter und den Kelch zum Trinken von Soma, und die Herrschaft aller Welten. Seinen Namen im Kampf verkündend, seine mit Stahl bewaffneten Feinde herausfordernd und die vordersten Krieger feindlicher Reihen zermürbend oder erschlagend, wenn ein Held im fairen Kampf weitreichenden Ruhm gewinnt, dann sind seine Feinde gequält und beugen sich vor ihm. Die Feiglinge werden hilflos und tragen durch ihr eigenes Verhalten dazu bei, den Geschickten und Mutigen, die rücksichtslos um ihr Leben kämpfen, jedes Objekt der Begierde zu schenken. Ob Königreiche von mächtigem Untergang heimgesucht oder ob das Leben selbst gefährdet wird, die Edlen geben niemals auf, bis sie die Feinde in ihrer Reichweite ausgerottet haben. Souveränität ist entweder das Tor zum Himmel oder Amrita. Betrachte es als eines von diesen und denke daran, dass es jetzt vor dir verschlossen ist, und falle wie ein Brandmal mitten unter deine Feinde. Oh König, erschlage deine Feinde im Kampf. Beobachte die Pflichten deines Ordens. Lass mich dich nicht freudlos sehen, oh Verstärker der Furcht deiner Feinde. Lass mich dich nicht in Niedergeschlagenheit im Elend stehen sehen, umgeben von unserem bekümmerten Selbst und jubelnden Feinden. Freue dich, oh Sohn, und mache dich glücklich im Besitz von Reichtum in der Gesellschaft der Töchter der Sauviras und lass dich nicht in schwachem Herzen von den Töchtern der Saindhavas beherrschen. Wenn ein junger Mann wie du, der von Schönheit, Gelehrsamkeit und hoher Geburt und weltweitem Ruhm besessen ist, sich so unziemlich verhält, wie ein bösartiger Stier, wenn es darum geht, seine Last zu tragen, dann das, denke ich , wäre gleichbedeutend mit dem Tod selbst. Welchen Frieden kann mein Herz erfahren, wenn ich dich sehe, wie du Lobreden zu Ehren anderer hältst oder (unterwürfig) hinter ihnen hergehst? Oh, niemals wurde einer in diesem Rennen geboren, der hinter einem anderen herging. Oh mein Sohn, es geziemt dir, nicht abhängig von einem anderen zu leben. Ich weiß, was die ewige Essenz der Kshatriya-Tugenden ist, wie sie von den Alten und den Älteren und von denen, die spät und noch später kommen, gesprochen wird. Ewig und unerschütterlich wurde es vom Schöpfer selbst angeordnet. Wer in dieser Welt als Kshatriya in irgendeiner hohen Rasse geboren wurde und ein Wissen über die Pflichten dieser Ordnung erworben hat, wird sich niemals aus Angst oder um des Lebensunterhalts willen vor irgendjemand auf Erden beugen. Man sollte mutig aufrecht stehen und sich nicht beugen, denn Anstrengung ist Männlichkeit. Man sollte lieber die Gelenke einbrechen, als in dieser Welt hier irgend einem Körper nachzugeben. Ein hochbeseelter Kshatriya sollte immer wie ein wütender Elefant umherstreifen. Er sollte, oh Sanjaya, sich vor ihm niederbeugen, vor dem Brahmanen nur um der Tugend willen. Er sollte über alle anderen Orden herrschen und alle Übeltäter vernichten. Besessen von Verbündeten oder ohne sie, sollte er es sein, solange er lebt.‘“
ABSCHNITT CXXXV
„Kunti sagte: ‚Als er diese Worte seiner Mutter hörte, sagte der Sohn: Oh rücksichtslose und zornige Mutter, oh du, die du den Kampfhelden hoch einschätzt, dein Herz ist sicherlich aus Stahl, der in diese Form schlägt den du mich zum Kampf aufforderst, als wäre ich ein Fremder für dich, und um dessentwillen du zu mir – deinem einzigen Sohn – solche Worte sprichst, als wärst du nicht meine Mutter du bist von mir getrennt, dein Sohn, was würde dir dann die ganze Erde nützen, was würde dir all dein Schmuck und alle Mittel des Genusses nützen, ja, was würde dir das Leben selbst nützen?'
In der Tat, wenn du zu Tugend und Gewinn greifst, wenn du mit Gott über dir auf menschliche Anstrengung vertraust, wenn dein Verhalten dem der Guten gleicht, dann wirst du mir dadurch und nicht auf andere Weise lieb. Wer Freude an Söhnen und Enkeln hat, die gut unterrichtet sind (erfreut sich an echter Freude). Wer andererseits Freude an einem Sohn hat, der ohne Anstrengung, widerspenstig und boshaft ist, hat nicht genau das Ziel erreicht, für das ein Sohn begehrt wird. Jene schlimmsten Menschen, die niemals das Richtige tun und immer das tun, was tadelnswert ist, werden weder hier noch im Jenseits glücklich. Ein Kshatriya, oh Sanjaya, wurde für Kampf und Sieg erschaffen. Ob er gewinnt oder zugrunde geht, er erlangt die Region von Indra. Das Glück, das ein Kshatriya erlangt, wenn er seine Feinde der Unterwerfung unterwirft, ist so groß, dass es im Himmel in der heiligen Region von Indra nichts Vergleichbares gibt. Brennend vor Zorn sollte ein Kshatriya von großer Energie, wenn er viele Male besiegt wurde, darauf warten, seine Feinde zu besiegen. Ohne Gießen sein eigenes Leben wegbringen oder seine Feinde töten, wie kann er auf andere Weise Seelenfrieden erlangen? Wer Weisheit besitzt, betrachtet alles Geringfügige als unangenehm. Für denjenigen, dem etwas Kleines angenehm wird, wird dieses Wenige (letztendlich) zu einer Quelle des Schmerzes. Wer nicht hat, was erstrebenswert ist, wird bald unglücklich. In der Tat fühlt er bald jeden Mangel und geht verloren wie die Ganges beim Eintritt in den Ozean.'
„Der Sohn sagte: ‚Du solltest solche Ansichten nicht vor deinem Sohn äußern, o Mutter.
„Die Mutter sagte: ‚Groß ist meine Genugtuung, dass du es sagst. Ich, der ich (von dir zu meiner Pflicht) gedrängt werden kann, werde so von dir gedrängt. Ich werde dich daher noch mehr drängen (dass du tust, was du tun solltest Ich werde dich in der Tat ehren, wenn ich dich sehen werde, gekrönt mit vollkommenem Erfolg nach dem Abschlachten aller Saindhavas.'
„Der Sohn sagte: ‚Ohne Reichtum, ohne Verbündete, wie können Erfolg und Sieg mir gehören? Im Bewusstsein meines überaus elenden Zustands habe ich mich des Verlangens nach dem Königreich enthalten, wie ein Übeltäter dem Verlangen nach dem Himmel entsagt Deshalb, o du mit reifer Weisheit, siehst du irgendein Mittel (durch das all dies bewirkt werden kann), sprich vollständig zu mir, wenn ich dich bitte, denn ich werde alles tun, was du mir befiehlst.'
„Die Mutter sagte: ‚Beschäme deine Seele nicht, oh Sohn, durch die Erwartung des Scheiterns. Unerreichte Ziele wurden erreicht, während die Erreichten verloren gingen. Die Verwirklichung von Zielen sollte niemals mit Zorn und Torheit angestrebt werden. Oh mein Sohn, das Erlangen von Erfolg ist immer ungewiss. Im Wissen, dass Erfolg ungewiss ist, handeln die Menschen dennoch, so dass sie manchmal Erfolg haben und manchmal nicht. Diejenigen jedoch, die sich des Handelns enthalten, werden niemals Erfolg haben. Ohne Anstrengung , gibt es nur ein Ergebnis, nämlich das Fehlen eines Erfolgs.Es gibt jedoch zwei Ergebnisse im Fall von Anstrengung, nämlich., den Erwerb des Erfolges oder seinen Nichterwerb. Er, o Fürst, der im Voraus festgelegt hat, dass alle Handlungen in Bezug auf ihre Ergebnisse ungewiss sind, macht sowohl Erfolg als auch Wohlstand für sich selbst unerreichbar. Das wird sein,--mit einem solchen Glauben sollte man, alle Trägheit ablegend, sich anstrengen und aufwachen und sich jeder Tat zuwenden. Dieser weise König, der, oh Sohn, sich an Taten beteiligt, nachdem er alle glücksverheißenden Riten durchgeführt hat und mit den Göttern und den Brahmanen auf seiner Seite, wird bald Erfolg haben. Wie die Sonne den Osten umarmt, umarmt ihn die Göttin des Wohlstands. Ich sehe, du hast dich für die verschiedenen Vorschläge und Mittel und ermutigenden Reden, die du von mir hattest, als geeignet erwiesen. Zeige (jetzt) deine Fähigkeiten. Es obliegt dir, durch jede Anstrengung das Ziel zu erreichen, das du im Auge hast. Bringe diejenigen auf deine Seite, die wütend (auf deine Feinde) sind, diejenigen, die gierig sind, diejenigen, die (von deinen Feinden) geschwächt wurden, diejenigen, die (auf deine Feinde) eifersüchtig sind, diejenigen, die (von ihnen) gedemütigt wurden ), die (sie) aus übertriebenem Stolz immer herausfordern, und alle anderen dieser Klasse. Auf diese Weise wirst du in der Lage sein, das mächtige Heer (deines Feindes) zu zerbrechen wie ein ungestüm und heftig aufsteigender Sturm, der die Wolken zerstreut. Gib ihnen (die deine Verbündete sein würden) Reichtum, bevor er fällig ist, suche ihre Nahrung, sei wach und tue etwas und sprich freundlich zu ihnen allen. Dann werden sie das Gute tun und dich an ihre Spitze stellen. Wenn der Feind erfährt, dass sein Feind rücksichtslos geworden ist, wird er dann wegen des Letzteren von einer Schlange beunruhigt, die in seiner Kammer lebt? Wenn jemand weiß, dass er mächtig ist, und der Feind nicht danach strebt, ihn zu unterwerfen, sollte er ihn zumindest durch die Anwendung der Kunst der Versöhnung, der Gabe und dergleichen freundlich machen. Auch das käme einer Unterwerfung gleich. Durch die Kunst der Versöhnung eine Atempause zu erlangen, kann der eigene Reichtum zunehmen. Und wenn der Reichtum zunimmt, wird man von seinen Freunden verehrt und als Zuflucht gesucht. Wenn man wieder seines Vermögens beraubt wird, wird man von Freunden und Verwandten verlassen, und mehr als das von ihnen misstraut und sogar verachtet. Es ist völlig unmöglich für ihn, sein Königreich jemals wiederzuerlangen, der, nachdem er sich mit seinem Feind vereint hat, zuversichtlich lebt.‘“
ABSCHNITT CXXXVI
die nach deinem Reich empfinden und die den Zustand deines Unheils auf sich nehmen wollen. Erschrecke diese Freunde nicht und lass sie dich nicht verlassen, wenn sie dich von Furcht befallen sehen. In dem Wunsch, deine Macht, Männlichkeit und deinen Verstand zu testen und dich auch zu ermutigen, habe ich all dies gesagt, um deine Energie zu steigern. Wenn du verstehst, was ich gesagt habe, und wenn alles, was ich gesagt habe, richtig und ausreichend erscheint, dann, oh Sanjaya, dann bringe deine Geduld auf und gürte deine Löwen für den Sieg. Wir haben eine große Anzahl dir unbekannter Schatzhäuser. Ich allein weiß von ihrer Existenz, und keine andere Person. All dies werde ich dir zur Verfügung stellen. Du hast auch mehr als einen Freund, oh Sanjaya, der mit dir in deinen Freuden und Leiden mitfühlt und der, oh Held, sich niemals vom Schlachtfeld zurückzieht. Oh Zermalmer der Feinde, Verbündete wie diese.
„Kunti fuhr fort: ‚Als er diese Rede seiner Mutter voller ausgezeichneter Worte und Verstand hörte, verschwand die Verzweiflung, die Sanjayas Herz übermannt hatte, sofort, obwohl dieser Prinz nicht mit großer Intelligenz begabt war. Und der Sohn sagte: ‚Wenn ich dir das habe so aufmerksam auf mein künftiges Wohlergehen für meinen Führer bin, werde ich gewiss entweder mein im Wasser versunkenes väterliches Reich retten oder bei dem Versuch umkommen.Während deiner Rede war ich fast ein stiller Zuhörer. Ab und zu habe ich nur ein Wort dazwischengelegt war jedoch nur in der Absicht, dich herauszulocken, damit ich mehr über das Thema höre. Ich bin von deinen Worten nicht satt geworden, wie eine Person, die nicht satt ist, Amrita zu trinken . Ich erhalte Unterstützung von irgendwelchen Verbündeten, siehe, ich gürte meine Lenden, um meine Feinde zu unterdrücken und den Sieg zu erringen.'
„Kunti fuhr fort: ‚Durchbohrt von den wortreichen Pfeilen seiner Mutter, erhob sich der Sohn wie ein stolzes Ross und erreichte alles, worauf seine Mutter hingewiesen hatte. Wenn ein König von Feinden heimgesucht und von Verzweiflung überwältigt wird, sollte sein Minister handeln Hört ihm diese ausgezeichnete Geschichte zu, die Energie steigert und Macht inspiriert. Tatsächlich wird diese Geschichte Jaya genannt und sollte von jedem angehört werden, der nach Sieg strebt. In der Tat, wenn man ihr zugehört hat, kann man bald die ganze Erde unterjochen und seine Feinde zermalmen. Diese Geschichte bringt eine Frau dazu, einen heldenhaften Sohn zu gebären, eine schwangere Frau, die ihr wiederholt zuhört, bringt mit Sicherheit einen Helden zur Welt im Lernen, vor allem in asketischer Strenge, vor allem in Freigebigkeit,der Askese ergeben, strahlend mit brahmischer Schönheit, zahlreich mit den Guten, strahlend vor Glanz, begabt mit großer Macht, gesegnet, ein mächtiger Wagenkrieger, besessen von großer Intelligenz, unwiderstehlich (im Kampf), immer siegreich, unbesiegbar, ein Züchtiger der Gottlosen und ein Beschützer aller Praktizierenden der Tugend.‘“
ABSCHNITT CXXXVII
„Kunti sagte: ‚Sage diese Worte zu Arjuna, als du in den Schlafraum gebracht wurdest und als ich in der Einsiedelei saß, umgeben von Damen, war eine himmlische und entzückende Stimme am Himmel zu hören, die sagte: ‚O Kunti, dieser dein Sohn wird mit der Gottheit der tausend Augen konkurrieren. Dieser wird alle versammelten Kurus im Kampf besiegen. Mit der Hilfe von Bhima wird er die ganze Erde erobern und sein Ruhm wird den Himmel berühren. Mit Vasudeva als seinem Verbündeten, Er wird die Kurus im Kampf erschlagen und seinen verlorenen väterlichen Anteil am Königreich wiedererlangen. Mit großem Wohlstand ausgestattet, wird er mit seinen Brüdern drei große Opfer darbringen.“ O du unvergänglicher Herrlichkeit, du weißt, wie beständig Vibhatsu in Wahrheit ist, auch Savyasachin genannt, wie unwiderstehlich er doch ist. Oh du aus Dasarhas Rasse, lass es so sein, wie diese (himmlische) Stimme sagte. Wenn, oh Vrishni-Rasse, es so etwas wie Rechtschaffenheit gibt, werden diese Worte wahr sein, denn dann, Krishna, wirst du alles selbst vollbringen. Ich bezweifle nicht, was diese Stimme sagte. Ich verneige mich vor der Gerechtigkeit, die allen überlegen ist. Es ist die Gerechtigkeit, die alle Geschöpfe unterstützt. Du sollst diese Worte zu Dhananjaya sagen. Zu Vrikodara, der immer bereit ist, sich anzustrengen, sollst du diese Worte sagen: „Die Zeit ist gekommen, in Anbetracht dessen die Kshatriya-Dame einen Sohn zur Welt bringt! Die Besten unter den Menschen werden niemals freudlos, wenn sie Feindseligkeiten zu führen haben – Du weißt, wie Bhimas Geisteszustand ist. Dieser Zerstörer der Feinde wird nie befriedet, bis er seine Feinde ausgerottet hat. Du sollst, Oh Madhava, sprich als Nächstes zu dem glücksverheißenden Krishna von großem Ruhm, dieser Schwiegertochter des hochbeseelten Pandu, die mit den Einzelheiten jeder Tugend vertraut ist, diese Worte: „O du Hochgesegneter, oh du von edle Abstammung, o du mit großem Ruhm Begabter, dieses anständige Verhalten, das du meinen Söhnen gegenüber immer zeigst, ist in der Tat deiner würdig.' Du musst auch zu den Söhnen von Madri sagen, die immer den Kshatriya-Tugenden ergeben sind, diese Worte: „Begehrt mehr als das Leben selbst, jene Freuden, die durch Tapferkeit erlangt werden. Durch Tapferkeit gewonnene Objekte erfreuen immer das Herz einer Person, die gemäß den Kshatriya-Praktiken lebt. Bemüht, jede Art von Tugend zu erlangen, wurde die Prinzessin von Panchala vor Ihren Augen mit grausamen und beleidigenden Beinamen angesprochen. Wer kann diese Beleidigung verzeihen? Der Verlust ihres Königreichs betrübte mich nicht. Ihre Niederlage beim Würfeln betrübte mich nicht. Aber dieser edle und schöne Draupadi, der inmitten der Versammlung weinte, musste diese grausamen und beleidigenden Worte hören, was mich am meisten betrübt. Leider fand die überaus schöne Krishna, die sich stets den Kshatriya-Tugenden verschrieben hatte, bei dieser Gelegenheit keinen Beschützer, obwohl sie mit solch mächtigen Beschützern verheiratet war. Oh du mit den mächtigen Armen, sag zu Arjuna, dem Tiger unter den Menschen, dem besten aller Waffenträger, dass er immer den Pfad beschreiten soll, der ihm von Draupadi aufgezeigt wird. Du weißt es sehr gut, Kesava, dass Bhima und Arjuna – dieses Paar wilder und alles zerstörender Yamas – in der Lage sind, selbst die Götter dazu zu bringen, den Weg aller Geschöpfe zu gehen. Ist es nicht eine Beleidigung für sie, dass (ihre Frau) Krishna in die Versammlung gezerrt wurde? Oh Kesava, erinnere sie an all die grausamen und harten Worte, die Dussasana in Gegenwart aller Krieger der Kuru-Rasse zu Bhima sagte. Erkundige dich (in meinem Namen) nach dem Wohlergehen der Pandavas mit ihren Kindern und Krishna. Sag ihnen, oh Janardana, dass es mir gut geht. Gehe deinen glückverheißenden Weg und beschütze meine Söhne!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Grüßend und um sie herumgehend, verließ der starkarmige Krishna, dessen Gang dem majestätischen Gang des Löwen ähnelte, dann Prithas Wohnung folgte ihm) und nahm Karna auf seinem Streitwagen und verließ (die Stadt Kuru) in Begleitung von Satyaki. Und nachdem er aus Dasarhas Geschlecht fortgegangen war, versammelten sich die Kurus und begannen, über diesen höchst wunderbaren und erstaunlichen Vorfall zu sprechen, der mit ihm verbunden war. Und sie sagten: ‚Von Unwissenheit überwältigt, hat sich die ganze Erde in die Maschen des Todes verstrickt!' Und sie sagten auch: ‚Durch Duryodhanas Torheit ist dies alles dem Untergang geweiht.'
'Nachdem er die Stadt (Kuru) verlassen hatte, ging dieser Erste der Personen weiter und beriet sich lange Zeit mit Karna. Und dieser Entzückende aller Yadavas entließ dann Karna und trieb seine Rosse zu größerer Geschwindigkeit an. Und angetrieben von Daruka fuhren diese schnellen Renner, die mit der Geschwindigkeit des Geistessturms ausgestattet waren, weiter, als würden sie den Himmel trinken. Und sie durchquerten schnell einen langen Weg wie Flottenfalken und erreichten sehr bald Upaplavya, den Träger von Saranga tragend .'"
ABSCHNITT CXXXVIII
und Gandiva und das Paar der (unerschöpflichen) Köcher und dieses Auto (von Arjuna) und dieses Banner (mit dem Zeichen des Affen), und Nakula und Sahadeva, beide ausgestattet mit großer Kraft und Energie, und auch Vasudeva als seine Verbündeten , Yudhishthira wird (dir) nicht vergeben. Oh Starkarmiger, du hast mit eigenen Augen gesehen, wie intelligent Arjuna uns alle zuvor im Kampf in der Stadt Virata besiegt hat. In der Tat, danach verzehrte dieser Affenbanner (Krieger) im Kampf, indem er seine heftigen Waffen aufnahm, diese in der Stadt Virata. In der Tat, danach verzehrte dieser Affenbanner (Krieger) im Kampf, indem er seine heftigen Waffen aufnahm, diese in der Stadt Virata. In der Tat, danach verzehrte dieser Affenbanner (Krieger) im Kampf seine heftigen Waffen, dieseDanavas der schrecklichen Taten, die Nivatakavachas genannt werden . Anlässlich der Viehgeschichte wurden dieser Karna und all diese deine Ratgeber und du selbst, die mit Rüstungen und deinem Wagen ausgestattet waren, alle von diesem Arjuna aus dem Griff der Gandharvas befreit, als sie von den Gandharvas gefangen genommen wurden . Das ist ein ausreichender Beweis. Deshalb, oh Erster der Bharatas, schließe mit all deinen Brüdern Frieden mit den Söhnen des Pandu. Rette diese ganze Erde vor den Klauen der Zerstörung. Yudhishthira ist dein älterer Bruder, tugendhaft im Verhalten, liebevoll zu dir, lieblich und gelehrt. Gib deine sündigen Absichten auf und verbünde dich mit diesem Tiger unter den Menschen. Wenn Pandus Sohn dich ohne deinen Bogen und ohne die Zornesfalten auf deiner Stirn und fröhlich sieht, dann wäre sogar das zum Wohle unserer Rasse. Nähern Sie sich mit all Ihren Ratgebern, umarmen Sie ihn brüderlich. O Unterdrücker der Feinde, grüße den König respektvoll wie zuvor. Und lass Yudhishthira, den Sohn von Kunti, dem älteren Bruder von Bhima, dich aus Zuneigung mit seinen Armen halten. Und lass dich von Bhima, dem Besten der Schlager, mit löwenartigen Schultern und runden Schenkeln und langen und mächtigen Armen, umarmen. Und dann lass dich von diesem Sohn von Kunti, Dhananjaya, auch Partha genannt, mit Augen wie Lotusblüten und lockigem Haar und einem muschelartigen Hals, respektvoll grüßen. Dann lass diese Tiger unter den Menschen, die Zwillings-Aswins, die auf Erden an Schönheit unübertroffen sind, dienen dir mit Zuneigung und Ehrfurcht wie ihrem Lehrer. Und lass alle Könige mit ihm aus Dasarhas Geschlecht an ihrer Spitze Freudentränen vergießen. Gib deinen Stolz auf und verbünde dich mit deinen Brüdern. Beherrsche die ganze Erde mit deinen Brüdern. Mögen alle Könige freudig in ihre jeweiligen Häuser zurückkehren, nachdem sie sich umarmt haben. Es besteht keine Notwendigkeit für einen Kampf, oh König der Könige. Höre auf die Abmahnungen deiner Freunde. In der Schlacht, die folgen wird, ist sicherlich eine große Zerstörung der Kshatriyas angedeutet. Die Sterne sind alle feindselig. Die Tiere und Vögel haben alle ängstliche Aspekte angenommen. Verschiedene Vorzeichen, oh Held, sind sichtbar, die alle auf das Abschlachten der Kshatriyas hindeuten. Alle diese Vorzeichen sind wiederum besonders sichtbar in unseren Wohnstätten. Lodernde Meteore plagen deinen Heer. Unsere Tiere sind alle freudlos und scheinen zu weinen, oh König. Geier kreisen um deine Truppen. Weder die Stadt noch der Palast sehen aus wie zuvor. Schakale, die ominöse Schreie ausstoßen, rennen über die vier Viertel, die von Feuersbrunsten in Flammen stehen. Befolge die Ratschläge deines Vaters und deiner Mutter und auch uns, die wir deine Wohltäter sind. Krieg und Frieden, oh Starkarmiger, liegen unter deiner Kontrolle. Wenn du, oh Vernichter der Feinde, nicht nach den Worten deiner Freunde handelst, wirst du Buße tun müssen, wenn du siehst, wie deine Armee von den Pfeilen Parthas heimgesucht wird. Wenn du im Kampf die schrecklichen Schreie des mächtigen Bhima und das Sirren von Gandiva hörst, wirst du dich an diese Worte erinnern. In der Tat, wenn dir das, was wir sagen, unannehmbar erscheint, dann wird es so sein, wie wir es sagen.‘“ Geier kreisen um deine Truppen. Weder die Stadt noch der Palast sehen aus wie zuvor. Schakale, die ominöse Schreie ausstoßen, rennen über die vier Viertel, die von Feuersbrunsten in Flammen stehen. Befolge die Ratschläge deines Vaters und deiner Mutter und auch uns, die wir deine Wohltäter sind. Krieg und Frieden, oh Starkarmiger, liegen unter deiner Kontrolle. Wenn du, oh Vernichter der Feinde, nicht nach den Worten deiner Freunde handelst, wirst du Buße tun müssen, wenn du siehst, wie deine Armee von den Pfeilen Parthas heimgesucht wird. Wenn du im Kampf die schrecklichen Schreie des mächtigen Bhima und das Sirren von Gandiva hörst, wirst du dich an diese Worte erinnern. In der Tat, wenn dir das, was wir sagen, unannehmbar erscheint, dann wird es so sein, wie wir es sagen.‘“ Geier kreisen um deine Truppen. Weder die Stadt noch der Palast sehen aus wie zuvor. Schakale, die ominöse Schreie ausstoßen, rennen über die vier Viertel, die von Feuersbrunsten in Flammen stehen. Befolge die Ratschläge deines Vaters und deiner Mutter und auch uns, die wir deine Wohltäter sind. Krieg und Frieden, oh Starkarmiger, liegen unter deiner Kontrolle. Wenn du, oh Vernichter der Feinde, nicht nach den Worten deiner Freunde handelst, wirst du Buße tun müssen, wenn du siehst, wie deine Armee von den Pfeilen Parthas heimgesucht wird. Wenn du im Kampf die schrecklichen Schreie des mächtigen Bhima und das Sirren von Gandiva hörst, wirst du dich an diese Worte erinnern. In der Tat, wenn dir das, was wir sagen, unannehmbar erscheint, dann wird es so sein, wie wir es sagen.‘“ mit ominösem Geschrei rennen sie um die vier Viertel, die von Feuersbrünsten in Flammen stehen. Befolge die Ratschläge deines Vaters und deiner Mutter und auch uns, die wir deine Wohltäter sind. Krieg und Frieden, oh Starkarmiger, liegen unter deiner Kontrolle. Wenn du, oh Vernichter der Feinde, nicht nach den Worten deiner Freunde handelst, wirst du Buße tun müssen, wenn du siehst, wie deine Armee von den Pfeilen Parthas heimgesucht wird. Wenn du im Kampf die schrecklichen Schreie des mächtigen Bhima und das Sirren von Gandiva hörst, wirst du dich an diese Worte erinnern. In der Tat, wenn dir das, was wir sagen, unannehmbar erscheint, dann wird es so sein, wie wir es sagen.‘“ mit ominösem Geschrei rennen sie um die vier Viertel, die von Feuersbrünsten in Flammen stehen. Befolge die Ratschläge deines Vaters und deiner Mutter und auch uns, die wir deine Wohltäter sind. Krieg und Frieden, oh Starkarmiger, liegen unter deiner Kontrolle. Wenn du, oh Vernichter der Feinde, nicht nach den Worten deiner Freunde handelst, wirst du Buße tun müssen, wenn du siehst, wie deine Armee von den Pfeilen Parthas heimgesucht wird. Wenn du im Kampf die schrecklichen Schreie des mächtigen Bhima und das Sirren von Gandiva hörst, wirst du dich an diese Worte erinnern. In der Tat, wenn dir das, was wir sagen, unannehmbar erscheint, dann wird es so sein, wie wir es sagen.‘“ Oh du mit den mächtigen Armen, bist unter deiner Kontrolle. Wenn du, oh Vernichter der Feinde, nicht nach den Worten deiner Freunde handelst, wirst du Buße tun müssen, wenn du siehst, wie deine Armee von den Pfeilen Parthas heimgesucht wird. Wenn du im Kampf die schrecklichen Schreie des mächtigen Bhima und das Sirren von Gandiva hörst, wirst du dich an diese Worte erinnern. In der Tat, wenn dir das, was wir sagen, unannehmbar erscheint, dann wird es so sein, wie wir es sagen.‘“ Oh du mit den mächtigen Armen, bist unter deiner Kontrolle. Wenn du, oh Vernichter der Feinde, nicht nach den Worten deiner Freunde handelst, wirst du Buße tun müssen, wenn du siehst, wie deine Armee von den Pfeilen Parthas heimgesucht wird. Wenn du im Kampf die schrecklichen Schreie des mächtigen Bhima und das Sirren von Gandiva hörst, wirst du dich an diese Worte erinnern. In der Tat, wenn dir das, was wir sagen, unannehmbar erscheint, dann wird es so sein, wie wir es sagen.‘“
ABSCHNITT CXXXIX
„Vaisampayana sagte: ‚Auf diese Weise von ihnen angesprochen, verzog Duryodhana den Raum zwischen seinen Augenbrauen, wurde freudlos und begann mit gesenktem Gesicht schiefe Blicke zu werfen. Und er sagte kein Wort der Antwort. Bhishma und Drona sahen ihn freudlos an, diese Stiere unter den Männern, sahen einander an, wandten sich noch einmal an ihn und sagten (diese Worte).'
„Bhishma sagte: ‚Was kann für uns ein größeres Leid sein, als dass wir gegen diesen Yudhishthira antreten müssen, der sich dem Dienst seiner Vorgesetzten widmet, ohne Neid, mit Brahma vertraut und wahrhaftig in seiner Rede ist.'
würde die Gerechtigkeit noch nicht aufgeben. Obwohl du dich ihnen gegenüber mit Falschheit und Täuschung verhalten hast, sind die Pandavas immer noch bestrebt, das zu tun, was dir gefällt. Was dich betrifft, oh Bester der Bharatas, alle deine Fehler sind dazu bestimmt, Katastrophen über dich zu bringen. Du wurdest vom ältesten der Kurus, von mir, von Vidura und von Vasudeva angesprochen. Du verstehst noch nicht, was dir guttut. Ich habe eine große Streitmacht – mit dieser Überzeugung wünschst du, die Pandava-Heerscharen zu durchbohren, die voller Helden sind, wie die Strömung der Ganges den Ozean durchbohrt, der voller Haie und Alligatoren ist Oh Bester der Bharatas, all deine Fehler sind dazu bestimmt, Katastrophen über dich zu bringen. Du wurdest vom ältesten der Kurus, von mir, von Vidura und von Vasudeva angesprochen. Du verstehst noch nicht, was dir guttut. Ich habe eine große Streitmacht – mit dieser Überzeugung wünschst du, die Pandava-Heerscharen zu durchbohren, die voller Helden sind, wie die Strömung der Ganges den Ozean durchbohrt, der voller Haie und Alligatoren ist Oh Bester der Bharatas, all deine Fehler sind dazu bestimmt, Katastrophen über dich zu bringen. Du wurdest vom ältesten der Kurus, von mir, von Vidura und von Vasudeva angesprochen. Du verstehst noch nicht, was dir guttut. Ich habe eine große Streitmacht – mit dieser Überzeugung wünschst du, die Pandava-Heerscharen zu durchbohren, die voller Helden sind, wie die Strömung der Ganges den Ozean durchbohrt, der voller Haie und Alligatoren istmakaras. Nachdem du Yudhishthiras Wohlstand erlangt hast wie die abgelegten Roben oder Girlanden eines anderen, betrachtest du ihn als dein eigenes. Wenn der Sohn von Pritha und Pandu sogar mit Draupadi in den Wäldern bleibt und von seinen bewaffneten Brüdern umgeben ist, wer ist dort, sogar im Besitz eines Königreichs, das fähig ist, ihn zu besiegen? Selbst in Gegenwart von Ailavila (Kuvera), unter dessen Befehl alle Yakshas als Diener leben, erstrahlte Yudhishthira der Gerechte in Glanz. Nachdem die Pandavas zu Kuveras Reich vorgedrungen sind und sich daraus Reichtum verschafft haben, sind sie nun begierig darauf, dein anschwellendes Königreich anzugreifen und die Souveränität für sich selbst zu gewinnen. (Was uns zwei betrifft), wir haben Geschenke gemacht, Trankopfer ins Feuer gegossen, (die Schriften) studiert und die Brahmanen mit Reichtümern befriedigt. Auch die (zugeteilten) Zeiten unseres Lebens sind abgelaufen. Wisse, dass unsere Arbeit getan ist. (Was jedoch dich selbst betrifft), wenn du Glück, Königreich, Freunde und Reichtum aufgibst, wird dein Unglück groß sein, wenn du den Krieg mit den Pandavas suchst. Wie kannst du den Sohn des Pandu besiegen, wenn Draupadi, der in seiner Rede wahrhaftig ist und strengen Gelübden und Strenge nachgegeben ist, für seinen Erfolg betet? Wie willst du diesen Sohn des Pandu besiegen, der Janardana hat? für seinen Berater, und wer hat diesen Dhananjaya zum Bruder, der der Beste unter den Waffenträgern ist? Wie willst du diesen Sohn des Pandu besiegen, der so viele Brahmanen mit Intelligenz und Beherrschung ihrer Sinne zu seinen Verbündeten hat? In Übereinstimmung mit dem, was ein Wohlstand wünschender Freund tun sollte, wenn er seine Freunde in einem Ozean der Not versinken sieht, sage ich dir noch einmal, es besteht keine Notwendigkeit für Krieg. Schließt Frieden mit diesen Helden, um den Kurus Wohlstand zu bringen. Kämpfen Sie nicht mit Ihren Söhnen, Ratgebern und der Armee um eine Niederlage!‘“
ABSCHNITT CXL
„Dhritarashtra sagte: ‚O Sanjaya, inmitten all der Prinzen und Diener nahm Madhus Mörder Karna mit auf sein Auto und verließ (unsere Stadt). ", sagst du zu Radhas Sohn? Welche versöhnlichen Worte sprach Govinda zu dem Sohn des Suta? Sag mir, oh Sanjaya, was diese Worte waren, sanft oder heftig, dieser Krishna, der eine Stimme hatte, die so tief war wie die von neu aufgestiegenen Wolken während des Regens." sagte Jahreszeit zu Karna?'
„Sanjaya sagte: ‚Höre mir zu, oh Bharata, während ich diese Worte in der gebotenen Reihenfolge wiederhole, sowohl einschüchternd als auch mild, angenehm und im Einklang mit der Tugend, wahr und nützlich und angenehm für das Herz, das der Mörder von Madhu unermesslich ist Seele, sagte zu Radhas Sohn.'
„Vasudeva sagte: ‚O Sohn von Radha, du hast viele Brahmanen verehrt, die mit den Veden vollkommen vertraut sind. Mit konzentrierter Aufmerksamkeit und einem von Neid freien Geist hast du sie auch (bei vielen Gelegenheiten) nach der Wahrheit befragt. Du weißt daher, o Karna, was das ewige Sprichwort der Veden ist. Du bist auch mit all den subtilen Schlussfolgerungen der Schriften vertraut. Es wird von denen gesagt, die mit den Schriften vertraut sind, dass die zwei Arten von Söhnen Kanina und Sahoda genannt werdendie von einem Mädchen geboren sind, haben den zum Vater, der das Mädchen heiratet. Du, oh Karna, wurdest auf diese Weise geboren. Du bist daher moralisch der Sohn des Pandu. Komm, sei ein König, gemäß der Anordnung der Schriften. Auf der Seite deines Vaters hast du die Söhne von Pritha, auf der Seite deiner Mutter hast du die Vrishnis (für deine Verwandten). O Stier unter den Menschen, wisse, dass du diese beiden für dich hast. Gehe noch heute mit mir weiter, oh Herr, und lass die Pandavas dich als einen Sohn der Kunti erkennen, der vor Yudhishthira geboren wurde. Die Brüder, die fünf Pandavas, der Sohn von Draupadi und der unbesiegbare Sohn von Subhadra werden alle deine Füße umarmen. Alle Könige und Fürsten, die für die Pandava-Sache versammelt wurden, und alle Andhakas und Vrishnis werden auch deine Füße umarmen, von Samen und Edelsteinen und Schlingpflanzen für deine Installation. Während der sechsten Periode wird auch Draupadi (als Ehefrau) zu dir kommen. Lassen Sie den besten der Brahmanen, Dhaumya, mit der zurückhaltenden Seele, Trankopfer aus geklärter Butter auf das (heilige) Feuer gießen, und lassen Sie die Brahmanen, die alle vier Veden als autoritativ betrachten (und die als Priester für die Pandavas handeln), die Zeremonie durchführen deiner Anlage. Lassen Sie den Familienpriester der Pandavas, der sich den vedischen Riten verschrieben hat, und diese Stiere unter den Männern – diese Brüder, die fünf Söhne von Pandu – und die fünf Söhne von Draupadi und die Panchalas und die Chedis und auch mich selbst, setze dich als Herrn der ganzen Erde ein. Lass Dharmas Sohn Yudhishthira, der eine rechtschaffene Seele und strenge Gelübde hat, dein mutmaßlicher Erbe sein und das Königreich unter dir regieren. Weiß haltenChamara in seiner Hand (um dir Luft zuzufächeln), lass Yudhishthira, den Sohn von Kunti, auf demselben Wagen hinter dir fahren. Nachdem deine Installation beendet ist, lass diesen anderen Sohn von Kunti, den mächtigen Bhimasena, den weißen Regenschirm über deinen Kopf halten. In der Tat wird Arjuna dann deinen Wagen fahren, der mit hundert klingenden Glocken ausgestattet ist, seine Seiten mit Tigerfellen bedeckt sind und mit weißen Rossen daran geschnallt sind. Dann werden Nakula und Sahadeva und die fünf Söhne von Draupadi und die Panchalas mit diesem mächtigen Wagenkrieger Sikhandin alle hinter dir herziehen. Ich selbst werde mit allen Andhakas und Vrishnis hinter dir hergehen. Wahrlich, alle Dasarhas und Dasarnas werden zu deinen Verwandten gezählt, oh König. Genieße die Souveränität der Erde, oh Starkarmiger, mit deinen Brüdern, den Pandavas, mit Yapas undHomas und glückverheißende Riten verschiedener Art, die dir zu Ehren durchgeführt werden. Lass die Dravidas mit den Kuntalas, den Andhras und den Talacharas und den Shuchupas und den Venupas alle vor dir wandeln. Lass Sänger und Lobredner dich mit unzähligen Lobgesängen preisen. Laßt die Pandavas verkünden: Sieg für Vasusena . Umgeben von den Pandavas, wie der Mond von den Sternen, regiere du das Königreich, oh Sohn von Kunti, und erfreue Kunti selbst. Lass deine Freunde sich freuen und deine Feinde trauern. Lass heute eine brüderliche Vereinigung zwischen dir und deinen Brüdern, den Söhnen des Pandu, sein."
ABSCHNITT CXLI
„Karna sagte: ‚Oh Kesava, du hast diese Worte ohne Zweifel aus Liebe, Zuneigung und Freundschaft zu mir gesagt, sowie aus deinem Verlangen, mir Gutes zu tun, oh Vrishni-Rasse. Ich weiß alles, was du hast du zu mir gesagt: „Moralisch bin ich der Sohn des Pandu, wie auch als Folge der Anordnungen der Schriften, wie du, oh Krishna, denkst.“ Meine Mutter, oh Janardana, hat mich als Mädchen in ihrem Schoß geboren ihre Verbindung mit Surya und auf Befehl von Surya selbst, sie hat mich verlassen, sobald ich geboren wurde. Genauso, oh Krishna, kam ich in die Welt. Moralisch bin ich daher der Sohn des Pandu. Kunti jedoch verließ mich, ohne an mein Wohlergehen zu denken. Der Suta , Adhiratha, nahm mich, sobald er mich erblickte, mit zu sich nach Hause, und aus ihrer Zuneigung zu mir füllten sich Radhas Brüste noch am selben Tag mit Milch, und sie, oh Madhava, reinigte meinen Urin und meine Ausscheidungen. Wie kann jemand wie wir, der mit seinen Pflichten vertraut und immer damit beschäftigt ist, den heiligen Schriften zuzuhören, sie ihrer Pinda berauben ? So auch Adhiratha des SutaKlasse betrachtet mich als Sohn, und auch ich betrachte ihn aus Zuneigung immer als (meinen) Vater. Oh Madhava, dieser Adhiratha, oh Janardana, veranlasste aus väterlicher Zuneigung, dass alle Riten der Kindheit gemäß den in den Schriften vorgeschriebenen Regeln an meiner Person durchgeführt wurden. Es ist wiederum dieser Adhiratha, der dafür sorgte, dass mir von den Brahmanen der Name Vasusena verliehen wurde. Als auch ich die Jugend erreichte, heiratete ich Frauen nach seiner Wahl. Durch sie wurden meine Söhne und Enkel geboren, oh Janardana. Auch mein Herz, oh Krishna, und alle Bande der Zuneigung und Liebe sind darauf fixiert. Aus Freude oder Angst. O Govinda. Ich kann es nicht wagen, diese Fesseln zu zerstören, nicht einmal um der ganzen Erde oder um Goldhaufen willen. Als Folge meiner Verbindung mit Duryodhana aus der Rasse von Dhritarashtra genoss ich, oh Krishna, dreizehn Jahre lang Souveränität. ohne einen Dorn an meiner Seite. Ich habe viele Opfer dargebracht, immer jedoch in Verbindung mit Personen derSuta- Stamm. Alle meine Familienriten und Hochzeitsriten wurden mit den Sutas durchgeführt . Um mich zu erreichen, oh Krishna, hat Duryodhana, oh Vrishni-Rasse, diese Vorbereitungen für einen bewaffneten Kampf getroffen und Feindseligkeiten mit den Söhnen des Pandu provoziert. Und dafür ist es da, oh Achyuta, dass in der Schlacht (die folgen wird) ich, oh Krishna, als der große Antagonist von Arjuna auserwählt wurde, um in einem einzigen Kampf gegen ihn vorzugehen. Um des Todes, der Blutsbande, der Angst oder der Versuchung willen, oh Janardana, kann ich es nicht wagen, mich gegenüber dem intelligenten Sohn von Dhritarashtra falsch zu verhalten. Wenn ich mich jetzt nicht auf einen einzigen Kampf mit Arjuna einlasse, wird dies, oh Hrishikesa, sowohl für mich als auch für Partha unrühmlich sein. Ohne Zweifel, oh Vernichter von Madhu, hast du mir all dies gesagt, weil du mir gut getan hast. Auch die Pandavas, die dir gehorsam sind, werden ohne Zweifel alles tun, was du gesagt hast. Du musst jedoch diese unsere Rede vorerst verbergen, oh Vernichter von Madhu. Darin liegt unser Vorteil, denke ich, oh Entzückender aller Yadavas. Wenn König Yudhishthira, mit tugendhafter Seele und gut beherrschten Sinnen, mich als den erstgeborenen Sohn von Kunti kennenlernt, wird er das Königreich niemals annehmen. Wenn, oh Vernichter von Madhu, dieses mächtige und anschwellende Reich wieder mein wird. Ich werde, oh Unterdrücker der Feinde, sicherlich nur Duryodhana übergeben. Lass Yudhishthira mit der tugendhaften Seele für immer König werden. Er, der Hrishikesa als seinen Führer und Dhananjaya und diesen mächtigen Wagenkrieger Bhima als seine Kämpfer hat, wie auch Nakula und Sahadeva und die Söhne von Draupadi, ist geeignet, oh Madhava, über die ganze Erde zu herrschen. Dhrishtadyumna, und Dhananjaya und dieser mächtige Wagenkrieger Bhima für seine Kämpfer, wie auch Nakula und Sahadeva und die Söhne von Draupadi, sind geeignet, oh Madhava, über die ganze Erde zu herrschen. Dhrishtadyumna, und Dhananjaya und dieser mächtige Wagenkrieger Bhima für seine Kämpfer, wie auch Nakula und Sahadeva und die Söhne von Draupadi, sind geeignet, oh Madhava, über die ganze Erde zu herrschen. Dhrishtadyumna, der Prinz der Panchalas, dieser mächtige Wagenkrieger Satyaki, Uttamaujas, Yudhamanyu, der Prinz von Somakas, der der Wahrheit ergeben ist, der Herrscher der Chedis, Chekitana, der unbesiegbare Sikhandin, die Kekaya-Brüder, alle von der Farbe der Indragopaka- Insekten , Bhimasenas Onkel Kuntibhoja mit hoher Seele und besessen von Rossen in den Farben des Regenbogens, der mächtige Wagenkrieger Syenajit, Sanka, der Sohn von Virata, und du selbst, oh Janardana, wie ein Ozean, - groß ist diese Ansammlung, oh Krishna von Kshatriyas (das von Yudhishthira gemacht wurde). Dieses lodernde Königreich, gefeiert unter allen Königen der Erde, ist bereits gewonnen (von Yudhishthira). Oh Vrishni-Rasse, ein großes Waffenopfer wird von Dhritarashtras Sohn gefeiert. Du, oh Janardana, wirst der Upadrashtri seindieses Opfers. Auch das Amt von Adhyaryu , oh Krishna, wird bei diesem Opfer dein sein. Der Vibhatsu mit dem Affenbanner, der in Ketten gekleidet ist, wird der Hotri (sein Bogen) sein, Gandiva wird die Opferkelle sein, und die Tapferkeit der Krieger wird die geklärte Butter sein (die verzehrt werden muss). Die Waffen namens Aindra , Pasupata , Brahma und Sthunakarna , die von Arjuna angewendet werden, werden, oh Madhava, die Mantras (dieses Opfers) sein. Subhadras Sohn (Abhimanyu) wird seinem Vater ähneln oder ihn vielleicht an Heldenkraft übertreffen und der oberste Vedische seinHymne zu singen. Dieser Zerstörer der Elefantenreihen, der im Kampf heftiges Gebrüll ausstößt, dieser Tiger unter den Menschen, der überaus mächtige Bhima, wird bei diesem Opfer Udgatri und Prastotri sein. König Yudhishthira mit der tugendhaften Seele, immer engagiert in Yapa und Homa , wird selbst der Brahma dieses Opfers sein. Die Klänge von Muscheln, Taboren und Trommeln und das löwenartige Gebrüll, das hoch im Welkin aufsteigt, werden die Einladungen an die Eingeladenen zum Essen sein. Die beiden Söhne von Madri, Nakula und Sahadeva, von großem Ruhm und Heldenmut, werden die Töter der Opfertiere sein; Reihen leuchtender Wagen, die mit buntfarbigen Fahnen versehen sind, werden, oh Govinda, Pfähle (um die Tiere anzubinden), oh Janardana, bei diesem Opfer sein. Stachelpfeile uNalikas und lange Schäfte und Pfeile mit Köpfen wie Kalbszahn werden die Rolle von Löffeln spielen (womit der Soma - Saft verteilt wird), während Tomaras die Gefäße von Soma sein werden und Bögen Pavitras sein werden . Die Schwerter werden Kapalas sein , die Köpfe (der getöteten Krieger) die Purodasas und das Blut der Krieger die geklärte Butter. O Krishna, bei diesem Opfer. Die Lanzen und glänzenden Keulen (der Krieger) werden Schürhaken (um das Opferfeuer zu schüren) und die Eckpfähle (um zu verhindern, dass das Feuerholz herunterfällt) sein. Die Schüler von Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwat, werden die Sadasyas sein(Hilfspriester). Die Pfeile, die vom Träger von Gandiva und von (anderen) mächtigen Wagenkriegern sowie von Drona und Dronas Sohn abgeschossen werden, werden die Rolle von Schöpfkellen spielen, um die Soma zu verteilen . Satyaki wird die Pflichten des Hauptassistenten des Adhyaryu erfüllen . Von diesem Opfer wird Dhritarashtras Sohn als Ausführender eingesetzt, während diese riesige Armee seine Frau sein wird. Oh du mit mächtigen Armen, wenn die nächtlichen Opferrituale beginnen, wird der mächtige Ghatotkacha die Rolle des Mörders von (ergebenen) Opfern spielen. Der mächtige Dhrishtadyumna, der aus dem Leben erwachte, das Opferfeuer, das die mit Mantras gefeierten Riten im Mund hat, wird, oh Krishna, die Dakshina dieses Opfers sein. Für diese harten Worte, oh Krishna, die ich vorhin zu den Söhnen des Pandu zum Wohlgefallen von Dhritarashtras Sohn gesagt habe, für dieses schlechte Verhalten von mir, bin ich von Reue erfüllt. Wenn du mich von Arjuna erschlagen siehst, oh Krishna, dann wird die Punachiti dieses Opfers beginnen. Wenn der (zweite) Sohn des Pandu das Blut des laut brüllenden Dussasana trinken wird, dann wird es der Soma tun-Trinken dieses Opfers haben stattgefunden! Wenn die beiden Prinzen von Panchala (Dhrishtadyumna und Sikhandin) Drona und Bhishma stürzen werden, dann, oh Janardana, wird dieses Opfer für eine Weile ausgesetzt. Wenn der mächtige Bhimasena Duryodhana töten wird, dann, oh Madhava, wird diese Opferung von Dhritarashtras Sohn abgeschlossen sein. Wenn die Ehefrauen von Dhritarashtras Söhnen und Enkeln versammelt sind, ohne ihre Ehemänner und Söhne und ohne Beschützer, oh Kesava, werden sie mit Gandhari in ihrer Mitte auf dem Schlachtfeld, das von Hunden, Geiern und anderen fleischfressenden Vögeln heimgesucht wird, Wehklagen schwelgen. dann, oh Janardana, wird das letzte Bad dieses Opfers stattfinden.
„Ich bete zu dir, oh Stier der Kshatriya-Rasse, lass die Kshatriyas, alt an Bildung und alt an Jahren, nicht elend zugrunde gehen, oh Janardana, um deinetwillen. Oh, lass diese anschwellende Schar von Kshatriyas an diesem heiligsten aller Orte in den drei Welten, nämlich durch Waffen, umkommen. Kurukshetra, oh Kesava. Oh du mit Augen wie Lotusblätter, erfülle an dieser Stelle, was du im Sinn hast, damit, oh Vrishni-Rasse, die ganze Kshatriya-Ordnung den Himmel erreichen kann. So lange, oh Janardana, wie die Hügel und die Flüsse bestehen, so lange wird der Ruhm dieser Errungenschaften andauern. Die Brahmanen werden diesen großen Krieg der Bharatas rezitieren. Der Ruhm, oh Vrishni-Rasse, den sie in Kämpfen erlangen, ist der Reichtum, den die Kshatriyas besitzen. Oh Kesava, bring Kuntis Sohn (Arjuna) zum Kampf vor mich und halte diese unsere Rede für immer geheim, oh Vernichter der Feinde.'"
ABSCHNITT CXLII
„Sanjaya sagte: ‚Als er diese Worte von Karna hörte, sprach Kesava, dieser Vernichter feindseliger Helden, lächelnd zu ihm: ‚Empfehlen sich dir nicht die Mittel, ein Imperium zu erobern. O Karna? Die ganze Erde von mir dir gegeben? Der Sieg der Pandavas ist daher sehr sicher. Daran scheint kein Zweifel zu bestehen. Das Siegesbanner von Pandus Sohn mit dem wilden Affen darauf scheint bereits aufgestellt zu sein. Der göttliche Konstrukteur Bhaumana hat (bei seiner Konstruktion) eine solche himmlische Illusion angewandt, dass er bestehen bleibt, hoch, angezeigt wie Indras Banner. Auf dieser Standarte sind verschiedene himmlische Kreaturen von grandioser Gestalt zu sehen, die den Sieg anzeigen. Diese schöne Standarte von Arjuna, die sich für ein Yojana nach oben und ringsum ausdehnt und dem strahlenden Feuer ähnelt, wird niemals, oh Karna, wenn sie aufgerichtet ist, von Hügeln oder Bäumen behindert. Wenn du im Kampf Arjuna erblickst, der auf seinem von weißen Rossen gezogenen und von Krishna gefahrenen Wagen Aindra- , Agneya- und Maruta -Waffen anwendet, und wenn du das Schwirren von Gandiva hörst, das den Welkin durchdringt wie der wahre Donner, dann sind alle Zeichen des Das Krita- , das Treta- und das Dwapara- Zeitalter werden verschwinden (aber stattdessenKali verkörpert wird anwesend sein). Wenn du Kuntis Sohn, den unbesiegbaren Yudhishthira, im Kampf erblicken wirst, der sich Yapa und Homa ergeben hat und an Glanz der Sonne gleicht, seine eigene mächtige Armee beschützt und die Armee seiner Feinde verbrennt, dann werden alle Zeichen von Krita , Treta und der Dwapara- Alter werden verschwinden. Wenn du im Kampf den mächtigen Bhimasena tanzen siehst, nachdem er das Blut von Dussasana getrunken hat, wie ein wilder Elefant mit zerrissenen Schläfen, nachdem er einen mächtigen Widersacher getötet hat, dann sind alle Zeichen der Krita , der Treta und der DwaparaZeitalter werden verschwinden. Wenn du im Kampf Arjuna sehen wirst, der Drona und den Sohn von Santanu und Kripa und König Suyodhana und Jayadratha aus dem Stamm der Sindhu kontrolliert, die alle wild zur Begegnung eilen, dann werden alle Zeichen der Krita- , Treta- und Dwapara - Zeitalter verschwinden. Wenn du die zwei mächtigen Söhne von Madri, diese heldenhaften Wagenkrieger, die fähig sind, alle feindlichen Wagen in Stücke zu brechen, im Kampf erblickst, wie sie von dem Moment an, an dem die Waffen aufeinanderprallen, die Armee von Dhritarashtras Söhnen in Aufruhr versetzen wie ein paar wütende Elefanten, dann alle Zeichen des Krita , des Treta und des DwaparaZeitalter werden verschwinden. Von hier zurückkehrend, o Karna, sage zu Drona und Santanus Sohn und Kripa, dass der gegenwärtige Monat ein herrlicher ist und dass Essen, Trinken und Brennstoff jetzt reichlich vorhanden sind. Alle Pflanzen und Kräuter sind jetzt kräftig, alle Bäume voller Früchte, und Fliegen gibt es keine. Die Straßen sind frei von Schlamm, und das Wasser ist von angenehmem Geschmack. Das Wetter ist weder sehr heiß noch sehr kalt und daher sehr angenehm. Sieben Tage danach ist der Tag des Neumondes. Lasst die Schlacht dann beginnen, denn an diesem Tag, so heißt es, wird Indra den Vorsitz führen. Sagen Sie auch allen Königen, die zum Kampf gekommen sind, dass ich den von ihnen gehegten Wunsch vollständig erfüllen werde. In der Tat werden alle Könige und Prinzen, die den Befehlen von Duryodhana gehorsam sind und den Tod durch Waffen erlangen, einen hervorragenden Zustand erreichen.'"
ABSCHNITT CXLIII
„Sanjaya sagte: ‚Als Karna diese wohltuenden und verheißungsvollen Worte von Kesava hörte, verehrte sie Krishna, den Mörder von Madhu, und sagte diese Worte: 'Wissend (alles), warum suchst du noch, oh Starkarmiger, mich zu betören? Die Zerstörung der ganzen Erde, die für ihre Sache, Sakuni und ich selbst, und Dussasana und König Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, zur Hand ist. Ohne Zweifel, oh Krishna, steht ein großer und erbitterter Kampf zwischen den Pandavas und den Kurus bevor, der die Erde mit blutigem Schlamm bedecken wird. Alle Könige und Prinzen, die der Führung von Duryodhana folgen, werden vom Feuer der Waffen verzehrt, zur Wohnstätte von Yama gehen. Es werden verschiedene schreckliche Visionen gesehen, oh Madhu Vernichter, und viele schreckliche Vorzeichen und auch heftige Unruhen. All diese Omen, die den Zuschauern die Haare zu Berge stehen lassen, zeigen, oh Vrishni-Rasse, die Niederlage von Dhritarashtras Sohn und den Sieg von Yudhishthira. Dieser wilde Planet von großer Ausstrahlung, Sanaischara (Saturn) quält das Sternbild Rohini , um die Geschöpfe der Erde stark zu quälen. Der Planet Angaraka (Mars), oh Vernichter von Madhu, dreht sich in Richtung des Sternbildes Jeshthya und nähert sich Anuradhas , was auf ein großes Gemetzel von Freunden hinweist. Ohne Zweifel, oh Krishna, nähert sich den Kurus eine schreckliche Katastrophe, wenn besonders, oh Vrishni-Rasse, der Planet Mahapat das Sternbild Chitra heimsucht . Der Fleck auf der Mondscheibe hat seine Position verändert; und Rahunähert sich auch der Sonne. Meteore fallen mit lautem Lärm und zitternder Bewegung vom Himmel. Die Elefanten senden schreckliche Schreie aus, während die Rosse, oh Madhava, Tränen vergießen, ohne sich an Essen und Trinken zu erfreuen. Sie sagen, oh Starkarmiger, dass beim Erscheinen dieser Vorzeichen ein schreckliches Unglück naht, das ein großes Gemetzel hervorbringt. Oh Kesava, unter den Rossen, Elefanten und Soldaten in allen Abteilungen von Duryodhanas Armee sieht man, oh Madhu Vernichter, dass sie zwar wenig Nahrung zu sich nehmen, aber reichlich Exkremente ausscheiden. Die Weisen haben gesagt, dass dies ein Hinweis auf einen Mangel ist. Die Elefanten und Rosse der Pandavas, oh Krishna, scheinen alle fröhlich zu sein, während alle Tiere zu ihrer Rechten kreisen. Auch das ist ein Indiz für ihren Erfolg. Dasselbe Tier, oh Kesava, gehen an der linken Seite von Duryodhanas Armee vorbei, während ständig körperlose Stimmen (über ihren Köpfen) zu hören sind. All dies ist ein Zeichen der Niederlage. Alle glücksverheißenden Vögel wie Pfauen, Schwäne, Kraniche,Chatakas , Jivajivas und große Schwärme von Vakas folgen den Pandavas, während Geier, Kankas , Falken, Rakshasas, Wölfe und Bienen folgen in Schwärmen und Herden den Kauravas. Die Trommeln in der Armee von Dhritarashtras Sohn geben keinen Ton von sich, während die der Pandavas Töne von sich geben, ohne angeschlagen zu werden. Die Brunnen inmitten von Duryodhanas Lager senden lautes Gebrüll aus wie das Gebrüll riesiger Stiere. All dies ist ein Zeichen der Niederlage. Die Götter überschütten Duryodhanas Soldaten mit Fleisch und Blut, oh Madhava. Dunstige Gebäude von großer Ausstrahlung mit hohen Mauern, tiefen Gräben und hübschen Veranden erscheinen plötzlich am Himmel (über dem Kuru-Lager). Ein schwarzer Kreis, der die Sonnenscheibe umgibt, erscheint in der Ansicht. Beide Dämmerungen bei Sonnenauf- und -untergang weisen auf große Schrecken hin. Die Schakale schreien fürchterlich. All das ist ein Zeichen der Niederlage. Verschiedene Vögel, von denen jeder nur einen Flügel, ein Auge und ein Bein hat, stoßen schreckliche Schreie aus. All dies, oh Vernichter von Madhu, weist auf eine Niederlage hin. Wilde Vögel mit schwarzen Flügeln und roten Beinen schweben bei Einbruch der Dunkelheit über dem Kuru-Lager. All dies ist ein Zeichen der Niederlage. Die Soldaten von Duryodhana zeigen zuerst Hass auf Brahmanen, dann auf ihre Lehrer und dann auf all ihre liebevollen Diener. Der östliche Horizont von (Duryodhanas Lager) erscheint rot; das südliche des Waffenfarbtons; und westlich, oh Vernichter von Madhu, von einem erdigen Farbton. Alle Viertel rund um Duryodhanas Lager scheinen in Flammen zu stehen, oh Madhava. Im Erscheinen all dieser Vorzeichen ist die angedeutete Gefahr groß.
„Ich habe in einer Vision gesehen, oh Achyuta, wie Yudhishthira mit seinen Brüdern einen Palast erstieg, der von tausend Säulen getragen wird. Alle erschienen mit weißen Kopfbedeckungen und in weißen Gewändern. Und alle schienen mir auf weißen Sitzen zu sitzen. Inmitten derselben Vision wurdest du, oh Janardana, von mir gesehen, um die blutbefleckte Erde mit Waffen zu umhüllen. Zur gleichen Zeit aß Yudhishthira mit unermesslicher Energie, die auf einem Knochenhaufen aufstieg, freudig gebutterte Payasaeines goldenen Bechers. Ich sah weiter, wie Yudhishthira damit beschäftigt war, die ihm von dir übergebene Erde zu verschlingen. Dies weist darauf hin, dass er wahrlich die Erde regieren wird. Ich sah diesen Tiger unter den Menschen, Vrikodara, mit wilden Taten, auf dem Gipfel stehen, Keule in der Hand, und als würde er diese Erde verschlingen. Dies zeigt deutlich, dass er uns alle in einem erbitterten Kampf töten wird. Es ist mir bekannt, oh Herr der Sinne, dass der Sieg da ist, wo Gerechtigkeit ist. Ich sah auch Dhananjaya, den Träger von Gandiva , der mit dir, oh Herr der Sinne, auf dem Rücken eines weißen Elefanten saß und in großer Schönheit erstrahlte. Ich habe keinen Zweifel, oh Krishna, dass du alle Könige, angeführt von Duryodhana, im Kampf töten wirst. Ich sah Nakula und Sahadeva und diesen mächtigen Wagenkrieger Satyaki, geschmückt mit weißen Armbändern, weißen Kürassen, weiße Girlanden und weiße Gewänder. Dieser Tiger unter den Menschen saß auf ausgezeichneten Fahrzeugen, die auf den Schultern von Menschen getragen wurden. Und ich sah, dass allen dreien Regenschirme über die Köpfe gehalten wurden. Unter den Soldaten von Dhritarashtras Sohn sah ich diese drei, oh Janardana, mit weißen Kopfbedeckungen geschmückt. Wisse, oh Kesava, dass diese drei Aswatthaman, Kripa und Kritavarman von Satwatas Rasse waren. Alle anderen Könige, oh Madhava, wurden von mir mit blutroten Kopfohren gesehen. Ich sah auch, oh Starkarmiger, dass die mächtigen Wagenkrieger Bhishma und Drona auf einem von Kamelen gezogenen Fahrzeug und von mir und Dhritarashtras Sohn aufstiegen, oh Herr, in das Viertel, oh Janardana, das regiert wurde Agastya. Dies weist darauf hin, dass wir uns bald zu Yamas Wohnsitz begeben müssen. Ich habe keinen Zweifel, dass ich und die anderen Könige tatsächlichGandiva -Feuer.'
„Krishna sagte: ‚In der Tat, die Zerstörung der Erde steht bevor, wenn meine Worte, o Karna, für dein Herz nicht annehmbar werden Herz.'
„Karna sagte: ‚Wenn, oh Krishna, wir aus dieser großen Schlacht, die die heldenhaften Kshatriyas so vernichten wird, mit dem Leben herauskommen, dann, oh Starkarmiger, mögen wir uns hier wieder treffen. Andernfalls, oh Krishna, werden wir es sicherlich tun o Sündloser, es scheint mir jetzt, dass es uns nur dort möglich ist, uns zu treffen.'
„Sanjaya sagte: ‚Nachdem Karna diese Worte gesprochen hatte, drückte Karna Madhava fest an seine Brust. Von Kesava entlassen, stieg er dann aus dem Auto. "
ABSCHNITT CXLIV
Als Folge der Bosheit von Jayadratha und Karna und Dussasana und Suvalas Sohn werden innere Zwietracht ausbrechen. Diejenigen, die sich ungerecht gegen den Gerechten verhalten, wahrlich, ihre Sünde wird bald ihre Folgen haben. Wer wird beim Anblick der Kurus, die auf diese Weise die Rechtschaffenheit verfolgen, nicht von Kummer erfüllt sein? Wenn Kesava zurückkehrt, ohne Frieden stiften zu können, werden sich die Pandavas sicherlich zum Kampf aufmachen. Daraufhin wird die Sünde der Kurus zu einer Vernichtung der Helden führen. Wenn ich über all dies nachdenke, bekomme ich weder tagsüber noch nachts Schlaf.' Wer wird beim Anblick der Kurus, die auf diese Weise die Rechtschaffenheit verfolgen, nicht von Kummer erfüllt sein? Wenn Kesava zurückkehrt, ohne Frieden stiften zu können, werden sich die Pandavas sicherlich zum Kampf aufmachen. Daraufhin wird die Sünde der Kurus zu einer Vernichtung der Helden führen. Wenn ich über all dies nachdenke, bekomme ich weder tagsüber noch nachts Schlaf.' Wer wird beim Anblick der Kurus, die auf diese Weise die Rechtschaffenheit verfolgen, nicht von Kummer erfüllt sein? Wenn Kesava zurückkehrt, ohne Frieden stiften zu können, werden sich die Pandavas sicherlich zum Kampf aufmachen. Daraufhin wird die Sünde der Kurus zu einer Vernichtung der Helden führen. Wenn ich über all dies nachdenke, bekomme ich weder tagsüber noch nachts Schlaf.'
„Als sie diese Worte von Vidura hörte, die ihren Söhnen immer die Verwirklichung ihrer Ziele wünschte, begann Kunti schwer zu seufzen, von Kummer geplagt, und begann innerlich zu denken: ‚Pfui dem Reichtum, um dessentwillen dieses große Gemetzel von Verwandten ist im Begriff, stattzufinden. Wahrlich, in diesem Krieg werden diejenigen, die Freunde sind, eine Niederlage erleiden. Was kann ein größerer Kummer sein als das, dass die Pandavas, die Chedis, die Panchalas und die Yadavas zusammen versammelt gegen die Bharatas kämpfen werden? Wahrlich, ich sehe Fehler im Krieg. (Andererseits) wenn wir nicht kämpfen, würden Armut und Demütigung uns gehören. Für den Armen ist sogar der Tod (für ihn) von Vorteil. (Auf der anderen Seite) Die Vernichtung der eigenen Verwandten ist kein Sieg. Wenn ich darüber nachdenke, schwillt mein Herz vor Trauer an. Der Großvater (Bhishma), der Sohn von Santanu, der Lehrer (Drona), der der Erste der Krieger ist, und Karna, die Duryodhanas Seite angenommen haben, verstärken meine Befürchtungen. Der Lehrer Drona, so scheint es mir, wird niemals freiwillig gegen seine Schüler kämpfen. Was den Großvater betrifft, warum zeigt er den Pandavas keine Zuneigung? Dann gibt es nur noch dieses sündige Karna mit verblendetem Verständnis und immer der verblendeten Führung des bösen Duryodhana folgend, der die Pandavas hasst. Dieses Karna verfolgt hartnäckig das, was die Pandavas verletzt, und ist wiederum sehr mächtig. Das ist es, was mich gegenwärtig brennt. Fortfahren, um ihn zu befriedigen. Ich werde heute die Wahrheit enthüllen und versuchen, sein Herz für die Pandavas zu gewinnen. Zufrieden mit mir, während ich in den Innengemächern des Palastes meines Vaters, Kuntibhoja, lebte, gab mir die heilige Durvasa einen Segen in Form einer Anrufung, bestehend aus:Mantras . Langes Nachdenken mit zitterndem Herzen über die Stärke oder Schwäche dieser Mantras und die Kraft auch der Worte des Brahmanen, und folglich auch über meine Veranlagung als Frau und meine Natur als Mädchen in unreifen Jahren, immer wieder überlegend und bewacht von eine vertrauliche Amme und umgeben von meinen Dienerinnen, und auch daran denkend, wie ich mir keinen Vorwurf mache, wie ich die Ehre meines Vaters wahren und wie ich selbst einen Glücksfall haben könnte, ohne mich einer Übertretung schuldig zu machen, ich Schließlich erinnerte ich mich an diesen Brahmana und verneigte mich vor ihm, und nachdem ich diese Mantras aus übermäßiger Neugier und Torheit erhalten hatte, beschwor ich während meiner Jungfernschaft den Gott Surya. Er also, der während meiner Jungfernschaft in meinem Schoß gehalten wurde, warum sollte er meinen Worten nicht gehorchen, die seinen Brüdern sicherlich angenehm und nützlich sind? Und in dieser Belastung reflektiert, bildete Kunti eine ausgezeichnete Entschlossenheit. Und nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatte, ging sie zu dem heiligen Strom, der nach Bhagiratha benannt war. Und nachdem sie die Ufer des Ganges erreicht hatte, hörte Pritha den Gesang der VedenHymnen ihres Sohnes, begabt mit großer Freundlichkeit und fest der Wahrheit ergeben. Und als Karna mit nach Osten gerichtetem Gesicht und erhobenen Armen dastand, blieb der hilflose Kunti um ihres Interesses willen hinter ihm und wartete auf die Beendigung der Gebete. Und die Dame von Vrishnis Rasse, diese Frau von Kurus Haus, begann, von der Hitze der Sonne geplagt, wie eine verblichene Lotusgirlande auszusehen. Und schließlich stand sie im Schatten, den die oberen Gewänder von Karna boten. Und Karna mit den geregelten Gelübden sprach seine Gebete, bis sein Rücken von den Sonnenstrahlen erhitzt wurde. Dann drehte er sich um, erblickte Kunti und war voller Überraschung. Und grüßt ihn in angemessener Form und mit gefalteten Händen, dem Besten der tugendhaften Personen, der mit großer Energie und Kraft ausgestattet ist und Stolz, nämlich Vrisha, der Sohn von Vikartana, verneigte sich vor ihr und sagte (die folgenden Worte).“
ABSCHNITT CXLV
„Karna sagte: ‚Ich bin Karna, Sohn von Radha und Adhiratha. Warum, oh Dame, bist du hierher gekommen? Sag mir, was ich für dich tun soll?'
wer die einzige Zuneigung (für ihr Kind) zeigt, wurde, oh Sohn, in Bezug auf die Bestimmung der Pflichten der Männer als die höchste aller Pflichten erklärt. Früher von Arjuna erworben, wurde der Wohlstand von Yudhishthira aus Geiz von bösen Personen abgerungen. Nimm es den Söhnen von Dhritarashtra zurück und erfreue dich an diesem Wohlstand. Lasst die Kurus heute die Vereinigung von Karna und Arjuna sehen. Wenn sie dich und deinen Bruder in Banden brüderlicher Liebe vereint sehen, beugen sich diese bösen Menschen vor dir. Lassen Sie Karna und Arjuna in einem Atemzug mit Rama und Janardana genannt werden. Wenn Sie beide vereint sind, was kann auf der Welt nicht erreicht werden? O Karna, umgeben von deinen Brüdern, wirst du zweifellos wie Brahma selbst aufflammen, umgeben von den Göttern auf der Plattform eines großen Opfers. Mit allen Tugenden begabt, bist du der erste meiner Verwandten. Lass dir nicht den Beinamen Sutas Sohn anhaften. Du bist ein Partha, ausgestattet mit großer Energie.‘“
ABSCHNITT CXLVI
„Vaisampayana sagte (nachdem Kunti dies gesagt hatte), Karna hörte eine liebevolle Stimme, die aus dem Sonnenkreis kam. Sie kam von einer großen Distanz, diese Stimme wurde von Surya selbst mit väterlicher Zuneigung geäußert. (Und es sagte) – Die Worte von Pritha sind wahr. O Karna, handle gemäß den Worten deiner Mutter. Oh Tiger unter den Menschen, dir wird viel Gutes widerfahren, wenn du diesen Worten voll und ganz folgst.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Obwohl, so von seiner Mutter und auch von seinem Vater Surya selbst angesprochen, schwankte Karnas Herz noch nicht, denn er war fest der Wahrheit ergeben. Und er sagte: ‚Oh Kshatriya-Dame, ich kann nicht zugeben, was du hast gesagt, z., dass der Gehorsam gegenüber deinen Geboten (in meinem Fall) die höchste meiner Pflichten darstellt. O Mutter, ich wurde von dir verlassen, sobald ich geboren wurde. Diese große Verletzung, die das Leben selbst riskierte, die du mir zugefügt hast, hat meine Errungenschaften und meinen Ruhm zerstört. Wenn ich tatsächlich ein Kshatriya bin, wurden mir für dich alle Riten eines Kshatriya vorenthalten. Welcher Feind hätte mir größeren Schaden zugefügt? Ohne mir Gnade zu erweisen, wo du es hättest tun sollen, und nachdem du mich von allen Riten befreit hattest (die aufgrund meiner Geburtsordnung obligatorisch sind), würdest du mir heute jedoch dein Gebot auferlegen! Nie zuvor hattest du mein Wohl gesucht, wie es eine Mutter tun sollte. Du aber sprichst mich heute an, um dir selbst Gutes zu tun. Wer hätte keine Angst davor, dass Dhananjaya Krishna bei sich hat (für den Fahrer seines Wagen)? Ob, deshalb gehe ich heute zu den Parthas, wer würde mich nicht aus Angst so betrachten, als würde ich das tun? Bisher kannte mich niemand als ihren Bruder. Wenn ich am Vorabend der Schlacht verkünden würde, dass ich ihr Bruder bin, und zu den Pandavas gehe, was würden alle Kshatriyas sagen? Ausgestattet mit allen Objekten der Begierde und verehrt von ihnen mit der Absicht, mich glücklich zu machen, wie kann ich diese Freundschaft von Dhritarashtras Söhnen völlig vergeblich machen? Nachdem sie Feindseligkeiten mit anderen provoziert haben, dienen sie mir immer respektvoll und verbeugen sich immer vor mir, wie die Vasus sich vor Vasava verbeugen. Sie denken, dass sie mit meiner Macht in der Lage sind, dem Feind zu begegnen. Wie kann ich dann diese geschätzte Hoffnung von ihnen frustrieren? Mit mir als Boot wollen sie den unpassierbaren Ozean der Schlacht überqueren. Wie kann ich dann diejenigen im Stich lassen, die den Wunsch haben, diesen Ozean zu überqueren, der keine andere Fähre hat? Dies ist die Zeit, in der alle, die von Dhritarashtras Söhnen unterstützt wurden, sich für ihre Meister einsetzen sollten. Ich werde gewiss für sie handeln, ohne Rücksicht auf mein Leben. Jene sündigen Menschen mit schwankendem Herzen, die, von ihren Herren wohlgenährt und (mit allem Notwendigen) gut ausgestattet, die von ihnen empfangene Wohltat zunichte machen, wenn die Zeit zur Rückzahlung gekommen ist, die Diebe der Kuchen ihrer Herren sind, haben weder dies noch die andere Welt für sie. Ich werde nicht hinterlistig zu dir sprechen. Um ... Willen wohlgenährt und (mit allem Notwendigen) ausgestattet von ihren Herren, machen ihnen den erhaltenen Nutzen zunichte, wenn die Zeit zur Rückzahlung kommt, sind Diebe der Kuchen ihres Herrn, haben weder dies noch die andere Welt für sich. Ich werde nicht hinterlistig zu dir sprechen. Um ... Willen wohlgenährt und (mit allem Notwendigen) ausgestattet von ihren Herren, machen ihnen den erhaltenen Nutzen zunichte, wenn die Zeit zur Rückzahlung kommt, sind Diebe der Kuchen ihres Herrn, haben weder dies noch die andere Welt für sich. Ich werde nicht hinterlistig zu dir sprechen. Um ... WillenDhritarashtras Sohn, ich werde mit meiner besten Kraft und Kraft gegen deine Söhne kämpfen. Ich darf jedoch die Freundlichkeit und das Verhalten, das zum Guten wird, nicht aufgeben. Daher kann ich deinen Worten, so nützlich sie auch sein mögen, jetzt nicht gehorchen. Diese deine Bitte an mich wird noch nicht vergeblich sein. Mit Ausnahme von Arjuna, deinen anderen Söhnen, Yudhishthira, Bhima und den Zwillingen, obwohl sie in der Lage sind, von mir in engen Zügen ausgehalten zu werden, und auch in der Lage sind, zu sein getötet, soll noch nicht von mir getötet werden. Nur mit Arjuna, unter all den Kämpfern von Yudhishthira, werde ich kämpfen. Wenn ich Arjuna im Kampf besiege, werde ich große Verdienste erlangen, oder von Savyasachin getötet, werde ich mit Ruhm bedeckt sein. O berühmte Dame, die Zahl deiner Söhne wird niemals weniger als fünf sein. Fünf wird es immer sein – entweder mit mir oder mit Arjuna und mir selbst getötet.'
„Als Kunti diese Worte von Karna hörte, umarmte Kunti, die vor Kummer zitterte, ihren Sohn, der aufgrund seiner Standhaftigkeit ungerührt war, und sagte: ‚In der Tat, oh Karna, selbst wenn das, was du sagst, möglich zu sein scheint, werden die Kauravas es sicherlich sein ausgerottet. Das Schicksal ist alles. Du hast jedoch, oh Vernichter der Feinde, vier deiner Brüder das Versprechen der Sicherheit gegeben. Lass dieses Versprechen in deiner Erinnerung bei der Zeit des Waffenschießens im Kampf getragen werden.“ Und nachdem Pritha dies alles erzählt hatte, wandte sie sich auch an Karna und sagte: ‚Gesegnet seist du und lass Gesundheit dein sein.' Und Karna antwortete ihr und sagte: ‚So sei es!' Und dann verließen sie die Stelle und bogen in verschiedene Richtungen ab.'"
ABSCHNITT CXLVII
„Vaisampayana sagte: ‚Als er von Hastinapura nach Upaplavya zurückkehrte, repräsentierte Kesava, dieser Feindevernichter, den Pandavas alles, was geschehen war, und nachdem er sich lange Zeit mit ihnen beraten und wiederholte Beratungen gehalten hatte, ging Sauri in sein eigenes Quartier Als die Sonne untergegangen war, entließen die fünf Brüder – die Pandavas – alle Könige, mit Virata und anderen an ihrer Spitze, und sprachen ihre Abendgebete, und mit immer auf Krishna gerichtetem Herzen begannen sie, an ihn zu denken ... Und schließlich brachten sie Krishna von Dasarhas Geschlecht in ihre Mitte und begannen erneut, darüber nachzudenken, was sie tun sollten, und Yudhishthira sagte: „O du mit Augen wie Lotusblätter, es obliegt dir, uns alles zu sagen, was du gesagt hast zu Dhritarashtras Sohn in der Versammlung (der Kurus), nachdem er nach Nagapura gegangen war.' Vasudeva sagte: ' Nachdem ich nach Nagapura gegangen war, richtete ich in der Versammlung solche Worte an Dhritarashtras Sohn, die wahr, vernünftig und nützlich waren. Dieser böse Geist akzeptierte sie jedoch nicht.'
„Yudhishthira sagte: ‚Als Duryodhana den falschen Weg gehen wollte, was sagte der alte Großvater der Kuru, oh Hrishikesa, zu diesem rachsüchtigen Prinzen? Was sagte auch der hochgesegnete Lehrer – der Sohn von Bharadwaja? Und was haben seine Eltern Dhritarashtra und Gandhari gesagt? Was sagte unser jüngerer Vater Kshattri, der der beste aller Personen ist, die mit Tugend vertraut sind, und der immer von Kummer um uns selbst geplagt ist, die er als seine Söhne betrachtet, zu Dhritarashtras Sohn? auch alle Könige, die in dieser Versammlung saßen, sagen es? Oh Janardana, sag es uns alles genau so, wie es geschah. Du hast uns bereits all die unangenehmen Worte erzählt, die die Kuru-Häuptlinge (Bhishma und Dhritarashtra) und andere in dieser Versammlung der Kurus zu dem bösen Duryodhana sagten, der von Begierde und Begierde überwältigt ist und sich selbst für weise hält. Diese Worte, oh Kesava, sind jedoch aus meiner Erinnerung verschwunden. O Govinda, ich möchte, o Herr, all diese Worte noch einmal hören. Handle so, dass die Gelegenheit nicht vergeht. Du, oh Krishna, bist unsere Zuflucht, du bist unser Herr, du bist unser Führer!'
„Vasudeva sagte: ‚Höre, oh König, die Worte, die inmitten der Versammlung der Kurus an König Suyodhana gerichtet wurden, und, oh König der Könige, behalte sie im Gedächtnis. Nachdem meine Worte beendet waren, lachte Dhritarashtras Sohn Darüber sehr erzürnt, sagte Bhishma dann: „Höre, oh Duryodhana, was ich für (die Erhaltung) unserer Rasse sage, und nachdem du es gehört hast, oh Tiger unter den Königen, tue, was deinem eigenen Haus zugute kommt, oh Herr "Oh König, mein Vater Santanu war in der Welt weithin bekannt. Anfangs war ich sein einziger Sohn. In seinem Herzen entstand ein Wunsch, wie er einen zweiten Sohn bekommen könnte, denn die Weisen sagen, dass ein einziger Sohn." ist kein Sohn, - lass mein Geschlecht nicht aussterben, möge sich mein Ruhm ausbreiten. Auch das war sein Wunsch. Da ich wusste, dass dies sein Wunsch war, verschaffte ich Kali meine Mutter zu werden, nachdem ich selbst ein höchst schwer einzuhaltendes Versprechen gegeben hatte, sowohl um meines Vaters als auch um unserer Rasse willen. Wie ich infolge dieses Versprechens nicht König sein konnte und meinen lebenswichtigen Samen hervorgebracht habe, ist dir natürlich wohlbekannt. (Ich bereue das nicht). Wenn ich dieses Gelübde von mir befolge, siehe, ich lebe in Glück und Freude. In ihr, oh König, wurde mein jüngerer Bruder geboren, dieser starkarmige und gutaussehende Unterstützer von Kurus Rasse, nämlich., Vichitravirya der tugendhaften Seele. Nach der Himmelfahrt meines Vaters setzte ich Vichitravirya als Herrscher des Reiches ein, das mir gehörte, während ich mich ihm als seinem Diener unterstellte. Oh König der Könige, ich brachte ihm dann geeignete Ehefrauen, nachdem ich viele versammelte Monarchen besiegt hatte. Du hast oft davon gehört. Einige Zeit später war ich in einen Einzelkampf mit dem (großen) Rama verwickelt. Aus Angst vor Rama floh mein Bruder, um so mehr, als sein Untertan ihn verließ. Während dieser Zeit wurde er sehr an seine Frauen gebunden und hatte dementsprechend einen Phthisis -Anfall. Nach seinem Tod herrschte Anarchie im Königreich und der Oberste der Götter goss keinen Tropfen Regen (auf das Reich) aus.' Da eilten die Untertanen, von Hungersangst geplagt, zu mir und sagten: „Deine Untertanen stehen kurz vor der Vernichtung. Sei du unser König um unser Wohl willen. Vertreiben Sie diese Dürre. Gesegnet seist du, oh Bewahrer von Santanus Geschlecht. Deine Untertanen werden stark von schweren und schrecklichen Krankheiten heimgesucht. Nur sehr wenige von ihnen leben noch. Es geziemt dir, oh Sohn der Ganga, sie zu retten. Zerstreue diese Folter. O Held, hege deine Untertanen rechtschaffen. Wenn du lebst, lass das Königreich nicht zugrunde gehen.' Als ich diese ihre Worte mit weinender Stimme hörte, war mein Herz ungestört. Ich erinnerte mich an das Verhalten des Guten und wollte es beibehalten mein Gelübde. Dann, oh König, baten mich die Bürger, meine glückverheißende Mutter Kali selbst, unsere Diener, die Priester und die Lehrer (unseres Hauses) und viele Brahmanen mit großer Gelehrsamkeit, die alle von großem Leid geplagt waren, den Thron zu besetzen.' Und sie sagten: „Wenn du lebst, wird das Königreich, regiert von Pratipa (der alten), zugrunde gehen? O Großherziger, sei König zu unserem Besten.' So angeredet von ihnen, faltete ich meine Hände und legte, selbst von Schmerz erfüllt und sehr betrübt, ihnen das Gelübde dar, das ich aus kindlicher Achtung abgelegt hatte. Ich informierte sie wiederholt darüber, dass ich um unserer Rasse willen geschworen hatte, mit lebenswichtiger Saat zu leben und dem Thron abzuschwören. Ich habe es wieder besonders für meine Mutter getan. Ich bat sie daher, mich nicht unters Joch zu legen. Ich faltete wieder meine Hände und versöhnte meine Mutter, und sagte: 'O Mutter, gezeugt von Santanu und als Mitglied von Kurus Rasse, kann ich mein Versprechen nicht fälschen.' Das habe ich ihr wiederholt gesagt. Und, oh König, sagte ich weiter: Für dich, oh Mutter, habe ich dieses Gelübde abgelegt; Ich bin wahrlich deine Dienerin und Sklavin, o Mutter, du, die dich durch elterliche Zuneigung auszeichnet.' Nachdem ich meine Mutter und die Menschen so angefleht hatte, bat ich den großen Weisen Vyasa, mit den Frauen meines Bruders Kinder zu zeugen. In der Tat, oh König, sowohl ich als auch meine Mutter befriedigten diesen Rishi. Endlich, oh König, gewährte der Rishi unsere Gebete in Sachen Kinder. Und er zeugte insgesamt drei Söhne, oh Bester von Bharatas Geschlecht. Dein Vater wurde blind geboren, und infolge dieses angeborenen Sinnesfehlers konnte er nicht König werden. Der hochbeseelte und gefeierte Pandu wurde König. Und als Pandu König wurde, seine Söhne müssen ihr väterliches Erbe erhalten. Oh Herr, streite nicht, gib ihnen das halbe Königreich. Wenn ich lebe, welcher andere Mann ist dann fähig zu regieren? Missachten Sie meine Worte nicht. Ich wünsche mir nur, dass es Frieden unter euch gibt. Oh Herr, oh König, ich mache keinen Unterschied zwischen dir und damals (aber ich liebe euch alle gleichermaßen). Was ich dir gesagt habe, repräsentiert auch die Meinung deines Vaters, von Gandhari und auch von Vidura. Man sollte immer auf die Worte der Alten hören. Missachten Sie diese meine Worte nicht. Zerstöre nicht alles, was du hast, und auch die Erde.“ Ich mache keinen Unterschied zwischen dir und dann (aber ich liebe euch alle gleichermaßen). Was ich dir gesagt habe, repräsentiert auch die Meinung deines Vaters, von Gandhari und auch von Vidura. Man sollte immer auf die Worte der Alten hören. Missachten Sie diese meine Worte nicht. Zerstöre nicht alles, was du hast, und auch die Erde.“ Ich mache keinen Unterschied zwischen dir und dann (aber ich liebe euch alle gleichermaßen). Was ich dir gesagt habe, repräsentiert auch die Meinung deines Vaters, von Gandhari und auch von Vidura. Man sollte immer auf die Worte der Alten hören. Missachten Sie diese meine Worte nicht. Zerstöre nicht alles, was du hast, und auch die Erde.“
ABSCHNITT CXLVIII
„Vasudeva sagte: ‚Nachdem Bhishma diese Worte gesagt hatte, sprach Drona, immer kompetent zu sprechen, dann inmitten der (versammelten) Monarchen zu Duryodhana und sagte diese Worte, die für dich nützlich sind. Und er sagte: ‚O Herr, as Pratipas Sohn, Santanu, war dem Wohlergehen seiner Rasse ergeben, und wie Devavrata, auch Bhishma genannt, dem Wohlergehen seiner Rasse ergeben war, war es auch der königliche Pandu, dieser König der Kurus, der der Wahrheit fest ergeben war, der seine Leidenschaften unter Kontrolle hatte, der tugendhaft war, ausgezeichnete Gelübde besaß und allen Pflichten aufmerksam nachging. (Obwohl er von Rechts wegen König war) übertrug dieser Fortbewahrer von Kurus Geschlecht die Souveränität an seinen älteren Bruder Dhritarashtra, der mit großer Weisheit begabt war, und an seinen jüngeren Bruder Kshattri(Vidura). Und indem er diesen Dhritarashtra von unvergänglichem Ruhm auf den Thron setzte, ging dieser königliche Sohn der Kuru mit seinen beiden Frauen in die Wälder. Und dieser Tiger unter den Menschen, Vidura, unterwarf sich Dhritarashtra mit großer Demut und begann, ihm wie ein Sklave zu dienen, indem er ihm mit dem Zweig einer zarten Palme Luft zufächelte. Und alle Untertanen, oh Herr, unterwarfen sich gebührend König Dhritarashtra, genau wie sie es König Pandu selbst getan hatten. Und nachdem dieser Eroberer feindlicher Städte, Pandu, das Königreich Dhritarashtra und Vidura übergeben hatte, wanderte er über die ganze Erde. Immer der Wahrheit ergeben, übernahm Vidura dann die Verantwortung für die Finanzen, Geschenke und die Aufsichtder Diener (des Staates) und die Speisung aller, während dieser Eroberer feindlicher Städte, Bhishma, mit seiner mächtigen Energie, das Schließen von Krieg und Frieden und die Notwendigkeit überwachte, den Königen Geschenke zu machen oder zurückzuhalten. Als König Dhritarashtra mit großer Stärke auf dem Thron saß, war der hochbeseelte Vidura in seiner Nähe. Wie kannst du es wagen, in der Rasse von Dhritarashtra geboren zu sein, eine Zwietracht in der Familie herbeizuführen? Verbinde dich mit deinen Brüdern (den Pandavas) und genieße alle Freuden. Oh König, ich sage dir das nicht aus Feigheit, noch um des Reichtums willen. Ich genieße den Reichtum, den Bhishma mir gegeben hat, und nicht du, oh Bester der Könige. Ich wünsche nicht, oh König, von dir meinen Lebensunterhalt zu haben. Wo Bhishma ist, muss Drona sein. Tue, was Bhishma dir gesagt hat. Oh Vernichter der Feinde, gib den Söhnen des Pandu das halbe Königreich. O Herr, Ich war genauso ihr Lehrer wie deiner. In der Tat, so wie Aswatthaman für mich ist, so ist Arjuna der weißen Rösser. Was nützt viel Deklamation? Sieg ist dort, wo Gerechtigkeit ist.'
Oh König, der mich und Dhritarashtra zum Leben erweckt hat. Nachdem der Schöpfer Geschöpfe erschaffen hat, zerstört er sie wieder. Benimm dich nicht wie er. Sei nicht gleichgültig, wenn du dieses Aussterben deiner Rasse vor deinen Augen siehst. Wenn jedoch dein Verstand hineingegangen ist Folge des bevorstehenden universellen Gemetzels, gehe dann in den Wald und nimm mich und Dhritarashtra mit dir. Andernfalls binde noch heute den bösen Duryodhana, der Täuschung für seine Weisheit hat, regiere dieses Königreich mit den Söhnen des Pandu, die es ringsum bewachen. Gib nach, oh Tiger unter den Königen. Ein großes Gemetzel der Pandavas, der Kurus und anderer Könige von unermesslicher Energie steht uns bevor.'
„Nachdem er dies gesagt hatte, hörte Vidura auf, sein Herz floss über vor Kummer. Und als er darüber nachdachte, fing er an, wiederholt zu seufzen. Dann sagte die Tochter des Königs Suvala, beunruhigt über die Aussicht auf die Vernichtung eines ganzen Volkes, vor den versammelten Monarchen diese Worte voller Tugend und Gewinn vor Zorn zu dem grausamen Duryodhana mit dem bösen Herzen: „Lasst alle die anwesenden Könige in dieser königlichen Versammlung und lassen die Rishis regenerierendie die anderen Mitglieder dieses Konklaves bilden, höre (mir) zu, wenn ich die Schuld deines sündigen Selbst verkünde, unterstützt von all deinen Ratgebern. Das Königreich der Kurus ist in der richtigen Reihenfolge der Nachfolge angenehm. Auch dies war immer die Sitte unserer Rasse. Mit sündiger Seele und überaus bösen Taten suchst du die Zerstörung des Kuru-Königreichs durch deine Ungerechtigkeit. Der weise Dhritarashtra ist im Besitz des Königreichs und hat Vidura mit großer Weitsicht unter sich (als seinen Berater). Über diese beiden hinweggehend, warum, oh Duryodhana, begehrst du jetzt aus Täuschung die Souveränität? Sogar der hochbeseelte König und Kshattri sollten, wenn Bhishma lebt, ihm beide untergeordnet sein. In der Tat, dieser Erste der Menschen, dieser Nachkomme der Ganga, der hochbeseelte Bhishma, strebt aufgrund seiner Rechtschaffenheit nicht nach der Souveränität. Aus diesem Grund wurde dieses unbesiegbare Königreich Pandus. Seine Söhne sind daher heute Herren und keine anderen. Das ausgedehnte Königreich gehört dann nach väterlichem Recht den Pandavas und ihren Söhnen und Enkeln in gebührender Reihenfolge. Indem wir die Bräuche unserer Rasse und die Regeln in Bezug auf unser Königreich beachten, vollbringen wir alle vollständig das, was dieser hochbeseelte und weise Anführer der Kurus, Devavrata, der fest an der Wahrheit festhält, sagt: „Lasst diesen König (Dhritarashtra) und Vidura verkünde dasselbe auch auf Befehl von Bhishma mit den großen Gelübden. Sogar das ist eine Handlung, die von denen getan werden sollte, die es gut gemeint haben (dieser Rasse). Lasst Yudhishthira, den Sohn des Dharma, geführt von König Dhritarashtra und gedrängt von Santanus Sohn, die Tugend im Vordergrund bewahren und viele lange Jahre dieses Königreich der Kurus regieren, das ihm rechtmäßig zugänglich ist.'
ABSCHNITT CXLIX
„Vasudeva sagte: ‚Nachdem Gandhari dies gesagt hatte, sagte dieser Herrscher der Menschen, Dhritarashtra, diese Worte zu Duryodhana inmitten der Monarchen, 'O Duryodhana, höre zu, oh Sohn, was ich sage, und gesegnet seist du; Tu das, wenn du Respekt vor deinem Vater hast. Der Herr der Kreaturen, Soma, war der ursprüngliche Stammvater der Kuru-Rasse. Sechster in der Abstammung von Soma war Yayati, der Sohn von Nahusha. Yayati hatte fünf beste königliche Weise als seine Söhne. Unter ihnen war Herr Yadu mit der mächtigen Energie der Älteste. Jünger als Yadu war Puru, der als unser Stammvater von Sarmistha die Tochter von Vrishaparvan hervorbrachte. Yadu, oh Bester der Bharatas, wurde von Devayani geboren und war daher, oh Herr, der Sohn der Tochter von Sukra, auch Kavya genannt, von unermesslicher Energie. Ausgestattet mit großer Kraft und Tapferkeit, erniedrigte dieser Vorfahre der Yadavas, voller Stolz und besessen von bösem Verständnis, alle Kshatriyas. Berauscht von Stolz der Stärke, er gehorchte nicht den Anordnungen seines Vaters. Im Kampf unbesiegbar, beleidigte er seinen Vater und seinen Bruder. Auf dieser Erde, die auf vier Seiten vom Meer umgeben ist, wurde Yadu allmächtig, und er reduzierte alle zur Unterwerfung und etablierte sich in dieser Stadt, die nach dem Elefanten benannt wurde. Sein Vater Yayati, der Sohn von Nahusha, war wütend auf ihn, verfluchte diesen seinen Sohn und, oh Sohn von Gandhari, vertrieb ihn sogar aus dem Königreich. Der wütende Yayati verfluchte auch jene Brüder von Yadu, die ihrem ältesten Bruder gehorsam waren, der so stolz auf seine Stärke war. Und nachdem er seine Söhne verflucht hatte, setzte dieser beste der Könige seinen jüngsten Sohn Puru, der ihm gefügig und gehorsam war, auf seinen Thron. So kann sogar der älteste Sohn übergangen und des Königreichs beraubt werden, und jüngere Söhne können aufgrund ihres respektvollen Verhaltens gegenüber den Alten das Königreich erlangen. Desweiteren, mit allen Tugenden vertraut war der Großvater meines Vaters, König Pratipa, der in den drei Welten gefeiert wurde. Diesem Löwen unter den Königen, der sein Königreich tugendhaft regierte, wurden drei Söhne von großem Ruhm geboren, die drei Göttern glichen. Von ihnen war Devapi der älteste, Vahlika der nächste und Santanu von großer Intelligenz, der, oh Herr, mein Großvater war, der jüngste. Devapi, ausgestattet mit großer Energie, war tugendhaft, ehrlich in seiner Rede und immer damit beschäftigt, seinem Vater zu dienen. Aber dieser Beste der Könige hatte eine Hautkrankheit. Sowohl bei den Bürgern als auch bei den Untertanen der Provinzen beliebt, von den Guten respektiert und von den Jungen und den Alten sehr geliebt, war Devapi liberal, fest an der Wahrheit festhaltend, engagiert für das Wohl aller Geschöpfe und gehorsam gegenüber seinen Anweisungen Vater als auch der Brahmanen. Er wurde von seinem Bruder Vahlika sehr geliebt, ebenso wie der hochbeseelte Santanu. Groß war in der Tat die brüderliche Liebe, die zwischen ihm und seinen hochbeseelten Brüdern herrschte. Im Laufe der Zeit veranlasste der alte und beste aller Könige, Pratipa, alle Vorbereitungen gemäß den Schriften für die Installation von Devapi (auf dem Thron). In der Tat veranlasste der Herr Pratipa jede glückverheißende Vorbereitung. Die Installation von Devapi wurde jedoch von den Brahmanen und allen älteren Personen unter den Bürgern und Einwohnern der Provinzen verboten. Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, der alte und beste der Könige, Pratipa, ließ alle Vorbereitungen gemäß den Schriften für die Installation von Devapi (auf dem Thron) treffen. In der Tat veranlasste der Herr Pratipa jede glückverheißende Vorbereitung. Die Installation von Devapi wurde jedoch von den Brahmanen und allen älteren Personen unter den Bürgern und Einwohnern der Provinzen verboten. Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, der alte und beste der Könige, Pratipa, ließ alle Vorbereitungen gemäß den Schriften für die Installation von Devapi (auf dem Thron) treffen. In der Tat veranlasste der Herr Pratipa jede glückverheißende Vorbereitung. Die Installation von Devapi wurde jedoch von den Brahmanen und allen älteren Personen unter den Bürgern und Einwohnern der Provinzen verboten. Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, obwohl Devapi liberal, tugendhaft, der Wahrheit ergeben und von den Untertanen geliebt wurde, wurde er doch aufgrund seiner Hautkrankheit von seinem Erbe ausgeschlossen. Die Götter billigen keinen König, dem ein Glied fehlt. Als diese Bullen unter den Brahmanen daran dachten, verboten sie König Pratipa, seinen ältesten Sohn einzusetzen. Daraufhin zog sich Devapi, dem ein Glied fehlte, als er sah, dass der König (sein Vater) daran gehindert wurde (ihn auf den Thron zu setzen) und voller Kummer um ihn zurück, in die Wälder zurück. Was Vahlika betrifft, verließ er sein (väterliches) Königreich und lebte bei seinem Onkel mütterlicherseits. Er verließ seinen Vater und seinen Bruder und erhielt das sehr wohlhabende Königreich seines Großvaters mütterlicherseits. Mit Vahlikas Erlaubnis, oh Prinz, wurde Santanu von weltweitem Ruhm nach dem Tod seines Vaters (Pratipa) König und regierte das Königreich. Auch auf diese Weise Oh Bharata, obwohl ich der Älteste bin, wurde ich doch ohne Zweifel nach langem Nachdenken vom intelligenten Pandu aus dem Königreich ausgeschlossen. Und Pandu selbst, obwohl jünger als ich im Alter, erlangte das Königreich und wurde König. Bei seinem Tod, oh Feindevernichter, muss dieses Königreich an seine Söhne übergehen. Wenn ich das Königreich nicht erlangen konnte, wie kannst du es begehren? Du bist kein Königssohn und hast daher kein Recht auf dieses Reich. Du jedoch wünschst, dir das Eigentum anderer anzueignen. Der hochbeseelte Yudhishthira ist der Sohn eines Königs. Dieses Königreich gehört rechtmäßig ihm. Mit seiner großmütigen Seele ist sogar er der Herrscher und Herr dieser Kuru-Rasse. Er ist der Wahrheit ergeben, von klarer Wahrnehmung, gehorsam gegenüber den Ratschlägen von Freunden, ehrlich, von den Untertanen geliebt, freundlich zu allen Gratulanten, Meister seiner Leidenschaften, und der Züchtiger aller, die nicht gut sind. Vergebung, Entsagung, Selbstbeherrschung, Kenntnis der Schriften, Barmherzigkeit gegenüber allen Geschöpfen, Kompetenz, gemäß dem Diktat der Tugend zu regieren, all diese Attribute des Königtums existieren in Yudhishthira. Du bist kein Königssohn und hast immer eine sündige Neigung zu deinen Verwandten. O Elende, wie kannst du dir dieses Königreich aneignen, das rechtmäßig anderen gehört? Zerstreue diesen Wahn, gib die Hälfte des Königreichs mit (einem Anteil an) Tieren und anderen Besitztümern. Dann, oh König, mögest du hoffen, einige Zeit bei deinen jüngeren Brüdern zu leben.'“ Du bist kein Königssohn und hast immer eine sündige Neigung zu deinen Verwandten. O Elende, wie kannst du dir dieses Königreich aneignen, das rechtmäßig anderen gehört? Zerstreue diesen Wahn, gib die Hälfte des Königreichs mit (einem Anteil an) Tieren und anderen Besitztümern. Dann, oh König, mögest du hoffen, einige Zeit bei deinen jüngeren Brüdern zu leben.'“ Du bist kein Königssohn und hast immer eine sündige Neigung zu deinen Verwandten. O Elende, wie kannst du dir dieses Königreich aneignen, das rechtmäßig anderen gehört? Zerstreue diesen Wahn, gib die Hälfte des Königreichs mit (einem Anteil an) Tieren und anderen Besitztümern. Dann, oh König, mögest du hoffen, einige Zeit bei deinen jüngeren Brüdern zu leben.'“
ABSCHNITT CXLX
„Vasudeva sagte: ‚Obwohl er so von Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari und Dhritarashtra angesprochen wurde, konnte dieser böse Geist noch nicht zur Besinnung gebracht werden. Andererseits erhob sich der böse Duryodhana, der sie alle missachtete ( und verließ die Versammlung) mit vor Wut geröteten Augen. Und alle Könige (von ihm eingeladen), die bereit waren, ihr Leben zu lassen, folgten ihm hinterher. König Duryodhana befahl dies dann wiederholt dem bösherzigen Herrscher, die sagen: „Heute steigt die Konstellation Pushya auf – marschiert (noch heute) nach Kurukshetra. Vom Schicksal getrieben, machten sich diese Monarchen mit ihren Soldaten freudig auf den Weg und machten Bhishma zu ihrem Generalissimus. Elf Akshauhinisvon Truppen wurden für die Kauravas versammelt, oh König. An der Spitze dieser Schar strahlt Bhishma mit dem Symbol der Palmyra auf dem Banner seines Wagens. In Anbetracht dessen, was geschehen ist, tue jetzt, oh Monarch, das, was angemessen erscheint. Ich habe dir, oh König, alles erzählt, oh Bharata, was von Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari und Dhritarashtra in meiner Gegenwart gesagt wurde. Die Künste, beginnend mit der Versöhnung, wurden alle, oh König, von mir aus dem Wunsch heraus eingesetzt, brüderliche Gefühle (zwischen euch und euren Vettern) zu etablieren, für die Erhaltung dieser Rasse und für das Wachstum und den Wohlstand der (Erd-)Bevölkerung. Als die Versöhnung scheiterte, wandte ich die Kunst an, Meinungsverschiedenheiten zu erzeugen, und erwähnte, ihr Pandavas, all eure gewöhnlichen und außergewöhnlichen Taten. In der Tat, als Suyodhana keinen Respekt vor den versöhnlichen Worten zeigte (ich sprach), ließ ich alle Könige zusammenkommen und bemühte mich, Zwietracht (unter ihnen) zu erzeugen. Außergewöhnliche und schreckliche und schreckliche und übermenschliche Anzeichen, o Bharata, wurden dann von mir offenbart. Oh Herr, ich habe alle Könige zurechtgewiesen, einen Strohhalm aus Suyodhana gemacht, Radhas Sohn erschreckt und wiederholt Suvalas Sohn wegen des Spiels von Dhritarashtras Söhnen getadelt und mich erneut bemüht, alle Könige durch Worte und Intrigen zu entzweien, das hatte ich wieder getan Schlichtung in Anspruch nehmen. Für die Einheit der Kuru-Rasse und im Hinblick auf die besonderen Erfordernisse des (anstehenden) Geschäfts sprach ich auch von Gabe. Tatsächlich sagte ich: ‚Diese Helden, die Söhne des Pandu, werden ihren Stolz opfern und dort leben Ich ließ alle Könige zusammenkommen und bemühte mich, Zwietracht (unter ihnen) zu erzeugen. Außergewöhnliche und schreckliche und schreckliche und übermenschliche Anzeichen, o Bharata, wurden dann von mir offenbart. Oh Herr, ich habe alle Könige zurechtgewiesen, einen Strohhalm aus Suyodhana gemacht, Radhas Sohn erschreckt und wiederholt Suvalas Sohn wegen des Spiels von Dhritarashtras Söhnen getadelt und mich erneut bemüht, alle Könige durch Worte und Intrigen zu entzweien, das hatte ich wieder getan Schlichtung in Anspruch nehmen. Für die Einheit der Kuru-Rasse und im Hinblick auf die besonderen Erfordernisse des (anstehenden) Geschäfts sprach ich auch von Gabe. Tatsächlich sagte ich: ‚Diese Helden, die Söhne des Pandu, werden ihren Stolz opfern und dort leben Ich ließ alle Könige zusammenkommen und bemühte mich, Zwietracht (unter ihnen) zu erzeugen. Außergewöhnliche und schreckliche und schreckliche und übermenschliche Anzeichen, o Bharata, wurden dann von mir offenbart. Oh Herr, ich habe alle Könige zurechtgewiesen, einen Strohhalm aus Suyodhana gemacht, Radhas Sohn erschreckt und wiederholt Suvalas Sohn wegen des Spiels von Dhritarashtras Söhnen getadelt und mich erneut bemüht, alle Könige durch Worte und Intrigen zu entzweien, das hatte ich wieder getan Schlichtung in Anspruch nehmen. Für die Einheit der Kuru-Rasse und im Hinblick auf die besonderen Erfordernisse des (anstehenden) Geschäfts sprach ich auch von Gabe. Tatsächlich sagte ich: ‚Diese Helden, die Söhne des Pandu, werden ihren Stolz opfern und dort leben O Bharata, wurden dann von mir manifestiert. Oh Herr, ich habe alle Könige zurechtgewiesen, einen Strohhalm aus Suyodhana gemacht, Radhas Sohn erschreckt und wiederholt Suvalas Sohn wegen des Spiels von Dhritarashtras Söhnen getadelt und mich erneut bemüht, alle Könige durch Worte und Intrigen zu entzweien, das hatte ich wieder getan Schlichtung in Anspruch nehmen. Für die Einheit der Kuru-Rasse und im Hinblick auf die besonderen Erfordernisse des (anstehenden) Geschäfts sprach ich auch von Gabe. Tatsächlich sagte ich: ‚Diese Helden, die Söhne des Pandu, werden ihren Stolz opfern und dort leben O Bharata, wurden dann von mir manifestiert. Oh Herr, ich habe alle Könige zurechtgewiesen, einen Strohhalm aus Suyodhana gemacht, Radhas Sohn erschreckt und wiederholt Suvalas Sohn wegen des Spiels von Dhritarashtras Söhnen getadelt und mich erneut bemüht, alle Könige durch Worte und Intrigen zu entzweien, das hatte ich wieder getan Schlichtung in Anspruch nehmen. Für die Einheit der Kuru-Rasse und im Hinblick auf die besonderen Erfordernisse des (anstehenden) Geschäfts sprach ich auch von Gabe. Tatsächlich sagte ich: ‚Diese Helden, die Söhne des Pandu, werden ihren Stolz opfern und dort leben und wieder bemühte ich mich, alle Könige sowohl durch Worte als auch durch Intrigen zu entzweien, und nahm wieder Zuflucht zur Versöhnung. Für die Einheit der Kuru-Rasse und im Hinblick auf die besonderen Erfordernisse des (anstehenden) Geschäfts sprach ich auch von Gabe. Tatsächlich sagte ich: ‚Diese Helden, die Söhne des Pandu, werden ihren Stolz opfern und dort leben und wieder bemühte ich mich, alle Könige sowohl durch Worte als auch durch Intrigen zu entzweien, und nahm wieder Zuflucht zur Versöhnung. Für die Einheit der Kuru-Rasse und im Hinblick auf die besonderen Erfordernisse des (anstehenden) Geschäfts sprach ich auch von Gabe. Tatsächlich sagte ich: ‚Diese Helden, die Söhne des Pandu, werden ihren Stolz opfern und dort lebenAbhängigkeitüber Dhritarashtra, Bhishma und Vidura. Lass das Königreich dir gegeben werden. Lass sie keine Macht haben. Lass es alles so sein wie der König (Dhritarashtra), wie Gangas Sohn (Bhishma) und wie Vidura es zu deinem Besten sagen. Lass das Königreich dein sein. Gebt nur fünf Dörfer (an die Pandavas) ab. Oh Bester der Könige, ohne Zweifel verdienen sie es, von deinem Vater unterstützt zu werden. Obwohl diese böse Seele so angesprochen wird, gibt sie dir dennoch nicht deinen Anteil. Ich sehe daher, dass Züchtigung und nichts anderes jetzt das Mittel ist, das gegen diese sündigen Personen eingesetzt werden sollte. Tatsächlich sind all diese Könige bereits nach Kurukshetra marschiert. Ich habe dir jetzt alles erzählt, was in der Versammlung der Kurus passiert ist. Sie werden dir, oh Sohn des Pandu, dein Königreich nicht ohne Kampf geben. Da der Tod vor ihnen wartet, sind sie alle zur Ursache einer universellen Zerstörung geworden.'
ABSCHNITT CLI
„Vaisampayana sagte: ‚Als König Yudhishthira der Gerechte diese Worte von Janardana hörte, wandte er sich in Gegenwart von Kesava an seine Brüder und sagte: ‚Ihr habt alles gehört, was am Hof der versammelten Kurus geschehen ist verstand die von Kesava geäußerten Worte. Ihr, Bester der Männer, stellt daher jetzt meine Truppen in Schlachtordnung auf, in der sie kämpfen sollen. Hier sind sieben Akshauhinis von Truppen, die für unseren Sieg versammelt sind. Hört die Namen dieser sieben gefeierten Krieger, die diese sieben Akshauhinis anführen würden. Sie sind Drupada und Virata und Dhristadyumna und Sikhandin und Satyaki, Chekitana und Bhimasena von großer Energie. Diese Helden werden die Anführer meiner Truppen sein. Alle von ihnen sind mit den Veden vertraut. Begabt mit großem Mut, haben sie alle ausgezeichnete Gelübde praktiziert. Bescheidenheit besessen, sind sie alle mit der Politik vertraut und im Krieg versiert. Sie alle sind mit Pfeilen und Waffen bestens vertraut und beherrschen den Umgang mit jeder Art von Waffe. Sage uns nun, oh Sahadeva, oh Sohn der Kuru, wer dieser Krieger ist, der mit allen Arten von Kampftruppen vertraut ist, der Anführer dieser sieben werden und auch Bhishma im Kampf widerstehen kann, der wie ein Feuer mit Pfeilen ist für seine Flammen. Sag uns deine eigene Meinung, oh Tiger unter den Menschen, wer geeignet ist, unser Generalissimus zu sein.'
„Sahadeva sagte: ‚Der mächtige König der Matsyas, Virata, ist eng mit uns verwandt, mit uns in unserer Not sympathisierend, mit großer Macht ausgestattet, mit jeder Tugend vertraut, geschickt im Umgang mit Waffen und unwiderstehlich im Kampf, und verlässt sich auf den, auf den wir hoffen um unseren Anteil am Königreich zurückzugewinnen, werden wir sowohl Bhishma als auch all diese mächtigen Wagenkrieger im Kampf ertragen können.'
dieser Stier unter den Monarchen, der uns immer wie einen Vater pflegt; unser Schwiegervater, Drupada, sollte unser Generalissimus sein. Meiner Meinung nach wird er sowohl Drona als auch Bhishma widerstehen können, die in die Schlacht stürmen, denn dieser König ist der Freund von Angiras Nachkomme Drona und mit himmlischen Waffen vertraut.'
„Nachdem die beiden Söhne von Madri ihre individuellen Meinungen geäußert hatten, sagte Vasavas Sohn Savyasachin, der Vasava selbst ebenbürtig war, diese Worte: „Diese himmlische Person von der Farbe des Feuers und mit mächtigen Armen ausgestattet, die durch das Leben erwachte die Kraft der asketischen Buße und die Befriedigung der Weisen; die aus dem Opferfeuerloch kamen, bewaffnet mit Bogen und Schwert, gekleidet in eine Rüstung aus Stahl, auf einem Wagen bestiegen, an dem vorzügliche Rosse der besten Rasse angespannt waren, und das Klappern seiner Wagenräder war so tief wie das Gebrüll von mächtige Wolkenmassen; Dieser Held war mit dieser Energie und Stärke ausgestattet und ähnelte in seinem Körperbau und seiner Tapferkeit einem Löwen und besaß löwenartige Schultern, Arme, Brust und eine Stimme wie das Brüllen des Löwen; dieser Held von großer Ausstrahlung; Dieser Krieger mit schönen Brauen, feinen Zähnen, runde Wangen, lange Arme, stämmiger Körperbau, vorzügliche Schenkel, große, weit ausladende Augen, vorzügliche Beine und starker Körperbau; dieser Prinz, der von Waffen jeglicher Art nicht durchdrungen werden kann und der wie ein Elefant mit zerrissenen Schläfen aussieht; dieser Dhrishtadyumna, wahrhaftig in seiner Rede und mit kontrollierten Leidenschaften, wurde für die Zerstörung von Drona geboren. Ich denke, es ist dieser Dhrishtadyumna, der in der Lage sein wird, Bhishmas Pfeile zu tragen, die mit der Heftigkeit des Donnerkeils einschlagen und wie Schlangen mit lodernden Mündern aussehen, die den Boten von Yama an Geschwindigkeit ähneln und wie Feuerflammen fallen (alles verzehren). sie berühren) und die zuvor von Rama allein im Kampf getragen wurden. Oh König, ich sehe keinen Mann außer Dhrishtadyumna, der Bhishma mit großen Gelübden widerstehen kann. Das ist genau das, was ich denke.
„Bhima sagte dann: ‚Dieser Sohn von Drupada, Sikhandin, der für die Zerstörung von Bhishma geboren wurde, wie gesagt wird: ‚Oh König, von den versammelten Weisen und Siddhas , dessen Gestalt auf dem Schlachtfeld erscheint, während er himmlische Waffen zeigt Ich sehe nicht, oh König, die Person, die in der Lage ist, mit Waffen zu durchbohren, dass Sikhandin, wenn er auf seinem Wagen zum Kampf stationiert ist, mit Rüstung ausgestattet ist heldenhaften Sikhandin, es gibt keinen anderen Krieger, der Bhishma im Zweikampf besiegen kann. Aus diesem Grund, oh König, denke ich, dass Sikhandin geeignet ist, unser Generalissimus zu sein.'
„Yudhishthira sagte: ‚O Herr, die Stärke und Schwäche, Macht und Schwäche von allem im Universum und die Absichten jeder Person hier sind dem tugendhaften Kesava wohlbekannt. Erfahren oder ungeübt im Umgang mit Waffen, alt oder jung, lass es Er sei der Anführer meiner Kräfte, auf den Krishna von Dasarha's Rasse hinweisen kann. Sogar er ist die Wurzel unseres Erfolgs oder unserer Niederlage. In ihm sind unser Leben, unser Königreich, unser Wohlstand und unsere Not, unser Glück und Elend. Sogar er ist der Ordinierer und Schöpfer. In ihm ist die Erfüllung unserer Wünsche begründet. Lass ihn deshalb der Anführer unserer Schar sein, der von Krishna benannt werden kann. Lasst sagen die Besten der Redner, denn die Nacht naht. Nachdem wir unseren Anführer ausgewählt und unsere Waffen mit Blumen- und Duftopfern verehrt haben, werden wir bei Tagesanbruch unter Krishnas Befehl zum Schlachtfeld marschieren!'
denn das Schlachten ist das einzige Mittel, durch das sie dazu gebracht werden können, unseren Forderungen nachzugeben. In der Tat werden die Söhne von Dhritarashtra niemals in der Lage sein, sich zu behaupten, wenn sie Dhananjaya mit Yuyudhana als seinem Stellvertreter und Abhimanyu und die fünf Söhne von Draupadi und Virata und Drupada und die anderen Könige mit wildem Heldenmut sehen werden, - -alle Herren vonAkshauhinis . Unsere Armee ist sehr stark, unbesiegbar und unwiderstehlich. Ohne Zweifel wird es den Dhartarashtra-Heer töten. In Bezug auf unseren Anführer würde ich diesen Feindevernichter Dhrishtadyumna nennen.'"
ABSCHNITT CLII
„Vaisampayana sagte: ‚Als Krishna dies gesagt hatte, waren alle Monarchen dort von Freude erfüllt. Und der Schrei, der von diesen erfreuten Königen ausgesandt wurde, war gewaltig. Und die Truppen begannen sich mit großer Geschwindigkeit zu bewegen und sagten: ‚Aufziehen, aufziehen hoch.' Und das Wiehern von Rossen und das Gebrüll von Elefanten und das Rattern von Autorädern und das Dröhnen von Muscheln und der Klang von Trommeln, die überall zu hören waren, erzeugten einen gewaltigen Lärm, und es wimmelte von Wagen und Fußsoldaten und Rossen und Elefanten, das war unbesiegbar Heerscharen der marschierenden Pandavas, die sich hierhin und dorthin bewegten, ihre Rüstungen anlegten und ihre Kriegsschreie ausstießen, sahen aus wie die ungestüme Strömung der Ganges, wenn sie voll ist, aufgewühlt von heftigen Wirbeln und Wellen marschierten Bhimasena und die beiden Söhne von Madri, eingehüllt in ihre Kettenhemden, und Subhadra' s Sohn und die fünf Söhne von Draupadi und Dhrishtadyumna von Prishatas Rasse. Und die Prabhadrakas und die Panchalas marschierten hinter Bhimasena. Und der Lärm, den die marschierenden Heerscharen voller Freude machten, war wie das Rauschen der Tiefe, wenn die Flut am Tag des Neumonds am höchsten ist. Tatsächlich war der Tumult so groß, dass er bis in den Himmel zu reichen schien. Und in der Lage, feindliche Reihen zu durchbrechen, marschierten diese gepanzerten Krieger voller Freude. Und Kuntis Sohn, König Yudhishthira, marschierte unter ihnen und nahm die Wagen und andere Fahrzeuge für den Transport, die Lebensmittelvorräte und das Futter, die Zelte, Kutschen und Zugvieh, die Geldkisten, die Maschinen und Waffen, die Chirurgen und Ärzte, die Invaliden und all die abgemagerten und schwachen Soldaten und alle Diener und Mitläufer. Und die ehrliche Draupadi, die Prinzessin von Panchala, blieb in Begleitung der Damen des Haushalts und umgeben von Dienern und Mägden in Upaplavya. Und indem sie ihre Schätze und Damen von Soldaten bewachen ließen, von denen einige als permanente Umwallungslinien aufgestellt wurden und andere befohlen wurden, sich in einiger Entfernung von dieser Linie zu bewegen, machten sich die Pandavas mit ihrem mächtigen Heer auf den Weg. Und nachdem sie den Brahmanen Kühe und Gold geschenkt hatten, die um sie herumgingen und Segnungen aussprachen, begannen die Söhne des Pandu den Marsch auf ihren mit Juwelen geschmückten Wagen. Und die Prinzen von Kekaya und Dhrishtaketu und der Sohn des Königs der Kasis und Srenimat und Vasudana und der unbesiegbare Sikhandin, alle gesund und kräftig, in Rüstungen gehüllt und mit Waffen bewaffnet und mit Schmuck geschmückt, marschierten hinter Yudhishthira , halten ihn in ihrer Mitte. Und hinten waren Virata, Yajnasenas Sohn der Somaka-Rasse (Dhrishtadyumna), Susarman, Kuntibhoja, Dhrishtadyumnas Söhne, vierzigtausend Wagen, fünfmal so viel Kavallerie, zehnmal zahlreichere Infanterie (als die letzte) und sechzigtausend Elefanten. Und Anadhrishti und Chekitana und Dhrishtaketu und Satyaki marschierten alle und umringten Vasudeva und Dhananjaya. Und als diese Smiters, die Söhne des Pandu, mit ihren Streitkräften in Schlachtordnung das Feld von Kurukshetra erreichten, sahen sie aus wie brüllende Stiere. Und als sie das Feld betraten, bliesen diese Feindevernichter ihre Muschelhörner. Und Vasudeva und Dhananjaya bliesen auch ihre Muscheln. Und hörte das Dröhnen der gerufenen Muschel die Söhne des Pandu, sahen aus wie brüllende Stiere. Und als sie das Feld betraten, bliesen diese Feindevernichter ihre Muschelhörner. Und Vasudeva und Dhananjaya bliesen auch ihre Muscheln. Und hörte das Dröhnen der gerufenen Muschel die Söhne des Pandu, sahen aus wie brüllende Stiere. Und als sie das Feld betraten, bliesen diese Feindevernichter ihre Muschelhörner. Und Vasudeva und Dhananjaya bliesen auch ihre Muscheln. Und hörte das Dröhnen der gerufenen MuschelPanchajanya , das dem Rollen des Donners ähnelte, alle Krieger (der Pandava-Armee) waren von Freude erfüllt. Und das löwenartige Gebrüll dieser Krieger, begabt mit Leichtigkeit der Hand und Geschwindigkeit der Bewegung, vermischt mit dem Dröhnen von Muscheln und dem Schlag von Trommeln, ließ die ganze Erde, die Welkin und die Ozeane davon widerhallen.‘“
ABSCHNITT CLIII
„Vaisampayana sagte: ‚König Yudhishthira ließ dann seine Truppen auf einem Teil des Feldes lagern, der eben, kühl und voller Gras war und Kraftstoff. Vermeiden Sie Friedhöfe, Tempel und Einrichtungen, die den Gottheiten geweiht sind, Asyle von Weisen, Schreine und andere heilige Stätten. Kuntis hochbeseelter Sohn Yudhishthira schlug sein Lager auf einem entzückenden, fruchtbaren, offenen und heiligen Teil der Ebene auf. Und nachdem seine Tiere ausreichend Ruhe bekommen hatten, stand der König wieder auf und machte sich fröhlich auf den Weg, umgeben von Hunderten und Tausenden von Monarchen. Und Kesava, begleitet von Partha, begann sich zu bewegen und zerstreute zahlreiche Soldaten von Dhritarashtra (die als Außenposten gehalten wurden). Und Dhrishtadyumna aus Prishatas Geschlecht und dieser mächtige Wagenkrieger von großer Energie, nämlich., Yuyudhana, auch Satyaki genannt, maß den Boden für das Lager ab. Und erreichte, oh Bharata, den heiligen Hiranwati, der durch Kurukshetra fließt, das mit heiligem Wasser gefüllt war und dessen Bett von spitzen Kieseln und Schlamm befreit war und das als ausgezeichnete Tirtha angesehen wurde, ließ Kesava dort einen Graben ausheben und stationierte zu seinem Schutz eine ausreichende Zahl von Truppen mit entsprechenden Anweisungen. Und die Regeln, die in Bezug auf die Zelte der hochbeseelten Pandavas eingehalten wurden, befolgte Kesava in Bezug auf die Zelte, die er für die Könige aufstellen ließ (die als ihre Verbündeten kamen). Und, oh Monarch, kostspielige Zelte, die nicht angegriffen werden konnten, wurden getrennt voneinander zu Hunderten und Tausenden für diese Könige auf der Oberfläche der Erde errichtet, die wie palastartige Residenzen aussahen und mit Brennstoffen, Speisen und Getränken im Überfluss ausgestattet waren . Und es wurden Hunderte und Aberhunderte von erfahrenen Mechanikern versammelt, die regelmäßige Löhne und Chirurgen und Ärzte erhielten, die in ihrer eigenen Wissenschaft bewandert und mit allen Zutaten ausgestattet waren, die sie benötigen könnten. Und König Yudhishthira ließ in jeden Pavillon große Mengen von Bogensehnen und Bögen und Rüstungen und Waffen, Honig und geklärte Butter, zerstampften Lack, Wasser, Viehfutter, Spreu und Kohlen, schwere Maschinen, berghoch, auslegen , lange Schäfte, Lanzen, Streitäxte, Bogenstäbe, Brustpanzer, Krummsäbel und Köcher. Und unzählige Elefanten, eingehüllt in Stahlplatten mit Stacheln darauf, riesig wie Hügel und fähig, mit Hunderten und Tausenden zu kämpfen, wurden dort gesehen. Und als sie erfuhren, dass die Pandavas auf diesem Feld lagerten, begannen ihre Verbündeten, oh Bharata, mit ihren Streitkräften und Tieren dorthin zu marschieren. Und viele Könige, die praktiziert hatten lange Schäfte, Lanzen, Streitäxte, Bogenstäbe, Brustpanzer, Krummsäbel und Köcher. Und unzählige Elefanten, eingehüllt in Stahlplatten mit Stacheln darauf, riesig wie Hügel und fähig, mit Hunderten und Tausenden zu kämpfen, wurden dort gesehen. Und als sie erfuhren, dass die Pandavas auf diesem Feld lagerten, begannen ihre Verbündeten, oh Bharata, mit ihren Streitkräften und Tieren dorthin zu marschieren. Und viele Könige, die praktiziert hatten lange Schäfte, Lanzen, Streitäxte, Bogenstäbe, Brustpanzer, Krummsäbel und Köcher. Und unzählige Elefanten, eingehüllt in Stahlplatten mit Stacheln darauf, riesig wie Hügel und fähig, mit Hunderten und Tausenden zu kämpfen, wurden dort gesehen. Und als sie erfuhren, dass die Pandavas auf diesem Feld lagerten, begannen ihre Verbündeten, oh Bharata, mit ihren Streitkräften und Tieren dorthin zu marschieren. Und viele Könige, die praktiziert hattenBrahmacharya- Gelübde, betrunkener (geweihter) Soma und den Brahmanen bei Opfergaben große Geschenke gemacht, kamen wegen des Erfolgs der Söhne des Pandu dorthin.'"
ABSCHNITT CLIV
„Janamejaya sagte: ‚Als er hörte, dass Yudhishthira mit seinen Truppen aus dem Verlangen nach Schlacht marschiert war und auf Kurukshetra lagerte, beschützt von Vasudeva und unterstützt von Virata und Drupada mit ihren Söhnen und von den Kekayas, den Vrishnis und anderen Königen zu Hunderten umgeben und von zahlreichen mächtigen Wagenkriegern bewacht, wie der große Indra selbst von den Adityas , welche Maßnahmen wurden von König Duryodhana vereinbart? Oh Hochbeseelter, ich wünsche mir, alles im Detail zu hören, was bei diesem schrecklichen Anlass in Kurujangala passiert ist. Der Sohn des Pandu, mit Vasudeva und Virata und Drupada und Dhrishtadyumna, dem Panchala-Prinzen und dem mächtigen Wagenkrieger Sikhandin und dem mächtigen Yudhamanyu, die selbst von den Göttern nicht bekämpft werden können, könnten die Gottheiten selbst im Kampf mit Indra an ihrer Spitze beunruhigen. Daher möchte ich, oh Besessener der Fülle der Askese, alle Taten der Kurus und der Pandavas im Detail hören, wie sie sich ereignet haben.'
veranlassen, dass alle Vorbereitungen für die Begegnung getroffen werden. Lass die Könige (meine Verbündeten) ihre Zelte zu Hunderten und Tausenden auf Kurukshetra aufschlagen, die alle geräumig sein müssen, unfähig, sich von Feinden zu nähern, nahe genug an Orten, die reich an Wasser und Treibstoff sind, an solchen Stellen, dass die Kommunikation dorthin gesendet werden kann Die Vorräte dürfen zu keiner Zeit vom Feind gestoppt werden – voller Waffen verschiedener Art und geschmückt mit Wimpelketten und Fahnen. Lasst die Straße von unserer Stadt zum Lager für ihren Marsch eben gemacht werden. Lass es heute ohne Zeitverlust verkünden, dass unser Marsch morgen beginnen wird.' (Als sie diese Worte des Königs hörten) sagten sie: „So sei es.“ – und als der Morgen kam, taten diese hochbeseelten Personen alles, was ihnen befohlen worden war, um die Monarchen unterzubringen. Und alle diese Monarchen (unterdessen), die den Befehl des Königs hörten, erhoben sich von ihren kostbaren Sitzen, mit Zorn, der den Feind zu seinen Zwecken hatte. Und sie fingen an, langsam ihre keulenartigen Arme zu reiben, die mit goldenen Armbändern funkelten und mit Sandelholzpaste und anderen duftenden Substanzen geschmückt waren. Und sie fingen auch an, mit ihren Lotus-ähnlichen Händen ihre Kopfbedeckungen und unteren und oberen Kleidungsstücke und verschiedene Arten von Schmuck zu tragen. Und viele führende Wagenkrieger begannen, die Einrichtung ihrer Wagen zu überwachen, und Personen, die mit Pferdekunde vertraut waren, fingen an, ihre Rosse anzuspannen, während diejenigen, die sich in Sachen Elefanten auskannten, damit begannen, diese riesigen Tiere auszurüsten. Und all diese Krieger fingen an, verschiedene Arten von wunderschönen Rüstungen aus Gold zu tragen und sich mit verschiedenen Waffen zu bewaffnen. Und erhoben sich von ihren kostspieligen Sitzen, mit dem Zorn, der den Feind für seine Ziele hat. Und sie fingen an, langsam ihre keulenartigen Arme zu reiben, die mit goldenen Armbändern funkelten und mit Sandelholzpaste und anderen duftenden Substanzen geschmückt waren. Und sie fingen auch an, mit ihren Lotus-ähnlichen Händen ihre Kopfbedeckungen und unteren und oberen Kleidungsstücke und verschiedene Arten von Schmuck zu tragen. Und viele führende Wagenkrieger begannen, die Einrichtung ihrer Wagen zu überwachen, und Personen, die mit Pferdekunde vertraut waren, fingen an, ihre Rosse anzuspannen, während diejenigen, die sich in Sachen Elefanten auskannten, damit begannen, diese riesigen Tiere auszurüsten. Und all diese Krieger fingen an, verschiedene Arten von wunderschönen Rüstungen aus Gold zu tragen und sich mit verschiedenen Waffen zu bewaffnen. Und erhoben sich von ihren kostspieligen Sitzen, mit dem Zorn, der den Feind für seine Ziele hat. Und sie fingen an, langsam ihre keulenartigen Arme zu reiben, die mit goldenen Armbändern funkelten und mit Sandelholzpaste und anderen duftenden Substanzen geschmückt waren. Und sie fingen auch an, mit ihren Lotus-ähnlichen Händen ihre Kopfbedeckungen und unteren und oberen Kleidungsstücke und verschiedene Arten von Schmuck zu tragen. Und viele führende Wagenkrieger begannen, die Einrichtung ihrer Wagen zu überwachen, und Personen, die mit Pferdekunde vertraut waren, fingen an, ihre Rosse anzuspannen, während diejenigen, die sich in Sachen Elefanten auskannten, damit begannen, diese riesigen Tiere auszurüsten. Und all diese Krieger fingen an, verschiedene Arten von wunderschönen Rüstungen aus Gold zu tragen und sich mit verschiedenen Waffen zu bewaffnen. Und Und sie fingen an, langsam ihre keulenartigen Arme zu reiben, die mit goldenen Armbändern funkelten und mit Sandelholzpaste und anderen duftenden Substanzen geschmückt waren. Und sie fingen auch an, mit ihren Lotus-ähnlichen Händen ihre Kopfbedeckungen und unteren und oberen Kleidungsstücke und verschiedene Arten von Schmuck zu tragen. Und viele führende Wagenkrieger begannen, die Einrichtung ihrer Wagen zu überwachen, und Personen, die mit Pferdekunde vertraut waren, fingen an, ihre Rosse anzuspannen, während diejenigen, die sich in Sachen Elefanten auskannten, damit begannen, diese riesigen Tiere auszurüsten. Und all diese Krieger fingen an, verschiedene Arten von wunderschönen Rüstungen aus Gold zu tragen und sich mit verschiedenen Waffen zu bewaffnen. Und Und sie fingen an, langsam ihre keulenartigen Arme zu reiben, die mit goldenen Armbändern funkelten und mit Sandelholzpaste und anderen duftenden Substanzen geschmückt waren. Und sie fingen auch an, mit ihren Lotus-ähnlichen Händen ihre Kopfbedeckungen und unteren und oberen Kleidungsstücke und verschiedene Arten von Schmuck zu tragen. Und viele führende Wagenkrieger begannen, die Einrichtung ihrer Wagen zu überwachen, und Personen, die mit Pferdekunde vertraut waren, fingen an, ihre Rosse anzuspannen, während diejenigen, die sich in Sachen Elefanten auskannten, damit begannen, diese riesigen Tiere auszurüsten. Und all diese Krieger fingen an, verschiedene Arten von wunderschönen Rüstungen aus Gold zu tragen und sich mit verschiedenen Waffen zu bewaffnen. Und ihre Kopfbedeckungen und unteren und oberen Kleidungsstücke und verschiedene Arten von Schmuck zu tragen. Und viele führende Wagenkrieger begannen, die Einrichtung ihrer Wagen zu überwachen, und Personen, die mit Pferdekunde vertraut waren, fingen an, ihre Rosse anzuspannen, während diejenigen, die sich in Sachen Elefanten auskannten, damit begannen, diese riesigen Tiere auszurüsten. Und all diese Krieger fingen an, verschiedene Arten von wunderschönen Rüstungen aus Gold zu tragen und sich mit verschiedenen Waffen zu bewaffnen. Und ihre Kopfbedeckungen und unteren und oberen Kleidungsstücke und verschiedene Arten von Schmuck zu tragen. Und viele führende Wagenkrieger begannen, die Einrichtung ihrer Wagen zu überwachen, und Personen, die mit Pferdekunde vertraut waren, fingen an, ihre Rosse anzuspannen, während diejenigen, die sich in Sachen Elefanten auskannten, damit begannen, diese riesigen Tiere auszurüsten. Und all diese Krieger fingen an, verschiedene Arten von wunderschönen Rüstungen aus Gold zu tragen und sich mit verschiedenen Waffen zu bewaffnen. Und und bewaffnen sich mit diversen Waffen. Und und bewaffnen sich mit diversen Waffen. Und die Fußsoldaten begannen, verschiedene Arten von Waffen zu ergreifen und ihre Körper in verschiedene Arten von Rüstungen zu hüllen, die mit Gold verziert waren. Und, oh Bharata. Die Stadt Duryodhana, die von jubelnden Millionen erfüllt war, trug damals den strahlenden Aspekt eines festlichen Anlasses. Und, oh König, die Kuru-Hauptstadt sah bei der Aussicht auf eine Schlacht aus wie der Ozean beim Erscheinen des Mondes, mit den riesigen Menschenmengen, die seine Wasser mit ihren Wirbeln repräsentierten; die Wagen, Elefanten und Pferde, die seine Fische darstellen; der Tumult von Muscheln und Trommeln, sein Gebrüll; die Schatzkisten, ihre Juwelen und Edelsteine; die verschiedenen Arten von Ornamenten und Rüstungen seine Wellen; die hellen Waffen seinen weißen Schaum; die Häuserreihen die Berge an seinem Strand; und die Straßen und Geschäfte wie Seen!‘“
ABSCHNITT CLV
„Vaisampayana sagte: ‚In Erinnerung an die von Vasudeva gesprochenen Worte wandte sich Yudhishthira noch einmal an diesen Sprössling von Vrishnis Rasse und sagte: ‚Wie, oh Kesava, konnte der böse Duryodhana das sagen? Gelegenheit, die gekommen ist? Auf welche Weise können wir handeln, um unserer Pflicht nachzukommen? Du, oh Vasudeva, bist mit den Ansichten von Duryodhana, Karna und Sakuni, dem Sohn von Suvala, vertraut. Du weißt auch, welche Ansichten vertreten werden von mir und meinen Brüdern. Du hast die Worte gehört, die sowohl von Vidura als auch von Bhishma geäußert wurden. Oh du mit großer Weisheit, du hast auch die Worte der Weisheit, die von Kunti gesprochen wurden, in ihrer Gesamtheit gehört. Über all dies hinweg, sage es uns, oh du Mächtiger Waffen, nach Überlegung und ohne Zögern, was zu unserem Besten ist.'
Weder Bhishma noch Drona sagten etwas zu diesem Thema. In der Tat folgen alle Duryodhana, außer Vidura, oh unvergänglicher Herrlichkeit, Sakuni, der Sohn von Suvala, und Karna und Dussasana, alle gleichermaßen töricht, gaben dem törichten und rachsüchtigen Duryodhana viele unangebrachte Ratschläge in Bezug auf dich. In der Tat, was nützt es, wenn ich dir alles wiederhole, was der Kuru-Prinz gesagt hat? Kurz gesagt, dieser böse Geist hegt keinen guten Willen gegen dich. Nicht einmal in all diesen Königen zusammen, die deine Armee bilden, gibt es das Maß an Sündhaftigkeit und Bosheit, das nur in Duryodhana wohnt. Was uns betrifft, wollen wir keinen Frieden mit den Kauravas schließen, indem wir unser Eigentum aufgeben. Krieg ist daher das, was jetzt stattfinden sollte.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als alle anwesenden Könige diese Worte von Vasudeva hörten, sahen alle anwesenden Könige, oh Bharata, Yudhishthira ins Gesicht, ohne etwas zu sagen Zwillinge, 'Ziehen Sie die Truppen in Kampfordnung auf.' Und nachdem das Befehlswort übergeben worden war, erhob sich ein großer Aufruhr unter der Pandava-Armee und alle Soldaten waren voller Freude.König Yudhishthira der Gerechte jedoch, als er das (bevorstehende) Abschlachten derer sah, die es nicht verdienten, getötet zu werden, begann es zu tun seufzte tief und sagte zu Bhimasena und Vijaya: „Wegen dessen ich ein Exil in die Wälder akzeptierte und wofür ich so viel Elend erlitt, dass uns dieses große Unheil mit festgesetzter Absicht ereilt. Das, wofür wir so sehr gekämpft haben, verlässt uns, als wäre es unser eigentliches Streben. Auf der anderen Seite überkommt uns eine große Not, obwohl wir nichts getan haben, um sie hervorzurufen. Wie sollen wir mit diesen ehrwürdigen Vorgesetzten (unseren) kämpfen, die wir auf keinen Fall töten können? Welche Art von Sieg werden wir erringen, wenn wir unsere Lehrer im ehrwürdigen Alter erschlagen?'
„Als Savyasachin diese Worte von König Yudhishthira dem Gerechten hörte, wiederholte Savyasachin all diese Worte, die Vasudeva gesagt hatte, zu seinem älteren Bruder wurden dir von Devakis Sohn wiederholt. Ich weiß mit Sicherheit, dass weder Vidura noch Kunti etwas Sündiges sagen würden. Abgesehen davon, oh Sohn von Kunti, können wir uns nicht zurückziehen, ohne in den Kampf zu ziehen.'
„Als Vasudeva diese Rede von Savyasachin hörte, sagte er auch zu Partha: ‚Es ist genauso (wie du gesagt hast). Die Söhne des Pandu, oh großer König, entschieden sich für den Krieg und verbrachten diese Nacht mit ihren Soldaten darin großes Glück.'"
ABSCHNITT CLVI
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem diese Nacht vergangen war, verteilte König Duryodhana, oh Bharata, seine elf Akshauhinis an Truppen (in der richtigen Reihenfolge) und teilte seine Männer, Elefanten, Wagen und Rosse, in drei Klassen ein, nämlich die höheren , mittelmäßig und minderwertig verteilte der König sie unter seinen Divisionen (indem sie im Wagen, in der Mitte und im hinteren Teil der Reihen platziert werden). Und ausgestattet mit Holz und Brettern, um die Schäden zu reparieren, die ihre Wagen im Gedränge des Kampfes erleiden könnten, mit großen Köchern, die an Wagen getragen werden, mit Tigerfellen und anderem steifen Leder, um die Seiten der Wagen zu umhüllen, mit Stachelspeeren, die von den Wagen geschleudert werden können Hand, mit Köchern, die auf dem Rücken von Rossen und Elefanten getragen werden, mit langstieligen Speeren aus Eisen und Geschossen, mit Köchern, die auf dem Rücken von Fußsoldaten getragen werden, mit schweren Holzkeulen, mit Fahnenmasten und Bannern, mit langen, schweren Pfeilen, aus denen geschossen wird Bögen, mit verschiedenen Arten von Schlingen und Lassos, mit Rüstungen verschiedener Art, mit kurzspitzigen Holzkeulen, mit Öl, Sirup und Sand, mit irdenen Töpfen, gefüllt mit giftigen Schlangen, mit pulverisiertem Lack und anderen brennbaren Stoffen,kutharaArten und Spaten, mit in Öl getränkten Tüchern und mit geklärter Butter, die Divisionen von Duryodhana, die mit goldbestickten Gewändern glitzerten und mit verschiedenen Arten von Juwelen und Edelsteinen geschmückt waren und aus Kriegern bestanden, die mit gutaussehenden Personen ausgestattet waren, loderten wie Feuer hervor. Und in Rüstungen gehüllte und im Umgang mit Waffen gut ausgebildete, in der Pferdekunde versierte, tapfere Personen von guter Geburt wurden als Autofahrer eingesetzt. Und alle Wagen waren mit verschiedenen Drogen ausgestattet und mit Pferden, die Reihen von Glocken und Perlen auf ihren Köpfen hatten, und mit Bannern und Fahnenstangen und mit Ornamenten, die ihre Türme und Türme zierten, und mit Schilden, Schwertern und Lanzen und Speeren und Stacheln Keulen. Und an jedem dieser Wagen waren vier Rosse der besten Rasse angespannt. Und auf jedem von ihnen wurden hundert Bögen gehalten. Und jedes Auto hatte einen Fahrer, der für die paar Rosse vorne verantwortlich war, und zwei Fahrer, die für die paar Rosse verantwortlich waren, die an den Rädern an den beiden Seiten befestigt waren. Und die beiden letztgenannten Fahrer waren geschickte Autokrieger, während der Autokrieger selbst auch geschickt im Fahren von Rossen war. Und Tausende von so ausgestatteten und mit Gold geschmückten Wagen, geschützt wie eine befestigte Stadt und unfähig, von Feinden erobert zu werden, waren auf allen Seiten stationiert. Und auch die Elefanten waren mit Schellen- und Perlenreihen versehen und mit diversen Ornamenten geschmückt. Und auf dem Rücken jedes dieser Tiere saßen sieben Krieger. Und als Folge dieser Ausstattung sahen diese Tiere aus wie mit Edelsteinen geschmückte Hügel. Und unter den sieben waren zwei mit Haken bewaffnet, zwei ausgezeichnete Bogenschützen, zwei erstklassige Schwertkämpfer und einer, oh König, war mit Lanze und Dreizack bewaffnet. Und, oh König, die Armee des erhabenen Kuru-Königs wimmelte von unzähligen wütenden Elefanten, die trugen auf dem Rücken Lasten von Waffen und mit Pfeilen gefüllte Köcher. Und es gab auch Tausende von Rossen, die von tapferen Soldaten geritten wurden, die mit Rüstungen bekleidet, mit Ornamenten geschmückt und mit Fahnen versehen waren. Und all diese Rosse, die Hunderte und Tausende zählten, waren frei von der Gewohnheit, mit ihren Vorderhufen den Boden zu kratzen. Und sie waren alle gut ausgebildet und mit goldenem Schmuck geschmückt und ihren Reitern überaus gehorsam. Und von Fußsoldaten gab es Hunderttausende verschiedener Mienen, die mit Rüstungen verschiedener Art ausgestattet und auch mit Waffen verschiedener Arten bewaffnet und mit goldenen Ornamenten geschmückt waren. Und jedem Waggon wurden zehn Elefanten zugeteilt und jedem Elefanten zehn Pferde und jedem Pferd zehn Fußsoldaten als Beschützer. Wiederum wurde ein großer Truppenkörper als Reserve gehalten, um die Reihen zu sammeln, die gebrochen werden würden. Und diese Reserve bestand aus Wagen, an denen jeweils fünfzig Elefanten befestigt waren; und an jedem Elefanten waren hundert Pferde befestigt; und an jedem Pferd waren sieben Fußsoldaten befestigt. Fünfhundert Wagen, ebenso viele Elefanten (fünfzehnhundert Pferde und zweitausendfünfhundert Fußsoldaten) bilden aSena . Zehn Senas bilden ein Pritana ; und zehn Pritanas , ein Vahini . Im allgemeinen Sprachgebrauch werden die Wörter Sena , Vahini , Pritana , Dhwajini , Chamu , Akshauhini und Varuthini jedoch im gleichen Sinne verwendet.
„So stellte der intelligente Kaurava seine Streitmacht auf. Zwischen den beiden Seiten betrug die Gesamtzahl achtzehn Akshauhinis. Davon bestand die Pandava-Truppe aus sieben Akshauhinis, während die Kaurava-Truppe aus zehn Akshauhinis und einer weiteren bestand. Fünf mal fünfzig Männer bilden eine Patti . Drei Pattis machen einen Senamukha oder Gulma . Drei Gulmas machen eine Gana . In Duryodhanas Armee gab es Tausende und Hunderte solcher Ganasbestehend aus Kriegern, die in der Lage sind, (den Feind) zu schlagen und sich nach dem Kampf sehnen. Und der starkarmige König Duryodhana wählte unter ihnen tapfere und intelligente Krieger aus und machte sie zu Anführern seiner Truppen. Und einen Akshauhini von Truppen unter jeden dieser besten Männer zu stellen, nämlich Kripa, Drona, Shalya, Jayadratha, den König der Sindhus, Sudakshina, den Herrscher der Kamvojas, Kritavarman, Dronas Sohn (Aswatthaman), Karna, Bhurisravas, Sakuni, der Sohn von Suvala, und der mächtige Vahlika, der König, pflegten sie täglich und zu jeder Zeit vor sich zu bringen und mit ihnen zu sprechen. Und er bot ihnen wiederholt vor seinen Augen Anbetung an. Und so ernannt, bekamen alle Krieger mit all ihren Gefolgsleuten den Wunsch, das zu tun, was dem König am angenehmsten war.‘“
ABSCHNITT CLVII
„Vaisampayana sagte, Dhritarashtras Sohn, begleitet von allen Königen, wandte sich dann an Bhishma, den Sohn von Santanu, und sagte mit gefalteten Händen diese Worte: „Ohne einen Befehlshaber wird selbst eine mächtige Armee wie ein Ameisenschwarm in die Schlacht geschleudert. Die Intelligenz zweier Personen kann niemals übereinstimmen. Wiederum sind verschiedene Kommandeure neidisch aufeinander, wenn es um ihre Fähigkeiten geht. Oh du mit großer Weisheit, es wurde (von uns) gehört, dass die Brahmanen (einst) eine Standarte aus Kusa -Gras erhoben und im Kampf auf die Kshatriyas der Haihaya trafenClan mit unermesslicher Energie. Oh Großvater, die Vaisyas und die Sudras folgten den Brahmanen, so dass alle drei Ordnungen auf der einen Seite waren, während die Stiere unter den Kshatriyas allein auf der anderen Seite standen. In den folgenden Schlachten zerbrachen die drei Orden jedoch wiederholt, während die Kshatriyas, obwohl allein, eine große Armee besiegten, die sich ihnen widersetzte. Dann erkundigten sich die Besten der Brahmanen bei den Kshatriyas selbst (nach der Ursache). Oh Großvater, diejenigen, die unter den Kshatriyas tugendhaft waren, gaben den Fragenden die wahre Antwort und sagten: „Im Kampf gehorchen wir den Befehlen einer Person, die mit großer Intelligenz ausgestattet ist, während ihr voneinander getrennt seid und gemäß eurem individuellen Verständnis handelt. ' Die Brahmanen ernannten dann einen von ihnen zu ihrem Kommandanten, der mutig und mit den Wegen der Politik vertraut war. Und dann gelang es ihnen, die Kshatriyas zu besiegen. So besiegen immer Menschen ihre Feinde im Kampf, die einen erfahrenen, tapferen und sündlosen Kommandanten ernennen und auf das Wohl der ihm unterstellten Streitkräfte achten. Was dich betrifft, so bist du Usanas selbst ebenbürtig und suchst immer mein Wohl. Unfähig, getötet zu werden, bist du wieder der Tugend ergeben. Sei du daher unser Kommandant. Wie die Sonne unter allen Leuchten, wie der Mond unter allen köstlichen Kräutern, wie Kuvera unter den wieder der Tugend verschrieben. Sei du daher unser Kommandant. Wie die Sonne unter allen Leuchten, wie der Mond unter allen köstlichen Kräutern, wie Kuvera unter den wieder der Tugend verschrieben. Sei du daher unser Kommandant. Wie die Sonne unter allen Leuchten, wie der Mond unter allen köstlichen Kräutern, wie Kuvera unter denYakshas , wie Vasava unter den Göttern, wie Meru unter den Bergen, Suparna unter den Vögeln, Kumara unter den Göttern, Havyavaha unter Vasus, du bist unter uns. Wie die Götter, die von Sakra beschützt werden, werden wir, beschützt von dir, mit Sicherheit von den Göttern selbst unbesiegbar werden. Wie Agnis Sohn (Kumara) an der Spitze der Götter, marschiere an unserer Spitze und lass uns dir folgen wie Kälber, die der Führung eines mächtigen Stiers folgen.'
Sie töten mich nicht zuerst im Kampf, ich werde weiterhin ihre Streitkräfte auf diese Weise abschlachten. Es gibt noch eine andere Übereinkunft, aufgrund derer ich bereitwillig der Kommandeur deiner Streitkräfte werden kann. Es geziemt dir, darauf zu hören. Oh Herr der Erde, entweder Karna sollte zuerst kämpfen, oder ich werde zuerst kämpfen. Der Sohn des Suta rühmt sich immer seiner Tapferkeit im Kampf und vergleicht sie mit meiner.'
„Karna sagte: ‚Solange Gangas Sohn lebt, oh König, werde ich niemals kämpfen. Nachdem Bhishma getötet wurde, werde ich mit dem Träger von Gandiva kämpfen.'
diese und hundert andere wilde Omen tauchten auf, als der König den Sohn der Ganga als Oberbefehlshaber seiner Truppen einsetzte. Und nachdem er Bhishma – diesen Zermalmer der feindlichen Heerscharen – zu seinem General gemacht und auch durch reichliche Gaben von Kühen und Gold an die Brahmanen veranlasst hatte, Segnungen über ihn auszusprechen, und durch diese Segnungen verherrlicht und von seinen Truppen umgeben war, und mit Gangas Sohn im Lieferwagen und begleitet von seinen Brüdern marschierte Duryodhana mit seinem großen Heer nach Kurukshetra. Und der Kuru-König, der mit Karna in seiner Begleitung über die Ebene ging, ließ sein Lager auf einem ebenen Teil dieser Ebene abmessen, oh Monarch. Und das Lager, das an einem entzückenden und fruchtbaren Ort voller Gras und Brennmaterial aufgeschlagen war, erstrahlte wie Hastinapuras Sohn im Kommando seiner Truppen.
ABSCHNITT CLVIII
„Janamejaya sagte: „Als Yudhishthira hörte, dass Bhishma, der hochbeseelte Sohn der Ganga, der Erste aller Waffenträger, der Großvater der Bharatas, das Oberhaupt aller Könige, der Rivale von Vrihaspati im Intellekt, dem Ozean ähnelnd an Schwerkraft, die Berge von Himavat an Ruhe, der Schöpfer selbst an Erhabenheit und die Sonne an Energie, und fähig, feindliche Heerscharen wie den großen Indra selbst zu töten, indem er seine Pfeile überschüttete, wurde bis zu seiner Entfernung durch den Tod das Kommando über eingesetzt die Kuru-Armee am Vorabend des großen Schlachtopfers, grandios in ihrer Miene und fähig, einem die Haare zu Berge stehen zu lassen, was sagte dieser starkarmige Sohn des Pandu, dieser Erste der Waffenträger? Sagen Bhima und Arjuna? Und was hat auch Krishna gesagt?'
„Vaisampayana sagte: ‚Als die Nachricht davon eintraf, rief Yudhishthira, der mit großer Intelligenz begabt und wohlvertraut war, was angesichts von Gefahren und Katastrophen zu tun war, alle seine Brüder und auch den ewigen Vasudeva (in seine Gegenwart) zusammen. Und das zuallererst von Rednern sagten dann mit milder Stimme: "Macht eure Runden unter den Soldaten und bleibt vorsichtig, hüllt euch in Kettenhemden. Unsere erste Begegnung wird mit unserem Großvater sein. Sucht nach (sieben) Anführern für die sieben Akshauhinis meiner Truppen." '
„Krishna sagte: ‚Diese Worte von großer Bedeutung, die du, oh Stier der Bharata, bei einer Gelegenheit wie dieser sagen solltest, wurden tatsächlich von dir ausgesprochen Das gefällt mir auch. Lass also das geschehen, was als Nächstes getan werden sollte. Lass in der Tat sieben Anführer für deine Armee ausgewählt werden.“
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Danach rief er diese Krieger zusammen, die begierig auf den Kampf waren, nämlich Drupada und Virata und diesen Stier aus Sinis Rasse, und Dhrishtadyumna, den Prinzen von Panchala, und König Dhrishtaketu, und Prinz Shikhandi von Panchala, und Sahadeva, den Herrscher von die Magadhas, Yudhishthira ernannte sie ordnungsgemäß zum Kommandeur seiner sieben Divisionen, und über ihnen allen wurde Dhrishtadyumna, der aus dem lodernden (Opfer-)Feuer für die Zerstörung von Drona entsprungen war, das Kommando über alle Truppen übertragen, und Dhananjaya, von Curly Haar, wurde zum Anführer all dieser hochbeseelten Anführer ernannt. Und der hübsche Janardana, begabt mit großer Intelligenz, er, der jüngere Bruder von Sankarshana, wurde zum Führer von Arjuna und zum Fahrer seiner Rosse gewählt.'
„Und als sie sahen, dass eine sehr zerstörerische Schlacht bevorstand, kam, oh König, Halayudha in das Pandava-Lager, begleitet von Akrura, Gada und Samva und Uddhava und Rukminis Sohn (Pradyumna) und Ahukas Söhnen, und Charudeshna und andere, und umgeben und bewacht von jenen führenden Kriegern der Vrishni-Rasse, die einer Herde mächtiger Tiger ähneln, wie Vasava inmitten der Maruts, der starkarmige und schöne Rama, gekleidet in Gewänder aus blauer Seide und ähnelt dem Gipfel des KailasaBerg, und begabt mit dem sportlichen Gang des Löwen und besessen von Augen, deren Enden vom Trinken gerötet waren, kamen (zu einer solchen Zeit) dorthin. Und ihn sehend, König Yudhishthira der Gerechte und Kesava mit großer Ausstrahlung und Prithas Sohn Vrikodara mit schrecklichen Taten und (Arjuna) der Träger von Gandiva, und alle anderen Könige, die waren, erhoben sich von ihren Sitzen. Und sie alle brachten Halayudha ihre Anbetung dar, als er an diesen Ort kam. Und der Pandava-König berührte Ramas Hände mit seinen eigenen. Und dieser Feindevernichter, Halayudha, sprach sie im Gegenzug mit Vasudeva an ihrer Spitze an und grüßte (respektvoll) sowohl Virata als auch Drupada, die an Jahren älter waren, und setzte sich mit Yudhishthira auf denselben Platz. Und nachdem alle Könige ihre Plätze eingenommen hatten, begann Rohinis Sohn, seinen Blick auf Vasudeva richtend, zu sprechen. Und er sagte: „Dieses heftige und schreckliche Gemetzel ist unvermeidlich. Es ist ohne Zweifel ein Dekret des Schicksals, und ich denke, dass es nicht abgewendet werden kann. Lassen Sie mich jedoch hoffen, Sie alle zusammen mit Ihren Freunden heil aus diesem Kampf herauskommen zu sehen, mit gesunden Körpern und vollkommen gesund. Ohne Zweifel ist für alle versammelten Kshatriyas der Welt ihre Stunde gekommen. Ein heftiger Nahkampf, der mit einem Sumpf aus Fleisch und Blut bedeckt ist, wird sicher stattfinden. Ich sagte zu Vasudeva wiederholt unter vier Augen: „O Vernichter von Madhu, zu denen, die eine gleiche Beziehung zu uns haben, beobachte ein gleiches Verhalten. So wie die Pandavas für uns sind, so ist es auch König Duryodhana. Geben Sie ihm daher auch die gleiche Hilfe. Ja, er bittet wiederholt darum. Doch um deinetwillen beachtete der Mörder von Madhu meine Worte nicht. Wenn er Dhananjaya ansieht, hat er sich mit ganzem Herzen Ihrer Sache verschrieben. Sogar das ist, was ich sicherlich denke, nämlich., dass der Sieg der Pandavas sicher ist, denn Vasudevas Wunsch, oh Bharata, ist es auch. Was mich betrifft, so wage ich es nicht, meine Augen auf die Welt ohne Krishna (auf meiner Seite) zu richten. Aus diesem Grund folge ich allem, was Krishna zu erreichen sucht. Diese beiden Helden, die im Umgang mit dem Streitkolben sehr geschickt sind, sind meine Schüler. Meine Zuneigung zu Bhima ist daher der zu König Duryodhana gleich. Aus diesen Gründen werde ich mich jetzt zur Tirtha der Saraswati begeben, um mich zu waschen, denn ich werde nicht in der Lage sein, die Zerstörung der Kauravas mit Gleichgültigkeit zu sehen.
„Nachdem der starkarmige Rama dies gesagt hatte, erhielt er die Erlaubnis der Pandavas und brachte den Mörder von Madhu dazu, davon abzusehen (ihm weiter zu folgen), und machte sich auf den Weg zu den heiligen Wassern.“
ABSCHNITT CLIX
„Vaisampayana sagte: ‚Ungefähr zu dieser Zeit kam Bhishmakas Sohn in das Pandava-Lager, der erste unter allen Personen mit wahrhaftigem Entschluss und weithin bekannt unter dem Namen Rukmi. Der hochbeseelte Bhishmaka, der auch König Hiranyaroman genannt wurde, war der Freund von Indra. Und er war der berühmteste unter den Nachkommen von Bhoja und war der Herrscher über das gesamte südliche Land. Und Rukmi war ein Schüler jenes Löwen unter den Kimpurushas, der unter dem Namen Drona bekannt war und seinen Wohnsitz in den Bergen hatte von Gandhamadana. Und er hatte von seinem Lehrer die ganze Wissenschaft der Waffen mit ihren vier Abteilungen gelernt. Und dieser starkarmige Krieger hatte auch den Bogen namens Vijaya von himmlischer Handwerkskunst erhalten, der dem großen Indra gehörte.und die Gandiva in Energie und auch Sarnga gleich war(gehalten von Krishna). Es gab drei himmlische Bögen, die den Bewohnern des Himmels gehörten, nämlich Gandiva, der Varuna gehörte, der Bogen namens Vijaya , der Indra gehörte, und der andere himmlische Bogen mit großer Energie, der angeblich Vishnu gehörte. Letzteres (Sarnga), fähig zu schlagen, Angst in die Herzen feindlicher Krieger zu bringen, wurde von Krishna gehalten. Der Bogen namens Gandiva wurde von Indras Sohn (Arjuna) von Agni anlässlich der Verbrennung von Khandava erhalten , während der Bogen namens Vijaya von Drona von Rukmi mit großer Energie erhalten wurde. Er verblüffte die Schlingen von Mura und tötete mit seiner Macht diesen Asura und besiegte Naraka, den Sohn der Erde, Hrishikesa, während er die mit Edelsteinen besetzten Ohrringe (von Aditi) mit sechzehntausend Mädchen und verschiedenen Arten von Juwelen und Edelsteinen erhielt dieser ausgezeichnete Bogen namens Sarnga . Und Rukmi hat den Bogen namens Vijaya erhaltendessen Sirren dem Brüllen der Wolken glich, kam zu den Pandavas, als ob sie das ganze Universum mit Furcht erfüllen würden. Früher, stolz auf die Macht seiner eigenen Arme, konnte der heldenhafte Rukmi die Vergewaltigung seiner Schwester Rukmini durch den weisen Vasudeva nicht ertragen. Er hatte sich auf die Verfolgung gemacht und geschworen, dass er nicht zurückkehren würde, ohne Janardana getötet zu haben. Und begleitet von einer großen Armee, bestehend aus vier Arten von Streitkräften, die (während sie marschierten) einen sehr großen Teil der Erde besetzten, in hübsche Kettenhemden gekleidet und mit verschiedenen Waffen bewaffnet und der angeschwollenen Strömung der Ganges ähnelnd, der Ersten von Alle Waffenträger machen sich auf die Suche nach Vasudeva aus Vrishnis Rasse. Und nachdem Rukmi, oh König, zu ihm aus der Vrishni-Rasse gekommen war, der Herr und Meister von allem war, was durch asketische Strenge erreicht werden konnte, war besiegt und mit Scham bedeckt. Und dafür kehrte er nicht nach (seiner Stadt) Kundina zurück. Und an der Stelle, wo dieser Vernichter feindlicher Helden von Krishna besiegt wurde, baute er eine ausgezeichnete Stadt namens Bhojakata. Und, oh König, diese Stadt, gefüllt mit großen Streitkräften und voller Elefanten, Rosse, ist auf der Erde weithin unter diesem Namen bekannt. Mit großer Energie begabt, betrat dieser Held, in Rüstung gehüllt und mit Bögen, Zäunen, Schwertern und Köchern bewaffnet, schnell das Pandava-Lager, umgeben von Akshauhini-Truppen. Und Rukmi trat in diese gewaltige Armee ein, unter einem leuchtenden Banner wie die Sonne, und machte sich den Pandavas bekannt, aus dem Wunsch heraus, das zu tun, was Vasudeva angenehm war. König Yudhishthira trat ein paar Schritte vor und bot ihm Anbetung an. Und von den Pandavas gebührend verehrt und gepriesen, Rukmi begrüßte sie im Gegenzug und ruhte sich eine Weile mit seinen Truppen aus. Und zu Dhananjaya, dem Sohn von Kunti inmitten der dort versammelten Helden, sagte er: „Wenn du Angst hast, oh Sohn des Pandu, bin ich hier, um dir im Kampf zu helfen. Die Hilfe, die ich dir geben werde, wird für deine Feinde unerträglich sein. Es gibt keinen Mann auf dieser Welt, der mir an Fähigkeiten gleichkommt. Ich werde deine Feinde töten, die du, oh Sohn des Pandu, mir zuteilen wirst. Ich werde einen dieser Helden töten, Oh Sohn des Pandu, wirst du mir zuweisen. Ich werde einen dieser Helden töten, Oh Sohn des Pandu, wirst du mir zuweisen. Ich werde einen dieser Helden töten,nämlich Drona und Kripa und Bhishma und Karna. Oder lass all diese Könige der Erde beiseite treten. Ich schlage selbst deine Feinde im Kampf und gebe dir die Erde.' Und er sagte dies in Anwesenheit von König Yudhishthira dem Gerechten und von Kesava und vor den (versammelten) Monarchen und allen anderen (im Lager). Dann richtete Dhananjaya, der intelligente Sohn von Kunti, seine Augen auf Vasudeva und Pandus Sohn, König Yudhishthira den Gerechten, und sagte lächelnd, aber mit freundlicher Stimme, diese Worte: „Geboren in der Rasse der Kuru, die besonders der Sohn des Pandu ist, Drona zu meinem Lehrer ernannte, Vasudeva zu meinem Verbündeten hatte und außer dem Bogen namens Gandiva trug, wie kann ich sagen, dass ich Angst habe? Oh Held, als ich anlässlich der Viehgeschichte mit den mächtigen Gandharvas kämpfte, wer war da, um mir beizustehen? Wer war mein Verbündeter in dieser schrecklichen Begegnung mit den Göttern und Danavas, die sich in großer Zahl in Khandava zusammengeschlossen hatten, als ich kämpfte? Als ich wieder mit den Nivatakavachas und mit diesen anderen Danavas namens Kalakeyas kämpfte, wer war mein Verbündeter? Als ich wieder in Viratas Stadt mit den zahllosen Kurus kämpfte, wer war mein Verbündeter in diesem Kampf? Um des Kampfes willen habe ich Rudra, Sakra, Vaisravana, Yama, Varuna, Pavaka, Kripa, Drona und Madhava meinen Respekt gezollt und diesen harten himmlischen Bogen voller Energie namens Gandiva geschwungen, mit unerschöpflichen Pfeilen ausgerüstet und mit himmlischen Waffen bewaffnet Waffen, wie kann eine Person wie ich, oh Tiger unter den Menschen, selbst zu Indra, der mit dem Donnerkeil bewaffnet ist, solche Worte sagen, wie ich fürchte! – Worte, die einem all seinen Ruhm rauben? Oh Starkarmiger, ich fürchte mich nicht, noch benötige ich deine Hilfe. Gehe deshalb oder bleibe, wie es dir gefällt oder ziemt.' Als Rukmi diese Worte von Arjuna hörte, nahm er seine Armee mit sich, so groß wie das Meer, und begab sich dann nach Duryodhana, oh Stier der Bharatas. Und König Rukmi, dorthin zu reparieren, sagte die gleichen Worte zu Duryodhana. Aber dieser König, der stolz auf seine Tapferkeit war, wies ihn auf die gleiche Weise zurück.
So, oh König, zogen sich zwei Personen aus der Schlacht zurück, nämlich Rohinis Sohn (Rama) aus der Vrishni-Rasse und König Rukmi. Und nachdem Rama zu seiner Pilgerreise zu den Tirthas aufgebrochen war und Bhishmakas Sohn Rukmi auf diese Weise abgereist war, setzten sich die Söhne des Pandu noch einmal zusammen, um sich miteinander zu beraten. Und dieses Konklave, das von König Yudhishthira dem Gerechten geleitet wurde und reich an zahlreichen Monarchen war, erstrahlte wie das Firmament, das mit geringeren Gestirnen geschmückt ist, mit dem Mond in ihrer Mitte.‘“
ABSCHNITT CLX
"Janamejaya sagte: 'Nachdem die Soldaten in dieser Schlachtordnung aufgestellt waren (auf dem Feld von Kurukshetra), was taten dann die Kauravas, oh Stier unter den Brahmanen, die vom Schicksal selbst dazu gedrängt wurden?'
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem die Soldaten, oh Stier der Bharata, in dieser Schlachtordnung aufgestellt worden waren, sagte Dhritarashtra, oh König, diese Worte zu Sanjaya.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Komm, oh Sanjaya, erzähle mir mit allen Einzelheiten, was im Lager der Kuru und der Pandava-Truppen passiert ist, obwohl ich die bösen Folgen des Krieges verstehe, der nur ins Verderben führen wird, kann ich meinen Sohn nicht zurückhalten, der sich am Glücksspiel erfreut und Betrug für Weisheit hält. Ich verstehe alles und bin noch nicht in der Lage, mein eigenes Wohlergehen zu sichern. Oh Suta , mein Verständnis ist in der Lage, die Mängel (von Maßnahmen) zu sehen, aber wenn ich mich Duryodhana nähere, wendet sich dieses Verständnis von mir ab (von diesem rechten Weg). Wenn dies der Fall ist, oh Sanjaya, wird das sein, was sein muss. In der Tat ist das Opfer des eigenen Körpers im Kampf die lobenswerte Pflicht eines jeden Kshatriya.'
„Sanjaya sagte: ‚Diese Frage, oh großer König, die du gestellt hast, ist in der Tat deiner würdig. Es geziemt dir jedoch nicht, nur Duryodhana die ganze Schuld zuzuschreiben. Hör mir zu, oh König, wie ich spreche Dies erschöpfend. Dieser Mensch, der als Folge seines eigenen Fehlverhaltens durch Böses kommt, sollte die Schuld weder der Zeit noch den Göttern zuschreiben. Oh großer König, derjenige unter den Menschen, der jede böse Tat begeht, verdient es, als Folge seiner Begehung getötet zu werden Die Söhne des Pandu, die infolge des Würfelspiels mit Verletzungen behaftet waren, trugen jedoch mit all ihren Ratgebern all diese Verletzungen still und blickten, oh Bester der Männer, nur zu deinem Gesicht auf. Höre von mir vollständig, oh König, des Gemetzels, das im Kampf stattfinden wird, von Rossen und Elefanten und Königen, die mit unermesslicher Energie ausgestattet sind.O Du mit großer Weisheit Begabter der Zerstörung der Welt in dem erbitterten Kampf, der herbeigeführt wurde, komm zu diesem Schluss und zu keinem anderen,nämlich , dass der Mensch niemals der Agent seiner Handlungen ist, die richtig oder falsch sind. Tatsächlich ist der Mensch wie eine hölzerne Maschine kein Agent (in allem, was er tut). In dieser Hinsicht werden drei Meinungen vertreten; manche sagen, dass alles von Gott bestimmt ist; einige sagen, dass unsere Handlungen das Ergebnis des freien Willens sind; und andere sagen, dass unsere Taten das Ergebnis unserer vergangenen Leben sind. Höre daher mit Geduld auf das Böse, das über uns gekommen ist.‘“
ABSCHNITT CLXI
„Sanjaya sagte: ‚Nachdem die hochbeseelten Pandavas, oh König, an der Seite der Hiranwati ihr Lager aufgeschlagen hatten, errichteten auch die Kauravas ihre Lager ) und errichtete Außenposten und Soldatentruppen zum Schutz der Krieger, rief diese Herrscher der Menschen herbei, nämlich Karna und Dussasana und Sakuni, den Sohn von Suvala, und begann, sich mit ihnen zu beraten, oh Bharata, und König Duryodhana, oh Bharata, nachdem er sich (zuerst) mit Karna und (als nächstes), oh Monarch, mit Karna und seinem (eigenen) Bruder Dussasana und Suvalas Sohn zusammen beraten hatte, rief er, oh Stier unter den Männern, Uluka und brachte ihn privat in seine Gegenwart. sagte ihm, oh König, diese Worte: 'O Uluka, oh Sohn eines Würfelmeisters, kehre zu den Pandavas und Somakas zurück. Und wenn du dich dorthin begibst, wiederhole diese meine Worte (zu Yudhishthira) in den Ohren von Vasudeva. Der schreckliche Kampf zwischen den Kurus und den Pandavas, der seit langem erwartet wurde, ist endlich gekommen. Diese prahlerischen Worte, die Sanjaya inmitten der Kurus zu mir überbrachte und die du mit Vasudeva und deinen jüngeren Brüdern in tiefem Gebrüll geäußert hattest – die Zeit, oh Sohn der Kunti, ist endlich gekommen, sie gut zu machen . Erreicht ihr also all das, wozu ihr euch verpflichtet habt, es zu erreichen? Dem ältesten Sohn der Kunti musst du wie meine Worte Folgendes sagen: „So tugendhaft du auch bist, wie kannst du dann mit all deinen Brüdern, mit den Somakas und den Kekayas dein Herz auf Ungerechtigkeit richten? Wie kannst du die Zerstörung des Universums wünschen, wenn du meiner Meinung nach der Vertreiber der Ängste aller Geschöpfe sein solltest. Oh Stier der Bharata-Rasse, diesSloka , einst von Prahlada gesungen, als ihm sein Königreich von den Göttern entrissen wurde, ist von uns gehört worden: Ihr Götter, diese Person, deren Standard der Rechtschaffenheit immer hoch ist, aber deren Sünden immer verborgen sind, soll das angenommen haben Verhalten der Katze (in der Geschichte).' Ich werde dir hier, oh König, diese ausgezeichnete Geschichte wiederholen, die Narada meinem Vater vorgetragen hat. Eine böse Katze, oh König, nahm einst ihren Wohnsitz an den Ufern des Ganges, gab alle Arbeit auf und erhob die Hände (nach Art eines Gottgeweihten). Er gab vor, sein Herz gereinigt zu haben, und sagte diese Worte zu allen Geschöpfen, um Vertrauen in sie zu erwecken, nämlich :.,--Ich übe jetzt Tugend. Nach langer Zeit vertrauten ihm alle eierlegenden Kreaturen, und als sie alle zusammen zu ihm kamen, oh Monarch, applaudierten sie alle dieser Katze. Und von allen gefiederten Geschöpfen verehrt, betrachtete dieser Federgeschöpf-Fresser sein Ziel bereits als erfüllt, als auch das Ziel seiner Strenge. Und nach einiger Zeit gingen die Mäuse zu diesem Ort. Und auch diese sahen ihn alle als eine tugendhafte Person an, die sich mit der Einhaltung von Gelübden beschäftigte und sich stolz in einer großartigen Tat anstrengte. Und nachdem sie zu dieser festen Überzeugung gelangt waren, hegten sie den folgenden Wunsch, oh König: „Wir haben viele Feinde. Lass diesen also unser Onkel mütterlicherseits werden und lass ihn immer alle Alten und Jungen unseres Geschlechts beschützen. Und schließlich gingen sie alle zu der Katze und sagten: „Durch deine Gnade wollen wir glücklich umherziehen. Du bist unsere gnädige Zuflucht, du bist unser großer Freund. Dafür stellen wir uns alle unter deinen Schutz. Du bist immer der Tugend ergeben, du bist immer damit beschäftigt, Tugend zu erwerben. O du mit großer Weisheit, beschütze uns deshalb wie der Träger des Donnerkeils, der die Himmlischen beschützt.' So angesprochen, oh König, von allen Mäusen, antwortete die Katze ihnen und sagte: „Ich sehe nicht die Übereinstimmung dieser beiden,nämlich meine asketischen Bestrebungen und dieser Schutz (der ich bin zur Gewährung aufgefordert). Ich komme aber nicht umhin, Ihnen auf Ihre Bitte wohlgefällig zu tun. Ihr alle solltet gleichzeitig meinen Worten immer gehorchen. Während ich in der Einhaltung eines strengen Gelübdes verharre, bin ich durch meine asketischen Praktiken geschwächt. Ich sehe daher nicht die Mittel, um mich von Ort zu Ort zu bewegen. Ihr alle solltet mich daher jeden Tag zum Flussufer tragen.“ Mit den Worten: „So sei es“, übergaben die Mäuse, oh Stier der Bharatas, all ihre alten und jungen Tiere dieser Katze. Dann wurde dieses sündige Wesen mit böser Seele, das sich von Mäusen ernährte, allmählich fett und von guter Hautfarbe und stark in seinen Gliedern. Während die Zahl der Mäuse abnahm, begann die Katze an Kraft und Stärke zu wachsen. Da sagten alle Mäuse, die zusammenkamen, zueinander: „Unser Onkel wird täglich dicker, während wir täglich (an Zahl) reduziert werden!' Dann sagte eine gewisse weise Maus namens Dindika: Oh König, diese Worte zu dem großen Schwarm von Mäusen, die sich dort versammelt hatten: „Geht alle zusammen zum Flussufer. Ich werde dir folgen und unseren Onkel begleiten.“ »Ausgezeichnet, ausgezeichnet«, sagten sie und applaudierten diesem einen von ihnen. Und sie alle taten genau das, was Dindikas Worte von ernster Bedeutung anzudeuten schienen. Die Katze jedoch, die all dies nicht wusste, aß Dindika an diesem Tag auf. Alle Mäuse begannen dann, ohne viel Zeit zu verlieren, miteinander Rat zu halten. Dann sagte eine sehr alte Maus namens Kilika diese gerechten Worte, oh König, in Gegenwart all seiner Verwandten: „Unser Onkel ist nicht wirklich danach begierig, Tugend zu verdienen. Er ist wie ein Heuchler unser Freund geworden, während er in Wirklichkeit unser Feind ist. In der Tat, die Exkremente eines Wesens, das nur von Früchten und Wurzeln lebt, enthalten niemals Fellhaare. Andererseits, während seine Glieder wachsen, nimmt unsere Zahl ab. Außerdem ist Dindika diese acht Tage nicht zu sehen.“ Als sie diese Worte hörten, rannten die Mäuse in alle Richtungen davon. Und auch diese Katze mit der bösen Seele kehrte dorthin zurück, woher sie kam. Oh du mit der bösen Seele, auch du bist ein Praktizierender eines solchen katzenartigen Verhaltens. Du benimmst dich deinen Verwandten gegenüber wie die Katze (in der Geschichte) gegenüber den Mäusen. Deine Rede ist von einer Art, und dein Verhalten ist von einer anderen. Deine (Hingabe an) die Schrift und dein friedvolles Verhalten sind nur dazu da, vor Menschen zur Schau gestellt zu werden. Gib diese Heuchelei auf, oh König, nimm die Praktiken eines Kshatriya an und tue alles, was man als solcher tun sollte. Bist du nicht tugendhaft, O Stier unter den Menschen? Erobere die Erde durch die Tapferkeit deiner Arme und mache Geschenke, oh Bester der Bharatas, an die Brahmanen und an die Mittel deiner verstorbenen Vorfahren, wie es sich gehört. Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du zu den Brahmanen und zu den Mitteln deiner verstorbenen Vorfahren, wie man es sollte. Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du zu den Brahmanen und zu den Mitteln deiner verstorbenen Vorfahren, wie man es sollte. Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du Wie könnten wir die Pandavas verärgern, war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du Wie könnten wir die Pandavas verärgern, war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du hattest durch ihn diese Botschaft (uns) übermittelt, nämlich : – Höre, oh König, ich bin entweder auf Krieg oder auf Frieden vorbereitet! Wisse, oh Monarch, dass die Stunde des Kampfes gekommen ist. O Yudhishthira, ich habe all diese Vorbereitungen im Hinblick darauf getroffen. Was betrachtet ein Kshatriya als einen wertvolleren Beitritt (des Glücks) als den Kampf? Geboren hast du Bier im Kshatriya-Orden. Bekannt bist du auch in der Welt. Nachdem du wieder Waffen von Drona und Kripa erhalten hast, warum vertraust du, oh Stier der Bharata-Rasse, auf Vasudeva, der der gleichen Lebensordnung angehört wie du selbst und der dir an Macht nicht überlegen ist?
„Du musst auch zu Vasudeva in Gegenwart der Pandavas diese Worte sagen: – Um deinetwillen, wie auch um der Pandavas willen, widerstehe mir im Kampf, so gut du kannst! Nimm noch einmal die Form an, die du zuvor im Kuru-Hof angenommen hattest, stürze dich mit Arjuna gegen mich (auf das Feld)! Die Tricks oder Illusionen eines Beschwörers können (manchmal) Angst einflößen. Aber in Bezug auf die Person, die zum Kampf gerüstet ist, provozieren solche Täuschungen (anstelle von inspirierendem Kampf) nur Ärger! Wir sind auch in der Lage, durch unsere Illusionskräfte zum Himmel oder zum Firmament aufzusteigen oder in die Unterregion oder die Stadt Indra einzudringen! Wir können auch verschiedene Formen in unserem eigenen Körper zeigen! Der große Ordinierer unterwirft alle Geschöpfe durch einen Schlag Seines Willens (und niemals durch solche Beschwörungstricks)! Du sagst immer,nämlich.,--Dadurch, dass die Söhne von Dhritarashtra im Kampf getötet werden, werde ich den Söhnen von Pritha unbestrittene Souveränität übertragen! – Diese deine Worte wurden mir von Sanjaya überbracht. Du hattest auch gesagt: „Wisse, du Kauravas, dass es mit Arjuna ist, dass du Feindseligkeiten provoziert hast, indem du mich zu seinem Stellvertreter hast!“ Halten Sie sich wahrhaftig an dieses Versprechen, setzen Sie Ihre Energie für die Pandavas ein und kämpfen Sie jetzt im Kampf nach besten Kräften! Zeig uns, dass du ein Mann sein kannst! Es wird gesagt, dass er wirklich lebendig ist, der, nachdem er (die Wucht seiner) Feinde festgestellt hat, ihnen Kummer einflößt, indem er auf wahre Männlichkeit zurückgreift! Ohne jeden Grund, oh Krishna, hat sich dein Ruhm in der Welt verbreitet! Es wird jedoch bald bekannt sein, dass es viele Personen auf der Welt gibt, die wirklich Eunuchen sind, obwohl sie die Zeichen der Männlichkeit besitzen. Ein Sklave von Kansa, besonders wie du bist.
Sag (als nächstes) wiederholt von mir, oh Uluka, zu diesem dummen, unwissenden, gefräßigen Bhimasena, der sogar wie ein Stier ist, obwohl er keine Hörner mehr hat, nämlich : oh Sohn von Pritha, du hattest einen Koch werden, bekannt unter dem Namen Vallabha, in der Stadt Virata! All dies ist ein Beweis für deine Männlichkeit! Lass das Gelübde, das du zuvor inmitten des Kuru-Hofes abgelegt hattest, nicht gefälscht werden! Lass Dussasanas Blut trinken, wenn du kannst! Oh Sohn von Kunti, du sagst oft: Schnell werde ich Dhritarashtras Söhne im Kampf töten! Die Zeit, es zu vollenden, ist jetzt gekommen! Oh Bharata, du verdienst es, mit Kochkunst belohnt zu werden! Der Unterschied zwischen dem Anrichten von Speisen und dem Kämpfen ist jedoch sehr groß! Kämpfe jetzt, sei ein Mann! Wahrlich, du wirst dich hinlegen müssen, des Lebens beraubt, auf der Erde, deine Keule umarmend, oh Bharata! Die Prahlerei, der du dich inmitten deiner Versammlung hingegeben hast, ist völlig vergeblich, oh Vrikodara!
„Sag, oh Uluka, zu Nakula, diese Worte von mir, nämlich : – Kämpfe jetzt, oh Bharata, geduldig! Wir wünschen, oh Bharata, deine Männlichkeit, deine Ehrfurcht vor Yudhishthira und deinen Hass auf mich selbst! Erinnere dich an die Leiden in ihrer Gesamtheit, die Krishna erlitten hat!
„Als nächstes musst du in Gegenwart der (versammelten) Monarchen diese meine Worte zu Sahadeva sagen: – Kämpfe jetzt im Kampf, so gut du kannst! Erinnere dich an all deine Leiden!
„Sprich als nächstes von mir zu Virata und Drupada diese Worte, nämlich : Seit Beginn der Schöpfung waren Sklaven, selbst mit großen Errungenschaften, niemals in der Lage, ihre Herren vollständig zu verstehen. Auch reiche Könige waren nicht immer in der Lage, ihre Sklaven zu verstehen! Dieser König verdient kein Lob, vielleicht seid ihr in solchem Glauben gegen mich vorgegangen! Kämpft deshalb vereint gegen mich, um meinen Tod zu erreichen, und erfüllt die Ziele, die ihr im Auge habt, ebenso wie die der Pandavas!
Sag auch von mir zu Dhrishtadyumna, dem Prinzen von Panchalas, diese Worte, nämlich : Die Stunde ist jetzt für dich gekommen, und du bist auch zu deiner Stunde gekommen! Wenn du dich Drona im Kampf näherst, wirst du wissen, was das Beste für dich ist! Erreiche das Geschäft deines Freundes! Vollbringen Sie das Kunststück, das schwer zu vollbringen ist!
Erzähle als nächstes wiederholt von mir, oh Uluka, Sikhandin diese Worte, nämlich : Der starkarmige Kaurava, der beste aller Bogenschützen, Gangas Sohn (Bhishma), wird dich nicht töten, weil er weiß, dass du der Einzige bist eine Frau! Kämpfe jetzt ohne Angst! Erreiche im Kampf, was du nach besten Kräften kannst! Wir wollen deine Tapferkeit sehen!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem König Duryodhana dies gesagt hatte, lachte er laut auf.,--O Held, entweder bezwingst du uns, regierst du diese Welt, oder von uns besiegt, legst du dich auf das Feld (des Lebens beraubt)! Erinnere dich an die Leiden, die durch deine Verbannung aus dem Königreich verursacht wurden, an die Leiden deines Aufenthaltes in den Wäldern und an Krishnas Bedrängnis, sei ein Mann, oh Sohn des Pandu! Das, wofür eine Kshatriya-Dame einen Sohn zur Welt bringt, ist jetzt angekommen! Zeigen Sie daher im Kampf Ihre Macht, Energie, Ihren Mut, Ihre Männlichkeit und große Geschicklichkeit und Schnelligkeit im Gebrauch von Waffen, besänftigen Sie Ihren Zorn! Von Kummer bedrängt und entmutigt und für lange Zeit (von zu Hause) verbannt und aus seinem Königreich vertrieben, wer ist da, dessen Herz nicht brechen würde? Wer ist da, wohlgeboren und mutig und nicht begierig auf den Reichtum anderer, das würde nicht seinen Zorn erregen, wenn sein von Generation zu Generation herabsteigendes Königreich angegriffen wird? Verwirkliche in Taten diese hohen Worte, die du gesagt hattest! Einer, der nur prahlt, ohne etwas tun zu können, wird von vielen als wertloser Mann angesehen diejenigen, die gut sind. Erobere dein Königreich und jene Besitztümer zurück, die jetzt deinen Feinden gehören! Auch diese beiden sind die Ziele, die ein kriegslüsterner Mensch im Auge hat. Übe daher deine Männlichkeit aus! Du wurdest (als Sklave) beim Würfeln gewonnen! Krishna wurde von uns veranlasst, in die Versammlung gebracht zu werden! Jemand, der sich für einen Mann hält, sollte sicherlich seinen Zorn darüber zeigen! Zwölf lange Jahre warst du von zu Hause in die Wälder verbannt worden, und ein ganzes Jahr hattest du in Viratas Diensten verbracht! Erinnere dich an die Qualen der Verbannung aus dem Königreich und deines Aufenthaltes in den Wäldern, sowie an die Qualen, die Krishna erlitten hatte, sei ein Mann! Zeige deinen Zorn gegenüber denen, die wiederholt harte Worte gegen dich und deine Brüder äußern! in der Tat, Zorn (solcher) würde in Männlichkeit bestehen! Lass deinen Zorn, deine Macht und Tapferkeit und dein Wissen, und deine Leichtigkeit im Umgang mit Waffen zeigen? Kämpfe, oh Sohn von Pritha, und erweise, dass du ein Mann bist! Die Beschwörungen in Bezug auf alle deine Waffen wurden ausgeführt. Das Feld von Kurukshetra ist frei von Schlamm. Deine Rosse sind gesund und stark. Deine Soldaten haben ihren Sold erhalten. Kämpfe daher mit Kesava als (Deinem) Zweiten (mit uns)! Warum gibst du dich solchen Prahlereien hin, ohne Bhishma bisher begegnet zu sein? Wie ein Dummkopf, der, ohne die Gandhamadana-Berge bestiegen zu haben, sich (mit seiner Möchtegern-Leistung) rühmt, du, oh Sohn der Kunti, frönst einer ähnlichen Prahlerei, sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegen Das Feld von Kurukshetra ist frei von Schlamm. Deine Rosse sind gesund und stark. Deine Soldaten haben ihren Sold erhalten. Kämpfe daher mit Kesava als (Deinem) Zweiten (mit uns)! Warum gibst du dich solchen Prahlereien hin, ohne Bhishma bisher begegnet zu sein? Wie ein Dummkopf, der, ohne die Gandhamadana-Berge bestiegen zu haben, sich (mit seiner Möchtegern-Leistung) rühmt, du, oh Sohn der Kunti, frönst einer ähnlichen Prahlerei, sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegen Das Feld von Kurukshetra ist frei von Schlamm. Deine Rosse sind gesund und stark. Deine Soldaten haben ihren Sold erhalten. Kämpfe daher mit Kesava als (Deinem) Zweiten (mit uns)! Warum gibst du dich solchen Prahlereien hin, ohne Bhishma bisher begegnet zu sein? Wie ein Dummkopf, der, ohne die Gandhamadana-Berge bestiegen zu haben, sich (mit seiner Möchtegern-Leistung) rühmt, du, oh Sohn der Kunti, frönst einer ähnlichen Prahlerei, sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegen sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegen sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegenSuta -Rasse, oder Shalya, diese vorderste der Personen, oder Drona, die erste aller mächtigen Krieger und dem Herrn von Sachi im Kampf ebenbürtig, wie kannst du, oh Partha, nach deinem Königreich begehren? Er, der ein Lehrer sowohl der vedischen Überlieferungen als auch der Bogenkunst ist, er, der diese beiden Zweige des Lernens durchquert hat, er, der im Kampf an erster Stelle steht und unerschütterlich (wie ein Turm), er, dessen Macht keine Verminderung kennt, dieser Kommandant der Armeen, Drona von großen Glanz – ihn, oh Partha, willst du vergebens erobern! Es ist nie zu hören, dass der Sumeru -Gipfel vom Wind zermalmt wurde. Doch selbst der Wind wird Sumeru wegtragen , der Himmel selbst wird auf die Erde fallen, die eigentlichen Yugaswird in Bezug auf ihren Lauf geändert werden, wenn wahr wird, was du zu mir gesagt hast! Welcher Mann, der nach Leben sehnt, sei es Partha oder irgendein anderer Körper, der, nachdem er sich diesem Zermalmer von Feinden genähert hat, in der Lage wäre, mit gesundem Körper nach Hause zurückzukehren? Welcher Mensch, der mit seinen Füßen auf die Erde tritt, der, wenn er von Drona und Bhishma getroffen und von ihren Pfeilen getroffen wird, dem Kampf mit dem Leben entrinnen würde? Wie ein Frosch, der in einem Brunnen wohnt, warum bist du nicht in der Lage, die Macht dieser riesigen Armee versammelter Monarchen zu erkennen, die unbesiegbar sind, wie die himmlischen Heerscharen aussehen und von diesen Herren der Menschen beschützt werden, als die himmlischen Heerscharen? die Götter selbst, das heißt beschützt von den Königen des Ostens, des Westens, des Südens und des Nordens, von den Kamvojas, den Sakas, den Khasas, den Salwas, den Matsyas, den Kurus des mittleren Landes, oh du Unverständiger, wie kannst du, oh Dummkopf, es wagen, mit mir zu kämpfen, wenn du inmitten meiner Elefantenherde stationiert bist? Deine unerschöpflichen Köcher, dein Auto, das dir Agni gegeben hat, und dein himmlisches Banner, oh Partha, werden alle, oh Bharata, von uns im Kampf geprüft! Kämpfe, oh Arjuna, ohne zu prahlen! Warum gibst du dir zu viel Prahlerei! Erfolg im Kampf ergibt sich aus der Methode, mit der er gekämpft wird. Ein Kampf wird niemals durch Prahlen gewonnen. Wenn, oh Dhananjaya, Handlungen in dieser Welt als Folge von Prahlereien erfolgreich waren, dann hätten alle Menschen ihre Ziele erreicht, denn wer ist da, der nicht fähig ist zu prahlen? Ich weiß, dass du Vasudeva zu deinem Verbündeten hast. Ich weiß, dass dein Gandivaist volle sechs Ellen lang. Ich weiß, dass es keinen Krieger gibt, der dir ebenbürtig ist. All dies wissend, behalte ich dein Reich doch! Ein Mann gewinnt niemals Erfolg aufgrund der Eigenschaften der Abstammung. Es ist allein der Oberste Ordinierer, der durch seinen Willensbefehl (feindliche) Dinge dienstbar macht. In diesen dreizehn Jahren habe ich die Souveränität genossen, während ihr geweint habt. Ich werde weiterhin auf die gleiche Weise regieren und dich mit deinen Verwandten töten. Wo war deine Gandiva?dann, als du zum Sklaven gemacht wurdest, auf dem Spiel gewonnen? Wo, oh Falguni, war damals Bhimas Macht? Deine Befreiung kam dann weder von Bhimasena, bewaffnet mit Streitkolben, noch von dir, bewaffnet mit Gandiva, sondern von dem tadellosen Krishna. Sie war es, die Tochter von Prishatas Haus, die euch alle befreit hat, in Sklaverei versunken, beschäftigt mit Berufen, die nur den Niedrigen würdig sind, und als Dienerin arbeitend. Ich habe euch alle als Sesamsamen ohne Kern charakterisiert. Das ist wahr. Denn trug Partha (einige Zeit später) nicht einen Zopf, als er in Viratas Stadt lebte? In den Kochgemächern von Virata war Bhimasena müde von der Arbeit eines Kochs. Sogar dies, oh Sohn von Pritha, ist (ein Beweis für) meine Männlichkeit! Flieg von einer Begegnung mit Hüften und Zöpfen und Taillenbändern und binde dir selbst dein Haar, waren Sie damit beschäftigt, den Mädchen das Tanzen beizubringen? Auf diese Weise bestrafen Kshatriyas Kshatriyas immer! Aus Angst vor Vasudeva oder aus Angst vor dir selbst, oh Falguni, werde ich das Königreich nicht aufgeben! Kämpfe mit Kesava als deinem Verbündeten! Weder Täuschung noch Zaubertricks noch Jongleur können den bewaffneten Mann erschrecken, der zum Kampf bestimmt ist. Andererseits provozieren diese nur seinen Zorn. Tausend Vasudevas, hundert Falgunis, die sich mir nähern, deren Arme und Waffen niemals umsonst sind, werden sicherlich in alle Richtungen davonfliegen. Begegne Bhishma im Kampf oder schlage mit deinem Kopf auf den Hügel oder überquere allein mit Hilfe deiner beiden Arme die weite und tiefe Hauptstraße! Was meine Armee anbelangt, so ist sie eine wahre Hauptstraße mit Saradwats Sohn als ihrem großen Fisch, Vivingsati als ihrer riesigen Schlange, Bhishma als ihrem Strom unermesslicher Macht, seine Tiefe und Sakuni seine Küsten! Wenn du in diesen wogenden Ozean mit seinen unerschöpflichen Wellen von Waffen gestürzt bist, wirst du vor Erschöpfung der Sinne beraubt und all deine Verwandten und Freunde getötet werden, dann wird die Reue dein Herz einnehmen! Dann wird sich auch dein Herz von dem Gedanken abwenden, die Erde zu regieren, wie sich das Herz eines Menschen mit unreinen Taten vom (Hoffnung auf) Himmel abwendet. In der Tat, für dich ist es ebenso unmöglich, ein Königreich zu gewinnen, um zu herrschen, wie für jemanden, der keine asketischen Verdienste besitzt, den Himmel zu erlangen!'“
ABSCHNITT CLXII
„Sanjaya sagte: ‚Nachdem er das Pandava-Lager erreicht hatte, stellte sich der Sohn des Spielers (Uluka) den Pandavas vor und wandte sich an Yudhishthira und sagte: ‚Du weißt genau, was Gesandte sagen! wenn ich nur die Worte wiederhole, die Duryodhana mir aufgetragen hat zu sagen!'
„Als Yudhishthira dies hörte, sagte er: ‚Du hast keine Angst, oh Uluka! Sag uns ohne jede Sorge, was die Ansichten des habgierigen Duryodhana mit begrenztem Sehvermögen sind!' Dann sprach Uluka inmitten und in Gegenwart der berühmten und hochbeseelten Pandavas, der Srinjayas und Krishnas, die großen Ruhm besaßen, von Drupada mit seinen Söhnen, von Virata und allen Monarchen, diese Worte.'
deshalb am nächsten Morgen mit Kesava als deinem Verbündeten! Warum gibst du Prahlereien nach, ohne dich Bhishma im Kampf genähert zu haben? Wie ein Dummkopf, der mit seiner Absicht prahlt, die Berge von Gandhamadana zu besteigen, gibst du, oh Sohn der Kunti, einem eitlen Prahlen nach. Ohne im Kampf die besiegt zu habenSutas Sohn (Karna), der unbesiegbar ist, und Shalya, dieser Erste der Mächtigen und der allererste Krieger und Sachis Herrn selbst im Kampf ebenbürtig, warum, oh Sohn von Pritha, wünschst du dir Souveränität? Ein Lehrer sowohl in den Veden als auch im Bogen hat er das Ende dieser beiden Zweige des Lernens erreicht. Du wünschst vergeblich, oh Sohn der Pritha, diesen Anführer der Truppen zu besiegen, den berühmten Drona, der im Van kämpft, unfähig ist, sich aufzuregen, und dessen Stärke keine Verringerung kennt. Wir haben noch nie gehört, dass die Berge von Sumeru vom Wind zermalmt wurden! Aber der Wind wird Sumeru wegtragen , der Himmel selbst wird auf die Erde fallen, die Yugas selbstwird sich umkehren, wenn das, was du zu mir gesagt hast, wirklich eintritt! Wer ist lebensfroh und kämpft auf dem Rücken eines Elefanten oder eines Pferdes oder eines Wagen, der (heil und gesund) nach Hause zurückkehren würde, nachdem er dieser Feindesmühle begegnet ist? Welche Kreatur, die mit ihren Füßen die Erde betritt, würde mit dem Leben aus dem Kampf entkommen, nachdem sie von Drona und Bhishma angegriffen oder von ihren schrecklichen Pfeilen durchbohrt worden wäre? Wie ein Frosch in einem Brunnen, warum erkennst du nicht die Stärke dieser versammelten Schar von Monarchen, die der himmlischen Schar sehr ähnlich ist und die von diesen Königen beschützt wird, wie die Götter die ihren im Himmel beschützen, und die von den Königen umschwärmt wird? des Ostens, Westens, Südens und Nordens, mit Kamvojas, Sakas, Khasas, Salwas, Matsyas, Kurus des mittleren Landes, Mlechchhas, Pulindas, Dravidas, Andhras und Kanchis, tatsächlich,Gang ? O Dummkopf von wenig Verständnis, wie willst du mit mir kämpfen, während ich inmitten meiner Elefantenstreitkräfte stationiert bin?'
Nachdem er diese Worte zu König Yudhishthira, dem Sohn des Dharma, gesagt hatte, wandte Uluka sein Gesicht Jishnu zu und sagte zu ihm: „Kämpfe ohne Prahlerei, o Arjuna! Warum prahlst du so sehr? Erfolg resultiert aus der Anwendung der Methode. Ein Kampf wird nie durch Prahlen gewonnen. Wenn Taten in dieser Welt, oh Dhananjaya, nur aufgrund von Prahlerei erfolgreich waren, dann hätten alle Menschen ihre Ziele erreicht, denn wer ist da, der nicht fähig ist zu prahlen? Ich weiß, dass du Vasudeva zu deinem Verbündeten hast. Ich weiß, dass dein Gandivaist volle sechs Ellen lang. Ich weiß, dass es keinen Krieger gibt, der dir ebenbürtig ist. All dies wissend, behalte ich dein Reich doch! Ein Mann gewinnt niemals Erfolg aufgrund des Attributs der Abstammung. Es ist allein der Oberste Ordinierer, der durch sein Befehl (feindliche Dinge) freundlich und unterwürfig macht. Seit diesen dreizehn Jahren habe ich die Souveränität genossen, während ihr geweint habt! Ich werde weiterhin auf die gleiche Weise regieren und dich mit deinen Verwandten töten! Wo war deine Gandiva damals, als du beim Würfeln zum Sklaven gemacht wurdest? Wo, oh Falguni, war damals Bhimasenas Macht? Deine Befreiung kam dann weder von Bhimasena, bewaffnet mit Streitkolben, noch von dir, bewaffnet mit Gandiva, sondern von fehlerlosem Krishna. Sie, die Tochter von Prishatas Haus, hat euch alle befreit, in Sklaverei versunken, mit Berufen beschäftigt, die nur den Niedrigen würdig sind, und als Dienerinnen arbeitend! Ich habe euch als Sesamsamen ohne Kern bezeichnet. Das ist sehr wahr, denn trug Partha nicht einen Zopf, als er in Viratas Stadt lebte? In den Kochgemächern von Virata war Bhimasena müde von der Arbeit eines Kochs. Sogar dies, oh Sohn von Kunti, ist (ein Beweis für) deine Männlichkeit! Fliegend von einer Begegnung mit Zöpfen und Taillenbändern, in denen du selbst dein Haar zu einem Zopf bindest, warst du damit beschäftigt, den Mädchen das Tanzen beizubringen! So bestrafen Kshatriyas immer einen Kshatriya! Aus Angst vor Vasudeva oder aus Angst vor dir selbst, oh Falguni, werde ich das Königreich nicht aufgeben. Kämpfe mit Kesava als deinem Verbündeten! Weder Täuschung noch Zaubertricks noch Jongleur können einen bewaffneten Mann, der zum Kampf bereit ist, in Angst und Schrecken versetzen. Auf der anderen Seite provoziert all dies nur seinen Zorn! Tausend Vasudevas, hundert Falgunis, die sich mir nähern, deren Ziel und Waffen niemals umsonst sind, werden in alle Richtungen davonfliegen, Bhishma im Kampf begegnen oder die Hügel mit deinem Kopf durchbohren oder mit Hilfe deiner beiden Arme die Weite überqueren und tiefe Haupt! Was meine Armee betrifft, so ist sie ein wahrer Ozean mit Saradwats Sohn als großem Fisch; Vivingsati, sein kleinerer Fisch; Vrihadvala seine Wellen; Somadattas Sohn sein Wal; Bhishma seine mächtige Kraft; Drona sein unbesiegbarer Alligator; Karna und Shalya, seine Fische und Strudel; Kamvoja, sein Pferdekopf, der Feuer spuckt, Jayadratha, sein (U-Boot-)Felsen, Purumitra, seine Tiefe,Durmarshana seine Gewässer und Sakuni seine Ufer! Wenn du in diesen anschwellenden Ozean mit seinen unerschöpflichen Wellen von Waffen eingetaucht bist, wirst du vor Erschöpfung deiner Sinne beraubt und all deine Verwandten und Freunde getötet werden, dann wird Reue dein Herz besitzen! Dann wird sich dein Herz von dem Gedanken, die Erde zu beherrschen, abwenden, oh Partha, wie das Herz einer Person mit unreinen Taten, die sich vom (Hoffnung auf) Himmel abwendet. In der Tat, für dich ist es ebenso unmöglich, ein Königreich zu gewinnen, um zu herrschen, wie für jemanden, der keine asketischen Verdienste besitzt, den Himmel zu erlangen!'“
ABSCHNITT CLXIII
Lächelnd wandte sich das Geschlecht an den Sohn des Spielers und sagte: „Verschwinde von hier, ohne einen Augenblick zu zögern. Oh Spielersohn, und sprich zu Suyodhana diese Worte:nämlich – Deine Worte sind gehört und verstanden worden. Lass das was geschehen du wünschst .' Nachdem er dies gesagt hatte, oh Bester der Monarchen, blickte der starkarmige Kesava noch einmal auf Yudhishthira, der mit großer Weisheit ausgestattet war. Dann, in der Mitte und Gegenwart aller Srinjayas, von Krishna, der großen Ruhm besaß, von Drupada mit seinen Söhnen, von Virata und allen Königen (die dort versammelt waren), wiederholte Uluka Arjuna noch einmal die Worte, die er gesagt hatte, und provozierte ihn noch weiter dadurch, wie eine ärgerliche zornige Schlange von virulentem Gift mittels eines Pflocks. Und er sagte auch zu ihnen allen, nämlich :.,--Krishna und andere, diese Worte, die Duryodhana ihm aufgetragen hatte zu sagen. Und als Partha diese harten und äußerst unangenehmen Worte von Uluka hörte, war er sehr aufgeregt und wischte sich den Schweiß von der Stirn. Und als er Partha, oh König, in diesem Zustand sah, konnte diese Versammlung von Monarchen es überhaupt nicht ertragen. Und bei dieser Beleidigung Krishnas und des hochbeseelten Partha waren die Wagenkrieger der Pandavas sehr erregt. Obwohl diese Tiger unter den Menschen mit großer Beharrlichkeit ausgestattet waren, begannen sie vor Wut zu brennen. Und Dhrishtadyumna und Sikhandin und dieser mächtige Wagenkrieger Satyaki und die fünf Kekaya-Brüder und die RakshasaGhatotkacha, die Söhne von Draupadi und Abhimanyu und König Dhrishtaketu und Bhimasena, begabt mit großer Tapferkeit, und diese mächtigen Wagenkrieger – die Zwillinge – sprangen von ihren Sitzen auf, ihre Augen rot vor Wut, und warfen ihre Schönen hin und her Arme mit roter Sandelholzpaste und goldenen Ornamenten geschmückt. Dann sprang Vrikodara, der Sohn von Kunti, der ihre Gesten und Herzen verstand, von seinem Platz auf. Und er knirschte mit den Zähnen und leckte sich mit der Zunge die Mundwinkel und brannte vor Wut und drückte seine Hände und drehte seine Augen heftig um und sagte diese Worte zu Uluka, unwissender Narr. Deine Worte wurden nun gehört, zu denen Duryodhana sprach dich für den Zweck, uns zu provozieren, als wären wir eine Gruppe von Dummköpfen! Höre jetzt die Worte, die ich sage und die du dem unzugänglichen Suyodhana inmitten aller Kshatriyas und in den Ohren des Sohnes des Suta und der böseherzigen Sakuni wiederholen sollst. Wir versuchen immer, unseren älteren Bruder zu befriedigen! Aus diesem Grund, oh du mit dem bösen Verhalten, haben wir deine Taten toleriert. Betrachtest du dies nicht als ein großes Glück für dich? Es war nur zum Wohle unserer Rasse, dass König Yudhishthira der Gerechte, ausgestattet mit großer Intelligenz, Hrishikesa zu den Kurus schickte, um einen Frieden herbeizuführen! Vom Schicksal getrieben, sehnst du dich ohne Zweifel danach, zu Yamas Aufenthaltsort zurückzukehren! Komm, kämpfe mit uns. Das soll aber bestimmt morgen stattfinden! Ich habe tatsächlich geschworen, dich mit deinen Brüdern zu töten! Oh sündiger Narr, hege nicht den geringsten Zweifel, denn es wird sein, wie ich es gelobt habe! Der Ozean selbst, der Aufenthaltsort von Varuna kann plötzlich seine Kontinente überschreiten. Selbst die Berge mögen sich spalten, doch meine Worte können niemals falsch sein! Wenn Yama selbst oder Kuvera oder Rudra dir helfen, werden die Pandavas immer noch vollbringen, was sie gelobt haben! Ich werde sicherlich Dussasanas Blut nach meinem Belieben trinken! Und ich gelobe auch, dass Kshatriya, was auch immer, dann wütend auf mich zukommen wird, selbst wenn er mit Bhishma selbst am Wagen kommt, werde ich ihn zu Yama schicken und zu seinem Aufenthalt! Was ich inmitten einer Kshatriya-Versammlung gesagt habe, wird sicherlich wahr sein. Das schwöre ich bei meiner Seele!
Als er diese Worte von Bhimasena hörte, sagte auch der zornige Sahadeva mit vor Wut geröteten Augen diese Worte in Gegenwart der (versammelten) Truppen – Worte, die diesem stolzen Helden würdig sind. Und er sagte: „Höre, oh Sünder, auf die Worte, die ich ausspreche und die deinem Vater wiederholt werden müssen! Es wäre niemals ein Streit zwischen uns und den Kurus entstanden, wenn Dhritarashtra keine Beziehung zu dir gehabt hätte! Aus sündigen Taten und Ausrotter deiner eigenen Rasse wurdest du als Verkörperung des Streits für die Zerstörung der ganzen Welt sowie auch für die Zerstörung von Dhritarashtras Rasse geboren! Von unserer Geburt an, oh Uluka, hat dein sündiger Vater immer versucht, uns Schaden und Böses zuzufügen. Ich wünsche, das andere Ufer dieser feindlichen Beziehung zu erreichen. Dich zuerst vor den Augen von Sakuni zu töten,
Als Falguni diese Worte sowohl von Bhima als auch von Sahadeva hörte, wandte er sich lächelnd an Bhima und sagte: „O Bhimasena, diejenigen, die Feindseligkeiten mit dir provoziert haben, können nicht leben! Obwohl sie glücklich in ihren Häusern leben mögen, verstricken sich diese Narren doch in den Maschen des Todes! O Bester der Männer, Uluka verdient es nicht, von dir harsch angesprochen zu werden! Welchen Fehler begehen Gesandte, wenn sie wiederholen, dass sie nur tun, was ihnen aufgetragen ist (zu sagen)?' Und nachdem er sich so an Bhima mit der schrecklichen Tapferkeit gewandt hatte, wandte sich dieser starkarmige Held dann an seine heldenhaften Verbündeten und Wohltäter, angeführt von Dhrishtadyumna, und sagte: „Ihr habt die Worte des sündigen Sohnes von Dhritarashtra in Verachtung für Vasudeva und besonders für mich selbst gehört! Und als ihr sie hörtet, wurdet ihr voller Zorn, weil ihr uns alles Gute wünscht! Aber durch Vasudevas Macht und deine Bemühungen, Ich schätze nicht einmal, dass alle Kshatriyas der Erde versammelt sind! Mit Ihrer Erlaubnis werde ich nun Uluka mitteilen, was die Antwort auf diese Worte ist, was er in der Tat zu Duryodhana sagen sollte!Wenn der Morgen kommt, an der Spitze meiner Division stationiert, werde ich die Antwort auf diese Worte durch Gandiva geben! Für die Eunuchen, antwortet mit Worten !'
Als all diese Besten der Könige dies hörten, applaudierten sie Dhananjaya und wunderten sich über die Genialität dieser Antwort. Nachdem König Yudhishthira der Gerechte sanft zu allen Königen gesprochen hatte, jeder seinem Alter entsprechend und wie jeder es verdient hatte, sprach er schließlich diese Worte zu Uluka, damit er sie nach Duryodhana tragen konnte. Und Yudhishthira sagte: „Kein guter König sollte eine Beleidigung geduldig ertragen. Nachdem ich so lange gehört habe, was du zu sagen hattest, werde ich dir jetzt sagen, was meine Antwort ist!'
Nachdem er diese Worte von Duryodhana, oh Bester der Bharata-Rasse, gehört hatte, leckte sich Yudhishthira, dieser Stier der Bharata-Rasse, mit vor Wut überaus roten Augen und einem Seufzen wie eine giftige Schlange, die Mundwinkel mit der Zunge , als ob er vor Zorn anschwellen würde, und seine Augen auf Janardana und seine eigenen Brüder richtend, sagte zu Uluka diese Worte, die voller Milde und Milde waren und Kraft. Und indem er seine massiven Arme warf, sagte er zu dem Sohn des Spielers: „Geh, oh Uluka, und sage zu Duryodhana, dieser undankbaren, boshaften Verkörperung der Feindseligkeiten, diesem berüchtigten Schurken seiner Rasse, diese Worte, nämlich :.,--O sündiger Wicht, du verhältst dich den Pandavas gegenüber immer krumm! Oh sündiger Narr, er, der seine Tapferkeit zeigt, indem er sich auf seine eigene Macht verlässt und seine Feinde (zum Kampf) aufruft und seine eigenen Worte erfüllt, selbst er ist ein Mann des Kshatriya-Ordens! Sei du ein Kshatriya, oh sündiger Wicht, und rufe uns zum Kampf! O Berüchtigter aus deiner Rasse, komm nicht in die Schlacht und stelle andere an deine Spitze, denen wir Achtung erweisen! O Kaurava, verlasse dich auf deine eigene Macht und die deiner Diener, rufe die Söhne von Pritha zum Kampf! Sei Kshatriya in jeder Hinsicht! Wer seine Feinde beschwört, sich auf die Macht anderer verlässt und unfähig ist, sie selbst zu empfangen, ist in der Tat ein Eunuch! Du aber hältst dich selbst hoch und vertraust auf die Macht anderer! Da du selbst schwach und unfähig bist, warum brüllst du uns dann so an?'
s Auto morgen früh. Du denkst, dass Bhimas Worte vergeblich gesprochen wurden! Aber wisse, dass Dussasanas Blut bereits getrunken wurde. Wisse auch, dass, obwohl du solche bösen und perversen Worte geäußert hast, dich doch weder Partha, noch König Yudhishthira, noch Bhimasena, noch einer der Zwillinge als Stroh betrachtet!'“
ABSCHNITT CLXIV
„Sanjaya sagte: ‚Nachdem er diese Worte von Duryodhana gehört hatte, sah Gudakesha von großem Ruhm den Sohn des Spielers mit überaus roten Augen an. Und indem er auch Kesava beäugte und seine massiven Arme warf, sprach er den Sohn des Spielers an und sagte: ‚Er, der sich verlässt aus eigener Kraft seine Feinde beschwört und furchtlos mit ihnen kämpft, wird als ein Mann bezeichnet, aber derjenige, der sich auf die Kraft anderer verlässt, seine Feinde beschwört, ist ein berüchtigter Kshatriya eine Eins ist, gilt als der niedrigste der Männer. Du vertraust auf die Stärke anderer, du (oh Duryodhana), selbst ein Feigling, wünschst dir doch, oh Dummkopf, deine Feinde zu tadeln. Nachdem du den Ältesten aller Kshatriyas (Bhishma), dessen Herz stets dem Guten verschrieben ist, der alle seine Leidenschaften unter Kontrolle hat und der mit großer Weisheit ausgestattet ist, in das Kommando über deine Truppen eingesetzt und ihn dafür verantwortlich gemacht hast Sicherer Tod, du schwelgst in Prahlerei! Oh du mit schlechtem Verstand, dein Ziel (dabei) ist uns vollständig bekannt, oh Elende deiner Rasse! Du hast es getan, weil du glaubst, dass die Söhne des Pandu den Sohn der Ganga nicht aus Güte töten werden. Wisse jedoch, oh Sohn von Dhritarashtra, dass ich diesen Bhishma zuerst vor den Augen aller Bogenschützen töten werde, und verlasse dich auf dessen Stärke, auf deren Stärke du dich solchen Prahlereien hingibst! O Sohn des Spielers, begebe dich (daher) zu den Bharatas und nähere dich Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, und sprich zu ihm, dass Arjuna gesagt hat: So sei es! Nachdem diese Nacht vorüber sein wird, wird der heftige Kampf der Waffen stattfinden. In der Tat, Bhishma mit der unfehlbaren Macht und dem festen Beharren auf der Wahrheit, hat dir inmitten der Kurus diese Worte gesagt:nämlich.,--Ich werde die Armee der Srinjayas und der Salweyas töten. Lass das meine Aufgabe sein. Außer Drona kann ich die ganze Welt töten. Du brauchst daher keine Angst vor den Pandavas zu hegen! Daraufhin betrachtest du, oh Duryodhana, das Königreich als dein Eigentum und denkst, dass die Pandavas in Not versunken sind. Darauf bist du mit Stolz erfüllt. Du siehst jedoch keine Gefahr, die in dir selbst ist. Deshalb werde ich im Kampf zuerst Bhishma, den Ältesten der Kurus, vor deinen Augen töten! Bei Sonnenaufgang (morgen) an der Spitze der Truppen, mit Standarten und Wagen beschützt ihr diesen Führer eurer Streitkräfte, der fest in seinen Versprechen steht. Ich werde ihn, der eure Zuflucht ist, mit meinen Pfeilen vor euch allen aus seinem Wagen stürzen! Wenn der Morgen kommt, wird Suyodhana wissen, was es bedeutet, sich der Prahlerei hinzugeben und den Großvater zu sehen, der mit meinen Pfeilen bedeckt ist!nämlich Dussasana, mit Ungerechtigkeit verheiratet, immer streitsüchtig, von bösem Verständnis und grausam im Verhalten. Du wirst bald die schrecklichen Auswirkungen von Eitelkeit und Stolz, von Zorn und Arroganz, von Prahlerei und Herzlosigkeit, schneidenden Worten und Taten, von Abneigung gegen Rechtschaffenheit und Sündhaftigkeit und Schlechtreden über andere, von Übertretung der Ratschlüsse der Alten, von Schräge sehen Sehvermögen und allerlei Laster! Oh Abschaum der Menschheit, wie kannst du, oh Dummkopf, auf Leben oder Königreich hoffen, wenn ich, nachdem ich Vasudeva als meinen zweiten habe, dem Zorn nachgebe? Nachdem Bhishma und Drona zum Schweigen gebracht wurden und nach den SutasSohn wird gestürzt worden sein, du wirst hoffnungslos sein an Leben, Königreich und Söhnen! Wenn du von der Ermordung deiner Brüder und Söhne hörst und von Bhimasena tödlich getroffen wirst, wirst du, oh Suyodhana, dich an all deine Missetaten erinnern! – Sag ihm, oh Spielersohn, dass ich kein zweites Mal schwöre. Ich sage dir wahrhaftig, dass all dies wahr sein wird! Von hier weg, oh Uluka, sage, oh Herr, diese meine Worte zu Suyodhana! Es geziemt dir, mein Verhalten nicht im Lichte deines eigenen zu begreifen! Erkenne den Unterschied zwischen deinem Verhalten und meinem, der sogar der Unterschied zwischen Wahrheit und Falschheit ist! Ich wünsche nicht einmal Insekten und Ameisen Schaden. Was soll ich also sagen, dass ich meinen Verwandten immer Schaden zufügen möchte? O Herr, dafür wurden nur fünf Dörfer von mir erbeten! Warum, o du Verständiger, siehst du nicht die schreckliche Katastrophe, die dich bedroht? Deine Seele ist von Begierde überwältigt, du schwelgst in Prahlereien aus Mangel an Verstand. Auch dafür akzeptierst du die wohltuenden Worte von Vasudeva nicht. Was braucht man jetzt viel zu reden? Kämpfe (gegen uns) mit all deinen Freunden! Sprich, oh Spielersohn, zu dem Kuru-Prinzen, der immer tut, was mir schadet (diese Worte auch, d.h.,)--Deine Worte sind gehört worden; ihr Sinn ist auch verstanden worden. Lass es sein, wie du willst!'
'O Sohn des Königs, Bhimasena sagte dann noch einmal diese Worte: 'O Uluka, sprich diese Worte von mir zu dem bösen, betrügerischen und ungerechten Suyodhana, der eine Verkörperung der Sünde ist, der mit der Täuschung verheiratet ist und dessen Verhalten ist überaus böse. Du sollst im Magen eines Geiers oder in Hastinapura wohnen. Oh Abschaum der Menschheit, ich werde mit Sicherheit das Gelübde erfüllen, das ich inmitten der Versammlung abgelegt habe. Ich schwöre im Namen der Wahrheit, wenn ich Dussasana im Kampf töte, werde ich sein Lebensblut trinken! Ich schlage auch deine (anderen) Brüder und zerschmettere deine eigenen Schenkel. Ohne Zweifel, oh Suyodhana, bin ich der Zerstörer aller Söhne von Dhritarashtra, wie es Abhimanyu aller (jüngeren) Prinzen ist! Ich werde euch alle durch meine Taten beglücken! Höre noch einmal auf mich. Oh Suyodhana, der dich mit all deinen uterinen Brüdern tötet,
'Nakula, oh König, sagte dann diese Worte: 'O Uluka, sage zu Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, aus dem Geschlecht der Kurus, dass alle von ihm geäußerten Worte nun gehört und ihr Sinn verstanden wurden. Ich werde alles tun, oh Kauravya, was du mir aufgetragen hast.'
„Und auch Sahadeva, oh Monarch, sagte diese Worte von großer Bedeutung: „O Suyodhana, es wird alles so sein, wie du es wünschst! Du wirst Buße tun müssen, oh großer König, zusammen mit deinen Kindern, Verwandten und Ratgebern, selbst wenn du jetzt angesichts unserer Leiden freudig prahlst.'
„Dann sagten Virata und Drupada, beide ehrwürdig an Jahren, diese Worte zu Uluka: Es ist sogar unser Wunsch, dass wir Sklaven einer tugendhaften Person werden! Ob wir aber Sklaven oder Herren sind, wird sich morgen zeigen, ebenso wem welche Männlichkeit gehört!'
Nach ihnen sagte Sikhandin diese Worte zu Uluka: „Du musst zu König Duryodhana, der immer der Sündhaftigkeit verfallen ist, diese Worte sagen, nämlich : – Sieh, oh König, was für eine grausame Tat von mir im Kampf begangen wird! Ich werde deinen Großvater von seinem Wagen aus töten und mich auf dessen Tapferkeit verlassen, dass du im Kampf erfolgreich sein wirst! Ohne Zweifel bin ich vom hochbeseelten Schöpfer für die Zerstörung von Bhishma erschaffen worden. Ich werde Bhishma sicher vor den Augen aller Bogenschützen töten.'
'Danach sagte Dhrishtadyumna auch zu Uluka, dem Sohn des Spielers, diese Worte: 'Sag Prinz Suyodhana diese meine Worte, nämlich : Ich werde erschlagen Drona mit all seinen Gefolgsleuten und Freunden. Und ich werde eine Tat vollbringen, die kein anderer je vollbringen wird.'
'König Yudhishthira sagte noch einmal diese hohen Worte voller Milde, nämlich : Oh Monarch, ich wünsche niemals das Abschlachten meiner Verwandten. Oh du mit schlechtem Verstand, es ist deine Schuld, dass all dies mit Sicherheit geschehen wird. Ich werde natürlich die Erfüllung ihrer großen Heldentaten von all diesen (um mich herum) sanktionieren müssen. Geh sofort von hier, oh Uluka, oder bleib hier, oh Herr, denn, gesegnet seist du, auch wir sind deine Verwandten.'
'Uluka, oh König, dann denke ich an die Erlaubnis von Yudhishthira, dem Sohn von Dharma, ging dorthin, wo König Suyodhana war. So angeredet, kehrte der Sohn des Spielers in sorgfältiger Erinnerung an alles, was er gehört hatte, an den Ort zurück, von dem er gekommen war. Und als er dort ankam, stellte er dem rachsüchtigen Duryodhana alles vor, womit Arjuna ihn beauftragt hatte. Und er übermittelte dem Sohn von Dhritarashtra auch treu die Worte von Vasudeva, von Bhima, von König Yudhishthira dem Gerechten, von Nakula und Virata und Drupada, oh Bharata, und die Worte von Sahadeva und Dhrishtadyumna und Sikhandin, und die Worte, die auch gesprochen wurden (später ) von Kesava und Arjuna. Und nachdem er den Worten des Sohnes des Spielers zugehört hatte, befahl Duryodhana, dieser Stier aus Bharatas Rasse, Dussasana und Karna und Sakuni, oh Bharata, und ihren eigenen Truppen und den Truppen der Verbündeten und allen (versammelten) Königen: in Divisionen aufgestellt und vor Sonnenaufgang (nächster Morgen) kampfbereit sein. Boten, die von Karna angewiesen wurden und hastig auf Wagen und Kamele und Stuten und gute Rosse stiegen, die mit großer Schnelligkeit ausgestattet waren, ritten schnell durch das Lager. Und auf Karnas Befehl verkündeten sie den Befehl –Stellt euch morgen vor Sonnenaufgang auf!'"
ABSCHNITT CLXV
'Sanjaya sagte: 'Nachdem er Ulukas Worten zugehört hatte, bewegte Yudhishthira, der Sohn von Kunti, seine Armee, angeführt von Dhrishtadyumna und anderen. Und diese riesige Armee, die von Dhrishtadyumna kommandiert wird und aus vier Arten von Streitkräften besteht, nämlich Fußsoldaten und Elefanten und Wagen und Kavallerie, schrecklich und unbeweglich wie die Erde selbst und bewacht von mächtigen Wagenkriegern, angeführt von Bhimasena und Arjuna, könnte mit dem weiten Ozean verglichen werden, der in Stille liegt. Und an der Spitze dieser gewaltigen Streitmacht stand dieser mächtige Bogenschütze, der Prinz von Panchalas, unbesiegbar im Kampf, nämlich., Dhrishtadyumna, begierig darauf, Drona für seinen Widersacher zu erhalten. Und Dhrishtadyumna begann, Kämpfer (aus seiner eigenen Armee) auszuwählen, um sie bestimmten Kriegern der feindlichen Streitmacht gegenüberzustellen. Und er gab seinen Wagenkriegern Befehle, die ihrer Stärke und ihrem Mut entsprachen. Und er hat eingelocht Arjuna gegen den Sutas-Sohn (Karna), Bhima gegen Duryodhana, Dhrishtaketu gegen Shalya, Uttamaujas gegen Gautamas Sohn (Kripa), Nakula gegen Kritavarman, Yuyudhana gegen den Herrscher der Sindhus (Jayadratha). Und er setzte Sikhandin in den Van und stellte ihn gegen Bhishma. Und er drängte Sahadeva gegen Sakuni und Chekitana gegen Sala und die fünf Söhne von Draupadi gegen die Trigartas. Und er drängte Subhadras Sohn (Abhimanyu) gegen Vrishasena (den Sohn von Karna) und auch gegen alle anderen Könige, denn er betrachtete Abhimanyu als überlegen gegenüber Arjuna selbst im Kampf. Und indem er seine Krieger individuell und kollektiv auf diese Weise verteilte, behielt dieser mächtige Bogenschütze mit der Farbe lodernden Feuers Drona für seinen eigenen Anteil. Und dieser Anführer der Anführer der Truppen, der mächtige und intelligente Bogenschütze Dhrishtadyumna, nachdem er seine Truppen ordnungsgemäß aufgestellt hatte, wartete mit festem Herzen auf den Kampf. Und nachdem er die Kämpfer der Pandavas, wie oben angegeben, aufgestellt hatte, wartete er mit gesammeltem Geist auf dem Feld darauf, den Söhnen des Pandu den Sieg zu sichern.'"
ABSCHNITT CLXVI
„Dhritarashtra sagte: Was haben meine bösen Söhne, angeführt von Duryodhana, getan, nachdem Falguni geschworen hatte, Bhishma im Kampf zu töten ? Partha, der Vasudeva zu seinem Verbündeten hat!“ Und was sagte auch dieser mächtige Bogenschütze, dieser Beste der Peiniger, Bhishma, begabt mit unermesslicher Weisheit, als er die Worte von Partha hörte: Nachdem er auch den Befehl der Kauravas angenommen hatte, was tat dieser Beste von Krieger, Gangas Sohn, von überragender Intelligenz und Tapferkeit, nicht wahr?'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚So befragt, erzählte ihm Sanjaya alles darüber, was dieser älteste der Kurus, Bhishma mit unermesslicher Energie, gesagt hatte.'
„Sanjaya sagte: ‚Oh Monarch, als er den Befehl erhielt, sagte Bhishma, der Sohn von Shantanu, diese Worte zu Duryodhana und freute ihn sehr: ‚Den Anführer der himmlischen Kräfte verehrend, nämlich., Kumara, bewaffnet mit der Lanze, ich werde ohne Zweifel heute der Kommandant deiner Armee sein! Ich bin bewandert in allen mächtigen Angelegenheiten, wie auch in mancherlei Aufmachungen. Ich weiß auch, wie man reguläre Soldaten und Freiwillige dazu bringt, ihre Rollen zu spielen. In Sachen Marschieren und Aufstellen der Truppen, in Begegnungen und Rückzügen bin ich ebenso versiert, oh großer König, wie Vrihaspati (der Lehrer der Himmlischen) es ist! Ich bin mit allen Methoden der militärischen Aufstellung vertraut, die unter den Himmlischen, Gandharvas und Menschen vorherrschen. Damit werde ich die Pandavas verwirren. Lass dein (Herz-)Fieber zerstreut werden. Ich werde (den Feind) bekämpfen, deine Armee gebührend schützen und nach den Regeln der (Militär-)Wissenschaft! Oh König, lass das Fieber deines Herzens zerstreut werden!'
Als Duryodhana diese Worte hörte, sagte er: „Oh Gangas Sohn der mächtigen Arme, ich sage dir wahrhaftig, ich habe keine Angst, nicht einmal vor allen Göttern und Asuras , die vereint sind! Wie viel geringer ist daher meine Furcht, wenn dein unbesiegbares Selbst zum Anführer meiner Streitkräfte geworden ist und wenn dieser Tiger unter den Menschen, Drona, auch bereitwillig auf den Kampf wartet! Wenn Sie zwei der Besten der Männer zum Kampf auf meiner Seite aufgerufen werden, kann der Sieg, nein, die Souveränität sogar des Himmlischen für mich sicher nicht unerreichbar sein! Ich wünsche jedoch, oh Kaurava, zu wissen, wer unter all den Kriegern des Feindes und meiner eigenen als Rathas und wer als Atirathas zu zählen ist. Du, oh Großvater, bist gut vertraut mit den (Kräften der) Kämpfern des Feindes, auch mit uns selbst! Ich möchte dies mit all diesen Herren der Erde hören!'
„Bhishma sagte: ‚Höre, oh Sohn von Gandhari, oh König der Könige, die Geschichte von Rathas in deiner eigenen Armee! Höre, oh König, wer Rathas und wer Atirathas sind! Sie sind in deiner Armee, viele Tausende, viele Millionen und viele hundert Millionen Rathas. Hören Sie mir jedoch zu, wenn ich nur die wichtigsten nenne. Erstens, mit deinem Land aus Brüdern, einschließlich Dussasana und anderen, bist du einer der Besten der Rathas! Ihr alle seid geübt im Schlagen und geübt im Schneiden von Streitwagen und Durchbohren. Sie alle sind versierte Fahrer von Streitwagen, während Sie in der Fahrerkabine sitzen, und versierte Verwalter von Elefanten, während Sie auf den Hälsen dieser Tiere sitzen. Ihr alle seid schlaue Schläger mit Keulen und bärtigen Pfeilen und Schwertern und Rundschilden. Sie sind versiert im Umgang mit Waffen und kompetent im Tragen von Verantwortung. Ihr alle seid Schüler von Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwat, in Pfeilen und anderen Waffen. Von den Söhnen des Pandu beleidigt, werden diese mit Energie begabten Dhartarashtras die im Kampf unwiderstehlichen Panchalas mit Sicherheit töten. Dann, oh Erster der Bharatas, komme ich, der Anführer all deiner Truppen, der deine Feinde ausrotten und die Pandavas besiegen wird! Es geziemt mir, nicht von meinen eigenen Verdiensten zu sprechen. Ich bin dir bekannt. Der Beste aller Waffenträger ist Bhoja (Häuptling) KritavarmanAtiratha . Ohne Zweifel wird er deinen Zweck im Kampf erfüllen. Unfähig, von bewaffneten Personen gedemütigt zu werden, seine Waffen auf große Entfernung zu schießen oder zu schleudern, und ein schwerer Schlag, wird er die Reihen des Feindes zerstören, wie der große Indra die Danavas zerstört. Der Herrscher der Madras, der mächtige Bogenschütze Shalya, ist meiner Meinung nach ein Atiratha . Dieser Krieger rühmt sich in jeder Schlacht (die er kämpft) als seinesgleichen. Nachdem er die Söhne seiner eigenen Schwester verlassen hat, ist dieser beste der Könige, Shalya, dein geworden. Er wird im Kampf auf die Maharathas treffender Pandava-Gruppe, der den Feind mit seinen Pfeilen überflutet, die den Wellen des Meeres ähneln. Der mächtige Bogenschütze Bhurisravas, der Sohn von Somadatta, der bewaffnet versiert und einer deiner wohlmeinenden Freunde ist, ist ein Anführer der Wagendivisionen. Er wird sicherlich eine große Verwüstung unter den Kämpfern deiner Feinde anrichten. Der König der Sindhus, oh Monarch, ist meiner Meinung nach gleich zwei Rathas . Dieser beste Autokrieger wird im Kampf kämpfen und große Tapferkeit zeigen. Gedemütigt, oh König, von den Pandavas anlässlich seiner, Draupadi entführen und diese Demütigung im Hinterkopf behaltend, wird dieser Vernichter feindseliger Helden (für dich) kämpfen. Nachdem er danach, oh König, die strengsten Enthaltsamkeiten geübt hatte, erlangte er einen äußerst schwer zu erlangenden Segen, weil er den Pandavas im Kampf begegnete. Dieser Tiger unter den Wagenkriegern wird sich daher, oh Herr, an seine alte Feindseligkeit erinnern und mit den Pandavas im Kampf kämpfen, rücksichtslos auf sein Leben, das so schwer niederzulegen ist.'“
ABSCHNITT CLXVII
„Bhishma sagte: ‚Sudhakshina, der Herrscher der Kamvojas, ist meines Erachtens einem einzigen Ratha ebenbürtig . Da er den Erfolg deines Ziels wünscht, wird er sicherlich mit dem Feind im Kampf kämpfen. Oh bester der Könige, die Kauravas werden es sehen Die Tapferkeit dieses Löwen unter den Wagenkriegern, die für dich eingesetzt wird, um im Kampf der von Indra selbst gleichzukommen.In Bezug auf die Wagenarmee dieses Königs, oh Monarch, werden diese Kämpfer mit wildem Impetus, die Kamvojas, einen großen Teil abdecken Gebiet wie ein Heuschreckenschwarm!“ Aus (der Provinz) Mahishmati kommend, ist Nila, bekleidet mit blauer Rüstung, einer deiner Rathas. Mit seiner Wagenarmee wird er ein großes Chaos unter deinen Feinden anrichten, oh Kind, er hatte Feindseligkeiten mit Sahadeva. Oh König, er wird ständig für dich kämpfen, oh Kuru-Rasse. (Die Prinzen) Vinda und Anuvinda von Avanti sind im Kampf erfolgreich und von wilder Energie und Tapferkeit. Beide gelten als hervorragende Rathas . Diese zwei Helden unter den Menschen werden die Truppen deiner Feinde verzehren, mit Keulen und bärtigen Pfeilen und Schwertern und langen Pfeilen und Speeren, die aus ihren Händen geschleudert werden. Wie ein paar (Elefanten-)Anführer, die sich inmitten ihrer Herden tummeln, werden diese beiden Prinzen, oh Monarch, sich nach Kampf sehnend, das Feld durchstreifen, jeder wie Yama selbst. Die fünf (königlichen) Brüder von Trigarta sind meiner Meinung nach alle die Ersten von Rathas. Die Söhne von Pritha provozierten bei dieser (wohlbekannten) Gelegenheit Feindseligkeiten mit ihnen in Viratas Stadt. Wie riesige Makaras , oh König, die den von hohen Wellen gekrönten Strom des Ganges aufwühlen, werden sie die Reihen der Parthas im Kampf aufwühlen. Alle fünf, oh König, sind Rathas , die Satyaratha (unter ihnen) als ihren ersten haben. Sie erinnern sich an das Unrecht, das ihnen der Sohn des Pandu, Bhimas jüngerer Bruder, vor langer Zeit zugefügt hat, als dieser, oh Bharata, auf seinem von weißen Rossen gezogenen Wagen damit beschäftigt war, alle Könige der Erde zu unterwerfen, oh Monarch werden sich sicherlich tapfer im Kampf anstrengen. Begegnung mit vielen Maharathas– Anführer der Bogenschützen – Anführer der Kshatriyas – auf der Seite der Parthas werden sie sie mit Sicherheit töten. Dein Sohn Lakshmana und auch der Sohn von Dussasana – diese Tiger unter den Menschen ziehen sich beide im Kampf nicht zurück. In voller Jugend, mit zarten Gliedern, begabt mit großer Aktivität, diese beiden Prinzen, die mit Schlachten vertraut und fähig sind, alles zu führen, diese Tiger unter den Kurus, diese Wagenkrieger, sind meiner Meinung nach zwei unserer besten Rathas . Diese beiden Helden, die sich den Pflichten des Kshatriya-Ordens verschrieben haben, werden große Taten vollbringen. Dandadhara, oh Monarch, ist einem einzelnen Ratha gleichgestellt, oh Stier unter den Menschen . Bewacht von seinen eigenen Soldaten wird er für dich kämpfen. König Vrihadvala, der Herrscher der Kosalas, ist mit großem Elan und Heldenmut ausgestattet und meiner Meinung nach, oh Herr, einem Ratha ebenbürtig. Dieser mächtige Bogenschütze, der sich dem Wohl der Dhartarashtras verschrieben hat, ist mit seinen wilden Waffen mächtig und wird sich im Kampf mächtig anstrengen, um seine eigenen Freunde zu erfreuen. Kripa, der Sohn von Saradwat, ist, oh König, ein Anführer der Anführer der Auto-Ränge. Rücksichtslos sogar auf das Leben, das so teuer ist, wird er deine Feinde verzehren. Als Sohn dieses großen Weisen, nämlich des Lehrers Gautama, auch Saradwat genannt, in einer Heidewüste geboren, ist er unbesiegbar wie Kartikeya selbst. Unzählige Krieger verzehrend, die mit verschiedenen Waffen und Bögen bewaffnet sind, wird er, oh Herr, wie ein loderndes Feuer auf dem Schlachtfeld umherstreifen.‘“
ABSCHNITT CLXVIII
„Bhishma sagte: ‚Dieser Onkel deiner Mutter, Sakuni, ist, oh König, einem einzigen Ratha gleichgestellt. Nachdem er die (gegenwärtigen) Feindseligkeiten mit den Söhnen des Pandu (ausbrechen) verursacht hat, wird er kämpfen. Daran besteht kein Zweifel. Seine Truppen sind unwiderstehlich, wenn sie in die Schlacht eilen. Bewaffnet mit verschiedenen Arten von Waffen im Überfluss, an Geschwindigkeit, sind sie dem Wind ebenbürtig. Der mächtige Bogenschütze (Aswatthaman), der Sohn von Drona ist, übertrifft alle Bogenschützen. Vertraut mit allen Arten der Kriegsführung, und mit unerschrockenen Waffen ist er ein Maharatha. Wie der Träger von Gandiva bewegen sich die Pfeile dieses Kriegers, die von seinem Bogen geschossen werden, in einer durchgehenden Linie und berühren einander. Wenn er es wünscht, ist dieser Maharatha in der Lage, die drei Welten zu verzehren. In seiner Einsiedelei mit Sparmaßnahmen beschäftigt, hat er dadurch sowohl seine Wut als auch seine Energie gesteigert. Besessen von großer Intelligenz, wurde er von Drona mit (der Gabe aller) himmlischen Waffen begünstigt. Es gibt jedoch einen großen Fehler in ihm, oh Bester der Könige, oh Bester der Könige, weshalb ich ihn weder als Ratha noch als Maharatha betrachte. Dieser wiedergeborene Mann liebt das Leben außerordentlich, da ihm das Leben sehr am Herzen liegt. Unter den Kriegern beider Armeen gibt es niemanden, der als seinesgleichen angesehen werden könnte. Mit nur einem einzigen Auto kann er die ganze Armee der Himmlischen vernichten. Besessen von einem starken Rahmen, Er kann die Berge selbst mit den Schlägen seiner Bogensehne spalten und gegen den ledernen Zaun an seinem linken Arm schlagen. Ausgestattet mit unzähligen Qualitäten, wird dieser Schläger von wilder Ausstrahlung (über das Schlachtfeld) wandern, unfähig, ihm wie Yama selbst mit der Keule in der Hand zu widerstehen. In seiner Wut dem Feuer am Ende des Yugas ähnelnd, besessen von Löwenhals und mit großem Glanz ausgestattet, wird Aswatthaman die Glut dieses Kampfes zwischen den Bharatas auslöschen. Sein Vater (Drona) ist voller Energie und trotz seines Alters immer noch vielen jungen Männern überlegen. Er wird große Heldentaten im Kampf vollbringen. Daran habe ich keinen Zweifel. Unbeweglich (auf dem Feld) bleibend, wird er Yudhishthiras Truppen verzehren. Die Pandava-Armee wird die Rolle des trockenen Grases und Brennstoffs spielen, aus dem dieses Feuer entstehen wird, während der Antrieb seiner eigenen Waffen der Wind sein wird, der es zu einer (mächtigen) Flamme entfacht. Dieser Stier unter den Menschen ist ein Anführer von Banden von Wagenkriegern. Der Sohn von Bharadwaja wird zu deinem Besten gewaltige Heldentaten vollbringen! Der Lehrer aller Kshatriyas königlicher Abstammung, der ehrwürdige Lehrer, wird die Srinjayas ausrotten. Dhananjaya jedoch liegt ihm am Herzen. Dieser mächtige Bogenschütze also, sich an seine eigenen gefeierten und höchst verdienstvollen Dienste als Lehrer zu erinnern, wird niemals in der Lage sein, Partha zu töten, der in der Lage ist, ohne Schwierigkeiten große Taten zu vollbringen. Oh Held, Drona rühmt sich immer der zahlreichen Errungenschaften Parthas. Tatsächlich sieht Bharadwaja ihn mit größerer Zuneigung an als seinen eigenen Sohn. Mit großer Tapferkeit ausgestattet, kann er in einem einzigen Wagen mit seinen himmlischen Waffen alle Götter, Gandharvas und Menschen vereint im Kampf schlagen. Dieser Tiger unter den Königen ist einer deiner Maharathas, oh Monarch. In der Lage, die Wagenreihen feindlicher Helden zu durchbrechen, ist er meiner Meinung nach einer deiner besten Wagenkrieger. Er wird die Reihen des Feindes an der Spitze seiner eigenen großen Streitmacht heimsuchen und die Panchalas verzehren wie Feuer einen Haufen trockenen Grases. Besessen von wahrem Ruhm, Prinz Vrihadvala ist dem einzelnen Ratha gleichgestellt. Er, oh Monarch, wird inmitten der Truppen deines Feindes umherstreifen wie der Tod selbst. Seine Truppen, oh König der Könige, werden mit verschiedenen Arten von Rüstungen und mit verschiedenen Arten von Waffen bewaffnet über das Feld wandern und alle Krieger töten, die sich ihnen entgegenstellen. Vrishasena, der Sohn von Karna, ist einer deiner besten Wagenkrieger und ein Maharatha. Dieser Erste der Mächtigen wird die Truppen deines Feindes verzehren. Mit großer Energie ausgestattet, ist Jalasandha, oh König, einer deiner besten Rathas. Der in Madhus Rasse geborene Vernichter feindseliger Helden ist bereit, sein ganzes Leben im Kampf zu opfern. Geschickt im Kampf, wird dieser starkarmige Krieger, der die Reihen des Feindes vor sich zerstreut, im Kampf auf einem Wagen oder vom Rücken des Elefanten aus kämpfen. Dieser beste der Könige, oh Monarch, ist meiner Meinung nach ein Ratha. Er wird, in erbitterter Schlacht, sein ganzes Leben für dich wegwerfend, mit all seinen Truppen, besessen von großer Tapferkeit und vertraut mit allen Arten der Kriegsführung, wird er, oh König, furchtlos mit deinen Feinden in der Schlacht kämpfen. Vahlika, oh König, zieht sich niemals aus der Schlacht zurück, ist mutig und ähnelt Yama selbst, meiner Meinung nach ist er ein Atiratha. Er eilt zur Begegnung und kommt nie zurück. In der Tat wird er feindliche Krieger im Kampf töten wie der Windgott selbst. Dieser Zerstörer feindlicher Wagenreihen, dieser Wagenkrieger mit wunderbaren Heldentaten im Kampf, Kommandant deiner Streitkräfte, Satyavan ist, oh König, ein Maharatha. Er hegt nie Kummer bei der Aussicht auf eine Schlacht. Er verwirrt jene Krieger, die sich seinem Wagen in den Weg stellen, und fällt über sie her. Zeigt immer sein Können gegen die Seine Truppen sind von großem Heldenmut besessen und mit allen Arten der Kriegsführung vertraut, er wird, oh König, furchtlos mit deinen Feinden in der Schlacht kämpfen. Vahlika, oh König, zieht sich niemals aus der Schlacht zurück, ist mutig und ähnelt Yama selbst, meiner Meinung nach ist er ein Atiratha. Er eilt zur Begegnung und kommt nie zurück. In der Tat wird er feindliche Krieger im Kampf töten wie der Windgott selbst. Dieser Zerstörer feindlicher Wagenreihen, dieser Wagenkrieger mit wunderbaren Heldentaten im Kampf, Kommandant deiner Streitkräfte, Satyavan ist, oh König, ein Maharatha. Er hegt nie Kummer bei der Aussicht auf eine Schlacht. Er verwirrt jene Krieger, die sich seinem Wagen in den Weg stellen, und fällt über sie her. Zeigt immer sein Können gegen die Seine Truppen sind von großem Heldenmut besessen und mit allen Arten der Kriegsführung vertraut, er wird, oh König, furchtlos mit deinen Feinden in der Schlacht kämpfen. Vahlika, oh König, zieht sich niemals aus der Schlacht zurück, ist mutig und ähnelt Yama selbst, meiner Meinung nach ist er ein Atiratha. Er eilt zur Begegnung und kommt nie zurück. In der Tat wird er feindliche Krieger im Kampf töten wie der Windgott selbst. Dieser Zerstörer feindlicher Wagenreihen, dieser Wagenkrieger mit wunderbaren Heldentaten im Kampf, Kommandant deiner Streitkräfte, Satyavan ist, oh König, ein Maharatha. Er hegt nie Kummer bei der Aussicht auf eine Schlacht. Er verwirrt jene Krieger, die sich seinem Wagen in den Weg stellen, und fällt über sie her. Zeigt immer sein Können gegen die und Yama selbst ähnlich, ist Vahlika, oh König, meiner Meinung nach ein Atiratha. Er eilt zur Begegnung und kommt nie zurück. In der Tat wird er feindliche Krieger im Kampf töten wie der Windgott selbst. Dieser Zerstörer feindlicher Wagenreihen, dieser Wagenkrieger mit wunderbaren Heldentaten im Kampf, Kommandant deiner Streitkräfte, Satyavan ist, oh König, ein Maharatha. Er hegt nie Kummer bei der Aussicht auf eine Schlacht. Er verwirrt jene Krieger, die sich seinem Wagen in den Weg stellen, und fällt über sie her. Zeigt immer sein Können gegen die und Yama selbst ähnlich, ist Vahlika, oh König, meiner Meinung nach ein Atiratha. Er eilt zur Begegnung und kommt nie zurück. In der Tat wird er feindliche Krieger im Kampf töten wie der Windgott selbst. Dieser Zerstörer feindlicher Wagenreihen, dieser Wagenkrieger mit wunderbaren Heldentaten im Kampf, Kommandant deiner Streitkräfte, Satyavan ist, oh König, ein Maharatha. Er hegt nie Kummer bei der Aussicht auf eine Schlacht. Er verwirrt jene Krieger, die sich seinem Wagen in den Weg stellen, und fällt über sie her. Zeigt immer sein Können gegen die Er hegt nie Kummer bei der Aussicht auf eine Schlacht. Er verwirrt jene Krieger, die sich seinem Wagen in den Weg stellen, und fällt über sie her. Zeigt immer sein Können gegen die Er hegt nie Kummer bei der Aussicht auf eine Schlacht. Er verwirrt jene Krieger, die sich seinem Wagen in den Weg stellen, und fällt über sie her. Zeigt immer sein Können gegen den Feind, dieser Beste der Männer wird um deinetwillen in erbittertem Kampf alles erreichen, was ein guter Kshatriya erreichen sollte. Der thailändische Häuptling der Rakshasas, Alambhusha, der grausamen Taten, ist ein Maharatha . In Erinnerung an seine alten Feindseligkeiten (mit den Pandavas) wird er große Hinrichtungen unter den Feinden begehen. Er ist der beste Rathas unter allen Rakshasa-Kriegern. Mit Illusionskräften und fester Feindschaft wird er wild über das Feld streifen. Der Herrscher von Pragjyotisha, der tapfere Bhagadatta von überragender Tapferkeit, ist der Erste unter denen, die den Elefantenhaken halten, und ist auch im Kampf von einem Auto aus geübt. Zwischen ihm und dem Träger von Gandiva fand tagelang eine Begegnung statt, oh König, die beide nach dem Sieg über den anderen strebten. Dann schloss Bhagadatta, oh Sohn von Gandhari, der Indra als seinen Freund ansah, Freundschaft mit (Indras Sohn) dem hochbeseelten Pandava. Dieser König, der vom Hals des Elefanten aus kämpfen kann, wird im Kampf kämpfen, wie Vasava unter den Himmlischen, der von seinem Airavata aus kämpft.'“
ABSCHNITT CLXIX
Infolge des Fluchs von Rama (seinem Waffenlehrer) sowie der Worte eines Brahmanen (der ihn bei einer anderen Gelegenheit verfluchte), auch aufgrund seines Entzugs der Kampfausrüstung, ist er meiner Meinung nach nur die Hälfte eine Ratha. Nachdem er sich Falguni (im Kampf) genähert hat, wird er sicherlich nicht mit dem Leben davonkommen!' Als Drona, die Erste aller Waffenträger, dies hörte, sagte sie: „Es ist so, wie du es gesagt hast. Das ist nicht unwahr! Er prahlt am Vorabend jeder Schlacht, aber dennoch sieht man ihn, wie er sich von jedem Gefecht zurückzieht. Freundlich (außerhalb der Saison) und Fehler, deshalb ist Karna meiner Meinung nach nur ein halber Ratha!' er wird bestimmt nicht mit dem Leben davonkommen!' Als Drona, die Erste aller Waffenträger, dies hörte, sagte sie: „Es ist so, wie du es gesagt hast. Das ist nicht unwahr! Er prahlt am Vorabend jeder Schlacht, aber dennoch sieht man ihn, wie er sich von jedem Gefecht zurückzieht. Freundlich (außerhalb der Saison) und Fehler, deshalb ist Karna meiner Meinung nach nur ein halber Ratha!' er wird bestimmt nicht mit dem Leben davonkommen!' Als Drona, die Erste aller Waffenträger, dies hörte, sagte sie: „Es ist so, wie du es gesagt hast. Das ist nicht unwahr! Er prahlt am Vorabend jeder Schlacht, aber dennoch sieht man ihn, wie er sich von jedem Gefecht zurückzieht. Freundlich (außerhalb der Saison) und Fehler, deshalb ist Karna meiner Meinung nach nur ein halber Ratha!'
„Als Radhas Sohn diese Worte hörte, weitete seine Augen vor Wut und quälte Bhishma mit Worten wie scharfe Haken und sagte zu Gangas Sohn diese Worte: ‚Oh Großvater, obwohl ich unschuldig bin wegen deiner Abneigung gegen mich, zerfleischst du mich so, nach deinem Belieben, mit deinen Worten Pfeile bei jedem Schritt. Ich dulde jedoch all dies um Duryodhanas willen. Du bezeichnest mich als nur einen halben Ratha und hältst mich für wertlos, als ob ich tatsächlich ein Feigling wäre! Welche Zweifel gibt es daran? Ich spreche keine Unwahrheit, wenn ich sage, dass du, oh Sohn der Ganga, ein Feind des ganzen Universums und besonders aller Kurus bist! Der König aber weiß das nicht! Wer sonst würde auf diese Weise versuchen, die Energie dieser Könige, die alle gleich und alle gleich tapfer sind, zu entzweien und zu dämpfen, wie du es aus Hass auf Verdienste zu tun versuchst? Oh Kaurava, weder Jahre noch Falten noch Reichtum noch Besitz von Freunden würden einen Kshatriya dazu berechtigen, als Maharatha betrachtet zu werden! Es wurde gesagt, dass ein Kshatriya Ansehen nur durch Macht erlangt, wie Brahmanen Ansehen erlangen durch Überlegenheit in Mantras, als Vaisyas durch Reichtum und Sudras durch das Alter. Beeinflusst jedoch von Begierde und Neid und aus Unwissenheit handelnd, hast du Rathas und Atirathas nur gemäß deiner eigenen Laune angezeigt! Gesegnet seist du, oh starkarmiger Duryodhana, urteile richtig! Lass diesen bösen Bhishma, der dir nur Unrecht tut, von dir verlassen! Deine einmal getrennten Krieger können nur schwer wieder vereint werden. Oh Tiger unter den Menschen, deine Hauptarmee kann unter solchen Umständen nur schwer vereint werden; weit größer wird die Schwierigkeit sein, eine aus verschiedenen Provinzen versammelte Armee zu vereinen! Schau, oh Bharata, Zweifel (am Erfolg) sind bereits in den Herzen deiner Krieger aufgekommen! Dieser Bhishma schwächt unsere Energie in unserer Gegenwart! Wo ist die Aufgabe, die Verdienste von Rathas festzustellen, und wo ist Bhishma mit wenig Verständnis? Ich allein werde der Armee der Pandavas standhalten. Wenn sie mit mir in Kontakt kommen, dessen Pfeile niemals umsonst sind, werden die Pandavas und Panchalas in alle Richtungen davonfliegen wie Ochsen, wenn sie mit einem Tiger in Kontakt kommen! Wo, oh, sind Kampf, das Drängen bewaffneter Begegnungen, gute Ratschläge und gut ausgedrückte Worte, und wo ist Bhishma, der überaltert ist und eine böse Seele hat und der gerade durch das Schicksal dazu getrieben wird, ihr Opfer zu werden? Alleine fordert er das ganze Universum heraus! Mit falscher Vision betrachtet er niemanden als einen Menschen. Es ist wahr, dass die heiligen Schriften lehren, dass man auf die Worte der Alten hören sollte. Das bezieht sich aber nicht auf die sehr Alten, denn diese werden meines Erachtens wieder Kinder. Alleine werde ich die Armee der Pandavas ausrotten! Der Ruhm aber Eine solche Leistung wird Bhishma anhaften, oh Tiger unter den Königen, denn dieser Bhishma, oh Monarch, wurde von dir zum Befehlshaber deiner Streitkräfte ernannt, und der Ruhm gebührt immer dem Anführer und nicht denen, die unter ihm kämpfen. Deshalb, oh König, werde ich nicht kämpfen, solange Gangas Sohn lebt! Nachdem Bhishma jedoch niedergestreckt wurde, werde ich mit allen Maharathas des Feindes vereint kämpfen!'
„Bhishma sagte: ‚Diese Last, so groß wie der Ozean, in Bezug auf Duryodhanas Kampf (mit den Pandavas), ist dabei, von mir übernommen zu werden. Ich habe viele Jahre lang daran gedacht. Jetzt, wo die Stunde gekommen ist Diese schreckliche Begegnung, Meinungsverschiedenheiten zwischen uns sollten nicht von mir geschaffen werden. Dafür, Sutas Sohn, lebst du! Sonst überaltert, obwohl ich bin und jung an Jahren wie du bist, würde ich deine Lust am Kampf unterdrücken und deine Hoffnung auf Leben zerschmettern! (Dein Lehrer) Rama, der Sohn von Jamadagni, der seine großen Waffen abfeuerte, konnte mir nicht den geringsten Schmerz zufügen. Was kannst du mir also tun? Die Guten billigen kein Eigenlob. Berüchtigter Wicht deiner Rasse, wisse, dass ich mich wenig rühme, weil ich wütend bin. Auf einem einzigen Wagen alle versammelten Kshatriyas der Welt im Swayamvara besiegenVon den Töchtern des Herrschers von Kasi habe ich diese Mädchen entführt. Allein hielt ich auf dem Schlachtfeld den Ansturm unzähliger Könige mit ihren Soldaten auf! Dich als Verkörperung des Streits erlangend, steht eine große Katastrophe bereit, die Kurus zu überholen! Strebe danach, unsere Widersacher zu töten. Sei ein Mann, kämpfe mit diesem Partha, den du so oft herausforderst. O du mit schlechtem Verstand, ich möchte, dass du aus dieser Begegnung mit deinem Leben herauskommst!'
„König Duryodhana sagte dann voller Tapferkeit zu Bhishma: ‚Wende deine Augen auf mich, oh Sohn der Ganga! Groß ist das Geschäft, das vor dir liegt! Denk ernsthaft darüber nach, wie ich am meisten davon profitieren kann! Ich wünsche jetzt, von den besten Wagenkriegern unter den Feinden zu berichten, das heißt von denen, die Atirathas unter ihnen sind, und von denen, die Anführer der Wagenabteilung sind.O Kaurava, ich wünsche, von der Stärke und Schwäche von zu hören Meine Feinde, denn wann diese Nacht anbrechen wird, wird unsere große Schlacht stattfinden.'“
ABSCHNITT CLXX
„Bhishma sagte: ‚Ich habe jetzt, oh König, angegeben, wer deine Rathas und wer deine Atirathas sindund halb Rathas. Hören Sie sich jetzt die Geschichte von Rathas und Atirathas unter den Pandavas an. Wenn du neugierig bist, dann höre, oh König, mit diesen Monarchen die Geschichte von Rathas in der Armee der Pandavas. Der König selbst, Sohn von Pandu und Kunti, ist ein mächtiger Ratha. Ohne Zweifel, oh Herr, wird er wie ein loderndes Feuer über das Schlachtfeld gleiten; Bhimasena, oh König, wird acht Rathas gleichgestellt. In einer Begegnung mit der Keule oder sogar mit Pfeilen ist ihm keiner gleich. Mit der Kraft von zehntausend Elefanten ausgestattet und voller Stolz, an Energie ist er übermenschlich. Diese beiden Stiere unter den Menschen, die Söhne von Madri, sind beide Rathas. In Schönheit sind sie den Zwillings-Aswinis ebenbürtig, und sie sind mit großer Energie ausgestattet. An der Spitze ihrer Divisionen stehen sie alle und erinnern sich ohne Zweifel an ihre großen Leiden. wandere über das Feld wie so viele Indras! Alle von ihnen sind mit hohen Seelen ausgestattet und von großer Statur wie die Stämme vonSala- Bäume. Alle Söhne des Pandu sind um eine halbe Elle größer als andere Männer, mutig wie Löwen und mit großer Kraft ausgestattet. Alle von ihnen, O Herr, habe Brahmacharya praktiziertGelübde und andere asketische Strenge. Diese mit Bescheidenheit begabten Tiger unter den Menschen besitzen eine wilde Kraft wie die wahren Tiger. In Sachen Geschwindigkeit, Schlagen und Zermalmen (Feinde) sind sie alle mehr als menschlich. Sie alle besiegten anlässlich des universellen Eroberungsfeldzugs große Könige, oh Stier der Bharata-Rasse! Kein anderer Mann kann ihre Waffen, Keulen und Pfeile führen. In der Tat, oh Kaurava, es gibt keine Männer, die auch nur ihre Bögen bespannen oder ihre Keulen heben oder ihre Pfeile im Kampf abschießen können. In Schnelligkeit, im Zielen, im Essen und im Staubsport haben sie euch alle schon als Kinder geschlagen. Besessen von wilder Macht, werden sie, wenn sie auf diese Kraft treffen, sie im Kampf auslöschen. Eine Kollision mit ihnen ist daher nicht erwünscht. Jeder von ihnen kann allein alle Könige der Erde töten!Rajasuya- Opfer, war vor deinen Augen geschehen! In Erinnerung an die Leiden von Draupadi und die harten Reden, die nach ihrer Niederlage beim Würfeln gehalten wurden, werden sie wie so viele Rudras in der Schlacht umherziehen . Was Gudakesha mit den rötlichen Augen betrifft, der Narayana zu seinem Verbündeten hat, so gibt es in beiden Armeen keinen tapferen Wagenkrieger, der ihm ebenbürtig wäre. Von den Menschen ganz zu schweigen, wir haben noch nicht gehört, dass sogar unter den Göttern Asuras , Uragas , Rakshasas und Yakshas, es wurde je zuvor ein Wagenkrieger wie er geboren oder wird je danach geboren werden! Oh großer König, der intelligente Partha besitzt dieses Auto, das mit dem Banner ausgestattet ist, das das Zeichen des Affen trägt; der Fahrer dieses Wagen ist Vasudeva! Dhananjaya selbst ist der Krieger, der daraus kämpft; sein wiederum ist dieser himmlische Bogen namens Gandiva ; er besitzt wieder jene Rosse, die so schnell wie der Wind sind; sein Panzer ist undurchdringlich und von himmlischer Machart; seine beiden großen Köcher sind unerschöpflich; seine Waffen stammen von den großen Indra , Rudra , Kuvera , Yama und Varuna; und auf seinem Wagen sind wieder diese Keulen mit schrecklicher Miene und verschiedene andere große Waffen, darunter der Donnerkeil! Welcher Wagenkrieger kann als seinesgleichen angesehen werden, der auf einem einzigen Wagen stationiert tausend Danavas im Kampf erschlug, die ihren Wohnsitz in Hiranyapura haben? Entbrannt vor Zorn, besessen von großer Macht und Tapferkeit, unfähig, sich verblüffen zu lassen, wird dieser starkarmige Krieger, während er seine eigene Armee beschützt, mit Sicherheit deine Truppen ausrotten! Ich selbst und Lehrer (Drona) unter den beiden Armeen, und kein dritter Wagenkrieger, oh großer König, kann gegen Dhananjaya vorrücken, diesen Zerstreuer von Pfeilschauern! Wie die Wolken während der Regenzeit, wenn er von mächtigen Winden angetrieben wird, gießt dieser Sohn der Kunti seine Pfeile aus, wenn Vasudeva als sein Stellvertreter zum Kampf schreitet! Er ist geschickt und jung, während wir beide alt und erschöpft sind!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als ich diese Worte von Bhishma hörte und mich mit zitterndem Herzen an die wohlbekannte Tapferkeit der Söhne des Pandu erinnerte und daran dachte, als ob sie vor ihren Augen gegenwärtig wäre, die massiven Arme der Könige, geschmückt mit Armbändern und mit Sandelholzpaste beschmiert, schien entmachtet herabzuhängen.‘“
ABSCHNITT CLXXI
„Bhishma sagte: ‚Alle fünf Söhne von Draupadi, oh Monarch, sind Maharathas . Viratas Sohn Uttara ist meiner Meinung nach einer der besten Rathas. Der starkarmige Abhimanyu ist ein Anführer der Anführer von Autodivisionen. Tatsächlich ist dieser Feindevernichter im Kampf Partha selbst oder Vasudeva ebenbürtig. Ausgestattet mit großer Leichtigkeit im Umgang mit Waffen und mit allen Arten der Kriegsführung vertraut, verfügt er über große Energie und ist beständig in der Einhaltung von Gelübden. In Erinnerung an die Leiden seines eigenen Vaters wird er seine Tapferkeit unter Beweis stellen. Der mutige Satyaki von Madhus Rasse ist ein Anführer der Anführer von Autodivisionen. Als erster unter den Helden der Vrishni-Rasse ist er voller Zorn und vollkommen unerschrocken. Auch Uttamaujas, oh König, ist meiner Meinung nach ein ausgezeichneter Wagenkrieger. Und auch Yudhamanyu, von großer Tapferkeit, ist meiner Meinung nach ein ausgezeichneter Wagenkrieger. Alle diese Häuptlinge besitzen viele tausend Wagen und Elefanten und Pferde, und sie werden kämpfen, ohne Rücksicht auf ihr Leben, aus dem Verlangen, das zu tun, was Kuntis Söhnen angenehm ist. Wenn sie sich mit den Pandavas vereinen, werden sie, oh großer König, wie Feuer oder Wind durch deine Reihen fegen und deine Krieger herausfordern. Unbesiegbar im Kampf, diese Bullen unter den Männern, der alte Virata und der alte Drupada, beide mit großer Tapferkeit ausgestattet, sind meiner Meinung nach beidesMaharathas. Obwohl alt an Jahren, widmen sich doch beide der Einhaltung der Kshatriya-Tugenden. Auf dem Pfad, der von Helden beschritten wird, werden beide ihr Bestes geben. Aufgrund ihrer Beziehung (zu den Pandavas) und aufgrund ihrer Stärke und Tapferkeit, oh König, haben diese großen Bogenschützen, die sich den reinen Gelübden ergeben haben, beide zusätzliche Stärke aus der Stärke ihrer Zuneigung gezogen. Je nach Ursache werden alle stark bewaffneten Männer Helden oder Feiglinge, oh Stier der Kuru. Getrieben von einer einzigen Absicht, werden diese beiden Könige, die mächtige Bogenschützen sind, ihr ganzes Leben opfern, um nach bestem Wissen und Gewissen ein großes Massaker an deinen Truppen zu verursachen, oh Feindevernichter! Erbittert im Kampf, diese herausragenden Helden, diese mächtigen Bogenschützen, ungeachtet ihres Lebens, oh Bharata, werden sieAkshauhinis vollbringen große Taten, rechtfertigen ihre Beziehung und das Vertrauen, das ihnen (von den Pandavas) entgegengebracht wird.'"
ABSCHNITT CLXXII
„Bhishma sagte: ‚Dieser Unterwerfer feindlicher Städte , Sikhandin, der Sohn des Königs der Panchalas, ist meiner Meinung nach, oh König, einer der führenden Rathas von Yudhishthiras Geschlecht, er wird im Kampf kämpfen und unter deinen Truppen großen Ruhm erlangen, oh Bharata! Er hat eine große Anzahl von Truppen – Panchalas und Prabhadrakas – um ihn zu unterstützen. Mit diesen Heerscharen von Wagen wird er Großes vollbringen. Auch Dhrishtadyumna, oh Bharata, der Anführer der gesamten Armee Yudhishthiras, dieser mächtige Wagenkrieger, der auch ein Schüler von Drona ist, ist meiner Meinung nach, oh König, ein Atiratha . Er wird alle Feinde im Kampf heimsuchen und wie Pinaka einzeln das Feld fegen,--Gott selbst im Zorn tragen anlässlich der Weltauflösung. Sogar große Krieger werden von seinen Wagendivisionen sprechen, so zahlreich sind sie, als würden sie im Kampf dem Ozean oder dem der Götter ähneln! Kshattradharman, der Sohn von Dhrishtadyumna, ist meiner Meinung nach, oh König, nur ein halber Ratha . Dieser Verwandte der Pandavas, der mächtige Bogenschütze Dhrishtaketu, der heldenhafte Sohn von Sisupala, dem König der Chedis, ist ein Maharatha . Oh König, dieser tapfere Herrscher der Chedis wird mit seinem Sohn Taten vollbringen, die selbst einem Maharatha schwer fallen. Kshattradeva, dieser Unterwerfer feindseliger Städte, der sich den Kshatriya-Tugenden verschrieben hat, ist meiner Meinung nach, oh großer König, einer der besten Rathas unter den Pandavas. Diese tapferen Krieger unter den Panchalas, nämlich.., Jayanta und Amitaujas und der große Wagenkrieger Satyajit sind alle, oh König, hochbeseelte Maharathas. Sie werden alle, oh Herr, im Kampf kämpfen wie wütende Elefanten. Aja und Bhoja, beide mit großer Tapferkeit ausgestattet, sind beide Maharathas. Diese beiden Helden, die über große Macht verfügen, werden für die Pandavas kämpfen. Beide sind mit großer Leichtigkeit im Umgang mit Waffen ausgestattet. Beide sind mit allen Arten der Kriegsführung vertraut, beide sind gut ausgebildet und besitzen solide Fähigkeiten. Die fünf Kshatriya-Brüder, oh König, die schwer zu besiegen sind und die alle blutrote Banner tragen, sind die Ersten der Rathas. Kasika und Sukumara und Nila und der andere, nämlich., Suryadatta und Sankha, auch Madiraswa genannt, sind meines Erachtens alle die Ersten der Rathas. Ausgestattet mit allen Qualifikationen, die sie für den Kampf tauglich machen, sind sie mit allen Waffen vertraut, und sie alle sind mit hohen Seelen ausgestattet. Vardhakshemi, oh König, ist meiner Meinung nach ein Maharatha. König Chitrayudha ist meiner Meinung nach einer der besten Rathas. Außerdem ist er eine Bereicherung im Kampf und hingebungsvoll mit dem Diadem geschmückten (Arjuna) verbunden. Diese mächtigen Wagenkrieger, diese Tiger unter den Menschen, Chekitana und Satyadhriti, sind meiner Meinung nach zwei der besten Rathas der Pandavas. Vyaghradatta, oh Monarch, und auch Chandrasena, oh Bharata, sind meiner Meinung nach ohne Zweifel zwei der besten Rathas der Pandavas. Senavindu, oh König, auch mit Namen Krodhahantri genannt, der, oh Herr, als gleichwertig mit Vasudeva und Bhimasena angesehen wird, wird mit großer Tapferkeit im Kampf gegen deine Krieger antreten. In der Tat, dieser beste der Könige, der sich immer seiner Heldentaten im Kampf rühmt, sollte von dir angesehen werden, genau wie ich, Drona und Kripa von dir angesehen werden! Dieser Beste der Männer, der des Lobes würdig ist,nämlich Kasya, ist mit großer Leichtigkeit im Umgang mit Waffen ausgestattet. In der Tat, dieser Unterwerfer feindlicher Städte ist mir als ebenbürtig bekannt, Ratha. Drupadas Sohn, Satyajit, jung an Jahren und große Tapferkeit im Kampf, sollte als acht Rathas gleichgestellt werden. In der Tat, da er Dhrishtadyumna ebenbürtig ist, ist er ein Atiratha . In dem Bestreben, den Ruhm der Pandavas zu verbreiten, wird er große Taten vollbringen. Den Pandavas ergeben und mit großer Tapferkeit ausgestattet, gibt es einen weiteren großen Ratha der Pandavas, nämlich König Pandya, diesen Bogenschützen mit mächtiger Energie. Der mächtige Bogenschütze Dhridadhanwan ist ein weiterer Maharatha der Pandavas. Oh Bezwinger feindlicher Städte, dieser Erste der Kurus, nämlich Srenimat und König Vasudeva, sind meines Erachtens beide Atirathas .'“
ABSCHNITT CLXXIII
„Bhishma sagte: ‚O großer König, Rochamana ist ein weiterer Maharathader Pandavas. Er wird, oh Bharata, im Kampf gegen feindliche Krieger kämpfen, wie ein zweiter Gott. Dieser Unterwerfer der Feinde, der mächtige Bogenschütze Kuntibhoja von großer Stärke, der Onkel mütterlicherseits von Bhimasena, ist meiner Meinung nach ein Atiratha. Dieser mächtige und heldenhafte Bogenschütze ist versiert und hochqualifiziert im Kampf. Dieser Stier unter den Wagenkriegern, der mit allen Arten der Kriegsführung vertraut ist, halte ich für überaus kompetent. Er zeigt sein Können und wird wie ein zweiter Indra gegen die Danavas kämpfen. Diese berühmten Soldaten, die er besitzt, sind alle im Kampf versiert. An der Seite der Pandavas stationiert und dem gewidmet, was für sie angenehm und nützlich ist, wird dieser Held zum Wohle der Söhne seiner Schwester außergewöhnliche Heldentaten vollbringen. Dieser Prinz von Rakshasas (Ghatotkacha), oh König, geboren von Bhima und Hidimva, und mit reichlich Illusionsvermögen ausgestattet, ist meiner Meinung nach ein Anführer der Anführer der Autoabteilungen. Versessen auf den Kampf und begabt mit Kräften der Illusion, wird er, oh Herr, ernsthaft in der Schlacht kämpfen. Die heldenhaften Rakshasas, die seine Ratgeber oder Untergebenen sind, werden ebenfalls unter ihm kämpfen.
„Diese und viele andere Herrscher der Provinzen, angeführt von Vasudeva, haben sich um Pandus Sohn versammelt. Diese, oh König, sind hauptsächlich die Rathas, Atirathas und die halben Rathas des hochbeseelten Pandava, und diese, oh König, werden die schreckliche Armee von Yudhishthira in die Schlacht führen, die wiederum von diesem Helden, dem Diadem, beschützt wird. geschmückt (Arjuna), der sogar wie der große Indra selbst ist. Mit ihnen, die (somit) mit Illusionskräften ausgestattet sind und vom Wunsch nach Erfolg befeuert werden, werde ich es tunkämpfen in der Schlacht, in Erwartung von Sieg oder Tod. Ich werde gegen diese beiden Besten der Wagenkrieger, Vasudeva und Arjuna, vorrücken, die (jeweils) Gandiva und den Diskus tragen und der Sonne und dem Mond ähneln, wie sie am Abend zusammen gesehen werden. Ich werde auf dem Schlachtfeld auch jenen anderen Wagenkriegern von Yudhishthira (die ich erwähnt habe) an der Spitze ihrer jeweiligen Truppen begegnen.
„Die Rathas und Atirathas, gemäß ihrer Vorrangstellung, wurden dir jetzt von mir erklärt, und auch die halben Rathas, die dir oder ihnen gehören, oh Anführer der Kauravas! Arjuna und Vasudeva und andere Herren der Erde, die dort sein mögen, sie alle, auf die meine Augen fallen mögen, ich werde standhalten, oh Bharata! Aber du Starkarmiger, ich werde Sikhandin, den Prinzen von Panchalas, nicht schlagen oder töten, selbst wenn ich sehe, wie er mit erhobenen Waffen im Kampf gegen mich stürmt. Die Welt weiß, wie ich aus dem Wunsch heraus, das zu tun, was meinem Vater angenehm war, das Königreich aufgab, das mein geworden war, und in der Einhaltung des Brahmacharya-Gelübdes lebte . Dann setzte ich Chitrangada in die Souveränität der Kauravas ein und machte gleichzeitig das Kind Vichitravirya zum Yuvaraja. Nachdem ich allen Königen der Erde mein gottähnliches Gelübde verkündet habe, werde ich niemals eine Frau oder eine, die früher eine Frau war, töten. Es mag dir bekannt sein, oh König, dass Sikhandin früher eine Frau war. Als Tochter geboren, wurde sie später in das männliche Geschlecht verwandelt. Ich werde nicht, oh Bharata, gegen ihn kämpfen. Ich werde sicherlich alle anderen Könige schlagen, oh Stier der Bharata-Rasse, denen ich im Kampf begegnen könnte. Ich werde jedoch, oh König, nicht in der Lage sein, die Söhne von Kunti zu töten!'“
ABSCHNITT CLXXIV
„Duryodhana sagte: ‚Aus welchem Grund, oh Anführer der Bharatas, willst du Sikhandin nicht töten, selbst wenn du siehst, wie er sich dir wie ein Feind mit erhobenen Armen nähert? wird die Panchalas mit den Somakas erschlagen' – oh Sohn der Ganga, sag mir, oh Großvater (der Grund für die gegenwärtige Reservierung)‘
„Bhishma sagte: ‚Höre, oh Duryodhana, auf diese Geschichte mit all diesen Herren der Erde, warum ich Sikhandin nicht töten werde, selbst wenn ich ihn im Kampf sehe! Mein Vater, Santanu, oh König, wurde überall gefeiert Oh Stier der Bharata-Rasse, dieser König der tugendhaften Seele bezahlte rechtzeitig seine Schuld gegenüber der Natur, Mein Versprechen haltend, oh Anführer der Bharatas, setzte ich dann meinen Bruder Chitrangada auf den Thron des weitläufigen Königreichs der Kurus Nach Chitrangadas Ableben setzte ich Vichitravirya gemäß der Verordnung gemäß den Anweisungen von Satyavati als König ein.O Monarch, der tugendhafte Vichitravirya blickte in allem zu mir auf, obwohl er noch jung war und ordnungsgemäß von mir eingesetzt wurde Um ihn zu heiraten, setzte ich mein Herz darauf, Töchter aus einer geeigneten Familie zu beschaffen. (Zu dieser Zeit) hörte ich, oh Starkarmiger,dass drei Mädchen, alle unvergleichlich schön, Töchter des Herrschers von Kasi, mit Namen Amva, Amvika und Amvalika, Ehemänner für sich auswählten, und dass alle Könige der Erde, oh Stier der Bharata-Rasse, Ehemänner sind eingeladen worden. Unter diesen Mädchen war Amva die älteste, Amvika die zweite, während die Prinzessin Amvalika, oh Monarch, die jüngste war. Als ich mich in einem einzigen Wagen in die Stadt des Herrschers von Kasi begab, sah ich, oh Starkarmiger, die drei mit Ornamenten geschmückten Mädchen und auch alle Könige der Erde, die zu diesem Anlass dorthin eingeladen waren. Dann, oh Stier der Bharatas, forderte ich all jene Könige heraus, die für die Begegnung bereit waren, nahm diese Mädchen mit auf mein Auto und sagte wiederholt zu allen dort versammelten Königen diese Worte: Bhishma, der Sohn von Shantanu, ist diese Mädchen mit Gewalt wegtragen. Ihr Könige, bemüht euch alle nach besten Kräften, sie zu retten! Mit Gewalt nehme ich sie weg, ihr Stiere unter den Menschen, und mache euch zu Zuschauern meiner Tat! – Bei diesen meinen Worten sprangen jene Herrscher der Erde mit gezückten Waffen auf. Und sie forderten die Fahrer ihrer Wagen wütend auf, indem sie sagten: ‚Macht die Wagen bereit, macht die Wagen bereit.' Und diese Monarchen sprangenbis zudie Rettung, mit gezogenen Waffen; Autokrieger auf ihren Wagen, die Massen von Wolken ähneln, diejenigen, die von Elefanten aus kämpfen, auf ihren Elefanten und andere auf ihren kräftigen und plumpen Rossen. Dann umringten mich all diese Könige, oh Monarch, von allen Seiten mit einer Vielzahl von Wagen. Mit einem Pfeilhagel stoppte ich ihren Ansturm von allen Seiten und besiegte sie wie der Anführer der Himmlischen Horden von Danavas. Lachend schlage ich mit Leichtigkeit die bunten, mit Gold geschmückten Standarten der vorrückenden Könige mit lodernden Pfeilen nieder, oh Stier der Bharata-Rasse! In diesem Kampf stürzte ich ihre Rosse und Elefanten und Autofahrer, jeder mit einem einzigen Pfeil. Als sie meine Leichtigkeit (der Hand) sahen, ließen sie (vom Kampf) ab und zerbrachen. Und nachdem ich alle diese Herrscher der Erde besiegt hatte, kehrte ich nach Hastinapura zurück, ich dann,
ABSCHNITT CLXXV
„Bhishma sagte: ‚Dann, oh Anführer der Bharatas, näherte ich mich meiner Mutter, dieser Tochter des Dasa -Clans, und grüßte diesen Elternteil der Helden und sagte diese Worte: Nachdem ich alle Könige besiegt hatte, diese Töchter des Herrschers von Kasi, die nur Schönheit als Mitgift haben, wurden von mir um Vichitraviryas willen entführt! Dann, oh König, roch Satyavati mit tränenüberströmten Augen an meinem Kopf und sagte freudig: „Zum Glück ist es so, oh Kind, dass du gesiegt hast!' Als das nächste Mal mit Satyavatis Zustimmung die Hochzeit näher rückte, sagte die älteste Tochter des Herrschers von Kasi diese Worte in großer Schüchternheit: „O Bhishma, du kennst dich mit Moral aus und bist in all unseren Schriften gut bewandert! ,
Es geziemt dir, mir gegenüber zu tun, was mit der Moral vereinbar ist. Der Herrscher der Salwas wurde zuvor von mir gedanklich zu meinem Herrn gewählt. Auch von ihm wurde ich ohne Wissen meines Vaters privat angefragt. Wie würdest du, oh Bhishma, besonders als Kuru geboren, die Gesetze der Moral übertreten und jemanden, der sich nach einem anderen sehnt, dazu bringen, in deiner Wohnung zu leben? Wenn du das weißt, oh Stier der Bharatas, und in Gedanken darüber nachdenkst, gehörst du, oh Starkarmiger, dazu, das Richtige zu erreichen. Oh Monarch, es ist klar, dass der Herrscher der Salwas (auf mich) wartet. Deshalb geziemt es dir, oh Bester der Kurus, mir die Abreise zu gestatten. Oh Starkarmiger, sei mir gnädig, oh Erster der Gerechten! Du, oh Held, bist der Wahrheit ergeben, sie ist auf der ganzen Erde bekannt!'“
ABSCHNITT CLXXVI
geh zurück in Bhishmas Gegenwart. Ich begehre dich nicht mehr, der von Bhishma gewaltsam vergewaltigt wurde. Wahrlich, als Bhishma, nachdem er die Könige besiegt hatte, dich wegnahm, gingst du fröhlich mit ihm. Nachdem Bhishma alle Könige der Erde gedemütigt und besiegt hatte, nahm er dich fort, ich begehre dich nicht länger, oh du mit der schönsten Hautfarbe, als Ehefrau – dich, die mit einem anderen verheiratet werden sollte! Wie kann ein König wie ich, der mit allen Wissensgebieten vertraut ist und Gesetze zur Führung anderer erlässt, eine Frau (in seine Wohnung) einlassen, die mit einer anderen verheiratet werden sollte? O gesegnete Frau, geh, wohin du willst, ohne deine Zeit umsonst zu verbringen!' Als Amva diese seine Worte hörte, wandte er sich, oh König, von den Pfeilen des Gottes der Liebe geplagt, an Salwa und sagte: „Sag das nicht, oh Herr der Erde, denn es ist nicht so! Oh Vernichter der Feinde, fröhlich war ich nicht, als Bhishma sie mitnahm! Er nahm mich mit Gewalt weg, nachdem er alle Könige in die Flucht geschlagen hatte, und ich weinte die ganze Zeit. Ein unschuldiges Mädchen, das ich bin und anhänglich zu dir, akzeptiere mich, oh Herr der Salwas! Die Verlassenheit (durch einen) derer, die (an ihm) hängen, wird in den Schriften nie begrüßt. Nachdem ich Gangas Sohn, der sich niemals aus der Schlacht zurückzieht, erbeten und endlich seine Erlaubnis erhalten habe, komme ich zu dir! Wahrlich, der starkarmige Bhishma, oh König, begehrt mich nicht! Ich habe gehört, dass er (in dieser Angelegenheit) um seines Bruders willen gehandelt hat. Meine beiden Schwestern Amvika und Amvalika, die gleichzeitig mit mir entführt wurden, wurden, oh König, von Gangas Sohn seinem jüngeren Bruder Vichitravirya geschenkt! Oh Herr der Salwas, ich schwöre, oh Tiger unter den Menschen, indem ich meinen eigenen Kopf berühre, dass ich nie an einen anderen Ehemann als dich gedacht habe! Ich komme nicht zu dir, oh großer König, wie einer, der mit einem anderen verheiratet werden sollte! Ich sage dir die Wahrheit, o Salwa, wahrlich bei meiner Seele schwören! Nimm mich, o du mit den großen Augen, mich – ein Mädchen, das von selbst zu dir kommt – eins dem anderen unverlobt, eins, das nach deiner Gnade verlangt!“ Obwohl sie in diesem Ton sprach, wies Salwa, oh Anführer der Bharatas, diese Tochter des Herrschers von Kasi zurück, wie eine Schlange, die ihre Haut abwirft. Obwohl dieser König ernsthaft mit verschiedenen Ausdrücken wie diesen angesprochen wurde, zeigte der Herr der Salwas immer noch keine Neigung, das Mädchen anzunehmen, oh Stier der Bharata-Rasse. Dann sagte die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn und mit Tränen in den Augen, diese Worte mit einer von Tränen und Trauer erstickten Stimme: „Leg ab, oh König, bei dir, wohin ich auch gehen mag, der Gerechte werden meine Beschützer sein, denn die Wahrheit ist unzerstörbar!' mich – ein Mädchen, das aus eigenem Antrieb zu dir kommt – eine, die der anderen unverlobt ist, eine, die nach deiner Gnade verlangt!“ Obwohl sie in diesem Ton sprach, wies Salwa, oh Anführer der Bharatas, diese Tochter des Herrschers von Kasi zurück, wie eine Schlange, die ihre Haut abwirft. Obwohl dieser König ernsthaft mit verschiedenen Ausdrücken wie diesen angesprochen wurde, zeigte der Herr der Salwas immer noch keine Neigung, das Mädchen anzunehmen, oh Stier der Bharata-Rasse. Dann sagte die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn und mit Tränen in den Augen, diese Worte mit einer von Tränen und Trauer erstickten Stimme: „Leg ab, oh König, bei dir, wohin ich auch gehen mag, der Gerechte werden meine Beschützer sein, denn die Wahrheit ist unzerstörbar!' mich – ein Mädchen, das aus eigenem Antrieb zu dir kommt – eine, die der anderen unverlobt ist, eine, die nach deiner Gnade verlangt!“ Obwohl sie in diesem Ton sprach, wies Salwa, oh Anführer der Bharatas, diese Tochter des Herrschers von Kasi zurück, wie eine Schlange, die ihre Haut abwirft. Obwohl dieser König ernsthaft mit verschiedenen Ausdrücken wie diesen angesprochen wurde, zeigte der Herr der Salwas immer noch keine Neigung, das Mädchen anzunehmen, oh Stier der Bharata-Rasse. Dann sagte die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn und mit Tränen in den Augen, diese Worte mit einer von Tränen und Trauer erstickten Stimme: „Leg ab, oh König, bei dir, wohin ich auch gehen mag, der Gerechte werden meine Beschützer sein, denn die Wahrheit ist unzerstörbar!' Obwohl sie in diesem Ton sprach, wies Salwa, oh Anführer der Bharatas, diese Tochter des Herrschers von Kasi zurück, wie eine Schlange, die ihre Haut abwirft. Obwohl dieser König ernsthaft mit verschiedenen Ausdrücken wie diesen angesprochen wurde, zeigte der Herr der Salwas immer noch keine Neigung, das Mädchen anzunehmen, oh Stier der Bharata-Rasse. Dann sagte die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn und mit Tränen in den Augen, diese Worte mit einer von Tränen und Trauer erstickten Stimme: „Leg ab, oh König, bei dir, wohin ich auch gehen mag, der Gerechte werden meine Beschützer sein, denn die Wahrheit ist unzerstörbar!' Obwohl sie in diesem Ton sprach, wies Salwa, oh Anführer der Bharatas, diese Tochter des Herrschers von Kasi zurück, wie eine Schlange, die ihre Haut abwirft. Obwohl dieser König ernsthaft mit verschiedenen Ausdrücken wie diesen angesprochen wurde, zeigte der Herr der Salwas immer noch keine Neigung, das Mädchen anzunehmen, oh Stier der Bharata-Rasse. Dann sagte die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn und mit Tränen in den Augen, diese Worte mit einer von Tränen und Trauer erstickten Stimme: „Leg ab, oh König, bei dir, wohin ich auch gehen mag, der Gerechte werden meine Beschützer sein, denn die Wahrheit ist unzerstörbar!' Obwohl dieser König ernsthaft mit verschiedenen Äußerungen wie diesen angesprochen wurde, zeigte der Herr der Salwas immer noch keine Neigung, das Mädchen anzunehmen, oh Stier der Bharata-Rasse. Dann sagte die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn und mit Tränen in den Augen, diese Worte mit einer von Tränen und Trauer erstickten Stimme: „Leg ab, oh König, bei dir, wohin ich auch gehen mag, der Gerechte werden meine Beschützer sein, denn die Wahrheit ist unzerstörbar!' Obwohl dieser König ernsthaft mit verschiedenen Äußerungen wie diesen angesprochen wurde, zeigte der Herr der Salwas immer noch keine Neigung, das Mädchen anzunehmen, oh Stier der Bharata-Rasse. Dann sagte die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn und mit Tränen in den Augen, diese Worte mit einer von Tränen und Trauer erstickten Stimme: „Leg ab, oh König, bei dir, wohin ich auch gehen mag, der Gerechte werden meine Beschützer sein, denn die Wahrheit ist unzerstörbar!'
„So, oh Kuru-Rasse, wies der Herr der Salwas jenes Mädchen zurück, das ihn in einer Sprache wie dieser ansprach und die vor Kummer so zärtlich schluchzte. Geh, geh , waren die Worte, die Salwa zu ihr sagte wiederholt. Ich habe Angst vor Bhishma, oh du mit den schönen Hüften, du bist Bhishmas Gefangennahme! So angesprochen von Salwa ohne Voraussicht, kam dieses Mädchen traurig aus seiner Stadt und heulte wie eine Fischadlerin.'"
ABSCHNITT CLXXVII
„Bhishma sagte: ‚Als er die Stadt verließ, dachte Amva traurig über diese Anspannung nach. ‚Es gibt auf der ganzen Welt keine junge Frau in einer so elenden Lage wie ich! Leider, ohne Freunde, werde ich auch von Salwa zurückgewiesen! Ich kann nicht in die Stadt zurückkehren, die nach einem Elefanten benannt ist, denn Bhishma hat mir erlaubt, diese Stadt zu verlassen, in Erwartung von Salwa! Wen soll ich dann beschuldigen? Mich selbst? Oder den unbesiegbaren Bhishma? Oder meinen törichten Vater, der es gemacht hat Vorkehrungen für meine eigene Wahl?Vielleicht ist es meine eigene Schuld!Warum bin ich nicht vorher von Bhishmas Auto gesprungen, als dieser erbitterteKampf stattfand, um nach Salwa zu kommen? Dass ich so bin jetzt betrübt, wie von Sinnen beraubt, ist die Frucht meiner Unterlassung! Verflucht sei Bhishma! Verflucht sei mein eigener erbärmlicher Vater von törichtem Verständnis, der Heldenmut als meine Mitgift arrangiert hatte und mich als eine Frau (entschlossen) gegen eine Gegenleistung aussandte! Verflucht sei ich selbst! Verflucht sei König Salwa selbst und verflucht sei auch mein Schöpfer! Verflucht seien die, durch deren Schuld mir so großes Elend zugestoßen ist! Der Mensch erleidet immer das, was ihm bestimmt ist. Die Ursache meines gegenwärtigen Leidens ist jedoch Bhishma, der Sohn von Shantanu; Ich sehe daher, dass meine Rache jetzt auf ihn fallen sollte, entweder durch asketische Strenge oder durch Kampf, denn er ist die Ursache meines Leids! Aber welcher König würde es wagen, Bhishma im Kampf zu besiegen? Nachdem dies geklärt ist, Sie verließ die Stadt, um sich in ein Asyl der hochbeseelten Asketen der tugendhaften Taten zu begeben. Die Nacht blieb sie dort, umgeben von diesen Asketen. Und diese Dame mit dem süßen Lächeln erzählte diesen Asketen, oh Bharata, alles, was ihr widerfahren war, bis ins kleinste Detail, oh Starkarmige, über ihre Entführung und ihre Zurückweisung durch Salwa.'
„In dieser Anstalt lebte ein bedeutender Brahmane mit strengen Gelübden, und sein Name war Saikhavatya. Begabt mit asketischen Verdiensten von hohem Rang, war er ein Lehrer der Schriften und der Aranyakas. Und der weise Saikhavatya, von großem asketischem Verdienst, wandte sich an dieses gequälte Mädchen, dieses keusche Mädchen, das vor Kummer schwer seufzte, und sagte: „Wenn es so gewesen ist, oh gesegnete Dame, was können hochbeseelte Asketen, die in ihren (waldigen) Zufluchtsorten wohnen? und Buße tun?' Dieses Mädchen jedoch, oh König, antwortete ihm und sagte: „Lass mir Barmherzigkeit erweisen; Ich wünsche mir ein Leben im Wald, nachdem ich der Welt entsagt habe. Ich werde die strengste asketische Strenge praktizieren. Alles, was ich jetzt leide, ist sicherlich die Frucht jener Sünden, die ich in meinem früheren Leben aus Unwissenheit begangen hatte. Ich wage es nicht, zu meinen Verwandten zurückzukehren, ihr Asketen, zurückgewiesen und freudlos, weil ich weiß, dass ich von Salwa gedemütigt wurde! Ihr, die ihr eure Sünden reingewaschen habt, gottgleich wie ihr seid, ich wünsche, dass ihr mich in asketischer Buße unterweist! Oh, sei mir gnädig!' So angesprochen, tröstete dieser Weise das Mädchen dann mit Beispielen und Gründen, die er aus den heiligen Schriften entlehnt hatte. Und nachdem er sie auf diese Weise getröstet hatte, versprach er mit den anderen Brahmanen, zu tun, was sie wünschte.'“
ABSCHNITT CLXXVIII
„Bhishma sagte: ‚Diese tugendhaften Asketen widmeten sich dann ihren üblichen Beschäftigungen und dachten die ganze Zeit darüber nach, was sie für dieses Mädchen tun sollten. Und einige unter ihnen richten ihr Herz darauf, Vorwürfe zu machen uns selbst. Und einige dachten, dass, wenn er sich zum Herrscher der Salwas begab, er gebeten werden sollte, die Jungfrau anzunehmen. Und einige sagten: ‚Nein, das sollte nicht getan werden, denn sie wurde von ihm verworfen.' Und nachdem so einige Zeit verstrichen war, sagten diese Asketen mit strengen Gelübden noch einmal zu ihr: „Was, o gesegnete Dame, können Asketen mit kontrollierten Sinnen tun? Widmen Sie sich nicht einem Leben in den Wäldern und entsagen Sie der Welt! O gesegnete Frau, höre diese Worte, die dir wohltuend sind! Geh hin, gesegnet seist du, zum Haus deines Vaters! Der König, dein Vater, wird tun, was als nächstes getan werden sollte. O Verheißungsvoller, von allem Komfort umgeben, mögest du dort in Glück leben. Du bist eine Frau! Deshalb, oh Gesegneter, hast du gegenwärtig keinen anderen Beschützer als deinen Vater. O du mit der schönsten Hautfarbe, was eine Frau betrifft, sie hat ihren Vater zu ihrem Beschützer oder ihrem Ehemann. Ihr Ehemann ist ihr Beschützer, wenn sie in bequemen Verhältnissen ist, aber wenn sie in Elend gestürzt ist, hat sie ihren Vater zu ihrem Beschützer. Ein Leben im Wald ist äußerst schmerzhaft, besonders für einen, der empfindlich ist. Du bist eine Prinzessin von Geburt; Darüber bist du wieder sehr zart, o schöne Dame! O gesegnete Frau, es gibt zahlreiche Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten, die mit einem Leben in einer (waldigen) Zuflucht verbunden sind, von denen du keine, o du mit der schönsten Hautfarbe, in der Wohnung deines Vaters ertragen musst!' Andere Asketen, die dieses hilflose Mädchen sahen, sagten zu ihr: „Wenn Könige dich allein in tiefen und einsamen Wäldern sehen, mögen Könige um dich werben! Deshalb richte dein Herz nicht auf einen solchen Kurs!' Ihr Ehemann ist ihr Beschützer, wenn sie in bequemen Verhältnissen ist, aber wenn sie in Elend gestürzt ist, hat sie ihren Vater zu ihrem Beschützer. Ein Leben im Wald ist äußerst schmerzhaft, besonders für einen, der empfindlich ist. Du bist eine Prinzessin von Geburt; Darüber bist du wieder sehr zart, o schöne Dame! O gesegnete Frau, es gibt zahlreiche Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten, die mit einem Leben in einer (waldigen) Zuflucht verbunden sind, von denen du keine, o du mit der schönsten Hautfarbe, in der Wohnung deines Vaters ertragen musst!' Andere Asketen, die dieses hilflose Mädchen sahen, sagten zu ihr: „Wenn Könige dich allein in tiefen und einsamen Wäldern sehen, mögen Könige um dich werben! Deshalb richte dein Herz nicht auf einen solchen Kurs!' Ihr Ehemann ist ihr Beschützer, wenn sie in bequemen Verhältnissen ist, aber wenn sie in Elend gestürzt ist, hat sie ihren Vater zu ihrem Beschützer. Ein Leben im Wald ist äußerst schmerzhaft, besonders für einen, der empfindlich ist. Du bist eine Prinzessin von Geburt; Darüber bist du wieder sehr zart, o schöne Dame! O gesegnete Frau, es gibt zahlreiche Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten, die mit einem Leben in einer (waldigen) Zuflucht verbunden sind, von denen du keine, o du mit der schönsten Hautfarbe, in der Wohnung deines Vaters ertragen musst!' Andere Asketen, die dieses hilflose Mädchen sahen, sagten zu ihr: „Wenn Könige dich allein in tiefen und einsamen Wäldern sehen, mögen Könige um dich werben! Deshalb richte dein Herz nicht auf einen solchen Kurs!' besonders zu einem, der empfindlich ist. Du bist eine Prinzessin von Geburt; Darüber bist du wieder sehr zart, o schöne Dame! O gesegnete Frau, es gibt zahlreiche Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten, die mit einem Leben in einer (waldigen) Zuflucht verbunden sind, von denen du keine, o du mit der schönsten Hautfarbe, in der Wohnung deines Vaters ertragen musst!' Andere Asketen, die dieses hilflose Mädchen sahen, sagten zu ihr: „Wenn Könige dich allein in tiefen und einsamen Wäldern sehen, mögen Könige um dich werben! Deshalb richte dein Herz nicht auf einen solchen Kurs!' besonders zu einem, der empfindlich ist. Du bist eine Prinzessin von Geburt; Darüber bist du wieder sehr zart, o schöne Dame! O gesegnete Frau, es gibt zahlreiche Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten, die mit einem Leben in einer (waldigen) Zuflucht verbunden sind, von denen du keine, o du mit der schönsten Hautfarbe, in der Wohnung deines Vaters ertragen musst!' Andere Asketen, die dieses hilflose Mädchen sahen, sagten zu ihr: „Wenn Könige dich allein in tiefen und einsamen Wäldern sehen, mögen Könige um dich werben! Deshalb richte dein Herz nicht auf einen solchen Kurs!' als sie das hilflose Mädchen sah, sagte sie zu ihr: „Wenn dich Könige allein in tiefen und einsamen Wäldern sehen, mögen Könige um dich werben! Deshalb richte dein Herz nicht auf einen solchen Kurs!' als sie das hilflose Mädchen sah, sagte sie zu ihr: „Wenn dich Könige allein in tiefen und einsamen Wäldern sehen, mögen Könige um dich werben! Deshalb richte dein Herz nicht auf einen solchen Kurs!'
„Als Amva diese Worte hörte, sagte er: ‚Ich bin nicht in der Lage, zum Wohnsitz meines Vaters in der Stadt Kasi zurückzukehren, denn ohne Zweifel werde ich dann von all meinen Verwandten missachtet werden. Ihr Asketen, ich lebte dort, im Wohnsitz meines Vaters, Während meiner Kindheit. Aber jetzt kann ich nicht dorthin gehen, wo mein Vater ist. Beschützt von den Asketen, will ich asketische Entbehrungen üben, damit auch in meinem zukünftigen Leben solche schlimmen Leiden nicht mein sein mögen! Du bester Asket , Ich wünsche daher, asketische Strenge zu praktizieren!'
„Bhishma fuhr fort: ‚Als diese Brahmanen so über sie dachten, kam der Beste der Asketen, der königliche Weise Hotravahana, in diesen Wald. Dann verehrten diese Asketen den König mit Anbetung, Bitten um Begrüßung und Höflichkeit, einem Sitzplatz und Wasser. Und nachdem er Platz genommen und sich eine Weile ausgeruht hatte, begannen die Bewohner des Waldes noch einmal, dieses Mädchen in den Ohren dieses königlichen Weisen anzusprechen, und als sie die Geschichte von Amva und dem König von Kasi hörten, wurde dieser königliche Weise mit großer Energie sehr ängstlich im Herzen Sie in dieser Anspannung sprechen zu hören und sie (verzweifelt) zu sehen, diesen königlichen Weisen der strengen Strenge, nämlich., der hochbeseelte Hotravahana, war voller Mitleid. Dann, oh Herr, erhob sich ihr Großvater mütterlicherseits mit zitternder Gestalt und veranlasste dieses Mädchen, sich auf seinen Schoß zu setzen, und begann, sie zu trösten. Dann erfuhr er von ihr Einzelheiten über ihre Not von Anfang an. Und sie stellte ihm daraufhin genau vor, was geschehen war. Als sie alles hörte, was sie sagte, war der königliche Weise von Mitleid und Trauer erfüllt. Und dieser große Weise überlegte, was sie tun würde. Zitternd vor Aufregung wandte er sich an das betrübte Mädchen, das in Kummer versunken war, und sagte: „Geh nicht zurück in die Wohnung deines Vaters, o gesegnete Frau! Ich bin der Vater deiner Mutter. Ich werde deinen Kummer zerstreuen. Verlassen Sie sich auf mich, o Tochter! In der Tat, groß muss dein Elend sein, wenn du so abgemagert bist! Gehen Sie auf meinen Rat hin zum Asketen Rama, dem Sohn von Jamadagni. Rama wird dieses große Leid und diesen großen Kummer von dir zerstreuen. Er wird Bhishma im Kampf töten, wenn dieser seinem Befehl nicht gehorcht. Geht daher zu dem Besten aus Bhrigus Rasse, der in seiner Energie dem Yuga-Feuer selbst ähnelt! Dieser große Asket wird dich wieder auf die richtige Spur bringen!' Als dieses Mädchen dies hörte, vergoss sie die ganze Zeit Tränen, grüßte ihren Großvater mütterlicherseits, Hotravahana, mit einer Kopfneigung und sprach ihn an, indem sie sagte: „Geh, ich will auf deinen Befehl hin! Aber wird es mir gelingen, einen Anblick dieses ehrwürdigen Vaters zu erhaschen, der in der ganzen Welt gefeiert wird? Wie wird er diesen schmerzlichen Kummer von mir zerstreuen? Und wie soll ich zu diesem Nachkommen von Bhrigu gehen? Ich möchte das alles wissen.“
„Hotravahana sagte: ‚Oh gesegnete Jungfrau, du wirst Jamadagnis Sohn Rama erblicken, der der Wahrheit ergeben und mit großer Macht ausgestattet ist und sich in strengen Bußen im großen Wald beschäftigt. Rama verweilt immer in diesem höchsten der Berge namens Mahendra. Viele Rishis, die in den Veden gelehrt sind, und viele Gandharvas und Apsaras wohnen auch dort. Geh, gesegnet seist du, und sage ihm diese meine Worte, nachdem du diesen Weisen mit den strengen Gelübden und großen asketischen Verdiensten mit deinem gesenkten Kopf gegrüßt hast. Sag ihm auch: Oh gesegnetes Mädchen, alles, was du suchst.Wenn du mich nennst, wird Rama alles für dich tun, denn Rama, der heldenhafte Sohn von Jamadagni, diesem Ersten aller Waffenträger, ist ein Freund von mir, der immer sehr zufrieden mit mir ist wünscht mir alles Gute!' Und während König Hotravahana all dies zu diesem Mädchen sagte, erschien dort Akritavrana, ein lieber Gefährte von Rama. Und bei seiner Ankunft erhoben sich diese Munis zu Hunderten und der Srinjaya-König Hotravahana, alt an Jahren. Und diese Bewohner des Waldes vereinten sich miteinander und verrichteten ihm alle Riten der Gastfreundschaft. Und sie alle nahmen ihre Plätze um ihn herum ein. Und erfüllt, oh Monarch, mit Genugtuung und Freude begannen sie dann mit verschiedenen entzückenden, lobenswerten und bezaubernden Gesprächsthemen. Und nachdem ihr Vortrag beendet war, erkundigte sich dieser königliche Weise, der hochbeseelte Hotravahana, bei Akritavrana nach Rama, dem Ersten der großen Weisen, und sagte: „Oh du mit den mächtigen Armen, oh Akritavrana, wo möge dieser Erste der mit den Veden vertrauten Personen sein? , tat ihm alle Riten der Gastfreundschaft. Und sie alle nahmen ihre Plätze um ihn herum ein. Und erfüllt, oh Monarch, mit Genugtuung und Freude begannen sie dann mit verschiedenen entzückenden, lobenswerten und bezaubernden Gesprächsthemen. Und nachdem ihr Vortrag beendet war, erkundigte sich dieser königliche Weise, der hochbeseelte Hotravahana, bei Akritavrana nach Rama, dem Ersten der großen Weisen, und sagte: „Oh du mit den mächtigen Armen, oh Akritavrana, wo möge dieser Erste der mit den Veden vertrauten Personen sein? , tat ihm alle Riten der Gastfreundschaft. Und sie alle nahmen ihre Plätze um ihn herum ein. Und erfüllt, oh Monarch, mit Genugtuung und Freude begannen sie dann mit verschiedenen entzückenden, lobenswerten und bezaubernden Gesprächsthemen. Und nachdem ihr Vortrag beendet war, erkundigte sich dieser königliche Weise, der hochbeseelte Hotravahana, bei Akritavrana nach Rama, dem Ersten der großen Weisen, und sagte: „Oh du mit den mächtigen Armen, oh Akritavrana, wo möge dieser Erste der mit den Veden vertrauten Personen sein? ,nämlich Jamadagnis Sohn von großer Tapferkeit gesehen werden?' Akritavrana antwortete ihm und sagte: „Oh Herr, Rama spricht immer von dir, oh König, und sagte: „Dieser königliche Weise der Srinjayas ist mein lieber Freund.“ Ich glaube, Rama wird morgen früh hier sein. Du wirst ihn sogar hier sehen, wenn er kommt, um dich zu sehen. Was dieses Mädchen betrifft, wozu, oh königlicher Weiser, ist es in den Wald gekommen? Wessen ist sie, und was ist sie für dich? Ich möchte das alles wissen.“ Hotravahana. sagte: „Die Lieblingstochter des Herrschers von Kasi, sie ist, o Herr, das Kind meiner Tochter! Die älteste Tochter des Königs von Kasi, sie ist unter dem Namen Amva bekannt. Zusammen mit ihren zwei jüngeren Schwestern, oh Sündloser, war sie mitten in ihren Swayamvara- Zeremonien. Die Namen ihrer zwei jüngeren Schwestern sind Amvika und Amvalika, o du mit Reichtum an Askese begabter! Alle Kshatriya-Könige der Erde wurden in der Stadt Kasi versammelt. Und, o regenerierter Rishi, fanden dort große Feste statt wegen (der Selbstwahl) dieser Mädchen. Inmitten dieser entführte Bhishma, der Sohn von Shantanu, voller Tapferkeit, alle Könige missachtend, und entführte die Mädchen. Der rein beseelte Prinz Bhishma aus dem Geschlecht der Bharata besiegte alle Monarchen und erreichte dann Hastinapura, vertrat Satyavati alles und befahl, dass die Hochzeit seines Bruders Vichitravirya mit den Mädchen, die er mitgebracht hatte, stattfinden sollte. Als dieses Mädchen, oh Stier unter den Brahmanen, sah, dass die Vorbereitungen für diese Hochzeit abgeschlossen waren, wandte es sich in Gegenwart seiner Minister an Gangas Sohn und sagte: „Ich habe, oh Held, in meinem Herzen den Herrn der Salwas zu meinem Ehemann erwählt . So vertraut du mit der Moral bist, geziemt es dir, mich nicht deinem Bruder zu schenken, dessen Herz einem anderen geschenkt wird! – Als ich diese ihre Worte hörte, Bhishma beriet sich mit seinen Ministern. Nachdem er über die Angelegenheit nachgedacht hatte, entließ er schließlich mit Satyavatis Zustimmung dieses Mädchen. Mit dieser Erlaubnis von Bhishma begab sich dieses Mädchen gerne zu Salwa, dem Herrn von Saubha, und näherte sich ihm und sagte: „Ich bin von Bhishma entlassen worden. Seht zu, dass ich nicht von der Gerechtigkeit abfalle! In meinem Herzen habe ich dich zu meinem Herrn erwählt, oh Stier unter den Königen. Salwa lehnte sie jedoch ab, da sie die Reinheit ihres Verhaltens verdächtigte. Sogar sie ist in diesen der Askese geweihten Wald gekommen, in glühender Neigung, sich der asketischen Buße zu widmen! Sie wurde von mir anhand der Angaben zu ihrer Abstammung erkannt. Was ihren Kummer betrifft, wird Bhishma von ihr als dessen Wurzel betrachtet!' Nachdem Hotravahana aufgehört hatte, sagte Amva selbst: „O Heilige, es ist genauso wie dieser Herr der Erde, dieser Autor meiner Mutter.“ s Körper, hat Hotravahana von der Srinjaya-Rasse gesagt. Ich kann es nicht wagen, in meine eigene Stadt zurückzukehren, oh du, der du reich an Askese bist, aus Scham und Angst vor Schande, oh großer Muni! Zur Zeit, oh Heiliger, war sogar dies mein Entschluss,nämlich , dass dies meine höchste Pflicht wäre, die der heilige Rama, oh Bester der Brahmanen, mir aufzeigen könnte!'“
ABSCHNITT CLXXIX
„Akritavrana sagte: ‚O gesegnete Dame, wofür suchst du ein Heilmittel für diese zwei Leiden von dir? Sag mir Folgendes. Ist es dein Wunsch, dass der Herr von Saubha gedrängt wird, dich zu heiraten, den hochbeseelten Rama? wird ihn gewiss dazu drängen, dir Gutes zu tun, oder wenn du willst, Bhishma, Gangas Sohn, im Kampf von dem intelligenten Rama Bhargava besiegt zu sehen, wird sogar deinen Wunsch erfüllen. Wenn du hörst, was Srinjaya zu sagen hat und was auch du, oh du mit dem süßen Lächeln, zu sagen hast, lass noch heute entscheiden, was für dich getan werden sollte.' Als Amva diese Worte hörte, sagte er: „Oh Heiliger, entführt wurde ich von Bhishma, der aus Unwissenheit handelte, denn, oh Wiedergeborener, Bhishma wusste nicht, dass mein Herz an Salwa verschenkt worden war. Wenn du darüber nachdenkst, lass das von dir beschlossen werden, was mit der Gerechtigkeit vereinbar ist, und lass Schritte unternehmen, um diesen Beschluss zu verwirklichen. Tue das, oh Brahmane, was angemessen ist, entweder gegenüber dem Tiger unter den Kurus, nämlich Bhishma, einzeln, oder gegenüber dem Herrscher der Salwas, oder gegenüber beiden! Ich habe dir wahrhaftig von der Wurzel meines Kummers erzählt.
„Akritavrana sagte: ‚Dies, oh gesegnete Frau, oh du mit der schönsten Hautfarbe, das du mit auf die Tugend gerichteten Augen sagst, ist in der Tat deiner würdig. Höre jedoch, was ich sage! Wenn Gangas Sohn niemals genommen hätte Dann, oh schüchternes Mädchen, hätte Salwa dich auf Ramas Geheiß auf den Kopf genommen, weil Bhishma dich mit Gewalt fortgetragen hat, ist König Salwas Argwohn gegen dich erwacht. O du mit der schlanken Taille! Bhishma ist stolz auf seine Männlichkeit und ist von Erfolg gekrönt. Deshalb solltest du deine Rache auf Bhishma (und keinen anderen) fallen lassen!' Als Amva diese Worte des Weisen hörte, sagte er: „O Wiedergeborener, dieser Wunsch wurde auch von mir in meinem Herzen gehegt, nämlich., das ggf. Bhishma sollte von mir im Kampf getötet werden! Oh du mit den mächtigen Armen, sei es Bhishma oder sei es König Salwa, bestrafe diesen Mann, den du für schuldig hältst und durch dessen Tat ich so unglücklich geworden bin!'
Rama saß mit ihnen um ihn herum. Dann, oh Bharata, begannen Jamadagnis Sohn und Hotravahana, die so zusammen saßen, zu sprechen. Und nach ihrerAls der Vortrag beendet war, sagte der weise Hotravahana passenderweise mit süßer Stimme diese Worte von großer Bedeutung zu dem Besten aus Bhrigus Geschlecht, nämlich Rama mit mächtiger Kraft: „Oh Rama, dies ist die Tochter meiner Tochter, oh Herr, da sie die Tochter ist des Königs von Kasi. Sie muss etwas für sie tun! Oh, höre es gebührend an, o du in allen Aufgaben Geschickter!' Als Rama diese Worte seines Freundes hörte, sprach er diesen Mädchenspruch an. ‚Sag mir, was du zu sagen hast.' Bei diesen Worten näherte sich Amva Rama, der einem lodernden Feuer glich, und seine beiden Füße mit ihrem gesenkten Kopf anbetend, berührte sie mit ihren beiden Händen, die im Glanz ein paar Lotosblüten ähnelten, und stand schweigend vor ihm. Und voller Trauer weinte sie laut, ihre Augen in Tränen gebadet. Und sie suchte dann den Schutz dieses Nachkommen von Bhrigu, der die Zuflucht aller notleidenden Personen war. Und Rama sagte: „Sag mir, welche Trauer in deinem Herzen ist. Ich werde nach deinen Worten handeln!' So ermutigt, sagte Amva: „Oh du mit den großen Gelübden, oh Heiliger, heute suche ich deinen Schutz! O Herr,
„Bhishma fuhr fort: ‚Als Rama ihre Schönheit und ihren jugendlichen Körper und seine große Zartheit betrachtete, begann er nachzudenken: Was wird sie sagen?? Und dieser Bewahrer von Bhrigus Linie, der innerlich darüber nachdachte, saß lange schweigend da, erfüllt von Mitleid. Dann wandte er sich erneut an dieses Mädchen mit dem süßen Lächeln und sagte: ‚Sag uns, was du zu sagen hast!' So ermutigt, repräsentierte sie Bhargava wirklich alles. Als Jamadagnis Sohn diese Worte der Prinzessin hörte und sich zuerst entschieden hatte, was er tun sollte, wandte er sich an diese Dame mit der schönsten Hautfarbe und sagte: „Oh schöne Dame, ich werde Bhishma, diesem Ersten aus dem Geschlecht der Kuru, eine Nachricht senden. Nachdem er mein Gebot erfüllt hat, wird dieser König ihm gewiss gehorchen. Wenn jedoch der Sohn von Jahnavi nicht nach meinen Worten handelt, werde ich ihn mit all seinen Ratgebern im Kampf vernichten, oh gesegnetes Mädchen! Oder, oh Prinzessin, wenn du es wünschst, kann ich mich sogar an den heldenhaften Herrscher der Salwas wenden.' Als Amva diese Worte von Rama hörte, sagte er: „Ich wurde von Bhishma, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, entlassen, sobald er hörte, dass mein Herz zuvor frei an den Herrscher der Salwas verschenkt worden war. Als ich mich dann dem Herrn von Saubha näherte, sprach ich ihn in einer Sprache an, die unpassend war. An der Reinheit meines Verhaltens zweifelnd weigerte er sich, mich anzunehmen. Wenn du über all dies nachdenkst und mit Hilfe deines eigenen Verständnisses, oh Sohn des Bhrigu-Stammes, solltest du das tun, was angesichts dieser Umstände getan werden sollte. Bhishma mit den großen Gelübden ist jedoch die Wurzel meines Unglücks, denn er brachte mich unter seine Macht, indem er mich mit Gewalt (auf seinem Auto) hochnahm! Töte diesen Bhishma, oh Starkarmiger, um dessentwillen, oh Tiger der Bhrigu-Rasse, überwältigt von solchem Leid, ich so schmerzliches Elend erleide! Bhishma, oh aus Bhrigus Geschlecht, ist begehrlich, und gemein und stolz auf seinen Sieg. Deshalb, oh Sündenloser, solltest du ihm sein Verdienst geben. Während, Herrgott, ich von ihm entführt wurde, war sogar dies der Wunsch, den ich in meinem Herzen hegte,nämlich , dass ich diesen Helden der großen Gelübde töten lassen sollte. Deshalb, oh sündloser Rama, befriedige diesen meinen Wunsch! Oh du mit den mächtigen Armen, töte Bhishma, so wie Purandara Vritra erschlug.'"
ABSCHNITT CLXXX
„Bhishma sagte: ‚Oh Herr, wiederholt von diesem Mädchen gedrängt, Bhishma zu töten, antwortete Rama dem weinenden Mädchen und sagte: ‚O Tochter von Kasi, oh du mit der schönsten Hautfarbe, ich greife auf keinen Fall zu den Waffen jetzt außer für diejenigen, die mit den Veden vertraut sind. Sag mir deshalb, was ich sonst noch für dich tun kann? Sowohl Bhishma als auch Salwa sind mir außerordentlich gehorsam, oh Prinzessin. Betrübe dich nicht, ich werde dein Ziel erreichen ... Ich werde jedoch nicht zu den Waffen greifen, oh schöne Frau, außer auf Befehl von Brahmanen.
„Amva sagte: ‚Mein Elend, oh Heiliger, sollte auf jeden Fall von dir vertrieben werden. Dieses Elend von mir wurde von Bhishma verursacht.
"Rama sagte: 'O Tochter von Kasi, sprich nur ein Wort, und Bhishma, der Verehrung von dir verdient, wird auf mein Wort hin deine Füße auf seinen Kopf erheben!'
„Amva sagte: ‚O Rama, töte diesen Bhishma, der wie ein Asura brüllt, im Kampf . In der Tat, gerufen zu der Begegnung (von ihm), töte ihn, oh Rama, wenn du wünschst (zu tun), was mir angenehm ist obliegt es dir außerdem, dein Versprechen wahr zu machen.'
„Bhishma fuhr fort: ‚Während, oh König, Rama und Amva so miteinander sprachen, sagte der Rishi (Akritavrana) mit der höchst tugendhaften Seele diese Worte: ‚Es steht dir nicht zu, oh Starkarmiger, dieses Mädchen so zu verlassen sucht deinen Schutz!“ Wenn Bhishma zum Kampf gerufen wird, kommt er zu der Begegnung und sagt: „Ich bin besiegt, oder wenn er deinen Worten gehorcht, dann wird das, was dieses Mädchen sucht, erfüllt, oh Sohn von Bhrigus Rasse, und die gesprochenen Worte von dir, oh Held, wird auch wahr sein, oh Herr, das war auch, oh großer Muni, das Gelübde, das du damals, oh Rama, abgelegt hast – das Gelübde, das du vor den Brahmanen abgelegt hast, nachdem du alle Kshatriyas besiegt hattest. nämlich., dass du die Person im Kampf töten würdest, sei es ein Brahmane, ein Kshatriya, ein Vaisya oder ein Sudra, der ein Feind der Brahmanen sein würde. Du hattest außerdem versprochen, dass du, solange du lebst, diejenigen nicht verlassen würdest, die erschrocken zu dir kommen und deinen Schutz suchen würden, und dass du, oh Bhargava, diesen stolzen Krieger töten würdest, der im Kampf alle versammelten Kshatriyas besiegen würde die Erde! O Ram, sogar Bhishma, dieser Versteher von Kurus Rasse, hat solch einen Erfolg (über alle Kshatriyas) erzielt! Nähere dich ihm, oh Sohn des Bhrigu-Stammes, und begegne ihm jetzt im Kampf!'
„Rama sagte: ‚O Bester der Rishis , ich erinnere mich an mein zuvor abgelegtes Gelübde. Ich werde jedoch (im vorliegenden Fall) das tun, worauf die Versöhnung hinweisen kann. Diese Aufgabe, die die Tochter von Kasi im Sinn hat, ist a Ernst, oh Brahmane! Mit dieser Jungfrau werde ich mich an den Ort begeben, wo Bhishma ist. Wenn Bhishma, stolz auf seine Errungenschaften im Kampf, meinem Befehl nicht gehorcht, werde ich diesen Arroganten töten. Auch das ist mein fester Vorsatz. Die von mir abgeschossenen Pfeile bleiben nicht an den Körpern verkörperter Kreaturen haften (sondern dringen durch sie hindurch). Das ist dir von dem bekannt, was du bei meinen Begegnungen mit den Kshatriyas gesehen hast!' Nachdem er dies gesagt hatte, beschloss Rama, zusammen mit all diesen Brahma -Suchenden, diese Zuflucht zu verlassen! und der große Asket erhob sich dann von seinem Sitz. Dann führten all jene Asketen, die in dieser Nacht dort vorbeikamen, (am nächsten Morgen) ihr Homa durch-Riten und rezitierte ihre Gebete. Und dann machten sie sich alle auf den Weg, um mir das Leben zu nehmen. Und Rama, begleitet von all diesen Brahma-Anhängern, kam dann nach Kurukshetra, oh Monarch, mit dieser Jungfrau, oh Bharata, in ihrer Gesellschaft. Und diese hochbeseelten Asketen, mit diesem Ersten aus Bhrigus Rasse an der Spitze, kamen an den Ufern des Stroms von Saraswati an und quartierten sich dort ein.'"
ABSCHNITT CLXXXI
„Bhishma sagte: ‚Nachdem er sich dort niedergelassen hatte, sandte Jamadagnis Sohn der hohen Gelübde am dritten Tag eine Nachricht an mich, in der er sagte: ‚Ich bin hierher gekommen, tue, was mir angenehm ist.' Als ich hörte, dass Rama mit großer Macht an die Grenzen unseres Königreichs gekommen war, ging ich schnell mit einem freudigen Herzen zu diesem Meister, der ein Ozean von Energie war, und ich ging zu ihm, oh König, mit einer Kuh im Lieferwagen meines Gefolges und begleitet von vielen Brahmanen und (gewöhnlichen) Priestern (unserer Familie) und von anderen, die in ihrer Pracht den Göttern ähneln und von uns zu besonderen Anlässen eingesetzt werden. von großer Tapferkeit, nahm die Anbetung an, die ich ihm anbot, und sagte diese Worte zu mir.'
"Rama sagte: 'Selbst, deiner Begierde beraubt, mit welcher Geisteshaltung, o 'Bhishma, hast du anlässlich ihrer Selbstentscheidung seine Tochter des Königs von Kasi entführt und sie anschließend wieder entlassen? Durch dich Diese berühmte Dame wurde von der Tugend losgelöst! Verunreinigt durch die Berührung deiner Hände zuvor, wer kann sie jetzt heiraten? Verworfen wurde sie von Salwa, weil du, oh Bharata, sie entführt hattest. Nimm sie deshalb zu dir, oh Bharata. Auf meinen Befehl. Lass diese Tochter eines Königs, oh Tiger unter den Menschen, mit den Pflichten ihres Geschlechts beauftragt werden! Oh König, oh Sündenloser, es ist nicht angemessen, dass diese Demütigung ihr zukommt!
Als ich sah, wie er (wegen der Jungfrau) in Kummer geriet, sagte ich zu ihm: O Brahmane, ich kann dieses Mädchen auf keinen Fall meinem Bruder schenken. Oh du von Bhrigus Geschlecht, sie sagte zu mir selbst: Ich bin Salwas! Und durch mich wurde ihr erlaubt, in Salwas Stadt zu gehen. Was mich betrifft, so ist auch dies mein festes Gelübde, das ich nicht aufgeben kann, Kshatriya praktiziert aus Angst oder Mitleid, oder Habgier nach Reichtum oder Lust! – Als Rama diese meine Worte hörte, sprach er mich mit vor Wut rollenden Augen an und sagte: „Wenn, oh Stier unter den Männern, du es tust handle nicht nach meinen Worten, ich werde dich noch heute zusammen mit all deinen Ratgebern erschlagen!' In der Tat, mit vor Wut rollenden Augen, sagte mir Rama in großem Zorn diese Worte wiederholt. Ich jedoch, oh Feindevernichter, flehte ihn dann mit süßen Worten an. Aber obwohl er von mir gebeten wurde, beruhigte er sich nicht. Ich verneigte mich vor diesem besten Brahmanen und fragte ihn nach dem Grund, warum er mit mir kämpfen wollte. Ich sagte auch: Oh du Starkarmiger, als ich ein Kind war, warst du es, der mich in den vier Arten von Waffen unterrichtete. 1Deshalb bin ich, oh Bhrigu-Rasse, dein Schüler! Dann antwortete mir Rama mit vor Wut geröteten Augen: „Du kennst mich, oh Bhishma, als deinen Lehrer, und doch, oh Kauravya, akzeptierst du diese Tochter des Herrschers von Kasi nicht, um mir zu gefallen! Oh Freude der Kurus, ich kann nicht zufrieden sein, wenn du nicht so handelst! O Starkarmiger, nimm dieses Mädchen und bewahre dein Geschlecht! Von dir entführt, bekommt sie keinen Mann. Rama, dem Bezwinger feindlicher Städte, antwortete ich und sagte: „Das kann nicht sein, o wiedergeborener Rishi! All deine Mühe ist vergeblich, oh Sohn von Jamadagni, in Erinnerung an deine alte Lehrerschaft strebe ich danach, oh Heiliger, dich zufrieden zu stellen! Was dieses Mädchen betrifft, so wurde sie von mir abgelehnt, bevor ich wusste, was die Fehler des weiblichen Geschlechts sind, die große Übel hervorrufen, Wer würde eine Frau in seine Wohnung lassen, deren Herz einem anderen gehört und die (aus diesem Grund) sogar wie eine Schlange aus virulentem Gift ist? Oh du mit den hohen Gelübden, ich würde nicht einmal aus Angst vor Vasava die Pflicht aufgeben! Sei mir gnädig oder tue mir unverzüglich, was du für richtig gehalten hast. DasAuch Sloka , oh du Reine Seele, ist in den Puranas zu hören, O Herr, gesungen von der hochbeseelten Marutta, oh du mit großer Intelligenz! Der Verzicht wird durch die Verordnung eines Lehrers sanktioniert, der voller Eitelkeit ist, dem es an Wissen um Recht und Unrecht mangelt und der einen Umweg beschreitet. – Du bist mein Lehrer, und dafür habe ich es aus Liebe hat dich sehr verehrt. Du aber kennst die Pflicht eines Lehrers nicht, und darum werde ich mit dir kämpfen. Ich würde keinen Lehrer im Kampf töten, schon gar nicht einen Brahmanen und noch mehr einen mit asketischen Verdiensten. Dafür vergebe ich dir. Es ist eine bekannte Wahrheit, die den Schriften entnommen werden kann, dass er nicht schuldig ist, einen Brahmanen getötet zu haben, der im Kampf eine Person dieser Ordnung tötet, die Waffen wie Kshatriya ergreift und zornig kämpft, ohne zu versuchen zu fliehen. Ich bin ein Kshatriya, der in der Ausübung der Kshatriya-Pflichten stationiert ist. Man tut es nicht, Sünde auf sich zu nehmen, noch schadet es jemandem, sich gegenüber einer Person genau so zu verhalten, wie diese Person es verdient. Wenn eine Person, die mit den Angemessenheiten von Zeit und Ort vertraut und in Angelegenheiten, die sowohl den Gewinn als auch die Tugend betreffen, vertraut ist, Zweifel an irgendetwas hat, sollte sie sich ohne Skrupel jeglicher Art dem Erwerb der Tugend widmen, die das Höchste verleihen würde profitieren von ihm. Und da du, oh Rama, in einer Angelegenheit, die mit Profit von zweifelhaftem Anstand verbunden ist, ungerecht handelst, würde ich sicherlich in einem großen Kampf mit dir kämpfen. Seht die Stärke meiner Arme und meine Fähigkeiten, die übermenschlich sind! Angesichts solcher Umstände werde ich sicherlich tun, oh Sohn von Bhrigu, was ich kann. Ich werde mit dir kämpfen, oh Wiedergeborener, auf dem Feld von Kurukshetra! Oh Rama mit großer Ausstrahlung, rüste dich für den Einzelkampf aus, wie du willst! Komm und stationiere dich auf dem Feld von Kurukshetra, wo du, von meinen Pfeilen in großen Schlachten geplagt und von meinen Waffen geheiligt, jene Regionen erobern kannst, die von dir (gedankt für deine Strenge) gewonnen wurden. Oh du mit den mächtigen Armen und dem Reichtum der Askese, dort werde ich mich dir zum Kampf nähern, - du, der den Kampf so lieb hat! Dort, oh Rama, wo du in alten Zeiten deine (verstorbenen) Väter (mit Kshatriya-Blutopfern) besänftigt hast, dich dort tötend, oh Sohn des Bhrigu, werde ich die von dir getöteten Kshatriya besänftigen! Komm sofort, o Rama! Dort, oh Schwerbesiegbarer, werde ich deinen alten Stolz zügeln, von dem die Brahmanen sprechen! Viele lange Jahre, oh Rama, hast du dich gerühmt und gesagt: Ich habe im Alleingang alle Kshatriyas der Erde besiegt! – Höre nun, was dich dazu befähigt hat, dich dieser Prahlerei hinzugeben! In jenen Tagen wurde kein Bhishma geboren, oder keine Kshatriyas wie Bhishma! Kshatriyas, die wirklich mit Tapferkeit begabt sind, sind später geboren worden! Was dich betrifft, hast du nur haufenweise Stroh verbraucht! Die Person, die deinen Kampfstolz leicht unterdrücken würde, ist inzwischen geboren! Er, oh Starkarmiger, ist kein anderer als ich selbst, sogar Bhishma, dieser Unterwerfer feindlicher Städte! Ohne Zweifel, oh Rama, werde ich nur deinen Kampfstolz unterdrücken!' sogar Bhishma, dieser Unterwerfer feindlicher Städte! Ohne Zweifel, oh Rama, werde ich nur deinen Kampfstolz unterdrücken!' sogar Bhishma, dieser Unterwerfer feindlicher Städte! Ohne Zweifel, oh Rama, werde ich nur deinen Kampfstolz unterdrücken!'
"Bhishma fuhr fort: 'Als ich diese meine Worte hörte. Rama sprach mich an und sagte lachend: 'Glücklicherweise, oh Bhishma, wünschst du, mit mir im Kampf zu kämpfen! Oh du aus dem Geschlecht der Kuru, sogar jetzt gehe ich mit dir nach Kurukshetra! Ich werde tun, was du gesagt hast! Komm dorthin, oh Vernichter der Feinde! Lass deine Mutter, Jahnavi, oh Bhishma, dich tot auf dieser Ebene erblicken, von meinen Pfeilen durchbohrt und zur Nahrung von Geiern, Krähen und Krähen werden andere fleischfressende Vögel!Lasst diese Göttin, die von Siddhas und Charanas verehrt wird, diese gesegnete Tochter von Bhagiratha, in Form eines Flusses, die dein böses Selbst gezeugt hat, weine heute, oh König, wenn sie sieht, wie du von mir getötet wurdest und elend auf dieser Ebene liegst, so unverdient sie auch sein mag, einen solchen Anblick zu sehen! Komm, oh Bhishma, und folge mir, oh stolzer Wicht, der sich immer nach Kampf sehnt! Oh du aus dem Geschlecht der Kurus, nimm mit dir, oh Stier aus der Linie der Bharatas, deine Wagen und alle anderen Kampfausrüstungen!' Diese Worte von Rama, dem Unterwerfer der Feindseligkeit, zu hören in den Städten, ich betete ihn mit einer Neigung meines Kopfes an und antwortete ihm und sprach: So sei es! Nachdem Rama all dies gesagt hatte, ging er aus Verlangen nach Kampf nach Kurukshetra, und auch ich, als ich unsere Stadt betrat, repräsentierte alles für Satyavati. Dann veranlasste ich die Durchführung von Versöhnungszeremonien (für meinen Sieg) und ließ mich auch von meiner Mutter segnen, und die Brahmanen sprachen mir die größten Segnungen aus, und ich bestieg ein schönes Auto aus Silber, das, oh du mit großer Herrlichkeit, getragen wurde Jochrösser weiß im Farbton. Und jeder Teil dieses Wagen war gut gebaut, und es war außerordentlich bequem und auf allen Seiten mit Tigerfell bedeckt. Und es war mit vielen großartigen Waffen ausgestattet und mit allem Nötigen ausgestattet. Und es wurde von einem Wagenlenker geritten, der wohlgeboren und tapfer war, der sich mit Pferdekunde auskannte, vorsichtig im Kampf und in seiner Kunst gut ausgebildet war und viele Begegnungen gesehen hatte. Und ich war mit einem weißen Kettenhemd bekleidet, und hatte meinen Bogen in der Hand. Und die Schleife, die ich nahm, war auch in der Farbe weiß. Und so ausgerüstet machte ich mich auf den Weg, oh Bester der Bharata-Rasse! Und ein Regenschirm in weißer Farbe wurde über meinen Kopf gehalten. Und, oh König, ich wurde mit Fächern gefächelt, die ebenfalls eine weiße Farbe hatten. Und in Weiß gekleidet, mit ebenfalls weißer Kopfbedeckung, war mein gesamter Schmuck weiß. Und gepriesen (mit lobenden Hymnen) von Brahmanen, die mir den Sieg wünschen. Ich verließ die nach dem Elefanten benannte Stadt und begab mich nach Kurukshetra, das, oh Stier der Bharata, das Schlachtfeld sein sollte! Und diese Rosse, schnell wie der Geist oder der Wind, von meinem Wagenlenker angetrieben, trugen mich bald zu dieser großen Begegnung, oh König. Und als wir auf dem Feld von Kurukshetra ankamen, wurden sowohl ich als auch Rama, begierig auf den Kampf, bestrebt, einander unsere Tapferkeit zu zeigen. Und in Sichtweite des großen Asketen Rama angekommen, Ich nahm mein ausgezeichnetes Muschelhorn und blies einen lauten Knall. Und viele Brahmanen, oh König, und viele Asketen, die ihren Wohnsitz im Wald hatten, sowie die Götter mit Indra an ihrer Spitze, waren dort stationiert, um die große Begegnung zu sehen. Und viele himmlische Girlanden und verschiedene Arten von himmlischer Musik und viele Wolkendächer waren dort zu bemerken. Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen: wie auch die Götter mit Indra an ihrer Spitze waren dort stationiert, um die große Begegnung zu sehen. Und viele himmlische Girlanden und verschiedene Arten von himmlischer Musik und viele Wolkendächer waren dort zu bemerken. Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen: wie auch die Götter mit Indra an ihrer Spitze waren dort stationiert, um die große Begegnung zu sehen. Und viele himmlische Girlanden und verschiedene Arten von himmlischer Musik und viele Wolkendächer waren dort zu bemerken. Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen: Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen: Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen:Kämpfe nicht gegen Bhishma, der dein Schüler ist ! – O Sohn, als Kshatriya setze dein Herz nicht hartnäckig auf eine Begegnung im Kampf mit Jamadagnis Sohn, der ein Brahmane ist!' In der Tat, so tadelte sie mich. Und sie sagte auch: „O Sohn, Rama, an Tapferkeit gleich Mahadeva selbst, ist der Vernichter des Kshatriya-Ordens! Es ist dir nicht bekannt, dass du eine Begegnung mit ihm wünschst.' So von ihr angesprochen, grüßte ich die Göttin ehrfürchtig und antwortete ihr mit gefalteten Händen, indem ich ihr, oh Anführer der Bharatas, einen Bericht über alles gab, was sich bei dieser Selbstentscheidung (der Tochter von Kasi) ereignet hatte. Ich erzählte ihr auch alles darüber, oh König der Könige, wie ich sie gedrängt hatte, Rama (vom Kampf ablassen). Ich gab ihr auch eine Geschichte aller vergangenen Taten der (ältesten) Tochter von Kasi. Dann begann meine Mutter, der große Fluss, der sich nach Rama wand, um meinetwillen den Rishi aus Bhrigus Geschlecht anzuflehen. Und sie sagte zu ihm diese Worte, nämlich : – Bekämpfe nicht Bhishma, der dein Schüler ist! Er führt meinen Wunsch nicht aus! Dafür habe ich ihn herausgefordert!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚So von Rama angesprochen, kehrte Ganga aus Zuneigung zu ihrem Sohn zu Bhishma zurück. Aber Bhishma weigerte sich mit vor Wut rollenden Augen, ihr zu gehorchen einer von Bhrigus Geschlecht, erschien vor Bhishmas Augen. Und dann forderte ihn dieser Beste der Zweifachgeborenen zu der Begegnung heraus.'"
ABSCHNITT CLXXXII
„Bhishma sagte: ‚Dann wandte ich mich lächelnd an Rama, der für den Kampf stationiert war, und sagte: Ich selbst auf meinem Wagen, ich möchte nicht mit dir diese Kunst auf der Erde bekämpfen! Steig auf einen Wagen, oh Held, und schließe deinen Körper ein Post, oh Starkarmiger, wenn du wirklich, oh Rama, im Kampf gegen mich kämpfen willst! Dann antwortete Rama mir lächelnd auf diesem Schlachtfeld und sagte: „Die Erde, oh Bhishma, ist mein Wagen, und Veden, wie gute Rosse, sind die Tiere, die mich tragen! Der Wind ist mein Autofahrer, und mein Panzer besteht aus diesen Müttern in den Veden ( nämlich., Gayatri, Savitri und Saraswati). Gut gedeckt von diesen im Kampf, oh Sohn der Kurus Rasse, werde ich kämpfen!' Dies gesagt, oh Gandharis Sohn. Rama der Tapferkeit, die sich nicht verblüffen ließ, bedeckte mich von allen Seiten mit einem dicken Schauer von Pfeilen. Dann erblickte ich Jamadagnis Sohn, der auf einem Wagen stationiert war, der mit allerlei exzellenten Waffen ausgestattet war! Und der Wagen, das er fuhr, war außerordentlich hübsch und hatte ein wunderbares Aussehen. Und es war durch einen Befehl seines Willens geschaffen worden, und es war schön wie eine Stadt. Und himmlische Rosse waren daran angespannt, und es war durch die notwendigen Verteidigungen gut geschützt. Und es war über und über mit goldenen Ornamenten geschmückt. Und es war ringsum gut mit zähen Häuten bedeckt und trug das Zeichen der Sonne und des Mondes. Rama war mit einem Bogen bewaffnet und mit einem Köcher ausgestattet und mit ledernen Zäunen umschlossene Finger! Akritavrana, der liebe Freund von Bhargava, bewandert in den Veden, erfüllte die Pflichten eines Autofahrers für diesen Krieger. Und er, aus Bhrigus Geschlecht, rief mich wiederholt zum Kampf auf und sagte: Komm, komm, erfreue mein Herz. Und dann habe ich selbst für meinen Gegner diesen unbesiegbaren und mächtigen Vernichter der Kshatriya-Rasse allein erlangt,nämlich Rama, der wie die Sonne selbst in Glanz auferstanden ist und (seinerseits) begierig darauf ist, einzeln zu kämpfen! Und nach ihm ich hatte drei Regenschauer von Pfeilen auf mich gegossen, während ich meine Rosse bändigte, ich stieg aus meinem Auto, legte meinen Bogen beiseite und ging zu Fuß zu diesem besten Rishis. Und als ich vor ihm ankam, verehrte ich die besten Brahmanen mit Ehrfurcht. Und nachdem ich ihn gebührend gegrüßt hatte, sagte ich ihm diese ausgezeichneten Worte: O Rama, ob du mir ebenbürtig oder überlegen bist, ich werde mit dir, meinem tugendhaften Lehrer, im Kampf kämpfen! O Herr, segne mich, wünsche mir den Sieg!'
Es war Rama, der mich zuerst mit neunhundertsechzig geraden Pfeilen traf, die mit Geierflügeln versehen waren. Und mit diesem Pfeilschauer, oh König, wurden meine vier Rosse und mein Wagenlenker vollständig bedeckt! Trotz alledem blieb ich bei dieser Begegnung ruhig, bekleidet mit meinem Kettenhemd! Ich verneigte mich vor den Göttern und besonders vor den Brahmanen und wandte mich dann lächelnd an Rama, der für den Kampf stationiert war, und sagte: „Obwohl du mir wenig Beachtung geschenkt hast, habe ich doch deine Lehrerschaft voll und ganz geehrt! Höre noch einmal, oh Brahmane, auf eine andere glücksverheißende Pflicht, die erfüllt werden sollte, wenn Tugend verdient werden soll! Die Veden, die in deinem Körper sind, und der hohe Status von Brahmana, der auch in dir ist, und die asketischen Verdienste, die du dir durch die strengsten Entbehrungen erworben hast, ich schlage sie nicht an! Ich schlage jedoch auf diese Kshatriyahood zu, die du, O Rama, du hast adoptiert! Wenn ein Brahmane zu Waffen greift, wird er ein Kshatriya. Seht nun die Kraft meines Bogens und die Energie meiner Arme! Schnell werde ich deinen Bogen mit einem scharfen Pfeil abschneiden! Mit diesen Worten schoss ich auf ihn, oh Stier der Bharata, einen scharfen, breitköpfigen Pfeil und schnitt damit eines der Hörner seines Bogens ab. Ich ließ es auf den Boden fallen. Dann schoss ich auf Jamadagnis Auto hundert gerade Pfeile, die mit Geierfedern geflügelt waren. Diese Pfeile, die Ramas Körper durchdrangen und vom Wind fortgetragen wurden, schienen Blut (aus ihren Mündern) zu erbrechen und glichen echten Schlangen. Überall mit Blut bedeckt und mit Blut, das aus seinem Körper strömte. Rama, oh König, glänzte im Kampf wie der Sumeru-Berg mit Strömen flüssigen Metalls, die seine Brust hinabrollen. oder wie der Asoka-Baum beim Aufkommen des Frühlings, wenn er mit roten Blumensträußen bedeckt ist, oder, oh König, wie der Kinsuka-Baum, wenn er in seine blumige Kleidung gekleidet ist! Dann nahm Rama eine weitere Verbeugung auf und regnete voller Zorn über mich zahlreiche Pfeile von übermäßiger Schärfe, die mit goldenen Flügeln versehen sind. Und diese wilden Pfeile mit ungeheurer Wucht, die Schlangen oder Feuer oder Gift ähneln, die von allen Seiten auf mich einschlugen, durchbohrten meine Eingeweide und ließen mich zittern. All meine Kühle zusammennehmend, richtete ich mich dann auf die Begegnung, und voller Wut durchbohrte ich Rama mit hundert Pfeilen. Und geplagt von diesen hundert lodernden Pfeilen, die entweder Feuer oder der Sonne ähneln oder wie Schlangen aus virulentem Gift aussehen, schien Rama seinen Verstand zu verlieren! Von Mitleid erfüllt, oh Bharata, (bei diesem Anblick) blieb ich von selbst stehen und sagte: Oh, pfui im Kampf! Pfui auf die Kshatriya-Praktiken! Und von Trauer überwältigt, oh König, sagte ich wiederholt: „Ach, groß ist die Sünde, die ich begangen habe, weil ich die Kshatriya-Praktiken befolgte. denn ich habe meinen Lehrer, der ein Brahmane mit einer tugendhaften Seele ist, mit Pfeilen heimgesucht! Danach, oh Bharata, habe ich aufgehört, Jamadagnis Sohn zu schlagen. Zu dieser Zeit begab sich der tausendstrahlige Koryphäe, nachdem er die Erde mit seinen Strahlen erhitzt hatte, am Ende des Tages zu seinen Gemächern im Westen, und auch der Kampf zwischen uns hörte auf.‘“
ABSCHNITT CLXXXIII
Ich überwältigte ihn dann mit einem dicken Pfeilregen, und er bedeckte mich ebenfalls mit einem Pfeilregen. Und voller Zorn. Jamadagnis Sohn schoss noch einmal auf mich mit einer Reihe wilder Pfeile von großer Wucht und lodernden Mündern, die wie wahre Schlangen aussahen! Und auch ich, oh König, schieße scharfe Pfeile zu Hunderten und Tausenden ab und schlage wiederholt Ramas Pfeile mitten in der Luft ab, bevor sie mich treffen konnten. Dann fing der mächtige Sohn von Jamadagni an, himmlische Waffen auf mich zu schleudern, die ich alle abwehrte, begierig darauf, mit meinen Waffen mächtigere Taten zu vollbringen, oh Starkarmiger. Und laut war das Getöse, das dann ringsum in der Welkin entstand. Damals schleuderte ich Rama die Waffe namens Vayavya entgegen s Sohn schoss noch einmal auf mich mit einer Reihe wilder Pfeile von großer Wucht und lodernden Mündern, die wie wahre Schlangen aussahen! Und auch ich, oh König, schieße scharfe Pfeile zu Hunderten und Tausenden ab und schlage wiederholt Ramas Pfeile mitten in der Luft ab, bevor sie mich treffen konnten. Dann fing der mächtige Sohn von Jamadagni an, himmlische Waffen auf mich zu schleudern, die ich alle abwehrte, begierig darauf, mit meinen Waffen mächtigere Taten zu vollbringen, oh Starkarmiger. Und laut war das Getöse, das dann ringsum in der Welkin entstand. Damals schleuderte ich Rama die Waffe namens Vayavya entgegen s Sohn schoss noch einmal auf mich mit einer Reihe wilder Pfeile von großer Wucht und lodernden Mündern, die wie wahre Schlangen aussahen! Und auch ich, oh König, schieße scharfe Pfeile zu Hunderten und Tausenden ab und schlage wiederholt Ramas Pfeile mitten in der Luft ab, bevor sie mich treffen konnten. Dann fing der mächtige Sohn von Jamadagni an, himmlische Waffen auf mich zu schleudern, die ich alle abwehrte, begierig darauf, mit meinen Waffen mächtigere Taten zu vollbringen, oh Starkarmiger. Und laut war das Getöse, das dann ringsum in der Welkin entstand. Damals schleuderte ich Rama die Waffe namens Vayavya entgegen All dies stieß ich ab, begierig darauf, mit meinen Waffen mächtigere Taten zu vollbringen, oh Starkarmiger. Und laut war das Getöse, das dann ringsum in der Welkin entstand. Damals schleuderte ich Rama die Waffe namens Vayavya entgegen All dies stieß ich ab, begierig darauf, mit meinen Waffen mächtigere Taten zu vollbringen, oh Starkarmiger. Und laut war das Getöse, das dann ringsum in der Welkin entstand. Damals schleuderte ich Rama die Waffe namens Vayavya entgegen, die Rama neutralisierte, oh Bharata, durch die Waffe namens Guhyaka. Dann habe ich mich mit richtigen Mantras beworben, die Waffe namens Agneya, aber der Herr Rama hat diese meine Waffe durch einen (von seinen) namens Varuna neutralisiert. Und auf diese Weise neutralisierte ich die himmlischen Waffen von Rama, und auch dieser Feindevernichter, Rama, der mit großer Energie ausgestattet und mit himmlischen Waffen vertraut war, neutralisierte die von mir geschossenen Waffen. Dann, oh Monarch, bohrte sich dieser beste der Brahmanen, der mächtige Sohn von Jamadagni, voller Zorn plötzlich zu meiner Rechten in die Brust. Dabei, oh Bester der Bharatas, geriet ich in Ohnmacht bei meinem besten aller Wagen. Und als mein Wagenlenker mich ohne Bewusstsein erblickte, trug er mich schnell vom Feld weg. Und als sie mich von Ramas Waffen gequält und durchbohrt sahen und erschlafft und ohnmächtig weggetragen wurden, begannen alle Anhänger von Rama, einschließlich Akritavrana und anderen und der Prinzessin von Kasi, voller Freude, oh Bharata, laut zu schreien! Als ich dann das Bewusstsein wiedererlangte, wandte ich mich an meinen Wagenlenker und sagte: Geh, wo Rama bleibt! Meine Schmerzen haben mich verlassen, und ich bin bereit für den Kampf! So angewiesen, brachte mich mein Wagenlenker bald dorthin, wo Rama war, mit der Hilfe meiner überaus schönen Rosse, die zu tanzen schienen, während sie (durch die Ebene) rasten und die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren. Und als ich mich dann Rama näherte, oh Kuru's Rasse, und voller Zorn, aus Verlangen, sein zorniges Selbst zu besiegen, überwältigte ich ihn mit einem Pfeilregen! Aber Rama, der drei auf jeden meiner schoss, schnitt jeden meiner geradeaus fliegenden Pfeile mitten in der Luft in Fragmente, bevor einer von ihnen ihn erreichen konnte! Und als sie diese gut ausgestatteten Pfeile von Hunderten und Tausenden von mir sahen, jeder von Ramas Pfeilen in zwei Teile zerschnitten, waren alle Anhänger von Rama von Freude erfüllt. Von dem Wunsch getrieben, ihn zu töten, schoss ich auf Rama, den Sohn von Jamadagni, einen gutaussehenden Pfeil von flammendem Glanz, an dessen Spitze das Ich des Todes saß. Sehr stark davon getroffen und seinem Schwung erliegend, fiel Rama in Ohnmacht und fiel zu Boden. Und als Rama so auf den Boden fiel, Ausrufe vonAch und acherhob sich von allen Seiten, und das ganze Universum, oh Bharata, war erfüllt von Verwirrung und Beunruhigung, wie man sie erleben könnte, wenn die Sonne selbst jemals vom Firmament herabfallen würde! Dann gingen all diese Asketen zusammen mit der Prinzessin von Kasi leise weiter, oh Sohn der Kurus Rasse, mit großer Besorgnis zu Rama. Und als sie ihn umarmten, oh Kaurava, begannen sie ihn sanft mit der Berührung ihrer Hände zu trösten, die durch den Kontakt mit Wasser kalt geworden waren, und mit Siegeszusicherungen. So getröstet erhob sich Rama und befestigte einen Pfeil an seinem Bogen. Er sprach mich mit aufgeregter Stimme an und sagte: „Bleib, oh Bhishma! Du bist schon erschlagen! Und von ihm losgelassen, durchbohrte dieser Pfeil in diesem heftigen Kampf schnell meine linke Seite. Und davon getroffen, fing ich an zu zittern wie ein vom Sturm geschüttelter Baum. Dann töte ich meine Pferde in einem schrecklichen Kampf, Rama, kämpfte mit großer Kühle, bedeckte mich mit Schwärmen von geflügelten Pfeilen, die mit bemerkenswerter Leichtigkeit der Hand geschossen wurden. Darauf, oh Starkarmiger, fing auch ich an, mit großen Pfeilen zu schießen mit Leichtigkeit der Hand, um Ramas Pfeilregen zu behindern. Dann blieben diese Pfeile, die von mir und Rama abgeschossen wurden und den Welkin rundum bedeckten, auch dort (ohne zu versagen). Und daraufhin, eingehüllt in Pfeilwolken, konnte selbst die Sonne ihre Strahlen nicht durch sie werfen. Und selbst der Wind, der von diesen Wolken behindert wurde, schien nicht in der Lage zu sein, sie zu durchdringen. Dann wurde in Folge der behinderten Bewegung des Windes, der Sonnenstrahlen und des Aufeinanderprallens der Pfeile eine Feuersbrunst im Welkin verursacht. Und dann schossen diese Pfeile als Folge des von ihnen selbst erzeugten Feuers hervor und fielen auf die Erde, verzehrt zu Asche! Dann bedeckte mich Rama, oh Kaurava, voller Wut mit Hunderten und Tausenden und Hunderttausenden und Hunderten von Millionen Pfeilen! Und auch ich, o König, zerschnitt mit meinen Pfeilen, die Schlangen aus bösartigem Gift ähnelten, alle diese Pfeile von Rama in Fragmente und ließ sie wie in Stücke geschnittene Schlangen auf die Erde fallen. Und so, oh Bester der Bharatas, fand der Kampf statt. Als sich jedoch die Schatten des Abends näherten, zog sich mein Lehrer aus dem Kampf zurück.'"
ABSCHNITT CLXXXIV
Erfüllt gleichsam die ganze Welt mit seinem Glanz und ähnelt dem Wurfpfeil, den der Tod selbst geschleudert hat! Ich jedoch, mit meinen Pfeilen, die in drei Fragmente zerschnitten sind, saust dieser lodernde Pfeil gegen mich und gleicht in seiner Ausstrahlung der Sonne, die am Ende des Yuga aufgeht! Daraufhin begannen mit wohlriechenden Gerüchen beladene Brisen (um mich herum) zu wehen. Als Rama diesen Pfeil von ihm sah, brannte er vor Wut und schleuderte ein Dutzend anderer heftiger Pfeile. Ihre Formen, oh Bharata, kann ich aufgrund ihres großen Glanzes und ihrer Geschwindigkeit nicht beschreiben. Wie soll ich ihre Formen beschreiben? Als ich diese unterschiedlich aussehenden Pfeile erblickte, näherten sie sich mir von allen Seiten, wie lange Feuerzungen, die mit wilder Energie aufloderten Mit meinen Pfeilen, die in drei Fragmente geschnitten sind, saust dieser lodernde Pfeil gegen mich und gleicht in seiner Ausstrahlung der Sonne, die am Ende des Yuga aufgeht! Daraufhin begannen mit wohlriechenden Gerüchen beladene Brisen (um mich herum) zu wehen. Als Rama diesen Pfeil von ihm sah, brannte er vor Wut und schleuderte ein Dutzend anderer heftiger Pfeile. Ihre Formen, oh Bharata, kann ich aufgrund ihres großen Glanzes und ihrer Geschwindigkeit nicht beschreiben. Wie soll ich ihre Formen beschreiben? Als ich diese unterschiedlich aussehenden Pfeile erblickte, näherten sie sich mir von allen Seiten, wie lange Feuerzungen, die mit wilder Energie aufloderten Mit meinen Pfeilen, die in drei Fragmente geschnitten sind, saust dieser lodernde Pfeil gegen mich und gleicht in seiner Ausstrahlung der Sonne, die am Ende des Yuga aufgeht! Daraufhin begannen mit wohlriechenden Gerüchen beladene Brisen (um mich herum) zu wehen. Als Rama diesen Pfeil von ihm sah, brannte er vor Wut und schleuderte ein Dutzend anderer heftiger Pfeile. Ihre Formen, oh Bharata, kann ich aufgrund ihres großen Glanzes und ihrer Geschwindigkeit nicht beschreiben. Wie soll ich ihre Formen beschreiben? Als ich diese unterschiedlich aussehenden Pfeile erblickte, näherten sie sich mir von allen Seiten, wie lange Feuerzungen, die mit wilder Energie aufloderten Ihre Formen, oh Bharata, kann ich aufgrund ihres großen Glanzes und ihrer Geschwindigkeit nicht beschreiben. Wie soll ich ihre Formen beschreiben? Als ich diese unterschiedlich aussehenden Pfeile erblickte, näherten sie sich mir von allen Seiten, wie lange Feuerzungen, die mit wilder Energie aufloderten Ihre Formen, oh Bharata, kann ich aufgrund ihres großen Glanzes und ihrer Geschwindigkeit nicht beschreiben. Wie soll ich ihre Formen beschreiben? Als ich diese unterschiedlich aussehenden Pfeile erblickte, näherten sie sich mir von allen Seiten, wie lange Feuerzungen, die mit wilder Energie aufloderten wie die Dutzend Sonnen, die zur Zeit der Zerstörung des Universums aufgehen, war ich voller Angst. Als ich sah, wie sich ein Pfeilnetz gegen mich näherte, wehrte ich es mit einem Pfeilregen von mir ab und schickte dann ein Dutzend Pfeile, mit denen ich dieses wild aussehende Dutzend Pfeile von Rama verzehrte. Dann, oh König, überschüttete mich der hochbeseelte Sohn von Jamadagni mit zahlreichen grimmig aussehenden Pfeilen, die mit bunten, mit Gold geschmückten Griffen ausgestattet waren, goldene Flügel besaßen und flammenden Meteoren ähnelten! Ich wehrte diese wilden Pfeile mit meinem Schild und meinem Schwert ab und ließ sie in diesem Kampf auf den Boden fallen, dann bedeckte ich mit Wolken von ausgezeichneten Pfeilen Ramas ausgezeichnete Rosse und seinen Wagenlenker. Dann dieser hochbeseelte Schläger des Herrn der Haihayas, 1Als ich sah, wie meine Pfeile, die mit goldgeschmückten Griffen ausgestattet waren und Schlangen ähnelten, aus ihren Löchern auftauchten, und bei diesem Anblick von Zorn erfüllt waren, musste ich erneut auf himmlische Waffen zurückgreifen! Dann fielen Schwärme wilder Pfeile, die wie Heuschreckenschwärme aussahen, auf mich nieder und überwältigten mich, meine Rosse, meinen Wagenlenker und mein Auto! In der Tat, oh König, mein Wagen, meine Pferde und mein Wagenlenker waren über und über mit diesen Pfeilen bedeckt! Und das Joch, die Welle, die Räder und die Radspeichen meines Wagen, das von diesem Pfeilregen überwältigt wurde, brachen sofort. Nachdem dieser Pfeilregen jedoch vorüber war, bedeckte ich auch meinen Lehrer mit einem dicken Pfeilregen. Daraufhin begann diese Masse des brahmischen Verdienstes, die von diesem pfeilförmigen Regenguss zerfetzt wurde, reichlich und kontinuierlich zu bluten. In der Tat, so wie Rama von meinen Pfeilwolken heimgesucht wurde, wurde auch ich von seinen Pfeilen dicht durchbohrt.
ABSCHNITT CLXXXV
„Bhishma sagte: ‚Am nächsten Morgen, oh König, als die Sonne hell aufging, begann der Kampf zwischen mir und ihm aus Bhrigus Geschlecht erneut. Dann regnete Rama, dieser Erste der Peiniger, auf seinem schnell fahrenden Wagen, auf mich ein dichter Regen von Pfeilen wie die Wolken auf der Bergbrust. Mein geliebter Wagenlenker dann, geplagt von diesem Pfeilschauer, wich von seinem Platz im Wagen aus und erfüllte mich mit Kummer über ihn. Eine völlige Bewusstlosigkeit überfiel ihn. Und So verwundet von diesem Pfeilregen fiel er in Ohnmacht auf die Erde, und von Ramas Pfeilen gequält, gab er bald sein Leben auf. Dann, oh großer König, überkam Furcht mein Herz von meinem Wagenlenker, ich trauerte immer noch um ihn, mit vor Kummer erschüttertem Herzen, begann Rama, viele todbringende Pfeile auf mich zu schießen. In der Tat, selbst als ich durch den Tod meines Wagenlenkers in Gefahr war, trauerte ich um ihn, als er aus Bhrigus Rasse den Bogen mit Kraft spannte und mich tief mit einem Pfeil durchbohrte! Oh König, dieser bluttrinkende Pfeil, der auf meine Brust fiel, durchbohrte mich und fiel gleichzeitig mit meiner Person auf die Erde! Dann, oh Stier der Bharata-Rasse, dachte Rama, ich sei tot, und brüllte wiederholt laut wie die Wolken und freute sich über die Maßen! In der Tat, oh König, als ich so auf die Erde fiel, stieß Rama voller Freude zusammen mit seinen Anhängern laute Rufe aus, während alle Kauravas, die neben mir standen, und alle, die dorthin kamen, um den Kampf mitzuerleben, davon betroffen waren großes Weh, mich fallen zu sehen. Während er niederliegt, Oh Löwe unter den Königen, ich sah acht Brahmanen, begabt mit dem Glanz der Sonne oder des Feuers. Sie standen um mich herum auf diesem Schlachtfeld und stützten mich auf ihren Armen. In der Tat, getragen von diesen Brahmanen, brauchte ich den Boden nicht zu berühren. Wie Freunde stützten sie mich mitten in der Luft, während ich schwer atmete. Und sie bespritzten mich mit Wassertropfen. Und sie trugen mich, während sie standen, und dann, oh König, sagten sie wiederholt zu mir: „Fürchte dich nicht! Lass Wohlstand dein sein!' Von diesen Worten getröstet, stand ich schnell auf. Dann erblickte ich meine Mutter Ganga – diese Erste der Flüsse – auf meinem Wagen stationiert. In der Tat, oh König der Kurus, es war diese große Flussgöttin, die meine Rosse im Kampf kontrolliert hatte (nach dem Sturz meines Wagenlenkers)! Die Füße meiner Mutter und die Geister meiner Vorfahren anbetend, Ich bestieg mein Auto. Meine Mutter schützte dann mein Auto, meine Pferde und alle Kampfgeräte. Mit vereinten Bands flehte ich sie an, wegzugehen. Nachdem ich sie entlassen hatte, hielt ich selbst diese Rosse zurück, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet waren, und kämpfte mit Jamadagnis Sohn, oh Bharata, bis zum Ende des Tages! Dann, oh Anführer der Bharatas, schoss ich im Laufe dieses Kampfes auf Rama einen mächtigen und herzzerreißenden Pfeil, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet war. Von diesem Pfeil geplagt, fiel Rama dann, seinen Bogen aus seinem Griff gelockert, auf die Erde auf seine Knie, ohne Bewusstsein! Und als Rama, dieser Spender von vielen Tausend (Goldmünzen), fiel, bedeckten Massen von Wolken das Firmament und ergoss einen ausgiebigen Schauer von Blut! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlich Rosse und alle Geräte des Kampfes. Mit vereinten Bands flehte ich sie an, wegzugehen. Nachdem ich sie entlassen hatte, hielt ich selbst diese Rosse zurück, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet waren, und kämpfte mit Jamadagnis Sohn, oh Bharata, bis zum Ende des Tages! Dann, oh Anführer der Bharatas, schoss ich im Laufe dieses Kampfes auf Rama einen mächtigen und herzzerreißenden Pfeil, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet war. Von diesem Pfeil geplagt, fiel Rama dann, seinen Bogen aus seinem Griff gelockert, auf die Erde auf seine Knie, ohne Bewusstsein! Und als Rama, dieser Spender von vielen Tausend (Goldmünzen), fiel, bedeckten Massen von Wolken das Firmament und ergoss einen ausgiebigen Schauer von Blut! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlich Rosse und alle Geräte des Kampfes. Mit vereinten Bands flehte ich sie an, wegzugehen. Nachdem ich sie entlassen hatte, hielt ich selbst diese Rosse zurück, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet waren, und kämpfte mit Jamadagnis Sohn, oh Bharata, bis zum Ende des Tages! Dann, oh Anführer der Bharatas, schoss ich im Laufe dieses Kampfes auf Rama einen mächtigen und herzzerreißenden Pfeil, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet war. Von diesem Pfeil geplagt, fiel Rama dann, seinen Bogen aus seinem Griff gelockert, auf die Erde auf seine Knie, ohne Bewusstsein! Und als Rama, dieser Spender von vielen Tausend (Goldmünzen), fiel, bedeckten Massen von Wolken das Firmament und ergoss einen ausgiebigen Schauer von Blut! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlich Nachdem ich sie entlassen hatte, hielt ich selbst diese Rosse zurück, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet waren, und kämpfte mit Jamadagnis Sohn, oh Bharata, bis zum Ende des Tages! Dann, oh Anführer der Bharatas, schoss ich im Laufe dieses Kampfes auf Rama einen mächtigen und herzzerreißenden Pfeil, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet war. Von diesem Pfeil geplagt, fiel Rama dann, seinen Bogen aus seinem Griff gelockert, auf die Erde auf seine Knie, ohne Bewusstsein! Und als Rama, dieser Spender von vielen Tausend (Goldmünzen), fiel, bedeckten Massen von Wolken das Firmament und ergoss einen ausgiebigen Schauer von Blut! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlich Nachdem ich sie entlassen hatte, hielt ich selbst diese Rosse zurück, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet waren, und kämpfte mit Jamadagnis Sohn, oh Bharata, bis zum Ende des Tages! Dann, oh Anführer der Bharatas, schoss ich im Laufe dieses Kampfes auf Rama einen mächtigen und herzzerreißenden Pfeil, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet war. Von diesem Pfeil geplagt, fiel Rama dann, seinen Bogen aus seinem Griff gelockert, auf die Erde auf seine Knie, ohne Bewusstsein! Und als Rama, dieser Spender von vielen Tausend (Goldmünzen), fiel, bedeckten Massen von Wolken das Firmament und ergoss einen ausgiebigen Schauer von Blut! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlich Oh Anführer der Bharatas, während dieses Kampfes schoss ich auf Rama einen mächtigen und herzdurchdringenden Pfeil, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet war. Von diesem Pfeil geplagt, fiel Rama dann, seinen Bogen aus seinem Griff gelockert, auf die Erde auf seine Knie, ohne Bewusstsein! Und als Rama, dieser Spender von vielen Tausend (Goldmünzen), fiel, bedeckten Massen von Wolken das Firmament und ergoss einen ausgiebigen Schauer von Blut! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlich Oh Anführer der Bharatas, während dieses Kampfes schoss ich auf Rama einen mächtigen und herzdurchdringenden Pfeil, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet war. Von diesem Pfeil geplagt, fiel Rama dann, seinen Bogen aus seinem Griff gelockert, auf die Erde auf seine Knie, ohne Bewusstsein! Und als Rama, dieser Spender von vielen Tausend (Goldmünzen), fiel, bedeckten Massen von Wolken das Firmament und ergoss einen ausgiebigen Schauer von Blut! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlich gießt einen ausgiebigen Blutregen! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlich gießt einen ausgiebigen Blutregen! Und Meteore zu Hunderten fielen, und Donnergrollen wurden gehört, was alles zum Zittern brachte! Und plötzlichRahu hüllte die pralle Sonne ein und raue Winde begannen zu wehen! Und die Erde selbst begann zu zittern. Und Geier und Krähen und Kraniche fingen an, sich vor Freude niederzulassen! Und die Spitzen des Horizonts schienen in Flammen zu stehen und Schakale begannen wiederholt heftig zu schreien! Und Trommeln, die (von Menschenhand) nicht angeschlagen wurden, begannen einen harten Klang zu erzeugen! In der Tat, als der hochbeseelte Rama ohne Bewusstsein die Erde umarmte, wurden all diese schrecklichen und alarmierenden Omen des Bösen gesehen! Dann erhob sich Rama plötzlich, oh Kaurava, und näherte sich mir noch einmal zum Kampf, vergaß alles und war vor Wut seiner Sinne beraubt. Und dieser Starkarmige nahm seinen großen Bogen mit Kraft und auch ein tödlicher Pfeil. Ich jedoch widerstand ihm erfolgreich. Die großen Rishis (die dort standen) wurden bei diesem Anblick von Mitleid erfüllt, während er jedoch, aus Bhrigus Geschlecht, von großem Zorn erfüllt war. Dann nahm ich einen Schaft auf, der dem lodernden Feuer ähnelte, das am Ende des Yuga erscheint , aber Rama mit unermesslicher Seele verblüffte diese meine Waffe. Dann wurde die Pracht der Sonnenscheibe von Staubwolken bedeckt, und die Sonne ging zum westlichen Berg. Und die Nacht kam mit ihren köstlichen und kühlen Brisen, und dann ließen wir beide von dem Kampf ab. Auf diese Weise, oh König, endete der wilde Kampf, als der Abend kam, und (am nächsten Tag) begann er mit dem Wiedererscheinen der Sonne von neuem. Und es dauerte drei und zwanzig Tage zusammen.'"
ABSCHNITT CLXXXVI
„Bhishma sagte: ‚Dann, oh großer König, während der Nacht, nachdem ich mich vor den Brahmanen, den Rishis, den Göttern und all diesen Kreaturen, die im Dunkeln umherwandern, und auch vor allen Königen der Erde, niedergelegt hatte, legte ich mich nieder Auf meinem Bett und in der Einsamkeit meines Zimmers begann ich folgendes nachzudenken: „Seit vielen Tagen dauert dieser erbitterte Kampf von schrecklichen Konsequenzen zwischen mir und Jamadagni, aber ich bin nicht in der Lage, auf dem Feld zu siegen des Kampfes, diesen Rama mit mächtiger Energie.Wenn ich tatsächlich in der Lage bin, diesen Brahmanen mit mächtiger Stärke im Kampf zu besiegen, nämlich., Jamadagnis Sohn der großen Tapferkeit, dann lass die Götter sich mir diese Nacht gütig zeigen! – Von Pfeilen zerfleischt, als ich schlief, oh großer König, in dieser Nacht zu meiner Rechten, gegen Morgen, diese Ersten der Brahmanen, die die mich aufgerichtet hatten, als ich von meinem Wagen gefallen war, und mich aufgehalten und zu mir gesagt hatten: „Fürchte dich nicht“, und die mich getröstet hatten, zeigten sich mir, oh König, in einem Traum! Und sie standen um mich herum und sagten diese Worte. Höre ihnen zu, während ich sie dir wiederhole, oh Verewiger von Kurus Geschlecht! Erhebe dich, oh Sohn der Ganga, du brauchst keine Angst zu haben! Wir werden dich beschützen, denn du bist unser eigener Körper! Rama, der Sohn von Jamadagni, wird dich niemals im Kampf besiegen können! Du, oh Stier der Bharatas, wirst der Sieger von Rama im Kampf sein! Diese geliebte Waffe, oh Bharata, heißt Praswapa, dem Herrn aller Geschöpfe zugehörig und von dem göttlichen Schöpfer geschmiedet, wird zu deiner Kenntnis gelangen, denn es war dir in deinem früheren Leben bekannt! Weder Rama noch irgendjemand auf der Erde ist damit vertraut. Erinnere dich daher daran, oh Starkarmiger, und wende es mit Kraft an! Oh König der Könige, oh Sündloser, es wird von selbst zu dir kommen! Damit, oh Kaurava, wirst du in der Lage sein, alle Personen zu kontrollieren, die mit mächtiger Energie ausgestattet sind! Oh König, Rama wird dadurch nicht direkt getötet, du sollst dir also, oh Ehrenpreisträger, keine Sünde machen, indem du es benutzt! Betroffen von der Kraft dieser deine Waffe, der Sohn von Jamadagni, wird einschlafen! Wenn du ihn so besiegst, wirst du ihn wieder im Kampf erwecken, oh Bhishma, mit dieser lieben Waffe namens Samvodhana ! Tue, was wir dir gesagt haben, oh Kauravya, am Morgen, stationiert auf deinem Wagen. Schlafend oder tot halten wir es für dasselbe, oh König, Rama wird sicherlich nicht sterben! Wende deshalb diese Praswapa- Waffe an, an die du so glücklich gedacht hast! Nachdem sie dies gesagt hatten, oh König, verschwanden diese Ersten der Brahmanen, acht an der Zahl und einander ähnlich in ihrer Form und mit strahlenden Körpern, alle aus meiner Sicht!“
ABSCHNITT CLXXXVII
So verwundet von Rama, oh Rotäugiger, begann mein Blut, oh Starkarmiger, reichlich zu fließen wie Ströme roter Erde von einem Berg (nach einem Schauer)! Voller Zorn schoss ich dann auf Jamadagnis Sohn einen tödlichen Pfeil, tödlich wie das Gift einer Schlange. Dieser heldenhafte und beste der Brahmanen, oh Monarch, wurde damit auf die Stirn geschlagen und erschien dann so schön wie ein Hügel mit Gipfeln! Äußerst wütend änderte dieser Held dann seine Position und zog die Bogensehne mit großer Kraft, zielte auf mich mit einem schrecklichen Pfeil, der dem alles zerstörerischen Tod selbst ähnelte und alle Feinde zermalmen konnte! Dieser heftige Pfeil fiel auf meine Brust und zischte (durch die Luft) wie eine Schlange. Mit Blut bedeckt, fiel ich auf die Erde, oh König, so getroffen. Als ich das Bewusstsein wiedererlangte, schleuderte ich einen schrecklichen Pfeil auf Jamadagnis Sohn, strahlend wie ein Blitz. Dieser Pfeil fiel auf den Busen dieses Ersten der Brahmanen. Seiner Sinne beraubt, begann Rama am ganzen Körper zu zittern. Dieser große Asket dann,nämlich sein Freund, der wiedergeborene Akritavrana, umarmte ihn und beruhigte ihn mit verschiedenen tröstenden Worten. So beruhigt, wurde Rama mit den hohen Gelübden dann von Zorn und Rachsucht erfüllt. Er rief die große Brahma-Waffe an. Um es zu verwirren, ich habe auch die gleiche ausgezeichnete Waffe benutzt. Als sie aufeinanderprallten, begannen die beiden Waffen hell aufzulodern und zeigten, was am Ende des Yuga passiert! Ohne in der Lage zu sein, mich oder Rama zu erreichen, trafen diese beiden Waffen, oh Bester der Bharatas, mitten in der Luft aufeinander. Dann schien die ganze Welt in Flammen zu stehen, und alle Geschöpfe, oh Monarch, gerieten in große Bedrängnis. Von der Energie dieser Waffen geplagt, waren die Rishis, die Gandharvas und die Götter alle sehr gequält. Dann begann die Erde mit ihren Bergen und Meeren und Bäumen zu zittern, und alle Kreaturen, die von der Energie der Waffen erhitzt wurden, wurden schwer gequält. Das Firmament, oh König, wurde entzündet und die zehn Punkte des Horizonts wurden mit Rauch gefüllt. Kreaturen aus der Reichweite der Welkin waren daher nicht in der Lage, in ihrem Element zu bleiben. Wenn bei all demPraswapa- Waffe auf Befehl jener Verkünder von Brahma (die mir in meinem Traum erschienen waren)! Die Mantras auch für das Anrufen ausgezeichneter Waffen kamen mir plötzlich in den Sinn!'"
ABSCHNITT CLXXXVIII
„Bhishma sagte: ‚Als ich diesen Entschluss gefasst hatte, oh König, erhob sich am Himmel ein Getöse stürmischer Stimmen . Ich zielte immer noch mit dieser Waffe auf Bhrigus Nachkommen. Als ich sie gerichtet hatte, sprach mich Narada an und sagte: "Dort drüben, oh Kauravya, bleib die Götter im Himmel! Sogar sie verbieten es dir heute! Ziel nicht mit dem Praswapa."Waffe! Rama ist ein Asket mit Brahma-Verdiensten, und er ist wiederum dein Lehrer! Demütige ihn niemals, Kauravya.' Während Narada mir dies erzählte, erblickte ich diese acht Verkünder von Brahma, die am Himmel stationiert waren. Lächelnd, oh König, sagten sie langsam zu mir: Oh Anführer der Bharatas, tue selbst, was Narada sagt. Selbst das, oh Bester aus Bharatas Geschlecht, ist für die Welt von großem Nutzen!' Dann zog ich diese großartige Waffe namens Praswapa zurück und rief gemäß der Verordnung die Waffe namens Brahma im Kampf an. Das Anschauen des PraswapaMit gezogener Waffe, oh Löwe unter den Königen, war Rama sehr beleidigt und rief plötzlich aus: "Ich bin ein Elend, ich bin besiegt, oh Bhishma!" Dann sieht der Sohn von Jamadagni vor sich seinen ehrwürdigen Vater und die Väter seines Vaters. Sie standen dort um ihn herum und sprachen ihn mit diesen tröstenden Worten an: „Oh Herr, zeige nie wieder solch eine Unbesonnenheit, nämlich die Unbesonnenheit, mit Bhishma oder besonders mit irgendeinem Kshatriya zu kämpfen, oh Nachkomme von Bhrigus Geschlecht , zu kämpfen ist die Pflicht eines Kshatriya! Das Studium (der Veden) und die Ausübung der Gelübde sind der höchste Reichtum der Brahmanen! Aus irgendeinem Grund warst du zuvor von uns befohlen worden, zu den Waffen zu greifen. Du hattest damals diese schreckliche und unpassende Leistung vollbracht. Lass diesen Kampf mit Bhishma dein allerletzter sein, denn du hattest bereits genug davon. Oh du mit mächtigen Armen, verlasse den Kampf. Gesegnet seist du, lass dies der allerletzte Moment sein, in dem du den Bogen ergreifst! Oh Unbesiegbarer, wirf deinen Bogen beiseite und übe asketische Strenge, oh Bhrigu-Rasse! Siehe, Bhishma, der Sohn von Shantanu, ist von allen Göttern verboten! Sie bemühen sich, ihn zu besänftigen, indem sie wiederholt sagen: „Hört auf von diesem Kampf! Leuchte nicht mit Rama, der dein Lehrer ist. Es steht dir nicht zu, oh Erhalter der Kuru-Rasse, Rama im Kampf zu besiegen! O Sohn der Ganga, Zeige diesem Brahmane alle Ehre auf dem Schlachtfeld! In Bezug auf dich sind wir deine Vorgesetzten und verbieten es dir daher! Bhishma ist einer der Besten von Vasus! O Sohn, es ist ein Glück, dass du noch lebst! Santanus Sohn von Ganga – ein berühmter Vasu wie er ist – wie kann er besiegt werdendich ? Unterlasse daher, oh Bhargava! Dieser Erste der Pandavas, Arjuna, der mächtige Sohn von Indra, wurde von der Selbsterschaffung dazu bestimmt, der Mörder von Bhishma zu sein!'
„Bhishma fuhr fort: ‚So von seinen eigenen Vorfahren angesprochen, antwortete Rama ihnen und sagte: ‚Ich kann den Kampf nicht aufgeben. Sogar dies ist das feierliche Gelübde, das ich abgelegt habe. Vorher habe ich das Feld nie verlassen und den Kampf aufgegeben! Großväter, bitte, veranlaßt Ganga's Sohn, vom Kampf abzusehen! Was mich betrifft, ich kann auf keinen Fall vom Kampf ablassen!' Diese Worte von ihm hörend, oh König, sagten mir diese Asketen mit Richika an ihrer Spitze, die mit Narada in ihrer Gesellschaft zu mir kamen: "O Herr, halte dich vom Kampf fern! Ehre diesen Ersten der Brahmanen!" Um der Kshatriya-Moral willen antwortete ich ihnen und sagte: Auch dies ist das Gelübde, das ich in dieser Welt abgelegt habe, nämlich., dass ich niemals vom Kampf ablassen würde, indem ich meinen Rücken kehre, oder zulassen würde, dass mein Rücken mit Pfeilen verwundet wird! Ich kann nicht aus Versuchung oder Not oder Angst oder um des Reichtums willen meine ewige Pflicht aufgeben! Auch das ist mein fester Vorsatz! Dann besetzten all diese Asketen mit Narada an ihrer Spitze, oh König, und meine Mutter Bhagirathi das Schlachtfeld (vor mir). Ich aber blieb ruhig mit Pfeil und Bogen wie zuvor, entschlossen zu kämpfen. Dann wandten sie sich erneut Rama zu und sagten zu ihm: „Die Herzen der Brahmanen bestehen aus Butter. Sei daher beruhigt, oh Sohn des Bhrigu-Stammes! Oh Rama, oh Rama, halte dich von diesem Kampf fern, oh Bester der Brahmanen! Bhishma ist unfähig, von dir getötet zu werden, so wie du, oh Bhargava, tatsächlich unfähig bist, von ihm getötet zu werden!' Als sie diese Worte sagten, während sie das Feld blockierten, die Pitris veranlassten diesen Nachkommen von Bhrigus Rasse, seine Waffen beiseite zu legen. Gerade zu dieser Zeit erblickte ich noch einmal diese acht Verkünder von Brahma, die vor Glanz erstrahlten und hellen Sternen ähnelten, die am Firmament aufstiegen. So wie ich für den Kampf aufgestellt war, sagten sie mit großer Zuneigung diese Worte zu mir: „Oh Starkarmiger, geh zu Rama, der dein Lehrer ist! Was ist zu tun für alle Welten von Vorteil. Als ich dann sah, dass Rama aufgrund der Worte seiner Gratulanten davon abgelassen hatte, akzeptierte auch ich zum Wohle der Welt die Worte meiner Gratulanten. Obwohl ich sehr verstümmelt war, näherte ich mich dennoch Rama und betete ihn an. Der große Asket Rama sagte dann lächelnd und mit großer Zuneigung zu mir: „Es gibt keinen Kshatriya auf der Erde, der dir gleich ist! Geh jetzt, oh Bhishma, denn in diesem Kampf hast du mich sehr erfreut! Dann rief Bhargava dieses Mädchen (die Tochter von Kasi) in meine Gegenwart und sagte ihr diese Worte inmitten all dieser hochbeseelten Personen.
ABSCHNITT CLXXXIX
„Rama sagte: ‚Oh Jungfrau, vor den Augen all dieser Personen habe ich nach bestem Wissen und Gewissen gekämpft und meine Tapferkeit gezeigt! Durch den Einsatz selbst der allerbesten Waffen war ich nicht in der Lage, irgendeinen Vorteil zu erlangen Bhishma, dieser Erste aller Waffenträger! Ich habe jetzt das Beste aus meiner Kraft und Macht herausgefordert. O schöne Dame, geh fort, wohin du willst! Welche anderen Geschäfte von dir kann ich erledigen? Suche den Schutz von Bhishma selbst! Du hast keine andere Zuflucht mehr! Mit mächtigen Waffen schießend, hat Bhishma mich besiegt!“ Nachdem er dies gesagt hatte, seufzte der hochbeseelte Rama und schwieg. Das Mädchen wandte sich dann an ihn und sagte: „O Heiliger, es ist so, wie dein heiliges Selbst gesagt hat! Dieser Bhishma von großer Intelligenz ist unfähig, im Kampf besiegt zu werden sogar von den Göttern! Du hast mein Geschäft nach bestem Wissen und Gewissen erledigt. Du hast in diesem Kampf eine Energie gezeigt, die nicht zu verblüffen ist, und auch Waffen verschiedener Art. Du warst noch nicht in der Lage, einen Vorteil gegenüber Bhishma im Kampf zu erlangen. Was mich betrifft, ich werde kein zweites Mal zu Bhishma gehen. Ich werde jedoch, oh Bewahrer des Geschlechts von Bhrigu, dorthin gehen, oh Begabter der Askese, wo ich selbst Bhishma im Kampf besiegen kann!' Nachdem sie die Worte gesprochen hatte, ging jenes Mädchen fort, mit vor Zorn erregten Augen, und da sie daran dachte, meinen Tod zu erblicken, war sie fest entschlossen, sich der Askese zu widmen. Dann verabschiedete sich dieser Erste von Bhrigus Rasse, begleitet von diesen Asketen, von mir, oh Bharata, zu den Bergen, aus denen er gekommen war. Auch ich, mein Auto besteigend und von den Brahmanen gelobt, trat in unsere Stadt ein und stellte meiner Mutter Satyavati alles dar, was sich zugetragen hatte, und sie, oh großer König, sprach mir Segenswünsche aus. Ich ernannte dann mit Intelligenz begabte Personen, um die Taten dieses Mädchens zu ermitteln. Dem Wohl meiner selbst – ihrer Wohltäterin ergeben – brachten mir diese Spione mit großer Hingabe Berichte über ihre Vorgehensweise, ihre Worte und Taten, von Tag zu Tag. Als jenes Mädchen in den Wald ging, entschlossen zu asketischen Entbehrungen, wurde ich schon damals melancholisch, und von Schmerzen geplagt, verlor ich die Stimmung meines Herzens . Außer einem, der mit Brahma vertraut ist und Gelübde befolgt, die aufgrund der Strenge, die sie mit sich bringen, lobenswert sind, hat mich kein Kshatriya jemals durch seine Tapferkeit im Kampf besiegt! Dann, oh König, stellte ich Narada und Vyasa demütig alles vor, was das Mädchen tat. Beide sagten zu mir: „O Bhishma, gib wegen der Tochter von Kasi nicht der Trauer nach. Wer würde es wagen, das Schicksal durch individuelle Anstrengung zu verblüffen?' In der Zwischenzeit, oh großer König, praktizierte diese Jungfrau, die eine Gruppe von Rückzugsorten betrat, Entbehrungen, die jenseits menschlicher Kräfte (der Ausdauer) lagen. Ohne Nahrung, abgemagert, trocken, mit verfilzten Locken und verschmutztmit Schmutz, sechs Monate lang lebte sie nur von der Luft und stand wie ein Straßenpfosten unbewegt da. Und diese Dame, die reich an Askese war, verzichtete infolge des Fastens, das sie hielt, auf jegliche Nahrung und verbrachte danach ein ganzes Jahr damit, in den Wassern der Yamuna zu stehen. Von großem Zorn erfüllt, verbrachte sie das ganze Jahr damit, auf ihren vorderen Zehen zu stehen und nur ein heruntergefallenes Blatt (von einem Baum) gegessen zu haben. Und so hat sie zwölf Jahre lang den Himmel durch ihre Strenge heiß gemacht. Und obwohl sie von ihren Verwandten davon abgebracht wurde, konnte sie keineswegs (von dieser Vorgehensweise) entwöhnt werden. Dann ging sie nach Vatsabhumi, das von den Siddhas und Charanas besucht wurde und das der Rückzugsort hochbeseelter Asketen mit frommen Taten war. Die Prinzessin von Kasi badete häufig in den heiligen Gewässern dieser Zuflucht und streifte nach ihrem Willen umher. Als nächstes (einer nach dem anderen) geht es weiter zur Zuflucht, oh König, von Narada und zu der glückverheißenden Zuflucht von Uluka und zu der von Chyavana und zu dem Ort, der Brahmana heilig ist, und zu Prayaga, der Opferplattform der Götter, und zu dieser Wald, der den Göttern und Bhogawati heilig ist, und Oh Monarch, zur Zuflucht von Kusikas Sohn (Viswamitra) und zur Zuflucht von Mandavya und auch zur Zuflucht von Dwilipa und zu Ramhrada und, oh Kaurava, zur Zuflucht von Garga, der Prinzessin von Kasi, oh König , vollzog Waschungen in den heiligen Wassern all dieser, wobei er die ganze Zeit über die schwierigsten Gelübde einhielt. Eines Tages fragte meine Mutter aus dem Wasser sie: Oh Kauravya und sagte: „Oh gesegnete Dame, warum quälst du dich so? Sag mir die Wahrheit!' So gefragt, oh Monarch, antwortete ihr diese makellose Jungfrau mit gefalteten Händen und sagte: „Oh du mit den schönen Augen, Rama wurde im Kampf von Bhishma besiegt. Welcher andere (Kshatriya) König würde es dann wagen, letzteren zu besiegen, wenn er mit seinen Waffen bereit wäre? Was mich betrifft, so übe ich die strengsten Bußen für die Zerstörung von Bhishma. Ich wandere über die Erde, o Göttin, damit ich diesen König töte! Bei allem, was ich tue, oh Göttin, ist sogar dies das große Ende meiner Gelübde!' Als sie diese Worte von ihr hörte, antwortete ihr die Ozeanfahrerin (Fluss Ganga) und sagte: „O Dame, du handelst verkehrt! Oh schwaches Mädchen, diesen Wunsch von dir sollst du nicht erfüllen können, oh Fehlerlose? wenn du, oh Prinzessin von Kasi, diese Gelübde zur Zerstörung von Bhishma einhältst und dich von deinen Körper trennst, während du sie beobachtest, wirst du (in deiner nächsten Geburt) ein Fluss werden, der in seinem Lauf gekrümmt ist und nur während des Regens aus Wasser besteht! Alle Badestellen entlang deines Weges werden schwer zugänglich und nur während der Regenzeit gefüllt sein, acht Monate (im Jahr) sollst du trocken sein! Voller schrecklicher Alligatoren und Kreaturen mit schrecklichem Mien wirst du Angst in allen Kreaturen einflößen! Mit dieser Ansprache, oh König, entließ meine Mutter, diese hochgesegnete Dame, mit einem scheinbaren Lächeln die Prinzessin von Kasi. Dieses hochschöne Mädchen begann dann wieder, Gelübde zu praktizieren, verzichtete auf alles Essen, ja, sogar auf Wasser, manchmal für acht Monate und manchmal für zehn Monate! Und die Tochter des Königs von Kasi, die wegen ihres leidenschaftlichen Verlangens nach Tirthas hierhin und dorthin wanderte, kehrte, oh Kauravya, noch einmal nach Vatsabhumi zurück. Und es ist da, oh Bharata, dass sie bekanntermaßen zu einem Fluss geworden ist, der nur während der Regenzeit gefüllt ist, reich an Krokodilen, krumm in ihrem Lauf und ohne einfachen Zugang zu ihrem Wasser. Und, oh König, aufgrund ihres asketischen Verdienstes wurde nur die Hälfte ihres Körpers zu einem solchen Fluss in Vatsabhumi, während sie mit der anderen Hälfte wie zuvor eine Jungfrau blieb!'
ABSCHNITT CXC
„Bhishma sagte: ‚Als all diese Asketen (die in Vatsabhumi wohnen ) die Prinzessin von Kasi sahen, die fest zu asketischer Strenge entschlossen war, hielten sie sie davon ab und befragten sie und sagten: ‚Was geht dich das an?' So angesprochen, antwortete die Jungfrau diesen Asketen, alt in asketischer Buße, und sagte: „Ich bin von Bhishma vertrieben worden, von ihm an der Tugend gehindert worden, die mir zugestanden hätte, wenn ich mit einem Ehemann zusammengelebt hätte !Zerstörung und nicht um der Seligkeitsregionen willen, ihr mit Askesereichtum Begabten! Nachdem ich den Tod von Bhishma überstanden habe, wird Frieden mein sein. Auch das ist mein Vorsatz. Er, für den dieser Zustand ständiger Trauer mein war, er, für den ich der Region beraubt wurde, die mir gehört hätte, wenn ich einen Ehemann bekommen könnte, er, für den ich weder Frau noch Mann geworden bin, ohne das im Kampf zu töten Sohn von Ganga, ich werde nicht aufhören, ihr, die mit Reichtum an Askese begabt sind. Auch das, was ich gesagt habe, ist der Zweck, der in meinem Herzen liegt. Als Frau habe ich keine Lust mehr. Ich bin jedoch entschlossen, die Männlichkeit zu erlangen, denn ich werde mich an Bhishma rächen. Ich sollte mich daher von Ihnen nicht abbringen lassen.' Zu ihnen sagte sie diese Worte wiederholt. Bald, der göttliche Herr von Uma, der den Dreizack trägt, zeigte sich dieser Asketin in seiner eigenen Form inmitten dieser großen Rishis. Als sie gebeten wurde, den Segen zu erbitten, den sie wünschte, bat sie die Gottheit um meine Niederlage. Du sollst ihn töten, waren die Worte, die der Gott zu dieser Dame von großer Geisteskraft sagte. So versichert, das Mädchen aber sprach noch einmal zu Rudra: „Wie kann es passieren, o Gott, dass ich als Frau doch imstande sein werde, den Sieg im Kampf zu erringen. Oh Herr von Uma, als Frau ist mein Herz ganz ruhig. Du hast mir jedoch, oh Herr der Kreaturen, die Niederlage von Bhishma versprochen. O Herr, der den Stier als Reittier hat, handle so, dass dein Versprechen wahr wird, dass ich Bhishma, dem Sohn von Shantanu, im Kampf begegnen und ihn töten kann.' Der Gott der Götter, der den Stier als sein Symbol hatte, sagte dann zu diesem Mädchen: „Die Worte, die ich geäußert habe, können nicht falsch sein. O gesegnete Frau, wahr werden sie sein. Du sollst Bhishma töten und sogar die Männlichkeit erlangen. Du sollst dich auch an alle Ereignisse (dieses Lebens) erinnern, selbst wenn du einen neuen Körper erhältst. Geboren in der Rasse Drupada, sollst du ein Maharatha werden. Schnell im Umgang mit Waffen und ein wilder Krieger, wirst du im Kampf gut ausgebildet sein. O gesegnete Frau, alles, was ich gesagt habe, wird wahr sein. Du sollst nach Ablauf einer gewissen Zeit (seit deiner Geburt) ein Mann werden!' Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand der Gott der Götter, auch Kapardin genannt, der den Stier als Symbol hatte, auf der Stelle vor den Augen dieser Brahmanen. Darauf beschaffte diese makellose Jungfrau mit dem schönsten Teint, die älteste Tochter des Königs von Kasi, vor den Augen dieser großen Rishis Holz aus diesem Wald, errichtete einen großen Scheiterhaufen am Ufer des Yamuna und zündete ihn an zu ihm selbst, trat in dieses lodernde Feuer ein, oh großer König, mit einem vor Zorn brennenden Herzen und sprach, oh König, die Worte: – (Ich tue es) für Bhishmas Zerstörung!“
ABSCHNITT CXCI
"Duryodhana sagte: 'Sag mir, oh Großvater, wie Sikhandin, oh Gangas Sohn, nachdem er zuvor als Tochter geboren wurde, später ein Mann wurde, oh Erster der Krieger.'
„Bhishma sagte: ‚O großer König, die älteste und geliebte Königin von König Drupada war, oh Monarch, (zunächst) kinderlos Er beschloss in seinem Geist, meine Zerstörung zu umfassen, und übte strengste Buße. Und er bat Mahadeva und sagte: „Lass mir einen Sohn und keine Tochter geboren werden. Ich wünsche mir, o Gott, einen Sohn, um mich an ihm zu rächen Bhishma.' Daraufhin sagte dieser Gott der Götter zu ihm: "Du sollst ein Kind haben, das eine Frau und ein Männchen sein wird. Unterlasse es, o König, es wird nicht anders sein." Als er dann in seine Hauptstadt zurückkehrte, wandte er sich an seine Frau und sagte: "O große Göttin, groß war die Anstrengung, die ich geleistet habe. Unter asketischen Entbehrungen brachte ich Shiva meine Verehrung dar, und mir wurde von Sambhu gesagt, dass mein Kind, das (zuerst) eine Tochter wird, später eine männliche Person werden würde. Und obwohl ich bat ihn wiederholt darum, doch Shiva sagte: „Dies ist der Erlass des Schicksals. Es wird nicht anders sein. Was bestimmt ist, muss geschehen!' Dann näherte sich diese Dame mit großer Energie, die Königin von König Drupada, als ihre Jahreszeit kam, alle Vorschriften (über Reinheit) beachtend, Drupada. Und zu gegebener Zeit wurde die Frau von Prishata schwanger, dem Erlass des Schicksals entsprechend, wie Narada mich informierte, oh König. Und diese Frau mit Augen wie Lotusblätter hielt den Embryo weiterhin in ihrem Schoß. Und, oh Sohn der Kuru, der starkarmige König Drupada kümmerte sich aus väterlicher Zuneigung um jeden Komfort seiner geliebten Frau. Und, oh Kaurava, die Frau dieses Fürsten der Erde, der königlichen Drupada, die kinderlos war, hatte all ihre Wünsche befriedigt. Und zur rechten Zeit, oh Monarch, gebar diese Göttin, die Königin von Drupada, eine Tochter von großer Schönheit. Daraufhin gab die willensstarke Frau dieses Königs, die kinderlose Drupada, zu, oh Monarch, dass das Kind, das sie geboren hatte, ein Sohn war. Und dann veranlasste König Drupada, oh Herrscher der Menschen, alle Riten, die für ein männliches Kind vorgeschrieben sind, in Bezug auf diese falsch dargestellte Tochter, als ob sie wirklich ein Sohn wäre. Und indem sie sagte, dass das Kind ein Sohn sei, hielt Drupadas Königin ihre Ratschläge sehr sorgfältig ein. Und kein anderer Mann in der Stadt außer Prishata kannte das Geschlecht dieses Kindes. Auch er glaubte diesen Worten dieser Gottheit der unvergänglichen Energie und verheimlichte das wahre Geschlecht seines Kindes, indem er sagte: veranlasste, dass alle für ein männliches Kind vorgeschriebenen Riten in Bezug auf diese falsch dargestellte Tochter durchgeführt wurden, als ob sie wirklich ein Sohn wäre. Und indem sie sagte, dass das Kind ein Sohn sei, hielt Drupadas Königin ihre Ratschläge sehr sorgfältig ein. Und kein anderer Mann in der Stadt außer Prishata kannte das Geschlecht dieses Kindes. Auch er glaubte diesen Worten dieser Gottheit der unvergänglichen Energie und verheimlichte das wahre Geschlecht seines Kindes, indem er sagte: veranlasste, dass alle für ein männliches Kind vorgeschriebenen Riten in Bezug auf diese falsch dargestellte Tochter durchgeführt wurden, als ob sie wirklich ein Sohn wäre. Und indem sie sagte, dass das Kind ein Sohn sei, hielt Drupadas Königin ihre Ratschläge sehr sorgfältig ein. Und kein anderer Mann in der Stadt außer Prishata kannte das Geschlecht dieses Kindes. Auch er glaubte diesen Worten dieser Gottheit der unvergänglichen Energie und verheimlichte das wahre Geschlecht seines Kindes, indem er sagte:Sie ist ein Sohn . Und, oh König, Drupada ließ alle Riten der Kindheit, die für einen Sohn vorgeschrieben sind, in Bezug auf dieses Kind durchführen, und er verlieh ihr den Namen Sikhandin. Ich allein, durch meine Spione und durch Naradas Worte, kannte die Wahrheit, da ich zuvor über die Worte des Gottes und die asketischen Strenge von Amva informiert war!'“
ABSCHNITT CXCII
„Bhishma sagte: ‚Drupada, oh Bezwinger der Feinde, widmete allem, was mit dieser seiner Tochter zu tun hatte, große Aufmerksamkeit, lehrte sie Schreiben und Malen und alle Künste. Und in Pfeilen und Waffen wurde dieses Kind ein Schüler von Drona Die Mutter des Kindes, von überlegenem Teint, drängte dann den König (ihren Ehemann), oh Monarch, eine Frau für sie zu finden, als wäre sie ein Sohn. Dann sah Prishata, dass seine Tochter die volle Entwicklung der Jugend erreicht hatte und von ihrem Geschlecht überzeugt, begann sich mit seiner Königin zu beraten, und Drupada sagte: „Diese meine Tochter, die mein Leid so verstärkt, hat ihre Jugend erlangt, jedoch war sie bisher von mir verborgen, als ich die dreizacktragende Gottheit sprach !' Die Königin antwortete: „Das, oh großer König, kann niemals falsch sein! würde der Herr der drei Welten sagen, dass das nicht passieren würde? Wenn es dir gefällt, oh König, werde ich sprechen und auf meine Worte hören, und, oh Sohn des Prishata-Stammes, nachdem du mir zugehört hast, folge deiner eigenen Neigung! Lasst die Hochzeit dieses Kindes mit einer Frau sorgfältig durchgeführt werden. Die Worte dieses Gottes werden wahr sein. Das ist mein fester Glaube!' Dann wählte dieses königliche Paar, nachdem es seine Lösung für diese Angelegenheit gefunden hatte, die Tochter des Königs der Dasarnakas als die Frau ihres Sohnes. Danach wählte der königliche Drupada, dieser Löwe unter den Königen, nachdem er sich nach der Reinheit der Abstammung aller Herrscher der Erde erkundigt hatte, die Tochter des Königs von Dasarnakas zur Frau von Sikhandin aus. Er, der König der Dasarnakas genannt wurde, hieß Hiranyavarman; und er verschenkte seine Tochter an Sikhandin. Und Hiranyavarman, der König der Dasarnakas, war ein mächtiger Monarch, der nicht leicht zu besiegen war. Dieser hochbeseelte Monarch, dem man keinen Widerstand leisten konnte, besaß eine große Armee. Und manchmal nach der Hochzeit, Die Tochter von Hiranyavarman, oh Bester der Monarchen, erlangte ihre Jugend, während die Tochter von Drupada auch ihre Jugend erlangt hatte. Und Sikhandin kehrte nach der Heirat nach Kampilya zurück. Und erstere erfuhr bald, dass letztere eine Frau wie sie selbst war. Und die Tochter von Hiranyavarman, die sich vergewissert hatte, dass Sikhandin wirklich eine Frau war, präsentierte ihren Ammen und Gefährtinnen schüchtern alles über den sogenannten Sohn des Königs der Panchalas. Dann, oh Tiger unter den Königen, wurden diese Ammen des Dasarnakas-Landes von großer Trauer erfüllt und sandten Abgesandte zu ihrem König. Und diese Abgesandten stellten dem König der Dasarnakas alles über den Betrug dar, der stattgefunden hatte. Und daraufhin wurde der König der Dasarnakas von Zorn erfüllt. In der Tat, oh Stier der Bharata-Rasse, Hiranyavarman, Als er die Nachricht nach Ablauf einiger Tage hörte, wurde er von Zorn sehr geplagt. Der Herrscher der Dasarnakas schickte dann, erfüllt von heftigem Zorn, einen Boten zu Drupadas Wohnsitz. Und der Bote von König Hiranyavarman, der sich allein Drupada näherte, nahm ihn beiseite und sagte allein zu ihm: „Der König der Dasarnakas, oh Monarch, von dir getäuscht und wütend, oh Sündenloser, über die Beleidigung, die du ihm dargebracht hast, hat diese Worte zu dir gesagt: Du hast mich gedemütigt! Zweifellos hast du es nicht klug gemacht! Du hattest aus Torheit meine Tochter für deine Tochter erbeten! Oh Bösewicht, ernte jetzt die Folgen dieser Täuschung. Ich werde dich jetzt mit all deinen Verwandten und Ratgebern töten! Warte ein wenig!'" schickte einen Boten zu Drupadas Wohnsitz. Und der Bote von König Hiranyavarman, der sich allein Drupada näherte, nahm ihn beiseite und sagte allein zu ihm: „Der König der Dasarnakas, oh Monarch, von dir getäuscht und wütend, oh Sündenloser, über die Beleidigung, die du ihm dargebracht hast, hat diese Worte zu dir gesagt: Du hast mich gedemütigt! Zweifellos hast du es nicht klug gemacht! Du hattest aus Torheit meine Tochter für deine Tochter erbeten! Oh Bösewicht, ernte jetzt die Folgen dieser Täuschung. Ich werde dich jetzt mit all deinen Verwandten und Ratgebern töten! Warte ein wenig!'" schickte einen Boten zu Drupadas Wohnsitz. Und der Bote von König Hiranyavarman, der sich allein Drupada näherte, nahm ihn beiseite und sagte allein zu ihm: „Der König der Dasarnakas, oh Monarch, von dir getäuscht und wütend, oh Sündenloser, über die Beleidigung, die du ihm dargebracht hast, hat diese Worte zu dir gesagt: Du hast mich gedemütigt! Zweifellos hast du es nicht klug gemacht! Du hattest aus Torheit meine Tochter für deine Tochter erbeten! Oh Bösewicht, ernte jetzt die Folgen dieser Täuschung. Ich werde dich jetzt mit all deinen Verwandten und Ratgebern töten! Warte ein wenig!'" bei der Beleidigung, die du ihm dargebracht hast, hat er diese Worte zu dir gesagt: Du hast mich gedemütigt! Zweifellos hast du es nicht klug gemacht! Du hattest aus Torheit meine Tochter für deine Tochter erbeten! Oh Bösewicht, ernte jetzt die Folgen dieser Täuschung. Ich werde dich jetzt mit all deinen Verwandten und Ratgebern töten! Warte ein wenig!'" bei der Beleidigung, die du ihm dargebracht hast, hat er diese Worte zu dir gesagt: Du hast mich gedemütigt! Zweifellos hast du es nicht klug gemacht! Du hattest aus Torheit meine Tochter für deine Tochter erbeten! Oh Bösewicht, ernte jetzt die Folgen dieser Täuschung. Ich werde dich jetzt mit all deinen Verwandten und Ratgebern töten! Warte ein wenig!'"
ABSCHNITT CXCIII
„Bhishma sagte: ‚So angesprochen, oh König, von diesem Boten konnte König Drupada wie ein Dieb, der (auf frischer Tat) ertappt wurde, nicht sprechen. Er sagte: „Das ist nicht so“, um seinen Bruder zu besänftigen, Hiranyavarman jedoch, der noch einmal feststellte, dass das Kind des Königs der Panchalas wirklich eine Tochter war, wurde aus seiner Stadt entlassen, ohne Zeit zu verlieren. Dann sandte er Nachrichten an alle seine mächtigen Freunde über diese Täuschung, die an seiner Tochter praktiziert wurde, von der er von ihren Krankenschwestern gehört hatte. Dann, oh Bharata, beschloss dieser Beste der Könige, nachdem er eine große Armee aufgestellt hatte, gegen Drupada zu marschieren. Dann, oh Monarch, hielt König Hiranyavarman eine Beratung mit seinen Ministern über den Herrscher der Panchalas ab. Und es wurde unter diesen hochbeseelten Königen vereinbart, dass, oh Monarch, Sikhandin wirklich eine Tochter war, sie den Herrscher der Panchalas binden und ihn aus seiner Stadt schleppen und einen anderen König über die Panchalas setzen sollten, sie sollten Drupada mit Sikhandin töten .
sag uns nun, was daran wahr oder falsch ist, oh schöne Frau! Oh gesegnete Frau, wenn ich zuerst von dir höre, werde ich entscheiden, wie ich handeln soll. Ich bin sehr gefährdet und dieses Kind, Sikhandin, ist es auch. Wahrlich, o Königin, o Dame mit der schönsten Gesichtsfarbe, auch du bist von Gefahr bedroht! Sag mir zur Erleichterung aller, wer dich fragt, was die Wahrheit ist! Oh du mit den schönen Hüften und dem süßen Lächeln, wenn ich höre, was du zu sagen hast, werde ich angemessen handeln. Obwohl ich von dir über die Pflichten, die ich einem Sohn schulde, getäuscht wurde, werde ich dennoch, oh schöne Dame, aus Freundlichkeit euch beiden gegenüber in angemessener Weise handeln. Darum fürchte dich nicht, noch lass diese deine Tochter sich vor irgendetwas fürchten. Tatsächlich habe ich den König der Dasarnakas getäuscht. Sag mir, o hochselige Frau, wie kann ich ihm gegenüber handeln, damit noch alles gut ausgeht!' In der Tat, Obwohl der König alles wusste, sprach er seine Frau in Gegenwart anderer auf diese Weise an, um vor anderen seine eigene Unschuld zu verkünden. Seine Königin antwortete ihm dann mit den folgenden Worten.'"
ABSCHNITT CXCIV
„Bhishma sagte: ‚Dann, oh starkarmiger König, präsentierte Sikhandins Mutter ihrem Herrn die Wahrheit über ihre Tochter Sikhandin. Und sie sagte: ‚Oh großer König, kinderlos, wie ich es war, aus Angst vor meinen Mitfrauen, Als Sikhandini, meine Tochter, geboren wurde, stellte ich dir vor, dass es ein Sohn war!Aus Liebe zu mir hattest du es auch bekräftigt, und, oh Stier unter den Königen, du hattest alle Riten durchgeführt, die für einen Sohn in Ehrfurcht vorgeschrieben sind dieser meiner Tochter! Du hast sie dann, oh König, mit der Tochter des Königs der Dasarnakas verheiratet. Auch ich billigte diese Handlung, indem ich mich an die Worte des (großen) Gottes erinnerte! Tatsächlich habe ich es nicht verhindert, sich an Shivas Worte erinnernd: Als Tochter geboren, wird sie ein Sohn werden!' Als Drupada, auch Yajnasena genannt, all dies hörte, informierte er alle seine Ratgeber über diese Tatsachen. Der König beriet sich dann mit Ministern für den angemessenen Schutz seiner Untertanen (vor dem möglichen Eindringling). Obwohl er selbst den König der Dasarnakas getäuscht hatte, gab er doch zu verstehen, dass das Bündnis, das er geschlossen hatte, richtig war, begann er seine Pläne mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu schmieden. Die Stadt von König Drupada war von Natur aus gut geschützt, oh Bharata. Doch beim Aufkommen der Gefahr, oh Monarch, begannen sie, es umso sorgfältiger zu schützen und zu befestigen (mit Verteidigungswerken). Der König jedoch war mit seiner Königin sehr betrübt und dachte darüber nach, wie ein Krieg mit seinem Bruder nicht stattfinden könnte. Als er darüber nachdachte, begann er, den Göttern seine Anbetung zu erweisen. Seine respektierte Frau, die sah, wie er sich auf den Gott verließ und ihnen seine Anbetung zollte, sprach ihn an, oh König, und sagte: „Die Ehrerbietung an die Götter bringt Wohltaten hervor! Es ist deshalb, von den Gerechten anerkannt. Was soll ich noch einmal über diejenigen sagen, die in einem Ozean der Not versunken sind? Deshalb huldige denen, die deine Vorgesetzten sind, und lass auch alle Götter verehren, während du (den Brahmanen) große Geschenke machst! Lass Opfergaben ins Feuer gegossen werden, um den Herrscher der Dasarnakas zu besänftigen. O Herr, denke an die Mittel, mit denen du ohne Krieg deinen Bruder befrieden könntest! Durch die Gnade der Götter wird all dies geschehen. Für die Erhaltung dieser Stadt, oh Großäugiger, hast du dich mit deinen Ministern beraten. Tue alles, oh König, was diese Ratschläge anzudeuten scheinen, denn das Vertrauen auf die Götter führt, wenn es von menschlicher Anstrengung unterstützt wird, immer zum Erfolg, oh König. Wenn diese beiden nicht Hand in Hand gehen, wird der Erfolg unerreichbar. Darum, mit all deinen Ratgebern, Triff in deiner Stadt die angemessenen Vorkehrungen und huldige den Göttern, oh Monarch, wie es dir gefällt.' Während Mann und Frau sich so miteinander unterhielten, beide voller Kummer, war ihre hilflose Tochter Sikhandini voller Scham. Dann überlegte sie und sagte: "Es ist meinetwegen, dass diese beiden in Trauer getaucht sind!" Als sie so dachte, beschloss sie, ihrem eigenen Leben ein Ende zu setzen. Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatte, verließ sie ihr Zuhause, erfüllt von schwerem Kummer, und ging in einen dichten und einsamen Wald, der war Als sie so dachte, beschloss sie, ihrem eigenen Leben ein Ende zu setzen. Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatte, verließ sie ihr Zuhause, erfüllt von schwerem Kummer, und ging in einen dichten und einsamen Wald, der war Als sie so dachte, beschloss sie, ihrem eigenen Leben ein Ende zu setzen. Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatte, verließ sie ihr Zuhause, erfüllt von schwerem Kummer, und ging in einen dichten und einsamen Wald, der war der Aufenthaltsort, oh König, eines sehr beeindruckenden Yaksha namens Sthunakarna. Aus Angst vor diesen Yaksha -Männern gingen sie nie in diesen Wald. Und darin stand ein Herrenhaus mit hohen Mauern und einem Tor, verputzt mit pulverisierter Erde und reich an Rauch, der den Duft von frittiertem Reis trug. Als Sikhandini, die Tochter von Drupada, oh König, diese Villa betrat, begann sie sich zu reduzieren, indem sie viele Tage lang auf jegliche Nahrung verzichtete. Daraufhin die Yakshanamens Sthuna, der mit Freundlichkeit begabt war, zeigte sich ihr. Und er befragte sie und sprach: „Was bezweckst du mit diesem Streben? Ich werde es schaffen, sag es mir unverzüglich!' So gefragt, antwortete ihm das Mädchen und sagte wiederholt: "Du bist nicht imstande, es zu vollbringen!" Der Guhyaka erwiderte jedoch ohne einen Augenblick zu zögern und sagte: „Ich werde es vollbringen! Ich bin ein Anhänger des Herrn der Schätze, ich kann, oh Prinzessin, Segen gewähren! Ich werde dir sogar das gewähren, was nicht gegeben werden kann! Sag mir, was du zu sagen hast!' So versichert, stellte Sikhandini dem Häuptling der Yakshas namens Sthunakarna detailliert alles dar, was passiert war. Und sie sagte: „Mein Vater, oh Yaksha, wird bald der Zerstörung begegnen. Der Herrscher der Dasarnakas marschiert wütend gegen ihn. Dieser König im goldenen Panzer ist mit großer Macht und großem Mut ausgestattet. Deshalb, oh Yaksha , rette mich, meine Mutter und meinen Vater! Wahrlich, du hast dich bereits verpflichtet, meine Not zu lindern! Durch deine Gnade, oh Yaksha , würde ich ein vollkommener Mann werden! Solange dieser König meine Stadt nicht verlassen darf, so lange, oh großer Yaksha , zeige mir Gnade, oh Guhyaka !‘“
ABSCHNITT CXCV
„Bhishma sagte: ‚Als er die Worte von Sikhandini hörte, oh Stier der Bharatas, sagte der vom Schicksal geplagte Yaksha , nachdem er diese Worte in seinem Geist reflektiert hatte: ‚Wahrlich, es wurde so bestimmt, und, oh Kaurava, es war für meinen Kummer bestimmt!' Die Yakshasagte: „O gesegnete Frau, ich werde gewiss tun, was du willst! Hören Sie jedoch auf die Bedingung, die ich stelle. Für eine gewisse Zeit schenke ich dir meine Männlichkeit. Du musst jedoch rechtzeitig zu mir zurückkommen. Verpflichte dich dazu! Besessen von immenser Macht, bin ich ein Ranger der Lüfte, der nach Belieben umherwandert und in der Lage ist, alles zu erreichen, was ich vorhabe. Rette durch meine Gnade die Stadt und deine Verwandten vollständig! Ich werde deine Weiblichkeit tragen, oh Prinzessin! Verpfände mir deine Wahrheit, ich will tun, was dir gefällt!' So angesprochen, sagte Sikhandini zu ihm: „Oh Heiliger mit den ausgezeichneten Gelübden, ich werde dir deine Männlichkeit zurückgeben! O Wanderer der Nacht, ertrage meine Weiblichkeit für kurze Zeit! Nachdem der Herrscher der Dasarnakas, der in einen goldenen Panzer gehüllt ist, (aus meiner Stadt) abgereist sein wird, werde ich wieder eine Jungfrau und du wirst ein Mann!
„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem sie dies (zueinander) gesagt hatten, schlossen sie beide, oh König, einen Bund und teilten dem Körper des anderen ihre Geschlechter mit Form der Yaksha. Dann, oh König, betrat Sikhandini aus Panchalas Rasse, nachdem er die Männlichkeit erlangt hatte, voller Freude seine Stadt und näherte sich seinem Vater. Und er repräsentierte Drupada alles, was geschehen war. Und Drupada, der das alles ertragen musste, wurde hocherfreut. Und zusammen mit seiner Frau erinnerte sich der König an die Worte von Maheswara. Und er schickte sofort, oh König, einen Boten zum Herrscher der Dasarnakas und sagte: „Dieses mein Kind ist ein Mann. Lass es von dir glauben!' Der König der Dasarnakas näherte sich unterdessen plötzlich Drupada, dem Herrscher der Panchalas, voller Sorge und Kummer. Und als er in Kampilya ankam, entsandte der Dasarnaka-König, nachdem er ihm gebührende Ehre erwiesen hatte, einen Gesandten, der einer der besten Kenner der Veden war. Und er wandte sich an den Gesandten und sagte: „Auf Anweisung von mir, o Gesandter,nämlich.., o du mit bösem Verstand, nachdem du meine Tochter als Frau für eine ausgewählt hast, die deine Tochter ist, wirst du heute ohne Zweifel die Frucht dieser Täuschung sehen.' So adressiert und abgesandt von ihm, oh Bester der Könige, machte sich der Brahmane als Gesandter von Dasarnaka auf den Weg nach Drupadas Stadt. Und in der Stadt angekommen, ging der Priester zu Drupada. Der König der Panchalas bot dann zusammen mit Sikhandin dem Gesandten, oh König, eine Kuh und Honig an. Der Brahmane sprach jedoch, ohne diese Verehrung anzunehmen, diese Worte zu ihm, die ihm von dem tapferen Herrscher der Dasarnakas mitgeteilt worden waren, der in ein goldenes Kettenhemd gehüllt war. Und er sagte: „Oh du mit den abscheulichen Verhaltensweisen, ich bin von dir durch deine Tochter (als Mittel) getäuscht worden! Ich werde dich mit deinen Ratgebern und Söhnen und Verwandten ausrotten!' Haben, Inmitten seiner Ratgeber ließ dieser Priester diese mit Tadel beladenen Worte hören, die vom Herrscher der Dasarnakas, dem damaligen König Drupada, oh Anführer der Bharata-Rasse, geäußert wurden und aus freundschaftlichen Gründen ein mildes Verhalten annahmen: Die Antwort auf diese Worte meines Bruders, die du zu mir gesagt hast, oh Brahmane, wird diesem Monarchen von meinem Gesandten überbracht!' Und König Drupada schickte dann einen Brahmane, der in den Gelehrten gelehrt war, zu dem hochbeseelten HiranyavarmanVeden als sein Gesandter. Und dieser Gesandte ging zu König Hiranyavarman, dem Herrscher der Dasarnakas, und sagte zu ihm: „O Monarch, das Wort, das Drupada ihm anvertraut hatte.“ Und er sagte: „Dieses mein Kind ist wirklich ein Mann. Lass es durch Zeugen deutlich machen! Jemand hat falsch zu dir gesprochen. Das sollte man nicht glauben!' Dann wurde der König der Dasarnakas, nachdem er die Worte Drupadas gehört hatte, von Trauer erfüllt und entsandte eine Anzahl junger Damen von großer Schönheit, um festzustellen, ob Sikhandin ein Mann oder eine Frau war. Von ihm geschickt, erzählten diese Damen, nachdem sie (die Wahrheit) festgestellt hatten, dem König der Dasarnakas freudig alles, nämlich , dass Sikhandin, oh Führer der Kurus, eine mächtige Person des männlichen Geschlechts war. Hört dieses Zeugnis, der Herrscher von den Dasarnakas war von großer Freude erfüllt, und als er sich dann zu seinem Bruder Drupada begab, verbrachte er ein paar Tage voller Freude mit ihm. Und der König, so erfreut wie er war, gab Sikhandin viel Reichtum, viele Elefanten und Rosse und Kühe. Und verehrt von Drupada (solange er blieb), ging der Dasarnaka-König dann, nachdem er seine Tochter zurechtgewiesen hatte. Und nachdem König Hiranyavarman, der Herrscher der Dasarnakas, voller Freude gegangen war und sein Zorn gestillt war, begann sich Sikhandin über die Maßen zu freuen. In der Zwischenzeit, irgendwann nachdem (der Geschlechtsverkehr stattgefunden hatte) kam Kuvera, der immer auf den Schultern von Menschen getragen wurde, im Laufe einer Reise (durch die Erde) zur Wohnstätte von Sthuna. Bleiben (im Welkin) über dieser Villa, Der Beschützer aller Schätze sah, dass die hervorragende Residenz des Yaksha Sthuna mit wunderschönen Blumengirlanden geschmückt und mit duftenden Graswurzeln und vielen süßen Düften parfümiert war. Und es war mit Baldachinen und duftendem Weihrauch geschmückt. Und es war auch schön mit Standarten und Bannern. Und es war mit Esswaren und Getränken aller Art gefüllt. Und als der Herr der Yakshas diesen wunderschönen Wohnsitz der Yakshas sah, der überall geschmückt war und auch mit Girlanden aus Juwelen und Edelsteinen gefüllt und mit dem Duft verschiedener Arten von Blumen parfümiert und gut bewässert und gut gefegt war, wandte sich der Herr der Yakshas an die Yakshas die ihm folgten und sagten: „Ihr, die ihr mit unermesslichem Heldenmut begabt seid, diese Villa von Sthuna ist schön geschmückt! Warum aber kommt mir nicht dieser Geist des bösen Verstandes? Und seit dieser Bösewicht, Da er weiß, dass ich hier bin, kommt er mir nicht näher, deshalb sollte ihm eine schwere Strafe auferlegt werden! Auch das ist meine Absicht!' Als die Yakshas diese seine Worte hörten, sagten sie: „O König, dem königlichen Drupada wurde eine Tochter mit dem Namen Sikhandini geboren! Ihr hatte Sthuna aus irgendeinem Grund seine eigene Männlichkeit geschenkt, und nachdem er ihre Weiblichkeit auf sich genommen hatte, blieb er in seiner Wohnung und wurde eine Frau! Da er eine weibliche Gestalt trägt, nähert er sich dir deshalb nicht beschämt! Aus diesem Grund, oh König, kommt Sthuna nicht zu dir! Wenn du das alles hörst, tu, was richtig ist!' Lassen Sie der Wagen hier anhalten! Lasst Sthuna zu mir gebracht werden – waren die Worte, die der Herr der Yakshas aussprach und wiederholt sagte: – Ich werde ihn bestrafen! König, und stand beschämt vor ihm. Dann, oh Kuru-Rasse, verfluchte ihn der Spender des Reichtums im Zorn und sagte: „Ye Guhyakas , lasst die Weiblichkeit des Elenden so bleiben, wie sie ist!' Und der hochbeseelte Herr der Yakshas sagte auch: „Da du alle Yakshas gedemütigt hast, hast du, oh du mit sündigen Taten, dein eigenes Geschlecht an Sikhandini gegeben und ihr, oh du mit schlechtem Verstand, ihre Weiblichkeit genommen. - denn, o Bösewicht, du hast getan, was noch nie jemand getan hat, - darum wirst du von diesem Tag an eine Frau bleiben und sie wird ein Mann bleiben!' Bei diesen seinen Worten begannen alle Yakshas, Vaisravana um Sthunakarnas willen zu erweichen und sagten wiederholt: „Setze deinem Fluch eine Grenze!“ Der hochbeseelte Herr der Yakshas sagte dann zu all diesen Yakshas, die ihm folgten: aus dem Verlangen, seinem Fluch eine Grenze zu setzen, diese Worte, nämlich.,--Nach Sikhandins Tod, ihr Yakshas, wird dieser seine eigene Form wiedererlangen! Befreie daher diesen hochbeseelten Yaksha Sthuna von seiner Angst! Nachdem er dies gesagt hatte, reiste der berühmte und göttliche König der Yakshas, gebührend verehrt, mit all seinen Anhängern ab, die in der Lage waren, innerhalb kürzester Zeit eine große Entfernung zu überwinden. Und Sthuna, der mit diesem Fluch belegt war, lebte weiter dort. Und als die Zeit gekommen war, kam Sikhandin, ohne einen Moment zu verlieren, zu diesem Wanderer der Nacht. Und als er sich ihm näherte, sagte er: „Es ist zu dir gekommen, o Heiliger!“ Sthuna sagte dann wiederholt zu ihm: ‚Ich bin mit dir zufrieden!' Tatsächlich erzählte Sthuna Sikhandin alles, was passiert war, als er sah, dass dieser Prinz ohne Arglist zu ihm zurückkehrte. Tatsächlich sagte der Yaksha: „O Sohn eines Königs, für dich wurde ich von Vaisravana verflucht. Geh jetzt und lebe glücklich unter den Menschen, wie du willst. Dein Kommen hierher und die Ankunft von Pulastyas Sohn waren, glaube ich, beide von vornherein bestimmt. Das alles war nicht zu verhindern!'
verkleidet als Idioten und als Menschen ohne Sehsinn und Gehör, die ich auf Drupada hetzte. So ist es, oh König, das Beste vonRatha . Sikhandin, der Sohn von Drupada, wurde zunächst als Frau geboren und wurde später eine Person des anderen Geschlechts. Und es war die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, gefeiert unter dem Namen Amva, die, oh Stier der Bharata, als Sikhandin in Drupadas Linie geboren wurde. Wenn er sich mir mit dem Bogen in der Hand nähert und kampfeslustig ist, werde ich ihn nicht einmal einen Moment lang ansehen oder ihn schlagen, oh unvergänglicher Ruhm! Sogar – dies ist mein Gelübde, das auf der ganzen Welt bekannt ist, nämlich., dass ich nicht, oh Sohn der Kuru, Waffen auf eine Frau schießen werde oder auf eine, die zuvor eine Frau war oder einen weiblichen Namen trägt oder deren Form der einer Frau ähnelt. Aus diesem Grund werde ich Sikhandin nicht töten. Sogar dies, oh Herr, ist die Geschichte, die ich über Sikhandins Geburt erfahren habe. Ich werde ihn daher nicht im Kampf töten, selbst wenn er sich mir mit der Waffe in der Hand nähert. Wenn Bhishma eine Frau tötet, werden alle Rechtschaffenen schlecht über ihn sprechen. Ich werde ihn daher nicht töten, selbst wenn ich ihn auf den Kampf warten sehe!'
„Sanjaya fuhr fort: ‚Als König Duryodhana von Kurus Rasse diese Worte von Bhishma hörte, dachte er einen Moment lang nach, dass sogar dieses Verhalten für Bhishma angemessen war.'“
ABSCHNITT CXCVI
„Sanjaya sagte: ‚Als die Nacht verging und der Morgen kam, fragten deine Söhne noch einmal inmitten all der Truppen ihren Großvater und sagten: ‚O Sohn der Ganga, diese kampfbereite Armee von Pandus Sohn , das voller Menschen, Elefanten und Rosse ist, das mit Maharathas überfüllt ist, das von diesen mächtigen Bogenschützen beschützt wird, die mit großer Kraft ausgestattet sind, nämlich., Bhima und Arjuna und andere, angeführt von Dhrishtadyumna, und alle ähneln den wirklichen Regenten der Welt, die unbesiegbar sind und denen man nicht widerstehen kann, die dem unbegrenzten Meer ähneln – diesem Meer von Kriegern, die nicht in der Lage sind, von den Göttern darin aufgewühlt zu werden Kampf, in wie vielen Tagen, oh Sohn der Ganga, oh strahlender Herr, kannst du ihn vernichten, und in welcher Zeit kann dieser mächtige Bogenschütze, unser Lehrer (Drona), in welcher Zeit auch der mächtige Kripa, in welcher Zeit Karna Wer findet Gefallen am Kampf, und in welcher Zeit kann der Beste der Brahmanen, nämlich der Sohn von Drona, ihn vernichten? Ihr, die ihr in meiner Armee seid, seid alle mit himmlischen Waffen vertraut! Ich möchte dies wissen, denn die Neugier, die ich in meinem Herzen verspüre, ist groß! Oh du Starkarmiger, es geziemt dir, dies zu mir zu sagen!'
entsprechend dieser Regelung in Anzahl und Zeit. Wenn ich jedoch im Kampf stationiert bin und meine großen Waffen abfeuere, die Hunderte und Tausende auf einmal töten, dann kann ich, oh Bharata, das Gemetzel in einem Monat beenden.'
„Sanjaya fuhr fort: ‚Als König Duryodhana diese Worte von Bhishma hörte, fragte er Drona, oh Monarch, den Ersten von Angiras Geschlecht, und sagte: ‚Oh Lehrer, in welcher Zeit kannst du die Truppen vernichten von Pandus Sohn?' So von ihm angesprochen, sagte Drona lächelnd: „Ich bin alt, oh Starkarmiger! Sowohl meine Energie als auch meine Aktivität sind schwach geworden. Mit dem Feuer meiner Waffen kann ich die Armee der Pandavas vernichten, wie Santanus Sohn Bhishma, glaube ich, in einem Monat.“ Auch das ist die Grenze meiner Macht, auch das ist die Grenze meiner Stärke.' Dann sagte Saradwats Sohn Kripa, dass er den Feind in zwei Monaten vernichten könne. Drons Sohn (Aswatthaman) verpflichtete sich, die Pandava-Armee in zehn Nächten zu vernichten, Karna jedoch, der mit hochwirksamen Waffen vertraut war, verpflichtete sich, dieses Kunststück in fünf Tagen zu vollbringen. Als er die Worte des Sohnes des Suta hörte, lachte der Sohn des Ozeanfahrers (Ganga) laut auf und sagte: „So lange, oh Sohn von Radha, wie du Partha mit seinen Pfeilen nicht im Kampf begegnest, Muschelhorn und Verbeugungen und eilt mit Vasudeva in seiner Begleitung auf seinem Wagen zum Kampf, so lange magst du das denken! Nun, du bist imstande, alles zu sagen, sogar was dir gefällt!‘“
ABSCHNITT CXCVII
„Vaisampayana sagte: ‚Als Kunti's Sohn Yudhishthira diese Worte (der Anführer der Kuru-Armee) hörte, rief er alle seine Brüder zusammen und sagte ihnen diese Worte unter vier Augen.'
„Yudhishthira sagte: ‚Die Spione, die ich in die Armee von Dhritarashtras Sohn gestellt hatte, brachten mir am Morgen diese Nachricht Söhne?' Tatsächlich wurde der böse Duryodhana von ihm mit diesen Worten beantwortet, nämlich :.,--In einem Monat! Drona erklärte auch, dass er die gleiche Leistung in etwa der gleichen Zeit vollbringen könne. Gautama (Kripa) gab doppelt so lange an, wie wir gehört haben. Dronas Sohn, der mit hochwirksamen Waffen vertraut war, erklärte die Frist (in seinem Fall) zu zehn Nächten. Auch Karna, der mit hochwirksamen Waffen vertraut war, fragte inmitten der Kurus und erklärte, dass sie das Gemetzel in fünf Tagen abschließen könnten. Deshalb möchte auch ich, oh Arjuna, deine Worte hören: ‚In welcher Zeit kannst du, oh Falguni, den Feind ausrotten?' So angesprochen vom König, Dhananjaya mit dem lockigen Haar, der einen Blick auf Vasudeva warf, sagte er diese Worte: „Alle diese (Bhishma und andere) sind hochbeseelte (Krieger), versiert in Waffen und mit allen Arten der Kriegsführung vertraut. Ohne Zweifel, oh König, können sie (unsere Streitkräfte) auch so vernichten! Lass die Qual deines Herzens jedoch zerstreut werden. Ich sage dir aufrichtig, dass ich mit Vasudeva als meinem Verbündeten in einem einzigen Wagen die drei Welten ausrotten kann, sogar mit den Unsterblichen, tatsächlich mit allen beweglichen Kreaturen, die es gab, gibt, gibt, im Handumdrehen. Das ist was ich denke. Diese schreckliche und mächtige Waffe, die mir der Herr aller Geschöpfe (Mahadeva) anlässlich meiner Nahbegegnung mit ihm (in der Gestalt eines) Jägers schenkte, existiert immer noch bei mir. Tatsächlich, oh Tiger unter den Menschen, existiert diese Waffe, die der Herr aller Geschöpfe am Ende von Yuga benutzt, um die erschaffenen Dinge zu zerstören, bei mir. Gangas Sohn kennt diese Waffe nicht; noch Drona noch Gautama (Kripa); noch Dronas Sohn, oh König! Wie kann es daher der Sohn des Suta wissen? Es ist jedoch nicht angebracht, gewöhnliche Männer im Kampf mit himmlischen Waffen zu töten. Wir werden (auf der anderen Seite) unsere Feinde in einem fairen Kampf besiegen. Dann sind diese Tiger unter den Menschen, oh König, deine Verbündeten! Alle von ihnen kennen sich mit himmlischen Waffen aus und alle sind begierig auf den Kampf. Alle von ihnen haben sich nach ihrer Einweihung in die Veden dem abschließenden Opferbad unterzogen. Alle von ihnen sind unbesiegt. Sie sind fähig, oh Sohn des Pandu, im Kampf sogar die Armee der Himmlischen zu besiegen. Du hast für deine Verbündeten Sikhandin und Yuyudhana und Dhristadyumna von Prishatas Geschlecht; und Bhimasena und diese Zwillinge und Yudhamanyu und Uttamaujas und Virata und Drupada, die Bhishma und Drona im Kampf ebenbürtig sind; und der starkarmige Sankha und Hidimvas Sohn von großer Macht; und dessen Sohn Anjanparvan war mit großer Kraft und Tapferkeit ausgestattet; und Sinis Nachkomme mit mächtigen Armen und erfahren im Kampf, und der mächtige Abhimanyu und die fünf Söhne von Draupadi! Du bist selbst wiederum fähig, die drei Welten auszurotten! Oh du, der mit einem Glanz ausgestattet ist, der dem von Sakra selbst gleicht, ich weiß es, oh Kaurava, denn es ist offensichtlich,
ABSCHNITT CXCVIII
alle machten sich mit Bharadwajas Sohn an der Spitze auf den Weg. Dann kamen Aswatthaman und Santanus Sohn (Bhishma) und Jayadratha von dem Land der Sindhu, und die Könige der südlichen und westlichen Länder und der hügeligen Regionen, und Sakuni, der Herrscher der Gandharas, und alle Häuptlinge der östlichen und nördlichen Regionen, und die Sakas , die Kiratas und Yavanas , die Sivis und die Vasatis mit ihren Maharathas an der Spitze ihrer jeweiligen Divisionen. Alle diese großen Wagenkrieger marschierten in der zweiten Liga. Dann kam Kritavarman an der Spitze seiner Truppen und dieser mächtige Wagenkrieger, nämlich., der Herrscher der Trigartas, und der König Duryodhana, umgeben von seinen Brüdern, und Sala und Bhurisravas und Shalya und Vrihadratha, der Herrscher der Kosalas. Diese marschierten alle nach hinten, mit Dhritarashtras Söhnen an ihrer Spitze. Und all diese Dhartarashtras, begabt mit großer Macht, vereint in der richtigen Ordnung und alle in Rüstung gekleidet, nahmen ihre Position am anderen Ende von Kurukshetra ein, und, oh Bharata, Duryodhana ließ sein Lager so schmücken, dass es so aussah wie ein zweites Hastinapura. In der Tat, oh König, selbst diejenigen unter den Bürgern von Hastinapura, die schlau waren, konnten ihre Stadt nicht von dem Lager unterscheiden. Und der Kuru-König ließ unzugängliche Pavillons, ähnlich seinem eigenen, zu Hunderten und Tausenden für die (anderen) Könige (in seiner Armee) errichten. Und diese Zelte, oh König, denn die Unterbringung der Truppen war gut angelegt auf einer Fläche, die volle fünf Yojanas dieses Schlachtfeldes einnahm. Und in diese mit Vorräten gefüllten Zelte traten zu Tausenden die Fürsten der Erde ein, jeder nach seinem Mut, nach der Kraft, die er besaß. Und König Duryodhana ordnete an, dass all diese hochbeseelten Könige mit ihren Truppen, bestehend aus Infanterie, Elefanten und Pferden, und all ihren Gefolgsleuten mit hervorragenden Lebensmitteln versorgt werden sollten. Und in Bezug auf all jene, die sich von mechanischen Künsten ernährten, und all die Barden, Sänger und Lobredner, die seiner Sache ergeben waren, und Verkäufer und Händler, und Prostituierte und Spione und Personen, die gekommen waren, um die Schlacht mitzuerleben, machte der Kuru-König gebührend Vorkehrungen für sie alle.'" Und in diese mit Vorräten gefüllten Zelte traten zu Tausenden die Fürsten der Erde ein, jeder nach seinem Mut, nach der Kraft, die er besaß. Und König Duryodhana ordnete an, dass all diese hochbeseelten Könige mit ihren Truppen, bestehend aus Infanterie, Elefanten und Pferden, und all ihren Gefolgsleuten mit hervorragenden Lebensmitteln versorgt werden sollten. Und in Bezug auf all jene, die sich von mechanischen Künsten ernährten, und all die Barden, Sänger und Lobredner, die seiner Sache ergeben waren, und Verkäufer und Händler, und Prostituierte und Spione und Personen, die gekommen waren, um die Schlacht mitzuerleben, machte der Kuru-König gebührend Vorkehrungen für sie alle.'" Und in diese mit Vorräten gefüllten Zelte traten zu Tausenden die Fürsten der Erde ein, jeder nach seinem Mut, nach der Kraft, die er besaß. Und König Duryodhana ordnete an, dass all diese hochbeseelten Könige mit ihren Truppen, bestehend aus Infanterie, Elefanten und Pferden, und all ihren Gefolgsleuten mit hervorragenden Lebensmitteln versorgt werden sollten. Und in Bezug auf all jene, die sich von mechanischen Künsten ernährten, und all die Barden, Sänger und Lobredner, die seiner Sache ergeben waren, und Verkäufer und Händler, und Prostituierte und Spione und Personen, die gekommen waren, um die Schlacht mitzuerleben, machte der Kuru-König gebührend Vorkehrungen für sie alle.'" Und König Duryodhana ordnete an, dass all diese hochbeseelten Könige mit ihren Truppen, bestehend aus Infanterie, Elefanten und Pferden, und all ihren Gefolgsleuten mit hervorragenden Lebensmitteln versorgt werden sollten. Und in Bezug auf all jene, die sich von mechanischen Künsten ernährten, und all die Barden, Sänger und Lobredner, die seiner Sache ergeben waren, und Verkäufer und Händler, und Prostituierte und Spione und Personen, die gekommen waren, um die Schlacht mitzuerleben, machte der Kuru-König gebührend Vorkehrungen für sie alle.'" Und König Duryodhana ordnete an, dass all diese hochbeseelten Könige mit ihren Truppen, bestehend aus Infanterie, Elefanten und Pferden, und all ihren Gefolgsleuten mit hervorragenden Lebensmitteln versorgt werden sollten. Und in Bezug auf all jene, die sich von mechanischen Künsten ernährten, und all die Barden, Sänger und Lobredner, die seiner Sache ergeben waren, und Verkäufer und Händler, und Prostituierte und Spione und Personen, die gekommen waren, um die Schlacht mitzuerleben, machte der Kuru-König gebührend Vorkehrungen für sie alle.'"
ABSCHNITT CXCIX
„Vaisampayana sagte: ‚Wie Duryodhana befahl auch König Yudhishthira, der Sohn von Kunti und Dharma, seine heldenhaften Krieger, oh Bharata, angeführt von Dhrishtadyumna Tapferkeit der Chedis, der Kasis und der Karushas, nämlich Dhrishtaketu , wie auch Virata und Drupada und Yuyudhana und Sikhandin, und diese beiden mächtigen Bogenschützen, diese beiden Prinzen von Panchala, nämlich Yudhamanyu und Uttamaujas, Diese tapferen Krieger, eingehüllt in schöne Kettenhemden und geschmückt mit goldenen Ohrringen, loderten wie Feuer auf dem Opfer auf dem Altar, wenn er mit geklärter Butter gefüttert wird. Tatsächlich sahen diese mächtigen Bogenschützen so strahlend aus wie die Planeten am Firmament. Dann befahl dieser Stier unter den Männern, König Yudhishthira, allen seinen Kämpfern die Ehre und befahl ihnen zu marschieren. Und König Yudhishthira bestellte für diese hochbeseelten Könige mit ihren aus Infanterie, Elefanten und Pferden bestehenden Truppen und allen ihren Gefolgsleuten sowie für all jene, die sich von mechanischen Künsten ernährten, eine hervorragende Verpflegung. Und der Sohn des Pandu befahl zuerst Abhimanyu und Vrihanta und den fünf Söhnen von Draupadi, mit Dhrishtadyumna an ihrer Spitze zu marschieren. Dann entsandte er Bhima und Dhananjaya, den Sohn des Pandu, in der zweiten Abteilung seiner Streitkräfte. Und der Lärm, den die Männer machten, die sich bewegten und herumliefen, um ihre Rosse und Elefanten anzuspannen und die Wagen mit Kampfwerkzeugen zu beladen, und die Rufe der fröhlichen Kämpfer schienen den Himmel zu berühren. Und zuletzt marschierte der König selbst, begleitet von Virata und Drupada und den anderen Monarchen (auf seiner Seite). Und diese Armee von wilden Bogenschützen, die von Dhrishtadyumna kommandiert wurde, die bisher an einem Ort stationiert war, aber jetzt in Kolonnen zum Marschieren erweitert wurde, sah aus wie die (ungestüme) Strömung der Ganges. Der damals intelligente Yudhishthira ordnete seine Abteilungen, abhängig von seiner Weisheit, in einer anderen Reihenfolge an und verwirrte die Söhne von Dhritarashtra. Und der Sohn des Pandu befahl, dass diese mächtigen Bogenschützen, die (fünf) Söhne von Draupadi und Abhimanyu und Nakula und Sahadeva und alle Prabhadrakas und zehntausend Pferde und zweitausend Elefanten und zehntausend Fußsoldaten und fünfhundert Wagen, die die erste unwiderstehliche Division seiner Armee bilden, sollte unter das Kommando von Bhimasena gestellt werden. Und er stellte in die mittlere Abteilung seiner Armee Virata und Jayatsena und diese beiden mächtigen Wagenkrieger,nämlich., Yudhamanyu und Uttamauja, die beiden hochbeseelten Prinzen von Panchala, beide mit großer Tapferkeit ausgestattet und beide mit Keule und Bogen bewaffnet. Und in dieser mittleren Division marschierten Vasudeva und Dhananjaya. Es gab (platzierte) Kämpfer, die hochbewaffnet waren und vor Wut brannten. Unter ihnen befanden sich Rosse, die von tapferen Kriegern geritten wurden, und fünftausend Elefanten und überall Massen von Wagen. Und Fußsoldaten zu Tausenden, die alle tapfer und mit Bögen, Schwertern und Keulen bewaffnet waren, marschierten hinter ihnen her, wie Tausende vor ihnen marschierten. Und in diesem Teil dieses Truppenmeeres, wo Yudhishthira selbst war, waren zahlreiche Herren der Erde stationiert. Und es gab auch Tausende von Elefanten und Rosse von Zehntausenden und Wagen und Fußsoldaten auch von Tausenden. Und da marschierte auch Chekitana mit seiner eigenen großen Streitmacht, oh Stier unter den Königen, und König Dhrishtaketu, der Anführer der Chedis. Und da war auch dieser mächtige Bogenschütze Satyaki, der führende Wagenkrieger der Vrishnis, dieser mächtige Kämpfer, der von Hunderten und Tausenden von Wagen umgeben war und (sie in die Schlacht führte)! Und diese Stiere unter den Männern, Kshatrahan und Kshatradeva, marschierten auf ihren Wagen hinterher und schützten das Heck. Und dort (hinten) waren die Wagen, Stände, Uniformen, Fahrzeuge und Zugluft der Tiere. Es gab auch Tausende von Elefanten und Pferde von Zehntausenden. Und mit der Hilfe seiner Elefantenabteilungen nahm Yudhishthira alle Invaliden und Frauen und alle, die abgemagert und schwach waren, und alle Tiere, die seine Schätze trugen, und alle seine Getreidespeicher, und marschierte langsam. Und ihm folgten Sauchitti, der fest an der Wahrheit festhielt und im Kampf unbesiegbar war, und Srenimat, Vasudeva und Vibhu, der Sohn des Herrschers von Kasi, mit zwanzigtausend Wagen und hundert Millionen Rossen von hohem Mut, von denen jedes Punkte trug von Glocken an seinen Gliedern und zwanzigtausend schlagende Elefanten mit Stoßzähnen so lang wie Pflugscharen, alle von guter Rasse und geteilten Tempeln und alle ähneln sich bewegenden Massen von Wolken. Tatsächlich gingen diese normalerweise hinter diesen Monarchen her. Außerdem, oh Bharata, die Elefanten, die Yudhishthira in seinen sieben hatteAkshauhinis , siebzigtausend an der Zahl, mit Humor, der ihre Rüssel hinunter und aus ihren Mündern rieselte und (aus diesem Grund) schauernden Wolken ähnelten, folgten auch dem König, wie sich bewegende Hügel.
'So war diese schreckliche Kraft des intelligenten Sohnes von Kunti aufgestellt. Und sich auf diese Kraft verlassend, kämpfte er mit Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra. Außer den bereits Genannten folgten andere Männer zu Hunderten und Tausenden und Zehntausenden in Divisionen, die zu Tausenden zählten (die Pandava-Armee), und brüllten laut. Und die Krieger zu Tausenden und Zehntausenden schlugen voller Freude ihre Trommeln zu Tausenden und bliesen zu Zehntausenden Muscheln!'“