PSYCHOLOGISCHE STUDIEN

VON TORSTEN SCHWANKE

MEINEM PSYCHIATER GEWIDMET

OSTERN 2022

Inhalt:

Prolog: Ode an die Melancholie

Erster Teil: Freud, Adler, Jung

Zweiter Teil: Anima und Animus

Dritter Teil: Goethe über die Behandlung von Melancholie

Vierter Teil: Geschichte der psychischen Krankheiten

Fünfter Teil: Logotherapie

PROLOG

ODE AN DIE MELANCHOLIE

VON JOHN KEATS

1.

Nein, nein, geh nicht zur Lethe, verdreh dich auch nicht,

Wolfsfarn, fest verwurzelt, für seinen giftigen Wein;

Lass deine blasse Stirn nicht geküsst werden

Bei Nachtschatten, der rubinroten Traube von Proserpina;

Mach deinen Rosenkranz nicht aus Eiben-Beeren,

Lass den Käfer und die Todesmotte nicht sein

Deine traurige Psyche, noch die Schleiereule

Eine Partnerin in den Geheimnissen deines Kummers;

Denn Schatten zu Schatten wird zu schläfrig kommen

Und ertränken die wache Qual der Seele.

2.

Aber wenn der melancholische Anfall fallen soll

Plötzlich vom Himmel wie eine weinende Wolke,

Das fördert die hängenden Blumen alle

Und verbirgt den grünen Hügel in einem April-Leichentuch;

Dann schwemme deinen Kummer an eine Morgenrose

Oder an den Regenbogen der Salzwelle

Oder an den Reichtum der Pfingstrosen;

Oder wenn deine Herrin einen großen Zorn zeigt,

Ergreife ihre sanfte Hand und lass sie rasen,

Und ernähre dich tief, tief von ihren unvergleichlichen Augen.

3.

Sie wohnt bei der Schönheit – Schönheit, die sterben muss;

Und Wonne, deren Hand immer an ihren Lippen ist,

Muss Abschied nehmen; und schmerzende Wollust

Zu Gift werden, während das Bienenmaul nippt:

Ja, genau im Tempel der Wonne

Die verschleierte Melancholie hat ihren Schrein,

Obwohl von niemandem gesehen außer dem, 

Dessen anstrengende Zunge

Kann der Wonne Traube gegen seinen Gaumen platzen lassen;

Seine Seele soll die Traurigkeit ihrer Macht schmecken

Und zwischen ihren trüben Trophäen aufgehängt werden.

ERSTER TEIL

EINFACHE PSYCHOLOGIE

FREUD – ADLER – JUNG

ERSTES KAPITEL

SIGMUND FREUD

Sigmund Freud (1856 bis 1939) war der Begründer der Psychoanalyse, einer Methode zur Behandlung psychischer Erkrankungen und auch einer Theorie zur Erklärung des menschlichen Verhaltens.

Was sind die interessantesten Ideen von Sigmund Freud? 

Freud glaubte, dass Ereignisse in unserer Kindheit einen großen Einfluss auf unser Erwachsenenleben haben und unsere Persönlichkeit formen. Angst, die aus traumatischen Erfahrungen in der Vergangenheit herrührt, ist beispielsweise dem Bewusstsein verborgen und kann im Erwachsenenalter Probleme (in Form von Neurosen) verursachen.

Wenn wir uns oder anderen unser Verhalten erklären (bewusste geistige Aktivität), geben wir daher selten eine wahre Aussage über unsere Motivation. Das liegt nicht daran, dass wir absichtlich lügen. Während Menschen große Betrüger anderer sind, sind sie noch geschickter in der Selbsttäuschung.

Freuds Lebenswerk war geprägt von seinen Versuchen, Wege zu finden, diese oft subtile und aufwendige Tarnung zu durchdringen, die die verborgenen Strukturen und Prozesse der Persönlichkeit verschleiert.

Sein Lexikon ist in das Vokabular der westlichen Gesellschaft eingebettet. Wörter, die er durch seine Theorien eingeführt hat, werden heute von gewöhnlichen Menschen verwendet, wie anale Persönlichkeit, Libido, Verleugnung, Verdrängung, kathartisch, Freudsche Fehlleistung und neurotisch.

Der Fall Anna O

Der Fall Anna O (bürgerlich Bertha Pappenheim) markierte einen Wendepunkt in der Karriere eines jungen Wiener Neuropathologen namens Sigmund Freud. Es beeinflusste sogar die zukünftige Richtung der Psychologie als Ganzes.

Anna O. litt an Hysterie, einem Zustand, bei dem die Patientin körperliche Symptome (Lähmung, Krämpfe, Halluzinationen, Sprachverlust) ohne erkennbare körperliche Ursache zeigt. Ihrem Arzt (und Freuds Lehrer) Josef Breuer gelang es, Anna zu behandeln, indem er ihr half, vergessene Erinnerungen an traumatische Ereignisse zu erinnern.

In Gesprächen mit ihr stellte sich heraus, dass sie eine Angst vor dem Trinken entwickelt hatte, als ein verhasster Hund aus ihrem Glas trank. Ihre anderen Symptome entstanden bei der Pflege ihres kranken Vaters.

Sie drückte ihre Angst um ihre Krankheit nicht aus, äußerte sie jedoch später, während der Psychoanalyse. Sobald sie die Möglichkeit hatte, diese unbewussten Gedanken bewusst zu machen, verschwand ihre Lähmung.

Breuer besprach den Fall mit seinem Freund Freud. Aus diesen Diskussionen entstand der Keim einer Idee, die Freud für den Rest seines Lebens verfolgen sollte. In Studien über Hysterie (1895) schlug Freud vor, dass körperliche Symptome oft die oberflächlichen Manifestationen von tief verdrängten Konflikten sind.

Freud brachte jedoch nicht nur eine Erklärung für eine bestimmte Krankheit vor. Implizit schlug er eine revolutionäre neue Theorie der menschlichen Psyche selbst vor.

Diese Theorie entstand nach und nach als Ergebnis von Freuds klinischen Untersuchungen und führte ihn zu der Annahme, dass es mindestens drei Ebenen des Geistes gibt.

Das Unbewusste

Freud (1900, 1905) entwickelte ein topographisches Modell des Geistes, in dem er die Merkmale der Struktur und Funktion des Geistes beschrieb. Freud benutzte die Analogie eines Eisbergs, um die drei Ebenen des Geistes zu beschreiben.

Freuds Eisberg-Analogie des Unbewussten

An der Oberfläche ist das Bewusstsein, das aus den Gedanken besteht, die jetzt im Mittelpunkt unserer Aufmerksamkeit stehen, und dies wird als die Spitze des Eisbergs angesehen. Das Vorbewusstsein besteht aus allem, was aus dem Gedächtnis abgerufen werden kann.

Der dritte und bedeutendste Bereich ist das Unbewusste. Hier liegen die Prozesse, die die eigentliche Ursache des meisten Verhaltens sind. Wie bei einem Eisberg ist der wichtigste Teil des Geistes der Teil, den man nicht sehen kann.

Das Unbewusste fungiert als Aufbewahrungsort, ein „Kessel“ primitiver Wünsche und Impulse, die vom vor-bewussten Bereich in Schach gehalten und vermittelt werden.

Freud (1915) stellte beispielsweise fest, dass manche Ereignisse und Wünsche für seine Patienten oft zu beängstigend oder schmerzhaft waren, um sie wahrzunehmen, und glaubte, dass solche Informationen im Unterbewusstsein eingeschlossen seien. Dies kann durch den Prozess der Repression geschehen.

Sigmund Freud betonte die Bedeutung des Unbewussten, und eine Hauptannahme der Freudschen Theorie ist, dass das Unbewusste das Verhalten in stärkerem Maße steuert, als die Leute vermuten. Tatsächlich ist das Ziel der Psychoanalyse, das Unbewusste bewusst zu machen.

Die Psyche

Freuds dreigliedrige Persönlichkeitstheorie: Es, Ego und Super-

Ich

Freud (1923) entwickelte später ein strukturelleres Modell des Geistes, das die Entitäten Es, Ich und Über-Ich umfasste (was Freud den „psychischen Apparat“ nannte). Dies sind keine physischen Bereiche im Gehirn, sondern eher hypothetische Konzepte wichtiger mentaler Funktionen.

Es, Ich und Über-Ich wurden am häufigsten als drei wesentliche Teile der menschlichen Persönlichkeit konzeptualisiert.

Freud nahm an, dass das Es unbewusst nach dem Lustprinzip (Befriedigung von Grundtrieben) operiere. Das Es umfasst zwei Arten biologischer Instinkte (oder Triebe), die Freud Eros und Thanatos nannte.

Eros oder Lebensinstinkt hilft dem Individuum zu überleben; es steuert lebenserhaltende Aktivitäten wie Atmung, Essen und Sex (Freud, 1925). Die von den Lebensinstinkten erzeugte Energie wird als Libido bezeichnet.

Im Gegensatz dazu wird Thanatos oder Todestrieb als eine Reihe von destruktiven Kräften angesehen, die in allen Menschen vorhanden sind (Freud, 1920). Wenn diese Energie nach außen auf andere gerichtet wird, äußert sie sich als Aggression und Gewalt. Freud glaubte, dass Eros stärker ist als Thanatos, was es den Menschen ermöglicht, zu überleben, anstatt sich selbst zu zerstören.

Das Ich entwickelt sich im Säuglingsalter aus dem Es. Das Ziel des Egos ist es, die Anforderungen des Es auf sichere und sozialverträgliche Weise zu befriedigen. Im Gegensatz zum Es folgt das Ego dem Realitätsprinzip, da es sowohl im Bewusstsein als auch im Unbewussten funktioniert.

Das Über-Ich entwickelt sich in der frühen Kindheit (wenn sich das Kind mit dem gleichgeschlechtlichen Elternteil identifiziert ) und ist dafür verantwortlich, dass moralische Standards eingehalten werden. Das Über-Ich arbeitet nach dem Moralprinzip und motiviert uns zu einem sozial verantwortlichen und akzeptablen Verhalten.

Das grundlegende Dilemma aller menschlichen Existenz besteht darin, dass jedes Element des psychischen Apparats Anforderungen an uns stellt, die mit den anderen beiden unvereinbar sind. Innere Konflikte sind unvermeidlich.

Zum Beispiel kann das Über-Ich dazu führen, dass sich eine Person schuldig fühlt, wenn Regeln nicht befolgt werden. Bei einem Konflikt zwischen den Zielen von Es und Über-Ich muss das Ich als Schiedsrichter fungieren und diesen Konflikt vermitteln. Das Ich kann verschiedene Abwehrmechanismen einsetzen (Freud, 1894, 1896), um zu verhindern, dass es von Angst überwältigt wird.

Psycho-sexuelle Phasen

In der stark repressiven „viktorianischen“ Gesellschaft, in der Freud lebte und arbeitete, waren vor allem Frauen gezwungen, ihre sexuellen Bedürfnisse zu unterdrücken. In vielen Fällen war die Folge eine neurotische Erkrankung.

Freud versuchte, die Natur und Vielfalt dieser Krankheiten zu verstehen, indem er die sexuelle Geschichte seiner Patienten zurückverfolgte. Dabei ging es nicht in erster Linie um eine Untersuchung sexueller Erfahrungen als solche. Viel wichtiger waren die Wünsche und Sehnsüchte der Patienten, ihr Erleben von Liebe, Hass, Scham, Schuld und Angst – und wie sie mit diesen starken Emotionen umgingen.

Dies führte zu dem umstrittensten Teil von Freuds Werk – seiner Theorie der psycho-sexuellen Entwicklung und des Ödipuskomplexes.

Freud glaubte, dass Kinder mit einer Libido geboren werden – einem sexuellen Lust-Trieb. Es gibt eine Reihe von Phasen der Kindheit, in denen das Kind Freude an einem anderen „Objekt“ sucht.

Um psychisch gesund zu sein, müssen wir jede Phase erfolgreich abschließen. Eine psychische Anomalie kann auftreten, wenn eine Phase nicht erfolgreich abgeschlossen wird und die Person auf eine bestimmte Phase „fixiert“ wird. Diese spezielle Theorie zeigt, wie die Persönlichkeit des Erwachsenen durch Kindheitserfahrungen bestimmt wird.

Traumanalyse

Freud (1900) betrachtete Träume als den Königsweg zum Unbewussten, da in Träumen die Abwehrkräfte des Egos herabgesetzt werden, so dass ein Teil des verdrängten Materials zum Bewusstsein gelangt, wenn auch in verzerrter Form. Träume erfüllen wichtige Funktionen für das Unbewusste und dienen als wertvolle Hinweise darauf, wie das Unbewusste funktioniert.

Am 24. Juli 1895 hatte Freud seinen eigenen Traum, der die Grundlage seiner Theorie bilden sollte. Er hatte sich Sorgen um eine Patientin gemacht, Irma, der es in der Behandlung nicht so gut ging wie erhofft. Freud gab sich dafür sogar die Schuld und fühlte sich schuldig.

Freud träumte, er habe Irma auf einer Party kennengelernt und sie untersucht. Dann sah er vor seinen Augen eine chemische Formel für ein Medikament, das ein anderer Arzt Irma gegeben hatte, und stellte fest, dass ihr Zustand durch eine schmutzige Spritze des anderen Arztes verursacht wurde. Freuds Schuld war damit erleichtert.

Freud interpretierte diesen Traum als Wunscherfüllung. Er hatte gewollt, dass Irmas schlechter Zustand nicht seine Schuld sei, und der Traum hatte ihm diesen Wunsch erfüllt, indem er ihm die Schuld eines anderen Arztes mitteilte. Ausgehend von diesem Traum schlug Freud (1900) vor, dass eine Hauptfunktion von Träumen die Erfüllung von Wünschen sei.

Freud unterschied zwischen dem manifesten Inhalt eines Traums (an was sich der Träumer erinnert) und dem latenten Inhalt, der symbolischen Bedeutung des Traums (dem zugrunde liegenden Wunsch). Der manifeste Inhalt basiert oft auf den Ereignissen des Tages.

Der Vorgang, bei dem der zugrunde liegende Wunsch in den manifesten Inhalt übersetzt wird, wird als Traumarbeit bezeichnet. Der Zweck der Traumarbeit besteht darin, den verbotenen Wunsch in eine nicht bedrohliche Form zu verwandeln, um so Angst zu reduzieren und uns weiterschlafen zu lassen. Traumarbeit beinhaltet den Prozess der Verdichtung, Verschiebung und sekundären Ausarbeitung.

Der Prozess der Verdichtung ist das Zusammenfügen von zwei oder mehr Ideen zu einem. Zum Beispiel kann ein Traum von einem Mann ein Traum sowohl vom Vater als auch vom Liebhaber sein. Ein Traum von einem Haus könnte die Verdichtung von Sorgen um die Sicherheit sowie Sorgen um das eigene Aussehen gegenüber dem Rest der Welt sein.

Verdrängung findet statt, wenn wir die Person oder das Objekt, um das wir uns wirklich kümmern, in jemand anderen verwandeln. Zum Beispiel war eine Patientin von Freud ihrer Schwägerin äußerst übel gesonnen und bezeichnete sie als Hündin, träumte davon, einen kleinen weißen Hund zu erwürgen.

Freud interpretierte dies als Ausdruck ihres Wunsches, ihre Schwägerin zu töten. Hätte die Patientin wirklich davon geträumt, ihre Schwägerin zu töten, hätte sie sich schuldig gefühlt. Das Unterbewusstsein verwandelte sie in eine Hündin, um die Träumerin zu beschützen.

Sekundäre Elaboration tritt auf, wenn das Unbewusste Wunsch-erfüllende Bilder in einer logischen Reihenfolge von Ereignissen aneinanderreiht, wodurch der latente Inhalt weiter verschleiert wird. Aus diesem Grund kann nach Freud der manifeste Inhalt von Träumen in Form von glaubwürdigen Ereignissen vorliegen.

In Freuds späteren Arbeiten über Träume untersuchte er die Möglichkeit universeller Symbole in Träumen. Einige davon waren sexueller Natur, darunter Stangen, Pistolen und Schwerter, die den Penis darstellen, und Reiten und Tanzen, die Geschlechtsverkehr darstellen.

Freud war jedoch vorsichtig mit Symbolen und stellte fest, dass allgemeine Symbole eher persönlich als universell sind. Ein Mensch kann nicht interpretieren, was der manifeste Inhalt eines Traums symbolisiert, ohne die Umstände der träumenden Person zu kennen.

„Traumwörterbücher“, die auch heute noch populär sind, irritierten Freud. In einem amüsanten Beispiel für die Grenzen universeller Symbole sagte einer von Freuds Patienten, nachdem er davon geträumt hatte, einen sich windenden Fisch zu halten, zu ihm: „Das ist ein Freudsches Symbol - es muss ein Penis sein!“

Freud forschte weiter, und es stellte sich heraus, dass die Mutter der Frau, eine leidenschaftliche Astrologin und Fisch, in dem Kopf der Patientin war, weil sie die Analyse ihrer Tochter missbilligte. Es erscheint plausibler, wie Freud meinte, dass der Fisch eher die Mutter der Patienten als einen Penis darstellte.

Freuds Anhänger

Freud zog viele Anhänger an, die 1902 eine berühmte Gruppe namens "Psychologische Mittwochsgesellschaft" gründeten. Die Gruppe traf sich jeden Mittwoch in Freuds Wartezimmer.

Als die Organisation wuchs, gründete Freud einen inneren Kreis ergebener Anhänger, das sogenannte "Komitee".

Anfang 1908 zählte der Ausschuss 22 Mitglieder und benannte sich in Wiener Psychoanalytische Gesellschaft um.

Kritische Bewertung

Wird die Freudsche Psychologie durch Beweise gestützt? Freuds Theorie ist gut in der Erklärung, aber nicht in der Vorhersage von Verhalten (was eines der Ziele der Wissenschaft ist). Aus diesem Grund ist Freuds Theorie nicht falsifizierbar – sie kann weder bewiesen noch widerlegt werden. Zum Beispiel ist das Unterbewusstsein schwer objektiv zu testen und zu messen. Insgesamt ist Freuds Theorie höchst unwissenschaftlich.

Trotz der Skepsis des Unbewussten hat die kognitive Psychologie unbewusste Prozesse identifiziert, wie das prozedurale Gedächtnis, die automatische Verarbeitung und die Sozialpsychologie hat die Bedeutung der impliziten Verarbeitung aufgezeigt. Solche empirischen Befunde haben die Rolle unbewusster Prozesse im menschlichen Verhalten gezeigt.

Die meisten Beweise für Freuds Theorien stammen jedoch aus einer nicht repräsentativen Stichprobe. Er studierte meist sich selbst, seine Patienten und nur ein Kind. Das Hauptproblem hierbei ist, dass die Fallstudien auf einer detaillierten Untersuchung einer Person beruhen und es sich bei Freud meist um Frauen mittleren Alters aus Wien handelte. Dies macht Verallgemeinerungen auf die breitere Bevölkerung schwierig. Freud hielt dies jedoch für unwichtig, da er nur an einen quantitativen Unterschied zwischen den Menschen glaubte.

Freud kann in seinen Interpretationen auch Forschungsverzerrungen gezeigt haben - er hat möglicherweise nur auf Informationen geachtet, die seine Theorien stützten, und Informationen und andere Erklärungen ignoriert, die nicht zu ihnen passten.

Man argumentiert jedoch auch, dass Freuds Theorie im Hinblick auf spezifische Hypothesen und nicht als Ganzes bewertet werden sollte. So kam man zu dem Schluss, dass es Beweise gibt, die Freuds Konzepte von oralen und analen Persönlichkeiten und einige Aspekte seiner Ideen zu Depression und Paranoia unterstützen. Man fand wenig Beweise für den ödipalen Konflikt und keine Unterstützung für Freuds Ansichten über die Sexualität von Frauen und wie sich ihre Entwicklung von der der Männer unterscheidet.

ZWEITES KAPITEL

ALFRED ADLER

Frühe Interaktion mit Familienmitgliedern, Gleichaltrigen und Erwachsenen hilft, die Rolle von Minderwertigkeit und Überlegenheit im Leben zu bestimmen.

Adler glaubte, dass die Geburtsreihenfolge einen signifikanten und vorhersehbaren Einfluss auf die Persönlichkeit eines Kindes und sein Minderwertigkeitsgefühl hatte.

Alles menschliche Verhalten ist zielorientiert und motiviert durch das Streben nach Überlegenheit. Menschen unterscheiden sich in ihren Zielen und wie sie versuchen, diese zu erreichen.

Eine natürliche und gesunde Reaktion auf Minderwertigkeit ist die Kompensation: das Bemühen, reale oder eingebildete Minderwertigkeit durch die Entwicklung eigener Fähigkeiten zu überwinden.

Wenn eine Person normale Minderwertigkeitsgefühle nicht kompensieren kann, entwickelt sie einen Minderwertigkeitskomplex.

Das übergeordnete Ziel der Adlerschen Psychotherapie ist es, dem Patienten zu helfen, Minderwertigkeitsgefühle zu überwinden.

Alfred Adlers Schule der Individualpsychologie schuf eine Kluft auf dem Gebiet der Psychologie, die von Freuds Psychoanalyse dominiert worden war.

Während Freud sich nur auf die inneren Prozesse – hauptsächlich sexuelle Konflikte – konzentrierte, die die Psychologie einer Person beeinflussen, bestand Adler darauf, dass ein Psychologe, um eine Person vollständig zu verstehen, auch andere innere Faktoren sowie äußere Faktoren berücksichtigen muss.

Aus diesem Grund nannte er seine Psychologieschule individuell; das Wort soll eine Bedeutung der Unteilbarkeit hervorrufen, abgeleitet vom lateinischen individuum.

Kompensation, Überkompensation und Komplexe

Adler dachte, dass das grundlegende psychologische Element der Neurose ein Minderwertigkeitsgefühl sei und dass Personen, die an den Symptomen dieses Phänomens leiden, ihr Leben damit verbringen, die Gefühle zu überwinden, ohne jemals mit der Realität in Berührung zu kommen.

Ausgleich von Schwächen

Nach Adler haben alle Säuglinge sofort ein Gefühl der Minderwertigkeit und Unzulänglichkeit, wenn sie beginnen, die Welt zu erleben.

Diese frühen Erfahrungen, wie das Bedürfnis, die Aufmerksamkeit der Eltern zu gewinnen, prägen die unbewussten, fiktiven Ziele des Kindes. Sie geben dem Kind das Bedürfnis, sich darum zu bemühen, diese Minderwertigkeit zu korrigieren – ein Bedürfnis, Schwächen durch die Entwicklung anderer Stärken auszugleichen.

Es gibt mehrere Ergebnisse, die bei der Suche eines Kindes nach Entschädigung auftreten können. Erstens kann das Kind seine Herausforderungen annehmen und lernen, dass sie mit harter Arbeit bewältigt werden können, wenn das Kind angemessen gefördert und betreut wird. So entwickelt sich das Kind „normal“ und entwickelt den „Mut zur Unvollkommenheit“.

Überkompensation

Manchmal geht der Entschädigungsprozess jedoch schief. Dies geschieht unter anderem dadurch, dass die Minderwertigkeitsgefühle zu intensiv werden und das Kind das Gefühl hat, keine Kontrolle über seine Umgebung zu haben. Es wird sich sehr energisch um Entschädigung bemühen, bis die Entschädigung nicht mehr zufriedenstellend ist.

Dies gipfelt in einem Zustand der Überkompensation, in dem die Konzentration des Kindes auf die Erreichung seines Ziels übertrieben und pathologisch wird. Adler (1917) verwendet beispielsweise die antike griechische Figur Demosthenes, die ein schreckliches Stottern hatte, aber schließlich der „größte Redner Griechenlands“ wurde.

Hier begann Demosthenes mit einer Minderwertigkeit aufgrund seines Stotterns und überkompensierte, indem er nicht nur sein Stottern überwand, sondern einen Beruf aufnahm, der für einen Stotterer normalerweise unmöglich wäre.

Minderwertigkeitskomplex

Eine Überkompensation kann zur Entwicklung eines Minderwertigkeitskomplexes führen. Dies ist ein Mangel an Selbstwertgefühl, bei dem die Person nicht in der Lage ist, ihre Minderwertigkeitsgefühle zu korrigieren.

Kennzeichen eines Minderwertigkeitskomplexes ist nach Adler, dass „Personen immer danach streben, eine Situation zu finden, in der sie sich auszeichnen“. Dieser Antrieb ist auf ihr überwältigendes Minderwertigkeitsgefühl zurückzuführen.

Es gibt zwei Komponenten dieses Minderwertigkeitsgefühls: primäre und sekundäre. Primäre Minderwertigkeit ist das „ursprüngliche und normale Minderwertigkeitsgefühl“, das von einem Säugling aufrechterhalten wird. Dieses Gefühl ist produktiv, da es die Entwicklung des Kindes motiviert.

Sekundäre Minderwertigkeit hingegen ist das Minderwertigkeitsgefühl im Erwachsenenalter, wenn das Kind ein übersteigertes Minderwertigkeitsgefühl entwickelt. Diese Gefühle beim Erwachsenen sind das Schädliche, und sie bilden den Minderwertigkeitskomplex.

Überlegenheitskomplex

Der Überlegenheitskomplex tritt auf, wenn eine Person beweisen muss, dass sie überlegener ist, als sie wirklich ist. Adler liefert ein Beispiel für ein Kind mit Überlegenheitskomplex, das „unverschämt, arrogant und kampflustig“ ist.

Wenn dieses Kind psychotherapeutisch behandelt wird, zeigt sich, dass sich das Kind so ungeduldig verhält, weil es sich minderwertig fühlt.

Adler behauptet, dass Überlegenheitskomplexe aus Minderwertigkeitskomplexen geboren werden; sie sind „eine der Möglichkeiten, wie eine Person mit einem Minderwertigkeitskomplex eine Methode anwenden kann, um ihren Schwierigkeiten zu entkommen“.

Persönlichkeitstypologie oder Lebensstile

Adler billigte das Konzept der Persönlichkeitstypen nicht; er glaubte, dass diese Praxis dazu führen könnte, die Einzigartigkeit jedes Einzelnen zu vernachlässigen.

Er erkannte jedoch Muster, die sich oft in der Kindheit bildeten und bei der Behandlung von Patienten hilfreich sein könnten, die dazu passen. Er nannte diese Muster Lebensstile.

Adler behauptete, dass ein Psychologe, sobald er den Lebensstil eines Menschen kennt, „manchmal seine Zukunft vorhersagen kann, indem er mit ihm spricht und Fragen beantwortet“. Adler und seine Anhänger analysieren die Lebensweise der Person durch den Vergleich mit dem „sozial angepassten Menschen“.

Reihenfolge der Geburt

Der Begriff Geburtenreihenfolge bezieht sich auf die Reihenfolge, in der die Kinder einer Familie geboren wurden. Adler glaubte, dass die Geburtsreihenfolge einen signifikanten und vorhersehbaren Einfluss auf die Persönlichkeit eines Kindes hat:

Erstgeborener

Erstgeborene Kinder haben inhärente Vorteile, da ihre Eltern sie als „je größer, desto stärker“ anerkennen.

Dies verleiht Erstgeborenen die Eigenschaften eines „Hüters von Recht und Ordnung“. Diese Kinder haben ein hohes Maß an persönlicher Macht und schätzen das Konzept der Macht mit Ehrfurcht.

Zweitgeborener

Zweitgeborene Kinder stehen ständig im Schatten ihrer älteren Geschwister. Sie streben unaufhörlich nach Überlegenheit unter Druck, angetrieben von der Existenz ihrer älteren, mächtigeren Geschwister.

Wenn der Zweitgeborene ermutigt und unterstützt wird, wird er auch Macht erlangen können und er und der Erstgeborene werden zusammenarbeiten.

Jüngstes Kind

Die jüngsten Kinder operieren in einem ständigen Zustand der Minderwertigkeit. Sie versuchen ständig, sich zu beweisen, aufgrund ihrer Wahrnehmung von Minderwertigkeit gegenüber dem Rest ihrer Familie. Laut Adler gibt es zwei Arten von jüngsten Kindern.

Der erfolgreichere Typ „übertrifft jedes andere Familienmitglied und wird das fähigste Mitglied der Familie“.

Ein anderer, unglücklicherer Typus des jüngsten Kindes zeichnet sich nicht aus, weil ihm das nötige Selbstvertrauen fehlt. Dieses Kind wird dem Rest der Familie ausweichend und vermeidend gegenüber treten.

Einzelkind

Auch Einzelkinder sind laut Adler ein unglücklicher Fall.

Durch die alleinige Aufmerksamkeit der Eltern werde das Einzelkind „in hohem Maße abhängig, wartet ständig darauf, dass ihm jemand den Weg weist, und sucht jederzeit Unterstützung“.

Aufgrund der ständigen Wachsamkeit ihrer Eltern sehen sie die Welt auch als einen feindlichen Ort.

Adlersche Psychotherapie

Der folgende Abschnitt ist eine Zusammenfassung der sechs Stufen der Adlerschen Psychotherapie, die um 2000 entwickelt wurde. Diese Etappen dienen als Leitfaden, da die Reise jedes Einzelnen einen etwas anderen Weg hat.

Wie Adler es ausdrückte: „So wie man zwei Blätter eines Baumes nicht absolut identisch finden kann, kann man auch keine zwei Menschen absolut gleich finden“.

Da in der Adlerschen Psychologie das Ziel darin besteht, dass sich der Patient kompetent und verbunden fühlt, besteht das übergeordnete Ziel der Adlerschen Psychotherapie darin, dem Patienten zu helfen, Minderwertigkeitsgefühle zu überwinden.

Dieser Prozess hat drei Teilziele:

Den Minderwertigkeitskomplex übertriebener Minderwertigkeitsgefühle auf ein normales und hilfreiches Maß zu reduzieren, in dem der Patient nach Signifikanz strebt, aber nicht außer Kraft gesetzt wird;

Den Überlegenheitskomplex des ständigen Strebens nach Überlegenheit über andere zu reduzieren und zu verbannen; und

Förderung des Gemeinschaftsgefühls und der Gleichberechtigung.

Phase 1: Aufbau der therapeutischen Beziehung

Damit die Psychotherapie erfolgreich ist, ist es wichtig, dass Therapeut und Klient mit einer gesunden Arbeitsbeziehung beginnen. Es muss eine „warme, empathische Bindung“ geben, die die Tür für einen allmählichen Fortschritt öffnet.

Diese Bindung entsteht durch echte Wärme und Mitgefühl, die der Therapeut zum Ausdruck bringt, sowie das Vertrauen des Klienten in die Beziehung.

Phase 2: Bewertung

Der Therapeut muss den Klienten gründlich einschätzen, um einen effektiven therapeutischen Prozess zu entwickeln. Die Analyse muss mindestens die folgenden Elemente identifizieren:

Minderwertigkeitsgefühle

Fiktives Ziel, definiert als „ein imaginäres, kompensatorisches Selbstideal, das geschaffen wurde, um in Zukunft eine dauerhafte und vollständige Befreiung vom primären Minderwertigkeitsgefühl zu bewirken.“

Psychologische Bewegung, definiert als „die Denk-, Fühl- und Verhaltensbewegungen, die eine Person als Reaktion auf eine Situation oder Aufgabe macht.“

Gemeinschaftsgefühl

Aktivitätsgrad und Aktionsradius

Schema der Apperzeption

Einstellung zum Beruf; Liebe und Sex; andere Leute

Diese Bewertungen werden mit verschiedenen Methoden durchgeführt, einschließlich der projektiven Nutzung früher Erinnerungen zusätzlich zu Intelligenz-, Karriere- und psychologischen Tests.

Phase 3: Ermutigung und Aufklärung

Der Prozess der Ermutigung des Klienten hilft ihm, Minderwertigkeitsgefühle abzubauen. Der Therapeut kann damit beginnen, den Mut anzuerkennen, den der Klient bereits gezeigt hat, und dann mit der Diskussion kleiner Schritte fortfahren, die der Klient unternehmen kann, um zu einem selbstbewussten Ort zu gelangen.

Wenn der Klient beispielsweise einen begrenzten Aktionsradius hat, können Klient und Therapeut Möglichkeiten besprechen, ihre Tätigkeit zu erweitern.

Der zweite entscheidende Aspekt dieser Phase besteht darin, die zentralen Gefühle und Überzeugungen des Klienten in Bezug auf sich selbst, andere und das Leben im Allgemeinen zu klären. Dies geschieht durch das sokratische Fragen.

Durch diese Methode hinterfragt der Therapeut die private Logik des Klienten und konzentriert sich auf die psychologische Bewegung um sein fiktives Ziel herum.

Phase 4: Interpretation

Sobald die Therapie einen Punkt erreicht hat, an dem der Klient einige Fortschritte gemacht hat und er und der Therapeut die Bedeutung seiner Bewegung in Bezug auf seine Ziele untersucht haben, ist die Therapie bereit, mit der Interpretation des Lebensstils des Klienten zu beginnen.

Dies darf nur erfolgen, wenn der Klient ausreichend ermutigt wird, und dies muss mit großer Sorgfalt erfolgen.

Das Diskutieren und Erkennen von Themen wie dem Minderwertigkeitskomplex kann für den Klienten schwierig sein, aber neue Erkenntnisse können transformativ sein.

Phase 5: Umleitung des Lebensstils

Nachdem Klient und Therapeut nun die Probleme mit dem Lebensstil des Klienten erkannt haben, besteht die Aufgabe darin, den Lebensstil in Richtung Lebenszufriedenheit umzulenken.

Dabei geht es darum, Minderwertigkeitsgefühle zu reduzieren und produktiv zu nutzen, das fiktive Endziel zu verändern und das Gemeinschaftsgefühl zu stärken.

Dies geschieht mit unterschiedlichen Methoden, je nach den spezifischen Bedürfnissen des Kunden.

Phase 6: Metatherapie

Schließlich möchten einige Kunden möglicherweise eine weitere persönliche Entwicklung hin zu höheren Werten wie Wahrheit, Schönheit und Gerechtigkeit anstreben.

Zu diesem Zweck kann der Therapeut den Klienten stimulieren, die beste Version seiner selbst zu werden.

Dieser Prozess ist sicherlich eine Herausforderung und erfordert ein tiefes Verständnis des einzelnen Kunden.

Kritische Bewertung

Wie alle psychodynamischen Ansätze der Humanpsychologie wird die Adlersche Individualpsychologie kritisiert, weil sie unwissenschaftlich und empirisch schwer zu beweisen ist. Insbesondere ihre Konzentration auf das unbewusste fiktive Ziel macht es fraglich, dass die Adlersche Psychologie nicht falsifizierbar ist.

Obwohl Adlers Theorien schwer endgültig zu beweisen sind, haben die neueren Neurowissenschaften einige Unterstützung geliefert. Eine kürzlich durchgeführte Studie, die moderne neurowissenschaftliche Erkenntnisse und ihre Beziehung zur Adlerschen Psychologie zusammenfasst, stimmte mit einer Aussage aus dem Jahr 1970 überein:

„Adler wird von Jahr zu Jahr korrekter. Wenn die Fakten hereinkommen, unterstützen sie sein Menschenbild immer stärker.“

In Bezug auf die Adlersche Psychotherapie ist die moderne Einstellung, dass die Praxis zwar einfach und für den Laien leicht verständlich ist, aber fehlerhaft ist, weil sie nicht empirisch basiert ist.

Adlers Beratungsform wird wegen mangelnder Tiefe kritisiert, insbesondere wegen fehlender Grundlagen, die sich mit nicht konzeptuellen Fragen wie Geburtsreihenfolge und frühen Erinnerungen befassen.

Wie war Adler mit Freud nicht einverstanden?

Freud: Verhalten wird durch innere biologische Triebe motiviert (Sex und Aggression)

Adler: Verhalten wird durch sozialen Einfluss und das Streben nach Überlegenheit motiviert

Freud: Menschen haben keine Wahl, ihre Persönlichkeit zu formen

Adler: Menschen sind verantwortlich für das, was sie sind

Freud: Gegenwärtiges Verhalten wird durch die Vergangenheit verursacht (z. B. Kindheit)

Adler: Gegenwärtiges Verhalten wird von der Zukunft geprägt (Zielorientierung)

Freud: Betonung des unbewussten Prozesses

Adler: Die Leute wissen, was sie tun und warum

Freud spaltete die Persönlichkeit in Komponenten (Es, Ich, Über-Ich)

Adler war der Meinung, dass das Individuum als Ganzes untersucht werden sollte (Holismus)

Freud: Beziehung zum gleichgeschlechtlichen Elternteil ist von größter Bedeutung

Adler: Breitere familiäre Beziehungen, auch mit Geschwistern von vorrangiger Bedeutung

DRITTES KAPITEL

CARL GUSTAV JUNG

Carl Jung war aufgrund ihres gemeinsamen Interesses am Unbewussten ein früher Unterstützer Freuds. Er war aktives Mitglied der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft (ehemals Mittwoch Psychologische Gesellschaft).

Als 1910 die Internationale Psychoanalytische Vereinigung gegründet wurde, wurde Jung auf Wunsch von Freud Präsident.

1912 kritisierte Jung jedoch während einer Vortragsreise durch Amerika öffentlich Freuds Theorie des Ödipuskomplexes und seine Betonung der infantilen Sexualität. Im folgenden Jahr führte dies zu einer unwiderruflichen Spaltung zwischen ihnen, und Jung entwickelte seine eigene Version der psychoanalytischen Theorie.

Die meisten von Jungs Annahmen seiner analytischen Psychologie spiegeln seine theoretischen Differenzen mit Freud wider. Während Jung zum Beispiel Freud zustimmte, dass die Vergangenheit und Kindheitserfahrungen eines Menschen das zukünftige Verhalten bestimmen, glaubte er auch, dass wir auch von unserer Zukunft (Aspirationen) geprägt werden.

Theorie der Libido

Jung (1948) widersprach Freud bezüglich der Rolle der Sexualität. Er glaubte, die Libido sei nicht nur sexuelle Energie, sondern verallgemeinerte psychische Energie.

Für Jung bestand der Zweck der psychischen Energie darin, das Individuum in vielerlei Hinsicht zu motivieren, einschließlich spirituell, intellektuell und kreativ. Es wäre auch eine Motivationsquelle des Einzelnen, um Vergnügen zu suchen und Konflikte zu reduzieren

Theorie des Unbewussten

Wie Freud betrachtete Jung die Psyche als aus einer Reihe von getrennten, aber interagierenden Systemen zusammengesetzt. Die drei wichtigsten waren das Ego, das persönliche Unbewusste und das kollektive Unbewusste.

Laut Jung repräsentiert das Ego das Bewusstsein, da es die Gedanken, Erinnerungen und Emotionen umfasst, derer sich eine Person bewusst ist. Das Ego ist weitgehend verantwortlich für Gefühle von Identität und Kontinuität.

Wie Freud betonte Jung (1921, 1933) die Bedeutung des Unbewussten in Bezug auf die Persönlichkeit. Er schlug jedoch vor, dass das Unbewusste aus zwei Schichten besteht.

Die erste Schicht, die als persönliches Unbewusstes bezeichnet wird, ist im Wesentlichen dieselbe wie Freuds Version des Unbewussten. Das persönliche Unbewusste enthält in der Zeitlichkeit vergessene Informationen und auch verdrängte Erinnerungen.

Jung (1933) skizzierte ein wichtiges Merkmal des persönlichen Unbewussten, das Komplexe genannt wird. Ein Komplex ist eine Sammlung von Gedanken, Gefühlen, Einstellungen und Erinnerungen, die sich auf ein einziges Konzept konzentrieren.

Je mehr Elemente mit dem Komplex verbunden sind, desto größer ist sein Einfluss auf das Individuum. Jung glaubte auch, dass das persönliche Unbewusste viel näher an der Oberfläche liegt, als Freud vermutete, und die Jungsche Therapie befasst sich weniger mit verdrängten Kindheitserfahrungen. Es ist die Gegenwart und die Zukunft, die seiner Ansicht nach der Schlüssel sowohl zur Analyse der Neurose als auch zu ihrer Behandlung wären.

Das kollektive Unbewusste

Der bei weitem wichtigste Unterschied zwischen Jung und Freud ist jedoch Jungs Begriff des kollektiven (oder transpersonalen) Unbewussten. Dies ist sein originellster und umstrittenster Beitrag zur Persönlichkeitstheorie.

Das kollektive Unbewusste ist eine universelle Version des persönlichen Unbewussten, das mentale Muster oder Erinnerungsspuren enthält, die mit anderen Mitgliedern der menschlichen Spezies geteilt werden (Jung, 1928). Diese Ahnenerinnerungen, die Jung Archetypen nannte, werden in verschiedenen Kulturen durch universelle Themen repräsentiert, die sich in Literatur, Kunst und Träumen ausdrücken.

„Die Form der Welt, in die ein Mensch hineingeboren wird, ist ihm bereits als virtuelles Abbild angeboren“ (Jung 1953).

Laut Jung hat der menschliche Geist als Ergebnis der Evolution angeborene Eigenschaften „eingedrückt“ bekommen. Diese universellen Veranlagungen stammen aus der Vergangenheit unserer Vorfahren. Die Angst vor der Dunkelheit oder vor Schlangen und Spinnen könnte ein Beispiel dafür sein, und es ist interessant, dass diese Idee kürzlich in der Theorie der vorbereiteten Konditionierung wiederbelebt wurde.

Wichtiger als isolierte Tendenzen sind jedoch jene Aspekte des kollektiven Unbewussten, die sich zu separaten Teilsystemen der Persönlichkeit entwickelt haben. Jung (1947) bezeichnete diese Erinnerungen und Bilder der Vorfahren als Archetypen.

Jungsche Archetypen

Jungsche Archetypen werden als Bilder und Themen definiert, die aus dem kollektiven Unbewussten stammen, wie von Carl Jung vorgeschlagen. Archetypen haben universelle Bedeutungen in allen Kulturen und können in Träumen, Literatur, Kunst oder Religion auftauchen.

Jung (1947) glaubt, dass Symbole aus verschiedenen Kulturen oft sehr ähnlich sind, weil sie aus Archetypen hervorgegangen sind, die von der gesamten menschlichen Rasse geteilt werden und Teil unseres kollektiven Unbewussten sind.

Für Jung wird unsere primitive Vergangenheit zur Grundlage der menschlichen Psyche, die das gegenwärtige Verhalten lenkt und beeinflusst. Jung behauptete, eine große Anzahl von Archetypen zu identifizieren, schenkte jedoch vier besondere Aufmerksamkeit.

Jung bezeichnete diese Archetypen als das Selbst, die Person, den Schatten und Anima/Animus.

Die Person

Die Person (oder Maske) ist das äußere Gesicht, das wir der Welt präsentieren. Es verbirgt unser wahres Selbst und Jung beschreibt es als den Archetyp der „Konformität“. Dies ist das öffentliche Gesicht oder die Rolle, die eine Person anderen als jemand präsentiert, der anders ist als wir wirklich sind (wie ein Schauspieler).

Anima/Animus

Ein anderer Archetyp ist Anima/Animus. Anima/Animus ist das Spiegelbild unseres biologischen Geschlechts, also der unbewussten weiblichen Seite beim Mann und der männlichen Tendenzen bei der Frau.

Jedes Geschlecht manifestiert die Einstellungen und das Verhalten des anderen aufgrund des jahrhundertelangen Zusammenlebens. Die Psyche einer Frau enthält männliche Aspekte (der Animus-Archetyp) und die Psyche eines Mannes enthält weibliche Aspekte (der Anima-Archetyp).

Der Schatten

Als nächstes kommt der Schatten. Dies ist die tierische Seite unserer Persönlichkeit (wie das Es bei Freud). Es ist die Quelle sowohl unserer kreativen als auch unserer zerstörerischen Energien. In Übereinstimmung mit der Evolutionstheorie kann es sein, dass Jungs Archetypen Veranlagungen widerspiegeln, die einst einen Überlebenswert hatten.

Das Selbst

Schließlich gibt es das Selbst, das ein Gefühl der Einheit in der Erfahrung vermittelt. Für Jung ist das ultimative Ziel jedes Individuums, einen Zustand der Selbstständigkeit zu erreichen (ähnlich der Selbstverwirklichung), und in dieser Hinsicht bewegt sich Jung in Richtung einer humanistischen Orientierung.

Das war sicherlich Jungs Überzeugung und in seinem Buch „Das unentdeckte Selbst“ argumentierte er, dass viele der Probleme des modernen Lebens durch „die fortschreitende Entfremdung des Menschen von seinem instinktiven Fundament“ verursacht werden. Ein Aspekt davon sind seine Ansichten über die Bedeutung der Anima und des Animus.

Jung argumentiert, dass diese Archetypen Produkte der kollektiven Erfahrung des Zusammenlebens von Männern und Frauen sind. In der modernen westlichen Zivilisation werden Männer jedoch davon abgehalten, ihre weibliche Seite zu leben, und Frauen, männliche Tendenzen auszudrücken. Für Jung war das Ergebnis, dass die volle psychische Entwicklung beider Geschlechter untergraben würde.

Zusammen mit der vorherrschenden patriarchalischen Kultur der westlichen Zivilisation hat dies zu einer vollständigen Abwertung weiblicher Qualitäten geführt, und die Vorherrschaft der Persona (der Maske) hat die Unaufrichtigkeit zu einer Lebensweise erhoben, die von Millionen in ihrem Alltagsleben unbestritten bleibt.

Kritische Bewertung

Jungs (1947, 1948) Ideen waren nicht so populär wie Freuds. Dies könnte daran liegen, dass er nicht für Laien schrieb und seine Ideen daher nicht so verbreitet waren wie die Freuds. Es kann auch daran liegen, dass seine Ideen etwas mystischer und undurchsichtiger und weniger klar erklärt waren.

Im Großen und Ganzen hat die moderne Psychologie Jungs Archetypentheorie nicht wohlwollend aufgenommen. Freuds Biograph erzählt, dass Jung „in eine Pseudo-Philosophie abgestiegen ist, aus der er nie wieder hervorgekommen ist“, und für viele sehen seine Ideen eher wie mystische New-Age-Spekulationen aus als wie ein wissenschaftlicher Beitrag zur Psychologie.

Während Jungs Forschungen zu antiken Mythen und Legenden, sein Interesse an Astrologie und Faszination für die östliche Religion in diesem Licht gesehen werden können, ist es jedoch auch erwähnenswert, dass die Bilder, über die er schrieb, historisch gesehen einen dauerhaften Einfluss auf den menschlichen Geist haben.

Darüber hinaus argumentiert Jung selbst, dass die ständige Wiederkehr von Symbolen aus der Mythologie in der persönlichen Therapie und in den Phantasien von Psychotikern die Idee eines angeborenen kollektiven kulturellen Rückstands stützen. In Übereinstimmung mit der Evolutionstheorie kann es sein, dass Jungs Archetypen Veranlagungen widerspiegeln, die einst einen Überlebenswert hatten.

Jung schlug vor, dass menschliche Reaktionen auf Archetypen den instinktiven Reaktionen bei Tieren ähnlich sind. Ein Kritikpunkt an Jung ist, dass es keine Beweise dafür gibt, dass Archetypen biologisch begründet sind oder tierischen Instinkten ähnlich sind.

Anstatt als rein biologisch betrachtet zu werden, legen neuere Forschungen nahe, dass Archetypen direkt aus unseren Erfahrungen hervorgehen und sprachliche oder kulturelle Merkmale widerspiegeln.

Jungs Arbeit hat jedoch auch in mindestens einem wesentlichen Aspekt zur Mainstream-Psychologie beigetragen. Er war der erste, der die beiden wichtigsten Haltungen oder Orientierungen der Persönlichkeit unterschieden hat – Extroversion und Introversion (Jung, 1923). Er identifizierte auch vier Grundfunktionen (Denken, Fühlen, Empfinden und Intuitionen), die in einer Kreuzklassifikation acht reine Persönlichkeitstypen ergeben.

Darauf haben später Psychologen aufgebaut. Jung war daher nicht nur eine kulturelle Ikone für Generationen von Psychologiestudenten, sondern brachte auch Ideen ein, die für die Entwicklung der modernen Persönlichkeitstheorie wichtig waren.

ZWEITER TEIL

ANIMA UND ANIMUS

ERSTES KAPITEL

Einer der interessantesten und provokativsten Archetypen, denen wir in der Jungschen Psychologie begegnen, ist der von Anima und Animus.

Die Anima/Animus bezieht sich auf unser inneres oder seelisches Leben. Nicht Seele, wie sie metaphysisch verstanden wird, als etwas, das über unser physisches Dasein hinaus lebt, sondern Seele als die innere Kraft, die uns beseelt.

Diese Seelendefinitionen stammen aus einer Zeit, als Jung diese Arbeit machte, als die Geschlechterrollen traditioneller und klarer differenziert waren. Einiges von dem, was in der Definition von Anima/Animus folgt, trifft heute möglicherweise nicht zu. Vieles davon hat jedoch noch einen Wert.

Androgynie und Kontrasexualität

Die Psyche ist so, dass sie sowohl das Weibliche als auch das Männliche enthält und umfasst. Es ist von Natur aus eine androgyne Entität, unabhängig vom Geschlecht der physischen Person.

Die Persönlichkeit oder Persona nimmt natürlich die Geschlechterrolle ein, zu der man physisch geboren ist. Nicht immer, wie wir wissen, aber dies ist die allgemeine Standardausrichtung.

Frauen nehmen eine weibliche Rolle und Persönlichkeit ein. Männer nehmen eine männliche Rolle und Persönlichkeit ein.

Die Psyche gleicht dies aus, indem sie im Innenleben des Menschen eine Kontrasexualität gebiert. So:

Frauen haben eine männliche Kontrasexualität, die Animus genannt wird.

Männer haben eine weibliche Kontrasexualität, die Anima genannt wird.

Eine Erweiterung dieser archetypischen Charaktere ist, dass der Animus die rationale Funktion der Frau und die Anima die irrationale Funktion des Mannes ist.

Dies ist der Punkt, an dem wir heute, wenn wir Jungs Definitionen auf diese Weise verwenden, bestimmte geschlechtsspezifische Sensibilitäten verletzen können. Darüber hinaus stimme ich zu, dass diese strengen und traditionellen Klassifikationen nicht universell anwendbar sind.

Um diese Konzepte zu erklären, ist es jedoch einfacher, mit diesen klassischen Definitionen zu beginnen. Zusammenfassend können wir also Folgendes sagen:

Bei einer Frau ist ihre Kontrasexualität männlich und bestimmt ihre rationale Denkfunktion, und wir nennen dies den Animus. Bei einem Mann ist seine Kontrasexualität weiblich und bestimmt seine irrationale Gefühlsfunktion und wir nennen dies die Anima.

Das innere Leben oder die Seele

Wenn wir über die Rolle der Anima und Animus sprechen, sprechen wir über:

Verbundenheit – unsere Fähigkeit, sich als ganzer Mensch mit der Welt und anderen Menschen zu verbinden. Damit die Verwandtschaft ein gleiches Maß an Herz und Verstand hat, ist die Psyche auf die Kontrasexualität angewiesen, um die natürliche Einseitigkeit der Persönlichkeit zu kompensieren. die Anima/Animus spielt eine bedeutende Rolle bei der Bestimmung, wie wir in der innersten Kammer unseres Herzens über unser Leben denken und fühlen. Es ist nicht das, was wir sagen, sondern der Geist, den wir in die Welt bringen, den wir in uns spüren und den andere wahrnehmen, wenn sie mit uns interagieren. Der Archetyp der Anima/Animus bildet eine Brücke zwischen unserem persönlichen Unbewussten und dem, was Jung als das kollektive Unbewusste bezeichnet. Die Anima/Animus ist die bildgebende Fähigkeit, mit der wir inspirierende, kreative und intuitive Bilder aus der inneren Welt (genau genommen der transpersonalen inneren Welt) ziehen. Dies sind einige der bekannteren und grundlegenden Rollen der Seele und wie die Seele funktioniert, wenn sie angemessen platziert und funktionsfähig ist.

Neurosen im Jungschen Sinne sind häufig Ausdruck eines verschobenen Seelenlebens. Ich werde später einige Beispiele dafür geben.

Archetypen

Es ist wichtig zu verstehen, dass ein Archetyp, wie im Fall des Anima/Animus, die persönliche Psyche transzendiert. Dies war einer der größten Beiträge Jungs zur Tiefenpsychologie: Die Idee einer transpersonalen psychischen Struktur, die das Persönliche transzendiert.

Ein Archetyp ist wie ein platonisches Ideal. Es existiert als Universales oder Idee, die der ganzen Menschheit gemeinsam ist. Der Jungsche Mathematiker Robin Robertson bezeichnet dies als kognitive Invariante, was bedeutet, dass sie Universalität hat, eine Gemeinsamkeit, die über mehrere individuelle Psychen hinweg offensichtlich ist.

Während also die Anima/Animus natürlich in jedem Individuum eine persönliche Färbung hat, wird sie auch eine archetypische oder transpersonale Komponente haben.

Vater und Mutter, König und Königin

Dem Obigen folgend ist es so, dass das Kind diesen latenten Archetyp oder diese latente Fähigkeit in der Psyche vor der Geburt hat. Unter normalen Umständen wird das Männliche und Weibliche dem ersten Abdruck des Männlichen und Weiblichen im Leben des Kindes nachempfunden – dem Vater und der Mutter.

Im Falle eines abwesenden Elternteils wird das Kind jedoch die ursprüngliche archetypische Färbung auf eine elterliche Leihmutter stützen. Eine ältere Frau oder ein älterer Mann, auf die sich das Kind als Elternersatz beziehen kann, um die Lücke zu füllen, die der vermisste Elternteil geschaffen hat.

Diese elterliche Beziehung ist dann die wichtigste Prägung der Anima bzw. des Animus. Es ist zwar nicht der einzige Prädiktor, und das Bild des kontrasexuellen Selbst entwickelt sich mit späteren reiferen Beziehungen mit dem anderen Geschlecht, aber es hat (wie man sich vorstellen kann) den größten Einfluss.

Der Animus

Eine der unterscheidenden Eigenschaften, die Jung zwischen Animus und Anima identifiziert hat, besteht darin, dass der Animus eine Vielfalt aufweist, während die Anima mehr im Singular erscheint.

Ein gutes Beispiel dafür ist das Märchen von Schneewittchen und den sieben Zwergen – psychologisch gesehen allesamt Animus-Manifestationen.

Archetypische Beispiele des Animus in verschiedenen Entwicklungsstadien:

Tarzan , das unbewusste primitive, aber körperlich vitale Männliche.

James Dean , Rebell ohne Ursache, ungerichtete männliche Energie, unbewusst männlich, aber nicht unattraktiv.

James Bond, der freundliche Mann von Welt.

Steve Jobs oder Richard Branson , integriert männlich, stark, kreativ, attraktiv, aber androgyn.

Barak Obama, integrierter weiterentwickelter männlicher Inbegriff säkularer Werte in ihrer am weitesten entwickelten Form.

Mahatma Gandhi oder Nelson Mandela, das Männliche, das jetzt die spirituelle Komponente in die Welt bringt, das Weltliche und Weltliche transzendiert, aber ohne es zu leugnen.

Christus, Mohammed, Buddha, die bewusste spirituelle Inkarnation des Männlichen, die die Erdigkeit des Unbewussten Männlichen vollständig transzendiert.

Der integrierte Animus

Der Animus würde, wenn er in eine gesunde weibliche Psyche integriert ist, typischerweise die folgenden Eigenschaften verleihen:

Gute rationale und logische Fähigkeit.

Fähigkeit zu klarem, nicht gebundenem Denken.

Fähigkeit, durch anhaltende Anstrengung und Anwendung zu konstruieren.

Ein starkes Zentrum.

Gute äußere Stärke in der Persona.

Brücke zu Wissen und kreativem Denken.

Fähig, Probleme lösen.

Der vertriebene Animus

Wenn der Animus verschoben wird oder die weibliche Psyche überwältigt, kann er einige der folgenden Symptome aufweisen:

Kennen alles Verhaltens.

Tyrannisieren.

Sadismus.

Kontrolle.

Laut.

Unfähigkeit, effektiv und sinnvoll in Beziehung zu treten.

Die Anima

Die Anima basiert natürlich ursprünglich auf dem Bild des Jungen von seiner Mutter und dies entwickelt sich später mit seiner Beziehung zu reiferen romantischen Beziehungen. Die Anima ist im Allgemeinen sowohl in der inneren als auch in der äußeren Welt im Singular verwandt. Das heißt, ein Mann projiziert seine Anima im Allgemeinen immer nur auf eine einzelne Frau, während eine Frau häufig mehr als eine Animus-Projektion in ihrem Leben hat.

Archetypische Beispiele der Anima in verschiedenen Entwicklungsstadien:

Brooke Shields, in ihrer ursprünglichen jungfräulichen Rolle als Teenager-Star, vor-sexueller Weiblichkeit

Marilyn Monroe oder Pamela Anderson, die voll entwickelte sexuelle Diva

Jackie Kennedy oder Eleanor Roosevelt, die reife, weibliche, unterstützende Ehefrau, Mutter, Ernährerin

Margret Thatcher, starke, intuitive Führung mit einigen Opfern des Weiblichen

Evita Peron oder Hillary Clinton, das Weibliche in einer starken Führungsrolle, aber dennoch weiblich in Haltung und Orientierung

Mutter Theresa oder Florence Nightingale, das hochentwickelte Weibliche, das die spirituelle Transzendenz des weiblichen Archetyps verkörpert, aber immer noch mit der Welt verbunden ist

Die Jungfrau Maria , die wahre transzendente ikonische Frau, nicht mehr von dieser Welt.

Die integrierte Animation

Einige typische Eigenschaften der integrierten Anima sind:

Selbstberuhigend, selbsternährend und selbstliebend.

Zugang zu kreativer Inspiration.

Starkes Zentrum und geschlossenes Innenleben.

Empathiefähig.

Kann Werturteile jenseits der reinen Rationalität fällen.

Zugang zum fühlenden Leben.

Gute Verbundenheit.

Die vertriebenen Tiere

Einige typische Eigenschaften der vertriebenen Anima sind:

Ungezügelt, ständig auf der Suche nach äußerer Bestätigung.

Mangel an Kreativität.

Launisch.

Gehässig.

Schlechte Verbundenheit, Verhalten in Beziehungen, das darauf abzielt, die Person von anderen zu isolieren.

Masochistisch.

Gierig, greifend.

Selbstzentriert.

Die Reise zur Individualisierung

Die Jungsche Therapie beginnt traditionell mit der Integration des Schattens, der eine stärkere persönliche Komponente hat als die archetypischere Anima/Animus.

Sobald der Analytiker zufrieden ist und der Klient mit seiner Schattenarbeit gute Fortschritte gemacht hat, würde die Herausforderung der Arbeit mit der Anima/dem Animus ernsthaft beginnen.

Es gibt viele Wege, diese Arbeit anzugehen, und die Jungsche Therapie steht formalistischen Ansätzen entgegen. Die Reise ist individuell unterschiedlich.

Nun war und bin ich zugegebenermaßen etwas neurotisch, also würde mein Fall nicht unbedingt auf dich zutreffen. Es handelt sich jedoch im Allgemeinen um Grade, so dass sie einen Hinweis auf die Steigung dieser Arbeit geben.

In meinem Fall bin ich dieser Lehre zum ersten Mal vor etwa zehn Jahren begegnet, nicht in der Analyse, sondern in einer theoretischen Präsentation.

Ich erkannte sofort meine eigenen Herausforderungen mit meiner Anima und begann bewusst an deren Integration in meine Psyche zu arbeiten. Zu dieser Zeit war ich in einer wöchentlichen Jungschen Lehrgruppe, die von einem sehr gelehrten Jungianer geleitet wurde, deren Schwerpunkt auf der praktischen Anwendung von Jungs Lehre lag. Ich blieb mehrere Jahre in dieser Studiengruppe.

Darüber hinaus war und bin ich bis heute einer umfangreichen internen Arbeit verpflichtet.

Zehn Jahre später wäre ich unehrlich, wenn ich behaupten würde, ich hätte meine Anima integriert.

Nichtsdestotrotz war die Reise voller Reichtümer und ausgedehntem inneren und äußeren Wachstum. Ich hoffe, dass die Tatsache, dass ich diesen Beitrag zu diesem Zeitpunkt schreibe, trotz der Herausforderung dieser Arbeit, meinen Glauben an ihren Wert zeigt.

Erstellen eines Modells oder Imagos, um die Anima/Animus besser zu verstehen

Mit der obigen Einschränkung möchte ich hier einige Hinweise darauf geben, wie man diesen herausfordernden Aspekt des Individuationsprozesses angehen kann.

Jungsche Therapie mit einem Analytiker; dies ist wahrscheinlich der direkteste und umfassendste Weg, dies für diejenigen zu tun, die das Glück haben, Zugang zu einem Analytiker zu haben. Im Dialog zwischen Analytiker und Klienten, der den Inhalt des Lebens des Klienten nutzt, können viele Fortschritte erzielt werden.

Traumarbeit; der animus/anima besucht uns in unseren Träumen meist in Form des anderen Geschlechts. Indem wir einen Weg finden, unser Traumleben sinnvoll zu verstehen und mit ihm zu arbeiten, entwickeln wir einen direkten Dialog mit dem Archetypus.

Aufbau der Imago des Archetyps durch einen Reflexionsprozess. Dies würde auf den dauerhaften Eigenschaften basieren, die du in mehreren Beziehungen mit dem anderen Geschlecht festgestellt hast. Von Eltern, Mentoren, Geschwistern bis hin zu romantischen Interessen. Sobald diese Imago aufgebaut ist, tritt man durch den imaginativen Prozess oder das, was Jung als aktive Imagination bezeichnete, mit ihr in einen Dialog.

Eine reife und dauerhafte Beziehung zu einem Mitglied des anderen Geschlechts in der Welt, typischerweise in Form einer Ehe. In einer Ehe bezieht man sich praktisch auf das eigene Seelenbild. Dies bringt einige Herausforderungen mit sich, deren Aufzählung ich aus zeitlichen und räumlichen Erwägungen hier vermeide; dennoch ist es das effektivste Werkzeug, um das Seelenbild zu integrieren. Es ist auch die Standardtechnik, die weltweit angewendet wird.

Abschluss

Ein Thema wie dieses kann man Bände füllen und hat es in den Annalen der Jungschen Literatur tatsächlich. Mir ist klar, dass dieser Beitrag mehr Fragen aufwirft als er beantwortet und das muss ich akzeptieren. Ich glaube nicht, dass das Thema hier erschöpft ist.

ZWEITES KAPITEL

„Ich bin groß, denn ich lebe in Scharen.“

Walt Whitman

Es gibt einen Grund, warum dieser einfache, aber schöne Vers in der ganzen Geschichte widerhallt: Er enthält eine immense Wahrheit. Wir alle enthalten eine Menge. Wir alle sind eine göttliche Verschmelzung von Wasser und Feuer, Seele und Geist, Yin und Yang.

Letztendlich, wenn wir alles in uns eingrenzen, sehen wir, dass wir zwei Energien enthalten: die des Weiblichen und des Männlichen.

In der Psychologie werden diese beiden gegensätzlichen Kräfte als Anima und Animus bezeichnet. Und zu lernen, sich mit jeder dieser inneren Kräfte zu verbinden, sie zu erforschen und auszugleichen, ist entscheidend für unser Wohlbefinden. In diesem Artikel werden wir untersuchen, warum.

Was sind Anima und Animus?

Die Begriffe „Anima“ und „Animus“ wurden zuerst vom berühmten Psychiater Carl Jung geprägt und beziehen sich auf die in uns wohnenden männlichen und weiblichen Energien, die wir alle besitzen. Insbesondere wird angenommen, dass die Anima der weibliche Teil der Seele eines Mannes ist, und der Animus bezieht sich auf den männlichen Teil der Seele einer Frau. Sowohl Anima als auch Animus sind uralte Archetypen, die jedes Wesen enthält.

Die Anima 

Aus dem Lateinischen abgeleitet und bedeutet „ ein Strom aus Luft, Wind, Atem, dem Lebensprinzip, Leben, Seele“, bezieht sich die Anima auf die unbewusste weibliche Dimension eines Mannes, die im täglichen Leben oft vergessen oder verdrängt wird. 

Da es allgemein als Tabu gilt, die innere weibliche Seite zu umarmen, versäumen Männer es oft, diese grundlegende Energie vollständig zu verkörpern und zu umarmen. Leider, wenn ein Männchen tut seine Anima umarmen, er wird oft als „Weichei“ , kritisiert, „ein Softie“, „ein Rehstreichler“ und andere schrecklich abfällige Namen.

Aus psychologischer Sicht muss ein Mann sich jedoch auf die Suche nach dieser inneren göttlichen weiblichen Energie machen, um vollständig in eine reife männliche Rolle einzutreten. Mit anderen Worten, er muss sich mit der anderen Hälfte seiner Seele vereinen.

Oft führt diese Suche zu einer Art Projektion, d.h. dem Versuch, den idealen Liebhaber oder Seelenverwandten in Form einer anderen idealisierten Person zu finden. Aber wir können die Anima niemals durch eine andere Person verkörpern – nur durch unsere eigene konzertierte Anstrengung. Die wichtigste Erkenntnis dabei ist, dass wir diese Kraft in uns finden müssen, anstatt sie auf eine andere zu projizieren.

Wie ein Jungsche Psychologe beschrieben hat, zeigt der Mann, der sich mit seiner weiblichen Anima verbunden hat, „Zärtlichkeit, Geduld, Rücksichtnahme und Mitgefühl“. Die Unterdrückung des weiblichen Elements bei Männern führt jedoch oft zu einer negativen Anima, die sich als Persönlichkeitsmerkmale wie "Eitelkeit, Launenhaftigkeit, Zickigkeit und Empfindlichkeit gegenüber verletzten Gefühlen" zeigt.

Tatsächlich neigt ein Mann, der seine Anima nicht verkörpert, auch dazu, emotionaler Taubheit und giftigen männlichen Eigenschaften wie Aggression, Rücksichtslosigkeit, Kälte und einer rein rationalen Lebenseinstellung zum Opfer zu fallen.

Der Animus 

Der Animus, ein lateinisches Wort, das „die vernünftige Seele, Leben, die mentalen Kräfte, Intelligenz“ bedeutet, ist die unbewusste männliche Dimension in der weiblichen Psyche. Aufgrund der gesellschaftlichen, elterlichen und kulturellen Konditionierung wird der Animus oder das männliche Element in der Frau oft gehemmt, zurückgehalten und unterdrückt. 

Aber der Animus wird nicht immer unterdrückt – manchmal wird er sogar überbetont und den Frauen aufgezwungen. Nehmen wir zum Beispiel die westliche Gesellschaft. Hier ist eine Kultur, die rücksichtslos männliche Ideale wie Stoizismus, emotionale Taubheit und Rücksichtslosigkeit als Wege auferlegt, andere zu übertreffen und im Leben erfolgreich zu sein.

All diese äußeren Elemente können zu einem negativen Animus beitragen, der sich in der Persönlichkeit einer Frau durch Steitsucht, Brutalität, Destruktivität und Unempfindlichkeit offenbaren kann. Die Integration eines positiven Animus in die weibliche Psyche kann jedoch zu Stärke, Durchsetzungsvermögen, Besonnenheit und Rationalität führen.

Ganzwerden

Im Geist von Jung – der viele seiner Gedanken und Lehren aus östlichen Philosophien abgeleitet hat – muss eine Person, damit eine Person durch den Prozess der „Individuation“ ganz sein kann, ihrer inneren Anima oder ihrem inneren Animus begegnen und daran arbeiten, sie zu umarmen.

Wie Jung weiter erklärt, kann der Prozess dieses Ganzwerdens (oder Individuation) wie folgt beschrieben werden:

„Individuum“ zu werden, und insofern „Individualität“ unsere innerste, letzte und unvergleichliche Einzigartigkeit umfasst, bedeutet auch, man selbst zu werden. Wir könnten daher Individuation als „Selbstverwirklichung“ oder „Selbstentfaltung“ übersetzen.

Daher ist die Verbindung mit unserer inneren männlichen oder weiblichen Energie essentiell für die Entwicklung von Selbstbewusstsein und Verständnis, die wichtige Bestandteile der inneren Arbeit und des tiefen spirituellen Wachstums sind.

Sexualität 

Um dich mit deiner inneren Anima oder deinem Animus zu verbinden, musst du nicht, wie allgemein angenommen, homosexuell oder lesbisch werden. 

Wieso? 

Die Anima- und Animus-Energie in uns hat nichts mit Sexualität zu tun. Stattdessen geht es darum, ein Gleichgewicht zu schaffen.

Im Wesentlichen streben wir danach, die Gegensätze in uns auszubalancieren, um ein Gefühl der Ganzheit zu schaffen. Mit anderen Worten, was wir praktizieren, ist eine lebendige Form der spirituellen Alchemie. Es geht nicht darum, deine sexuelle Präferenz oder Identität aufzugeben, sondern ein reiferer Mensch zu werden.

Wie können wir uns also mit dem inneren Göttlichen Weiblichen (Anima) oder Göttlichen Männlichen (Animus) verbinden? Hier sind ein paar Vorschläge:

Für Männer – Verbindung mit der Anima

Bei der Verbindung mit der Anima für Männer geht es darum, die weibliche Energie zu verstehen, die sich als Passivität, Sensibilität und Emotionalität manifestiert. Vorschläge umfassen Folgendes:

Übe die Kunst des Zuhörens mit Sorge und Mitgefühl

Entdecke deine leidenschaftliche Seite durch romantische Gesten neu

Kümmere dich um etwas (wie eine Pflanze, ein Tier, ein Kind)

Übe Achtsamkeit und Rücksichtnahme auf die Bedürfnisse anderer

Drücke die innere Anima kreativ aus, z. B. Musik, Kunst, Skulptur, Poesie, Tanz

Übe Achtsamkeit, Meditation und andere Möglichkeiten, um mit deinen Emotionen in Kontakt zu treten und sie zu verstehen

Erweitere deine Hobbys oder Interessen, um weibliche Energien in dein Leben zu integrieren

Übe Selbstliebe und Selbstfürsorge

Für Frauen – Verbindung zum Animus

Für Frauen bedeutet die Verbindung mit dem inneren Animus auch das Verständnis der männlichen Energie, die sich als alles manifestiert, was aktiv, dominant und logisch ist. Vorschläge umfassen Folgendes:

Durchsetzungsvermögen üben

Übernehme eine Rolle oder Position, die dir Autorität verleiht

Lerne, etwas in deinem Leben selbst in die Hand zu nehmen

Entdecke und entwickle deine Führungsqualitäten

Lese Sachbücher statt reiner Fiktion

Werde selbstständiger 

Erlerne männliche Fähigkeiten (z. B. Autoprobleme beheben, kaputte Geräte reparieren usw.)

Erlange mehr emotionales Gleichgewicht, indem du Achtsamkeit, Meditation, Selbsterforschung praktizierst

Finde eine historische männliche Figur, die du bewunderst, und verwende sie als Vorbild 

Im Leben geht es um Balance. Wenn uns eine starke Verbindung zu unserem männlichen oder weiblichen Teil fehlt, leiden wir. Denke daran, dass deine Seele beide Seiten enthält.

Zum Glück ist alles, was du brauchst, um wieder ins Gleichgewicht zu kommen, dein Leben zu beobachten. Frage dich, zu welcher Seite des Spektrums du mehr neigst: Anima (weiblich) oder Animus (männlich).

Wenn du eine Frau bist, kannst du feststellen, dass du zu viel Animus-Energie in dir trägst und daher wieder mit deiner weiblichen Seite in Kontakt kommen musst. Umgekehrt, wenn du ein Mann bist. Ein ausgeglichenes Selbst zu schaffen ist immer kontextabhängig und wird sich im Laufe deines Lebens verändern und verwandeln.

DRITTES KAPITEL

Was sind die Anima und der Animus?

Ganz einfach gesagt, die Anima sind weibliche Qualitäten, die man in einem Mann findet, und der Animus männliche Qualitäten bei Frauen. Dies sind – so der berühmte Psychologe und Psychiater Carl Gustav Jung – Eigenschaften des anderen Geschlechts, die im Schatten verschachtelt sind.

Jung nannte das Schatten-Selbst alles, was in uns selbst verleugnet und ausgestoßen wurde, und umfasst alle dunklen Gedanken und Stimmungen, für die wir Schuld und Scham empfinden.

Jung glaubte auch, dass in jedem Mann eine Frau steckt und umgekehrt, und präsentierte Konzepte als die alten Modelle des männlichen Logos, der mit Denken, Handeln und Macht identifiziert wurde, und des weiblichen Eros, der mit Kreativität, Empfänglichkeit, Beziehungen und Ganzheit verbunden ist.

Archetypen

Animus und Anima sind ein Archetyp – eine Idee, dass eine transpersonale psychische Struktur das Persönliche transzendiert – was bedeutet, dass sie eine Universalität haben, die über mehrere individuelle Psychen hinweg offensichtlich ist.

Einfach ausgedrückt ist ein Archetyp ein typischer Charakter, eine Handlung oder Situation, die universelle Muster der menschlichen Natur repräsentiert, und in der Jungschen Theorie ein primitives ererbtes mentales Bild, das im kollektiven Unbewussten vorhanden ist.

Der Archetyp von Anima und Animus bildet eine Brücke zwischen persönlichem Unbewusstem und Bewusstsein – der Fähigkeit, inspirierende und intuitive Bilder aus der transpersonalen Innenwelt zu ziehen.

Inneres Leben und Seele

Anima und Animus in Beziehungen hängen von unserer Fähigkeit ab, als ganze Menschen mit anderen Menschen und der Welt in Beziehung zu treten. Die Psyche verlässt sich darauf, dass die Beziehung mit Herz und Verstand gleichermaßen auf Kontrasexualität setzt, um jede natürliche Einseitigkeit zu kompensieren.

Anima und Animus bestimmen maßgeblich den Geist, den wir in eine Welt einbringen, der im Inneren spürbar ist.

Entwicklungsstufen

Jung glaubte, dass die Entwicklung von Anima und Animus unterschiedliche Ebenen hat. Hier die Entwicklungsstufen von Anima und Animus:

Anima

Die erste Ebene ist Eva, die sich mit der Entstehung des Objekts der Begierde eines Mannes beschäftigt und mit einer Frau als Lieferantin von Nahrung, Sicherheit und Liebe verbunden ist und ohne eine Frau nicht gut funktionieren kann.

Die zweite Stufe ist, dass Helena starke geschäftliche und konventionelle Fähigkeiten sowie eine Unfähigkeit zu Tugend und Vorstellungskraft zeigt

Die dritte Ebene ist Maria und dies ermöglicht dem wahrnehmenden Mann, Tugend in Frauen zu sehen

Die vierte Ebene ist Sophia, wo eine vollständige Integration stattgefunden hat und Frauen als Individuen angesehen werden können, die sowohl positive als auch negative Eigenschaften besitzen, und die Anima wurde entwickelt, um sicherzustellen, dass kein einzelnes Objekt vollständig und dauerhaft verwandte Bilder enthalten kann

Animus

Jung stellte fest, dass es bei einer Frau vier parallele Ebenen der Animus-Entwicklung gibt und diese sind:

Mann mit bloßer körperlicher Kraft – der erste Auftritt als Personifikation der Stärke

Mann der Aktion oder Romanze – innerhalb dieser Ebene besitzt der Animus Initiative und die Fähigkeit zu geplantem Handeln

Der Mann als Professor – aus dem Animus wird das Wort, das oft als Professor oder Geistlicher auftritt

Der Mann als spiritueller Führer – auf dieser höchsten Ebene der Meditation zwischen Unbewusstem und Bewusstsein ist dies der Schlüssel, um den Animus zu kontrollieren und von der Realität zu unterscheiden

Beispiele für Anima und Animus

Nachfolgend eine Auswahl an Anima- und Animus-Beispielen:

Archetypische Beispiele für Anima sind:

Margaret Thatcher, die eine starke Führung mit dem Opfer ihrer Weiblichkeit zeigt

Mutter Theresa, die die spirituelle Transzendenz verkörperte, aber immer noch mit der Welt verbunden ist

Archetypische Beispiele für Animus sind:

Mahatma Gandhi, der die spirituelle Komponente in die Welt bringt, ohne die Welt zu leugnen

Buddha ist die bewusste spirituelle Inkarnation, die das Irdische des unbewussten Männlichen transzendiert

Die Anima

In der Psyche eines Mannes ist die Anima eine Verkörperung aller positiven und negativen weiblichen Tendenzen. Positive Ausdrücke umfassen Empathie und Sensibilität und die Fähigkeit, liebevolle Beziehungen aufrechtzuerhalten. Wenn diese weiblichen Eigenschaften unterdrückt werden, ersetzt die Anima diese Gefühle und Emotionen durch Launenhaftigkeit, Besitzgier, Hysterie und Phantasie.

Einige typische Eigenschaften der integrierten Anima sind:

Kreative Inspiration

Selbsterziehend und selbstliebend zu sein

Zugang zum Gefühl des Lebens zu haben

Freude

werturteile über Rationalität zu stellen

Eine verschobene Anima kann folgende Anzeichen aufweisen:

Gier

Beziehungen, die isoliert werden

Es fehlt an Kreativität

Ständig auf der Suche nach Bestätigung von außen

Der Animus

In der Psyche einer Frau können männliche Tendenzen Mut, Stärke, Vitalität und den Wunsch nach Leistung umfassen. Werden diese Eigenschaften nicht beachtet, wird die Durchsetzungskraft zu Aggression und Rücksichtslosigkeit, und analytische Gedanken werden streitsüchtig.

Integriert in eine gesunde weibliche Psyche vermittelt der Animus:

Ein starkes Zentrum

Wissen und kreatives Denken

Logische Fähigkeiten und Problemlösungsfähigkeiten

Klare Gedanken

Die Fähigkeit, Anstrengung und Anwendung aufrechtzuerhalten

Die Überforderung eines verschobenen Animus kann Folgendes bewirken:

Tyrannisieren

Ein kontrollierendes und lautes Temperament

Ineffektive und bedeutungslose Beziehungen

Herstellen der Verbindung

Die Verbindung zu deiner inneren Anima oder deinem inneren Animus hat nichts mit Sexualität zu tun, sondern damit, ein Gleichgewicht zwischen passiven und aggressiven inneren Energien zu schaffen. Der angestrebte Zustand wird als androgyn bezeichnet – er wird Geistern zugeschrieben, die alle Gegensätze in einem einheitlichen Ganzen ausgleichen.

Ein ausgeglichenes Selbst zu schaffen, verändert sich von Person zu Person – das Gefühl sollte immer große Gelassenheit, Selbstbeherrschung und Ganzheit bringen. Und Mediation kann einen vollständigen Zustand der inneren Androgynie herbeiführen.

Die Verbindung mit der Anima für Männer bezieht sich auf das Verständnis der weiblichen Energie und dies kann erreicht werden durch:

Achtsamkeit üben und die Bedürfnisse anderer berücksichtigen

Mit Mitgefühl und Sorge zuhören

Pflegen und für etwas sorgen

Mit inneren Emotionen in Kontakt treten und sie verstehen

Erweitern der Hobbys und Interessen, um weibliche Energien tatsächlich ins tägliche Leben zu integrieren

Ausdruck der inneren Anima durch Musik, Kunst, Poesie oder Tanz

Mit romantischen Gesten die Leidenschaft neu entdecken

Selbststudium üben, um das innere Bedürfnis nach Liebe und Erfüllung zu entwickeln

Bei der Verbindung mit dem Animus für Frauen geht es darum, die männliche Energie zu verstehen, und dies kann erfolgen durch:

Übernehmen einer Rolle, die Autorität verleiht

Durchsetzungsvermögen üben und lernen, Verantwortung zu übernehmen

Führungsfähigkeiten entwickeln und selbstständiger und eigenverantwortlicher werden

Erlernen von männlichen Fähigkeiten wie Handwerker-Aufgaben, zum Beispiel das Beheben von Autoproblemen

Studieren der Herangehensweise anderer an Probleme und Entscheidungsfindung

Durch Achtsamkeit, Mediation und Selbsterforschung mehr emotionales Gleichgewicht erlangen

Abschließend

Indem wir einen Weg finden, unsere Träume sinnvoll zu verstehen und mit ihnen zu arbeiten, wo die Anima oder der Animus typischerweise auftaucht, ist es möglich, einen direkten Dialog mit dem Archetyp zu entwickeln.

Alle haben den Zweck, uns bewusst zu machen, welche Aspekte unserer Anima und unseres Animus unausgeglichen sind um unser Potenzial leichter zu entfalten.

VIERTES KAPITEL

Anima und Animus werden in Carl Jungs Schule der analytischen Psychologie als Teil seiner Theorie des kollektiven Unbewussten beschrieben. Jung beschrieb den Animus als die unbewusste männliche Seite einer Frau und die Anima als die unbewusste weibliche Seite eines Mannes, die jeweils die persönliche Psyche transzendieren. Jungs Theorie besagt, dass Anima und Animus die beiden primären anthropomorphen Archetypen des Unbewussten sind, im Gegensatz zur theriomorphen und minderwertigen Funktion der Schattenarchetypen. Er glaubte, dass sie die abstrakten Symbolsätze sind, die den Archetyp des Selbst formulieren.

In Jungs Theorie bildet die Anima die Gesamtheit der unbewussten weiblichen psychologischen Qualitäten, die ein Mann besitzt, und der Animus die männlichen, die eine Frau besitzt. Er glaubte nicht, dass sie eine Ansammlung von Vater oder Mutter, Brüdern, Schwestern, Tanten, Onkel oder Lehrer seien, obwohl diese Aspekte des persönlichen Unbewussten die Anima oder den Animus einer Person beeinflussen können. Jung glaubte, dass die Sensibilität eines Mannes oft geringer oder unterdrückt ist und betrachtete die Anima daher als einen der bedeutendsten autonomen Komplexe. Jung glaubte, dass Anima und Animus sich dadurch manifestieren, dass sie in Träumen erscheinen und die Einstellungen und Interaktionen einer Person mit dem anderen Geschlecht beeinflussen. Ein natürliches Verständnis eines anderen Mitglieds des anderen Geschlechts wird dem Einzelnen eingeflößt, das aus der ständigen Unterwerfung unter Angehörige des anderen Geschlechts stammt. Diese Eingebung führt zur Entwicklung der Anima und des Animus. Jung sagte, dass „die Begegnung mit dem Schatten das Lehrlingsstück in der Entwicklung des Individuums ist, das mit der Anima ist das Meisterwerk“. Jung betrachtete den Anima-Prozess als eine der Quellen kreativer Fähigkeiten. In seinem Buch The Invisible Partners sagte John A. Sanford, dass der Schlüssel zur Kontrolle der eigenen Anima/Animus darin besteht, sie zu erkennen, wenn sie sich manifestieren, und unsere Fähigkeit auszuüben, die Anima/Animus von der Realität zu unterscheiden. 

FÜNFTES KAPITEL

Die lateinische Wurzel von animus ist verwandt mit dem griechischen anemoi (Wind, Atem) und dem Sanskrit aniti (er atmet). Die Wurzel dieser und einer verwandten Gruppe von Konzepten bestätigt die Aussage von Thales: „Alles ist voller Götter.“

Das Wort Anima stammt möglicherweise von der proto-indoeuropäischen Sprachwurzel ane- (atmen), von der auch animal und Animation abstammen.

In Italienisch, Spanisch und Katalanisch wird anima meisten eng als „Seele“ übersetzt, während in Latein Animus und Anima sowohl als „Seele“ übersetzt werden kann oder „Geist“, je nach Kontext.

In dem Buch Die unsichtbaren Partner wird gesagt, dass der Schlüssel zur Kontrolle der eigenen Anima (Animus) darin besteht, sie zu erkennen, wenn sie sich manifestiert, und unsere Fähigkeit auszuüben, die Anima (Animus) von der Realität zu unterscheiden. 

Entwicklungsstufen der Anima 

Jung glaubte, dass die Entwicklung von Anima vier verschiedene Ebenen hat, die er Eva, Helena, Maria und Sophia nannte. Im Großen und Ganzen geht es beim gesamten Prozess der Anima-Entwicklung bei einem Mann darum, dass sich das männliche Subjekt der Emotionalität und auf diese Weise einer breiteren Spiritualität öffnet, indem ein neues bewusstes Paradigma geschaffen wird, das intuitive Prozesse, Kreativität und Vorstellungskraft sowie psychische Sensibilität umfasst für sich selbst und andere, wo sie vorher vielleicht nicht existiert hat.

Eva 

Die erste ist Eva, benannt nach dem Bericht über Adam und Eva in der Genesis. Es befasst sich mit der Entstehung eines männlichen Begierdenobjekts, verallgemeinert aber gleichzeitig alle Frauen als böse und machtlos.

Helena

Die zweite ist Helena in Anspielung auf Helena von Troja in der griechischen Mythologie. In dieser Phase werden Frauen als fähig zu weltlichem Erfolg und als selbstständig, intelligent und einsichtig, wenn auch nicht ganz tugendhaft, angesehen. Diese zweite Phase soll eine starke Spaltung externer Talente (kultivierte Geschäfts- und konventionelle Fähigkeiten) mit fehlenden inneren Qualitäten (Unfähigkeit zur Tugend, fehlender Glaube oder Vorstellungskraft) zeigen.

Maria 

Die dritte Phase ist Maria, benannt nach dem christlich- theologischen Verständnis der Jungfrau Maria. Auf dieser Ebene können Frauen nun für den wahrnehmenden Mann (wenn auch auf esoterische oder dogmatische Weise) Tugendhaftigkeit zu besitzen scheinen, insofern als bestimmte Aktivitäten, die als bewusst untugendhaft angesehen werden, nicht auf sie angewendet werden können.

Sophia 

Die vierte und letzte Phase der Anima-Entwicklung ist Sophia, benannt nach dem griechischen Wort für Weisheit. Inzwischen ist eine vollständige Integration eingetreten, die es ermöglicht, Frauen als besondere Individuen mit sowohl positiven als auch negativen Eigenschaften zu sehen und zu identifizieren. Der wichtigste Aspekt dieser letzten Ebene ist, dass die Anima, wie die Personifikation "Weisheit" suggeriert, jetzt so weit entwickelt ist, dass kein einzelnes Objekt die Bilder, auf die es sich bezieht, vollständig und dauerhaft enthalten kann.

Stufen der Animus-Entwicklung 

Jung konzentrierte sich mehr auf die Anima des Männchens und schrieb weniger über den Animus des Weibchens. Jung glaubte, dass jede Frau einen analogen Animus in ihrer Psyche hat, nämlich eine Reihe unbewusster männlicher Eigenschaften und Potenziale. Er betrachtete den Animus als komplexer als die Anima und postulierte, dass Frauen eine Vielzahl von Animusbildern haben, während die männliche Anima nur aus einem dominanten Bild besteht.

Jung stellte fest, dass es bei einer Frau vier parallele Ebenen der Animus-Entwicklung gibt, hat aber nur die Stufen eins und drei des Animus-Individuationsprozesses genannt: 

der Athlet/Muskelmann/Schläger und der Professor/Kleriker – „der Planer“ und „der Führer" werden hier zur besseren Übersichtlichkeit des Lesers verwendet. Für erstere aufgrund von Jungs Erklärung, dass „er einer Frau Initiative und die Fähigkeit zu geplantem Handeln verleiht“; und letzterem, indem er feststellte, dass „in der Mythologie dieser Aspekt des Animus als Hermes, Bote der Götter, erscheint; in Träumen ist er ein hilfreicher Führer.“

Der Athlet 

Auch als Schläger oder Muskelmann bezeichnet, beschrieb Jung ihn als Verkörperung der körperlichen Kraft.

Der Planer 

Diese Phase verkörpert die Fähigkeit zu Unabhängigkeit, geplantem Handeln und Initiative.

Der Professor 

Er wird auch als Kleriker bezeichnet und verkörpert „das Wort“.

Der Führer

Wie "Sophia" ist dies die höchste Ebene der Vermittlung zwischen dem Unbewussten und dem Bewusstsein.

Anima und Animus im Vergleich 

Die vier Rollen sind nicht identisch mit vertauschten Geschlechtern. Jung glaubte, dass die Anima zwar dazu neigte, als einzelne Frau zu erscheinen, der Animus jedoch normalerweise aus mehreren männlichen Persönlichkeiten besteht. Der Prozess der Animus-Entwicklung befasst sich mit der Kultivierung eines unabhängigen und nicht sozial unterjochten Selbstbildes durch die Verkörperung eines tieferen Wortes (gemäß einer spezifischen existentiellen Sichtweise) und die Manifestation dieses Wortes. Um das klarzustellen, bedeutet dies nicht, dass ein weibliches Subjekt in seinen Wegen fester wird (da dieses Wort genauso von Emotionalität, Subjektivität und Dynamik durchdrungen ist wie eine gut entwickelte Anima), sondern dass sie sich innerlich bewusster ist, was sie glaubt und fühlt, und besser in der Lage ist, diese Überzeugungen und Gefühle auszudrücken.

Beide Endstadien der Animus- und Anima-Entwicklung haben dynamische Qualitäten (bezogen auf die Bewegung und den Fluss dieses kontinuierlichen Entwicklungsprozesses), offene Qualitäten (es gibt kein statisch perfektioniertes Ideal oder eine Manifestation der fraglichen Qualität) und pluralistische Qualitäten (die die Notwendigkeit eines singulären Bildes übersteigen, da jedes Subjekt oder Objekt mehrere Archetypen oder sogar scheinbar gegensätzliche Rollen enthalten kann).

SECHSTES KAPITEL

Anima

Die ganze Natur des Mannes setzt die Frau voraus, sowohl physisch als auch spirituell. Sein System ist von Anfang an auf die Frau eingestellt, genauso wie es auf eine ganz bestimmte Welt vorbereitet ist, in der es Wasser, Licht, Luft, Salz, Kohlenhydrate etc. gibt.

Je entfernter und unwirklicher die persönliche Mutter ist, um so tiefer wird die Sehnsucht des Sohnes nach ihrem Seelengriff, das ursprüngliche und ewige Bild der Mutter erwecken, um deren willen alles, was umarmt, schützt, nährt und hilft, mütterliche Gestalt annimmt, aus der Alma Mater der Universität oder der Personifizierung von Städten, Ländern, Wissenschaften und Idealen

Ein Mutterkomplex wird nicht beseitigt, indem man die Mutter blind auf menschliche Proportionen reduziert. Außerdem laufen wir Gefahr, das Erlebnis „Mutter“ in Atome aufzulösen, damit etwas überaus Wertvolles zu zerstören und den goldenen Schlüssel wegzuwerfen, den uns eine gute Fee in die Wiege gelegt hat. Aus diesem Grund hat die Menschheit immer instinktiv das präexistente göttliche Paar zu den persönlichen Eltern hinzugefügt - dem "Gott"-Vater und "Gott"-Mutter des neugeborenen Kindes, damit er sich aus purer Bewusstlosigkeit oder kurzsichtigem Rationalismus nie selbst vergisst so weit, dass er seine eigenen Eltern mit Göttlichkeit ausstattet.

Was kann ein Mann über die Frau sagen, sein eigenes Gegenteil? Ich meine natürlich etwas Vernünftiges, das außerhalb des Sexualprogramms liegt, frei von Ressentiments, Illusion und Theorie. Wo ist der Mann zu finden, der zu einer solchen Überlegenheit fähig ist? Die Frau steht immer genau dort, wo der Schatten des Mannes fällt, so dass er die beiden nur allzu leicht verwechseln kann. Wenn er dann versucht, dieses Missverständnis zu beheben, überschätzt er sie und hält sie für die wünschenswerteste Sache der Welt.

Die Überentwicklung des mütterlichen Instinktes ist identisch mit jenem bekannten Mutterbild, das zu allen Zeiten und in allen Sprachen verherrlicht wurde. Dies ist die Mutterliebe, die eine der bewegendsten und unvergesslichsten Erinnerungen unseres Lebens ist, die mysteriöse Wurzel allen Wachstums und Wandels; die Liebe, die Heimkehr, Geborgenheit und die lange Stille bedeutet, aus der alles beginnt und in der alles endet. Innig bekannt und doch fremd wie die Natur, liebevoll zärtlich und doch grausam wie das Schicksal, unermüdlicher und unerschöpflicher Lebensspender - Mater Dolorosa und stummes, unversöhnliches Portal, das sich den Toten erschließt. Mutter ist Mutterliebe, meine Erfahrung und mein Geheimnis. Warum es riskieren, zu viel, zu viel Falsches und Unangemessenes und Nebensächliches über diesen Menschen zu sagen, der unsere Mutter war, der zufällige Träger jener großen Erfahrung, die sie selbst und mich und die ganze Menschheit einschließt, und zwar die gesamte erschaffene Natur, die Erfahrung des Lebens, deren Kinder wir sind? Der Versuch, diese Dinge zu sagen, wurde immer gemacht und so wird es wahrscheinlich immer sein; aber ein sensibler Mensch kann fairerweise nicht diese enorme Last an Bedeutung, Verantwortung, Pflicht, Himmel und Hölle auf die Schultern eines gebrechlichen und fehlbaren Menschen aufladen – der Liebe, Nachsicht, Verständnis und Vergebung so verdient – der unsere Mutter war. Er weiß, dass die Mutter für uns das angeborene Bild der Mutter Natur und mater spiritualis trägt, der Gesamtheit des Lebens, von der wir nur ein kleiner und hilfloser Teil sind. 

Da im Mittelalter die psychische Beziehung zur Frau in der kollektiven Marienverehrung zum Ausdruck kam, verlor das Frauenbild einen Wert, auf den der Mensch ein natürliches Recht hatte. Dieser Wert konnte nur durch individuelle Wahl seinen natürlichen Ausdruck finden und versank ins Unbewusste, als die individuelle Ausdrucksform durch eine kollektive ersetzt wurde. Im Unbewussten erhielt das Frauenbild eine Energieladung, die die archaischen und infantilen Dominanten aktivierte. Und da alle unbewussten Inhalte, wenn sie durch dissoziierte Libido aktiviert werden, auf das äußere Objekt projiziert werden, wurde die Abwertung der wirklichen Frau durch dämonische Züge kompensiert. Sie erschien nicht mehr als Objekt der Liebe, sondern als Hexe. Die Folge der zunehmenden Mariolatrie war die Hexenjagd, dieser unauslöschliche Schandfleck des späteren Mittelalters.

SIEBENTES KAPITEL

Anima und Animus sind geschlechtsspezifische archetypische Strukturen im kollektiven Unbewussten, die eine bewusste Geschlechtsidentität kompensieren. So zeigen Animusbilder in erster Linie das unbewusste Männliche bei einer Frau und Animabilder hauptsächlich das unbewusste Weibliche bei einem Mann.

Der Begriff erscheint zuerst in gedruckter Form in Carl Gustav Jungs Psychologischen Typen im Jahr 1921.

Eines der komplexesten und am wenigsten verstandenen Merkmale seiner Theorie, die Idee eines kontrasexuellen Archetyps, entstand aus Jungs Wunsch, die wichtigen komplementären Pole der menschlichen psychologischen Funktionsweise zu konzeptualisieren. Aus seinen Erfahrungen mit der emotionalen Projektionskraft bei seinen Patienten und bei sich selbst stellte er sich zunächst die Anima als eine numinose Figur im Unbewussten des Menschen vor. Ursprünglich verband Jung Anima mit Mutter und Animus mit Vater, aber bald begann er, deren Wurzeln und Wirkungen in einem breiteren Spektrum zu identifizieren. 1925 betrachtete er diese Konzepte als die beiden umfassendsten Grundsteine der Psyche. Anima und Animus, sagt Jung, seien als „virtuelle Bilder“ angeboren, die „in der Begegnung mit empirischen Tatsachen, die die unbewusste Begabung berühren und zum Leben erwecken“ sichtbar werden. Der anfängliche kontrasexuelle Inhalt wird aus der Beziehung des Säuglings zu den Elternfiguren introjiziert.

Entwicklungsbedingt folgt der Trennung von den Elternfiguren als primären Objekten die idealisierende Identifizierung von Anima und Animus mit Figuren in der Umgebung, normalerweise, aber nicht notwendigerweise, Personen des anderen Geschlechts. Anschließend können Projektionen ihren Objekten entzogen und die Apperzeption von Anima/Animus als intrapsychische Objekte bewusst gemacht werden. An diesem Punkt können Anima und Animus als Schnittstelle des Egos zum kollektiven Unbewussten fungieren. In den meisten klinischen Fällen verkörpern Anima- und Animus-Figuren den Kampf zwischen den kulturgebundenen, kollektiven Bildern von Männlich und Weiblich und dem Entwicklungsdrang, die eigene Individualität von kollektiven Normen zu befreien.

Das Konzept beinhaltet das Potenzial bei Frauen und Männern, sowohl männliche als auch weibliche Elemente in sich selbst zu entwickeln. Die kontrasexuellen Archetypen befeuern die ödipale Zwangslage. Die Unterscheidung zwischen den elterlichen Imagos und Anima- und Animus-Projektionen führt aus der ödipalen Fixierung. Eine narzisstische Identifikation mit der kontrasexuellen Figur kann zu einer positiven oder negativen Inflation führen oder alternativ in einen Zustand der Ich-Überflutung durch unbewusste Inhalte verfallen.

DRITTER TEIL

GOETHE ÜBER DIE HEILUNG VON MELANCHOLIE

Der Geistliche begrüßte Wilhelmen auf das freundlichste und erzählte ihm, daß der Alte sich schon recht gut anlasse und daß man Hoffnung zu seiner völligen Genesung habe.

Ihr Gespräch fiel natürlich auf die Methode, Wahnsinnige zu kurieren.

»Außer dem Physischen«, sagte der Geistliche, »das uns oft unüberwindliche Schwierigkeiten in den Weg legt und worüber ich einen denkenden Arzt zu Rate ziehe, finde ich die Mittel, vom Wahnsinne zu heilen, sehr einfach. Es sind eben dieselben, wodurch man gesunde Menschen hindert,wahnsinnig zu werden. Man errege ihre Selbsttätigkeit, man gewöhne sie an Ordnung, man gebe ihnen einen Begriff, daß sie ihr Sein und Schicksal mit so vielen gemein haben, daß das außerordentliche Talent, das größte Glück und das höchste Unglück nur kleine Abweichungen von dem Gewöhnlichen sind; so wird sich kein Wahnsinn einschleichen und, wenn er da ist, nach und nach wieder verschwinden.Ich habe des alten Mannes Stunden eingeteilt, er unterrichtet einige Kinder auf der Harfe, er hilft im Garten arbeiten und ist schon viel heiterer. Er wünscht von dem Kohle zu genießen, den er pflanzt, und wünscht meinen Sohn, dem er die Harfe auf den Todesfall geschenkt hat, recht emsig zu unterrichten, damit sie der Knabe ja auch brauchen könne. Als Geistlicher suche ich ihm über seine wunderbaren Skrupel nur wenig zu sagen, aber ein tätiges Leben führt so viele Ereignisse herbei, daß er bald fühlen muß, daß jede Art von Zweifel nur durch Wirksamkeit gehoben werden kann. Ich gehe sachte zu Werke; wenn ich ihm aber noch seinen Bart und seine Kutte wegnehmen kann, so habe ich viel gewonnen: denn es bringt uns nichts näher dem Wahnsinn, als wenn wir uns vor andern auszeichnen, und nichts erhält so sehr den gemeinen Verstand, als im allgemeinen Sinne mit vielen Menschen zu leben. Wie vieles ist leider nicht in unserer Erziehung und in unsern bürgerlichen Einrichtungen, wodurch wir uns und unsere Kinder zur Tollheit vorbereiten.«

Wilhelm verweilte bei diesem vernünftigen Manne einige Tage und erfuhr die interessantesten Geschichten, nicht allein von verrückten Menschen,sondern auch von solchen, die man für klug, ja für weise zu halten pflegt und deren Eigentümlichkeiten nahe an den Wahnsinn grenzen.

Dreifach belebt aber ward die Unterhaltung, als der Medikus eintrat, der den Geistlichen,seinen Freund, öfters zu besuchen und ihm bei seinen menschenfreundlichen Bemühungen beizustehen pflegte. Es war ein ältlicher Mann, der bei einer schwächlichen Gesundheit viele Jahre in Ausübung der edelsten Pflichten zugebracht hatte. Er war ein großer Freund vom Landleben und konnte fast nicht anders als in freier Luft sein; dabei war er äußerst gesellig und tätig und hatte seit vielen Jahren eine besondere Neigung, mit allen Landgeistlichen Freundschaft zu stiften. Jedem, an dem er eine nützliche Beschäftigung kannte, suchte er auf alle Weise beizustehen; andern, die noch unbestimmt waren, suchte er eine Liebhaberei einzureden; und da er zugleich mit den Edelleuten,Amtmännern und Gerichtshaltern in Verbindung stand, so hatte er in Zeit von zwanzig Jahren sehr viel im stillen zur Kultur mancher Zweige der Landwirtschaft beigetragen und alles, was dem Felde,Tieren und Menschen ersprießlich ist, in Bewegung gebracht und so die wahrste Aufklärung befördert. Für den Menschen, sagte er, sei nur das eine ein Unglück, wenn sich irgendeine Idee bei ihm festsetze, die keinen Einfluß ins tätige Leben habe oder ihn wohl gar vom tätigen Leben abziehe. »Ich habe«, sagte er, »gegenwärtig einen solchen Fall an einem vornehmen und reichen Ehepaar, wo mir bis jetzt noch alle Kunst mißglückt ist; fast gehört der Fall in Ihr Fach, lieber Pastor, und dieser junge Mann wird ihn nicht weitererzählen.

(...)

Sie fanden sie auch wirklich schlimmer, als sie vermuteten. Sie hatte eine Art von überspringendem Fieber, dem um so weniger beizukommen war, als sie die Anfälle nach ihrer Art vorsätzlich unterhielt und verstärkte.Der Fremde ward nicht als Arzt eingeführt und betrug sich sehr gefällig und klug. Man sprach über den Zustand ihres Körpers und ihres Geistes, und der neue Freund erzählte manche Geschichten, wie Personen ungeachtet einer solchen Kränklichkeit ein hohes Alter erreichen könnten; nichts aber sei schädlicher in solchen Fällen als eine vorsätzliche Erneuerung leidenschaftlicher Empfindungen. Besonders verbarg er nicht, daß er diejenigen Personen sehr glücklich gefunden habe, die bei einer nicht ganz herzustellenden kränklichen Anlage wahrhaft religiöse Gesinnungen bei sich zu nähren bestimmt gewesen wären. Er sagte das auf eine sehr bescheidene Weise und gleichsam historisch und versprach dabei,seinen neuen Freunden eine sehr interessante Lektüre an einem Manuskript zu verschaffen, das er aus den Händen einer nunmehr abgeschiedenen vortrefflichen Freundin erhalten habe. »Es ist mir unendlich wert«, sagte er, »und ich vertraue Ihnen das Original selbst an. Nur der Titel ist von meiner Hand: ›Bekenntnisse einer schönen Seele‹.«

Über diätetische und medizinische Behandlung der unglücklichen, aufgespannten Aurelie vertraute der Arzt Wilhelmen noch seinen besten Rat, versprach zu schreiben und womöglich selbst wiederzukommen.

VIERTER TEIL

GESCHICHTE DER PSYCHISCHEN KRANKHEITEN

Prähistorischer und alter Glaube

Prähistorische Kulturen hatten oft eine übernatürliche Sicht auf abnormales Verhalten und sahen darin das Werk böser Geister, Dämonen, Götter oder Hexen, die die Kontrolle über die Person übernommen hatten. Es wurde angenommen, dass diese Form der dämonischen Besessenheit auftritt, wenn die Person ein Verhalten an den Tag legt, das den religiösen Lehren der Zeit widerspricht. Die Behandlung durch Höhlenbewohner umfasste eine Technik namens Trepanation, bei der ein als Trepan bekanntes Steininstrument verwendet wurde, um einen Teil des Schädels zu entfernen und eine Öffnung zu schaffen. Sie glaubten, dass böse Geister durch das Loch im Schädel entkommen könnten, wodurch das geistige Leiden der Person beendet und sie zu einem normalen Verhalten zurückgeführt würden. Frühe griechische, hebräische, ägyptische und chinesische Kulturen verwendeten eine Behandlungsmethode namens Exorzismus, in dem böse Geister durch Gebet, Magie, Auspeitschung, Hunger, Lärm oder die Einnahme von schrecklich schmeckenden Getränken ausgetrieben wurden.

Der griechische Arzt Hippokrates (460-377 v. Chr.) lehnte die Idee der dämonischen Besessenheit ab und sagte, dass psychische Störungen mit körperlichen Störungen verwandt seien und natürliche Ursachen hätten. Insbesondere schlug er vor, dass sie aus einer Hirnpathologie oder einem Kopftrauma/einer Hirnfunktionsstörung oder -krankheit entstanden und auch von Vererbung betroffen waren. Hippokrates klassifizierte psychische Störungen in drei Hauptkategorien – Melancholie, Manie und Phrenitis (Hirnfieber) – und gab detaillierte klinische Beschreibungen von jeder. Er beschrieb auch vier Hauptflüssigkeiten oder Säfte , die das normale Funktionieren und die Persönlichkeit lenken – Blut, das im Herzen entsteht, schwarze Galle, die in der Milz entsteht, gelbe Galle oder Choler aus der Leber, und Schleim aus dem Gehirn. Psychische Störungen traten auf, wenn die Körpersäfte in einem Zustand des Ungleichgewichts waren, wie ein Überschuss an gelber Galle, der Raserei/Manie verursachte, und zu viel schwarze Galle, die Melancholie/Depression verursachte. Hippokrates glaubte, dass psychische Erkrankungen wie jede andere Störung behandelt werden könnten, und konzentrierte sich auf die zugrunde liegende Pathologie.

Wichtig war auch der griechische Philosoph Platon (429-347 v. Chr.), der sagte, dass Geisteskranke nicht für ihre eigenen Taten verantwortlich seien und daher nicht bestraft werden sollten. Er betonte die Rolle des sozialen Umfelds und des frühen Lernens bei der Entwicklung psychischer Störungen und glaubte, dass es in der Verantwortung der Gemeinschaft und ihrer Familien liege, sich auf humane Weise um sie zu kümmern und rationale Diskussionen zu führen. Der griechische Arzt Galen (129-199 n. Chr.) sagte, psychische Störungen hätten entweder körperliche oder geistige Ursachen, darunter Angst, Schock, Alkoholismus, Kopfverletzungen, Pubertät und Veränderungen der Menstruation.

In Rom lehnten der Arzt Asclepiades (124–40 v. Chr.) und der Philosoph Cicero (106–43 v. Chr.) Hippokrates‘ Idee der vier Säfte ab und erklärten stattdessen, dass Melancholie aus Trauer, Angst und Wut entsteht; nicht aus überschüssiger schwarzer Galle. Römische Ärzte behandelten psychische Störungen mit Massagen und warmen Bädern, in der Hoffnung, dass sich ihre Patienten so wohl wie möglich fühlen. Sie praktizierten das Konzept „contrariis contrarius“, was „gegensätzlich“ bedeutet, und führten kontrastierende Reize ein, um körperliches und seelisches Gleichgewicht herzustellen. Ein Beispiel wäre der Konsum eines kalten Getränks während eines warmen Bades.

Geisteskrankheit wurde im Mittelalter erneut als Besessenheit des Teufels erklärt und Methoden wie Exorzismus, Auspeitschung, Gebet, das Berühren von Reliquien, Singen, Besuch heiliger Stätten und Weihwasser wurden angewendet, um die Person vom Einfluss des Teufels zu befreien. In extremen Fällen wurden die Betroffenen eingesperrt, geschlagen und sogar hingerichtet. Wissenschaftliche und medizinische Erklärungen, wie sie Hippokrates vorschlug, wurden zu dieser Zeit verworfen.

Gruppenhysterie oder Massenwahn wurde auch beobachtet, bei der eine große Anzahl von Menschen ähnliche Symptome und falsche Überzeugungen zeigte. Dazu gehörte der Glaube, dass man von Wölfen oder anderen Tieren besessen war und ihr Verhalten nachahmte, genannt Lykanthropie, und eine Manie, bei der eine große Anzahl von Menschen ein unkontrollierbares Verlangen hatte zu tanzen und zu springen, genannt Tarantismus. Es wurde angenommen, dass letzteres durch den Biss der Wolfsspinne verursacht wurde, die heute Vogelspinne genannt wird, und sich schnell von Italien nach Deutschland und in andere Teile Europas ausbreitete, wo es Veitstanz genannt wurde.

Vielleicht ist die Rückkehr zu übernatürlichen Erklärungen im Mittelalter angesichts der damaligen Ereignisse sinnvoll. Der Schwarze Tod oder die Beulenpest hatten bis zu einem Drittel und nach anderen Schätzungen fast die Hälfte der Bevölkerung getötet. Hunger, Krieg, soziale Unterdrückung und Pest waren ebenfalls Faktoren. Der Tod war allgegenwärtig, was zu einer Epidemie von Depressionen und Angst führte. Dennoch begannen gegen Ende des Mittelalters mystische Erklärungen für Geisteskrankheiten an Gunst zu verlieren, und Regierungsbeamte erlangten einen Teil ihrer verlorenen Macht über nichtreligiöse Aktivitäten zurück. Wissenschaft und Medizin waren erneut aufgerufen, psychische Störungen zu erklären.

Die bemerkenswerteste Entwicklung im Bereich der Philosophie während der Renaissance war der Aufstieg des Humanismus oder der Weltanschauung, die das menschliche Wohlergehen und die Einzigartigkeit des Individuums betont. Dies trug dazu bei, den Niedergang übernatürlicher Ansichten über Geisteskrankheiten fortzusetzen. Mitte bis Ende des 15. Jahrhunderts veröffentlichte Johann Weyer (1515-1588), ein deutscher Arzt, sein Buch Über die Täuschungen der Dämonen, das das Hexenjagd-Handbuch der Kirche, den Malleus Maleficarum, widerlegte, und argumentierte, dass viele, die beschuldigt wurden, Hexen zu sein und anschließend eingesperrt, gefoltert, aufgehängt und auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden, geistig gestört und nicht von Dämonen oder dem Teufel selbst besessen waren. Er glaubte, dass der Geist wie der Körper anfällig für Krankheiten sei. Es überrascht nicht, dass das Buch auf heftigen Protest stieß und von der Kirche verbannt wurde. Es sei darauf hingewiesen, dass diese Art von Handlungen nicht nur in Europa, sondern auch in den Vereinigten Staaten vorgekommen sind. Das berühmteste Beispiel waren die Salem-Hexenprozesse von 1692, bei denen mehr als 200 Personen der Hexerei beschuldigt und 20 getötet wurden.

Die Zahl der Asyle, Zufluchtsorte für psychisch Kranke, an denen sie versorgt werden konnten, begannen im 16. Jahrhundert zu entstehen, als die Regierung erkannte, dass es viel zu viele Menschen mit psychischen Erkrankungen gab, um sie in Privathäusern zu lassen. Krankenhäuser und Klöster wurden in Anstalten umgewandelt. Obwohl die Absicht anfangs gutartig war, wurden Patienten, als sie zu überlaufen begannen, eher wie Tiere als wie Menschen behandelt. 1547 wurde das Bethlem-Hospital in London mit dem einzigen Zweck eröffnet, Menschen mit psychischen Störungen einzusperren. Die Patienten wurden angekettet, öffentlich zur Schau gestellt, und oft hörte man sie vor Schmerzen schreien. Die Anstalt wurde zu einer Touristenattraktion, bei der Schaulustige einen Cent zahlten, um die gewalttätigeren Patienten zu sehen, und wurde von den Einheimischen bald als „Bedlam“ bezeichnet. ein Begriff, der heute „ein Zustand des Aufruhrs und der Verwirrung“ bedeutet.

Der Aufstieg der Moralbehandlungsbewegung fand im späten 18. Jahrhundert in Europa und dann im frühen 19. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten statt. Sein frühester Befürworter war Phillipe Pinel (1745-1826), der als Superintendent von la Bicetre, einem Krankenhaus für psychisch kranke Männer in Paris, eingesetzt wurde. Er betonte, wie wichtig es sei, den psychisch Kranken Respekt, moralische Führung und menschliche Behandlung zu gewähren und dabei ihre individuellen, sozialen und beruflichen Bedürfnisse zu berücksichtigen. Mit dem Argument, dass psychisch Kranke kranke Menschen seien, befahl Pinel, Ketten zu entfernen, Bewegung im Freien zuzulassen, mit sonnigen und gut belüfteten Räumen die Kerker zu ersetzen und Patienten Freundlichkeit und Unterstützung zu gewähren. Dieser Ansatz führte bei vielen Patienten zu erheblichen Verbesserungen, so dass mehrere entlassen wurden.

William Tuke (1732-1822), ein Quäker-Teehändler, folgte Pinels Führung in England und errichtete ein angenehmes ländliches Anwesen namens York Retreat. Die Quäker glaubten, dass alle Menschen so akzeptiert werden sollten, wie sie sind, und freundlich behandelt werden sollten. Während des Retreats konnten die Patienten arbeiten, sich ausruhen, ihre Probleme besprechen und beten. Die Arbeit von Tuke und anderen führte zur Verabschiedung des County Asylums Act von 1845, der vorschrieb, dass jeder Bezirk in England und Wales psychisch Kranken Asyl gewährt. Dies wurde sogar auf englische Kolonien wie Kanada, Indien, Australien und die Westindischen Inseln ausgeweitet, als sich die Nachricht von der Misshandlung von Patienten in einer Einrichtung in Kingston, Jamaika, verbreitete, was zu einer Prüfung der kolonialen Einrichtungen und ihrer Richtlinien führte.

Die Reform in den Vereinigten Staaten begann mit Benjamin Rush (1745-1813), der weithin als Vater der amerikanischen Psychiatrie gilt. Rush setzte sich für die humane Behandlung von Geisteskranken ein, zeigte ihnen Respekt und machte ihnen von Zeit zu Zeit sogar kleine Geschenke. Trotzdem umfasste seine Praxis Behandlungen wie Aderlass und Abführmittel, die Erfindung des „beruhigenden Stuhls“ und ein Vertrauen in die Astrologie, was zeigte, dass selbst er den damaligen Überzeugungen nicht entkommen konnte.

Aufgrund des Aufstiegs der Bewegung für moralische Behandlung sowohl in Europa als auch in den Vereinigten Staaten wurden Anstalten zu bewohnbaren Orten, an denen sich psychisch Kranke erholen konnten. Es wird jedoch oft gesagt, dass die Moralbehandlungsbewegung ein Opfer ihres eigenen Erfolgs war. Die Zahl der psychiatrischen Kliniken nahm stark zu, was zu Personalengpässen und einem Mangel an Geldern führte, um sie zu unterstützen. Obwohl die humane Behandlung von Patienten ein edles Unterfangen war, funktionierte es bei einigen nicht, und andere Behandlungen waren erforderlich, obwohl sie noch nicht entwickelt worden waren. Es wurde auch erkannt, dass der Ansatz am besten funktionierte, wenn die Einrichtung 200 oder weniger Patienten hatte. Allerdings überschwemmten Wellen von Einwanderern, die nach dem Bürgerkrieg in den USA ankamen, die Einrichtungen, wobei die Zahl der Patienten auf 1.000 oder mehr stieg.

Eine weitere Anführerin der Bewegung für moralische Behandlung war Dorothea Dix (1802-1887), eine Neuengländerin, die die beklagenswerten Zustände beobachtete, unter denen psychisch Kranke litten, während sie weibliche Gefangene in der Sonntagsschule unterrichtete. Sie initiierte die Mentalhygienebewegung, die das körperliche Wohlergehen der Patienten in den Mittelpunkt stellte. Über einen Zeitraum von 40 Jahren, von 1841 bis 1881, motivierte sie Menschen und staatliche Gesetzgeber, etwas gegen diese Ungerechtigkeit zu unternehmen, und sammelte Millionen von Dollar, um über 30 angemessenere Nervenheilanstalten zu bauen und andere zu verbessern. Ihre Bemühungen erstreckten sich sogar über die USA hinaus nach Kanada und Schottland.

Schließlich veröffentlichte Clifford Beers (1876-1943) 1908 sein Buch „A Mind that Found Itself“, in dem er seinen persönlichen Kampf mit der bipolaren Störung und die „grausame und unmenschliche Behandlung von Menschen mit Geisteskrankheiten“ beschrieb. Er war Zeuge und erlebte schreckliche Misshandlungen durch seine Betreuer. An einem Punkt während seiner Anstaltseinweisung wurde er für 21 aufeinanderfolgende Nächte in eine Zwangsjacke gesteckt. Seine Geschichte erregte Sympathie in der Öffentlichkeit und veranlasste ihn zur Gründung des National Committee for Mental Hygiene, heute bekannt als Mental Health America, das Aufklärung über psychische Erkrankungen und die Notwendigkeit bietet, diese Menschen mit Würde zu behandeln. Heute hat MHA über 200 Tochtergesellschaften in 41 Bundesstaaten und beschäftigt 6.500 Mitarbeiter und über 10.000 Freiwillige.

Der Niedergang des moralischen Behandlungsansatzes im späten 19. Jahrhundert führte zum Aufkommen zweier konkurrierender Perspektiven – der biologischen oder somatogenen Perspektive und der psychologischen oder psychogenen Perspektive.

Erinnern Sie sich daran, dass die griechischen Ärzte Hippokrates und Galen sagten, dass psychische Störungen körperlichen Störungen ähneln und natürliche Ursachen haben. Obwohl die Idee mehrere Jahrhunderte lang in Vergessenheit geriet, tauchte sie im späten 19. Jahrhundert aus zwei Gründen wieder auf. Zuerst entdeckte der deutsche Psychiater Emil Kraepelin (1856-1926), dass Symptome regelmäßig in Häufungen auftraten, die er Syndrome nannte. Diese Syndrome stellten eine einzigartige psychische Störung mit eigener Ursache, Verlauf und Prognose dar. 1883 veröffentlichte er sein Lehrbuch Compendium der Psychiatrie und beschrieb ein System zur Klassifizierung psychischer Störungen, das zur Grundlage des Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders der American Psychiatric Association wurde.

Zweitens wurde 1825 festgestellt, dass die Verhaltens- und kognitiven Symptome der fortgeschrittenen Syphilis Wahnvorstellungen beinhalten (z. B. falsche Überzeugungen, dass jeder etwas gegen Sie plant oder dass Sie Gott sind) und wurden als allgemeine Parese bezeichnet vom französischen Arzt A.L.J. Bayle. 1897 injizierte der Wiener Psychiater Richard von Krafft-Ebbing Patienten mit allgemeiner Lähmung Material aus Syphilis-Sporen und stellte fest, dass keiner der Patienten Symptome von Syphilis entwickelte, was darauf hindeutet, dass sie zuvor exponiert gewesen sein mussten und nun immun waren. Dies führte zu dem Schluss, dass Syphilis (eine bakterielle Infektion) die Ursache der allgemeinen Parese war. 1906 entwickelte August von Wassermann einen Bluttest für Syphilis und 1917 stieß man auf ein Heilmittel. Julius von Wagner-Jauregg bemerkte, dass Patienten mit allgemeiner Lähmung, die an Malaria erkrankt waren, sich von ihren Symptomen erholten. Um diese Hypothese zu testen, injizierte er neun Patienten das Blut eines an Malaria erkrankten Soldaten. Drei der Patienten erholten sich vollständig, während drei andere eine große Verbesserung ihrer paretischen Symptome zeigten. Das durch Malaria verursachte hohe Fieber brannte die Syphilis-Bakterien aus. Krankenhäuser in den Vereinigten Staaten begannen 1925, dieses neue Heilmittel für Paresen in ihren Behandlungsansatz aufzunehmen.

Bemerkenswert war auch die Arbeit des amerikanischen Psychiaters John P. Grey. Zum Superintendenten des Utica State Hospital in New York ernannt, behauptete Gray, dass Wahnsinn immer eine körperliche Ursache habe. Daher sollten psychisch Kranke als körperlich krank angesehen und mit Ruhe, angemessener Raumtemperatur und Belüftung sowie einer angemessenen Ernährung behandelt werden.

Die 1930er Jahre sahen auch den Einsatz von Elektroschocks als Behandlungsmethode, auf die Benjamin Franklin zufällig gestoßen war, als er im frühen 18. Jahrhundert mit Elektrizität experimentierte. Er bemerkte, dass sich seine Erinnerungen nach einem schweren Schock verändert hatten, und schlug in veröffentlichten Arbeiten vor, dass Ärzte Elektroschocks zur Behandlung von Melancholie untersuchen sollten.

Ab den 1950er Jahren wurden psychiatrische oder psychotrope Medikamente zur Behandlung von Geisteskrankheiten eingesetzt und zeigten sofort Wirkung. Obwohl Medikamente allein psychische Erkrankungen nicht heilen können, können sie die Symptome verbessern. Zu den Klassen von Psychopharmaka gehören Antidepressiva zur Behandlung von Depressionen und Angstzuständen, stimmungsstabilisierende Medikamente zur Behandlung von bipolaren Störungen, Antipsychotika zur Behandlung von Schizophrenie und anderen psychotischen Störungen sowie Anti-Angst-Medikamente zur Behandlung von generalisierter Angststörung oder Panikstörung.

Frank (2006) stellte fest, dass 1996 in 77 % der Fälle von psychischen Erkrankungen Psychopharmaka eingesetzt wurden und die Ausgaben für diese Medikamente zur Behandlung von psychischen Störungen von 2,8 Milliarden US-Dollar im Jahr 1987 auf etwa 18 Milliarden US-Dollar im Jahr 2001 anstiegen, was eine mehr als sechsfache Zunahme darstellt. Die größten Klassen von Psychopharmaka sind Antipsychotika und Antidepressiva, dicht gefolgt von Anti-Angst-Medikamenten. Frank, Conti und Goldman (2005) betonen: „Die Ausweitung des Versicherungsschutzes für verschreibungspflichtige Medikamente, die Einführung und Verbreitung von verhaltensorientierten Gesundheitspflegetechniken und das Verhalten der pharmazeutischen Industrie bei der Werbung für ihre Produkte haben alle die Art und Weise beeinflusst, wie Psychopharmaka behandelt und verwendet werden und wie viel dafür ausgegeben wird.“ Davey (2014) nennt zehn Gründe, warum dies so sein könnte, darunter Personen, die glauben, dass die Genesung nicht in ihren Händen liegt, sondern in den Händen ihrer Ärzte, ein erhöhtes Rückfallrisiko, Pharmaunternehmen, die die Medikalisierung vollkommen normaler emotionaler Prozesse, wie z.B eines Trauerfalls betreiben, um ihr eigenes Überleben zu sichern, Nebenwirkungen und ein Versäumnis, die Art und Weise, wie die Person denkt, oder das sozioökonomische Umfeld zu ändern, die die Ursache der Störung sein können. 

Eine Folge der Verwendung von Psychopharmaka war die Deinstitutionalisierung oder die Entlassung von Patienten aus psychiatrischen Einrichtungen. Dadurch wurden Ressourcen von der stationären in die ambulante Versorgung verlagert und die biologische bzw. somatogene Perspektive wieder in den Fokus gerückt. Wenn Menschen mit schweren psychischen Erkrankungen heute eine stationäre Behandlung benötigen, geschieht dies in der Regel in Form eines kurzfristigen Krankenhausaufenthalts.

Die psychologische oder psychogene Perspektive besagt, dass emotionale oder psychische Faktoren die Ursache für psychische Störungen sind und eine Herausforderung für die biologische Perspektive darstellten.

Diese Perspektive hatte eine lange Geschichte, fand aber erst durch die Arbeit des Wiener Arztes Franz Anton Mesmer (1734-1815) Anklang. Stark beeinflusst von Newtons Gravitationstheorie glaubte er, dass die Planeten auch den menschlichen Körper durch die Kraft des tierischen Magnetismus beeinflussten und dass alle Menschen eine universelle magnetische Flüssigkeit hatten, die ihre Gesundheit bestimmte. Er demonstrierte die Nützlichkeit seines Ansatzes, als er Franzl Oesterline heilte, eine 27-jährige Frau, die an einer Krampfkrankheit litt, wie er es beschrieb. Mesmer benutzte einen Magneten, um die Gravitationsfluten zu unterbrechen, die auf seine Patientin einwirkten, und erzeugte das Gefühl, dass die magnetische Flüssigkeit aus ihrem Körper abfließt. Dies entfernte die Krankheit aus ihrem Körper und führte zu einer nahezu sofortigen Genesung. In Wirklichkeit wurde die Patientin in einen tranceähnlichen Zustand versetzt, der sie höchst beeinflussbar machte. Mit anderen Patienten ließ Mesmer sie in einem abgedunkelten Raum mit beruhigender Musik sitzen, den er in einem farbenfrohen Gewand betrat und von Person zu Person ging, wobei er die betroffene Stelle ihres Körpers mit seiner Hand oder einem speziellen Stab berührte. Er heilte erfolgreich Taubheit, Lähmungen, Verlust des Körpergefühls, Krämpfe, Menstruationsbeschwerden und Blindheit.

Sein Ansatz verschaffte ihm Berühmtheit, da er ihn an den Höfen des englischen Adels demonstrierte. Die medizinische Gemeinschaft war kaum beeindruckt. Eine königliche Kommission wurde gebildet, um seine Technik zu untersuchen, konnte aber keinen Beweis für seine Theorie des tierischen Magnetismus finden. Obwohl er Patienten heilen konnte, wenn sie seinen „magnetisierten“ Baum berührten, war das Ergebnis das gleiche, wenn „nicht magnetisierte“ Bäume berührt wurden. Als solcher galt Mesmer als Scharlatan und musste Paris verlassen. Seine Technik hieß Mesmerismus und heute kennen wir sie als frühe Form der Hypnose.

Die psychologische Perspektive gewann an Popularität, nachdem zwei in der Stadt Nancy in Frankreich praktizierende Ärzte entdeckten, dass sie bei vollkommen gesunden Patienten durch Hypnose die Symptome der Hysterie hervorrufen und dann die Symptome auf die gleiche Weise beseitigen konnten. Die Arbeiten von Hippolyte-Marie Bernheim (1840-1919) und Ambroise-Auguste Liebault (1823-1904) wurden Teil der sogenannten Schule von Nancy und zeigten, dass Hysterie nichts anderes als eine Form der Selbsthypnose war. In Paris wurde diese Ansicht von Jean Charcot (1825-1893) in Frage gestellt, der erklärte, dass Hysterie durch degenerative Gehirnveränderungen verursacht wurde, was die biologische Perspektive widerspiegelte. Er hatte sich als falsch erwiesen und wandte sich schließlich ihrer Denkweise zu.

Die Verwendung von Hypnose zur Behandlung von Hysterie wurde auch von dem Franzosen Pierre Janet (1859-1947) und einem Schüler von Charcot durchgeführt, der glaubte, dass Hysterie psychologische und keine biologischen Ursachen habe. Dazu gehörten nämlich unbewusste Kräfte, fixe Ideen und Gedächtnisstörungen. In Wien leitete Josef Breuer (1842-1925) Hypnose ein und ließ Patienten frei über vergangene Ereignisse sprechen, die sie aufregten. Beim Aufwachen entdeckte er, dass die Patienten manchmal frei von ihren Symptomen der Hysterie waren. Noch größer war der Erfolg, wenn sich die Patienten nicht nur an vergessene Erinnerungen erinnerten, sondern sie auch emotional entlasteten. Er nannte dies die kathartische Methode und unser Gebrauch des Wortes Katharsis heute zeigt in diesem Fall eine Reinigung oder Freisetzung von aufgestauten Emotionen an. Sigmund Freuds Entwicklung der Psychoanalyse folgte der Arbeit von Breuer und anderen, die vor ihm kamen.

1895 erschien das Buch Studies on Hysteria, wurde von Josef Breuer (1842-1925) und Sigmund Freud (1856-1939) veröffentlicht und markierte die Geburtsstunde der Psychoanalyse, obwohl Freud diesen eigentlichen Begriff erst ein Jahr später verwendete. Das Buch veröffentlichte mehrere Fallstudien, darunter die von Anna O., geboren am 27. Februar 1859 in Wien als Tochter der jüdischen Eltern Siegmund und Recha Pappenheim, streng orthodoxe Anhänger, die damals als Millionäre galten. Bertha, in veröffentlichten Fallstudien als Anna O. bekannt, sollte die formale Ausbildung eines Mädchens der oberen Mittelschicht abschließen, die Fremdsprachen, Religion, Reiten, Nähen und Klavier umfasste. Sie fühlte sich in diesem Leben eingesperrt und erstickt und tauchte in eine Fantasiewelt ein, die sie ihr „Privattheater“ nannte. Anna entwickelte auch eine Hysterie, die Symptome aufwies wie Gedächtnisverlust, Lähmung, gestörte Augenbewegungen, reduzierte Sprache, Übelkeit, und geistiger Verfall. Ihre Symptome traten auf, als sie sich um ihren sterbenden Vater kümmerte und ihre Mutter Breuer aufsuchte, um ihren Zustand zu diagnostizieren (beachten Sie, dass Freud sie nie wirklich behandelte). Hypnose wurde zunächst eingesetzt und linderte ihre Symptome, wie es bei vielen Patienten der Fall war. Breuer besuchte sie täglich und erlaubte ihr, Geschichten aus ihrem Privattheater zu erzählen, das sie „Sprechkur“ oder „Schornsteinfeger“ nannte. Viele der Geschichten, die sie erzählte, waren tatsächlich Gedanken oder Ereignisse, die sie als beunruhigend empfand, und das Wiedererleben half, die Symptome zu lindern oder zu beseitigen. Breuers Frau Mathilde wurde eifersüchtig auf die Beziehung ihres Mannes zu dem jungen Mädchen, was Breuer dazu veranlasste, die Behandlung im Juni 1882 abzubrechen, bevor Anna sich vollständig erholt hatte. Sie erlitt einen Rückfall und wurde am 1. Juli in das Bellevue Sanatorium eingeliefert. Schließlich wurde sie im Oktober desselben Jahres entlassen. Mit der Zeit erholte sich Anna O. von ihrer Hysterie und wurde ein prominentes Mitglied der Jüdischen Gemeinde, engagierte sich in der Sozialarbeit, engagierte sich ehrenamtlich in Suppenküchen und wurde 1895 „Hausmutter“ in einem Waisenhaus für jüdische Mädchen. Bertha (Anna O.) engagiert sich in der deutschen Frauenbewegung und gründete 1904 den Bund Jüdischer Frauen. Sie veröffentlichte viele Kurzgeschichten; ein Theaterstück namens Women's Rights, in dem sie die wirtschaftliche und sexuelle Ausbeutung von Frauen kritisierte, und schrieb 1900 ein Buch mit dem Titel The Jewish Problem in Galicia, in dem sie die Armut der Juden Osteuropas auf ihren Mangel an Bildung zurückführte. 1935 wurde bei ihr ein Tumor diagnostiziert und sie wurde 1936 von der Gestapo vorgeladen, um ihre angeblichen Anti-Hitler-Aussagen zu erläutern. Sie starb kurz nach diesem Verhör am 28. Mai 1936. Freud betrachtete die Gesprächskur von Anna O. als Ursprung der psychoanalytischen Therapie und der sogenannten kathartischen Methode.

Freuds Psychoanalyse war einzigartig in der Geschichte der Psychologie, weil sie nicht wie die meisten großen Denkschulen unserer Geschichte an Universitäten entstand, sondern aus Medizin und Psychiatrie, sich mit Psychopathologie befasste und das Unbewusste untersuchte. Freud glaubte, dass das Bewusstsein drei Ebenen hat – 1) das Bewusstsein, das der Sitz unseres Bewusstseins ist, 2) das Vorbewusste, das alle unsere Empfindungen, Gedanken, Erinnerungen und Gefühle umfasst, und 3) das Unbewusste, das uns nicht zur Verfügung steht. Der Inhalt des Unbewussten konnte sich vom Unbewussten zum Vorbewussten bewegen, aber dazu musste er einen Torwächter passieren. Inhalte, die abgewiesen wurden, wurden von Freud als verdrängt bezeichnet.

Nach Freud besteht unsere Persönlichkeit aus drei Teilen – Es, Über-Ich und Ich – und daraus ergibt sich unser Verhalten. Erstens ist das Es der impulsive Teil, der unsere sexuellen und aggressiven Instinkte ausdrückt. Es ist bei der Geburt vorhanden, völlig unbewusst und arbeitet nach dem Lustprinzip, was dazu führt, dass wir selbstsüchtig nach sofortiger Befriedigung unserer Bedürfnisse suchen, egal was es kostet. Der zweite Teil der Persönlichkeit entsteht nach der Geburt mit frühen prägenden Erfahrungen und wird als Ich bezeichnet. Das Ego versucht, die Wünsche des Es gegen die Anforderungen der Realität und schließlich gegen die moralischen Beschränkungen oder Richtlinien des Über-Ichs zu vermitteln. Es funktioniert nach dem Realitätsprinzip, oder als ein Bewusstsein für die Notwendigkeit, das Verhalten an die Anforderungen unserer Umwelt anzupassen. Der letzte Teil der Persönlichkeit, der sich entwickelt, ist das Über-Ich, das die Erwartungen der Gesellschaft, moralische Standards und Regeln repräsentiert und unser Gewissen repräsentiert. Es führt uns dazu, die Werte unserer Eltern zu übernehmen, wenn wir erkennen, dass viele der Impulse des Es inakzeptabel sind. Trotzdem verletzen wir diese Werte manchmal, was zu Schuldgefühlen führt. Das Über-Ich ist teilweise bewusst, aber größtenteils unbewusst. Die drei Teile der Persönlichkeit arbeiten im Allgemeinen gut zusammen und gehen Kompromisse ein, was zu einer gesunden Persönlichkeit führt, aber wenn Konflikte zwischen diesen Komponenten nicht gelöst werden, können intrapsychische Konflikte entstehen und zu psychischen Störungen führen.

Freud schlug auch vor, dass sich die Persönlichkeit über fünf verschiedene Stadien (oral, anal, phallisch, latent, genital) entwickelt, in denen sich die Libido auf verschiedene Körperteile konzentriert. Erstens ist Libido die psychische Energie, die eine Person zu angenehmen Gedanken und Verhaltensweisen antreibt. Unsere Lebensinstinkte oder Eros manifestieren sich darin und sind die schöpferischen Kräfte, die das Leben erhalten. Dazu gehören Hunger, Durst, Selbsterhaltung und Sex. Im Gegensatz dazu Thanatos, oder unser Todestrieb, richtet sich entweder nach innen wie im Fall von Selbstmord und Masochismus oder nach außen durch Hass und Aggression. Beide Arten von Instinkten sind Reizquellen im Körper und erzeugen einen unangenehmen Spannungszustand, der uns motiviert, sie abzubauen. Denken Sie an Hunger und das damit verbundene Magenknurren, Müdigkeit, Energielosigkeit usw., die uns dazu motivieren, Nahrung zu finden und zu essen. Wenn wir auf jemanden wütend sind, können wir uns auf körperliche oder Beziehungsaggression einlassen, um diese Stimulation zu mildern.

Freud schlug vor, dass eine Person in jedem Stadium fixiert werden kann, was bedeutet, dass sie feststeckt, was die spätere Entwicklung beeinflusst und möglicherweise zu Funktionsstörungen oder Psychopathologie führt.

Orale Phase – Beginnend mit der Geburt und bis zum 24. Lebensmonat konzentriert sich die Libido auf den Mund und die sexuelle Spannung wird zunächst durch Saugen und Schlucken und später durch Kauen und Beißen beim Einsetzen der Milchzähne abgebaut. Fixierung ist mit einem Mangel an Selbstvertrauen, Streitlust und Sarkasmus verrbunden.

Anale Phase – Dauert 2-3 Jahre, die Libido konzentriert sich auf den Anus, während das Toilettentraining stattfindet. Wenn Eltern zu nachsichtig sind, können Kinder chaotisch oder unorganisiert werden. Wenn Eltern zu streng sind, können Kinder stur, geizig oder ordentlich werden.

Phallisches Stadium – Tritt im Alter von etwa 3 bis 5-6 Jahren auf, die Libido konzentriert sich auf die Genitalien. Der Ödipuskomplex entwickelt sich bei Jungen und führt dazu, dass sich der Sohn in seine Mutter verliebt, während er befürchtet, dass sein Vater es herausfinden und ihn kastrieren könnte. Währenddessen verlieben sich Mädchen in den Vater und fürchten, dass ihre Mutter es herausfinden wird, genannt Electra-Komplex. Eine Fixierung in dieser Phase kann zu geringem Selbstwertgefühl, Gefühlen der Wertlosigkeit und Schüchternheit führen.

Latente Phase – Im Alter von 6 bis 12 Jahren verlieren Kinder das Interesse an sexuellem Verhalten und Jungen spielen mit Jungen und Mädchen mit Mädchen. Keines der beiden Geschlechter schenkt dem anderen Geschlecht viel Aufmerksamkeit.

Genitalstadium – Ab der Pubertät werden sexuelle Impulse wiedererweckt und unerfüllte Wünsche aus der Kindheit können mit Sex befriedigt werden.

Das Ego hat eine herausfordernde Aufgabe zu erfüllen, indem es sowohl den Willen des Es als auch des Über-Ichs und die überwältigende Angst und Panik, die dies erzeugt, in Einklang bringt. Abwehrmechanismen sind vorhanden, um uns vor diesen Schmerzen zu schützen, gelten jedoch als schlecht angepasst, wenn sie missbraucht werden und zu unserer primären Methode werden, mit Stress umzugehen. Sie schützen uns vor Angst und wirken unbewusst und verzerren auch die Realität. Zu den Abwehrmechanismen gehören:

Verdrängung – wenn inakzeptable Ideen, Wünsche, Sehnsüchte oder Erinnerungen aus dem Bewusstsein blockiert werden, wie z. B. das Vergessen eines schrecklichen Autounfalls, den Sie verursacht haben. Irgendwann muss aber damit umgegangen werden, sonst kann die verdrängte Erinnerung später im Leben Probleme verursachen.

Reaktionsbildung – Wenn ein Impuls unterdrückt und dann durch sein Gegenteil ausgedrückt wird. Wenn wir zum Beispiel wütend auf unseren Chef sind, ihn aber nicht angreifen können, sind wir vielleicht stattdessen übermäßig freundlich. Ein weiteres Beispiel sind lüsterne Gedanken über eine Kollegin, die du nicht ausdrücken kannst, weil du verheiratet bist und deshalb gemein zu dieser Person bist.

Verschiebung – Wenn wir einen Impuls mit einem anderen Objekt befriedigen, weil die Konzentration auf das primäre Objekt uns in Schwierigkeiten bringen kann. Ein klassisches Beispiel ist, Ihren Frust über Ihren Chef an Ihrer Frau und Ihren Kindern auszulassen, wenn Sie nach Hause kommen. Wenn wir auf unseren Chef einschlagen, könnten wir gefeuert werden. Das Ersatzziel ist weniger gefährlich als das Hauptziel.

Projektion – Wenn wir anderen bedrohliche Wünsche oder inakzeptable Motive zuschreiben. Ein Beispiel ist, wenn wir nicht über die erforderlichen Fähigkeiten verfügen, um eine Aufgabe zu erledigen, aber wir die anderen Mitglieder unserer Gruppe dafür verantwortlich machen, dass sie inkompetent und unzuverlässig sind. Ein weiteres Beispiel ist, Ihre Gefühle der Liebe auf Ihren Therapeuten zu projizieren und zu glauben, dass er in Sie verliebt ist.

Sublimation – Wenn wir einen sozial akzeptablen Weg finden, einen Wunsch auszudrücken. Wenn wir gestresst oder verärgert sind, gehen wir vielleicht ins Fitnessstudio und boxen oder heben Gewichte. Eine Person, die Dinge schneiden möchte, kann Chirurg werden.

Verleugnung – Manchmal ist das Leben so hart, dass wir nur leugnen können, wie schlimm es ist. Ein Beispiel ist die Ablehnung einer von Ihrem Arzt gestellten Diagnose von Lungenkrebs.

Identifikation – Dies ist, wenn wir jemanden finden, der einen sozial akzeptablen Weg gefunden hat, seine unbewussten Wünsche und Sehnsüchte zu befriedigen, und wir nehmen dieses Verhalten zu unserem Modell.

Regression – Wenn wir uns von einem reifen Verhalten zu einem infantilen Verhalten bewegen. Wenn Ihr Lebensgefährte an Ihnen herumnörgelt, könnten Sie sich zurückziehen und Ihre Hände über Ihre Ohren halten und sagen: La la la la la la la la…

Rationalisierung – Wenn wir gut durchdachte Gründe dafür anbieten, warum wir getan haben, was wir getan haben, aber in Wirklichkeit sind dies nicht die wahren Gründe. Schüler rechtfertigen manchmal, dass sie in einer Klasse nicht gut abschneiden, indem sie sagen, dass sie wirklich nicht an dem Thema interessiert sind, oder sagen, dass der Lehrer es unmöglich macht, Tests zu bestehen, obwohl sie sich in Wirklichkeit nicht genug Mühe geben, den Stoff zu lernen.

Intellektualisierung – Wenn wir Emotionen vermeiden, indem wir uns auf die intellektuellen Aspekte einer Situation konzentrieren, z. B. die Traurigkeit ignorieren, die wir nach dem Tod unserer Mutter empfinden, indem wir uns auf die Planung der Beerdigung konzentrieren.

Freud verwendete drei primäre Bewertungstechniken als Teil der Psychoanalyse oder psychoanalytischen Therapie, um die Persönlichkeiten seiner Patienten zu verstehen und verdrängtes Material aufzudecken, darunter freie Assoziation, Übertragung und Traumanalyse. Erstens beinhaltet die freie Assoziation, dass der Patient alles beschreibt, was ihm während der Sitzung in den Sinn kommt. Der Patient macht weiter, kommt aber immer an einen Punkt, an dem er nicht mehr weitermachen kann oder will. Der Patient kann das Thema wechseln, aufhören zu sprechen oder seinen Gedankengang verlieren. Freud sagte, dies sei Widerstand und offenbarte, wo die Probleme lagen.

Zweitens ist die Übertragung der Prozess, durch den der Patient die Einstellungen, die er während seiner Kindheit hatte, auf den Therapeuten überträgt. Sie können positiv sein und freundliche, liebevolle Gefühle beinhalten oder negativ sein und feindselige und wütende Gefühle beinhalten. Ziel der Therapie ist es, den Patienten aus seiner kindlichen Abhängigkeit vom Therapeuten zu entwöhnen.

Schließlich verwendete Freud die Traumanalyse, um die innersten Wünsche einer Person zu verstehen. Der Inhalt von Träumen umfasst die tatsächliche Nacherzählung der Träume durch die Person, die als manifester Inhalt bezeichnet wird, und die verborgene oder symbolische Bedeutung, die als latenter Inhalt bezeichnet wird. In Bezug auf letzteren sind einige Symbole spezifisch mit der Person verbunden, während andere allen Menschen gemeinsam sind.

Freuds psychodynamische Theorie hat die Psychologie nachhaltig beeinflusst, ist aber auch heftig kritisiert worden. Erstens wurden die meisten von Freuds Beobachtungen auf unsystematische, unkontrollierte Weise gemacht und er stützte sich auf die Fallstudienmethode. Zweitens waren die Teilnehmer seiner Studien nicht repräsentativ für die größere Gruppe von Menschen, auf die er zu verallgemeinern versuchte, und er stützte seine Theorie wirklich auf einige wenige Patienten. Drittens verließ er sich ausschließlich auf die Berichte seiner Patienten und holte keine Beobachterberichte ein. Viertens ist es schwierig, psychodynamische Prinzipien empirisch zu untersuchen, da die meisten unbewusst wirken. Dies wirft die Frage auf, wie wir wirklich wissen können, dass sie existieren. Schließlich ist die psychoanalytische Behandlung teuer und zeitaufwändig, und seit Freuds Zeit sind medikamentöse Therapien populärer und erfolgreicher geworden.

Ende des 19. Jahrhunderts wurde klar, dass psychische Störungen durch eine Kombination biologischer und psychologischer Faktoren verursacht werden, und die Erforschung ihrer Entstehung begann. Anstatt für einen rein biologischen oder psychologischen Ansatz zum Verständnis psychischer Störungen zu plädieren, konzentrieren wir uns heute auf einen integrativen multidimensionalen Ansatz. 

FÜNFTER TEIL

LOGOTHERAPIE

Die Logotherapie ist ein therapeutischer Ansatz, der Menschen hilft, ihren persönlichen Sinn im Leben zu finden. Es ist eine Form der Psychotherapie, die sich auf die Zukunft konzentriert und auf unsere Fähigkeit, Not und Leiden durch eine Suche nach Sinn zu ertragen.

Der Psychiater und Psychotherapeut Viktor Frankl entwickelte die Logotherapie, nachdem er in den 1940er Jahren die Konzentrationslager der Nazis überlebt hatte. Seine Erfahrungen und Theorien sind in seinem Buch "Man's Search for Meaning" detailliert beschrieben. 

Frankl glaubte, dass Menschen von etwas angetrieben werden, das als „Wille zum Sinn“ bezeichnet wird, was der Wunsch ist, einen Sinn im Leben zu finden. Er argumentierte, dass das Leben selbst unter den miserabelsten Umständen einen Sinn haben kann und dass die Motivation zum Leben darin besteht, diesen Sinn zu finden.

Alles kann einem Mann genommen werden, bis auf eine Sache: die letzte der menschlichen Freiheiten – seine Haltung unter allen gegebenen Umständen zu wählen, seinen eigenen Weg zu wählen.

Diese Meinung basierte auf seinen Erfahrungen in den Konzentrationslagern und seiner Absicht, seinem Leiden einen Sinn zu geben. Auf diese Weise glaubte Frankl, dass wir gezwungen sind, uns selbst zu ändern, wenn wir eine Situation nicht mehr ändern können.

Frankl glaubte, dass es möglich sei, Leiden in Leistung und Vollendung umzuwandeln. Schuldgefühle sah er als Chance, sich zum Besseren zu verändern, und Lebensübergänge als Chance, verantwortungsvoll zu handeln.

Auf diese Weise soll die Logotherapie Ihnen helfen, Ihre spirituellen Ressourcen besser zu nutzen, um Widrigkeiten standzuhalten. Drei Techniken, die bei diesem Prozess helfen sollen, sind Entspiegelung, paradoxe Absicht und sokratischer Dialog. 

Entspiegelung zielt darauf ab, Ihnen zu helfen, sich von sich selbst weg und auf andere Menschen zu konzentrieren, damit Sie ganz werden und weniger Zeit damit verbringen, sich mit einem Problem oder einer Sorge beschäftigt zu fühlen. 

Diese Technik soll „Hyperreflexion“ oder extreme Konzentration auf eine angstauslösende Situation oder ein Objekt bekämpfen. Hyperreflexion ist häufig bei Menschen mit Erwartungsangst.

Paradoxe Absicht ist eine Technik, die Sie einlädt, sich das zu wünschen, was Sie am meisten fürchten. Dies wurde ursprünglich für den Einsatz bei Angstzuständen oder Phobien vorgeschlagen, bei denen Humor und Spott eingesetzt werden können, wenn Angst lähmt. 

Wenn Sie zum Beispiel Angst haben, dumm auszusehen, könnten Sie ermutigt werden, absichtlich zu versuchen, dumm auszusehen. Paradoxerweise würde Ihre Angst verschwinden, wenn Sie die Absicht haben, sich so dumm wie möglich zu verhalten.

Sokratischer Dialog ist ein Werkzeug, das verwendet wird, um Ihnen durch den Prozess der Selbstfindung zu helfen, indem Sie Ihre eigenen Worte bemerken und interpretieren. Während des sokratischen Dialogs hört Ihr Therapeut genau zu, wie Sie die Dinge beschreiben, und weist Sie auf Ihre Wortmuster hin, um Ihnen zu helfen, die Bedeutung darin zu erkennen. Es wird angenommen, dass dieser Prozess Ihnen hilft, Ihre eigenen Antworten zu erkennen – oft sind diese bereits in Ihnen vorhanden und warten nur darauf, entdeckt zu werden.

Es ist leicht zu erkennen, wie sich einige der Techniken der Logotherapie mit neueren Behandlungsformen wie der kognitiven Verhaltenstherapie oder der Akzeptanz- und Commitment-Therapie überschneiden. Auf diese Weise kann die Logotherapie ein ergänzender Ansatz für diese verhaltens- und gedankenbasierten Behandlungen sein.

Vielleicht nicht überraschend, gibt es Hinweise darauf, dass der Sinn im Leben mit einer besseren psychischen Gesundheit korreliert. Dieses Wissen kann in folgenden Bereichen angewendet werden: 

Angst, Depression, Kummer, Schmerzen, Phobien, posttraumatische Belastungsstörung, Schizophrenie, Drogenmissbrauch, Suizidgedanken.

Frankl glaubte, dass viele Krankheiten oder psychische Probleme verkleidete Existenzängste seien und dass Menschen mit Sinnlosigkeit zu kämpfen hätten, was er als „existenzielles Vakuum“ bezeichnete. Die Logotherapie spricht diesen Mangel an Bedeutung direkt an, indem sie Menschen hilft, diese Bedeutung aufzudecken und ihre Angstgefühle zu reduzieren.

Logotherapie kann die Belastbarkeit verbessern – oder die Fähigkeit, Widrigkeiten, Stress und Härten standzuhalten. Dies kann an den Fähigkeiten liegen, zu deren Entwicklung diese Form der Therapie Menschen ermutigt, wie: 

Annahme, Zulassen von gesundem Stress, Altruismus, eine aktive Herangehensweise an das Leben (eher als eine vermeidende oder übermäßig passive), kognitive Neubewertung oder Neuinterpretation der Bedeutung eines Ereignisses, Mut, sich Ängsten zu stellen, Humor, Optimismus auch angesichts der Tragödie, Verantwortung, Spiritualität (die religiös sein kann oder nicht), wertebasierter Lebensstil, Wirksamkeit. 

Einen Sinn oder Zweck im Leben zu haben (oder sich auf die Suche nach Sinn zu begeben) scheint mit Ihrer allgemeinen Gesundheit, Ihrem Glück und Ihrer Lebenszufriedenheit verbunden zu sein. Es wirkt sich auch positiv auf Ihre Belastbarkeit aus. Die Forschung unterstützt diesen Zusammenhang und zeigt, dass manche Menschen mit psychischen oder körperlichen Gesundheitsproblemen Schwierigkeiten haben, das Gefühl zu haben, dass ihr Leben einen Sinn hat. 

Logotherapie scheint das Sinngefühl der Menschen zu verbessern und ist wirksam bei: 

Verbesserung der Lebensqualität für krebskranke Jugendliche, Depressionen bei Kindern zu reduzieren, Reduzierung des Job - Burnouts und des Empty-Nest-Syndroms, Steigerung der Ehezufriedenheit.

Obwohl die Logotherapie nicht von Natur aus religiös ist, konzentriert sie sich auf spirituelle und philosophische Konzepte und befasst sich damit, Menschen zu helfen, die sich auf spiritueller Ebene verloren oder unzufrieden fühlen. Während viele Trost in diesem Ansatz finden, kann es Probleme aufwerfen, wenn Sie keine spirituelle oder philosophische Person sind.

In ähnlicher Weise konzentriert sich die Logotherapie darauf, Menschen dabei zu helfen, Zweck oder Bedeutung aufzudecken. Wenn Sie bereits das Gefühl haben, den Sinn Ihres Lebens zu verstehen, oder Ihre Probleme nicht existenzieller Natur sind, ist diese Behandlungsform möglicherweise nicht für Sie geeignet. 

Die Logotherapie ist auch nicht als einzige Behandlung für einige Erkrankungen gedacht. Während die Logotherapie zum Beispiel für jemanden, der mit Schizophrenie lebt, Vorteile bieten kann, kann die Behandlung ihrer Erkrankung auch Medikamente und zusätzliche Formen der Psychotherapie umfassen.

Die Logotherapie kann als primärer therapeutischer Ansatz angeboten werden, oder ihre Prinzipien können mit einer anderen Therapieform oder Behandlungsoption kombiniert werden. Logotherapie kann persönlich oder virtuell angeboten werden und kann einzeln oder als Gruppentherapie verabreicht werden. Ihr Arzt kann Ihnen möglicherweise lokale Behandlungsoptionen empfehlen.

Während Ihrer Sitzungen wird Ihr Therapeut Sie in die Grundprinzipien der Logotherapie einweisen, wie zum Beispiel: 

Sie bestehen aus Körper, Geist und Seele, und Ihr Geist ist Ihre Essenz. Ihr Leben hat einen Sinn, unabhängig von Ihren Umständen. Alle Menschen haben eine Motivation, einen Sinn in ihrem Leben zu finden, und das Aufdecken dieses Sinns ermöglicht es uns, Schmerz und Leid zu ertragen. Sie haben immer die Freiheit, Ihren eigenen Sinn zu finden, und Sie können Ihre Einstellung selbst in Situationen wählen, die Sie nicht ändern können. Damit Entscheidungen sinnvoll sind, müssen Sie auf eine Weise leben, die den Werten der Gesellschaft oder Ihrem eigenen Gewissen entspricht. Alle Menschen sind einzigartig und unersetzlich. Von Ihnen wird erwartet, dass Sie als aktiver Teilnehmer am Therapieprozess agieren (und nicht als passiver Empfänger), und Sie werden ermutigt, bei Ihrer eigenen Suche nach Sinn und Zweck im Leben Verantwortung zu übernehmen.

Wenn Sie sich für Logotherapie interessieren, aber nicht sicher sind, ob Sie eine formelle Behandlung durchführen möchten, können Sie auch lernen, einige der Kernkonzepte auf Ihr tägliches Leben anzuwenden. Versuchen Sie:

Etwas schaffen: Etwas wie Kunst zu schaffen, gibt dir einen Sinn, der deinem Leben Sinn verleihen kann. Beziehungen entwickeln: Soziale Unterstützung kann Ihnen helfen, mehr Sinn zu entwickeln. Sinn im Schmerz finden: Wenn Sie etwas Negatives durchmachen, versuchen Sie, einen Sinn darin zu finden. Auch wenn dies ein bisschen mentale Trickserei ist, wird es Ihnen helfen, durchzukommen. Verstehen, dass das Leben nicht fair ist: Es gibt niemanden, der Punkte zählt, und Sie werden nicht unbedingt ein faires Los ausgeteilt bekommen. Das Leben kann jedoch immer einen Sinn haben, selbst in den schlimmsten Situationen. Umarmen Sie Ihre Freiheit, Sinn zu finden: Denken Sie daran, dass Sie immer frei sind, aus Ihrer Situation einen Sinn zu machen; das kann Ihnen keiner nehmen. Sich auf andere konzentrieren: Versuchen Sie, sich außerhalb von sich selbst zu konzentrieren. Dies kann Ihnen helfen, das Gefühl zu verlieren, in einer Situation in Ihrem eigenen Leben mental festzustecken. Das Schlimmste akzeptieren: Wenn Sie bereit sind, das Schlimmste zu akzeptieren, verringert es die Macht, die es über Sie hat.