DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE / SHI-TUO-TANG
BUCH I
Kosmogonie
Unser Meister Liezi lebte vierzig Jahre lang auf einem Gemüsegarten im Staat Chêng, und niemand kannte ihn als das, was er war. Der Prinz, seine Minister und alle Staatsbeamten betrachteten ihn als einen der gemeinen Herde. Eine Zeit des Mangels fiel über den Staat, und er bereitete sich darauf vor, nach Wei auszuwandern, als seine Schüler zu ihm sagten: „Nun, da unser Meister ohne Aussicht auf eine Rückkehr fortgeht, haben wir es gewagt, uns Ihnen zu nähern, in der Hoffnung auf Belehrung. Gibt es keine Worte aus den Lippen von Hu-Ch'iu Tzu-lin, die Sie uns mitteilen können? Liezi lächelte und sagte: „Glaubst du, dass Hu Tzu mit Worten handelte? Ich werde jedoch versuchen, Ihnen zu wiederholen, was mein Meister einmal zu Po-hun Mou-jên gesagt hat.
Ein Mitschüler. Aus Bescheidenheit sagt Liezi nicht, dass ihm die Lehre direkt vermittelt wurde.
Ich stand daneben und hörte seine Worte, die wie folgt lauteten:
„Es gibt ein schöpferisches Prinzip, das selbst nicht erschaffen ist; es gibt ein Prinzip der Veränderung, das selbst unveränderlich ist. Das Unerschaffene ist in der Lage, Leben zu erschaffen; das Unveränderliche kann Veränderung bewirken. Was produziert wird, kann nicht anders, als weiter zu produzieren; das Entwickelte kann nicht anders, als sich weiterzuentwickeln. Daher gibt es eine ständige Produktion und ständige Entwicklung. Das Gesetz der ständigen Produktion und der ständigen Evolution hört zu keiner Zeit auf zu wirken.“
Der Kommentator sagt: Was einst am Schicksal der Lebewesen beteiligt ist, kann niemals vernichtet werden.
So ist es mit Yin und Yang, so ist es auch mit dem vier Jahreszeiten.
Yin und Yang sind die positiven und negativen Prinzipien der Natur, die abwechselnd bei Tag und Nacht vorherrschen.
Wir können vermuten, dass das Unerschaffene in sich allein ist.
„Das Höchste, das Nicht-Gezeugte – wie kann seine Realität bewiesen werden? Wir können nur vermuten, dass es geheimnisvoll Eins ist, ohne Anfang und ohne Ende.“
„Das Unveränderliche geht hin und her, und seine Reichweite ist grenzenlos. Wir können vermuten, dass es allein steht und dass seine Wege unerschöpflich sind."
Im Buch des Gelben Kaisers steht geschrieben: „Der Geist des Tals stirbt nicht; er kann das Mysteriöse Weibliche genannt werden. Der Austrittspunkt des Mysteriösen Weiblichen muss als die Wurzel des Universums betrachtet werden Ewigkeit, sie nutzt ihre Kraft ohne Anstrengung."
Das Buch des Gelben Kaisers ist nicht mehr vorhanden, aber die obige Passage ist jetzt im Tao Tê Ching enthalten und wird Lao Tzu zugeschrieben.
„Das also, was alle Dinge hervorbringt, ist selbst ungezeugt; das, wodurch sich alle Dinge entwickeln, ist selbst von der Evolution unberührt. Selbst erzeugt und entwickelt, hat es in sich die Elemente Substanz, Erscheinung, Weisheit, Stärke, Zerstreuung und Beendigung. Es wäre jedoch ein Fehler, es mit einem dieser Namen zu benennen.
*
Der Meister Liezi sagte: „Die inspirierten Männer der alten Zeit betrachteten Yin und Yang als die Kontrolle über die Gesamtheit von Himmel und Erde. Aber das Substanzielle wird aus dem Substanzlosen erzeugt; woraus wurden dann Himmel und Erde gezeugt?“
„Sie wurden aus dem Nichts gezeugt und sind aus sich selbst entstanden.“
„Deshalb sagen wir, es gibt ein großes Prinzip der Veränderung, einen großen Ursprung, einen großen Anfang, eine große ursprüngliche Einfachheit. In der großen Wandlung ist die Substanz noch nicht Hauptsache. Im großen Ursprung liegt der Anfang der Substanz. Im großen Anfang liegt der Anfang der materiellen Form.“
"Nach der Trennung von Yin und Yang, wenn Klassen von Objekten ihre Formen annehmen."
In der großen Einfachheit liegt der Anfang der Wesentlichen Qualitäten. Wenn Substanz, Form und wesentliche Qualitäten noch ununterscheidbar miteinander vermischt sind, nennt man das Chaos. Chaos bedeutet, dass alle Dinge chaotisch vermischt und noch nicht voneinander getrennt sind. Die reineren und leichteren Elemente, die nach oben tendierten, machten den Himmel; die gröberen und schwereren Elemente, die nach unten tendierten, machten die Erde. Die Substanz, harmonisch proportioniert, wurde Mensch; und da Himmel und Erde ein spirituelles Element enthalten, wurden alle Dinge entwickelt und produziert.
*
Der Meister Liezi sagte: „Die Tugend des Himmels und der Erde, die Kräfte des Weisen und der Gebrauch der unzähligen Dinge in der Schöpfung sind nicht in jeder Richtung perfekt. Es ist die Funktion des Himmels, Leben hervorzubringen und einen Baldachin darüber auszubreiten. Es ist die Funktion der Erde, materielle Körper zu bilden und sie zu tragen. Es ist die Funktion des Weisen, andere zu lehren und sie zum Guten zu beeinflussen. Es ist die Funktion der geschaffenen Dinge, ihrer eigenen Natur zu entsprechen. In Anbetracht dessen gibt es Dinge, in denen sich die Erde auszeichnen kann, obwohl sie außerhalb des Geltungsbereichs des Himmels liegen; Angelegenheiten, die den Weisen egal sind, obwohl sie anderen Freiraum gewähren. Denn es ist klar, dass das, was das Leben vermittelt und brütet, keine materiellen Körper bilden und tragen kann; das, was materielle Körper bildet und stützt, kann nicht zum Guten lehren und beeinflussen; was in einer geeigneten Umgebung fixiert ist, bewegt sich nicht außerhalb seiner eigenen Sphäre. Daher wird der Weg des Himmels und der Erde entweder Yin oder Yang sein; die Lehren des Weisen werden entweder Altruismus oder Rechtschaffenheit sein; die Qualität der erstellten Objekte ist entweder weich oder hart. Alle diese entsprechen ihrer eigenen Natur und können die ihnen zugewiesene Provinz nicht verlassen.“
*
Auf der einen Seite gibt es Leben und auf der anderen das, was Leben hervorbringt; es gibt Form, und es gibt das, was Form verleiht; es gibt den Ton, und es gibt das, was den Ton verursacht; es gibt Farbe, und es gibt das, was Farbe verursacht; es gibt Geschmack, und es gibt das, was Geschmack verursacht.
Dinge, die mit Leben ausgestattet wurden, sterben; aber das, was das Leben selbst hervorbringt, hört nie auf. Der Ursprung der Form ist Materie; aber das, was Form verleiht, hat keine materielle Existenz. Die Klangentstehung liegt im Gehörsinn; aber das, was Schall verursacht, ist für das Ohr nie hörbar. Die Quelle der Farbe ist das Sehen; aber das, was Farbe hervorbringt, offenbart sich dem Auge nie. Der Ursprung des Geschmacks liegt im Gaumen; aber das, was Geschmack hervorruft, wird von diesem Sinn nie wahrgenommen. Alle diese Phänomene sind Funktionen des Prinzips der Untätigkeit.
Wu Wei, Untätigkeit, steht hier für das träge, unveränderliche Tao.
Beliebig hell oder dunkel sein, weich oder hart, kurz oder lang, rund oder eckig, lebendig oder tot, heiß oder kalt, treibend oder sinkend, Höhen oder Bässe, präsent oder abwesend, schwarz oder weiß, süß oder bitter, stinkend oder wohlriechend – dies ist ohne Wissen und doch allwissend, ohne Macht und doch allmächtig.
So ist Tao.
*
Auf seiner Reise nach Wei nahm der Meister Liezi eine Mahlzeit am Straßenrand ein. Seine Anhänger entdeckten einen alten Schädel und zogen das Unterholz beiseite, um ihn ihm zu zeigen. Der Meister wandte sich an seinen Schüler Po Fêng und sagte: „Dieser Schädel und ich wissen beide, dass es kein absolutes Leben oder Tod gibt.“
„Wenn wir uns auf dem Weg der Evolution sehen, dann lebe ich und er ist tot. Aber vom Standpunkt des Absoluten aus betrachtet, da es kein Prinzip wie das Leben an sich gibt, folgt daraus, dass es so etwas wie den Tod nicht geben kann.“
Dieses Wissen ist besser als alle eure Methoden zur Verlängerung des Lebens, eine stärkere Quelle des Glücks als jede andere.
*
Im Buch des Gelben Kaisers steht: „Wenn Form aktiv wird, produziert sie nicht Form, sondern Schatten; wenn der Ton aktiv wird, erzeugt er keinen Ton, sondern ein Echo.“
Diese Passage kommt im Tao Tê Ching nicht vor.
Wenn Nicht-Sein aktiv wird, produziert es nicht Nicht-Sein, sondern Sein. Form ist etwas, das ein Ende haben muss. Himmel und Erde haben also ein Ende, so wie wir alle ein Ende haben. Aber ob das Ende vollendet ist, wissen wir nicht.
„Wenn es Konglomerat gibt, entsteht Form; wenn es zerstreut ist, geht es zu Ende. Das verstehen wir Sterblichen unter Anfang und Ende. Aber obwohl für uns im Zustand der Konglomeration diese Verdichtung zur Form einen Anfang und ihre Auflösung ein Ende darstellt, ist es vom Standpunkt der Auflösung aus die Leere und Ruhe, die den Anfang und die Verdichtung zur Form das Ende ausmacht. Daher gibt es einen ständigen Wechsel in dem, was Timing und Ende ausmacht, und die zugrundeliegende Wahrheit ist, dass es weder einen Anfang noch ein Ende gibt.“
Der Lauf der Evolution endet dort, wo er begonnen hat, ohne Anfang; es endet dort, wo es begann, im Nicht-Sein.
Eine paradoxe Art zu sagen, dass es keinen Anfang und kein Ende gibt.
Was Leben hat, kehrt wieder in das Leblose zurück; was Form hat, kehrt wieder in das Formlose zurück. Dies, das ich das Leblose nenne, ist nicht das ursprüngliche Leblose. Dies, was ich das Formlose nenne, ist nicht die ursprüngliche Formlosigkeit.
Das, was hier das Leblose genannt wird, hat früher Leben besessen und ist später in die Auslöschung des Todes übergegangen, während die ursprüngliche Leblosigkeit von Anfang an weder Leben noch Auslöschung kennt. Wir haben hier wieder den Unterschied zwischen dem unveränderlichen, lebensspendenden Prinzip (Tao), das selbst ohne Leben ist, und den Lebewesen selbst, die sich in einem ständigen Fluss zwischen Leben und Tod befinden.
Was Leben hat, muss nach dem Gesetz seines Seins ein Ende haben; und das Ende kann ebenso wenig vermieden werden, wie das lebende Geschöpf nach seiner Geburt helfen kann. Wer also hofft, sein Leben zu verewigen oder den Tod auszuschließen, wird über sein Schicksal getäuscht.
Das Geistige im Menschen wird ihm vom Himmel zugeteilt, sein Körperbau von der Erde. Der Teil, der zum Himmel gehört, ist ätherisch und zerstreut, der Teil, der zur Erde gehört, ist dicht und neigt zur Ansammlung. Wenn sich der Geist vom Körper trennt, nimmt jedes dieser Elemente seine wahre Natur wieder an. Aus diesem Grund werden körperlose Geister kuei genannt , was „Zurückkehren“ bedeutet, dh zu ihrem wahren Wohnort zurückkehren.
„Die Region der Großen Leere.“
Der Gelbe Kaiser sagte: „Wenn mein Geist durch die Tore zurückkehrt, aus denen er gekommen ist, und meine Gebeine zurückgehen zu der Quelle, aus der sie entsprungen sind, wo bleibt das Ich bestehen?“
*
Zwischen seiner Geburt und seinem letzten Ende durchläuft der Mensch vier Hauptstadien – Kindheit, Jugend, Alter und Tod. Im Säuglingsalter ist die Lebenskraft konzentriert, der Wille ungeteilt und die allgemeine Harmonie des Systems ist perfekt. Äußere Gegenstände machen keinen schädlichen Eindruck, und der sittlichen Natur kann nichts hinzugefügt werden. In der Pubertät sind die tierischen Leidenschaften wild überschwänglich, das Herz ist gefüllt mit aufsteigenden Wünschen und Sorgen. Der Mensch ist anfällig für Angriffe durch die Sinnesobjekte, und dadurch wird seine moralische Natur geschwächt. Im Alter haben seine Sehnsüchte und Sorgen ihre Schärfe verloren, und der Körper sucht nach Ruhe. Äußere Objekte nehmen für ihn nicht mehr den ersten Platz ein. In diesem Zustand ist er, obwohl er nicht die Vollkommenheit des Säuglingsalters erreicht, bereits anders als in der Jugend.
*
Konfuzius reiste einmal über den Berg T'ai, als er einen alten Mann in der Wildnis erblickte. Er war mit einem Hirschleder bekleidet, mit einem Seil umgürtet und sang, während er auf einer Laute spielte. "Mein Freund", sagte Konfuzius, "was macht dich so glücklich?" Der alte Mann antwortete: „Ich habe viel zu tun, um mich glücklich zu machen. Gott hat alle Dinge erschaffen, und von allen Seinen Schöpfungen ist der Mensch die edelste. Es ist mir zugefallen, ein Mensch zu sein: das ist mein erster Grund zum Glück. Dann wird zwischen männlich und weiblich unterschieden, wobei erstere höher bewertet werden als letztere. Daher ist es besser, ein Mann zu sein; und da ich einer bin, habe ich einen zweiten Grund für mein Glück. Außerdem werden einige geboren, die nie die Sonne oder den Mond sehen und die nie aus ihren Windeln herauskommen. Aber ich bin bereits neunzig Jahre lang auf der Erde gewandert. Das ist mein dritter Grund für Glück. Armut ist das normale Los des Gelehrten, der Tod das festgesetzte Ende für alle Menschen. Im Normalzustand verharren und endlich das festgelegte Ende erreichen, was sollte mich unglücklich machen?“ - „Was ist das für eine ausgezeichnete Sache,“ rief Konfuzius.
*
Tzu Kung war des Lernens müde und vertraute Konfuzius seine Gefühle an und sagte: "Ich sehne mich nach Ruhe." Konfuzius antwortete: „Im Leben gibt es keine Ruhe.“
"In ängstlicher Planung für die Zukunft zu arbeiten, sich an der Stärkung des Körperbaus zu quälen - das sind die Geschäfte des Lebens."
Ist Ruhe also nirgendwo zu finden? „Oh ja!“ antwortete Konfuzius; "schau dir alle Gräber in der Wildnis an, alle Gewölbe, alle Gräber, alle Begräbnisurnen, und du kannst wissen, wo Ruhe zu finden ist.“ Tod ist wirklich großartig! rief Tzu Kung aus. er gibt den Edelherzen Ruhe und lässt die Gemeinen sich ducken. „Du hast recht“, sagte Konfuzius. „Männer empfinden die Lebensfreude, aber ihre Bitterkeit nicht. Sie spüren die Müdigkeit des Alters, aber nicht seine Ruhe. Sie denken an die Übel des Todes, aber nicht an die Ruhe, die er verleiht.“
*
Yen Tzu sagte: „Wie großartig war die Ansicht der Alten über den Tod! – den Guten Ruhe zu bringen und den Bösen Unterwerfung zu bringen. Der Tod ist die Grenzlinie der Tugend.
Das heißt, der Tod hebt alle künstlichen und vorübergehenden Unterscheidungen zwischen Gut und Böse auf, die nur in dieser Welt der Relativität gelten.
'Die Alten sprachen von den Toten als kuei-jên (Männer, die zurückgekehrt sind). Aber wenn die Toten Männer sind, die zurückgekehrt sind, sind die Lebenden Männer auf einer Reise. Diejenigen, die auf Reisen sind und nicht daran denken, zurückzukehren, haben sich von ihrer Heimat abgeschnitten. Sollte sich ein einzelner Mann von seiner Heimat abschneiden, würde er sich die allgemeine Verdammnis erleiden. Aber da die ganze Menschheit obdachlos ist, sieht niemand den Fehler. Stellen Sie sich einen vor, der sein Heimatdorf verlässt, sich von allen seinen Verwandten und Verwandten trennt, sein Erbe auflöst und in alle Himmelsrichtungen wandert, um nie wieder zurückzukehren: – was ist das für ein Mensch? Die Welt wird ihn sicherlich als einen verschwenderischen und ein Vagabund. Auf der anderen Seite stellen Sie sich einen vor, der an Anständigkeit und den Dingen dieses Lebens festhält, Klugheit und Fähigkeit hoch schätzt, sich einen Ruf aufbaut und unter seinen Mitmenschen den Angeber spielt, ohne zu wissen, wo er aufhören soll: – auf welche Weise? des Menschen, ist das noch einmal? Die Welt wird ihn sicherlich als einen Gentleman von großer Weisheit und Ratschlägen betrachten. Diese beiden Männer haben sich verirrt, doch die Welt wird mit dem einen verkehren und nicht mit dem anderen. Nur der Weise weiß, mit wem er verkehren und von wem er sich fernhalten soll.'
"Er verkehrt mit denen, die Leben und Tod nur als Wachen und Schlafen betrachten, und hält sich von denen fern, die ihre Rückkehr vergessen."
*
Yü Hsiung sagte: „Evolution ist nie endend. Aber wer kann die geheimen Prozesse von Himmel und Erde wahrnehmen? So werden Dinge, die hier verringert werden, dort vermehrt; Dinge, die an einem Ort ganz gemacht werden, erleiden an einem anderen Verlust. Verminderung und Vergrößerung, Fülle und Verfall sind die ständigen Begleiter von Leben und Tod. Sie wechseln sich in ständiger Folge ab, und wir sind uns eines Intervalls nicht bewusst. Der ganze Körper der geistigen Substanz schreitet ohne Pause voran; der ganze Körper der materiellen Substanz erleidet ohne Unterbrechung Verfall. Aber wir nehmen weder den Prozess der Vollendung noch den Prozess des Verfalls wahr. Karte ebenfalls von der Geburt bis ins hohe Alter wird jeden Tag etwas anderes in Gesicht und Form, in Weisheit und Verhalten. Seine Haut, seine Nägel und seine Haare wachsen und gehen ständig zugrunde. Im Säuglings- und Kindesalter gibt es kein Halten oder Aufheben von Veränderungen. Obwohl es während des Vorgangs nicht wahrnehmbar ist, kann es später überprüft werden, wenn wir warten.'
*
Es gab einmal einen Mann im Chi-Staat, der so große Angst hatte, das Universum würde zusammenbrechen und in Stücke zerfallen und seinen Körper ohne Unterkunft zurücklassen, dass er weder schlafen noch essen konnte. Ein anderer Mann bedauerte seine Not und ging, um ihn aufzuklären. „Der Himmel“, sagte er, „ist nichts anderes als eine Ansammlung von Äther, und es gibt keinen Ort, an dem Äther nicht ist. Prozesse des Zusammenziehens und Ausdehnens, der Inspiration und des Ausatmens finden ständig oben in den Himmeln statt. Warum sollte man dann einen Kollaps fürchten?' Der Mann sagte: „Es ist wahr, dass der Himmel eine Ansammlung von Äther ist; aber die Sonne, der Mond und die Sterne – werden sie nicht auf uns herabfallen? Sein Informant antwortete: „Sonne, Mond und Sterne sind ebenfalls nur helle Lichter in dieser Äthermasse. Selbst wenn sie fallen würden, könnten sie uns durch ihren Aufprall nicht schaden. « »Aber was, wenn die Erde in Stücke zerfallen sollte? „Die Erde“, antwortete der andere, „ist nur eine Anhäufung von Materie, die die vier Ecken des Weltraums ausfüllt und verschließt. Es gibt keinen Teil davon, wo die Materie nicht ist. Alle Tage lang wird ständig auf der Erdoberfläche getreten und getrampelt. Warum sollten Sie dann Angst haben, dass es in Stücke fällt? Daraufhin wurde der Mann von seinen Ängsten befreit und freute sich überaus. Und auch sein Lehrer war fröhlich und unbeschwert. Aber Ch'ang Lu Tzu lachte über sie beide und sagte: „Regenbögen, Wolken und Nebel, Wind und Regen, die vier Jahreszeiten – das sind vollendete Formen von angesammeltem Äther und bilden den Himmel. Berge und Klippen, Flüsse und Meere, Metalle und Felsen, Feuer und Holz – das sind vollendete Formen agglomerierter Materie und bilden die Erde. Wer kann bei Kenntnis dieser Tatsachen sagen, dass sie niemals zerstört werden? Himmel und Erde bilden nur einen kleinen Fleck inmitten der Leere, aber sie sind das Größte in der Summe des Seins. So viel ist sicher: Auch wenn ihr Wesen schwer zu ergründen ist, schwer zu verstehen, daher werden sie langsam vergehen, langsam enden. Wer befürchtet, sie könnten plötzlich auseinanderfallen, ist sicherlich sehr weit von der Wahrheit entfernt. Er hingegen, der sagt, dass sie niemals zerstört werden, hat auch nicht die richtige Lösung gefunden. Himmel und Erde müssen zwangsläufig vergehen, aber keiner wird getrennt vom anderen in die Zerstörung zurückfallen.
Der Sprecher meint, dass, obwohl keine unmittelbare Gefahr eines Zusammenbruchs besteht, es sicher ist, dass unser Universum dem Naturgesetz des Zerfalls gehorchen muss und irgendwann ganz verschwinden wird. Aber der Verfallsprozess wird so schleichend sein, dass er nicht wahrnehmbar ist.
Wer würde sich nicht beunruhigen, wenn er sich dem Tag der Störung stellen müsste?
Der Meister Liezi hörte von der Diskussion und sagte lächelnd: „Wer behauptet, dass Himmel und Erde zerstörbar sind, und wer das Gegenteil behauptet, ist gleichermaßen schuldig. Ob sie zerstörbar sind oder nicht, können wir nie wissen, obwohl es in beiden Fällen für alle gleich sein wird. Lebende und Tote, Gehende und Kommende wissen nichts vom Zustand des anderen. Ob Zerstörung auf die Welt wartet oder nicht, warum sollte ich mir darüber den Kopf zerbrechen?
*
Herr Kuo vom Staat Ch'i war sehr reich, während Herr Hsiang vom Staat Sung sehr arm war. Dieser reiste von Sung nach Ch'i und fragte den anderen nach dem Geheimnis seines Wohlstands. Herr Kuo sagte es ihm. »Weil ich ein guter Dieb bin«, sagte er. „Im ersten Jahr, in dem ich anfing, ein Dieb zu sein, hatte ich gerade genug. Im zweiten Jahr hatte ich reichlich. Im dritten Jahr habe ich eine große Ernte eingefahren. Und im Laufe der Zeit wurde ich Besitzer ganzer Dörfer und Bezirke.' Herr Hsiang war überglücklich; er verstand das Wort »Dieb« im wörtlichen Sinne, aber er verstand nicht die wahre Art, ein Dieb zu werden. Dementsprechend kletterte er über Mauern und brach in Häuser ein und packte alles, was er sehen oder anfassen konnte. Aber bald brachten ihn seine Diebstähle in Schwierigkeiten, und er wurde sogar seines früheren Besitzes beraubt, dass Herr Kuo ihn gemein getäuscht hatte, ging Hsiang mit einer bitteren Beschwerde zu ihm. „Sagen Sie“, sagte Herr Kuo, „wie sind Sie dazu gekommen, ein Dieb zu sein?“ Als er von Herrn Hsiang erfuhr, was passiert war, rief er aus: „Leider und leider! Sie wurden zu diesem Pass gebracht, weil Sie den falschen Weg zur Arbeit gegangen sind. Lassen Sie mich Sie jetzt auf den richtigen Weg bringen. Wir alle wissen, dass der Himmel seine Jahreszeiten hat und dass die Erde ihre Reichtümer hat. Nun, die Dinge, die ich stehle, sind die Reichtümer des Himmels und der Erde, jede zu ihrer Jahreszeit – das fruchtbare Regenwasser aus den Wolken und die natürlichen Produkte der Berge und Wiesen. So baue ich mein Getreide an und lasse meine Ernte reifen, baue meine Mauern und baue meine Mietskasernen. Aus dem Trockenen stehle ich geflügeltes und vierfüßiges Wild, aus den Flüssen stehle ich Fische und Schildkröten. Es gibt nichts, was ich nicht stehle. Für Mais und Getreide, Lehm und Holz, Vögel und Tiere, Fische und Schildkröten sind Produkte der Natur. Wie kann ich sie als meine beanspruchen?
„Aber wenn ich auf diese Weise von der Natur stehle, bringe ich mir keine Vergeltung. Aber Gold, Jade und Edelsteine, Getreidevorräte, Seidenstoffe und andere Besitztümer sind von Menschen angehäufte Dinge, die uns die Natur nicht geschenkt hat. Wer kann sich also beschweren, wenn er durch Diebstahl in Schwierigkeiten gerät?
Herr Hsiang, der in einem Zustand großer Verlegenheit war und fürchtete, von Herrn Kuo ein zweites Mal in die Irre geführt zu werden, ging los, um Tung Kuo, einen gelehrten Mann, zu konsultieren. Tung Kuo sagte zu ihm: „Bist du nicht schon ein Dieb in Bezug auf deinen eigenen Körper? Sie stehlen die Harmonie von Yin und Yang, um am Leben zu bleiben und Ihre Körperform zu erhalten. Um wie viel mehr bist du also ein Dieb in bezug auf äußeres Eigentum! Natürlich lassen sich Himmel und Erde nicht von den unzähligen Objekten der Natur trennen. Wenn Sie eines davon als Ihr eigenes beanspruchen, bedeutet dies Verwirrung des Denkens. Die Diebstähle von Herrn Kuo werden im Geiste der Gerechtigkeit durchgeführt und bringen daher keine Vergeltung. Aber Ihre Diebstähle wurden aus Selbstsucht begangen und haben Sie deshalb in Schwierigkeiten gebracht. Diejenigen, die Eigentum in Besitz nehmen, sei es öffentlich oder privat, sind Diebe.
Wie wir gesehen haben, meint Liezi mit „Inbesitznahme von öffentlichem Eigentum“ die Nutzung der Produkte der Natur, die für alles offen ist – Regen und dergleichen.
Diejenigen, die sich enthalten, öffentliches oder privates Eigentum zu nehmen, sind ebenfalls Diebe.
„Denn niemand kann helfen, einen Körper zu besitzen, und niemand kann helfen, irgendeinen Besitz zu erwerben, den man nicht mit dem besten Willen der Welt loswerden kann. Solche Diebstähle sind bewusstlose Diebstähle.'
Das große Prinzip von Himmel und Erde besteht darin, öffentliches Eigentum als solches und Privateigentum als solches zu behandeln. Wissend dieses Prinzip, wer von uns ist ein Dieb und wer von uns ist gleichzeitig kein Dieb?'
BUCH II
Der Gelbe Kaiser
Der Gelbe Kaiser saß fünfzehn Jahre lang auf dem Thron und freute sich, dass das Reich zu ihm als Oberhaupt aufsah. Er achtete auf sein körperliches Wohlergehen, suchte Freuden für seine Ohren und Augen und befriedigte seinen Geruchs- und Geschmackssinn. Trotzdem wurde er melancholisch, seine Gesichtsfarbe wurde fahl, und seine Empfindungen wurden matt und verwirrt. Dann, für einen weiteren Zeitraum von fünfzehn Jahren, betrauerte er, dass das Reich in Unordnung war; er sammelte all seine Intelligenz, erschöpfte seine Weisheits- und Kraftquellen, um das Volk zu regieren. Aber trotz allem blieb sein Gesicht hager und bleich und seine Empfindungen stumpf und verwirrt.
„Die Praxis der erleuchteten Tugend wird keine gute Regierung aufbauen, sondern nur die geistigen Fähigkeiten desorganisieren!
Dann seufzte der Gelbe Kaiser schwer und sagte: „Meine Schuld ist Mangel an Mäßigung. Das Elend, das ich erleide, kommt von meiner übertriebenen Aufmerksamkeit für mich selbst und die Probleme des Imperiums von der Überregulierung in allem.“ Daraufhin hat er alle seine Pläne aufgegeben, aufgegeben seinen Ahnenpalast, entließ seine Diener, entfernte alle hängenden Glocken, reduzierte die Delikatessen seiner Küche und zog sich zurück, um in Privatwohnungen am Hof zu leben. Dort fastete er im Herzen und brachte seinen Körper unter Kontrolle.
Drei Monate lang enthielt er sich persönlicher Eingriffe in die Regierung. Dann schlief er bei Tag ein und träumte, er mache eine Reise in das Königreich Hua-hsü, das ich weiß nicht wie viele Zehntausende von Meilen entfernt vom Chi-Staat liegt. Es war außerhalb der Reichweite von Schiffen oder Fahrzeugen oder jedem sterblichen Fuß. Nur die Seele konnte so weit reisen.
Im Schlaf soll der spirituelle Teil der Seele von den Chinesen den Körper verlassen.
Dieses Königreich war ohne Kopf oder Herrscher; es ging einfach von selbst. Seine Leute waren ohne Begierden oder Gelüste; sie folgten einfach ihren natürlichen Instinkten. Sie empfanden weder Lebensfreude noch Abscheu vor dem Tod; so fanden sie kein vorzeitiges Ende. Sie fühlten sich weder an sich selbst noch Gleichgültigkeit gegenüber anderen; so waren sie von Liebe und Haß gleichermaßen befreit. Sie kannten weder Abneigung gegen einen Kurs noch Neigung zu einem anderen; Gewinn und Verlust existierten daher nicht unter ihnen. Alle waren gleichermaßen unberührt von den Gefühlen von Liebe und Mitgefühl, von Eifersucht und Angst. Wasser hatte keine Kraft, sie zu ertränken, noch Feuer zu verbrennen; Schnitte und Schläge verursachten weder Verletzungen noch Schmerzen, Kratzen oder Kitzeln konnte sie nicht jucken lassen. Sie durchdrangen die Luft, als würden sie auf festem Boden treten; sie wurden im Raum gehalten, als ob sie in einem Bett ruhten. Wolken und Nebel behinderten ihre Sicht nicht, Donnerschläge konnten ihre Ohren nicht betäuben, körperliche Schönheit störte nicht ihre Herzen, Berge und Täler hinderten ihre Schritte nicht. Sie bewegten sich wie Götter.
Als der Gelbe Kaiser aus seinem Traum erwachte, rief er seine drei Minister zu sich und erzählte ihnen, was er gesehen hatte. „Drei Monate lang“, sagte er, „lebe ich ein Leben der Muße, des Fastens im Herzen, der Beherrschung meines Körpers und der Suche nach der wahren Methode, mein eigenes Leben zu nähren und das Leben anderer zu regulieren. Aber ich habe das Geheimnis nicht entdeckt.
„Es ist falsch, das eigene Leben zu nähren, das Leben anderer zu regulieren. Kein Versuch, dies im Licht der Intelligenz zu tun, kann erfolgreich sein.'
Erschöpft schlief ich ein und träumte diesen Traum. Jetzt weiß ich, dass der perfekte Weg nicht durch die Sinne zu suchen ist. Auf diese Weise kenne ich und halte ich in mir, doch ich kann es dir nicht mitteilen.'
'Wenn der Weg nicht durch die Sinne gesucht werden kann, kann er nicht durch die Sinne mitgeteilt werden.'
Achtundzwanzig Jahre lang herrschte im Reich eine große Ordnung, die der im Königreich Hua-hsü fast gleichkam. Und als der Kaiser in die Höhe aufstieg, beklagte ihn das Volk zweihundert Jahre lang ohne Unterbrechung.
*
Liezi hatte Lao Shang als seinen Lehrer und Po Kao Tzu als seinen Freund. Als er das System dieser beiden Philosophen vollkommen beherrschte, ritt er auf den Flügeln des Windes wieder nach Hause.
Yin Sheng hörte davon und wurde sein Schüler. Er wohnte viele Monate bei Liezi, ohne sein eigenes Zuhause zu besuchen. Während er bei ihm war, bat er darum, in seine geheimen Künste eingeweiht zu werden. Zehnmal fragte er und bekam jedesmal keine Antwort. Ungeduldig werdend, kündigte Yin Sheng seine Abreise an, aber Liezi gab immer noch kein Zeichen. Also ging Yin Sheng weg, aber nach vielen Monaten war sein Geist immer noch verunsichert, also kehrte er zurück und wurde wieder sein Gefolgsmann. Liezi sagte zu ihm: 'Warum dieses unaufhörliche Gehen und Kommen?' Yin Shêng antwortete: „Vor einiger Zeit habe ich Sie um Anweisungen gebeten, Herr, aber Sie wollten mir nichts sagen. Das hat mich sauer auf dich gemacht. Aber jetzt bin ich dieses Gefühl los, und so sind wir wiedergekommen.' Liezi sagte: „Früher dachte ich, du wärst ein Mann der Durchdringung, und bist du jetzt so tief gefallen? Setz dich hin und ich werde dir erzählen, was ich von meinem Meister gelernt habe. Nachdem ich ihm gedient und die Freundschaft mit Po Kao drei Jahre lang genossen hatte, wagte mein Verstand nicht, über Recht und Unrecht nachzudenken, meine Lippen wagten nicht, von Gewinn und Verlust zu sprechen. Dann warf mir mein Meister zum ersten Mal einen Blick zu – und das war alles.
„In Wirklichkeit die Ideen von Gewinn und Verlust zu hegen, ohne es zu wagen, sie auszusprechen, bedeutet, seinen Groll zu verbergen und geheime Leidenschaften zu hegen; daher war ein bloßer Blick gewährt.'
„Nach fünf Jahren hatte eine Veränderung stattgefunden; mein Verstand dachte über richtig und falsch nach, und meine Lippen sprachen von Gewinn und Verlust. Dann entspannte mein Meister zum ersten Mal sein Gesicht und lächelte.
„Richtig und falsch, Gewinn und Verlust, sind die festen Prinzipien der Sinnenwelt. Den Geist nachdenken zu lassen, was er will, die Lippen aussprechen zu lassen, was sie wollen, und es nicht widerwillig in die Brust stopfen, damit das Innere und das Äußere eins werden, ist noch nicht so gut, als über das hinauszugehen Grenzen des Selbst und der Enthaltung aller Manifestationen. Dieser erste Schritt jedoch gefiel dem Meister und brachte ihn zu einem Lächeln.'
„Nach sieben Jahren gab es eine weitere Veränderung. Ich lasse meinen Geist darüber nachdenken, was es würde, aber es ist nicht länger, dass er sich beschäftigte mit richtig und falsch. Ich ließ meine Lippen sagen, was immer sie wollten, aber sie sprachen nicht mehr von Gewinn und Verlust. Dann führte mich mein Meister endlich hinein, um mich neben ihn auf die Matte zu setzen.
„Die Frage ist, wie man den Geist in einen Zustand der Ruhe bringt, in dem es kein Denken oder geistige Aktivität gibt; wie man die Lippen still hält, wobei nur natürliches Ein- und Ausatmen stattfindet. Wenn Sie sich der geistigen Vollkommenheit hingeben, werden richtig und falsch aufhören zu existieren; Wenn die Lippen ihrem natürlichen Gesetz folgen, kennen sie weder Gewinn noch Verlust. Ihre Wege stimmten, Meister und Freund saßen Seite an Seite mit ihm auf demselben Stuhl. Das war nur so, wie es sein sollte.'
„Am Ende von neun Jahren gab mein Verstand seinen Überlegungen freien Lauf, mein Mund frei zu seiner Rede. Von richtig und falsch, von Gewinn und Verlust hatte ich keine Kenntnis, weder mich selbst noch andere. Ich wusste weder, dass der Meister mein Lehrer war, noch dass der andere Mann mein Freund war. Intern und extern wurden zu Unity verschmolzen. Danach gab es keinen Unterschied mehr zwischen Auge und Ohr, Ohr und Nase, Nase und Mund: alle waren gleich. Mein Geist war eingefroren, mein Körper in Auflösung, mein Fleisch und meine Knochen verschmolzen miteinander. Ich war mir überhaupt nicht bewusst, worauf mein Körper ruhte oder was sich unter meinen Füßen befand. Ich wurde vom Wind getragen, wie trockene Spreu oder Blätter, die von einem Baum fallen. Tatsächlich wusste ich nicht, ob der Wind auf mir reitet oder ich auf dem Wind. Nun, du hast nicht eine ganze Saison im Haus deines Lehrers verbracht, und doch hast du schon zwei- oder dreimal die Geduld verloren. {P. 40} Warum, bei dieser Geschwindigkeit, wird die Atmosphäre niemals ein Atom deines Körpers tragen, und sogar die Erde wird dem Gewicht eines deiner Gliedmaßen nicht gewachsen sein!
Der einzige Weg, den Körper ätherisch zu machen, besteht darin, den Geist von seinen Leidenschaften zu reinigen.
Wie kannst du erwarten, in der Leere zu wandeln oder im Wind gekämpft zu werden?'
Als sie dies hörte, schämte sich Yin Sheng zutiefst. Er konnte sich kaum trauen zu atmen, und es dauerte lange, bis er es wagte, ein weiteres Wort zu sagen.
*
Herr Fan hatte einen Sohn namens Tzu Hua, dem es gelang, als Vertreter der schwarzen Kunst großen Ruhm zu erlangen, und das ganze Königreich verneigte sich vor ihm. Er war beim Prinzen von Chin in großer Gunst, nahm kein Amt an, sondern stand auf Augenhöhe mit den drei Staatsministern. Jeder, auf den er ein teilweises Auge richtete, war zur Unterscheidung bestimmt; während diejenigen, von denen er ungünstig sprach, sofort verbannt wurden. Die Leute drängten sich in seinem Saal, wie sie vor Gericht gingen. Tzu Hua ermutigte seine Anhänger, sich untereinander zu streiten, so dass die Klugen immer die Langsamen schikanierten und die Starken die Schwachen mit derben Schuhen ritten. Obwohl dies dazu führte, dass ihm vor seinen Augen Schläge und Wunden zugefügt wurden, hatte er nicht die Angewohnheit, sich deswegen Sorgen zu machen. Tag und Nacht diente so etwas als Unterhaltung und wurde praktisch zu einem Brauch im Staat.
Eines Tages machen sich Ho Shêng und Tzu Po, zwei von Fans führenden Schülern, auf eine Reise, und nachdem sie ein Stück wildes Land durchquert haben, übernachten sie in der Hütte eines alten Bauern namens Shang Ch'iu Wai. In der Nacht unterhielten sich die beiden Reisenden miteinander und sprachen über Tzu Huas Ruf und Einfluss, seine Macht über Leben und Tod und wie er den Reichen arm und den Armen reich machen konnte. Jetzt lebte Shang Ch'iu Wai an der Grenze zum Hungertod. Er war unter dem Fenster herumgeschlichen und hatte dieses Gespräch belauscht. Dementsprechend lieh er sich einige Vorräte und machte sich, seinen Korb schulternd, auf den Weg zu Tzu Huas Einrichtung. Die Anhänger dieses Mannes waren jedoch weltlich, die seidene Gewänder trugen und in hohen Kutschen ritten und mit erhobener Nase herumstapften. Sehen, dass Shang Ch' iu Wai war ein schwacher alter Mann mit einem wettergegerbten Gesicht und keiner besonderen Kleidung, die sie alle verachteten. Bald wurde er ein regelmäßiges Ziel für ihre Beleidigungen und ihren Spott, wurde herumgeschubst und auf den Rücken geschlagen und was nicht. Shang Ch'iu K'ai zeigte jedoch nie den geringsten Ärger, und schließlich wurden die Schüler, nachdem sie auf diese Weise ihren Witz an ihm erschöpft hatten, des Spaßes müde. So nahmen sie den Alten zum Scherz mit auf eine Klippe, und es wurde herumgesprochen, dass jeder, der es wagte, sich zu stürzen, mit hundert Unzen Silber belohnt würde. Es gab ein eifriges Shang Ch'iu K'ai zeigte jedoch nie den geringsten Ärger, und schließlich wurden die Schüler, nachdem sie auf diese Weise ihren Witz an ihm erschöpft hatten, des Spaßes müde. So nahmen sie den Alten zum Scherz mit auf eine Klippe, und es wurde herumgesprochen, dass jeder, der es wagte, sich zu stürzen, mit hundert Unzen Silber belohnt würde. Es gab ein eifriges Shang Ch'iu K'ai zeigte jedoch nie den geringsten Ärger, und schließlich wurden die Schüler, nachdem sie auf diese Weise ihren Witz an ihm erschöpft hatten, des Spaßes müde. So nahmen sie den Alten zum Scherz mit auf eine Klippe, und es wurde herumgesprochen, dass jeder, der es wagte, sich zu stürzen, mit hundert Unzen Silber belohnt würde. Es gab eine eifrige Reaktion, und Shang Ch'iu K'ai war in gutem Glauben die erste, die über die Kante sprang. Und siehe! er wurde zu Boden geweht wie ein Vogel auf den Flügeln, kein Knochen oder Muskel seines Körpers wurde verletzt. Die Schüler von Herrn Fan betrachteten dies als glücklichen Zufall und waren nur überrascht, aber noch nicht zu großer Verwunderung bewegt. Dann zeigten sie auf eine Biegung des schäumenden Flusses unten und sagten: 'Auf dem Grund dieses Flusses liegt eine kostbare Perle, die man zum Tauchen haben kann.' Ch'iu K'ai folgte erneut ihrem Vorschlag und stürzte sich hinein. Und als er herauskam, hielt er tatsächlich eine Perle in der Hand.
Dann endlich begann die ganze Gesellschaft die Wahrheit zu ahnen, und Tzu Hua befahl, eine Reihe kostbarer Lebensmittel und seidener Gewänder vorzubereiten; dann wurde plötzlich um den Haufen herum ein großes Feuer entzündet. „Wenn du mitten durch diese Flammen gehen kannst", sagte er, „dürft ihr als Belohnung behalten, was ihr von diesen bestickten Stoffen bekommen könnt, sei es viel oder wenig." Ohne einen Muskel seines Gesichts zu bewegen, ging Shang Ch'iu K'ai direkt ins Feuer und kam mit seinen unbefleckten Kleidern und seinem nicht angesengten Körper wieder zurück.
Herr Fan und seine Schüler erkannten nun, dass er im Besitz von Tao war, und alle begannen sich zu entschuldigen und sagten: „Wir wussten nicht, Sir, dass Sie Tao hatten und spielten Ihnen nur einen Streich. Wir haben dich beleidigt, ohne zu wissen, dass du ein göttlicher Mann bist. Sie haben unsere Dummheit, unsere Taubheit und unsere Blindheit aufgedeckt. Dürfen wir es wagen zu fragen, was das Große Geheimnis ist?' 'Geheimnisse habe ich keine“, antwortete Shang Ch'iu K'ai. „Selbst in meinem eigenen Kopf habe ich keine Ahnung von der wahren Ursache. Dennoch gibt es einen Punkt, den ich Ihnen zu erklären versuchen muss. Vor kurzem, Sir, kamen zwei Ihrer Schüler und übernachteten in meiner Hütte. Ich hörte sie die Macht von Herrn Fan rühmen – wie er Leben und Tod nach seinem Willen verteilen konnte und wie er in der Lage war, den Reichen arm und den Armen reich zu machen. Ich glaubte das implizit, und da die Entfernung nicht sehr groß war, kam ich hierher. Als ich angekommen war, akzeptierte ich vorbehaltlos alle Aussagen Ihrer Schüler und fürchtete nur, es könnte nie die Gelegenheit kommen, sie triumphierend dem Beweis zu stellen. Ich wusste nicht, welchen Raum mein Körper einnahm, noch wo Gefahr lauerte. Mein Geist war einfach Eins, und materielle Gegenstände boten daher keinen Widerstand. Das ist alles. Aber jetzt, nachdem ich entdeckt habe, dass mich deine Jünger betrügen, gerät mein innerer Mensch in einen Zustand des Zweifels und der Verlegenheit, während sich mein Seh- und Hörsinn äußerlich wieder durchsetzt. Wenn ich darüber nachdenke, dass ich gerade dem Ertrinken und Verbrennen durch die Vorsehung entkommen bin, gefriert mein Herz vor Schrecken und meine Glieder zittern vor Angst. Ich werde nie wieder den Mut haben, in die Nähe von Wasser oder Feuer zu gehen.'
Von dieser Zeit an, wenn die Schüler von Herrn Fan zufällig einem Bettler oder einem armen Pferdearzt auf der Straße begegneten, so weit davon entfernt, ihn zu verspotten, stiegen sie tatsächlich ab und grüßten ihn demütig.
Tsai Wo hörte diese Geschichte und erzählte sie Konfuzius. 'Ist das ist dir so fremd? war die Antwort. „Der Mann mit vollkommenem Glauben kann seinen Einfluss auf leblose Dinge und körperlose Geister ausdehnen; er kann Himmel und Erde bewegen und zu den sechs Himmelsrichtungen fliegen, ohne auf ein Hindernis zu stoßen.
Seine Kräfte beschränken sich nicht darauf, an gefährlichen Orten zu gehen und durch Wasser und Feuer zu gehen. Wenn Shang Ch'iu K'ai, der auf Unwahrheiten vertraute, in äußeren Dingen kein Hindernis fand, wie viel sicherer wird dies der Fall sein, wenn beide Parteien gleichermaßen aufrichtig sind! Denken Sie daran, junger Mann.'
Im Fall von Shang Ch'iu K'ai war sein Meister Fan Tzu Hua, obwohl er selbst aufrichtig war, lediglich ein Betrüger.
*
Der Tierpfleger unter König Hsüan aus der Chou-Dynastie hatte einen Assistenten namens Liang Yang, der sich im Umgang mit wilden Vögeln und Tieren auskannte. Als er sie in ihrem Parkgehege fütterte, zeigten sich alle Tiere zahm und fügsam, obwohl es sich um Tiger, Wölfe, Adler und Fischadler handelte. Männchen und Weibchen vermehrten sich frei ihrer Art, und ihre Zahl vervielfachte sich.
Die Schwierigkeit, wilde Tiere in Gefangenschaft zu züchten, ist Naturforschern bekannt.
Die verschiedenen Arten lebten promiskuitiv zusammen, doch sie krallten sich nie und bissen sich nicht.
Der König fürchtete, das Geheimnis dieses Mannes könnte mit ihm sterben, und befahl ihm, es dem Bewahrer mitzuteilen. Also erschien Liang Yang vor dem Bewahrer und sagte: „Ich bin nur ein bescheidener Diener und habe wirklich nichts mitzuteilen. Ich fürchte, Seine Majestät denkt, ich würde Ihnen etwas verheimlichen. Zu meiner Methode, Tiger zu füttern, kann ich nur Folgendes sagen: Wenn sie nachgegeben werden, freuen sie sich; wenn sie dagegen sind, sind sie wütend. Das ist die natürliche Veranlagung aller Lebewesen. Aber weder ihr Vergnügen noch ihr Zorn manifestieren sich ohne Grund. Beide sind wirklich begeistert von der Opposition.
Wut direkt, Freude indirekt, aufgrund der natürlichen Reaktion, wenn der Widerstand überwunden wird.
„Wenn ich Tiger also füttere, vermeide ich es, ihnen entweder lebende Tiere oder ganze Kadaver zu geben, damit sie im ersteren Fall nicht durch das Töten, im letzteren durch das Zerreißen in Stücke gerissen werden. Wieder messe ich ihre Hunger- und Sättigungsperioden und erhalte ein vollständiges Verständnis der Ursachen ihrer Wut. Tiger gehören zu einer anderen Spezies als der Mensch, aber wie er reagieren sie auf diejenigen, die sie mit Nahrung überreden, und folglich neigt das Töten ihrer Opfer dazu, sie zu provozieren. In Anbetracht dessen sollte ich nicht daran denken, sich ihnen zu widersetzen und so ihren Zorn zu provozieren; auch belustige ich sie nicht und lasse sie dadurch zufrieden sein. Denn auf dieses Lustgefühl wird in der Zeit der Zorn folgen, so wie dem Zorn unweigerlich Freude folgen muss. Keiner dieser Zustände erreicht den richtigen Mittelwert. Daher ist es mein Ziel, weder antagonistisch noch nachgiebig zu sein, damit die Tiere mich als einen ihrer selbst betrachten. So kommt es, dass sie im Park umhergehen, ohne die hohen Wälder und die weiten Sümpfe zu bereuen, und im Gehege ruhen, ohne sich nach den einsamen Bergen und den dunklen Tälern zu sehnen. Das sind die Prinzipien, die zu den Ergebnissen geführt haben, die Sie sehen.'
*
Es war einmal ein Mann, von Beruf Seemann, der Möwen sehr liebte. Jeden Morgen ging er ins Meer und schwamm in ihrer Mitte herum, und zu dieser Zeit strömten hundert Möwen und mehr ständig um ihn herum.
"Kreaturen scheuen sich nicht vor denen, von denen sie das Gefühl haben, dass sie mit sich selbst in geistiger und körperlicher Harmonie sind."
Eines Tages sagte sein Vater zu ihm: „Mir wurde gesagt, dass Möwen mit dir im Wasser schwimmen. Ich wünschte, du würdest ein oder zwei fangen, damit ich sie streicheln kann.“ Am nächsten Tag ging der Matrose wie immer zum Meer hinunter, aber siehe! die Möwen drehten sich nur in der Luft und wollten nicht landen.
„In seinem Geist herrschte Unruhe, begleitet von einer Veränderung seines äußeren Verhaltens; so wurden die Vögel im Bewusstsein, dass er ein Mensch war. Wie konnte ihr Instinkt getäuscht werden?'
*
Chao Hsiang Tzu führte eine Kompanie von hunderttausend Mann aus, um in den Zentralbergen zu jagen. Sie zündeten das trockene Unterholz an, steckten den ganzen Wald in Brand, und das Glühen der Flammen war über hundert Meilen weit sichtbar. Plötzlich tauchte ein Mann aus einer felsigen Klippe auf, und wurde zwischen den Flammen und dem Rauch in der Luft schwebend gesehen. Jeder hielt ihn für einen körperlosen Geist. Als das Feuer vorüber war, ging er leise hinaus und zeigte keine Spur davon, die Tortur überstanden zu haben. Hsiang Tzu staunte darüber und sperrte ihn zur sorgfältigen Untersuchung ein. Körperlich war er zweifellos ein Mensch, der über die sieben Sinneskanäle verfügte, außerdem verkündeten ihn sein Atem und seine Stimme als Mann. Da fragte der Prinz, welche geheime Macht es ihm ermöglichte, in Felsen zu wohnen und durchs Feuer zu gehen. „Was meinst du mit Fels? antwortete der Mann; „Was meinst du mit Feuer? Hsiang Tzu sagte: „Was du gerade herausgekommen bist, ist Fels; Was du gerade durchschritten hast, ist Feuer.' „Ich weiß nichts von ihnen“, antwortete der Mann.
"Es war diese extreme Leistung der Bewusstlosigkeit, die es ihm ermöglichte, die oben genannten Leistungen zu vollbringen."
Der Vorfall kam Marquis Wên vom Wei-Staat zu Ohren, der mit Tzu Hsia darüber sprach und sagte: "Was für ein außergewöhnlicher Mann muss das sein!" „Nach allem, was ich vom Meister gehört habe,“ erwiderte Tzu Hsia, „geht der Mann, der Harmonie mit dem Tao erreicht, in engem Einklang mit äußeren Objekten, und keiner von ihnen hat die Macht, ihm zu schaden oder ihn zu behindern. Durch festes Metall oder Stein zu gehen, mitten im Feuer oder auf der Wasseroberfläche zu gehen – all das wird ihm möglich.' „Warum, mein Freund“, fragte der Marquis, „können Sie das nicht alles tun? „Es ist mir noch nicht gelungen“, sagte Tzu Hsia, „mein Herz von Unreinheiten zu reinigen und Weisheit zu verwerfen. Ich finde nur Muße, die Sache versuchsweise zu besprechen.' 'Und warum,' verfolgte der Marquis, ' vollführt nicht der Meister selbst diese Kunststücke? 'Der Meister', erwiderte Tzu' Hsia, 'ist in der Lage, diese Dinge zu tun, aber er ist auch in der Lage, sie zu unterlassen.' Welche Antwort hat den Marquis sehr gefreut.
Es kann Ähnlichkeit im Verständnis geben, ohne Ähnlichkeit in der äußeren Form. Es kann auch Ähnlichkeit in der Form ohne Ähnlichkeit im Verständnis geben. Der Weise umarmt Ähnlichkeit des Verständnisses und achtet nicht auf Ähnlichkeit der Form. Die Welt im Allgemeinen wird von der Ähnlichkeit der Form angezogen, bleibt aber der Ähnlichkeit gleich des Verstehens. Diese Kreaturen, die ihnen in ihrer Form ähneln, lieben und verkehren mit ihnen; diejenigen, die sich in ihrer Form von ihnen unterscheiden, fürchten sie und halten sie auf Distanz. Die Kreatur mit einem zwei Meter langen Skelett, Hände, die anders geformt sind als die Füße, Haare auf dem Kopf und ein gleichmäßiges Gebiss im Kiefer und aufrecht gehen, wird als Mann bezeichnet. Aber daraus folgt nicht, dass ein Mann nicht den Verstand eines Tieres haben kann. Auch wenn dies der Fall ist, werden andere Menschen ihn aufgrund seiner äußeren Form immer noch als einen ihrer eigenen Art erkennen. Kreaturen mit Flügeln am Rücken oder Hörnern am Kopf, gezackten Zähnen oder ausgedehnten Krallen, die über Kopf fliegen oder auf allen Vieren laufen, werden Vögel und Tiere genannt. Aber daraus folgt nicht, dass ein Vogel oder ein Tier nicht den Verstand eines Menschen haben kann. Aber selbst wenn dies so ist, wird es wegen des Unterschieds in der Form dennoch einer anderen Art zugeordnet.
P'ao Hsi, Nü Kua, Shên Nung und Hsia Hou hatten Schlangenkörper, menschliche Gesichter, Ochsenköpfe und Tigerschnauzen. Somit waren ihre Formen nicht menschlich, aber ihre Tugend war von der heiligsten. Chieh aus der Hsia-Dynastie, Chou aus der Yin, Huan aus dem Lu-Staat und Mu aus dem Ch'u-Staat waren in jeder äußeren Hinsicht, als Gesichtsausdruck und Besitz der sieben Sinneskanäle, wie andere Menschen; dennoch hatten sie den Verstand wilder Tiere. Beim Streben nach vollkommenem Verständnis achten die Menschen jedoch auf die äußere Form allein, die sie ihr nicht näher bringt.
Als der Gelbe Kaiser mit Yen Ti auf dem Feld von P'an-ch'üan kämpfte, bestand seine Vorhut aus Bären, Wölfen, Panthern, Luchsen und Tigern, während seine Fahnenträger Adler, Fischadler, Falken und Drachen waren. Dies war gewaltsames Einpressen von Tieren in den Dienst des Menschen. Der Kaiser Yao betraute K'uei mit der Regulierung der Musik.
K'uei war ein zusammengesetztes Wesen, halb Tier, halb Mensch, von tadelloser Tugend. Sein Sohn hingegen soll „das Herz eines Schweins“ gehabt haben. Er war unersättlich gefräßig, habgierig und streitsüchtig.
Als dieser in wechselnder Kadenz auf den Musikstein klopfte, tanzten alle Tiere zum Klang der Musik. Als das Shao in seinen neun Variationen auf der Flöte zu hören war, flog das Phśnix selbst nach unten, um zu helfen. Dies war die Anziehungskraft der Tiere durch die Kraft der Musik. Worin unterscheidet sich dann der Geist von Vögeln und Tieren von dem Geist der Menschen? Ihre Formen und Geräusche unterscheiden sich von unseren, und sie kennen keine Möglichkeit, mit uns zu kommunizieren. Aber die Weisheit und das Durchdringen des Weisen sind grenzenlos: deshalb kann er dann führen, seinen Wünschen nachkommen. Die Intelligenz der Tiere ist angeboren, ebenso wie die des Menschen. Ihr gemeinsamer Wunsch ist die Selbsterhaltung, aber sie leihen ihr Wissen nicht von Männern. Es gibt eine Paarung zwischen dem Männchen und dem Weibchen und gegenseitige Bindung zwischen der Mutter und ihrem Jungen. Sie meiden die offene Ebene und halten sich an die bergigen Teile; sie fliehen vor der Kälte und sorgen für Wärme; wenn sie sich niederlassen, versammeln sie sich in Herden; wenn sie reisen, bewahren sie eine feste Ordnung. Die Jungen sind in der Mitte stationiert, die Stärkeren stellen sich nach außen. Sie weisen einander den Weg zu den Trinkplätzen und rufen ihre Mitmenschen, wenn es etwas zu essen gibt. In den frühesten Zeiten wohnten und bewegten sie sich in Gesellschaft der Menschen. Erst im Zeitalter der Kaiser und Könige begannen sie sich zu fürchten und lösten sich in zerstreute Banden auf. Und jetzt, in dieser letzten Periode, verstecken sie sich gewohnheitsmäßig und gehen dem Menschen aus dem Weg, um Verletzungen durch seine Hände zu vermeiden.
In der fernen Antike gab es Männer von göttlicher Erleuchtung, die mit den Gefühlen und Gewohnheiten aller Lebewesen vollkommen vertraut waren und die Sprachen der verschiedenen Arten gründlich verstanden. Sie brachten sie zusammen, bildeten sie aus und nahmen sie in ihre Gesellschaft auf, genau wie Menschen ... Diese Weisen erklärten, dass es im Verstand und im Verständnis keine große Kluft zwischen den mit Blut und Atem ausgestatteten lebenden Spezies gebe. Und deshalb haben sie, wissend, dass dies so war, nichts von ihrer Ausbildung und Unterweisung ausgelassen.
*
Hui Yang besuchte Prinz K'ang des Sung-Staates. Der Prinz aber stampfte mit dem Fuß auf, kräuselte sich die Kehle und sagte zornig: „Was mir gefällt, sind Mut und Stärke. Ich mag deine guten und tugendhaften Leute nicht. Was kann mir ein Fremder wie du beibringen? „Ich habe ein Geheimnis“, erwiderte Hui Yang, „wodurch mein Gegner, egal wie tapfer oder stark, verhindert werden kann, mir durch Stoß oder Schlag zu schaden. Würde Eure Hoheit dieses Geheimnis nicht wissen? 'Hauptstadt!' rief K'ang aus; 'das ist sicherlich etwas, worüber ich gerne hören würde.' Hui Yang fuhr fort: „Die Stiche und Schläge des Gegners wirkungslos zu machen, bedeutet in der Tat, ihn mit Scham zu bedecken. Aber mein Geheimnis ist eines, das Ihrem Gegner, egal wie mutig oder stark, Angst machen wird, zuzustechen oder überhaupt zuzuschlagen! Seine Angst hat jedoch bedeutet nicht immer, dass er nicht den Willen dazu hat. Nun funktioniert meine geheime Methode so, dass sogar der Wille fehlt. Nicht den Willen zu verletzen bedeutet jedoch nicht unbedingt den Wunsch zu lieben und Gutes zu tun. Aber mein Geheimnis ist eines, wonach jeder Mann, jede Frau und jedes Kind im Reich von der freundschaftlichen Lust beseelt werden soll, einander zu lieben und Gutes zu tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser ist als der bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu erlangen?' „Nein“, sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu. meine geheime Methode funktioniert so, dass sogar der Wille fehlt. Nicht den Willen zu verletzen bedeutet jedoch nicht unbedingt den Wunsch zu lieben und Gutes zu tun. Aber mein Geheimnis ist eines, wonach jeder Mann, jede Frau und jedes Kind im Reich von der freundschaftlichen Lust beseelt werden soll, einander zu lieben und Gutes zu tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser ist als der bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu erlangen?' „Nein“, sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu. meine geheime Methode funktioniert so, dass sogar der Wille fehlt. Nicht den Willen zu verletzen bedeutet jedoch nicht unbedingt den Wunsch zu lieben und Gutes zu tun. Aber mein Geheimnis ist eines, wonach jeder Mann, jede Frau und jedes Kind im Reich von der freundschaftlichen Lust beseelt werden soll, einander zu lieben und Gutes zu tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser ist als der bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu erlangen?' „Nein,“ sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu. Frau und Kind im Reich sollen von der freundschaftlichen Lust beseelt werden, einander zu lieben und Gutes zu tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser ist als der bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu erlangen?' „Nein“, sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu. Frau und Kind im Reich sollen von der freundschaftlichen Lust beseelt werden, einander zu lieben und Gutes zu tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser ist als der bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu erlangen?' „Nein“, sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu.
Keiner dieser beiden Männer besaß ein Land, und doch waren sie Fürsten; sie hatten keinen offiziellen Rang, und doch waren sie Anführer. Alle Bewohner des Imperiums, alt und jung, reckten die Hälse und stellten sich auf die Zehenspitzen, um einen Blick auf sie zu erhaschen. Denn es war ihr Ziel, allen Frieden und Glück zu bringen. Nun, Eure Hoheit ist Herr über zehntausend Streitwagen.
Wenn Sie in Ihrem Vorhaben aufrichtig sind, werden alle Menschen innerhalb der vier Grenzen Ihres Reiches davon profitieren, und der Ruhm Ihrer Tugend wird den von Konfuzius oder Mo Tzu bei weitem übertreffen.'
Der Prinz von Sung verlor keine Antwort und Hui Yang zog sich schnell zurück. Dann wandte sich der Prinz an seine Höflinge und sagte: „Eine gewaltsame Auseinandersetzung! Dieser Fremde hat mich durch seine Beredsamkeit mitgerissen.'
BUCH III
Träume
Zur Zeit von König Mu von Chou gab es einen Zauberer, der aus einem Königreich im äußersten Westen stammte. Er konnte Feuer und Wasser durchdringen, Metall und Stein durchdringen, Berge umstürzen und Flüsse rückwärts fließen lassen, ganze Städte verpflanzen, auf dünner Luft reiten, ohne zu fallen, auf feste Körper treffen, ohne behindert zu werden. Der zahllosen Vielfalt von Veränderungen und Transformationen, die er bewirken konnte, war kein Ende; und außer der Veränderung der äußeren Form konnte er auch die inneren Sorgen der Menschen wegzaubern.
König Mu verehrte ihn als Gott und diente ihm wie ein Prinz. Er stellte ihm eine geräumige Wohnung zur Verfügung, bewirtete ihn mit köstlichsten Speisen und wählte eine Anzahl von Sängerinnen zu seiner ausdrücklichen Befriedigung aus. Der Zauberer jedoch verurteilte den Palast des Königs als gemein, das Kochen als ranzig und die Konkubinen als zu hässlich, um damit zu leben. Also ließ König Mu ein neues Gebäude errichten, um ihm zu gefallen. Es war komplett aus Ziegeln und Holz gebaut und wunderschön in Rot und Weiß dekoriert, und bei seiner Konstruktion wurde kein Geschick gespart. Die fünf königlichen Schatzkammern waren leer, als der neue Pavillon fertiggestellt war. Es war sechstausend Fuß hoch, überragte den Berg Chung-nan und wurde Touch-the-sky-Pavillon genannt. Dann füllte der König es mit Jungfrauen, ausgewählt aus Chêng und Wei, von erlesenster und zarter Schönheit. Sie waren mit duftenden Parfums gesalbt, mit Mottenaugenbrauen geschmückt, mit juwelenbesetzten Haarnadeln und Ohrringen versehen und in feinster Seide mit kostbaren Satinschleppen geschmückt. Ihre Gesichter waren gepudert und ihre Augenbrauen mit Bleistift gezeichnet, ihre Gürtel waren mit Edelsteinen besetzt. Allerlei duftende Pflanzen erfüllten den Palast mit ihren Düften, und dem verehrten Gast wurde hinreißende Musik aus alter Zeit vorgespielt. Jeden Monat wurde er mit frischen und kostbaren Kleidern beschenkt; Jeden Morgen hatte er neue und köstliche Speisen vor sich hingestellt. Allerlei duftende Pflanzen erfüllten den Palast mit ihren Düften, und dem verehrten Gast wurde hinreißende Musik aus alter Zeit vorgespielt. Jeden Monat wurde er mit frischen und kostbaren Kleidern beschenkt; Jeden Morgen hatte er neue und köstliche Speisen vor sich hingestellt. Allerlei duftende Pflanzen erfüllten den Palast mit ihren Düften, und dem verehrten Gast wurde hinreißende Musik aus alter Zeit vorgespielt. Jeden Monat wurde er mit frischen und kostbaren Kleidern beschenkt; Jeden Morgen hatte er neue und köstliche Speisen vor sich hingestellt.
Der Zauberer konnte sich nicht weigern, sich in diesem Palast der Freude niederzulassen. Aber er hatte noch nicht lange dort gewohnt, da lud er den König ein, ihn auf einen Ausflug zu begleiten. So umklammerte der König den Zauberer am Ärmel und stieg mit ihm immer höher in den Himmel, bis sie endlich aufhörten, und siehe! sie hatten den eigenen Palast des Magiers erreicht. Dieser Palast wurde mit Balken aus Gold und Silber gebaut und mit Perlen und Jade besetzt. Es ragte hoch über die Wolken- und Regenregion, und die Fundamente, auf denen es ruhte, waren unbekannt. Es erschien dem Anblick wie eine gewaltige Wolkenmasse. Die Anblicke und Geräusche, die es Auge und Ohr bot, die Düfte und Geschmäcker, die es dort gab, waren so, wie sie nicht im sterblichen Ken existieren. Der König glaubte wahrlich, dass er sich in den Hallen des Paradieses befand, die von Gott selbst gemietet wurden, und dass er der mächtigen Musik der Sphären lauschte. Er betrachtete seinen eigenen Palast auf der Erde unten, und er schien ihm nicht besser als ein roher Haufen Schollen und Reisig.
Es schien dem König, als ob sein Aufenthalt an diesem Ort mehrere Jahrzehnte dauerte, in denen er nicht an sein eigenes Königreich dachte. Dann lud ihn der Magier zu einer weiteren Reise ein, und in der neuen Region, in die sie kamen, waren oben am Himmel weder Sonne noch Mond, unten noch Flüsse oder Meere zu sehen. Die Augen des Königs waren benommen von der Qualität des Lichts, und er verlor die Kraft des Sehens; seine Ohren waren betäubt von den Geräuschen, die auf sie eindrangen, und er verlor das Hörvermögen. Das Gerüst seiner Knochen und seiner inneren Organe wurde aus dem Gleichgewicht gebracht und verweigerte seine Funktion. Seine Gedanken wirbelten, sein Intellekt wurde getrübt, und er bettelte um die Zauberer, um ihn wieder zurückzuholen. Daraufhin versetzte ihm der Magier einen Schubs, und der König hatte das Gefühl, durch den Weltraum zu fallen....
Als er zu Bewusstsein erwachte, saß er wie zuvor auf seinem Thron, mit demselben Begleiter um ihn herum. Er betrachtete den Wein vor sich und sah, dass er noch voller Sedimente war; er betrachtete die Speisen und stellte fest, dass sie ihre Frische noch nicht verloren hatten. Er fragte, woher er komme, und seine Diener sagten ihm, dass er nur ruhig dagesessen habe. Dies versetzte König Mu in Träumereien, und es dauerte drei Monate, bis er wieder er selbst war. Dann erkundigte er sich weiter und bat den Magier, ihm zu erklären, was passiert war. „Eure Majestät und ich“, erwiderte der Magier, „irrten nur im Geiste umher, und natürlich bewegten sich unsere Körper überhaupt nicht. Welchen wesentlichen Unterschied gibt es zwischen diesem Himmelspalast, in dem wir wohnten, und dem Palast Ihrer Majestät auf Erden, zwischen den Räumen, die wir durchquerten, und dem eigenen Park Ihrer Majestät?
Vom Standpunkt des Absoluten aus betrachtet, waren beide Paläste unwirklich.
Sie sind daran gewöhnt, dauerhaft im Körper zu sein, und können nicht verstehen, dass Sie für eine Weile nicht mehr im Körper sind. Kann eine beliebige Anzahl von Wechseln oder aufeinanderfolgenden Intervallen von schnell und langsam das wahre Schema der Dinge vollständig darstellen?'
Der König war sehr erfreut. Er hörte auf, sich um Staatsangelegenheiten zu kümmern, und hatte keine Freude mehr an der Gesellschaft seiner Minister oder Nebenfrauen.
Der Himmelspalast war nur einige Grade feiner als der des Königs, ebenso wie der Königspalast nur einige Grade feiner war als die Hütte eines Bauern. Nach etwas zu streben, das die Wünsche und Bestrebungen des Menschen ein für alle Mal befriedigt, ist nur Arbeit verloren. Die Geschichte geht weiter mit einem Bericht über die wunderbare Reise des Königs in den Westen. Aber obwohl er den Becher der Freude bis zum Äußersten leerte, war das Ergebnis von allem, dass er das Tao nie wirklich erreicht hatte. Wir können die Moral in einem Sprichwort von Lao Tzu suchen: „Ohne nach draußen zu gehen, kann man die ganze Welt kennen; ohne aus dem Fenster zu schauen, kann man den Weg des Himmels sehen. Je weiter man reist, desto weniger kann man wissen.'
Lao Ch'êng Tzu ging, um vom ehrwürdigen Yin Wên Magie zu lernen. Nachdem er drei Jahre lang keine Mitteilung erhalten hatte, bat er demütig um Erlaubnis, nach Hause gehen zu dürfen. Yin Wên verbeugte sich und führte ihn in die innere Wohnung. Dort, nachdem er seine Diener entlassen hatte, sprach er zu ihm wie folgt: 'Vor langer Zeit, als Lao Tzu seine Reise in den Westen antrat, sprach er mich an und sagte: "Alles, was den Atem des Lebens hat, alles, was Körper besitzt." Form, ist bloße Illusion. Der Punkt, an dem die Schöpfung beginnt, die Veränderung, die durch die Dualen Prinzipien bewirkt wird – diese werden jeweils Leben und Tod genannt. Das, was den vielfältigen Wirken des Schicksals zugrunde liegt, wird Evolution genannt, was körperliche Substanz hervorbringt und umwandelt, ist Illusion genannt. Der Einfallsreichtum der Schöpferischen Kraft ist mysteriös, und ihre Wirkungsweise ist tiefgreifend. In Wahrheit kann aus der Anmerkung des Kommentators ersehen werden: „Wie sollte die Schöpferkraft einen bewussten Verstand besitzen? Es ist seine Spontaneität, die das Geheimnis ausmacht. Geist und Materie kommen eifrig zusammen und verschmelzen zu wahrnehmbaren Formen. Dem Pfad der Evolution folgend, setzen sie ihren Weg fort und fallen bald wieder ins Nichts zurück.'
Der Einfallsreichtum dessen, was die materielle Form hervorruft, ist für das Auge offenkundig, und seine Operationen sind oberflächlich. Deshalb entsteht es sofort und verschwindet sofort." Nur wer weiß, dass das Leben wirklich Illusion ist und dass der Tod wirklich Evolution ist, kann anfangen, Magie von mir zu lernen. Du und ich sind beide Illusionen ein Studium zum Thema?
Lao Ch'êng Tzu kehrte nach Hause zurück und dachte drei Monate lang tief über die Worte des Ehrwürdigen Yin Wên nach. Anschließend hatte er die Macht, nach Belieben zu erscheinen oder zu verschwinden; er konnte die Reihenfolge der vier Jahreszeiten umkehren, im Winter Gewitter und im Sommer Eis erzeugen, fliegende Dinge kriechen und kriechende Dinge fliegen lassen. Doch bis an sein Lebensende hat er das Geheimnis seiner Kunst nie veröffentlicht, so dass es nicht über Generationen weitergegeben wurde.
*
Der Meister Liezi sagte: „Ein Traum ist etwas, das mit dem Verstand in Kontakt kommt; Ein äußeres Ereignis ist etwas, das auf den Körper einwirkt. Daher sind unsere Gefühle bei Tag und unsere Träume bei Nacht das Ergebnis von Kontakten mit Geist oder Körper. Daraus folgt, dass unsere Gefühle und unsere Träume von selbst verschwinden, wenn wir die Magd auf die Abstraktion konzentrieren können. Diejenigen, die sich auf ihre Wachwahrnehmungen verlassen, werden nicht darüber streiten. Wer an Träume glaubt, versteht die Veränderungsprozesse in der Außenwelt nicht.
Dies bezieht sich auf eine frühere Passage, die in der vorliegenden Auswahl weggelassen wurde. Entgegen der verbreiteten Meinung seiner Zeit vertrat Liezi die Auffassung, dass Träume nicht nur willkürliche Manifestationen für zukünftige Ereignisse seien, sondern die Auswirkungen regelmäßiger vorangegangener Ursachen ohne weitere Bedeutung. Sie werden durch bestimmte Prozesse des Geistes erzeugt, und wenn diese Prozesse (wie Liezi glaubt, dass sie es können) durch Abstraktion kontrolliert werden können, wird auch das Träumen aufhören.
"Die reinen Männer der alten Zeit verbrachten ihr waches Dasein in Selbstvergessenheit und schliefen ohne Träume." Wie kann das als leere Phrase abgetan werden?
*
Herr Yin von Chou war der Besitzer eines großen Anwesens, der seine Diener erbarmungslos bedrängte und ihnen von morgens bis abends keine Ruhe gab. Es gab insbesondere einen alten Diener, dessen körperliche Kraft ihn ganz verlassen hatte, aber sein Herr arbeitete ihn umso härter. Den ganzen Tag lang stöhnte er, während er seiner Arbeit nachging, und als es Nacht wurde, taumelte er vor Müdigkeit und schlief wie ein Klotz. Dann war sein Geist frei, nach Belieben umherzuschweifen, und jede Nacht träumte er, ein König zu sein, der über die Menge thronte und die Angelegenheiten des ganzen Staates kontrollierte. Er genoss sein Vergnügen in Palästen und Aussichtspunkten und folgte in allem seinen eigenen Vorstellungen, und sein Glück war unvergleichlich. Aber als er erwachte, war er wieder Diener. Jemandem, der ihm auf seinem harten Los Beileid gab, antwortete der alte Mann: „Das menschliche Leben kann hundert Jahre dauern, und das Ganze ist gleichermaßen in Nächte und Tage geteilt. Tagsüber bin ich allerdings nur ein Sklave, und mein Elend ist nicht zu leugnen. Aber nachts bin ich ein König, und mein Glück ist unvergleichlich. Worüber soll ich also meckern?'
Jetzt war Mr. Yins Geist voller weltlicher Sorgen, und er dachte immer mit ängstlicher Besorgnis über die Angelegenheiten seines Anwesens nach. So erschöpfte er Geist und Körper gleichermaßen, und nachts schlief er auch völlig erschöpft ein. Jede Nacht träumte er, der Diener eines anderen Mannes zu sein, der in kleinen Geschäften herumlief; jeder Beschreibung und jeder möglichen Art von Missbrauch und Misshandlung ausgesetzt. Er murmelte und stöhnte im Schlaf und verschaffte sich keine Erleichterung, bis der Morgen kam. Dieser Zustand führte schließlich zu einer schweren Krankheit, und Herr Yin bat einen Freund um Rat. »Ihre Stellung im Leben«, sagte sein Freund, »ist eine ausgezeichnete, und Sie haben Reichtum und Besitz in Hülle und Fülle. In dieser Hinsicht liegst du weit über dem Durchschnitt. Wenn du nachts träumst, ein Diener zu sein und Leichtigkeit gegen Leiden eintauschst, ist das nur das richtige Gleichgewicht im menschlichen Schicksal. Sie möchten, dass Ihre Träume so angenehm sind wie Ihre wachen Momente. Aber das liegt außerhalb Ihrer Macht.' Als Herr Yin hörte, was sein Freund sagte, erleichterte er die Arbeit seines Dieners und ließ seine eigene geistige Sorge nachlassen; woraufhin seine Krankheit proportional abnahm.
*
Ein Mann sammelte im Bundesstaat Cheng Treibstoff, als er mit einem Reh zusammenfiel, das aus seinen üblichen Aufenthaltsorten aufgeschreckt worden war. Er verfolgte ihn und schaffte es, ihn zu töten. Er war überglücklich über sein Glück; aber aus Furcht vor Entdeckung versteckte er den Kadaver hastig in einem trockenen Graben und bedeckte ihn mit Reisig. Danach vergaß er die Stelle, an der er das Reh versteckt hatte, und war schließlich überzeugt, dass die ganze Angelegenheit nur ein Traum war. Er erzählte die Geschichte den Leuten, die er unterwegs traf; und einer von denen, die es hörten, ging nach den gegebenen Hinweisen hin und fand das Reh. Als dieser Mann mit seiner Beute nach Hause kam, sagte er seiner Frau gegenüber: „Es war einmal“, sagte er, „ein Holzfäller träumte, er hätte ein Reh, konnte sich aber nicht erinnern, wo er es hatte Leg es. Jetzt habe ich das Reh gefunden, es scheint also, dass sein Traum ein wahrer Traum war.' 'Andererseits.' sagte seine Frau, 'du bist es, die geträumt haben muss, dass du dich kennengelernt hast als Holzfäller, der ein Reh gefangen hatte. Hier haben Sie ein Reh, das stimmt. Aber wo ist der Holzfäller? Offensichtlich ist Ihr Traum wahr geworden.' 'Ich habe sicherlich ein Reh', antwortete ihr Mann; "Also, was macht es uns aus, ob es sein Traum war oder meiner?"
Inzwischen war der Holzfäller nach Hause gegangen, ganz und gar nicht angewidert, das Reh verloren zu haben.
Denn er dachte, das Ganze müsse ein Traum gewesen sein.
Aber in derselben Nacht sah er in einem Traum die Stelle, an der er es wirklich versteckt hatte, und träumte auch von dem Mann, der es genommen hatte. So ging er am nächsten Morgen seinem Traum gemäß, um ihn aufzusuchen, um das Reh zu bergen. Es entstand ein Streit, und die Sache wurde schließlich vor den Magistrat gebracht, der so urteilte: »Sie«, sagte er zu dem Holzfäller, »hatten damit begonnen, wirklich ein Reh zu töten, hielten es aber fälschlicherweise für einen Traum. Dann hast du wirklich geträumt, das Reh zu haben, aber den Traum fälschlicherweise für die Realität gehalten. Der andere Mann hat wirklich dein Reh genommen, was er jetzt mit dir bestreitet. Seine Frau hingegen erklärt, er habe in einem Traum sowohl einen Menschen als auch ein Reh gesehen, so dass niemand das Reh getötet haben kann. Inzwischen ist hier das Reh selbst vor Gericht, und Sie sollten es besser unter sich aufteilen.'
Der Fall wurde dem Prinzen des Chêng-Staates gemeldet, der sagte: 'Aber der Magistrat muss die ganze Sache selbst geträumt haben!' Die Frage wurde an den Premierminister weitergeleitet, aber dieser bekannte sich nicht dazu in der Lage.
Trenne den Teil, der ein Traum war, von dem Teil, der kein Traum war. »Wenn Sie zwischen Wachen und Träumen unterscheiden wollen«, sagte er, »können Ihnen nur der Gelbe Kaiser oder Konfuzius helfen. Aber diese beiden Weisen sind tot, und es gibt niemanden mehr, der eine solche Unterscheidung treffen kann.
Natürlich ist es angedeutet , dass es ist zwischen den beiden keinen wirklichen Unterschied.
Das Beste, was Sie also tun können, ist, die Entscheidung des Magistrats zu bestätigen.'
*
Yang-li Hua-tzü aus dem Sung-Staat litt im mittleren Alter an Gedächtnisverlust. Alles, was er morgens empfing, hatte er am Abend vergessen, alles, was er abends verschenkte, hatte er am nächsten Morgen vergessen. Im Freien vergaß er zu gehen; drinnen vergaß er sich hinzusetzen. Zu jedem Zeitpunkt hatte er keine Erinnerung an das, was gerade passiert war; und wenig später konnte er sich nicht einmal daran erinnern, was damals passiert war. Seine ganze Familie war vollkommen angewidert von ihm. Wahrsager wurden gerufen, aber ihre Weissagungen erwiesen sich als erfolglos; Zauberer wurden gesucht, aber ihre Exorzismen waren wirkungslos; Ärzte wurden hinzugezogen, aber ihre Heilmittel halfen nicht. Schließlich meldete sich ein gelehrter Professor aus dem Staat Lu freiwillig und erklärte, er könne eine Heilung bewirken. Hua-tzus Frau und Familie bot ihm sofort die Hälfte ihres Besitzes an, wenn er ihnen nur sagen würde, wie sie sich an die Arbeit machen sollen. Der Professor antwortete: „Dies ist ein Fall, der nicht mit Hilfe von Auspizien und Diagrammen behandelt werden kann; das Böse kann weder durch Gebete und Beschwörungen beseitigt, noch durch Drogen und Tränke erfolgreich bekämpft werden. Was ich versuchen werde, ist, seinen Geist zu beeinflussen und den Strom seiner Gedanken zu lenken; auf diese Weise wird wahrscheinlich eine Heilung herbeigeführt.'
Dementsprechend wurde das Experiment begonnen. Der Professor setzte seinen Patienten der Kälte aus, so dass er um Kleider betteln musste; unterwarf ihn dem Hunger, so dass er gern um Nahrung bat; ließ ihn im Dunkeln, so dass er gezwungen war, nach Licht zu suchen. Bald konnte er den Söhnen des Hauses den Fortschritt mitteilen und sagte fröhlich: „Die Krankheit kann überprüft werden. Aber die Methoden, die ich anwenden werde, sind in meiner Familie als Geheimnis überliefert und können der Öffentlichkeit nicht bekannt gegeben werden. Alle Pfleger müssen daher aus dem Weg gehalten werden, und ich muss mit meinem Patienten allein eingeschlossen werden.' Der Professor durfte seinen Willen haben, und sieben Tage lang wusste niemand, was im Krankenzimmer vor sich ging. Dann, eines schönen Morgens, war die Behandlung zu Ende, und wunderbar zu erzählen, die Krankheit von so vielen Jahren war geheilt.
Kaum hatte Hua-tzu jedoch seine Besinnung wiedererlangt, geriet er in große Wut, trieb seine Frau nach draußen, schlug seine Söhne und verfolgte, einen Speer schnappend, den Professor eifrig durch die Stadt. Bei der Festnahme und gebeten, sein Verhalten zu erklären, sagte er: „In letzter Zeit, als ich in Vergessenheit geraten war, waren meine Sinne so betäubt, dass ich mir der Existenz der Außenwelt ganz unbewusst war. Aber jetzt wurde ich plötzlich zu einer Wahrnehmung der Ereignisse eines halben Lebens gebracht. Bewahrung und Zerstörung, Gewinn und Verlust, Leid und Freude, Liebe und Hass haben begonnen, ihre unzähligen Tentakel auszuwerfen, um in meinen Frieden einzudringen; und ich fürchte, diese Emotionen werden meinen Geist weiterhin in dem Zustand der Aufruhr halten, den ich jetzt erlebe. Oh! wenn ich nur einen kurzen Moment dieses gesegneten Vergessens wiedererlangen könnte!'
'Wenn die Reaktion des Menschen auf ein Gebrechen, das dem Höchsten Prinzip ähnelt, so ist, wie viel größer wird die Einverleibung in das Absolute sein!'
*
Es war einmal ein Mann, der, obwohl in Yen geboren, in Ch'u aufgewachsen war, und erst im Alter kehrte er in seine Heimat zurück.
Yen war der nördlichste Staat des alten China, während Ch'u vom linken Ufer des Jangtse begrenzt wurde.
Auf dem Weg dorthin, als sie durch den Chin-Staat fuhren, spielte ihm ein Mitreisender einen Streich. Er zeigte auf die Stadt und sagte: 'Hier ist die Hauptstadt des Yen-Staates'; worauf der Alte vor Aufregung rot wurde. Er wies auf einen bestimmten Schrein hin und sagte ihm, dass es sein eigener Dorfaltar sei, und der alte Mann hob den Kopf, ein tiefer Seufzer. Dann zeigte er ihm ein Haus und sagte: 'Hier wohnten deine Vorfahren'; und die Tränen stiegen ihm in die Augen. Schließlich wurde ihm ein Hügel als Grabmal gezeigt, in dem seine Vorfahren begraben lagen, worauf der Alte sich nicht mehr beherrschen konnte und laut weinte. Aber sein Mitreisender brach in lautes Gelächter aus. 'Ich habe Sie betrogen,' rief er; 'das ist nur der Chin-Staat.' Sein Opfer war sehr gedemütigt; und als er am Ende seiner Reise ankam und wirklich die Stadt und die Altäre von Yen vor sich sah, mit der tatsächlichen Wohnstätte und den Gräbern seiner Vorfahren. seine Emotion war viel weniger scharf.
BUCH IV
Konfuzius
Ein hoher Beamter aus Shang stattete Konfuzius einen Besuch ab. „Du bist ein Weiser, nicht wahr? erkundigte er sich. „Ein Weiser! antwortete Konfuzius. „Wie konnte ich es wagen, so zu denken? Ich bin nur ein Mann mit einem breiten Lern- und Informationsspektrum.' Der Minister fragte dann: „Waren die Heiligen Drei Könige Weise?
„Die Heiligen Drei Könige“, erwiderte Konfuzius, „waren großartig in der Ausübung von Weisheit und Mut. Ich weiß jedoch nicht, dass sie Weise waren.' „Was ist mit den fünf Kaisern? Waren sie keine Weisen?
„Die fünf Kaiser zeichneten sich durch die Ausübung von Altruismus und Rechtschaffenheit aus. Ich weiß nicht, dass sie Weise waren.' „Und die Drei Souveräne: Sicherlich waren sie Weise?
„Die drei Souveräne zeichneten sich durch die Tugenden aus, die ihrem Alter entsprachen. Aber ob sie Weise waren oder nicht, kann ich wirklich nicht sagen.'
'Die umfassende Gelehrsamkeit von Konfuzius, die kriegerischen Fähigkeiten von T'ang und Wu, die Demut und Selbstverleugnung von Yao und Meiden, die grobe Einfachheit von Fu Hsi und Shên Nung, repräsentieren einfach die gewöhnlichen Aktivitäten des Weisen, der sich selbst entgegenkommt den Notwendigkeiten der Welt, in der er lebt, gerecht zu werden. Sie sind nicht die Eigenschaften, die sie zu Weisen machen. Diese Eigenschaften sind wahrlich so, wie sie weder Worte noch Taten angemessen ausdrücken können.
Wer ist denn da", rief der Minister erstaunt, "das ist wirklich ein Weiser?" Der Gesichtsausdruck von Konfuzius änderte sich, und er antwortete nach einer Pause: „Unter dem Volk des Westens wohnt ein wahrer Weiser. Er regiert nicht, aber es gibt keine Unordnung. Er spricht nicht, dennoch wird ihm von Natur aus vertraut. Er führt keine Reformen durch, doch rechtes Verhalten ist spontan und universell. Er ist so groß und unverständlich, dass die Leute keinen Namen finden, um ihn zu nennen. Ich vermute, dass dieser Mann ein Weiser ist, aber ob er in Wahrheit ein Weiser ist oder nicht, weiß ich nicht.'
Der Minister von Shang meditierte eine Weile schweigend. Da sagte er sich: 'Konfuzius macht mich lächerlich!'
Als der Meister Liezi seine Wohnung in Nan-kuo aufnahm, war die Zahl derer, die sich bei ihm niederließen, unvorstellbar, obwohl man sie Tag für Tag zählen sollte. Liezi lebte jedoch weiterhin im Ruhestand und führte jeden Morgen Gespräche mit ihnen, deren Ruhm sich weit verbreitete.
Nan-kuo Tzu war sein Nachbar, aber zwanzig Jahre lang kam kein Besuch zwischen ihnen, und als sie sich auf der Straße trafen, taten sie so, als hätten sie sich nicht gesehen.
'Es gab eine mysteriöse Harmonie zwischen ihren Lehren, und deshalb kamen sie ins hohe Alter, ohne gegenseitigen Verkehr gehabt zu haben.' Nan-kuo Tzu bedeutet einfach „der Philosoph von Nan-kuo“.
Liezis Schüler waren überzeugt, dass zwischen ihrem Meister und Nan-kuo Tzu Feindschaft bestand; und schließlich sprach einer, der aus dem Ch'u-Staat gekommen war, zu Liezi und sagte: „Wie kommt es, Sir, dass Sie und Nan-kuo Tzu Feinde sind? „Nan-kuo Tzu“, antwortete der Meister, „hat den Anschein von Fülle, aber sein Geist ist leer.
Seine Ohren hören nicht, seine Augen sehen nicht, sein Mund spricht nicht, sein Verstand ist ohne Wissen, sein Körper frei von Erregung. Was wäre der Zweck, ihn zu besuchen? Wir werden es jedoch versuchen, und Sie werden mich dorthin begleiten, um zu sehen.' Dementsprechend gingen vierzig der Schüler mit ihm, um Nan-kuo Tzu aufzusuchen, der sich als abstoßend aussehendes Wesen entpuppte, mit dem sie keinen Kontakt aufnehmen konnten.
Er sah Liezi nur ausdruckslos an. Geist und Körper schienen nicht zusammenzu gehören, und seine Gäste fanden keine Möglichkeit, sich zu nähern.
„Die Seele hatte den Körper unterworfen. Da der Geist keine Sinneseindrücke hatte, blieb das Antlitz bewegungslos. Daher schien es, als gäbe es keine Zusammenarbeit zwischen den beiden. Wie könnten sie auf äußere Reize reagieren?'
Plötzlich wählte Nan-kuo Tzu die hinterste Reihe von Liezis Schülern aus und begann, ganz angenehm und einfach mit ihnen zu sprechen, wenn auch im Ton eines Vorgesetzten.
'Er verbrüderte sich mit der hintersten Reihe und erkannte keine Unterschiede von Rang oder Stand; auf einen sympathischen Einfluss stieß und darauf reagierte, ließ er nicht zu, dass sich sein Geist mit dem Äußeren beschäftigte.'
Die Jünger waren darüber erstaunt, und als sie wieder nach Hause kamen, zeigten alle einen verwirrten Gesichtsausdruck. Ihr Meister Liezi sagte zu ihnen: „Wer die Stufe des Denkens erreicht hat, schweigt. Wer zu vollkommenem Wissen gelangt ist, schweigt ebenfalls. Derjenige, der Schweigen anstelle von Sprache verwendet, spricht wirklich. Wer Wissen durch Leere ersetzt, weiß es wirklich. Ohne Worte und ohne Sprechen, ohne Wissen und Nichtwissen spricht er wirklich und weiß wirklich. Wenn er nichts sagt und nichts weiß, gibt es in Wirklichkeit nichts, was er nicht sagt, nichts, was er nicht weiß. So ist die Sache, und mehr ist dazu nicht zu sagen. Warum staunen Sie so ohne Grund?'
*
Lung Shu sagte zu Wên Chih:
„Sie sind der Meister der schlauen Künste. Ich habe eine Krankheit. Können Sie es heilen, Sir? „Ich stehe Ihnen zu Diensten“, antwortete Wên Chih. 'Aber bitte teilen Sie mir zuerst die Symptome Ihrer Krankheit mit.' „Es ist mir keine Ehre“, sagte Lung Shu, „in meinem Heimatdorf gelobt zu werden, noch halte ich es für eine Schande, in meinem Heimatstaat verachtet zu werden. Gewinn erregt in mir keine Freude und Verlust keinen Kummer. Ich schaue auf das Leben im gleichen Licht wie den Tod, auf den Reichtum im gleichen Licht wie auf die Armut, auf meine Mitmenschen wie so viele Schweine, und auf mich selbst, wie ich auf meine Mitmenschen schaue. Ich wohne in meinem Haus, als wäre es eine Karawanserei, und betrachte meine Heimat nicht mehr als einen barbarischen Staat. So betrübt wie ich bin, können mich Ehrungen und Belohnungen nicht wachrütteln, Schmerzen und Strafen beeindrucken mich, Glück oder Unglück, um mich zu beeinflussen, Freude oder Trauer, um mich zu bewegen. Daher bin ich unfähig, meinem Souverän zu dienen, mich mit meinen Freunden und Verwandten zu unterhalten, meine Frau und meine Kinder zu leiten oder meine Diener und Gefolgsleute zu kontrollieren.
„Menschen werden insofern von äußeren Einflüssen beherrscht, als ihr Geist für Eindrücke von Gut und Böse offen ist und ihr Körper empfindlich auf Verletzungen oder umgekehrt ist. Aber wer eine verbindende Einheit in der vielfältigsten Vielfalt erkennen kann, wird sich bei seiner Vermessung des Universums sicherlich der Unterschiede zwischen Positiv und Negativ nicht bewusst sein.'
Was ist das für eine Krankheit, und welches Heilmittel gibt es, um sie zu heilen?'
Wên Chih antwortete, indem er Lung Shu bat, mit dem Rücken zum Licht zu stehen, während er selbst dem Licht gegenüberstand und ihn aufmerksam ansah. 'Ah!' sagte er nach einer Weile: 'Ich verstehe, dass ein guter Quadratzoll deines Herzens hohl ist. Sie sind in der Lage, ein wahrer Weiser zu sein. Sechs der Öffnungen in deinem Herzen sind offen und klar, und nur die siebte ist verstopft.
Dies liegt jedoch zweifellos daran, dass Sie das, was wirklich göttliche Erleuchtung ist, mit einer Krankheit verwechseln. Es ist ein Fall, in dem meine seichte Kunst nutzlos ist.'
*
Pu-tsê im Staat Cheng war reich an Weisen und Tung-li an Männern mit Verwaltungstalent. Unter den Vasallen von Pu-tsê befand sich ein gewisser Po Fêng Tzu, der zufällig durch Tung-li reiste und ein Treffen mit Têng Hsi hatte.
Dieser warf einen Blick auf seine Anhänger und fragte sie mit einem Lächeln: „Möchtest du sehen, wie ich mich mit diesem Fremden vergnüge? Sie verstanden, worauf er hinaus wollte, und stimmten zu. Têng Hsi wandte sich dann an Po Fêng Tzu. »Kennen Sie die wahre Theorie der Erhaltung? erkundigte er sich. „Den Unterhalt von anderen zu erhalten, weil er nicht in der Lage ist, sich selbst zu ernähren, ordnet einen in die Kategorie der Hunde und Schweine ein. Es ist das Vorrecht des Menschen, anderen Geschöpfen Nahrung zu geben und sie für seine eigenen Zwecke zu nutzen. Dass Sie und Ihre Mitmenschen mit reichlich Verpflegung und bequemer Kleidung versorgt werden, ist uns Verwaltern zu verdanken. Jung und alt, ihr hütet euch zusammen, und werdet eingepfercht wie Vieh, das zum Durcheinander bestimmt ist: worin unterscheidet ihr euch von Hunden und Schweinen?
Po Fêng Tzu gab keine Antwort, aber einer seiner Gefolgsleute, der die Rangordnung missachtete, trat vor und sagte: „Hat Euer Exzellenz noch nie von der Vielfalt der Handwerker in Ch'i und Lu gehört? Einige sind geschickte Töpfer und Tischler, andere sind geschickte Arbeiter in Metall und Leder; es gibt gute Musiker, ausgebildete Schreiber und Buchhalter, Militärexperten und im Ritual der Ahnenverehrung erlernte Männer. Alle Talente sind dort voll vertreten. Aber ohne richtige Organisation können diese Handwerker nicht sinnvoll eingesetzt werden. Aber denen, die sie organisieren, fehlt es an Wissen, denen, die sie einsetzen, fehlt es an technischen Fähigkeiten, und deshalb bedienen sie sich derer, die sowohl Wissen als auch Fähigkeiten haben.
„Wer über besondere Fähigkeiten und Kenntnisse verfügt, ist unfähig, seinem Fürsten bei der Führung der Geschäfte zu helfen!
So sind es wirklich wir, die die Regierung Administratoren verwenden kann gesagt werden. Womit prahlen Sie denn?
Têng Hsi fiel nichts ein, was er erwidern sollte. Er sah sich zu seinen Schülern um und zog sich zurück.
BUCH V
Die Fragen von Tang
T'ang von Yin befragte Hsia Ko und sagte: "Gibt es in den Anfängen der Antike einzelne Dinge?"
„Wenn die Dinge damals noch nicht existierten“, antwortete Hsia Ko, „wie könnten sie jetzt existieren? Oder werden die Menschen künftiger Zeitalter Recht haben, wenn sie die Existenz der Dinge in der Gegenwart leugnen?
'Dinge in diesem Fall', fuhr T'ang fort, 'haben kein Vorher und kein Nachher?'
Hsia Ko antwortete: „Für den Anfang und das Ende der Dinge gibt es keine genaue Grenze. Anfang kann Ende sein und Ende kann Anfang sein. Wie können wir uns einen festen Zeitraum für beide vorstellen?
„Das, was wir im gegenwärtigen Augenblick Ende nennen, kann der Anfang von etwas Neuem sein, und das, was wir Anfang nennen, kann umgekehrt das Ende von etwas sein. Ende und Anfang folgen aufeinander, bis sie zuletzt nicht mehr unterschieden werden können.'
Aber wenn es um etwas außerhalb von Bedeutung geht, Raum oder vor Ereignissen in der Zeit, unser Wissen versagt uns.'
„Dann ist der Raum nach oben und unten und in alle Richtungen eine endliche Größe?
Ko antwortete: 'Ich weiß es nicht.'
'Es war nicht so sehr, dass er es nicht wusste, sondern dass es nicht erkennbar ist.'
T'ang stellte die Frage noch einmal mit mehr Nachdruck, und Ko sagte: „Wenn es nichts im Raum gibt, dann ist er unendlich; wenn es etwas gibt, dann muss dieses Etwas Grenzen haben. Wie kann ich sagen, was wahr ist? Aber jenseits der Unendlichkeit muss wieder das Nicht-Unendliche existieren und innerhalb des Unbegrenzten wieder das, was nicht unbegrenzt ist.
Es ist diese Überlegung – dass der Unendlichkeit das Nicht-Unendliche und dem Unbegrenzten das Unbegrenzte folgen muss –, die es mir ermöglicht, die Unendlichkeit und die unbegrenzte Ausdehnung des Raumes zu begreifen, aber nicht zu begreifen, dass sie endlich ist und begrenzt.'
*
T'ang setzte seine Nachforschungen fort und sagte: „Was gibt es jenseits der Vier Meere?
Ko antwortete: 'Genau das, was es hier in der Provinz Chi'i gibt.'
'Wie können Sie das beweisen?' fragte Tang.
„Als ich nach Osten reiste“, sagte Ko, „kam ich in das Land Ying, wo die Einwohner sich nicht von denen in diesem Teil des Landes unterschieden. Ich erkundigte mich nach den Ländern östlich von Ying und stellte fest, dass auch sie ihrem Nachbarn ähnlich waren. Auf dem Weg nach Westen kam ich nach Pin, wo die Einwohner unseren eigenen Landsleuten ähnelten. Ich erkundigte mich nach den Ländern westlich von Pin und stellte fest, dass sie Pin wieder ähnlich waren. Daher weiß ich, dass sich die Regionen innerhalb der Vier Meere, der Vier Wildnisse und der Vier äußersten Enden der Erde in keiner Weise von dem Land unterscheiden, in dem wir selbst leben. So wird das Kleinere immer von einem Größeren umschlossen, ohne jemals ein Ende zu erreichen. Himmel und Erde, die die unzähligen Schöpfungsobjekte umschließen, sind selbst von einer äußeren Hülle umgeben.
Diese äußere Hülle umschließt Himmel und Erde und die unzähligen Objekte in ihnen und ist unendlich und unermesslich. Woher wissen wir, dass es außerhalb unseres eigenen ein mächtigeres Universum gibt? Das ist eine Frage, auf die wir keine Antwort geben können.
'Nü Kua, ein göttlicher Mann, war in der Lage, die Essenz der fünf Bestandteile der Materie zu verfeinern und zu extrahieren!
Er schnitt die Beine des Ao ab und benutzte sie, um die vier Ecken des Himmels zu stützen.
Später kämpfte Kung Kung mit Chuan Hsü um den Thron, und in seiner Wut gegen den Berg Pu-chou brach er die Säule ein, die Himmel und Erde verbindet.
Deshalb senkt sich der Himmel nach Nordwesten ab, sodass Sonne, Mond und Sterne in dieses Viertel wandern. Andererseits ist die Erde jetzt nicht groß genug, um den Südosten zu füllen, so dass alle Flüsse und Bäche in diese Richtung rollen.'
*
Die beiden Berge T'ai-Hsing und Wang-wu, die eine Fläche von 700 Quadrat decken li , und zu einer enormen Höhe steigen, stand ursprünglich im Süden des Chi Bezirk und nördlich von Ho-Yang. Der Einfaltspinsel vom Nordberg, ein alter Mann von neunzig Jahren, wohnte diesen Bergen gegenüber und war im Geiste verärgert, weil ihre Nordflanken den Reisenden den Weg versperrten, die den ganzen Weg gehen mußten. Also rief er seine Familie zusammen und sprach einen Plan an. „Lasst uns“, sagte er, „unsere größte Kraft aufbringen, um dieses Hindernis zu beseitigen und quer durch die Berge zu gehen, bis wir Han-yin erreichen. Was sagst du? Alle stimmten zu, außer seiner Frau, die Einwände erhob und sagte: „Mein Guter hat nicht die Kraft, einen Misthaufen wegzufegen, geschweige denn zwei solche Berge wie T'ai-hsing und Wang-wu. Außerdem, wo willst du all die Erde und die Steine hinbringen, die du ausgräbst? Die anderen antworteten, dass sie sie auf das Vorgebirge von P'o-hai werfen würden. Also der Alte, gefolgt von seinem Sohn und Enkel, stürmten mit ihren Spitzhacken aus, und die drei fingen an, die Felsen abzuhauen und die Erde zu zerschneiden und sie in Körben zum Vorgebirge von P'o-hai zu transportieren. Eine verwitwete Frau, die in der Nähe wohnte, hatte einen kleinen Jungen, der, obwohl er gerade erst seine Milchzähne aussetzte, vorbeikam, um ihnen zu helfen, was er konnte. In ihre Arbeit vertieft, gingen sie nur einmal zum Saisonwechsel nach Hause.
Der weise alte Mann von der Flussbiegung brach in Gelächter aus und forderte sie auf, aufzuhören. 'Groß ist in der Tat deine Gedankenlosigkeit!' er sagte. „Mit der schwachen Restkraft deiner sinkenden Jahre wird es dir nicht gelingen, den Berg um Haaresbreite zu entfernen, geschweige denn das Ganze, riesige Massen von Gestein und Erde.' Seufzend erwiderte der Einfaltspinsel vom Nordberg: „Du bist es doch, der engstirnig und unvernünftig ist. Mit dem Sohn der Witwe sind Sie trotz seiner mickrigen Kraft nicht zu vergleichen. Obwohl ich selbst sterben muss, werde ich einen Sohn hinterlassen und durch ihn einen Enkel. Dieser Enkel wird seinerseits Söhne zeugen, und diese Böden werden auch Söhne und Enkel haben. Bei all dieser Nachwelt wird meine Linie nicht aussterben, während andererseits der Berg keinen Zuwachs oder Zuwachs erhält. Warum sollte ich dann verzweifeln, es endlich auf den Boden zu bringen? Der weise alte Mann von der Flussbiegung hatte nichts zu erwidern.
Eine der schlangenschwingenden Gottheiten hörte von dem Unternehmen und aus Angst, dass es nie zu Ende gehen könnte, ging und sagte es Gott dem Allmächtigen, der von dem einfachen Glauben des alten Mannes berührt war, und befahl den beiden Söhnen von K'ua O, die Berge, einer im äußersten Nordosten, der andere an der südlichen Ecke von Yung.
Seitdem ist die Region zwischen Chi im Norden und Han im Süden ungebrochene Ebene.
*
Kung-hu von Lu und Ch'i-ying von Chao erkrankten beide zur gleichen Zeit und rief den großen Pien-ch'iao zu Hilfe.
Pien-ch'iao heilte sie beide, und als sie wieder gesund waren, sagte er ihnen, dass die Krankheit, an der sie gelitten hatten, von außen die inneren Organe befiele und deshalb durch die Gabe von pflanzlichen und mineralischen Medikamenten heilbar sei . „Aber“, fügte er hinzu, „jeder von Ihnen ist auch das Opfer einer angeborenen Krankheit, die mit dem Körper selbst gewachsen ist. Soll ich mich jetzt damit auseinandersetzen? Sie sagten: „Ja“; aber bat, seine Diagnose zuerst zu hören. Pien-ch'iao wandte sich an Kung-hu. »Ihre geistigen Kräfte«, sagte er, »sind stark, aber Ihre Willenskraft ist schwach. Daher fehlt es Ihnen, obwohl fruchtbar in Plänen, an Entscheidung. Ch'i-yings Geisteskräfte hingegen sind schwach, während seine Willenskraft stark ist. Daher fehlt es an Voraussicht, und er wird durch die Enge seines Ziels benachteiligt. Wenn ich nun einen Herzensaustausch zwischen euch bewirken kann, wird das Gute in beiden gleichermaßen ausgeglichen sein.'
Das heißt, Kung-hu, der den schwächeren Charakter hat, wird eine schwächere Gehirnleistung bekommen, während Ch'i-ying mit dem stärkeren Willen einen stärkeren Geist erhält, um ihn zu lenken. Obwohl es sein mag, dass Ch'i-ying das Beste vom Handel hat, wird jeder Mann unter der neuen Anordnung auf jeden Fall vollkommen ausgeglichen sein. Das Herz wurde, wie wir gesehen haben, als Sitz der geistigen Fähigkeiten angesehen.
Mit diesen Worten verabreichte Pien-ch'iao jedem von ihnen einen Trank mit medizinischem Wein, der sie drei Tage lang in eine todesähnliche Trance versetzte.
Dann machte er einen Einschnitt in ihre Brüste, nahm das Herz jedes Mannes heraus und steckte es in den Körper des anderen, wobei er die Wunden mit Kräutern von wunderbarer Wirksamkeit umwickelte.
Als die beiden Männer das Bewusstsein wiedererlangten, sahen sie genauso aus wie zuvor; und sie verabschiedeten sich und kehrten nach Hause zurück. Nur Kung-hu ging zu Ch'i-yings Haus, wo Ch'i-yings Frau und Kinder ihn natürlich nicht erkannten, während Ch'i-ying zu Kung-hus Haus ging und auch nicht erkannt wurde. Dies führte zu einem Rechtsstreit zwischen den beiden Familien und Pien-ch'iao wurde als Schiedsrichter berufen. Als er den Stand der Dinge erklärte, war der Friede wiederhergestellt.
*
König Mu von Chou machte eine Besichtigungstour im Westen. Er überquerte das K'un-lun-Gebirge, kehrte aber um, bevor er die Yen-Berge erreichte.
Auf seiner Rückreise, bevor er in China ankam, wurde ihm ein gewisser Handwerker namens Yen Shih vorgestellt. König Mu empfing ihn in Audienz und fragte, was er tun könnte. „Ich werde alles tun,“ erwiderte Yen Shih, „dass Ihre Majestät bitte befehlen kann. Aber es gibt eine bereits fertige Arbeit, die ich zuerst Eurer Majestät der Inspektion unterbreiten möchte.' 'Bring es morgen mit.' sagte der König, 'und wir werden es uns gemeinsam ansehen.' Also rief Yen Shih am nächsten Tag erneut an und wurde ordnungsgemäß zur königlichen Anwesenheit zugelassen. 'Wer ist dieser Mann, der Sie begleitet?' fragte der König. »Das, Sire, ist mein eigenes Werk. Er kann singen und er kann schauspielern.' Der König starrte die Gestalt erstaunt an. Es ging mit schnellen Schritten und bewegte seinen Kopf auf und ab, so dass jeder es für einen lebenden Menschen gehalten hätte. Der Handwerker berührte sein Kinn und begann perfekt gestimmt zu singen. Er berührte seine Hand, und es begann sich zu posieren und hielt den perfekten Takt. Es durchlief eine beliebige Anzahl von Bewegungen, die die Phantasie vielleicht diktieren könnte. Der König, der seiner Lieblingskonkubine und den anderen Häftlingen seines Harems zusah, konnte sich kaum einreden, dass es nicht echt war.
Als sich die Vorstellung dem Ende zuneigte, zwinkerte der Automat mit den Augen und machte verschiedene Annäherungsversuche an die anwesenden Damen des Königs. Dies versetzte den König jedoch in eine Leidenschaft, und er hätte Yen Shih auf der Stelle zu Tode gebracht, hätte dieser nicht in Todesangst den Automaten sofort in Stücke gerissen, um ihn sehen zu lassen, was es wirklich war. Und siehe! Es stellte sich heraus, dass es sich lediglich um ein Konglomerat aus Leder, Holz, Leim und Farbe handelte, in verschiedenen Farben weiß, schwarz, rot und blau. Untersuche es.
Bei näherer Betrachtung fand der König alle inneren Organe vollständig – Leber, Galle, Herz, Lunge, Milz, Nieren, Magen und Darm – und darüber wiederum Muskeln und Knochen und Gliedmaßen mit ihren Gelenken, Haut und Zähnen und Haaren , alle künstlich. Kein Teil, aber mit größter Feinheit und Geschicklichkeit gestaltet; und als sie wieder zusammengesetzt wurde, zeigte die Figur das gleiche Aussehen wie beim ersten Hineinbringen. Der König versuchte, das Herz wegzunehmen, und stellte fest, dass der Mund keinen Ton mehr von sich gab; er nahm die Leber weg, und die Augen konnten nicht mehr sehen; er nahm die Nieren weg, und die Beine verloren ihre Fortbewegungskraft.
Jetzt war der König entzückt. Er holte tief Luft und rief aus: 'Kann es sein, dass die menschlichen Fähigkeiten wirklich denen des Schöpfers ebenbürtig sind?' Und sogleich bestellte er zwei zusätzliche Streitwagen, in denen er den Handwerker und sein Werk mit nach Hause nahm.
Nun dachten Pan Shu mit seiner Wolkenleiter und Mo Ti mit seinem fliegenden Drachen, dass sie die Grenzen der menschlichen Leistung erreicht hatten.
'Pan Shu machte eine Wolkenleiter, durch die er in den Himmel steigen und die Höhen des Himmels erobern konnte; Mo Ti baute einen hölzernen Drachen, der drei Tage lang fliegen konnte, ohne herunterzufallen.'
Aber als ihnen das wunderbare Werk von Yen Shih zur Kenntnis gebracht worden war, wagten die beiden Philosophen nie wieder, sich ihrer mechanischen Fähigkeiten zu rühmen, und hörten auf, sich so häufig mit dem Quadrat und dem Zirkel zu beschäftigen.
*
Hei Luan von Wei hegte einen geheimen Groll gegen Ch'iu Ping-chang, für den er ihn erschlug; und Lai Tan, der Sohn von Ch'iu Ping-chang, plante Rache gegen den Feind seines Vaters. Lai Tans Geist war sehr wild, aber sein Körper war sehr schmächtig. Man konnte die Reiskörner zählen, die er aß, und er war jedem Windstoß ausgeliefert. Trotz aller Wut in seinem Herzen war er nicht stark genug, um sich im offenen Kampf zu rächen, und er schämte sich, Hilfe von anderen zu suchen. Also schwor er, dass er mit dem Schwert in der Hand Hei Luan unversehens die Kehle durchschneiden würde. Dieser Hei Luan war der wildeste Charakter seiner Zeit, und in seiner rohen Kraft war er hundert Männern gewachsen. Seine Knochen und Sehnen, Haut und Fleisch wurden in übermenschliche Form gegossen. Er würde seinen Hals zur Klinge ausstrecken oder seine Brust zum Pfeil entblößen, aber der scharfe Stahl würde sich verbiegen oder brechen, und sein Körper zeigte keine Narben vom Aufprall. Er vertraute seiner angeborenen Stärke und betrachtete Lai Tan verächtlich als einen Neuling.
Lai Tan hatte einen Freund Shên T'o, der zu ihm sagte: „Du hast eine bittere Fehde gegen Hei Luan und Hei Luan behandelt dich mit souveräner Verachtung. Was ist Ihr Aktionsplan? Tränen vergießend, bat Lai Tan seinen Freund um Rat. "Nun", sagte Shên T'o, "mir wurde gesagt, dass K'ung Chou von Wei durch einen Vorfahren ein Schwert geerbt hat, einst von den Yin-Kaisern besessen, von solcher magischer Kraft, dass ein einfacher Junge, der sie ausübt, die umkämpften Heere einer ganzen Armee in die Flucht schlagen kann. Warum nicht um das Leihen dieses Schwertes klagen? Auf diesen Rat hin begab sich Lai Tan zu Wei und führte ein Interview mit K'ung Chou. Nach dem Einsatz von Bittstellern durchlief er zunächst die Zeremonie der Übergabe seiner Frau und seiner Kinder und äußerte dann seine Bitte. „Ich habe drei Schwerter“, antwortete ich K'ung Chou, „aber mit keinem davon kannst du einen Menschen töten. Sie können wählen, was Ihnen gefällt. Lassen Sie mich jedoch zunächst ihre Qualitäten beschreiben. Das erste Schwert heißt "Lichtabsorber". Es ist für das Auge unsichtbar, und wenn Sie es schwingen, können Sie nicht erkennen, dass dort etwas ist. Dinge, die davon getroffen werden, behalten eine ungebrochene Oberfläche, und sie wird durch einen Menschen hindurchgehen. s Körper, ohne dass er es merkt. Der zweite heißt "Schattenempfänger". Wenn Sie nach Norden schauen und es im Morgengrauen untersuchen, wenn die Dunkelheit in Licht übergeht, oder am Abend, wenn der Tag in die Dämmerung übergeht, erscheint es neblig und trüb, als wäre dort etwas, dessen Form nicht so ist erkennbar. Dinge, die von ihm getroffen werden, geben ein leises Geräusch von sich, und es geht durch die Körper der Menschen, ohne ihnen Schmerzen zuzufügen. Der dritte heißt "Nachtgehämmert", weil man am helllichten Tag nur seine Umrisse und nicht die Helligkeit seiner Klinge sieht, während man nachts nicht das Schwert selbst sieht, sondern das blendende Licht, das es ausstrahlt. es erscheint neblig und trüb, als wäre da etwas, dessen Gestalt nicht erkennbar ist. Dinge, die von ihm getroffen werden, geben ein leises Geräusch von sich, und es geht durch die Körper der Menschen, ohne ihnen Schmerzen zuzufügen. Der dritte heißt "Nachtgehämmert", denn am helllichten Tag sieht man nur seine Umrisse und nicht die Helligkeit seiner Klinge, während man nachts nicht das Schwert selbst sieht, sondern das blendende Licht, das es ausstrahlt. es erscheint neblig und trüb, als wäre da etwas, dessen Gestalt nicht erkennbar ist. Dinge, die von ihm getroffen werden, geben ein leises Geräusch von sich, und es geht durch die Körper der Menschen, ohne ihnen Schmerzen zuzufügen. Der dritte heißt "Nachtgehämmert", weil man am helllichten Tag nur seine Umrisse und nicht die Helligkeit seiner Klinge sieht, während man nachts nicht das Schwert selbst sieht, sondern das blendende Licht, das es ausstrahlt.
Die Gegenstände, auf die es trifft, werden mit einem Zischlaut durchbrochen, aber die Spaltlinie schließt sich sofort. Es ist ein Schmerz zu spüren, aber es bleibt kein Blut auf der Klinge.
„Diese drei kostbaren Erbstücke werden seit dreizehn Generationen weitergegeben, aber nie wirklich genutzt. Sie liegen verstaut in einer Kiste, deren Siegel nie gebrochen wurde.' „Trotz allem, was du mir erzählst“, sagte Lai Tan, „möchte ich mir das dritte Schwert ausleihen.“ K'ung Chou gab ihm dann seine Frau und seine Kinder zurück, und sie fasteten gemeinsam sieben Tage lang. Am siebten Tag, in der Abenddämmerung, kniete er nieder und überreichte Lai Tan das dritte Schwert, der es mit zwei niedrigen Ehrerbietungen empfing und wieder nach Hause ging.
Lai Tan griff nach seiner neuen Waffe, suchte nun seinen Feind und fand ihn betrunken vor seinem Fenster liegen. Er schnitt seinen Körper an drei Stellen zwischen Hals und Nabel sauber durch, aber Hei Luan war sich dessen nicht bewusst. Da er dachte, er sei tot, machte sich Lai Tan so schnell wie möglich davon, und zufällig traf er Hei Luans Sohn an der Tür und schlug ihn dreimal mit seinem Schwert. Aber es war, als würde man die leere Luft treffen. Hei Luans Sohn lachte und sagte: „Warum winkst du mir so albern mit deiner Hand?
Als Lai Tan endlich erkannte, dass das Schwert keinen Menschen töten konnte, seufzte er und kehrte nach Hause zurück.
Als sich Hei Luan von den Folgen seiner Ausschweifung erholte, war er wütend auf seine Frau: "Was meinst du damit, mich einem Luftzug ausgesetzt liegen zu lassen?" er knurrte; 'es hat mir Halsschmerzen und schmerzende Schmerzen im Kreuz verursacht.' „Aber“, sagte sein Sohn, „ich fühle auch einen Schmerz in meinem Körper und eine Steifheit in meinen Gliedern. Lai Tan, wissen Sie, war vor einiger Zeit hier und machte, als sie mich an der Tür traf, drei Gesten, die irgendwie die Ursache dafür gewesen zu sein scheinen. Wie er uns allerdings hasst!'
BUCH VI
Anstrengung und Schicksal
Anstrengung sagte zum Schicksal: 'Ihre Leistungen sind meinen nicht ebenbürtig.' „Bete, was du im Wirken der Dinge erreichst,“ antwortete das Schicksal, „dass du dich mit mir vergleichst? „Warum,“ sagte Anstrengung, „sind die Länge des Lebens des Menschen, sein Maß an Erfolg, sein Rang und sein Reichtum alles Dinge, die ich bestimmen kann.“ Darauf antwortete Schicksal: 'P'êng Tsus Weisheit übertraf die von Yao und Shun nicht, dennoch wurde er achthundert Jahre alt. Yen Yüans Fähigkeiten waren denen eines Durchschnittsmenschen nicht unterlegen, dennoch starb er im Alter von zweiunddreißig Jahren. Die Tugend des Konfuzius war nicht geringer als die der Feudalfürsten, dennoch war er zwischen Ch'ên und Ts'ai auf eine schmerzliche Enge reduziert.
Das Verhalten von Chou aus der Yin-Dynastie übertraf nicht das der Drei Männer der Tugend, dennoch besetzte er einen königlichen Thron.
Wei Tzu, Chi Tzu und Pi Kan waren alle Verwandte von Chou Hsin, auf dessen Befehl der Letztgenannte ausgeweidet wurde.
Chi Cha würde die Oberherrschaft von Wu nicht akzeptieren, während T'ien Hêng die alleinige Macht in Ch'i an sich riss. Po ich und Shu. Ch'i verhungerte in Shou-yang, während Chi Shih in Chan-ch'in reich wurde. Wenn diese Ergebnisse von Ihren Bemühungen umrahmt wurden, wie kommt es dann, dass Sie P'êng Tsu ein langes Leben und Yen Yüan einen vorzeitigen Tod zuteilten; dass du dem Weisen Unbehagen und dem Gottlosen Erfolg, dem Weisen Erniedrigung und dem Narren hohe Ehre, den Guten Armut und den Bösen Reichtum zuteilst? »Wenn, wie Sie sagen«, entgegnete Effort, »ich wirklich keine Kontrolle über die Ereignisse habe, ist es dann nicht Ihrer Führung zu verdanken, dass die Dinge sich so entwickeln, wie sie es tun? Schicksal antwortete: "Der Name Schicksal zeigt, dass von Management in diesem Fall nicht die Rede sein kann. Wenn der Weg gerade ist, stoße ich weiter; wenn es schief ist, ertrage ich es. Alter und früher Tod, Versagen und Erfolg, hoher Rang und bescheidene Stellung, Reichtum und Armut – all dies kommt von selbst. Wie kann ich etwas über sie wissen?
„Sein, was es ist, ohne zu wissen warum – das ist die Bedeutung von Schicksal. Welchen Raum gibt es hier für das Management?
*
Yang Chu hatte einen Freund namens Chi Liang, der krank wurde. In sieben Tagen war seine Krankheit sehr ernst geworden; medizinische Hilfe wurde herbeigerufen, und seine Söhne standen weinend um sein Bett. Chi Liang sagte zu Yang Chu: „Solch ein Übermaß an Emotionen zeigt, dass meine Kinder degeneriert sind. Wirst du ihnen freundlicherweise etwas vorsingen, das ihre Gedanken erleuchtet? Yang Chu sang dann die folgenden Worte:
„Wie können Menschen Dinge wahrnehmen, die außerhalb Gottes Wahrnehmung liegen? Über das Unglück hat der Mensch keine Kontrolle und kann keine Hilfe von Gott erwarten. Haben Ärzte und Zauberer dieses Wissen, das Sie und ich nicht haben?
Die Söhne verstanden jedoch nicht und riefen schließlich drei Ärzte, Dr. Chiao, Dr. Yü und Dr. Lu, zu sich. Sie alle diagnostizierten seine Beschwerde; und Dr. Chiao gab zuerst seine Meinung ab: „Die heißen und kalten Elemente Ihres Körpers“, sagte er zu Chi Liang, „stimmen nicht harmonisch überein, und die undurchlässigen und infundibulären Teile stehen in keinem Verhältnis zueinander. Der Ursprung Ihres Leidens ist auf einen gestörten Appetit und auf das Verschwinden Ihrer Lebensessenz durch Sorge und Fürsorge zurückzuführen. Weder Gott noch der Teufel sind schuld. Obwohl die Krankheit schwerwiegend ist, kann sie behandelt werden.' Chi Liang sagte: „Du bist nur einer von vielen Leuten“, und wurde ihn schnell los. {P. 93} Dann trat Dr. Yü vor und sagte: „Sie wurden mit zu wenig Nervenkraft geboren und wurden zu reichlich mit Muttermilch gefüttert. Ihre Krankheit hat sich nicht innerhalb von 24 Stunden entwickelt; die Ursachen, die dazu geführt haben, sind allmähliches Wachstum. Es ist unheilbar.' Chi Liang antwortete: „Sie sind ein guter Arzt“ und sagte ihnen, sie sollten ihm etwas zu essen geben. Schließlich sagte Dr. Lu: „Ihre Krankheit ist weder auf Gott, noch auf den Menschen noch auf die Kraft der Geister zurückzuführen. Es war bereits im Geist der Vorsehung vorbestimmt, als Sie bei der Geburt mit dieser Körperform ausgestattet wurden. Was können Ihnen Kräuter und Medikamente gut tun? 'Sie sind in der Tat ein im Himmel geborener Arzt!' rief Chi Liang; und er schickte ihn mit Geschenken beladen fort. „Ihre Krankheit ist weder auf Gott, noch auf den Menschen, noch auf die Kraft der Geister zurückzuführen. Es war bereits im Geist der Vorsehung vorbestimmt, als Sie bei der Geburt mit dieser Körperform ausgestattet wurden. Was können Ihnen Kräuter und Medikamente gut tun? 'Sie sind in der Tat ein im Himmel geborener Arzt!' rief Chi Liang; und er schickte ihn mit Geschenken beladen fort. „Ihre Krankheit ist weder auf Gott, noch auf den Menschen, noch auf die Kraft der Geister zurückzuführen. Es war bereits im Geist der Vorsehung vorbestimmt, als Sie bei der Geburt mit dieser Körperform ausgestattet wurden. Was können Ihnen Kräuter und Medikamente gut tun? 'Sie sind in der Tat ein im Himmel geborener Arzt!' rief Chi Liang; und er schickte ihn mit Geschenken beladen fort.
Nicht lange danach verschwand seine Krankheit von selbst.
*
Herzog Ching von Ch'i reiste über die Nordflanke des Ochsenberges in Richtung der Hauptstadt. Als er die Aussicht vor sich betrachtete, brach er in Tränen aus und rief: „Was für eine schöne Szene! Wie grün und üppig bewaldet! Zu denken, dass ich eines Tages sterben und mein Königreich verlassen muss, vergehen wie fließendes Wasser! Gäbe es nur den Tod nicht, nichts sollte mich veranlassen, mich von dieser Stelle zu rühren.' Zwei der Minister, die dem Herzog zugegen waren, begannen ebenfalls zu weinen und sagten: "Wir, die wir auf die Gaben Eurer Hoheit angewiesen sind, deren Essen von einer minderwertigen Sorte, die auf kaputten Hacken oder in knarrenden Karren reiten muss - selbst wir wollen nicht sterben. Wie viel weniger unser souveräner Lehnsherr!'
Yen Tzu stand unterdessen mit einem breiten Lächeln im Gesicht daneben. Der Herzog wischte sich die Tränen weg und sah ihn an und sagte: „Heute bin ich auf meiner Reise von Trauer heimgesucht, und sowohl K'ung als auch Chü vermischen ihre Tränen mit meinen. Wie kommt es, dass du allein lächeln kannst? Yen Tzu antwortete: „Wenn der würdige Herrscher in ständigem Besitz seines Reiches bleiben sollte, würden Herzog T'ai und Herzog Huan immer noch ihre Macht ausüben. Wenn der kühne Herrscher in ständigem Besitz bleiben sollte, würden Herzog Chuang und Herzog Ling immer noch das Land regieren. Aber wenn all diese Herrscher jetzt im Besitz wären, wo wäre Eure Hoheit? Stehen in den zerfurchten Feldern, gekleidet in Kokoscape und Hut!
Zu einem harten Leben auf Erden verurteilt, hättest du keine Zeit gehabt, über den Tod zu grübeln. Wie kamen Sie selbst dazu, diesen Thron zu besetzen? Durch eine Reihe aufeinanderfolgender Herrschaften und Absetzungen, bis Sie endlich an der Reihe waren. Und wirst du allein über diese Ordnung der Dinge weinen und klagen? Das ist purer Egoismus. es war der Anblick dieser beiden Objekte – eines egozentrischen Prinzen und seiner kriecherischen Diener –, der mich vorhin zum Lachen gebracht hat.'
Herzog Ching schämte sich sehr. Er erhebt seinen Kelch, er bestrafte sich selbst eine Tasse und seine unterwürfigen Höflinge zwei Tassen Wein pro Stück.
*
Es war einmal ein Mann, Tung-mên Wu von Wei, der, als sein Sohn starb, keine Trauer bezeugte. Sein Hausverwalter sagte zu ihm: „Die Liebe, die Sie Ihrem Sohn entgegenbrachten, konnte mit der eines anderen Elternteils kaum erreicht werden. Warum trauern Sie dann nicht um ihn, nachdem er tot ist? „Es gab eine Zeit,“ erwiderte Tung-mên Wu, „als ich keinen Sohn hatte, aber ich hatte nie Anlass, deswegen zu trauern. Jetzt, wo mein Sohn tot ist, bin ich nur noch in demselben Zustand wie vor der Geburt meines Sohnes. Welchen Grund habe ich dann zu trauern?
Der Ackermann ergreift sein Maß nach der Jahreszeit, der Kaufmann beschäftigt sich mit Gewinn, der Handwerker strebt nach der Beherrschung seiner Kunst, der Beamte strebt nach Macht. Hier haben wir den Einsatz menschlicher Kräfte.
Aber der Landarbeiter hat Regen- und Dürrezeiten, der Händler hat Gewinn und Verlust, der Handwerker erlebt sowohl Misserfolg als auch Erfolg, der Beamte findet Chancen oder umgekehrt. Hier sehen wir die Arbeit von Destiny.
BUCH VII
Kausalität
Im Zuge der Belehrung von Liezi durch Hu-ch'iu Tzu-lin sagte dieser zu ihm: 'Sie müssen sich mit der Theorie der Konsequenzen vertraut machen, bevor Sie von Verhaltensregeln sprechen können.' Liezi sagte: 'Werden Sie erklären, was Sie mit der Theorie der Konsequenzen meinen?' „Schau dir deinen Schatten an,“ sagte sein Meister, „und dann wirst du es wissen.“ Lieh drehte sich um und sah seinen Schatten an. Wenn sein Körper gebeugt war, war der Schatten schief; wenn sein Körper aufrecht war, war der Schatten gerade. So zeigte sich, dass die Attribute Geradlinigkeit und Schiefe nicht dem Schatten inhärent waren, sondern bestimmten Körperpositionen entsprachen. Ebenso sind Kontraktion und Ausdehnung dem Subjekt nicht innewohnend, sondern finden im Gehorsam gegenüber äußeren Ursachen statt. Diese Theorie der Konsequenzen zu halten, ist im Vorangegangenen zu Hause.
Kuan Yin sprach zu Meister Liezi und sagte: „Wenn die Sprache süß ist, wird das Echo süß sein; Wenn die Sprache hart ist, wird das Echo hart sein. Wenn der Körper lang ist, wird der Schatten lang sein; Wenn der Körper kurz ist, wird der Schatten kurz sein. Der Ruf ist wie ein Echo, persönliche Erfahrungen wie ein Schatten.
Daher das Sprichwort: "Höre auf deine Worte, und sie werden eine harmonische Antwort finden; achte auf deine Handlungen, und sie werden angenehme Übereinstimmung finden." Daher beobachtet der Weise den Ursprung, um das Problem zu kennen, untersucht die Vergangenheit, um die Zukunft zu kennen. Dies ist das Prinzip, durch das er Vorherwissen erlangt.
„Der Verhaltensmaßstab liegt beim eigenen Selbst; die Prüfung liegt bei anderen Männern. Wir sind gezwungen, diejenigen zu lieben, die uns lieben, und diejenigen zu hassen, die uns hassen. T'ang und Wu liebten das Imperium und wurden daher beide Könige. Chieh und Chou hassten das Imperium und kamen deshalb um. Hier haben wir den Test angewendet. Wer das Tao nicht befolgt, wenn sowohl Standard als auch Prüfung klar sind, kann mit jemandem verglichen werden, der beim Verlassen eines Hauses nicht durch die Tür geht oder, wenn er ins Ausland reist, nicht auf dem geraden Weg bleibt. Auf diese Weise Gewinn zu machen, ist sicherlich unmöglich.
„Sie können die Tugenden von Shen Nung und Yu in Betracht ziehen. Yen, Sie können die Bücher von Yü, Hsia, Shang und Chou untersuchen, Sie können die Äußerungen großer Lehrer und Weiser abwägen, aber Sie werden keinen Fall von Erhaltung oder Zerstörung, Fülle oder Verfall finden, der diesem höchsten Gesetz nicht gehorcht hat. '
Liezi lernte das Bogenschießen und als er das Ziel treffen konnte, fragte er Kuan Yin Tzu nach seiner Meinung zu seinem Schießen. 'Wissen Sie, warum Sie das Ziel getroffen haben?' sagte Kuan Yin Tzu. „Nein, tue ich nicht“, war die Antwort. „Dann bist du noch nicht gut genug“, erwiderte Kuan Yin Tzu. Liezi zog sich zurück und übte drei Jahre lang, danach präsentierte er sich erneut. Kuan Yin Tzu fragte nach wie vor: „Wissen Sie, warum Sie das Ziel getroffen haben? „Ja“, sagte Liezi, „das tue ich.“ „In diesem Fall ist alles gut. Halte dieses Wissen fest und lass es dir nicht entgehen.'
„Mentales und körperliches Gleichgewicht sind in sich selbst zu suchen. Sobald Sie den kausalen Prozess kennen, der dazu führt, dass Sie das Ziel treffen, können Sie die Funktionsweise vom Schicksal im Voraus bestimmen, und wenn Sie loslassen, werden Sie keinen Fehler machen.'
Der obige Grundsatz gilt nicht nur für das Schießen, sondern auch für die Regierung eines Staates und für das persönliche Verhalten. Deshalb untersucht der Weise nicht die bloßen Tatsachen der Erhaltung und Zerstörung, sondern die Ursachen, die sie bewirken.
*
Liezi sagte: „Diejenigen, die sich durch Schönheit auszeichnen, werden eitel; wer stark ist, wird gewalttätig. So ist es sinnlos, von Tao zu sprechen. Wer noch nicht ergraut, wird sicherlich irren, wenn er nur vom Tao spricht; wie viel weniger kann er es in die Tat umsetzen!
„Kein Mann wird sich jemandem anvertrauen, der sich aggressiv zeigt. Und wer sich niemand anvertraut, wird einsam und ohne Unterstützung bleiben.
„Die Arroganten und Aggressiven werden keine Vertraulichkeiten akzeptieren, selbst wenn sie gemacht werden. Ihre mentale Einstellung zu anderen ist von Misstrauen geprägt, und sie halten ihre Ohren und Augen verschlossen. Wer kann ihnen Hilfe leisten?'
„Der weise Mann vertraut auf andere: so erreicht er die Fülle der Jahre ohne Verfall, die Vollkommenheit der Weisheit ohne Verwirrung. In der Regierung eines Staates ist es daher am schwierigsten, den Wert anderer anzuerkennen und sich nicht auf den eigenen zu verlassen.'
„Wenn es dir gelingt, den Wert zu erkennen, werden die Weisen Pläne für dich ausdenken und die Fähigen werden für dich handeln. Indem Sie Talente von außen niemals zurückweisen, werden Sie feststellen, dass der Staat leicht zu regieren ist.'
*
Es war einmal ein Mann in Sung, der für seinen Prinzen ein Maulbeerblatt aus Jade schnitzte. Es dauerte drei Jahre, bis es vollendet war, und es veränderte die Natur in seinem Flaum, seinem Glanz und seiner allgemeinen Konfiguration von der Spitze bis zum Stiel so exquisit, dass es, wenn es in einen Haufen echter Maulbeerblätter gelegt würde, nicht von ihnen unterschieden werden konnte. Der Mann wurde anschließend vom Sung-Staat als Belohnung für seine Fähigkeiten in den Ruhestand versetzt. Liezi sagte, als er davon hörte: „Wenn der Schöpfer drei Jahre brauchte, um ein einziges Blatt zu machen, würde es nur sehr wenige Bäume mit Blättern darauf geben. Der Weise wird sich nicht so sehr auf die menschliche Wissenschaft und Geschicklichkeit verlassen, sondern auf die Operationen des Tao.'
*
Der Meister Liezi war sehr arm, und sein Gesicht war hungrig. Ein gewisser Fremder sprach darüber mit Tzu Yang aus Cheng. „Lieh Yü-k'ou“, sagte er, „ist ein Gelehrter im Besitz des Tao. Doch hier lebt er in Not, im Herrschaftsbereich Eurer Exzellenz. Es kann doch nicht sein, dass Sie keine Gelehrten mögen? Tzu Yang wies unverzüglich an, ihm eine offizielle Getreidezulage zu übersenden. Liezi kam heraus, um die Boten zu empfangen, machte zwei tiefe Verbeugungen und lehnte das Geschenk ab, woraufhin die Boten weggingen und Liezi das Haus wieder betrat. Dort wurde er von seiner Frau konfrontiert, die ihr an die Brust schlug und laut rief: „Ich habe immer verstanden, dass die Frau und die Familie eines Mannes aus Tao ein Leben der Leichtigkeit und des Vergnügens führen. Doch jetzt, wenn seine Ehre dir wegen deines verhungerten Aussehens ein Geschenk mit Essen schickt, Sie weigern sich, es zu akzeptieren! Ich nehme an, Sie werden das "Schicksal" nennen!' Der Meister Liezi lächelte und antwortete: „Der Minister wusste selbst nichts von mir. Sein Getreidegeschenk wurde auf Anregung eines anderen gemacht. Wenn es darum gegangen wäre, mich zu bestrafen, wäre das auch auf Aufforderung von jemand anderem getan wurden. Das ist der Grund, warum ich das Geschenk nicht angenommen habe.'
Später erhoben sich die Massen in tatsächlicher Rebellion gegen Tzu Yang und töteten ihn.
*
Herr Shih von Lu hatte zwei Söhne, von denen einer ein Gelehrter und der andere Soldat war. Der erstere fand in seinen Leistungen das Mittel, sich beim Marquis von Ch'i einzuschmeicheln, der ihn als Erzieher der jungen Prinzen engagierte. Der andere Bruder ging nach Ch'u und gewann durch seine militärischen Talente die Gunst des Königs dieses Staates. Der König war so erfreut, dass er ihn an die Spitze seiner Truppen stellte. So gelang es beiden, ihre Familie zu bereichern und ihren Verwandten Glanz zu verleihen.
Nun hatte ein gewisser Herr Mêng, der Nachbar von Herrn Shih, auch zwei Söhne, die denselben Berufen nachgingen, aber von Armut geplagt wurden. Um den Wohlstand der Familie Shih beneidend, besuchte Herr Mêng das Haus seines Nachbarn und wollte das Geheimnis ihres schnellen Aufstiegs in der Welt erfahren. Die beiden Brüder gaben ihm bereitwillig die gewünschten Informationen, woraufhin der älteste Sohn sofort nach Ch'in aufbrach, in der Hoffnung, dass seine kulturellen Fähigkeiten ihn dem König dieses Staates empfehlen würden. Aber der König sagte: „Gegenwärtig kämpfen alle Feudalfürsten darum, einander an der Macht zu überbieten, und das Wichtigste ist, eine große Armee zu unterhalten. Wenn ich versuchen würde, meinen Staat nach dem Vorbild von Wohlwollen und Rechtschaffenheit zu regieren, wären Ruin und Vernichtung die Folge! Mit diesen Worten ließ er den Unglücklichen kastrieren und wies ihn ab.
Der zweite Sohn war inzwischen zu Wei gegangen, in der Hoffnung, dass seine militärischen Kenntnisse ihm zugute kommen würden. Aber der Marquis von Wei sagte sich: „Meiner ist ein schwacher Staat, der von Mächtigen umschlossen wird.
Meine Methode, die Ruhe zu bewahren, besteht darin, den größeren Staaten Unterwürfigkeit zu zeigen und die kleineren zu versöhnen. Wenn ich mich auf bewaffnete Gewalt verlassen würde, könnte ich nur die völlige Zerstörung erwarten. Ich darf nicht zulassen, dass dieser Mann ungeschoren davonkommt, sonst findet er seinen Weg in einen anderen Staat und ist mir ein schrecklicher Dorn im Auge.' Also schnitt er ihm kurzerhand die Füße ab und schickte ihn zurück zu Lu.
Bei ihrer Rückkehr fiel die ganze Familie in Verzweiflung dazu, sich an die Brüste zu schlagen und verfluchte Herrn Shih. Herr Shih sagte jedoch: „Erfolg besteht darin, den richtigen Moment zu treffen, während es Misserfolg bedeutet, ihn zu verpassen. Ihre Methode war identisch mit unserer, nur das Ergebnis war anders. Das liegt nicht an einem Fehler in der Aktion selbst, sondern einfach daran, dass sie nicht gut getimt war. Nicht in der Ordnung dieser Welt, entweder immer richtig oder immer falsch. Was früher gang und gäbe war, kann heute verworfen werden; was jetzt verworfen wird, kann nach und nach wieder zum Einsatz kommen. Die Tatsache, dass eine Sache in Gebrauch oder in Nichtgebrauch ist, ist kein Kriterium für richtig oder falsch. Es gibt keine feste Regel, um Chancen zu ergreifen, den richtigen Moment zu treffen oder sich den Umständen anzupassen; es ist alles eine Frage des einheimischen Witzes. Wenn Ihnen das fehlt, können Sie die Gelehrsamkeit eines Konfuzius oder die strategischen Gaben eines Lü Shang besitzen, und dennoch bleiben Sie arm, wohin Sie auch gehen.
Die Familie Mêng befand sich nun in einer resignierteren Stimmung, und ihre Empörung hatte nachgelassen. „Ja, du hast recht“, sagten sie; 'Bitte sag nichts mehr dazu.'
*
Herzog Wên von Chin stellte eine Armee ins Feld mit der Absicht, den Herzog von Wei anzugreifen, woraufhin Tzu Ch'u seinen Kopf zurückwarf und laut lachte. Auf die Frage nach dem Grund seines Verhaltens antwortete er: „Ich dachte an die Erfahrung eines Nachbarn von mir, der seine Frau zu einem Besuch bei ihrer eigenen Familie begleitete. Unterwegs stieß er auf eine Seidenraupenpflegerin, die ihn sehr anzog, und er kam mit ihr ins Gespräch. Zufällig aufblicken, was sollte er sehen, außer dass seine eigene Frau auch die Aufmerksamkeit eines Bewunderers erhält! Es war die Erinnerung an diesen Vorfall, die mich zum Lachen gebracht hat.'
Der Herzog erkannte den Punkt und kehrte sofort mit seiner Armee nach Hause zurück. Bevor er zurückkam, hatte bereits eine Invasionstruppe seine Nordgrenze überschritten!
„So wie du dich anderen gegenüber benimmst, werden sich auch andere dir gegenüber verhalten. Wer auf die Verwirklichung seiner eigenen Wünsche rücksichtslos reitet, in dem Glauben, dass es anderen nicht einfallen wird, das Gleiche zu tun, wird sich aller Wahrscheinlichkeit nach in der oben beschriebenen Situation wiederfinden.'
*
In dem von Räubern befallenen Chin-Staat lebte ein gewisser Ch'i Yung, der einen Räuber am Gesicht erkennen konnte; indem er den Ausdruck seiner Augen untersuchte, konnte er seine innersten Gedanken lesen. Der Marquis of Chin beschäftigte ihn mit der Inspektion von Hunderten und Tausenden von Räubern, und er übersah keinen einzigen. Der Marquis drückte Wên Tzu von Chao seine Freude aus und sagte: „Ich habe einen Mann, der im Alleingang meinen ganzen Staat von Räubern befreit. Er erspart mir die Anstellung eines ganzen Polizeistabes.' Wên Tzu antwortete: „Wenn Ihre Hoheit sich auf einen Detektiv verlässt, um Räuber zu fangen, werden Sie sie nie los. Außerdem ist Ch'i Yung sicher, dass sie früher oder später ein gewaltsames Ende finden wird.'
Währenddessen plante eine Räuberbande zusammen. 'Ch'i Yung', sagten sie, 'ist der Feind, der versucht, uns auszurotten.' So stahlen sie ihn eines Tages in einer Leiche und ermordeten ihn. Als der Marquis von Chin die Nachricht hörte, war er sehr beunruhigt und wurde sofort nach Wên Tzu geschickt. »Ihre Prophezeiung hat sich erfüllt«, sagte er; 'Ch'i Yung ist tot. Mit welchen Mitteln kann ich jetzt Räuber fangen? 'in Chou', erwiderte Wên Tzu, 'haben wir ein Sprichwort: "Suche nicht in den Tiefen des Ozeans nach Fischen: Unglück kommt über diejenigen, die in verborgene Mysterien stöbern." Wenn Sie Räuber loswerden wollen, ist das Beste, was Ihre Hoheit tun kann, die Würdigen in ein Amt zu befördern. Lassen Sie sie einerseits ihren Herrscher belehren und aufklären und andererseits die Massen unter ihnen reformieren. wenn die Leute erst einmal Scham empfinden, werden sie nicht zu Räubern werden.'
Daraufhin ernannte der Marquis Sui Hui zum Premierminister, und alle Räuber flohen in den Ch'in-Staat.
Ein gewitzter Stoß gegen den Räuberstaat, der schließlich den Rest verschlang. Der Kommentator sagt: „Benutze Klugheit, um Fehlverhalten aufzuspüren, und der listige Schurke wird entkommen. Die Gabe der Intuition zu nutzen, um Verbrechen aufzudecken, erregt nur Hass bei den Bösen. Dass "Klugheit ein Übel ist" ist kein leeres Sprichwort.'
*
Herzog Mu von Ch'in sagte zu Po Lo:
„Sie sind jetzt an Jahren vorgerückt. Gibt es ein Mitglied Ihrer Familie, das ich beschäftigen könnte, um nach Pferden zu suchen an deiner Stelle?' Po Lo antwortete: „Ein gutes Pferd kann man an seinem allgemeinen Körperbau und Aussehen erkennen. Aber das Pferd der Superlative – eines, das keinen Staub aufwirbelt und keine Spuren hinterlässt – ist etwas Flüchtiges und Flüchtiges, schwer fassbar wie dünne Luft. Das Talent meiner Söhne liegt insgesamt auf einer niedrigeren Ebene: Sie können ein gutes Pferd erkennen, wenn sie eines sehen, aber sie können kein Pferd der Superlative erkennen. Ich habe jedoch einen Freund, einen Chiu-fang Kao, einen Treibstoff- und Gemüsehändler, der mir in Sachen Pferde keineswegs unterlegen ist. Beten Sie, ihn zu sehen.'
Herzog Mu tat dies und schickte ihn anschließend auf die Suche nach einem Ross. Drei Monate später kehrte er mit der Nachricht zurück, dass er einen gefunden hatte. »Es ist jetzt in Sha-ch'iu«, fügte er hinzu. 'Was ist das für ein Pferd?' fragte der Herzog. „Oh, das ist eine graubraune Stute“, war die Antwort. Als jedoch jemand geschickt wurde, um es zu holen, stellte sich heraus, dass es sich bei dem Tier um einen kohlschwarzen Hengst handelte! Sehr unzufrieden schickte der Herzog nach Po Lo. »Dieser Freund von Ihnen«, sagte er, »den ich beauftragt habe, ein Pferd zu suchen, hat es ganz schön durcheinander gebracht. Er kann nicht einmal die Farbe oder das Geschlecht eines Tieres unterscheiden! Was in aller Welt kann er über Pferde wissen?' Po Lo stieß einen zufriedenen Seufzer aus. 'Ist er wirklich so weit gekommen?' er weinte. „Ah, dann ist er zusammen tausend von mir wert. Es gibt keinen Vergleich zwischen uns. Was Kao im Auge behält, ist der spirituelle Mechanismus. Indem er sich des Wesentlichen vergewissert, vergisst er die heimeligen Details; auf die inneren Qualitäten konzentriert, verliert er das Äußere aus den Augen. Er sieht, was er sehen will, und nicht das, was er nicht sehen will. Er schaut auf die Dinge, die er sehen sollte, und vernachlässigt die Dinge, die nicht betrachtet werden müssen. Kao ist ein so kluger Richter von Pferden, dass er es in sich hat, etwas Besseres als Pferde zu beurteilen.'
Als das Pferd ankam, entpuppte es sich tatsächlich als ein Pferd der Superlative.
*
Herr Yü war ein wohlhabender Mann des Staates Liang. Sein Haushalt war reich an Reichtümern, und seine Schätze an Geld, Seide und anderen Wertsachen waren unberechenbar. Es war seine Gewohnheit, Bankette mit Musikbegleitung in einer hohen oberen Halle mit Blick auf die Hauptstraße servieren zu lassen; dort saßen er und seine Freunde, tranken ihren Wein und amüsierten sich mit Glücksspielen.
Eines Tages kam zufällig eine Gruppe junger Ritter die Straße entlang. In der Kammer darüber wurde wie gewohnt gespielt und ein glücklicher Würfelwurf, bei dem beide Fische gefangen wurden, löste bei den Spielern laute Heiterkeit aus.
Genau in diesem Moment passierte es, dass ein Drachen, der über ihnen segelte, den Kadaver einer Ratte mitten im Unternehmen draußen sah. Die jungen Männer führten vor Ort eine wütende Beratung durch: „Dieser Herr Yü“, sagten sie, „genießt seinen Reichtum seit vielen langen Tagen und hat seine Nachbarn immer in der arrogantesten Gesinnung behandelt. Und jetzt, obwohl wir ihn nie beleidigt haben, beleidigt er uns mit dieser toten Kunst. Wenn eine solche Empörung nicht gerächt wird, wird die Welt uns als eine Gruppe von Poltroons betrachten. Lassen Sie uns unsere äußerste Entschlossenheit zusammenbringen und uns einmütig zusammenschließen, um ihn und seine Familie auszulöschen!' Die ganze Partei bekundete ihre Zustimmung, und als der Abend des festgesetzten Tages gekommen war, versammelten sie sich voll bewaffnet zum Angriff und vernichteten jedes Familienmitglied.
„Stolz und Extravaganz führen in mehr als einer Hinsicht zu Unglück und Ruin. Die Familie von Herrn Yü wurde zerstört, obwohl er in diesem speziellen Fall nicht daran dachte, andere zu beleidigen; dennoch war die Katastrophe auf einen gewohnheitsmäßigen Mangel an Bescheidenheit und Höflichkeit in seinem Verhalten zurückzuführen.'
*
Im Osten Chinas gab es einen Mann namens Yüan Ching Mu, der eine Reise antrat, aber unterwegs von Hunger übermannt wurde. Ein Räuber aus Hu-fu namens Ch'iu sah ihn dort liegen und holte eine Schüssel Reisbrei, um ihn zu füttern. Nachdem er drei Bissen geschluckt hatte, öffnete Yüan Ching Mu die Augen und murmelte: „Wer bist du?“ 'Ich bin ein Eingeborener von Hu-fu und mein Name ist Ch'iu.' 'Oh Elend!' rief Yüan Ching {S. 109} Mu, bist du nicht der Räuber Ch'iu? Wofür fütterst du mich? Ich bin ein ehrlicher Mann und kann dein Essen nicht essen.' Mit diesen Worten umklammerte er den Boden mit beiden Händen und begann zu würgen und zu husten, um ihn wieder aufzurichten. Es gelang ihm jedoch nicht, er fiel flach aufs Gesicht und starb.
Nun war der Mann aus Hu-fu zweifellos ein Räuber, aber das Essen, das er mitbrachte, war davon nicht betroffen. Da ein Mann ein Räuber ist, bedeutet die Verweigerung des Essens, das er Ihnen anbietet, mit der Begründung, dass es mit Kriminalität behaftet ist, jede Fähigkeit verloren zu haben, zwischen dem Normalen und dem Realen zu unterscheiden.
*
Yang Chus jüngerer Bruder namens Pu ging eines Tages in einem weißen Anzug aus dem Haus. Es kam zu rammen, so dass er sich umziehen musste und in einem schwarzen Anzug zurück kam. Sein Hund erkannte ihn in dieser Kleidung nicht und stürzte bellend auf ihn zu. Dies machte Yang Pu wütend und er wollte den Hund schlagen, als Yang Chu sagte: „Schläge ihn nicht. Du bist nicht klüger als er. Denn angenommen, Ihr Hund ging weiß weg und kam schwarz nach Hause, wollen Sie mir sagen, dass Sie das nicht seltsam finden würden?
*
Yang Chu sagte: „Du kannst Gutes tun, ohne an Ruhm zu denken, aber Ruhm wird folgen. Ruhm macht kein Stelldichein mit Gewinn, aber Gewinn wird trotzdem kommen. Gewinn macht kein Stelldichein mit Streit, aber Streit wird sicherlich folgen. Deshalb ist der Vorgesetzte sehr vorsichtig, Gutes zu tun.'
*
Die guten Leute von Han-tan pflegten an jedem Neujahrstag ihrem Gouverneur Chien Tzu eine Anzahl lebender Tauben zu überreichen. Dies gefiel dem Gouverneur sehr, und er belohnte die Spender großzügig. Einem Fremden, der nach der Bedeutung des Brauchs fragte, erklärte Chien Tzu, dass die Freilassung von Lebewesen am Neujahrstag ein Zeichen einer wohlwollenden Gesinnung sei. »Aber«, entgegnete der Fremde, »die Leute, die sich der Laune Ihrer Exzellenz bewusst sind, bemühen sich zweifellos, so viele Tauben wie möglich zu fangen, und dabei müssen viele Tauben getötet werden. Wenn Sie die Vögel wirklich leben lassen möchten, ist es am besten, den Menschen den Fang überhaupt zu verbieten. Wenn sie erst gefangen werden müssen, um freigelassen zu werden, kann die Freundlichkeit die Grausamkeit nicht ausgleichen.'
*
Herr T'ien aus dem Chi-Staat hielt in seinem Saal ein Ahnenbankett ab, zu dem tausend Gäste eingeladen wurden. Als er in ihrer Mitte saß, kamen viele mit Fischen und Wild zu ihm. Sie anerkennend beäugend, rief er mit Salbung aus: „Wie großzügig ist der allmächtige Gott den Menschen! Er lässt die fünf Getreidesorten wachsen und erschafft die Finny- und die Federstämme, besonders zu unserem Vorteil.' Alle Gäste von Herrn T'ien applaudierten diesem Gefühl zum Echo; aber der zwölfjährige Sohn eines Herrn Pao, ungeachtet seines Dienstalters, trat vor und sagte: „Sie irren sich, mein Herr. Alle Lebewesen des Universums stehen in derselben Kategorie wie wir selbst, und eines hat keinen größeren inneren Wert als ein anderes. Nur aufgrund ihrer Größe, Stärke oder List gewinnt eine bestimmte Spezies die Herrschaft oder jagt eine andere. Keiner von ihnen wird produziert, um den Gebrauch anderer zu unterwerfen. Der Mensch fängt und isst das, was zum Essen geeignet ist, aber wie kann behauptet werden, dass Gott diese ausdrücklich für den Menschen verwendet? Mücken saugen das Blut des Menschen, und Tiger und Wölfe verschlingen sein Fleisch; aber wir behaupten daher nicht, dass Gott den Menschen ausdrücklich zum Wohle von Moskitos und Mücken geschaffen hat oder um Tiger und Wölfe mit Nahrung zu versorgen.'
*
Ein Mann, der seine Axt verloren hatte, verdächtigte den Sohn seines Nachbarn, sie mitgenommen zu haben. Bestimmte Eigentümlichkeiten in seinem Gang, seinem Antlitz und seiner Sprache zeichneten ihn als Dieb. In seinen Handlungen, seinen Bewegungen und in seinem ganzen Verhalten stand eindeutig geschrieben, dass er und kein anderer die Axt gestohlen hatte. Nach und nach stieß der Besitzer jedoch beim Graben in einer Mulde auf das fehlende Gerät. Als er am nächsten Tag den Sohn seines Nachbarn wiedersah, fand er keine Spur von Schuld in seinen Bewegungen, seinen Handlungen oder seinem allgemeinen Verhalten.
'Der Mann, in dem der Verdacht am Werk ist, wird sich von völlig verzerrten Phantasien hinreißen lassen, bis er endlich Weiß als Schwarz sieht und Rechteckigkeit im Kreis erkennt.'
*
Es war einmal ein Mann im Chi-Staat, der eine brennende Gier nach Gold hatte. Eines Morgens stand er früh auf, zog sich an, setzte seinen Hut auf und ging hinunter zum Marktplatz, wo er das Gold aus einem Geldwechsler beschlagnahmte und wegnahm.
Ein gewöhnlicher Dieb wäre nachts und wahrscheinlich nackt gegangen, nachdem er seinen Körper mit Öl bestrichen hatte.
Er wurde von der Polizei festgenommen, die verwirrt war zu wissen, warum er den Diebstahl zu einer Zeit begangen hatte, als alle Leichen in der Nähe waren. „Als ich das Gold nahm“, antwortete er, „sah ich überhaupt niemanden; was ich sah, war das Gold und nichts als das Gold.'