DAS DEUTSCHLAND-LIED


VON TORSTEN SCHWANKE


ERSTER GESANG



VORZEIT



Ein wundersam eigentümliches Gefühl 

muss uns überkommen, wenn wir uns bei dem Anblick, 

den unser Land gegenwärtig bietet, vorstellen, 

dass wir zweitausend Jahre vor heute 



im Vogelflug über Germanien getragen werden. 

Dort sehen wir einen unermesslichen Wald, 

aus dessen monotoner, düsterer Oberfläche 

sich Berge erheben, die bewaldeten Inseln gleichen. 



Rauschende Gewässer, die entlang 

der großen Flussbecken wandern, 

um an kargen Küsten ins Meer zu münden, 

sowie hier und da verstreute Lichtungen, 



Lichtungen und Siedlungen bringen nur 

eine spärliche Abwechslung in das Waldbild, 

dessen Mächtigkeit viel mit der des Meeres gemein hat 

und wie dieses den Eindruck des Erhabenen erzeugt.



In diesen weiten Gebieten mit dem rauen Klima 

der nordischen Waldlandschaft 

stritten unsere Vorfahren mit den Tieren der Wildnis 

um den Boden, wo der mächtige Auerochse 



mit dem zotteligen Bären 

um die Königswürde der Tiere kämpfte. 

Unsere alten Tierlegenden, die den Duft des Waldes atmen, 

haben klare Erinnerungen 



an dieses germanische Urwaldleben bewahrt und überliefert.

Die Ursprünge des deutschen Volkes verlieren sich 

in der märchenhaften Ferne der Zeit, 

deren Geheimnisse die rastlose Forschung 



unserer Tage zu durchdringen trachtet, 

aber noch keineswegs einer klaren Lösung 

nahe gekommen ist. Die vergleichende Sprachwissenschaft 

hat bekanntlich außerordentlich wirksame Dienste 



bei der Erhellung des prähistorischen Dunkels geleistet, 

und es ist ihren Erkenntnissen zu verdanken, 

dass Herkunft und ursprüngliche Heimat 

der Germanen allmählich aus dem mythischen Dunkel 



in das historische Zwielicht getreten sind. 

Die Deutschen gelten als ein Zweig 

der großen indogermanischen Völkerfamilie, 

zu der die Ostarier (Inder) 



und die Westarier (Iraner) gehören, 

ferner die Hellenen und Italiker, 

schließlich Slawen, Kelten und Germanen. 

Dorthin also, von wo der große Strom 



der arischen Familie ausging, 

müssten wir den ursprünglichen Sitz unserer Väter verlegen, 

auf die zentralasiatische Hochebene, 

über der sich der Paropamisos oder Hindukusch erhebt 



und aus ewigen Schneelagern den Indus 

nach Süden und den Oxus nach Norden schickt. 

Unser Volk wäre also von kaukasischer Rasse 

und alpinen Ursprungs. 



Die gemeinsamen Wurzeln der Sprache, 

der idealistische Ton der Weltanschauung, 

die vielen Ähnlichkeiten in Religion und Brauchtum 

zeugen mehr oder weniger eindeutig 



von der arischen Verwandtschaft. 

Auch die Anklänge an alte indische 

und deutsche Heldensagen, insbesondere 

die Ähnlichkeit zwischen dem indischen Helden Karna 



und dem deutschen Helden Siegfried, weisen auf sie hin.

Wann sich die germanischen Nachkommen 

von der indogermanischen Familienlinie abspalteten, 

wann unsere Vorfahren die arische Heimat - 



die übrigens statt im Quellgebiet von Oxus und Jaxartes 

heute viel weiter westlich, nämlich 

in der litauisch-russischen Ebene, vermutet wird - 

verlassen haben und nach Europa eingewandert sein könnten, 



ist noch nicht mit Sicherheit, aber zumindest 

mit einiger Wahrscheinlichkeit zu bestimmen. 

Die Trennung der germanischen Völker 

von der großen arischen Familie 



scheint stattgefunden zu haben, bevor die Arier 

vom nomadischen Hirtenleben 

zur sesshaften Landwirtschaft übergingen. 

Diese Annahme stützt sich auf die deutliche Übereinstimmung



zwischen Sanskrit und Deutsch in sprachlichen Formen, 

die sich auf die Tierhaltung beziehen, 

während der Faden der sprachlichen Übereinstimmung abreißt,

wenn man von den pastoralen 



zu den agrarischen Begriffen übergeht. 

Da die Ackerkultur der indischen 

und medo-persischen (iranischen) Arier 



im oder nach dem 12. Jahrhundert v. Chr. 

begonnen zu haben scheint, ist man 

zu dem Schluss gekommen, dass die Abzweigung 

und Westwanderung der germanischen Stämme 



zu oder vor der genannten Zeit stattgefunden haben muss. 

Das Verhältnis zwischen der germanischen Wanderung 

und der hellenisch-italienischen, 

slawischen und keltischen Wanderung ist unklar. 



Nur so viel scheint sicher zu sein, dass die Griechen 

und Italiener im Süden Europas siedelten, 

die Kelten in der Mitte, die Slawen dahinter im Osten 

und die Germanen im Norden. 



Will man jedoch bei der Wahrheit bleiben, 

so muss man feststellen, dass wir im Dunkel 

oder Zwielicht der germanischen Vorgeschichte 

noch immer nur auf dem wackeligen Boden von Vermutungen 



und nicht auf dem festen Boden der Fakten stehen. 

Alles, was wir über die ursprüngliche Heimat 

und die Urzeit der Indogermanen wissen 

oder zu wissen glauben, sowie über die Wanderung 



der Nachkommen dieser großen Völkerfamilie, 

also der Hellenen und Italiker, 

der Kelten, Germanen und Slawen, 

von Asien nach Europa, 



sind nur Schlüsse, die aus den Prämissen 

der Sprach- und Religionswissenschaft gezogen werden. 

Diese wiederum haben entscheidenden Widerspruch gefunden, 

so entscheidend, dass der Tatsache 



des Indogermanentums selbst, 

die man für unzweifelhaft erwiesen hielt, 

nur der Wert einer Hypothese zuerkannt 

und die Einwanderung der vier großen Ableger 



des indogermanischen oder arischen Stammes 

von Asien nach Europa 

als völlig unbewiesen angesehen wurde. 

Die ur- und frühgeschichtlichen Schicksale unseres Volkes 



werden daher noch lange Zeit Gegenstand 

von Gelehrtenstreitigkeiten bleiben 

und vielleicht nie Geschichte werden.

Was die Bezeichnung unseres Volkes 



und der mit ihm eng verwandten Skandinavier 

als Germanen betrifft, so ist dieser Name vielleicht 

eine Ehrung, die die Nachbarn unserer Vorfahren 

ihrer kriegerischen Tugend zollten. 



Er ist nicht vom lateinischen Wort germanus abgeleitet, 

wie es in der Vergangenheit fälschlicherweise getan wurde. 

Seine Bedeutung ist Speermänner, 

Männer der Verteidigung, Männer des Krieges, 



denn das alte deutsche Wort ger bedeutet Wurfspeer. 

Man hat auch versucht, den Namen Germanen 

von dem keltischen Wort gairm oder garm abzuleiten, 

das Lärm bedeutet, so dass die Kelten, 



die mit dem germanischen Stamm der Tunger 

am Niederrhein zusammenstießen, 

ihnen den Namen Lärmer, Schreier, 

Schlachtenrufer gegeben hätten. 



Die Ableitung von Ger scheint jedoch vorzuziehen zu sein. 

Eine neuere Annahme ist, dass Germanisch 

"Nachbar" bedeutet. Der ursprüngliche Nationalname 

der Germanen war wahrscheinlich Teutonen, 



Deutsche, übertragen auf das Volk 

von seinem mythischen Stammvater Teut oder besser Deut, 

woran das im Altdeutschen verwendete 

weiche Th am Wortanfang erinnert. 



Der Name Teut beweist seinen alten mythischen Charakter 

durch seine enge sprachliche Verwandtschaft 

mit der Bezeichnung des Gottesbegriffs 

in den indogermanischen Idiomen (deva). 



„Deutsch" ist aber auch abgeleitet von diet 

(zum Volk gehörend), sowie von diutan, d.h. deuten, 

verständlich machen. Die Existenz der deutschen Sprache 

als Nationalsprache, im Gegensatz 



zu den romanischen Idiomen, 

ist erstmals 813 n. Chr. belegt. 

Übrigens hat sich erst im 10. Jahrhundert, 

zur Zeit Kaiser Ottos des Großen, 



die nationale Bezeichnung "Deutsche", 

die alle deutschen Stämme umfasst, herausgebildet 

und allmählich durchgesetzt. Der besagte Herrscher 

wurde als erster "Rex Theutonicorum", 



König der Deutschen, genannt.

Die Annahme, dass unsere Vorfahren 

von einem asiatisch-indoeuropäischen Ursprungsort 

nach Europa eingewandert sind, 



wird durch die weitere Annahme gestützt, 

dass dieser Wanderungszug Skandinavien als erstes Ziel hatte. 

In der skandinavischen Abgeschiedenheit 

blieb das altgermanische Wesen länger und reiner erhalten 



als in den südgermanischen Landen, also in Deutschland, 

wohin die Völkerscharen aus Skandinavien strömten 

und die Kelten nach Westen drängten. 

Wann dies geschehen sein soll, 



darüber schweigt aber nicht nur die Geschichte, 

sondern auch die Sage. 

Vielleicht ist die Überquerung der Alpen 

durch die Kimbern und Teutonen, 



die hundert Jahre vor Christi Geburt stattfand, 

als Folge des drängenden Lebens anzusehen, 

mit dem die allmähliche Südwärtsbewegung der Germanen 

die deutschen Wälder erfüllt haben mag. 



Mit dieser berühmten Bewegung 

zweier germanischer Stämme 

traten die Germanen erstmals deutlich auf die Bühne 

der Weltgeschichte. Obwohl Marius' Generalskunst 



und die Disziplin der römischen Legionen 

den drohenden Angriff der Nordmänner 

auf Italien diesmal abwehrten, 

war das Unternehmen der Kimbern und Teutonen 



nur ein verfrühtes, gleichsam prophetisches Vorspiel 

zu der schrecklichen Heimsuchung, 

die die Germanen später über Rom bringen sollten. 

Nebenbei bemerkt: Schon das erste Auftreten 



unserer Vorfahren auf der Bühne der Weltgeschichte, 

die zimbrisch-teutonische Wanderung, 

war durch einen grundlegenden Mangel 

des deutschen Charakters gekennzeichnet: 



durch einen Mangel an politischem Verstand, 

Schick und Taktgefühl. 

Ahnherr Michel war anfangs ein tapferer Tölpel.

Die Geschichte Roms war damals die der Welt. 



Das erste Auftreten unserer Vorfahren 

war eine Episode der römischen Geschichte 

in einer schicksalhaften Zeit. 

Wütende Parteikämpfe erschütterten das gigantische Bauwerk, 



das die römische Kriegsführung und Staatskunst errichtet hatte, 

in seinen Grundfesten. Schon kämpfte man nicht mehr 

um Republik oder Monarchie, sondern nur noch 

um den Besitz der Alleinherrschaft. 



Marius und Sulla übten diese nacheinander 

auf die brutalste Weise aus. 

Der große Sklavenkrieg und die Verschwörung Catilinas

legten die inneren Schäden des Staates 



in erschreckender Weise offen, 

und die Geschichte der beiden Triumvirate 

zeigt unwiderlegbar, dass eine freie Staatsform 

nur auf der Grundlage sittlicher Reinheit 



und hochgesinnten Patriotismus gedeihen kann 

und dass gerade eine Republik 

ohne die Voraussetzung republikanischer Bürgertugend 

nicht denkbar ist. 



Nach dem Sieg über seinen Rivalen Pompejus

gründete Julius Cäsar das Cäsarische Regiment. 

Die Ermordung des genialen Mannes 

durch die republikanischen Aristokraten 



konnte den vollständigen Untergang 

der römischen Freiheit nicht aufhalten. 

Der Sieg, den die Mitglieder des zweiten Triumvirats 

über Brutus und Cassius 



in der Ebene von Philippi errangen, 

entschied zugunsten der Monarchie, 

der imperatorischen Macht, 

die der kluge Octavianus, 



nachdem er sich seines Konkurrenten Antonius 

durch den Seesieg bei Aktium entledigt hatte, 

dauerhaft etablierte. Der Titel Augustus, 

den er sich selbst gegeben hatte, bezeugte deutlich genug, 



dass die oberste Macht über die römische Welt 

von nun an in den Händen einer einzigen Person lag. 

Für seine monarchische Politik übernahm der neue Kaiser 

einen wichtigen Aspekt der republikanischen Staatsidee Roms,



nämlich das Prinzip der ständigen Befriedigung 

des altrömischen Expansions- und Eroberungsstrebens. 

Große äußere Errungenschaften sollten die Römer 

den Verlust der inneren Freiheit vergessen lassen, 



und diese Eroberungspolitik brachte den römischen Staat 

nun auch in engeren Kontakt 

mit den Bewohnern Germaniens. 

Caesar hatte schon während seiner Statthalterschaft in Gallien



Pläne gegen Germanien geschmiedet 

und begonnen, sie durch wiederholte Rheinüberquerungen 

zu verwirklichen. Die Generäle des Augustus 

griffen die Pläne Caesars wieder auf, 



und die Römer fassten im Süden und Westen 

unseres Landes festen Fuß 

und traten hier mit der gleichen Beharrlichkeit 

und dem gleichen Kolonisationstalent auf, 



mit dem sie die römischen Adler siegreich 

in den kolchischen Wäldern gepflanzt hatten, 

im Nilschlamm Ägyptens, in den Wüsten Numidiens, 

an den Küsten Spaniens 



und in den Druidenhainen Galliens. 

Ihre kriegerischen Triumphe in Germanien 

wurden durch die Überlegenheit begünstigt, 

die die Zivilisation stets gegenüber der totalen 



oder halben Barbarei behauptet. 

Der römische Geist machte in Germanien 

so rasche Fortschritte, dass es schien, 

als ob das ganze weite Land unserer Vorfahren 



ihm zum Opfer fallen sollte. 

Die Axt der römischen Kultur begann, 

die germanischen Urwälder zu roden. 

Durch Sümpfe und undurchdringliche Wälder 



wurden Militärstraßen gebaut, 

um die römischen Siedlungen miteinander zu verbinden, 

und es wurden befestigte Hauptquartiere 

und Wachtürme errichtet. 



Das Eroberungswerk wurde durch die Geizigkeit 

und die unpatriotische Haltung 

der deutschen Häuptlinge erleichtert. 

Germanische Großmänner verbündeten sich 



mit den Eroberern und trugen als Vasallen 

der Römer dazu bei, das Joch der Römer 

weiter in die Bezirke des Vaterlandes zu tragen; 

die Söhne der vornehmsten Familien 



traten in den römischen Militärdienst ein 

und betrachteten den Erwerb des römischen Bürgerrechts 

und der römischen Ritterschaft 

als glänzendes Ziel ihres Ehrgeizes; 



kurzum, die Unterwerfung des Germanentums 

unter das Römertum schien auf dem besten Wege zu sein. 

Aber die Römer hatten einen wichtigen Punkt 

in ihren Berechnungen vergessen: 



den stolzen Instinkt für Unabhängigkeit, 

der ein so starkes Volk wie die Germanen beseelen musste, 

und die deutsche Vorliebe 

für das Vertraute und Traditionelle. 



Letzteres war vielleicht noch mehr als ersteres 

die Ursache für ihr Scheitern. 

Die Germanen lehnten sich gegen die gewaltsame 

Unterdrückung ihrer Sprache, Sitten und Gebräuche auf, 



die in einigen Fällen auch mit Härte 

und Grausamkeit verbunden war, 

wie es die Römer versuchten, 

und dieser Aufstand fand in Armin (Hermann), 



dem Sohn Segimers, der einem Teil 

des Cheruskerstammes als Häuptling vorstand, 

einen geschickten Unterstützer und Anführer. 

Armin war zweifellos der Träger 



einer großen nationalen Idee, 

mit der er die einzelnen Germanenstämme 

zu einem mächtigen Schlag gegen die Römer 

zu vereinen vermochte. Durch den berühmten Sieg, 



den er an der Spitze der verbündeten Germanen 

im Teutoburger Wald 

über drei Legionen römischer Kerntruppen 

unter Varus errang, 



sowie durch seine spätere geschickte Kriegsführung 

gegen die Römer unter Germanicus, 

wurde er zum Retter unseres nationalen Daseins. 

Ein Geist wie der seine musste das Grundübel erkennen, 



das Deutschland seit jeher heimgesucht hat. 

Seine Siege hatten ihn gelehrt, 

wozu die vereinte deutsche Kraft fähig war, 

und deshalb nahm er sich vor, sein Volk 



nach der Rettung seiner Unabhängigkeit 

aus dem Zustand der Uneinigkeit und Zersplitterung 

zur nationalen Einheit zu führen. 

An Aposteln und Märtyrern hat es dem Gedanken 



der deutschen Einheit bis in unsere Tage nie gefehlt. 

Armin war der erste von ihnen. 

Er fiel dem Egoismus der deutschen Fürsten zum Opfer 

und wurde von seinen Verwandten ermordet. 



Sie waren nicht in der Lage oder willens gewesen, 

sein großes Denken zu würdigen, 

und ihr gemeinsamer Neid verbarg 

seine bösen Versuche hinter dem Vorwurf, 



der römische Eroberer strebe 

nach despotischer Alleinherrschaft in Germanien. 

Schon damals also erhoben die deutschen Großen 

jenen Schrei der Bedrohung der deutschen Freiheit, 



den sie auch später immer dann anstimmten, 

wenn es galt, ihre dynastischen Sonderinteressen 

der Einheit des Vaterlandes zu opfern.

Der Widerstand, den die Römer durch Armin erfuhren, 



war übrigens von nachhaltiger Wirkung, 

die durch die Freiheitskämpfe 

der niederrheinischen Völker 

unter der Führung von Civilis noch gesteigert wurde. 



Seitdem war an eine Unterwerfung ganz Deutschlands 

nicht mehr zu denken, wenngleich die Römer 

an den Süd- und Westgrenzen den alten Ruhm 

ihrer Waffen während der gesamten Kaiserzeit 



zu bewahren suchten. Die Siege, die Julian 

zu Beginn der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts 

über die Alemannen und Franken errang, 

waren eine der letzten glänzenden Waffenleistungen 



des untergehenden Römischen Reiches. 

Von nun an veränderte sich das Verhältnis 

zwischen den beiden Völkern völlig. 

Die germanischen Stämme wurden zu Angreifern, 



und als sie, erneut von ihrer angestammten, 

ungezügelten Wanderlust gepackt, 

die Südhänge der Alpen hinabstiegen, um sie zu erobern, 

sank das alte Römische Reich 



vor ihren eisernen Schritten 

in schnellem Tempo zu Boden. 

Die Einstellung der Römer zu Germanien seit Caesars Zeiten 

muss es ihnen sehr wichtig gemacht haben, 



mehr über die Beschaffenheit des Landes 

und die Eigenheiten seiner Bewohner zu erfahren, 

als die vagen und oft geradezu märchenhaften Legenden, 

die in Griechenland und Italien 



über die Wald- und Nebelländer des Nordens kursierten, 

zu liefern vermochten. Forschungsfreudige Männer 

mit politischem Scharfsinn 

kamen diesem Bedürfnis nach, 



und Geographen und Historiker der antiken Welt begannen, 

sich mit dem fremden Deutschland zu beschäftigen. 

Ihre Werke sind die Quellen der deutschen Vorgeschichte, 

denn von ihren Anfängen 



bis zum Beginn der Völkerwanderung 

fehlen einheimische Sprachdenkmäler 

und historische Dokumente völlig. 

In erster Linie sind Julius Caesar und Tacitus zu nennen. 



Letzterer hat in seine Memoiren 

über die Gallischen Kriege Episoden eingeflochten, 

die sich mit germanischen Angelegenheiten befassen; 

letzterer, der größte Meister 



der römischen Geschichtsschreibung, 

hat nicht nur in seinen beiden Geschichtswerken 

("Historien" und "Annalen"), die zwei Perioden

der Kaiserzeit abdecken, den Beziehungen 



zwischen Römern und Germanen 

sorgfältige Beachtung geschenkt, 

sondern auch in seiner eigenen Schrift 

die antiken germanischen Verhältnisse 



einer sorgfältigen Untersuchung unterzogen. 

Es handelt sich um Tacitus' berühmte "Germania" 

oder, wie der Titel des Werkes in den Editionen meist lautet: 

"Das Büchlein von der Lage, den Sitten 



und Völkerschaften Germaniens". 

Es mag wohl sein, dass die Absicht, 

die Krankheit und Verderbnis der römischen Zivilisation 

mit der Gesundheit des halbbarbarischen Naturlebens 



zu kontrastieren, nicht ohne Einfluss 

auf den großen Historiker war, 

als er die Farben für sein Gemälde 

der antiken Germania mischte; 



aber es wäre eine völlige Verkennung 

des Geistes hoher Wahrhaftigkeit, der Tacitus beseelte, 

wenn man, wie bereits geschehen, 

der Germania nur den sehr zweifelhaften Wert 



eines extravaganten Tendenzwerkes zusprechen würde. 

Betrachtet man die Anschaulichkeit seines Berichtes, 

so wird die Annahme, dass Tacitus, 

der zu Beginn der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts 



unserer Zeitrechnung geboren sein mag, 

seine Schilderung des alten Deutschlands 

zumindest teilweise aus eigenem Erleben verfasst hat, 

nicht wenig wahrscheinlicher. 



Er ist meist scharf, bestimmt, 

verschweigt keineswegs die Schattenseiten 

seines Gegenstandes und ist nur dort ungenau 

und unzureichend, wo ihn, 



wie bei den religiösen Vorstellungen der Germanen, 

seine römisch-griechischen mythologischen Vorstellungen 

an der richtigen Wahrnehmung 

des allzu Fremden hinderten. 



Abgesehen davon können wir uns 

auf unserer Wanderung durch die alten deutschen Wälder 

getrost seiner Führung anvertrauen 

und die Hinweise beherzigen, die von anderswo kommen.



Wenn man sich ein richtiges Bild 

vom Zustand einer menschlichen Gesellschaft 

zu einer bestimmten Zeit machen will, 

ist es zunächst einmal wichtig, festzustellen, 



aus wie vielen Personen diese Gesellschaft bestand. 

Leider fehlen uns aber die Mittel, die Zahl der Einwohner 

des alten Deutschlands 

auch nur annähernd zu bestimmen. 



Schließlich hat sich unser Land 

in den letzten zwei Jahrtausenden 

in Bezug auf die Bewirtschaftung 

und die Nährstoffkapazität des Bodens 



außerordentlich verändert. Nur so viel ist sicher, 

dass auf demselben Stück Land, 

das heute eine Million Bauern 

und Handwerker mühelos ernährt, 



in prähistorischer Zeit hunderttausend Jäger und Krieger 

kaum ihre Nahrung finden konnten. 

Vielleicht lässt sich aus dem Exodus der Helvetier, 

die zu Caesars Zeiten mit ihren Frauen und Kindern 



ihre Schweizer Heimat verließen, 

ein Rückschluss auf die Bevölkerung 

des alten Deutschlands ziehen. 

Caesar gibt die Gesamtzahl der Helvetier 



mit 370 000 Personen aller Altersgruppen 

und Geschlechter an. Müsste diese Angabe 

nicht die Annahme rechtfertigen, 

dass sich unter der Bevölkerung ganz Deutschlands 



zu jener Zeit etwa eine halbe Million junger Männer 

und bewaffneter Männer befanden? 

Die Zahl noch niedriger anzusetzen, 

würde angesichts der Massen von Kriegern, 



die einige Jahrhunderte später 

über das Römische Reich herfielen, 

unpraktisch erscheinen.

Wie viele Einwohner Germanien auch immer hatte, 



eine einheitliche Masse, einen Gesamtstaat, 

bildete es jedoch nicht. Wie von alters her 

der freie deutsche Mann es vorzog, 

einzeln auf der Hufe zu leben - 



eine germanische Sitte, die besonders 

in den bäuerlichen Gehöften Westfalens 

noch heute lebendig in Erinnerung gerufen wird - 

so trennte sich auch der Stamm vom Volke, 



und dieser besondere Wunsch, tief verwurzelt 

im germanischen Streben nach Selbstbehauptung 

der Persönlichkeit, ist immer als trennender Keil 

in die Gesamtheit der deutschen Nation getrieben worden. 



Das häusliche Leben hat immer den Staat 

in den Hintergrund gedrängt, 

und nur ein Sohn der Mutter Germania, 

der Angelsachse in England, hat dieses und jenes 



gleich gut früh entwickeln können. 

Die älteste Einteilung der germanischen Stämme 

findet sich bei Tacitus. Er sagt: 

In alten Liedern, ihren einzigen Dokumenten 



und Annalen, verherrlichen sie den Gott Thuisto, 

den Spross der Erde, und seinen Sohn Mannus 

als die Gründer und Stammväter ihres Volkes. 

Mannus aber schreiben sie drei Söhne zu, 



nach denen die Germanen, 

die am Meer wohnen, 

den Namen Ingevones, 

die in der Mitte den Namen Hermiones 



und die übrigen den Namen Istaevones 

erhalten haben sollen. 

Der römische Geschichtsschreiber kennt und nennt 

aber auch die Stammesnamen 



der Marsier, Gambrivier, Sueben und Vandalen 

als die ursprünglichen, während der ältere Plinius 

seinerseits von fünf großen Stämmen 

oder Familien der Germanen spricht: 



Vindilers, Ingevones, Istaevones, 

Hermiones und Peucinier. 

Die genaue Entstehung der deutschen Stämme 

in älterer und ältester Zeit zu bestimmen und zu beweisen, 



ist ein schieres Ding der Unmöglichkeit. 

In diesem, wie in vielen anderen Punkten 

des germanischen Altertums, 

wird der Gelehrtenstreit nie zur Ruhe kommen. 



Die einzelnen Stämme waren an Zahl und Macht 

sehr verschieden. Nur eine große, allgemeine Gefahr 

vermochte die einzelnen, meist miteinander 

verfeindeten Stämme 



zu einem gemeinsamen Vorgehen zu vereinen. 

Ansonsten bildeten nur die gemeinsame Sprache, 

die Bräuche und die religiösen Vorstellungen 

ein loses Band zwischen ihnen. 



Von den prähistorischen deutschen Völkerbünden 

waren drei am berühmtesten und beeinflussten 

das Schicksal des ganzen Vaterlandes: 

der von Cäsar beschriebene Suevenbund, 



der von Armin gegründete niederdeutsche Cheruskerbund 

und der oberdeutsche Markomannenbund, 

an dessen Spitze Marbod stand. 

Im unteren Rheingau gab es die Bataver, 



weiter oben an beiden Ufern 

unseres schönsten Flusses die Ubier (bei Köln), 

die Trevire (um Trier), die Nervier (im Hennegau), 

die Vangionen (bei Worms), die Nemetres (um Speier), 



die Triboker (im Elsass). Zwischen Rhein und Elbe 

lebten die Cattier (in Hessen), 

die Usipeter (nördlich der Lippe), 

die Tenkterer (im Bergischen), 



die Cherusker (beiderseits des Harzes), 

die Brukterer (in Osnabrück) und nördlich davon 

die Chamavier und Angrivarier. 

Zwischen Weser und Ems könnten 



die von Tacitus erwähnten Dulgibier 

und Khasuaren gelebt haben. 

In den Regionen der Nordsee lebten 

die Chauken und Friesen, 



an den Küsten der Ostsee die Heruler und Rugier, 

an der Unterelbe die Sachsen, 

südöstlich begrenzt von den Angeln, 

weiter oben am Westufer der Elbe die Langobarden, 



im deutschen Donauraum 

und später in Böhmen die Markomannen, 

weiter flussabwärts die Quaden, 

in Schlesien die Semnonen und Burgunder, 

zwischen Weichsel und Pregel die Goten. 



Der Name Suevi bezeichnete einen Zusammenschluss 

vieler Stämme in dem weiten Gebiet zwischen Elbe, 

Weichsel und Ostsee. 

Später breitete sich dieser Zusammenschluss 



auf den Süden Deutschlands aus, weshalb der Name 

des schwäbischen Stammes hier noch immer bekannt ist. 

Die Grenzen all dieser und anderer Stämme 

lassen sich nicht genau festlegen. 



Schon in prähistorischer Zeit wechselten sie häufig ihren Sitz, 

und die Völkerwanderung verwischte dann 

die stillschweigend gezogenen germanischen Stammesgrenzen 

bis zur Unkenntlichkeit.



Die alten Schriftsteller sind sich darin einig, 

in den Germanen ein in körperlicher und sittlicher Hinsicht 

höchst eigenartiges Volk zu erkennen. 

Insbesondere Tacitus preist sie 



als ein unvermischtes Volk, 

das nur sich selbst ähnlich ist. 

Hochgewachsener und muskulöser Körperbau, 

Kraft und Lebendigkeit der Glieder, 



feurig blaue Augen, rötlich blondes Haar, 

eine offene und freie Haltung 

galten als charakteristische Merkmale 

der germanischen Rasse; 



nicht minder die Tapferkeit, 

die Wunden und Tod verachtete, 

und eine Streitlust, die sich bis zur Wut steigerte 

und die Römer lange Zeit 



unter dem Namen "furor teutonicus" 

in Angst und Schrecken versetzte. 

In seinem Bericht über die Kämpfe mit Ariovist 

gibt Caesar eine sehr schöne Beschreibung des Schreckens, 



den die Römer bei ihrer ersten feindlichen Begegnung 

mit den Germanen empfanden: 

Während Caesar einige Tage in Vesontio weilte, 

wurde sein ganzes Heer plötzlich 



von einer solchen Furcht ergriffen, 

dass die Gemüter aller sehr verwirrt waren. 

Die Römer befragten die Gallier und Kaufleute 

über die Germanen, 



die sie wegen ihrer enormen Größe, 

ihrer unglaublichen Tapferkeit 

und ihrer Waffenkunst lobten. 

Sie, die Gallier, hatten schon oft versucht, 



mit den Germanen zu kämpfen, 

waren aber nicht einmal in der Lage gewesen, 

den feurigen Blick der germanischen Augen zu ertragen. 

Die Angst ergriff zuerst die Offiziere, 



die neu in der Kriegsführung waren, 

und ging dann allmählich 

auf die kampferfahrenen Soldaten über. 

Überall im Lager wurden Testamente verfasst, 



und verschiedene Offiziere erklärten 

auch dem Kommandanten, dass die Soldaten 

aus Angst den Gehorsam verweigern würden, 

wenn er den Befehl gäbe, gegen die Germanen auszurücken. 



Diese Furcht vor den deutschen Eisenherzen

hat den Italienern auch heute noch 

zum Verhängnis gereicht. 

Obwohl sie sehr schlecht bewaffnet waren - 



denn die Künste des Bergbaus 

und des Schwertschwingens waren 

unseren Vorfahren unbekannt - 

konnten sie die römischen Legionen 



durch die unwiderstehliche Kraft ihres Ansturms besiegen. 

Ihre Hauptwaffen waren Pfeile und Speere, 

letztere, Framen genannt, 

mit schmalen und kurzen Eisenspitzen, 



die für die Verteidigung aus nah und fern 

gleichermaßen geeignet waren. 

Nur mit einem leichten Kriegsmantel bekleidet, 

selten mit Rüstung und Helm ausgestattet, 



zogen diese Männer, abgehärtet gegen Frost und Unwetter 

und trotzten Hunger und Müdigkeit, 

in die Schlacht. Ihre Hauptstärke bestand 

aus Fußsoldaten, aber sie kannten und übten auch 



den Gebrauch der Reiterei. 

Sie bildeten ihre Kampfreihenfolge in Keilform. 

Zu fliehen war eine Beleidigung, 

und den Schild zurückzulassen war geradezu unehrenhaft. 



Waffen waren das Kennzeichen eines freien Mannes, 

seine Zierde und sein Stolz; 

niemand durfte sie anlegen, bevor die Gemeinschaft 

ihn für verteidigungsfähig erklärt hatte. 



Die Bewaffnung der jungen Männer 

mit Schild und Rüstung erfolgte 

in der Vollversammlung der Gemeinschaft, 

in der sie nur durch diesen Akt Sitz und Stimme erhielten. 



Das oberste Kommando im Krieg 

wurde nicht durch Geburt, 

sondern durch herausragende Tapferkeit verliehen. 

Wer als Überlebender aus der Schlacht zurückkehrte, 



wurde auf Lebenszeit entehrt. 

Durch das Verteilen von Beute, 

durch Geschenke von Pferden und Waffen, 

durch üppige Gastfreundschaft 



band der Häuptling seine Kriegerschar fester an sich. 

Die Mittel für solche Ausgaben 

lieferten Krieg und Raub, und daher auch 

die unersättliche Kriegslust der Anführer und Gefolgsleute. 



Neben dem Krieg galt nur die Jagd als ein Geschäft, 

das der freien Männer würdig war. 

Die Zeit, die sie nicht mit der Jagd 

und der Kriegsführung verbrachten, 



wurde mit müßigem Ausruhen 

oder mit Zechgelagen verbracht, 

die die beiden großen alten germanischen Laster, 

die Trunksucht und die Spielsucht, nährten. 



Ihre Nahrung bestand hauptsächlich aus Getreide, 

Sauermilch und Wild; 

ihr Getränk, das sie im Übermaß liebten, 

war ein Saft aus Gerste oder Weizen, 



der bis zu einer gewissen Ähnlichkeit 

mit Wein verdorben war, 

wie Tacitus' treffende Formulierung sagt. 

Dies war der Beginn des Nationalgetränks, 



das seither so sorgfältig entwickelt wurde 

und heute unter dem Namen "deutsches Lagerbier" 

in der ganzen Welt die Runde macht. 

Da es üblich war, Tag und Nacht 



ohne Unterbrechung zu trinken, 

artete das Gelage nicht selten in einen Aufruhr aus 

und endete in Totschlag. 

Es war durchaus nicht unüblich, sein Hab und Gut, 



ja sogar seine persönliche Freiheit, 

beim Würfelspiel zu verspielen, 

angeheizt durch Bier 

und manchmal sogar nüchtern. 



Auf der anderen Seite wurden 

fast alle wichtigen Angelegenheiten 

beim Bankett besprochen. 

Hier wurden Versöhnungen herbeigeführt 



und Heiratsbündnisse geschlossen, 

hier wurde sogar über Krieg und Frieden entschieden, 

hier zeigte sich die Gastfreundschaft, 

diese von den Germanen 



bis zur äußersten Konsequenz praktizierte Tugend, 

in ihrer ganzen Pracht, 

hier wurde das Lieblingsspektakel unserer Vorfahren, 

der nackte Tanz junger Männer 



zwischen erhobenen Schwertspitzen 

und Schneiden, aufgeführt, 

hier schließlich öffnete sich in zwangloser Heiterkeit 

das Innere der Brust eines Volkes ohne List und Tücke.



Der einzige nennenswerte nationale Reichtum 

im alten Deutschland bestand in den Herden. 

Der Boden, dessen Bewirtschaftung den Frauen, 

alten Männern und Sklaven überlassen war, 



brachte nur Getreide für den Lebensunterhalt hervor. 

Wie überall, wo die Landwirtschaft 

noch in den Kinderschuhen steckte, 

brachte sie keine feineren 



und reichhaltigeren Produkte hervor. 

Rinder- und Schafherden sowie Waffen und Pferde 

waren die einzigen und am meisten geschätzten Besitztümer, 

die auch die Mittel für den Tauschhandel lieferten. 



Die Wertschätzung von Gold und Silber, 

die Kenntnis und der Gebrauch des Geldes 

kamen erst allmählich von den Römern herüber.

Die Art und Weise, wie das Land besiedelt wurde, 



stand einem raschen kulturellen Fortschritt im Wege. 

Die Germanen siedelten einzeln und zerstreut, 

wo immer eine Quelle, ein Feld, ein Wald sie einlud. 

Holz und Lehm waren die üblichen Baumaterialien, 



aber das Tünchen der Hauswände 

mit einer Art glänzender Erde deutet leise 

auf das Erwachen des Schönheitssinns hin. 

Im Winter suchten viele in Erdhöhlen 



Zuflucht vor der Kälte. 

Jeder umgab seine Behausung mit einem Hof 

und diesen mit einem Zaun, so dass das Ganze 

eine Art Burg bildete, ein germanischer Brauch, 



dessen hohe Bedeutung noch heute 

in der Maxime des Engländers lebendig ist: 

My house is my castle! 

Ein germanisches Dorf bestand 



nicht aus durchgehenden Straßen, 

sondern aus einer Reihe von Einzelhöfen, 

die über ein weites Gebiet verstreut waren. 

Städte waren für unsere Vorfahren geradezu abstoßend. 



Sie sahen in solchen Mauern einen Eingriff 

in das freie Leben des Menschen. 

Als die Tenkterer in den Civilis-Kriegen 

einen Gesandten zu den Ubiern schickten, 



um mit ihnen gemeinsame Sache zu machen, 

um das römische Joch zu brechen, 

bestanden diese vor allem darauf, dass Köln, 

die berühmte römische Plantagenstadt, 



die von der Kaiserin Agrippina gegründet worden war, 

als Bollwerk der Knechtschaft, in dessen Mauern 

man keine Tapferkeit gelernt hatte, 

zerstört werden sollte.



Die Tracht der Germanen war so einfach und rau 

wie ihr ganzes Leben. 

Das gebräuchlichste und für die Ärmeren 

sogar einzige Kleidungsstück 



war der Mantel oder Rock aus Tierhäuten oder Leinen, 

der auf der linken Schulter mit einer Schließe 

oder, in Ermangelung einer solchen, 

mit einem Dorn befestigt wurde. 



Nach dem, was alte Autoren über die Kleidung 

unserer Vorfahren berichten, können wir jedoch annehmen, 

dass die Kleidung der Reicheren 

und die der Frauen nicht ganz aus dem Wald stammte, 



sondern dass der reichere Mann 

einen kurzen, eng anliegenden Rock mit Ärmeln trug, 

über den ein Mantel aus Fellen 

oder Pelzen geworfen wurde. 



Auch die Frauen trugen diesen Mantel 

und darunter ein längeres, ärmelloses Mieder, 

das Arme, Schultern, Hals 

und den oberen Teil der Brust freiließ. 



Fügt man noch einen Miedergürtel 

für beide Geschlechter hinzu, 

erhält man eine Tracht, 

die in ihren wesentlichen Merkmalen 



das ganze Mittelalter hindurch gleich blieb. 

Die Sitte der germanischen Krieger, 

ihre Köpfe mit dem Fell wilder Tiere zu bedecken, 

um im Kampf furchterregender zu wirken, 



scheint uralt zu sein. 

Es versteht sich von selbst, dass die Bekanntschaft 

mit den Römern zu einer allmählichen Vervollständigung 

und Ausschmückung von Kleidung 



und Rüstung führen musste. 

Der häufigere Anblick des Komforts und Luxus, 

den die Römer in ihren Plantagen 

in Süd- und Westdeutschland an den Tag legten, 



muss eine natürliche Wirkung 

auf die Waldkinder gehabt haben, umso mehr, 

als die römische Tracht in ihrem Grundcharakter 

der germanischen Tracht entsprach. 



Der deutsche Nachahmungstrieb, 

der später so viel unglückliche Nachahmungssucht 

in unsere Geschichte brachte, tat ein Übriges.

Der hellste Punkt in der moralischen Geschichte 



unserer Vorfahren ist das Verhältnis 

der beiden Geschlechter zueinander 

und die Stellung der Frau, eine Stellung, 

die unverhältnismäßig höher und edler war 



als die, die das Altertum der Frau zugestand. 

In den ältesten Zeiten war natürlich auch 

das germanische Frauenbild ein sehr hartes. 

Dass das neugeborene Kind als Junge höher geachtet wurde 



als als Mädchen, ist noch nicht ganz verstanden worden. 

Und auch in historischer Zeit kommen einzelne Züge 

großer Rohheit vor: zum Beispiel, 

als die Friesen ihre Frauen 



den Römern als Handelsware überließen, 

um den auferlegten Tribut zu zahlen. 

Doch während der künstlerische Grieche 

ebenso wenig wie der pragmatische Römer 

seine Vorstellung von der Frau als etwas Untergeordnetem, 



ja Unreinem aufgeben konnte, 

wuchs im Schatten der germanischen Wälder 

ein Frauenbild heran, das dem deutschen 

Idealismus zur höchsten Ehre gereicht. 



Nur die Germanen erkannten, dass die Frau 

die nährende und wärmende Flamme der Geschichte ist; 

nur durch sie wurde die Frau 

wirklich in die Gesellschaft eingeführt. 



Tacitus berichtet, dass sie in den Frauen etwas Heiliges 

und Ahnungsvolles sahen; 

sie achteten auf den Rat der Frauen 

und hörten auf ihre Sprüche. 



Der Einfluss, den Aurinia und Velda 

in ihrem Volk ausübten, 

wie er von dem eben erwähnten Mann bezeugt wird, 

beweist, dass begabte Frauen 



im alten Deutschland nicht selten 

prophetisches Ansehen besaßen. 

Letztere, eine Jungfrau aus dem Stamm der Brukterer, 

herrschte zur Zeit der Kriege der Germanen 



gegen die Römer unter Vespasian weithin; 

Civilis suchte ihren Rat 

und schickte ihr Trophäen seiner Siege. 

Auch die altgermanischen Frauennamen 



sind ein aussagekräftiges Zeugnis 

für die Verehrung der Frauen. 

Zu den ältesten gehören: Skonea (die Schöne), 

Berchta (die Strahlende), 



Heidr (die Fröhliche), Liba (die Lebhafte). 

Später kamen eine Reihe nicht minder bedeutungsvoller hinzu, 

bei denen vor allem die Verbindungen mit 

wiz (weiß, z.B. Svanhvit), heit (strahlend, z.B. Adalheit), 



brun (hell, z.B. Kolbrun) 

und louk (lohnend, z.B. Hiltilouk) nahelegen. 

Die germanischen Frauen der Männer wussten ihrerseits, 

wie sie sich Respekt verschaffen und erhalten konnten. 



Wie die Tapferkeit des Mannes, 

so war die Keuschheit der Frau die höchste Zierde. 

Der Verzicht auf die Jungfräulichkeit vor der Ehe 

war diesen hochgewachsenen, blondhaarigen, 



blauäugigen Schönheiten unbekannt 

und wurde in den seltenen Fällen, in denen er vorkam, 

mit der schwersten Strafe 

für ein Mädchen geahndet; 



denn weder Schönheit noch Reichtum 

gewannen einen Mann für eine entehrte Frau. 

Wie hoch die Frau als Gattin angesehen wurde, 

zeigt das Wort selbst; denn Frau 



bedeutet ursprünglich die Erfreuende, 

Gefällige und bekam später die Bedeutung 

von Geliebte. 

Generell hatten es im alten Deutschland 



beide Geschlechter nicht allzu eilig, 

den Bund der Ehe zu schließen. 

Es wurde volle körperliche und geistige Reife verlangt, 

und in der Regel wurde nicht 



vor dem zwanzigsten Lebensjahr geheiratet. 

In den frühesten Zeiten war das Anbieten von Geschenken 

durch den Bräutigam an die Verwandten der Braut 

wahrscheinlich ein tatsächlicher Kauf der Person der Braut; 



später bekam der Kauf der Braut 

eine eher symbolische Bedeutung, 

indem er die Befreiung der Braut 

aus der angeborenen Knechtschaft ihres Vaterhauses 



und ihren Eintritt in den Clan 

und den Schutz des Bräutigams veranschaulichte. 

Die Geschenke des Bräutigams bestanden aus Vieh, 

einem geschirrten Pferd, einem Schild samt Rahmen 



und einem Schwert; die Braut ihrerseits 

schenkte ihm ebenfalls eine Kriegsrüstung. 

Andere Mitgiften von Frauen konnten zumindest 

in prähistorischer Zeit nur aus Reiseutensilien bestehen, 



denn zu jener Zeit waren Frauen 

vom Landbesitz ausgeschlossen. 

Nur in Liedern und Sagen kommt es vor, 

dass die Jungfrau im versammelten Gemeinschaftsring 



ihren Mann frei wählt, vielleicht eine Erinnerung 

an die alte arische Sitte; 

auch in den indischen Epen wählen die Königstöchter 

ihre Männer, wie Drapaudi und Damajanti. 



Wie hoch die eheliche Beziehung der Germanen 

über den sexuellen Verhältnissen 

der Barbarenvölker stand, 

beweist der Brauch der Initiation, 



der bei den meisten Stämmen vorherrschte 

und der natürlich keineswegs die Gewohnheit ausschloss, 

dass die Großen und Reichen 

sich Konkubinen hielten. 



Die Unantastbarkeit des Ehebundes 

wurde vor allem von den Frauen verlangt. 

Ehebruch war äußerst selten, 

seine Bestrafung war summarisch 



und wurde dem Ehemann überlassen. 

In Anwesenheit von Verwandten 

wurde die Ehebrecherin, nachdem sie entkleidet war, 

vom Ehemann aus dem Haus gestoßen 



und im Dorf ausgepeitscht. 

Nach altem germanischem Recht 

durfte der beleidigte Ehemann die sündigende Frau 

und ihren Buhlen ungestraft erschlagen, 



wenn er sie auf frischer Tat ertappte, 

und noch im späten Mittelalter wurde die Ehebrecherin 

nach germanischem Recht hier und da 

der schrecklichen Strafe ausgesetzt, 



lebendig begraben zu werden. 

Aber diese spätere Gesetzgebung dehnte ihre Strenge 

auch auf den ehebrecherischen Mann aus 

und sühnte damit ein früheres Unrecht. 



Das Band der Ehe durfte nur durch den Tod gelöst werden. 

Ja, nicht einmal durch den Tod. 

In alten Zeiten folgte die deutsche Witwe, 

wie die indische Witwe, ihrem Mann ins Grab, 



ein Brauch, der sich im Norden viel länger hielt 

als in Deutschland. Seinem Mann in den Tod zu folgen, 

brachte der Frau großen Ruhm, 

das Gegenteil aber tiefe Schande. 



Der byzantinische Prokopios berichtet, 

dass bei den Herulern der Brauch, 

die Frauen mit zu bestatten, 

bis ins 6. christliche Jahrhundert fortbestand. 



In den skandinavischen Quellen finden sich 

zahlreiche Beispiele für diesen Brauch, 

der auf religiösen Überzeugungen beruht. 

Man glaubte, dass die schweren Pforten der Unterwelt 



nicht an den Fersen des Verstorbenen zuschlagen würden, 

dem seine Frau in den Tod folgte. 

In der nordischen Sage folgt Gunnhild 

ihrem Mann Asmund in den Tod, 



und Saxo Grammatikus, der die Sage erzählt, 

fügt ausdrücklich hinzu, dass das Volk 

der treuen Frau für ihr Opfer 

große Anerkennung zollte. 



Nanna wird in der Sage zusammen 

mit ihrem Mann Baldur verbrannt. 

Brunhild tötet sich, um dem mit ihr verlobten Sigurd 

in den Tod zu folgen, 



und beschimpft im Sterben ihre Schwägerin Gudrun, 

weil sie ihren Mann nicht zum Scheiterhaufen begleitet hat.

Der alte deutsche Familienvater war stolz darauf, 

eine starke Familie zu haben. 



Die Zahl der Kinder zu begrenzen 

oder gar einen der Sprösslinge zu töten, 

war unseren Vorfahren daher ein Gräuel, 

während Fehlgeburten in Sümpfen erstickt wurden. 



Zu den schwersten Verbrechen zählten sie 

den Diebstahl von Frauen 

und die gewaltsame Verletzung 

der weiblichen Scham. 



Die Frau stand dem Mann als treue Gefährtin 

in Glück und Unglück zur Seite; 

sie kümmerte sich um das einfache Feld 

und den Haushalt zu Hause, 



sie folgte ihm auch auf seinen kriegerischen Reisen, 

brachte ihm Essen und Trinken 

und befeuerte seinen Kampfesmut 

durch ihren Zuspruch. 



Es werden Beispiele erzählt, wie schwankende 

germanische Schlachtreihen 

durch das inbrünstige Flehen der Frauen, 

durch das Entblößen ihrer Brüste, 



durch das Hinweisen auf die Schande der Gefangenschaft

wiederhergestellt und zum Sieg geführt wurden. 

Aber Sage und Geschichte haben auch manches Beispiel 

für Zorn, Rachsucht und Mordlust 



germanischer Frauen überliefert, 

und dass auch Betrug und Untreue 

zu den weiblichen Lastern gehörten, 

wird an mehreren Stellen der Edda



eindringlich genug betont. Dort heißt es: 

Traue nicht auf die Worte eines Mädchens, 

auf das, was ein Weib dir sagt, 

denn wie ein Rad dreht sich ihr Herz, 



und Wandel ist in ihrem Schoß. 

Wenn wir all dies zusammennehmen, können wir, 

ohne unseren alten Frauen Unrecht zu tun, die Meinung vertreten, 

dass sie in höherem Maße kräftige und keusche 



als anmutige und liebenswerte 

Lebensgefährten gewesen sein mögen. 

Es muss etwas Sprödes, Hartes, 

Männliches in ihrer Haltung 



und in ihrem ganzen Auftreten gewesen sein. 

Die Entwicklung ihrer angenehmeren 

und sanfteren Eigenschaften und Reize 

war der christlichen Kultur vorbehalten.



In den religiösen Vorstellungen eines Volkes 

pflegt sich sein Wesen 

in seiner ganzen Tiefe zu offenbaren, 

weil in diesen Vorstellungen die ganze Gedankenwelt 



einer menschlichen Gesellschaft 

wie in einem Brennpunkt zusammenläuft 

und alle einzelnen Strahlen 

ihrer Welt- und Lebensanschauung 



von diesem Zentrum ausgehen. 

Der kühne, trotzige, wilde Charakter 

des alten germanischen Volkes, 

der in allen seinen Äußerungen hervortritt, 



wird daher erst richtig verständlich, 

wenn wir die Religion betrachten, 

unter deren Einfluss das Volk dachte, 

sprach und handelte. 



Hier aber lassen uns unsere antiken Führer im Stich, 

weil sie, unfähig, die Eigenheiten 

dieser nordischen Mythologie zu verstehen, 

den Kreis ihrer eigenen Vorstellungen auf sie übertrugen 



und die Oberflächlichkeit ihrer Kenntnisse 

mit dem Schild der griechisch-römischen 

Götternamen zu bedecken suchten. 

Selbst der sonst so kluge Tacitus weiß nur zu sagen, 



dass die Germanen Merkur und Mars, Herkules 

und Isis verehrten, 

und fast die einzige glaubwürdige Information, 

die er gibt, ist, dass unsere Vorfahren 



es der Majestät der Götter nicht für angemessen hielten, 

sie in Mauern einzuschließen, 

sondern ihnen heilige Haine und Bäume 

als Tempel weihten.



Die zahllosen Spuren, die die religiösen Vorstellungen 

und Gefühle unserer Vorfahren hinterlassen haben, 

aufzuspüren, zu sammeln, zu vergleichen und zu deuten 

und den Glauben unserer Vorfahren 



dem Verständnis unserer Enkel näher zu bringen, 

war die Aufgabe unserer Heimatforschung. 

Es ist wahr, dass in diesem Verständnis 

vieles noch zu dunkel und unzusammenhängend ist, 



um ganz klar und vollständig zu sein. 

Die mündliche Überlieferung der Ahnenreligion 

ist freilich im Volke bis in die Gegenwart 

nie ganz unterbrochen worden, 



und viele Volksglauben, wie sie heute noch 

gang und gäbe sind und sich in zahllosen Mythen, 

Märchen und Sagen verfestigt haben, 

sind altgermanischen Ursprungs. 



Um ihren heidnischen Charakter zu erkennen, 

braucht man nur die mehr oder weniger geschickte, 

oft sehr leichte christliche Überfärbung zu entfernen 

und sich daran zu erinnern, dass auch heute noch 



drei unserer Wochentage germanisch sind, 

zwei im Hochdeutschen 

und einer im alemannisch-schweizerischen Dialekt, 

benannt nach Gottheiten unserer heidnischen Vorfahren:



Donnerstag (Tag des Donar), Freitag (Tag der Freia) 

und Ziestig (Tag des Zio). 

Andererseits haben uns die Ungunst des Zufalls 

und mehr noch die fromme Wut der christlichen Konvertiten 



nur die spärlichsten schriftlichen Zeugnisse 

des deutschen Heidentums hinterlassen, 

zumindest nur die spärlichsten 

heidnisch-religiösen Primärquellen. 



Streng genommen beschränkten sich diese bis vor kurzem 

auf zwei kleine Gedichte, Zauberformeln, 

die ihrem Inhalt nach unzweifelhaft 

der heidnischen Zeit angehören. 



Georg Waitz fand sie in der Bibliothek 

des Merseburger Domkapitels, 

und Jakob Grimm veröffentlichte sie. 

Der erste Spruch soll die Fesseln eines Kriegsgefangenen lockern,



der zweite den verrenkten Fuß eines Pferdes heilen. 

Beide Formeln sind in alter 

thüringischer Mundart 

geschrieben und lauten: 



Eiris sâzun idisî sâzun hera duoder, 

sumâ hapt heptidun sumâ heri lîzidun, 

sumâ clûbôdun umbi cuoniwidî, 

insprinc haptbandun invar vîgandun. 



phol ende Wôdan vuorun zi holza, 

du wart demo Balderes volon sîn vouz birenkit, 

thu biguolen Sinthgunt, Sunnâ erâ suister, 

thu biguolen Frîiâ Volla erâ suister, 



thu biguolen Wôdan sô he wola conda, 

sôse bênrenkt sôse bluotrenkî sôse lidirenkt, 

bên zi bêna bluot zi bluoda, 

lid zi geliden sôse gelîmidâ sîn. 



Früher saßen die Frauen, saßen hier und dort: 

die eine fesselte die Fesseln, 

die andere hielt das Heer auf, 

die andere zupfte an Knieseilen. 



Entflieht den Fesseln, entkommt den Feinden! 

Vol und Wodan gingen in den Wald; 

dort wurde dem Fohlen Balders der Fuß ausgekugelt; 

dort besprachen ihn Sinthgunt und Sunna, ihre Schwester, 



dort besprachen ihn Freija und Volla, ihre Schwester, 

dort besprach ihn Wodan, wie er wohl verstand, 

als Auskugelung von Beinen, als Auskugelung von Blut, 

als Auskugelung von Gliedern, Bein an Bein, 



Blut an Blut, Glied an Glied, 

als ob sie geklebt wären. 

Zu diesen heidnischen Relikten gesellt sich nun 

ein weiterer Fund, 



die Nordendorfer Spange

mit Runeninschrift: 

Loga thore Vodan, 

vigu Thonar! 



Wodan, hemme die Flamme! 

Donar, hemme den Kampf!

Die zweite der Merseburger Formeln 

und die Nordendorfer Runeninschrift 



sind von größter Bedeutung, 

da sie gewisse Anhaltspunkte dafür liefern, 

dass sich die ursprüngliche Gemeinschaft der deutschen 

und skandinavischen Bruderstämme 



in Sprache, Recht und Sitte auch wesentlich 

auf den religiösen Glauben erstreckte. 

Wotan ist identisch mit Odin, 

sozusagen dem Hauptgott, 



dem Zeus oder Jupiter 

der skandinavisch-germanischen Religionslehre, 

und Donar ist identisch 

mit dem skandinavischen Thor. 



Der nordischen Religion wurde eine größere Reife, 

eine umfassendere Entwicklung 

und eine systematischere Ausbildung zuteil

als der deutschen Religion, 



die dem Christentum zum Opfer fiel, 

bevor sie ihre volle Blüte erreicht hatte. 

Deshalb ist unser Wissen 

über die altdeutsche Religion eher bruchstückhaft, 



während die altnordische Religion 

als ein vollständiges System, 

als ein gut strukturierter Organismus 

vor uns erscheint. 



Aber das Grundwesen beider ist eins, 

und man hat treffend auf die Entwicklung 

der nord- und südgermanischen Sprachformen verwiesen, 

um das Verhältnis zwischen deutscher und nordischer Religion 



zu veranschaulichen. So wie die verschiedenen Dialekte 

der germanischen Sprache insgesamt 

eine Übereinstimmung in Lauten, 

Wurzeln und Beugungen zeigen, 



aber so wie sich die Laute und Beugungen 

in den einzelnen Dialekten individuell entwickelt haben, 

so wie Wurzeln in dem einen verloren gingen 

und in dem anderen erhalten blieben und neue Triebe sprossen, 



so wird es auch im Glauben 

aller germanischen Völker 

einen übereinstimmenden Grundtypus gegeben haben, 

der aber in den einzelnen Stämmen 



noch individueller war als ihre Sprache.

Wollte man den Grundtypus der germanischen Religion 

bis zu ihren tiefsten Wurzeln zurückverfolgen, 

müsste man bis zu den Adityas, 



den kosmischen Göttern der ursprünglichen 

indogermanischen Religion, zurückgehen. 

Doch für solch weitreichende Untersuchungen 

ist hier kein Platz. 



Wir werden uns daher damit begnügen, 

in aller Kürze darzulegen, was bisher 

pber die religiösen Vorstellungen 

der alten Germanen bekannt ist, 



dann einen Abriss der skandinavischen Religionslehre 

nach nordischen Quellen geben 

und schließlich vom Kult der Germanen sprechen.

Wir können nicht glauben, 



dass alle religiösen Vorstellungen unserer Vorfahren 

aus der Vorstellung eines 

geistigen Urwesens hervorgegangen sind. 

Gegen eine solche Annahme spricht 



die allgemeine Erfahrung, 

dass erst eine höhere Bildung 

zum monotheistischen Gottesbegriff aufsteigt, 

und die analoge Tatsache, dass die ursprüngliche Religion 



der Arier, die mit den Germanen verwandt waren, 

ein kosmischer Polytheismus war. 

Und wenn, wie wir weiter sehen werden, 

die nordische Religionslehre von einem geistigen Urwesen, 



von einem Allvater ausgeht, 

dann ist nicht nur zu bedenken, 

dass die späte Systematisierung der Religion 

jüdisch-christliche Einflüsse sehr wahrscheinlich macht, 



sondern auch, dass der hellenische Polytheismus 

in seinem Zeus ebenfalls einen solchen Allvater kennt. 

Geht man aber davon aus, dass das religiöse Gefühl 

unserer Vorfahren von der Vorstellung 



eines göttlichen Urwesens ausging, 

das in allen deutschen Dialekten 

mit dem Namen Gott bezeichnet wurde, 

so spaltete sich dieser Gottesbegriff im Volksbewusstsein 



sehr bald in eine polytheistische 

oder pantheistische Richtung. 

Die Ansicht, dass die Aufspaltung 

des einheitlichen Gottesbegriffs in eine Dreifaltigkeit 



(Wuotan, Fro, Donar) 

eine Vorwegnahme der christlichen Trinität war, 

ist recht merkwürdig, da die arisch-indische Trinität 

bekanntlich viel älter ist als die christliche Trinität. 



Die germanische Dreifaltigkeit der Götter 

entwickelte sich bald zu einer Zwölferzahl weiter, 

die zwar in Deutschland noch nicht vollständig, 

aber im Norden nachweisbar ist.



Was die einzelnen altgermanischen Götter betrifft, 

so ist Wodan der höchste Gott, 

der alles durchdringende Weltgeist. 

Er ist der Himmel, der die Erde schützt; 



er ist die Sonne, die sie beleuchtet und befruchtet; 

er ist die schöpferische Kraft, die alles formt; 

von ihm hängt letztlich alles ab, 

die Fruchtbarkeit des Feldes, Krieg und Sieg; 



alles geht von ihm aus und alles kehrt zu ihm zurück. 

In seiner Umarmung mit der Erde 

bringt er seinen mächtigsten Sohn hervor, 

den bärtigen Donar, den Donnerer, 



den rastlosen Beschützer seiner Mutter, der Erde, 

und ihrer Bewirtschafter, 

den mutigen Kämpfer gegen die Feinde 

der Götter und Menschen. 



Fro ist der Gott der Freude, 

Schutzherr des Friedens und der Ehe, 

der schöpferischen, zeugenden Liebe. 

Lio, der eigentliche Kriegsgott, in allem, 



was mit Krieg und Kampf zu tun hat, 

gleichsam die ausführende Hand seines Vaters Wodan. 

Paltar, ebenfalls ein Sohn Wodans, 

ist der weise, gerechte, beredte Gott, 



der Gesetzgeber und Richter, 

dem sein Sohn Forasizo zur Seite stand, 

der Schlichter des Handels, der vorsitzende Richter. 

Aki ist der Gott des Meeres und Vol der Gott der Jagd. 



Wir sehen, dass alle diese Götter 

kosmische oder moralische Ausströmungen 

des allumfassenden Wesens von Wodan waren. 

Vom Widersacher der Götter, Loko, 



sind in Deutschland bisher nur wenige 

direkte Spuren gefunden worden, 

dafür aber umso mehr indirekte 

in den zahllosen Teufelslegenden, 



die in unserem Volk kursierten. 

Mit der Entwicklung des Polytheismus 

finden sich überall auch weibliche Gottheiten. 

Unter den von unseren Vorfahren verehrten Göttinnen 



stand Nerthus, die fruchtbare, gebärfreudige Mutter, 

die Verkörperung der weiblichen Erde 

im Gegensatz zum männlichen Himmel, 

ganz oben auf der Liste. 



Andere erwähnte Göttinnen sind Holda, 

die Beschützerin der Liebenden, 

die Schutzherrin der Ehen; 

Perahta, verwandt mit Holda, 



die Schutzgöttin des weiblichen Fleißes; 

Hluodana, die Hüterin des häuslichen Herdes; 

Tanfana, von Tacitus erwähnt, 

deren Wesen noch unklar ist; 



Nehalennia, identisch mit Volla, 

der suevischen Göttin des Überflusses; 

Ostara, Göttin des aufgehenden Morgenlichts, 

des blütenbringenden Frühlings 



(daher unser Ostern, die Osterzeit, der Frühling); 

Frouwa, von der sich der Name Frau ableitet, 

Fros glückselige Schwester, 

Spenderin von Gnade und Zauber, 



als Holda später im Bewusstsein der Menschen 

durch die Christin Maria ersetzt wurde; 

schließlich Frikka, die Frau von Wodan, 

die den alles überwachenden hohen Sitz 



und seine Allwissenheit ihres Mannes teilt. 

Im Gegensatz zu diesen wohlwollenden Frauenmächten 

stand Hellia, die unheimliche, unerbittliche 

Göttin der Unterwelt, 



zu der die Seelen der an Altersschwäche 

oder Gebrechlichkeit Verstorbenen kamen 

und deren Personenbegriff sich in christlicher Zeit 

zu einem lokalen wandelte: Hellia wurde Hölle.



Wie in der griechischen Religion, 

so gab es auch in der altdeutschen Religion 

eine Zwischenstufe zwischen Göttern und Menschen, 

die der Helden. 



Das Christentum hat diese Zwischenstufe beibehalten, 

nur dass es die Helden durch die Heiligen ersetzt hat. 

Die Helden sind besondere Lieblinge der Götter, 

verkehren mit ihnen, 



zeugen Söhne und Töchter mit Göttinnen, 

werden von ihren göttlichen Freunden 

mit wunderbaren Gaben und Geschenken ausgestattet 

und werden bei ihrem Tod zu den Sitzen der Seligen entrückt.



Unsere deutsche Heldensage beginnt mit Tuisto oder Tuisko

(Tivisko, also Tius' Sohn, also Gottessohn). 

Laut Tacitus ist Tuisto der Vorfahr unseres Volkes, 

und sein Sohn Mannus wird der erste der Helden genannt, 



der Vater aller Menschen. 

Dem Mythos nach stammen die drei Hauptstämme 

der Germanen von ihm 

durch seine drei Söhne Ingo, Isko und Irmino ab. 



Von da an verdunkelt sich die Ahnentafel 

des deutschen Heldentums, 

und auf Namen wie Skeaf und Gibicho 

fällt nur noch ein trübes Licht. 



Heller wird es im Bereich der deutschen 

und skandinavischen Heldenbücher des Mittelalters: 

Hier treten die Helden Siegfried, 

Dietrich und Hildebrand, 



Mime, Eigil, Wieland und Wittich, 

Wate und andere 

deutlich in das dichterische Bewusstsein ein.

Aber die religiösen Bedürfnisse unserer Vorfahren 



wurden noch nicht mit Göttern und Helden befriedigt. 

Die Volksphantasie suchte überall nach Hinweisen 

auf gottähnliche und gespenstische Schöpfungen 

im Wirken der Naturkräfte, 



und gerade dieser Eingriff der Natur 

verleiht der altdeutschen Religion 

etwas Pantheistisches. 

In der Vorstellung der Riesen, auch oder Hünen genannt, 



kommt dies zum Ausdruck; 

denn diese ungehobelten Wesen 

übertreffen den Menschen 

nur an körperlicher Länge und Kraft,



keineswegs an Witz und Verstand; 

sie sind so dumm, wie sie lang sind. 

Die in der nordischen Religionslehre 

sehr deutlich ausgeprägte Erinnerung 



an das erzfeindliche Verhältnis der Riesen zu den Asen 

scheint in Deutschland völlig verloren gegangen zu sein. 

Ein weitaus spirituelleres Element als in den Riesen 

verkörpert sich in den halbgöttlichen Wesen, 



die in Bezug auf die Körpergröße 

den Menschen unterlegen sind. 

Sie heißen Wichte oder Elben 

und werden in Licht und Schwarz eingeteilt. 



Deutsche Märchen wimmeln davon, 

und auch die Zwergenkönige Alberich und Laurin 

sind in den Heldensagen berühmt. 

Im Allgemeinen sind die Elben gutmütig 



und menschenfreundlich („die Guten Schönen“); 

aber die Elbenfrauen 

locken gerne schöne junge Männer 

in ihre Arme, die Zwerge schöne Mädchen. 



Es gibt sehr viele Elfenwesen: Hausgeister, 

Waldgeister und Wassergeister. 

Schließlich wurde der Glücksbegriff in der Vorstellung 

unserer Vorfahren auch persönlich. 



Diese Glücksgöttin ist Frau Sälde, 

die im Mittelalter von den mittelhochdeutschen Dichtern 

noch häufig genannt und bezeichnet wurde. 

Aber über allen göttlichen und halbgöttlichen Wesen 



sowie über den Menschen 

thront die ewige Notwendigkeit der Natur, 

das Schicksal, 

das im nordischen Glaubenssystem 



in den drei Schicksalsschwestern (Nornen) 

zur persönlichen Form gebracht wird. 

Wir werden ihnen wieder begegnen, 

wenn wir uns der Darstellung der germanischen 



Theogonie und Kosmogonie zuwenden, 

wie sie in den nordischen Quellen enthalten ist.

Den schriftlichen Denkmälern des altnordischen 

heidnischen Geistes war das Schicksal günstiger 



als denen des altgermanischen Geistes. 

In der fernen Einsamkeit Islands 

fand dieser Geist Zuflucht vor fürstlicher 

und christlich-priesterlicher Unterdrückung. 



Ab 874 waren norwegische Männer dorthin ausgewandert 

und hatten dort eine freie Gemeinde gegründet, 

die erst nach dem Jahr 1000 unter dem Einfluss 

des aus dem Mutterland herübergekommenen 



Christentums allmählich verkümmerte. 

Das geistige Erbe dieses isländischen Freistaates 

sind eine Reihe von Gedichten und Prosawerken, 

die an die primitiven Zustände des Germanismus 



und das vorchristliche germanische Weltbild erinnern. 

Die isländische Poesie ist in zwei Hauptgattungen unterteilt:

Mythen der Götter und Heldensagen, 

zu denen die Lieder der Skalden hinzugefügt werden. 



Die alten Götter- und Heldenmythen 

sind uns in der unter dem Namen Edda 

(Ältere Mutter, Ahnherrin) 

berühmten Zusammenstellung als kostbares Erbe überliefert.



Sömund Sigfusson, ein 1133 verstorbener 

isländischer Gelehrter, soll diese Sammlung 

zusammengetragen haben, weshalb sie auch 

als Sämundische Edda oder ältere Edda bezeichnet wird, 



im Gegensatz zu der jüngeren Edda, 

die weiter unten beschrieben wird. 

Die Lieder der älteren Edda sind in Stabreimen geschrieben, 

also in der ältesten Form germanischer Dichtung. 



Ihre Autoren sind unbekannt, 

und ihr Alter kann nicht im Detail nachgewiesen werden. 

Aber in jedem Fall sind sie uralt im Geiste 

und zu einem großen Teil in der Form. 



Kühn, starr, monströs, wie die altnordische Natur, 

ist die Poesie, die diese Lieder atmen. 

In knapp abgekürzter Sprache, 

mit wilder Hast und Energie stürmen sie dahin 



wie die Herzen wilder nordischer Helden, 

die in die Schlacht eilen. 

Die mythologischen Gesänge der Edda 

erzählen entweder einzelne Göttermythen 



oder versuchen, den gesamten Verlauf 

der nordischen Götterlehre 

in großen Umrissen zu skizzieren. 

Dies gilt insbesondere für die Völuspa, 



also die Prophezeiung und Vision der Wala, 

die als das älteste der Edda-Lieder gilt 

und ohne Frage das wichtigste ist. 

Unter den epischen Gesängen der Edda 



ragen die Helgi-Lieder 

durch ihren spezifisch nordischen Heldengehalt heraus, 

aber von noch größerem Interesse ist für uns der Liederzyklus, 

der sich mit der Siegfried- und Nibelungensage befasst, 



die hier zweifellos in ältester Form vorliegen, 

die uns überliefert sind, obwohl sie vielleicht 

in ihrer ursprünglichen Form aus Deutschland 

in den Norden eingewandert sind. 



Im Laufe der Zeit nahm die epische Poesie 

des alten Skandinaviens eine historischere Richtung. 

Auf diese Weise wurde sie von den Skalden kultiviert, 

deren schöpferische Tätigkeit sich 



vom Ende des 8. Jahrhunderts 

bis zum Ende des 11. Jahrhunderts erstreckte. 

Islands historische Prosa folgte der Poesie der Skalden. 

Sein wichtigstes Werk ist die berühmte Geschichte 



der norwegischen Könige von Snorri Sturluson, 

der 1241 erschlagen wurde, 

gewöhnlich nach den einleitenden Worten 

„Heimskringla“ (Weltkreis) genannt, 



beginnend mit der mythischen Vorgeschichte 

und bis ins Jahr 1176 hinabreichend, 

ein prächtiges Seitenstück zur älteren Edda, 

das in Geist und Form die ganze Wildheit 



des altnordischen Wikingerlebens illustriert. 

Das didaktische Hauptwerk der isländischen Literatur, 

die jüngere Edda, auch Snorra-Edda genannt, 

wird ebenfalls Snorri zugeschrieben, 



wenn auch zu Recht nur teilweise, 

und behandelt in drei Abschnitten 

zunächst die Göttermythen, 

dann die Regeln der Scalden-Dichtung, 



und schließlich mit den isländischen Buchstaben (Runen) 

und den Gesetzen der Redekunst.

Aesir war der Name der Götter des germanischen Nordens, 

und dieses Wort ist identisch mit dem gotischen Ansen (anses), 



das die Jordanier durch Halbgötter (semidei) darstellt. 

Das religiöse Weltbild der Germanen in der Edda 

ist polytheistisch. Aber dieser Polytheismus 

erhob sich weit über den Gemeinschaftsfetischismus; 



denn die Aesir-Lehre wurzelte in der Annahme 

eines spirituellen Urwesens, Allvaters, 

das war, bevor die Welt entstand, 

und sein wird, wenn sie längst untergegangen ist. 



Dem schöpferischen Wort dieses Urwesens 

verdankt alles seine Existenz, 

auch die Götter und Menschen. 

Die verschiedenen Eigenschaften seines Wesens 



näherten sich dem sinnlichen Verständnis der Menschen 

in Form von Göttern und Göttinnen. 

So entstand der Nordische Olymp (Asgard). 

Sein oberster Herrscher ist der weise Odin, 



der auf seinem achtfüßigen Wunderpferd Sleipnir reitet, 

seinen nie vermissten Speer Gungnir in der Hand. 

Um ihn gruppiert sich sein zahlreiches Geschlecht, 

der Donnergott Thor, der als kriegerischster Ase, 



von der nordischen Sage bevorzugt behandelt, 

den Hammer Miöllnir führt; 

dann der milde, gerechte Baldur, 

der flinke, listige Hermodur, 



der singende Bragur oder Bragi, 

dann Heimdall, der Wächter der Bifröst-Brücke, 

die nach Asgard hinaufführt, 

der Wettergott Freir, der disharmonische Forsetti, 



der verschwiegene Widar, der mutige Uller, 

der bogenkundige Wali, 

der windbeherrschende Niördr, 

der blinde Hödur und der unerschrockene Tyr. 



Odins Frau Frigg hat ihrerseits einen zahlreichen Kreis 

von Töchtern, Gefährtinnen und Dienerinnen um sich, 

Freia, Iduna, Lofn, Gefion, Saga, Fulla, Siöfn, Eir, 

Hlin, Syn, Wara, Snotra, Gna und andere. 



Besondere Erwähnung verdienen die Nornen und Walküren. 

Die ersteren, Personifikationen der ewigen Notwendigkeit 

der Natur, wohnen unter der Lebensesche Yggdrasil; 

sie sind drei an der Zahl, Urd, Wardendi und Skuld, 



ordnen den Lauf der Dinge 

nach unveränderlichen Gesetzen 

und geben den Asen Ratschläge. 

Es ist die Pflicht der Walküren, 



in unsterblicher Schönheit in die Schlacht zu reiten, 

die dem Tode geweihten Helden auszuwählen, 

die Gefallenen in Odins Halle zu eskortieren 

und ihnen dort beim Bankett zu dienen. 



Dem Geschlecht der Asen gegenüber 

steht das der Riesen, die in Jötunheim wohnen, 

und Loki und seine Nachkommen. 

Loki ist das böse Prinzip, 



der Ahriman der Aesir-Religion. 

Er selbst ist ein Ase, aber den anderen völlig ungleich, 

denn er ist ein Dämon voller Arglist und Bosheit, 

der Vater der Lüge, 



der Schöpfer von Laster und Ungerechtigkeit. 

Mit der Joth-Jungfrau Angurboda 

zeugt er drei Ungeheuer, 

die erdumhüllende Schlange Jormungandr (Mitgard-Schlange),



den Wolf Fenris und die verworfene Todesgöttin Hel, 

die über Helheim regiert, 

die traurige Behausung der Geister derer, 

die nicht gestorben sind den Krieger-Tod. 



Es ist sehr seltsam, dass Loki immer 

in Gesellschaft der Aesir erscheint, 

da er ihnen allerlei Leid zufügt. 

Unter den untergeordneten Genien und Dämonen 



der nordischen Mythologie spielen 

die Zwerge und Elfen eine wichtige Rolle. 

Diejenigen, die in Felsen oder unter der Erde leben, 

werden als Zauberer gefürchtet und als Künstler geschätzt. 



Die Elfen werden in Lichtelfen 

und Schwarzelfen unterteilt; 

erstere sind lieblich anzusehen, 

lieben den Umgang mit Menschen und tun ihnen gutes, 



letztere sind unförmig 

und von verräterischer, schelmischer Natur. 

Der Gang der nordischen Kosmogonie 

und der Göttergeschichte ist folgender. 



Bevor es Himmel, Erde und Meer gab, 

gab es drei Dinge: Hitze, Kälte und Wasser, 

über deren Ursprung wir 

völlig im Dunkeln gelassen werden. 



Im Süden lag die heiße, helle Welt Muspelheim 

mit ihrem Grenzwächter Surtur, 

im Norden die kalte Welt Niflheim, 

über deren Herkunft wir ebenfalls nicht informiert sind. 



Zwischen den beiden tat sich ein riesiger Abgrund auf. 

Dieser ist gefüllt mit dem Eis,

das zwölf aus Niflheim kommende Flüsse 

darin abgelagert haben. 



In diesem Raum treffen sich 

die Feuerstrahlen von Muspelheim 

und der Rauhreif von Niflheim. 

LetztereR schmilzt, 



und aus den fallenden Tropfen 

werden der Riese Ymir 

und seine Ernährerin, die Kuh Audhumla, geboren, 

aus deren Euter vier Milchströme fließen. 



Einmal, als Ymir schlief, fing er an zu schwitzen, 

und ein Mann und eine Frau wuchsen 

unter seinem linken Arm, und sein einer Fuß 

zeugte mit dem anderen einen Sohn. 



Daraus entstand das Geschlecht der Riesen, 

auch Frostriesen genannt. 

Die Kuh Audhumla ernährte sich, 

indem sie die Eisblöcke leckte, die salzig waren, 



und am ersten Tag, als sie die Steine leckte, 

kamen abends menschliche Haare heraus, 

am nächsten Tag ein Männerkopf, 

am dritten Tag war es ein ganzer Mann, 



und sein Name war Buri. 

Er hatte einen Sohn, wie, wird nicht gesagt, der Bör hieß. 

Bör heiratete das Riesenmädchen Bestla 

und zeugte mit seiner Frau drei Söhne 



Odin, Wili und We. 

Odin und seine Frau Frigg 

sind die Vorfahren der Aesir-Familie. 

Börs Söhne töteten den Riesen Ymir, 



aus dessen Wunden so viel Blut lief, 

dass die ganze Familie der Frostriesen darin ertrank, 

bis auf einen namens Bergelmir, 

der sich mit seiner Frau auf einem Boot rettete 



und aus dem später die neue Riesenfamilie entstand - 

ein besonders nordisches Design der Sintflut-Saga. 

Aus Ymirs Leichnam formten Börs Söhne die Welt. 

Aus seinem Blut schufen sie das Meer und alle anderen Gewässer,



aus seinem Fleisch die Erde, 

aus seinen Knochen die Berge, 

aus seinem Kiefer und seinen Zähnen die Steine, 

aus seinem Haar die Bäume, 



aus seinem Gehirn die Wolken, 

schließlich aus seinem Schädel die Himmelsgewölbe 

mit seinen vier Ecken; 

Unter jeder Ecke platzierten sie einen Zwerg als Stütze, 



und diese Zwerge nannten sie Austri (Osten), 

Westri (Westen), Nordri (Norden), Sudri (Süden). 

Die Welt war immer noch leer 

von Licht und Dunkelheit. 



Dann nahmen Börs Söhne die Feuerfunken, 

die von Muspelheim herumflogen, 

und setzten sie in den Himmel, 

um den Himmel und die Erde zu erleuchten 



und die Einteilung von Jahr und Tag 

nach ihrem festen Lauf zu bestimmen. 

Auf der kreisförmigen Erde, 

die von der Tiefsee der Welt umgeben ist, 



befestigten sie das innere Land 

mit einem Damm aus Ymirs Augenbrauen 

und nannten es Mitgard. 

Aber als sie einmal am Ufer des Sees spazieren gingen, 



fanden sie zwei Bäume, 

und aus diesen schufen sie das erste Menschenpaar, 

Odin, der Geist und Leben gab, 

Wili, Verstand und Bewegung, We Sprache, Gehör und Gesicht.



Sie nannten den Mann Ask (Esche), 

die Frau Embla (Ulme). 

Von diesen stammte die menschliche Rasse ab, 

der Mitgard als Wohnort gegeben wurde. 



Für sich selbst errichteten die Asen jedoch 

mitten in der Welt das Schloss Asgard, 

das durch die Bifröst-Brücke (den Regenbogen) 

mit der Erde verbunden ist. 



Der Hof dieser Götterburg wird Ida-Feld genannt, 

wo sich die Asen versammeln, 

um sich zu beraten und um zu essen. 

Hier wurden zwölf Stühle aufgestellt und ein Hochsitz für Odin.



Das Schloss, das diese Sitze umgab, hieß Gladsheim 

und war außen wie innen aus purem Gold. 

Daneben war eine andere Halle namens Wingolf, 

die die Wohnung der Asen war. 



Die Asgarden ließen Asgard 

mit kostbaren Haushaltsgegenständen dekorieren, 

und zwar mit Hilfe der Zweige, 

die sie aus den Maden in Ymirs Fleisch machten. 



Es gab auch eine Halle namens Valhalla 

(die Halle der Erschlagenen). 

Darin saßen die Einherianer, 

also die gefallenen Helden, 



und labten sich an Met der Götter, 

serviert von Walküren. 

Jeder Mann, der im Kampf 

oder an in dieser Welt erlittenen Wunden starb, 



trat in die Freuden Walhallas ein, 

weshalb die nordischen Krieger lachend starben 

und viele alte Männer, als sie ihr Ende nahen fühlten, 

die Rune des Todes schnitzten, 



sich verwunden ließen mit der Spitze einer Lanze, 

um nicht zur dunklen Hel hinabsteigen zu müssen. 

In Jötunheim lebte ein Riese, 

der Narfi (dunkel) hieß 



und eine Tochter hatte, die Nott (Nacht) hieß. 

Von ihrem ersten Ehemann Naglfari 

hatte sie einen Sohn, Audr (Stoff), 

von ihrem zweiten Ehemann Annar 



eine Tochter, Jörd (Erde), 

von ihrem dritten Ehemann Delingr, 

der aus der Familie der Aesir stammte, 

wiederum einen Sohn, Dagr (Tag), der licht und schön war. 



Dann nahm der Allmächtige die Nacht 

und ihren Sohn, den Tag, 

und gab ihnen zwei Pferde und zwei Streitwagen 

und setzte sie in den Himmel, 



damit sie zweimal zwölf Stunden um die Erde kreisten. 

Die Nacht treibt voran mit ihrem Pferd, 

das Hrimfaxi (mit der reifen Mähne) heißt 

und jeden Morgen die Erde mit dem Schaum ihrer Zähne betaut.



Der Tag folgt ihr mit seinem Ross Skinfaxi (Lichtmähne), 

das Luft und Erde mit dem Glanz seiner Mähne erleuchtet.

Außerdem hatte ein Mann namens Mundilföri 

zwei reizende und schöne Kinder, 



und er nannte den Sohn Mani (Mond) 

und die Tochter Sol (Sonne). 

Aber ihr Stolz verärgerte die Asen, 

und sie nahmen die Geschwister 



und setzten sie in den Himmel 

und riefen Mani, um den Lauf des Mondes zu führen, 

und Sol, um die Hengste zu führen, 

die den Sonnenwagen zogen, 



den die Asen aus den Feuerfunken 

von Muspelheim geschaffen hatten. 

Aber Sonne und Mond bewegen sich so schnell, 

weil sie ständig von zwei riesigen Wölfen gejagt werden, 



Sköll und Managarm (Mondhund), 

Kinder einer riesigen Frau. 

Lange Zeit lebten die Asen glücklich und sorglos 

in einem goldenen Zeitalter, 



nachdem sie die gefährlichen Kinder von Loki 

vorerst unschädlich gemacht hatten, 

indem sie Hel die Herrschaft 

über das Totenreich überließen, 



indem sie die Mitgardschlange 

in das Weltmeer stürzten 

und indem sie den Wolf Fenris 

mit einem Band banden, 



das von den Schwarzen Elfen 

aus den Schnurrhaaren einer Jungfrau 

und aus dem Geräusch der Katzenschritte gewebt wurde 

(im Spiel der Unmöglichkeiten 



stimmt die altnordische Poesie signifikant 

mit der altindischen überein). 

Aber ihr schlimmster Feind, Loki, war nicht untätig. 

Der Mythos von den drei riesigen Mädchen, 



die nach Asgard kamen und den Asen 

die wunderbaren Goldtafeln wegnahmen, 

auf denen schicksalhafte Runen (Sprüche) 

der ältesten Weisheit geschrieben standen, 



kann durchaus als Hinweis 

auf die Nornen interpretiert werden, 

die das Schicksal bestimmten der Götter. 

Dies verdunkelte sich allmählich, 



aber besonders schnell, 

nachdem Lokis Verrat den Tod 

des rechtschaffenen Baldur herbeigeführt hatte. 

Dafür und für andere Dinge rächten sich die Götter, 



indem sie den verräterischen Loki 

auf einem Felsen festschmiedeten, 

so dass eine über ihm hängende Giftschlange 

ständig ihr Gift in sein Gesicht tropfte. 



Hier begegnen wir einem der wenigen sanften, 

einem der schönsten Merkmale der nordischen Mythologie. 

Lokis Frau Sigyn bleibt ihrem Entführer unerschütterlich treu 

und wehrt mit rührender Liebe 



mit einer darunter gehaltenen Schale 

das tropfende Viperngift vom Gesicht ihres Mannes ab. 

Wenn die Schüssel voll ist, gießt Sigyn sie aus; 

derweil aber tropft das ätzende Gift in Lokis Gesicht, 



gegen das er in seinen Fesseln so heftig ankämpft, 

dass die ganze Erde erbebt, 

und das nennen die Menschen ein Erdbeben. 

Erst zur Zeit der Götterdämmerung wird er wieder frei. 



Das ist das Ende der Welt. 

Unheimliche Omen kündigen das große Ereignis an. 

Brüder befehden sich, wie es in der Völuspa heißt, 

und hauen sich nieder, 



Brüder und Schwestern sehen den Clan zerbrochen: 

Unerhörtes geschieht, großer Ehebruch; 

Beilalter, Schwertzeit, wo Schilde klaffen, 

Windzeitalter, Wolfszeitalter, bevor die Welt zerstört wird. 



Der Jüngste Tag der nordischen Religion selbst 

wird so von der jüngeren Edda 

sehr anschaulich beschrieben. Dort wird geschehen, 

was die schrecklichste Zeitung denken wird: 



dass der Wolf die Sonne verschlingt, 

zu großem Unheil für die Menschen. 

Der andere Wolf wird den Mond ergreifen, 

und die Sterne werden vom Himmel fallen. 



Und es wird geschehen, dass die Erde erbeben wird 

und alle Berge 

und die Bäume entwurzelt werden 

und die Berge einstürzen 



und alle Ketten und Fesseln zerrissen werden. 

Dann wird der Fenriswolf losgelassen 

und das Meer das Land überschwemmen, 

weil die Mitgard-Schlange wieder Mut fasst 



und das Land aufsucht. Der Fenris-Wolf 

geht mit aufgerissenem Rachen umher, 

so dass sein Oberkiefer den Himmel berührt, 

sein Unterkiefer die Erde. 



Feuer glüht aus seinen Augen und seiner Nase. 

Die Mitgard-Schlange spuckt das Gift aus

und entflammt Luft und Meer: 

entsetzlich ist ihr Anblick, wie sie dem Wolf zur Seite kämpft. 



Der Himmel zerbricht mit diesem Lärm. 

Da kommen Muspelheims Söhne angeritten, 

Surtur an ihrer Spitze, 

vor ihm und hinter ihm glühendes Feuer. 



Wie sie über die Brücke von Bifröst reiten, 

zerbricht sie, Muspels Söhnen 

gehen in die Ebene namens Wigrid. 

Dort werden der Fenriswolf 



und die Mitgardschlange kommen, 

und Loki wird auch dort sein, 

und mit ihm alle Frostriesen 

und das ganze Gefolge von Hel. 



Und wenn diese Dinge geschehen, 

erhebt sich Heimdall und bläst das Giallar-Horn 

mit all seiner Kraft 

und ruft alle Götter zum Kampf. 



Odin zuerst, die Asen und Einherianer 

eilen in den Wald. 

Odin geht dem Fenris-Wolf entgegen, 

und Thor schreitet an seiner Seite, 



kann ihm aber keine große Hilfe sein, 

denn er hat alle Hände voll zu tun, 

die Mitgard-Schlange zu bekämpfen. 

Freir kämpft gegen Surtur, 



und sie kämpfen in einer harten Begegnung, 

bis Freir erliegt. 

Inzwischen ist auch Garm, der Hund, freigelassen worden; 

er kämpft mit Tyr, und einer bringt den anderen zu Fall. 



Thor gelingt es, die Mitgard-Schlange zu töten, 

aber kaum hat er sich neun Schritte entfernt, 

stürzt er durch das Gift, das der Wurm auf ihn spuckt, 

tot zu Boden. 



Der Fenriswolf verschlingt Odin, 

und dies wird sein Tod. 

Sofort greift Widar den Wolf an, 

stellt seinen Fuß in seinen Unterkiefer, 



packt seinen Oberkiefer mit seiner Hand 

und reißt ihm die Kehle entzwei, 

und das ist der Tod des Wolfs. 

Loki kämpft mit Heimdall und einer tötet den anderen. 



Dann schleudert Surtur Feuer über die Erde 

und verbrennt die ganze Welt. 

Aber nicht mit solch haarsträubendem Schrecken 

endet die nordische Lehre. 



Die Flammen der Weltverbrennung haben gewütet. 

In verjüngter Schönheit, in grünstem Schmuck 

erhebt sich die Erde wieder 

aus den Gezeiten des Ozeans, 



und Getreide wächst darauf ungesät. 

Die Asen tauchen aus ihrer Zerstörung auf, 

kommen nach Asgard 

und finden dort die goldene Rune. 



Auch die menschliche Rasse 

war nicht vollständig untergegangen, 

ein Menschenpaar, Lif (Leben) 

und Lifthrasir (Lebenskraft), 



hatte sich vor Surturs Flammen 

in den Hoddmimir-Wald geflüchtet 

und sich vom Morgentau ernährt. 

Aus diesen beiden entsteht ein so großes Geschlecht, 



dass es die ganze Erde bewohnen wird. 

Die Seelen der Menschen, 

die beim Verbrennen der Welt umgekommen sind, 

wohnen in Nastrand (Leichenstrand), 



wo die Bösen leiden, 

und in Gimil (Himmel), 

wo die Guten endlose Glückseligkeit genießen. 

So finden wir auch im germanischen Glauben 



die Lehre von der endgültigen Wiederherstellung aller Dinge,

wobei zu beachten ist, dass hier christliche Einflüsse 

sehr aktiv gewesen sein können. 

Immerhin trägt die Lehre von der Bestrafung 



der Bösen in der Hölle 

und der Belohnung der Guten im Himmel 

einen christlichen Stempel, 

obwohl der Glaube an ein Weiterleben nach dem Tode 



der ursprünglichen Aesir-Religion inhärent war.

Wir müssen uns den Kult der altgermanischen Religion 

sehr einfach vorstellen. 

Germanische Innerlichkeit rückte ihre Kultstätten 



in den Schatten der Wälder 

und verlieh ihrem Ausdruck gerne 

ein geheimnisvolles Flair, 

wie besonders der Gottesdienst der Hertha auf Rügen 

(oder Helgoland oder Seeland) anzeigt. 



Was uns Tacitus darüber erzählt, zeigt übrigens, 

dass der religiöse Glaube unserer Vorfahren 

einen beruhigenden, beruhigenden Einfluss 

auf ihre trotzigen Gemüter hatte. 



Im 40. Kapitel seiner Germania 

berichtet der Römer über den Dienst von Hertha, 

der Mutter Erde, von der ihre Gläubigen glaubten, 

dass sie die Menschen von Zeit zu Zeit besuchte:



Auf einer Insel des Ozeans ist ein heiliger Hain 

und darin der geweihten Wagen, 

bedeckt mit einem Tuch. 

Nur der Priester darf ihn berühren. 



Er bemerkt auch, wenn die Göttin 

im Heiligtum anwesend ist. 

Dann spannt er Färsen an ihren Wagen 

und begleitet die Göttin auf ihrer Reise mit größter Ehrfurcht.



Dies ist dann eine Zeit des Feierns für das ganze Land, 

das die Göttin für ihren Besuch ehrt.

Kein Krieg wird begonnen, 

Verteidigung und Waffen feiern, 



Frieden und Ruhe herrschen, 

bis der Priester die Göttin, 

die genug vom sterblichen Verkehr hat, 

zurückgebracht hat zu ihrem Heiligtum. 



Dann werden der Wagen, das Abdecktuch und, 

wenn man es glauben kann, die Göttin selbst 

in dem einsamen Teich gewaschen. 

Die Sklaven, die diese Arbeit tun, 



werden bald von demselben See verschluckt. 

Deshalb geheimes Entsetzen 

und Heilige Dunkelheit über das Wesen, 

das nur die dem Tode Geweihten erblicken dürfen. 



Die bildhauerische Unerfahrenheit der Germanen 

verbot ihnen, der bildlichen Darstellung 

ihrer Götter große Bedeutung beizumessen; 

völlig ausgeschlossen war eine solche Darstellung nicht. 



Das beweist insbesondere das berühmte 

altsächsische Nationalheiligtum, die Irminsäule, 

die Karl der Große zerstörte. 

Sie zeigte einen bewaffneten Mann, 



der in der rechten Hand eine Fahne 

und in der linken eine Waage 

als Symbol für das Kriegsglück hielt. 

Vielleicht war es ein Bild von Tyr. 



Die Eiche wurde Donar 

als Symbol der Stärke gewidmet. 

Heilige Orte waren nicht nur Haine, 

sondern auch Quellen, Wasserfälle und Berggipfel. 



Neben dem Gebet gehörten auch Gesang 

und Tanz zum Gottesdienst, 

wie es alte Volksbräuche suggerieren, 

ebenso wie festliche Prozessionen, 



um den Wechsel der Jahreszeiten zu feiern. 

Das fröhlichste Fest dieser Art war der Frühlingsanfang. 

Der wichtigste Teil des Gottesdienstes aber war das Opfer, 

denn die Idee, die Götter durch Opfergaben zu versöhnen, 



ihre Hilfe gleichsam zu erkaufen und ihnen zu danken, 

die in allen Religionen 

in den unterschiedlichsten Formen wiederkehrte, 

war auch in der germanischen Religion präsent. 



Unsere Vorfahren opferten ihren Göttern Früchte, 

Tiere und – das lässt sich nicht verheimlichen – Menschen. 

Die Geaten, in denen wir nach Grimm 

die nächsten Vorfahren 



der germanischen Stämme erkennen können, 

pflegten alle fünf Jahre einen Boten 

zu ihrem Gott Zamolxis zu schicken, 

ihn also dem Gott zu opfern. 



Hände und Füße des Opfers wurden gefesselt, 

er wurde in die Luft geschleudert 

und im Sturz von drei Lanzen aufgefangen. 

Ein eigentümlicher Menschenopferdienst, 



verbunden mit Orakelsammlung, 

wurde von den Kimbrianern 

während einer Invasion in Oberitalien praktiziert. 

Sie hatten Priesterinnen, 



grau vor Alter, barfuß, in weiße Gewänder gekleidet, 

mit ehernen Gürteln umgürtet, 

bloße Schwerter in den Händen. 

So trafen sie die gefangenen Römer im Lager, 



bekränzten sie und führten sie 

zu einem großen ehernen Kessel. 

Hier schnitt die Hohepriesterin den Opfern, 

die über den Kesselrand erhoben worden waren, 



die Kehle durch und sie prophezeiten aus dem Blut, 

das in den Kessel floss. 

Die Sachsen opferten Wotan ihren zehnten Mann, 

bevor sie sich auf ein gefährliches Unterfangen begaben, 



und die Cattaner schworen, alle gefangenen Männer und Pferde 

in ihrem Krieg gegen die Hermunduri zu opfern, 

denn letztere galten als Opfergaben, 

die der Gottheit besonders gefielen. 



Die skandinavischen Germanen hielten länger 

am Menschenopferkult fest als die Deutschen. 

Snorri in der Ynglingasage berichtet: 

Domalldi übernahm das Erbe 



nach seinem Vater Wisbur 

und regierte die Länder. 

In seinen Tagen gab es großen Hunger 

und viel Elend in Schweden. 



Die Schweden brachten große Opfer in Uppsala; 

im ersten Herbst opferten sie Ochsen 

und verbesserten den Verlauf der Fruchtbarkeit doch nicht. 

Aber im zweiten Herbst opferten sie Menschen, 



aber die Fruchtbarkeit war gleich oder schlechter. 

Aber im dritten Herbst kamen die Schweden 

mit vielen Männern nach Uppsala, 

als die Opfer gebracht werden sollten. 



Da hatten die Häuptlinge ihre Beratungen getroffen 

und vereinbart, dass die unfruchtbare Zeit 

vor König Domalldi stehen sollte 

und dass sie ihn selbst opfern 



und ihn gefangen nehmen und töten 

und die Altäre röten sollten der Götter 

mit seinem Blut; 

und so taten sie es. 



Die Schweden gaben Odin 

ihren König Olaf Treteliga 

und opferten ihn für den Reichtum 

an Früchten für sich selbst. 



Die drei Hauptopferzeiten im germanischen Gottesdienst 

fielen ziemlich genau mit unseren Martini, 

Weihnachten und Walpurgis zusammen. 

Zum Opferdienst gehörte wohl auch 



das Entzünden von Feuern 

auf den Bergen und Hügeln. 

Aus dem Wiehern der Pferde, 

dem Flug und Geschrei der Vögel 



wurden verschiedene Prophezeiungen 

und Warnungen abgeleitet. 

So auch vom Rauschen, Branden 

und Strudeln fließender Gewässer. 



Als der germanische Heerführer Ariovist 

Caesar in Gallien gegenüberstand, 

sagten ihm die Alrunen oder Seher, 

die mit ihm über den Rhein gereist waren, 



dass sie das Fließen und Rauschen 

der Bäche und Flüsse beobachtet 

und an ihnen gesehen hätten, 

dass das deutsche Heer kommen würde ohne Sieg, 



wenn es vor dem Neumond in die Schlacht zog. 

Eine andere Art des Orakelsammelns 

war das Zeichnen oder Lesen von Runen. 

Das hier beobachtete Verfahren beweist auch 



die Existenz einer Schrift im alten Deutschland. 

Bestimmte Zeichen wurden in die gebrochenen Zweige 

eines fruchttragenden Baumes geschnitzt oder geschnitten, 

von dem angenommen wird, 



dass er hauptsächlich die Buche war. 

Dann wurden diese Zweige oder Stöcke 

(daher Buchstaben) zufällig auf dem Boden verstreut, 

wieder gelesen (daher unser Wort lesen) 



und ihre Bedeutung gemäß diesen Zeichen interpretiert, 

entweder indem ein Wort daraus zusammengesetzt wurde,

während die Buchstaben nach und nach ausgewählt wurden, 

oder indem man jedem einzelnen Buchstaben 



einen Bezug zum jeweiligen Objekt gibt. 

Diese urgermanische Buchstabenschrift 

war nicht allgemein bekannt, 

weshalb ihr der Name Runenschrift 

(von runa, Geheimnis) gegeben wurde. 



Bis weit ins Mittelalter hinein wurden 

vor allem in Skandinavien 

Runen in Holz geschnitten 

und in Steine geschnitzt.



Von einer geschlossenen Priesterschaft 

ist im alten Germanien kaum auszugehen. 

Jeder Freie war Priester seines Hauses, 

jeder Älteste Priester seiner Gemeinde. 



Da Frauen jedoch nach dem Glauben unserer Vorfahren 

etwas Heiliges an sich hatten, 

wurden Frauen bevorzugt 

mit priesterlichen Aufgaben betraut. 



Einer der Hauptaspekte eines solchen Dienstes 

war die Untersuchung des Schicksals 

und der Weissagung. 

Besonders qualifizierte Frauen genossen 



ein hohes Ansehen. 

Die Grundlage dieses Rufs war zweifellos 

die Lehre der Nornen. 

Die allmähliche Übertragung ihrer Eigenschaften 



auf die Prophetinnen ist deutlich nachweisbar.

Sobald ein Volk aus der Verwilderung 

in den Kreis der Kultur tritt, beginnt es auch, 

poetische Äußerungen seines Gefühlslebens erklingen zu lassen.



Solche Äußerungen sind vorzugsweise 

mit den Taten der Vorfahren verbunden, 

und sie sind überwiegend episch, 

weil dem Material kindliche Naivität anhaftet. 



Ein tiefer poetischer Hauch 

durchzieht die gesamte germanische Kultur 

und ist unser Garant dafür, dass in unserem Land 

seit jeher der göttliche Funke der Poesie glüht. 



Zu welcher Kühnheit und Kraft die Einbildungskraft, 

die Grundvoraussetzung aller Poesie, 

bei unseren Vorfahren aufstieg, 

bezeugt die germanische Götterlehre, 



an deren mythischem Material dichterische Tätigkeit 

am frühesten geübt worden sein mag. 

Mythischen Inhalt hatten auch die alten Lieder 

von Tuisto und seinem Sohn Mannus, 



den legendären Stammvätern unseres Volkes. 

Tacitus nennt diese Lieder die einzigen 

historischen Denkmäler des alten Germaniens, 

und tatsächlich trat das epische Volkslied 



an die Stelle der Geschichtsschreibung. 

Es gab noch keine Prosa. 

Die späteren Lieder über die Taten des Befreiers Armin, 

die noch Ende des ersten Jahrhunderts unserer Zeitrechnung 



unter den Germanenstämmen erklangen, 

hatten zweifellos mehr historischen Inhalt 

als die oben erwähnten Lieder. 

Lied ertönte bei den Festen unserer Vorfahren, 



mit Lied zogen sie in die Schlacht. 

Sie versuchten, den Ausgang der Schlacht 

aus dem schwächeren oder volleren Klang 

des Schlachtgesangs zu erraten, 



weshalb sie die Mulde des Schildes vor den Mund hielten, 

um den Klang dröhnender zu machen. 

Daraus erhielt das Kriegslied den Namen Bardit 

(Schildlied, vom altnordischen Wort Bardhi, Schild). 



Der hieraus von germanischen Eiferern gezogene Schluss, 

es habe im alten Deutschland eine eigene Zunft 

von Dichtern und Sängern, den Barden, gegeben, 

muss als völlig unbegründet 



und auf einer Verwechslung germanischer 

und keltisch-gallischer Verhältnisse beruhend 

zurückgewiesen werden. Was die Form 

der alten Sagen- und Kriegslieder anbelangt, 



zu denen sich möglicherweise Spott-, Schmäh- 

und Rätsellieder gesellt haben, 

so ist mit größter Wahrscheinlichkeit davon auszugehen, 

dass sie auf dem Gesetz der Alliteration beruhten, 



dass es die Stabreime waren, die wir überall 

in den Überresten unserer ältesten Gedichte finden. 

Gut möglich, dass unsere älteste vorchristliche Dichtung 

zwei der wichtigsten germanischen Sagen besser kannte, 



die Sage vom Drachentöter Siegfried 

und die Sage vom Wolf Isengrimm und dem Fuchs Reineke. Zumindest reichen die Wurzeln dieser Legenden 

weit in die germanische Vorgeschichte zurück, 



was auf den spezifisch mythisch-heidnischen Charakter 

der ersteren und die naiv-waldliche 

Ursprünglichkeit der letzteren hindeutet. 

Die Behandlung beider dürfte begonnen haben, 



als sich unsere Sprache von den gemeinsamen 

sprachlichen Wurzeln Sanskrit und Zend, 

Keltisch, Hellenisch-Italisch 

und Slawisch abspaltete.



Von der altdeutschen Freiheit ist viel gesagt 

und gesungen worden. 

Unverzeihliche Ignoranz 

und verzeihlicher Enthusiasmus 



haben gleichermaßen daran gearbeitet, 

den Staatshaushalt unserer Vorfahren 

mit einem Glanz der Freiheit zu schmücken, 

dessen phantastischer Glanz 



dem Licht unvoreingenommener Forschung 

nicht standhalten konnte. 

Zwar war in der altgermanischen Freiheit 

die Ankündigung einer zweiten Jugend Europas 



angesichts der Fäulnis der römischen Welt; 

aber ebenso wahr ist, dass in den alten deutschen Wäldern 

von Freiheit im heutigen Sinne, 

von der Ausdehnung der Menschenrechte 



über alle Klassen der Nation, 

überhaupt keine Rede war. 

Es gab freie Menschen, ja, 

aber es gab noch viel mehr, die nicht frei waren. 



Die ganze Nation war in erster Linie 

in zwei große Klassen geteilt, 

die Freien oder Privilegierten 

und die Unfreien oder Gesetzlosen. 



Letztere waren den ersteren zahlenmäßig weit überlegen: 

Zu allen Zeiten brauchte ein Herr, 

gerade um den Herrn spielen zu können, 

viele Diener. 



Später wurden der Stand der Freien 

und der Stand der Unfreien 

jeweils in zwei Untertypen unterteilt, 

nämlich die ersten in edle Freie (Edelinge) 



und in Gemeinfreie, 

die zweiten in Leibeigene 

und in tatsächliche Sklaven. 

Die Sklaven, eine ursprünglich aus Kriegsgefangenen 



gebildete Klasse, 

werden in den alten Rechtsnormen explizit 

den Tieren gleichgestellt. 

Der deutsche Sklave war ein Ding, eine Ware, ein Tauschmittel;



der Herr konnte ihn ungestraft misshandeln, 

verwunden und töten, 

denn nach altgermanischer Rechtsordnung 

waren nur die Freien gesetzlich geschützt. 



Die Leibeigenen unterschieden sich 

von den Sklaven dadurch, 

dass sie von den Herrn Land zum Bauen und Verwenden 

gegen bestimmte Dienste und Abgaben erhielten 



und dass sie nur gleichzeitig mit dem Land, 

auf dem sie saßen, verkauft werden konnten. 

Das sich später entwickelnde Feudalsystem 

basierte auf der wirtschaftlichen Beziehung 



zwischen den Sklaven und den Grundbesitzern. 

Der Knecht war jedoch besser gestellt 

als der eigentliche Sklave, 

zumal er die Möglichkeit hatte, 



sich aus der Knechtschaft freizukaufen, 

wobei zu beachten ist, dass die Nachkommen 

eines befreiten Leibeigenen erst in der dritten Generation

alle Rechte der Freien genossen. 



Solange er ein Sklave war, hatte er kein Recht, 

zu klagen oder vor Gericht zu erscheinen, 

sondern musste sich von einem Freien vertreten lassen. 

Die ganze Brutalität des Verfahrens gegen Ehrenbürger 



offenbart sich schon in dem Rechtsgrundsatz, 

dass einem Diener, der seinen Herrn 

eines Verbrechens bezichtigte, nicht zu glauben sei. 

Je größer die Gesetzlosigkeit der Unfreien, 



desto größer die Privilegien der Freien. 

Nur sie hatten das Recht, Waffen zu tragen, 

nur sie hatten Sitz und Stimme in der Volksversammlung, 

nur sie konnten Ankläger, Zeugen und Richter sein, 



nur sie konnten das Priestertum tragen. 

So lagen Kult, Gesetzgebung, Staatsgewalt 

und das Richteramt ausschließlich in ihrer Hand. 

Von einem demokratischen Zug, 



der unsere Urzeit durchdrungen hätte, 

kann demnach nur gesprochen werden, 

wenn man den Begriff „Volk“ 

auf eine Minderheit von Privilegierten, 



auf die Herren, die Barone, beschränkt. 

Für die einfachen Menschen jedoch bestand die Freiheit 

des alten Deutschland aus harter Arbeit und Entbehrungen, 

hohen Steuern, Plackerei und Prügelstrafe. 



Ihr Los, das der Leibeigenen und Sklaven, 

war ein sehr trauriges. 

Sie mussten für ihre untätigen Herren arbeiten 

und bei der geringsten Beleidigung 



Misshandlungen erleiden. 

Ohne Rechte in diesem Leben hatten sie keine Aussicht 

auf ein Leben im Jenseits: 

Nur die Freien wurden in Wotans Walhalla zugelassen.



In der frühesten Vorgeschichte bildeten nur die Adligen, 

die im Besitz eines nach den Rechten 

des Erstgeborenen vererbbaren Grundbesitzes waren, 

die privilegierte Klasse. 



Grundbesitz und Adel waren also 

ursprünglich ein und dasselbe. 

Deshalb wird das Wort Adel selbst 

auf Odal (Eigentum) zurückgeführt, 



wobei anzumerken ist, dass die Herleitung umstritten ist, 

da an anderer Stelle behauptet wird, 

Adel bedeute ursprünglich Geschlecht (Gattung), 

mit dem Zweitrangigen Bedeutung von Noblen, 



denn im Mittelalter wurden die adeligen Bürger 

auch "Geschlechter" genannt. 

Aus den befreiten Knechten entwickelte sich allmählich 

der Status der gemeinen Freien. 



Später ging aus den Adligen der Hochadel 

und aus den einfachen Freien der Niederadel hervor, 

während die Gefolgsleute, die sich 

um einzelne berühmte Kriegshelden versammelten, 



die Kinderstube des Waffenadels waren, 

der durch die Völkerwanderung an Bedeutung gewann. 

Der Eigentümer des Grundbesitzes hatte Anspruch 

auf die Würde und Herrschaft seiner Familie; 



seine männlichen und weiblichen Verwandten 

schuldeten ihm Gehorsam (standen unter seinem Bann). 

Mehrere Grundbesitzer in freier Assoziation 

bildeten eine Mark oder Gemeinde. 



Gemeinsame Interessen vereinten mehrere Gemeinden 

zu einem Gau, dessen öffentliche Angelegenheiten 

in der Versammlung der Freien 

unter freiem Himmel beraten und entschieden wurden. 



In solchen Versammlungen wurden Männer, 

die sich durch ihren Besitz, ihren Mut 

und ihren Ruhm als Krieger auszeichneten, 

zu Herzögen gewählt, 



die als Anführer vor der Armee 

der Besitzer und ihres Gefolges marschierten, 

daher der Name; ferner die Priester 

und die Gaurichter (Grafen). 



Diese Beamten waren der Ursprung 

der auf Gewohnheitsrecht basierenden Gesetze, 

die wohl hier und da auch mittels 

Runenschrift propagiert wurden. 



Fassen wir das Gesagte zusammen, 

so können die lockeren, informellen Staatsverbände

Altdeutschlands mit Recht als Adelsrepubliken, 

aristokratische Freistaaten bezeichnet werden.



Das germanische Rechtssystem 

blieb von der frühesten bis zum Ende 

der karolingischen Zeit 

im Wesentlichen gleich. 



Dass nur Freie Ankläger, Zeugen und Richter sein konnten, 

wurde bereits erwähnt. 

Die Gerichtsstätten lagen unter freiem Himmel 

in der Nähe heiliger Bäume und Quellen, 



was bereits darauf hindeutet, 

dass die Beilegung von Rechtsstreitigkeiten 

in heidnischer Zeit von religiösen Bräuchen begleitet war 

und die Priesterschaft ihren Anteil 



an der Verwaltung der Gerechtigkeit hatten. 

Zuerst waren die Priester selbst Richter, 

später wurden die Richter von den Freien 

aus ihrer Mitte gewählt, und der Graf leitete das Gericht. 



Das Verfahren war öffentlich vor dem versammelten Volk, 

vor dem rechtsfähigen Teil des Volkes, 

woraus folgt, dass die Urteile auf der Grundlage 

der öffentlichen Meinung beruhten. 



Nach dem alten Rechtsgrundsatz: 

Wo kein Ankläger ist, ist kein Richter – 

war die Verfahrensform 

die des Anklageverfahrens. 



Das praktikabelste Mittel, um Schuld 

oder Unschuld zu beweisen, war der Eid, 

der auf den Griff oder die Schneide 

des Schwertes geleistet wurde 



und diesen oder jenen Gott anrief. 

Männer fluchten auch auf ihren Bart, 

während Frauen fluchten, indem 

sie ihre Hände auf ihre Brüste oder Zöpfe legten. 



Der Eid war mit der germanischen Institution 

des Eidhelfers verbunden. 

In den meisten deutschen Stämmen galt der Grundsatz, 

dass der Ankläger nicht die Schuld des Angeklagten, 



sondern der Angeklagte seine Unschuld zu beweisen hatte. 

Aus diesem Grund musste der Angeklagte 

einen Eid schwören, um sich freizusprechen, 

aber sein Wort allein reichte nicht aus, 



um das Vertrauen der Öffentlichkeit 

in ihn wiederherzustellen. 

Deshalb musste er sich eine Reihe von Freunden suchen, 

die bereit waren, mit einem eigenen Eid zu bestätigen, 



dass sie an die Versicherung seiner Unschuld glaubten. 

Sie bezeugten nicht den Sachverhalt, 

sondern die Glaubwürdigkeit des Angeklagten, 

sie halfen ihm bei der Eidesleistung, 



daher die Bezeichnung Eidhelfer. 

Ihre Anzahl variierte je nach Schwere 

des betreffenden Verbrechens; 

in den schwersten Fällen stieg sie auf 80. 



Wenn der Staatsanwalt jedoch 

dem Eid des Angeklagten 

und dem seiner Eidleistenden nicht traute, 

hatte er immer noch die Möglichkeit, 



zu einem gerichtlichen Duell zu greifen, 

wie ein göttliches Gericht; 

denn in solchen Fällen, dachten unsere Vorfahren, 

müsste das Urteil der Gottheit selbst anvertraut werden, 



die dem unschuldigen Teil den Sieg geben würde. 

Auch der Angeklagte musste sich, 

wenn er keine Helfer zur Eidesleistung finden konnte, 

durch ein Duell reinigen 



oder sich einem anderen Gottesgericht, 

nämlich der Wasser- oder Feuerprobe, unterziehen. 

Das gebräuchlichste Verfahren 

bei dieser Art von Gottesgericht war, 



dass der Angeklagte einen Ring 

aus kochendem Wasser ziehen musste. 

Blieb seine Hand bei diesem Test intakt, 

war seine Unschuld bewiesen, 



im gegenteiligen Fall galt er jedoch als verurteilt. 

Alle angeklagten Freien wurden einem solchen 

oder einem ähnlichen göttlichen Gericht unterzogen; 

ebenso die Frauen, wenn sie niemanden fanden, 



der bereit war, ihre Sache gegen den Ankläger 

im Zweikampf zu vertreten. 

Auf die Erlangung göttlicher Urteile 

werden wir bei unserer Schilderung 



der mittelalterlichen Rechtsbräuche zurückkommen 

und näher darauf eingehen; 

An dieser Stelle nur der Hinweis, dass die einzige Passage 

in den germanischen Volksrechtsbüchern, 



die das Vorkommen von Rechtsordnungen 

zur Zeit des Heidentums bezeugt, 

im ältesten Text der „Lex Salica“ vorkommt, 

wo der Prozess vom Kessel wird erwähnt. 



Es lässt sich jedoch nachweisen, 

dass wie bei den alten Indern, so auch bei den meisten 

oder allen germanischen Völkern, die Gottesgerichte 

bereits in heidnischer Zeit bekannt waren, 



obwohl ihre prozessuale Entwicklung 

erst mit der Bekehrung unserer Vorfahren 

zum Christentum begann. 

Einem beschuldigten Ehrenbürger 



wurde nur in zwei Fällen jeglicher Schutz entzogen, 

nämlich dann, wenn er von der Gesamtgemeinde 

auf frischer Tat ertappt wurde 

oder wenn die Gesamtgemeinde den Tatbestand 



zu seinen Ungunsten ausgesagt hat. 

In Kriminalfällen von einiger Bedeutung 

lautete das Urteil gegen überstellte Freie 

der Tod in verschiedenen Formen 



oder zumindest grausame Verstümmelung. 

Die Todesstrafe oder Prügelstrafe 

konnte über Freie jedoch nur verhängt werden, 

wenn sie als direkte Feinde 



und Schädiger der Gemeinschaft 

durch Ermordung des Feldherrn, 

durch Landesverrat und dergleichen handelten. 

Alle anderen Verbrechen, Mord nicht ausgenommen, 



wurden vom Ehrenbürger lediglich 

durch Zahlung einer Sühne gesühnt, 

die der Familie des Beleidigten, Verletzten 

oder Getöteten zufiel. 



Diese Geldbuße, deren Höhe nach der Schwere 

des Verbrechens bestimmt 

und vom Gericht festgesetzt wurde, 

wurde in Geld oder Vieh oder anderem Eigentum gezahlt, 



und diese Bestimmung hätte die Tür geöffnet 

für die Willkür und Bosheit der Reichen, 

wäre da nicht der ziemlich hohe Wert des Geldes gewesen. 

Bei den Franken zum Beispiel, 



wo der Wert einer Keule einem Schilling entsprach, 

musste der Mord an einer wehrlosen Frau 

mit 6000 Schilling oder Kühen gesühnt werden, 

und in diesem Verhältnis noch geringere Verletzungen 



und Beleidigungen, insbesondere solche gegen Frauen, 

wurden gesühnt. Wer zum Beispiel einer Frau 

auf beleidigend unehrenhafte Weise die Hand streichelte, 

musste dafür mit 15 Schilling oder Kühen büßen; 



wenn er ihren Oberarm streichelte, 

musste er das mit 35 Schilling oder Kühen büßen, 

natürlich mit Anzeige und Überweisung; 

wagte er es auch nur, ihre Brust zu berühren, 



stieg die Strafe auf 45 Schilling oder Kühe. 

Hervorzuheben ist noch ein weiterer wichtiger Aspekt 

des germanischen Strafrechts, 

das sogenannte Faust- oder Fehderecht, 



das seine Wurzeln teils im alten Brauch der Blutrache, 

teils in der Rechtsauffassung Beziehung hatte

zur Friedensbeziehung unserer Vorfahren. 

Wer das Gesetz brach, brach auch den Frieden 



mit dem Geschädigten und seiner Sippe. 

Der altgermanische Staat überließ es dem Geschädigten, 

wenn er nicht vor Gericht Gerechtigkeit suchen wollte, 

selbst Wiedergutmachung zu fordern 



und auf das Recht der Faust 

oder der Fehde zurückzugreifen, 

die darin bestand, dass der Geschädigte 

mit seinen Clans und Freunden 



eine Fehde gegen den Verletzer aufnehmen 

und den Bruch des Rechtsfriedens 

mit dem Blut des Friedensbrechers sühnen durfte, 

wenn er dazu in der Lage war 



oder ein rechtzeitiger Vertrag 

das Schlimmste nicht verhinderte. 

Das Recht auf Fehde war also eine Ergänzung 

zum Recht auf Geldwert; 



es war auch nicht uneingeschränkt, 

denn im Falle bloßer Zivilansprüche 

war es nicht erlaubt, 

auf Fehde zurückzugreifen.



Der Respekt vor und die Ehrung der Toten 

wird überall mit dem Aufstieg der Kultur etabliert. 

Es war auch im alten Germanien vorhanden. 

In vorgeschichtlicher Zeit scheint die Totenbestattung 



die üblichere Form der Bestattung gewesen zu sein, 

da sie später nach der Bekehrung unserer Vorfahren 

zum Christentum zur ausschließlichen Form wurde. 

Zu Beginn der historischen Zeiten scheint das Verbrennen 



der Toten der vorherrschende Brauch zu sein. 

Das älteste historische Zeugnis gibt Tacitus in der Germania. 

Dort erfahren wir, dass die Einäscherung, 

wie sie zu unserer Zeit in Deutschland initiiert wurde, 



bereits in den alten deutschen Wäldern üblich war. 

Der römische Geschichtsschreiber formuliert die Sache 

auch so allgemein, dass man seiner Meinung nach 

davon ausgehen müsste, dass die Germanen 



zu seiner Zeit ihre Toten nicht bestatteten, 

sondern alle verbrannten. 

Die Kosten konnten damals keine Rolle spielen, 

da das Holz kostenlos zur Verfügung stand. 



Außerdem vergaß Tacitus nicht zu erwähnen, 

dass der Standesunterschied, die kastenartige Ungleichheit, 

die das Leben im alten Deutschland prägte, 

auch im Tod erhalten blieb. 



Für die Verbrennung der Leichen von Adligen 

waren spezielle Holzarten reserviert. 

Die Germania sagt in ihrer prägnanten Sprache: 

Sie machen sich nicht viel Mühe mit den Toten. 



Allerdings werden bestimmte Holzarten verwendet, 

um die Körper angesehener Männer zu verbrennen. 

Kleidung und Schmuck werden nicht 

auf den Holzstapel gelegt, sondern die Waffen des Mannes



und manchmal sein Pferd mit ihm. 

Ein Grashaufen markiert die Grabstätte der Asche. 

Sie wollen nichts wissen von der mühseligen Errichtung 

stattlicher Denkmäler, 



solche, denken sie, belasten nur die Toten. 

Wehklagen und Tränen lassen sie bald vergehen, 

aber nicht Kummer und Trauer. 



Wehklage ziemt sich für Frauen, 

treue Erinnerung für Männer. 

Die eigentümlichste Bestattung, 

die in der germanischen Welt stattfand, 



war zweifellos die Bestattung 

des mächtigen Alaric 

im umgeleiteten Flussbett des Busento in Kalabrien, 

das nach getaner Arbeit wieder aufgefüllt wurde.



Rückblickend stellen wir fest, dass im alten Germanien 

nicht jene idealen Bedingungen herrschten, 

die germanische Begeisterung sich vorstellte 

und anderen vorzustellen versuchte, 



sondern dass dort ein gesundes, starkes, 

geistig und körperlich gut organisiertes, 

moralisch frisches und vitales Volk 

einzog zu Bedingungen, 



die aus der Barbarei des Waldes 

bereits entscheidend herausgearbeitet waren 

und die fruchtbarsten Keime 

für weitere Entwicklungen trugen. 



Wir treten aus dem Schatten 

der alten deutschen Wälder, 

um uns durch die Wirren der Völkerwanderung 

ins Mittelalter zu bewegen.





ZWEITER GESANG

CHRISTENTUM



Wenn wir uns die Geschichte 

der römischen Kaiser ansehen, 

kommen wir nicht umhin, davon überzeugt zu sein, 

dass die Menschheit der Erneuerung bedurfte, 



um nicht unwiederbringlich in der Pest zu versinken. 

Die antike Gesellschaft, wie sie von Tacitus 

in seinem lapidaren Stil dargestellt, 

wie von Juvenals satirischem Pinsel 



mit feurigen Farben gemalt, 

kannte und wollte in ihrer orgiastischen Trunkenheit 

nur den Wechsel von Lust und Grausamkeit 

und taumelte in bacchantischer Raserei 



einer Katastrophe entgegen, 

die die alte Welt zerschmettern würde, 

mit eiserner Faust in Schutt und Asche legen, 

um diese Ruinen als Fundament für eine neue zu nutzen.



Eine gewaltige Revolution stand bevor, 

die einerseits durch Gedankenkraft 

und andererseits durch rohe Gewalt vollbracht wurde. 

Hatte der im Christentum wiedergeborene 



orientalische Spiritualismus 

den hellenisch-römischen Sensualismus 

wie ein Weltuntergang ausgelöscht, 

so brach die materielle Macht der nordischen Volksmacht 



als historische Götterdämmerung 

über die antike Welt herein. 

Der christlich verordneten seelischen Fastenkur 

half das gesunde Blut der germanischen Jugend 



bei der Erneuerung des Gesellschaftskörpers. 

Die neue, moderne europäische Gesellschaft 

basiert auf der Mischung neuer ideeller 

und materieller Elemente, 



die während des Übergangs von der Antike 

zum Mittelalter stattfand.

Das Christentum lag lange als Traum und Vorahnung 

in den Herzen der Menschen. 



Die uralte Sehnsucht des Menschengeschlechts 

nach der Verschmelzung 

des Göttlichen mit dem Menschlichen 

war bereits vom religiösen Bewusstsein 



der Griechen auf eigene Weise versucht worden, 

indem es den Mythos des Gottmenschen Dionysos schuf, 

den der olympische Zeus 

mit einer erdgeborenen Frau gezeugt, 



damit seine Freuden-spendenden Gaben 

den Menschen von der traurigen Erde 

zu den ätherischen Höhen der Begeisterung 

und göttlichen Trunkenheit erheben. 



Aber der überwiegend sinnliche Charakter des Hellenismus 

ließ die Versöhnung von Geist und Natur, 

die dieser tiefgründige Mythos nahelegt, 

nicht zustande kommen. 



Der mystische Prozess der Menschwerdung Gottes 

sollte sich in einem völlig anders organisierten Volk abspielen,

und diese kühne Poesie 

sollte zu einer weltgeschichtlichen Macht werden, 



wobei nicht vergessen werden darf, 

dass griechische Mythologie und Philosophie 

hier ebenso einflussreich waren 

wie die orientalische Kraft der Abstraktion, 



die Judäa seit jeher auszeichnete. 

Nur durch diese Macht gelang es 

dem großen hebräischen Staatsmann und Patrioten, 

sein Volk aus der polytheistischen Zerrissenheit 



und gleichzeitig aus dem politischen und sozialen Schmutz 

der ägyptischen Sklaverei herauszuziehen. 

Der Gott, der von der mosaischen Gesetzgebung 

zum Staatsgott und obersten Herrscher Israels ausgerufen wurde,



steht inmitten der bunten, lüsternen alten Götterwelt 

wie ein unbegreiflicher und doch allmächtiger, 

wie ein unbegreiflicher und doch alles durchdringender 

und dominierender Gedanke. 



Die ganze jüdische Geschichte ist nur 

ein schmerzhafter Kampf, 

um dem tyrannischen Joch dieses eifersüchtigen 

und grausamen Monotheismus zu entkommen. 



Die Vorstellung einer ewig in metaphysische Wolken 

gehüllten Gottheit reichte 

dem fortschreitenden religiösen Bewusstsein 

jedoch nicht lange genug. 



Daher die stille und allmähliche Reform des Jahwe-Glaubens, 

die seit der babylonischen Gefangenschaft, 

wo die Juden die Lehre Zarathustras kennengelernt hatten, 

eine Reform war, die prophetisch 



in der Andeutung einer großen Verjüngung 

der Nation angekündigt wurde, 

in der Lehre vom Kommen eines Messias. 

Wunderbarerweise fiel die Erfüllung solcher Prophezeiungen 



mit einer sehnsuchtsvollen religiösen Stimmung zusammen, 

die die Verderbtheit und Erschöpfung der westlichen Welt 

in allen edleren Köpfen geweckt und die platonische 

und stoische Philosophie genährt hatte. 



Als daher der Prophet von Nazareth, 

der Apostel der endlich gefundenen 

mystischen Gottmenschheit, 

die tröstenden Worte sprach: 



Kommt her zu mir, all ihr Mühseligen und Beladenen, 

und ich werde euch Ruhe geben! 

Millionen lauschten der frohen Botschaft, 

und vor den dämmernden Strahlen einer Weltreligion 



traten alle Nationalgötter geblendet zurück.

Wahrhaft erhaben in ihrer schlichten Größe 

steht die christliche Kirche der ersten Zeit, 

die nicht nur alle Menschen Brüderlichkeit lehrte, 



sondern versuchte sie auch zu praktizieren, 

aber sobald es sich von einer leidenden 

und kämpfenden Kirche in eine triumphierende, 

von einer brüderlichen Gemeinde 



in eine priesterliche Domäne verwandelte, 

sobald einer der schlimmsten Männer, 

die je gelebt haben, Konstantin, 

es zum Instrument der Politik machte, 



zur Polizeiinstitution, zur Staatsreligion, 

war sein Glanz dahin. 

Dass es dennoch eine weltbeherrschende Stellung 

erlangte und behauptete, 



lag an der germanischen Jugendenergie, 

die zugleich anschwellen ließ den Gesellschaftskörper 

mit frischem Lebenselixier, 

und wurde zum eigentlichen Träger des Christentums.



Die innenpolitischen Verhältnisse Deutschlands 

hatten sich im Laufe des 3. Jahrhunderts verändert, 

als an die Stelle der bösen urzeitlichen Stammeszersplitterung

mehrere große Völkerbünde getreten waren. 



Im Norden, vom Rhein bis zur Elbe 

und weit hinein nach Schleswig, 

war der Sachsenbund mächtig. 

Westlich davon hatten sich verwandte Stämme 



zum Fränkischen Bund zusammengeschlossen, 

der, von den Sachsen gedrängt, 

seine Waffen nach Westen trug 

und das römische Nordgallien eroberte und verteidigte. 



Der Südwesten Deutschlands, 

die Oberrheingebiete bis zur Lahn, 

gehörte dem Alemannenbund, der seine Grenzen 

allmählich bis zum Bodensee ausdehnte. 



Im Norden lehnten sich die Sitze der Burgunder an, 

im Osten die Sitze der Schwaben. 

Der eigentliche Osten Germaniens, 

von den Küsten der Ostsee 



bis zu den Küsten des Schwarzen Meeres, 

wurde von den Goten gehalten, 

einem weit verzweigten Verband 

verwandter Stämme, unter denen 



die Heruler, Rugier, Gepiden und Vandalen 

zu nennen sind. Östlich von ihnen, 

in Richtung Wolga, 

ließen die Alanen ihre Herden weiden.



Die Goten, die im 4. Jahrhundert durch den Dnjepr 

in die Ostgoten und die Westgoten geteilt wurden, 

können als die herausragendsten 

aller historisch bedeutenden deutschen Stämme 



dieser Zeit bezeichnet werden, 

sowohl in Bezug auf kriegerischen Ruhm 

als auch auf erzieherische Fähigkeiten. 

Auf Raubzügen, die sie zu Wasser und zu Lande 



bis nach Byzanz, Trapezunt, Kleinasien 

und Griechenland unternahmen, 

ließen sie die Römer die Schärfe 

des germanischen Schwertes spüren, 



öffneten sich aber gleichzeitig auch 

den wohltuenden Einflüssen der Erziehung. 

Unter den Westgoten lebte ihr großer Bekehrter und Apostel, 

der Bischof Ulfila, der die Bibel ins Gotische übersetzte, 



wobei er ein Alphabet verwendete, 

dessen Formen sicherlich vom Griechischen, 

aber auch von den alten Runen beeinflusst waren. 

Die uns vorliegenden Fragmente dieser Bibelübersetzung 



sind das älteste schriftliche Denkmal 

der germanischen Sprache, 

wie auch die mit den gotischen Reichen 

in Italien und Spanien ausgestorbene gotische Mundart 



die ehrwürdige Mutter des althochdeutschen Idioms ist 

und war vom 7. bis zum 11. Jahrhundert 

die dominierende Sprache in Deutschland. 

Sie gliederte sich in drei Unterdialekte, 



das Alemannische oder Schwäbische, 

das Bairische und das Fränkische, 

und war durch das Übergangselement 

des thüringisch-hessischen Dialekts 



mit dem Altplattdeutschen 

oder Altsächsischen verbunden. 

Bei den Goten stand das patriotische Heldenlied 

zweifellos in neuer Blüte. 

Sie begleiteten die Darbietung ihrer Lieder mit der Harfe. 



Sie kannten auch die Flöte und das Horn. 

Unter ihnen waren Sänger und Harfenisten 

von Beruf und Ansehen. 

Dass auch Könige und Helden das Singen 



und Harfenspiel praktizierten, 

wird vielfach in den ältesten Überlieferungen 

unserer Heldendichtung erwähnt. 

Vor allem der byzantinische Geschichtsschreiber Procopius 



legt bewegende Zeugnisse der Liedkunst 

gotischer Fürsten ab. Er erzählt, 

dass König Gelimer, der von Pharas in Pappua 

gefangen genommen worden, 



in seiner Not einen Boten 

zum feindlichen Kommandanten schickte, 

um ihn um drei Dinge zu bitten: 

einen Laib Brot, weil er seit seiner Besteigung dieses Berges 



keins mehr gesehen hatte; 

einen feuchten Schwamm, um seine entzündeten 

Augen zu kühlen; schließlich eine Harfe, 

um dazu ein Lied zu singen, 



das er über sein jetziges Elend komponiert hatte. 

Ein recht deutliches Echo alter gotischer Lieder 

ist in der weitgehend legendären Gotischen Chronik zu hören, 

die die Ostgoten in lateinischer Sprache verfassten. 



Dieses Buch sowie die im 8. Jahrhundert verfasste 

lombardische Chronik liefern uns einen Einblick 

in die Anfänge der deutschen Geschichte.

Die Völkerwanderungslawine, 



die das Römische Reich überziehen sollte, 

wurde durch das Nomadenvolk der Hunnen, 

die im 4. Jahrhundert aus den Steppen 

Zentralasiens hervorbrachen, 



die Alanen besiegten, die Ostgoten besiegten, 

die Westgoten verdrängten, 

zu einem rasanten Lauf gebracht 

in die oströmischen Provinzen südlich der Donau 



und machten das heutige Ungarn 

zum Zentrum eines riesigen Territoriums, 

dessen Bewohner (Gepiden, Langobarden) 

ihnen tributpflichtig wurden. 



Die Westgoten wurden bald den Oströmern feindlich gesinnt,

besiegten ihren Herrscher Valens 

in der schrecklichen Schlacht von Adrianopel, 

verwüsteten die oströmischen Provinzen 



und bedrohten sogar Italien. 

In dieser Not bekleidete Gratian, 

der damalige Regent des Weströmischen Reiches, 

den waffenkundigen Spanier Theodosius 



mit der Würde des Augustus über Ostrom, 

der den gotischen Krieg mit Waffen 

und diplomatischem Geschick beendete 

und dann geschickte ausnutzte die mörderische Zwietracht, 



die im weströmischen Kaiserhaus wütete, 

usurpierte auch den Thron des Abendlandes. 

Unter dem Zepter dieses mächtigen Mannes 

wurde das gesamte römische Weltreich 



zum letzten Mal vereint. 

Kraft seines Testaments teilte Theodosius es 

bei seinem Tod unter seinen schwachen Söhnen Arcadius, 

an den der Orient mit Konstantinopel fiel, 



und Honorius, an den der Okzident mit Rom fiel. 

Tatsächlich wurde die römische Welt 

jedoch bereits von Barbaren regiert, 

indem Ost-Rom vom Minister Rufinus, einem Gallier, 



und West-Rom vom Minister Stilicho, 

einem Vandalen, regiert wurde. 

Der Neid des Rufinus auf Stilicho veranlasste 

den König der Westgoten, Alarich, dazu, 



in die Provinzen des Weströmischen Reiches einzufallen.

Brandschatzend und mordend durchstreiften die Goten

Griechenland, zerstörten und zertrampelten 

die Überreste der hellenischen Kultur 



und brachen dann in Oberitalien ein. 

Allein Stilichos Krieg fügte ihnen 

in zwei Schlachten solche Verluste zu, 

dass Alarich es für angebracht hielt, 



vorerst nach Illyrien zurückzukehren. 

Auch dem nach dem Rückzug Alarichs erfolgten 

Einfall großer Banden von Burgundern, 

Vandalen, Sueben und anderen germanischen Stämmen 



in Italien konnte Stilicho 

mit dem Sieg bei Fiesole wirkungsvoll entgegentreten. 

Radagais, der Herzog der verbündeten germanischen Stämme, 

fiel in dieser Schlacht. 



Die Trümmer seines Heeres gelangten in römischen Sold 

oder warfen sich zusammen mit Alemannen, 

Herulern und anderen auf Gallien, 

das sie von einem Ende zum anderen mit Verwüstung füllten. 



In diesem schrecklichen Waffengewirr 

gründeten die Burgunder das Burgunderreich, 

das sich, die Westschweiz und Ostgallien umfassend, 

vom Mittelmeer bis zu den Vogesen erstreckte 



und Worms als Hauptstadt hatte. 

Die Vandalen, Sueben und Alanen 

drangen von Gallien aus in die Pyrenäenhalbinsel ein 

und nahmen den nordwestlichen Teil davon in Besitz, 



während die Alanen sich in Portugal (Lusitanien) niederließen 

und die Vandalen Südspanien besetzten, 

von wo aus sie nach zwanzig Jahren 

die Pyrenäen eroberten 



und ganz Europa. unter Geiserich 

nach Nordafrika übersiedelten 

und gründeten dort auf den Ruinen römischer Provinzen 

ein großes Vandalenreich. 



In der Zwischenzeit hatten höfische Intrigen 

West-Rom seines hervorragenden Führers Stilicho beraubt, 

und so fand Alarich bei seiner zweiten Invasion 

in Italien keinen ebenbürtigen Gegner mehr. 



Nun stürmten die Goten die Mauern der antiken Roma, 

die so lange die Welt regiert hatte 

und später als Sitz der Päpste erneut regieren sollten. 

Alarich starb bald darauf in Unteritalien 



in der Blüte männlicher Kraft. 

Er war ganz der Held, 

als den ihn das germanische Heldenlied liebte, 

und selbst seine Beerdigung 



im abgetragenen und wieder zurückgebrachten Bett 

des Busento hat etwas Poetisches. 

Alarics Schwager Athaulf führte die Goten 

aufgrund eines mit Honorius geschlossenen Vertrages 



nach Gallien, wo sie im Süden des Landes 

das westgotische Reich 

mit der Hauptstadt Toulouse gründeten, 

das, als die Vandalen Spanien räumten, 



sich allmählich über letzteres Land ausdehnte, 

während Südgallien später an die Franken kam.

Nach dem Ende der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts 

erhoben sich die Hunnen, die wir in Ungarn zurückgelassen, 



zu einer neuen verheerenden Völkerwanderung, 

Attila, in der deutschen Sage Etzel, 

Gottes Geißel genannt, 

war der Anführer ihrer Horden, 



deren Zahl sich auf mehr als eine halbe Million Krieger belief.

Durch Österreich und Bayern rheinaufwärts 

zerstörte Attila das burgundische Königshaus in Worms, 

brach in Gallien ein und verwüstete das ganze Land 



bis zur Loire. Hier aber stellte sich ihm 

der tapfere Aëtius, letzter Schild und Bollwerk 

des Weströmischen Reiches, mit einem Heer 

aus römischen Truppen, 



Burgundern, Westgoten und Franken entgegen 

und stoppte die Hunneninvasion 

mit der mörderischen Schlacht 

in der katalanischen Ebene. 



Von diesem Schlachtfeld, 

das mit 170.000 Leichen bedeckt war,

wandte sich Attila rückwärts, 

um im folgenden Jahr in Oberitalien einzufallen. 



Die Eloquenz des römischen Papstes Leo 

soll ihn dazu bewogen haben, 

mit Kaiser Valentinian III. Frieden zu schließen. 

Kurz darauf endete Attilas Leben 



infolge einer Blutung, die den großen Eroberer 

in der Hochzeitsnacht heimsuchte, 

die er mit der schönen Burgunderin Ildiko feierte. 

Mit ihm war der mächtige Geist verschwunden, 



der das Hunnenreich zusammenhielt, 

und es zerfiel bald in seine widersprüchlichen Teile.

Diese Zeit der allgemeinen Auflösung, 

Neubildung und Vernichtung von Staaten und Reichen 



brachte schließlich das endgültige Gericht über Weström. 

Die zahlreichen germanischen Krieger 

in römischen Diensten, 

die längst die Herren Italiens waren, 



forderten vom letzten weströmischen 

Schattenkaiser Romulus Augustulus 

die förmliche Abtretung eines Drittels 

des italienischen Territoriums zu ihren Gunsten. 



Als dies verweigert wurde, 

stürzten die germanischen Krieger 

den Kaiser vom Thron 

und bestiegen ihn in ihren Anführer, 



den Herulier Odoacer, 

dem der Legende nach ein christlicher Missionar 

namens Severinus zu Hause in Noricum 

seine künftige Erhebung prophezeit hatte. 



Zwölf Jahre nach dem Ende des Weströmischen Reiches 

hatte Odoaker unter dem Titel König von Italien regiert, 

als byzantinische Hetze den König der Ostgoten, 

Theoderich, dazu verlockte, in Italien einzufallen. 



Nach Attilas Tod hatten sich die Ostgoten 

von dem nur lose auf ihnen lastenden Joch 

der Hunnen befreit. 

Jetzt brachen 200.000 Kriegsmänner, 



gefolgt von Frauen und Kindern, 

von ihren Sitzen in Pannonien nach Italien auf. 

Bei Verona wurde Odoaker von Theoderich, 

der in der deutschen Legende Dietrich von Bern genannt wird,



besiegt, und der Sieger errichtete nun 

das Ostgotenreich, das ganz Italien umfasste 

und in Österreich bis zur Donau reichte. 

Theoderich machte seine Goten zu Herren aller Ländereien 



und übertrug ihnen ausschließlich die Waffengewalt. 

Gleichzeitig favorisierte er jedoch eine Verschmelzung 

römischer und germanischer Natur 

in Verwaltung, Gesetzgebung und Lebensweise. 



Er war auch nicht abgeneigt, die Überreste 

der alten Bildung zu retten. 

Unter seiner Herrschaft lebte und schrieb 

der letzte berühmte Philosoph der Antike, Boëthius, 



dessen Buch „Vom Trost der Philosophie im Unglück“, 

obwohl von heidnischem Wissenschaftsgeist inspiriert, 

zu einem Lieblingsbuch 

der mittelalterlichen Gelehrten wurde, 



und der Historiker Cassiodorus, 

die einen ganz wesentlichen Einfluss 

auf die Bildung des Mittelalters ausübten. 

Von ihm stammt die bekannte Einteilung 



aller Schulwissenschaften 

in das sogenannte Trivium 

(Grammatik, Rhetorik, Dialektik) 

für die unteren Klassen 



und das sogenannte Quadrivium 

(Arithmetik, Musik, Geometrie, Astronomie) 

für die oberen Klassen. 

Oberschichten entstanden, 



welche Disziplinen unter dem Namen 

der sieben freien Künste 

Grundlage und Gegenstand aller 

mittelalterlichen Lehre wurden und blieben.



In der Zwischenzeit, nach Theoderichs Tod, 

nahm der ostgotische Ruhm in Italien rapide ab. 

Nach erbitterten Schlachten unterlagen die Ostgoten, 

obwohl sie von so glorreichen Helden 



wie Totila und Teja angeführt wurden, 

der Kriegsführung byzantinischer Armeen, 

die der oströmische Kaiser Justinian 

unter seinen brillanten Kommandanten 



Belisar und Narses nach Italien schickte. 

Nach dem Untergang des Ostgotenreiches 

verwaltete Narses Italien 

als oströmische Provinz, 



bis er kurz vor seinem Tod 

durch gerichtliche Undankbarkeit 

dazu veranlasst wurde, den germanischen Stamm 

der Langobarden aus Pannonien, 



wohin sie von der Niederung gezogen waren, 

zu rufen an die Elbe, über die Alpen. 

Unter ihrem König Albuin 

kamen die Langobarden 



und gründeten das Langobardenreich in Oberitalien 

mit der Hauptstadt Pavia. 

Albuin selbst hatte nicht lange Zeit, 

sich an seinem neuen Besitz zu erfreuen, 



und sein Abgang zeugt ganz deutlich 

von der Wildheit und Rohheit dieser Zeit. 

Im Rausch eines Festmahls 

hatte er seine Frau Rosamunde, 



die Tochter des von ihm erschlagenen 

Gepidenkönigs Kunimund, gezwungen, 

aus dem Schädel ihres Vaters zu trinken, 

der nach germanischem Brauch als Trinkschale kreiste.



Rosamunde rächte diese Grausamkeit, 

indem sie für den Preis, ihren Charme zu genießen, 

einen Attentäter kaufte, 

der den König im Schlaf angriff und tötete. 



Das Langobardenreich selbst 

konnte zwei Jahrhunderte überleben, 

bis es im 8. Jahrhundert 

dem fränkischen Eroberer Karl unterlag.



Die Franken am Niederrhein und in Belgien 

wurden in Ripuarische und Salische Franken unterteilt. 

Als der schlaue, skrupellose und streitsüchtige 

Chlodwig über letztere herrschte, 



verstand er es, erstere in Form 

einer Eidgenossenschaft von sich abhängig zu machen 

und stürzte sich dann mit der ganzen Kraft 

der fränkischen Macht auf die Alemannen, 



die expandierten rheinabwärts 

und wurden in der großen Schlacht bei Zülpich 

zwischen Aachen und Bonn 

von Clovis entscheidend geschlagen. 



Der Sieger, der nun das fränkische Land 

rheinaufwärts bis zum Neckar, 

später durch Überwindung der Burgunder 

bis an die Rhone 



und durch Unterwerfung der Westgoten in Frankreich 

bis an die Garonne ausdehnte, 

konvertierte zum Christentum 

und eröffnete damit eigentlich die Reihe 



der Christlichsten Könige - 

der Klerus gab ihm diesen Titel - 

die im Namen und unter dem Deckmantel der Religion 

die abscheulichsten Verbrechen begangen haben. 



Die Art und Weise, wie Chlodwig 

das Christentum zur Durchsetzung 

seiner politischen Pläne benutzte, 

zeigt mit erschreckender Wahrheit, 



wie tief das Christentum bereits 

von der idealen Höhe seiner Ursprünge 

im 6. Jahrhundert herabgesunken war. 

Ja, es war schon der lächerliche 



und intolerante Fetischismus, 

anderseits das unterwürfige 

und bequemste Hilfsmittel der Despotie geworden, 

und erst in der Blütezeit des Rittertums 



erhielt es wieder eine ideelle Färbung, 

indem es nämlich den Marien-Kult 

auf Poesie und Gesellschaftssitten übertrug. 

Chlodwigs Verdorbenheit 



wurde von seiner Dynastie geerbt, 

die nach einem alten fabelhaften Ahnenkönig 

der Franken, Merovig, benannt wurde, 

die Merowinger genannt. 



Selbst die unmoralische Vorstellungskraft 

würde vergeblich darum kämpfen, 

sich an die Laster und Abscheulichkeiten zu erinnern, 

die im Haus der Merowinger beheimatet waren. 



Der gröbste Aberglaube, die wildeste Sinnlichkeit, 

rasende Habgier, Meineid, Verrat, Inzest, Vergiftung, 

Mord an Verwandten, listige Bosheit und Grausamkeit 

sind die Hauptmerkmale des Bildes, 



das uns der Chronist Gregor von Tours 

gezeichnet hat von damals. 

Aber alles wurde übertroffen von den Freveltaten 

der beiden merowingischen Königsgemahlinnen 



Fredegunde und Brünhild, 

in denen die menschliche Natur zeigte, 

was sie an kolossaler Verderbtheit 

zu leisten vermochte. 



Die Geschichte dieser beiden Frauen 

ist eine lange und schreckliche Tragödie, 

die mit dem Ende von Brunhild 

zu einem grausamen Ende kam, 



die Chlotar II., der Sohn ihrer Todfeindin Fredegunde, 

besiegte, sie gefangen nahm, 

sie drei Tage lang folterte 

und schließlich an den Schwanz eines wilden Pferdes binden 



und zu Tode schleifen ließ. 

Wenn wir diese Szene mit dem Ausgang 

von Albuins Kriegen zusammensetzen und bedenken, 

dass in einem der merowingischen Verwandtschaftskriege 



beide Seiten mit solcher Wut kämpften, 

dass die Erschlagenen keinen Platz hatten, 

um zu Boden zu sinken, 

sondern sich zwischen ihnen auftürmten, 



aufrecht wie lebende Wesen fort geschoben wurden, 

werden wir uns leicht eine Vorstellung 

von der bestialischen Wildheit 

der Völkerwanderungszeit machen können.



Vom Christentum der damaligen Zeit im Allgemeinen 

und von der germanisch-christlichen Natur im Besonderen 

gibt Gregors Chronik der Franken 

ein getreues, haarsträubend ekelhaftes Bild. 



Die schändlichsten Laster, Verrat, 

die schändlichsten Ausschreitungen 

gehörten zum Alltag der christianisierten Franken. 

Und wie hätte es anders sein können? 



Denn die liebende Lehrerin 

und Pädagogin der Völker, die damalige Kirche, 

war in Wahrheit und Wirklichkeit 

selbst eine rohe und bösartige Barbarin. 



Wie konnte sie der Barbarei widerstehen? 

Dieses Christentum war bar jeden Wahrheitssinns, 

jeglichen Rechtssinns; 

es hatte nicht einmal eine dunkle Ahnung, 



geschweige denn ein klares Bewusstsein 

für das Bessere und Edle im Menschen. 

Die angebliche Lehrerin 

und Pädagogin der Völker 



musste sich erst mehr oder weniger barbarisch machen, 

musste bei dem antiken Heidentum zur Schule gehen, 

bevor sie zivilisatorisch 

auf das germanische Heidentum wirken konnte. 



Die Kirche zur Zeit des Gregor von Tours 

war dazu nicht in der Lage. 

Das herausragendste Beispiel dafür war Clovis selbst, 

der von der Kirche so hoch gelobte 



Beichtvater und Konvertit. 

Dieser christliche König hat seine grausamsten Taten

und schändlichsten Gräuel 

erst nach seiner Bekehrung begangen. 



Gregor, der fromme Bischof von Tours, 

erzählt naiv diese Gräueltaten von Clovis; 

dann zieht er die Summe der Gräueltaten von Clovis 

in dem berüchtigten Satz: 



Tag für Tag warf Gott seine Feinde vor ihm zu Boden 

und mehrte sein Reich, weil er mit rechtem Herzen 

vor ihm herging und tat, 

was wohlgefällig war in seinen Augen.



Beim Abstieg und Untergang 

der merowingischen Dynastie 

machte sich der träge, schlürfende Gang 

der Nemesis bemerkbar. 



Wie die Könige dieser Dynastie schließlich so verarmten, 

dass sie als faule Könige ein dummes Dasein fristeten, 

wie ihr Majordomus nach und nach 

alle Regierungsgewalt an sich riss, 



wie diese Macht in der Familie Pippins von Heristall 

erblich wurde, wie schließlich entthronte 

der Majordomus Pippin den Kleinen, 

den letzten Merowinger, 



und wurde an seiner Stelle König der Franken, 

braucht hier nicht näher erzählt zu werden. 

Es braucht hier auch nicht erzählt zu werden, 

wie Pippins Sohn Karl der Große 



das Frankenreich zu einer Weltmonarchie ausgebaut hat, 

wie er ganz Deutschland unterjocht hat, 

insbesondere durch die Niederlage 

und grausame Christianisierung der Sachsen, 



die ihre altgermanische Nationalität und Religion 

unter ihrem heldenhaften Herzog Witukind verteidigten

und wie er schließlich von Papst Leo III. 

zum römischen Kaiser gekrönt wurde. 



Eine Szene, aus der die Päpste später das Recht ableiteten, 

die deutschen Könige in ihrer Würde zu bestätigen, 

sie erneuerten das abendländische Kaisertum, 

legten aber gleichzeitig auch den Grundstein 



für die weltliche päpstliche Macht, 

indem sie die Landzuweisungen seines Vaters 

an den Papst bestätigten 

und indem sie neue hinzufügten.



Karl entschied den Sieg des römischen Christentums 

über das heidnische Deutschtum. 

Er hatte wohl verstanden, 

welche Hilfen der Bundesbund einer Kirche bot, 



die den Begriff einer unmittelbar 

von der Gottheit ausgehenden 

und nur dieser verantwortlichen 

Fürstenmajestät aufstellte, 



die den Germanen bisher völlig unbekannt war, 

und bedingungslosen Gehorsam predigte

gegenüber dieser Majestät. 

Obwohl der häufige Kontakt 



mit den Oströmern und Weströmern 

die germanischen Völker bereits 

mit dem römischen Fürstencharakter vertraut gemacht hatte, 

wie die römischen Herrscher- und Fürstentitel 



Rex und Dux zeigen, 

die im Zuge der Völkerwanderung nach und nach 

bei ihnen auftauchten, war dies der Fall erst bei Karl,

er hat jene große Umgestaltung 



der germanischen Staatsverfassung bewirkt, 

die die Souveränität der Volksversammlung der Freien (Thing) 

auf die Person des Fürsten übertrug. 

Mit Karl dem Großen begann also eine neue Staatsepoche 



und mit ihr ein neues Kulturzeitalter für Deutschland, 

das katholische-germanische Zeitalter.

Von der Zeit der Völkerwanderung an 

war die deutsche Kultur nicht mehr eigenständig, 



sondern in jeder Hinsicht stark 

von der romanischen Bildung geprägt. 

Als Romanes bezeichnet man bekanntlich 

die Mischlingsvölker, die aus der Vermischung 



der germanischen Eroberer 

mit den unterworfenen Einwohnern 

der römischen Provinzen entstanden sind, 

also vorzugsweise die Italischen, 



Franzosen, Spanier und Portugiesen. 

Die Eroberer vermischten auch ihre Sprache 

mit der der eroberten Römer, 

und weil letztere sich einer vollständigeren Entwicklung 



und Form erfreute, unterwarf sie natürlich 

die gröberen Idiome der Sieger derart, 

dass das Latein die durchgehende Grundlage 

für Sprache und Schrift wurde und blieb 



in den ehemals weströmischen Provinzen. 

Natürlich musste die lateinische Sprache 

in diesem sprachlichen Prozess 

die Aufnahme vieler fremder Elemente durchmachen, 



verlor durch die Verarbeitung dieser Elemente 

ihre Eigentümlichkeit und entwickelte sich, 

während das eigentliche Latein 

Kirchen- und Gelehrtensprache blieb, 



allmählich zur Sprache, Romanzo genannt, 

eine Redewendung, die in den romanischen Ländern 

lange Zeit allgemein akzeptiert war, 

bis sich die verschiedenen romanischen Dialekte 



mit der schärferen Unterscheidung 

der einzelnen romanischen Nationalitäten davon abzweigten. 

Die Silbenzählung und der Endreim wurden charakteristisch 

für die romanische Dichtungsform, 



ob sich letztere, wie einige meinen, 

aus der neulateinischen Dichtung, 

wie sie sich aus der römischen Kirchendichtung entwickelte, 

zur romanischen Dichtung entwickelte, 



oder, wie andere behaupten, 

mit nicht geringer Wahrscheinlichkeit, 

aus der reimreichen Poesie 

der Araber in Spanien. 



Die romanische Dichtung hatte jedoch 

einen höchst bedeutsamen Einfluss 

auf die deutsche Dichtung des Mittelalters, 

und so löste der romanische Endreim 



schon früh den germanischen Stabreim ab. 

Wie in diesem Fall verloren die Germanen 

in ihrer Vermischung mit den Südländern, 

nur um auf der anderen Seite zu gewinnen. 



Der Verlust ihrer Vorgeschichte, 

ihrer nationalen Heldensage, 

also des Fundaments, auf dem die eigenständige 

historische Entwicklung eines Volkes ruht, 



wurde zumindest teilweise dadurch kompensiert, 

dass die Geschmeidigkeit des Südens 

die Starrheit und Rohheit des Nordischen aufweichte, 

und dass die Brutalität des germanischen Feudalismus 



in der fröhlichen Mobilität des südländischen Volkslebens 

ein heilsames Gegengewicht fand. 

Auch darf nicht übersehen werden, dass der Austausch 

nordischer und südlicher Traditionen, 



Mythen und Legenden ein poetisches Kapital anhäufte, 

das die Poesie bis heute nicht auszuschöpfen vermochte.

Schließlich ist es der durch die Einwanderung der Nordländer

körperlich erfrischten südlichen Lebensfreude zu verdanken, 



dass das jüdisch-rigide spiritistische Dogma 

im Katholizismus vermenschlicht wurde.

Durch den im antiken Heidentum geschulten Katholizismus 

wurde das Christentum in die Sphäre der Kunst erhoben. 



Da sie, das dogmatische Skelett mit Fleisch bekleidend, 

mehr auf die Sinne und den Verstand 

als auf den Geist des Menschen wirken wollte, 

schuf sie die christliche Kunst, 



indem sie mit der Wiederbelebung und Anwendung 

des poetischen Wortes 

Musik, Architektur, Bildhauerei, Malerei schuf, 

auch die Schauspielkunst, 



den ganzen Gottesdienst künstlerisch zu gestalten. 

Die Romantik, die Blüte des mittelalterlichen Lebens, 

wurzelte in der phantasievollen Symbolik des Katholizismus. 

Das Wort ist Romanik, 



und auch die Romantik verdankt ihren Körper 

den romanischen Völkern; 

aber die Seele wurde ihm 

vom Germanismus eingehaucht. 



Die Seele ist das romantische Liebesideal, 

das die Frau zum Mittelpunkt des Lebens gemacht hat. 

Die Strahlen dieser neuen Liebessonne 

gingen zunächst vom Marienkult aus, 



der von den Germanen begeistert aufgenommen wurde, 

weil er der ursprünglich germanischen 

Frauenverehrung entsprach. 

Durch ihre Begeisterung für diesen Kult 



zerstörten die Germanen die Verachtung, 

mit der die Apostel und Kirchenväter 

die Frau betrachtet sehen wollten. 

Die abweisende Art des heiligen Paulus 



und die schmutzigen Ausdrücke, 

mit denen die Kirchenväter 

von der Frau und ihrem Geschlechtsverkehr gesprochen hatten,

wurden nur von der Romantik vergolten. 



Der germanische, innere Zug der Romantik 

umgab die Liebe mit einem Heiligenschein. 

Das folgende Beispiel zeigt, wie anders sich unsere Vorfahren 

die Stellung der Frau vorstellten als das Urchristentum. 



In einem altdeutschen Mysterium 

wird die Hochzeit von Kana geschildert. 

Die Mutter Jesu bittet ihn um Wein. 

Das Evangelium lässt den Sohn der Mutter schroff antworten:



Frau, was habe ich mit dir zu tun? 

Doch der deutsche Dichter verwandelt 

diese brutal orientalische Ansprache in die Worte: 

Reines Weib und Mutter mein. 



Ja, die germanische Minne, die Minne Gottes und der Frauen, 

ist die Seele der Romantik, 

und die zuerst von den romanischen Völkern 

entwickelte Ritterlichkeit ist ihr Körper.



Angesichts der Wandlung des kulturellen Lebens 

unserer Vorväter durch die Einführung des Christentums 

darf die Kulturgeschichte nicht versäumen, 

einen Blick auf die Umstände und Mittel zu werfen, 



die diese Einführung ermöglichten. 

Die Politik der römischen Bischöfe, der Päpste,

die mit zäher Beharrlichkeit ihren Weg zum Fürstentum 

über die christliche Kirche fortsetzten, 



konnte nicht verkennen, welchen Zuwachs a

n Einfluss und Macht sie aus der Eingliederung 

der nordischen Völker in die Kirche ziehen würden. 

Denn es ist nur fair anzuerkennen, 



dass die Missionare, die der Römische Stuhl 

über die Alpen entsandte, in ihrer Missionsarbeit 

ebenso viel List wie Mut, 

so viel Geschmeidigkeit wie Energie entwickelt haben. 



Ihre Unvorsichtigkeit in der Wahl der Mittel 

erklärt die Schnelligkeit und Größe ihrer Erfolge. 

Bereits im 4. Jahrhundert wurden an Rhein und Donau 

christliche Kirchen und Bistümer gegründet, 



soweit die römische Herrschaft reichte. 

Auch hier und da hatten Missionare 

in Eigenregie die Bekehrung betrieben, 

wie in Alemannien und am Main, 



und das Christentum war bereits zu Beginn 

des 8. Jahrhunderts bis zur Saale und Elbe gekommen. 

Ihre eigentliche Grundlage, ihre feste Norm und Form 

erhielt die christliche Kirche in Deutschland 



jedoch erst durch Winfrid, genannt Bonifatius, 

der vom päpstlichen Stuhl förmlich zur Durchführung 

seines Bekehrungswerkes ermächtigt wurde. 

Der Sturz der uralten, dem Donar geweihten 



und weithin als Nationalheiligtum verehrten 

Eiche bei Geismar in Hessen, 

die Winfrids Axthieben zum Opfer fiel, 

kündigte den Untergang des germanischen Heidentums an.



Bonifatius war dem römischen Stuhl ergeben, 

der ihn als ersten Erzbischof von Mainz einsetzte, 

und seine Bemühungen, die junge germanische Kirche, 

die er durch Klöster- und Bistumsgründungen, 



durch die Einführung von Kirchensynoden 

und anderen Institutionen sicherte, 

der päpstlichen Macht zu unterwerfen, 

gelang sehr gut. 



Die deutsche Kulturgeschichte muss diesem klugen 

und tatkräftigen Mönch 

eine herausragende Stellung einräumen, 

denn Winfrids Werk hat zweifellos ein Motiv geschaffen, 



das sich zeitweise als mächtig 

durch die gesamte deutsche Kulturbewegung 

und in unseren Tagen wieder so mächtig 

wie eh und je erwiesen hat: 



das Motiv des der Gegensatz 

des germanischen Freiheits- und Selbstbestimmungsprinzips

gegen das romanische Autoritätsprinzip 

und dessen Verwirklichungswille 



in Form einer geistigen Universaldespotie.

Man würde sich jedoch täuschen, wollte man den Aufstieg 

des Christentums unter unseren Vorfahren 

in erster Linie als Überzeugungssache ansehen. 



Mit welcher Abneigung viele deutsche Stämme 

dem neuen Glauben gegenüberstanden, 

wie sie sich gegen den damit verbundenen Zehnten wehrten, 

zeigt der Widerstand der Sachsen, 



den Karl der Große nur 

mit Strömen von Blut niederschlagen konnte. 

Wie bei allen großen Umwälzungen 

ging es auch hier sehr chaotisch zu. 



Von einer gewissen Kenntnis des Christentums 

war bei der Masse der Konvertiten keine Rede. 

Was Trägheit, Neugier und materielles Interesse 

nicht erreichen konnten, schafften List und Gewalt. 



Die polytheistischen Religionen sind an sich 

nicht so intolerant wie die monotheistischen. 

Unseren Vorfahren dürfte es daher 

nicht so schwergefallen sein, der Zahl ihrer Götter 



einen neuen Gott, Christus, hinzuzufügen. 

Sie, die daran gewöhnt waren, 

ihren Göttern Menschen zu opfern, 

konnten es auch leicht mit Jahwe aufnehmen, 



dessen Zorn ihn dazu brachte, 

seinen eigenen Sohn zu opfern. 

Der christliche Teufel entsprach ganz ihrem Loki, 

ebenso wie die christlichen Heiligen ihren Halbgöttern. 



Thors und Odins Wunder machten ihnen 

auch die der christlichen Götter glaubhaft, 

die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele 

war ihnen nicht fremd, 



und das Dogma des Jüngsten Gerichts 

konnte ihnen durchaus als eine Version ihrer Vorstellung 

der Götterdämmerung erscheinen. 

Welche Kraft der sinnliche Glanz 



auf die Gemüter der Menschen ausübte, 

hatten schon die christlichen Priester in ihrem Kampf 

gegen das griechisch-römische Heidentum erprobt. 

Die Konkurrenz der Arianer und Orthodoxen, 



sich an kirchlicher Pracht zu übertrumpfen, 

hatte den Bilder- und Zeremoniendienst 

noch schneller entwickelt, und so konnte die Kirche 

den Germanen liturgische Spektakel bieten, 



deren Prunk und Pracht Ehrfurcht erwecken müssen. 

Das traf diese Kinder der Natur. 

Bewunderung aber ist immer die Brücke zur Hingabe, 

die sich die christlichen Priester 



um so leichter zu erwerben wussten, 

als es keine einheimische heidnische Priesterkaste gab, 

mit deren Interessen sie in Konflikt geraten konnten. 

Die Priester versuchten auch, den Konvertiten 



das Joch des neuen Glaubens 

so leicht wie möglich zu machen. 

Sie begnügten sich damit, dass die Proselyten 

Gebete aufsagen lernten, 



sich mit Taufwasser übergießen ließen, 

eine äußerliche Buße für allzu grobe Verbrechen leisteten, 

zum Beispiel die Wallfahrt zu einem gepriesenen Heiligtum, 

was schon ein altdeutscher religiöser Brauch war, 



und vor allem nicht zu vergessen, 

der Kirche Geschenke zu machen. 

Wie oberflächlich die Bekehrung war, zeigt die Tatsache, 

dass es zur Zeit Bonifatius in Deutschland Priester gab, 



die auf den Namen Christi tauften 

und Donar opferten. 

Auch die gröbste Gier der Bekehrten 

spielte bei der Bekehrung eine nicht geringe Rolle. 



Die Tatsache, dass die Getauften beschenkt wurden, 

erhöhte ihre Zahl 

und führte zu mancher komischen Aufführung. 

Zu Ostern kamen die Dänen beispielsweise zur Taufe 



an den Hof des treuen Kaisers Ludwig 

und bekamen ein wunderschönes weißes Gewand 

mit symbolischer Bedeutung überreicht. 

Einmal erschien eine unerwartet große Zahl, 



und die zur Verfügung gestellten Gewänder 

reichten nicht aus. 

Eilig ließ der Kaiser Bettzeug zuschneiden 

und fertigte daraus Taufkleider. 



Solche Gewänder missfielen jedoch einem dänischen Häuptling,

und er rief ärgerlich aus: 

Ich bin hier schon zehnmal getauft worden, 

und jedes Mal habe ich das schönste Gewand bekommen; 



aber so ein Sack steht einem Krieger nicht, 

und schämte ich mich nicht, nackt zu gehen, 

ich würde dir das Tuch 

und deinen Christus an den Kopf werfen.



Dass Frauen bei der Bekehrung der Heiden 

eine große Rolle spielten, 

belegen viele historische Zeugnisse.

Die christlichen Priester nutzten die Neigung der Frauen 



zu religiösem Enthusiasmus schnell aus

und nutzten ihren Einfluss auf Männerherzen, 

sie wussten, wie man die Schürze jeder Frau 

in eine Fahne des Glaubens verwandelte.



Christliche Prinzessinnen, 

die mit heidnischen Prinzen verheiratet waren, 

vollbrachten zahlreiche Bekehrungswunder.

Wie diese Macht im großen Stil genutzt wurde, 



zeigen die Kriege Karls gegen die Sachsen, 

der einst fünftausend Sachsen ermorden ließen, 

die sein Christentum und Königtum verschmähten.

Wenn die Bekehrung zum Christentum 



meist nur eine äußerliche war, soll dies nicht leugnen, 

dass die Lehre, wie sie sich in der Kirche etabliert hatte, 

in den folgenden Generationen 

mehr Fleisch und Blut angenommen hatte. 



Der germanische Geist übte bald seine religiöse Macht aus, 

und die deutsche Tiefgründigkeit 

tauchte mit schwärmerischem Eifer 

in die Geheimnisse des neuen Glaubens ein. 



Es gab auch eine Bedrohung von außen 

durch den erobernden Islam, 

der viel zur Stärkung der christlichen Welt beitrug. 

Der große Sieg des fränkischen Kaisers Karl Martell 



an der Spitze der Christen über die Araber, 

die von Spanien, wo sie das westgotische Reich zerstört hatten,

bei Poitiers nach Frankreich vorgedrungen waren, 

hatte die schärfste Gefahr abgewendet: 



aber während des ganzen Mittelalters 

wickelte die feindselige Haltung, 

die die mohammedanische Welt 

gegenüber der christlichen Welt einnahm, 



ein Band der Gemeinschaft um letztere. 

Der gefeierte Repräsentant einer solchen Einheit 

zu Beginn des Mittelalters ist Kaiser Karl, 

den Legende und Geschichte 



seit seinem glücklichen Sieg über die Araber in Nordspanien 

gerne als christlichen Helden und Militärfürsten sehen 

und darstellen als Schild und Festung der Christenheit, 

anerkannt von den Mohammedanern 



durch die Absendung von Gesandtschaften an ihn. 

Wir werden auf ihn zurückkommen, 

sobald wir unsere Augen schnell wieder 

auf das spärliche literarische Erbe gelenkt haben, 



das uns die Zeit vor Karl hinterlassen hat.

Alle Poesie hat ihren Ursprung im Menschen, 

und der ungeregelte Klang der Natur 

weist den Weg zu den Modulationen der Kunst. 



Wir wissen mit Sicherheit, dass unsere Vorfahren 

im Gesang begabt waren 

und dass sie sich über dieses Talent freuten, 

während sie es übten. 



Aber lassen wir den angelsächsischen Beowulf beiseite, 

muss man sagen, dass uns nur die spärlichsten Reste 

der ursprünglichen Waldlieder 

der deutschen Vorgeschichte überliefert sind. 



In der ersten Reihe stehen die Merseburger Zauberformeln, 

in der zweiten die älteste 

und nur noch fragmentarisch erhaltene Fassung 

des Hildebrandliedes. 



Es ist nicht bekannt, wie die frühe deutsche Volksdichtung 

von professionellen Pflegern und Trägern geschaffen wurde;

schon sehr früh gab es aber Wandersänger, 

die die einheimischen Heldenlieder 



vor Volk und Fürsten sangen und sagten, 

rezitativisch rezitierten, begleitet von der Harfe, 

der Zither und später auch der Geige. 

Das Gesetz der Betonung, 



das immer noch das oberste Gesetz unserer Verskunst ist,

mag auch in seinen urzeitlichen Versuchen 

seine natürliche Gültigkeit gehabt haben. 

Die ältesten uns überlieferten regulären deutschen Verse 



stammen aus dem Anfang des 9. Jahrhunderts. 

In ihnen, die aus langen Linien 

mit acht Erhebungen bestehen, 

dürfen wir wohl das antike Maß 

des volkstümlichen Heldenliedes annehmen. 



Bis zum 8. und 9. Jahrhundert war das Mittel, 

solche Verse zu binden, der Stabreim, 

und von da an Endreim. 

Zwei lange Zeilen bildeten die älteste Vers-Strophe. 



Die Völkerwanderung störte jedoch 

die stetige nationale Entwicklung 

unserer alten Poesie. 

In seinem Aufruhr gerieten die alten Volksmärchen 



aus dem Gedächtnis der Germanen. 

Die Christianisierung und Verschmelzung 

mit den südlichen Ländern pflanzte in die Seelen 

unserer Vorfahren die Romantik, 



die das alte germanische Heidentum 

schnell in den neuen Legenden überwucherte, 

die sich während und nach der Völkerwanderung 

um herausragende Heldengestalten bildeten.







DRITTER GESANG

KARL DER GROẞE UND DIE OTTONEN



Einheit der abendländischen Christenheit, 

ausgehend von der kirchlichen 

und politischen Einheit Deutschlands, 

das war die Staatsidee Karls. 



Ihre mit Umsicht und Energie, mit Weisheit 

und Härte angestrebte Verwirklichung 

erforderte einerseits eine feste Organisation 

des neuen Glaubens, 



andererseits eine Umwandlung 

der alten germanischen Adelsrepubliken 

in die eine unbeschränkte fränkische 

Erbmonarchie. 



In letzterer Hinsicht traf Karl 

die radikalsten Neuregelungen. 

Schon seine Vorgänger hatten die Vorteile 

eines sorgfältig strukturierten Hofes erkannt. 



Karl vergrößerte und verherrlichte ihn, 

so dass die Inhaber der hohen Hofämter, 

der Kammerherr, der Oberstallmeister, 

der Obersekretär, der Obersteuereintreiber, 



der oberste Gerichtsrichter 

oder pfälzische Richter (Pfalzgraf), 

hatten den Vorrang vor dem alten Stammesadel, 

den Karl mit allen Mitteln entmachten wollte. 



Der Ansturm auf die Hofämter wurde bald sehr groß, 

und da Freigelassene, nicht nur Freigeborene, 

die Privilegien des Hofdienstes genießen durften, 

musste dies dem neuen Königshaus 



eine Masse von Anhängern 

in den unteren Klassen einbringen. 

Ein weiteres Hilfsmittel war die Bildung 

des Feudalwesens im monarchischen Sinne. 



Aus der Vorstellung, dass seine Macht und Majestät 

ein direkter Abfluss göttlicher Macht seien, 

leitete der König ein königliches 

Übereigentumsrecht über alles Land ab, 



das er mit kluger Berechnung 

zunächst seinem um ihn versammelten Kriegergefolge 

zur Verfügung stellte. 

Dem aus der Völkerwanderung hervorgegangenen 



neuen Waffenadel 

und dem mit der neuen Königswürde 

entstandenen Hofadel wurde daher 

meist Land auf Lebenszeit zugesprochen 



und sie waren im Gegenzug verpflichtet, 

dem Lehnsherrn in seinen Privatkriegen 

und dem Hof zu dienen, 

während die alten Landbesitzer nur 



dem kaiserlichen Heer zu dienen hatten. 

Karl, der für seine fortwährenden Kriege 

starke Heere brauchte, 

wusste letzteres Recht zu beseitigen, 



indem er die Verpflichtung aller Freien, 

der Erbbesitzer wie der Feudalherren, durchsetzte, 

in der Armee des Königs zu dienen, 

und jede Weigerung, seiner Vorladung Folge zu leisten, 



ahndete mit schwerer Strafe. 

Die volle Höhe des Wehrdienstes 

wurde nach Umfang des Grundbesitzes geregelt, 

und da sich jeder Freie drei Monate lang selbst ausstatten 



und für seine Verpflegung sorgen musste, 

konnten die Ärmeren bald nicht mehr 

die volle Leistung erbringen, sie kamen zusammen 

in Zweier-, Dreier-, Fünfer- und Sechsergruppen, 



um gemeinsam einen Krieger auszustatten 

und zu ernähren, und dadurch entwöhnten sich 

die besitzlosen Freien nach und nach vom Waffenleben 

und wurden so in großer Zahl waffenlos und unterwürfig. 



Dazu kam die fromme Knechtschaft unzähliger Freier, 

die sich und ihr Vermögen der Kirche gaben 

und als Kirchengut zurückerhielten, 

um es als Pächter der kirchlichen Klöster zu bewirtschaften. 



Auch die Veränderung der Kampfweise, 

die die Kriegsführung der Reichsfeinde 

der nächsten Jahrhunderte notwendig machte, 

trug immens zur Einschränkung der gemeinsamen Freiheit bei.



Denn die neue Kampfweise bestand 

hauptsächlich im Reiterdienst, 

und dieser erforderte mehr Vermögen 

und eine kriegerische Übung, 



die mit dem Landbesitz unvereinbar war, 

und kam daher immer ausschließlicher 

in die Hände des Adels, dessen Stellung 

darin privilegierter wurde, 



in dem die des Volkes 

auf die der Diener reduziert wurde.

Die Art von Königtum, die Karl etablierte, 

ist ohne ein reguliertes Finanzsystem undenkbar. 



Die königlichen Einnahmen bestanden 

aus den Erträgen aus den königlichen Gütern, 

die Karl durch Kammerboten verwaltet hatte, 

dann aus den feudalen Steuern der Vasallen, 



aus den königlichen Zöllen, 

mit denen der Handel belastet wurde seit ihren Anfängen, 

vom Anteil der Staatskasse an den Geldstrafen 

und schließlich vom Erlös des steuerlichen Erbrechts, 



das aus den Hinterlassenschaften 

kinderloser Freigelassener floss. 

Karl verstand es, diese Einkommensquellen 

durch das Recht der Macht, das allerhöchste Recht, 



erheblich zu steigern. 

Wenn er auf Reisen war, zwang er die Gemeinden, 

in deren Nähe er sich aufhielt, 

zur Versorgung seines Hofstaates, ein Zwang, 



der sich in der Folge zu einer Vielzahl 

von Lieferungen und Dienstleistungen entwickelte. 

Auch reisende königliche Beamte mussten 

kostenlos verpflegt werden 



und schließlich die gesamte königliche Armee 

auf ihren Märschen. 

Auch die Einführung von Steuern 

verdankt Deutschland seinem ersten Kaiser; 



denn Karl verwandelte die freiwillige Gabe 

von Vieh und Feldfrüchten, die, 

wie uns Tacitus erzählt, die germanischen Stämme 



in vorgeschichtlicher Zeit von Zeit zu Zeit 

ihren Häuptlingen darbrachten, 

in eine jährliche, feste Verpflichtung.

Eine despotische Regierung hat immer und überall versucht, 



die Rechtspflege zu unterwerfen. 

Auch Karl folgte dieser Maxime, 

indem er die Justiz unter direkte königliche Leitung stellte. 

Die Richter, denen er den Namen Schöffen gab, 



wurden noch von und aus der Versammlung der Freien gewählt;

aber der Einfluss, den die königlichen Beamten 

auf die Wahl ausübten, 

machte sie zu einer leeren Formalität. 



Die Centgrafen, die den Stadtgerichten vorstanden, 

die Gauggrafen, die den Gaugerichten vorstanden, 

die Boteni, die jedes Quartal in größere Bezirke reisten, 

um die Justiz zu überwachen 



und Fälle vorzubringen und Entscheidungen, 

in denen der Graf die Gerechtigkeit verweigert 

oder verzögert hatte, wurden alle vom König ernannt. 

Als höchste Instanz galt der Königshof 



unter dem Vorsitz des Pfalzgrafen. 

Schwurgerichte blieben also weiterhin die Gerichte, 

aber sie wurden von der königlichen Macht bevormundet, 

die auch die Öffentlichkeit der Rechtspflege, 



die stärkste Garantie des Rechtsschutzes, 

durch Überbauung der Gerichte 

und Auslagerung der Gerichtssitzungen 

einzuschränken wusste. 



Das Strafrecht dehnte sich außerordentlich aus, 

und die Bestrafung von Leib und Leben 

oder zumindest der Ehre 

trat zunehmend an die Stelle des Geldwertes, auch bei Freien. 



Die Zeit wurde immer erfinderischer 

im Umgang mit mittelalterlicher Galgen- und Radjustiz, 

und Kerkermeister, Folterknechte und Henker 

bildeten bald eine zahlreiche Klasse.



Weil Karl neben der Gewalt die Klugheit gelten ließ, 

ließ er die Souveränität der Versammlung 

des freien Volkes ein Scheinleben führen. 

Zweimal im Jahr, im Herbst und Frühjahr, 



trafen sich die Landbesitzer noch, 

um die Gesetze zu verabschieden und zu bestätigen. 

Diese Versammlungen, die schnell 

zu den späteren Reichsständen zusammenschrumpften, 



standen jedoch unter königlicher Leitung 

und waren, wie das gesamte Staatsleben, 

von der neuen königlichen Beamtenschaft so eingekreist, 

dass ein selbständiges Handeln nicht mehr möglich war. 



Sie ähnelten, nur in gröberer Form, 

den Kammern des modernen Konstitutionalismus, 

die entscheiden dürfen, 

was für die Regierungen akzeptabel ist. 



Nur die herausragende Persönlichkeit Karls 

kann die gewaltige Veränderung 

der deutschen Beziehungen erklären, 

die er bewirkt hat. 



Mit ihm brach auch sein stolzer Königsbau zusammen. 

Unter seinen Nachfolgern zeigte sich bald, 

dass der Adel, der begonnen hatte, 

das Privileg der Steuerbefreiung



mit dem Klerus zu teilen, 

und dessen zunehmender Widerstand gegen das Königreich 

durch den Bau von Burgen angezeigt wurde, 

bereits im 9. Jahrhundert entwuchs der königlichen Macht. 



Der feudale Adel begann, den Besitz 

seiner Lehen erblich zu machen, 

aus königlichen Vasallen wurden Dynastien, 

die nach der Herrschaft über das Land strebten 



und dem feudalen System eine Ausdehnung bescherten, 

die die gemeinsame Freiheit restlos verschlungen hätte, 

wenn sie nicht in der allmählichen Blüte der Städte 

Zuflucht gefunden hätte.



Die karolingische Königsmacht 

hatte in der Kirche eine willige Bundesgenossin, 

die sie von allen Seiten unterstützte. 

Beide Interessen waren eng miteinander verbunden. 



Dem Sieg des Königshauses 

über die altgermanische Adelsrepublik 

opferte die Kirche ihre religiöse Weihe, 

und das Königsschwert verhalf der Kirche 



zur Vollendung der Christianisierung Deutschlands. 

Die Schenkung von Grund und Boden, 

auf denen Kirchen und Klöster gegründet wurden, 

sowie die Einrichtung des Zehnten, 



der eifriger gepredigt wurde als das Evangelium 

und dessen Erfüllung im Frankenreich Staatsrecht war, 

bildeten die Grundlagen der weltlichen Besitztümer

der Kirche. 



Ihre Würdenträger, Erzbischöfe, Bischöfe und Äbte 

wurden mit Land und Volk belehnt 

und traten damit in die vorderste Reihe 

der Großen des Reiches. 



Die geistlichen Stände besaßen Immunität, 

waren aber zur Bereitstellung von Heeren verpflichtet. 

Der hohe Klerus übte unterdrückerische Macht 

über den niederen Klerus aus. 



Die Kirche behielt das römische Recht bei, 

dessen Eingriffe in das deutsche Recht 

im Laufe der Zeit immer deutlicher wurden. 

Der hohe Klerus hielt vor dem königlichen Gericht Recht, 



aber Geschworene seines Schlages gaben das Urteil ab. 

Der niedere Klerus wurde nicht nur in allen geistlichen, 

sondern auch in bürgerlichen Angelegenheiten 

vom Diözesanbischof gerichtet; 



in peinlichen Angelegenheiten, 

wo das Verbrechen bewiesen war, 

sollte ein aus Geistlichen und Laien 

gemischtes Gericht urteilen. 



Die Abhängigkeit der deutschen Kirche von Rom 

war von Anfang an gegeben und blieb so: 

Auf der ersten deutschen Synode 

schworen die Bischöfe dem Papst Gehorsam. 



Die Bräuche des Klerus zeigten von frühester Zeit an 

die größte Brutalität. 

Obwohl die Eheschließung der Geistlichen 

noch geduldet wurde, 



waren Ehebruch und Unzucht 

unter ihnen an der Tagesordnung. 

Ihr Umgang mit Frauen wurde ausdrücklich 

für straflos erklärt, wenn er sich auf eine, 



wie man es damals nannte, 

bloße Zärtlichkeit beschränkte. 

Gesonderte Gesetze legten die Strafe 

für die verschiedenen Grade der Trunkenheit fest. 



Dem Klerus war es verboten, Waffen zu tragen, 

aber Bischöfe und Äbte in Rüstungen 

an der Spitze ihrer Diener im Heer reiten 



und bei jeder Gelegenheit 

mit dem Schwert zuschlagen zu sehen, 

war im Mittelalter alltäglich.

Wenn wir also in karolingischer Zeit 



Hierarchie und Königtum 

zu Lasten der germanischen Freiheit 

Hand in Hand gehen sehen, dürfen wir nicht vergessen, 

dass sie auch Hand in Hand zum Vorteil der Zivilisation gingen.



Auch wenn das Bemühen, dem kirchlichen Romanismus 

und der christlichen Königsmacht 

einen vollständigen Sieg 

über das heidnische Germanentum zu verschaffen, 



eine bedeutende Rolle gespielt haben mag, 

so bleibt doch sicher, dass das deutsche Schulwesen, 

die gesamte neue deutsche Bildung 

in Kaiser Karl ihren Begründer und Förderer ehren muss. 



Karl widmete sich eifrig wissenschaftlichen Aktivitäten 

und, wie uns sein geheimer Schreiber 

und Biograf Eginhard erzählt, 

versuchte sogar in seinen späteren Jahren, 



die wichtigen Lücken zu füllen, 

die seine jugendliche Ausbildung hinterlassen hatte. 

Er hielt sich gern im Kreis der Gelehrten auf, 

die er an seinem Hof versammelt hatte. 



Die Zierden dieses Kreises waren 

der angelsächsische Alcuin, 

der Bischof Theodulf, 

der Abt Adelhard, 



der vielseitig begabte Angilbert, 

der bereits erwähnte Eginhard 

und Paul Diakonus (Warnefried). 

Alcuin wurde besonders beauftragt, 



die kaiserlichen Kinder zu erziehen, 

von denen Karl vierzehn legitime und uneheliche hatte; 

aber das Verhalten seiner Schüler, 

besonders der weiblichen, 



machte seinen Bemühungen wenig Ehre. 

Karls Töchter führten ein sehr einfaches Leben. 

Von zweien, Berta und Rotrudis, wissen wir ausdrücklich, 

dass sie uneheliche Kinder hatten, was schon verrät, 



wie es um den kaiserlichen Hof stand, 

dessen Oberhaupt selbst hochgradig lüstern war.

Für den Bau und die Ausschmückung 

seiner prächtigen Paläste in Aachen und Ingelheim 



sowie zur Förderung der Kirchenarchitektur 

hatte Karl Baukünstler aus Italien mitgebracht. 

Er widmete sich auch Musikern 

zur Verbesserung des Kirchengesangs. 



Durch diese romanischen Künstler 

entstand in Deutschland nach und nach jener Kunststil, 

der, als Romanik bezeichnet, 

dem germanischen Stil vorausging. 



Trotz dieser Förderung des romanischen Charakters 

zeigten Karls kulturelle Ambitionen 

jedoch deutlich seine deutsche Mentalität. 

Dies veranlasste ihn, trotz seiner kirchlichen Abneigung 



gegen germanisches Heidentum, 

eine Sammlung vorchristlicher Heldenlieder 

aus dem Munde des Volkes zu organisieren, 

die in England noch im 12. Jahrhundert 



in handschriftlicher Form existiert haben soll, 

aber seitdem leider spurlos verschwunden ist; 

weiter, sie veranlasste ihn, den Unterricht 

der deutschen Sprache in den Klosterschulen 



gesetzlich vorzuschreiben. 

Hier, in den Klosterschulen, 

die auf Anregung von Alcuin, der selbst eine Schule 

am kaiserlichen Hoflager führte, entstanden, 



wurde vor allem die Erziehung 

der Karlingerzeit gepflegt. 

Freilich war es eine fremde Erziehung, 

nicht eine, die als Volksblüte aus dem Volksleben spross, 



sondern eine kirchlich-lateinische Erziehung; 

aber es war trotzdem eine Erziehung.

Wir haben hier nicht den Platz, näher auf den Ursprung 

und die Institution des Mönchtums einzugehen. 



Im 4. Jahrhundert von asketischen Enthusiasten 

in den Wüsten Ägyptens gegründet, 

trat es bereits im 5. Jahrhundert 

als kirchliches Institut in Erscheinung. 



Der heilige Basilius gab den Klöstern 

des Ostens ihre Herrschaft, 

während die Klöster des Westens ihre Herrschaft 

erst später durch Benedikt von Nursia, 



den Gründer des berühmten Benediktinerklosters 

Monte Cassino erhielten; 

schließlich schlossen sich im Laufe der Zeit 

viele andere Mönchs- und Nonnenorden den Benediktinern an.



Die Klöster haben zu ihrer Zeit zweifellos Gutes 

und Großes geleistet. 

Für das klösterliche System, selbst in seinen Anfängen, 

nur rationalistisches Achselzucken zu haben, ist unangemessen. 



In der gesamten Geschichte der christlichen Welt 

gibt es eine tiefe Zwietracht 

zwischen der Idee des Christentums 

und der offiziellen Kirche. 



Das Mönchtum unternahm auf seine Weise einen Versuch, 

diese Dichotomie aufzulösen. 

Es war jedoch in seinen Mitteln falsch; 

Dennoch waren seine ursprünglichen Bestrebungen gut geeignet,



reine und edle Geister anzuziehen. 

Begabte junge Männer, erschrocken 

über den ersten harten Zusammenstoß 

ihres jugendlichen, hochmütigen Denkens 



mit der grausamen Realität, trugen ihre Ideale - 

jedes Zeitalter hat seine eigenen - ins Kloster, 

um ihnen einen Altar zu bauen, 

gegen den sich die religiöse Autorität absicherte 



wie vor dem Umsturz 

oder vor Verunreinigung durch wilde Horden, 

und in Waffen oder Staatsgeschäften gereifte Männer 

suchten den Schmerz der Enttäuschung 



im klösterlichen Schweigen 

mit Beschäftigungen zu lindern, 

die ihren Mitmenschen 

und der Nachwelt zugute kamen.



Aber auch in früheren Zeiten 

enthielt die Masse der Mönche 

unter der Kutte nur plumpe Unwissenheit, 

verbunden mit den unverschämten Spekulationen 



über den Aberglauben des Volkes 

und mit der niederträchtigsten Sinnenlust; 

aber es gab auch Mönchsgesellschaften, 

die ihren zivilisatorischen Auftrag, 



wie sie ihn begriffen hatten, 

mit ehrlichstem Eifer erfüllten. 

Besonders die ältesten deutschen Klöster 

und die mit ihnen seit der Karolingerzeit verbundenen



Klosterschulen verdienen Verdienste, 

inmitten der schrecklichen Verderbtheit und Grausamkeit, 

die auf den ungeheuerlichen Tumult des Kaisers folgte, 

die materielle und geistige Kultur 



in den germanischen Wäldern begründet 

und gefördert zu haben nach der Völkerwanderung. 

Das Modell der Klosterschulen, 

dem Kaiser Karl am meisten Beachtung schenkte, 



war dasjenige, das der eigentliche Begründer 

der klösterlichen Gelehrsamkeit in Deutschland, 

Hraban Maurus, im Kloster Fulda errichtete 

und dem bald folgten St. Gallen, 



Hirschau, Reichenau, Weißenburg, Corvey und andere. 

Das Hauptfach des Unterrichts in diesen Institutionen 

war das Trivium und Quadrivium 

der sieben freien Künste 



und die Kenntnis der lateinischen Sprache. 

Dem Fleiß, mit dem Latein gepflegt wurde, 

ist es zu verdanken, dass viele literarische Schätze 

der Antike gerettet, publiziert und verbreitet wurden. 



Die Stellung der für die Klosterschulen 

verantwortlichen Geistlichen bedeutete übrigens, 

dass neben Latein 

auch die deutsche Sprache gepflegt werden musste. 



Nur durch letztere konnten sie auf das Volk einwirken. 

Für den Schulunterricht wurden deutsch-lateinische 

und lateinisch-deutsche Wörterbücher („Glossare“) erstellt, 

für den Kirchenunterricht liturgische und rednerische 



Formeln in deutscher Sprache verfasst. 

Solche Vokabeln und Formeln, 

die zum Teil bis ins 8. Jahrhundert zurückreichen, 

gehören zu den ältesten Denkmälern unserer Sprache 



und sind daher für ihre Entwicklung von großer Bedeutung. 

Aber der Klerus beließ es nicht dabei. 

Obwohl sie seit Bonifatius heftig 

gegen die heidnische Volksdichtung eiferten, 



erkannten sie, dass sie auch auf die poetischen Bedürfnisse 

des Volkes Rücksicht nehmen mussten, 

ein Bedürfnis, dessen Fortbestehen insbesondere 

durch ein königliches Dekret bezeugt wird, 



das den Nonnen untersagte, 

Wein- und Liebeslieder zu schreiben 

und einander mitzuteilen.

Auch wenn das alte nationalheidnische Heldenlied 



vor der christlichen Kultur allmählich verstummte, 

bewahrten die Menschen insgeheim 

eine liebevolle Erinnerung 

an die in den alten Liedern lebenden Götter und Helden. 



Etwas anderes musste an seine Stelle gesetzt werden, 

um die Vorstellungskraft der Menschen 

von der Beschäftigung mit den alten Sagen abzureißen, 

die für das christliche und monarchische Wesen 



gleichermaßen gefährlich war. 

Es begann eine christlich-deutsche Dichtung zu entstehen, 

die den christlichen Mythos zum Thema machte. 

Ab dem 9. Jahrhundert verschwand 



die nationale Heldensage 

aus unserer Literaturgeschichte, 

um drei Jahrhunderte später, wiederbelebt 

und natürlich stark christianisiert, wieder aufzutauchen. 



Die geistliche Poesie übte sich zunächst 

in der Transkription lateinischer Kirchenlieder; 

sie übersetzte und paraphrasierte auch Psalmen. 

Begleitet man sie auf ihrem Weg 



zum eigenständigen Ausdruck, stellt man fest, 

dass die Kraft des alten national-heroischen Tons 

zumindest anfangs durch die geistige Poesie 

noch sehr spürbar ist. 



So in dem von einem Geistlichen 

anlässlich des Sieges Ludwigs III 

mit dem Titel "Heliand" geschriebenen Epos, 

das von einem Sachsen 



auf Veranlassung Ludwigs des Frommen geschrieben wurde. 

Der Name des hervorragenden Dichters ist leider unbekannt.

Ausgehend von den vier Evangelien 

erzählt er das Leben Jesu 



in wahrhaft episch-naivem und einfachem Geist, 

durchaus im alten Volkston. 

Es ist sehr bewegend zu sehen, 

wie er seinen jüdisch-christlichen Stoff 



in die epische Form und Farbe 

des altgermanischen Volks- und Heldenlebens gießen 

und versenken konnte, wie er wie ein Germane 

Christus unter seinen Jüngern 



mit der liebenswertesten Naturwahrheit präsentiert 

wie Adelinge und Häuptlinge in seinem Gefolge. 

Im Heliand erklingt zum letzten Mal der männliche, 

volle, naturgetreue Ton altdeutscher Volksdichtung 



rein und unverfälscht aus den germanischen Wäldern. 

Dagegen ist die als „Krist“ bekannte 

oberdeutsche Evangelienharmonie, 

die der Benediktinermönch Otfrid 



im Kloster Weißenburg verfasste, 

ein echtes Produkt christlicher Geistesdichtung. 

Otfrids Werk ist nicht nur als Sprachquelle wichtig, 

sondern auch aus anderen Gründen, 



weil es erstmals in der deutschen Lyrik 

die Alliteration durch den Endreim ersetzte, 

vor allem aber, weil er in bewusstem Gegensatz zur Volkslyrik 

den Weg zur Kunstlyrik öffnete. 



Otfrid, der als Christ und Gelehrter 

mit Geringschätzung auf die Volksdichtung blickte, 

wie er in seinem Vorwort erklärte, 

wollte in seinen fünf Büchern 



einerseits die christlich-klösterliche Erziehung 

seiner Zeit darstellen, und wollte andererseits 

moralisieren und belehren. 

Er erweist sich daher weit weniger als ein Dichter 



als als ein Mann von Verstand, 

der sich mit der gelehrten Literatur beschäftigt hat. 

Nicht die Erzählung stand für ihn im Vordergrund, 

wie es für einen wahren Epiker hätte sein müssen, 



sondern die klösterliche Mystik 

und die moralische Nützlichkeit, 

durch die er seine Leser erbauen wollte, 

eine Absicht, mit der er verband in ehrenhafter Weise 



das weitere Ziel, die Muttersprache 

auch unter den Gebildeten zur Ehre zu bringen.

Eine geistige Kultur, wie die diskutierten Anfänge 

der christlich-germanischen Literatur, 



wie die wissenschaftlichen und pädagogischen 

Bestrebungen eines Hraban in Fulda, 

eines Walafrid in Reichenau, 

eines Hartmod in St. Gallen, 



hat die Grundlage einer gesteigerten 

materiellen Zivilisation 

als eine unvermeidliche Voraussetzung. 

Tatsächlich muss Deutschland im 10. Jahrhundert 



schon viel heimeliger ausgesehen haben als in Urzeiten, 

als die Eigentumsrechte des Adels 

über weite Landstriche eher hinderlich waren 

als eine Hilfe zur Entwicklung der Landwirtschaft. 



Ab dem 7. Jahrhundert lichtete sich der deutsche Urwald. 

Die Bewohner der Klöster schwangen beharrlich die Axt 

und den Karst der mittelalterlichen Hinterwäldler, 

denn sie sahen sich zunächst abhängig 



von den Erträgen der gerodeten Erde 

rund um ihre stillen Sitze. 

Kaiser Karl selbst widmete der Landbewirtschaftung 

größte Sorgfalt, förderte die Rodung der Wälder 



und gab denjenigen, die solche Arbeiten durchführten, 

einen Teil des neu gewonnenen Landes als Pachtzinsen. 

Und er versuchte nicht nur, die Landwirtschaft und Viehzucht

durch Gesetze und Verordnungen zu verbessern, 



er selbst ging den Bauern mit gutem Beispiel voran, 

indem er auf seinen Gütern Musterhöfe errichtete. 

Zwei Jahre vor seinem Tod erließ er eine Verordnung 

über die Verwaltung seiner Ländereien, 



die sehr willkommene Informationen 

über den damaligen Zustand der Landwirtschaft gibt. 

Es befasst sich mit der Behandlung der Getreidefelder, 

der Wiesen und Wälder, der Viehzucht, der Pflege der Pferde, 



der Imkerei und im Detail mit dem Gartenbau. 

So erfahren wir von den Blumen und Gemüsen, 

denen deutsche Gärtner Sorgfalt widmeten; 

wir erfahren, dass Rosen, Lilien 



und andere Ziersträucher angebaut wurden, 

dass Kümmel, Fenchel, Petersilie, Kresse, 

Gurken, Bohnen, Karotten, Zwiebeln, Lauch, Kerbel, 

Kohlrabi und anderes Gemüse angebaut wurden. 



Auch die Obstkultur wird betont 

und die verschiedenen Obstsorten näher besprochen. 

Auch der Wein, der Freudenbringer der Römer, 

wird nicht vergessen, 



und historisch belegt ist auch, dass Karl 

zwar nicht die ersten Reben in Deutschland gepflanzt, 

aber den Weinbau am Rhein verfeinert und ausgebaut hat.

Schließlich legt die altgermanische Vorliebe 



für Leinenkleidung 

nicht nur den sorgsamen Anbau von Flachs nahe, 

sondern wir haben ein ausdrückliches Zeugnis für die Sorgfalt, 

die ihm ständig zuteil wurde, 



in der hohen Strafe, 

mit der das fränkische Gesetz 

den Diebstahl auf dem Flachsfeld ahndete.

Wo sich das Feld verbessert, 



verbessert sich auch die Wohnung des Bauern. 

Mit dem Fortschritt der Landwirtschaft 

verbesserte sich auch die bauliche Ausstattung. 

Anstelle der alten deutschen Hütte, 



grob aus Baumstämmen gebaut, mit Lehm gedeckt, 

mit Rohren gedeckt, ohne Fenster und Treppen, 

in der Menschen und Vieh im Winter zusammen lebten, 

oder besser gesagt, zusammen eingestallt wurden, 



entstanden nach und nach Behausungen, 

wie die Entwicklung des Ackerbaus und der Viehzucht 

sie notwendig machte, wie eine humanere Existenz 

sie wünschenswert machte. 



Auch die Behausung der Leibeigenen war 

in ein Wohnhaus, eine Scheune 

und einen Viehstall aufgeteilt, 

während die Gehöfte der Gutsbesitzer 



aus einem Herrenhaus, einem Kellerhaus bestanden, 

einem Badehaus, einem Getreidespeicher, 

einem Stall für Pferde und Rinder, 

einem Schafstall und einem Schweinestall. 



Außerdem gab es für die Frauen ein eigenes Haus, 

in dem sie mit Spindel und Webstuhl beschäftigt waren, 

weshalb das Frauenhaus 

auch Arbeitshaus oder Weberei genannt wurde. 



Hier verbrachten die Frauen die meiste Zeit, 

die von der Hausarbeit übrig blieb, 

den Rock zwischen den Knien, 

die Spindel in der Hand – 



Spinnräder gab es erst im 15. Jahrhundert -

waren also mit Arbeiten beschäftigt, 

die lange Zeit das Hauptmaterial für die Gewänder 

der Frauen und ihrer Männer lieferten, 



Arbeiten, denen die Königstochter 

nicht weniger unterworfen war 

als die Bauersfrau oder die Magd. 

Neben der Leinenweberei wurde von deutschen Frauen 



schon früh auch die Wollweberei praktiziert, 

und der angelsächsische Kirchenhistoriker Beda

bezeugt deren Können auf diesem Gebiet, 

wenn er davon berichtet, dass opulente Nonnen 



ihre Meisterschaft nutzten des Webens 

bereits im 7. Jahrhundert, 

um ihren Liebhabern 

kostbare Gewänder zu überreichen. 



Solange die Tracht von Mann und Frau 

im Allgemeinen schlicht und einfach blieb, 

also bis weit ins Mittelalter hinein, 

bedienten Frauen nicht nur Spindel und Webstuhl, 



sondern auch Schere und Nadel, 

und in mittelalterlichen Gedichten 

wird uns so manche hübsche Szene gezeigt, 

in der Prinzessinnen die Kleider schneiden.



Um auf die bäuerliche Architektur zurückzukommen, 

stellen wir fest, dass die genannten Gebäude 

anfangs meist aus grob behauenem Holz bestanden. 

Steine und Ziegel waren selten. 



Im Inneren waren die Häuser 

ein einziger Hohlraum ohne Trennwand. 

In der Mitte dieses Raumes erhob sich eine Säule, 

die das Dach trug. 



Bald jedoch wurden die Häuser mit Schindeln gedeckt 

und Trennwände und Treppen wurden eingeführt. 

Unter und nach Kaiser Karl 

begann der Bau von Steinhäusern. 



Nicht nur die berühmten Kaiserpaläste, 

sondern auch viele der Herrenhäuser 

auf den Gütern Karls waren bereits 

aus Stein gebaut. 



In einem davon befanden sich drei Wohnzimmer, 

elf Arbeitszimmer, zwei Vorratskammern und ein Keller. 

Das ganze Haus war unterkellert 

und hatte zwei überdachte Korridore. 



Unter dem Hausrat befinden sich 

fünf Federbetten mit Matratzen, 

zwei Kupfer- und sechs Eisenkessel, 

ein eiserner Leuchter, Tischdecken, ein Handtuch,



eisenbeschlagene Kübel, Sicheln, Hacken, Äxte. 

Der Preis einer möblierten Wohnung 

wurde auf zwölf Schilling geschätzt, 

was uns Gelegenheit gibt, hier eine kurze Episode 



über die altdeutsche Münzprägung einzuflechten.

Abgesehen von den vielen Veränderungen, 

die das deutsche Münzsystem durchmachten,

bei den Sachsen entfielen 12 Schillinge oder Taler 



auf ein Pfund Silber, 

während bei den Franken, Alemannen und Bayern 

20 Gulden auf ein Pfund Silber gezählt wurden. 

Der Goldgulden entsprach 40 Silberdenaren, 



der Silberschilling 12 Denaren. 

Goldgulden wurden 72 zum Pfund Gold gerechnet. 

Der fränkische Goldgulden kostete 40 Silberdenare, 



der sächsische Silberdenar 12 bis 20. 

Der Silbergulden war wie der Golddenar eine ideale Münze, 

denn nur der Gulden wurde wirklich in Gold 

und nur der Denar in Silber geprägt. 



Das Recht, Münzen zu prägen, 

war ein königliches Recht, 

und sogar Chlodwig ließ Goldgulden 

mit seiner Büste prägen. 



Das Münzrecht wurde im Laufe der Zeit 

von den Königen einzelnen Fürsten, Baronen, 

Bischöfen und Äbten, 

aber auch Städten verliehen. 



Was das Verhältnis des Geldwertes von früher 

zu dem der Gegenwart anbelangt, 

so hatte das Geld damals mindestens 

den fünfzigfachen Wert von heute. 



Ein ausgewachsener Ochse war damals 

zwei silberne Schillinge wert, 

jetzt ist er vierhundert Gulden wert, 



so dass ein Schilling damals ungefähr so viel wert war 

wie heute zweihundert Gulden. 

Geht man aber davon aus, dass ein Silbergulden 

nach damaligem Geldwert 



nur 50 unserer kaiserlichen Gulden entsprach, 

so machten 1000 Silbergulden 

nach heutigem Geldwert ein Vermögen 

von 50.000 Gulden aus, 



und da war ein Goldschilling gleich 3 silbernen, 

1000 goldene Schillinge bildeten einen Besitz, 

der heute 170.000 Gulden betragen würde. 

Welche erheblichen Unterschiede bei Kauf und Vertrag, 



bei Strafen, in allen öffentlichen 

und privaten Angelegenheiten 

die Berechnung nach Gold- oder Silbermünzen 

zu rechtfertigen hatten, ist klar.



Das Aufblühen von Gewerbe und Handel 

wird erst durch die bürgerliche Freiheit ins Leben gerufen.

Bürgerliche Freiheit existierte jedoch 

in der Karlingischen Zeit nicht. 



Erst unter dem sächsischen Kaiserhaus 

begann sich diese Freiheit 

mit der Blüte der Städte zu etablieren, 

von der sie untrennbar ist. 



Dies bedeutet jedoch nicht, 

dass sich Handel und Gewerbe 

in karolingischer Zeit 

noch nicht entwickelt hätten. 



Vor allem sahen sich die Klosterbewohner gezwungen, 

sich kaufmännische Fähigkeiten anzueignen, 

um ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, 

die durch das gesellschaftliche Zusammenleben 



bereits über die primitiveren der primitiven 

und isolierten Hofbauern hinausgewachsen waren. 

Als die kommerzielle Produktion in den Klöstern 

und unter ihrem Schutz allmählich zunahm, 



waren die klugen Mönche nicht verlegen, 

die Verbraucher anzuziehen. 

sie nutzten die Tatsache, 

dass an den hohen Kirchenfesten 



Weihnachten, Ostern, Pfingsten, 

Mariä Himmelfahrt - das prächtigste, 

das Fronleichnamsfest, 

wurde erst im 13. Jahrhundert eingeführt - 



sowie an den Festen der Schutzheiligen, 

eine Vielzahl von Gläubigen strömte 

zu den kirchlichen Klöstern, 

um Märkte zu errichten. 



Natürlich durfte bei den Feierlichkeiten 

auch eine feierliche Messe nicht fehlen, 

und da Feste und Märkte 

eng miteinander verbunden waren, 



gab man letzterem auch den Namen Messe. 

Überall dort, wo die katholische Romantik 

praktische Lebensaspekte wie den Handel aufgriff, 

verstand sie es bald, aus kleinen Anfängen Großes zu machen.



Nachdem die kirchlichen Klöster 

Märkte gegründet hatten, 

die sie durch den Erwerb von Zoll- und Münzprivilegien 

zu einer hervorragenden Einnahmequelle zu machen wussten, 



war der Grundstein für eine städtische Gemeinschaft gelegt, 

die bald erstarkte und sich ausbreitete. 

Für andere städtische Gemeinschaften 

waren die Königsschlösser und Landhäuser 



viel genutzte Bezugspunkte; denn hier, 

unter dem direkten Schutz der königlichen Macht, 

konnte sich der kaufmännische Fleiß 

mit relativer Sicherheit niederlassen. 



Schließlich boten solche Orte, 

an denen sich der Handel 

mit den Nachbarvölkern konzentrierte, 

die natürlichste Gelegenheit für die Stadtentwicklung, 



wie der frühe Aufstieg von Magdeburg, Erfurt, 

Regensburg und Lorch bezeugte. 

Zu den ältesten Handelsplätzen gehörte Köln, 

wo der Nordwest- und der Südwestverkehr zusammentrafen. 



Wie diese Stadt waren Mainz, Trier, Augsburg 

und andere deutsche Städte 

aus den Ruinen römischer Kolonien entstanden, 

und außerdem finden wir Straßburg, Worms, 



Frankfurt, Würzburg, Bamberg, Fürth, 

Eichstädt, Schlettstadt, Saalfeld, Forchheim, 

Merseburg, Halle, Passau, Linz, Wien, Salzburg, 

Zürich, Basel, Chur, Osnabrück, 



Minden, Bremen, Hamburg und viele andere 

im 8. und 9. Jahrhundert, 

von denen die meisten noch im Aufbau sind. 

Kaiser Karl selbst leistete dem Handel und Gewerbe 



wichtige Dienste durch energisches Vorgehen 

gegen Räuber, die die öffentliche Sicherheit beeinträchtigten,

durch die Förderung der Binnenschifffahrt, 

durch den Bau von Brücken 



und durch Dekrete gegen den Zollbetrug, 

an dem sich viele Große schuldig gemacht hatten. 

Der Adel wusste sich den aufkeimenden Handel 

schon früh zu Eigen zu machen, 



indem er einerseits Zollposten an Straßen 

und Stegen errichtete 

und andererseits reisenden Kaufleuten 

im Gegenzug eine bewaffnete Eskorte 



von einem Ort zum anderen zur Verfügung stellte 

für eine Belohnung. 

Letzteres war unvermeidlich notwendig; 

denn in einer so wilden, räuberischen Zeit 



musste sich die königliche Polizei, 

wenn von einer solchen Polizei 

überhaupt die Rede sein kann, 

als völlig unzureichend erweisen. 



Den Handel der damaligen Zeit müssen wir uns 

in sehr bescheidener Form vorstellen. 

Der Binnenhandel war meist bloßes Hausieren, 

der Grenzhandel hauptsächlich Tauschhandel. 



Wo es zum Großhandel aufstieg, 

war es sicherlich in den Händen der Juden, 

deren spekulativer Geist das industrielle 

und kommerzielle Leben im Allgemeinen beherrschte. 



Die Finanzkunst dieses Volkes war, wie überall, 

auch in Deutschland früh aktiv, 

zumal das Geld ihnen einen Ersatz 

für die erlebte brutale Unterdrückung bieten musste. 



Übrigens wussten die großen Deutschen die Nützlichkeit 

der Juden im Geldverkehr zu schätzen. 

Die Nachkommen Abrahams 

standen unter dem Schutz des Königs, 



erhielten später den Titel kaiserliche „Kammerdiener“ 

und wurden oft mit dem Eintreiben von Steuern betraut.

Die von Kaiser Karl begründete 

christlich-germanische Kultur 



kam in den verheerenden Kriegen, 

die seine Nachfolger untereinander führten 

und die auch gegen Slawen, Normannen und Magyaren

zu kämpfen hatten, der totalen Zerstörung nahe. 



Schon unter Karls Sohn, dem schwachen Ludwig, 

der für einen Mönch weitaus besser geeignet war 

als für den Herrscher eines so großen Reiches, 

ging der karolingische Ruhm rapide zurück. 



Die Bruderkriege zwischen Ludwigs Söhnen 

führten dann zur Teilung der fränkischen Monarchie, 

die durch den berühmten Vertrag 

von Verdun begründet wurde. 



Lothar erhielt Italien mit Burgund und der Kaiserkrone, 

Karl der Kahle Westfranken, das ist Frankreich, 

Ludwig Ostfranken. Das ist Deutschland, 

weshalb er auch der Deutsche genannt wird.



Mit dem Vertrag von Verdun 

begann die eigenständige und nationale 

Existenz unseres Landes. 

Sie wurde bald von einer beträchtlichen Schwächung 



der königlichen Macht begleitet; 

denn die Engstirnigkeit und Kraftlosigkeit 

der Karolinger ließ sie auf ein Mittel zurückgreifen, 

das ihr Ansehen auch in Deutschland 



in den drückenden Zeiten 

höchst gefährlich machte. 

Um das Niveau der Kriegsführung zu erhöhen, 

stellten sie die alte germanische Herzogswürde wieder her, 



die von Kaiser Karl abgeschafft worden war, 

und verliehen den Herzögen 

sowie den Markgrafen und anderen großen Männern 

die erbliche Macht, die es ihnen ermöglichten, 



den Hochadel des Reiches zu etablieren. 

Die Karlinger sollten bald lernen, 

was dieser Adel bedeutete. 

Denn als Karl der Dicke, 



der infolge des raschen Todes seiner Brüder 

und engsten Verwandten wieder 

fast das gesamte Erbe 

seines kaiserlichen Ahnherrn in einer Hand vereinte, 



erregte er die Verbitterung der deutschen Großen 

durch seine Unfähigkeit und Feigheit,

sie begegneten sich am Rhein, 

setzten ihn kurzerhand vom Thron ab 



und erhoben dann seinen Neffen, 

Herzog Arnulf von Kärnten. 

Mit Arnulfs kinderlosem Sohn 

Ludwig dem Kind erlosch 



der karolingische Stamm in Deutschland, 

während er mit dem kinderlosen Ludwig 

dem Faulen von Frankreich 

vollständig ausstarb. 



Frankreich bewegte sich dann unter der 

von Hugo Kapet gegründeten Königsdynastie 

der Kapetinger in Richtung politische Einheit 

und Zentralisierung, 



aber die deutsche Geschichte nahm einen anderen Verlauf. 

Der Hochadel war bereits so mächtig geworden, 

dass er den Partikularismus aufrechterhalten konnte. 

Da aber das Bedürfnis nach einer staatlichen Einheit, 



wenn auch nur einer losen, zu gebieterisch hervortrat, 

nahm sich die altgermanische Adelsrepublik, 

die in anderen Formen wieder zum Leben 

erweckt worden war, die Freiheit, 



sich freiwillig einem obersten Reichsoberhaupt 

unter zu ordnen. Daraus entstand 

das deutsche Wahlkönigtum. 

Der Hochadel machte Deutschland zum Wahlkönigreich, 



indem er nach dem Aussterben der deutschen 

Karolinger Herzog Konrad von Franken 

zum deutschen König wählte. 

Sein energisches Vorgehen 



gegen die alemannischen Grafen 

Erchanger und Berchtold, die für ihren Versuch, 

ihr Kämmereramt willkürlich zur erblichen Würde 

eines Herzogs zu erheben, mit dem Tod sühnen mussten, 



zeigt, wie sehr ihm die Förderung der Reichseinheit 

und die Hebung des königlichen Ansehens am Herzen lag.

Die Erwähnung dieser Brüder, die in der Geschichte 

kurz mit ihren Taufnamen genannt werden, 



veranlasst uns, gelegentlich einen Seitenblick 

auf das Namenssystem zu werfen. 

Zu Beginn des Mittelalters wurden in Deutschland 

Epitheta verwendet, um körperliche Merkmale 



oder Gemütszustände wie bei Fürsten und Adligen 

oder kaufmännische Berufe wie beim einfachen Mann 

zu bezeichnen. Dann begann der Hochadel, 

Beinamen zu verwenden, 



die von ihren angestammten 

oder feudalen Sitzen übernommen wurden, 

sich aber oft änderten, 

bevor sie sich etablierten. 



Im niederen Adel setzte sich erst viel später 

die Gewohnheit durch, den Gutsnamen 

als Familiennamen zu verwenden. 

Bei Bürgertum und Bauern tauchten 



stehende Geschlechtsnamen erst im 14. Jahrhundert auf 

und wurden erst im 15. Jahrhundert üblich.

Conrads Einsicht konnte die Irren und Wirren 

seiner Zeit nicht überwinden. 



Besser gelang es nur der Stärke 

des sächsischen Königshauses, 

das durch die Wahl des Sachsenherzogs 

Heinrich des Voglers begründet wurde. 



Heinrich I. verdiente sich für unser Land 

nach außen Verdienste 

durch den Schutz Deutschlands 

vor den verheerenden Einfällen der Ungarn 



und nach innen durch die Festigung 

des Städtewesens und des Bürgertums. 

Er hat nicht die deutschen Städte geschaffen, 

denn es gab viele von ihnen vor ihm, 



aber er hat den deutschen Mittelstand geschaffen, 

indem er den Einwohnern der Städte, 

von denen die meisten aus den Reihen 

der Leibeigenen und Sklaven stammten, 



die Rechtsfähigkeit verlieh, gewissermaßen 

der erste Schritt aus der Knechtschaft 

in die bürgerliche Freiheit. 

Zwei weitere Leistungen Heinrichs 



steigerten die Bedeutung 

des aufstrebenden Bürgertums nicht wenig. 

Erstens verlieh er den Städten das Recht, 

Münzen zu prägen, 



und zweitens ordnete er an, 

dass die Volksversammlungen und alle großen Feste 

in den Städten abgehalten werden sollten. 

Inwieweit diese beiden Maßnahmen 



die Handels- und Gewerbefähigkeit der Städte 

und damit die Selbstverpflegung 

und damit das Aufblühen 

bürgerlicher Genossenschaften förderten, 



bedarf keiner Erklärung. Es zeigt sich auch, 

dass das von Heinrich vorgegebene 

und bald überall nachgeahmte Beispiel 

der Befestigung deutscher Städte 



ihnen zu ihrer Blüte verhalf. 

Überhaupt muss das sächsische Königshaus 

dafür gelobt werden, dass unter seiner Kaiserherrschaft 

viel getan wurde, um die starren 



kastenartigen Standesunterschiede, 

die uns aus urdeutscher Zeit überliefert waren, 

zu mildern. Auch der Klerus verdient 

einen großen Anteil an diesen Bemühungen.



Heinrichs Sohn und Nachfolger Otto I.

steigerte Glanz und Ruhm seiner Dynastie 

und Deutschlands. 

Bei seiner Krönung und Salbung in Aachen, 



das später seine Würde als Krönungsort 

an den Rivalen Frankfurt abtreten musste, 

verrichtete der Hochadel erstmals jene Hofdienste, 

die später als "Erzämter" bekannt wurden - 



der Erzbischof von Mainz als Erzkanzler, 

der Herzog von Lothringen als Erzkämmerer, 

der Herzog von Franken als Erztruchsess, 

der Herzog von Schwaben als Erzmundschenk, 



der Herzog von Bayern als Erzmarschall - 

zunächst jedoch nur symbolisch-zeremonieller Bedeutung. 

Nur Otto verstand es, diesem Akt 

sachlich-politische Gültigkeit zu verleihen, 



denn er fühlte, dachte und handelte durchweg 

als König und Herrscher der Deutschen. 

Deshalb war seine Krönung zum Kaiser 

des „Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation“, 



die ihm Papst Johannes XII. in Rom verlieh, 

keine vergebliche Zeremonie. 

Bald gab er seinem Krönenden das Gefühl, 

dass die souveräne Seele Karls des Großen in ihm 



durch die Absetzung des Papstes 

und die Unterstellung des Päpstlichen Stuhls 

unter die Schirmherrschaft des römisch-deutschen Kaisers 

als obersten Lehnsherrn der gesamten Christenheit 



in verstärkter Macht wiederbelebt worden war. 

Diese kaiserliche Oberhoheit wurde freilich 

von den Päpsten nie anerkannt, 

und ihre Durchsetzung seitens mächtiger Kaiser 



führte zu jenen für Deutschland folgenreichen 

Kämpfen zwischen Kaisertum und Papsttum. 

Nachdem Karl der Große zunächst versucht hatte, 

diesen Traum von der Weltherrschaft zu verwirklichen, 



und nachdem Otto der Große versucht hatte, 

diese Erkenntnis zu erneuern, 

verschwendeten die wichtigsten deutschen Kaiser 

ihre besten Kräfte und die der Nation 



an der gleichen Absurdität. 

Anstatt einen deutschen Staat, 

ein geschlossenes Imperium zu Hause zu schaffen – 

nämlich durch die unbarmherzige Zerstörung 



der ewigen Anarchie des Adels – 

stiegen unsere großen mittelalterlichen Ottonen, 

Heinrichs und Friedrichs immer wieder über die Alpen, 

um das trügerische Gespenst 



der römischen Kaiserkrone dort zu jagen. 

Die Folgen dieser wahnwitzigen Verfolgungsjagd 

durch Ströme von Tränen und Blut waren bekanntlich 

für Deutschland und Italien gleichermaßen traurig.



Ab Otto I. wurde das Prinzip der Erbfolge 

in der Reichsverfassung 

zum Wahlprinzip hinzugefügt. 

Die Kaiser setzten sich fortan erfolgreich dafür ein, 



die Nachfolge ihrer Söhne im Reich zu sichern, 

indem sie sie zu Lebzeiten 

von den Fürsten zu deutschen Königen oder, 

wie es die spätere Kanzleiform vorsah, 



zu römischen Königen wählen ließen. 

Ottos Sohn und Enkel Otto II. und Otto III. 

konnten die von Otto I. geschaffene Reichsmacht 

nicht in vollem Umfang aufrechterhalten, 



doch verdienen ihre regen Bildungsbemühungen 

besondere Anerkennung. 

Geistige und gebildete ausländische Prinzessinnen, 

wie Adelheit von Burgund und Theophania von Byzanz, 



hatten den Sinn für geistige Bildung 

als schönste Mitgift in das ottonische Haus gebracht, 

und dieser Sinn konnte um so aktiver sein, 

weil zugleich ein neuer Aufschwung 



in Industrie und Gewerbe, 

hervorgerufen insbesondere durch die Entdeckung 

und Ausbeutung der Silberminen des Harzes, 

erweckte materielle Kultur. 



Zu den römischen Bildungselementen 

der karolingischen Zeit gesellten sich 

die ottonisch-griechisch-byzantinischen. 

Beiden Epochen ist jedoch gemeinsam, 



dass der Geist ihrer Erziehung ein fremder, 

ein künstlicher war. 

Wie am Hofe Karls des Großen 

drängten sich ausländische Gelehrte 



an den ottonischen Hof 

und pfropften ihr fremdes Wissen, 

ihren römisch-griechischen Geschmack 

auf den deutschen Stamm, 



ohne dessen Besonderheiten zu berücksichtigen. 

Unter diesen Gelehrten ragte Gerbert heraus, 

ein gebürtiger Auvergnat, 

der von seinem Schüler und Freund Otto III. 



unter dem Namen Sylvester II.

auf den päpstlichen Stuhl gehoben wurde. 

Er verfügte über außerordentliche Kenntnisse 

in Mathematik, Philosophie und klassischer Literatur, 



für die damalige Zeit galt er als Zauberer, 

vor allem wegen seiner Erfindung eines Teleskops, 

einer Wasserorgel, eines Rechentisches 

und verschiedener hydraulischer Maschinen. 



Die Inspiration, die er gab, 

wurde von praktischen Talenten 

wie den Bischöfen Meinwerk von Paderborn 

und Bernward von Hildesheim 



für die Verbesserung der industriellen Fähigkeiten 

sowie für die deutsche Architektur, Malerei, 

Bildhauerei und Musik fruchtbar gemacht.

Als besonders kreativ erwies sich das 



am ottonischen Hof gepflegte Kunstverständnis 

bei der Errichtung und Ausschmückung kirchlicher Bauten, 

ganz im Sinne des christlich-katholischen Zeitgeistes. 

Der frühchristliche Baustil, 



dessen herausragendstes Denkmal diesseits der Alpen 

der von Karl dem Großen erbaute Dom zu Aachen ist, 

wandelte sich im 10. dem byzantinischen Stil. 

Ihr Grundtypus war und blieb der Baustil 



der römisch-christlichen Basilika. 

Zu diesem Grundelement kam jedoch 

der byzantinische Stil hinzu, 

der sich durch seine Vorliebe für die Kuppelform auszeichnete,



aber auch Einflüsse des mohammedanischen Stils 

machten sich bemerkbar und nicht minder 

bereits Anklänge an jenen Baugeist, 

der als germanischer später solche tollen Sachen schuf. 



Die Details der Romanik, 

deren Hauptdenkmäler in Deutschland 

die Schlosskirche in Quedlinburg, 

die Kirche in Huysburg bei Halberstadt, 



das Münster in Konstanz, 

die Kathedrale in Schaffhausen, 

das Großmünster in Zürich, 

die Kirche in Höchst am Main, 



die Jakobskirche in Bamberg, 

der Dom und die Godehardskirche in Hildesheim, 

die Peterskirche in Soest, 

die Dome in Mainz, Worms und Speyer sind - 



ich kann es mir nicht erlauben, ins Detail zu gehen, 

da ich mir den nötigen Raum reservieren muss 

für eine kurze Erörterung 

sogenannter germanischer Architektur. 



Doch während die Baukunst in Deutschland 

bereits im 10. und 11. Jahrhundert 

prächtige Kirchenbauten schuf, 

war die bildende Kunst ebenso bemüht, 



die Innenräume dieser Gebäude zu schmücken, 

deren Gewölbe und Kuppeln 

von den harmonischen Klängen 

der Kirchenlieder begleitet wurden, 



die sich in ottonischer Zeit erheblich verbessert hatten.

Die deutsche Skulptur der Romanik 

tauchte zunächst nur in der Metallverarbeitung 

mit einiger Bedeutung auf. 



Seine Entwicklung lässt sich deutlich 

an den Siegeln nachvollziehen, 

die in Metall graviert und in Wachsabdrücken 

auf Dokumenten angebracht wurden; 



dann in den kirchlichen Geräten und Schmuck 

(Altartafeln, Reliquienschreine, Monstranzen, Kelche). 

Seit karolingischer Zeit war es üblich, 

zumindest den Hauptaltar jeder bedeutenden Kirche 



mit einer Tafel mit in Goldblech ziselierten 

Reliefs zu schmücken. Auch die Altargeräte 

waren aus Edelmetall und oft bizarr geformt. 

Es gab Kelche in Löwen- und Drachenform, 



Räuchergefäße in Vogelform, 

Kronleuchter, die im Ganzen und im Detail 

die barocken Ideen einer künstlerischen 

Phantasie verkörperten, 



die von der edlen Schlichtheit 

der klassischen Kunst keine Ahnung hatte. 

Besonders reich ausgestattet waren die Dome 

von Mainz und Hildesheim. 



Der Mainzer Dom besaß neben unzähligen 

mit Edelsteinen geschmückten Gold- und Silbergefäßen, 

prächtigen Gewändern und kostbaren Teppichen 

ein kolossales Kruzifix, dessen Kreuz 



mit Goldplättchen bedeckt war, 

während die lebensgroße Figur des Gekreuzigten, 

dessen Inneres mit juwelenbesetzten Reliquien gefüllt war, 

aus purem Gold war, 



so dass das Goldgewicht der ganzen Arbeit 

600 Pfund betrug. Ein ähnliches, 

mit Gold überzogenes, mit feinen Filigranarbeiten verziertes, 

mit Perlen und Edelsteinen besetztes Kreuz 



wird noch heute in Hildesheim aufbewahrt. 

Die ältesten in Deutschland hergestellten Bronzearbeiten 

sind die bronzenen Türblätter, die Karl der Große 

für den Aachener Dom gießen ließ, 



dann die bestehenden, die der Bischof 

für den Mainzer Dom anfertigen ließ, 

deren Oberflächen jedoch noch keine bildlichen 

Darstellungen aufweisen. 



Die Bronzetüren des Hildesheimer Doms, 

auf denen alt- und neutestamentliche Szenen 

abgebildet sind, weisen dagegen bereits solche Bilder auf, 

ebenso wie eine Bronzesäule im Domhof derselben Stadt, 



deren Schacht achtundzwanzig Reliefbilder 

aus der Geschichte Christi 

spiralförmig nach oben schraubt. 

Diese und viele andere Metallarbeiten, 



die in und an alten Kirchen 

in Deutschland gefunden wurden, beweisen, 

welche Fortschritte die deutsche Goldschmiedekunst 

damals schon gemacht hatte. 



Auch die Bildhauerei in Elfenbein und Holz 

dieser Zeit hat einige schöne Denkmäler hinterlassen, 

allen voran ein großes Elfenbeinkruzifix 

im Bamberger Dom. 



Seltener als die Metallkunstwerke 

des romanisch-deutschen Stils 

sind die bildhauerischen Arbeiten in Stein, 

die erst mit dem 12. Jahrhundert an Zahl und Wert zunahmen 



und sich hauptsächlich mit der reliefartigen Ausschmückung 

von Kirchenportalen, Chorwänden, Altären, 

Kanzeln und Grabdenkmälern befassten.

Die frühe Verwendung der Malerei in Deutschland 



wird durch die Beschreibungen des Doms zu Aachen 

und der Kaiserpfalz Ingelheim belegt. 

Zugegebenermaßen können wir uns kaum eine Vorstellung 

von den Gemälden machen, 



die sich in diesen beiden Gebäuden befanden, 

und da sie von italienischen Künstlern ausgeführt wurden, 

hatten sie ohnehin keinen nationalen Wert. 

In der ottonischen Zeit entstand die Malerei, 



aber wie alle Kunst stand sie im Dienst der Kirche. 

Ihre Entwicklung im 10. und 11. Jahrhundert 

zeigt sich besonders deutlich 

in den Miniaturmalereien, 



mit denen Manuskripte verziert wurden. 

In jenen Zeiten, in denen Bücher knapp waren 

und geschriebene Werke 

von Schreibern abgeschrieben werden mussten, 



war der Besitz von Manuskripten ein Luxusobjekt. 

Die Kirche förderte diesen Luxus, 

indem sie schon früh auf den schönen äußeren Schmuck 

der im Gottesdienst verwendeten Manuskriptbücher achtete. 



Sie wurden auf sorgfältig präpariertes Pergament geschrieben, 

ihre Einbände waren mit Edelmetall überzogen 

und mit Edelsteinen oder Elfenbeinschnitzereien verziert. 

Im Inneren waren die Anfänge und Enden



der Abschnitte sowie die Ränder 

mit teils rein dekorativen, 

teils illustrativen Malereien geschmückt. 

Im 10. Jahrhundert herrschte in dieser Miniaturmalerei 



die Konventionalität der byzantinischen Kunst vor, 

gleichzeitig aber die ihr eigene feine Technik, 

die lebhaft wechselnde Farbgebung, 

die Verwendung von Goldornamenten. 



Dieses Gemälde ist in mehreren Manuskripten 

der Evangelien zu sehen, 

die Kaiser Otto II. anfertigen ließ. 

Später, im 11. Jahrhundert, emanzipierte sich 



die Miniaturmalerei stärker 

vom byzantinischen Schematismus, 

um in ihrem Schaffen germanische Innerlichkeit 

und das Erwachen eines eigenständigen 



deutschen Kunstsinns zu bezeugen, 

um sich im folgenden Jahrhundert 

von den Schöpfungen der Ureinwohner 

inspirieren zu lassen. 



Die Poesie wagte es allmählich, 

in künstlerischer Freiheit 

und Unparteilichkeit zu erscheinen. 

Auch in Deutschland wurde in ottonischer Zeit 



die Wandmalerei eifrig betrieben. 

Wir wissen zum Beispiel, dass König Heinrich 

seinen großen Sieg über die Ungarn 

auf eine Saalwand seines Merseburger Schlosses malen ließ. 



Die Tafelmalerei scheint weniger eifrig 

gepflegt worden zu sein; 

die Denkmäler aus dieser Zeit sind ohne Bedeutung. 

Ähnliches gilt für die Mosaikmalerei, 



während die Kunst des Einstickens oder Einarbeitens 

von bildlichen Darstellungen in Teppiche 

nach gesicherten Angaben 

schon recht weit fortgeschritten war. 



Schließlich ist es wahrscheinlich, dass gegen Ende 

des 10. Jahrhunderts in Deutschland 

eine völlig neue Kunstgattung, 

die Glasmalerei, erfunden oder weiterentwickelt wurde. 



Deutsche Meister brachten diese Kunst 

in die Nachbarländer. 

In der Kirche des bayerischen Klosters Tegernsee 

wurden Glasmalereien zum ersten Mal 



für den kirchlichen Schmuck verwendet, 

da sie bald so wichtig werden sollten.

Wie die Kunst wurden auch Wissenschaft und Literatur 

in ottonischer Zeit gepflegt und gefördert. 



Die Ottonen erneuerten 

die klösterlichen Studienkollegs Kaiser Karls 

und gründeten neue, von denen die berühmteste 

die von Ottos Bruder Bruno in Köln gegründete war. 



Ein Aufschwung der literarischen Tätigkeit 

im nationalen Sinne ging jedoch weder vom Hof 

noch von den kirchlichen Hochschulen aus. 

Die derbe Poesie der Mönche, 



wenn sie auf Deutsch zu hören war, 

war nicht geeignet, Gebildete 

wie die Prinzen und Prinzessinnen 

des sächsischen Kaiserhauses anzuziehen, 



und der römisch-griechische Geschmack des Hofes 

traf dann auch bei den Geistlichen 

auf Literaten der Zeit. 

Latein war die Sprache des Hofes, 



Latein die Sprache der Poesie 

und Geschichtsschreibung, 

in der sich die berühmten Chronisten 

ihrer Zeit betätigten, 



während sogar die urgermanische Tiersage 

sich mit lateinischem Gewand abfinden musste. 

Gelehrte deutsche Mönche des 11. Jahrhunderts 

blickten mit Verachtung auf die 



als barbarisch bezeichnete Sprache ihres Volkes herab. 

So auch etwa beim St. Galler Benediktiner Ekkehart, 

dem Vierten des Namens, der um 1060 starb 



und die „Geschehnisse von Sankt Gallen“ – 

die berühmte Klosterchronik – verfasste, 

die zwar sehr willkürlich mit staatlichen 

und kirchlichen Tatsachen umgeht, 



aber sittengeschichtlich höchst wertvoll ist. 

Wo sich klösterliche Gelehrsamkeit weniger ausschließlich 

und in vaterländischer Sprache äußerte, 

wie in der Übersetzung der Psalmen 



durch den St. Galler Mönch Notker Labeo

und in der Überlieferung des Hoheliedes 

durch den Ebersberger Abt Williram, 

hat sie nur schriftliche Arbeiten zu Tage gebracht, 



die rein sprachlichen Wert haben, 

und so könnten wir unser Kapitel 

hier ohne Weiteres abschließen. 

Es wäre nicht unsere Pflicht, dem Leser 



die bemerkenswerteste Literatenfigur 

der ottonischen Zeit vorzustellen, 

die Nonne Roswitha, 

die um 980 im Kloster Gandersheim in Braunschweig lebte 



und schrieb. Dies ist eine echte und schöne Literatenfrau 

des Mittelalters mit einem ziemlich signifikanten 

Touch dessen, was die Engländer so treffend 

Blaustrumpf nennen. Wie es scheint, 



trat sie bereits in jungen Jahren 

in das erwähnte Kloster ein, 

widmete sich unter der Leitung 

der gelehrten Schwester Richardis 



und der hochgebildeten Äbtissin Gerberga, 

der Nichte Ottos II., den klassischen Studien 

und machte sich bald durch ihr schriftstellerisches Talent 

so einen Namen, dass sie 



die "helle Stimme von Gandersheim" genannt wurde. 

Von Gerberga und ihrem kaiserlichen Onkel 

dazu herausgefordert, erzählte sie die Taten 

Ottos I. in lateinischen Hexametern. 



Sie schrieb auch die Geschichte 

der Gründung ihres Klosters 

sowie mehrere Märtyrerlegenden 

in lateinischen Versen. 



Am bekanntesten wurde sie jedoch 

durch ihre lateinischen Komödien, 

in denen sie Terenz nachahmte. 

Es gibt viele gute Christen, 



die um einer gebildeteren Sprache willen 

den eitlen Anspruch heidnischer Bücher 

dem Nutzen der Heiligen Schrift vorziehen, 

ein Irrtum, von daher können wir uns 



nicht ganz freisprechen.

Dann gibt es fleißige Bibelleser, die, 

obwohl sie die anderen Schriften 

der Heiden verschmähen, 



dennoch allzu oft die Gedichte von Terenz lesen 

und sich, bestochen durch die Anmut der Rede, 

durch Bekanntschaft damit beschmutzen. 

In Anbetracht dessen habe ich, 



die hell klingende Stimme von Gandersheim, 

es nicht verweigert, den vielgelesenen Autor 

im Ausdruck nachzuahmen, so dass 

in der gleichen Weise, mit der geile Frauen dort, 



hier die schmutzigen Laster dargestellt werden, 

Die lobenswerte Keuschheit 

gottesfürchtiger Jungfrauen sei gepriesen 

nach dem Maß meiner geringen Begabung. 



Roswithas Absicht beim Schreiben 

ihrer sechs kleinen Dramen

war also eine moralisch-asketische, 

wie es sich für eine Nonne gehört. 



Dennoch hatte sie den Konflikt 

zwischen antikem Sensualismus 

und christlichem Spiritualismus, 

der bei einer klassisch gebildeten Nonne 



zwangsläufig entstehen musste, 

noch nicht vollständig überwunden. 

In ihren Komödien lodert hier und da 

das Feuer der Sinnlichkeit auf, 



und obwohl die Klosterpoetin ihre Stücke stets 

zu einem höchst erbaulichen, 

martyrologischen Abschluss führt, 

schildert sie doch lieber sehr prekäre Situationen. 



In ihren Stücken, wie auch in denen ihres Vorbildes Terenz, 

haben wir es meist mit Wüstling und Freier zu tun, 

Verführung und Bekehrung 

sind ihre wirkungsvollsten Motive. 



Wo es komische Züge gibt, sind sie sehr körperlich, 

wenn etwa der ausschweifende Statthalter Dulcitius 

nachts das Haus der heiligen Jungfrauen 

Agape, Chionia und Irene betritt, um sie zu entehren, 



beim Betreten aber den Verstand verliert 

und Töpfe küsst und schwenkt 

anstelle der Mädchen 

und verschmiert so sein böses Gesicht.







VIERTER GESANG

DIE SALIER UND DIE HOHENSTAUFEN



Auf den großen Dynastien unseres Landes 

lag im Mittelalter ein Fluch, 

der ihnen Dauerhaftigkeit versagte. 

Das karolingische Haus endete, 



was Genie und Macht anbelangt, 

mit Karl selbst; 

das sächsische Kaisergeschlecht sank mit Otto III. 

in ein frühes Grab. 



Auch dem salisch-fränkischen 

und schließlich dem staufisch-schwäbischen 

Kaisergeschlecht war nur 

eine relativ kurze Dauer vergönnt. 



Es ist, als ob das Schicksal 

mit neidischer Eile die Bedeutenden 

schnell verschwinden ließ, 

während die Elenden und Faulen 



lange Jahrhunderte mitgeschleppt wurden.

Nach der zweiundzwanzigjährigen, 

unglücklichen Herrschaft 

des heiligen Heinrich II. 



wurde mit der Königswahl Konrads II. 

das salisch-fränkische Kaisergeschlecht begründet, 

das von den geistlichen und weltlichen Fürsten 

in der Rheinebene bei Oppenheim ausgetragen wurde 



und mit dem kinderlosen Heinrich V. ausstarb. 

Der herausragendste Mann dieser Familie 

war Heinrich III., der nach außen hin 

ein wahrer "Multiplikator" des Reiches war, 



nach innen hin eine tatkräftige Hand 

bei der Gründung einer kaiserlichen Erbmonarchie war 

und sich zugleich energisch 

gegen die wachsende Macht des Papsttums wandte. 



Sein Tod, der im blühenden Mannesalter eintrat, 

zerstörte nicht nur seine großartigen Pläne, 

sondern hinderte ihn auch daran, 

seinen Sohn und Nachfolger Heinrich IV. 



zum Erben dieser Pläne zu erziehen. 

Die Regierungszeit des vierten Heinrichs 

ist eine lange Kette von Fehlverhalten, 

Unglück und Schande. 



In seiner zarten Jugend 

von den uneinigen Großen hin und her gezerrt, 

verdorben, verbittert, 

brachte der junge König 



durch seine arrogante, unkluge Behandlung 

der aufmüpfigen Sachsen 

einen Riss in das deutsche Reich, 

in den der geniale Papst Gregor VII. 



sofort seine geistigen Keile trieb.

Dieser große Mann Hildebrand 

darf sicher nicht mit den Maßstäben 

engstirniger protestantischer Schreiber gemessen werden.



Germanischer Herkunft 

und in das Bauernvolk hineingeboren, 

stellte er sich der unbarmherzigen 

mittelalterlichen Aristokratie 



wie ein Rächer des unterdrückten Volkes entgegen; 

in einem eisernen Zeitalter 

bewies er die Macht des Geistes, des Denkens, 

über die materielle Gewalt. 



Er errichtete ein geistliches Bauwerk, 

das später von Innozenz III. vollendet wurde 

und das, obwohl von den Stürmen der Zeit 

oft in seinen Grundfesten erschüttert, 



immer noch aufrecht steht 

und von dessen Zinnen aus das wichtige Banner 

der päpstlichen Gedankenmonarchie 

immer noch unbesiegt weht. 



Gregor war von einem armen Mönch 

zum Kardinal aufgestiegen 

und hatte als solcher bereits die päpstliche Politik 

mit souveräner Genialität geleitet. 



Auf seine Anregung hin hatte Papst Nikolaus II. 

das Kardinalskollegium ins Leben gerufen 

und ihm die Wahl des Papstes übertragen, 

die bis dahin dem gesamten römischen Klerus 



und Volk vorbehalten war, 

so dass der Einfluss des römischen Adels auf diese Wahl 

ebenso wie das Bestätigungsrecht 

des römisch-deutschen Kaisers entfallen würde. 



Nachdem Gregor die Tiara erlangt hatte, 

machte er sich sogleich daran, seine Idee 

von der Errichtung eines Reiches Gottes auf Erden 

in die Tat umzusetzen, 



die Statthalterschaft Christi, das Papsttum, 

über alle weltliche Macht, über Kaiser, 

Könige und Fürsten zu erheben, 

den Papst zum Oberherrn 



über die gesamte Christenheit zu machen. 

Das Fundament, auf dem er baute, 

war der römisch-katholische Glaube, 

sein Werkzeug die Kirche. 



Dieses Werkzeug musste er erst einmal zurechtschneiden 

und schleifen. Das tat er mit radikaler Energie. 

Er trennte die Kirche durch drei bedeutende Maßnahmen

vollständig vom Staat: 



durch das Verbot des Kaufs kirchlicher Ämter (Simonie), 

durch das Verbot der Besetzung kirchlicher Ämter 

durch souveräne Fürsten, 

durch die Verpflichtung des Klerus zum Zölibat. 



Dann trieb er das Prinzip der päpstlichen 

Autorität und Unfehlbarkeit, 

das sich auf die isidorischen Dekrete stützte, 

auf die Spitze, indem er verfügte, 



dass nur legitime kirchliche Versammlungen (Konzilien), 

vom Papst eingesetzte, gültig seien 

und dass ihre Verlautbarungen stets 

der päpstlichen Autorität untergeordnet seien. 



Schließlich verstand er es, Bann und Interdikt 

zu hierarchischen Waffen zu machen, 

die in jenen Zeiten des starken Glaubens 

wie Blitze einschlugen 



und eine unermessliche Furchtbarkeit für Einzelne 

wie auch für ganze Länder hatten. 

So gestärkt im Innern, so gewappnet im Äußeren 

steht das Papsttum dem Kaisertum 



unter Heinrich IV. feindselig gegenüber. 

Von dessen Niederlage zeugt die Szene von Canossa, 

wo der deutsche König barfuß, barhäuptig 

und mit dem Bußgewand bekleidet 



den niedrig geborenen römischen Mönch 

um Verzeihung bitten musste, 

eine Szene, die, so sehr sie das deutsche Nationalbewusstsein 

auch demütigt, doch auf wahrhaft großartige Weise 



einen Triumph des Geistes 

über die Materie markiert. 

Natürlich rächte sich Heinrich später an Gregor; 

aber die Macht des päpstlichen Fluchs verfolgte den Kaiser 



noch über das Grab hinaus, 

und auch wenn sein Nachfolger Heinrich V. 

dem Kaiser eine größere Autorität 

gegenüber dem Papst einräumte, 



behielt das Papsttum dennoch eine Vormachtstellung, 

gegen die energische Kaiser zwar ankämpfen, 

die sie aber nicht überwinden konnten. 

Dass der Kaiser nicht wie Karl und Otto I. 



der Schutzherr der Kirche, 

sondern nur ihr erster Vasall war, 

war zu einem Prinzip geworden, 

für dessen Durchsetzung die gesamte Institution 



der Hierarchie sorgte. 

Die deutschen Erzbischöfe und Bischöfe

waren durch den Lehnseid, 

den sie bei ihrer Amtseinführung zu leisten hatten, 



an die römische Kurie gebunden, 

und der Papst kannte sie 

durch seine diplomatischen Gesandten (Legaten), 

Der Papst verstand es, sie 



durch seine diplomatischen Gesandten (Legaten), 

die mit außerordentlichen Befugnissen 

zur Überwachung des gesamten 

kirchlichen Systems ausgestattet waren, 



an ihre Eide und Pflichten zu binden, 

so dass die deutschen Prälaten 

durch ihre neue kosmopolitisch-hierarchische Stellung 

bald ihre Stellung als deutsche Größen vergaßen.



Die Reform des Mönchswesens, 

die sich im 10. Jahrhundert 

vom burgundischen Kloster Cluny aus 

in Deutschland ausbreitete, 



schuf auch ein stehendes Heer 

für den päpstlichen Stuhl, 

dessen geistliche Waffen 

die kaiserlichen Lanzen und Schwerter nicht gewachsen waren.



Die neu gegründeten Mönchsorden 

der Zisterzienser, Prämonstratenser und Kartäuser 

stellten ihre Kontingente für dieses Heer zur Verfügung, 

doch die stärksten Truppen stellten die 



von Franz von Assisi im 13. Jahrhundert 

gegründeten Bettelorden, 

aus deren Hauptstamm, dem Franziskanerorden, 

später viele Zweige und Ableger hervorgingen, 



sowie der zur gleichen Zeit 

von dem spanischen Dominikus 

gegründete Dominikanerorden. 

Die Franziskaner beherrschten als eifrige 



und volkstümliche Seelsorger 

die Gemüter des Volkes, 

dem sie in Freud und Leid nahe standen; 

die Dominikaner förderten die Wissenschaft, 



wachten über die Reinheit des katholischen Dogmas 

und machten ihren Orden als Inquisitoren 

und Ketzerverfolger berüchtigt. 



In Rom liefen die tausend Fäden 

des geistigen Netzes zusammen, 

mit dem diese klösterlichen Gesellschaften 

die deutsche Nation umspannten. 



Die Generäle dieser Klostermiliz 

hatten dort ihr Hauptquartier. 

Die Ordensmitglieder schuldeten dem General, 

der nur den Papst als Herrn hatte, unbedingten Gehorsam. 



Sie waren der Jurisdiktion 

der Regionalbischöfe entzogen 

und direkt der Kurie unterstellt, 

ein Umstand, der in Verbindung mit dem Privileg, 



überall zu predigen und die Beichte abzunehmen, 

dem Mönchtum einen relativ hohen Stellenwert 

gegenüber dem weltlichen Klerus 

gesichert haben dürfte.



Unter den salisch-fränkischen Kaisern 

bildeten sich in Deutschland staatliche Institutionen 

in festeren Formen heraus, 

auf die hier kurz eingegangen werden soll. 



Das von den Großen gewählte Oberhaupt des Reiches 

trug den Titel eines deutschen Königs, 

den er erst bei seiner Krönung in Rom 

gegen den Kaisertitel eintauschte. 



Die obersten Normen der Reichsverwaltung, 

die Entscheidungen der Reichspolitik 

wurden unter Mitwirkung der Reichsfürsten 

auf den Reichstagen ausgearbeitet und beschlossen. 



Dem König gingen die Reichsprälaten 

und Barone voraus, unter denen 

die Herzöge an erster Stelle standen, 

während unter den ersteren die Inhaber 



der Erzbistümer Mainz, Köln und Trier 

an Macht und Ansehen herausragten. 

Nimmt man zu diesen großen Dynastien 

große und kleine, kirchliche und weltliche Herren hinzu, 



und fügt man die dritte Klasse, 

die Bürger der Städte, hinzu, 

die immer entschlossener nach Selbständigkeit strebten, 

so ergibt sich ein Staatsorganismus, 



der so vielfältig gegliedert 

und so lose miteinander verbunden ist, 

dass es ein Wunder wäre, 

wenn seine schwerfällige Verfassung 



der streng einheitlichen Macht 

der römischen Hierarchie 

gewachsen gewesen wäre. 

Die Zeit der fränkischen Heinriche, 



wenn die Waffen aufeinanderprallten, 

achteten sie besonders auf die Aufstellung des Heeres. 

Das kaiserliche Heer war in sieben Herden oder, 

wie es hieß, in sieben Heeresschilde unterteilt. 



Die ersten vier dieser Schilde 

wurden vom Hochadel erhoben: 

dem König, den geistlichen Fürsten, 

den weltlichen Fürsten, den Grafen und Baronen; 



der fünfte von den mittleren Freien, 

die dem Hochadel nicht gleichgestellt waren, 

aber freie Männer als Vasallen haben konnten; 

der sechste von den gemeinen Rittern, 



der siebte von allen freien Männern, 

allen, die nicht in Unfreiheit 

oder unehelich geboren waren.

Über die kulturellen Bemühungen 



der salisch-fränkischen Zeit lässt sich nicht viel sagen. 

Sie musste sich allenfalls damit begnügen, 

das unter den Ottonen Erreichte nicht zu verlieren. 

Von den Werken der klösterlichen Gelehrsamkeit 



sind Übersetzungen aus der antiken Literatur, 

wie die des Organon von Aristoteles, 

nicht unbedeutend, da sie beweisen, 

dass die literarischen Schätze der Antike 



allmählich aus dem Staub 

des Vergessens geholt wurden. 

Die besten Köpfe pflegten weiterhin 

die lateinische Geschichtsschreibung. 



Vom zehnten bis zur Mitte des zwölften Jahrhunderts 

lag die ursprüngliche Produktion der Klöster völlig brach, 

denn die Masse des Klerus hatte weit mehr Neigung 

und Lust zu politischen Intrigen, 



zur Jagd mit Hunden und Falken, 

zu groben Vergnügungen an der Theke, 

am Würfelbrett und im Nonnenbett 

als zur poetischen Beschäftigung mit der Muttersprache. 



Zudem musste die Nation einerseits 

die Elemente der neu erworbenen Weltanschauung, 

der katholisch-romantischen Kultur, assimilieren 

und andererseits bedeutende Anregungen von außen erfahren,



bevor eine neue Poesie in ihrer Mitte erblühen konnte. 

Nachdem diese Verarbeitung stattgefunden hatte, 

gaben die Kreuzzüge in der Stauferzeit diesen Anstoß.

Die kaiserliche Herrschaft des staufischen Kaisergeschlechts



war die eigentliche Blütezeit 

des deutschen mittelalterlichen Kulturlebens. 

Aus kleinen Anfängen stieg das Staufergeschlecht 

mit außerordentlicher Geschwindigkeit 



zu herzoglicher, königlicher und kaiserlicher Größe 

und weltgeschichtlicher Bedeutung auf. 

Im schwäbischen Dorf Wäschenbeuren 

kann der Wanderer noch die Mauern 



der bescheidenen Burg sehen, 

die die Wiege des berühmten Geschlechts war 

(das Wäscherschlößle). Von Beuren 

nahm es zunächst seinen Namen an, 



bis die kühn aufstrebende Familie 

vom benachbarten Berg Hohenstaufen, 

wohin sie ihre später im Bauernkrieg 

zerstörte Residenz verlegte, einen Familiennamen annahm, 



der unsterblich in das Buch 

der Geschichte eingeschrieben werden sollte. 

Der erste historisch bedeutende Staufer 

war der Schwiegersohn eines Kaisers (Heinrich IV.) 



und Herzog von Schwaben. 

Sein Sohn Konrad, der auf dem Koblenzer Reichstag 

zum deutschen König gewählt wurde, 

eröffnete die Linie der königlichen 



und kaiserlichen Prinzen seines Stammes, 

die mit der Ermordung Konrads 

auf dem Schafott in Neapel 

und mit dem Tod König Enzios 



in den Kerkern von Bologna ausstarb, 

nachdem sie in den beiden Friedrichs 

ihre edelste Blütezeit erlebt hatte. 

Die Erinnerung an den mächtigen Herrschergeist 



Friedrich Barbarossas lebt unauslöschlich 

in den Herzen des deutschen Volkes fort, 

dessen Phantasie ihn wie den großen Karl vor ihm 

als einen mythischen Helden prägte, 



der eines Tages aus seinem magischen Schlaf 

im Kyffhäuser erwachen 

und den Ruhm des deutschen Reiches 

wiederherstellen würde. 



Die Gestalt Friedrichs II. 

ist von einem eigentümlichen Nimbus umgeben. 

In seiner eigenen Person war er ein Mann, 

der weit über die Vorurteile 



und Beschränkungen seiner Zeit hinausging, 

hoch empfänglich für das Schöne 

im Leben und in der Kunst, 

lebendig für eine freiere Weltsicht, 



angetan von der bunten Welt des Südens, 

ein kühner Selbstdenker, eine durch und durch 

liebenswerte Persönlichkeit, liebenswürdig 

auch in seinen Schwächen, groß in seinen Missgeschicken.



Auf die Blütezeit der Staufer folgte der Streit 

zwischen den Waiblingen und den Welfen, 

der Deutschland und später auch Italien 

in zwei große Parteien spaltete. 



Das Haus Welfen, mächtig im Besitz 

von Sachsen und Bayern, 

wandte sich mit Waffengewalt 

gegen den Aufstieg der Staufer auf den deutschen Thron. 



Bei der Belagerung Weinsbergs 

durch König Konrad III. ertönten erstmals 

die berühmten Schlachtrufe: Hie Waibling!

und: Hie Welf!, die diesseits und jenseits der Alpen 



(Ghibellinen und Guelfen) so lange 

die Parolen eines unglücklichen Parteikrieges sein sollten. 

Der heroischen Energie Friedrich Rotbarts 

und der rücksichtslosen Härte seines Sohnes 



wäre es gelungen, die Welfen zu bezwingen, 

obwohl die päpstliche Politik mit ihnen verbunden war, 

und damit der Zersplitterung des Reiches 

durch den Hochadel ein Ende zu setzen. 



Aber einerseits waren die Staufer selbst zu hochadelig, 

um das geeignetste Mittel zur Errichtung 

eines absoluten Einheits-Königtums 

in Deutschland anzuwenden, 



nämlich sich zum Schutz 

und zur Abwehr der Anarchie des Adels 

auf das engste mit dem neu aufstrebenden 

städtischen Bürgertum, dem damaligen Volk zu verbünden;



andererseits war ihr Geist und ihre Seele 

so von der Idee des römischen Kaisertums erfüllt, 

dass sie alles auf dessen Verwirklichung setzten. 

Während also in Frankreich 



durch eine Verständigung des Königtums mit dem Volke 

die Aristokratie unterdrückt 

und die absolute Monarchie errichtet wurde, 

während in England durch eine Verständigung des Adels 



mit dem Volke das Königtum eingeschränkt 

und die Grundlage für die konstitutionelle Monarchie 

gelegt wurde, verschwendeten selbst 

unsere mächtigsten deutschen Kaiser 



ihre besten Kräfte im Dienste einer Phantasie, 

die die bittersten Erfahrungen nicht zu zerstören vermochten. 

Statt sich zu deutschen Alleinherrschern zu machen, 

irrten sie dem Traumbild einer römischen 



kaiserlichen Weltmonarchie nach, 

das die immer schärfer werdende Trennung 

der verschiedenen Nationalitäten 

bereits der Vergangenheit angehören ließ. 



Statt das Sinnvollste zu tun, 

nämlich einen deutschen Staat im Innern aufzubauen, 

wollten sie das Joch der Herrschaft 

einem fremden Land, Italien, auferlegen, 



das im Innern jeden Augenblick 

von einer aufständischen Aristokratie 

mit Erschütterung und Umsturz bedroht war. 

Daher ihre unangenehme Zwitterstellung 



zwischen Deutschland und den Franzosen, 

deren republikanische Freiheit der Städte 

sie mit blinder aristokratischer Arroganz 

mit Füßen traten, eine Arroganz, 



die die italienischen Republikaner 

in die Arme des Papstes trieb, 

der sie dann an ihren Unterdrückern rächte; 

eine Arroganz, die um der Illusion 



der römischen Kaiserkrone willen 

nicht einmal vor einer so schändlichen Entehrung 

zurückschreckte wie der Auslieferung 

des Reformators Arnold von Brescia 



durch Rotbart an seinen päpstlichen Henker.

So zahlreich die Fehler der Staufer auch waren, 

so bedauerlich ihre Fehltritte, 

so sicher ist, dass die Macht und der Ruhm ihres Regiments 



die ganze Romantik des Mittelalters 

auf allen Gebieten zur Blüte brachte. 

Trotz allen politischen Kalküls 

steckte in ihnen ein zutiefst romantischer Hang und Drang, 



ein Streben nach idealer heroischer Größe, 

nach südlich-sonniger Lebenspracht, 

ein brennendes Verlangen nach Ruhm 

und Unsterblichkeit. 



Eine schwellende Ader der Poesie 

pulsiert durch ihre gesamte Geschichte. 

Die Machtfülle, zu der vor allem Friedrich I. 

das Deutsche Reich erhob, 



ermöglichte der Nation einen geistigen Aufschwung, 

der auf einem gesteigerten materiellen Wohlstand beruhte 

und unsterbliche Werke der Kunst 

und Dichtung hervorbrachte. 



Schon die römischen Feldzüge der Staufer 

sollten den begrenzten Horizont der Deutschen erweitern 

und erhellende und wärmende Strahlen 

südlicher Schönheit in das triste nördliche Einerlei bringen. 



Noch einflussreicher waren die Kreuzzüge, 

von denen die Staufer persönlich mehrere anführten. 

Die Kreuzzüge, eine umgekehrte Völkerwanderung 

brachten die christlich-katholische 



romantische Weltanschauung zu ihrem Höhepunkt, 

indem sie den Waffen des Abendlandes 

eine religiöse Seele einhauchten, 

der europäischen Kampfeslust ein ideales Ziel gaben, 



die ganze Christenheit 

in einem großen Unternehmen vereinigten 

und neue Wege für materielle und geistige Kraft 

auf allen Seiten eröffneten. 



Damals bewies der Orient noch einmal 

seine alte Befruchtungskraft, 

denn die Nachwirkungen dessen, was die Kreuzfahrer 

im Orient gesehen und gehört hatten, waren unermesslich. 



Der ganze Reichtum der orientalischen 

Phantasie und Symbolik ergoss sich 

über das Abendland 

und ermöglichte es der Dichtung, 



eine Welt der Wunder zu schaffen, 

die sich farbenfroh über die harte Wirklichkeit erhob 

und in deren Atmosphäre selbst 

ein so eisernes materielles Phänomen 

wie das germanische Kriegertum 



eine poetische Form annahm, 

indem es sich als Rittertum idealisierte.

Das Rittertum ist die gesellschaftliche Frucht der Romantik. 

Es hat keinen deutschnationalen Ursprung; 



denn wenn man das bereits zu Beginn 

des 11. Jahrhunderts in Deutschland 

entwickelte Reitertum zur Keimzelle 

des späteren Rittertums machen will, 



muss man darauf hinweisen, dass von dessen Konventionalität 

in ersterem keine Spur zu finden ist. 

Vor den Kreuzzügen war ein Ritter 

im Deutschen Reich jeder, der, 



ausgerüstet mit Harnisch und Kragen, 

Helm und Schild, mit Schwert und Lanze 

auf eigene Kosten, dem Ruf zum königlichen Heer 

zu Pferd folgte. 



Von einem Rittertum als solchem 

war zu dieser Zeit also noch keine Rede, 

zumindest nicht in Deutschland. 

Die erste Entwicklung des Rittertums 



als soziale Institution müssen wir 

vor allem in Südfrankreich und Spanien suchen, 

wo der häufige Kontakt mit den geselligen 

und künstlerisch verfeinerten Morisken 



den ersten Anlass gab, das Leben 

mit den Reizen höherer Geselligkeit zu schmücken. 

Der blühende Zustand jener Gegenden, 

die heitere Beweglichkeit ihrer Bewohner, 



der reizvolle Einfluss südländischer 

weiblicher Schönheit, 

die begeisterte Teilnahme an heroischer Verkleidung 

und fröhlichem Gesang 



riefen bald bestimmte Formen und Gebräuche 

edlen Umgangs hervor, 

aus denen sich allmählich der Kodex 

des ritterlichen Lebens zusammensetzte. 



Der Kampf um das Heilige Land 

verlieh diesem Kloster eine religiöse Weihe, 

die das christliche Mönchtum 

und das christliche Kriegertum 



in den geistlichen Ritterorden 

(Johanniter, Tempelritter, Deutscher Orden) 

zu einer Einheit verschmolz. 

Die bedeutende Stellung, die diese kirchlichen Ritterorden 



bald erlangten, trug dazu bei, dass die Idee 

des christlichen Rittertums als idealer Orden, 

die in den Kreuzzügen entstanden war, 

immer mehr Verbreitung und Geltung fand 



und sich auch in Deutschland stark bemerkbar machte, 

sobald der Kontakt zwischen dem deutschen Adel 

und den Franzosen, der im Ersten 

und Zweiten Kreuzzug stattgefunden hatte, 



seine natürlichen Auswirkungen zeigte. 

Die Kirche versäumte es nicht, 

das religiöse Moment zu erkennen, 

das die Kreuzzüge dem Rittertum gebracht hatten. 



Der Ritterorden sollte die Aufnahme 

in den Orden auch formal gewichtig machen, 

indem er sie mit kirchlichen Zeremonien umgab. 

Der Aufzunehmende musste sich auf den feierlichen Akt 



mit Gebet und einer nächtlichen Wache 

an einem heiligen Ort 

sowie mit Beichte und Kommunion vorbereiten. 

In ein weißes Gewand gekleidet wie ein getauftes Kind, 



kniete er vor dem Altar 

und empfing das Ritterschwert 

aus den Händen des Priesters. 

Dann legte er in einem Kreis von Rittern und Damen 



die ritterlichen Gelübde ab, 

die Kirche nach besten Kräften zu ehren und zu verteidigen, 

dem Landesherrn treu, gütig und wachsam zu sein, 

keine ungerechte Fehde zu führen, 



Witwen und Waisen zu schützen und so weiter. 

Dann wurde er mit Rüstung, Armschienen, Beinschienen 

und Tunika bekleidet, 

ihm wurden goldene Sporen umgeschnallt, 



seine Taille wurde mit dem Ritterharnisch umgürtet, 

und dann erhielt er kniend von einem Ritter den Ritterschlag 

durch drei Schläge mit dem blanken Schwert auf die Schulter.

Schließlich wurden ihm Helm, Schild und Lanze ausgehändigt,



man präsentierte ihm sein Pferd, 

auf das er sich in voller Rüstung 

und ohne Steigbügel schwingen 

und verschiedene Drehungen vollführen musste. 



Das alles hatte natürlich eine symbolische Bedeutung. 

Der Ritterschlag sollte ein Zeichen dafür sein, 

dass danach keine Schläge mehr geduldet wurden. 

Üblicherweise wurde der Ritterschlag 



nur bei großen Hof- und Kirchenfesten 

so feierlich verliehen, in einfacherer Form 

aber auch vor Beginn einer Schlacht 

oder auf einem siegreichen Schlachtfeld. 



Voraussetzung für den Ritterschlag 

war der Dienst als Knappe (Knabe), 

den die jungen Adligen 

im Gefolge eines Ritters leisteten. 



Eine solche Schule wurde bevorzugt 

an Fürstenhöfen eingerichtet, 

und dort wurden die Knappen 

als Edelknaben (Pagen) bezeichnet, 



ein Name, der später mit einem eher höfischen 

als kriegerischen Konzept verbunden wurde. 

Ab dem 12. Jahrhundert war die adelige Geburt, 

die direkte Abstammung von einem Ritter 



die Grundvoraussetzung für die Aufnahme in den Ritterstand,

auch wenn schon früh Ausnahmen gemacht wurden. 

Politische Rechte, wie sie der Erbadel gewährte, 

wurden von der Ritterschaft zunächst nicht verliehen, 



und erst später kamen zu den Ehrenrechten 

auch bürgerliche Rechte hinzu. 

Da aber das Rittertum die Entwicklung des Konzepts 

der persönlichen Ehre, des point d'honneur, 



außerordentlich begünstigte, 

drängte der Adel bald eifrig zum Rittertum, 

um an dieser idealen Standesehre teilzuhaben. 

Die Entwicklung des point d'honneur 



ging Hand in Hand mit der Entwicklung 

des ritterlichen Anstands, 

dessen Regeln und Vorschriften 

in dem Wort courtoisie zusammengefasst wurden. 



Ein wesentlicher Bestandteil dieser Höflichkeit 

war der Dienst der Frauen, 

der natürlich eine religiöse Wurzel 

im Kult der Jungfrau Maria hatte, 



der durch die Kreuzzüge stark gefördert wurde. 

Wenn man bedenkt, wie naiv-sinnlich 

dieser Kult konzipiert war, 

ist es leicht zu erklären, 



dass die Verehrung, die das Rittertum 

der Mutter Gottes widmete, 

leicht auf das gesamte schöne Geschlecht 

übertragen wurde. Der Minnedienst, 



der in Deutschland mit besonderer Inbrunst gepflegt wurde, 

ist die schönste Seite des Rittertums. 

Seine höchste Pracht entfaltete sich in den Turnieren 

mit ihren Ahnen- und Schildproben, 



aus denen sich Genealogie und Heraldik entwickelten. 

Wir werden im folgenden Gesang 

auf die Turniere zurückkommen. 

Das Rittertum hatte vier Aspekte hatte: 



einen religiösen Aspekt (die Beziehung zur Kirche), 

einen politischen Aspekt (die Beziehung zum Feudalherrn), 

einen moralischen Aspekt (die Beziehung zur eigenen Ehre 

und zur Ehre des Ordens) 



und einen erotischen und sozialen Aspekt 

(die Beziehung zu den Frauen). 

Dementsprechend ist das Rittertum 

in seiner Blütezeit recht gut 



durch den bekannten französischen 

Wahlspruch charakterisiert: Gott meine Seele, 

mein Leben dem König, 

mein Herz der Dame, die Ehre mir!





FÜNFTER GESANG

DIE RITTER



Will man sich den Sitzen 

der höfisch-ritterlichen Lebenskreise nähern, 

muss man Hügel erklimmen oder durch Täler wandern, 

um Buchten oder Flussinseln zu finden. 



Denn neben den Höhenburgen 

gab es auch Wasserburgen, 

und so wie die Abgeschiedenheit 

durch Hügel und Felsen die Grundvoraussetzung 



für die Rettbarkeit einer Burg war, 

so musste sie hier durch einen breiten Graben abgeschlossen sein,

der von einem nahe gelegenen See 

oder Fluss gespeist wurde. 



Dass sie ihre Besitzer retten konnte, 

war der Ausgangspunkt für den Erbauer. 

Reicht das Wort Burg aus, 

um in den poetischen Köpfen der Jugend 



allerlei Bilder von ritterlichem Leben 

auf goldenem Grund hervorzurufen, 

so weckt es beim Historiker die Erinnerung 

an eine eiserne Zeit, 



in der die Menschen versuchten, 

sich so weit wie möglich voneinander abzuschotten 

und zu schützen, und das mit gutem Grund. 

Nicht nur die Lage auf den Höhen oder in den Ebenen 



unterschied die Rittersitze, 

sondern auch ihre größere oder kleinere Größe 

sowie ihre einfachere oder reichere Innenausstattung. 

Der ärmere Ritteradel musste sich damit begnügen, 



eine kleinere Burg, einen sogenannten Burgstall, 

zu bauen und zu bewohnen; 

die reicheren Dynasten errichteten geräumige Hofburgen, 

und weil die Szenen der mittelalterlichen Ritterdichtung 



meist in solchen Burgen spielen, 

haben sich unserer Phantasie nur prächtige Bilder 

dieser Behausungen eingeprägt, 

denen die Wirklichkeit nur in den seltensten Fällen entsprach.



Die äußerste Mauer eines stattlichen Schlosses 

bildeten die Zingeln. 

Zwischen oder neben zwei niedrigen Türmen, 

die der Verteidigung dieses Außenwerks dienten, 



befand sich die Toreinfahrt. 

Hatte man dieses äußere Tor durchschritten, 

betrat man den Zwingelhof oder Zwinger, 

auch Viehhof genannt, 



denn hier befanden sich die Wirtschafts- und Stallgebäude.

Zwischen dem Zwinger und der eigentlichen Burg 

befand sich ein tiefer Graben, 

der um die Burg herum verlief 



und über den eine Zugbrücke oder - bei Wasserburgen - 

eine Schiffsbrücke führte. 

Diese führte zu einem Tor, 

über dem sich eine gekrönte Mauer erhob. 



Das Tor hinter der Brücke 

führte in einen hallenartigen Gang, 

der mit einem Fallgitter verschlossen werden konnte 

und sich zum Burghof hin öffnete. 



Dieser Innen- oder Ehrenhof 

war bei gut gebauten Burgen mit einem Rasen, 

einem Brunnen und einer Linde geschmückt, 

dem Lieblingsbaum der ritterlichen Romantik 



und des deutschen Volkes überhaupt, 

wie unser Minnegesang für Ersteres 

und unsere Volkslieddichtung 

für Letzteres beweist. 



Der Innenhof war von den eigentlichen Burggebäuden umgeben,

von denen zwei besonders hervorstachen: 

der Palast, auch Herrenhaus genannt, 

und ein hoher Wachturm, 



der sich von den anderen Gebäuden getrennt 

auf der Mauer erhob, 

dem Burgwart als Wohnung und Ausguck diente 

und den Bewohnern im Falle einer Erstürmung der Burg 



eine letzte Zuflucht bot. 

Der Wachturm war das Herzstück der gesamten Burg 

und galt als so unentbehrlich, 

dass es kaum einen Rittersitz 

ohne ein solches Wachhaus gab, 



während die gesamte Burg oft nur 

aus dem Wachturm und einer Ringmauer 

mit Einlass und Tor bestand. 

Der Palast in größeren Burgen 



hatte einen Hauptraum und verschiedene Kammern. 

Letzterer war in den Burgen das, 

was in modernen Schlössern 

der große Empfangssaal ist, 



der eigentliche Ort der Feier und der Ehre. 

Daher war es wichtig, diesen Raum so komfortabel 

und dekorativ wie möglich einzurichten. 

Bei festlichen Anlässen wurde er mit Teppichen ausgelegt 



und die Wände mit gewirkten Tapeten beklebt. 

In der Blütezeit wurde der Boden 

auch mit Blumen bestreut, 

ansonsten mit Binsen. 



An den Wänden befanden sich breite Bänke, 

auf denen Matratzen oder Federkissen lagen. 

Das vom Palast abgetrennte Frauenhaus 

("der frouwen heimliche") 



wurde als die Kemenate schlechthin bezeichnet 

und enthielt mindestens drei Räume: 

eine Stube, die der Schauplatz des intimsten 

familiären Verkehrs und zugleich das Schlafgemach 



der Hausherrin war, 

sodann eine Kammer, in der die Hausfrau 

und ihre Dienerinnen weibliche Handarbeit verrichteten, 

und schließlich ein Schlafgemach der Magd. 



Zu den bisher erwähnten Räumen, 

zu denen noch Küche, Keller und Vorratsraum hinzukamen, 

durfte in einer richtigen Burg 

eine Kapelle nicht fehlen, 



und nicht zu vergessen sind schließlich 

die hier und da in die dicken Mauern eingelassenen 

Lauben und gewölbten Fensternischen 

mit steinernen Sitzen.



Wir müssen uns vorstellen, 

dass die Haushaltseinrichtung der ritterlichen Behausungen 

je nach dem Fortschritt der Zeit 

oder dem Reichtum des Burgherrn 



und dem Geschmack der Burgherrin 

mehr oder weniger vollständig, reich oder karg, 

schmuckvoll oder plump war. 

Im Allgemeinen waren die Geräte aus hartem Holz 



eher haltbar als dekorativ. 

Aber wir finden viele fleißige Schnitzereien 

an Tischen, Stühlen, Bänken und Wäschetruhen, 

die den Platz unserer Kommoden einnahmen. 



Es gab auch Sessel und Lehnstühle 

aus kostbarem Wurzelholz 

mit weichen Polstern, 

Ehrensitze für vornehme Gäste. 



Große Sorgfalt wurde auf die Betten verwendet. 

Eine oder mehrere Stufen führten hinauf 

zu dem mächtigen quadratischen Rahmen 

des Ehe- oder Gästebettes - oft waren sie ein und dasselbe - 



und es war gewöhnlich mit einem "Himmel" gewölbt, 

von dessen Rändern Vorhänge herabhingen. 

Die Koch- und Essgeräte unterschieden sich 

nicht sonderlich von den heutigen; 



allerdings musste sich der ritterliche Esser 

mit Löffel und Messer begnügen, 

denn der Gebrauch von Gabeln kam erst 

gegen Ende des 16. Jahrhunderts auf.



Der Wald und der Fluss, die Felder, 

Obst- und Gemüsegärten trugen zur Ernährung bei. 

An gewöhnlichen Tagen wurde das Essen 

sehr einfach zubereitet und bestand meist 



aus gepökeltem und geräuchertem Fleisch, 

Hülsenfrüchten und Kraut; 

bei festlichen Anlässen zeigte 

die mittelalterliche Kochkunst jedoch, 



dass sie nicht mehr im Wald beheimatet war. 

Die Tische beugten sich über stark gewürzte Köstlichkeiten 

und skurril gemischte Brühen, 

künstlich geformte Backwaren 



und allerlei Eingemachtes. 

Während der Mahlzeit wurde der Tisch 

mit einem weit über den Rand hängenden Tuch bedeckt, 

das Salzfass stand in der Mitte des Tisches, 



und Brot in verschiedenen Laibformen 

wurde darum herum gelegt. 

Bevor man sich zum Essen hinsetzte 

wurden Wasser und Handtücher herumgereicht.



Die Geschichte der deutschen "nationalen Neigung" 

zum Trinken wurde im Mittelalter 

um ein großes Kapitel bereichert. 

Die genossenen alkoholischen Getränke waren 



Wein, Bier, Met, Apfel- und Birnenmost sowie Branntwein. 

Im Spätmittelalter erstreckte sich der Weinbau 

über viel größere Gebiete Deutschlands als heute 

und wurde auch in den nördlichen 



und östlichen Regionen betrieben, 

in denen der Weinbau längst verschwunden ist. 

Dort war der berühmte "Saurier" zu Hause, 

dessen Verwandtschaft zum Essig am engsten ist. 



Um in den Genuss der besseren Sorten 

der besser gelegenen Weinberge zu kommen, 

musste man zu den Reichen gehören; 

aber auch in Süddeutschland war der Wein ein beliebtes Getränk.



Alte Weine standen übrigens nicht in hohem Ansehen. 

Der Traubensaft wurde in der Regel in seiner Jugend, 

in allen Gärungsstadien, und als ein Jahr alter Wein, getrunken.

Soweit es sich um ein Landprodukt handelte, 



wurde er selten älter getrunken. 

Unter Landweinen verstand man alle einheimischen Weine 

im Gegensatz zu denen, 

die aus dem Ausland kamen. 



Rheinwein und elsässischer Wein 

hatten den höchsten Preis. 

Im allgemeinsten Sinne wurden 

zwei einheimische deutsche Rebsorten unterschieden, 



der Frankenwein und der Hunnenwein; 

ersterer wurde aus französischen, 

letzterer aus ungarischen Reben hergestellt. 

In der adligen Gesellschaft waren französische 



und italienische Weine beliebt, 

aber noch mehr griechische Weine 

("Malvasier", "Muskateller", "Romani").

Allerdings wurden diese Weine selten pur getrunken, 



sondern mit allerlei Gewürzen vermischt, 

und dieser Mischmasch wurde "Lautertrank" genannt. 

Auch die Frauen pflegten den Wein 

kompromisslos zu trinken. 



Was das Bier betrifft, so gehörte das Bierbrauen 

im frühen Mittelalter zu den anderen Hausarbeiten, 

denn jeder Haushalt bereitete seinen eigenen Bedarf zu, 

das Bierbrauen kam zu den anderen Frauenarbeiten hinzu. 



Erst später wurde das Bierbrauen 

zu einem eigenständigen Gewerbe, 

und zwar zunächst in den blühenden Städten. 

In den Niederlanden wurde das Braugewerbe 



am frühesten eingeführt, aber auch in Köln 

blühte es zu Beginn des 13. Jahrhunderts. 

Im 14. Jahrhundert betrieben Hamburg, 

Lübeck und Bremen bereits einen regen Exporthandel 



mit selbst gebrauten Bieren 

in die nordischen Länder. 

Übrigens wurde Bier im Mittelalter nicht ausschließlich 

aus Gerstenmalz und Hopfen hergestellt - 



die erste Erwähnung von Hopfen stammt 

aus der vorkarolingisch-fränkischen Zeit - 

aber auch von Weizen und Hafer. 

Apfel- und Birnenmost waren bereits 



in der Karolingerzeit in Gebrauch. 

In seiner einfachsten Form bestand 

der mittelalterliche Met aus verdünntem Honig; 

in seiner künstlicheren Form war er eine Art Likör, 



gemischt aus Honig, Wein, Bier, 

Kräuterextrakten und Gewürzen. 

Vom frühen bis zum späten Mittelalter 

genossen die Klosterkeller von allen Wein- und Bierkellern 



den besten Ruf. 

Die Veredelung des vaterländischen Weinbaus 

war und blieb ein Hauptanliegen 

und Verdienst der deutschen Klöster. 



Der Branntwein (aqua vitae) galt lange Zeit 

nach seiner Erfindung nur als Medizin; 

erst im 15. Jahrhundert trat er in Deutschland 

in die Reihe der anderen Spirituosen ein.



In den germanischen Wäldern trank man aus Trinkhörnern. 

An ihre Stelle traten grob geformte Becher 

aus Holz und Zinn 

und in der höfisch-ritterlichen Zeit 



in den luxuriösesten Häusern kunstvoll 

oder abenteuerlich gestaltete Trinkgefäße 

aus Gold, Silber und Kristall. 

Die Größe dieser Gefäße, die in der Regel sehr groß waren, 



zeugt von den Trinkkünsten der damaligen Zeit. 

Die ritterlichen Krüge fassten eineinhalb bis zwei Maß. 

Der zunehmende Luxus liebte es, 

den Bestand eines guten Hauses an Krügen, Kelchen 



und kostbaren Gefäßen aller Art 

auf einem gestaffelten Gestell 

neben dem Esstisch auszustellen. 

Hübsch war der Brauch, den Tisch 



mit Blumen zu bestreuen 

und Blumen, vor allem Rosen, in Girlanden 

über den Esstisch zu hängen. 

Auch die Köpfe der Gäste wurden oft 



mit Blumenkränzen geschmückt. 

Jeden Tag gab es zwei Hauptmahlzeiten, 

das Frühmahl und das Spätmahl. 

Anfangs wurde der Begriff "Imbiß" für beide verwendet,



später vor allem für die Morgenmahlzeit. 

Die Einteilung von Tag und Nacht 

wurde durch diese beiden Hauptmahlzeiten bestimmt. 

Die Stunden vom Abendbrot bis zur Frühmesse 



galten als Nacht, die Stunden 

zwischen Früh- und Abendbrot bildeten den Tag, 

der den Geschäften, Fehden, der Jagd, 

dem Waffentraining der Männer, 



der Hausarbeit und den Handarbeiten 

der Frauen gewidmet war, 

während die Nachtzeit neben dem Schlaf 

auch dem Hören von Musik und Poesie, 



dem Würfel- und Schachspiel 

und dem Tanz gewidmet war. 

Vor dem Schlafengehen oder sogar im Bett selbst 

nahm man einen Schlummertrunk zu sich.



Verglichen mit unseren heutigen eintönigen Herrenkostümen 

und unseren oft halb oder ganz ausgefallenen Damenanzügen 

war die Kleidung der höfisch-ritterlichen Gesellschaft, 

soweit sie sich vor geschmacklosen Exzessen schützte, 



manchmal prächtig, immer farbenfroh. 

Die Zeit, in der die Deutschen in ihrer Kleidung 

jene urwüchsige Einfachheit zeigten, 

wie Tacitus sie beschrieb, war längst vorbei; 



dennoch waren aus jener Zeit zwei Hauptteile des Anzugs 

in das Zeitalter des Rittertums übergegangen, 

der Mantel und der Umhang. 

Aber der deutsche Handel dehnte sich 



im 11., 12. und 13. Jahrhundert allmählich aus. 

Wie überall, wo ein Volk von der wilden Freiheit der Natur 

in die bequemere Ordnung der Zivilisation übergeht, 

erwachte auch in Deutschland der Sinn für das Schöne 



und drückte sich nicht nur in Poesie und Kunst, sondern auch 

in der häuslichen Einrichtung und Kleidung aus.

Die für die Kleidung verwendeten Stoffe waren Leinen, 

dessen feinste, hochgeschätzte Art, das so genannte Saben, 



aus byzantinischen Webereien stammte; 

außerdem Wolle verschiedener Farben 

sowie Seide verschiedener Art und Farbe, 

die oft mit Gold- und Silberfäden verwoben war, 



und schließlich Pelze verschiedener Art 

(Hermelin, Marder, Biber, Zobel). 

Hinzu kamen Edelmetalle und erlesene Steinarbeiten, 

aus denen sowohl der Schmuck der Frauen 



als auch die Rüstungen der Männer gefertigt wurden. 

Beide Geschlechter liebten ein Farbenspiel in ihrer Kleidung, 

das nicht selten geradezu regenbogenfarben war 

und das die Männer noch zu steigern versuchten, 



indem sie ein und dasselbe Kleidungsstück 

mit verschiedenen Farben versahen 

und einen Ärmel des Mieders grün, den anderen blau trugen, 

oder eine Hälfte der Leggings gelb, die andere rot. 



Die Wahl der Farben war jedoch nicht völlig 

der bizarren Willkür überlassen, sondern erfolgte 

in der Regel mit Blick auf die Farbsymbolik. 

Die äußere Erscheinung eines Menschen sollte 



seine innere Stimmung zum Ausdruck bringen. 

Die höfische und ritterliche Gesellschaft hatte 

eine sinnvolle Farbensprache entwickelt, 

die sich vor allem auf die Minne bezog. 



So stand Grün für die ersten Triebe der Liebe, 

Weiß für die Hoffnung auf Erhörung, 

Rot für das helle Feuer der Liebe 

oder die Glut von Ruhm und Ehre, 



Blau für unwandelbare Treue, 

Gelb für Liebesglück, 

Schwarz für Kummer und Trauer. 

Ein wahrer höfisch-ritterlicher Liebhaber 



hatte also die Möglichkeit, alle Ebenen 

seiner Leidenschaft in seinem Anzug zu zeigen. 

Diese bunte Verspieltheit wurde schon im 13. Jahrhundert 

so weit getrieben, dass der große Prediger Berchtold 



der damaligen Modewelt zornig zurief: 

Ihr habt noch nicht genug davon, 

dass der allmächtige Gott euch die Wahl der Kleider 

gegeben hat und gesagt hat: Wollt ihr sie braun, 



rot, blau, weiß, grün, gelb, schwarz? 

Nein, in eurer großen Erhöhung müssen eure Kleider 

in Flicken geschnitten werden, hier das Rote ins Weiße, 

dort das Gelbe ins Grüne, das eine verdreht, das andere bemalt,



dieses bunt, jenes braun, hier der Löwe, dort der Adler. 

Der letzte Tadel bezieht sich allerdings auf die barocke Mode, 

das Familienwappen an verschiedenen Stellen 

des Anzugs aufgestickt zu tragen, so dass die Herren 



und Damen wie wandelnde Wappenfibeln aussahen.

Bis zum 15. und 16. Jahrhundert, 

als die so genannte burgundisch-spanische Tracht aufkam, 

bildeten der Wappenrock und der Mantel 



die Oberbekleidung beider Geschlechter. 

In Deutschland war es schon früh üblich, 

unter dem Mieder ein Hemd zu tragen. 

Die Männer trugen die von den Deutschen, 



einem schamhaften Volk, als Hauptkleidungsstück 

für Männer eingeführte Hose, 

die mit den Strümpfen ein Ganzes bildete, 

aber aus zwei getrennten Oberschenkelteilen bestand



und unter der Tunika an einem 

den Körper umschließenden Riemen befestigt war. 

In früheren Zeiten mögen an diesen Hosen 

befestigte Ledersohlen an die Stelle von Schuhen getreten sein,



doch später wurden Schuhe 

zu einem Luxus der buntesten Art, 

während auf dem Pferderücken 

weit nach oben reichende Reitstiefel getragen wurden. 



Das Schwert schmückte die linke Hüfte des Mannes, 

während der Dolch ihn auf der rechten Seite 

im Gleichgewicht hielt. Die Scheiden 

dieser Waffen sowie der Griff waren oft üppig verziert. 



In den Zeiten des Niedergangs der ritterlichen Gesellschaft 

änderte die Mode den Wappenrock in vielerlei Hinsicht. 

Er wurde an der Seite aufgeschnitten 

und zu einem Lendenschurz (Wams) verengt und verkürzt. 



Dann kamen die so genannten "gezattelten" Kleider 

in Gebrauch, die aus vielen Klappen bestanden, 

in die die unteren Teile der männlichen Tunika 

und die sinnlos weit gewordenen Ärmel 



bei beiden Geschlechtern ausliefen. 

Später kam der "Schlitz"-Anzug in Mode, 

bei dem Hosen und Rockärmel, 

ja das ganze Kleidungsstück, so aufgeschnitten wurden, 



dass die verschiedenfarbigen Unterstoffe 

durch die Schlitze hindurch schienen 

und herausgezogen werden konnten. 

Diese Mode wandelte sich dann bekanntlich 



zur Zeit der Reformation in Haremshosen und Haremsärmel. 

In früheren Jahrhunderten scheinen Kopfbedeckungen, 

mit Ausnahme von Kapuzen auf Röcken, 

bei Männern nicht üblich gewesen zu sein; 



zu der Zeit, von der wir sprechen, waren jedoch Hüte 

und Barette in den verschiedensten Formen 

ein großer Luxus. Sogenannte Schönheitsmittel 

waren in der höfisch-ritterlichen Zeit keineswegs unbekannt,



ebenso wenig wie die Künste der Verschönerung. 

Wie die Verwendung von Schminke, die bei den Damen 

des Ritterstandes sehr verbreitet war, zeigt, 

wurde der Hautpflege große Sorgfalt gewidmet. 



Nicht minder wichtig war die Pflege der Haare, 

in der übrigens die Herren, 

die viele Haar- und Bartmoden durchlaufen mussten, 

mit den Damen konkurrierten. 



Letztere scheitelten ihr Haar und hielten den Scheitel 

mit einem Band in Ordnung. 

Dann wurden die Haare zu zierlichen Locken gedreht 

oder zu Zöpfen geflochten, die man mit Goldfäden 



und Goldschnüren durchflocht 

und entweder über die Schultern bis zum Busen fallen ließ 

oder in verschiedenen Knoten zusammenband. 

Am Gürtel trug die höfische Schönheit meist ein Säckchen, 



in dem Geld, Riechfläschchen 

und allerlei Kleinigkeiten aufbewahrt wurden, 

sowie ein oft zum Dolch erweitertes Messer, 

aber nicht minder ein Schlüsselbund, 



eine Schere und eine Spindel. Reich verzierte 

und duftende Handschuhe durften in der Kleidung 

einer solchen Dame nicht fehlen. An Exzessen 

fehlte es der höfisch-ritterlichen Tracht nicht. 



Zu solchen modischen Torheiten des Mittelalters 

gehörten insbesondere die Schnabelschuhe 

und das Muschelkostüm. Die Schnabelschuhe, 

Schuhe mit übermäßig langen, 



manchmal nach oben gebogenen 

und mit Werg gefüllten Schnäbeln, 

wurden wahrscheinlich von einem eitlen Podagisten erfunden. 

Sie tauchten bereits im 11. Jahrhundert auf, 



und seltsamerweise zog sich diese höchst unbequeme Mode 

bis ins 15. Jahrhundert hin. An der Spitze 

dieser monströsen Schuhschnäbel wurden nicht selten

Rollmanschetten befestigt, und diese verbreiteten sich 



von hier aus auf andere Teile des Anzugs, 

so dass die Männer Gürtel, Kniebänder und Armbänder trugen, 

die mit Schellen und Glöckchen behängt waren. 

Das lauteste Läuten dieser Glocken fand jedoch erst 



im 15. Jahrhundert statt, und die Frauen scheinen es 

lieber den Männern überlassen zu haben. 

Vor allem im Niedergang der höfisch-ritterlichen Gesellschaft

wetteiferten beide Geschlechter redlich 



in den Exzessen der Mode. Es mag noch verzeihlich sein, 

wenn die Damen auch in früheren Zeiten zuweilen 

so dünnen Stoff für ihre Gewänder wählten, 

dass Form und Farbe ihrer Reize durchschimmerten; 



wenn sie aber später Schultern, Nacken 

und Brüste ganz entblößten 

und die Männer in der Form ihrer Hosenlaschen 

frech nachahmten, was sie damit verdecken sollten, 



dann verstehen wir durchaus die Predigten, 

die wohlmeinende Männer über unsittliche Moden ausstießen. 

Die vielen städtischen Kleiderordnungen, 

die bereits zu Beginn des 14. Jahrhunderts erlassen wurden,



zeugen davon, dass unsinnige Prunkkleidung 

und unsittliche Moden schon damals vom Adel 

auf das Bürgertum übergegangen waren.

Eine Gesellschaft, die das bisher beschriebene Niveau 



der materiellen Bildung erreicht hatte, muss natürlich 

auch in der geistigen Kultur weit fortgeschritten gewesen sein.

Hier, wo wir uns hauptsächlich auf das gesellschaftliche Leben 

der höfisch-ritterlichen Zeit beschränken, 



ist es nicht unsere Aufgabe, weiter 

auf die geistigen Bestrebungen jener Zeit einzugehen, 

und nur über die Bildung haben wir an dieser Stelle 

ein Wort zu sagen. Auch wenn nach unseren heutigen Maßstäben



nicht genug getan wurde, so gab es doch 

einige nicht unvertretbare Dinge, 

die für die Erziehung des jungen Geschlechts getan wurden. 

Wenn sich die Jungen nicht dem Klerus widmen sollten, 



wurde natürlich nicht auf die Kultur des Geistes geachtet. 

Lesen und Schreiben waren pfäffische Künste, 

um die sich auch der vollkommenste Ritter 

nicht zu kümmern brauchte und die er sogar verachten durfte.



Selbst die größten mittelalterlichen Dichter, 

wie Wolfram von Eschenbach, wussten nicht, 

wie man diese Künste ausübt. 

Hauptziele der Erziehung der männlichen Jugend 



waren die Beherrschung der Jagd, 

deren ehrenvollste und beliebteste Form 

der Reiherbiss mit Falken war, und der Kriegskunst; 

außerdem die Beherrschung der Gepflogenheiten 



ritterlicher Geselligkeit, der höfischen Umgangssprache 

und wohl auch der Umgang mit der Harfe; 

denn es ist wiederholt bezeugt, dass bei Gastmählern 

Saitenspiel und Gesang nacheinander 



unter den Gästen die Runde machten. 

Ansonsten wurde es in der Regel dabei belassen, 

wenn der junge Mann das Glaubensbekenntnis, 

das Paternoster und die Beichtformel, 



sowie die Turnierregeln aufsagen konnte. 

Die Erziehung der Mädchen zielte vor allem 

auf den Erwerb von hauswirtschaftlichen 

und handwerklichen Kenntnissen ab. 



Die Hausfrau war nicht nur für die Führung 

des Haushaltes und die Pflege von Küche 

und Keller zuständig, sondern auch für die Pflege 

der Garderobe, und gerade diese musste 



die weibliche Sorgfalt und Geschicklichkeit ständig anregen.

Fürstentöchter wurden in der Regel einer Gouvernante

anvertraut, und während ihrer Lehrjahre 

wurde ihnen eine Gruppe gleichaltriger Mädchen 



zur Seite gestellt, die ebenfalls ihren Unterricht genossen.

Diejenigen aus den wohlhabenderen Schichten, 

die ihre Töchter nicht am Hof unterbringen konnten, 

gaben sie zur Erziehung in die Frauenklöster, 



wo sich der Unterricht fast immer 

auf die Vermittlung mechanischer Fertigkeiten 

im Frauenhandwerk oder die Kenntnis von Gebetsformeln, 

einigen biblischen Geschichten 



und vielen Heiligenlegenden beschränkte. 

Hier und da wurde jedoch in den Frauenklöstern 

ein größerer Bildungsdrang und sogar 

ein reges wissenschaftliches Streben geweckt. 



Dies war der Fall im Kloster Hohenburg im Elsass, 

wo die gelehrte Äbtissin Relindis 

eine Nachfolgerin auf ihren Lehrstuhl hob, 

die wohl als die vielseitigste gebildete Frau 



der höfisch-ritterlichen Zeit zu bezeichnen und anzuerkennen ist.

Dies war die 1195 verstorbene Äbtissin 

Herrad von Landsberg, Malerin, Dichterin und Lehrerin. 

Sie leitete ihr Kloster St. Odilien oder Hohenburg 



mit Umsicht und Festigkeit und verfasste 

ihren "Lustgarten", eine Art Nonnenlexikon, 

in lateinischer Sprache, in dem alles Wissenswerte 

über Theologie, Philosophie, Astronomie, Geographie, 



Geschichte und Kunst aus der Sicht 

der klösterlichen Kultur der damaligen Zeit 

zusammengetragen wurde. Kulturgeschichtlich wichtiger 

als der Inhalt dieser Zusammenstellung 



sind die begleitenden Illustrationen, 

die uns einen wertvollen Einblick in den Stand der Bildung 

und die Lebensweise im 12. Jahrhundert geben. 

Außerdem dürfen wir mit Sicherheit davon ausgehen, 



dass in der Blütezeit der mittelalterlichen Romantik 

die höhere und verfeinerte weibliche Bildung 

keineswegs auf den Kreis der Klosterschwestern 

beschränkt war. Immerhin wissen wir, 



dass viele Frauen wichtige Gesprächsthemen 

fein und geistreich zu behandeln wussten, 

dass sie nicht nur die Vokal- und Instrumentalmusik 

anmutig auszuüben wussten, sondern auch in der Kunst 



des Lesens und Schreibens den Männern überlegen waren 

und ein lebendiges und zartes Verständnis 

für die Poesie zeigten. Mehrere Dichter jener Zeit 

erklärten ausdrücklich, dass sie auf weibliche Leser zählten, 



und es ist sicher, dass auf den Putztischen 

so mancher Burgfrau Liederbücher 

und ritterliche Gedichte in zarten Handschriften 

zu finden waren. Da Pergament für den normalen Gebrauch 



zu teuer war, schrieb man auf Wachstafeln 

mit Griffeln aus Holz, Glas oder Edelmetall. 

Eine besondere Kunstfertigkeit entwickelten 

die mittelalterlichen Schreiber zweifellos beim Verfassen 



von Liebesbriefen, und es ist amüsant zu hören, 

wie die Empfänger solcher Briefe diese 

tage- und wochenlang ungelesen und unbeantwortet 

mit sich herumtragen mussten, 



weil sie ihre Schreiber nicht zur Hand hatten, 

um den Inhalt zu entziffern und die Antwort zu schreiben.

Die mittelalterliche Freiheit der Gastfreundschaft 

bot Frauen häufig Gelegenheit, die Feinheit 



ihrer geselligen Umgangsformen unter Beweis zu stellen. 

Die Reisenden waren damals gezwungen, 

vom Gastrecht ausgiebig Gebrauch zu machen. 

Öffentliche Herbergen gab es nur in den Städten, 



oder zumindest dort, wo sie auf dem Lande zu finden waren,

waren sie mit ihrem Schmutz und ihrer kargen Verpflegung 

nicht sehr einladend für höfische Gäste. 

Außerdem war es wegen der geringen Sicherheit 



der damaligen Straßen sehr ratsam, wenn möglich 

eine befestigte Burg als Nachtquartier zu wählen. 

Die Reisen wurden zu Pferd unternommen, 

sowohl von Damen als auch von Herren, 



und da man nur mit den eigenen Pferden reiste, 

konnte man nur kurze Tagesmärsche machen. 

Nur sehr vornehme Frauen erscheinen in dieser 

und in noch früheren Zeiten auf Reisen mit der Kutsche, 



die man sich kaum als schwerfällig genug vorstellen kann. 

Ein schnelleres Transportmittel war die winterliche Schlittenfahrt,

aber ob Schlittenfahrten schon vor dem 15. Jahrhundert 

ein Vergnügen waren, weiß ich nicht. 



Zu der erwähnten Zeit müssen diese Vergnügungen 

jedoch sehr unschicklich gewesen sein, 

denn in einer amtlichen Verordnung aus dieser Zeit heißt es: 

Item sullen fort mehr Manne Jungfrawen und Frawen 



bey Naht uff den Slihten nichten faren. 

Was jedoch den Empfang und die Bewirtung der Gäste 

auf den Ritterburgen betrifft, so hat die höfische Zeit 

der alten germanischen Freiheit der Gastfreundschaft 



freundliche und misstrauische Formen hinzugefügt. 

Wenn der Wächter von der Höhe des Wachturms aus 

das Herannahen eines Gastes signalisierte, 

bereiteten sich die Burgherren sofort darauf vor, 



ihn nach den Regeln der Höflichkeit zu empfangen. 

Im Ehrensaal begrüßte die Frau oder die Tochter des Hauses 

den Gast, sobald er im Burghof vom Pferd gestiegen war, 

legte ihm die schwere Rüstung ab, 



die er auf Reisen tragen musste, und versorgte ihn 

mit einem frischen, sauberen Gewand aus der Garderobe. 

Dann wurde dem Gast ein Getränk und ein Bad angeboten. 

Als er aus dem Bad zurückkehrte, begab er sich 



in den Kreis der Familie, wo in der Zwischenzeit 

das Abendmahl vorbereitet worden war. 

Der Gast hatte den Ehrenplatz gegenüber 

dem Stuhl des Gastwirts. Die Schlossherrin, 



oder in Ermangelung einer solchen, 

die älteste Tochter des Hauses, nahm ihren Platz 

an der Seite des Gastes ein, 

um das Essen zu präsentieren, zu schneiden 



und das Getränk zu servieren. 

Wenn der Gast sich zur Ruhe begeben wollte, 

begleitete ihn die Hausherrin 

oder die stellvertretende Tochter in die Kammer, 



um zu prüfen, ob das Zimmer in Ordnung war, 

was ein nicht ganz unbedenklicher Brauch war, 

denn im Mittelalter, vor allem in späterer Zeit, 

kletterte man völlig nackt ins Lager. 



Einzelne Spuren deuten darauf hin, dass die Gastfreundschaft 

in frühester Zeit viel weiter ging, als es heute noch 

bei den Barbarenvölkern der Fall ist, 

nämlich dass der Gastgeber seine Frau oder Tochter 



in gutem Glauben an den Gast band. 

Diese Sitte mag aber in Deutschland im allgemeinen 

schon früh verloren gegangen sein; 

dass sie aber bei deutschen Stämmen hier und da 



noch längere Zeit fortlebte, bezeugt ein Zeuge

aus der Zeit der Reformation mit den Worten: 

In den Niederlanden ist es Sitte, 

wenn der Wirt einen lieben Gast hat, 



ihm seine Frau in gutem Glauben zu geben.

Die streng sittlichen häuslichen und ehelichen Verhältnisse 

der germanischen Vorzeit, wie wir sie von Tacitus kennen, 

gab es in der Blütezeit der ritterlich-romantischen Gesellschaft



nicht mehr. Bequemlichkeit und sogar Frivolität 

waren an ihre Stelle getreten. Die Tochter 

stand unter der strengen Kontrolle ihres Vaters 

oder des nächsten männlichen Verwandten, 



der über sie nach Belieben verfügte. 

Zwar war der stille Einfluss von Mutter und Tochter 

nicht ganz ausgeschlossen, aber es ist sicher, 

dass selbst in unserer berechnenden Zeit 



Scheinehen häufiger vorkommen als damals. 

Der Verlobung musste spätestens ein Jahr 

nach der Verlobung die Heirat folgen. 

Der kirchliche Segen blieb bis zum Ende des 12. Jahrhunderts



zweitrangig, dann wurde er zur Hauptgarantie 

für das Eheglück. Hochzeiten, so nannte man 

nicht nur die Hochzeitsfeste, sondern alle wichtigen Feste, 

wurden in ritterlichen Kreisen mit großem Pomp gefeiert 



und dauerten oft wochenlang. Wenn der Hochzeitstag 

in die Nacht überging, wurde die prächtig geschmückte 

Braut von ihren Eltern oder Vormündern, 

dem Trauzeugen und der Brautjungfer 



und meist in Begleitung des gesamten Hochzeitsgefolges 

in das Brautgemach geführt, entkleidet 

und dem wartenden Bräutigam übergeben, 

der mit ihr im Beisein dieses Gefolges 



das Hochzeitsbett bestieg. 

Sobald eine Decke das Paar bedeckte, 

galt die Ehe als vollzogen. 

In späteren Zeiten wurde die Verletzung 



der jungfräulichen Gefühle, 

die dieses erste Lager verursacht haben muss, 

zumindest dadurch gemildert, dass sich 

die Frischvermählten vollständig bekleidet hinlegten. 



Diese Zeremonie war eine Besonderheit, 

wenn deutsche Prinzen fremde Prinzessinnen heirateten. 

Als der letzte Ritter, der römische König Maximilian I., 

auf diese Weise seine Ehe mit Prinzessin Anna 



von der Bretagne einging, lief die Zeremonie wie folgt ab, 

wie der altösterreichische Chronist berichtet: 

König Maximilian schickte einen seiner Diener, 

genannt Herbolo von Polhaim, nach Bretanien, 



um die königliche Braut zu empfangen; 

er wurde in der Stadt Remis ehrlich empfangen, 

und dort befahl der von Polhaim der königlichen Prinzessin, 

wie es das Gewissen der Fürsten ist, 



dass ihr Sendspotten mit einem Manne, 

der nur mit dem rechten Arm 

und mit dem rechten Fuß bewaffnet war 

und nur mit einem Degen zwischen ihnen, 



die fürstliche Prinzessin ergreifen sollte. 

So haben es die alten Fürsten gemacht, 

und so ist es noch immer Brauch. 

Als dies alles geschehen war, wurde der Gottesdienst 



mit dem Götterdienst nach der Ordnung der heiligen Kirche 

mit gutem Fleiß durchgeführt. Am Morgen 

nach einer höfisch-ritterlichen Hochzeitsnacht 

überreichte der junge Ehemann seiner Frau 



die Morgengabe, die ursprünglich die Bedeutung 

eines Dankes für die dem Bräutigam 

geschenkte Jungfräulichkeit hatte.

Der Unterschied zwischen der rechtlichen 



und der sozialen Stellung der Frau im Mittelalter 

war sehr groß. Rechtlich gesehen war das Verhältnis 

der Frau zum Mann ein untergeordnetes: 

Die Frau war nicht viel mehr als eine Dienerin, 



die dem Mann bedingungslos gehorchte, 

und selbst im galanten Frankreich gab es 

eine königliche Verordnung, die es dem Mann 

ausdrücklich erlaubte, die Frau zu schlagen, 



wenn es nötig war. Dennoch erlangten die Frauen 

de facto eine Stellung und einen Status, 

den sie de jure nicht einmal im Entferntesten 

anstreben konnten. Die ritterliche Romantik 



erhob die Frau zur Krone der Schöpfung, 

durchbrach die engen rechtlichen Schranken der Frauenwelt 

und führte die Frau als alles beherrschende Herrin 

in die Gesellschaft ein; sie zerriss aber auch oft 



die Bande der Häuslichkeit, der Sitte 

und der guten Erziehung und stellte die Geselligkeit 

der Ehe der freien Galanterie gegenüber.

Weibliche Schönheit und Anmut 



wurden zunächst in Südfrankreich als Quelle 

aller gesellschaftlichen Freude erkannt. 

Auf der Grundlage dieser Erkenntnis 

hatten die provenzalischen Troubadoure 



eine formale Symbolik und Wissenschaft 

der Liebe entwickelt. Durch die Vermittlung der Kreuzzüge 

war die methodische Galanterie, 

der systematische weibliche Dienst, 



mit den anderen Formen des Rittertums 

auch nach Deutschland gekommen, 

wo sie oft den Charakter größerer Intimität annahm, 

südliche Übertreibungen aber keineswegs ausschloss. 



Da die Mädchen bis zu ihrer Verheiratung 

in strenger Disziplin, oft in klösterlicher Abgeschiedenheit,

gehalten wurden und die Ehe kein Hindernis 

für das Werben darstellte, wurden vor allem 



verheiratete Frauen umworben. Wenn der Ritter 

sich eine "Mätresse" ausgesucht hatte, 

musste er in der Regel harte Prüfungen 

nach den Regeln des Minnekodexes bestehen, 



bevor er von der Dame offiziell 

als Liebhaber akzeptiert wurde. 

Mit dem sozialen Status der Frauen 

war jedoch auch ihre Eitelkeit 



in entsprechendem Maße gestiegen, 

und so wuchsen die Anforderungen an den Freier 

manchmal ins Unglaubliche. 

Dieser raffinierten Launenhaftigkeit der Frauen 



stand die amouröse Verrücktheit der Männer in nichts nach, 

und natürlich waren es die ritterlichen Dichter, 

die es am schlimmsten trieben. Wir wissen zum Beispiel 

von einem provenzalischen Troubadour, Peire Vidal, 



dass er, um seiner Geliebten, die Loba (Wölfin) hieß, 

zu gefallen, sich in ein Wolfsfell kleidete 

und auf allen Vieren heulend durch die Berge kroch, 

bis die Schäferhunde ihn elendig zerfleischten, 



und dieser verrückte Südländer fand 

ein ebenbürtiges Gegenstück in dem deutschen Ritter 

und Minnesänger Ulrich von Lichtenstein.

Ein besonders charakteristischer Brauch wurde 



vom Verhältnis des Lehnsherrn zum Vasallen 

auf das der Mätresse zum Minnesänger übertragen. 

So wie der Vasall bei höfischen Festen 

seinen Lehnsherrn zum nächtlichen Lager 



zu begleiten und zu warten hatte, 

bis dieser sich niedergelegt hatte, 

so begleitete der Ritter seine Herrin in ihr Schlafgemach, 

half ihr beim Entkleiden 



und bewachte sie beim Betreten ihres Bettes. 

Auch wenn wir nicht annehmen wollen, dass die Dame 

bei dieser Zeremonie zuletzt in der bereits erwähnten

mittelalterlichen Schlaftracht erschien, 



so setzt ein solcher Brauch doch eine große Intimität 

zwischen dem liebenden Paar voraus. 

Wir möchten glauben, dass in vielen Fällen 

die Beziehungen zwischen Herrin und Minnesänger 



so ideal waren und blieben, dass die Dame ihm nie 

eine andere Gunst gewährte als den Kuss, 

der als ständiger Brauch die Aufnahme des Freiers 

in ihre Dienste begleitete; und wir möchten auch glauben, 



dass so manche holde Dame Huldigungen nur annahm, 

um mit den Anbietern ein Spiel zu spielen. 

Aber andererseits waren nicht alle Frauen so spröde 

wie die Mätresse des armen Ulrich von Lichtenstein, 



und wir dürfen keine allzu hohe Vorstellung 

von der Bescheidenheit einer Zeit haben, 

in der Frauen dem Genuss stark gewürzter Weine 

keineswegs abgeneigt waren, in der Zucker 



in den obszönsten Formen 

zu festlichen Mahlzeiten gereicht wurde, 

in der die laszivsten Gruppen 

auf Trinkgefäßen abgebildet waren 



und bronzene Frauenstatuetten 

der schamlosesten Art auf fürstlichen Tafeln standen. 

Will man dies alles unter die vielgepriesene 

mittelalterliche Naivität bringen, 



so stehen dem die eindeutigsten Zeugnisse entgegen, 

dass die sogenannte Naivität oft 

in die raffinierteste Lüsternheit umschlug. 

Oder ist es etwas anderes als eine solche, wenn wir hören, 



dass die Dame dem Liebhaber manchmal eine Nacht 

in ihren Armen gewährte, wenn er schwor, 

sich gegen ihren Willen nicht mehr 

als einen Kuss zu erlauben? 



Eine Lektüre der mittelalterlichen ritterlichen Gedichte 

muss schnell den Glauben zerstören, 

dass in derartigen fesselnden Situationen 

immer das bloße Schwert der Disziplin 



als Schutz zwischen den Liebenden lag. 

In einem der berühmtesten, dem französischen 

Roman de la Rose, geschrieben im 12. und 13. Jahrhundert, 

wird die Emanzipation des Fleisches gepredigt.



Wenn man einwenden will, dies sei eine französische 

Unmoral, so verweise ich auf unsere deutschen 

Ritterepopöen. Wenn im jüngeren Titurel 

die junge Sigune ihrem geliebten Schionatulander 



den Anblick ihrer Schönheit unverhüllt gestattet, 

um ihn gleichsam gegen die Reize anderer Frauen zu feien 

und ihn zu fesseln, so kann dies noch als ein Akt 

erhabener Naivität gelten; was aber soll man sagen, 



wenn man in dem ernsten und keuschen 

Wolframschen Parzival liest, dass der galante Gawan 

bei seiner ersten Begegnung mit der jungfräulichen 

Königin Antikonie sofort und ohne Aufhebens 



vollen Besitz von ihr ergreifen will, 

und dass es keineswegs die Keuschheit der Dame, 

sondern nur eine äußere Störung ist, 

die sein Vorhaben vereitelt? Und dann die Lieder 



unserer Minnesänger! Das schönste aller Lieder 

Walter von der Vogelweides schwelgt 

am anmutigsten in der Erinnerung 

an den vollen Liebesgenuss, 



und die sogenannten Tagelieder, 

die zu den besten Errungenschaften 

unserer Minnesangdichtung gehören, variieren 

in den innigsten Tönen den Trennungsschmerz, 



der die Liebenden bei Tagesanbruch 

nach süßen Liebesnächten plagt. 

Wie bewusst höfische Kreise schließlich 

die Sphäre der prüden Moral überschritten haben, 



zeigen die Disputationen zwischen Rittern und Damen 

in den sogenannten Minnegerichten 

über die verderblichsten Gegenstände 

und Probleme des amourösen Verkehrs. 



Um aber die Lichtseite der höfisch-ritterlichen Liebe 

in ihrem Glanz erstrahlen zu lassen, verweise ich 

auf die köstlichen Minnegespräche, 

die Schionatulander und Sigune 



in den Fragmenten von Wolframs Titurel führen. 

An echter Naturwahrheit und reinster Idealität kommt ihnen 

in der Dichtung aller Völker und Zeiten nur wenig gleich.

Die feine Gesellschaft des Mittelalters lebte verstreut 



in ihren Palästen und Schlössern. Um sie zu versammeln 

und sie in den Genuss der Reize höherer Geselligkeit 

kommen zu lassen, mussten häufige Feste 

veranstaltet werden. Wenn ein Herrscher zu einem Fest 



aufs Land einlud, wurde seine Residenz bald 

zu einem lärmenden Schauplatz 

verschiedenster Vorbereitungen, aus denen 

die Unterbringung und Bewirtung 



von Hunderten von Gästen hervorging, 

deren Schar oft in die Tausende ging. 

Nach der Ankunft und Begrüßung der Gäste 

mit Grußworten und Getränken 



eröffnete eine feierliche Messe 

die Reihe der Unterhaltungen. 

Unter Trompeten- und Paukenklängen 

bewegte sich die Prozession zur Kirche, 



und auf dem Weg dorthin veranstalteten die Reiter 

ein Lanzenrennen zu Ehren der Damen, 

die in der nach höfischer Etikette gestalteten Prozession 

gingen oder ritten. Nach der Rückkehr von der Kirche 



gab es einen Morgenimbiss. 

Eine kurze Jagd oder ein Turnier füllten dann 

die Zwischenzeit, bis Trompeten und Hörner 

das Signal für das Hauptmahl gaben. 



Wo sich der französische Brauch, dass Männer 

und Frauen paarweise zusammensitzen, 

in Deutschland nicht durchgesetzt hatte, speisten 

die beiden Geschlechter in getrennten Räumen. 



Die Mahlzeit war gewürzt mit heiterer, 

oft sehr derber Konversation, 

verbrämt mit derbem Witz. 

Auch Spielmannszüge und Gaukler wurden eingelassen, 



oder einer der zahlreichen wandernden Spielleute 

trug die neuesten Eingebungen seiner Muse vor, 

für die er meist selbst die Melodien erfand, 

oder Laute und Gesang machten die Runde.



Wenn es Abend wurde, gingen die Frauen in die Hauskapelle, 

um dem Vespergesang beizuwohnen, 

und danach versammelte sich die ganze Gesellschaft wieder.

Glücksspieler versuchten ihr Glück und ihre Geschicklichkeit,



Fuhrleute testeten unermüdlich den Keller des Hausherrn,

Verliebte verloren sich in geheimen Lauben 

und abgelegenen Gartengängen, 

und schließlich versammelte die Freude am Tanzen 



vor dem Schlafengehen alle noch einmal zu einem Kreis. 

Es wurde zwischen "Tanz und Reigen" unterschieden. 

Der höfische Tanz, bei dem der Tänzer 



einen oder zwei Tänzer an der Hand nahm, 

war ein geselliges Beisammensein im Saal 

mit schleppenden Schritten unter dem Klang 

von Saiteninstrumenten und Tanzliedern, 



die eigens für diesen Zweck komponiert 

und vom Vorsänger intoniert wurden. 

Der Reigen hingegen wurde im Freien, 

auf Straßen und Wiesen getanzt, nicht im Gehen, 



sondern im Springen, wobei die Tänzer versuchten, 

sich durch möglichst hohe und weite Sprünge auszuzeichnen. 

In den Zeiten des Verfalls der höfischen Sitten verkommen 

die Tänze zu einem wilden und wüsten Treiben. 



Die späteren Moralprediger wurden nicht müde, 

eifrig gegen das wilde Herumlaufen, 

unzüchtige Drehen, Grapschen und Mundlecken 

zu protestieren. Gott bewahre, rief einer von ihnen, 



alle sittsamen Gesellen vor solchen Mägden, 

die Lust auf abendliche Tänze haben 

und sich gern unzüchtig herumdrehen, küssen 

und begrapschen lassen; es darf ja nichts Gutes an ihnen sein,



denn die eine stiftet die andere nur zur Unzucht an 

und schmückt des Teufels Gewölbe.

Kaisertage, Königskrönungen und andere höfische Feste 

boten der höfisch-ritterlichen Gesellschaft 



die reichste Gelegenheit, sich in ihrer ganzen Pracht zu zeigen. 

Bei solchen Anlässen kam es zu unglaublichen

Menschenansammlungen, und der damit verbundene 

Aufwand war für die damalige Zeit enorm. 



Ich möchte nur zwei Beispiele für solche Feste anführen. 

Als Friedrich der Rotbart seinen Sohn, König Heinrich, 

in den Ritterstand erheben wollte, 

berief er zu Pfingsten 1182 einen Reichstag nach Mainz ein. 



Der gesamte deutsche Hochadel erschien 

mit Pracht und Prunk, und allein der Erzbischof von Köln 

hatte ein Gefolge von 4.000 Mann in Rüstungen dabei. 

Ein Reichstag von 1397 versammelte in Frankfurt 



zweiunddreißig Herzöge und Fürsten, 

zweihundert Grafen und Barone, 

über dreizehnhundert Ritter 

und etwa viertausend adlige Diener. 



Man kann sich leicht vorstellen, was eine solche Reise 

zum Reichstag einen Fürsten kostete, wenn man bedenkt, 

dass er es gewohnt war, während der gesamten Dauer 

der Versammlung für alle offene Tische zu halten. 



Die Pracht der fürstlichen Hochzeiten 

nahm mit dem Niedergang des Rittertums zu 

und erreichte den Höhepunkt der Extravaganz 

im 15 Jahrhundert. So kostete beispielsweise 



die Hochzeit von Herzog Georg in Bayern 

mit der polnischen Prinzessin Hedwig im Jahr 1418 

55.000 Gulden, eine Summe, die aus heutiger Sicht 

zwar nicht sehr groß, für die damalige Zeit aber enorm ist.



Der Hauptakt aller ritterlichen Feste war das Turnier, 

das in seinen ersten Anfängen wohl 

auf die kriegerischen Übungen der alten Germanen 

und Gallier zurückgeht. Graf Nithart, 



ein Sohn Angilberts von Karls Tochter Berta, 

erinnert im dritten Buch seiner Historien 

an eine Weiterentwicklung dieser turnerischen Übungen, 

indem er erzählt, wie seine Zeitgenossen und Verwandten, 



Ludwig der Deutsche und Karl der Kahle, 842 

gemeinsam den Vertrag von Straßburg schlossen. 

Danach zogen die beiden Brüder rheinabwärts 

und lagerten mit ihren Heeren zwischen Worms und Mainz, 



um die Ankunft ihres Bruders Lothar abzuwarten. 

Zum Zeitvertreib und zur körperlichen Ertüchtigung

spielten sie oft Kampfspiele. 

Zu diesem Zweck versammelten sie sich 



auf einem eigens dafür ausgesuchten Platz, 

und während sich das Volk ringsum versammelte, 

stürzten sich zunächst gleich starke Horden 

von Sachsen, Österreichern und Briten 



von beiden Seiten wie zum Kampf aufeinander. 

Dann wendeten einige von ihnen ihre Pferde 

und versuchten, sich mit ihren Schilden zu bedecken, 

um sich vor dem Angriff des Feindes zu retten, 



indem sie flohen, während dieser die Fliehenden verfolgte.

Schließlich stürmten beide Könige, umgeben 

von der ganzen jungen Mannschaft, 

in einem gestreckten Pferderennen 



mit gekrümmten Lanzen gegeneinander an 

und ahmten mit Flucht und Verfolgung 

auf der einen und der anderen Seite 

den wechselnden Verlauf einer Schlacht nach. 



König Heinrich I. entwickelte die Turniere 

dann zu Reiterturnieren weiter, in Frankreich 

erhielten sie ritterlich-romantische Formen und Zutaten, 

unter denen sie vom 12. bis ins 17. Jahrhundert 



auch in Deutschland stattfanden. 

In der Blütezeit des Rittertums wurden regelmäßig 

Turniere veranstaltet. In Deutschland gab es 

vier große Turniergesellschaften, 



eine schwäbische, fränkische, bayerische und rheinische, 

die sich wiederum in kleinere Kreise aufteilten. 

Die Fürsten der genannten Länder hatten das Amt 

des obersten Turniervogtes inne, dessen Aufgabe es war, 



die Turniere anzukündigen, die Turnierplätze herzurichten, 

für Geleit und Unterkunft zu sorgen, 

die Wappenschau durchzuführen und ganz allgemein 

der Turnierpolizei die Abwicklung der Turniere zu überlassen.



Turniere wurden zu Pferd mit Lanze und Schwert 

oder zu Fuß mit Streitaxt, Streitkolben, Hecht und Schwert, 

sowie in ganzen Gruppen gegeneinander ("Buhurd") 

oder im Einzelkampf Mann gegen Mann ausgetragen. 



Die beliebteste und häufigste Form des Kampfes 

war jedoch das Tjostreiten zu Pferd. 

Man unterschied zwischen dem "Schimpfrennen", 

bei dem stumpfe Lanzen und Schwerter verwendet wurden 



und es nur um Spiel und Übung ging, 

und dem "Scharfrennen", bei dem scharfe Waffen 

verwendet wurden und der Ernst oft so blutig wurde, 

dass bei einem Turnier, das 1241 in Köln stattfand, 



zum Beispiel sechzig Ritter tot auf dem Feld liegen blieben. 

Daran lässt sich erkennen, dass die feine Gesellschaft 

des Mittelalters nicht weniger Lust auf grausame Spiele 

und nicht weniger Lust auf den Anblick von Blut hatte 



als die feine Gesellschaft des alten Rom. 

Die römische Arena und der mittelalterliche Turnierplatz 

sind Illustrationen des Märchens, wonach sich 

die Menschen als solche lieben. In Wahrheit 



haben sie sich seit jeher nicht nur 

aus Hass oder Eigennutz, sondern auch 

zum bloßen Zeitvertreib gegenseitig umgebracht. 

Der sogenannte "Turnierdank" wurde 



angesichts des zunehmenden Luxus 

zum Gegenstand konkurrierender Erfindungen. 

Er bestand nicht mehr in einfachen goldenen Ketten und Kränzen,

Waffen, Stickereien oder Rössern, 



sondern in der kostspieligen Verwirklichung 

aller möglichen romantischen Vorstellungen. 

So finden wir bei einem Turnier des Markgrafen 

Heinrich des Erlauchten von Meißen in Nordhausen 



einen großen Baum mit goldenen und silbernen Blättern

aufgestellt, und wer seinem Gegner die Lanze brach, 

erhielt ein silbernes Blatt, wer ihn aus dem Sattel hob, 

ein goldenes Blatt. Der seltsamste aller Turnierpreise aber 



wurde bei einem Turnier der Magdeburger Stadtjunker 

zu Pfingsten 1229 ausgelobt, zu dem die Patrizierherren 

der umliegenden Städte feierlich eingeladen wurden. 

Der Dank für das Turnier war ein schönes Mädchen 



namens Sophia, vermutlich ein "lüsternes Fräulein". 

Dieser Umstand wie auch die gesamte Ausgestaltung 

des Festes, die mit Allegorien aus der Gralslegende spielt, 

zeigt, dass romantischer Überschwang und Frivolität 



bis weit in den deutschen Norden hinein noch in Mode waren. 

Ein alter Kaufmann aus Goslar gewann die Schönheit 

und führte sie zu einer ehrlichen Ehe. 

Mit dem Niedergang des Rittertums 



begannen die Kämpfer, miteinander um Geld zu wetten, 

und geschickte Reiter und Schwertkämpfer 

zogen durch das Land, um überall Herausforderungen 

zu stellen und Geldwetten anzubieten.



Zu diesem Symptom des Niedergangs 

der höfisch-ritterlichen Gesellschaft gesellten sich 

ab der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts immer mehr. 

Diese ganze höfische Kultur in Deutschland 



war nicht vom Stamm des nationalen Lebens getragen worden,

und so kam es nach einer kurzen Blütezeit 

zu einem raschen Verblühen. Die romantische Bildung, 

die nur eingebildet und vorgetäuscht war, 



hatte in Geist und Gemüt unseres Volkes 

keine feste Grundlage gefunden. Sobald sie 

ihrer äußeren Lebensbedingung, 

der beherrschenden Weltstellung Deutschlands 



unter den Hohenstaufen, beraubt war, 

verkümmerte sie und ging unter, 

wenigstens in ihren höheren Tendenzen, 

ohne Rettung in der furchtbaren, alle Kultur 



in Frage stellenden Zeit, die nach dem Tode 

Kaiser Friedrichs II. anbricht. Die deutsche Gesellschaft 

wurde unsagbar wild, und das Ansehen 

des deutschen Rittertums im Ausland 



sank von Stufe zu Stufe bis zu jenem Grad der Verachtung, 

den ein klassischer Chronist des 14. Jahrhunderts

wiederholt und nachdrücklich bezeugt. 

Er nennt die deutschen Ritter plump, ungehobelt und grob,



gefühllos, hart und gierig. Natürlich darf man 

nicht übersehen, dass der Chronist 

auch den "schwarzen" Fürsten 

mit den schrecklichsten Zügen der Unmenschlichkeit 



und Grausamkeit beschreibt und ihn dennoch 

als Blüte des Rittertums verherrlicht. 

Gerade bei diesem ritterlichen Chronisten wird uns ganz klar, 

dass ritterliche Tugend nur das bedeutete, 



was die Franzosen courtoisie 

und die Deutschen Höfischkeit nannten. 

Von echter Moral, von echtem Gerechtigkeitssinn 

und von echter Menschlichkeit war im Rittertum keine Spur. 



Sonst hätte es nicht ins Gewöhnliche, Wilde und Wüste 

absinken können, wie es in den deutschen Ländern 

von da an geschah. Die Frauen gaben sich 

der groben Ausschweifung 



oder einer morbiden Frömmigkeit hin, die bekanntlich 

immer eng mit der Prostitution verbunden ist. 

Die Männer gaben sich der gröbsten Jagd 

und Schlägerei hin. Feine Umgangsformen 



wurden vergessen oder geradezu verachtet, 

stattdessen herrschte der plumpeste, schmutzigste Ton vor. 

Infolge der übermäßigen Ausgaben für Essen und Trinken,

Hausrat und Kleidung, Dienerschaft und Pferde, 



die sie ausgerechnet bei Turnieren, Reichsversammlungen,

häuslichen und öffentlichen Festen getätigt hatten, 

war der Adel oft so verarmt, dass er sich 

auf Straßenlager zurückzog, um den Lebensunterhalt zu bestreiten.



Ein wildes Raubleben zog in die Schlösser ein, 

ein Krieg aller gegen alle begann wieder ganz offen 

und brachte eine Missachtung aller kirchlichen 

und staatlichen Gesetze mit sich, 



so dass ein deutscher Fürst 

die schändlichen Worte aussprechen durfte: 

Gottes Freund und aller Menschen Feind 

als ritterliches Credo. Aus den trivialsten Gründen 



oder einfach um der Kriegsbeute willen 

wurde es zur Gewohnheit des Adels, 

Streitigkeiten abzubrechen, besonders gegen die Städte, 

die der Adel um ihren Wohlstand beneidete 



und deren Bewohner er bei jeder sich bietenden Gelegenheit 

mit Mord und Plünderung überfiel. In solchen Fehden 

war das ritterliche Ehrgefühl keineswegs immer so stark, 

dass der Angreifer den Verteidiger vorher 



durch einen "Ablehnungsbrief" oder "Fehdebrief" warnte, 

wie es das mittelalterliche Faust- und Fehderecht vorschrieb.

Das materielle Elend und die große Unsittlichkeit, 

die sich aus der ausgebrochenen Anarchie 



zwangsläufig ergaben, wurden noch verstärkt 

durch die schrecklichen Seuchen, die die Pest 

("der große Tod", "der schwarze Tod") 

im 14. Jahrhundert mit sich brachte.



Sie entvölkerte Städte und blühende Ortschaften, 

raffte Hunderttausende von Menschen dahin 

und löste alle familiären und sozialen Bindungen. 

In diesen brutalen Zeiten verfiel die ritterliche Poesie; 



der Dichter sank auf den Status 

eines schmarotzenden Meisters 

und eines schmarotzenden Geschichtenerzählers herab, 

der an den Höfen mit den Berufsnarren, mit den Hofnarren, 



um ein mageres Stück Brot kämpfen musste. 

An die Stelle des höfischen Vergnügens 

mit seiner Freude an köstlicher Rede, Musik und Gesang 

traten monströse Saufgelage mit unflätigen Reden, 

unsauberen Possen, ruinöser Spielwut und sinnloser Rauferei, 



die die ritterliche Institution des Duells entehrten. 

So neigte sich alles dem Groben und Schändlichen zu. 

Doch viele Formen ritterlicher Romantik 

überlebten ihren Geist noch lange, 



und vor allem die äußere Pracht ihrer Feste 

nahm eher zu als ab, die vor allem 

bei fürstlichen Hochzeiten glanzvoll war.

Und nun, zieh dich aus, Muse, und leg dich ins Bett!





SECHSTER GESANG

ROMANTISCHE POESIE



Eine Gesellschaft, wie wir sie im vorangegangenen 

Gesang zu beschreiben versucht haben, 

war durchaus geeignet, in ihrer Blütezeit 

eine reiche Literatur zu schaffen, 



die aber, wie die Kreise, in denen sie entstand, 

eher fremdländisch als national geprägt sein musste. 

Die deutsche Kultur des Mittelalters 

war im allgemeinen in weit größerem Maße 



eine rezipierende und nachahmende 

als eine originäre und vorbildliche Kultur. 

Erst mit den zahlreichen und bedeutenden 

künstlerischen und mechanischen Erfindungen, 



die im 13., 14., 15. und 16. Jahrhundert 

in Deutschland gemacht wurden, begann es, 

die zahlreichen kulturellen Anleihen zurückzuzahlen, 

die es zuvor im Ausland aufgenommen hatte. 



Dann wurde Deutschland durch die Reformation 

für eine Weile zum geistigen Zentrum Europas; 

doch bald begann wieder eine lange Periode 

der Nachahmung, die erst der große Aufschwung 



der deutschen Dichtung und Wissenschaft 

in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts beendete, 

so dass Deutschland von da an überall 

als geistige Weltmacht Einfluss zu nehmen begann.



So wie Frankreich das Bildungszentrum 

des Rittertums war, muss es auch als die Heimat 

der ritterlichen Dichtung anerkannt werden. 

Von Frankreich aus hat die Romantik 



ihren Eroberungszug durch das Abendland angetreten. 

Der Kern der Romantik ist der christliche Spiritualismus, 

das absolute christliche Gefühl 

der Abhängigkeit von Gott, 



das christliche Gefühl der Sehnsucht nach dem Jenseits, 

die christliche Mystik des Glaubens, 

die christliche Erinnerung 

an ein verlorenes Paradies, mit einem Wort, 



die christliche Idee eines unüberbrückbaren Gegensatzes 

zwischen Geist und Materie. Sie hätte aber 

unmöglich in solcher Einseitigkeit 

künstlerisch und gesellschaftlich auftreten können, 



wenn sich ihr das Rittertum nicht als Gefäß, 

als Körper präsentiert und die sinnlichen 

Ansprüche dieses Körpers nicht bereitwillig akzeptiert hätte. 

Und so sehr wusste sich die christlich-übernatürliche



Verneinung der Natur gegen sie durchzusetzen, 

dass im Christentum selbst, im Katholizismus, 

das Heidentum mit all seiner Form- und Farbenschönheit, 

seiner Lebensfreude, seiner Leidenschaft 



und seinem sinnlichen Genuss wieder siegreich aufstieg. 

Der Körper hat sich den Geist völlig unterworfen, 

trotz der kühnen Proteste, die letzterer, 

um seine Ehre zu retten, hier und da vorbrachte.



Was die ritterlich-romantische Dichtung betrifft, 

so muss man vor allem sagen, dass sie ihre Formen 

zunächst aus einer unchristlichen Quelle bezog, 

nämlich aus der arabischen Dichtung in Spanien. 



Von den Arabern, unter denen während der Blütezeit 

der Omeijaden eine materielle und geistige Kultur herrschte, 

deren Höhe das christliche Europa 

in seinen barbarischen Verhältnissen 



nicht einmal erahnen konnte, übernahmen 

die Spanier und die Provencalen den Geist 

und die Technik ihrer ersten poetischen Ausdrucksformen. 

Die Beziehungen zwischen den christlichen Kriegern 



und den Mauren, die gegen Ende des 11. Jahrhunderts 

anlässlich der Belagerung und Einnahme von Toledo 

durch König Alfons VI. von Kastilien stattfanden, 

scheinen besonders fruchtbar gewesen zu sein. 



Als schönste Beute brachten die Sieger 

die Keime der fröhlichen Wissenschaft (gaya scienza) 

in ihre Heimat zurück, und diese Keime 

fanden auf beiden Seiten der Pyrenäen 



einen günstigen Boden. Bald ertönten vor allem 

in der Provence ritterliche Gesänge. Die Kunst 

des Findens und Erfindens war hier die passende 

Bezeichnung für die Poesie; der Dichter wurde Finder, 



Erfinder, Troubadour genannt, der, 

wenn er nicht die Gabe besaß, seine Lieder zu singen, 

von einem Minnesänger und Deklamator, 

einem Jongleur begleitet wurde. Die Troubadours 



schütteten ihre Gefühle und ihren Stoff 

in Liedern verschiedenster Art aus, 

in fröhlichen und klagenden, in Morgenliedern 

und Abendserenaden, in Tanzliedern 



und Schimpfliedern, in Streitgedichten, 

Hirtenliedern, Legenden, Fabeln, Novellen 

und Erzählungen. Liebesleid und Liebesfreuden 

und die Verherrlichung der Geliebten 



waren und blieben das Hauptthema 

der provenzalischen Dichtung, aber nicht ausschließlich; 

denn alle Ausdrucksformen eines frischen 

und französischen Männerlebens 



fanden auch in den Liedern der Troubadours 

ein lautes Echo. In ihnen, besonders 

in denen von Bertran de Born, glüht 

ein wahrhaft arabisches Feuer der Lust, des Zorns 



und der Fehde. Wir können nicht umhin, 

an die alten arabischen Sänger zu denken, 

die sich freuen, wenn sie erzählen, 

wie sie ihre Lanzen zum Bluttrinken führten 



und den Durst ihrer Schwerter im Herzen 

des Feindes löschten, wenn der oben erwähnte 

Troubadour ausruft: Nicht solche Freude gibt mir Schlaf, 

Speise und Trank, als wenn es von beiden Seiten schallt: 



Auf! hinein! und das Wiehern der Pferde 

hallt laut aus dem Schatten des Waldes, 

und der Hilferuf weckt die Freunde, 

und schon bedecken Groß und Klein 



dicht die grünen Matten des Grabens, 

und manch einer liegt ausgestreckt darin, 

den Schaft noch im Busen. 

Die Troubadour-Dichtung hatte aber 



nicht nur eine persönliche und gesellige Bedeutung, 

sie erlangte auch eine politische 

und kirchlich-reformatorische Bedeutung 

durch die lebendige Pflege 



der Lob-, Spott- und Straflieder. 

Die Lieder traten an die Stelle der Presse, 

und als Dichter von Schimpfliedern 

wurden die Troubadours zu Trägern und Lenkern 



der öffentlichen Meinung. Aus dem Munde 

dieser Dichter kamen also keineswegs 

nur melodische Minnesangseufzer, 

sondern ihre Zungen entluden sehr oft 



die Bolzen der moralischen Empörung 

und des heißen Zorns. Aufgrund ihrer kühnen Angriffe 

auf den päpstlichen Stuhl und die Korruption 

des Klerus gehörten sie zu den einflussreichsten 



Wegbereitern der Reformation, 

und es ist von großem Interesse zu hören, 

mit welcher Freimütigkeit ein Guillem Figueiras 

und ein Peire Cardinal zu Beginn 



des dreizehnten Jahrhunderts über die Hierarchie sprachen. 

Beide geißelten die Priesterschaft bis auf die Knochen. 

Sie werden Hirten genannt, sagt der letztere 

in einem seiner Lieder, aber sie sind Mörder. 



Wenn man nur ihre Kleidung betrachtet, 

sind sie voller Heiligkeit; aber sie ähneln dem Wolf, 

der, um die Schafherde zu morden und zu verschlingen, 

sich in ein Kleid aus Hammelfleisch kleidet. 

Mit der Höhe ihres Standes nimmt nur 



ihre Schändlichkeit zu, und seit undenklichen Zeiten 

hat es niemand so schlecht mit Gott 

und den Menschen gemeint wie die Priester.

Zur romantischen Poesie der südfranzösischen 



Troubadours fügten die nordfranzösischen 

Trouvères eine sehr reiche epische Poesie hinzu, 

durch die Frankreich zum Zentrum 

der romantischen Poesie wurde. 



Aus fränkisch-karlingischen, keltisch-bretonischen 

und normannischen Sagen, aus kirchlichen Legenden 

und romantisierten antiken Geschichten und Mythen 

bildete sich die romantische Heroologie, 



die, zum Teil herausgegeben von fähigen Dichtern 

wie Chrestien de Troyes und Richard Wace, 

in Frankreich enorme Massen an epischen Gedichten,

Ritterromanen, Martyrologien, Allegorien, 



Fabliaux und Comtes anhäufte und bald 

auch das Ausland, England, Spanien, Italien 

und Deutschland mit poetischem Material versorgte. 

Die Entstehung der italienischen Literatur zum Beispiel 



beruht ganz auf der Inspiration durch die Franzosen; 

denn nicht nur die Dichtung Petrarcas 

wurzelt in der provenzalischen Poesie, 

nicht nur die Fabliaux Nordfrankreichs 



lieferten die reichste Quelle für Boccaccios 

ungemein einflussreiche Novellen, 

sondern auch Dante hatte, wie es sehr wahrscheinlich ist, 

die erste Idee für seine Göttliche Komödie



aus einem allegorisch-satirischen Gedicht 

des Trouvères Raoul de Houdan geschöpft, 

während die späteren italienischen Epiker 

von Pulci über Bojardo und Ariosto 



bis hin zu Fortiguerra die altfranzösische Sage 

von Karl dem Großen als Thema wählten.

Der Weltverkehr, in den die Kreuzzüge 

und die staufische Politik Deutschland hineinzogen, 



verschaffte dem deutschen Adel Kenntnisse 

über die Stoffe und Formen der romantischen Dichtung 

aus Frankreich. Ich sage Adel, weil er als Vertreter 

der ritterlich-romantischen Kreise auch die Poesie 



derselben bevorzugt pflegte. Natürlich dichteten 

neben den Rittern auch Geistliche und Bürger, 

letztere mit dem Titel "Herr" 

im Gegensatz zum Adelstitel "Lord"; 



aber die eigentliche Heimat der Liedkunst, 

der heiteren Wissenschaft, waren die Ritterburgen, 

besonders die fürstlichen Burgen, die Hofburgen, 

von denen die gesamte Dichtung dieser Zeit 



auch den Namen höfisch erhalten hat.

Unsere romantische Ritterepopöe 

ist überall als ein echtes Kind der Kreuzzüge zu erkennen. 

Diese hatten den christlichen Wunderglauben 



auf die Spitze getrieben, und das Wunderbare 

ist daher die Atmosphäre, in der die ritterliche Dichtung atmet.

Aventiure, also die phantastisch-willkürliche Verkettung

wundersamer Ereignisse, ist die Muse 



dieser epischen Dichter. Sie erhebt sich auf den Schwingen

christlich-romantischer Frömmigkeit zum Himmel 

und stürzt sich dann mit üppigen Gesten 

und wollüstigen Scherzen wieder in die heißesten 



Wellen der Sinnlichkeit. Eingehüllt 

in den faltigen Mantel gemütlich ausschweifender Rhapsodie 

wird sie nicht müde, von Anbetung und Frauenliebe, 

von ritterlicher Tapferkeit und höfischen Sitten, 



von skurrilen Liebesgeschichten 

und unerhörten Abenteuern zu erzählen, 

und wenn sie die Gefahr spürt, sich in den Lappalien 

und Unreinheiten des höfischen Geschwätzes 



zu verlieren, so kehrt sie doch zu unserer Überraschung 

und zum Ausgleich plötzlich mit kräftiger Bruststimme 

zu dem großen Thema zurück, das uns damals bewegte, 

dem Thema des Kampfes zwischen der christlichen 



und der islamischen Welt. Die deutsche 

ritterliche Dichtung nahm ihren Stoff so auf, 

wie er in Frankreich aufbereitet worden war. 

Neben kirchlichen Legenden und antiken Geschichten 



bestand sie vor allem aus den fränkischen Sagen 

Karls des Großen und seiner Pfälzer, 

dann aus den keltisch-bretonischen Legenden 

von König Artus, dem Heiligen Gral 



und Tristan und Isolde. Wie bereits angedeutet, 

wurde Kaiser Karl der Große schon früh 

zu einer Lieblingsfigur der mittelalterlichen Dichtung. 

Die Idee, die Sarazenen zu bekämpfen und zu bekehren, 



wurde von ihm und seinen hervorragendsten Pfalzgrafen, 

von denen der prächtigste sein Neffe Roland war, 

favorisiert. Seine Taten und die seiner Pfalzgrafen 

wurden erstmals in der legendären Chronik 



des sagenumwobenen Erzbischofs Turpin 

wiedergegeben, die auf der Grundlage 

epischer Überlieferungen im 11. Jahrhundert 

in Latein niedergeschrieben wurde. Diese Chronik 



trieb dann in Frankreich in den Geschichten 

vom Untergang Rolands im Tal von Roncesval, 

von den vier Söhnen Haimons, vom Zauberer Malagis, 

von Huon von Bordeaux, von Flos und Blankflos 



eine Reihe epischer Triebe aus, 

die auch nach Deutschland verpflanzt wurden, 

hier aber im Großen und Ganzen 

nicht recht gedeihen wollten. 



In der alten britischen Sage von König Artus 

ist vieles keltisch und frivol.

Die Artussage hätte in Deutschland 

kaum dauerhafte Beachtung gefunden, 



wenn zu ihrer frivolen weltlichen Seite 

nicht eine tiefere, mystisch-spirituelle hinzugekommen wäre, 

die Legende vom Heiligen Gral und seinen Hütern, 

die die ritterliche "Massenie der Templeisen" bilden. 



Diese aus dem Orient stammende Legende 

hat ihre Wurzeln in den ältesten menschlichen Vorstellungen 

von paradiesischen Zuständen, die mühelos 

die Bedürfnisse des Lebens befriedigen, 



in Vorstellungen, an die der Hermesbecher der Griechen, 

der Stein der Weisen der späteren Alchemie 

und das "Tischlein deck dich" der Kindermärchen 

eine Erinnerung bewahrt haben. Die christliche Mythologie 



und die romantische Phantasie haben diese Erinnerungen 

dann auf ihre eigene Weise geformt. 

Der Heilige Gral, ein zu einer Schale gearbeiteter 

Edelstein von seltener Größe und wunderbarem Glanz, 



befand sich zur Zeit der Passion Christi 

im Besitz von Josef von Arimathäa. 

Aus dieser Schale reichte der Heiland seinen Jüngern 

bei der Einsetzung des letzten Abendmahls 



das Brot, und in dieser Schale wurde das Blut 

aufgefangen, das Longinus' Speer 

aus der Seite des Gekreuzigten zog. 

Da der Mythos des christlichen Erlösungswunders 



auf diese Weise mit dem Gral verbunden wurde, 

war es nur logisch, dass man ihm auch Wunderkräfte zuschrieb.

Der Gral bescherte seinem Besitzer nicht nur 

irdisches Glück in Hülle und Fülle, 



sondern verlängerte auch sein Leben um Jahrhunderte, 

und er belebte sogar die tödlichen Wunden derer, 

die ihn ansahen. Sein erster Besitzer, Joseph, 

hatte den Schrein in das Abendland gebracht. 



Nach ihm war lange Zeit niemand mehr würdig, 

ihn zu besitzen, weshalb der Gral von Engeln 

in der Luft gehalten wurde. Denn seine Kultivierung 

erforderte einen demütigen, reinen Geist, 



eine selbstverleugnende, aber weise Gesinnung, 

eine geläuterte Treue zu Gott wie zu den Menschen 

und schließlich mannhafte Tapferkeit. 

Diese Eigenschaften vereinten sich in Titurel, 



einem legendären Prinzen Frankreichs. 

Er wurde nach Salvaterre in der Biskaya geführt 

und gründete dort auf dem unzugänglichen Berg 

Montsalvage einen Tempel für den Heiligen Gral 



und um ihn herum eine Burg für den Orden 

der Hüter des von ihm gegründeten Heiligtums, 

"die Templeisen", in der die Idee des Templerordens 

noch einmal aufgegriffen und poetisch verklärt wurde. 



Mit der Beschreibung des Gralstempels 

lieferte die mittelalterliche Romantik ein Schaustück, 

das in seiner Pracht meines Erachtens 

nur noch an etwas Ähnliches in Dantes Paradiso 



heranreicht. Inmitten eines dichten Waldes 

erhebt sich der Berg Montsalvage, auf dessen Gipfel 

aus dem Zentrum einer hunderttürmigen Burg 

das phantasievolle Bauwerk des Tempels in die Höhe ragt. 



Auf einem Fundament aus Onyx 

wölbte sich eine Rotunde mit einem Durchmesser 

von hundert Klafter, die von zweiundsiebzig 

achteckigen Kapellen umgeben war. Darüber 



erhoben sich sechsunddreißig Türme 

mit sechs Stockwerken und je drei Fenstern, 

die durch eine von außen sichtbare Wendeltreppe 

miteinander verbunden waren. Über der Rotunde 



erhob sich ein doppelt so hoher und breiterer Turm, 

der auf ehernen Säulen stand. Die Gewölbe 

waren aus Saphir, und in der Mitte befand sich 

immer ein Smaragd, der das Lamm 



mit der Kreuzesfahne in Emaille zeigte. 

Generell wurden alle Arten von Edelsteinen 

reichlich in den Ornamenten eingesetzt. 

Im Gewölbe der Kuppel war die Sonne in Topasen, 



der Mond in Diamanten nachgebildet, 

so dass das Innere des Tempels auch nachts 

in hellem Licht erstrahlte. Die Fenster 

waren aus Kristallen, Beryllen, Rubinen 



und Amethysten gefertigt, 

der Fußboden bestand aus durchsichtigem Kristall, 

unter dem alle Tiere des Meeres in Onyx modelliert waren, 

als lebten sie in ihrem Element. Die Altartische 



waren aus riesigen Saphirsteinen geschnitzt 

und mit grünem Samt überzogen. 

Auch die Türme waren aus edlem, mit Gold 

durchwirktem Stein gefertigt, und Platten 



aus rotem Gold, verziert mit blauen Schmelzen, 

bildeten ihre Bedachung. Jeder der Türme 

wurde von einem Kristallkreuz gekrönt, 

auf dessen Spitze ein goldener Adler 



mit ausgebreiteten Flügeln saß. 

Ein riesiger Karfunkel zierte den Hauptturm als Knopf 

und diente, nachts weithin leuchtend, 

als Wegweiser zu den Tempeleisen. 



Der Heilige Gral selbst wurde in einem Sakramentshaus

aufbewahrt, das den ganzen Bau in Miniatur wiederholte 

und unter dem Gewölbe der Hauptkuppel 

reich verziert war. In diesem Tempel 



und in dieser Burg blühte der Gottesdienst 

jahrhundertelang, bis die zunehmende Gottlosigkeit 

der abendländischen Christenheit sie unwürdig machte, 

das wundersame Heiligtum in ihrer Mitte zu haben, 



so dass es von Engeln mitsamt seinem Tempel 

emporgehoben und durch die Lüfte nach Osten 

in das Land des heiligen Johannes des Priesters 

getragen wurde, das im späteren Mittelalter 



als die Heimat aller Tugend und allen Glücks galt.

Im zehnten Jahrhundert sahen wir die deutsche Dichtung 

in den Händen des Klerus schlummern, 

und wir müssen fairerweise sagen, dass sie erst 



im zwölften Jahrhundert durch diese Hände 

wieder erweckt wurde. Das Studium 

des aus dem Ausland eingeführten romantischen 

Materials erforderte Kenntnisse, die der Klerus 



bereits besaß, während die Ritterschaft 

sie sich erst aneignen musste. Dies erklärt, 

warum wir schon in der hochtäuferischen Zeit 

auf poetische Werke stoßen, in denen 



der klösterliche Ton noch stark zu spüren ist. 

Es handelt sich dabei um Heiligenlegenden, 

Verse aus dem Alten und Neuen Testament. 

Zum spirituellen Ton gesellt sich in größerem Maße 



der ritterlich-romantische Ton im Rolandslied, 

das zwischen 1173-77 von einem Priester, Konrad, 

im Dienste Heinrichs des Löwen 

nach einer französischen Quelle verfasst wurde 



und in dem der Todeskampf Rolands 

und seiner Gefährten eindringlich geschildert wird. 

Während sich die deutsche Romantik 

in diesem Gedicht gleichsam innerhalb 



der heimischen vier Pfähle bewegt, 

wagt sie in dem kurz darauf entstandenen Alexanderlied 

des Priesters Lamprecht die kühnsten 

und gewagtesten Flüge in fremde Länder. 



Als eine der schillerndsten Gestalten der Geschichte 

ist der Makedonier Alexander auch 

zu einem Haupthelden der Poesie geworden. 

Wie kein anderer vermittelt er zwischen Abendland 



und Orient, wo er als Iskander 

in persischen Heldenliedern ebenso gefeiert wurde 

wie in Europa. Hier und da scheint in der Übergangszeit 

des 12. Jahrhunderts ein deutscher Dichter 



von nationalem Geist beseelt gewesen zu sein, 

wie eine fragmentarische Bearbeitung 

der altgermanischen Tierlegende 

durch Heinrich den Glicheser vermuten lässt. 



Freilich traf solch originelle Waldpoesie 

nicht den Geschmack der damaligen Leser, 

und Heinrich von Veldeke, der eigentliche Chorführer 

der höfischen Dichter, traf ihn umso entschiedener 



mit seiner zwischen 1175 und 90 entstandenen „Eneit", 

in der sich die antike Aeneas-Sage eine so starke 

romantische Übermalung gefallen lassen musste, 

dass Vergil seinen Stoff darunter kaum erkannt hätte. 



Die Schilderung von Ereignissen tritt bescheiden 

hinter die Beschreibung von Herzenszuständen zurück, 

und Heinrich blieb das Vorbild für alle deutschen Dichter 

des Mittelalters, weil er sich auf sehr liebenswürdige Weise 



das romantische Ideal der Liebe 

für die deutsche Heldendichtung aneignete. 

Er hat unsern deutschen Zungen 

den ersten Reis eingeimpft, heißt es in der Lobrede 



seiner Nachfolger auf ihn; aus ihm sprossen 

die Zweige, aus denen die Blumen kamen, 

aus denen der Meister den Sinn 

zum schönen Finden nahm. 



Heinrichs Eneit erfreute sich lange Zeit 

außerordentlicher Beliebtheit, denn sie fasste 

alles zusammen, was man damals für die Merkmale 

der höchsten poetischen Kunst hielt: 



Reinheit der Sprache, Wohlklang und Rhythmus der Reime 

und Verse, zierliches höfisches Verhalten 

in Wort und Tat, beredte Ausführlichkeit der Erzählung. 

Diese Eigenschaften kamen dann auch 



bei Hartmann von der Aue in vollem Umfang zur Geltung.

Hartmann galt seinen Zeitgenossen als der sprachlich 

und stilistisch zarteste Dichter, 

und diese Eigenschaft muss auch die Nachwelt 



an ihm anerkennen. Die schroffe Zweiseitigkeit 

der Romantik, die schon Hartmanns Gedichte zeigen, 

ist bei Wolfram und Gottfried noch entschiedener 

und wahrhaft prächtig auf beiden Seiten. 



Diese beiden hervorragenden Dichter repräsentieren 

zum ersten Mal den großen Gegensatz 

zwischen Spiritualismus und Sensualismus, 

Geist und Natur, der sich bis heute verfolgen lässt.



Wolfram von Eschenbach, der einem fränkischen 

Rittergeschlecht aus der Nähe von Ansbach entstammte, 

lebte unter Kaiser Friedrich I. 

und starb in der Regierungszeit Friedrichs II. 



Er befand sich also tatsächlich auf dem Höhepunkt 

des Mittelalters, und seine Werke beweisen, dass er, 

obwohl er die mechanischen Fertigkeiten 

des Lesens und Schreibens nicht beherrschte, 



die Bildung seiner Zeit vollständig vereinte. 

Genie und sittliche Mannhaftigkeit 

hätten ihn zum Mittelpunkt jenes glänzenden 

Dichterkreises machen können, 



den die Großzügigkeit des Landgrafen 

Hermann von Thüringen Ende des 12. 

und Anfang des 13. Jahrhunderts 

auf der Wartburg versammelte, eines Dichterkreises, 



der der Dichtung späterer Zeiten 

als Gegenstand dienen musste 

und auf den allerlei Rivalitäten zwischen Wolfram 

und dem legendären Heinrich von Ofterdingen, 



eines Liederwettstreits auf Leben und Tod, 

in dem auch der legendäre Klingsor auftritt, 

zurückgeführt werden. Als erster großer Prophet 

des deutschen Idealismus 



konnte er sich nicht mit der äußerlichen Romantik 

zufrieden geben, die von Veldeke 

und von der Aue zum Allgemeingut gemacht hatten. 

Er hatte ein höheres Ziel vor Augen: 



Den Triumph des Geistes über die Sinnenwelt, 

wie ihn das Christentum forderte, 

wollte er in einem großen Gedicht, 

in einem psychologischen Epos, darstellen, 



das die Ereignisse einer kämpfenden Seele, 

die Taten eines irrenden, weil strebenden Geistes 

schildern sollte. Ein wahrhaft großer Plan 

für die damalige Zeit, der in seinem Wesen 



der Idee von Dantes berühmter Schöpfung 

in nichts nachsteht und, wie zu bemerken ist, 

früher als letztere erdacht und ausgeführt wurde. 

Die Artussage und der Gralsmythos 



boten sich Wolframs Gedanken als geeignete Grundlage an; 

aber um sie für seinen Zweck dienstbar zu machen, 

musste er sie erheblich verändern, 

musste er ihnen den Geist der deutschen 



Spekulation einhauchen, der in ihm seinen ersten 

großen Herold fand. Das soll natürlich nicht heißen, 

dass Wolfram sich im freien Denken über seine Zeit erhob. 

Seine Weltanschauung bleibt streng im Katholizismus, 



seine Philosophie ist romantische Mystik. 

Wie Dante, der in seiner Polemik 

gegen päpstliche Missbräuche und Sakrilegien 

nicht daran dachte, das Dogma anzutasten, 



und wie später Calderon, ist er ein 

im Wesentlichen katholischer Dichter. 

Es ist genuin katholisch, wenn er die weltliche 

Artuslegende neben der mystischen Gralslegende 



laufen lässt, denn der Katholizismus lehnt 

die Rechtfertigung der Sinnlichkeit in der Theorie ab, 

erkennt sie aber in der Praxis umso entschiedener an. 

Wolframs ethische Absicht, zu zeigen, 



wie der Zweifel im Menschen entsteht 

und wie er im christlich-katholischen Sinne 

durch das Geheimnis der Erlösung des Menschen 

durch Christus überwunden werden kann, 



wird in einer großen ritterlichen Dichtung 

in sechzehn Büchern, dem "Parzival", entfaltet.

Wolframs zweites Hauptwerk, das "Titurel", 

wurde vom Dichter entweder nicht vollendet 



oder ist der Nachwelt leider nicht 

in seiner Gesamtheit erhalten geblieben. 

Wir haben nur zwei Fragmente davon, 

die in einer sehr melodischen Strophenform geschrieben sind, 



die von der höfischen Form der epischen Dichtung 

völlig abweicht. Auch der Inhalt 

ist dem Gralsmythos entnommen.

Könnte man Wolfram als den Schiller 



des Mittelalters bezeichnen, so steht 

sein großer Zeitgenosse Gottfried von Straßburg 

wie ein mittelalterlicher Vorgriff auf Goethe vor uns. 

Im Gegensatz zu Wolframs erhabenem Idealismus 



und grüblerischem Mystizismus 

finden wir bei diesem Dichter 

den freudigsten Sensualismus, die künstlerische Lust 

an der menschlichen Leidenschaft. 



Wolframs Poesie steigt zum Himmel auf, 

Gottfrieds Poesie verklärt die Erde. 

In diesem Mann, der mit der Antike so vertraut war, 

wie es in Deutschland zu dieser Zeit möglich war, 



steckt etwas Hellenisch-Humanistisches, 

und das nicht ganz unbewusst, möchte man sagen. 

Immerhin hat er in der berühmten, leider 

nicht vollendeten Passage seines großen Gedichts 



"Tristan und Isolde", in der er von seinen dichterischen

Zeitgenossen spricht, scharf und prägnant 

seine Ablehnung jeglicher Mystik zum Ausdruck gebracht 

und sich durchweg als entschiedener Realist, 



als aufgeklärter Mensch und freier Künstler erwiesen, 

unbefleckt von asketischem Dünkel. 

Geniale Seelenmalerei, feinste Menschenkenntnis,

phantasievollste Erzählung und höchster Wohlklang 



der Form machen ihn darüber hinaus 

zu einem wahrhaft großen Dichter, 

der auch in den prekärsten Situationen, 

wie sie sein Stoff mit sich brachte, 



durch den darüber ausgebreiteten Schleier 

keuscher Anmut das Recht auf Schönheit 

zu sichern vermochte. Wolfram und Gottfried 

hatten, jeder auf seine Weise, die höfische Epik 



zu ihrem künstlerischen Höhepunkt geführt. 

Bei den Nachahmern, die sie fanden, 

wie bei Hartmann, ist der Abstieg mal mehr, 

mal weniger rasant zu beobachten. 

Hartmanns Wege wurden von Wirnt von Grafenberg 



in seinem Artussagenkreis-Gedicht "Wigalois" 

beschritten. Begabtere Nachahmer, 

wie die beiden bürgerlichen Meister 

Konrad Flecke und Konrad von Wirzburg, 



nahmen sich Gottfried zum Vorbild. Ersterer 

behandelte die schöne Liebessage 

von Flos und Blankflos recht zart; 

letzterer, ein äußerst produktiver Dichter, 



schadete der Wirkung seines gigantischen Gedichts 

vom Trojanischen Krieg, das 60.000 Verse umfasst, 

ebenso wie der seiner gereimten Legenden, 

Novellen und Allegorien, indem er sie überspitzte, 



indem er sie mit Gottfriedscher Würze würzte, 

wenn ich so sagen darf. Die Sagenpoesie 

und die poetische Erzählung wurden immer 

prestigeträchtiger, je mehr den höfischen Dichtern 



der Atem für lange epische Gedichte auszugehen begann. 

Dann mischten sich die erhabenen Artus- und Gralssagen 

mit den derben Späßen des Volkslebens, 

wie die Volksnovelle "Pfaff Amis", 



die um 1230 von einem österreichischen Dichter 

namens Stricker in Vorwegnahme 

der Eulenspiegel-Sagen geschrieben wurde, 

lustig genug macht. Diese aus dem wirklichen Leben 



gegriffene Dichtung wurde bald sehr populär 

und nahm, wie die italienischen Novellen, 

vor allem den Klerus aufs Korn. 



Mit der Wildheit der ritterlich-romantischen Gesellschaft 

wurde auch die höfische Dichtung immer wilder 

oder ging unter dem Einfluss der niederländischen

Geschichtsreimer in gereimte Chroniken über. 



Rudolf von Ems deutet diesen Übergang 

mit seinem "Alexander" und seiner "Weltchronik"

bereits an. Die österreichische und steirische 

Reimchronik des Ottokar von Horneck, 



die von 1250 bis 1309 reicht, 

hat sich einen gewissen Ruf unter den Reimen 

dieser Art bewahrt. Bis weit ins 15. Jahrhundert hinein 

stoßen wir dann auf Wiederkäuungen von Stoffen 



aus der Karls- und Artuslegende, 

die allerdings recht ungenießbar, grob und geistlos sind. 

Noch etwas später versiegte der Strom 

der höfischen Epik im bodenlosen Sand 



der allegorischen Ritterdichtung, 

die der "Weißkunig", ausgeführt nach einem Entwurf 

Kaiser Maximilians I. von Marx Treizsauerwein, 

und der "Theuerdank", gereimt von Melchior Pfinzing, 



ebenfalls nach den Vorgaben des Kaisers, 

vor uns ausbreiten. Beide Werke enthalten 

die allegorische Geschichte ihres Autors, 

der seine Zeit und seine Gaben 



dem tragikomischen Versuch 

der Wiederherstellung des Rittertums opferte.

Wir können uns nicht länger 

mit diesen gescheiterten epischen Versuchen 



des ausklingenden Mittelalters aufhalten, 

die uns nur das Bild einer in sich zusammenbrechenden

Gesellschaft vor Augen führen, 

sondern wenden uns lieber der hochtäuferischen Zeit zu, 



um einem höchst bemerkenswerten nationalen 

literarischen Phänomen zu begegnen. Ich meine 

die Pflege der deutschen Heldensage, 

wie sie sich in den genannten Sagenkreisen 



in ihren verschiedenen Gruppen 

und Verästelungen darstellt. Der kosmopolitische 

deutsche Hang und Drang nach fremden Ländern 

drückte sich in der erschöpfendsten Weise aus, 



indem er die romantischen Stoffe Frankreichs 

in sich aufnahm, aber gleichzeitig wies 

das deutsche Heimweh auf die Hebung 

heimatlicher Schätze hin, die jahrhundertelang 



im Gedächtnis des Volkes gelegen hatten, 

von den Gebildeten unbemerkt und verachtet. 

Nun, am Ende des 12. und zu Beginn des 13. Jahrhunderts, 

tauchte der nationale Sagenschatz wieder auf, 



und künstlerische Dichter machten sich 

an dessen Goldbarren zu schaffen. 

Wir müssen davon ausgehen, dass die germanische 

Heldensage trotz des romantischen Geschmacks 



der höheren Schichten von Generation 

zu Generation weitergegeben wurde, 

vor allem durch die Vermittlung 

von fahrenden Volkssängern, 



deren unstrukturierte Lieder, die auf Märkten 

und in Wirtshäusern zum Lob 

der alten Stammeskönige gesungen wurden, 

neben den fremden Melodien allmählich 



ihren Weg in die Ritterburgen fanden. 

Die geschichtliche Grundlage dieses Volksepos 

ist die Zeit der Völkerwanderung, 

deren gewaltige Umwälzungen sich unauslöschlich 



in das Gedächtnis der Menschen eingeprägt hatten. 

Auf dieser Grundlage, in deren Mittelpunkt 

der Hunnenkönig Attila oder Etzel steht, 

wurde unsere nationale Heldendichtung aufgebaut. 



Das Wunderbare, das unter dem Einfluss 

der christlich-katholischen Romantik 

von der rastlosen Phantasie des Volkes und seiner Sänger 

in der Geschichte dieser alten Sagen geformt wurde, 



bot den höfisch geschulten Dichtern 

einen gern genutzten Ausgangspunkt 

für den Umgang mit diesem Stoff. 

Sie fassten die einzelnen Rhapsodien 



der professionellen Volkssänger 

zu größeren Gedichten zusammen 

und bearbeiteten sie meist in der volkstümlichen Versform, 

in der Strophe, deren vier Zeilen jeweils sechs 



bis sieben Hebungen haben 

und die gewöhnlich als Nibelungenstrophe 

bezeichnet wird. Auf diese Weise unterschied sich 

das Volksepos auch formal, nicht nur inhaltlich, 



deutlich vom Kunstepos. Freilich ist zu viel 

vom Geist des letzteren in das erstere übergegangen. 

Die Dichter, die unsere alten Heldensagen schrieben, 

ihre Namen sind nicht bekannt, 



waren trotz aller Bemühungen guten Willens 

ihrer großen Aufgabe nicht ganz gewachsen 

und legten in ihren Stoff allzu viel 

vom Geschmack, von der Art und Weise 



und vom poetischen Stil einer Zeit hinein, 

in der ritterliches Flirten mit fremden Ländern 

und höfischer Minnesang den Ton angaben. 

Sie haben unsere nationale Heldensage romantisiert 



und damit ihre volkstümliche Reinheit 

und Originalität stark getrübt. Glücklicherweise 

widerstanden diese mächtigen Stoffe 

den verändernden Händen der höfischen Dichter 



so erfolgreich, dass die ursprünglichen Umrisse 

immer durch die spätere Übermalung hindurch 

zu erkennen waren. Dies veranlasste 

die philologischen und ästhetischen Kritiker 



unserer Tage, das Verfahren, dem Wolf 

und seine Nachfolger die homerischen Gesänge 

unterzogen hatten, auch auf die mittelhochdeutsche 

Volksepik, insbesondere auf die Nibelungen 



und die Gudrun, anzuwenden, diese großen Dichtungen 

in ihre angeblich ursprünglichen 

und später wesentlichen und zufälligen, 

echten und willkürlich hinzugefügten Teile zu zerlegen. 



Diesem ganzen Verfahren, das notwendigerweise 

in plumpe Willkür abgleiten musste, 

lag die übertriebene Vorstellung von der Kraft 

und Macht des "poetischen Volksgeistes", 



einer epischen Volkslieddichtung zugrunde, 

wie es sie nirgends gab, obwohl die Annahme 

ihrer Existenz von einem Gedankenlosen 

nach dem anderen nachgeplappert wurde. 



Das "Volk" fabuliert und lügt manchmal, ja, natürlich;

aber es dichtet nicht, es reimt allenfalls "Schnadahüpfl".

Auf die Idee, dass so große Kunstwerke 

wie die Ilias und die Odyssee, die Nibelungen 



und die Gudrun von dem abstrakten "Volk" 

gleichsam im Traum komponiert wurden, 

konnten nur abstruse deutsche Abstrakteure kommen. 

Von Anfang an haben nur wirkliche 



und professionelle Dichter an diesen Werken gearbeitet, 

und die letzten Gestalter dieser Werke 

müssen trotz all ihrer Schwächen und Fehler 

Dichter und Künstler von hohem Rang gewesen sein. 



Diese Ansicht hat sich in letzter Zeit immer mehr 

durchgesetzt, und man ist auf Grund tiefgreifender 

und umfassender Forschungen bei den Nibelungen 

sogar zu der sicheren Annahme gelangt, 



dass die gewaltige Dichtung 

in der uns überlieferten Form 

von dem auch als Minnesänger bekannten 

von Kürenberg geschaffen wurde.



Die inhaltlich und formal bedeutendsten Werke 

der Volksepik sind zweifellos das "Nibelungenlied" 

und die "Gudrun". Im Nibelungenlied 

vereinen sich burgundisch-niederrheinische, 



hunnische und ostgotische Sagen 

zu einem Heldengemälde, das in seiner Erhabenheit 

in der mittelalterlichen und neuzeitlichen 

europäischen Literatur ohne Beispiel ist. 



Die Verwandlung ins Mythische, 

die die Siegfriedsage bei ihrer Verpflanzung 

nach Skandinavien erfuhr, wird in unserem Epos 

durch die Beschwörung der jugendlichen Kämpfe 



Siegfrieds gegen Drachen, Riesen und Zwerge 

sowie den Nibelungenhort und die Walküre Brunhild, 

bezeichnend genug, wenn auch nur episodisch, deutlich. 

Das Ganze gliedert sich in zwei große Abschnitte, 



von denen der erste bis zur Ermordung Siegfrieds 

durch Hagen reicht, der zweite von der Heirat Krimhilds 

mit Etzel bis zur Vollendung ihrer grausamen Rache. 

Aus diesem zweiten Teil schallt uns das Waffengeklirr 



der Völkerwanderung mit der wildesten Energie entgegen,

während im ersten die weichere Hand 

des höfischen Schreibers den Stoff 

besser zu beherrschen vermochte. 



Aber auch hier wächst alles ins Grandiose, Urwüchsige, 

sogar der Witz. In der zweiten Hälfte 

überwältigt die Gewalt des Stoffes den Redakteur so sehr, 

dass der Strom der Erzählung, der anfangs 



in angenehmer epischer Breite dahinfloss, 

sich in dramatischer Eile sammelt 

und so einer Katastrophe entgegeneilt, 

die ganz die Wirkung einer Tragödie erzeugt. 



Die "Gudrun", die auf der friesisch-dänisch-

normannischen Sage beruht, ist anders. Sie endet 

nach schweren Stürmen und harten Kämpfen 

mit dem Jubel einer dreifachen Hochzeit. 



In diesem Heldenlied sind drei Teile, 

die ursprünglich sicher nicht zusammengehörten, 

lose miteinander verbunden. Der erste Teil 

gehört eindeutig zur Wundersphäre der britischen Legenden,



während die beiden folgenden Teile 

auf alten germanischen Traditionen beruhen. 

Der dritte Teil ist ein wahrer Triumphgesang 

der deutschen Frauentreue, deren Heiligenschein 



sich um die jungfräulichen Schläfen 

der Heldin Gudrun legt. Die Tatsache, 

dass das Gedicht vor der Kulisse des Meeres 

mit seinen schönen und schrecklichen Erscheinungen spielt,



verleiht ihm eine zusätzliche Besonderheit.

Der Niedergang der höfischen Heldendichtung 

im 14. Jahrhundert erstreckt sich auch auf die Volksdichtung. 

Im 15. Jahrhundert flammte jedoch die Teilnahme 



an patriotischen Heldensagen wieder auf 

und gab Anlass zu verschiedenen epischen 

Zusammenstellungen und Überarbeitungen. 

So entstand das "Heldenbuch" - im Gegensatz 



zum großen (Nibelungenlied und Gudrun) 

das "kleine" genannt -, das Kaspar von der Röen 

um 1472 zusammenstellte. Es enthält zwölf Heldenlieder, 

unter denen das dem burgundisch-ostgotischen 



Sagenkreis entnommene "Große Rosengarten" 

als das kompetenteste hervorsticht. Seine Hauptfigur 

ist der Mönch Ilsan, der mit seiner Kampfeslust 

und seinen gigantischen Späßen eine wahre Wanderfigur ist. 



Doch so wie sich das höfische Epos ab dem 15. Jahrhundert 

in der Prosa des Ritterromans auflöste, 

so löste sich das volkstümliche Heldenlied 

in der Prosa des Volksromans auf. 



An die Stelle des Singens, Erzählens und Zuhörens 

trat mehr und mehr das Lesen, 

und dem gesteigerten Bedürfnis danach 

entsprachen dann die deutschen "Volksbücher", 



die unter Verwendung der alten höfischen 

und nationalen Sagen und unter Rückgriff 

auf neuere Sagen unserem Volk seit Jahrhunderten 

die Geschichten vom gehörnten Siegfried, 



Herzog Ernst, Tristan, Lancelot, Magelone, Melusine, 

Fortunat, Genoveva, Griseldis, Doktor Faust 

erzählen und noch nicht ganz 

von ihrer Liebe verdrängt worden sind.



Eine ähnliche, wenn auch nicht ganz dieselbe 

Abstufung wie die Geschichte der mittelalterlichen Epik 

zeigt die der mittelalterlichen Lyrik. 

Sie entstand zur gleichen Zeit wie die höfische Epik, 



nahm den Namen "Minnegesang" von ihrem Grundton, 

der Minne, an und war zur Zeit ihrer höchsten Blüte 

noch ausschließlicher im Besitz des Adels als diese. 

Unter seinen Gönnern finden wir eine ganze Reihe 



namhafter Fürsten, ja sogar einen Kaiser, Heinrich VI, 

wenn der schöne Minnesang, der mit den Worten beginnt: 

"Ich grüße mit Gesang die Lieblichkeit" beginnt, 

mit Sicherheit diesem Staufer zugeschrieben werden darf. 



Das Vorbild für den Minnesang war 

die provenzalische Gesangskunst, deren feinere Formen, 

Strophen und Reime wurden in Deutschland 

erstmals von Heinrich von Veldeke, vielleicht vor 1190, 



in die Praxis umgesetzt. Ihm folgten eine Reihe 

von ritterlichen Lyrikern, die den Minnegesang 

zu einem wesentlichen Bestandteil 

des höfischen Gesellschaftslebens machten. 



Ihre Hauptaufgaben waren und blieben 

die Verherrlichung der Geliebten, 

die Pflichten des Minnedienstes, 

die Einübung höfischer Disziplin und Umgangsformen 



sowie die Pflege des religiösen Gefühls 

und der Freude an der Natur. Solche Lieder 

wurden von Friedrich von Husen, Heinrich von Rucke, 

Heinrich von Morungen, Reinmar dem Alten, 



Otto von Bodenlaube, Ulrich von Singenberg, 

Christian vom Hamle, Gottfried von Nifen, 

Burckhart von Hohenfels, Ulrich von Winterstetten 

und vielen anderen gesungen. Das Männliche 



hatten die Minnesänger nicht 

von ihren provenzalischen Vorbildern mitgenommen, 

das stolze Freiheitsgefühl, das kühne Aufbegehren 

der Troubadours wird man bei ihnen vergeblich suchen; 



dagegen stößt man nur allzu oft auf eine widerliche

Fürstenknechtschaft und Almosensucht. 

Aber der Minnegesang hat einen Meister hervorgebracht, 

dessen Gesichtskreis umfassender war 



und der unter seinen Zeitgenossen wahrhaftig 

Achtung genoss, Walter von der Vogelweide, 

dem schon Gottfried von Straßburg 

das schönste Lob zollte. Walter, 



über dessen Heimat sich die Gelehrten bis heute streiten 

und wohl auch nie einigen werden - 

die einen suchen seinen Geburtsort in Tirol, 

die anderen in der Steiermark, die dritten 



in Deutschösterreich überhaupt -, gehörte 

zur glanzvollsten Periode der Schwabenzeit, 

erlebte aber auch deren beginnenden Niedergang, 

denn er starb wohl bald nach 1230. 



Wir wissen auch, dass er Beziehungen 

zum thüringischen Landgrafen Hermann, 

zu den österreichischen Herzögen Friedrich und Leopold 

sowie zu den Staufern Philipp und Friedrich II. Unterhielt;



genauere Kenntnisse über seine Lebensumstände 

haben wir jedoch nicht. Die Sammlung 

von Walters Liedern ist sehr reichhaltig. 

Er schrieb nicht nur über die Liebe 



und den Dienst an der Frau, 

sondern auch über viele Aspekte der Gesellschaft 

seiner Zeit. Er huldigt auch der Liebe 

und singt den Frauen die schönsten Lieder. 



"Wie süß und wundersam sind die reinen Frauen!" 

ruft er aus. "So etwas Seliges hat man weder 

in der Luft noch auf der Erde je gesehen. 

Wie durch das frische Gras im Maitau die Lilien 



und die Rosen schauen, so ist es nichts 

gegen die schönen Frauen. Ihr Anblick 

kann das trübe Gemüt erfrischen. Alle Trauer 

erlischt in derselben Stunde, 



wenn ihr süßer roter Mund in Liebe lacht." 

Aber neben solchen minnesamen Klängen 

lässt er uns auch die Reden eines männlichen Denkers 

und eines hellsichtigen Patrioten hören. 



Er beklagt die Zerrüttung Deutschlands 

nach dem Tode Heinrichs VI., er verflucht 

das schändliche Treiben des Klerus 

während des Kreuzzuges Friedrichs II., 



er nennt den Papst einen zweiten Judas, 

er prangert die Falschheit, Heuchelei 

und Obszönität des Klerus im kernigen Stil 

eines päpstlichen Kardinals an, er beklagt 



den Verfall der deutschen Zucht, der Sitten 

und der Ehre, er ermahnt die Jugend 

zu strenger Zügelung und sagt manch offenes Wort 

zu den Fürsten. Das schönste Denkmal 



für sein Vaterland und für sich selbst 

hat er in dem Gedicht errichtet, in dem er Deutschland 

lobt: "Ich habe viele Länder gesehen 

und überall das Beste gesucht, aber die deutsche 



Zucht geht allen voran. Die deutschen Männer 

sind wohlerzogen, die Frauen sind ganz wie Engel. 

Tugend und reine Liebe, wer sie sucht und liebt, 

der komme in unser Land, denn beides gibt es noch." 



Der spätere Minnegesang war einerseits 

voller Staunen und Extravaganz, 

andererseits schlug er den burlesk-parodistischen 

Ton der Schweizer Steinmar und Hadlaub, 



aber noch entschiedener der bayerisch-österreichischen 

Dichter Tanhuser und Nithart an. Letztere 

stellten so treffend den Gegenstand bäuerlicher, 

heiterer Lebensfreude gegen das erhabene 



Gezänk und Geschnörkel eines verfallenden Rittertums. 

Im schönen, fruchtbaren Österreich hatten 

vor dem Niedergang des goldenen Zeitalters 

des Mittelalters Wohlstand und sogar Überfluss 



die bäuerliche Bevölkerung in die Lage versetzt, 

das Leben auf ihre Weise zu genießen. 

Nithart machte sich zum Dichter 

dieses bäuerlichen Lebens der Schlemmerei. 



Die Geschichten, die er über den Bauern 

Engelmar und seine Gesellen erzählt, 

bilden oft das Thema seiner Lieder. 

Eine dritte Richtung der mittelhochdeutschen Dichtung 

war die didaktische, die schon stark 



an Walters Lieder erinnerte, aber gegen Ende 

des 13. Jahrhunderts, unter den Händen 

von Konrad von Wirzburg, Reinmar von Zweter, 

Doktor Heinrich zur Meißen, genannt Frauenlob, 



und anderen, zu einer regelrechten Gnomendichtung 

entwickelt, die sich besonders gern 

in überkünstlerischen Rätseln ergeht. 

Das Streitgedicht, das dem mythischen Klingsor 



und Heinrich von Ofterdingen, Wolfram 

und Walter in den Mund gelegt wird 

und mit der bereits erwähnten Sage vom Sängerwettstreit 

auf der Wartburg verbunden ist, 



gehört in den Kreis dieser Spruchdichtung. 

Es war damals so in Mode, in Sprichwortgedichten 

mit höfisch-gelehrter Spitzfindigkeit 

über Inhalt oder Inhaltslosigkeit zu streiten, 



dass selbst ein Proletarier, der ehrliche Schmied 

Barthel Regenbogen, ihrer Forderung nachkam 

und sich mit seinen Zeitgenossen in Zwergen 

fröhlich und keineswegs verständnislos stritt. 



Manchmal findet sich in dieser sprichwörtlichen 

Poesie ein blitzendes Goldkorn 

inmitten von viel Wüste. Zum Beispiel 

sagt Reinmar von Zweter über die Ehe: 



"Ein Herz, ein Leib, ein Mund, ein Mut 

und eine Treue und eine Liebe, 

wo die Angst flieht und die Scham entweicht 

und zwei eins geworden sind, wo Liebe mit Liebe 



vereint ist: Ich glaube nicht, dass Silber, Gold 

und Edelsteine die Freuden aufwiegen, 

die der Glanz der hellen Augen bietet. 

Wo zwei Herzen, die durch die Liebe verbunden sind, 



sich unter einer Decke befinden, 

und wo das eine sich mit dem anderen verbindet, 

da kann wohl das Dach des Glücks sein.“ 

Von einzelnen Sprüchen steigerte sich 



diese dichterische Tätigkeit dann zur Produktion 

größerer, didaktischer Werke, 

die uns das mittelalterliche Leben belehrend, 

warnend und strafend von allen Seiten zeigen. 



Solche Lehrgedichte aus dem dreizehnten Jahrhundert, 

die sich gegen die um sich greifende höfische Lüge 

und Unmoral wehrten, sind der "Welsche Gast" 

von Thomasin Zerklar, die "Bescheidenheit" von Freidank.



Dann der "Renner" von Hugo von Trimberg 

und schließlich die Sprüchesammlung, 

die unter dem Namen Winsbecke und Winsbeckin 

überliefert ist, und die schon deshalb höchst respektabel ist, 



weil hier die ritterliche Frauenverehrung 

noch einmal in idealer Schönheit aufleuchtet.

"Sohn, wenn du deinen Körper schmücken willst", 

sagte Winsbecke einmal, "damit er für Unheil dankbar ist, 



dann liebe und ehre gute Frauen! 

Alle Sorgen meiden sie tugendhaft. 

Sie sind der glückselige Stamm, 

aus dem wir alle geboren sind. 



Wer solche Dinge nicht an ihnen preist, 

der hat weder Zucht noch rechte Scham, 

der ist unter die Narren zu rechnen, 

und wenn er Salomos Geist hätte." 



Ist das nicht eine schöne Vorwegnahme 

von Goethes Worten: "Wenn du genau wissen willst, 

was sich gehört, so frage nur edle Frauen"? 

Die Didaktik hat sich zu allen Zeiten 



die Fabel zu ihrem willigsten Verbündeten gemacht, 

die in der deutschen Literatur zuerst als Untergattung 

des sogenannten "Bispels" (Beispiel) auftauchte. 

Unter Beispielen verstand man ein Sammelsurium 



von Erzählungen, Novellen und Tiergeschichten, 

und die um 1230 entstandene "Welt" von Stricker 

bietet ein solches Sammelsurium. 

Erstmals in eigenständiger Form behandelt 



wurde die Fabel vom Berner Predigermönch 

Ulrich Boner, der in seinem Fabelbuch "Edelstein" 

die gesündesten Weisheiten in ansprechender 

Umgebung predigt. Am Ende des 14. 



und im 15. Jahrhundert verkommt der Minnegesang 

trotz der Bemühungen einzelner Dichter 

wie Hugo von Montfort und Oswald von Wolkenstein, 

den früheren Ton beizubehalten, mehr und mehr 



zu plumper Balladendichtung und Bettelgesang 

oder, in den Händen von Muskatblüt und Rosenblüt, 

zu einem bürgerlichen Meistergesang.

Wir könnten diesen literarischen Gesang



an dieser Stelle abschließen. 

Es scheint jedoch angebracht, unseren vielleicht 

etwas schwerfälligen literarhistorischen Erörterungen 

eine leichte arabeske Zeichnung hinzuzufügen, 



die sie vor allem für weibliche Leser 

akzeptabler machen soll. Sprechen wir also kurz 

über die Schönheit der Frau, 

wie sie von den Dichtern 



der ritterlich-romantischen Gesellschaft 

definiert wurde. Eine Frau, die damals 

als schön gelten wollte, musste von mäßiger Größe, 

schlank und geschmeidig sein. Die Formen 



mussten gleichmäßig und abgerundet sein, 

und insbesondere die Hüften mussten zart und voll sein, 

die Beine gerade, die Füße klein und gewölbt, 

die Arme und Hände weiß und fest, 



die Finger lang und glatt, der Hals schlank 

und der Busen fest und geschwungen, 

aber nicht zu voll. Aus dem rötlich weißen Gesicht 

sollen die Wangen rot wie taufrische Rosen erblühen. 



Der Mund sollte klein sein, fest geschlossen, 

süß atmend, und aus den geschwollenen roten Lippen 

sollte das Weiß der Zähne wie "scharlachrotes 

Hermelin" hervorleuchten. Ein rundes Kinn 



mit Grübchen, weiß wie eine Schlehenblüte, 

sollte den Charme des Mundes verstärken. 

Die gerade Nase, weder zu lang, noch zu spitz, 

noch zu stumpf, sollte aus dem breiten Raum 



zwischen den Augen heraustreten. 

Beliebt waren schmale, lange, leicht gewölbte Augenbrauen, 

deren Farbe etwas mit der des Haares kontrastierte. 

Das Auge selbst sollte klar, lauter, herzenswarm sein. 



Seine bevorzugte Farbe war blau; 

aber noch höher war jene unbestimmte, 

wechselnde Farbe, die die Augen 

einiger Vogelarten aufweisen. 



Schließlich war blondes, goldschmelzendes Haar, 

das sich um die schneeweißen, fein geäderten 

Schläfen kräuselte, eine Anforderung, die 

von den Kennern der weiblichen Schönheit betont wurde.