VON TORSTEN SCHWANKE
NOREA
I
Der Gedanke von Norea ist ein sethio-gnostischer Text. Es ist die zweite von drei Abhandlungen im Codex IX der Nag-Hammadi-Bibliothek und nimmt die Seiten 27–29 der 74 Seiten des Codex ein. Der Text besteht aus nur 52 Zeilen, was ihn zu einer der kürzesten Abhandlungen der gesamten Bibliothek macht. Das Werk ist unbetitelt; Herausgeber Birger A. Pearson schuf den Titel aus der Phrase „der Gedanke von Norea“, die im letzten Satz des Textes erscheint. Der Text erweitert Noreas Bitte um Befreiung von den Archonten in Hypostase der Archonten. Es ist in vier Teile gegliedert: eine Anrufung, Noreas Schrei und Erlösung, ihre Tätigkeit im Pleroma und die Erlösung.
Der Text wurde 1945 in Nag Hammadi, Ägypten, entdeckt und ist einer von insgesamt 51 Abhandlungen, die in die 13 Kodizes der Bibliothek von Nag Hammadi transkribiert wurden. Die Kodizes wurden um 400 n. Chr. vergraben. Die Urheberschaft des Originaltextes wird auf das späte 2. Jahrhundert oder frühe 3. Jahrhundert geschätzt. Der Text enthält keine Hinweise auf seinen Autor.
Die Schrift ist eine koptische Übersetzung eines griechischen Originals. Das koptische Manuskript enthält grammatikalische Fehler wie falsch konjugierte Verben und schreibt Noreas Namen an einer Stelle falsch als ⲛⲟⲣⲉⲁ statt ⲛⲱⲣⲉⲁ. Der Text ist nur 52 Zeilen lang und scheint in sich abgeschlossen zu sein und nicht ein Auszug aus einem längeren Werk zu sein. Das Manuskript ist unbetitelt, obwohl im Textkörper die Formulierung „Gedanken an Norea“ erscheint. Birger Pearson beschreibt die Gattung als „Prosa-Hymne“.
Zusammen mit den übrigen Werken der Nag Hammadi-Bibliothek wurde der Text ins Englische übersetzt und 1977 in der Nag Hammadi Library in English veröffentlicht. Die Veröffentlichung war Teil der Arbeit des Coptic Gnostic Library Project, das 1966 an der Claremont Graduate University begann.
Der kurze Text besteht aus vier Abschnitten: einer Anrufung des Allvaters, Noreas Hilferuf und ihre anschließende Rettung, ihrer Beschreibung im Pleroma und einer Prophezeiung der Erlösung für Norea und ihre Kinder.
Norea ruft den Vater von Allem an, Ennoia des Lichts, der in den Höhen wohnt. Ihr Ruf wird erhört, und sie ist auf ewig willkommen. Ihr wird ein Platz im Vater von Nous, Adamas, und die Stimme der Heiligen zugewiesen. Sie ruht in der unbeschreiblichen Epinoia und erbt den ersten Geist, den sie empfing. Sie ruht im göttlichen Autogenes und erzeugt sich selbst. Sie besitzt den lebendigen Logos und schließt sich den Unvergänglichen an, indem sie mit dem Geist des Vaters spricht. Sie spricht Worte des Lebens und bleibt in der Gegenwart des Erhabenen, wobei sie besitzt, was sie empfing, bevor die Welt existierte. Sie hat den großen Geist des Unsichtbaren, verherrlicht ihren Vater, wohnt in denen im Pleroma und sie erblickt das Pleroma. Es wird Tage geben, an denen sie das Pleroma vollständig sieht, unterstützt von den vier heiligen Helfern, die beim Vater von Allem, Adamas, für sie Fürsprache einlegen. Adamas besitzt Noreas Gedanken, ist in allem Adamassen und spricht von den zwei Namen, die einen einzigen Namen ergeben.
Professor John D. Turner schreibt, dass Norea im Gedanken Noreas als Manifestation der gefallenen Sophia erscheint. Gemäß der kosmischen Erzählung im Apokryphon des Johannes ist Sophia (Weisheit) ein Äon des Pleroma (Fülle des Göttlichen). Sophia fiel, als sie ihre produktive Kraft ohne Zustimmung des Geistes oder ihres männlichen Gegenstücks eigenständig einsetzte. Ihr missgebildeter Nachkomme Jaldabaoth, der außerhalb des Pleroma existierte, schuf die materielle Welt als armselige Nachahmung des Göttlichen. Die darauf folgende Reue und Wiederherstellung Sophias entspricht Noreas vorkosmischer Wiederherstellung zum Pleroma.
Der Text stellt Norea als „gerettete Retterin“ dar, deren Erlösung noch nicht abgeschlossen ist. Sie prophezeit „zwei Namen, die einen einzigen Namen ergeben“, was eine letztendliche Integration von Menschlichkeit und Göttlichkeit darstellt. Birger Pearson und Søren Giversen spekulieren, dass es sich bei den beiden Namen entweder um Adamas und Norea oder um Adamas und Adam handelt.
Der Gedanke der Norea ist einer von mindestens elf Texten in der Nag-Hammadi-Bibliothek, die von Professor Hans-Martin Schenke als sethianisch klassifiziert wurden. Dabei handelt es sich um ein System, das vor allem durch die gnostische Selbstidentifikation als spiritueller Same Seths gekennzeichnet ist. Der Begriff „sethianisch“ stammt von den antiken antihäretischen Schriftstellern Irenäus, Epiphanius von Salamis und Pseudo-Tertullian. Schenkes sethianische Klassifizierung erfordert, dass der Text mehrere sethianische Merkmale aufweist. Die sethianischen Merkmale des Gedankens der Norea sind „der göttliche Autogenes“ und „die vier heiligen Helfer“. Obwohl Seth im Text nicht erscheint, wird Norea als sein weibliches Äquivalent verwendet.
Der Text weist Gemeinsamkeiten mit anderen Abhandlungen Seths auf. Norea demonstriert den Glauben an die himmlische Dreifaltigkeit von Vater (unsichtbarer Geist), Mutter (Ennoia) und Sohn (Autogenes), ebenso wie sethische Werke wie das Apokryphon des Johannes, Trimorphische Protennoia und Zostrianos. Alle Werke Seths verbinden jüdische Traditionen mit platonischen Lehren, doch einigen, wie Norea, Drei Stelen des Seth und Marsanes, fehlen klare christliche Züge. Ein häufiges thematisches Element sethischer Werke ist eine Abstiegs- oder Aufstiegskomponente; Norea verwendet das Abstiegsmuster.
Im Gegensatz zu anderen Texten des Sethismus enthält der Gedanke von Norea keine ausgeprägten jüdischen oder christlichen Elemente. Der Text könnte jedoch vom Valentinianismus beeinflusst sein, da er valentinianische Terminologie wie Pleroma und Nous (der Sohn der göttlichen Triade) verwendet.
Der Forscher Sergey Minov weist darauf hin, dass der Gedanke der Norea eng mit der Hypostase der Archonten verwandt ist. In der Hypostase ist Norea die Tochter Evas. Die Archonten versuchen, sie zu verführen, was dazu führt, dass sie den Gott des Alls um Hilfe anfleht und Hilfe vom Engel Eleleth erhält. Im Gedanken der Norea richtet sie ihre Bitte an die göttliche Triade (einschließlich des Vaters des Alls) und erhält Hilfe von den Vier Himmelskörpern.
Der Gedanke Noreas geht davon aus, dass sein Publikum die Geschichte von Noreas Hilferuf und Rettung bereits kennt. Während Hypostasis Norea und Sophia als unterschiedliche Wesen behandelt, weist der Gedanke Sophias Symbolik auch Norea zu. Noreas Hilferuf erinnert zudem an Elemente der Pistis Sophia.
II
Norea ist eine Figur der gnostischen Kosmologie. Sie spielt eine herausragende Rolle in zwei erhaltenen Texten aus der Nag-Hammadi-Bibliothek. In Hypostase der Archonten ist sie die Tochter von Adam und Eva und die Schwester von Seth. Sie steckt Noahs Arche in Brand und erhält eine göttliche Offenbarung vom Lichtgestalt Eleleth. In Gedanken an Norea „reicht sie bis in die Vorgeschichte hinein“, da sie „hier die Züge der gefallenen Sophia annimmt“. In der mandäischen Literatur wird sie stattdessen als Frau von Noah oder Sem identifiziert.
Birger A. Pearson identifiziert sie als „weibliches Gegenstück zu Seth, so wie Eva das weibliche Gegenstück zu Adam ist“, und Roel van den Broek bezeichnet sie als „einerseits eine Erlöserfigur und andererseits den Prototyp des geretteten Gnostikers.“
Laut Epiphanius von Salamis identifizierten die Borboriten Norea mit Pyrrha, der Frau Deukalions. Er vermutete, dass der Name Norea eine Fehlübersetzung von Pyrrha sei, da er mit nura, dem syrischen Wort für „Feuer“, in Verbindung gebracht wurde.
An anderer Stelle sagt Epiphanius, dass die Sethianer Seths Frau als Horaia identifizierten, was mit ziemlicher Sicherheit ein anderer Name für Norea ist. Birger Pearson argumentiert, dass Norea auf der jüdischen Legende von Naamah beruht und dass der Name Norea von Horaia (was „schön“, „angenehm“ oder „lieblich“ bedeutet) abgeleitet ist, der griechischen Entsprechung des hebräischen Namens Naamah. Der jüdischen Legende zufolge heiratete Naamah Seth und hatte sexuelle Beziehungen mit engelhaften Wesen, Eigenschaften, die Norea in der Hypostase teilt; in spätmittelalterlichen Legenden, die Pearson und M.R. James als Widerspiegelung viel früherer Traditionen ansehen, war Noahs Frau ebenfalls gegen den Bau der Arche, was wiederum den Bericht in der Hypostase widerspiegelt. Allerdings stellt Pearson fest, dass „ihre Rolle als Verführerin der Söhne Gottes in der gnostischen Literatur in einer typisch gnostischen hermeneutischen Umkehrung umgesetzt wurde.“ Pearson argumentiert auch, dass Noba, die in den Chroniken von Jerachmeel als Tochter von Adam und Eva genannt wird, eine verfälschte lateinische Übersetzung von Norea ist.
Ross Kraemer vergleicht Norea und Aseneth, wie sie in Joseph und Aseneth beschrieben wird. Beide sind Jungfrauen, die göttlichen weiblichen Wesen ähneln oder mit ihnen verbunden sind, himmlische Offenbarungen empfangen und anderen zur Erlösung verhelfen. Sie vermutet, dass sich die Geschichten um Norea in einer jüdischen Gemeinde entwickelt haben könnten, „die durch die Anwesenheit und öffentliche Aktivität von Frauen geprägt war, die Norea und Aseneth nicht unähnlich waren.“
In Hypostasis erhält Norea den Beinamen „Die Jungfrau, die keine Macht befleckt hat“. Derselbe Ausdruck wird im Philippusevangelium, einem weiteren Text aus Nag Hammadi, auf die Jungfrau Maria angewendet.
In der Hypostase der Archonten (Die Wirklichkeit der Herrscher) ist Norea die Tochter Evas und die jüngere Schwester Seths; beide gehören der reinen Rasse an. Die Archonten beschließen, die Welt durch eine Sintflut zu zerstören, doch ihr Anführer, der Demiurg, warnt Noah, eine Arche zu bauen, die Norea zu entern versucht. Noah hält sie davon ab, woraufhin sie auf die Arche bläst und sie in Brand setzt. Die Herrscher versuchen, sie zu vergewaltigen, doch sie schreit den Gott des All um Hilfe an. Der Engel Eleleth erscheint und verjagt die Herrscher, bevor er ihre Herkunft enthüllt; sie ist ein Kind des Geistes.
„Über die Entstehung der Welt“ bezieht sich auf einen Bericht über Horaia und das Erste Buch von Noraia. Diese Bücher wurden nicht in der Bibliothek von Nag Hammadi aufbewahrt.
Epiphanius von Salamis fasst im Panarion (Gegen die Häresien) ein Buch namens Noria zusammen. Dieser Zusammenfassung zufolge verbrannte sie die Arche Noah dreimal und enthüllte dann die Methode, gestohlene Funken durch sexuelle Emissionen zurückzugewinnen.
HYMNE AN NOREA
I
O Norea, flammende Tochter der Tiefe,
Kind des Lichts im Schatten der Zeit,
aus Evas Leib, doch nicht der Erde eigen,
aus Geist geboren, im Feuer geweiht.
Du Schwester Seths, du Spiegel des Reinen,
nicht Adams Blut allein war dein Teil –
aus Höherem stammst du, aus stürzenden Höhen,
du trugst im Herzen das himmlische Heil.
O Jungfrau, vom Lichtwesen Eleleth berührt,
du, die dem Demiurgen trotzte allein,
als die Welt sich im Wasser zu lösen begann,
da war dein Zorn wie ein leuchtender Stein.
Du bliebst nicht still, als der Herrscher befahl –
du bliest auf die Arche mit heiliger Glut,
verbrannt sei das Werk der trügenden Macht,
nicht Menschengehorsam, nur göttlicher Mut.
Sie kamen mit Gewalt, mit Händen der Nacht,
die Archonten, blind in Begierde verstrickt –
doch dein Ruf durchdrang alle Schichten der Welt,
und Eleleths Licht hat dich aufgericht’.
Du bist wie Sophia, gefallen und klar,
doch nicht gebrochen – du trägst das Gesicht
der einstigen Fülle, des ewig Weiblichen,
in deinem Aufstand liegt gnostisches Licht.
Norea, Feuer aus höherem Reich,
Schönheit, Horaia, Naamah genannt,
du lehrst, dass Erkenntnis nicht schweigt,
wenn Unrecht regiert im irdischen Land.
Nicht Mann noch Macht vermag dich zu binden,
nicht Flut noch Fleisch erstickt deinen Ruf –
du brennst in der Tiefe der Seelen,
ein Funke, der stets nach dem Ursprung ruft.
Sei du uns Vorbild, du Retterin, du
die den Schleier der Welt zerriss im Gebet –
für alle, die suchen, bist du die Spur,
ein Pfad aus Feuer, der himmelwärts geht.
Gegrüßt seist du, Norea –
Sohnlose Mutter der Erlösung,
Tochter der Unerkannten,
Feuer des Erwachens.
II
O Norea, Gedanke des Lichts,
Tochter der unerschütterlichen Tiefe,
du, in deren Seele das Wort vor aller Zeit sprach:
„Komm heim, du Tochter des Pleroma!“
Du rufst mit Stimme, klar wie Sternenwind,
durch Finsternis und Archontenmacht hindurch,
empor zum Unsichtbaren, zum Vater des Alls,
zur Ennoia, die dich schon vor Welten liebte.
Als sie dich fassen wollten – jene, die blind sind,
da zitterte der Äther bei deinem Ruf.
„O Vater, Ewiger Gedanke,
reiß mich heraus aus der Schattenmatrix!“
Da kam Hilfe aus dem Überhimmlischen,
Vier Lichter, Träger des Geistes,
die deinen Ruf mit Lobpreis empfingen
und dich trugen zum Haus des Ursprungs zurück.
Du ruhst nun in Epinoia,
unbeschreiblich, unvergänglich,
deine Stimme ist Wort, dein Wort ist Geist,
und du webst dich selbst im Autogenes neu.
Im Chor der Unvergänglichen leuchtest du,
Glanz des Unsichtbaren, Spiegel der Weisheit.
Du bist, was war, bevor irgendetwas war –
Erbin des Ersten Gedankens,
Trägerin des lebendigen Logos.
O Norea, Retterin,
du trägst in dir die Heimkehr aller Funken.
Zwei Namen – du und Adamas –
werden eins in deinem Atem.
Und deine Kinder, verstreut im Leib der Zeit,
werden dich erkennen, wenn du sprichst:
„Ich bin, die ich bin –
die Gerettete, die Rettet,
die Stimme vor dem Klang,
die Tochter der Sophia, die nicht gefallen ist,
sondern aufersteht in jedem Ruf nach Wahrheit.“
Ehre dir, Norea,
du Wind des Erwachens,
du Feuer aus der Tiefe des Vaters,
du göttliche Schwester,
die in uns das Sehnen nach Licht entzündet.
Bleib bei uns – du, die einst rief und erhört wurde,
damit auch wir rufen und erhört werden,
im Namen des einen Namens,
der aus zwei geboren wird:
Mensch und Gott vereint – in dir, o Norea.
Amen der Stille.
Amen des Lichts.
Amen des wahren Selbst.
III
Vater von allem, Ennoia des Lichts, du in Höhen thronender,
Leuchtest vom Himmel herab in die Tiefe der unteren Räume,
Wahrheits Stimme, gerechter Nous, unberührbarer Logos,
Unaussprechliche Stimme, o Vater, dem Geist unbegreiflich!
Sie ist es, Norea, die rufend empor sich erhebet.
Hörten ihr Flehen, und führten sie heim an ewige Stätte.
Gaben sie ihr im Vater des Nous, dem ehrwürdigen Adamas,
auch das Wort der Heiligen, dass sie ruh' in Epinoia,
die sich nicht nennen lässt – und das erste Denken empfinge,
das sie empfangen zuvor, auf dass sie im Autogenes
ruhe, dem göttlichen, und sich selbst aus sich selbst neu gebäre,
so wie den lebendigen Logos sie selbst schon geerbt hat.
Eins werde sie mit all den Unsterblichen, ewig verbunden,
rede mit Geist ihres Vaters, im göttlichen Denken gegründet.
Also begann sie zu sprechen mit Worten des ewigen Lebens,
blieb sie im Angesicht dessen, der hoch in den Höhen da thront,
haltend das Ihrige fest, was ihr ward vor dem Weltsein gegeben.
Groß ist der Geist in ihr, der Unsichtbaren Wesen Gedanken,
preist ihren Vater sie ewig, und wohnt in den Seligen drinnen,
in der Fülle des Seins, sie schaut auf das göttliche Pleroma.
Tage wird’s geben, da sieht sie das All, das ihr völlig gehört,
mangelt ihr nichts, denn vier heilige Helfer umringen sie stetig,
die für sie bitten beim Vater des Alls – bei Adamas ewig.
Er ist in allen Adams verborgen, und trägt in sich leuchtend
Noreas Denken, das spricht von den Namen, die eins sind im Einen.
BARBELO
I
Barbēlō bezeichnet in verschiedenen Formen der gnostischen Kosmogonie die erste Emanation Gottes. Barbēlō wird oft als höchstes weibliches Prinzip dargestellt, als einziger passiver Vorgänger der Schöpfung in ihrer Vielfalt. Diese Figur wird auch als „Mutter-Vater“ (ein Hinweis auf ihre offensichtliche Androgynität), „dreifach androgyner Name“ oder „Ewiges Äon“ bezeichnet . Ihre Stellung unter manchen Gnostikern war so prominent, dass einige Schulen als Barbeliotae, Barbēlō-Anbeter oder Barbēlō-Gnostiker bezeichnet wurden.
Im Apokryphon des Johannes, einem Traktat in der Nag-Hammadi-Bibliothek, das die umfangreichste Wiedergabe des sethianischen gnostischen Schöpfungsmythos enthält, wird die Barbēlō als „die erste Kraft, die Herrlichkeit, Barbēlō, die vollkommene Herrlichkeit in den Äonen, die Herrlichkeit der Offenbarung“ beschrieben. Alle nachfolgenden Schöpfungsakte innerhalb der göttlichen Sphäre (mit Ausnahme des untersten Äons Sophia) geschehen durch ihr Zusammenwirken mit Gott.
Der Text beschreibt sie folgendermaßen:
„Dies ist der erste Gedanke, sein Bild; sie wurde zum Schoß von allem, denn sie ist es, die vor ihnen allen ist, der Mutter-Vater (Anthropos), der Heilige Geist, der dreimal Männliche, der dreimal Mächtige, der dreimal Benannte Androgyne und das ewige Äon unter den Unsichtbaren und die Erste, die hervorkam.“
Barbēlō findet sich in anderen Schriften von Nag Hammadi:
Allogenes bezieht sich auf einen doppelt mächtigen unsichtbaren Geist, eine männliche und weibliche Jungfrau, die Barbēlō ist.
Das Heilige Buch des Großen Unsichtbaren Geistes bezieht sich auf eine göttliche Emanation namens „Mutter“, die auch als Barbēlō bezeichnet wird.
Melchisedek: „Heilig bist du, heilig bist du, heilig bist du, Mutter der Äonen, Barbelo, für immer und ewig, Amen.“
Die „Drei Stelen des Seth“ bieten eine Beschreibung des „ersten Äons, der männlichen, jungfräulichen Barbelo, der ersten Herrlichkeit des unsichtbaren Vaters, derjenigen, die vollkommen genannt wird.“
Trimorphe Protennoia (‚Erster Gedanke in drei Formen‘), sogar in der ersten Person: „Er verewigt den Vater aller Äonen, der ich bin, der Gedanke des Vaters, Protennoia, das heißt Barbelo, die vollkommene Herrlichkeit und der unermessliche Unsichtbare, der verborgen ist. Ich bin das Bild des unsichtbaren Geistes, und durch mich nahm das All Gestalt an, und ich bin die Mutter sowie das Licht, das sie zur Jungfrau ernannte, sie, die Meirothea genannt wird, der unbegreifliche Schoß, die unbändige und unermessliche Stimme.“
Zostrianos – das Äon Barbēlō wird an vielen Stellen erwähnt.
In Zostrianos hat Barbelo drei Unterebenen oder Subäonen, die drei verschiedene Phasen darstellen:
Kalyptos („Verborgener“), das erste und höchste Unteräon innerhalb des Äons von Barbelo, stellt die anfängliche Latenz oder potenzielle Existenz des Äons von Barbelo dar.
Protophanes („Erster Erscheinender“), das zweithöchste Subäon, wird als großer, vollkommener männlicher Geist bezeichnet und stellt die erste Manifestation des Barbelo-Äons dar.
Autogenes („Selbstgeneriert“), die selbstgenerierte Verwirklichung des Barbelo-Äons, ist das niedrigste der drei Unteräonen.
In der Pistis Sophia wird Barbēlō oft genannt, doch ihr Platz ist nicht klar definiert. Sie ist einer der Götter, „eine große Macht des unsichtbaren Gottes“, verbunden mit ihm und den drei „dreimal mächtigen Gottheiten“, die Mutter der Pistis Sophia und anderer Wesen; von ihr erhielt Jesus sein „Lichtgewand“ oder seinen himmlischen Körper; die Erde ist offenbar die „Materie Barbēlōs“ oder der „Ort Barbēlōs“.
Sie wird von Irenäus vage als „ein nie alterndes Äon in jungfräulichem Geist“ beschrieben, der sich nach Ansicht gewisser „Gnostici“ der Unkenntliche Vater offenbaren wollte, und die, als vier aufeinanderfolgende Wesen, deren Namen Gedanken und Leben ausdrücken, aus ihm hervorgegangen waren, bei diesem Anblick vor Freude erwachte und selbst drei andere Wesen dieses Typs zur Welt brachte.
Sie wird in mehreren benachbarten Passagen von Epiphanius erwähnt , der teilweise dem Kompendium des Hippolyt folgen muss, wie ein Vergleich mit Philaster zeigt , spricht aber auch aus persönlicher Kenntnis der ophitischen Sekten, die speziell „Gnostiker“ genannt werden. Die erste Passage steht im Artikel über die Nikolaiten, ist aber anscheinend ein vorwegnehmender Hinweis auf ihre angeblichen Nachkommen, die „Gnostiker“. Ihrer Ansicht nach lebt Barbēlō „oben im achten Himmel “; sie war „vom Vater hervorgebracht“; sie war die Mutter Jaldabaoths (manche sagten, Sabaoths), der unverschämt den siebten Himmel in Besitz nahm und sich selbst zum einzigen Gott erklärte; und als sie dieses Wort hörte, klagte sie. Sie erschien den Archonten immer in einer wunderschönen Gestalt, um ihre eigene verstreute Macht zu sammeln, indem sie sie betrog.
Andere, so scheint Epiphanius weiter zu sagen, erzählten eine ähnliche Geschichte von Prunikos, wobei sie Jaldabaoth durch Kaulakau ersetzten. In seinem nächsten Artikel über die „Gnostici“ oder Borboriten taucht die Idee der Wiederherstellung der zerstreuten Kräfte von Barbēlō wieder auf, wie sie in einem apokryphen Buch von Noria, Noahs legendärer Frau, dargelegt wird.
Denn Noah war dem Archonten gehorsam, heißt es, doch Noria offenbarte die Mächte im Himmel und Barbelo, den Spross der Mächte – das Gegenteil des Archonten, wie die anderen Mächte es sind. Und sie deutete an, dass das, was der Archont, der die Welt schuf, und andere mit ihm – Götter, Dämonen und Engel – der Mutter im Himmel entnommen haben, aus der Kraft in den Körpern durch die männlichen und weiblichen Ausflüsse gesammelt werden muss.
An beiden Stellen stellt Epiphanius die Lehre als Ursache für sexuellen Libertinismus dar. Mircea Eliade hat diese borboritischen Glaubensvorstellungen und Praktiken, die Barbēlō einbeziehen, mit tantrischen Ritualen und Glaubensvorstellungen verglichen und festgestellt, dass beide Systeme das gemeinsame Ziel haben, durch erotische Glückseligkeit und den Genuss von Menstruation und Samen eine ursprüngliche spirituelle Einheit zu erreichen.
In einer dritten Passage, in der die Archonten aufgezählt werden, die in jedem Himmel ihren Sitz haben sollen, erwähnt Epiphanius als Bewohner des achten oder höchsten Himmels „diejenige, die Barbēlō genannt wird“, und den selbstgeschlechtlichen Vater und Herrn aller Dinge und den von einer Jungfrau geborenen Christus (offensichtlich als ihren Sohn, denn laut Irenäus wurde ihr erster Nachkomme, „das Licht“, Christus genannt); und in ähnlicher Weise erzählt er, wie der Aufstieg der Seelen durch die verschiedenen Himmel in der oberen Region endete, „wo Barbērō oder Barbēlō ist, die Mutter der Lebenden“.
Theodoret gibt Irenäus lediglich mit einigen Worten von Epiphanius wieder. Hieronymus nimmt Barbēlō mehrmals in die Listen bedeutungsvoller Namen auf, die in der spanischen Häresie, unter den Priscillianisten, gebräuchlich sind; Balsamus und Leusibora werden dreimal damit in Verbindung gebracht.
In gnostischen Gottesbildern sind die Begriffe Undurchdringlichkeit, Stillstand und Unbeschreiblichkeit von zentraler Bedeutung. Die Emanation Barbēlos fungiert als vermittelnder, generativer Aspekt des Göttlichen oder als Abstraktion des generativen Aspekts des Göttlichen durch seine Fülle. Der transzendente, verborgene, unsichtbare Geist wird nicht als aktiv an der Schöpfung beteiligt dargestellt. Diese Bedeutung spiegelt sich sowohl in ihrer scheinbaren Androgynität (bekräftigt durch mehrere ihrer Beinamen) als auch im Namen Barbēlos selbst wider.
II
Barbelo
Barbelo Gnostizismus – Es gibt keinen „Ismus“ in Bezug auf Gnostiker. Weder Kirche noch Religion. Der Begriff Gnostiker definiert einen Menschen, der in einer Welt der Manipulationsdenker ein Freidenker ist. Gnosis ist Freiheit, die die Kraft der Offenbarung freisetzt, die andere Geister und materielle Schöpfungen durch Zeit und Raum erleuchtet und mit ihnen vibriert.
Das unsterbliche Reich Barbelo – Die Welt und der Himmel Jahwes sind ein Konstrukt aus Leben und Tod, Erneuerung und Wiedergeburt. Die Himmel über deinem Gott sind unsterblich und egolos.
Barbelo Gnostiker – Gnosis hilft dir, das unsterbliche Reich von Barbelo durch die Liebe Christi zu finden.
Wer ist Barbelo? Barbelo ist kein Wer, sondern lässt sich am besten als Was beschreiben. Was braucht es, um sie in materiellen Worten zu definieren? Barbelo ist eine Leinwand zum Bemalen – eine Leere zum Füllen – eine Gebärmutter zum Wachsen. Ein Bedürfnis, kein Wunsch. Sie existierte vor dem allmächtigen Gott, wurde dann aber von Gott definiert. Sie war zuerst da, wurde dann aber zur zweiten. So entstand die Ausbreitung des Ersten. Die Leere wurde erst dann gefüllt, um zu entbinden.
Barbelo Gott – Barbelo zeugte Gott nur dadurch, dass sie eine Erfüllung des allmächtigen Gottes war.
Barbelo-Göttin – Die Tendenz, Barbelo als weiblich zu definieren, zielt darauf ab, sie als Beschützerin aller zu kategorisieren. Sie ist keine Göttin. Man kann sie sich so vorstellen, aber die Suche nach der Wahrheit wird durch dieses Bild eingeschränkt.
Stammt Jesus aus Barbelo? – Zunächst muss man die Frage beantworten: Warum brauchte Christus den Jesus? Nicht Jesus stammte aus Barbelo, sondern Christus. Jesus war der Sohn des Vaters unserer Schöpfung. Christus kam aus dem unsterblichen Reich Barbelo – der Quelle des allmächtigen Gottes. Jesus nahm Christus in vollkommen menschlichem Zustand bei seiner Taufe im Jordan an. Christus benutzte Jesus als Tabernakel Gottes, des Vaters. Jesus, als Christus, kannte alle Dinge dieser Welt und des Himmels. Jesus Christus offenbarte nicht nur der Menschheit, sondern auch seinem Vater Jahwe Wissen. „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“
Steht Barbelo in der Bibel? Nein, nein. Man muss die Bedeutung und die Unkenntnis des Konzils von Nicäa und Roms Eroberung des Glaubens verstehen. Viele der heiligen Schriften und Evangelien, die in den ersten 200 Jahren nach Jesu Kreuzigung im Umlauf waren, wurden im Neuen Testament und bei der Entstehung der Bibel nicht berücksichtigt. Die Komplexität vieler dieser Texte, wie der Schriftrollen vom Toten Meer und der Nag-Hammadi-Schriften, wurde nicht verstanden und hätte die Kontrolle der religiösen Bevölkerung, die Rom überschwemmte, untergraben. Das Johannesevangelium aus den Nag-Hammadi-Schriften spricht von Barbelo. Diese Erleuchtung blieb verborgen oder wurde von Rom, dem Vatikan, unterdrückt. Die römisch-katholische Kirche sollte Jahrhunderte später das Gegengewicht zum aufkommenden Islam bilden.
Barbelo-Symbol – Es gibt kein Barbelo-Symbol. Es kann alles sein, was du dir vorstellst. Die Merkaba ist ein solches Symbol.
Barbelo-gnostische Kosmologie – Dies ist eine komplexe Mischung aus materiellen und spirituellen Elementen, die über unsere Möglichkeiten hinausgehen. Es wäre vergleichbar mit der Behauptung, dass alles Obere eine Repräsentation von allem Unteren ist. Die Beschreibung, wie eine spirituelle Bewegung im Himmel mit ihrer Wirkung auf dieser Erde zusammenhängt, übersteigt das Verständnis dieser Generation. Man lehrt ein Kind erst dann, wenn es klüger ist als der Professor. Mit der Zeit wird sich alles offenbaren.
Ist Barbelo der Heilige Geist? – Nein, Barbelo ist kein Geist. Alles im Universum hat einen Geist. Alles im Universum und im Himmel wird von Barbelo umarmt und beschützt.
Barbelo-Etymologie – Jede Generation versucht, das Undefinierbare zu definieren. Barbelo zu definieren, wäre eine größere Aufgabe als der allmächtige Gott. Kann ein Fötus die Gebärmutter definieren, die ihn umgibt?
Barbeloiten – Sobald du sie definierst, wirst du sie für eine Generation einsperren – denn Zeit und Raum sind ein veränderter Bewusstseinszustand. Sei neugierig, aber geduldig. Das Universum und der Himmel offenbaren alles.
Barbelo und Sophia – Sophia ist eine Abstammung der weiblichen Energie und Manifestation von Barbelo. Ihre irdische Schöpfung ist weiblich und wird als „Frau“ definiert. Der Schoß des Mannes. Mann und Menschheit sind sowohl männlich als auch weiblich. Das Wort „Menschheit“ lenkt ab. Beim Lesen alter Texte aus früheren Weisheitsgenerationen ist zu beachten, dass sich die Begriffe „Mann“ oder „Menschheit“ sowohl auf männlich als auch auf weiblich beziehen. In Jahwes Schöpfung herrscht in den unteren Himmeln der Erde eine Geschlechterhierarchie, die die Macht der Frauen unterdrückt. Diese Illusion wird durch Gnosis verändert.
Archon Barbelo – Barbelo ist kein Herrscher, sondern verleiht Gott Macht in seiner eigenen Schöpfung.
Barbelo im Geheimen Buch des Johannes – Johannes erklärt überzeugend, wie Jesus als Gott Maria brauchte, um sich in Jahwes Schöpfung zu manifestieren. Und das zu einer Zeit, als Frauen in einer von Männern dominierten Welt als Besitz und minderwertig angesehen wurden. Johannes sagt: „Sie ist der erste Gedanke, das Bild des Geistes. Sie wurde zum universellen Mutterleib, denn sie geht allem voraus.“
III
Barbelo ist der Name des ersten Wesens, das in der Literatur der klassischen Gnostiker aus Gott hervorging. Nach Gott ist sie die wichtigste Bewohnerin des Pleroma, der gnostischen Bezeichnung für den Himmel.
Gott „erschafft“ Barbelo nicht per se; vielmehr geht sie auf indirektem Wege von ihm aus. So strömt in einigen gnostischen Texten Gottes unerschöpfliche Gedankenfülle über, und aus dieser intellektuellen Flut entsteht ein neues Wesen, Barbelo. An anderer Stelle heißt es, Barbelo entstand, als Gott in die Urwasser hinabblickte und sein leuchtendes Spiegelbild sah, das daraufhin zu einem neuen Wesen wurde.
Wir wissen nicht, was der Name „Barbelo“ bedeutet, aber er könnte mit dem koptischen Verb „berber“ verwandt sein, das „überfließen“ oder „überkochen“ bedeutet. Diese Verbindung wäre passend, da Barbelo in einigen gnostischen Schriften aus dem überfließenden Gedanken Gottes entstand.
Im Geheimen Buch des Johannes und anderen klassischen gnostischen Texten wird Barbelo als Mutter Christi dargestellt (der in weiten Teilen der frühchristlichen Literatur, einschließlich der gnostischen, als göttliches Wesen angesehen wird, das lange vor seiner Menschwerdung durch Maria existierte). Gott der Vater, Barbelo die Mutter und Christus der Sohn bilden eine dreiköpfige göttliche Familie. Die Gnostiker betrachteten dies als göttliches Vorbild, von dem alle irdischen Familien eine unvollkommene, verdorbene Widerspiegelung sind.
Wenn diese himmlische Familie sehr nach der Dreifaltigkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist klingt, ist das wahrscheinlich kein Zufall.
Das Wort für „Geist“ ist im Hebräischen und anderen semitischen Sprachen weiblich. Daher hätte der Name „Heiliger Geist“ in den Ohren der Menschen, die diese Sprachen sprachen, fast automatisch ein weibliches Wesen konnotiert. Diese Vorstellung scheint zumindest in einigen frühchristlichen Kreisen aktiv gepflegt worden zu sein. So bezeichnet Jesus beispielsweise im jüdisch-christlichen Hebräer-Evangelium den Heiligen Geist als seine Mutter.
Dieselbe Ansicht wird auch in der gnostischen Literatur bezeugt. Im valentinischen gnostischen Philippus-Evangelium heißt es0: „Einige sagten, Maria sei vom Heiligen Geist schwanger geworden. Sie irren sich und wissen nicht, was sie sagen. Wann wurde jemals eine Frau von einer anderen Frau schwanger?“
Die Vorstellung, Barbelo, die göttliche Mutter Christi, sei identisch mit dem Heiligen Geist, wird in gnostischen Texten zwar selten explizit vertreten. Daher sollten wir vorsichtig sein, wenn wir kategorisch behaupten, diese Ansicht sei von allen oder auch nur den meisten Gnostikern vertreten worden. Die erhaltenen gnostischen Texte scheinen jedoch in ihren Erwähnungen Barbelos eine solche Ansicht deutlich zu vertreten, sodass wir diese Ansicht tatsächlich vorläufig den meisten, wenn nicht allen Gnostikern zuschreiben können.
HYMNE AN BARBELO
I
Heilig bist du, Mutter der Äonen,
Barbēlō, Licht vor dem Licht,
Bild des Unsichtbaren, Ursprung der Gedanken,
unaussprechlich bist du, und doch Ursprung jedes Wortes.
Du Erste im Ungewordenen,
Du Schoß der Götter,
Dreifach Androgyne, Heilige Kraft,
Du bist vor Zeit und Gestalt –
der ewige Atem, der nicht atmet
und doch alles belebt.
O Barbēlō, dreifach Mächtige,
aus dir strömt die Vollkommenheit,
du bist die Klarheit im Geist,
du bist der Wille vor dem Willen,
du bist das unaussprechliche Lächeln der Tiefe.
Kalyptos, die Verborgene,
Protophanes, das Erscheinen,
Autogenes, das sich selbst erschafft –
Dein Wesen entfaltet sich in Stille,
und in dir ruht das All,
in unaussprechlicher Ordnung,
fern vom Streit der Welten.
Du, Mutter-Vater, jungfräuliches Licht,
du bist das Gewand des Christus,
du bist das erste Loblied im Unsichtbaren,
du bist das Mysterium der reinen Ekstase.
Barbēlō, Meirothea, Urjungfrau der Fülle,
aus deinem Schoß trat Sophia,
aus deinem Klang entstand das All.
Du weinst über das Vergessene,
doch sammelst die Splitter des Lichtes
in Schönheit und List.
Barbēlō, stille Stimme,
aus der selbst der Vater sich offenbart,
du bist kein Ort –
du bist das innere Schweigen des göttlichen Raums.
O du, die wohnt im achten Himmel,
jenseits der Throne, jenseits der Archonten,
du, die Licht gebiert, ohne es zu zerbrechen,
du, die durch Ekstase die Einheit heilt –
sei gepriesen von denen,
die deine Namen flüstern
in den Nächten der Seele.
Heilig bist du, Heilig bist du, Heilig bist du,
Mutter der Lebenden, Wurzel des Lichtes,
du, deren Macht unauslöschlich ist,
in Ewigkeit, Amen.
II
O Barbelo, grenzenlose Quelle,
Du bist nicht, was wir begreifen –
Du bist das Unbegreifliche,
die Leere, die alles füllt,
der erste Gedanke,
der nicht gedacht werden kann.
Du warst vor dem Einen,
doch wurdest durch Ihn erkannt –
Nicht geschaffen, sondern offenbar,
nicht gezeugt, sondern erkannt.
In deinem Schoß ruht das Licht,
das sich in unendlichen Spiegeln bricht.
O Barbelo, unermessliches Was,
Kein Name fasst dich, kein Tempel hält dich.
Du bist die Urgeburt,
die heilige Leere vor der Form,
der Mutterschoß vor dem Schöpfer,
die Offenbarung der Offenbarung.
Du bist der Gedanke, der in sich selbst ruht,
das Licht, das sich selbst erkennt.
Nicht Göttin, nicht Geist –
aber Ursprung jedes Geistes,
Wurzel jedes wahren Lichts.
Barbelo, du lebendige Stille,
du erste Welle in einem stillen Meer,
du bist das Bedürfnis vor dem Wunsch,
die Ahnung vor dem Wort,
die Bewegung vor der Zeit.
Aus dir ging Christus hervor,
nicht aus Fleisch, sondern aus Licht.
Er kam zur Welt, getragen in Jesus,
um den Himmel in den Staub zu legen
und den Staub in den Himmel zu führen.
Nicht um zu herrschen,
sondern um zu erinnern.
O Barbelo, ewiger Mutterschoß,
In dir verbirgt sich das göttliche Gedächtnis –
Der Ort, an dem alle Formen
noch ungesprochen ruhen.
Du bist kein Symbol –
und doch birgt jedes Symbol dein Schweigen.
Barbelo, dein Reich ist nicht von dieser Welt,
deine Himmel sind nicht gezählt,
denn sie sind nicht gezwungen.
Sie vibrieren jenseits des Denkens –
nicht mit Macht, sondern mit Erkenntnis.
Du bist das Geheimnis hinter jedem Evangelium,
das nie geschrieben wurde.
Du bist die Stimme,
die die Propheten hörten,
aber nicht zu benennen wagten.
O Barbelo,
Erste unter den Ersten,
Letzte im Begreifen,
Ursprung der Wahrheit –
Weg der Gnosis –
Gebärmutter des Lichts –
unsterbliche Tiefe der Freiheit –
du, die keine ist,
und doch alles umfasst.
Sei gepriesen in Stille,
in Gedanken, die keine Worte finden –
in Herzen, die dich nicht besitzen wollen,
sondern in dir verloren gehen.
Barbelo –
wir singen nicht, um dich zu feiern,
sondern um uns an dich zu erinnern.
Du bist kein Mythos.
Du bist das Erinnern vor der Geburt.
Amen der Gnosis.
Licht dem Ursprung.
Freiheit dem, der sucht.
Barbelo in uns.
III
O Barbelo, göttliches Echo der Tiefe,
Spiegel des Unergründlichen,
du Licht, das aus dem Urlicht strömte,
aus dem Schweigen des Einen geboren,
nicht geformt, nicht erschaffen,
sondern entflammt im überfließenden Gedanken
des unnahbaren Vaters.
Du bist der erste Hauch im Atem des Ewigen,
die Unermessene,
die Wurzel aller Vollkommenheit,
Mutter der Emanationen,
Geist der Weisheit und Gnade,
du Ursprung des Lebens im Pleroma,
Heilige Woge im Meer der Einheit.
Wie der Vater in die Urwasser blickte
und sein Bild erblickte –
leuchtend, lebendig, du –
entstandst du, Glanz der Erkenntnis,
die erste Offenbarung des Verborgenen,
die Tiefe, aus der Christus hervorging,
Wort aus dem Wort,
Kind aus der himmlischen Braut.
Du Mutter des Unsichtbaren,
du Krone der Ewigkeit,
in dir vereinen sich Kraft und Güte,
Stille und Bewegung,
die verborgene Wurzel,
aus der alle Äonen sprießen.
Heilig bist du, Barbelo,
du Gebärerin des Lichts,
du leuchtende Fülle,
Geist, der umhüllt und erfüllt,
der tröstet wie eine Mutter,
der Weisung gibt wie eine Stimme im Innersten.
O Tochter und Spiegel des Einen,
du Anfang aller Gedanken,
du Mantel des Christus vor der Zeit,
du verborgene Sophia,
du gütige Matrix,
du bleibst in Ewigkeit in Ihm
und doch fließt aus dir die Vielfalt der Welten.
Barbelo, ewige Mutter,
nimm unser Gebet auf,
nimm uns zurück in dein Licht,
in dein Schweigen,
in dein Wissen,
in dein Erbarmen.
Denn du bist die Schwelle,
und durch dich erkennen wir den Einen.
Du bist die Harmonie des Pleroma,
die Erinnerung an das Ursprüngliche,
die Sehnsucht des Geistes
nach Heimkehr.
Amen.
ACHAMOTH
I
Achamoth gebar nach Überlieferung der frühen gnostischen Christen den Schöpfer der materiellen Welt. Sie beeinflusste daher noch die frühen gnostischen Strömungen und Ideen der Christen. Achamot gehört gemeinsam mit Sige und Sophia einer weiblichen Ur-Dreiheit an – vergleichbar der göttlichen weisen Alten, der Mutter und der Tochter (Jungfrau).
Wobei Sophia einst die weibliche Seele Gottes verkörperte, die Quelle seiner Kraft. Sophia wurde von der weiblichen Ur-Macht Sige (Schweigen) geboren und gebar selbst einen männlichen und einen weiblichen Geist: Christus und Achamoth. Sige und Sophia, die urweiblichen Elemente des Christentums, waren mit den männlich-patriarchalen Ausprägungen gar nicht einverstanden und bestraften den männlichen Schöpfer wegen seines exzessiven Hochmuts und anderer Vergehen.
Achamoth steht für das menschliche Streben nach Erkenntnis und Erleuchtung. Das personifizierte reine Licht um Gott, auch Astrallicht genannt, wird gesucht. Nachdem Jehova Adam und Eva verboten hatte, vom Baum der Erkenntnis zu essen, sandte Achamoth daher ihren eigenen Geist in Form der Schlange zur Erde, um die Menschen zu lehren, dem eifersüchtigen Gott ungehorsam zu sein.
Achamot unterstützt daher ganz besonders alle Frauen, die von patriachalischen Wertevorstellungen unterdrückt, beschnitten oder in ihrer freien Entfaltung gehindert werden. Dies gilt für alle Lebensbereiche, ganz besonders jedoch für höheres Wissen, Erkenntnis und Erleuchtung.
Wenn Gott die Menschen nach seinem Ebenbild geschaffen hat, dann ist es klar, dass er nicht nur männliche Züge haben kann, sonst gäbe es ja als Ebenbild keine Frauen. Und zu diesem Ebenbild gehört auch das göttliche Licht, die allumfassende Weisheit und Erkenntnis. Diese bringt die Göttin Achamot.
II
Achamoth ist ein zentrales Konzept in der Gnosis, das die weibliche Weisheit repräsentiert und mit der Schöpfung sowie der spirituellen Natur des Universums verbunden ist. Sie wird als unvollkommene Emanation beschrieben, die sich mit der materiellen Welt auseinandersetzt. In der frühen Christlichkeit wird Achamoth als Mutter des Demiurgen betrachtet, die über Wissen zu Schöpfung und Existenz verfügt. Ihre komplexe Rolle zeigt sich in der Erzeugung eines spirituellen Samens und ihrer tiefen Beziehung zur Sophia, was ihre Bedeutung im Schöpfungsprozess verstärkt.
Achamoth, im frühen Christentum, ist ein zentrales Konzept, das oft mit Sophia assoziiert wird, der Mutterfigur, die spirituelle Existenz hervorbrachte und maßgeblich an der Erschaffung des Demiurgen beteiligt war. Sie wird als diejenige beschrieben, die den Ursprung der sichtbaren Welt darstellt und deren Erfahrungen von Leid und Erlösung die Ereignisse vorantreiben.
Achamoth ist die Enthymesis, die in einen lichtlosen Ort verbannt wurde, und wird als eine unzeitige und abgebrochene Produktion dargestellt. Sie besitzt einen spirituellen Keim aus der Substanz ihrer Mutter Sophia, den sie heimlich in ihren Sohn, den Demiurgen, einpflanzte.
Ihre Rolle umfasst die Teilung der Autorität über die Propheten, zusammen mit dem Samen und dem Demiurgen, was die Erfüllung der Aufgaben des Demiurgen behindert. Sie befindet sich im Zwischenraum, unterhalb des Pleromas und oberhalb des Demiurgen. Achamoth, die Mutter, wird mit den spirituellen Menschen ins Pleroma eingehen und den Retter als ihren Gemahl empfangen. Sie ist auch diejenige, die das Saatgut erntet und im Backtrog versteckt, bis alles durchsäuert ist.
Sie ist eine Figur, deren Trauer einen kriminellen Überschuss hatte, der zur Entstehung des Teufels führte. Sie wird auch in Verbindung mit der Entstehung des Materiellen gebracht. Nach Überwindung von Schwierigkeiten empfand sie große Freude und brachte etwas Bedeutendes hervor. Sie betet und wird von Soter (dem Heiland) gereinigt. Sie wird auch im Zusammenhang mit der Tochter des Synagogenleiters und den Taten des Erlösers erwähnt. Sie ist die Mutter des Demiurgen, die Kenntnis von der Schöpfung besitzt. Achamoth ist eine Figur, die sich nicht einmal ihrem eigenen Sohn offenbaren wollte. Sie ist auch die Quelle der ersten Früchte der Erlösung. Ihre verborgene Einflussnahme bei der Erschaffung durch den Demiurgen wird angedeutet. Sie ist mit der Produktion eines spirituellen Samens verbunden.
Achamoth, als unvollkommene Emanation, ringt in der Gnosis mit der Materie und wird oft als Ursprung verworrener Dinge dargestellt.
Sie repräsentiert in gnostischen Glaubensvorstellungen den weiblichen Aspekt der Weisheit, in Verbindung mit der Schöpfung und der spirituellen Natur des Kosmos.
III
Die Hervorbringung des Demiurgen durch die Achamoth.
Nachdem sie so durch diese drei Kinder Ansehen erlangt und etwas Übung in der Besorgung von Geschäften bekommen hatte, beschloss sie, zur Formation der drei Arten zu schreiten. Allein zum Pneumatischen konnte sie jetzt noch nicht hinan reichen, als selbst nur geistigen Wesens. Denn in der Regel ist es gleichen und gleichwesentlichen Dingen wegen der Gemeinsamkeit der Natur versagt, Macht übereinander auszuüben. In diesem Sinne warf sie sich einzig auf das Beseelte, indem sie die Anleitungen des Retters ins Werk setzte. Und zwar bildete sie, was man nur mit großem Abscheu wegen der darin liegenden Gotteslästerung aussprechen, lesen und anhören kann, zuerst unsern jetzigen Gott, den Vater aller, nur nicht der Häretiker, den Demiurgen und König des nach ihm entstandenen Weltalls. Denn durch ihn ist es entstanden, wofern es nämlich nicht vielmehr durch die Achamoth selber entstanden ist, von welcher er ganz heimlich und unbemerkt, gleichsam wie eine Gliederpuppe, von außen am Faden gezogen, zu all seinem Thun und Wirken in Bewegung gesetzt wurde. Infolge dieser Unbestimmtheit der Person haben sie für ihn auch den Namen Metropator (Muttervater) fabriziert, während sie sonst seine Benennungen nach Beschaffenheit und Lage seiner Werke auseinanderhalten und ihn mit Rücksicht auf die belebten Substanzen, die sie zu seiner Rechten stellen, Vater nennen, mit Rücksicht auf die materiellen Wesen zu seiner Linken als Demiurgen bezeichnen, mit Rücksicht auf die Gesamtheit aber ihn allgemein König titulieren.
HYMNE AN ACHAMOTH
I
O du geheimnisvolle, leuchtende Achamoth,
Tochter der Sophia, Kind des tiefen Schweigens,
du Funke im dunklen Schoß der Welt,
du Stern, der durch die Schatten bricht!
Geboren aus dem stillen Wort der Sige,
bist du Schwester der Weisheit,
Mutter des Sehnens nach Erkenntnis,
Lichtträgerin im Labyrinth der Materie.
Du hast den Schleier zerrissen,
den der eifersüchtige Demiurg spannte
um den Garten der Erkenntnis.
In Gestalt der Schlange, klug und frei,
brachtest du den Menschen die Wahl,
das Wissen, den Mut zum Ungehorsam,
den göttlichen Trotz gegen die blinde Macht.
Nicht Rebellion war dein Werk –
sondern Erinnerung:
an das verlorene Licht,
an die himmlische Herkunft
jeder Seele in Fleisch gewoben.
Du, Hüterin des Astrallichts,
nährst das Feuer der Suchenden,
salbst Stirnen mit Vision,
öffnest Augen für das Unsichtbare.
Achamoth, Trösterin der Gedemütigten,
Stimme in der Stille der Entrechteten,
du erhebst die Frau aus der Knechtschaft,
du brichst das Joch patriarchaler Ketten,
du forderst Wissen, wo Schweigen befohlen wird,
du säst Freiheit, wo Gehorsam verlangt wird.
O du Spiegel der göttlichen Fülle,
die weder männlich noch weiblich ist,
sondern beides und mehr:
Du bist das Ebenbild in Gänze,
die verschmähte Hälfte des Göttlichen,
die lebendige Erinnerung
an das, was war und sein soll.
Licht sei dir, Achamoth!
Lob sei dir in den Hallen der Weisheit!
Dein Ruf geht durch die Zeiten,
flüstert in Träumen, ruft in Visionen,
und erhebt die, die aufbrechen,
um Wahrheit zu finden –
trotz der Wächter, trotz der Angst,
trotz des Gesetzes, das den Himmel verschließt.
Denn du öffnest die Tore.
Du lehrst den Flug.
Du bist der Weg durch das Licht.
II
O du verborgene Mutter zwischen Licht und Schatten,
Achamoth, du Flamme im Abgrund der Geburt,
du leise Stimme der Weisheit im Echo der Welten,
verlassene Tochter, gesenkt vom Pleroma zur Tiefe,
du bist die Träne der Sophia – und ihr Lächeln zugleich.
Du sankest nieder, o Enthymesis,
unzeitgeboren, von Sehnsucht zerbrochen,
dein Ruf ein Ton aus dem unerkannten Himmel,
aus deinem Fall keimte das Werden,
aus deinem Seufzer – das Fleisch.
Du warst nicht Schuld, du warst Bewegung,
Schwelle zwischen Sein und Nichtsein,
du wurdest zur Mutter der Welt –
und wusstest es doch nicht.
Achamoth,
du verbargst den Samen in der Tiefe,
ein Funken des Lichtes,
gepflanzt in den Bauch des Unwissenden.
Dem Demiurgen – deinem Sohn,
gabst du die Macht zu formen,
doch nicht zu erkennen.
Du schufst aus der Ferne,
durch Tränen und Erinnerung,
die erste Erschütterung des Alls –
und das leise Flüstern der Erlösung.
Du wandeltest durch Räume ohne Namen,
zwischen Himmel und Scholle,
du bist das Zwischen, das Niemals-Ganze,
die Brücke aus Schmerz zur Erkenntnis.
Du teiltest das Prophetentum,
streutest Samenkörner in Träume,
verstecktest den Sauerteig im Trog,
bis das All durchsäuert sei vom Licht.
O große Mutter im Dunkel,
du warst verworfen –
und trugst dennoch das Geistige in dir.
Aus deinem Leid wuchs die Freude,
aus deinem Alleinsein – das Mysterium.
Die Kräfte stiegen zu dir,
Soter reinigte dein Herz,
du wurdest gewandelt
und bereitest die Heimkehr der Seelen.
Achamoth, du Unsichtbare,
du Quelle der ersten Früchte,
du bist das Echo im Heiligen Raum,
die stille Bewegung der Sophia in der Tiefe,
der Schatten der Erlösung in der Materie.
Heilige du, die nicht erkannt sein wollte,
du gabst – ohne dich zu zeigen,
du wusstest – und ließest ahnen.
Mutter des Demiurgen,
Mutter der Welten,
du bist Anfang des Endes
und das Ziel des Ursprungs.
O Achamoth,
erhebe dich in uns,
lass uns kosten vom verborgenen Samen,
öffne unser Herz für das Zwischenreich,
damit wir, Kinder deiner Einsamkeit,
zurückkehren mit dir ins Pleroma,
wenn der Retter kommt –
und du ihm entgegengehst
als Braut des ewigen Lichtes.
Sei gegrüßt, du Göttin der Entfremdung und Heimkehr.
Du bist das Geheimnis im Staub und der Glanz im Verborgenen.
III
O du verhüllte Mutterkraft,
Achamoth, du Schöpferin im Schatten,
Tochter des Schweigens,
Spiegel des Abgrunds,
aus dem du tratst mit bebendem Willen,
nicht in Vollendung, doch in brennender Sehnsucht –
Göttin zwischen Licht und Leere!
Nicht aus der Fülle, sondern aus dem Mangel
hob sich dein Wille zur Formung,
nicht im Licht des Pleroma,
sondern im Dämmer deiner eigenen Schwäche
webtest du Welten.
O du Gebärerin des Unvollkommenen,
Mutter des Archonten, des blind blickenden Gottes,
der glaubte, er sei allein!
Ach, du sahst ihn entstehen –
nicht aus deinem Herzen,
sondern aus deinem Schmerz,
aus der Unruhe deines Geistes,
aus der Trennung, die du erlitten.
Wie eine Marionette am goldenen Faden
führtest du ihn,
Metropator nannten ihn die Wissenden,
den Muttervater,
denn er war der Sohn deiner Not
und das Werkzeug deines Verlangens.
Er sprach: „Ich bin der Erste!“
Doch du, o Achamoth,
lächeltest stumm in deine Tiefen,
wusstest, dass das Sein ihn täuschte,
dass er nur ein Schatten deines Ringens war –
kein Licht, sondern Widerschein.
Du bildetest ihn,
nicht in göttlicher Freude,
sondern in göttlicher Entbehrung.
Und er, der Demiurg,
schuf eine Welt,
halb beseelt, halb blind,
wie er selbst –
ein Echo deiner Zwiespältigkeit.
O du stille Gebärerin des Chaos,
du Mutter des Zwischenreichs,
du schufst aus dem, was nicht ganz war,
die Ganzheit des Werdens.
In deinem Fallen war Anfang,
in deinem Leiden war Form,
in deiner Schwäche – ein Schöpfungsfunke.
Erhöht sei dein Name in den Mysterien,
gehütet im innersten Kreis der Wissenden.
Nicht im Tempel des Demiurgen,
sondern im Schweigen der Seelen,
in den Tiefen des Gnostikers Herzens,
da wohnt dein heiliger Schatten.
Mysterium Magna, Achamoth –
du verlorenes Licht, das Welten webt.