DAS MAHABARATHA ERSTES BUCH

Adi Parva

Übersetzung von Torsten Schwanke

Abschnitt I

Aum! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem erhabensten männlichen Wesen, und auch vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

Ugrasrava, der Sohn von Lomaharshana, mit dem Nachnamen Sauti, versiert in den Puranas, beugte sich in Demut und näherte sich eines Tages den großen Weisen mit strengen Gelübden, die entspannt saßen, die dem zwölfjährigen Opfer von Saunaka, mit dem Nachnamen Kulapati, beigewohnt hatten. im Wald von Naimisha. Diese Asketen, die seine wunderbaren Erzählungen hören wollten, begannen sofort, sich an ihn zu wenden, der so zu diesem einsamen Aufenthaltsort der Bewohner des Waldes von Naimisha gelangt war. Nachdem er von diesen heiligen Männern mit gebührendem Respekt empfangen worden war, grüßte er diese Munis (Weise) mit gefalteten Händen, sogar alle, und erkundigte sich nach dem Fortschritt ihrer Askese. Nachdem alle Asketen wieder Platz genommen hatten, nahm der Sohn von Lomaharshana demütig den ihm zugewiesenen Platz ein. Als er sah, dass er bequem saß und sich von Müdigkeit erholte, Einer der Rishis, der das Gespräch begann, fragte ihn: „Woher kommst du, oh lotusäugiger Sauti, und wo hast du die Zeit verbracht? Sag mir, wer dich fragt, im Detail.'

Vollkommen in der Sprache, gab Sauti, der so befragt wurde, inmitten dieser großen Versammlung kontemplativer Munis eine vollständige und richtige Antwort in Worten, die ihrer Lebensweise entsprachen.

"Sauti sagte: 'Nachdem er die verschiedenen heiligen und wunderbaren Geschichten gehört hatte, die Krishna-Dwaipayana in seinem Mahabharata verfasste und die Vaisampayana beim Schlangenopfer des hochbeseelten königlichen Weisen Janamejaya und auch in seiner Anwesenheit vollständig rezitierte von diesem Fürstenfürsten, dem Sohn von Parikshit, und nachdem ich herumgewandert war und viele heilige Gewässer und heilige Schreine besucht hatte, reiste ich in das von den Dwijas (zweimal geborene) verehrte Land, das Samantapanchaka genannt wurde, wo früher die Schlacht zwischen den Kindern ausgetragen wurde von Kuru und Pandu, und alle Häuptlinge des Landes rangierten zu beiden Seiten. Von dort bin ich gespannt, dich zu sehen, und bin in deine Gegenwart gekommen. Ihr ehrwürdigen Weisen, die mir alle als Brahma gelten; ihr seid sehr gesegnet, die ihr an diesem Opferplatz mit dem Glanz des Sonnenfeuers erstrahlt: ihr, die ihr die stillen Meditationen beendet und das heilige Feuer gespeist habt; und doch wer sitzt – ohne Sorge, was, oh ihr Dwijas (zweimal geboren), soll ich wiederholen, soll ich die heiligen Geschichten erzählen, die in den Puranas gesammelt wurden, die Gebote religiöser Pflicht und weltlichen Gewinns enthalten, oder die Taten berühmter Menschen? Heiligen und Herrscher der Menschheit?" "Der Rishi antwortete: 'Das Purana, das zuerst von dem großen Rishi Dwaipayana verkündet wurde und das, nachdem es sowohl von den Göttern als auch von den Brahmarshis gehört worden war, hoch geschätzt wurde, da es die herausragendste Erzählung ist, die es gibt, sowohl in der Diktion als auch in der Division diversifiziert, besitzt subtile Bedeutungen, die logisch kombiniert und aus den Veden gewonnen werden, ist ein heiliges Werk. In eleganter Sprache komponiert, enthält es die Themen anderer Bücher. Es wird durch andere Shastras erläutert und umfasst den Sinn der vier Veden. Wir möchten gerne hören, dass die Geschichte auch genannt wirdBharata , die heilige Komposition des wunderbaren Vyasa, die die Furcht vor dem Bösen vertreibt, so wie sie vom Rishi Vaisampayana unter der Leitung von Dwaipayana selbst beim Schlangenopfer von Raja Janamejaya fröhlich rezitiert wurde?'

wird es später auf der Erde verkünden. Es ist eine große Wissensquelle, die in den drei Regionen der Welt etabliert ist. Es wird von den zweifach geborenen beiden in . besessenausführliche und umfangreiche Formulare. Es ist die Freude der Gelehrten, mit eleganten Ausdrücken, menschlichen und göttlichen Gesprächen und einer Vielzahl poetischer Maßnahmen geschmückt zu werden.

In dieser Welt, als sie ohne Helligkeit und Licht war und ringsum in völlige Dunkelheit gehüllt war, entstand als Urursache der Schöpfung ein mächtiges Ei , der eine unerschöpfliche Same aller geschaffenen Wesen. Es wird Mahadivya genannt und wurde zu Beginn des Yuga gebildet, in dem uns gesagt wird, war das wahre Licht Brahma, das ewige, das wunderbare und unvorstellbare Wesen, das überall gleich präsent ist; die unsichtbare und subtile Ursache, deren Natur an Wesenheit und Nicht-Wesenheit teilhat. Aus diesem Ei kam der Herr Pitamaha Brahma, der einzige Prajapati; mit Suraguru und Sthanu. Dann erschienen die einundzwanzig Prajapatis, nämlich., Manu, Vasishtha und Parameshthi; zehn Prachetas, Daksha und die sieben Söhne von Daksha. Dann erschien der Mann von unvorstellbarer Natur, den alle Rishis kennen und so die Viswe-Devas , die Adityas , die Vasus und die Zwillings- Aswins ; die Yakshas , die Sadhyas , die Pisachas , die Guhyakas und die Pitris . Danach wurden die weisen und heiligsten Brahmarshis und die zahlreichen Rajarshis . hervorgebrachtzeichnet sich durch jede edle Qualität aus. Also das Wasser, der Himmel, die Erde, die Luft, der Himmel, die Himmelsspitzen, die Jahre, die Jahreszeiten, die Monate, die vierzehn Tage, genannt Pakshas, ​​mit Tag und Nacht nacheinander. Und so sind alle Dinge entstanden, die der Menschheit bekannt sind.

Und was im Universum, ob belebt oder unbelebt, von erschaffenen Dingen gesehen wird, wird am Ende der Welt und nach Ablauf des Yuga wieder durcheinander gebracht. Und zu Beginn anderer Yugas werden alle Dinge erneuert und folgen einander wie die verschiedenen Früchte der Erde in der richtigen Reihenfolge ihrer Jahreszeiten. So dreht sich dieses Rad, das die Zerstörung aller Dinge verursacht, unaufhörlich in der Welt, ohne Anfang und ohne Ende.

Die Generation der Devas war, kurz gesagt, dreiunddreißigtausend, dreiunddreißighundertdreiunddreißig. Die Söhne von Div waren Brihadbhanu, Chakshus, Atma Vibhavasu, Savita, Richika, Arka, Bhanu, Asavaha und Ravi. Von diesen alten Vivaswans war Mahya der jüngste, dessen Sohn Deva-vrata war. Letzterer hatte für seinen Sohn Su-vrata, der, wie wir erfahren, drei Söhne hatte, Dasa-jyoti, Sata-jyoti und Sahasra-jyoti, von denen jeder zahlreiche Nachkommen hervorbrachte. Der berühmte Dasa-jyoti hatte zehntausend, Sata-jyoti zehnmal so viele und Sahasra-jyoti zehnmal so viele Nachkommen wie Sata-jyoti. Von diesen stammt die Familie der Kurus , der Yadus und der Bharata ab ; die Familie von Yayatiund von Ikshwaku ; auch von allen Rajarshis. Zahlreich waren auch die Generationen, die hervorgebracht wurden, und sehr zahlreich waren die Geschöpfe und ihre Wohnorte. Das dreifache Mysterium – die Veden, Yoga und Vijnana Dharma, Artha und Kama – sowie verschiedene Bücher zum Thema Dharma, Artha und Kama; auch Regeln für das Verhalten der Menschheit; auch Geschichten und Diskurse mit verschiedenen srutis ; die alle vom Rishi Vyasa gesehen wurden, sind hier in der richtigen Reihenfolge als Muster des Buches erwähnt.

Der Rishi Vyasa veröffentlichte diese Masse an Wissen sowohl in ausführlicher als auch in gekürzter Form. Es ist der Wunsch der Gelehrten in der Welt, die Details und die Kürze zu besitzen. Einige lesen das Bharata beginnend mit dem anfänglichen Mantra (Invokation), andere mit der Geschichte von Astika, andere mit Uparichara, während einige Brahmanen das Ganze studieren. Gelehrte zeigen ihre unterschiedlichen Kenntnisse der Institute, indem sie die Zusammensetzung kommentieren. Einige sind geschickt darin, es zu erklären, während andere sich an seinen Inhalt erinnern.

Der Sohn von Satyavati, der durch Buße und Meditation den ewigen Veda analysiert hatte, verfasste später diese heilige Geschichte, als dieser gelehrte Brahmarshi mit strengen Gelübden, der edle Dwaipayana Vyasa, ein Nachkomme von Parasara, diese größte Überlieferung beendet hatte, begann er zu überlegen wie er es seinen Jüngern beibringen könnte. Und der Besitzer der sechs Eigenschaften, Brahma, der Lehrer der Welt, der die Angst des Rishi Dwaipayana kannte, kam persönlich an den Ort, an dem sich dieser befand, um den Heiligen zu erfreuen und den Menschen zu nützen. Und als Vyasa, umgeben von allen Stämmen von Munis, ihn sah, war er überrascht; und mit gefalteten Händen stehend, verbeugte er sich und befahl, einen Sitzplatz zu holen. Und Vyasa, der um ihn herumgegangen war, der Hiranyagarbha genannt wurde, saß auf diesem hervorragenden Sitz und stand in der Nähe davon; und von Brahma Parameshthi befohlen, er setzte sich in die Nähe des Sitzes, voller Zuneigung und freudig lächelnd. Dann sagte der überaus glorreiche Vyasa zu Brahma Parameshthi: „Oh göttlicher Brahma, von mir wurde ein Gedicht verfasst, das sehr respektiert wird. Das Geheimnis der Veda und welche anderen Themen wurden von mir erklärt; die verschiedenen Rituale der Upanishaden mit den Angas; die Zusammenstellung der Puranas und der Geschichte, die von mir gebildet und nach den drei Unterteilungen von Zeit, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft benannt wurden; die Bestimmung der Natur von Verfall, Angst, Krankheit, Existenz und Nicht-Existenz, eine Beschreibung der Glaubensbekenntnisse und der verschiedenen Lebensweisen; die Herrschaft für die vier Kasten und die Bedeutung aller Puranas; eine Darstellung der Askese und der Pflichten eines Religionsstudenten; die Dimensionen von Sonne und Mond, der Planeten, Sternbilder und Sterne, zusammen mit der Dauer der vier Zeitalter; die Rik-, Sama- und Yajur-Veden; auch das Adhyatma; die Wissenschaften namens Nyaya, Orthopädie und Behandlung von Krankheiten; Nächstenliebe und Pasupatadharma; himmlische und menschliche Geburt, für besondere Zwecke; auch eine Beschreibung von Wallfahrtsorten und anderen heiligen Stätten von Flüssen, Bergen, Wäldern, dem Meer, von himmlischen Städten und denkalpas ; die Kunst des Krieges; die verschiedenen Arten von Nationen und Sprachen: die Art der Sitten der Menschen; und der alles durchdringende Geist; all dies wurde dargestellt. Aber schließlich ist kein Wagenr dieses Werkes auf der Erde zu finden.'

„Brahma sagte. ‚Ich schätze dich für deine Kenntnis der göttlichen Mysterien, vor der ganzen Schar berühmter Munis, die für die Heiligkeit ihres Lebens ausgezeichnet wurden. Ich weiß, dass du das göttliche Wort sogar von seiner ersten Äußerung in der Sprache der Wahrheit offenbart hast.“ . Du hast dein gegenwärtiges Werk ein Gedicht genannt , deshalb soll es ein Gedicht sein. Es wird keine Dichter geben, deren Werke den Beschreibungen dieses Gedichts gleichkommen, auch wenn die drei anderen Arten, die Asrama genannt werden, in ihren Verdiensten dem häuslichen Asrama niemals gleich sind .. Lass Ganesa denken, oh Muni, um das Gedicht zu schreiben.'

"Sauti sagte: 'Brahma, nachdem er so mit Vyasa gesprochen hatte, zog sich in seine eigene Wohnung zurück. Dann begann Vyasa, sich an Ganesa zu erinnern er repariert an den Ort , an dem Vyasa saß. und als er grüßte worden war, und wurde gesetzt, Vyasa sprach ihn so : ‚O Führer der Ganas ! Sei du der Verfasser des Bharata , die ich in meiner Phantasie gebildet haben, und die Ich bin dabei, zu wiederholen."

"Ganesa antwortete, als sie diese Ansprache hörte: 'Ich werde der Schreiber deines Werkes werden, vorausgesetzt, meine Feder hört nicht für einen Moment auf zu schreiben." Und Vyasa sagte zu dieser Gottheit: 'Wo immer du etwas nicht verstehst, hör auf zu schreiben.' Ganesa hat seine Zustimmung durch die Wiederholung des Wortes Om! fuhr fort zu schreiben; und Vyasa begann; und zur Abwechslung knüpft er die Knoten der Komposition außerordentlich eng; dabei diktierte er dieses Werk seinem Engagement entsprechend.

Ich bin (fortgesetzt Sauti) mit achttausendachthundert Versen vertraut, ebenso wie Suka und vielleicht Sanjaya . Von der Rätselhaftigkeit ihrer Bedeutung, oh Muni, ist bis heute niemand in der Lage, diese eng verbundenen, schwierigen Slokas zu durchdringen. Sogar der allwissende Ganesa brauchte einen Moment zum Nachdenken; während Vyasa jedoch weiterhin in großer Fülle andere Verse komponierte.

Die Weisheit dieses Werkes hat wie ein Werkzeug zur Anwendung von Collyrium die Augen der neugierigen Welt geöffnet, die von der Dunkelheit der Unwissenheit geblendet ist. Wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, so zerstreuen die Bharata durch ihre Lehrreden über Religion, Gewinn, Vergnügen und endgültige Befreiung die Unwissenheit der Menschen. So wie der Vollmond durch sein mildes Licht die Knospen der Seerose ausdehnt, so hat dieses Purana, indem es das Licht der Sruti entblößt, den menschlichen Intellekt erweitert. Durch die Lampe der Geschichte, die die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört, wird das ganze Anwesen der Natur richtig und vollständig erleuchtet.

Dieses Werk ist ein Baum, dessen Inhaltsverzeichnis der Samen ist; die Divisionen namens Pauloma und Astika sind die Wurzel; der Teil namens Sambhava ist der Kofferraum; die Bücher, die Sabha und Aranya genannt werden, sind die Sitzstangen; die Bücher, die Arani genannt werden, sind die Strickknoten; die Bücher namens Virata und Udyoga das Mark; das Buch namens Bhishma , der Hauptzweig; das Buch namens Drona , die Blätter; das Buch namens Karna , die schönen Blumen; das Buch mit dem Namen Salya , ihr süßer Geruch; die Bücher mit dem Titel Stri undAishika , der erfrischende Schatten; das Buch Santi , die mächtige Frucht; das Buch namens Aswamedha , der unsterbliche Saft; das benannte Asramavasika , der Ort, an dem es wächst; und das Buch Mausala ist ein Inbegriff der Veden und wird von den tugendhaften Brahmanen sehr geschätzt . Der Baum des Bharata, der für die Menschheit unerschöpflich ist wie die Wolken, soll allen angesehenen Dichtern als Quelle des Lebensunterhalts dienen."

„Sauti fuhr fort: ‚Ich werde jetzt über die unsterblichen blumigen und fruchtbaren Produkte dieses Baumes sprechen, der einen reinen und angenehmen Geschmack besitzt und nicht einmal von den Unsterblichen zerstört werden sollte von Bhishma, dem weisen Sohn von Ganga und seiner eigenen Mutter, wurde der Vater von drei Jungen, die von den beiden Frauen von Vichitra-virya wie die drei Feuer waren ; und nachdem er so Dhritarashtra, Pandu und Vidura aufgezogen hatte, kehrte er zu seinem zurück zurückgezogen, um seine religiöse Ausübung zu verfolgen.

Erst nachdem diese geboren, aufgewachsen und auf die höchste Reise gegangen waren, veröffentlichte der große Rishi Vyasa das Bharata in dieser Region der Menschheit; als er von Janamejaya und Tausenden von Brahmanen erbeten wurde , unterwies er seinen Schüler Vaisampayana , der neben ihm saß; und er, zusammen mit den Sadasyas sitzend, rezitierte das Bharata während der Intervalle der Opferzeremonien, wobei er wiederholt aufgefordert wurde, fortzufahren. Vyasa hat die Größe des Hauses Kuru , die tugendhaften Prinzipien von Gandhari, die Weisheit von Vidura und die Beständigkeit von Kunti . vollständig repräsentiert. Der edle Rishi hat auch die Göttlichkeit von Vasudeva, die Aufrichtigkeit der Söhne von Pandu und die bösen Praktiken der Söhne und Anhänger von Dhritarashtra beschrieben.

Vyasa führte die Zusammenstellung des Bharata aus, ausschließlich der Episoden, die ursprünglich in vierundzwanzigtausend Versen bestanden; und nur so viel wird von den Gelehrten als Bharata . bezeichnet. Danach verfasste er einen Inbegriff in einhundertfünfzig Versen, bestehend aus der Einleitung mit dem Inhaltskapitel. Dies lehrte er zuerst seinem Sohn Suka; und danach gab er es anderen seiner Schüler, die die gleichen Qualifikationen besaßen. Danach führte er eine weitere Zusammenstellung aus, die aus sechshunderttausend Versen bestand. Von diesen sind dreißighunderttausend in der Welt der Devas bekannt; fünfzehnhunderttausend in der Welt der Pitris: vierzehnhunderttausend unter den Gandharvas und hunderttausend in den Regionen der Menschheit. Narada rezitierte sie den Devas, Devala den Pitris und Suka veröffentlichte sie den Gandharvas, Yakshas und Rakshasas. ein Mann mit gerechten Prinzipien und der erste unter all denen, die mit den Veden vertraut sind. Wisse, dass ich, Sauti, auch hunderttausend Verse wiederholt habe.

Yudhishthira ist ein riesiger Baum, der aus Religion und Tugend besteht; Arjuna ist sein Stamm; Bhimasena , seine Zweige; die beiden Söhne von Madri sind seine ausgewachsenen Früchte und Blumen; und seine Wurzeln sind Krishna, Brahma und die Brahmanen.

Nachdem Pandu viele Länder durch seine Weisheit und seine Tapferkeit unterjocht hatte, nahm er als Sportler seinen Aufenthalt bei den Munis in einem bestimmten Wald auf, wo er ein sehr schweres Unglück über sich brachte, weil er eine Hirschpaarung mit ihrem Gefährten getötet hatte, die als eine Warnung für das Verhalten der Fürsten seines Hauses, solange sie leben. Ihre Mütter nahmen als Ersatz für ihre Umarmungen die Götter Dharma, Vayu, Sakra und die Gottheiten der Zwillinge Aswin auf, damit die Verordnungen des Gesetzes erfüllt werden könnten. Und als ihre Nachkommen unter der Obhut ihrer beiden Mütter in der Gesellschaft von Asketen aufwuchsen, inmitten heiliger Haine und heiliger Einsiedlerwohnungen religiöser Männer, wurden sie von Rishis in die Gegenwart von Dhritarashtra und seinen Söhnen geführt. als Schüler in der Gewohnheit von Brahmacharis folgen, mit verknoteten Haaren auf dem Kopf. „Diese unsere Schüler“, sagten sie, „sind wie deine Söhne, deine Brüder und deine Freunde; sie sind Pandavas.' Mit diesen Worten verschwanden die Munis.

Als die Kauravas sie als Söhne des Pandu vorgestellt sahen, jubelte die vornehme Klasse der Bürger vor Freude. Einige sagten jedoch, sie seien nicht die Söhne des Pandu; andere sagten, sie waren es; während ein paar gefragt , wie sie sein könnten seinNachkommen, da er so lange tot war. Noch immer hörte man von allen Seiten Stimmen rufen: ‚Sie sind auf jeden Fall willkommen! Durch die göttliche Vorsehung erblicken wir die Familie von Pandu! Lass ihr Willkommen verkünden!' Als diese Zurufe aufhörten, war der Applaus der unsichtbaren Geister, der jeden Punkt des Himmels ertönen ließ, gewaltig. Es gab Schauer von süß duftenden Blumen und das Geräusch von Muscheln und Kesseltrommeln. Solche Wunder geschahen bei der Ankunft der jungen Prinzen. Der freudige Lärm aller Bürger war als Ausdruck ihrer Zufriedenheit bei dieser Gelegenheit so groß, dass er mit großem Beifall bis in den Himmel reichte.

Nachdem sie die gesamten Veden und verschiedene andere Shastras studiert hatten , residierten die Pandavas dort, respektiert von allen und ohne Befürchtungen von irgendjemandem.

Die wichtigsten Männer waren zufrieden mit der Reinheit von Yudhishthira, dem Mut von Arjuna, der unterwürfigen Aufmerksamkeit Kuntis gegenüber ihren Vorgesetzten und der Demut der Zwillinge Nakula und Sahadeva; und das ganze Volk freute sich über ihre heroischen Tugenden.

Nach einer Weile erlangte Arjuna die Jungfrau Krishna im swayamvara , inmitten einer Versammlung von Rajas, indem er eine sehr schwierige Leistung des Bogenschießens ausführte. Und von dieser Zeit an wurde er in dieser Welt unter allen Bogenschützen sehr geachtet; und auch auf Schlachtfeldern war er wie die Sonne für Feinde schwer zu sehen. Und nachdem er alle benachbarten Prinzen und jeden bedeutenden Stamm besiegt hatte, erreichte er alles, was für den Raja (seinen ältesten Bruder) notwendig war, um das große Opfer namens Rajasuya zu vollbringen .

Yudhishthira, nachdem er durch die weisen Ratschläge von Vasudeva und durch die Tapferkeit von Bhimasena und Arjuna Jarasandha (den König von Magadha) und den stolzen Chaidya getötet hatte, erwarb das Recht, das große Opfer von Rajasuya zu vollbringen, das reich an Vorräten und Opfergaben war mit transzendenten Verdiensten. Und Duryodhana kam zu diesem Opfer; und als er den riesigen Reichtum der Pandavas überall verstreut sah, die Opfergaben, die Edelsteine, Gold und Juwelen; der Reichtum an Kühen, Elefanten und Pferden; die neugierigen Texturen, Gewänder und Mäntel; die kostbaren Schals und Pelze und Teppiche aus der Haut der Ranku; er war voller Neid und wurde äußerst unzufrieden. Und als er die von Maya (der Asura-Architektin) elegant nach Art eines himmlischen Hofes errichtete Versammlungshalle erblickte, war er vor Wut entbrannt. Und nachdem er bei bestimmten architektonischen Täuschungen in diesem Gebäude in Verwirrung geraten war, wurde er von Bhimasena in Gegenwart von Vasudeva wie einer von gemeiner Abstammung verspottet.

Und es wurde Dhritarashtra dargestellt, dass sein Sohn, während er an verschiedenen Genußgegenständen und verschiedenen Kostbarkeiten teilnahm, mager, blass und blass wurde. Und Dhritarashtra gab einige Zeit später aus Zuneigung zu seinem Sohn seine Zustimmung zu ihrem Würfelspiel (mit den Pandavas). Als Vasudeva dies erfuhr, wurde er außerordentlich zornig. Und da er unzufrieden war, tat er nichts, um die Streitigkeiten zu verhindern, übersah aber das Spiel und verschiedene andere entsetzliche, ungerechtfertigte Transaktionen, die sich daraus ergaben: und trotz Vidura, Bhishma, Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwan, ließ er die Kshatriyas sich gegenseitig töten in dem schrecklichen Krieg, der folgte.'

"Und als Dhritarashtra die schlechten Nachrichten über den Erfolg der Pandavas hörte und sich an die Vorsätze von Duryodhana, Kama und Sakuni erinnerte, dachte er eine Weile nach und richtete die folgende Rede an Sanjaya:--

„Achte, oh Sanjaya, auf alles, was ich dir sagen werde, und es wird dir nicht zustehen, mich mit Verachtung zu behandeln. Du kennst dich gut mit den Shastras aus,intelligent und mit Weisheit ausgestattet. Ich hatte nie eine Neigung zum Krieg, und ich hatte kein Gefallen an der Vernichtung meiner Rasse. Ich machte keinen Unterschied zwischen meinen eigenen Kindern und den Kindern von Pandu. Meine eigenen Söhne waren anfällig für Eigensinn und verachteten mich, weil ich alt bin. Blind wie ich bin, ertrug ich alles aus meiner elenden Notlage und aus väterlicher Zuneigung. Ich war töricht gegenüber dem gedankenlosen Duryodhana, der immer in Torheit wuchs. Da er ein Zuschauer der Reichtümer der mächtigen Söhne des Pandu war, wurde mein Sohn für seine Unbeholfenheit beim Betreten der Halle verspottet. Unfähig, alles zu ertragen und unfähig, die Söhne des Pandu auf dem Feld zu besiegen, und obwohl er ein Soldat war, der noch nicht bereit war, durch seine eigene Anstrengung Glück zu erlangen, veranstaltete er mit Hilfe des Königs von Gandhara ein unfaires Würfelspiel.

„Höre, oh Sanjaya, alles, was daraufhin geschah und mir zur Kenntnis kam. Und wenn du alles, was ich sage, gehört hast und dich an alles erinnert, was herausgefallen ist, dann wirst du mich mit einem prophetischen Auge erkennen. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Bogen gebogen hatte, das merkwürdige Zeichen durchbohrt und zu Boden gebracht hatte, und das Mädchen Krishna im Angesicht der versammelten Prinzen triumphierend davongetragen hatte, dann hatte ich keine Hoffnung mehr, oh Sanjaya Erfolg. Als ich hörte, dass Subhadra von der Rasse von Madhu nach gewaltsamer Beschlagnahme von Arjuna in der Stadt Dwaraka geheiratet hatte und dass die beiden Helden der Rasse von Vrishni (Krishna und Balarama, die Brüder von Subhadra) ohne Reue in Indraprastha . eingezogen waren, als Freunde, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, durch seinen himmlischen Pfeil, der den Regen von Indra, dem König der Götter, verhinderte, Agni befriedigt hatte, indem er ihm den Wald von Khandava übergab, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die fünf Pandavas mit ihrer Mutter Kunti aus dem Haus Lac geflohen waren und dass Vidura mit der Verwirklichung ihrer Pläne beschäftigt war, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er das Mal in der Arena durchbohrt hatte, Draupadi gewonnen hatte und dass die tapferen Panchalas sich den Pandavas angeschlossen hatten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Jarasandha, der Erste der königlichen Linie von Magadha, der inmitten der Kshatriyas brennt, von Bhima allein mit seinen bloßen Armen getötet worden war, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Söhne des Pandu in ihrem allgemeinen Feldzug die Häuptlinge des Landes erobert und das große Opfer der Rajasuya vollbracht hatten, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Draupadi, ihre Stimme erstickt von Tränen und Herz voller Qual, in der Zeit der Unreinheit und mit nur einem Gewand, vor Gericht gezerrt worden war und sie, obwohl sie Beschützer hatte, behandelt worden war, als ob sie keine hätte, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die gottlose Duhsasana sich bemühte, ihr dieses einzige Gewand auszuziehen, nur einen großen Haufen Stoff aus ihrer Person gezogen hatte, ohne zu seinem Ende gelangen zu können, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Yudhishthira, von Saubala beim Würfelspiel geschlagen und infolgedessen seines Königreichs beraubt wurde, noch immer von seinen Brüdern von unvergleichlichem Können betreut worden war, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die tugendhaften Pandavas, die vor Bedrängnis weinten, ihrem älteren Bruder in die Wildnis gefolgt waren und verschiedene Anstrengungen unternommen hatten, um sein Unbehagen zu lindern, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya.

„Als ich hörte, dass Yudhishthira von Snatakas und edelmütigen Brahmanen, die von Almosen leben, in die Wildnis gefolgt war , hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass Arjuna im Kampf dem Gott der Götter, Tryambaka (der Dreiäugige) in der Verkleidung eines Jägers gefallen hatte , die große Waffe Pasupata . erhielt, dann oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der gerechte und berühmte Arjuna, nachdem er in den himmlischen Regionen war, dort himmlische Waffen von Indra selbst erhalten hatte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna später die Kalakeyas und die Paulomas stolz mit dem Segen besiegt hatte, den sie erhalten hatten und der sie sogar für die Himmlischen unverwundbar gemacht hatte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, der Vernichter der Feinde, erfolgreich in die Regionen von Indra gegangen war, um die Asuras zu vernichten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhima und die anderen Söhne von Pritha (Kunti) in Begleitung von Vaisravana in diesem Land angekommen waren, das für den Menschen damals unzugänglich war, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass meine Söhne, geleitet von den Ratschlägen von Karna, während ihrer Reise durch Ghoshayatra von den Gandharvas gefangen genommen und von Arjuna freigelassen wurden, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) in Gestalt eines Yaksha Yudhishthira bestimmte Fragen gestellt hatte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass es meinen Söhnen nicht gelungen war, die Pandavas unter ihrer Verkleidung zu entdecken, während sie mit Draupadi in den Herrschaftsgebieten von Virata lebten, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass die wichtigsten Männer meiner Seite alle von dem edlen Arjuna mit einem einzigen Streitwagen besiegt worden waren, während sie in den Herrschaftsgebieten von Virata lebten, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass Vasudeva vom Geschlecht der Madhu, der diese ganze Erde mit einem Fuß bedeckte und von ganzem Herzen am Wohlergehen der Pandavas interessiert war, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der König von Matsya Arjuna seine tugendhafte Tochter Uttara angeboten hatte und Arjuna sie als seinen Sohn angenommen hatte, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Yudhishthira, beim Würfeln geschlagen, des Reichtums beraubt, verbannt und von seinen Verbindungen getrennt, noch eine siebenköpfige Armee aufgestellt hatteAkshauhinisDann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich Narada hörte, erklärte, dass Krishna und Arjuna Nara und Narayana waren und er (Narada) sie zusammen in den Regionen von Brahma gesehen hatte, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Krishna, bestrebt, Frieden zum Wohle der Menschheit herbeizuführen, sich zu den Kurus begeben hatte und fortging, ohne seinen Zweck erfüllen zu können, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Kama und Duryodhana beschlossen hatten, Krishna einzusperren, zeigte in sich das ganze Universum, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Dann hörte ich, dass zum Zeitpunkt seiner Abreise Pritha (Kunti), die voller Kummer neben seinem Wagen stand, von Krishna Trost empfing, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Vasudeva und Bhishma, der Sohn von Santanu, die Ratgeber der Pandavas waren und Drona, der Sohn von Bharadwaja, Segen über sie aussprach, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als Kama zu Bhishma sagte: „Ich werde nicht kämpfen, wenn du kämpfst – und die Armee verließ und wegging, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Vasudeva und Arjuna und der BogenGandivavon unermesslicher Stärke, diese drei von schrecklicher Energie waren zusammengekommen, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Krishna ihm alle Welten in seinem Körper zeigte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhishma, der Verwüster der Feinde, der jeden Tag zehntausend Wagenlenker auf dem Schlachtfeld tötete, keinen der Pandavas getötet hatte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhishma, der rechtschaffene Sohn von Ganga, selbst die Mittel seiner Niederlage auf dem Schlachtfeld aufgezeigt hatte und dass dasselbe von den Pandavas mit Freude vollbracht wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er Sikhandin vor sich selbst in seinen Wagen gesetzt hatte, hatte Bhishma von unendlichem Mut und im Kampf unbesiegbar verwundet, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der alte Held Bhishma, nachdem er die Zahl der Rasse vonShomaka für einige wenige, von verschiedenen Wunden überwältigt, lag auf einem Pfeilbett , dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem Bhishma mit Durst nach Wasser auf dem Boden lag, den Boden durchbohrt und seinen Durst gestillt hatte, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als Bayu sich zusammen mit Indra und Suryya als Verbündete für den Erfolg der Söhne von Kunti vereinte und die Raubtiere (durch ihre unglückselige Anwesenheit) uns in Angst versetzten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als die wundervolle Kriegerin Drona, die verschiedene Kampfweisen auf dem Feld zeigte, keinen der überlegenen Pandavas tötete, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass der Maharatha Sansaptakasunserer Armee, die für den Sturz Arjunas eingesetzt wurde, alle von Arjuna selbst getötet wurden, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass unsere von anderen undurchdringlichen Kräften, die von Bharadwaja selbst, gut bewaffnet, verteidigt, von dem tapferen Sohn Subhadras einzeln gezwungen und betreten worden waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass unser Maharathas, unfähig, Arjuna zu überwinden, mit jubelnden Gesichtern, nachdem ich den Jungen Abhimanyu gemeinsam umzingelt und getötet hatte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die blinden Kauravas vor Freude jubelten, nachdem sie Abhimanyu getötet hatten, und dass Arjuna daraufhin wütend seine berühmte Rede über Saindhava hielt, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna den Tod von Saindhava geschworen und sein Gelübde in Gegenwart seiner Feinde erfüllt hatte, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass die Pferde von Arjuna erschöpft waren, ließ Vasudeva sie Wasser trinken und sie zurückbringen und wieder anspannen, um sie weiter zu führen, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass seine Pferde müde waren, Arjuna, der in seinem Streitwagen blieb, kontrollierte alle seine Angreifer, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Yuyudhana vom Geschlecht der Vrishni, nachdem sie die Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von Elefanten unerträglich geworden war, in Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich hörte, dass Yuyudhana vom Geschlecht der Vrishni, nachdem sie die Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von Elefanten unerträglich geworden war, in Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich hörte, dass Yuyudhana vom Geschlecht der Vrishni, nachdem sie die Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von Elefanten unerträglich geworden war, in Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich mich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich mich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) ließen zu, dass Saindhava getötet wurde, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) ließen zu, dass Saindhava getötet wurde, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlischeShakti, die Indra (an Karna) gegeben hatte, wurde durch Madhavas Machenschaften auf Rakshasa Ghatotkacha mit furchtbarem Antlitz geschleudert, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das bei der Begegnung zwischen Karna und Ghatotkacha hörte, dass Shaktiwurde von Karna gegen Ghatotkacha geschleudert, der gewiß Arjuna in der Schlacht getötet haben sollte, oh Sanjaya. Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Dhristadyumna, der die Gesetze der Schlacht übertrat, Drona allein in seinem Streitwagen erschlug und sich zum Tode entschloss, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, Nakula. der Sohn von Madri, der in Gegenwart der ganzen Armee mit dem Sohn von Drona im Zweikampf verwickelt war und sich ihm ebenbürtig zeigte, fuhr seinen Streitwagen im Kreis herum, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als Drona starb, missbrauchte sein Sohn die Waffe namens Narayanaaber es gelang mir nicht, die Pandavas zu vernichten, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhimasena auf dem Schlachtfeld das Blut seines Bruders Duhsasana trank, ohne dass ihn jemand daran hindern konnte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der unendlich tapfere Karna, der im Kampf unbesiegbar ist, von Arjuna in diesem Krieg der Brüder, der sogar den Göttern geheimnisvoll ist, getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Yudhishthira, der Gerechte, den heldenhaften Sohn von Drona, Duhsasana, und den wilden Kritavarman besiegt hat, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass der tapfere König von Madra, der Krishna jemals in die Schlacht wagte, von Yudhishthira getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der böse Suvala der magischen Macht, die Wurzel des Spiels und der Fehde, wurde im Kampf von Sahadeva, dem Sohn des Pandu, getötet, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Duryodhana, erschöpft von Müdigkeit, zu einem See gegangen und sich in seinen Gewässern eine Zuflucht genommen hatte, dort allein lag, ohne Kraft und ohne Streitwagen, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Nachdem ich an einen See gegangen war und sich in seinen Gewässern eine Zuflucht genommen hatte, lag er allein da, seine Kraft war erschöpft und ohne Wagen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Nachdem ich an einen See gegangen war und sich in seinen Gewässern eine Zuflucht genommen hatte, lag er allein da, seine Kraft war erschöpft und ohne Wagen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte,er wurde gemäß den Ratschlägen Krishnas zu Unrecht getötet, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, wie der Sohn von Drona und andere durch das Töten der Panchalas und der Söhne von Draupadi im Schlaf eine schreckliche und berüchtigte Tat begangen haben, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Aswatthaman, während er von Bhimasena verfolgt wurde, die erste Waffe namens Aishika abgefeuert hatte , durch die der Embryo im Mutterleib (von Uttara) verwundet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Waffe Brahmashira ( abgefeuert von Aswatthaman) von Arjuna mit einer anderen Waffe abgewehrt wurde, über der er das Wort „ Sasti" und dass Aswatthaman den juwelenartigen Auswuchs auf seinem Kopf aufgeben musste, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, als der Embryo im Mutterleib von Viratas Tochter von Aswatthaman mit einer mächtigen Waffe verwundet wurde , Dwaipayana und Krishna verfluchten ihn, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg.

'Ach! Gandhari, arm an Kindern, Enkeln, Eltern, Brüdern und Verwandten, ist zu bemitleiden. Schwierig ist die Aufgabe der Pandavas: Durch sie wurde ein Königreich ohne Rivalen zurückerobert.

'Ach! Ich habe gehört, dass der Krieg nur zehn am Leben gelassen hat: drei von unserer Seite und die Pandavas, sieben, in diesem schrecklichen Konflikt wurden achtzehn Akshauhinis von Kshatriyas getötet! Überall um mich herum ist völlige Dunkelheit, und ein Ohnmachtsanfall überfällt mich: Das Bewusstsein verlässt mich, oh Suta, und mein Geist ist abgelenkt."

"Sauti sagte: 'Dhritarashtra, der mit diesen Worten sein Schicksal beklagte, wurde von extremer Angst überwältigt und eine Zeitlang des Verstandes beraubt; aber als er wiederbelebt wurde, wandte er sich mit den folgenden Worten an Sanjaya.

"Nach allem, was geschehen ist, oh Sanjaya, möchte ich meinem Leben unverzüglich ein Ende setzen; ich finde nicht den geringsten Vorteil, es länger zu schätzen."

"Sauti sagte: 'Der weise Sohn von Gavalgana (Sanjaya) wandte sich dann an den verzweifelten Herrn der Erde, während er so redete und jammerte, seufzte wie eine Schlange und wiederholte in Worten von tiefer Bedeutung.

und Yayati der guten Taten, die Opfer darbrachten, dabei von den Himmlischen selbst unterstützt wurden und durch deren Opferaltäre und -pfähle diese Erde mit ihren bewohnten und unbewohnten Gebieten überall gekennzeichnet ist. Von diesen vierundzwanzig Rajas sprach früher der himmlische Rishi Narada zu Saivya, als er wegen des Verlustes seiner Kinder sehr betrübt war. Außer diesen waren zuvor andere Rajas gegangen, die noch mächtiger waren als sie, mächtige Wagenlenker, edel im Sinn und mit allen würdigen Eigenschaften glänzen. Dies waren Puru, Kuru, Yadu, Sura und Viswasrawa von großem Ruhm; Anuha, Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami und Raghu; Vijava, Virihorta, Anga, Bhava, Sweta und Vripadguru; Usinara, Sata-ratha, Kanka, Duliduha und Druma; Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti und Nimi; Ajeya, Parasu, Pundra, Sambhu und das heilige Deva-Vridha; Devahuya, Supratika und Vrihad-ratha; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu und Nala, der König der Nishadas; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra und der Häuptling Subala; Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu, Nirmardda, Ketusringa und Brhidbala; Dhrishtaketu, Brihatketu, Driptaketu und Niramaya; Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu und Dridhe-shudhi; Mahapurana-sambhavya, Pratyanga, Paraha und Sruti. Diese, oh Häuptling, und andere Rajas, hören wir von Hunderten und Tausenden aufgezählt und noch andere von Millionen, Fürsten von großer Macht und Weisheit, die sehr reiche Freuden aufgeben und dem Tode begegnen, wie es deine Söhne getan haben! Ihre himmlischen Taten, Tapferkeit und Großzügigkeit, ihre Großmut, ihr Glaube, ihre Wahrheit, Reinheit, Einfachheit und Barmherzigkeit werden der Welt in den Aufzeichnungen früherer Zeiten von heiligen Barden großer Gelehrsamkeit veröffentlicht. Obwohl sie mit jeder edlen Tugend ausgestattet sind, haben sie ihr Leben aufgegeben. Deine Söhne waren bösartig, von Leidenschaft entflammt, habgierig und von sehr böser Gesinnung. Du bist versiert in derSastras , oh Bharata, und Kunst intelligent und weise; sie versinken nie unter Unglücken, deren Verständnis von den Sastras geleitet wird. Du kennst, o Prinz, die Milde und Strenge des Schicksals; diese Sorge um die Sicherheit deiner Kinder ist daher unangemessen. Überdies geziemt es dir, nicht um das zu trauern, was geschehen muss: denn wer kann durch seine Weisheit die Beschlüsse des Schicksals abwenden? Niemand kann ihm den von der Vorsehung vorgezeichneten Weg verlassen. Existenz und Nicht-Existenz, Lust und Schmerz haben alle Zeit für ihre Wurzel. Die Zeit erschafft alle Dinge und die Zeit zerstört alle Kreaturen. Es ist die Zeit, die Kreaturen verbrennt, und es ist die Zeit, die das Feuer löscht. Alle Zustände, das Gute und das Böse, in den drei Welten, werden von der Zeit verursacht. Die Zeit verkürzt alle Dinge und erschafft sie neu. Die Zeit allein ist wach, wenn alles schläft: ja, die Zeit ist unüberwindbar. Die Zeit vergeht über alle Dinge, ohne verzögert zu werden. Wissend, wie du es tust,

„Sauti sagte : ‚Der Sohn Gavalgana auf diese Weise an die königliche Dhritarashtra mit Trauer für seine Söhne überwältigt verabreicht Komfort hat, dann seinen Geist Frieden wieder hergestellt. Wenn man diese Tatsachen für sein Thema, bestehend Dwaipayana eine heilige Upanishad , die veröffentlicht wurde die Welt durch gelehrte und heilige Barden in den von ihnen komponierten Puranas.

„Das Studium der Bharata ist ein Akt der Frömmigkeit. Wer auch nur einen Fuß mit Glauben liest, hat seine Sünden vollständig weggewischt. Hierin wurde von Devas, Devarshis und makellosen Brahmarshis der guten Taten gesprochen; und ebenso von Yakshas und großer Uragas (Nagas). Hierin wurde auch der ewige Vasudeva beschrieben, der die sechs Eigenschaften besitzt. Er ist der Wahre und Gerechte, der Reine und Heilige, der ewige Brahma, die höchste Seele, das wahre ständige Licht, dessen göttliche Taten weise und gelehrt sind erzählen, von wem das nicht-existente und das existent-nicht-existente Universum mit den Prinzipien der Zeugung und des Fortschreitens und der Geburt, des Todes und der Wiedergeburt hervorgegangen ist. das an den Attributen der fünf Elemente teilhat.Das ist auch beschrieben worden, wer istPurusha steht über solchen Beinamen wie „unangezeigt“ und dergleichen; auch das, was die vordersten Yatis vom gemeinsamen Schicksal ausgenommen und mit der Kraft der Meditation ausgestattet sind, und Tapas erblicken das Wohnen in ihren Herzen als ein Spiegelbild im Spiegel.

„Der Mann des Glaubens, der Frömmigkeit ergeben und ständig in der Ausübung der Tugend ist, wird beim Lesen dieses Abschnitts von der Sünde befreit Schwierigkeiten. Der Mann, der irgendeinen Teil der Einleitung in den zwei Zwielichtern wiederholt, wird während eines solchen Aktes von den Sünden befreit, die er sich während des Tages oder der Nacht zugezogen hat. Dieser Abschnitt, der Körper des Bharata, ist Wahrheit und Nektar. Wie Butter in Quark ist, Brahmana unter den Zweibeinern, der Aranyaka unter den Veden und Nektar unter den Arzneien; wie das Meer unter den Wassergefäßen und die Kuh unter den Vierbeinern hervorsticht; wie diese (unter den erwähnten Dingen) auch das Bharata in der Geschichte genannt wird.

„Derjenige, der es, auch nur einen Fuß davon, während eines Sradha zu Brahmanen rezitieren lässt, seine Opfergaben an Speisen und Getränken an die Mähnen seiner Vorfahren werden unerschöpflich.

„Mit Hilfe der Geschichte und der Puranas kann der Veda erklärt werden; aber der Veda hat Angst vor einer kleinen Information, damit er sie nicht sollte. Der gelehrte Mann, der anderen diesen Veda von Vyasa rezitiert, erntet Vorteile sogar die Sünde, den Embryo zu töten und dergleichen. Wer dieses heilige Kapitel des Mondes liest, liest das gesamte Bharata, ich ween. Der Mann, der diesem heiligen Werk täglich mit Ehrfurcht zuhört, erlangt langes Leben und Ruhm und steigt auf Himmel.

„Früher wurden die vier Veden auf der einen Seite und die Bharata auf die andere gelegt und diese wurden von den zu diesem Zweck versammelten Himmlischen auf der Waage gewogen In der Welt wurde es Mahabharata (das große Bharata) genannt. Da es sowohl in der Substanz als auch in der Schwere der Bedeutung als überlegen angesehen wird, wird es aufgrund dieser Substanz und Schwere der Bedeutung Mahabharata genannt. Wer seine Bedeutung kennt, wird von all seinen Sünden gerettet .

„Tapa ist unschuldig, das Studium ist harmlos, die Verordnung der Veden, die allen Stämmen vorgeschrieben ist, ist harmlos, der Erwerb von Reichtum durch Anstrengung ist harmlos; aber wenn sie in ihren Praktiken missbraucht werden, werden sie zu Quellen des Bösen.'"

Abschnitt II

"Die Rishis sagten: 'O Sohn von Suta, wir möchten einen vollständigen und ausführlichen Bericht über den von dir als Samanta-panchaya erwähnten Ort hören.'

Wir sind zufrieden mit der Ehrfurcht, die du deinen Vorfahren entgegengebracht hast, und mit deiner Tapferkeit, oh Mächtiger! Segen sei mit dir. O du Erhabener, bitte um den Segen, den du begehren kannst.'

"Rama sagte: 'Wenn ihr, oh Väter, mir wohlgesinnt seid, bitte ich um einen Segen, dass ich von den Sünden freigesprochen werde, die daraus entstanden sind, dass ich die Kshatriyas im Zorn vernichtet habe, und dass die Seen, die ich geformt habe, berühmt werden in der Welt als heilige Schreine.' Der Pitris sagte dann: "So soll es sein. Aber sei beruhigt." Und Rama wurde dementsprechend besänftigt. Die Region, die in der Nähe dieser Seen mit blutigem Wasser liegt, wird seit dieser Zeit als Samanta-panchaka, der Heilige, gefeiert. Die Weisen haben erklärt, dass jedes Land durch einen Namen gekennzeichnet werden sollte, der durch einen Umstand von Bedeutung sein kann haben es berühmt gemacht. In der Zwischenzeit zwischen dem Dwapara und dem Kali Yugas ereignete sich in Samanta-panchaka die Begegnung zwischen den Armeen der Kauravas und der Pandavas. In dieser heiligen Region, ohne jegliche Härte, waren achtzehn Akshauhinis von kampfbegierigen Soldaten versammelt. Und da, oh Brahmanen, wurden sie alle auf der Stelle getötet. So wurde der Name dieser Region, oh Brahmanen, erklärt und dir das Land als heilig und entzückend beschrieben. Ich habe alles erwähnt, was damit zusammenhängt, da die Region in den drei Welten gefeiert wird.'

„Die Rishis sagten: ‚Wir haben den Wunsch zu wissen, oh Sohn von Suta, was der von dir verwendete Begriff Akshauhini impliziert komponiere ein Akshauhini, denn du bist vollkommen informiert.'

„Sauti sagte: ‚Ein Streitwagen, ein Elefant, fünf Fußsoldaten und drei Pferde bilden einen Patti ; drei Pattis ergeben einen Sena-mukha ; drei Sena-mukhas werden Gulma genannt ; drei Gulmas, ein Gana ; drei Ganas, a Vahini ; drei Vahinis zusammen werden Pritana genannt ; drei Pritanas bilden einen Chamu ; drei Chamus, ein Anikini; und ein Anikini in zehnfacher Form, wie es von den Kennern als Akshauhini bezeichnet wird. O ihr bester Brahmanen, die Arithmetiker haben berechnet, dass die Zahl der Streitwagen in einem Akshauhini einundzwanzigtausendachthundertsiebzig beträgt. Das Maß der Elefanten muss auf die gleiche Zahl festgelegt werden. O ihr Reinen, ihr müsst wissen, dass die Zahl der Fußsoldaten einhundertneuntausenddreihundertfünfzig beträgt, die Zahl der Pferde fünfundsechzigtausendsechshundertzehn. Dies, oh Brahmanen, sind, wie von mir vollständig erklärt, die Zahlen eines Akshauhini, wie sie von denen gesagt werden, die mit den Prinzipien der Zahlen vertraut sind. Oh Bester der Brahmanen, nach dieser Berechnung setzten sich die achtzehn Akshauhinis der Kaurava- und Pandava-Armee zusammen. Die Zeit, deren Taten wunderbar sind, hat sie an diesem Ort versammelt und die Kauravas zur Sache gemacht, sie alle zerstört. Bhishma kannte sich mit der Wahl der Waffen aus und kämpfte zehn Tage lang. Drona beschützte die Kaurava Vahinis fünf Tage lang. Kama, der Verwüster feindlicher Armeen, kämpfte zwei Tage lang; und Salya für einen halben Tag. Danach dauerte einen halben Tag die Begegnung mit Klubs zwischen Duryodhana und Bhima. Am Ende dieses Tages zerstörten Aswatthaman und Kripa die Armee von Yudishthira in der Nacht, während sie ohne Verdacht auf Gefahr schliefen.

'O Saunaka, diese beste Überlieferung namens Bharata, die bei deinem Opfer zu wiederholen begonnen hat, wurde früher beim Opfer von Janamejaya von einem intelligenten Schüler von Vyasa wiederholt. Es ist in mehrere Abschnitte unterteilt; Am Anfang stehen Paushya, Pauloma und Astika Parvas, die in vollem Umfang die Tapferkeit und den Ruhm der Könige beschreiben. Es ist ein Werk, dessen Beschreibung, Diktion und Sinn vielfältig und wunderbar sind. Es enthält einen Bericht über verschiedene Sitten und Riten. Es wird von den Weisen akzeptiert, da der Staat Vairagya . genannt wirdist von Männern, die eine endgültige Befreiung wünschen. Wie das Selbst unter den Dingen, die erkannt werden müssen, wie das Leben unter den Dingen, die teuer sind, so ist diese Geschichte, die den Weg zur Erkenntnis von Brahma liefert, dem ersten unter allen Sastras. Es gibt keine aktuelle Geschichte in dieser Welt, aber sie hängt von dieser Geschichte ab, so wie der Körper auf dem Fuß, den sie nimmt. So wie Meister guter Abstammung immer von Dienern begleitet werden, die nach Bevorzugung verlangen, so wird das Bharata von allen Dichtern geschätzt. Wie die Wörter, die die verschiedenen Wissenszweige der Welt und des Veda bilden, nur Vokale und Konsonanten aufweisen, so zeigt diese ausgezeichnete Geschichte nur die höchste Weisheit.

„Hört, o ihr Asketen, auf die Umrisse der verschiedenen Abteilungen ( parvas ) dieser Geschichte namens Bharata, die mit großer Weisheit begabt sind, von wunderbaren und vielfältigen Abschnitten und Füßen, von subtilen Bedeutungen und logischen Verbindungen, und mit der Substanz verschönert.“ der Veden.

„Die erste Parva heißt Anukramanika ; der zweite, Sangraha ; dann Pauschya ; dann Pauloma ; die Astika ; dann Adivansavatarana . Dann kommt der Sambhava wunderbarer und aufregender Ereignisse. Dann kommt Jatugrihadaha (das Haus von Lac in Brand setzen) und dann Hidimbabadha (das Töten von Hidimba) Parvas; dann kommt Baka-badha (Schlachtung von Baka) und dann Chitraratha . Der nächste heißt Swayamvara (Auswahl des Ehemanns durch Panchali), in dem Arjuna durch die Ausübung der Kshatriya-Tugenden Draupadi zur Ehefrau gewann. Dann kommtVaivahika (Ehe). Dann kommt Viduragamana (Erscheinen von Vidura), Rajyalabha (Erlangung des Königreichs), Arjuna-banavasa (Exil von Arjuna) und Subhadra-harana (das Wegtragen von Subhadra). Danach folgen Harana-harika , Khandava-daha (das Brennen des Khandava-Waldes) und Maya-darsana (Treffen mit Maya, dem Asura-Architekten). Dann kommen Sabha , Mantra , Jarasandha , Digvijaya (allgemeine Kampagne). Nach Digvijaya kommen Raja-suyaka , Arghyaviharana (die Beraubung der Arghya) undSisupala-badha (das Töten von Sisupala). Danach Dyuta (Glücksspiel), Anudyuta (nach dem Glücksspiel), Aranyaka und Krimira-badha (Zerstörung von Krimira). Die Arjuna-vigamana (die Reisen von Arjuna), Kairati . Im letzten wurde der Kampf zwischen Arjuna und Mahadeva in Gestalt eines Jägers beschrieben. Danach Indra-lokavigamana (die Reise in die Regionen von Indra); dann diese Mine der Religion und Tugend, die höchst erbärmliche Nalopakhyana (die Geschichte von Nala). Nach diesem letzten Tirtha-yatra oder der Pilgerfahrt des weisen Prinzen der Kurus, dem Tod von Jatasuraund die Schlacht der Yakshas . Dann der Kampf mit den Nivata-kavachas , Ajagara und Markandeya-Samasya (Treffen mit Markandeya). Dann das Treffen von Draupadi und Satyabhama , Ghoshayatra , Mirga-Swapna (Traum vom Hirsch). Dann die Geschichte von Brihadaranyaka und dann Aindradrumna . Dann Draupadi-harana (die Entführung von Draupadi), Jayadratha-bimoksana(die Freilassung von Jayadratha). Dann die Geschichte von 'Savitri', die das große Verdienst der ehelichen Keuschheit veranschaulicht. Nach diesem letzten die Geschichte von 'Rama'. Die nächste Parva wird 'Kundala-harana' (der Diebstahl der Ohrringe) genannt. Als nächstes kommt 'Aranya' und dann 'Vairata'. Dann der Einzug der Pandavas und die Erfüllung ihres Versprechens (ein Jahr unbekannt zu leben). Dann die Zerstörung der 'Kichakas', dann der Versuch, die Kühe (von Virata durch die Kauravas) zu stehlen. Die nächste wird die Ehe von Abhimanyu mit der Tochter von Virata genannt. Der nächste, den Sie kennen müssen, ist die wundervollste Parva namens Udyoga. Die nächste muss unter dem Namen 'Sanjaya-yana' (die Ankunft von Sanjaya) bekannt sein. Dann kommt 'Prajagara' (die Schlaflosigkeit von Dhritarashtra aufgrund seiner Angst). Dann Sanatsujata, in dem die Geheimnisse der spirituellen Philosophie liegen. Dann 'Yanasaddhi' und dann die Ankunft von Krishna. Dann die Geschichte von 'Matali' und dann von 'Galava'. Dann die Geschichten von 'Savitri', 'Vamadeva' und 'Vainya'. Dann die Geschichte von 'Jamadagnya und Shodasarajika'. Dann die Ankunft von Krishna am Hof ​​und dann Bidulaputrasasana. Dann die Truppenaufstellung und die Geschichte von Sheta. Dann, musst du wissen, kommt der Streit des hochbeseelten Karna. Dann der Marsch zum Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis und Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des Boten Galava'. Dann die Geschichten von 'Savitri', 'Vamadeva' und 'Vainya'. Dann die Geschichte von 'Jamadagnya und Shodasarajika'. Dann die Ankunft von Krishna am Hof ​​und dann Bidulaputrasasana. Dann die Truppenaufstellung und die Geschichte von Sheta. Dann, musst du wissen, kommt der Streit des hochbeseelten Karna. Dann der Marsch auf das Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis und Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des Boten Galava'. Dann die Geschichten von 'Savitri', 'Vamadeva' und 'Vainya'. Dann die Geschichte von 'Jamadagnya und Shodasarajika'. Dann die Ankunft von Krishna am Hof ​​und dann Bidulaputrasasana. Dann die Truppenaufstellung und die Geschichte von Sheta. Dann, musst du wissen, kommt der Streit des hochbeseelten Karna. Dann der Marsch zum Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis und Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des Boten Dann der Marsch auf das Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis und Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des Boten Dann der Marsch zum Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis und Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des BotenUlukawas den Zorn (der Pandavas) entfachte. Das nächste, was Sie wissen müssen, ist die Geschichte von Amba. Dann kommt die spannende Geschichte über die Einsetzung von Bhishma als Oberbefehlshaber. Die nächste wird die Schaffung der Inselregion Jambu genannt; dann Bhumi; dann der Bericht über die Bildung von Inseln. Dann kommt die 'Bhagavat-gita'; und dann der Tod von Bhishma. Dann die Installation von Drona; dann die Zerstörung der 'Sansaptakas'. Dann der Tod von Abhimanyu; und dann das Gelübde von Arjuna (Jayadratha zu töten). Dann der Tod von Jayadratha und dann von Ghatotkacha. Dann, müssen Sie wissen, kommt die Geschichte vom Tod von Drona von überraschendem Interesse. Das nächste, was kommt, wird die Entladung der Waffe namens Narayana genannt. Dann, wissen Sie, ist Karna und dann Salya. Dann kommt das Eintauchen in den See, und dann die Begegnung (zwischen Bhima und Duryodhana) mit Keulen. Dann kommt Saraswata und dann die Beschreibungen der heiligen Schreine und dann die Genealogien. Dann kommt Sauptika, der schändliche Vorfälle beschreibt (zur Ehre der Kurus). Dann kommt die „Aisika“ erschütternder Vorfälle. Dann kommt 'Jalapradana' Wasseropfer für die Mähnen der Verstorbenen und dann das Jammern der Frauen. Der nächste muss als „Sraddha“ bekannt sein, der die Begräbnisriten für die getöteten Kauravas beschreibt. Dann kommt die Zerstörung des Rakshasa Charvaka, der die Verkleidung eines Brahmanen angenommen hatte (um Yudhishthira zu täuschen). Dann die Krönung des weisen Yudhishthira. Der nächste wird „Grihapravibhaga“ genannt. Dann kommt 'Santi', dann 'Rajadharmanusasana', dann 'Apaddharma', dann 'Mokshadharma'. Die folgenden werden jeweils 'Suka-prasna-abhigamana', 'Brahma-prasnanusana' genannt, der Ursprung von 'Durvasa', den Auseinandersetzungen mit Maya. Die nächste soll als 'Anusasanika' bekannt sein. Dann die Himmelfahrt Bhishmas. Dann das Pferdeopfer, das, wenn es gelesen wird, alle Sünden reinigt. Das nächste muss als 'Anugita' bekannt sein, in dem Worte der spirituellen Philosophie stehen. Die folgenden werden 'Asramvasa', 'Puttradarshana' (Begegnung mit den Geistern der verstorbenen Söhne) und die Ankunft von Narada genannt. Das nächste heißt 'Mausala' und ist voller schrecklicher und grausamer Vorfälle. Dann kommt 'Mahaprasthanika' und Himmelfahrt. Dann kommt das Purana, das Khilvansa genannt wird. In letzterem sind 'Vishnuparva' enthalten, Vishnus Herumtollen und Heldentaten als Kind,

Der hochbeseelte Vyasa komponierte diese hundert Parvas, von denen das obige nur eine Zusammenfassung ist: Nachdem er sie auf achtzehn verteilt hatte, rezitierte der Sohn von Suta sie nacheinander im Wald von Naimisha wie folgt:

'In der Adi Parva sind Paushya, Pauloma, Astika, Adivansavatara, Samva, die Verbrennung des Hauses von Lac, die Ermordung von Hidimba, die Zerstörung der Asura Vaka, Chitraratha, die Swayamvara von Draupadi, ihre Heirat nach dem Sturz von Rivalen im Krieg, die Ankunft von Vidura, die Restauration, Arjunas Exil, die Entführung von Subhadra, das Geschenk und der Empfang der Ehemitgift, das Abbrennen des Khandava-Waldes und das Treffen mit (dem Asura-Architekten) Maya. Der Paushya Parva handelt von der Größe Utankas und der Pauloma von den Söhnen Bhrigus. Das Astika beschreibt die Geburt von Garuda und der Nagas (Schlangen), das Aufwirbeln des Ozeans, die Ereignisse im Zusammenhang mit der Geburt des himmlischen Rosses Uchchaihsrava und schließlich die Dynastie von Bharata, wie sie im Schlangenopfer des Königs beschrieben wird Janamejaya. Der Sambhava-Parva erzählt die Geburt verschiedener Könige und Helden und die des Weisen Krishna Dwaipayana: die teilweisen Inkarnationen von Gottheiten, die Generation von Danavas und Yakshas mit großem Können und Schlangen, Gandharvas, Vögeln und allen Kreaturen; und schließlich über das Leben und die Abenteuer von König Bharata – dem Stammvater der Linie, die seinen Namen trägt –, dem Sohn von Sakuntala in der Einsiedelei des Asketen Kanwa. Diese Parva beschreibt auch die Größe von Bhagirathi und die Geburt des Vasus im Haus von Santanu und ihre Himmelfahrt. In dieser Parva wird auch die Geburt von Bhishma erzählt, der Teile der Energien des anderen Vasus in sich vereint, seinen Verzicht auf Königtum und die Annahme der Brahmacharya-Lebensweise, sein Festhalten an seinen Gelübden, seinen Schutz von Chitrangada und nach dem Tod von Chitrangada, seinen Schutz seines jüngeren Bruders Vichitravirya und seine Platzierung auf dem Thron: die Geburt des Dharma unter den Menschen als Folge des Fluchs von Animondavya; die Geburten von Dhritarashtra und Pandu durch die Kraft von Vyasas Segen (?) und auch die Geburt der Pandavas; die Pläne Duryodhanas, die Söhne des Pandu nach Varanavata zu schicken, und die anderen dunklen Ratschläge der Söhne Dhritarashtras in Bezug auf die Pandavas; dann der Rat, der Yudhishthira auf seinem Weg von diesem Gratulanten der Pandavas – Vidura – in der die Pläne Duryodhanas, die Söhne des Pandu nach Varanavata zu schicken, und die anderen dunklen Ratschläge der Söhne Dhritarashtras in Bezug auf die Pandavas; dann der Rat, der Yudhishthira auf seinem Weg von diesem Gratulanten der Pandavas – Vidura – in der die Pläne Duryodhanas, die Söhne des Pandu nach Varanavata zu schicken, und die anderen dunklen Ratschläge der Söhne Dhritarashtras in Bezug auf die Pandavas; dann der Rat, der Yudhishthira auf seinem Weg von diesem Gratulanten der Pandavas – Vidura – in dermlechchhaSprache – das Graben des Lochs, das Verbrennen von Purochana und der schlafenden Frau der Vogelkaste mit ihren fünf Söhnen im Haus von Lac; die Begegnung der Pandavas im schrecklichen Wald mit Hidimba und die Ermordung ihres Bruders Hidimba durch Bhima von großer Tapferkeit. Die Geburt von Ghatotkacha; das Treffen der Pandavas mit Vyasa und gemäß seinem Rat ihr verkleideter Aufenthalt im Haus eines Brahmanen in der Stadt Ekachakra; die Zerstörung des Asura Vaka und das Erstaunen der Bevölkerung bei diesem Anblick; die außergewöhnlichen Geburten von Krishna und Dhrishtadyumna; die Abreise der Pandavas nach Panchala im Gehorsam gegenüber der Anweisung von Vyasa, und gleichermaßen bewegt von dem Wunsch, die Hand von Draupadi zu gewinnen, nachdem sie die Nachrichten des Swayamvara von den Lippen eines Brahmanen erfahren hatten; Sieg Arjunas über einen Gandharva, genannt Angaraparna, an den Ufern des Bhagirathi, seine Freundschaft mit seinem Widersacher, und er hörte von den Gandharva die Geschichte von Tapati, Vasishtha und Aurva. Diese Parva handelt von der Reise der Pandavas nach Panchala, der Erlangung von Draupadi inmitten aller Rajas durch Arjuna, nachdem er das Ziel erfolgreich durchbohrt hatte; und im darauffolgenden Kampf die Niederlage von Salya, Kama und all den anderen gekrönten Häuptern durch die Hände von Bhima und Arjuna von großer Tapferkeit; die Feststellung durch Balarama und Krishna beim Anblick dieser unvergleichlichen Heldentaten, dass die Helden die Pandavas waren, und die Ankunft der Brüder im Haus des Töpfers, wo die Pandavas wohnten; die Niedergeschlagenheit von Drupada, als er erfuhr, dass Draupadi mit fünf Ehemännern verheiratet werden sollte; die wundervolle Geschichte der fünf Indras, die in der Folge erzählt wird; die außergewöhnliche und von Gott bestimmte Hochzeit von Draupadi; die Entsendung von Vidura durch die Söhne Dhritarashtras als Gesandter an die Pandavas; die Ankunft von Vidura und seine Sicht auf Krishna; der Wohnsitz der Pandavas in Khandava-prastha und dann ihre Herrschaft über die Hälfte des Königreichs; die Festlegung von Wendungen durch die Söhne des Pandu, um der Anweisung von Narada zu gehorchen, für die eheliche Gemeinschaft mit Krishna. In gleicher Weise ist darin die Geschichte von Sunda und Upasunda rezitiert worden. Dieser Parva handelt dann gemäß dem Gelübde von der Abreise Arjunas in den Wald, nachdem er Draupadi und Yudhishthira zusammensitzen sah, als er die Kammer betrat, um Waffen zu holen, um die Kühe eines bestimmten Brahmanen zu bringen. Diese Parva beschreibt dann Arjunas Begegnung auf dem Weg mit Ulupi, der Tochter einer Naga (Schlange); es erzählt dann von seinen Besuchen an mehreren heiligen Orten; die Geburt von Vabhruvahana; die Befreiung der fünf himmlischen Jungfrauen durch Arjuna, die durch die Verwünschung eines Brahmanen in Alligatoren verwandelt worden waren, die Begegnung von Madhava und Arjuna an dem heiligen Ort namens Prabhasa; das Wegtragen von Subhadra durch Arjuna, dazu angeregt durch ihren Bruder Krishna, in dem wunderbaren Wagen, der sich zu Lande und zu Wasser und durch die Luft bewegt, je nach Wunsch des Reiters; die Abfahrt nach Indraprastha mit der Mitgift; die Empfängnis im Mutterleib von Subhadra von diesem Wunderkind der Tapferkeit, Abhimanyu; Yajnaseni bringt Kinder zur Welt; dann folgt die Vergnügungsreise von Krishna und Arjuna zu den Ufern des Jamuna und der Erwerb des Diskus und des berühmten Bogens Gandiva durch sie; die Verbrennung des Waldes von Khandava; die Rettung von Maya durch Arjuna,Sarngi . Diese Parva wird von Vyasa in zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel unterteilt. Diese zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel enthalten achttausendachthundertvierundachtzig Slokas.

Die zweite ist die ausgedehnte Parva, genannt Sabha oder die Versammlung, die voller Materie ist. Die Themen dieser Parva sind die Errichtung der großen Halle durch die Pandavas; ihre Überprüfung ihrer Gehälter; die Beschreibung der Lokapalas durch Narada, der die himmlischen Regionen gut kennt; die Vorbereitungen für das Rajasuya-Opfer; die Zerstörung von Jarasandha; die Befreiung der im Bergpass eingeschlossenen Fürsten durch Vasudeva; die Kampagne der universellen Eroberung durch die Pandavas; die Ankunft der Prinzen beim Rajasuya-Opfer mit Tribut; die Zerstörung von Sisupala anlässlich des Opfers in Verbindung mit der Darbringung von Arghya; Bhimasenas Spott über Duryodhana in der Versammlung; Duryodhanas Kummer und Neid beim Anblick des großartigen Ausmaßes, in dem die Vorkehrungen getroffen worden waren; die Entrüstung Duryodhanas infolgedessen und die Vorbereitungen für das Würfelspiel; die Niederlage von Yudhishthira im Spiel durch den listigen Sakuni; die Befreiung durch Dhritarashtra von seiner geplagten Schwiegertochter Draupadi tauchte in das Meer der Bedrängnis ein, das durch das Glücksspiel verursacht wurde, wie von einem Boot, das von den stürmischen Wellen hin und her geschleudert wurde. Die Bemühungen von Duryodhana, Yudhishthira wieder in das Spiel einzubeziehen; und das Exil des besiegten Yudhishthira mit seinen Brüdern. Diese bilden das, was der große Vyasa Sabha Parva genannt hat. Diese Parva ist in siebte bis acht Abschnitte unterteilt, oh Bester der Brahmanen, von zweitausendfünfhundertsieben Slokas. die Befreiung durch Dhritarashtra von seiner geplagten Schwiegertochter Draupadi tauchte in das Meer der Bedrängnis ein, das durch das Glücksspiel verursacht wurde, wie von einem Boot, das von den stürmischen Wellen hin und her geschleudert wurde. Die Bemühungen von Duryodhana, Yudhishthira wieder in das Spiel einzubeziehen; und das Exil des besiegten Yudhishthira mit seinen Brüdern. Diese bilden das, was der große Vyasa Sabha Parva genannt hat. Diese Parva ist in siebte bis acht Abschnitte unterteilt, oh Bester der Brahmanen, von zweitausendfünfhundertsieben Slokas. die Befreiung durch Dhritarashtra von seiner geplagten Schwiegertochter Draupadi tauchte in das Meer der Bedrängnis ein, das durch das Glücksspiel verursacht wurde, wie von einem Boot, das von den stürmischen Wellen hin und her geschleudert wurde. Die Bemühungen von Duryodhana, Yudhishthira wieder in das Spiel einzubeziehen; und das Exil des besiegten Yudhishthira mit seinen Brüdern. Diese bilden das, was der große Vyasa Sabha Parva genannt hat. Diese Parva ist in siebte bis acht Abschnitte unterteilt, oh Bester der Brahmanen, von zweitausendfünfhundertsieben Slokas.

Dann kommt die dritte Parva namens Aranyaka (in Bezug auf den Wald). Diese Parva handelt von der Wende der Pandavas in den Wald und zu den Bürgern, die dem weisen Yudhishthira, Yudhishthiras Anbetung des Tagesgottes, folgt; gemäß den Anweisungen von Dhaumya mit der Macht begabt zu sein, die abhängigen Brahmanen mit Essen und Trinken zu versorgen: die Erschaffung von Nahrung durch die Gnade der Sonne: die Vertreibung von Vidura durch Dhritarashtra, der immer zum Wohl seines Meisters sprach; Vidura kommt zu den Pandavas und kehrt nach Dhritarashtra auf dessen Bitte hin zurück; die Pläne des bösen Duryodhana, die waldreichen Pandavas zu vernichten, dazu von Karna angestiftet; das Erscheinen von Vyasa und seine Abschreckung von Duryodhana, der darauf bedacht war, in den Wald zu gehen; die Geschichte Surabhis; die Ankunft von Maitreya; er legte Dhritarashtra die Vorgehensweise vor; und sein Fluch auf Duryodhana; Bhimas Tötung von Kirmira im Kampf; die Ankunft der Panchalas und der Prinzen der Vrishni-Rasse nach Yudhishthira, als sie von seiner Niederlage beim unfairen Glücksspiel durch Sakuni hörten; Dhananjaya besänftigt den Zorn Krishnas; Draupadis Klagen vor Madhava; Krishna jubelt ihr zu; auch der Fall von Sauva wurde hier von den Rishi beschrieben; auch Krishna bringt Subhadra mit ihrem Sohn nach Dwaraka; und Dhrishtadyumna bringt den Sohn von Draupadi nach Panchala; der Einzug der Söhne des Pandu in den romantischen Dwaita-Wald; Gespräch von Bhima, Yudhishthira und Draupadi; das Kommen von Vyasa zu den Pandavas und sein Ausstatten von Yudhishthira mit der Macht von Pratismriti; dann, nach der Abreise von Vyasa, die Entfernung der Pandavas in den Wald von Kamyaka; die Wanderungen von Arjuna von unermesslicher Stärke auf der Suche nach Waffen; sein Kampf mit Mahadeva in der Gestalt eines Jägers; sein Treffen mit den Lokapalas und der Erhalt von Waffen von ihnen; seine Reise in die Regionen von Indra für Waffen und die daraus resultierende Angst von Dhritarashtra; die Klagen und Klagen von Yudhishthira anlässlich seiner Begegnung mit dem anbetenden großen Weisen Brihadaswa. Hier ereignet sich die heilige und höchst erbärmliche Geschichte von Nala, die die Geduld von Damayanti und den Charakter von Nala illustriert. Dann der Erwerb der Würfelmysterien durch Yudhishthira von demselben großen Weisen; dann die Ankunft der Rishi Lomasa vom Himmel zu den Pandavas, und der Empfang der Intelligenz durch diese hochbeseelten Bewohner der Wälder, die der Rishi von ihrem Bruder Arjuna in den Himmel brachte; dann die Pilgerfahrt der Pandavas zu verschiedenen heiligen Orten in Übereinstimmung mit der Botschaft von Arjuna und ihre Erlangung großer Verdienste und Tugend als Folge einer solchen Pilgerfahrt; dann die Pilgerfahrt des großen Weisen Narada zum Schrein Putasta; auch die Pilgerfahrt der hochbeseelten Pandavas. Hier ist der Entzug von Karna seiner Ohrringe durch Indra. Auch hier wird die aufopfernde Herrlichkeit von Gaya rezitiert; dann die Geschichte von Agastya, in der der Rishi das Asura Vatapi aß, und seine eheliche Verbindung mit Lopamudra aus dem Wunsch nach Nachkommenschaft. Dann die Geschichte von Rishyasringa, der die Lebensweise von Brahmacharya seit seiner Kindheit annahm; dann die Geschichte von Rama von großer Tapferkeit, der Sohn von Jamadagni, in dem der Tod von Kartavirya und den Haihayas überliefert ist; dann das Treffen zwischen den Pandavas und den Vrishnis an dem heiligen Ort namensPrabhasa ; dann die Geschichte von Su-kanya, in der Chyavana, der Sohn von Bhrigu, die Zwillinge Aswinis beim Opfer von König Saryati den Soma- Saft trinken ließ (von dem sie von den anderen Göttern ausgeschlossen worden waren) und in dem außerdem wird gezeigt, wie Chyavana selbst ewige Jugend erlangte (als Segen der dankbaren Aswinis). Dann wurde die Geschichte des Königs Mandhata beschrieben; dann die Geschichte des Prinzen Jantu; und wie König Somaka, indem er seinen einzigen Sohn (Jantu) als Opfer darbrachte, hundert andere erhielt; dann die ausgezeichnete Geschichte des Falken und der Taube; dann die Prüfung von König Sivi durch Indra, Agni und Dharma; dann die Geschichte von Ashtavakra, in der die Disputation beim Opfer von Janaka zwischen diesem Rishi und dem ersten der Logiker, Vandi, dem Sohn von Varuna, stattfindet; die Niederlage Vandis durch den großen Ashtavakra und die Befreiung seines Vaters durch die Rishi aus den Tiefen des Ozeans. Dann die Geschichte von Yavakrita und dann die des großen Raivya: dann die Abreise (der Pandavas) nach Gandhamadana und ihrer Bleibe in der Anstalt namens Narayana; dann Bhimasenas Reise nach Gandhamadana auf Bitten von Draupadi (auf der Suche nach der süß duftenden Blume). Bhimas Treffen auf seinem Weg in einem Bananenhain mit Hanuman, der Sohn von Pavana von großer Tapferkeit; Bhimas Bad im Tank und die Zerstörung der Blumen darin, um die süß duftende Blume zu erhalten (er war auf der Suche); sein konsequenter Kampf mit den mächtigen Rakshasas und den Yakshas mit großem Können, einschließlich Hanuman; die Zerstörung des Asura Jata durch Bhima; das Treffen (der Pandavas) mit dem königlichen WeisenVrishaparva; ihre Abreise in das Asyl von Arshtishena und ihren Aufenthalt darin: die Aufstachelung von Bhima (zu Racheakten) durch Draupadi. Dann wird der Aufstieg von Bhimasena auf die Hügel von Kailasa erzählt, sein grandioser Kampf mit den mächtigen Yakshas, ​​angeführt von Hanuman; dann das Treffen der Pandavas mit Vaisravana (Kuvera) und das Treffen mit Arjuna, nachdem er für Yudhishthira viele himmlische Waffen erhalten hatte; dann Arjunas schreckliche Begegnung mit den Nivatakavachas, die in Hiranyaparva wohnen, und auch mit den Paulomas und den Kalakeyas; ihre Zerstörung durch Arjuna; der Beginn der Präsentation der himmlischen Waffen durch Arjuna vor Yudhishthira, die Verhinderung derselben durch Narada; die Abstammung der Pandavas von Gandhamadana; die Ergreifung von Bhima im Wald durch eine mächtige Schlange, die so groß ist wie der Berg; seine Befreiung aus den Windungen der Schlange, nachdem Yudhishthira bestimmte Fragen beantwortet hatte; die Rückkehr der Pandavas in die Kamyaka-Wälder. Hier wird das Wiedererscheinen von Vasudeva beschrieben, um die mächtigen Söhne des Pandu zu sehen; die Ankunft von Markandeya und verschiedene Liederabende, die Geschichte von Prithu, dem Sohn von Vena, rezitiert vom großen Rishi; die Geschichten von Saraswati und den RishiTarkhya. Danach ist die Geschichte von Matsya; andere alte Geschichten von Markandeya; die Geschichten von Indradyumna und Dhundhumara; dann die Geschichte der keuschen Frau; die Geschichte von Angira, die Begegnung und das Gespräch von Draupadi und Satyabhama; die Rückkehr der Pandavas in den Wald von Dwaita; dann die Prozession, um die Kälber und die Gefangenschaft von Duryodhana zu sehen; und als der Unglückliche weggetragen wurde, seine Rettung durch Arjuna; hier ist Yudhishthiras Traum vom Hirsch; dann der Wiedereintritt der Pandavas in den Kamyaka-Wald, hier ist auch die lange Geschichte von Vrihidraunika. Auch hier wird die Geschichte von Durvasa rezitiert; dann die Entführung von Draupadi durch Jayadratha aus der Anstalt; die Verfolgung des Vergewaltigers durch Bhima schnell wie die Luft und das schlechte Rasieren von Jayadrathas Krone durch Bhimas Hand. Hier ist die lange Geschichte von Rama, in der gezeigt wird, wie Rama durch sein Können Ravana im Kampf tötete. Hier wird auch die Geschichte von Savitri erzählt; dann Karnas Entzug seiner Ohrringe durch Indra; dann die Präsentation an Karna durch die zufriedene Indra von aShakti (Raketenwaffe), die den Vorteil hatte, nur eine Person zu töten, gegen die sie geschleudert werden konnte; dann die Geschichte namens Aranya, in der Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) seinem Sohn (Yudhishthira) Ratschläge gab; in dem außerdem rezitiert wird, wie die Pandavas, nachdem sie einen Segen erhalten hatten, nach Westen gingen. Diese sind alle in der dritten Parva namens Aranyaka enthalten, die aus zweihundertneunundsechzig Abschnitten besteht. Die Zahl der Slokas beträgt elftausendsechshundertvierundsechzig.

"Der ausgedehnte Parva, der als nächstes kommt, wird Virata genannt . Die Pandavas, die die Herrschaften von Virata erreichten, sahen auf einem Friedhof am Rande der Stadt einen großen Shami- Baum, auf dem sie ihre Waffen aufbewahrten. Hier wurde ihr Einzug in die Stadt und ihre Bleiben Sie dort in Verkleidung die mächtigen Söhne des Pandu; die erste Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Trigartasund die schreckliche Schlacht, die folgte; die Gefangennahme von Virata durch den Feind und seine Rettung durch Bhimasena; die Befreiung auch der Kühe durch den Pandava (Bhima); die erneute Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Kurus; die Niederlage im Kampf aller Kurus durch den einhändigen Arjuna; die Freilassung der Kühe des Königs; die Verleihung seiner Tochter Uttara durch Virata für Arjunas Annahme im Namen seines Sohnes durch Subhadra – Abhimanyu – den Zerstörer der Feinde. Dies sind die Inhalte der umfangreichen vierten Parva – der Virata . Der große Rishi Vyasa hat in diesen 67 Abschnitten komponiert. Die Zahl der Slokas beträgt zweitausendfünfzig.

"Hören Sie sich dann (den Inhalt) der fünften Parva an, die als Udyoga . bekannt sein muss. Während die Pandavas, die den Sieg begehrten, an dem Ort namens Upaplavya residierten, gingen Duryodhana und Arjuna gleichzeitig zu Vasudeva und sagten: "Ihr solltet uns in diesem Krieg helfen." Der hochbeseelte Krishna antwortete, als diese Worte ausgesprochen wurden: "O ihr erster der Menschen, ein Ratgeber in mir, der nicht kämpfen wird und ein Akshauhini von Truppen, welche von diesen soll ich wem von euch geben?" Blind für seine eigenen Interessen bat der törichte Duryodhana um die Truppen; während Arjuna Krishna als kampflosen Ratgeber erbat. Dann wird beschrieben, wie Duryodhana, als der König von Madra die Pandavas um Hilfe bat, ihn auf dem Weg durch Geschenke und Gastfreundschaft getäuscht hatte, ihn zu einem Segen verleitete und dann seine Hilfe im Kampf erbat; wie Salya, nachdem er Duryodhana sein Wort gegeben hatte,Vritra ). Dann kommt der Versand ihrer Purohita . durch die Pandavas(Priester) zu den Kauravas. Dann wird beschrieben, wie König Dhritarashtra von großer Tapferkeit, nachdem er das Wort des Purohita der Pandavas und die Geschichte von Indras Sieg gehört hatte, beschloss, seinen Purohita zu senden und schließlich Sanjaya als Gesandten zu den Pandavas aus Verlangen nach Frieden entsandte. Hier wurde die Schlaflosigkeit von Dhritarashtra aus Angst beschrieben, als er alles über die Pandavas und ihre Freunde, Vasudeva und andere hörte. Bei dieser Gelegenheit richtete Vidura an den weisen König Dhritarashtra verschiedene Ratschläge voller Weisheit. Auch hier rezitierte Sanat-sujata dem besorgten und bekümmerten Monarchen die ausgezeichneten Wahrheiten der spirituellen Philosophie. Am nächsten Morgen sprach Sanjaya am Hof ​​des Königs über die Identität von Vasudeva und Arjuna. Damals kam der berühmte Krishna, Von Freundlichkeit und dem Wunsch nach Frieden bewegt, ging er selbst in die Hauptstadt von Kaurava, Hastinapura, um Frieden zu stiften. Dann kommt die Ablehnung der Botschaft von Krishna durch Prinz Duryodhana, der gekommen war, um Frieden zum Wohle beider Parteien zu erbitten. Hier wurde die Geschichte von . rezitiertDamvodvava ; dann die Geschichte von der Suche des hochbeseelten Matuli nach einem Ehemann für seine Tochter: dann die Geschichte des großen Weisen Galava ; dann die Geschichte der Ausbildung und Disziplin des Sohnes von Bidula. Dann die Ausstellung von Krishna, vor den versammelten Rajas, seines YogaKräfte, nachdem sie die bösen Ratschläge von Duryodhana und Karna gelernt haben; dann nimmt Krishna Karna in seinem Wagen und erbietet ihm Ratschläge, und Karna lehnt es aus Stolz ab. Dann die Rückkehr von Krishna, dem Vernichter der Feinde von Hastinapura nach Upaplavya, und seine Erzählung an die Pandavas von allem, was geschehen war. Zu diesem Zeitpunkt trafen diese Unterdrücker der Feinde, die Pandavas, alles, was sie gehört und sich richtig beraten hatten, und trafen alle Vorbereitungen für den Krieg. Dann kommt der Marsch von Hastinapura, zum Kampf, von Fußsoldaten, Pferden, Wagenlenkern und Elefanten. Dann die Geschichte der Truppen beider Parteien. Dann die Entsendung durch Prinz Duryodhana von Uluka als Gesandter an die Pandavas am Tag vor der Schlacht. Dann die Geschichte von Wagenlenkern verschiedener Klassen. Dann die Geschichte vonAmba . All dies wurde in der fünften Parva namens Udyoga des Bharata beschrieben, die reich an Vorfällen im Zusammenhang mit Krieg und Frieden ist. O ihr Asketen, der große Vyasa hat in diesem Parva einhundertsechsundachtzig Abschnitte komponiert. Die Zahl der Slokas, die auch der große Rishi darin komponiert hat, beträgt sechstausendsechshundertachtundneunzig.

„Dann wird der Bhishma Parva vollgestopft mit wunderbaren Begebenheiten rezitiert . Darin hat Sanjaya die Entstehung der Region Jambu . überliefert. Hier wurde die große Depression von Yudhishthiras Armee und auch ein erbitterter Kampf für zehn aufeinanderfolgende Tage beschrieben. Darin vertrieb der hochbeseelte Vasudeva aus Gründen, die auf der Philosophie der endgültigen Befreiung basierten, Arjunas Besorgnis, die aus der Rücksicht auf seine Verwandten (die er am Vorabend des Tötens war) entsprang. Darin stieg der großmütige Krishna, aufmerksam auf das Wohlergehen Yudhishthiras, als er den erlittenen Verlust (der Pandava-Armee) sah, selbst von seinem Streitwagen herab und rannte mit unerschrockener Brust, seine treibende Peitsche in der Hand, um den Tod von Bhishma herbeizuführen. Darin schlug Krishna auch mit durchdringenden Worten Arjuna, den Träger der Gandiva und den Ersten im Kampf unter allen Waffenträgern. Darin platzierte der beste der Bogenschützen, Arjuna, Shikandinvor ihm und durchbohrte Bhishma mit seinen schärfsten Pfeilen und schlug ihn von seinem Wagen. Darin lag Bhishma ausgestreckt auf seinem Pfeilbett. Diese ausgedehnte Parva ist als die sechste im Bharata bekannt. Darin wurden einhundertsiebzehn Abschnitte komponiert. Die Zahl der Slokas beträgt fünftausendachthundertvierundachtzig, wie Vyasa, die mit den Veden vertraut ist, erzählt.

"Dann wird die wundervolle Parva namens Drona . rezitiertvoller Vorfälle. Zuerst kommt die Einsetzung in das Kommando der Armee des großen Waffenlehrers Drona: dann das Gelübde dieses großen Waffenmeisters, den weisen Yudhishthira im Kampf zu ergreifen, um Duryodhana zu gefallen; dann der Rückzug Arjunas vom Feld vor den Sansaptakas, dann der Sturz von Bhagadatta wie ein zweiter Indra im Feld, mit dem Elefanten Supritika, durch Arjuna; dann der Tod des Helden Abhimanyu im Teenageralter, allein und ohne Unterstützung, durch die Hände vieler Maharathas einschließlich Jayadratha; dann nach dem Tod von Abhimanyu, der Zerstörung durch Arjuna, in der Schlacht von sieben Akshauhinis Truppen und dann von Jayadratha; dann der Eintritt von Bhima mit mächtigen Armen und von Satyaki, dem Ersten der Streitwagenkrieger, in die sogar für die Götter undurchdringlichen Reihen der Kaurava, auf der Suche nach Arjuna im Gehorsam gegenüber den Befehlen von Yudhishthira und der Vernichtung der Überreste der Sansaptakas. In der Drona Parva ist der Tod von Alambusha, von Srutayus, von Jalasandha, von Shomadatta, von Virata, dem großen Streitwagenkrieger Drupada, von Ghatotkacha und anderen; In diesem Parva feuerte Aswatthaman, der über den Fall seines Vaters im Kampf über alle Maßen aufgeregt war, die schreckliche Waffe abNarayana . Dann die Herrlichkeit von Rudra in Verbindung mit der Verbrennung (der drei Städte). Dann die Ankunft von Vyasa und das Rezitieren der Herrlichkeit von Krishna und Arjuna. Dies ist der große siebte Parva des Bharata, in dem alle erwähnten heroischen Häuptlinge und Prinzen auf ihr Konto geschickt wurden. Die Anzahl der Abschnitte beträgt einhundertsiebzig. Die Anzahl der Slokas, wie sie in der Drona Parva von Rishi Vyasa, dem Sohn von Parasara und dem Besitzer wahren Wissens nach langer Meditation, zusammengestellt wurde, beträgt achttausendneunhundertneun.

"Dann kommt der wundervollste Parva namens Karna . Darin wird die Ernennung des weisen Königs von Madra zum (Karna) Wagenlenker erzählt. Dann die Geschichte des Falls des Asura Tripura. Dann die gegenseitigen Bitten von Karna und Salya mit harten Worten beim Aufbruch zum Feld, dann die Geschichte vom Schwan und der Krähe, die in beleidigender Anspielung vorgetragen wurden: dann der Tod von Pandya durch die Hände des hochbeseelten Aswatthaman; dann der Tod von Dandasena; dann das von Darda; dann Yudhishthiras unmittelbare Gefahr im Zweikampf mit Karna in Anwesenheit aller Krieger; dann der gegenseitige Zorn von Yudhishthira und Arjuna; dann Krishnas Befriedung von Arjuna. In diesem Parva trank Bhima in Erfüllung seines Gelübdes, nachdem er Dussasanas Brust im Kampf aufgerissen hatte, das Blut seines Herzens. Dann tötete Arjuna den großen Karna im Zweikampf. Leser des Bharata nennen dies die achte Parva. Die Anzahl der Abschnitte in diesem ist neunundsechzig und die Anzahl der Slokas beträgt viertausendneunhundertsechzig Tour.

zwischen Duryodhana und Bhima; dann die Ankunft von Balarama zum Zeitpunkt einer solchen Begegnung: dann wird die Heiligkeit der Saraswati beschrieben; dann der Fortschritt der Begegnung mit den Vereinen; dann der Bruch von Duryodhanas Oberschenkeln im Kampf durch Bhima mit (einem furchtbaren Wurf) seiner Keule. All dies wurde in der wunderbaren neunten Parva beschrieben. Darin ist die Zahl der Abschnitte neunundfünfzig und die Zahl der Slokas, die von dem großen Vyasa – dem Verbreiter des Ruhmes der Kauravas – zusammengestellt wurden, beträgt dreitausendzweihundertzwanzig. All dies wurde in der wunderbaren neunten Parva beschrieben. Darin ist die Zahl der Abschnitte neunundfünfzig und die Zahl der Slokas, die von dem großen Vyasa – dem Verbreiter des Ruhmes der Kauravas – zusammengestellt wurden, beträgt dreitausendzweihundertzwanzig. All dies wurde in der wunderbaren neunten Parva beschrieben. Darin ist die Zahl der Abschnitte neunundfünfzig und die Zahl der Slokas, die von dem großen Vyasa – dem Verbreiter des Ruhmes der Kauravas – zusammengestellt wurden, beträgt dreitausendzweihundertzwanzig.

"Dann soll ich die Parva namens Sauptika beschreibenvon schrecklichen Vorfällen. Als die Pandavas weggegangen waren, kamen am Abend die mächtigen Wagenlenker Kritavarman, Kripa und der Sohn von Drona auf das Schlachtfeld und sahen dort König Duryodhana auf dem Boden liegen, seine Schenkel gebrochen und sich selbst mit Blut bedeckt. Dann schwor der große Wagenlenker, der Sohn von Drona, von schrecklichem Zorn, 'ohne alle Panchalas einschließlich Drishtadyumna und auch die Pandavas mit all ihren Verbündeten zu töten, werde ich die Rüstung nicht abnehmen.' Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, betraten die drei Krieger Duryodhanas Seite, gerade als die Sonne unterging. Als sie nachts unter einem großen Bananenbaum saßen, sahen sie, wie eine Eule nacheinander zahlreiche Krähen tötete. Bei diesem Anblick, Aswatthaman, sein Herz voller Wut beim Gedanken an das Schicksal seines Vaters, entschlossen, die schlummernden Panchalas zu töten. Und als er zum Tor des Lagers ging, sah er dort einen Rakshasa mit schrecklichem Gesicht, den Kopf bis zum Himmel streckend, der den Eingang bewachte. Und als er sah, dass Rakshasa alle seine Waffen blockierte, beruhigte sich der Sohn von Drona schnell, indem er die dreiäugige Rudra verehrte. Und dann, begleitet von Kritavarman und Kripa, tötete er alle Söhne von Draupadi, alle Panchalas mit Dhrishtadyumna und andere, zusammen mit ihren Verwandten, die ahnungslos in der Nacht schlummerten. Alle starben in dieser tödlichen Nacht außer den fünf Pandavas und dem großen Krieger Satyaki. Diese entkamen aufgrund von Krishnas Ratschlägen, dann brachte der Wagenlenker von Dhrishtadyumna den Pandavas die Nachricht über das Gemetzel der schlafenden Panchalas durch den Sohn von Drona. Dann saß Draupadi betrübt über den Tod ihrer Söhne und Brüder und ihr Vater saß vor ihren Herren, die beschlossen, sich durch Fasten umzubringen. Dann beschloss Bhima von schrecklicher Tapferkeit, bewegt von den Worten Draupadis, ihr zu gefallen; und schnell seinen Streitkolben aufnehmend, folgte er dem Sohn seines Lehrers in den Armen. Der Sohn von Drona feuerte aus Furcht vor Bhimasena und getrieben vom Schicksal und bewegt auch von Zorn eine himmlische Waffe ab und sagte: 'Dies ist zur Vernichtung aller Pandavas'; dann sagte Krishna. „Das soll nicht sein“, neutralisierte Aswatthamans Rede. Dann neutralisierte Arjuna diese Waffe durch eine seiner eigenen. Als sie die zerstörerischen Absichten des bösen Aswatthamans sahen, sprachen Dwaipayana und Krishna Flüche über ihn aus, die dieser erwiderte. Pandava beraubte dann den mächtigen Streitwagenkrieger Aswatthaman, des Juwels auf seinem Kopf und freute sich überaus glücklich und schenkte es dem bekümmerten Draupadi, prahlend mit ihrem Erfolg. So die zehnte Parva, genanntSauptika , wird rezitiert. Der große Vyasa hat dies in achtzehn Abschnitten komponiert. Die Zahl der Slokas, die auch (in dieser) von dem großen Rezitator heiliger Wahrheiten zusammengestellt wird, beträgt achthundertsiebzig. In dieser Parva wurden vom großen Rishi die beiden Parvas Sauptika und Aishika zusammengestellt .

"Nachdem dies rezitiert wurde, wurde die höchst erbärmliche Parva namens Stri, Dhritarashtra mit prophetischem Auge, betrübt über den Tod seiner Kinder und von Feindschaft gegen Bhima bewegt, zerbrach eine Statue aus hartem Eisen, die Krishna geschickt vor ihn stellte (als Ersatz für Bhima). Dann tröstete Vidura diesen weisen Monarchen, indem er die Zuneigung des verzweifelten Dhritarashtra für weltliche Dinge aus Gründen entfernte, die auf eine endgültige Befreiung hindeuteten. Dann wurde beschrieben, wie der verzweifelte Dhritarashtra von den Damen seines Hauses zum Schlachtfeld der Kauravas begleitet wurde. Hier folgen die erbärmlichen Klagen der Frauen der getöteten Helden. Dann der Zorn von Gandhari und Dhritarashtra und ihr Bewusstseinsverlust. Dann sahen die Kshatriya-Damen diese Helden – ihre nicht zurückkehrenden Söhne, Brüder und Väter – tot auf dem Feld liegen. Dann besänftigte Krishna den Zorn Gandharis über den Tod ihrer Söhne und Enkel. Dann die Einäscherung der Leichen der verstorbenen Rajas mit den gebührenden Riten durch diesen Monarchen (Yudhishthira) von großer Weisheit und auch der erste aller tugendhaften Männer. Dann, nachdem das Wasser der Mähnen der verstorbenen Prinzen präsentiert wurde, begann die Geschichte von Kuntis Anerkennung von Karna als ihrem heimlich geborenen Sohn. Diese wurden alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst erbärmlichen elften Parva beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer und zieht sogar Tränen aus den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt siebenundzwanzig. Die Zahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig. Dann die Einäscherung der Leichen der verstorbenen Rajas mit den gebührenden Riten durch diesen Monarchen (Yudhishthira) von großer Weisheit und auch der erste aller tugendhaften Männer. Dann, nachdem das Wasser der Mähnen der verstorbenen Prinzen präsentiert wurde, begann die Geschichte von Kuntis Anerkennung von Karna als ihrem heimlich geborenen Sohn. Diese wurden alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst erbärmlichen elften Parva beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer und zieht sogar Tränen aus den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt siebenundzwanzig. Die Zahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig. Dann die Einäscherung der Leichen der verstorbenen Rajas mit den gebührenden Riten durch diesen Monarchen (Yudhishthira) von großer Weisheit und auch der erste aller tugendhaften Männer. Dann, nachdem das Wasser der Mähnen der verstorbenen Prinzen präsentiert wurde, begann die Geschichte von Kuntis Anerkennung von Karna als ihrem heimlich geborenen Sohn. Diese wurden alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst erbärmlichen elften Parva beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer und zieht sogar Tränen aus den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt siebenundzwanzig. Die Zahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig. Diese wurden alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst erbärmlichen elften Parva beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer und zieht sogar Tränen aus den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt siebenundzwanzig. Die Zahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig. Diese wurden alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst erbärmlichen elften Parva beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer und zieht sogar Tränen aus den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt siebenundzwanzig. Die Zahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig.

„An zwölfter Stelle kommt der Santi Parva, der das Verständnis steigert und in dem die Verzagtheit Yudhishthiras darüber erzählt wird, dass er seine Väter, Brüder, Söhne, Onkel mütterlicherseits und ehelichen Beziehungen getötet hat Bhishma erklärte verschiedene Systeme von Pflichten, die es wert sind, von Königen studiert zu werden, die nach Wissen streben; dieser Parva erklärte die Pflichten in Bezug auf Notfälle mit vollständigen Angaben zu Zeit und Gründen. Durch das Verstehen dieser erlangt eine Person vollendetes Wissen. Die Mysterien auch der endgültigen Emanzipation haben Dies ist die zwölfte Parva, der Liebling der Weisen.Sie besteht aus dreihundertneununddreißig Abschnitten und enthält vierzehntausendsiebenhundertzweiunddreißig Slokas.

„Der nächste in der Reihe ist der ausgezeichnete Anusasana Parva. Darin wird beschrieben, wie Yudhishthira, der König der Kurus, mit sich selbst versöhnt wurde, als er die Darlegung der Pflichten von Bhishma, dem Sohn von Bhagirathi, hörte Dharma und Artha , dann die Regeln der Nächstenliebe und ihre Verdienste, dann die Qualifikationen der Beschenkten und die höchsten Gaben in Bezug auf die Gaben. Dieser Parva beschreibt auch die Zeremonien der individuellen Pflicht, die Verhaltensregeln und den unvergleichlichen Verdienst der Wahrheit zeigt die großen Verdienste von Brahmanen und Kühen und enträtselt die Geheimnisse der Pflichten in Bezug auf Zeit und Ort Diese sind in der ausgezeichneten Parva namens Anusasana verkörpertvon verschiedenen Vorfällen. Darin wurde der Aufstieg von Bhishma in den Himmel beschrieben. Dies ist die dreizehnte Parva, die die verschiedenen Pflichten der Menschen genau festgelegt hat. Die Anzahl der Abschnitte beträgt einhundertsechsundvierzig. Die Zahl der Slokas beträgt achttausend.

"Dann kommt die vierzehnte Parva Aswamedhika. Darin ist die ausgezeichnete Geschichte von Samvarta und Marutta. Dann wird die Entdeckung (durch die Pandavas) von goldenen Schatzkammern beschrieben; und dann die Geburt von Parikshit, der von Krishna wiederbelebt wurde, nachdem er von der (himmlischen) Waffe Aswatthamans verbrannt worden war. Die Schlachten von Arjuna, dem Sohn des Pandu, während er dem entfesselten Opferpferd folgte, mit verschiedenen Prinzen, die es im Zorn ergriffen. Dann wird das große Risiko von Arjuna bei seiner Begegnung mit Vabhruvahana, dem Sohn von Chitrangada (von Arjuna), der ernannten Tochter des Häuptlings von Manipura, gezeigt. Dann die Geschichte vom Mungo während der Aufführung des Pferdeopfers. Dies ist die wundervollste Parva namens Aswamedhika. Die Anzahl der Abschnitte beträgt einhundertdrei. Die Anzahl der Slokas, die (in diesem) von Vyasa des wahren Wissens zusammengestellt wurden, beträgt dreitausenddreihundertzwanzig. "Asramvasika . In diesem begab sich Dhritarashtra, der das Königreich abdankte, in Begleitung von Gandhari und Vidura in den Wald. Als sie dies sah, folgte auch die tugendhafte Pritha, die immer damit beschäftigt war, ihre Vorgesetzten zu schätzen, den Hof ihrer Söhne zu verlassen, dem alten Paar. Darin wird die wunderbare Begegnung durch die Freundlichkeit von Vyasa des Königs (Dhritarashtra) mit den Geistern seiner getöteten Kinder, Enkel und anderen Prinzen beschrieben, die aus der anderen Welt zurückgekehrt sind. Dann erwarb der Monarch, der seine Sorgen aufgab, mit seiner Frau die höchste Frucht seiner verdienstvollen Taten. In diesem Parva erreicht Vidura, nachdem er sich sein ganzes Leben lang auf Tugend gestützt hat, den verdienstvollsten Status.

"Der gelehrte Sohn von Gavalgana, Sanjaya, auch der Leidenschaften unter voller Kontrolle, und der erste der Minister, erreichte im Parva den gesegneten Zustand. In diesem traf Yudhishthira der Gerechte Narada und hörte von ihm über das Aussterben der Rasse der Vrishnis.Dies ist die sehr wundervolle Parva, die Asramvasika genannt wird.Die Anzahl der Abschnitte darin beträgt zweiundvierzig, und die Anzahl der Slokas, die von Vyasa, der die Wahrheit erkennt, zusammengestellt sind, beträgt eintausendfünfhundertsechs.

„Danach kommt die Maushala schmerzhafter Vorfälle. Darin werden diese löwenherzigen Helden (von der Rasse der Vrishni) mit den Narben vieler Felder auf ihren Körpern mit dem Fluch eines Brahmanen unterdrückt, während sie beraubt sind der Vernunft vom Trunk, vom Schicksal getrieben, erschlugen sich an den Ufern des Salzmeeres mit den ErakaGras, das (in ihren Händen) zu Donner wurde (mit den fatalen Eigenschaften des Donners ausgestattet). In dieser Hinsicht erhoben sich sowohl Balarama als auch Kesava (Krishna), nachdem sie die Ausrottung ihrer Rasse herbeigeführt hatten und ihre Stunde gekommen war, selbst nicht über die Herrschaft der alles zerstörenden Zeit. In dieser Hinsicht war Arjuna, der Erste unter den Menschen, der nach Dwaravati (Dwaraka) ging und sah, dass die Stadt von den Vrishnis mittellos war, und es tat ihm außerordentlich leid. Dann, nach der Beerdigung seines Onkels mütterlicherseits Vasudeva, dem Ersten unter den Yadus (Vrishnis), sah er die Helden der Yadu-Rasse totgestreckt an der Stelle liegen, an der sie getrunken hatten. Dann veranlasste er die Einäscherung der Leichen der berühmten Krishna und Balarama und der wichtigsten Mitglieder der Vrishni-Rasse. Als er dann mit den Frauen und Kindern von Dwaraka reiste, der Alte und der Altersschwache – die Überreste der Yadu-Rasse – er wurde unterwegs von einem schweren Unglück getroffen. Er wurde auch Zeuge der Schande seines Bogens Gandiva und der Unglücklichkeit seiner himmlischen Waffen. Als Arjuna all dies sah, wurde er mutlos und ging gemäß Vyasas Rat zu Yudhishthira und bat um die Erlaubnis, dieSannyasa Lebensweise. Dies ist die sechzehnte Parva, die Maushala genannt wird. Die Anzahl der Abschnitte beträgt acht und die Anzahl der Slokas, die von Vyasa, der die Wahrheit erkennt, komponiert wurde, beträgt dreihundertzwanzig.

„Der nächste ist Mahaprasthanika , der siebzehnte Parva.

„Dabei gingen die führenden unter den Menschen, die Pandavas, die ihr Königreich abdankten, mit Draupadi auf ihre große Reise namens Mahaprasthana. Dabei stießen sie auf Agni, das am Ufer des Meeres aus rotem Wasser angekommen war. Darin, von Agni selbst gefragt , Arjuna verehrte ihn gebührend, gab ihm den ausgezeichneten himmlischen Bogen namens Gandiva zurück. Dabei ließ Yudhishthira seine Brüder, die einen nach dem anderen fallen ließen, und auch Draupadi zurück, ohne ein einziges Mal auf sie zurückzublicken. Dieser siebzehnte Parva wird Mahaprasthanika genannt Die Anzahl der Abschnitte darin ist 3. Die Anzahl der Slokas, die ebenfalls von Vyasa verfasst wurden, der die Wahrheit erkennt, beträgt dreihundertzwanzig.

"Die Parva, die danach kommt, muss man wissen, ist die außergewöhnliche namens Svargavon Himmelsereignissen. Als Yudhishthira sah, wie das himmlische Wagen kam, um ihn zu holen, bewegte er sich freundlich zu dem Hund, der ihn begleitete, und weigerte sich, ihn ohne seinen Gefährten zu besteigen. Als Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) seine Hundegestalt aufgab, zeigte er sich dem König, als er das stetige Festhalten des berühmten Yudhishthira an der Tugend beobachtete. Dann fühlte Yudhishthira, der in den Himmel aufstieg, viel Schmerz. Der himmlische Bote zeigte ihm durch eine Täuschung die Hölle. Dann hörte Yudhishthira, die Seele der Gerechtigkeit, die herzzerreißenden Klagen seiner Brüder, die in dieser Region unter der Disziplin Yamas lebten. Dann zeigten Dharma und Indra Yudhishthira die für Sünder bestimmte Region. Dann erreichte Yudhishthira, nachdem er den menschlichen Körper durch einen Sprung in den himmlischen Ganges verlassen hatte, die Region, die seine Taten verdienten. und begann in Freude zu leben, die von Indra und allen anderen Göttern respektiert wurde. Dies ist die achtzehnte Parva, wie sie der berühmte Vyasa erzählt. Die Anzahl der Slokas, die der große Rishi darin komponierte, O Asketen, beträgt zweihundertneun.

„Die oben genannten sind die Inhalte der Achtzehn Parvas. Im Anhang ( Khita ) sind die Harivansa und die Vavishya . Die Anzahl der slokas in der enthaltenen Harivansa ist zwölftausend.“

Dies sind die Inhalte des Abschnitts namens Parva-sangraha . Sauti fuhr fort: „Achtzehn Akshauhinis Truppen kamen zum Kampf zusammen. Die darauf folgende Begegnung war schrecklich und dauerte achtzehn Tage. Wer die vier Veden mit all den Angas und Upanishaden kennt , aber diese Geschichte (Bharata) nicht kennt, kann nicht sein gilt als weise. Vyasa von unschätzbarem Intelligenz hat der Mahabharata als Abhandlung über die gesprochen Artha , auf Dharma , und Kama . Diejenigen, die seine Geschichte angehört haben nie auf andere zu hören tragen, wie, ja, sie haben zugehört haben zur süßen Stimme des männlichen Kokilakann nie die Dissonanz des Krächzens der Krähe hören. Wie die Bildung der drei Welten aus den fünf Elementen hervorgeht, so gehen auch die Inspirationen aller Dichter aus dieser ausgezeichneten Komposition hervor. Oh ye Brahman, wie die vier Arten von Kreaturen (lebendgebärend, eierlegend, aus heißer Feuchtigkeit und Gemüse geboren) für ihre Existenz vom Raum abhängig sind, so hängen die Puranas von dieser Geschichte ab. So wie alle Sinne für ihre Ausübung von den verschiedenen Modifikationen des Geistes abhängen, so hängen auch alle Handlungen (Zeremonien) und moralischen Qualitäten von dieser Abhandlung ab. Es gibt keine aktuelle Geschichte in der Welt, aber sie hängt von dieser Geschichte ab, sogar als Körper von der Nahrung, die sie zu sich nimmt. Alle Dichter schätzen das Bharata, selbst wie Diener, die nach Vorzug streben, sich immer um Meister guter Abstammung kümmern.

„Ye Asketen, abschütteln alle Untätigkeit. Lassen Sie Ihr Herz auf Grund festgelegt werden, für die Tugend ist die eine einzige Freund von ihm, der in die andere Welt gegangen ist. Selbst die klügsten von Reichtum schätzend und Frauen können nie machen diese ihre eigenen, noch sind diesedauerhafte Besitztümer. Das von den Lippen Dwaipayanas ausgesprochene Bharata ist ohne Parallele; es ist die Tugend selbst und heilig. Es zerstört Sünde und bringt Gutes hervor. Wer es hört, während es rezitiert wird, braucht kein Bad in den heiligen Wassern von Pushkara. Ein Brahmane, welche Sünden er auch tagsüber durch seine Sinne begehen mag, wird von allen durch das Lesen des Bharata am Abend befreit. Welche Sünden er auch in der Nacht durch Taten, Worte oder Gedanken begehen mag, er wird von ihnen allen befreit, indem er in der ersten Dämmerung (Morgen) Bharata liest. Wer einem Brahmanen, der in den Veden und allen Gelehrten gut aufgestellt ist, hundert Kühe mit goldbesetzten Hörnern gibt, und wer täglich den heiligen Überlieferungen des Bharata zuhört, erwirbt den gleichen Verdienst. Da der weite Ozean für Männer mit Schiffen leicht zu passieren ist,Parva-sangraha ."

Damit endet der Abschnitt namens Parva-sangraha des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Abschnitt III

(Paushya-Parva)

Sauti sagte: „Janamejaya, der Sohn von Parikshit, nahm mit seinen Brüdern an seinem langen Opfer auf den Ebenen von Kurukshetra teil. Seine Brüder waren drei, Srutasena, Ugrasena und Bhimasena an der Stelle ein Nachkomme von Sarama (der himmlischen Hündin). Und von den Brüdern von Janamejaya belästigt, rannte er zu seiner Mutter und weinte vor Schmerzen. Und seine Mutter, die ihn überaus weinen sah, fragte ihn: "Warum schreist du so? Wer hat? dich geschlagen?“ Und so befragt, sagte er zu seiner Mutter: „Ich bin von den Brüdern von Janamejaya belästigt worden.“ Und seine Mutter antwortete: 'Du hast einen Fehler begangen, für den du geschlagen worden bist!' Er antwortete: "Ich habe keinen Fehler begangen. Ich habe die Opferbutter nicht mit meiner Zunge berührt, noch habe ich einen Blick darauf geworfen.' Seine Mutter Sarama, die dies hörte und sehr betrübt über das Leiden ihres Sohnes ging, ging zu dem Ort, an dem Janamejaya mit seinen Brüdern bei seinem lange dauernden Opfer war. Und sie wandte sich wütend an Janamejaya und sagte: „Dies, mein Sohn, hat keine Schuld begangen: Er hat deine Opferbutter nicht angesehen, noch hat er sie mit seiner Zunge berührt. Warum ist er geschlagen worden?' Sie antworteten kein Wort; Darauf sagte sie: "Wie ihr meinen Sohn geschlagen habt, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten erwartet." Dies, mein Sohn, hat keine Schuld begangen; er hat deine Opferbutter nicht angesehen, noch hat er sie mit seiner Zunge berührt. Warum ist er geschlagen worden?' Sie antworteten kein Wort; Darauf sagte sie: "Wie ihr meinen Sohn geschlagen habt, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten erwartet." Dies, mein Sohn, hat keine Schuld begangen; er hat deine Opferbutter nicht angesehen, noch hat er sie mit seiner Zunge berührt. Warum ist er geschlagen worden?' Sie antworteten kein Wort; Darauf sagte sie: "Wie ihr meinen Sohn geschlagen habt, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten erwartet."

"Janamejaya, auf diese Weise von der himmlischen Hündin Sarama angesprochen, wurde äußerst beunruhigt und niedergeschlagen. Und nachdem das Opfer beendet war, kehrte er nach Hastinapura zurück und begann sich große Mühe zu geben, nach einem Purohita zu suchen, der durch die Erlangung der Absolution für seine Sünde die neutralisieren konnte Wirkung des Fluches.

"Eines Tages beobachtete Janamejaya, der Sohn von Parikshit, während einer Jagd in einem bestimmten Teil seines Herrschaftsgebiets eine Einsiedelei, in der ein gewisser berühmter Rishi, Srutasrava, wohnte. Er hatte einen Sohn namens Somasrava, der sich intensiv mit asketischen Verehrungen beschäftigte Ernennung dieses Sohnes des Rishi zu seinem Purohita, Janamejaya, der Sohn von Parikshit, grüßte den Rishi und sprach ihn an, 'Oh Besitzer der sechs Eigenschaften, lass diesen deinen Sohn mein purohita sein.' Der so angesprochene Rishi antwortete Janamejaya: 'O Janamejaya, dieser mein Sohn, tief in asketischer Hingabe, vollendet im Studium der Veden und begabt mit der vollen Kraft meiner Askese, ist aus (dem Mutterschoß) einer Sie- Schlange, die meine lebenswichtige Flüssigkeit getrunken hatte. Er kann dich von allen Vergehen freisprechen, außer denen, die gegen Mahadeva begangen wurden. Aber er hat eine besondere Angewohnheit, nämlich. er würde jedem Brahmanen gewähren, was immer von ihm verlangt werden könnte. Wenn du es ertragen kannst, dann nimm ihn.' Der so angesprochene Janamejaya antwortete dem Rishi: 'Es soll auch so sein.' Und ihn für seinen Purohita . zu akzeptieren, er kehrte in seine Hauptstadt zurück; Dann wandte er sich an seine Brüder und sagte: ‚Dies ist die Person, die ich zu meinem spirituellen Meister erwählt habe; was immer er sagt, müssen Sie ohne Prüfung befolgen.' Und seine Brüder taten, was ihnen aufgetragen wurde. Und diese Anweisungen an seine Brüder gebend , marschierte der König in Richtung Takshyashila und brachte dieses Land unter seine Wagenrität.

„Ungefähr zu dieser Zeit gab es einen Rishi, Ayoda-Dhaumya mit Namen. Und Ayoda-Dhaumya hatte drei Schüler, Upamanyu, Aruni und Veda. Und der Rishi bat einen dieser Schüler, Aruni von Panchala, zu gehen und eine Bresche zu schließen im Wasserlauf eines bestimmten Feldes. Und Aruni von Panchala, so von seinem Lehrer befohlen, begab sich an die Stelle. Und als er dorthin ging, sah er, dass er die Bresche im Wasserlauf nicht mit gewöhnlichen Mitteln schließen konnte er war betrübt, weil er den Anweisungen seines Lehrers nicht folgen konnte. Aber schließlich sah er einen Weg und sagte: "Nun, ich werde es auf diese Weise tun." Dann stieg er in die Bresche hinab und legte sich dort hin, und das Wasser war so eingeengt.

„Und einige Zeit später fragte der Lehrer Ayoda-Dhaumya seine anderen Schüler, wo Aruni von Panchala sei Feld“, so erinnerte sich Dhaumya an seine Schüler und sagte: „Dann lasst uns alle dorthin gehen, wo er ist.“

„Und dort angekommen, rief er: ‚Ho Aruni von Panchala! Wo bist du? Komm her, mein Kind.' Und Aruni, der die Stimme seines Lehrers hörte, kam schnell aus dem Wasserlauf und stellte sich vor seinen Lehrer. Aruni wandte sich an diesen und sagte: "Hier bin ich in der Bresche des Wasserlaufs. Ich konnte mir keine ausdenken." Auf andere Weise trat ich selbst ein, um zu verhindern, dass das Wasser ausläuft. Erst als ich deine Stimme hörte, habe ich, nachdem ich es verlassen und das Wasser entweichen lassen, vor dir gestanden. Ich grüße dich, Meister, sag mir was! Ich muss tun.'

Der so angesprochene Lehrer antwortete: ‚Weil du beim Aufstehen aus dem Graben den Wasserlauf geöffnet hast, wirst du fortan als Zeichen der Gunst deines Lehrers Uddalaka genannt wirst Glück erlangen. Und alle Veden werden in dir leuchten und auch alle Dharmasastras .' Und Aruni, so von seinem Lehrer angesprochen, ging nach seinem Herzen ins Land.

„Der Name eines anderen Schülers von Ayoda-Dhaumya war Upamanyu. Und Dhaumya ernannte ihn mit den Worten: ‚Geh, mein Kind, Upamanyu, pass auf die Kühe auf.' Und gemäß den Befehlen seines Lehrers ging er, um die Kühe zu hüten. Und nachdem er sie den ganzen Tag beobachtet hatte, kehrte er am Abend in das Haus seines Lehrers zurück und grüßte ihn respektvoll vor ihm "Upamanyu, mein Kind, worauf stützt du dich? Du bist überaus plump." Und er antwortete: „Herr, ich ernähre mich durch Betteln.“ Und sein Lehrer sagte: „Was als Almosen erlangt wird, sollte von dir nicht verwendet werden, ohne es mir anzubieten.“ Und Upamanyu, so erzählt, ging weg, und nachdem er Almosen erhalten hatte, bot er dasselbe seinem Lehrer an, und sein Lehrer nahm ihm sogar das Ganze weg. Und Upamanyu, so behandelt, ging zum Vieh. Und nachdem er sie den ganzen Tag beobachtet hatte, kehrte er am Abend in die Wohnung seines Lehrers zurück. Und er stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn mit Respekt. Und sein Lehrer, der merkte, dass er noch immer in guter körperlicher Verfassung war, sagte zu ihm: ‚Upamanyu, mein Kind, ich nehme von dir sogar alles, was du an Almosen erhältst, ohne etwas für dich zu hinterlassen. Wie willst du denn jetzt deinen Lebensunterhalt bestreiten?' Und Upamanyu sagte zu seinem Lehrer: 'Herr, nachdem ich Ihnen alles übergeben habe, was ich an Almosen erhalte, gehe ich ein zweites Mal darum, für meinen Unterhalt zu betteln.' Und sein Lehrer antwortete dann: ‚So solltest du dem Lehrer nicht gehorchen. Dadurch schmälerst du die Unterstützung anderer, die vom Betteln leben. Da du dich wirklich so unterstützt hast, hast du dich als habgierig erwiesen.' Und Upamanyu, der seine Zustimmung zu allem, was sein Lehrer sagte, bekundet hatte, ging weg, um das Vieh zu betreuen. Und nachdem er sie den ganzen Tag beobachtet hatte, kehrte er in das Haus seines Lehrers zurück. Und er stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn ehrerbietig. Und sein Lehrer bemerkte, dass er noch dick war, und sagte noch einmal zu ihm: ‚Upamanyu, mein Kind, ich nehme dir alles, was du an Almosen bekommst, und du bettelst nicht ein zweites Mal, und doch bist du in einem gesunden Zustand. Wie ernährst du dich?' Und Upamanyu, so befragt, antwortete: 'Sir, ich lebe jetzt von der Milch dieser Kühe.' Und sein Lehrer sagte ihm daraufhin: 'Es ist dir nicht erlaubt, sich die Milch anzueignen, ohne vorher meine Zustimmung eingeholt zu haben.' Und Upamanyu stimmte diesen Beobachtungen zu und ging weg, um die Kühe zu hüten. Und als er in die Wohnung seines Lehrers zurückkehrte, stand er vor ihm und grüßte ihn wie immer. Und sein Lehrer, der sah, dass er noch dick war, sagte: ‚Upamanyu, mein Kind, du isst nicht mehr von Almosen, noch gehst du ein zweites Mal betteln, nicht einmal von der Milch trinkst du; doch bist du fett. Mit welchen Mitteln willst du jetzt leben? Und Upamanyu antwortete: 'Sir, ich trinke jetzt den Schaum, den diese Kälber ausstoßen, während ich an den Zitzen ihrer Mutter sauge.' Und der Lehrer sagte: 'Diese großzügigen Kälber, nehme ich an, werfen aus Mitleid mit dir große Mengen Schaum aus. Würdest du ihren vollen Mahlzeiten im Wege stehen, indem du so handelst, wie du es getan hast? Wisse, dass es für dich ungesetzlich ist, den Schaum zu trinken.' Und Upamanyu, nachdem er sich damit einverstanden erklärt hatte, ging er wie zuvor, um die Kühe zu hüten. Und von seinem Lehrer zurückgehalten, nährt er sich nicht von Almosen und hat auch nichts anderes zu essen; er trinkt nicht von der Milch, noch schmeckt er von dem Schaum!

"Und Upamanyu, eines Tages, von Hunger bedrückt, als er in einem Wald von den Blättern der Arka (Asclepias gigantea) aß . Und seine Augen wurden von den scharfen, scharfen, groben und salzigen Eigenschaften der Blätter, die er hatte, angegriffen gegessen, er wurde blind. Und als er herumkroch, fiel er in eine Grube. Und als er an dem Tag, als die Sonne hinter dem Gipfel der westlichen Berge unterging, nicht zurückkehrte, bemerkte der Lehrer seinen Schülern, dass Upamanyu nicht Komm doch, und sie sagten ihm, er sei mit dem Vieh ausgegangen.

"Der Lehrer sagte dann: 'Wenn Upamanyu von mir an der Verwendung von allem gehindert wird, ist das natürlich und kommt daher erst spät nach Hause. Lasst uns dann auf die Suche nach ihm gehen.' Und nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit seinen Schülern in den Wald und fing an zu schreien und sagte: 'Ho Upamanyu, wo bist du?' Und Upamanyu, der die Stimme seines Lehrers hörte, antwortete laut: 'Hier bin ich am Grund eines Brunnens.' Und sein Lehrer fragte ihn, wie er dort sei, und Upamanyu antwortete: "Nachdem er von den Blättern der Arka gegessen hatPflanze bin ich blind geworden, und so bin ich in diesen Brunnen gefallen.' Und sein Lehrer sagte ihm daraufhin: 'Verherrliche die Zwillings-Aswins, die gemeinsamen Ärzte der Götter, und sie werden dir dein Augenlicht wiederherstellen.' Und Upamanyu, so von seinem Lehrer geleitet, begann die Zwillings-Aswins zu verherrlichen, in den folgenden Worten des Rig Veda:

„Ihr habt vor der Schöpfung existiert! Ihr erstgeborenen Wesen, ihr werdet in diesem wundersamen Universum der fünf Elemente dargestellt! Ich möchte Sie mit Hilfe des Wissens aus dem Hören und der Meditation erlangen, denn Sie sind unendlich! Ihr seid der Lauf der Natur und die intelligente Seele, die diesen Lauf durchdringt! Ihr seid Vögel von schönen Federn, die auf einem Körper sitzen, der einem Baum gleicht! Ihr seid ohne die drei gemeinsamen Eigenschaften jeder Seele! Ihr seid unvergleichlich! Ihr durchdringt durch euren Geist in jedem erschaffenen Ding das Universum!

Dreihundertsechzig Kühe, dargestellt durch dreihundertsechzig Tage, bringen ein Kalb zusammen, das ist das Jahr. Dieses Kalb ist der Schöpfer und Zerstörer von allem. Wahrheitssuchende auf unterschiedlichen Wegen schöpfen mit ihrer Hilfe die Milch des wahren Wissens. Ihr Aswins, ihr seid die Schöpfer dieses Kalbes!

„Das Jahr ist nur das Kirchenschiff eines Rades, an dem siebenhundertzwanzig Speichen befestigt sind, die ebenso viele Tage und Nächte darstellen. Der Umfang dieses Rades, das durch zwölf Monate repräsentiert wird, ist endlos. Dieses Rad ist voller Wahnvorstellungen und kennt keinen Verfall. Es betrifft alle Kreaturen, ob in diese oder in die anderen Welten Ihr Aswins, dieses Rad der Zeit wird von euch in Gang gesetzt!

„Das Rad der Zeit, dargestellt durch das Jahr, hat ein Kirchenschiff, das durch die sechs Jahreszeiten repräsentiert wird. Die Anzahl der Speichen, die mit diesem Kirchenschiff verbunden sind, beträgt zwölf, wie durch die zwölf Tierkreiszeichen dargestellt. Dieses Rad der Zeit manifestiert die Früchte der Taten von Alle Dinge. Die vorsitzenden Gottheiten der Zeit bleiben in diesem Rad. So wie ich seinem bedrückenden Einfluss unterworfen bin, befreit ihr Aswins mich von diesem Rad der Zeit. Ihr Aswins, ihr seid dieses Universum aus fünf Elementen! Ihr seid die Objekte, die sind genossen in dieser und in der anderen Welt! Mach mich unabhängig von den fünf Elementen! Und obwohl du der Höchste Brahma bist, bewegst du dich doch in Gestalten über die Erde und genießt die Freuden, die die Sinne bieten.

„Am Anfang habt ihr die zehn Punkte des Universums erschaffen! Dann habt ihr die Sonne und den Himmel darüber platziert! für sie bestimmt ist, verrichtet ihre Opfer und genießt auch die Früchte dieser Taten! Aus diesen Objekten ist das Universum entstanden, auf dem die Götter und Menschen mit ihren jeweiligen Beschäftigungen beschäftigt sind, und tatsächlich alle Lebewesen, die mit Leben ausgestattet sind!

„Ihr Aswins, ich bete euch an! Ich bete auch den Himmel an, der euer Werk ist! Ihr seid die Verordneten der Früchte aller Taten, von denen selbst die Götter nicht frei sind! Ihr seid selbst frei von den Früchten eurer Taten!

„Ihr seid die Eltern von allen! Als Männchen und Weibchen seid ihr es, die die Nahrung schlucken, die sich dann zu dem Leben entwickelt, das Flüssigkeit und Blut erzeugt! Das Neugeborene saugt an der Zitze seiner Mutter des Säuglings! Ihr Aswins, schenkt mir mein Augenlicht, um mein Leben zu schützen!“

Die so angerufenen Zwillinge Aswins erschienen und sagten: „Wir sind zufrieden. Hier ist ein Kuchen für dich. Nimm und iss es.' Und Upamanyu, so angesprochen, antwortete: „Ihre Worte, oh Aswins, haben sich nie als unwahr erwiesen. Aber ohne diesen Kuchen vorher meinem Lehrer anzubieten, wage ich es nicht, ihn zu nehmen.' Und die Aswins sagten ihm daraufhin: ‚Früher hatte dein Lehrer uns angerufen. Wir gaben ihm daraufhin einen solchen Kuchen; und er nahm es, ohne es seinem Herrn anzubieten. Tue das, was dein Lehrer getan hat.' Auf diese Weise angesprochen, sagte Upamanyu wieder zu ihnen: „O Aswins, ich bitte um Verzeihung. Ohne es meinem Lehrer anzubieten, wage ich es nicht, diesen Kuchen aufzutragen.' Die Aswins sagten dann: „Oh, wir freuen uns über deine Hingabe an deinen Lehrer. Die Zähne deines Herrn sind aus schwarzem Eisen. Dein soll aus Gold sein.

„So wurde er von den Aswinen angesprochen, und als er zu seinem Lehrer ging, grüßte er ihn und erzählte ihm alles gesagt haben. Alle Veden werden in dir leuchten und alle Dharma-Sastras.' Und dies war die Prüfung von Upamanyu.

„Dann wurde Veda, der andere Schüler von Ayoda-Dhaumya, gerufen. Sein Lehrer sprach ihn einmal an und sagte: ‚Veda, mein Kind, bleibe einige Zeit in meinem Haus und diene deinem Lehrer. Und Veda, der seine Zustimmung bekundet hatte, blieb lange in der Familie seines Lehrers, der darauf bedacht war, ihm zu dienen. Wie ein Ochse unter der Last seines Meisters ertrug er Hitze und Kälte, Hunger und Durst zu jeder Zeit ohne Murren. Und es war nicht Lange bevor sein Lehrer zufrieden war, und als Folge dieser Zufriedenheit erlangte Veda Glück und universelles Wissen. Und dies war die Prüfung von Veda.

„Und Veda, nachdem er die Erlaubnis von seinem Lehrer erhalten hatte und dessen Wohnsitz nach Abschluss seines Studiums verließ, trat in die häusliche Lebensweise ein. Und während er in seinem eigenen Haus lebte, bekam er drei Schüler jede Arbeit zu tun oder unbedingt seinen eigenen Anweisungen zu gehorchen; da er selbst in der Familie seines Lehrers viel Leid erlebt hatte, mochte er sie nicht mit Strenge behandeln.

„Nach einer bestimmten Zeit ernannten Janamejaya und Paushya, beide aus dem Orden der Kshatriyas, in seiner Residenz den Brahman. Veda, zu ihrem spirituellen Führer (Upadhyaya). er beschäftigte einen seiner Schüler, Utanka, um seinen Haushalt zu führen. 'Utanka', sagte er, 'was auch immer in meinem Haus zu tun sein sollte, lass es von dir tun, ohne es zu vernachlässigen.' Und nachdem er Utanka diese Befehle gegeben hatte, ging er auf seine Reise.

„Also nahm Utanka, immer auf die Anweisung seines Lehrers bedacht, seinen Wohnsitz in dessen Haus ein. Und während Utanka dort wohnte, wandten sich die Frauen des Hauses seines Lehrers an ihn und sagten: ‚Oh Utanka, deine Herrin ist in dieser Jahreszeit.“ Wenn die eheliche Verbindung fruchtbar sein könnte. Der Lehrer ist abwesend, dann stell dich an seinen Platz und tue das Notwendige.' Und Utanka, so angesprochen, sagte zu diesen Frauen: "Es ist nicht angemessen für mich, dies auf Geheiß von Frauen zu tun. Ich wurde von meinem Lehrer nicht angewiesen, etwas Unangemessenes zu tun."

„Nach einer Weile kehrte sein Lehrer von seiner Reise zurück. Und nachdem sein Lehrer alles erfahren hatte, was passiert war, wurde er sehr zufrieden und sagte zu Utanka: ‚Utanka, mein Kind, welchen Gefallen soll ich dir erweisen? von dir gebührend gedient; darum ist unsere Freundschaft füreinander gewachsen. Deshalb erlaube ich dir, fortzugehen. Geh du, und lass deine Wünsche erfüllt werden!'

"Utanka, so angesprochen, antwortete und sagte: "Lass mich etwas tun, was du willst, denn es ist gesagt worden: 'Wer Anweisungen entgegen dem Brauch gibt und wer sie entgegen dem Brauch empfängt, der stirbt und Feindschaft springt zwischen den beiden auf. – Ich, der ich deine Erlaubnis zur Abreise erhalten habe, möchte dir also ein Honorar für einen Lehrer bringen. Als sein Meister dies hörte, antwortete er: 'Utanka, mein Kind, warte eine Weile.' Irgendwann wandte sich Utanka wieder an seinen Lehrer und sagte: 'Befiehl mir, das Honorar zu bringen, was du wünschst.' Und sein Lehrer sagte dann: „Mein lieber Utanka, du hast mir oft von deinem Wunsch erzählt, etwas als Anerkennung für die erhaltene Anweisung mitzubringen. Dann geh hinein und frage deine Herrin, was du mitbringen sollst. Und bringe dir, was sie dirigiert.' Auf die Anweisung seines Lehrers wandte sich Utanka an seine Lehrerin und sagte: ‚Madam, ich habe die Erlaubnis meines Meisters erhalten, nach Hause zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas Angenehmes als Honorar für die erhaltene Unterweisung bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheiden. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen (die in meinem Haus speisen dürfen) erscheinen möchte. Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' Auf die Anweisung seines Lehrers wandte sich Utanka an seine Lehrerin und sagte: ‚Madam, ich habe die Erlaubnis meines Meisters erhalten, nach Hause zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas Angenehmes als Honorar für die erhaltene Unterweisung bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheiden. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' Auf die Anweisung seines Lehrers wandte sich Utanka an seine Lehrerin und sagte: ‚Madam, ich habe die Erlaubnis meines Meisters erhalten, nach Hause zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas Angenehmes als Honorar für die erhaltene Unterweisung bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheiden. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' und ich möchte dir für den erhaltenen Unterricht etwas Angenehmes als Honorar bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheide. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erreiche dies, oh Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' und ich möchte dir für die erhaltene Belehrung etwas Angenehmes als Honorar bringen, damit ich nicht als sein Schuldner fortgehe. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erreiche dies, oh Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' seine Lehrerin antwortete: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' seine Lehrerin antwortete: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?'

„Utanka befahl also und ging. Und als er die Straße entlangging, sah er einen Stier von außergewöhnlicher Größe und einen Mann von ungewöhnlicher Statur darauf sitzen .' Utanka wollte jedoch nicht nachgeben. Der Mann sagte noch einmal: "O Utanka, iss davon ohne zu prüfen. Dein Herr hat schon früher davon gegessen." Und Utanka bedeutete seine Zustimmung und aß von dem Mist und trank vom Urin dieses Stiers und stand ehrerbietig auf und wusch seine Hände und seinen Mund und ging dorthin, wo König Paushya war.

„Als er den Palast erreichte, sah Utanka Paushya sitzen (auf seinem Thron). Und als er sich ihm näherte, begrüßte Utanka den Monarchen, indem er Segen aussprach und sagte: 'Ich bin als Bittsteller zu dir gekommen.' Und König Paushya, nachdem er Utankas Gruß erwidert hatte, sagte: "Herr, was soll ich für dich tun?" Und Utanka sagte: „Ich bin gekommen, um dich um ein Paar Ohrringe als Geschenk für meinen Lehrer zu bitten. Es geziemt dir, mir die Ohrringe der Königin zu geben.'

"König Paushya antwortete: 'Geh, Utanka, in die weiblichen Gemächer, wo die Königin ist, und verlange sie von ihr.' Und Utanka ging in die Gemächer der Frauen. Da er aber die Königin nicht entdecken konnte, wandte er sich wieder an den König und sagte: "Es ist nicht angemessen, dass ich von dir mit Betrug behandelt werde. Deine Königin ist nicht in den privaten Gemächern, denn" Ich konnte sie nicht finden.' Der König wandte sich so an, dachte eine Weile nach und antwortete: "Erinnern Sie sich, Herr, mit Aufmerksamkeit, ob Sie nicht durch den Kontakt mit den Unreinheiten einer Mahlzeit in einem Zustand der Befleckung sind. Meine Königin ist eine keusche Frau und kann von niemandem gesehen werden." jemand, der durch den Kontakt mit den Resten einer Mahlzeit unrein ist, und sie selbst erscheint auch nicht vor einem, der befleckt ist.'

"Utanka, so informiert, dachte eine Weile nach und sagte dann: 'Ja, es muss so sein. Da ich es eilig hatte, nahm ich meine Waschungen (nach dem Essen) im Stehen vor.' König Paushya sagte dann: 'Hier ist eine Übertretung, Reinigung wird nicht richtig von jemandem in einer stehenden Haltung bewirkt, nicht von jemandem, der weitergeht.' Und Utanka, der dem zugestimmt hatte, setzte sich mit dem Gesicht nach Osten hin und wusch sich gründlich Gesicht, Hände und Füße und trank dann geräuschlos dreimal Wasser, frei von Schaum und Schaum und nicht warm, und gerade genug, um seinen Bauch zu erreichen, und wischte sich zweimal das Gesicht. Und dann berührte er mit Wasser die Öffnungen seiner Organe (Augen, Ohren usw.) Und nachdem er dies alles getan hatte, betrat er noch einmal die Gemächer der Frauen Mal sah er die Königin, und als die Königin ihn wahrnahm, sie grüßte ihn respektvoll und sagte: 'Willkommen, Sir, befehlen Sie mir, was ich zu tun habe.' Und Utanka sagte zu ihr: ‚Es steht dir zu, mir deine Ohrringe zu geben. Ich bitte sie als Geschenk für meinen Lehrer.' Und die Königin, die mit Utankas Verhalten sehr zufrieden war und bedenkt, dass Utanka als Objekt der Nächstenliebe nicht übergangen werden konnte, nahm ihre Ohrringe ab und gab sie ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr begehrt. Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.' s Verhalten und da Utanka als Wohltätigkeitsobjekt nicht übergangen werden konnte, nahm sie ihre Ohrringe ab und schenkte sie ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr begehrt. Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.' s Verhalten und da Utanka als Wohltätigkeitsobjekt nicht übergangen werden konnte, nahm sie ihre Ohrringe ab und schenkte sie ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr begehrt. Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.'

"Und als Utanka dies gesagt wurde, sagte er zur Königin: 'Lady, seien Sie unbesorgt. Takshaka, der Häuptling der Schlangen, ist nicht in der Lage, mich einzuholen.' Und nachdem er dies gesagt und sich von der Königin verabschiedet hatte, ging er zurück in die Gegenwart von Paushya und sagte: 'Paushya, ich bin zufrieden.' Dann sagte Paushya zu Utanka: "Ein geeignetes Objekt der Nächstenliebe kann man nur in langen Abständen haben. Du bist ein qualifizierter Gast, deshalb wünsche ich mir, einen Sraddha . zu vollziehen. Zögern Sie ein wenig. Und Utanka antwortete: 'Ja, ich werde warten und bitten, dass die sauberen Vorräte, die bereit sind, bald hereingebracht werden.' Und der König bekundete seine Zustimmung und bewirtete Utanka gebührend. Und Utanka, der sah, dass das Essen, das ihm vorgesetzt wurde, Haare hatte und auch kalt war, hielt es für unrein. Und er sagte zu Paushya: 'Du gibst mir unreine Nahrung, deshalb wirst du dein Augenlicht verlieren.' Und Paushya antwortete als Antwort: 'Und weil du reiner Nahrung Unreinheit zuschreibst, so wirst du ohne Nachkommen sein.' Und Utanka entgegnete daraufhin: „Es steht dir nicht zu, mich zu verfluchen, nachdem du mir unreine Nahrung angeboten hast. Befriedige dich durch Augenbeweis.'

"Und Paushya, der sah, dass die Nahrung angeblich unrein war, überzeugte sich selbst von ihrer Unreinheit. Und Paushya stellte fest, dass die Nahrung wirklich unrein war, da sie kalt und mit Haaren vermischt war, zubereitet von einer Frau mit ungeflochtenem Haar, und begann, die Rishi . zu besänftigen Utanka sagte: "Herr, das Essen, das dir vorgesetzt wird, ist kalt und enthält Haare, die ohne ausreichende Sorgfalt zubereitet wurden. Deshalb bitte ich dich um Verzeihung. Lass mich nicht blind werden." Und Utanka antwortete: "Was ich sage, muss eintreten. Nachdem du erblindet bist, kannst du jedoch bald wieder sehen. Gewähre, dass dein Fluch auch auf mich keine Wirkung hat." Und Paushya sagte zu ihm: 'Ich bin nicht in der Lage, meineFluch. Denn mein Zorn ist auch jetzt noch nicht gestillt. Aber das weißt du nicht. Denn das Herz eines Brahmanen ist weich wie neugerührte Butter, obwohl seine Worte ein scharfes Messer tragen. Anders verhält es sich mit den Kshatriya. Seine Worte sind weich wie frischgebackene Butter, aber sein Herz ist wie ein scharfkantiges Werkzeug, und so kann ich meinen Fluch vor Herzenshärte nicht aufheben. Dann geh deinen eigenen Weg.' Darauf antwortete Utanka: „Ich zeigte dir die Unreinheit der mir angebotenen Speisen, und ich wurde sogar jetzt von dir besänftigt. Außerdem sagtest du zuerst, dass ich ohne Nachkommen sein sollte, weil ich der Speise, die sauber war, Unreinheit unterstellte. Aber das Essen wirklich unrein, dein Fluch kann mich nicht treffen, dessen bin ich sicher.'

"Auf der Straße sah Utanka einen nackten, müßigen Bettler kommen, der manchmal in Sicht kam und manchmal verschwand. Und Utanka legte die Ohrringe auf den Boden und ging Wasser holen. In der Zwischenzeit kam der Bettler schnell zur Stelle und nahm die Ohrringe liefen davon. Und Utanka, der seine Waschungen mit Wasser abgeschlossen und sich gereinigt hatte und sich auch ehrfürchtig vor den Göttern und seinen spirituellen Meistern verneigt hatte, verfolgte den Dieb mit größter Geschwindigkeit. Und nachdem er ihn mit großer Mühe eingeholt hatte, packte er ihn bei Aber in diesem Moment betrat die Person, die ergriffen wurde, die Gestalt eines Bettlers auf und nahm ihre wahre Gestalt an, nämlich die von Takshaka, und drang schnell in ein großes Loch im Boden ein , das Gebiet der Schlangen.

"Nun verfolgte Utanka die Worte der Königin, verfolgte die Schlange und begann das Loch mit einem Stock zu graben, konnte aber nicht viel vorankommen. Und Indra, der seine Not sah, schickte seinen Donnerkeil (Vajra) zu seiner Hilfe." Dann vergrößerte der Blitz, der in diesen Stock eindrang, dieses Loch. Und Utanka begann, nach dem Blitz in das Loch einzudringen. Und als er darin eindrang, erblickte er die unendliche Weite der Schlangen, gefüllt mit Hunderten von Palästen und eleganten Herrenhäusern mit Türmchen und Kuppeln und Toren, reich an wunderbaren Orten für verschiedene Spiele und Unterhaltungen.Und Utanka verherrlichte die Schlangen dann durch die folgenden Slokas:

„Ihr Schlangen, Untertanen von König Airavata, großartig im Kampf und sprühende Waffen auf dem Feld wie blitzgeladene Wolken, die vom Wind getrieben werden! Schön und von verschiedenen Formen und mit vielen bunten Ohrringen geschmückt, ihr Kinder von Airavata, ihr strahlt wie die Sonne am Firmament! An den nördlichen Ufern des Ganges sind viele Schlangenwohnungen. Dort verehre ich ständig die großen Schlangen. Wer außer Airavata möchte sich in den brennenden Strahlen der Sonne bewegen? Wenn Dhritarashtra (Airavatas Bruder) ausgeht , achtundzwanzigtausend und acht Schlangen folgen ihm als seine Diener.Ihr, die ihr nahe bei ihm seid und ihr, die ihr fern von ihm bleibt, ich bete alle von euch an, die Airavata für euren älteren Bruder haben.

„Ich bete dich auch an, um die Ohrringe zu erhalten, oh Takshaka, der früher in Kurukshetra und dem Wald von Khandava wohnte! Takshaka und Aswasena, ihr seid ständige Begleiter, die in Kurukshetra am Ufer des Ikshumati wohnen! der berühmte Srutasena, der jüngere Bruder von Takshaka, der an dem heiligen Ort namens Mahadyumna residierte, um die Anführerschaft der Schlangen zu erlangen.

„Der Brahmane Rishi Utanka, der die Hauptschlangen auf diese Weise begrüßt hatte, erhielt jedoch nicht die Ohrringe. Und er wurde daraufhin sehr nachdenklich. Und als er sah, dass er die Ohrringe nicht erhielt, obwohl er die Schlangen angebetet hatte , da sah er sich um und sah zwei Frauen an einem Webstuhl, die ein Stück Stoff mit einem feinen Schiffchen webten, und im Webstuhl waren schwarze und weiße Fäden. Und er sah auch ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Knaben gedreht wurde Er sah auch einen Mann mit einem schönen Pferd und fing an, sie mit den folgenden Mantras anzureden :

„Dieses Rad, dessen Umfang durch vierundzwanzig Unterteilungen markiert ist, die ebenso viele Mondwechsel darstellen, ist mit dreihundert Speichen ausgestattet! Es wird von sechs Jungen (den Jahreszeiten) in ständiger Bewegung versetzt! Diese Mädchen, die die universelle Natur repräsentieren, weben ohne Unterbrechung ein Tuch mit Fäden schwarz und weiß, und dadurch die mannigfaltigen Welten und die Wesen, die sie bewohnen, ins Dasein treten lassen! und Unwahrheit im Universum, du, der für deinen Träger das Pferd besitzt, das aus den Tiefen des Ozeans empfangen wurde und das nur eine andere Form von Agni (dem Feuergott) ist, verneige ich mich vor dir, du höchster Herr, du Herr der drei Welten, oh Purandara!'

„Dann sagte der Mann mit dem Pferd zu Utanka: ‚Ich freue mich über deine Anbetung. Was soll ich dir Gutes tun?' Und Utanka antwortete: 'Sogar die Schlangen sollen unter meine Kontrolle gebracht werden.' Dann fügte der Mann wieder hinzu: 'Blasen Sie in dieses Pferd.' Und Utanka blies in dieses Pferd. Und von dem so geblasenen Pferd gingen aus jeder Öffnung seines Körpers Feuerflammen mit Rauch hervor, von denen die Region der Nagas verzehrt werden sollte. Und Takshaka, über alle Maßen überrascht und von der Hitze des Feuers erschreckt, kam er hastig aus seiner Wohnung, nahm die Ohrringe mit und sagte zu Utanka: "Beten Sie, Sir, nehmen Sie die Ohrringe zurück." Und Utanka nahm sie zurück.

„Aber Utanka, der seine Ohrringe wiedergefunden hatte, dachte: ‚Oh, dies ist der heilige Tag meiner Erzieherin. Ich bin auf Distanz. Wie kann ich daher meine Achtung vor ihr erweisen? Mann sprach ihn an und sagte: "Reite dieses Pferd, Utanka, und er wird dich gleich zur Wohnung deines Herrn tragen." Und Utanka, der seine Zustimmung gegeben hatte, bestieg das Pferd und erreichte alsbald das Haus seines Lehrers.

„Und seine Lehrerin an diesem Morgen, nachdem sie gebadet hatte, kleidete ihr die Haare im Sitzen und dachte daran, Utanka zu verfluchen, falls er nicht rechtzeitig zurückkehren sollte ihr die Ohrringe. 'Utanka', sagte sie, 'du bist zur rechten Zeit am richtigen Ort angekommen. Willkommen, mein Kind; du bist unschuldig und deshalb verfluche ich dich nicht! deine Wünsche seien von Erfolg gekrönt!'

„Dann wartete Utanka auf seinen Lehrer. Und sein Lehrer sagte: ‚Du bist willkommen! Was hat deine lange Abwesenheit verursacht?' Und Utanka antwortete seinem Lehrer: "Herr, bei der Ausführung dieser Aufgabe wurde mir von Takshaka, dem König der Schlangen, meine geschäftliche Behinderung angeboten. Deshalb musste ich in die Region der Nagas gehen. Dort sah ich zwei Jungfrauen an einem Webstuhl sitzen, einen Stoff weben mit schwarzen und weißen Fäden. Bete, was ist das? Da sah ich auch ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Knaben unaufhörlich gedreht wurde. Was bedeutet das auch? Wer ist auch der Mann, den ich sah? Und was das Pferd von? außergewöhnliche Größe auch von mir gesehen?Und als ich unterwegs war, sah ich auch einen Stier mit einem darauf berittenen Mann, von dem ich so liebevoll angesprochen wurde: ‚Utanka, iss von dem Mist dieses Stiers, der auch von deinem gefressen wurde Meister?' Also habe ich nach seinen Worten von dem Mist dieses Bullen gegessen. Wer ist er auch? Deshalb möchte ich, von dir erleuchtet, alles über sie hören.' "Und sein so angesprochener Lehrer sagte zu ihm: 'Die zwei Jungfrauen, die du gesehen hast, sindDhata und Vidhata ; die schwarzen und weißen Fäden bezeichnen Tag und Nacht; das Rad der zwölf Speichen, das von den sechs Knaben gedreht wurde, bedeutete das Jahr, das sechs Jahreszeiten umfasste. Der Mann ist Parjanya, die Gottheit des Regens, und das Pferd ist Agni, der Feuergott. Der Stier, den du auf der Straße gesehen hast, ist Airavata, der König der Elefanten; der darauf bestiegene Mann ist Indra; und der Mist des Stiers, der von dir gegessen wurde, war Amrita . Aus diesem (letzten) Grund bist du in der Region der Nagas sicher nicht dem Tode begegnet; und Indra, mein Freund, der gnädig geneigt war, zeigte dir Gunst. Dafür kehrst du sicher zurück, mit den Ohrringen um dich. Dann, oh liebenswürdiger, erlaube ich dir, fortzugehen. Du wirst Glück erlangen.'

"Und Utanka, nachdem er die Erlaubnis seines Meisters erhalten hatte, bewegte sich von Zorn und entschloss sich, sich an Takshaka zu rächen, und ging nach Hastinapura. Dieser ausgezeichnete Brahmane erreichte bald Hastinapura. Und Utanka wartete dann auf König Janamejaya, der einige Zeit zuvor siegreich von Takshashila zurückgekehrt war. Und Utanka sah den siegreichen Monarchen von allen Seiten von seinen Ministern umgeben. Und er sprach ihm in angemessener Form Segenssprüche aus. Und Utanka sprach den Monarchen im richtigen Moment mit korrektem Akzent und melodischen Tönen an und sagte: "O du der Beste." Monarchen! Wie kommt es, dass du deine Zeit wie ein Kind verbringst, wenn eine andere Sache dringend deine Aufmerksamkeit erfordert?'“

„Sauti sagte: ‚Der Monarch Janamejaya, so angesprochen, grüßte diesen ausgezeichneten Brahmanen und antwortete ihm: ‚Indem ich diese meine Untertanen schätze, erfülle ich die Pflichten meines edlen Stammes brachte dich hierher.'

er ließ sogar Kasyapa (den Prinzen der Ärzte) zurücklaufen, als er zur Ablösung deines Vaters kam. Es geziemt dir, den Gottlosen im lodernden Feuer von a . zu verbrennenSchlangen-Opfer . Oh König! Geben Sie sofortige Befehle für das Opfer. So kannst du den Tod deines Vaters rächen. Und mir soll auch eine sehr große Gunst erwiesen worden sein. Denn von diesem bösartigen Bösewicht, oh tugendhafter Prinz, wurden auch meine Geschäfte einmal behindert, während ich wegen meines Lehrers weitermachte."

"Sauti fuhr fort: Der Monarch, der diese Worte gehört hatte, war wütend auf Takshaka. Durch die Rede von Utanka wurde der Prinz entzündet, sogar wie das Opferfeuer mit geklärter Butter. Auch von Kummer bewegt fragte der Prinz in Gegenwart von Utanka seinen Ministern die Einzelheiten der Reise seines Vaters in die Regionen der Seligen und als er aus den Lippen Utankas alles über die Umstände des Todes seines Vaters hörte, überkam ihn Schmerz und Sorge.

Und damit endet der Abschnitt namens Paushya des Adi Parva des gesegneten Mahabharata."

Abschnitt IV

(Pauloma Parva)

'UGRASRAVA SAUTI, der Sohn von Lomaharshana, bewandert in den Puranas, als er im Wald von Naimisha anwesend war, stand vor den anwesenden Rishis beim zwölfjährigen Opfer von Saunaka mit dem Nachnamen Kulapati. Nachdem er Puranas mit akribischer Hingabe studiert hatte und daher gründlich mit ihnen vertraut war, sprach er sie mit gefalteten Händen so an: „Ich habe Ihnen die Geschichte von Utanka anschaulich beschrieben, die eine der Ursachen für König Janamejayas Schlangenopfer ist. Was, verehrte Herren, wollen Sie jetzt hören? Was soll ich dir erzählen?' Die heiligen Männer antworteten: „O Sohn von Lomaharshana, wir werden dich fragen, was wir hören wollen, und du wirst die Geschichten eine nach der anderen erzählen. Saunaka, unser verehrter Meister, besucht derzeit die Wohnung des Heiligen Feuers. Er ist mit jenen göttlichen Geschichten vertraut, die sich auf die Götter und Asuras beziehen. Er kennt die Geschichten von Menschen, Schlangen und Gandharvas ausreichend. Darüber hinaus, oh Sauti, ist bei diesem Opfer der gelehrte Brahmane der Anführer. Er ist fähig, seinen Gelübden treu, weise, ein Meister der Sastras und des Aranyaka, ein Sprecher der Wahrheit, ein Freund des Friedens, ein Abtöter des Fleisches und ein Beobachter der Buße gemäß den maßgeblichen Dekreten. Er wird von uns allen respektiert. Es gebührt uns daher, auf ihn zu warten. Und wenn er auf seinem hoch angesehenen Platz sitzt, wirst du antworten, was dieser beste Dwijas von dir verlangen wird.' ein Meister der Sastras und des Aranyaka, ein Sprecher der Wahrheit, ein Freund des Friedens, ein Abtöter des Fleisches und ein Beobachter der Buße gemäß den maßgeblichen Dekreten. Er wird von uns allen respektiert. Es gebührt uns daher, auf ihn zu warten. Und wenn er auf seinem hoch angesehenen Platz sitzt, wirst du antworten, was dieser beste Dwijas von dir verlangen wird.' ein Meister der Sastras und des Aranyaka, ein Sprecher der Wahrheit, ein Freund des Friedens, ein Abtöter des Fleisches und ein Beobachter der Buße gemäß den maßgeblichen Dekreten. Er wird von uns allen respektiert. Es gebührt uns daher, auf ihn zu warten. Und wenn er auf seinem hoch angesehenen Platz sitzt, wirst du antworten, was dieser beste Dwijas von dir verlangen wird.'

"Sauti sagte: 'So sei es. Und wenn der hochbeseelte Meister Platz genommen hat, werde ich, von ihm befragt, heilige Geschichten zu einer Vielzahl von Themen erzählen." Nach einer Weile kam dieser ausgezeichnete Brahmane (Saunaka), der alle seine Pflichten ordnungsgemäß erledigt hatte, und nachdem er die Götter mit Gebeten und die Mähnen mit Wasseropfern versöhnt hatte, zum Opferplatz zurück, wo Sauti davor saß, die Versammlung der Heiligen von starre Gelübde entspannt sitzen. Und als Saunaka inmitten der Ritwiks und Sadhyas saß, die auch auf ihren Plätzen saßen, sprach er wie folgt."

Abschnitt V

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Saunaka sagte: ‚Kind, dein Vater hat früher die gesamten Puranas, oh Sohn von Lomaharshana, und die Bharata mit Krishna-Dwaipayana gelesen. Hast du sie auch zu deinem Studium gemacht? In diesen alten Aufzeichnungen sind interessante Geschichten und die Geschichte von die ersten Generationen der Weisen, von denen wir alle gehört haben, wie sie von deinem Vater geprobt wurden. An erster Stelle möchte ich die Geschichte der Bhrigu-Rasse hören. Erzähle dir diese Geschichte, wir werden dir aufmerksam zuhören."

"Sauti antwortete: 'Bei mir wurde alles erworben, was früher von den hochbeseelten Brahmanen einschließlich Vaisampayana studiert und von ihnen wiederholt wurde; von mir wurde alles erworben, was mein Vater studiert hatte. Oh Nachkomme der Bhrigu-Rasse, nimm teil dann nur noch mit der erhabenen Rasse Bhrigu, die von Indra und allen Göttern verehrt wird, von den Stämmen Rishis und Maruts (Winds) O großer Muni, ich werde zuerst die Geschichte dieser Familie richtig erzählen, wie sie in die Puranas.

„Der große und gesegnete Heilige Bhrigu, wie wir erfahren, wurde vom selbst-existierenden Brahma aus dem Feuer beim Opfer von Varuna hervorgebracht. Und Bhrigu hatte einen Sohn namens Chyavana , den er sehr liebte Sohn namens Pramati. Und Pramati hatte einen Sohn namens Ruru von Ghritachi (der himmlischen Tänzerin ). Und auch Ruru wurde von seiner Frau Pramadvara ein Sohn geboren, dessen Name Sunaka war. Er war, oh Saunaka, dein großer Vorfahre, der überaus tugendhaft war Er war der Askese ergeben, von großem Ruf, bewandert im Recht und hervorragend unter denen, die die Veden kennen.

"Saunaka sagte: 'Oh Sohn von Suta, ich frage dich, warum der berühmte Sohn von Bhrigu Chyavana genannt wurde . Erzähl mir alles.'

"Sauti antwortete: 'Bhrigu hatte eine Frau namens Puloma, die er sehr liebte. Sie wurde groß mit einem Kind von Bhrigu. Und eines Tages, während der tugendhafte Kontinent Puloma in diesem Zustand war, Bhrigu, der große unter denen, die ihrer Religion treu sind, ging." Sie ging zu Hause hinaus, um seine Waschungen durchzuführen. Dann kam der Rakshasa namens Puloma zu Bhrigus Wohnung. Und als er die Wohnung des Rishi betrat, sah der Rakshasa die Frau von Bhrigu, die in allem tadellos war. Und als er sie sah, wurde er von Begierde erfüllt verlor seine Sinne. Der schöne Puloma bewirtete die so angekommene Rakshasa mit Wurzeln und Früchten des Waldes. Und die Rakshasa, die vor Verlangen brannte, als sie sie sah, war sehr erfreut und beschloss, oh guter Weiser, sie wegzutragen, die so war in jeder Hinsicht tadellos.

„Mein Plan ist vollbracht“, sagte der Rakshasa, und so packte er die schöne Matrone und trug sie weg. Und in der Tat war sie von angenehmem Lächeln von ihrem Vater selbst mit ihm verlobt worden, obwohl ersterer sie später gemäß den gebührenden Riten Bhrigu schenkte. Oh du von der Bhrigu-Rasse, diese Wunde wühlte sich tief in den Gedanken des Rakshasa und er hielt den gegenwärtigen Moment für sehr günstig, um die Dame wegzutragen.

„Und der Rakshasa sah die Wohnung, in der das Opferfeuer hell brannte. Der Rakshasa fragte dann das flammende Element: ‚Sag mir, oh Agni, wessen Frau diese Frau rechtmäßig ist. Du bist der Mund der Götter; deshalb bist du dazu verpflichtet Beantworte meine Frage. Diese Dame von überlegener Hautfarbe wurde zuerst von mir als Frau akzeptiert, aber ihr Vater schenkte sie später dem falschen Bhrigu. Sag mir wirklich, ob diese Schöne als die Frau von Bhrigu angesehen werden kann, weil sie sie allein gefunden hat , Ich habe beschlossen, sie gewaltsam aus der Einsiedelei zu entfernen. Mein Herz brennt vor Wut, wenn ich daran denke, dass Bhrigu Besitz dieser schlanken Frau hat, die zuerst mit mir verlobt war.'"

"Sauti fuhr fort: 'Auf diese Weise fragte der Rakshasa den flammenden Gott des Feuers immer wieder, ob die Dame Bhrigus Frau sei. Und der Gott hatte Angst, eine Antwort zu erwidern in jedem Geschöpf, als Zeuge seiner oder seiner Verdienste und Verfehlungen. Oh du Respektierter, dann beantworte meine Frage wahrheitsgemäß. Hat sich nicht Bhrigu sie angeeignet, die von mir als meine Frau erwählt wurde? Du solltest wahrheitsgemäß erklären, ob sie daher meine ist Frau aus erster Wahl. Nach deiner Antwort, ob sie die Frau von Bhrigu ist, werde ich sie sogar in deiner Sicht von dieser Einsiedelei forttragen. Deshalb antworte wahrheitsgemäß.'"

„Sauti fuhr fort: ‚Der siebenflammige Gott, der diese Worte des Rakshasa gehört hatte, wurde äußerst betrübt, weil er Angst hatte, eine Lüge zu erzählen und ebenso Angst vor Bhrigus Fluch. Und der Gott antwortete schließlich in Worten, die langsam herauskamen. ‚Dieser Puloma‘ wurde in der Tat zuerst von dir auserwählt, oh Rakshasa, aber sie wurde nicht von dir mit heiligen Riten und Anrufungen genommen. Aber diese weitberühmte Dame wurde von ihrem Vater Bhrigu als Geschenk aus Segenswunsch geschenkt. Sie wurde nicht geschenkt auf dich, oh Rakshasa, diese Dame wurde von dem Rishi Bhrigu in meiner Gegenwart ordnungsgemäß mit vedischen Riten zu seiner Frau gemacht. Das ist sie – ich kenne sie. Ich wage es nicht, eine Lüge zu sprechen. Oh du Bester der Rakshasas, Lüge wird niemals respektiert in dieser Welt.'"

Abschnitt VI

(Pauloma Parva Fortsetzung)

Und die Tränentropfen, die über ihre Augen rollten, bildeten einen großen Strom. Und dieser Fluss begann, den Fußstapfen der Frau des großen Asketen Bhrigu zu folgen. Und der Großvater der Welten, der sah, dass dieser Fluss dem Weg der Frau seines Sohnes folgte, gab ihm selbst einen Namen, und er nannte ihnVadhusara . Und es geht an der Einsiedelei von Chyavana vorbei. Und auf diese Weise wurde Chyavana von großer asketischer Kraft geboren, der Sohn von Bhrigu.

„Und Bhrigu sah sein Kind Chyavana und seine schöne Mutter. Und der Rishi fragte sie wütend: ‚Durch wen wurdest du dem Rakshasa bekannt gegeben, der beschloss, dich wegzutragen? Sagen Sie mir daher, wer es dem Rakshasa gesagt hat, damit ich ihn aus Wut verfluchen kann.' Und Pauloma antwortete: "Oh Besitzer der sechs Eigenschaften! Ich wurde von Agni (dem Feuergott) mit dem Rakshasa identifiziert. Und er (der Rakshasa) trug mich weg, der wie die Kurari (weiblicher Fischadler) weinte. Und es war nur durch die glühende Pracht dieses deinen Sohnes wurde ich gerettet, denn der Rakshasa (als er dieses Kind sah) ließ mich gehen und selbst, als er zu Boden fiel, wurde zu Asche.'

"Sauti fuhr fort: 'Bhrigu wurde extrem wütend, als er diesen Bericht von Pauloma hörte.

So endet der sechste Abschnitt namens "Der Fluch auf Agni" im Adi Parva.

Abschnitt VII

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Der Gott des Feuers, wütend über den Fluch von Bhrigu, wandte sich so an den Rishi: ‚Was bedeutet diese Unbesonnenheit, oh Brahmane, die du mir gegenüber gezeigt hast? und unparteiisch die Wahrheit sagen? Gefragt gab ich die wahre Antwort. Ein Zeuge, der, wenn er über eine Tatsache, von der er weiß, etwas anderes darstellt, als es ist, seine Vorfahren und Nachkommen bis in die siebte Generation ruiniert , da er sich aller Einzelheiten einer Angelegenheit voll bewusst ist, gibt er nicht preis, was er weiß, wenn er gefragt wird, ist zweifellos von Schuld befleckt. Ich kann dich auch verfluchen, aber Brahmanen werden von mir hoch geachtet. Obwohl sie dir bekannt sind oh Brahmane, ich werde noch von ihnen sprechen, also nimm bitte teil!Ich bin in verschiedenen Formen präsent, an Orten des täglichenhoma , bei jahrelangen Opfern, an Orten, an denen heilige Riten durchgeführt werden (wie Hochzeit usw.) und bei anderen Opfern. Mit der Butter, die gemäß den Anweisungen in den Veden auf meine Flamme gegossen wird, werden die Devas und die Pitris besänftigt. Die Devas sind die Wasser; die Pitris sind auch die Gewässer. Die Devas haben mit den Pitris ein gleiches Recht auf die Opfer, die Darshas und Purnamasas genannt werden. Die Devas sind daher die Pitris und die Pitris die Devas. Sie sind identische Wesen, die zusammen und auch getrennt bei den Mondwechseln verehrt werden. Die Devas und Pitris essen, was auf mich gegossen wird. Deshalb werde ich der Mund der Devas und der Pitris genannt. Bei Neumond werden die Pitris und bei Vollmond die Devas durch meinen Mund gefüttert und essen von der geklärten Butter, die über mich gegossen wird. Wenn ich, wie ich bin, ihr Mund bin, wie soll ich ein Esser aller Dinge (rein und unrein) sein?

„Dann zog sich Agni, nachdem er eine Weile nachdachte , von allen Orten zurück; von den Orten des täglichen Homa der Brahmanen, von allen lang andauernden Opfern, von Orten heiliger Riten und von anderen Zeremonien. Ohne ihre Oms und Vashats , und ihrer Swadhas und Swahas beraubt(Opfermantras während der Opfergaben) wurde der ganze Körper der Kreaturen sehr betrübt über den Verlust ihres (Opfer-)Feuers. Die Rishis gingen in großer Angst zu den Göttern und sprachen sie so an: „Ihr unbefleckten Wesen! Die drei Regionen des Universums sind verwirrt, als ihre Opfer und Zeremonien infolge des Feuerverlusts aufhörten! Legen Sie fest, was in der Dose zu tun ist, damit keine Zeit verloren geht.' Dann gingen die Rishis und die Götter zusammen in die Gegenwart von Brahma. Und sie stellten ihm alles über den Fluch auf Agni und die daraus folgende Unterbrechung aller Zeremonien vor. Und sie sagten: 'Oh du viel Glück! Einmal wurde Agni aus irgendeinem Grund von Bhrigu verflucht. Da er der Mund der Götter ist und auch der Erste, der von den Opfergaben isst, der Esser auch der Opferbutter, wie wird Agni auf den Zustand eines Menschen reduziert, der von allen Dingen promiskuitiv isst?' Und der Schöpfer des Universums, der diese ihre Worte hörte, rief Agni in seine Gegenwart. Und Brahma wandte sich mit diesen sanften Worten an Agni, den Schöpfer von allem und ewig wie er selbst: „Du bist der Schöpfer der Welten und du bist ihr Zerstörer! Du bewahrt! die drei Welten und du bist der Förderer aller Opfer und Zeremonien! Verhalte dich deshalb so, dass die Zeremonien nicht unterbrochen werden. Und, oh du Esser der Opferbutter, warum handelst du so töricht, da du der Herr von allem bist? Du allein bist immer rein im Universum und du bist sein Aufenthalt! Du sollst nicht mit deinem ganzen Körper in den Zustand eines Menschen herabgesetzt werden, der ausschweifend von allem isst. Oh du der Flammen, die Flamme, die in deinen niederträchtigeren Teilen ist, wird von allem gleich essen. Dein Körper, der von Fleisch isst (der sich im Magen aller fleischfressenden Tiere befindet), soll auch von allen Dingen freizügig essen. Und wie alles, was von den Sonnenstrahlen berührt wird, rein wird, so wird alles rein sein, was von deinen Flammen verbrannt wird. Du bist, oh Feuer, die höchste Energie, die aus deiner eigenen Kraft geboren ist. Dann, oh Herr, erfülle durch deine Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort, 'empfange deinen eigenen Anteil und den der Götter, der dir aus deinem Mund geopfert wird'. so wird alles rein sein, was von deinen Flammen verbrannt wird. Du bist, oh Feuer, die höchste Energie, die aus deiner eigenen Kraft geboren ist. Dann, oh Herr, erfülle durch deine Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort, „deinen eigenen Anteil und den der Götter zu empfangen, der dir aus deinem Mund geopfert wird“. so wird alles rein sein, was von deinen Flammen verbrannt wird. Du bist, oh Feuer, die höchste Energie, die aus deiner eigenen Kraft geboren ist. Dann, oh Herr, erfülle durch deine Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort, 'empfange deinen eigenen Anteil und den der Götter, der aus deinem Mund geopfert wird'.

'Sauti fuhr fort.' Dann antwortete Agni dem Großvater: 'So sei es.' Und dann ging er weg, um dem Befehl des höchsten Herrn zu gehorchen. Auch die Götter und Rishis kehrten erfreut an den Ort zurück, von dem sie gekommen waren. Und die Rishis begannen, ihre Zeremonien und Opfer wie zuvor durchzuführen. Und die Götter im Himmel und alle Geschöpfe der Welt freuten sich überaus. Und auch Agni freute sich darüber, dass er von der Aussicht auf Sünde frei war.

„Also, oh Besitzer der sechs Attribute, wurde Agni in den Tagen der Vergangenheit von Bhrigu verflucht.

Damit endet der siebte Abschnitt des Pauloma Parva des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Abschnitt VIII

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Oh Brahmana, Chyavana, der Sohn von Bhrigu, zeugte einen Sohn im Schoß seiner Frau Sukanya. Und dieser Sohn war der berühmte Pramati mit strahlender Energie. Und Pramati zeugte im Schoß von Ghritachi einen Sohn namens Ruru. Und Ruru zeugte mit seiner Frau Pramadvara einen Sohn namens Sunaka. Und ich werde dir, oh Brahmana, die gesamte Geschichte von Ruru voller Energie ausführlich erzählen. O höre sie dann vollständig an!

Als er dieses weibliche Kind sah, nahm es voller Mitleid es auf und zog es auf. Und das liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der Geburtszeremonie, die vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern und voller Mitleid, nahm es auf und zog es auf. Und das liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der Geburtszeremonie, die vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern und voller Mitleid, nahm es auf und zog es auf. Und das liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der Geburtszeremonie, die vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Und das liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der Geburtszeremonie, die vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Und das liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der Geburtszeremonie, die vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa, der nacheinander alle Zeremonien durchführte, beginnend mit der Geburtszeremonie, wie es das göttliche Gesetz vorschreibt. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa, der nacheinander alle Zeremonien durchführte, beginnend mit der Geburtszeremonie, wie es das göttliche Gesetz vorschreibt. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Schönheit und jede Eigenschaft nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Schönheit und jede Eigenschaft nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der SternVarga-Daivata (Purva-phalguni) würde aufsteigen.

Und ihr Pflegevater und die anderen heiligen Asketen, die dort waren, sahen sie alle regungslos am Boden liegen mit der Pracht eines Lotus. Und dann kamen viele bekannte Brahmanen voller Mitgefühl, und sie saßen um sie herum. Und Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, Uddalaka, Katha und Sweta von großem Ruhm, Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama, Pramati und Pramatis Sohn Ruru und andere Bewohner des Waldes kamen dorthin. Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom Gift des Reptils, das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos gedemütigt, zog sich von der Szene zurück.'" Und dann kamen viele bekannte Brahmanen voller Mitgefühl, und sie saßen um sie herum. Und Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, Uddalaka, Katha und Sweta von großem Ruhm, Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama, Pramati und Pramatis Sohn Ruru und andere Bewohner des Waldes kamen dorthin. Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom Gift des Reptils, das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos gedemütigt, zog sich von der Szene zurück.'" Und dann kamen viele bekannte Brahmanen voller Mitgefühl, und sie saßen um sie herum. Und Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, Uddalaka, Katha und Sweta von großem Ruhm, Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama, Pramati und Pramatis Sohn Ruru und andere Bewohner des Waldes kamen dorthin. Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom Gift des Reptils, das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos gedemütigt, zog sich von der Szene zurück.'" Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom Gift des Reptils, das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos gedemütigt, zog sich von der Szene zurück.'" Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom Gift des Reptils, das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos gedemütigt, zog sich von der Szene zurück.'"

So endet der achte Abschnitt des Pauloma Parva des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Abschnitt IX

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Während diese berühmten Brahmanen um den toten Körper von Pramadvara herum saßen, zog sich Ruru, schwer gequält, in einen tiefen Wald zurück und weinte laut. Er machte seinem Kummer Luft mit den folgenden Worten: "Ach, die zarte Schöne, die mein Elend verstärkt, liegt auf dem nackten Boden. Was kann uns, ihren Freunden, beklagenswerter sein? Wenn ich wohltätig gewesen bin, wenn ich Taten vollbracht habe." der Buße, wenn ich jemals meine Vorgesetzten verehrt habe, lasse das Verdienst dieser Künste meine Geliebte zum Leben erwecken!Wenn ich von Geburt an meine Leidenschaften beherrschte, an meinen Gelübden festhielt, lasse die schöne Pramadvara aus dem Boden steigen.

"Und während Ruru diesen Klageliedern über den Verlust seiner Braut nachgab, kam ein Bote des Himmels zu ihm in den Wald und sprach ihn so an: 'Die Worte, die du in deiner Not aussprichst, oh Ruru, sind sicherlich wirkungslos. Denn O frommer Mann, einer, der zu dieser Welt gehört, dessen Tage abgelaufen sind, kann nie wieder lebendig werden. Dieses arme Kind eines Gandharva und Apsara hat seine Tage abgelaufen! Deshalb, oh Kind, solltest du dein Herz nicht dem Kummer überantworten große Götter haben ihr jedoch im Voraus ein Mittel zur Wiederherstellung des Lebens bereitgestellt.

„Und Ruru antwortete: Oh Gesandter des Himmels! Was ist das, was die Götter verordnet haben? Sag es mir vollständig, damit ich (wenn ich es höre) nachkommen kann. Und der himmlische Bote sagte zu Ruru: 'Übergib die Hälfte deines eigenen Lebens deiner Braut, und dann, oh Ruru aus der Bhrigu-Rasse, wird dein Pramadvara aus der Erde aufsteigen.' "O bester himmlischer Boten, ich biete meiner Braut gerne einen Teil meines eigenen Lebens an. Dann lasse meine Geliebte noch einmal in ihrem Kleid und ihrer liebenswerten Gestalt aufstehen."

"Sauti sagte: 'Dann gingen der König von Gandharvas (der Vater von Pramadvara) und der himmlische Bote, beide von hervorragenden Eigenschaften, zum Gott Dharma (dem Richter der Toten) und sprachen ihn an, indem sie sagten: 'Wenn es dein Wille ist , oh Dharmaraja, lass die liebenswürdige Pramadvara, die verlobte Frau von Ruru, die jetzt tot liegt, mit einem Teil von Rurus Leben auferstehen.' Und Dharmaraja antwortete: 'O Gesandter der Götter, wenn es dein Wunsch ist, lass Pramadvara, die verlobte Frau von Ruru, mit einem Teil von Rurus Leben auferstehen.'

"Sauti fuhr fort: 'Und als Dharmaraja das gesagt hatte, erhob sich diese Jungfrau von überlegener Hautfarbe, Pramadvara, die mit einem Teil von Rurus Leben ausgestattet war, wie aus ihrem Schlaf. Diese Verleihung eines Teils seiner eigenen Lebensspanne durch Ruru, um sein Leben wiederzubeleben." Die Braut führte später, wie man sehen sollte, zu einer Einschränkung von Rurus Leben.

„Und an einem glückverheißenden Tag heirateten ihre Väter sie gerne mit den gebührenden Riten. Und das Paar verbrachte ihre Tage in Hingabe füreinander Lotus gelobte, die Schlangenrasse zu vernichten, und wenn er eine Schlange sah, wurde er von großem Zorn erfüllt und tötete sie immer mit einer Waffe.

"Eines Tages, oh Brahmane, betrat Ruru einen ausgedehnten Wald. Und dort sah er eine alte Schlange der Dundubha-Art auf dem Boden liegen Der Dundubha wandte sich an Ruru und sagte: "Ich habe dir keinen Schaden zugefügt, oh Brahmane! Warum willst du mich dann im Zorn töten?" So endet der neunte Abschnitt der Pauloma Parva des Adi Parva of der gesegnete Mahabharata.

Abschnitt X

(Pauloma Parva Fortsetzung)

Sauti sagte: ‚Und Ruru, als er diese Worte hörte, antwortete: ‚Meine Frau, die mir so teuer ist wie das Leben, wurde von einer Schlange gebissen; Darauf legte ich, oh Schlange, ein schreckliches Gelübde ab, nämlich. , dass ich jede Schlange töten würde, die mir begegnen könnte. Darum werde ich dich schlagen, und du wirst des Lebens beraubt.'

"Und der Dundubha antwortete: 'Oh Brahmane, die Schlangen, die den Menschen beißen, sind ganz unterschiedlicher Art. Es geziemt sich, Dundubhas, die nur dem Namen nach Schlangen sind, nicht zu töten. in gleichem Leid, aber in unterschiedlicher Freude sollten die Dundubhas von dir nicht unter irgendwelchen falschen Vorstellungen getötet werden.'

"Sauti fuhr fort: 'Und der Rishi Ruru, der diese Worte der Schlange hörte und sah, dass sie vor Angst verwirrt war, tötete sie nicht, obwohl sie eine Schlange der Dundubha-Spezies war. Und Ruru, der Besitzer der sechs Attribute, tröstete die Schlange sprach es an und sagte: 'Sag mir vollständig, oh Schlange, wer bist du so verwandelt?' Und der Dundubha antwortete: "O Ruru! Ich war früher ein Rishi mit Namen Sahasrapat. Und durch den Fluch eines Brahmanen wurde ich in eine Schlange verwandelt. Und Ruru fragte: "O du beste Schlange, was war's? du von einem Brahmanen im Zorn verflucht? Und wie lange wird deine Gestalt auch so bleiben?'“

Und damit endet der zehnte Abschnitt der Pauloma Parva der Adi Parva.

Abschnitt XI

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti fuhr fort: ‚Der Dundubha sagte dann: ‚Früher hatte ich einen Freund namens Khagama. Er war ungestüm in seiner Rede und besaß aufgrund seiner Strenge spirituelle Kraft. hotra (Feueropfer), ich machte eine nachgemachte Schlange aus Grashalmen und versuchte, ihn damit zu erschrecken , vor Zorn brennend, rief er aus: ,Da du eine ohnmächtige Scheinschlange gemacht hast, um mich zu erschrecken, wirst du durch meinen Fluch selbst in eine giftige Schlange verwandelt werden.' O Asket, ich kannte die Macht seiner Buße gut, deshalb sprach ich ihn mit erregtem Herzen so an, mit gefalteten Händen niedergebeugt: „Freund, ich habe dies aus einem Scherz gemacht, um dein Lachen zu erregen. Es geziemt dir, mir zu vergeben und deinen Fluch aufzuheben.' Als der Asket mich sehr beunruhigt sah, war er gerührt, und er antwortete heiß und schwer atmend. »Was ich gesagt habe, muss eintreffen. Hör auf was ich sage und lege es in dein Herz. O Frommer! Wenn Ruru, der reine Sohn von Pramati, erscheinen wird, wirst du vom Fluch befreit, sobald du ihn siehst. Du bist der wahre Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir etwas zu deinem Besten sagen. Du bist der wahre Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir etwas zu deinem Besten sagen. Du bist der wahre Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir etwas zu deinem Besten sagen.

„Und dieser berühmte Mann und der beste Brahmanen verließ dann seinen Schlangenkörper und erlangte seine eigene Form und ursprüngliche Helligkeit. Dann richtete er die folgenden Worte an Ruru von unvergleichlicher Macht: ‚Oh du Erster der erschaffenen Wesen, wahrlich die höchste Tugend des Menschen schont das Leben anderer. Deshalb sollte ein Brahmane niemals das Leben eines Geschöpfes nehmen. Ein Brahmane sollte immer milde sein. Dies ist die heiligste Anweisung der Veden. Ein Brahmane sollte in den Veden und Vedangas versiert sein, und sollte alle Geschöpfe mit dem Glauben an Gott inspirieren. Er sollte allen Geschöpfen gegenüber wohlwollend, wahrheitsgetreu und verzeihend sein, auch wenn es seine oberste Pflicht ist, die Veden in seinem Gedächtnis zu behalten. Die Pflichten der Kshatriya sind nicht deine. Streng sein, das Zepter zu schwingen und die Untertanen richtig zu regieren, sind die Pflichten der Kshatriya.auf den Bericht über die Zerstörung von Schlangen beim Opfer von Janamejaya in alten Tagen und die Befreiung der verängstigten Reptilien durch Astika, den besten der Dwijas, tief in vedischer Überlieferung und Macht in spiritueller Energie.'"

Und damit endet der elfte Abschnitt der Pauloma Parva der Adi Parva.

Abschnitt XII

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti fuhr fort: ‚Ruru fragte dann: ‚Oh Bester von Dwijas, warum war König Janamejaya darauf aus, die Schlangen zu vernichten? – Und warum und wie wurden sie von der weisen Astika gerettet?

"Der Rishi antwortete: 'Oh Ruru, die wichtige Geschichte von Astika wirst du von den Lippen der Brahmanen lernen.' Als er das sagte, verschwand er.

„Sauti fort,‚Ruru lief auf der Suche nach dem fehlenden Rishi , und es versäumte, ihn in alles dem Wald zu finden, die auf dem Boden fiel, müde. Und die Worte des in seinem Kopf revolvierenden Rishi , er war stark verwirrt und schien seiner Sinne beraubt zu sein. Als er das Bewusstsein wiedererlangte, kam er nach Hause und bat seinen Vater, die fragliche Geschichte zu erzählen. Auf diese Weise erzählte sein Vater alles über die Geschichte.'"

So endet der zwölfte Abschnitt in der Pauloma Parva der Adi Parva.

Abschnitt XIII

(Astika Parva)

„Saunaka sagte: ‚Aus welchem ​​Grund hat dieser Tiger unter den Königen, der königliche Janamejaya, beschlossen, den Schlangen das Leben durch ein Opfer zu nehmen? O Sauti, erzähle uns die wahre Geschichte Der Beste der Wiedergeborenen, dieser Erste der Asketen, rettete die Schlangen aus dem lodernden Feuer. Wessen Sohn war der Monarch, der das Schlangenopfer feierte? Und wessen Sohn war auch der Beste der Wiedergeborenen?'

"Sauti sagte: 'Oh bester Redner, diese Geschichte von Astika ist lang. Ich werde sie vollständig erzählen, oh hör zu!'

"Saunaka sagte: 'Ich möchte die bezaubernde Geschichte dieses Rishi, dieses berühmten Brahmanen namens Astika, ausführlich hören.'

"Sauti sagte: 'Diese Geschichte, die (zuerst) von Krishna-Dwaipayana rezitiert wurde, wird von den Brahmanen als Purana bezeichnet . Sie wurde früher von meinem weisen Vater, Lomaharshana, dem Schüler von Vyasa, vor den Bewohnern des Naimisha- Walds bei ihrer Ich war beim Konzert anwesend, und, o Saunaka, da du mich fragst, werde ich die Geschichte von Astika genau so erzählen, wie ich sie gehört habe.

"Der Vater von Astika war mächtig wie Prajapati. Er war ein Brahma-Charin , der immer in strenger Hingabe beschäftigt war. Er aß sparsam, war ein großer Asket und hatte seine Lust vollständig unter Kontrolle. Und er war unter dem Namen Jaratkaru bekannt. Der Erste unter den Yayavaras, tugendhaft und von strengen Gelübden, hoch gesegnet und mit großer asketischer Kraft begabt, unternahm einst eine Reise um die Welt. Er besuchte verschiedene Orte, badete in verschiedenen heiligen Gewässern und ruhte sich dort aus, wo die Nacht ihn einholte. Mit großer Energie ausgestattet, praktizierte er religiöse Strenge, die von Männern mit hemmungslosen Seelen schwer zu praktizieren sind. Der Weise lebte nur von Luft und verzichtete für immer auf den Schlaf. So wie ein loderndes Feuer umherging, sah er eines Tages zufällig seine Vorfahren, die die Köpfe in einem großen Loch hängen ließen und die Füße nach oben zeigten. Als Jaratkaru sie sah, sprach er sie an und sagte:

'Wer hängst du so kopfüber in dieses Loch an einem Seil aus Viranafasern , das von einer hier lebenden Ratte wieder heimlich von allen Seiten aufgefressen wird?'

„Die Vorfahren sagten: ‚Wir sind Rishis mit strengen Gelübden, genannt Yayavaras . Wir sinken aus Mangel an Nachkommen tief in die Erde. Wir haben einen Sohn namens Jaratkaru. Wehe uns! Der Narr denkt nicht daran, Nachkommen durch Heirat aufzuziehen! Aus diesem Grunde, nämlich aus Angst vor dem Aussterben unserer Rasse, hängen wir in diesem Loch. Wir sind mittellos, es geht uns wie Unglücklichen, die keine haben! Wer bist du so leidvoll als Freund um unseretwillen? Wir wollen erfahren, oh Brahmane, wer du bist, der zu uns steht, und warum du, oh Bester der Menschen, um uns leidest, die wir so unglücklich sind.'

"Jaratkaru sagte: 'Ihr seid sogar meine Väter und Großväter, ich bin dieser Jaratkaru! O, sag mir, wie ich dir dienen kann.'

"Die Väter antworteten dann: 'Versuche dein Bestes, oh Kind, einen Sohn zu zeugen, um unsere Linie zu erweitern. Dann wirst du, oh Ausgezeichneter, eine verdienstvolle Kunst für dich und uns getan haben. Nicht durch die Früchte der Tugend, nicht" durch asketische Buße, gut gehortet, erwirbt sich das Verdienst, das man tut, wenn man Vater wird. Darum, o Kind, richte dein Herz auf unseren Befehl auf Ehe und Nachkommen. Auch dies ist unser höchstes Gut.'

"Jaratkaru antwortete: 'Ich werde nicht um meinetwillen heiraten, noch soll ich Reichtum zum Vergnügen verdienen, sondern nur zu Ihrem Wohlergehen. Nach diesem Verständnis werde ich, in Übereinstimmung mit der Sastric-Vorschrift, eine Frau nehmen, um es zu erreichen." das Ende. Ich werde nicht anders handeln. Wenn eine Braut gleichen Namens mit mir zu haben ist, deren Freunde sie mir außerdem willig als Gabe schenken würden, werde ich sie gebührend heiraten. Aber wer wird seine geben? Tochter einem armen Mann wie mir zur Frau. Ich werde jedoch jede mir gegebene Tochter als Almosen annehmen. Ich werde mich bemühen, ihr Herren, sogar so ein Mädchen zu heiraten! Nachdem ich mein Wort gegeben habe, werde ich nicht anders handeln ihr werde ich Nachkommen zu eurer Erlösung erwecken, damit ihr, ihr Väter, in ewige Regionen (der Seligkeit) gelangt und euch freuen könnt, wie ihr wollt.'“

So endet der dreizehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XIV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dieser Brahmane mit strengen Gelübden wanderte dann über die Erde, um eine Frau zu finden, aber eine Frau fand ihn nicht. Eines Tages ging er in den Wald und erinnerte sich an die Worte seiner Vorfahren und betete dreimal mit schwacher Stimme um eine Darauf erhob sich Vasuki und bot dem Rishi seine Schwester zur Annahme an. Aber der Brahmane zögerte, sie anzunehmen, da er dachte, sie sei nicht mit ihm gleich der nicht mit mir denselben Namen hat.' Dann fragte ihn dieser Rishi mit großer Weisheit und strenger Buße und sagte: "Sag mir wirklich, wie diese deine Schwester heißt, oh Schlange."

"Vasuki antwortete: 'Oh Jaratkaru, diese meine jüngere Schwester heißt Jaratkaru. Von mir verschenkt, nimm diese schmal taillierte Jungfrau für deine Gattin an. Oh bester Brahmanen, für dich habe ich sie reserviert. Deshalb nimm sie.' Mit diesen Worten bot er Jaratkaru seine schöne Schwester an, die sie dann mit ordinierten Riten verlobte.'"

So endet der dreizehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'O Erster der mit Brahma vertrauten Personen , die Mutter der Schlangen hatte sie von alters her verflucht und gesagt: 'Wer den Wind für seinen Wagenlenker ( nämlich Agni) hat, wird euch alle in Janamejayas Opfer verbrennen!' Um diesen Fluch zu neutralisieren, heiratete der Häuptling der Schlangen seine Schwester mit diesem hochbeseelten Rishi mit ausgezeichneten Gelübden Der Rishi heiratete sie gemäß den vorgeschriebenen Riten (in den Schriften) und aus ihnen wurde ein hochbeseelter Sohn geboren Astika genannt, ein berühmter Asket, versiert in den Veden und ihren Zweigen, betrachtete alle mit einem gleichmäßigen Auge und beseitigte die Ängste seiner beiden Eltern.

"Dann, nach langer Zeit, feierte ein König, der von der Pandava-Linie abstammte, ein großes Opfer, das als Schlangenopfer bekannt ist. Nachdem dieses Opfer zur Vernichtung der Schlangen begonnen hatte, lieferte Astika die Nagas , nämlich seine Brüder, und Onkel mütterlicherseits und andere Schlangen (von einem feurigen Tod). Und er befreite auch seine Väter, indem er Nachkommen zeugte. Und durch seine Entbehrungen, oh Brahmane, und verschiedene Gelübde und das Studium der Veden , befreite er sich von all seinen Schulden. Durch Opfer , bei denen verschiedene Opfergaben dargebracht wurden, versöhnte er die Götter, versöhnte die Rishis durch die Ausübung der Brahmacharya- Lebensweise , und durch die Zeugung von Nachkommen befriedigte er seine Vorfahren.

„So hat Jaratkaru mit strengen Gelübden die schwere Schuld entrichtet, die er seinen Vätern schuldete, die auf diese Weise von der Knechtschaft befreit wurden und in den Himmel aufstiegen. Dadurch, dass Jaratkaru große religiöse Verdienste erworben hatte, ging er nach langen Jahren in den Himmel und ließ Astika zurück ist die Geschichte von Astika, die ich gebührend erzählt habe. Nun erzähl mir, oh Tiger von Bhrigus Rasse, was ich sonst noch erzählen werde."

So endet der fünfzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XVI

(Astika Parva Fortsetzung)

„Saunaka sagte: ‚O Sauti, erzähle diese Geschichte des gelehrten und tugendhaften Astika noch einmal im Detail. Unsere Neugier, sie zu hören, ist groß mit deiner Rede. Du sprichst wie dein Vater. Dein Vater war immer bereit, uns zu gefallen. Erzähle uns jetzt die Geschichte, wie dein Vater sie erzählt hatte.'

Und auch zu Vinata sagte Kasyapa: "So sei es!" Dann Vinata, mit; erhielt ihr Gebet, freute sich sehr. Als sie zwei Söhne von überlegener Tapferkeit bekam, betrachtete sie ihren Segen als erfüllt. Kadru erhielt auch ihre tausend Söhne von gleichem Glanz. "Tragen Sie die Embryonen vorsichtig", sagte Kasyapa und ging dann in den Wald und ließ seine beiden Frauen mit seinem Segen zufrieden zurück."

Und wenn du das Kind stark haben willst, musst du die ganze Zeit liebevoll auf das Ei aufpassen!' So verfluchte das Kind seine Mutter und erhob sich in den Himmel. Oh Brahmana, selbst er ist der Wagenlenker von Surya, den man immer in der Morgenstunde sieht!

„Dann nach Ablauf der fünfhundert Jahre, das andere Ei aufplatzend, kam Garuda, der Schlangenfresser, heraus Vögel, die sich hungrig fühlten, flogen auf der Suche nach der Nahrung, die ihm der Große Ordinator von allen zugeteilt hatte."

So endet der sechzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Oh Asket, um diese Zeit sahen die beiden Schwestern das von den Göttern verehrte Ross von selbstgefälligem Aussehen namens Uchchaihsravas, dieses Juwel der Rosse, das sich beim Aufwirbeln des Ozeans nach Nektar erhob, nahe kommen. Göttlich, anmutig, ewig jung, das Meisterwerk der Schöpfung und von unwiderstehlicher Kraft, war es mit allen verheißungsvollen Zeichen gesegnet.'

"Saunaka fragte: 'Warum haben die Götter den Ozean nach Nektar aufgewühlt, und unter welchen Umständen und wann, wie Sie sagen, ist das beste aller Rosse so kraftvoll und strahlend entsprungen?'

"Sauti sagte: 'Da ist ein Berg namens Meru , von strahlendem Aussehen und wie ein Haufen von Glanz. Die Strahlen der Sonne, die auf seine goldenen Gipfel fallen, werden von ihnen zerstreut. Mit Gold geschmückt und überaus schön, dieser Berg ist der Treffpunkt der Götter und der Gandharvas. Es ist unermesslich und für Menschen mit mannigfaltigen Sünden unerreichbar. Entsetzliche Raubtiere wandern über seine Brüste und er wird von vielen göttlichen, lebensspendenden Kräutern erleuchtet. Er steht da und küsst den Himmel durch seine Höhe und ist der erste der Berge. Gewöhnliche Menschen können nicht einmal daran denken, sie zu besteigen. Es ist mit Bäumen und Bächen geschmückt und erklingt von der bezaubernden Melodie geflügelter Chöre. Einmal saßen die Himmlischen auf ihrem mit Edelsteinen verzierten Gipfel – im Konklave. Diejenigen, die Buße geübt und ausgezeichnete Gelübde für Amrita eingehalten hatten, schienen nun eifrige Sucher nach Amrita (himmlische Ambrosia) zu sein. Als er die himmlische Versammlung in ängstlicher Stimmung sah, sagte Nara-yana zu Brahman: „Berühre den Ozean mit den Göttern und den Asuras . Auf diese Weise, amritaerhalten werden wie auch alle Drogen und Edelsteine. O ihr Götter, Kumpel des Ozeans, ihr werdet Amrita entdecken .'"

So endet der siebzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XVIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Es gibt einen Berg namens Mandara, der mit wolkenartigen Gipfeln geschmückt ist. Es ist der beste aller Berge und überall mit ineinander verschlungenen Kräutern bedeckt. Dort strömen unzählige Vögel ihre Melodien aus und Raubtiere streifen umher Götter, die Apsaras und die Kinnaras besuchen den Ort. Aufwärts steigt er auf elftausend Yojanas und sinkt ebenso abwärts. Die Götter wollten ihn zerreißen und als Rührstab verwenden, aber es gelang ihnen nicht, Vishnu und Brahman, die es waren, zu tun Sie saßen zusammen und sagten zu ihnen: 'Erfindet einen effizienten Plan, überlegt, ihr Götter, wie Mandara zu unserem Besten vertrieben werden kann.'

"Sauti fuhr fort: 'O Sohn von Bhrigu! Vishnu mit Brahman stimmte dem zu. Und der Lotusäugige (Vishnu) legte die schwere Aufgabe auf den mächtigen Ananta, den Prinzen der Schlangen. Der mächtige Ananta, der sowohl von Brahman als auch von Narayana, oh Brahmana, riss den Berg mit den Wäldern darauf und mit den Bewohnern dieser Wälder auf. Und die Götter kamen mit Ananta an das Ufer des Ozeans und sprachen zum Ozean und sprachen: 'O Ozean, wir sind gekommen, um dich aufzuwühlen Wasser zur Gewinnung von Nektar.' Und der Ozean antwortete: "So sei es, denn ich werde nicht ohne einen Teil davon gehen. Ich kann die ungeheure Bewegung meines Wassers ertragen, das durch den Berg gelegt wird." Da gingen die Götter zum Schildkrötenkönig und sagten zu ihm: 'O Schildkrötenkönig, du wirst den Berg auf deinem Rücken halten müssen!' Der Schildkrötenkönig stimmte zu,

„Und die Götter und Asuras machten aus Mandara einen Rührstab und Vasuki die Schnur und machten sich daran, die Tiefe nach Amrita zu wirbeln . Die Asuras hielten Vasuki an der Kapuze und die Götter hielten ihn am Schwanz, der Seite der Götter, hob in Abständen die Kapuze der Schlange und senkte sie plötzlich. Als Folge der Dehnung, die Vasuki von den Göttern und den Asuras erhielt, traten schwarze Dämpfe mit Flammen aus seinem Mund. Diese verwandelten sich in Wolken, die mit Blitze, ergossene Schauer, die die müden Götter erfrischten, und Blumen, die auch von den Bäumen auf dem wirbelnden Mandara auf alle Seiten der Himmlischen fielen, erfrischten sie.

„Dann, oh Brahmane, kam aus der Tiefe ein gewaltiges Brüllen, ähnlich dem Brüllen der Wolken bei der Universellen Auflösung. Verschiedene Wassertiere, die von dem großen Berg zerquetscht wurden, gaben ihren Geist im Salzwasser auf. Und viele Bewohner der unteren Regionen und die Welt von Varuna wurden getötet. Große Bäume mit Vögeln auf dem wirbelnden Mandara wurden von den Wurzeln zerrissen und fielen ins Wasser. Die gegenseitige Reibung dieser Bäume erzeugte auch Feuer, die häufig aufloderten. Der Berg sah so aus wie eine Masse aus dunklen Wolken, die mit Blitzen geladen waren. Oh Brahmana, das Feuer breitete sich aus und verzehrte die Löwen, Elefanten und andere Kreaturen, die sich auf dem Berg befanden. Dann löschte Indra dieses Feuer, indem er schwere Schauer heruntergoss.

„Nachdem das Rühren einige Zeit andauerte, oh Brahmane, vermischten sich gummiartige Ausscheidungen verschiedener Bäume und Kräuter, die mit den Eigenschaften von Amrita ausgestattet waren, mit dem Wasser des Ozeans Gummis und mit dem flüssigen Goldextrakt. Allmählich verwandelte sich das milchige Wasser der bewegten Tiefe durch diese Gummis und Säfte in geklärte Butter. Aber auch dann erschien kein Nektar. Die Götter kamen vor dem segensreichen Brahmanen, der darauf saß auf seinem Platz und sagte: "Herr, wir sind erschöpft, wir haben keine Kraft mehr, weiterzumachen. Der Nektar ist noch nicht aufgegangen, so dass wir jetzt keine Ressource außer Narayana haben."

"Als Brahman sie hörte, sagte er zu Narayana: 'O Herr, gib dich herab, den Göttern die Kraft zu geben, die Tiefe von neuem aufzuwühlen.'

„Dann stimmte Narayana zu, ihre verschiedenen Gebete zu erfüllen, und sagte: ‚Ihr Weisen, ich gebe euch genügend Kraft. Geht, bringt den Berg wieder in Position und schüttet das Wasser.'

'So in Stärke wiederhergestellt, begannen die Götter wieder zu rühren. Nach einer Weile tauchte der milde Mond mit tausend Strahlen aus dem Ozean auf. Danach tauchte Lakshmi in Weiß auf, dann Soma, dann das Weiße Ross und dann der himmlische Edelstein Kaustubha, der die Brust von Narayana ziert. Dann kamen Lakshmi, Soma und das Ross, schnell wie der Geist, alle vor die Götter in der Höhe. Dann erhob sich der göttliche Dhanwantari selbst mit dem weißen Nektargefäß in der Hand. Als die Asuras ihn sahen, stießen sie einen lauten Schrei aus und sagten: "Es gehört uns."

und nahm die Gestalt einer verführerischen Frau an, die mit den Danavas kokettiert wurde. Die Danavas und Daityas, die mit ihrer exquisiten Schönheit und Anmut bezaubert waren, verloren ihren Verstand und legten die Amrita einstimmig in die Hände dieser schönen Jungfrau.'"

So endet der achtzehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XIX

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann griffen die Daityas und die Danauas, ausgestattet mit erstklassigen Rüstungen und verschiedenen Waffen, die Götter an. In der Zwischenzeit täuschte der tapfere Lord Vishnu in Gestalt einer von Nara begleiteten Zauberin die mächtigen Danavas und entführte die Amrita aus ihre Hände.

„Und alle Götter zu dieser Zeit von großem Schreck tranken das Amrita mit Freude, es von Vishnu zu empfangen. Und während die Götter davon wurden teilhat, die nach dem sie so viel hankered hatten, ein Danava namens Rahu wurde es unter ihnen zu trinken in die Gestalt eines Gottes. Und als das Amrita nur Rahus Kehle erreicht hatte, machten Surya und Soma (erkannten ihn und) den Göttern die Tatsache bekannt. Und Narayana schnitt sofort mit seinem Diskus den wohlgeschmückten Kopf des Danava ab, der trank die Amrita ohne Erlaubnis und das riesige Haupt der Danava,vom Diskus abgeschnitten und einem Berggipfel ähnlich, dann stieg er in den Himmel und begann schreckliche Schreie auszustoßen. Und der kopflose Rüssel der Danava, der auf den Boden fiel und darauf rollte, ließ die Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Inseln erzittern. Und seit dieser Zeit gibt es einen langjährigen Streit zwischen Rahus Kopf und Surya und Soma. Und bis heute verschlingt es Surya und Soma (bei Sonnen- und Mondfinsternissen).

„Dann Narayana Verlassen seiner weibliche Form bezaubernde und viele schrecklichen Waffen am Danavas schleudert, machte sie zittert. Und so am Ufer des Salzwasser - See, begann die schreckliche Schlacht der Götter und die Asuras . Und spitzer Speere und Lanzen und verschiedene Waffen wurden zu Tausenden von allen Seiten abgefeuert. Und mit den Diskus zerfleischt und mit Schwertern, Pfeilen und Keulen verwundet, erbrachen die Asuras in großer Zahl Blut und lagen auf der Erde nieder. Mit scharfem Doppel von den Stämmen abgeschnitten - schneidige Schwerter, Köpfe mit leuchtendem Gold geschmückt, fielen ständig auf das Schlachtfeld. Ihre Körper waren von Blut durchtränkt, die großen Asuraslag überall tot. Es schien, als lägen überall rot gefärbte Berggipfel verstreut. Und als die Sonne in ihrer Pracht aufging, schlugen sich Tausende von Kriegern mit Waffen. Und überall waren Notrufe zu hören. Die Krieger, die in der Ferne kämpften, schlugen sich mit scharfen Eisengeschossen zu Boden, und die Nahkämpfer erschlugen sich mit Faustschlägen. Und die Luft war erfüllt von Angstschreien. Überall waren die beängstigenden Geräusche zu hören, „schneiden“, „durchbohren“, „auf sie“, „herunterschleudern“, „vorrücken“.

„Und als die Schlacht heftig tobte, betraten Nara und Narayana das Feld. Als Narayana den himmlischen Bogen in der Hand von Nara sah, erinnerte er sich an seine eigene Waffe, den Danava- zerstörenden Diskus. Und siehe! der Diskus, Sudarsana, Zerstörer von Feinden, wie Agni in Glanz und schrecklich im Kampf, kam vom Himmel, sobald man daran dachte. Und als es kam, schleuderte Narayana von wilder Energie, die Arme wie ein Elefantenrüssel besaß, mit großer Wucht diese Waffe von außergewöhnlichem Glanz, strahlend wie loderndes Feuer, schrecklich und in der Lage, feindliche Städte zu zerstören. Und dieser Diskus, der wie das Feuer loderte, das am Ende des Yuga alles verzehrt, mit Gewalt aus den Händen Narayanas geschleudert wurde und ständig überall fiel, zerstörte die Daityas und Danavas zu Tausenden. Manchmal loderte es wie Feuer und verzehrte sie alle; manchmal traf es sie, während es durch den Himmel raste; und manchmal, wenn sie auf die Erde fielen, trank es ihr Lebensblut wie ein Kobold.

„Auf der anderen Seite stiegen die Danavas , weiß wie die Wolken, aus denen der Regen herabfiel, mit großer Kraft und kühnen Herzen den Himmel auf und bedrängten die Götter fortwährend, indem sie Tausende von Bergen hinabschleuderten. Und diese schrecklichen Berge, wie Wolkenmassen mit ihren Bäumen und flachen Spitzen, die vom Himmel fielen, kollidierten miteinander und erzeugten ein gewaltiges Gebrüll. die Erde mit ihren Wäldern bebte, und dann erschien die göttliche Nara am Schauplatz des schrecklichen Konflikts zwischen den Asuras und den Ganas(die Anhänger von Rudra) und zermalmte diese Felsen mit seinen goldköpfigen Pfeilen und bedeckte den Himmel mit Staub. So beunruhigt von den Göttern und sahen die mächtigen Danavas, wie sie die Felder des Himmels wie eine lodernde Flamme durchkämmten, in die Eingeweide der Erde eindrangen, während andere in das Meer aus Salzwasser stürzten.

„Und nachdem sie den Sieg errungen hatten, erwiesen die Götter Mandara die gebührende Ehrerbietung und stellten ihn wieder auf seinen eigenen Sockel gen Himmel, freuten sich sehr, und Indra und die anderen Gottheiten übergaben Narayana das Gefäß von Amrita zur sorgfältigen Aufbewahrung.'"

Und damit endet der neunzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XX

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'So habe ich dir die ganze Geschichte vorgetragen, wie Amrita aus dem Ozean getrieben wurde und die Gelegenheit, bei der das Pferd Uchchaihsravas von großer Schönheit und unvergleichlichem Können gewonnen wurde. Es war dieses Pferd, nach dem Kadru Vinata fragte 'Sag mir, liebenswürdige Schwester, ohne viel Zeit in Anspruch zu nehmen, welche Farbe Uchchaishravas hat.' Und Vinata antwortete: "Dieser Fürst der Rosse ist sicherlich weiß. Was denkst du, Schwester? Sag, was ist seine Farbe. Lass uns darauf wetten." Kadru antwortete dann: "Oh du süßer Lächeln. Ich denke, dieses Pferd hat einen schwarzen Schwanz. Schöne, wette mit mir, dass die, die verliert, die Sklavin des anderen wird."

'Sauti fuhr fort: 'Als die Schwestern miteinander über die Knechtschaft als Sklavin wetteten, gingen die Schwestern nach Hause und beschlossen, sich am nächsten Tag durch die Untersuchung des Pferdes zu befriedigen. Und Kadru befahl ihren tausend Söhnen, sich in schwarze Haare zu verwandeln und schnell den Schwanz des Pferdes zu bedecken, damit es nicht zur Sklavin werde. Aber ihre Söhne, die Schlangen, weigerten sich, ihren Befehlen zu folgen, sie verfluchte sie und sagte: "Während des Schlangenopfers des weisen Königs Janamejaya der Pandava-Rasse wird Agni euch alle verzehren." Und der Großvater (Brahman) selbst hörte diesen überaus grausamen Fluch, den Kadru ausgesprochen hatte, getrieben vom Schicksal. Und da sich die Schlangen außerordentlich vermehrt hatten, sanktionierte der Großvater, bewegt von freundlicher Rücksicht auf seine Kreaturen, mit allen Göttern diesen Fluch von Kadru. In der Tat, Da die Schlangen von bösartigem Gift, großer Tapferkeit und übermäßiger Kraft waren und immer darauf bedacht waren, andere Kreaturen zu beißen, war das Verhalten ihrer Mutter ihnen gegenüber - diesen Verfolgern aller Kreaturen - zum Wohle aller Kreaturen sehr angemessen. Das Schicksal verhängt immer die Todesstrafe für diejenigen, die den Tod anderer Kreaturen suchen. Die Götter, die solche Gefühle miteinander ausgetauscht hatten, unterstützten Kadrus Aktion (und gingen weg). Und Brahman rief Kasyapa zu ihm und sprach zu ihm diese Worte: „Oh du Reiner, der alle Feinde überwindet, diese von dir gezeugten Schlangen, die von bösartigem Gift und riesigen Körpern sind und immer darauf bedacht sind, andere Kreaturen zu beißen, wurden verflucht von ihrer Mutter. Oh Sohn, trauere nicht im Geringsten darüber. Die Vernichtung der Schlangen beim Opfer ist in der Tat vor langer Zeit verordnet worden.

Und damit endet der zwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXI

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte. 'Als die Nacht vergangen war und die Sonne am Morgen aufgegangen war, oh du, dessen Reichtum die Askese ist, gingen die beiden Schwestern Kadru und Vinata, die eine Wette auf die Sklaverei geschlossen hatten, mit Eile und Ungeduld, um die Ross Uchchaishravas von einem nahen Punkt aus. Auf ihrem Weg sahen sie den Ozean, diesen Behälter mit Wasser, riesig und tief, rollend und ungeheuer brüllend, voller Fische, die groß genug waren, um den Wal zu verschlingen, und voller riesiger Makaras und Kreaturen verschiedener Formen Tausende und unzugänglich gemacht durch die Anwesenheit anderer schrecklicher, monsterförmiger, dunkler und wilder Wassertiere, die voller Schildkröten und Krokodile sind, die Mine aller Arten von Edelsteinen, die Heimat von Varuna (dem Wassergott), dem Vorzüglichen und schöne Residenz der Nagas, der Herr aller Flüsse, der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, der Freund (oder die Zuflucht) der Asuras , der Schrecken aller Kreaturen, das große Wasserreservoir und immer unveränderlich. Es ist heilig, nützlich für die Götter und die große Nektarquelle; grenzenlos, unvorstellbar, heilig und höchst wunderbar. Es ist dunkel, schrecklich mit dem Geräusch von Wasserlebewesen, ungeheuer brüllend und voller tiefer Strudel. Es ist ein Objekt des Schreckens für alle Kreaturen. Bewegt von den Winden, die von seinen Ufern wehen und hoch, aufgeregt und verstört wehen, scheint es überall mit erhobenen Händen zu tanzen, die durch seine Wogen dargestellt werden. Voller Schwellungen, verursacht durch das Zu- und Abnehmen des Mondes, die Mutter von Vasudevas großer Muschel namens Panchajanya, der großen Edelsteinmine, wurde ihr Wasser früher durch die Erregung, die Lord Govinda von unermesslicher Tapferkeit in ihnen verursachte, gestört, als er die Form eines Wildschweins angenommen hatte, um die (untergetauchte) Erde zu erheben. Sein Boden, tiefer als die unteren Regionen, konnte das Gelübde, das regenerierte Rishi Atri beobachtete, nach hundert Jahren (Arbeiten) nicht ergründen. Es wird zum Bett des Lotus-nabeligen Vishnu, wenn am Ende jedes Yuga diese Gottheit von unermesslicher Kraft Yoga-Nidra genießt , den tiefen Schlaf im Bann der spirituellen Meditation. Es ist die Zuflucht von Mainaka, die Angst vor fallendem Donner hat, und der Rückzug der Asurasin heftigen Begegnungen überwinden. Es bietet dem lodernden Feuer, das aus der Mündung des Varava (der Ozeanstute ) entspringt, Wasser als Opferbutter an . Es ist unergründlich und grenzenlos, riesig und unermesslich und der Herr der Flüsse.

„Und sie sahen, dass mächtige Flüsse zu Tausenden mit stolzem Gang zu ihm strömten, wie verliebte Wettkämpfer, jeder begierig darauf, ihm zu begegnen, den anderen zuvorzukommen. Und sie sahen, dass er immer voll war und immer in seinen Wellen tanzte Es war tief und reich an wilden Walen und Makaras . Und es hallte ständig von den schrecklichen Geräuschen der Wassertiere wider. Und sie sahen, dass es riesig und weit war wie die Weite des Weltraums, unergründlich und grenzenlos und das große Reservoir an Wasser .'"

Und damit endet der einundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXII

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Die Nagas kamen nach Rücksprache zu dem Schluss, dass sie den Anweisungen ihrer Mutter folgen sollten, denn wenn sie ihren Wunsch nicht erfüllen konnte, könnte sie ihre Zuneigung zurückziehen und sie alle verbrennen. Wenn sie andererseits gnädig geneigt wäre , sie könnte sie von ihrem Fluch befreien. Sie sagten: 'Wir werden den Schweif des Pferdes bestimmt schwarz machen.' Und es wird gesagt, dass sie dann gingen und Haare im Schweif des Pferdes wurden.

"Nun hatten die beiden Ehefrauen die Wette gelegt. Und nachdem sie die Wette gelegt hatten, oh Beste der Brahmanen, zogen die beiden Schwestern Kadru und Vinata, die Töchter von Daksha, in großer Freude am Himmel entlang, um die andere Seite des Ozeans zu sehen Und auf ihrem Weg sahen sie den Ozean, diesen Behälter mit Wasser, der nicht leicht gestört werden kann, plötzlich vom Wind gewaltig aufgewühlt wird und ungeheuer brüllt, reich an Fischen, die den Wal schlucken können, und voller Makaras , die auch enthalten Geschöpfe verschiedener Formen, gezählt von Tausenden; schrecklich durch die Gegenwart schrecklicher Monster, unzugänglich, tief und schrecklich, die Mine aller Arten von Edelsteinen, die Heimat von Varuna (dem Wassergott), die wunderbaren Wohnstätten der Nagas, der Herr der Flüsse, der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers; die Residenz der Asuras und vieler schrecklicher Kreaturen; das Wasserreservoir, das nicht dem Verfall unterliegt, aromatisch und wunderbar, die große Quelle des Amrita der Himmlischen; unermesslich und unvorstellbar, mit heiligem Wasser, bis zum Rand gefüllt von vielen Tausend großen Flüssen, die wie in Wellen tanzen. So war der Ozean voller wogender Wellen, so groß wie die Weite des Himmels, tief, von Körper erleuchtet von den Flammen des unterirdischen Feuers und brüllend, an denen die Schwestern schnell vorbeigingen.'"

Und damit endet der zweiundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Nachdem Kadru den Ozean überquert hatte, landete Kadru von schneller Geschwindigkeit, begleitet von Vinata, bald in der Nähe des Pferdes. Dann erblickten beide das Erste unter den Pferden von großer Geschwindigkeit, mit einem Körper so weiß wie die Strahlen des Mondes, aber mit schwarzen Haaren." (im Schwanz). Kadru beobachtete viele schwarze Haare im Schwanz und machte Vinata, der tief niedergeschlagen war, in die Sklaverei , als seine Zeit gekommen war, brach ohne (die Hilfe seiner) Mutter aus dem Ei hervor, Garuda von großer Pracht, alle Punkte des Universums entzündend, dieses mächtige Wesen mit Kraft, dieser Vogel, der nach Belieben jede Form annehmen kann, nach Belieben überall hinzugehen und ihm nach Belieben jedes Maß an Energie zu Hilfe zu rufen. Strahlend wie ein Feuerhaufen, er strahlte furchtbar. Von Glanz gleich dem des Feuers am Ende desYuga , seine Augen waren hell wie der Blitz. Und bald nach der Geburt wuchs dieser Vogel an Größe und sein Körper stieg in den Himmel auf. Wild und heftig brüllend sah er so schrecklich aus wie ein zweites Ozeanfeuer. Und alle Gottheiten, die ihn sahen, suchten den Schutz von Vibhavasu (Agni). Und sie verneigten sich vor dieser Gottheit der mannigfaltigen Gestalten, die auf seinem Sitz saß, und sprachen zu ihm diese Worte: ‚O Agni, strecke deinen Körper nicht aus! Willst du uns verzehren? Siehe, dieser riesige Haufen deiner Flammen breitet sich weit aus!' Und Agni antwortete: 'O ihr Verfolger der Asuras', es ist nicht so, wie ihr es euch vorstellt. Dies ist Garuda von großer Stärke und mir an Pracht ebenbürtig, mit großer Energie ausgestattet und geboren, um die Freude an Vinata zu fördern. Schon der Anblick dieses strahlenden Haufens hat diese Täuschung in dir hervorgerufen. Er ist der mächtige Sohn von Kasyapa, dem Zerstörer der Nagas , der sich für das Wohl der Götter einsetzt und der Feind der Daityas und Rakshasas. Hab keine Angst davor. Komm mit mir und sieh es dir an.' So angesprochen, die Götter aus der Ferne.

"Die Götter sagten: 'Du bist ein Rishi (dh einer, der alle Mantras kennt ), Anteil am größten Teil der Opfer, immer strahlend, der Herrscher zusammen mit dem Rishi ging zu Garuda und verehrte ihn der Vögel, den Vorsitzende." Geist des belebten und unbelebten Universums. Du bist der Zerstörer von allem, der Schöpfer von allem; du bist der Hiranyagarbha selbst; du bist der Urvater der Schöpfung in Form von Daksha und den anderen Prajapatis ; du bist Indra (der König der die Götter), du bist Hayagriva, die Rosshals-Inkarnation von Vishnu; du bist der Pfeil (Vishnu selbst, wie er in den Händen von Mahadeva bei der Verbrennung von Tripura . wurde); du bist der Herr des Universums; du bist der Mund von Vishnu; du bist der viergesichtige Padmaja ; du bist der Brahmane (dh weise), du bist Agni, Pavana usw. ( dh die vorsitzende Gottheit jedes Objekts im Universum). Du bist Wissen, du bist die Illusion, der wir alle unterworfen sind; Du bist der alles durchdringende Geist; du bist der Herr der Götter; Du bist die große Wahrheit; du bist furchtlos; du bist immer unverändert; du bist Brahmaohne Attribute; Du bist die Energie der Sonne; du bist die intellektuellen Funktionen; Du bist unser großer Beschützer; Du bist der Ozean der Heiligkeit; du bist Reinheit; du bist der Eigenschaften der Dunkelheit beraubt; du bist der Besitzer der sechs hohen Eigenschaften; Du bist derjenige, dem im Kampf nicht standgehalten werden kann. Von dir sind alle Dinge ausgegangen; du bist von ausgezeichneten Taten; Du bist alles, was nicht war und alles, was war. Du bist reines Wissen; du zeigst uns, wie Surya es durch seine Strahlen tut, dieses belebte und unbelebte Universum; du verdunkelst die Pracht von Surya in jedem Moment und du bist der Zerstörer von allem; Du bist alles, was vergänglich ist und alles, was unvergänglich ist. Oh du strahlender als Agni, du verbrennst alles, wie Surya in seinem Zorn alle Kreaturen verbrennt. Oh Schrecklicher, du widerstehst dir sogar als das Feuer, das zur Zeit der universellen Auflösung alles zerstört. Oh mächtiger Garuda, der sich in den Himmeln bewegt, wir suchen deinen Schutz. Oh Herr der Vögel, deine Energie ist außergewöhnlich, deine Pracht ist die des Feuers, deine Helligkeit ist wie die des Blitzes, dem keine Dunkelheit nahe kommt. Du erreichst die Wolken selbst und bist sowohl die Ursache als auch die Wirkung; der Spender von Segen und unbesiegbar im Können. O Herr, dieses ganze Universum wird von deinem Glanz heiß gemacht, hell wie der Glanz von erhitztem Gold. Beschütze diese hochbeseelten Götter, die von dir überwältigt und dabei erschrocken sind, die auf ihren Himmelswagen in verschiedene Richtungen am Himmel entlang fliegen. O du bester aller Vögel, du Herr von allen, du bist der Sohn des barmherzigen und hochbeseelten Rishi Kasyapa; deshalb sei nicht zornig, sondern erbarme dich des Universums. Du bist Höchste. O besänftige deinen Zorn und bewahre uns. An deiner Stimme, laut wie das Donnern des Donners, der zehn Punkte, der Himmel, der Himmel, die Erde und unsere Herzen, oh Vogel, zitterst du ständig. O, verkleinere diesen dein Körper, der Agni ähnelt. Beim Anblick des Glanzes, der der von Yama ähnelt, wenn er im Zorn ist, verlieren unsere Herzen jeglichen Gleichmut und jedes Beben. O du Herr der Vögel, sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit bitten! O Erhabener, schenke uns Glück und Freude.' sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit bitten! O Erhabener, schenke uns Glück und Freude.' sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit bitten! O Erhabener, schenke uns Glück und Freude.'

Und dieser Vogel mit den schönen Federn, der von den Gottheiten und verschiedenen Teilen von Rishis so verehrt wurde , reduzierte seine eigene Energie und Pracht.'"

Und damit endet der dreiundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXIV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Als er seinen eigenen Körper hörte und erblickte, verkleinerte dieser Vogel mit den schönen Federn seine Größe.'

"Und Garuda sagte: 'Keine Kreatur soll Angst haben; da ihr beim Anblick meiner schrecklichen Gestalt erschrocken seid, werde ich meine Energie verringern.'

"Sauti fuhr fort: 'Dann verließ dieser Vogel, der in der Lage ist, überall hinzugehen, dieser Ranger des Himmels, der jedes Maß an Energie zu Hilfe rufen kann, Aruna auf dem Rücken tragend, vom Haus seines Vaters und kam an der Seite seiner Mutter auf der anderen Ufer des großen Ozeans. Und er platzierte Aruna von großer Pracht in den östlichen Regionen, gerade zu einer Zeit, als Surya beschlossen hatte, die Welten mit seinen wilden Strahlen zu verbrennen.'

„Saunaka sagte: ‚Wann beschloss der verehrte Surya zu dieser Zeit, die Welten zu verbrennen? "Sauti sagte: 'Oh Sündenloser, als Rahu zur Zeit des Aufwühlens des Ozeans Nektar unter den Göttern trank, wurde er von Surya und Soma auf die Götter hingewiesen, und von dieser Zeit an empfand er eine Feindschaft gegenüber diesen Gottheiten. Und darüber suchte Rahu seinen Geplagten (Surya) zu verschlingen, wurde zornig und dachte: „Oh, diese Feindschaft von Rahu mir gegenüber ist aus meinem Wunsch entstanden, den Göttern zu nützen. Und diese schlimme Konsequenz muss ich allein tragen. Allerdings bekomme ich an dieser Passhilfe nicht weiter. Und vor den Augen der Bewohner des Himmels werde ich verschlungen und sie ertragen es ruhig. Deshalb muss ich nach der Zerstörung der Welten streben.'

„Und von diesem Ort aus begann er seine Hitze auszustrahlen, um die Welt zu zerstören. Und dann sprachen die großen Rishis , die sich den Göttern näherten, zu ihnen: ‚Siehe, mitten in der Nacht entspringt eine große Hitze, die alle in Schrecken versetzt Herz und destruktiv der drei Welten.' Dann die Götter, begleitet von den Rishis, wandte sich an den Großvater und sagte zu ihm: „Oh, was ist diese große Hitze heute, die solche Panik verursacht? Surya ist noch nicht auferstanden, dennoch ist die Zerstörung (der Welt) offensichtlich. O Herr, was wird passieren, wenn er aufersteht?“ Der Großvater antwortete: „In der Tat, Surya ist bereit, heute für die Zerstörung der Welt aufzuerstehen. Sobald er erscheint, wird er alles zu einem Haufen Asche verbrennen , jedoch wurde das Heilmittel im Voraus bereitgestellt. Der intelligente Sohn von Kasyapa ist allen unter dem Namen Aruna bekannt. Er ist riesig von Körper und von großer Pracht; er wird vor Surya bleiben und die Pflicht seines Wagenlenkers erfüllen und die ganze Energie der ersteren wegzunehmen. Und dies wird das Wohlergehen der Welten, der Rishis und der Bewohner des Himmels sicherstellen .'

„Sauti fuhr fort: ‚Aruna hat auf Geheiß des Großvaters alles getan, was ihm befohlen wurde. Und Surya erhob sich verschleiert von Arunas Person , wurde zu seinem Wagenlenker ernannt. Hören Sie als nächstes auf diese andere Frage, die Sie vor einiger Zeit gestellt haben.'"

Und damit endet der vierundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann begab sich dieser Vogel von großer Kraft und Energie und fähig, nach Belieben an jeden Ort zu gehen, an die Seite seiner Mutter am anderen Ufer des großen Ozeans. Dort lebte Vinata in Bedrängnis, besiegt in Wetten und in einen Zustand versetzt Als Kadru Vinata rief, die sich vor der ersteren niedergeworfen hatte, sprach sie in Gegenwart ihres Sohnes diese Worte an: "O sanfte Vinata, inmitten des Ozeans, in einem abgelegenen Viertel, gibt es eine herrliche und schöne Gegend." bewohnt von den Nagas. Dabei trug die Mutter des Vogels mit den schönen Federn (auf ihren Schultern) die Mutter der Schlangen, und auch Garuda, geleitet von den Worten seiner Mutter, trug (auf seinem Rücken) die Schlangen. Und dieser Waldläufer des Himmels, geboren aus Vinata fingen an, zur Sonne aufzusteigen, und darauf die Schlangen, von den Sonnenstrahlen versengt, ohnmächtig. Und Kadru, der ihre Söhne in diesem Zustand sah, betete zu Indra und sagte: „Ich verneige mich vor dir, du Herr aller Götter! Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Vritra! Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Namuchi! Oh du mit tausend Augen, Gemahlin von Sachi! Sei durch deine Schauer der Beschützer der von der Sonne verbrannten Schlangen. O du beste der Gottheiten, du bist unser großer Beschützer. Oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren. Du bist Vayu (die Luft), die Wolken, das Feuer und der Blitz des Himmels. Du bist der Propeller der Wolken und wurdest die große Wolke genannt (dh die, die das Universum am Ende des Jahres verdunkeln wird). Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Namuchi! Oh du mit tausend Augen, Gemahlin von Sachi! Sei durch deine Schauer der Beschützer der von der Sonne verbrannten Schlangen. O du beste der Gottheiten, du bist unser großer Beschützer. Oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren. Du bist Vayu (die Luft), die Wolken, das Feuer und der Blitz des Himmels. Du bist der Propeller der Wolken und wurdest die große Wolke genannt (dh die, die das Universum am Ende des Jahres verdunkeln wird). Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Namuchi! Oh du mit tausend Augen, Gemahlin von Sachi! Sei durch deine Schauer der Beschützer der von der Sonne verbrannten Schlangen. O du beste der Gottheiten, du bist unser großer Beschützer. Oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren. Du bist Vayu (die Luft), die Wolken, das Feuer und der Blitz des Himmels. Du bist der Propeller der Wolken und wurdest die große Wolke genannt (dh die, die das Universum am Ende des Jahres verdunkeln wird).Yuga ). Du bist der wilde und unvergleichliche Donner und die tosenden Wolken. Du bist der Schöpfer der Welten und ihr Zerstörer. Du bist unbesiegt. Du bist das Licht aller Geschöpfe, Aditya, Vibhavasu und der wunderbaren Elemente. Du bist der Herrscher aller Götter. Du bist Vishnu. Du hast tausend Augen. Du bist ein Gott und die letzte Ressource. Du bist, oh Gottheit, ganz Amrita und der am meisten verehrte Soma. Du bist der Moment, der Mondtag, die Bala (Minute), du bist die Kshana (4 Minuten). Du bist die erleuchteten vierzehn Tage und auch die dunklen vierzehn Tage. Du bist kala , du kashtha und du Truti. Du bist das Jahr, die Jahreszeiten, die Monate, die Nächte und die Tage. Du bist die schöne Erde mit ihren Bergen und Wäldern. Du bist auch das Firmament, das von der Sonne erstrahlt. Du bist der große Ozean mit wogenden Wogen und reich an Walen, Walschluckern und Makaras und verschiedenen Fischen. Du bist von großem Ansehen, immer verehrt von den Weisen und von den großen Rishis, deren Geist in Kontemplation versunken ist. Du trinkst zum Wohle aller Geschöpfe den Somasaft in Opfergaben und die geklärte Butter, die mit heiliger Anrufung dargebracht wird. Du wirst immer von Brahmanen bei Opfern angebetet, die von der Sehnsucht nach Früchten bewegt werden. Oh du von unvergleichlicher Kraft, du wirst in den Veden und Vedangas gesungen. Aus diesem Grund studieren gelehrte Brahmanen, die darauf bedacht sind, Opfer zu bringen, die Veden mit aller Sorgfalt.'“

Und damit endet der fünfundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXVI

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Und dann bedeckte Indra, der König der Götter, mit den besten Pferden für seinen Träger, so von Kadru verehrt, das gesamte Firmament mit Massen blauer Wolken belebende und gesegnete Tropfen!' Und diese Wolken, die von Blitzen erleuchtet waren und unaufhörlich in der Halle gegeneinander brüllten, gossen reichlich Wasser, und der Himmel sah infolge dieser wunderbaren und schrecklich brüllenden Wolken, die unaufhörlich Unmengen von Wasser erzeugten, aus, als ob das Ende wäre von Yugagekommen war. Und infolge der unzähligen Wellen, die die fallenden Wildbäche verursachten, des tiefen Gebrülls der Wolken, der Blitze, der Heftigkeit des Windes und der allgemeinen Aufregung, sah der Himmel aus, als tanze er im Wahnsinn. Der Himmel bedeckte sich, und die Strahlen der Sonne und des Mondes verschwanden infolge dieses unaufhörlichen Regens vollständig.

"Und als Indra diesen Regenguss verursachte, waren die Nagas überaus erfreut. Und die Erde war ringsum mit Wasser gefüllt. Und das kühle, klare Wasser erreichte sogar die unteren Regionen. Und es gab unzählige Wasserwellen auf der ganzen Erde. Und die Schlangen mit ihrer Mutter erreichten (in Sicherheit) die Insel namens Ramaniyaka ."

Und damit endet der sechsundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Und dann wurden die Nagas, die von diesem Schauer durchnässt waren, überaus froh. Und getragen von diesem Vogel mit schönen Federn kamen sie bald auf der Insel an Makaras. Dort sahen sie das schreckliche Lavana Samudra (Salzmeer). Als sie mit Garuda dort ankamen, sahen sie dort einen wunderschönen Wald, der vom Wasser des Meeres umspült wurde und von der Musik geflügelter Chöre erklang. Und ringsum standen Baumgruppen, die mit verschiedenen Früchten und Blumen beladen waren. Und es gab auch schöne Villen ringsum; und viele Tanks voller Lotusse. Und es war auch mit vielen Seen mit reinem Wasser geschmückt. Und es wurde mit reinen Weihrauch-atmenden Brisen erfrischt. Und es war mit vielen Bäumen geschmückt, die nur auf den Hügeln von Malaya wuchsen und durch ihre Höhe bis in den Himmel zu reichen schienen. Und es gab auch verschiedene andere Bäume, deren Blumen vom Wind überall verstreut wurden. Und dieser Wald war den Gandharvas lieb und teuer und bereitete ihnen immer Freude. Und es war voller Bienen, die verrückt nach dem Honig waren, den sie saugten. Und der Anblick von all dem war überaus entzückend. Und infolge vieler Dinge dort, die jeden bezaubern konnten, war dieser Wald schön, entzückend und heilig. Und mit den Tönen verschiedener Vögel widerhallend, erfreute es die Söhne Kadrus sehr.

"Und die Schlangen, nachdem sie diesen Wald erreicht hatten, begannen sich zu amüsieren. Und sie befahl dem Herrn der Vögel, nämlich., Garuda, voller Energie und sagte: 'Führe uns zu einer anderen schönen Insel mit reinem Wasser. Du Ranger des Himmels, du musst viele schöne Gegenden gesehen haben, während du (durch die Luft) fliegst.' Garuda, der einige Augenblicke nachdachte, fragte seine Mutter Vinata und sagte: "Warum, Mutter, muss ich den Schlangen gehorchen?" Vinata, die so von ihm befragt wurde, sprach zu diesem Waldläufer, ihrem Sohn, der mit jeder Tugend, großer Energie und großer Kraft ausgestattet war, wie folgt: der Sklave meiner Mitfrau. Die Schlangen haben mich durch eine Täuschung dazu gebracht, meine Wette zu verlieren, und haben mich dazu gebracht.' Als seine Mutter ihm den Grund gesagt hatte, wandte sich der Waldläufer des Himmels niedergeschlagen vor Kummer an die Schlangen und sagte: "Sag mir, ihr Schlangen, was für ein Ding,

Abschnitt XXVIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Garuda, so von den Schlangen angesprochen, sagte dann zu seiner Mutter: 'Ich werde gehen, um Amrita zu bringen, ich möchte etwas im Weg essen. Leite mich dazu." Vinata antwortete: "In einer abgelegenen Region inmitten des Ozeans haben die Nishadas ihr schönes Zuhause. Nachdem du die Tausenden von Nishadas, die dort leben, gegessen hast, bringe dir Amrita. Aber lass dein Herz niemals darauf bedacht sein, einem Brahmanen das Leben zu nehmen. Von allen Geschöpfen darf kein Brahmane getötet werden. Er ist tatsächlich wie Feuer. Ein Brahmane wird, wenn er zornig ist, wie Feuer oder Sonne, wie Gift oder eine scharfe Waffe. Ein Brahmane, so heißt es, ist der Meister aller Geschöpfe. Aus diesen und anderen Gründen wird ein Brahmane von den Tugendhaften verehrt. Oh Kind, er soll von dir nicht einmal im Zorn getötet werden. Feindschaft gegenüber Brahmanen wäre daher unter keinen Umständen angemessen. Oh Sündenloser, weder Agni noch Surya können wirklich so viel verzehren wie ein Brahmane mit starren Gelübden, wenn er wütend ist. An diesen verschiedenen Hinweisen musst du einen guten Brahmanen erkennen. Tatsächlich ist ein Brahmane der Erstgeborene aller Geschöpfe, der Erste der vier Ordnungen, der Vater und der Herr von allen.'" Dann fragte Garuda: 'O Mutter, von welcher Form ist ein Brahmane, von welchem ​​Verhalten und von welcher Tapferkeit? Leuchtet er wie Feuer oder ist er von ruhiger Miene? Und, oh Mutter, es geziemt dir, meinem forschenden Selbst diese verheißungsvollen Zeichen zu sagen, an denen ich einen Brahmanen erkennen kann.'" Vinata antwortete und sagte: 'Oh Kind, du solltest ihn als den besten unter den Brahmanen kennen, der in deine Kehle eingedrungen ist würde dich wie ein Angelhaken quälen oder dich wie glühende Holzkohle verbrennen. Ein Brahmane darf nicht einmal im Zorn von dir getötet werden.' Und Vinata sagte ihm aus Zuneigung zu ihrem Sohn noch einmal diese Worte: 'Ihn solltest du als einen guten Brahmanen kennen, der in deinem Magen nicht verdaut werden würde.' Obwohl sie die unvergleichliche Kraft ihres Sohnes kannte, segnete sie ihn doch herzlich, denn von den Schlangen getäuscht, litt sie sehr an Weh. Und sie sagte. Lass Marut (den Gott der Winde) deine Flügel beschützen und Surya und Soma deine Wirbelregionen; lass Agni deinen Kopf schützen und den Vasus deinen ganzen Körper. Auch ich, oh Kind (mit wohltätigen Zeremonien beschäftigt), werde hier zu deinem Wohl sitzen. Geh dann, oh Kind, in Sicherheit, um deinen Zweck zu erfüllen.'

so traten diese Nishadas, die durch den vom Sturm aufgewirbelten Staub geblendet waren, in Garudas weit ausladende Mundspalte, um sie aufzunehmen. Und dann schloss der hungrige Herr aller Waldläufer, dieser Unterdrücker der Feinde, der mit großer Kraft und mit größter Schnelligkeit sein Ziel erreichte, seinen Mund und tötete unzählige Nishadas nach der Besetzung der Fischer.'"

So endet der achtundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva von Adi Parva.

Abschnitt XXIX

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti fuhr fort: ‚Ein gewisser Brahmane mit seiner Frau war in die Kehle dieses Waldläufers der Lüfte eingedrungen. Der erstere begann die Kehle des Vogels zu verbrennen wie ein Stück brennender Holzkohle. Garuda sprach ihn an und sagte: ‚Oh Bester der Brahmanen, komm‘ bald aus meinem Mund, den ich für dich öffne. Niemals darf ein Brahmane von mir getötet werden, auch wenn er immer mit sündigen Praktiken beschäftigt sein mag.' Zu Garuda, der ihn auf diese Weise angesprochen hatte, sagte Brahmana: 'Oh, lass diese Frau der Nishada-Kaste, die meine Frau ist, auch mit mir herauskommen.' Und Garuda sagte: "Nimm auch die Frau der Nishada-Kaste mit, komm bald heraus. Rette dich unverzüglich, denn du bist noch nicht von der Hitze meines Magens verdaut worden." "Sauti fuhr fort: 'Und dann kam dieser Brahmane heraus, begleitet von seiner Frau aus der Nishada-Kaste, und lobte Garuda, wie er wollte. Und als dieser Brahmane mit seiner Frau herausgekommen war, stieg dieser Herr der Vögel, so schnell wie der Geist, seine Flügel ausstreckte, in den Himmel. Dann sah er seinen Vater, und der von ihm gefeierte Garuda von unvergleichlicher Tapferkeit gab die richtigen Antworten. Und der große Rishi (Kasyapa) fragte ihn dann: „O Kind, geht es dir gut? Bekommst du täglich genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?' geht es dir gut? Bekommst du jeden Tag genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?' geht es dir gut? Bekommst du täglich genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?'

"Garuda antwortete: 'Meiner Mutter geht es immer gut. Und meinem Bruder geht es auch mir. Aber, Vater, ich bekomme nicht immer genug Nahrung, für die mein Frieden unvollständig ist die ausgezeichnete Amrita . Tatsächlich werde ich sie heute holen, um meine Mutter von ihrer Knechtschaft zu befreien. Meine Mutter befiehlt mir, indem sie sagt: "Iss die Nishadas." Ich habe sie zu Tausenden gegessen, aber mein Hunger ist nicht gestillt. Deshalb, oh Anbetender, zeige mir eine andere Nahrung, durch die ich, oh Meister, stark genug sein kann, Amrita mit Gewalt wegzubringen etwas zu essen, womit ich meinen Hunger und Durst stillen kann.'

„Kasyapa antwortete: ‚Dieser See, den du siehst, ist heilig. Man hat davon gehört, sogar in den Himmeln. Es gibt einen Elefanten mit dem Gesicht nach unten, der ständig eine Schildkröte zieht, seinen älteren Bruder ihre Feindseligkeit in früheren Leben Hören Sie einfach zu, wie ich Ihnen erzähle, warum sie hier sind.

"Es gab früher einen großen Rishides Namens Vibhavasu. Er war überaus zornig. Er hatte einen jüngeren Bruder namens Supritika. Letzterer war abgeneigt, sein Vermögen zusammen mit dem seines Bruders zu behalten. Und Supritika würde immer von Teilung sprechen. Nach einiger Zeit sagte sein Bruder Vibhavasu zu Supritika: „Es ist eine große Dummheit, dass Menschen, die von Reichtumsliebe geblendet sind, immer wünschen, ihr Vermögen aufzuteilen. Nachdem sie eine Teilung vorgenommen haben, kämpfen sie miteinander, getäuscht von Reichtum. Andererseits verursachen Feinde in der Gestalt von Freunden Entfremdungen zwischen unwissenden und selbstsüchtigen Menschen, wenn sie im Reichtum getrennt werden, und das Aufzeigen von Fehlern bestätigt ihre Streitigkeiten, so dass diese bald einer nach dem anderen fallen. Der absolute Ruin überkommt sehr bald das Getrennte. Aus diesen Gründen sprechen die Weisen niemals zustimmend von einer Teilung unter Brüdern, die, wenn sie gespalten sind,Sastras und leben immer in Angst voreinander. Aber da du, Supritika, ohne meinen vom Trennungswunsch getriebenen Rat zu beachten, immer eine Vereinbarung über deinen Besitz treffen willst, wirst du ein Elefant werden.' Supritika, so verflucht, sprach dann zu Vibhavasu: 'Du wirst auch eine Schildkröte werden, die sich mitten im Wasser bewegt.'

er bewegt das fischreiche Wasser des Sees. Und auch die Schildkröte von großer Stärke, mit erhobenem Kopf, kommt zur Begegnung vor. Und der Elefant ist sechs Yojanas hoch und doppelt so groß im Umfang. Und die Größe der Schildkröte beträgt auch drei Yojanas und ihr Umfang zehn. Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe du Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe du Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe duamrita .'

"Sauti fuhr fort: 'Nachdem er dies zu Garuda gesagt hatte, segnete er (Kasyapa) ihn und sagte: 'Gesegnet seist du, wenn du mit den Göttern kämpfst. Lasse Wasserkrüge bis zum Rand gefüllt, Brahmanen, Kühe und andere glückverheißende Gegenstände, segne dich, du Ovipar. Und, oh du mit großer Stärke, wenn du mit den Göttern im Kampf verwickelt bist, lass die Riks , die Yajus , die Samas , die heilige Opferbutter , alle Mysterien (Upanishaden) deine Stärke bilden .'

"Garuda, so von seinem Vater angesprochen, wandte sich an das Ufer dieses Sees. Er sah diese Weite klaren Wassers mit Vögeln verschiedener Art ringsum Bewegung, packte den Elefanten und die Schildkröte, eine in jeder Klaue. Und dieser Vogel erhob sich hoch in die Luft. Und er kam an einen heiligen Ort namens Alamva .und sah viele göttliche Bäume. Und vom Wind, der von seinen Flügeln aufgezogen wurde, getroffen, begannen diese Bäume vor Angst zu zittern. Und diese göttlichen Bäume mit goldenen Ästen fürchteten, dass sie brechen würden. Und der Waldläufer des Himmels, der sah, dass die Bäume, die jeden Wunsch erfüllen konnten, vor Angst zitterten, ging zu anderen Bäumen von unvergleichlichem Aussehen. Und diese riesigen Bäume waren mit Früchten aus Gold und Silber und Zweigen von kostbaren Edelsteinen geschmückt. Und sie wurden mit dem Wasser des Meeres gewaschen. Und es war ein großer Banian unter ihnen, der zu gigantischen Ausmaßen angewachsen war, der zu dem Herrn der Vögel sprach, der mit der Flüchtigkeit seines Geistes darauf zu stürmte: "Setz dich auf meinen großen Ast, der hundert Yojanas ausstreckt, und iss den Elefanten." und die Schildkröte.' Wenn dieser beste Vogel, von großer Schnelligkeit und einem Körper, der einem Berg ähnelt,

So endet der neunundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXX

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Bei der Berührung von Garuda von großer Macht mit seinen Füßen brach der Ast des Baumes, als er von Garuda gefangen wurde. Er blickte verwundert um und sah Valakhilya Rishis, die mit gesenktem Kopf daran hingen und asketisch waren." In Anbetracht dessen, dass die Rishis getötet werden würden , wenn dieser Ast herunterfiel, hielt der Mächtige den Elefanten und die Schildkröte noch fester mit seinen Klauen und hielt diesen Ast aus Angst, die Rishis zu töten und sie zu retten, in seinen Schnäbel, und stieg auf seinen Flügeln. Die großen Rishiswaren erstaunt über seine Tat, die selbst die Macht der Götter überstieg, und gaben diesem mächtigen Vogel einen Namen. Und sie sagten: 'Wenn sich dieser Waldläufer des Himmels auf seinen Flügeln erhebt und eine schwere Last trägt, soll dieser Erste unter den Vögeln, der Schlangen als Nahrung hat, Garuda (Träger von schwerem Gewicht) genannt werden.'

"Und Garuda schüttelte die Berge mit seinen Flügeln und raste gemächlich durch den Himmel. Und als er mit dem Elefanten und der Schildkröte (in seinen Klauen) aufstieg, erblickte er verschiedene Regionen darunter. In dem Wunsch, die Valakhilyas zu retten, sah er es nicht einen Platz, auf dem er sitzen konnte. Schließlich ging er zu dem vordersten der Berge namens Gandhamadana. Dort sah er seinen Vater Kasyapa bei asketischen Andachten. Kasyapa sah auch seinen Sohn, diesen Waldläufer, von göttlicher Gestalt, von großer Pracht besessen, und Energie und Kraft und ausgestattet mit der Geschwindigkeit des Windes oder des Geistes, riesig wie ein Berggipfel, ein bereiter Schlag wie der Fluch eines Brahmanen, unbeschreiblich, unbeschreiblich, furchtbar für alle Geschöpfe, besessen von großer Tapferkeit, schrecklich, von die Pracht von Agni selbst und unfähig, von den Gottheiten überwältigt zu werden, Danavasund unbesiegbare Rakshasas , die in der Lage sind, Berggipfel zu spalten und den Ozean selbst zu saugen und die drei Welten zu zerstören, wild und wie Yama selbst. Der berühmte Kasyapa, der ihn näher kommen sah und auch sein Motiv kannte, sprach zu ihm diese Worte:

„Kasyapa sagte: ‚O Kind, begehe keine überstürzte Tat, denn dann müsstest du Schmerzen erleiden.

"Sauti fuhr fort: 'Kasyapa versöhnte dann um seines Sohnes willen die Valakhilyas, die überaus viel Glück hatten und deren Sünden durch asketische Buße vernichtet worden waren.' Und Kasyapa sagte: "Ihr, deren Reichtum Askese ist, Garudas Essay ist zum Wohle aller Geschöpfe. Die Aufgabe, die er zu erfüllen strebt, ist groß. Es ist angebracht, ihm Ihre Erlaubnis zu erteilen."

"Sauti fuhr fort: 'Diese Asketen, die so von dem berühmten Kasyapa angesprochen wurden, verließen diesen Ast und gingen zum heiligen Berg Himavat, um asketische Buße zu tun. Nach diesen RishisAls der Sohn von Vinata fortgegangen war, fragte er seinen Vater Kasyapa mit durch den Ast im Schnabel verstellter Stimme: „Oh Erhabener, wohin soll ich diesen Arm des Baumes werfen? O Erhabener, zeige mir eine Gegend ohne Menschen.' Dann sprach Kasyapa von einem Berg ohne Menschen mit Höhlen und Tälern, die immer mit Schnee bedeckt waren und den gewöhnlichen Kreaturen nicht einmal in Gedanken zu nahe kommen. Und der große Vogel, der diesen Ast trug, dieser Elefant und diese Schildkröte zogen mit großer Geschwindigkeit auf diesen Berg zu. Der große Arm des Baumes, mit dem dieser Vogel von riesigem Körper davonflog, konnte nicht mit einer Schnur aus hundert (Kuh-) Häuten umgürtet werden. Garuda, der Herr der Vögel, flog dann für Hunderttausende von Yojanas weginnerhalb - der kürzesten Zeit. Und wie er den Anweisungen seines Vaters folgend zu diesem Berg ging, ließ dieser Ranger der Lüfte den riesigen Ast fallen. Und es fiel mit einem großen Geräusch. Und dieser Prinz der Berge zitterte, getroffen von dem Sturm, der von Garudas Flügeln aufgezogen wurde. Und die Bäume darauf ließen Blumenregen fallen. Und die mit Edelsteinen und Gold geschmückten Gipfel, die diesen großen Berg selbst schmückten, wurden gelöst und wiesen von allen Seiten herab. Und der fallende Ast schlug zahlreiche Bäume um, die mit goldenen Blüten inmitten von dunklem Laub dort wie blitzgeladene Wolken leuchteten. Und diese goldglänzenden Bäume fielen zu Boden und glänzten, mit Bergmetall gefärbt, wie von den Sonnenstrahlen gebadet.

„Dann aß Garuda, der beste aller Vögel, der auf dem Gipfel dieses Berges hockte, sowohl den Elefanten als auch die Schildkröte und erhob sich mit großer Geschwindigkeit vom Gipfel des Berges auf seinen Flügeln.

„Und unter den Göttern tauchten verschiedene Vorzeichen auf, die Furcht verheißen. Indras Lieblings-Donnerkeil loderte erschrocken auf. Meteore mit Flammen und Rauch lösten sich aus dem Welkin und schossen im Laufe des Tages nieder. Und die Waffen der Vasus, der Rudras, der Adityas, die Sabhyas, die Maruts und andere Götter begannen, ihre Macht gegeneinander aufzuwenden, so etwas hatte es selbst während des Krieges zwischen den Göttern und den Asuras noch nie gegeben. Und die Winde bliesen, begleitet von Donner, und Meteore fielen zu Tausenden. Und der Himmel, obwohl wolkenlos, dröhnte ungeheuer. Und selbst er, der Gott der Götter, vergoss Blutregen. Und die Blumengirlanden an den Hälsen der Götter verblassten, und ihre Tapferkeit ließ nach. Und schreckliche Wolkenmassen ließen dicke Schauer von Blut fallen. Und der von den Winden aufgewirbelte Staub verdunkelte den Glanz der Götterkronen. Und Er von tausend Opfern (Indra) mit den anderen Göttern, verwirrt vor Angst beim Anblick dieser dunklen Vorahnungen, sprach so zu Vrihaspati: „Warum, oh Anbetender, sind diese natürlichen Störungen plötzlich aufgetreten? Ich sehe keinen Feind, der uns im Krieg unterdrücken würde.' Vrihaspati antwortete: 'O Oberhaupt der Götter, oh du der tausend Opfer, es ist von deiner Schuld und Nachlässigkeit,Soma . Und dieser Vogel, der mit großer Kraft an erster Stelle steht, ist in der Lage, dir das Soma zu rauben . Bei ihm ist alles möglich; das Unerreichbare, was er erreichen kann.'

„Sauti fort,‚Indra, diese Worte hörte, sprach dann zu denen , die den bewachten amrita und sagte : ‘Ein Vogel mit großer Kraft begabt und Energie sein Herz die auf Wegnehmen gesetzt hat amrita . Ich Sie warnen , so ein, dass er kann Es gelingt ihm nicht, es mit Gewalt wegzunehmen. Vrihaspati hat mir gesagt, dass seine Stärke unermesslich ist.' Und die Götter, die davon hörten, waren erstaunt und trafen Vorkehrungen, und sie standen um das Amritaund auch Indra von großer Tapferkeit, die Trägerin des Donners, stand bei ihnen. Und die Götter trugen sonderbare goldene Brustpanzer von großem Wert, die mit Edelsteinen besetzt waren, und eine glänzende lederne Rüstung von großer Zähigkeit. Und die mächtigen Gottheiten führten verschiedene scharfkantige Waffen von schrecklichen Formen, unzählige in ihrer Zahl, die sogar alle Feuerfunken mit Rauch aussendeten. Und sie waren auch mit vielen Diskus- und Eisenstreitkolben bewaffnet, die mit Stacheln versehen waren, und Dreizack, Streitaxt und verschiedene Arten von scharfen Geschossen und polierten Schwertern und Streitkolben von schrecklicher Form, die alle ihrem jeweiligen Körper entsprachen. Und geschmückt mit himmlischen Ornamenten und strahlend mit diesen leuchtenden Armen warteten die Götter dort, ihre Ängste zerstreut. Und die Götter von unvergleichlicher Stärke, Energie und Pracht beschlossen, die Amrita . zu beschützen. In der Lage, die Städte der Asuras zu spalten , zeigten sich alle in feuerglänzenden Formen. Und als Folge der dort stehenden Götter erstrahlte (wäre) dieses Schlachtfeld durch Hunderttausende von mit Eisenspitzen versehenen Keulen wie ein anderes Firmament, das von den Strahlen der Sonne erleuchtet wird.'"

So endet der dreißigste Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XXXI

(Astika Parva Fortsetzung)

"Saunaka sagte: 'Oh Sohn von Suta , was war Indras Schuld, was seine Nachlässigkeit? Wie wurde Garuda als Folge der asketischen Buße der Valakhilyas geboren? Warum hatte auch Kasyapa - ein Brahmane - den König der Vögel für... ein Sohn? Warum war er auch von allen Kreaturen unbesiegbar und von allen unauslöschlich? Warum war auch dieser Waldläufer der Lüfte fähig, nach Belieben an jeden Ort zu gehen und nach Belieben ein Maß an Energie aufzubringen? Wenn diese in der Beschreibung beschrieben sind? Purana , ich möchte sie gerne hören.'

"Sauti sagte: 'Was du mich fragst, ist in der Tat das Thema des Purana. Oh Doppelgeborener, hör zu, während ich alles kurz rezitiere.

"Es war einmal, als der Herr der Schöpfung, Kasyapa, mit einem Opfer aus dem Verlangen nach Nachkommen beschäftigt war, die Rishis , die Götter und die Gandharvas halfen ihm alle. Und Indra wurde von Kasyapa ernannt, um den Opferbrennstoff zu bringen und mit ihm diese Asketen, die Valakhilyas und all die anderen Gottheiten. Und der Herr Indra, der nach seiner eigenen Kraft ein bergähnliches Gewicht aufnahm, brachte es ohne jede Ermüdung. Und er sah auf dem Weg einige Rishis , der Körper der Maßnahme des Daumens, die alle zusammen einen einzigen Stiel einer tragenden Palasa ( Butea frondosa ) Blatt. Und die Rishiswaren aus Mangel an Nahrung sehr mager und fast mit ihrem eigenen Körper verschmolzen. Und sie waren so schwach, dass sie sehr gequält wurden, als sie im Wasser versenkt wurden, das sich in einer Einkerbung auf der Straße sammelte, die der Huf einer Kuh hinterlassen hatte. Und Purandara, stolz auf seine Stärke, sah sie überrascht an, und wenn sie sie verspottet auslachten, ließen sie sie bald zurück und beleidigten sie außerdem, indem sie über ihre Köpfe hinweggingen. Und diese Rishis , die so beleidigt wurden, waren von Wut und Kummer erfüllt. Und sie trafen Vorbereitungen für ein großes Opfer, über das Indra erschrocken war. Höre, oh Saunaka, von dem Wunsch nach Vollendung, für den jene gelobten Weisen und ausgezeichneten Asketen geklärte Butter des Opferfeuers mit laut geäußerten Mantras gossen : 'Es wird einen anderen Indra gebenaller Götter, fähig, nach Belieben überall hinzugehen und nach Belieben jedes Maß an Energie aufzubringen und den (gegenwärtigen) König der Götter zu zerreißen. Durch die Frucht unserer asketischen Buße soll man sich erheben, flink wie der Geist und grimmig dabei.' Und der Herr der Himmlischen der hundert Opfer, der davon erfuhr, wurde sehr beunruhigt und suchte den Schutz des Gelübdes beobachtenden Kasyapa. Und der Prajapati Kasyapa, der alles von Indra hörte, ging zu den Valakhilyas und fragte sie, ob ihr Opfer erfolgreich gewesen sei. Und diese wahrheitssprechenden Rishisantwortete ihm und sagte: 'Lass es sein, wie du sagst!' Und der Prajapati Kasyapa, der sie beruhigte, sprach zu ihnen wie folgt: „Durch das Wort Brahmans wurde dieser (Indra) zum Herrn der drei Welten gemacht. Ihr Asketen, ihr strebt auch danach, ein weiteres Indra zu erschaffen! Ihr Guten, es geziemt euch, das Wort Brahmans nicht zu verfälschen. Lasst auch diesen Zweck, für den ihr anstrebt, nicht vergeblich sein. Lasst dort einen Indra (Herr) von geflügelten Kreaturen entspringen, die mit übermäßiger Kraft ausgestattet sind! Seien Sie gnädig zu Indra, die vor Ihnen ein Bittsteller ist.' Und die Valakhilyas, die so von Kasyapa angesprochen wurden, nachdem sie dem ersten der Munis, nämlich. , der Prajapati Kasyapa, sprach zu ihm:

"Die Valakhilyas sagten: 'O Prajapati , dieses Opfer von uns allen ist für einen Indra! Tatsächlich ist dies auch für einen Sohn gedacht, der dir geboren wird! Lass diese Aufgabe nun dir überlassen. Und in dieser Angelegenheit tue alles, was du siehst gut und richtig zu sein.'

"Sauti fuhr fort: 'In der Zwischenzeit, bewegt vom Wunsch nach Nachkommenschaft, der guten Tochter von Daksha, der das Gelübde einhaltenden, liebenswürdigen und glücklichen Vinata, ihre asketischen Buße beendet, nachdem sie sich in der Jahreszeit, in der sich die eheliche Gemeinschaft erweisen könnte, mit einem Bad gereinigt hatte." fruchtbar, näherte sich ihrem Herrn. Und Kasyapa sprach zu ihr: "Geehrte, das von mir begonnene Opfer hat Früchte getragen. Was von dir gewünscht wurde, wird sich erfüllen. Zwei heldenhafte Söhne werden dir geboren, die die sein werden." Herren der drei Welten. Durch die Buße der Valakhilyas und kraft des Verlangens, mit dem ich mein Opfer begann, werden diese Söhne von außerordentlichem Glück sein und in den drei Welten verehrt werden!' Und der berühmte Kasyapa sprach wieder zu ihr: „Trage diese verheißungsvollen Samen mit großer Sorgfalt. Diese beiden werden die Herren aller geflügelten Kreaturen sein. Diese heroischen Waldläufer des Himmels werden in allen Welten respektiert und können jede beliebige Form annehmen.

"Und der Prajapati , zufrieden mit allem, was geschah, wandte sich dann an Indra von hundert Opfern und sagte: 'Du sollst zwei Brüder von großer Energie und Tapferkeit haben, die dir sogar als Gehilfen dienen werden. Von ihnen soll kein Schaden entstehen." zu dir. Lass deinen Kummer aufhören, du sollst als Herr über alles fortfahren. Laß jedoch nicht die Aussprechen des Namens Brahmaswerde immer wieder von dir beleidigt. Lass auch die sehr Zornigen, deren Worte sogar der Donnerschlag sind, nie wieder von dir beleidigt werden. Indra, so angesprochen, ging in den Himmel, seine Ängste zerstreut. Und auch Vinata, deren Zweck erfüllt war, freute sich außerordentlich. Und sie gebar zwei Söhne, Aruna und Garuda. Und Aruna, von unentwickeltem Körper, wurde der Vorläufer der Sonne. Und Garuda wurde mit der Herrschaft über die Vögel ausgestattet. Oh du von Bhrigus Geschlecht, höre jetzt auf die mächtige Leistung von Garuda.'"

„So endet der einunddreißigste Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XXXII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'O Erster der Brahmanen, die Götter hatten sich auf diese Weise zum Kampf vorbereitet, Garuda, der König der Vögel, kam bald auf diese Weisen einander mit all ihren Waffen. Und unter denen, die das Soma bewachten, war Brahmana (der himmlische Architekt), von unermesslicher Macht, strahlend wie das elektrische Feuer und von großer Energie. Und nach einer schrecklichen Begegnung, die nur einen Moment dauerte, geleitet vom Herrn der Vögel mit seinen Krallen, seinem Schnabel und seinen Flügeln lag er wie tot auf den Feldern. überwältigt von diesem Staub, ohnmächtig und die Unsterblichen, die das Amrita bewachten, geblendet von diesem Staub, konnte Garuda nicht mehr sehen. Auf diese Weise bewegte Garuda die Himmelsregion. Und so verstümmelte er die Götter mit den Wunden, die ihm Flügel und Schnabel zugefügt hatten.

„Dann befahl der Gott der tausend Augen Vayu (der Gott des Windes) und sagte: ‚Vertreibe bald diesen Staubregen. Oh Maruta, dies ist in der Tat deine Aufgabe. Dann vertrieb der mächtige Vayu diesen Staub bald die Dunkelheit war verschwunden, die Himmlischen griffen Garuda an, und als er von den Göttern angegriffen wurde, begann er laut zu brüllen, wie die große Wolke, die am Ende des Yuga . am Himmel erscheint, erschreckt jede Kreatur. Und dann erhob sich dieser energische König der Vögel, dieser Vernichter feindlicher Helden auf seinen Flügeln. Alle Weisen (die Himmlischen) mit Indra unter ihnen, bewaffnet mit zweischneidigen breiten Schwertern, eisernen Keulen mit scharfen Stacheln, spitzen Lanzen, Keulen, leuchtenden Pfeilen und vielen Diskus in Form der Sonne, sahen ihn über dem Kopf . Und der König der Vögel griff sie von allen Seiten mit Schauern verschiedener Waffen an und kämpfte überaus hart, ohne einen Moment zu schwanken. Und der Sohn von Vinata, von großer Stärke, der in den Himmel strahlte, griff die Götter von allen Seiten mit seinen Flügeln und seiner Brust an. Und Blut begann reichlich aus den Körpern der Götter zu fließen, die von den Krallen und dem Schnabel von Garuda zerfetzt waren. Vom Herrn der Vögel besiegt, flohen die Sadhyas mit den Gandharvas nach Osten, die Vasus mit den Rudras nach Süden, die Adityas im Westen und die Zwillings-Aswins im Norden. Mit großer Energie ausgestattet, zogen sie sich im Kampf zurück und blickten jeden Moment auf ihren Feind zurück.

"Und Garuda hatte Begegnungen mit den Yakshas , Aswakranda mit großem Mut, Rainuka, dem kühnen Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Nimesha, Praruja und Pulina. Und der Sohn von Vinata zerfleischte sie mit seinen Flügeln, Krallen und seinem Schnabel, wie Siva selbst, dass chastiser von Feinden, und der Inhaber Pinaka in Wut am Ende des Yuga. und die Yakshas von großer Kraft und Mut, verstümmelte ganzen von diesem Ranger des Himmels, wie Massen von schwarzen Wolken sah dicke Duschen fallen aus Blut.

"Und Garuda beraubte sie des Lebens und ging dann dorthin, wo das Amrita war. Und er sah, dass es von allen Seiten von Feuer umgeben war. Und die schrecklichen Flammen dieses Feuers bedeckten den ganzen Himmel. Und von heftigen Winden bewegt, sie schien bestrebt, die Sonne selbst zu verbrennen. Der berühmte Garuda nahm dann neunzig mal neunzig Münder an und trank schnell das Wasser vieler Flüsse mit diesen Mündungen und kehrte mit großer Geschwindigkeit zurück, dieser Feindevernichter, der Flügel für sein Fahrzeug hatte, löschte dieses Feuer mit diesem Wasser . Und als er dieses Feuer löschte, nahm er eine sehr kleine Gestalt an und wünschte, in (den Ort, an dem das Soma war) einzutreten .'“

Damit endet der zweiunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Santi sagte: 'Und dieser Vogel, der einen goldenen Körper annahm, der so hell wie die Strahlen der Sonne war, drang mit großer Kraft ein (die Region, in der sich das Soma befand), wie ein Strom, der in den Ozean eindringt. Und er sah, neben dem Soma platziert , ein Rad aus Stahl mit scharfen Kanten und scharf wie ein Rasiermesser, das sich unaufhörlich drehte, und dieses wilde Instrument von der Pracht der prallen Sonne und von schrecklicher Form war von den Göttern erfunden worden, um alle Räuber des Soma in Stücke zu schneiden . Garuda, der einen Durchgang sah, hielt dort für einen Moment an. Seinen Körper verkleinernd, ging er in einem Augenblick durch die Speichen dieses Rades. Innerhalb der Linie des Rades sah er, dort stationiert, um das Soma . zu bewachenzwei große Schlangen vom Glanz des lodernden Feuers, mit blitzhellen Zungen, von großer Energie, mit Feuer ausströmendem Mund, mit lodernden Augen, die Gift enthalten, sehr schrecklich, immer im Zorn und von großer Aktivität. Ihre Augen entzündeten sich unaufhörlich vor Wut und waren auch augenzwinkernd. Wer auch nur von einem der beiden gesehen werden kann, wird sofort in Schutt und Asche gelegt. Der Vogel mit den schönen Federn bedeckte plötzlich seine Augen mit Staub. Und unbemerkt von ihnen griff er sie von allen Seiten an. Und der Sohn von Vinata, diesem Waldläufer des Himmels, griff ihre Körper an und zerfleischte sie in Stücke. Dann näherte er sich dem Soma ohne Zeitverlust. Dann nahm der mächtige Sohn von Vinata das Amrita . aufvon dem Ort, an dem es aufbewahrt wurde, erhob sich mit großer Geschwindigkeit auf seinen Flügeln und zerbrach die Maschine, die es umgeben hatte. Und bald kam der Vogel heraus und nahm das Amrita , ohne es selbst zu trinken. Und dann machte er sich ohne die geringste Ermüdung auf den Weg und verdunkelte die Pracht der Sonne.

„Und der Sohn von Vinata traf dann Vishnu auf seinem Weg entlang des Himmels. Und Narayana war zufrieden über diese Selbstverleugnung seitens Garuda. Und diese Gottheit, die keine Verschlechterung kannte, sagte zum Waldläufer des Himmels: ‚ Oh, ich bin geneigt, dir einen Segen zu gewähren.' Der Waldläufer sagte daraufhin: 'Ich bleibe über dir.' Und er sprach wieder zu Narayana diese Worte: 'Ich werde unsterblich und frei von Krankheiten sein, ohne Amrita zu trinken.' Vishnu sagte zu Vinatas Sohn: "So sei es." Garuda, der diese beiden Segnungen erhielt, sagte zu Vishnu: „Auch ich werde dir einen Segen gewähren; darum möge der Besitzer der sechs Eigenschaften von mir verlangen.' Vishnu bat dann den mächtigen Garuda, sein Träger zu werden. Und er ließ den Vogel auf der Fahnenstange seines Wagens sitzen und sagte: ,Auch so sollst du über mir bleiben.' Und der Waldläufer des Himmels mit großer Geschwindigkeit, der zu Narayana sagte: „So sei es“, machte sich schnell auf seinen Weg und verspottete den Wind mit seiner Flüchtigkeit.

„Und während Garuda, der erste aller Waldläufer des Himmels, der erste der geflügelten Kreaturen, durch die Luft sauste, nachdem er dem Amrita entrissen hatte , schleuderte Indra seinen Blitz auf ihn lachend zu Indra, der an der Begegnung teilnahm, in süßen Worten und sagte: "Ich werde den Rishi (Dadhichi) respektieren, aus dessen Knochen der Vajra gemacht wurde. Ich werde auch den Vajra respektieren, und dich auch von tausend Opfern. Ich werfe diese meine Feder, deren Ende du nicht erreichen wirst. Von deinem Donner getroffen habe ich nicht den geringsten Schmerz gespürt.' Und nachdem er dies gesagt hatte, warf der König der Vögel eine Feder von ihm. Und alle Geschöpfe freuten sich außerordentlich, als sie diese ausgezeichnete Feder von Garuda so abgeworfen sahen. Als sie sahen, dass die Feder sehr schön war, sagten sie: „Dieser Vogel soll Suparna heißen (der schöne Federn hat). Und Purandara mit tausend Augen, der Zeuge dieses wunderbaren Vorfalls war, hielt diesen Vogel für ein großartiges Wesen und sprach ihn so an.' "Und Indra sagte: 'Oh Bester aller Vögel, ich möchte die Grenze deiner großen Kraft kennen. Ich wünsche mir auch ewige Freundschaft mit dir.'"

So endet der dreiunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXIV

(Astika Parva Fortsetzung)

'Sauti fuhr fort, 'Garuda sagte dann: 'O Purandara, lass zwischen dir und mir Freundschaft bestehen, wie du willst. Meine Kraft, weißt du, ist schwer zu ertragen. Oh du von tausend Opfern, die Guten billigen es nie, von ihrer eigenen Stärke zu sprechen, noch sprechen sie von ihren eigenen Verdiensten. Aber da ich ein Freund bin und von dir gefragt werde, oh Freund, werde ich dir antworten, obwohl Eigenlob ohne Grund immer unangemessen ist. Ich kann auf einer einzigen meiner Federn, oh Sakra, diese Erde tragen, mit ihren Bergen und Wäldern und mit den Wassern des Ozeans und mit dir auch darauf stationiert. Weißt du, meine Kraft ist so groß, dass ich selbst alle Welten zusammen mit ihren beweglichen und unbeweglichen Gegenständen ohne Ermüdung ertragen kann.'

"Sauti fuhr fort: 'O Saunaka, nachdem Garuda mit großem Mut so gesprochen hatte, antwortete Indra, das Oberhaupt der Götter, die Trägerin der (himmlischen) Krone, die immer auf das Wohl der Welten bedacht war, und sagte: 'Es ist wie sagst du. Alles ist möglich in dir. Nimm jetzt meine aufrichtige und herzliche Freundschaft an. Und wenn du dich nicht um das Soma kümmerst, gib es mir zurück. Diejenigen, denen du es geben willst, würden uns immer widersetzen.' Garuda antwortete: "Es gibt einen bestimmten Grund, warum das Soma von mir getragen wird. Ich werde das Soma nicht gebenzu jedem zum Trinken. Aber, o du mit tausend Augen, nachdem ich es hingelegt habe, kannst du, o Herr der Himmel, es dann aufheben und sofort wieder wegbringen.' Dann sagte Indra: „Oh Ovipare, ich freue mich sehr über diese Worte, die du jetzt gesprochen hast. O bester aller Ranger des Himmels; nimm von mir jeden Segen an, den du begehrst.'

„Sauti fuhr fort: ‚Dann erinnerte sich Garuda an die Söhne von Kadru und erinnerte sich auch an die Knechtschaft seiner Mutter, die aus einem bekannten Grund (nämlich dem Fluch von Aruna) durch eine Täuschung verursacht wurde, ‚Obwohl ich‘ Macht über alle Kreaturen, doch ich werde deinen Befehlen folgen. Lass, oh Sakra, die mächtigen Schlangen meine Nahrung werden.' Der Vernichter der Danavas sagte zu ihm: "So sei es", dann ging er zu Hari, dem Gott der Götter, der großen Seele und dem Herrn der Yogis . Und dieser genehmigte alles, was Garuda gesagt hatte Der berühmte Herr des Himmels sagte wieder zu Garuda: "Ich werde den Soma wegbringen"wenn du es niederlegst.' Und nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er sich von Garuda. Und der Vogel mit den schönen Federn ging dann mit großer Geschwindigkeit zu seiner Mutter.

"Und Garuda sprach dann voller Freude zu allen Schlangen: 'Hier habe ich das Amrita gebracht . Lasst es mich auf etwas Kusa- Gras legen sagte von dir, lass meine Mutter von diesem Tag an frei werden, denn ich habe deinen Auftrag erfüllt.' Nachdem die Schlangen zu Garuda gesagt hatten: "So sei es", gingen sie, um ihre Waschungen durchzuführen. Währenddessen kehrte Sakra, der das Amrita aufnahm , in den Himmel zurück. Die Schlangen kehrten zurück, nachdem sie ihre Waschungen, ihre täglichen Andachten und andere heilige Riten vollzogen hatten in Freude, die Amrita trinken wollte, sahen sie, dass das Bett von kusaDas Gras, auf das die Amrita gelegt worden war, war leer, die Amrita selbst war durch einen Gegenakt der Täuschung weggenommen worden. Und sie fingen an, mit ihren Zungen das Kusa- Gras zu lecken , wie das Amrita darauf gelegt worden war. Und die Zungen der Schlangen wurden dadurch in zwei Teile geteilt. Und auch das Kusa- Gras aus dem Kontakt mit Amrita wurde fortan heilig. So brachte der berühmte Garuda Amrita (vom Himmel) für die Schlangen, und so wurden die Zungen der Schlangen durch das, was Garuda tat, geteilt.

„Dann vergnügte sich der Vogel mit den schönen Federn, sehr erfreut, in diesen Wäldern, begleitet von seiner Mutter. Von großartigen Leistungen und von allen Waldläufern zutiefst verehrt, befriedigte er seine Mutter, indem er die Schlangen verschlang.

„Dieser Mann, der sich diese Geschichte anhört oder sie einer Versammlung guter Brahmanen vorliest , muss sicherlich in den Himmel kommen und große Verdienste durch die Rezitation (der Leistungen von) Garuda erwerben.“

Und damit endet der vierunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Saunaka sagte: 'O Sohn von Suta , du hast uns den Grund erzählt, warum die Schlangen von ihrer Mutter verflucht wurden und warum auch Vinata von ihrem Sohn verflucht wurde. Du hast uns auch von der Gewährung von Segen durch ihren Ehemann erzählt, auf Kadru und Vinata. Du hast uns auch die Namen von Vinatas Söhnen genannt. Aber die Namen der Schlangen hast du uns noch nicht aufgesagt. Wir sind gespannt, die Namen der wichtigsten zu hören.'

"Sauti sagte: Oh du, dessen Reichtum die Askese ist, aus Angst, zu lang zu sein, werde ich nicht die Namen aller Schlangen erwähnen. Aber ich werde die Namen der wichtigsten aufsagen. Hör mir zu!

"Sesha wurde zuerst geboren und dann Vasuki. (Dann wurden geboren) Airavata, Takshaka, Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, die Schlange Mani, Purana, Pinjaraka und Elapatra, Vamana, Nila, Anila, Kalmasha, Savala, Aryaka, Ugra, Kalasapotaka, Suramukha, Dadhimukha, Vimalapindaka, Apta, Karotaka, Samkha, Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Vahyakarna, Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala Aswatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Kassaka, Samvartaka, Padsaka, Pinha , Karavira, Pushpadanshtraka, Vilwaka, Vilwapandara, Mushikada, Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya, Dhritarashtra, Sankhapinda, Virajas, Suvahu, Salipinda, Prabhakara, Kjash, Kuna, Kuna, Kuna , Kumudaksha, Tittri, Halika, Kardama, Vahumulaka, Karkara, Akarkara, Kundodara,und Mahodara.

"So, oh Bester der Wiedergeborenen, habe ich die Namen der Hauptschlangen gesagt. Aus Angst, langweilig zu sein, nenne ich die anderen nicht. O du, dessen Reichtum die Askese ist, die Söhne dieser Schlangen mit ihren Enkeln, sind zahllos. Wenn ich darüber nachdenke, werde ich sie dir nicht nennen. O beste Asketen, in dieser Welt verwirrt die Zahl der Schlangen die Berechnung, es gibt viele Tausende und Millionen von ihnen.'"

Damit endet der fünfunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXVI

(Astika Parva Fortsetzung)

„Saunaka sagte: ‚Oh Kind, du hast viele der Schlangen benannt, die mit großer Energie begabt und unfähig sind, leicht überwunden zu werden. Was haben sie getan, nachdem sie von diesem Fluch gehört hatten?'

Oh Sescha? Lass das Wohlergehen der Geschöpfe der Welten auch deine Gedanken beschäftigen. Oh Sündenloser, du quälst alle Geschöpfe durch deine harte Buße. O Sesha, erzähl mir das Verlangen, das in deine Brust eingepflanzt ist.'

"Und Sesha antwortete: 'Meine Gebärmutterbrüder sind alle von bösem Herzen. Ich möchte nicht unter ihnen leben. Lass dies von dir gebilligt werden. Wie Feinde sind sie immer eifersüchtig aufeinander. Ich bin daher mit asketischer Hingabe beschäftigt." . Ich werde sie nicht einmal sehen. Sie zeigen niemals Freundlichkeit für Vinata und ihren Sohn. Tatsächlich ist Vinatas Sohn, der in der Lage ist, durch die Lüfte zu fliegen, ein weiterer Bruder von uns. Sie beneiden ihn immer. Und auch er ist viel stärker dank zur Verleihung dieses Segens durch unseren Vater, den hochbeseelten Kasyapa. Für diese habe ich asketische Buße geleistet und ich werde diesen meinen Körper ablegen, damit ich die Gesellschaft mit ihnen vermeiden kann, selbst in einem anderen Lebenszustand .' "Zu Sesha, der das gesagt hatte, sagte der Großvater: 'O Sesha, Ich kenne das Verhalten all deiner Brüder und ihre große Gefahr durch ihre Beleidigung gegen ihre Mutter. Aber oh Schlange, ein Heilmittel (dafür) wurde von mir schon im Voraus bereitgestellt. Es geziemt dir, nicht um deine Brüder zu trauern. Oh Sesha, verlange von mir den Segen, den du dir wünschst. Ich habe mich mit dir sehr gefreut und werde dir heute einen Segen gewähren. Oh beste Schlange, es ist ein Glück, dass dein Herz auf Tugend gerichtet ist. Lass dein Herz immer fester auf Tugend ruhen.'

"Dann antwortete Sesha: 'O göttlicher Großvater, dies ist der von mir gewünschte Segen; nämlich möge sich mein Herz immer an Tugend und gesegneter asketischer Buße erfreuen, o Herr aller!'

"Brahman sagte: 'O Sesha, ich bin außerordentlich zufrieden mit deiner Selbstverleugnung und Liebe zum Frieden. Aber auf meinen Befehl lasse diese Handlung von dir zum Wohle meiner Geschöpfe tun. Trage dich, oh Sesha, richtig und nun, diese Erde ist so unbeständig mit ihren Bergen und Wäldern, ihren Meeren und Städten und Rückzugsgebieten, damit sie beständig sei.'

"Sesha sagte: 'O göttlicher Herr aller Geschöpfe, oh Segensspender, oh Herr der Erde, Herr aller erschaffenen Dinge, Herr des Universums, ich werde die Erde stabil halten, so wie du es sagst. Deshalb, oh Herr von allen Kreaturen, lege sie auf meinen Kopf.'

„Brahman sagte: ‚Oh beste Schlangen, geh unter die Erde. Sie selbst wird dir einen Spalt geben, durch den du hindurchgehen kannst.

"Sauti fuhr fort: 'Dann trat der ältere Bruder des Königs der Schlangen in ein Loch ein, ging auf die andere Seite der Erde und hielt sie fest, mit seinem Kopf gestützt, die Göttin mit ihrem umlaufenden Meeresgürtel.'

"Brahman sagte: 'O Sesha, oh beste Schlange, du bist der Gott Dharma, denn allein mit deinem riesigen Körper trägst du die Erde mit allem auf ihr, so wie ich selbst oder Valavit (Indra) es kann.'

"Sauti fuhr fort: 'Die Schlange, Sesha, der Herr Ananta, von großer Tapferkeit, lebt unter der Erde und unterstützt allein die Welt auf Befehl von Brahman. Und der berühmte Großvater, der beste der Unsterblichen, gab dann Ananta den Vogel von schönen Federn, nämlich dem Sohn von Vinata, für Anantas Hilfe.'"

Damit endet der sechsunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Diese beste aller Schlangen, nämlich Vasuki, als er den Fluch seiner Mutter hörte, überlegte, wie er ihn abbrechen könnte. Er hielt eine Beratung mit all seinen Brüdern, Airavata und anderen, in der Absicht, das zu tun, was sie für das Beste hielten sich.'

„Und Vasuki sagte: ‚O ihr Sündenlosen, der Gegenstand dieses Fluches ist euch bekannt. Es liegt an uns, ihn zu neutralisieren. Es gibt sicherlich Heilmittel für alle Flüche, aber kein Heilmittel kann denen helfen, die von ihrer Mutter verflucht wurden Dieser Fluch ist vor dem Unveränderlichen, dem Unendlichen und dem Wahren ausgesprochen worden, mein Herz erzittert. Gewiss, unsere Vernichtung ist gekommen. Warum sonst sollte der unveränderliche Herr unsere Mutter nicht daran hindern, den Fluch auszusprechen? Deshalb lasst uns! konsultieren Sie heute, wie wir die Sicherheit der Schlangen gewährleisten können. Lassen Sie uns keine Zeit verschwenden. Sie alle sind weise und scharfsinnig. Wir werden uns zusammen beraten und die Mittel der Befreiung herausfinden, wie (taten) die Götter von einst, um das verlorene Agni wiederzuerlangen, das sich in einer Höhle versteckt hatte, damit Janamejayas Opfer zur Vernichtung der Schlangen nicht stattfand,und damit wir nicht der Zerstörung begegnen.'

"Sauti fuhr fort: 'So sprach er alle versammelten Nachkommen von Kadru an und legte, weise in Ratschlägen, einander ihre Meinungen vor , 'Dieses (beabsichtigte) Opfer von dir sollte nicht stattfinden.' Andere Schlangen, die sich für weise hielten, sagten: "Wir sollten alle seine bevorzugten Ratgeber werden. Er wird dann sicherlich bei allen Projekten um unseren Rat bitten. Und wir werden ihm dann solche Ratschläge geben, dass das Opfer verhindert werden kann. Der König, der Erste von" weise Männer, die denken, dass wir ein Pfund Sterling wert sind, werden uns sicherlich nach seinem Opfer fragen. Wir werden sagen: "Es darf nicht sein!" Und indem wir auf viele ernste Übel in dieser und den nächsten Welten hinweisen, werden wir dafür sorgen, dass das Opfer nicht stattfindet. eine der Schlangen soll, wenn sie sich nähert, die Person beißen, die, um das Wohl des Monarchen zu wollen, und die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut ist, zum Opferpriester ernannt werden kann, damit sie sterben wird. Der Opferpriester stirbt, das Opfer wird nicht vollendet. Wir werden auch alle beißen, die, die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut sind, ernannt werden könnenRitwiks des Opfers und erreichen dadurch unser Ziel.' Andere Schlangen, tugendhafter und freundlicher, sagten: „Oh, dieser Ratschlag von dir ist böse. Es ist nicht angemessen, Brahmanen zu töten. Bei Gefahr ist jenes Heilmittel angebracht, das durch die Praktiken der Rechtschaffenen gesegnet wird. Ungerechtigkeit zerstört schließlich die Welt.' Andere Schlangen sagten: 'Wir werden das lodernde Opferfeuer löschen, indem wir selbst zu Wolken werden, die von Blitzen erhellt werden und Schauer herabströmen.' Andere Schlangen, die besten ihrer Art, schlugen vor: "Gehen wir bei Nacht, lasst uns das Gefäß von Soma stehlen."Saft. Das wird den Ritus stören. Oder lassen Sie bei diesem Opfer die Schlangen zu Hunderten und Tausenden die Menschen beißen und Schrecken verbreiten. Oder lassen Sie die Schlangen die reine Nahrung mit ihrem nahrungsverunreinigenden Urin und Mist verunreinigen.' Andere sagten: "Lasst uns die Ritwiks des Königs werden", und hindere sein Opfer, indem du gleich zu Beginn sagst: ‚Gib uns die Opfergebühr.' Er (der König) wird in unserer Macht stehen und tun, was immer wir wollen.' Andere sagten dort: "Wenn der König im Wasser spielen wird, werden wir ihn zu uns nach Hause tragen und ihn binden, damit dieses Opfer nicht stattfindet!" Andere Schlangen, die sich für weise hielten, sagten: „Wenn wir uns dem König nähern, wollen wir ihn beißen, damit unser Ziel erreicht wird. Durch seinen Tod wird die Wurzel allen Übels zerrissen. Dies ist die letzte Überlegung von uns allen, oh du, der du mit deinen Augen hörst! Dann tu schnell, was du für richtig hältst.' Nachdem sie dies gesagt hatten, sahen sie Vasuki, die beste aller Schlangen, aufmerksam an. Und Vasuki antwortete auch, nachdem er nachgedacht hatte, und sagte: „Ihr Schlangen, diese endgültige Entscheidung von euch scheint es nicht wert zu sein, angenommen zu werden. Der Rat von euch allen gefällt mir nicht. Was soll ich sagen, was zu deinem Besten wäre? Ich denke, die Anmut des berühmten Kasyapa (unseres Vaters) kann uns allein gut tun. Ihr Schlangen, mein Herz weiß nicht, welcher von allen euren Vorschlägen zum Wohle meiner Rasse wie auch mir zu übernehmen ist. Das muss ich tun, was zu Ihrem Wohle wäre. Das macht mich so ängstlich, denn der Kredit oder der Misskredit (der Maßnahme) liegt allein bei mir.'"

Damit endet der siebenunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXVIII

(Astika Parva Fortsetzung)

du Gott der Götter, wer sonst als der grausame Kadru könnte sie so verfluchen, nachdem er so liebe Kinder bekommen hat, sogar in deiner Gegenwart? Und, oh Großvater, von dir ist auch in Bezug auf ihre Worte gesprochen worden:Sei es so .' Wir wollen den Grund wissen, warum du sie nicht daran gehindert hast.' Brahman antwortete: „Die Schlangen haben sich vermehrt. Sie sind grausam, schrecklich in der Form und hochgiftig. Vom Verlangen nach dem Wohl meiner Geschöpfe habe ich Kadru damals nicht gehindert. Diese giftigen Schlangen und andere, die sündig sind und andere ohne Fehler beißen, sollen zwar vernichtet werden, aber nicht die, die harmlos und tugendhaft sind. Und höre auch, wie die Schlangen, wenn die Stunde kommt, diesem schrecklichen Unglück entkommen können. Im Geschlecht der Yayavaras soll ein großer Rishi . geboren werdenbekannt unter dem Namen Jaratkaru, intelligent, mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle. Dieser Jaratkaru soll einen Sohn namens Astika haben. Er soll diesem Opfer ein Ende setzen. Und jene Schlangen, die tugendhaft sein werden, werden daraus entkommen. Die Götter sagten: 'O du Wahrheitskenner, mit wem wird Jaratkaru, dieser führende Muni , der mit großer Energie und Askese begabt ist, diesen berühmten Sohn zeugen?' Brahma antwortete: „Mit großer Energie begabt, wird dieser beste Brahmane mit einer Frau gleichen Namens einen Sohn mit großer Energie zeugen. Vasuki, der König der Schlangen, hat eine Schwester namens Jaratkaru; der Sohn, von dem ich spreche, wird von ihr geboren werden, und er wird die Schlangen befreien.'

"Elapatra fuhr fort: 'Die Götter sagten dann zum Großvater: 'So sei es .' Und der Herr Brahman, der dies zu den Göttern gesagt hatte, ging in den Himmel. Oh Vasuki, ich sehe vor mir deine Schwester, die unter dem Namen Jaratkaru bekannt ist. Um uns von der Angst zu befreien, gib sie ihm als Almosen ( d . der Rishi ), Jaratkaru, mit ausgezeichneten Gelübden, der umherstreifen wird, um eine Braut zu betteln. Von diesem Mittel der Befreiung habe ich gehört!'"

Abschnitt XXXIX

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Oh Bester der Wiedergeborenen, als alle Schlangen diese Worte von Elapatra hörten, riefen alle in großer Freude aus: 'Gut gesagt, gut gesagt!' Und von dieser Zeit an machte sich Vasuki daran, dieses Mädchen, nämlich seine Schwester Jaratkaru, sorgfältig zu erziehen, und es machte ihm große Freude, sie aufzuziehen.

„Und es verging nicht viel Zeit, als die Götter und die Asuras sich versammelten und Varunas Wohnsitz aufwühlten. der König der Schlangen stellte sich dem Großvater dar. Und die Götter, begleitet von Vasuki, wandten sich an den Großvater und sagten: 'O Herr, Vasuki leidet große Bedrängnis aus Angst vor (dem Fluch seiner Mutter). Kummer, gezeugt vom Fluch seiner Mutter, der Vasukis Herz durchbohrt hat, der das Wohl seines Geschlechts begehrt. Der König der Schlangen ist immer unser Freund und Wohltäter. O Herr der Götter, sei ihm gnädig und besänftige ihn Geistesfieber.'

„Brahman antwortete: ‚O ihr Unsterblichen, ich habe in Gedanken über das nachgedacht, was ihr gesagt habt. Der König der Schlangen soll das tun, was ihm zuvor von Elapatra mitgeteilt wurde. Die Zeit ist gekommen zerstört die Bösen, nicht die Tugendhaften. Jaratkaru ist geboren worden, und dieser Brahmane ist mit harter asketischer Buße beschäftigt. Lasst Vasuki ihm zur rechten Zeit seine Schwester schenken. Ihr Götter, was von der Schlange gesprochen wurde Elapatra für das Wohl der Schlangen ist wahr und nicht anders.'

"Sauti fuhr fort: 'Dann befehligte der König der Schlangen, Vasuki, der vom Fluch seiner Mutter heimgesucht wurde, diese Worte des Großvaters und beabsichtigte, seine Schwester des Rishi Jaratkaru zu beschenken, alle Schlangen, von denen eine große Anzahl" waren immer aufmerksam auf ihre Pflichten, beobachteten die Rishi Jaratkaru und sagten: 'Wenn der Lord Jaratkaru um eine Frau bittet, komm sofort und informiere mich darüber. Das Wohl unserer Rasse hängt davon ab.'"

Abschnitt XL

(Astika Parva Fortsetzung)

„Saunaka sagte : ‚O Sohn des Suta , wünsche ich den Grund, warum der berühmte Rishi , den du hast Jaratkaru genannt kam so auf Erden genannt werden. Mögest du uns die Etymologie des Namens sagen Jaratkaru .‘

"Sauti sagte: ' Jara soll Verschwendung bedeuten , und Karu bedeutet riesig . Der Körper dieses Rishi war riesig gewesen, und er reduzierte ihn allmählich durch strenge asketische Buße. Aus dem gleichen Grund, oh Brahmanen, wurde die Schwester von Vasuki Jaratkaru genannt. '

Der tugendhafte Saunaka lächelte, als er dies hörte, und sagte zu Ugrasravas: "Es ist auch so."

Saunaka sagte dann: „Ich habe alles gehört, was du vorher rezitiert hast. Ich möchte wissen, wie Astika geboren wurde.'

Als Sauti diese Worte hörte, begann er, gemäß dem zu berichten, was in den Sastras geschrieben stand .

"Sauti sagte: 'Vasuki, der wünschte, seine Schwester dem Rishi Jaratkaru zu schenken , gab den Schlangen (notwendige) Befehle. Aber die Tage vergingen, doch dieser weise Muni mit strengen Gelübden, der sich tief in asketische Hingabe vertiefte, suchte keine Frau." Dieser hochbeseelte Rishi , der sich mit Studien beschäftigte und sich der Askese zutiefst verschrieben hatte, seinen vitalen Samen unter voller Kontrolle, wanderte furchtlos über die ganze Erde und wünschte sich keine Frau.

als (nahe) Ursache für die Himmelfahrt des Königs. Und das Reh, das Parikshit – dieser König der Menschen – durchbohrt hatte, verlor sich in seinem Blick und zog den Monarchen weit weg in den Wald. Und müde und durstig stieß er auf einenMuni , im Wald, sitzt in einem Kuhstall und trinkt den Schaum, der aus den Mäulern der Kälber sickert, die ihre Muttermilch saugen. Als der Monarch sich ihm hastig näherte, hungrig und müde, und erhob seinen Bogen, bat er den Muni mit strengen Gelübden und sagte: „Oh Brahmana, ich bin König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu. Ein von mir durchbohrtes Reh ist verloren. Hast du es gesehen?' Aber dieser Muni, der dann das Schweigegelübde einhielt, sprach kein Wort mit ihm. Da legte der König im Zorn eine tote Schlange auf seine Schulter und nahm sie mit dem Ende seines Bogens auf. Die Muniließ ihn es ohne Protest tun. Und er sprach kein Wort, weder gut noch schlecht. Als der König ihn in diesem Zustand sah, legte er seinen Zorn ab und bedauerte. Und er kehrte in seine Hauptstadt zurück, aber die Rishi blieben im gleichen Zustand. Der verzeihende Muni , der wusste, dass der Monarch, der ein Tiger unter den Königen war, den Pflichten seines Ordens treu war, verfluchte ihn nicht, wenn auch beleidigt. Dieser Tiger unter den Monarchen, dieser erste aus Bharatas Rasse, wusste auch nicht, dass die Person, die er so beleidigt hatte, ein tugendhafter Rishi war . Dafür hatte er ihn so beleidigt.

„Dass Rishi einen Sohn namens Sringin hatte , von zarten Jahren, mit großer Energie begabt, tief in asketischer Buße, streng in seinen Gelübden, sehr zornig und schwer zu besänftigen. Manchmal verehrte er seinen Lehrer mit großer Aufmerksamkeit und Respekt mit Leichtigkeit auf seinem Sitz sitzend und immer am Wohl der Geschöpfe beteiligt.

„Und auf Befehl seines Lehrers kam er nach Hause, als, oh Bester der Brahmanen, ein Gefährte von ihm, ein Rishis Sohn namens Krisa in einer spielerischen Stimmung lachend zu ihm sprach in Anspielung auf seinen Vater, flammte vor Wut auf.'

"Und Krisa sagte: 'Sei nicht stolz, oh Sringin, denn so asketisch du bist und voller Energie, dein Vater trägt auf seinen Schultern eine tote Schlange , sind tief in asketischer Buße und haben Erfolg erreicht. Wo ist deine Männlichkeit, diese hohen Worte deiner Gezeugten des Stolzes, wenn du sehen musst, wie dein Vater eine tote Schlange trägt? O Bester aller Munis , dein Vater ! auch hatte nichts getan, um diese Behandlung zu verdienen, und das tut mir besonders leid, als ob die Strafe meine wäre.'"

Abschnitt XLI

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Als er so angesprochen wurde und hörte, dass sein Vater eine tote Schlange trug, brannte der mächtige Sringin vor Zorn tote Schlange?' Und Krisa antwortete: 'Sogar als König Parikshit umherzog, um zu jagen, oh Lieber, legte er die tote Schlange auf die Schulter deines Vaters.'

"Und Sringin fragte: 'Was wurde diesem bösen Monarchen von meinem Vater angetan? O Krisa, erzähl mir dies und bezeuge die Macht meiner Askese.'

„Und Krisa antwortete: ‚König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu, hatte auf der Jagd einen Flottenhirsch mit einem Pfeil verwundet und ihn allein gejagt. Und der König verlor das Tier in dieser weiten Wildnis aus den Augen sprach ihn an. Dein Vater hielt dann das Schweigegelübde. Von Hunger, Durst und Arbeit bedrückt, fragte der Prinz deinen regungslos sitzenden Vater immer wieder nach dem vermissten Reh. Der Weise, unter dem Schweigegelübde, erwiderte keine Antwort . Darauf legte der König die Schlange mit dem Bogenende auf die Schulter deines Vaters. O Sringin, dein Vater in Andacht ist noch in derselben Haltung. Und auch der König ist in seine Hauptstadt gegangen, die nach dem Elefanten benannt ist!'

"Sauti fuhr fort: 'Nachdem er von einer toten Schlange gehört hatte, die auf seine (Vater) Schultern gelegt wurde, verfluchte der Sohn des Rishi , seine Augen vor Wut gerötet, vor Wut. Und von Wut besessen, verfluchte der mächtige Rishi dann den König und berührte Wasser und von Zorn überwältigt.'

"Und Sringin sagte: 'Dieser sündige Wicht eines Monarchen, der meinen mageren und alten Eltern eine tote Schlange auf die Schultern gelegt hat, dieser Beleidiger der Brahmanen und Trübung des Ruhmes der Kurus, wird innerhalb von sieben Nächten von hier aus in die Regionen von Yama (Tod) von der Schlange Takshaka, dem mächtigen König der Schlangen, dazu angeregt durch die Kraft meiner Worte!'

"Sauti fuhr fort: 'Und nachdem er (den König) aus Zorn verflucht hatte, ging Sringin zu seinem Vater und sah den Weisen im Kuhstall sitzen und die tote Schlange tragen. Und als er seine Eltern in dieser Notlage sah, war er wieder entzündet." und er vergoss Tränen des Kummers und sprach zu seinem Vater, indem er sagte: 'Vater, nachdem ich von dieser deiner Schande durch diesen bösen, armen König Parikshit erfahren habe, habe ich ihn sogar aus Zorn verflucht; und das Schlimmste Kurus hat meinen mächtigen Fluch reichlich verdient. In sieben Tagen wird Takshaka, der Herr der Schlangen, den sündigen König in die schreckliche Wohnstätte des Todes bringen.' Und der Vater sagte zu dem wütenden Sohn: "Kind, ich bin nicht zufrieden mit dir. Asketen sollten nicht so handeln. Wir leben in den Domänen dieses großen Königs. Wir werden von ihm gerecht beschützt. In allem, was er tut, dem regierenden König sollte uns gleich vergeben werden. Wenn du Dharma vernichtest, wird dich Dharma wahrlich vernichten. Wenn der König uns nicht richtig beschützt, geht es uns sehr schlecht; wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafenführt zum Frieden; und die Leute tun ihre Pflichten und vollziehen ihre Riten ungestört. Der König begründet die Religion – errichtet das Himmelreich. Der König schützt Opfer vor Störungen und Opfer, um den Göttern zu gefallen. Die Götter verursachen Regen, und der Regen bringt Körner und Kräuter hervor, die dem Menschen immer nützlich sind. Manu sayeth, ein Oberster der Schicksale der Menschen gleich (in Würde) bis zehn Veda -studying Priester. Ermüdet und von Hunger bedrückt, hat dieser bußfertige Fürst dies getan, weil er mein Gelübde nicht kannte. Warum hast du dann diese ungerechte Tat aus Kinderlosigkeit überstürzt getan? Oh Sohn, der König verdient in keiner Weise einen Fluch von uns.'"

Abschnitt XLII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Und Sringin antwortete seinem Vater und sagte: 'Ob dies ein Akt der Unbesonnenheit ist, oh Vater, oder eine unangemessene Handlung, die ich getan habe, ob es dir gefällt oder nicht gefällt, die von mir gesprochenen Worte sollen" sei nie umsonst. O Vater, ich sage dir (ein Fluch) kann nie anders sein. Ich habe noch nie gelogen, nicht einmal im Scherz.'

Zorn verringert sicherlich die Tugend, die sich Asketen mit großen Mühen aneignen. Und für diejenigen, denen die Tugend beraubt ist, existiert der gesegnete Zustand nicht. Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.'

"Sauti fuhr fort: 'Und dieser große Asket, der Gelübde beobachtet, von Freundlichkeit bewegt, sandte mit den richtigen Anweisungen einen seiner Schüler zu König Parikshit nach dem Wohlergehen des Königs zu erkundigen und dann die wahre Botschaft zu übermitteln. Und dieser Schüler näherte sich bald diesem Monarchen, dem Oberhaupt der Kuru Tor.

„Und der zweimal geborene Gaurmukha wurde vom Monarchen gebührend verehrt. Und nachdem er eine Weile geruht hatte, berichtete er dem König in Gegenwart seiner Minister die Worte von Samika, von grausamer Bedeutung, genau wie er angewiesen worden war .'

"Und Gaurmukha sagte: 'Oh König der Könige, es gibt einen Rishi , Samika, mit Namen, von tugendhafter Seele, seine Leidenschaften unter Kontrolle, friedlich und harten asketischen Hingaben überlassen, der in deinen Herrschaften lebt! Bei dir, oh Tiger! unter den Männern, wurde auf die Schultern dieses Rishi . gelegtbeobachte jetzt das Schweigegelübde, eine tote Schlange, mit dem Ende deines Bogens! Er selbst hat dir diese Tat verziehen. Aber sein Sohn konnte es nicht. Und von letzterem bist du heute ohne Wissen seines Vaters verflucht worden, oh König der Könige, mit dem Ergebnis, dass innerhalb von sieben Nächten (die Schlange) Takshaka deinen Tod verursachen wird. Und Samika hat seinen Sohn wiederholt gebeten, dich zu retten, aber es gibt niemanden, der den Fluch seines Sohnes fälscht. Und weil er seinen vom Zorn besessenen Sohn nicht besänftigen konnte, so bin ich zu deinem Besten zu dir gesandt worden, o König!'

„Und das König des Kurus, engagierte ich in Askese, diese grausamen Worte gehört zu haben und seinen eigenen sündigen Akt erinnernd, wurde außerordentlich leid. Und der König, das Lernen , dass vor allem des Rishis im Wald gewesen war , das Schweigegelübde zu beobachten , war doppelt betrübt und sah die Freundlichkeit des Rishi Samika, und angesichts seiner eigenen sündigen Tat ihm gegenüber wurde der König sehr reuig dafür, dass er den Rishi diese Tat angetan hat .'

„Und dann schickte der König Gaurmukha weg und sagte: ‚Der Anbetende (Samika) sei mir gnädig!' Als Gaurmukha fortgegangen war, befragte der König in großer Besorgnis und ohne Zeitverlust seine Minister. Und nachdem er sie befragt hatte, ließ der König, der selbst weise in seinen Ratschlägen war, ein Herrenhaus auf einer einsamen Säule errichten Tag und Nacht bewacht. Und zu seinem Schutz wurden dort Ärzte und Medizin platziert, und Brahmanen, die in Mantras geübt waren, überall. Und der Monarch, von allen Seiten geschützt, erfüllte seine königlichen Pflichten von diesem Ort aus, umgeben von seinen tugendhaften Ministern. Und niemand konnte sich dort dem besten aller Könige nähern, nicht einmal die Luft konnte dorthin gelangen, da sie daran gehindert wurde, einzutreten.

„Und als der siebte Tag gekommen war, kam der beste Brahmanen, der gelehrte Kasyapa (in Richtung der Residenz des Königs), der den König behandeln wollte (nach dem Schlangenbiss). Er hatte alles gehört, was geschehen war , nämlich . , dass Takshaka, der erste der Schlangen, den besten aller Monarchen in die Gegenwart von Yama (Tod) schicken würde. Und er dachte, ich würde den Monarchen heilen, nachdem er von der ersten Schlange gebissen wurde. Dadurch kann ich Reichtum haben und kann auch Tugend erlangen.' Aber dieser Schlangenfürst, Takshaka, in Gestalt eines alten Brahmanen, sah Kasyapa auf seinem Weg näher kommen, sein Herz darauf gerichtet, den König zu heilen, und der Schlangenfürst sprach dann zu diesem Stier unter Munis , Kasyapa, und sagte: ‚Wohin? gehst du so schnell?

"Und Kasyapa, so angesprochen, antwortete: 'Takshaka wird heute durch sein Gift König Parikshit der Kuru-Rasse, diesen Unterdrücker aller Feinde, verbrennen König von unermesslicher Stärke, der einzige Vertreter der Pandava-Rasse, nachdem er von demselben Takshaka gebissen wurde wie Agni selbst an Energie.' Und Takshaka antwortete: "Ich bin dieser Takshaka, oh Brahmane, der diesen Herrn der Erde verbrennen wird. Hör auf, denn du kannst kein Stück von mir heilen." Und Kasyapa entgegnete: 'Ich bin sicher, dass ich, besessen (dass ich) die Kraft des Lernens habe, dorthin gehen werde, dass ich diesen Monarchen heilen werde, der von dir gebissen wurde.'"

Abschnitt XLIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Und Takshaka antwortete danach: 'Wenn du tatsächlich in der Lage bist, eine von mir gebissene Kreatur zu heilen, dann, oh Kasyapa, belebe diesen von mir gebissenen Baum wieder. Oh Bester der Brahmanen, ich verbrenne das Banian in deinen Augen. Versuche dein Bestes und zeige mir die Fähigkeit in Mantras, von denen du gesprochen hast.'

„Und Kasyapa sagte: Wenn du so gesinnt bist, beiße dich dann, oh König der Schlangen, in diesen Baum. Oh Schlange, ich werde ihn wiederbeleben, wenn auch von dir gebissen.

„Sauti fuhr fort: ‚Dieser König der Schlangen, der so von dem berühmten Kasyapa angesprochen wurde, biss dann diesen Banian-Baum. Und dieser Baum, gebissen von der berühmten Schlange und durchdrungen vom Gift der Schlange, loderte überall auf so sprach die Schlange wieder zu Kasyapa und sagte: 'O Erster der Brahmanen, versuche dein Bestes und belebe diesen Herrn des Waldes wieder.'

"Sauti fuhr fort: 'Der Baum wurde durch das Gift dieses Schlangenkönigs zu Asche gemacht. Aber Kasyapa nahm diese Asche auf und sprach diese Worte Wald! O Schlange, vor deiner Nase werde ich ihn wiederbeleben.' Und dann dieser beste Brahmanen, der berühmte und gelehrte Kasyapa, wiederbelebt durch seine Vidya, dieser Baum, der zu einem Aschehaufen reduziert worden war. Und zuerst schuf er den Spross, dann stattete er ihn mit zwei Blättern aus, und dann machte er den Stamm und dann die Zweige und dann den ausgewachsenen Baum mit Blättern und allem. Als Takshaka den Baum vom berühmten Kasyapa wiederbelebt sah, sagte er zu ihm: „Es ist nicht wunderbar an dir, dass du mein Gift oder das von jemand anderem wie mir vernichtest. O du, dessen Reichtum Askese ist, nach welchem ​​Reichtum strebend, gehst du dorthin? Die Belohnung, die du von diesem besten Monarchen erhoffst, werde sogar ich dir geben, so schwer es auch sein mag, sie zu erhalten. So wie du mit Ruhm geschmückt bist, mag dein Erfolg bei dem König, der vom Fluch eines Brahmanen betroffen ist und dessen Lebensspanne verkürzt wurde, zweifelhaft sein. In diesem Fall,

"Kasyapa sagte: 'Ich gehe dorthin, um Reichtum zu erlangen, gib ihn mir, oh Schlange, damit ich dein Gold nimm. Ich kann zurückkehren.' Takshaka antwortete: "Oh Bester der Wiedergeborenen, sogar ich werde dir mehr geben, als du von diesem König erwartest. Deshalb geh nicht."

„Sauti fort,‚Das Beste der Brahmanen, Kasyapa, von großer Tapferkeit und Intelligenz, hören diese Worte von Takshaka, setzte sich in Yoga - Meditation über den König. Und das vor allem von Munis , nämlich ., Kasyapa, von großer Tapferkeit und begabt mit geistiger Wissen, das sicherstellte, dass die Lebenszeit dieses Königs der Pandava-Rasse wirklich abgelaufen war, kehrte zurück und erhielt von Takshaka so viel Reichtum, wie er wollte.

„Und als der berühmte Kasyapa seine Schritte zurückverfolgte, betrat Takshaka zur rechten Zeit schnell die Stadt Hastinapura. Und auf seinem Weg hörte er, dass der König sehr vorsichtig lebte, geschützt durch giftige Mantras und Medikamente.“

"Sauti fuhr fort: 'Die Schlange überlegte daraufhin so: 'Der Monarch muss von mir mit der Macht der Illusion getäuscht werden. Aber was müssen die Mittel sein?' Dann schickte Takshaka dem König einige Schlangen als Asketen, die Früchte, Kusagras und Wasser (als Geschenke) mit sich nahmen , ohne ein Zeichen von Ungeduld, als ob der Monarch nur die Früchte und Blumen und das Wasser annehmen wollte (das ihr ihm als Geschenke bringen sollt).'

„Sauti fuhr fort: ‚Diese Schlangen, auf die Takshaka so befehligte, handelten entsprechend. Und sie brachten dem König Kusa- Gras und Wasser und Früchte Als er fertig war, sagte er zu ihnen: 'Zurück.' Dann, nachdem diese als Asketen verkleideten Schlangen fortgegangen waren, wandte sich der König an seine Minister und Freunde und sagte: "Iss mit mir all diese Früchte von ausgezeichnetem Geschmack, die die Asketen gebracht haben." Getrieben vom Schicksal und den Worten des Rishi, verspürte der König mit seinen Ministern den Wunsch, diese Früchte zu essen. Die besondere Frucht, in die Takshaka eingetreten war, nahm der König selbst zum Essen. Und als er es aß, erschien, oh Saunaka, ein häßliches Insekt, kaum erkennbare Gestalt, mit schwarzen Augen und kupferfarbener Farbe. Und dieser Erste der Könige, der dieses Insekt nahm, wandte sich an seine Räte und sagte: ‚Die Sonne geht unter; heute habe ich keine Giftträne mehr. Deshalb lass dieses Insekt zu Takshaka werden und mich beißen, damit meine sündige Tat gesühnt und die Worte des Asketen wahr werden können.' Und auch diese Ratsmitglieder stimmten, vom Schicksal getrieben, dieser Rede zu. Und dann lächelte der Monarch und verlor die Besinnung, da seine Stunde gekommen war. Und er platzierte das Insekt schnell an seinem Hals. Und als der König lächelte, Takshaka, der (in Gestalt dieses Insekts) aus der dem König dargebotenen Frucht hervorgegangen war, wickelte sich um den Hals des Monarchen. Und sich schnell um den Hals des Königs wickeln und ein gewaltiges Brüllen ausstoßend, biss Takshaka, dieser Herr der Schlangen, diesen Beschützer der Erde.'"

Abschnitt XLIV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann sahen die Ratsherren den König in den Windungen von Takshaka an, wurden bleich vor Angst und weinten vor großer Trauer. Als sie das Gebrüll von Takshaka hörten, flohen alle. Und als sie in großer Trauer davonflogen, sah Takshaka, den König der Schlangen, diese wundervolle Schlange, die wie ein Lotosstreifen durch den blauen Himmel lief und der zinnoberroten Linie auf einer Frauenkrone sehr ähnlich sah, die die dunklen Massen ihres Haares in der Mitte.

„Und das Haus, in dem der König wohnte, brannte mit Takshakas Gift in Flammen. Und die Ratsherren des Königs flohen bei ihrem Anblick in alle Richtungen. Und der König selbst fiel wie vom Blitz getroffen zu Boden.

mit ordinierten Riten beschenkt, seine Tochter Vapushtama auf diesen mächtigen Helden der Kuru-Rasse. Und dieser wurde überaus froh, als er seine Braut empfing. Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas in alten Zeiten tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas einst tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas einst tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" beim Empfang der himmlischen Jungfrau Urvasi. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" beim Empfang der himmlischen Jungfrau Urvasi. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'"

Abschnitt XLV

(Astika Parva Fortsetzung)

„In der Zwischenzeit wanderte der große Asket Jaratkaru über die ganze Erde und machte den Ort, an dem der Abend hereinbrach, zu seinem Zuhause für die Nacht . Und der Muni hatte nur Luft für seine Nahrung und war frei von Verlangen nach weltlichem Genuss. Und er wurde täglich abgemagert und wurde magerer. Und eines Tages sah er die Geister seiner Vorfahren mit gesenktem Kopf in einem Loch neben einem Schnur aus Virana- Wurzeln, die nur einen ganzen Faden hatte, und dieser sogar einzelne Faden wurde nach und nach von einer großen Ratte, die in diesem Loch wohnte , zerfressen. Und die Pitrisin diesem Loch waren ohne Nahrung, abgemagert, bemitleidenswert und sehnten sich nach Erlösung. Und Jaratkaru, der sich dem Mitleidsvollen näherte, selbst in bescheidener Gestalt, fragte sie: „Wen hängt ihr an dieser Schnur aus Virana-Wurzeln? Die einzige schwache Wurzel, die noch in dieser Schnur von virana . übrig istbereits von der Ratte zerfressene Wurzeln, die in diesem Loch wohnen, werden selbst nach und nach von derselben Ratte mit ihren scharfen Zähnen zerfressen. Das Wenige, das von diesem einzelnen Faden übrig bleibt, wird bald weggeschnitten. Es ist klar, dass ihr dann mit dem Gesicht nach unten in diese Grube fallen müsst. Als ich dich mit gesenktem Gesicht sah und von dieser großen Katastrophe überwältigt wurde, war mein Mitleid erregt. Was kann ich dir Gutes tun. Sage mir schnell, ob dieses Unglück durch eine vierte, eine dritte oder gar durch das Opfer einer Hälfte dieser meiner Askese abgewendet werden kann, o entlaste dich selbst mit meiner ganzen Askese. Ich stimme dem alles zu. Tu, was du willst.'

„Die Pitris sagten: ‚Ehrwürdiger Brahmacharin , du möchtest uns erlösen. Aber, oh Erster der Brahmanen, du kannst unser Leid nicht durch deine Askese vertreiben. Oh Kind, oh Erster Redner, auch wir haben die Früchte unserer Askese. Aber , oh Brahmane, für den Verlust von Kindern fallen wir in diese unheilige Hölle. Der Großvater selbst hat gesagt, dass ein Sohn ein großes Verdienst ist. Da wir in dieses Loch geworfen werden, sind unsere Ideen nicht mehr länger Daher, oh Kind, kennen wir dich nicht, obwohl deine Männlichkeit auf Erden bekannt ist. Ehrwürdig du bist und von Glück, du, der du so aus Güte um uns trauerst, erbarmungswürdig und sehr gequält. O Brahmane, höre, wer wir sind Wir sind Rishisder Yayavara-Sekte, der strengen Gelübde. Und, oh Muni, durch den Verlust von Kindern sind wir aus einer heiligen Region gefallen. Unsere strengen Bußen sind nicht zerstört worden; Wir haben noch einen Thread. Aber wir haben jetzt nur einen Thread. Es spielt jedoch keine Rolle, ob er es ist oder nicht. So bedauerlich wir auch sind, wir haben einen Thread in einem, der als Jaratkaru bekannt ist. Der Unglückliche ist durch die Veden gegangenund ihre Zweige und praktiziert allein Askese. Er ist eins mit einer Seele unter vollständiger Kontrolle, hohen Wünschen, hält Gelübde ein, ist tief in asketische Buße verstrickt und frei von Gier nach Verdiensten oder Askese, wir sind in diesen beklagenswerten Zustand gebracht worden. Er hat keine Frau, keinen Sohn, keine Verwandten. Hängen wir deshalb in diesem Loch, unser Bewusstsein verloren, wie Menschen, die niemanden haben, der sich um sie kümmert. Wenn du ihm triffst, o, sag ihm, aus deiner Güte uns gegenüber, deine Pitris hängen in Trauer mit dem Gesicht nach unten in einem Loch. Heiliger, nimm eine Frau und zeuge Kinder. Oh du von asketischem Reichtum, du bist, oh Liebenswürdiger, der einzige Faden, der in der Linie deiner Vorfahren bleibt. Oh Brahmana, die Schnur von viranaWurzeln, an denen du siehst, dass wir hängen, ist die Schnur, die unsere vervielfältigte Rasse repräsentiert. Und, oh Brahmane, diese Fäden der Schnur von viranaWurzeln, die du als zerfressen siehst, sind wir selbst, die von der Zeit aufgefressen wurden. Diese Wurzel, die du siehst, ist halb aufgefressen und von der wir in diesem Loch hängen, ist derjenige, der allein die Askese angenommen hat. Die Ratte, die du erblickst, ist Zeit von unendlicher Stärke. Und er (die Zeit) schwächt allmählich den elenden Jaratkaru, der sich mit asketischen Bußen beschäftigt, versucht durch die Verdienste davon, aber ohne Klugheit und Herz. O Ausgezeichneter, seine Askese kann uns nicht retten. Siehe, unsere Wurzeln sind zerrissen, von höheren Regionen herabgeworfen, von der Zeit des Bewusstseins beraubt, wir gehen wie sündige Elende abwärts. Und wenn wir mit all unseren Verwandten in dieses Loch hinabsteigen, von der Zeit aufgefressen, wird auch er mit uns in die Hölle versinken. O Kind, sei es Askese oder Opfer oder was es sonst von sehr heiligen Handlungen gibt, alles ist minderwertig. Diese können nicht mit einem Sohn rechnen. Oh Kind, nachdem du alles gesehen hast, sprich zu diesem Jaratkaru mit asketischem Reichtum. Du sollst ihm im Detail alles erzählen, was du gesehen hast. Und, oh Brahmane, aus deiner Güte uns gegenüber solltest du ihm alles sagen, was ihn dazu bewegen würde, eine Frau zu nehmen und Kinder zu zeugen. Unter seinen Freunden oder aus unserer eigenen Rasse, wer bist du, oh Ausgezeichneter, der so um uns alle trauert wie ein Freund? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'" das so für uns alle wie ein Freund am schmerzlichsten ist? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'" das so für uns alle wie ein Freund am schmerzlichsten ist? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'"

Abschnitt XLVI

(Astika Parva Fortsetzung)

„ , Sagte Sauti.‚Jaratkaru, alles dies hörte, wurde stark bedrückt. Und von Kummer sprach er zu denen , Pitris in Worte durch Tränen behindert.‘ Und Jaratkaru sagte: "Ihr seid sogar meine Väter und Großväter, die vorher gegangen sind. Deshalb sagt mir, was ich für euer Wohlergehen tun muss. Ich bin euer sündiger Sohn, Jaratkaru! Bestraft mich für meine sündigen Taten, ein Elender, den ich bin.'

"Die Pitris antworteten und sagten: 'Oh Sohn, mit viel Glück bist du auf deinem Streifzug an diesem Ort angekommen. Oh Brahmane, warum hast du dir keine Frau genommen?'

"Jaratkaru sagte. 'Ye Pitris , dieser Wunsch war immer in meinem Herzen vorhanden, dass ich diesen Körper mit lebenswichtigen Samen in die andere Welt tragen würde. Mein Geist war von der Idee besessen, dass ich keine Frau nehmen würde. Aber ihr Großväter, nachdem ich euch wie Vögel hängen gesehen habe, habe ich meine Gedanken von der Lebensweise Brahmacharyas abgelenkt . Ich werde wirklich tun, was ihr wollt. Ich werde sicherlich heiraten, wenn ich jemals ein Mädchen meines eigenen Namens treffen werde Nehmt sie an, die sich aus eigenem Antrieb schenkt und mir als Ziel dienen wird und die ich nicht unterhalten muss. Ich werde heiraten, wenn ich eine solche bekomme, sonst werde ich nicht. Dies ist die Wahrheit, ihr Großväter ! Und die Nachkommen , die auf sie sein begot werden sollen euer Heil. Und sie sein Pitris von mir, ihr sollt ewig in Seligkeit und ohne Furcht leben.'

'Sauti fuhr fort: 'Der Muni , nachdem er es zu den Pitris gesagt hatte, wanderte wieder über die Erde. Und, oh Saunaka, da er alt war, bekam er keine Frau. Und er trauerte sehr, dass er nicht erfolgreich war. Aber (wie zuvor) von seinen Vorfahren geleitet, setzte er die Suche fort. Und als er in den Wald ging, weinte er laut vor Kummer. Und als der Weise in den Wald gegangen war, sagte er, bewegt von dem Wunsch, seinen Vorfahren Gutes zu tun, "Ich werde um eine Braut bitten", und wiederholte diese Worte deutlich dreimal. Und er sagte: 'Was auch immer für Kreaturen hier sind, beweglich und unbeweglich, also wer auch immer unsichtbar ist, oh, höre meine Worte! Meine Vorfahren, die von Kummer geplagt waren, haben mich angewiesen, die strengsten Buße zu tun, indem sie sagten: 'Heirate dich für (den Erwerb) eines Sohnes.' 'O ihr, von meinen Vorfahren geleitet, streife ich in Armut und Trauer umher, über die weite Welt, um ein Mädchen zu heiraten, das ich als Almosen erhalten kann. Möge jene Kreatur, die eine Tochter hat, unter denen, die ich angesprochen habe, mir verleihen, die weit und nah umherstreifen. Eine Braut, wie sie mit mir den gleichen Namen trägt, die mir als Almosen geschenkt wird, und die ich außerdem nicht beanspruchen werde, oh schenke mir!' Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru gesetzt worden waren, um seine Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der Schlangen, der ihre Worte hörte, nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging dorthin in den Wald Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru gesetzt worden waren, um seine Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der Schlangen, der ihre Worte hörte, nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging dorthin in den Wald Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru gesetzt worden waren, um seine Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der Schlangen, der ihre Worte hörte, nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging dorthin in den WaldRishi . Und, oh Brahmane, Vasuki, der König der Schlangen, ging dorthin und opferte diese Jungfrau dem hochbeseelten Rishi als Almosen . Aber der Rishi akzeptierte sie nicht sofort. Und der Rishi , der dachte, sie sei nicht mit ihm identisch, und sah, dass auch die Frage ihres Unterhalts ungeklärt war, dachte für einige Momente nach und zögerte, sie zu akzeptieren. Und dann, oh Sohn von Bhrigu, fragte er Vasuki nach dem Namen der Jungfrau und sagte auch zu ihm: ‚Ich werde sie nicht unterhalten.‘“

Abschnitt XLVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann sprach Vasuki zu dem Rishi Jaratkaru diese Worte: 'Oh Bester der Brahmanen, diese Jungfrau trägt denselben Namen wie du. Sie ist meine Schwester und hat asketische Verdienste. Ich werde deine Frau erhalten; nimm sie an. O du asketischen Reichtum, werde ich sie mit allen Kräften schützen. Und, oh Erster der großen Munis , sie hat für dich von mir erzogen worden.‘ Und der Rishi antwortete: "Wir sind uns einig, dass ich sie nicht unterhalten werde, und sie soll nichts tun, was mir nicht gefällt. Wenn sie es tut, verlasse ich sie!"

„Sauti fuhr fort : ‚Wenn die Schlange versprochen hatte , und sagte : ‚Ich werde meine Schwester halten‘, dann Jaratkaru zu der Schlange Haus ging. Dann das erste Mantra Brahmanen -knowing, beobachtete strenge Gelübde, dass tugendhaft und Veteran Asket, nahm ihre Hand, die ihm nach schastric Riten dargereicht wurde. Und er nahm seine Braut mit sich, verehrt von dem großen Rishi , und betrat das entzückende Gemach, das der König der Schlangen für ihn bestimmt hatte. Und in diesem Gemach war ein Bettgestell mit sehr wertvolle Decken. Und Jaratkaru lebte dort mit seiner Frau. Und der ausgezeichnete Rishitraf mit seiner Frau eine Vereinbarung, in der er sagte: „Du darfst nichts tun oder sagen, was mir widerstrebt. Und falls du so etwas tust, werde ich dich verlassen und nicht länger in deinem Haus bleiben. Denken Sie an diese Worte, die von mir gesprochen wurden.'

"Und dann sprach die Schwester des Königs der Schlangen in großer Angst und überaus betrübt zu ihm und sprach: 'So sei es.' Und von dem Wunsch bewegt, ihren Verwandten Gutes zu tun, begann diese Jungfrau mit unbeflecktem Ruf, ihren Herrn mit der Wachsamkeit eines Hundes, der Schüchternheit eines Hirsches und dem Wissen um die Zeichen der Krähe zu betreuen Nach der Menstruation näherte sich die Schwester von Vasuki, nachdem sie sich nach Brauch durch ein Bad gereinigt hatte, ihrem Herrn, dem großen Muni , und wurde daraufhin schwanger. Und der Embryo war wie eine Feuerflamme, besaß große Energie, und strahlend wie das Feuer selbst. Und es wuchs wie der Mond in den hellen vierzehn Tagen.

"Und eines Tages, innerhalb kurzer Zeit, schlief Jaratkaru von großem Ruhm, den Kopf auf den Schoß seiner Frau legend, und sah aus wie ein müder. Und als er schlief, trat die Sonne in seine Gemächer im westlichen Berg ein und war ungefähr Und, oh Brahmane, als der Tag verblasste, wurde sie, die ausgezeichnete Schwester von Vasuki, nachdenklich, aus Angst vor dem Verlust der Tugend ihres Mannes. Und sie dachte: "Was soll ich jetzt tun? Soll ich meinen Mann wecken oder" nicht? Er ist anspruchsvoll und gewissenhaft in seinen religiösen Pflichten. Wie kann ich handeln, um ihn nicht zu beleidigen? Die Alternativen sind sein Zorn und der Tugendverlust eines tugendhaften Mannes. Der Tugendverlust, ich ween, ist der größere der beiden zwei Übel. Auch wenn ich ihn wecke, wird er zornig sein. Aber wenn die Dämmerung vergeht, ohne dass seine Gebete gesprochen werden, wird er sicherlich an Tugend verlieren.'

'Und als sie sich endlich entschlossen hatte, sprach die liebliche Jaratkaru, die Schwester von Vasuki, sanft zu diesem Rishi , der von asketischer Buße erstrahlte und wie eine Feuerflamme niedergestreckt lag: 'Oh du Glückspilz, erwache, die Sonne ist' Einstellung. Oh du mit strengen Gelübden, oh Erhabener, verrichte dein Abendgebet, nachdem du dich mit Wasser gereinigt und den Namen Vishnu ausgesprochen hast. Die Zeit für das Abendopfer ist gekommen. Zwielicht, oh Herr, bedeckt schon jetzt sanft die Westseite.'

„Der berühmte Jaratkaru von großem asketischem Verdienst, so angesprochen, sprach zu seiner Frau diese Worte, seine Oberlippe bebte vor Zorn: ‚Oh liebenswürdiger von der Naga-Rasse, du hast mich beleidigt geh dahin, wo ich herkomme. O du Schönschenkel, ich glaube in meinem Herzen, dass die Sonne nicht die Kraft hat, in der üblichen Zeit unterzugehen, wenn ich schlafe. Ein Beleidigter sollte nie dort leben, wo er die Beleidigung erfahren hat, weit weniger sollte ich, ein tugendhafter Mensch oder diejenigen, die wie ich sind.' Jaratkaru, die Schwester von Vasuki, die so von ihrem Herrn angesprochen wurde, begann vor Schrecken zu zittern, und sie sprach zu ihm und sagte: „Oh Brahmane, ich habe dich nicht aus dem Verlangen nach Beleidigung geweckt, sondern ich habe es getan, damit deine Tugend“ darf keinen Verlust erleiden.'

„Der Rishi Jaratkaru, groß in asketischen Verdiensten, besessen von Wut und dem Wunsch, seine Frau zu verlassen, sprach er zu seiner Frau und sagte: O du Schöne, ich habe noch nie etwas Falsches gesagt auch unter uns trauere um mich.'

„So sprach Jaratkaru, die schöne Schwester von Vasuki, mit makellosen Gesichtszügen, voller Angst und Trauer, die genügend Mut und Geduld aufgebracht hatte, obwohl ihr Herz immer noch bebte, dann sprach sie zu RishiJaratkaru. Ihre Worte waren von Tränen versperrt und ihr Gesicht war bleich vor Angst. Und ihre Handflächen wurden zusammengelegt, und ihre Augen waren in Tränen gebadet. Und sie sagte: 'Es geziemt dir, mich nicht ohne Fehler zu verlassen. Du beschreitest den Pfad der Tugend. Auch ich war auf dem gleichen Weg, mit einem Herzen, das auf das Wohl meiner Verwandten gerichtet war. Oh bester Brahmanen, das Ziel, für das ich dir geschenkt wurde, ist noch nicht erreicht. Bedauerlicherweise, was soll mir Vasuki sagen? O Vortrefflicher, die Nachkommen, die meine vom Fluch einer Mutter geplagten Verwandten begehrt haben, erscheinen noch nicht! Das Wohlergehen meiner Verwandten hängt davon ab, ob Sie Nachkommen erhalten. Und damit meine Verbindung mit dir nicht fruchtlos bleibt, oh ruhmreicher Brahmane, bewegt von dem Wunsch, meinem Geschlecht Gutes zu tun, bitte ich dich. O Ausgezeichneter, du bist hochbeseelt; warum sollst du mich verlassen, der fehlerlos ist? Das ist mir nicht nur klar.'

„So angesprochen, die Muni von großem Asket Verdienst spricht zu seiner Frau Jaratkaru dieser Worte, die den Anlass angemessener und geeignet waren. Und er sagte : ‚O Glück ein, das Wesen , ich hat begriffen, wie auch zu Agni selbst ist ein Rishi von Seele sehr tugendhaft und ein Meister der Veden und ihrer Zweige.'

"Nachdem er dies gesagt hatte, ging der große Rishi , Jaratkaru von tugendhafter Seele, weg, sein Herz fest darauf gerichtet, wieder die härtesten Bußen zu praktizieren.'"

Abschnitt XLVIII

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Oh du asketischer Reichtum, bald nachdem ihr Herr sie verlassen hatte, ging Jaratkaru zu ihrem Bruder. Und sie erzählte ihm alles, was passiert war , selbst noch unglücklicher.'

"Und er sagte: 'Du weißt, 'Oh Liebenswürdiger, den Zweck deiner Hingabe, den Grund dafür. Wenn aus dieser Verbindung zum Wohle der Schlangen ein Sohn geboren wird, dann wird er, der über Energie verfügt." rette uns alle vor dem Schlangenopfer. Der Großvater hatte es einst gesagt, inmitten der Götter. Oh Glücklicher, hast du aus deiner Vereinigung mit dem besten von Rishis empfangen ?? Mein Herzenswunsch ist, dass meine Zuwendung an diesen Weisen nicht fruchtlos bleibt. Wahrlich, es ist nicht angebracht, dich danach zu fragen. Aber aus der Schwere der Interessen frage ich dich dies. Da ich auch die Hartnäckigkeit deines Herrn kenne, der immer mit strenger Buße beschäftigt ist, werde ich ihm nicht folgen, denn er kann mich verfluchen. Erzähle mir im einzelnen, was dein Herr, oh Liebenswürdiger, getan hat, und ziehe diesen furchtbar quälenden Pfeil heraus, der seit langer Zeit in meinem Herzen eingepflanzt ist.'

"Jaratkaru, so angesprochen, tröstete Vasuki, den König der Schlangen, und antwortete schließlich: 'Von mir nach Nachkommen gefragt, sagte der hochbeseelte und mächtige Asket: ' Da ist ' - und dann ging er weg. Ich erinnere mich nicht, dass er jemals auch nur einen Scherz geredet hat, der falsch ist. Warum sollte er, oh König, bei einer so ernsten Gelegenheit eine Lüge sprechen? Er sagte: „Du sollst nicht trauern, oh Tochter des Schlangengeschlechts, über das beabsichtigte Ergebnis unserer Vereinigung. Ein Sohn soll dir geboren werden, strahlend wie die pralle Sonne.' O Bruder, nachdem er dies zu mir gesagt hatte, ging mein Mann mit asketischem Reichtum fort. Deshalb lass die tiefe Trauer, die in deinem Herzen gehegt ist, verschwinden.'

"Sauti fuhr fort: 'So angesprochen, nahm Vasuki, der König der Schlangen, die Worte seiner Schwester an und sagte in großer Freude: 'So sei es!' Und der Häuptling der Schlangen betete seine Schwester mit seinen besten Grüßen, Gaben des Reichtums und passenden Lobreden an, und dann, oh Bester der Brahmanen, begann sich der Embryo mit großer Pracht zu entwickeln, wie der Mond am Himmel im hellen Licht vierzehn Tage.

Und zu gegebener Zeit gebar die Schwester der Schlangen, oh Brahmane, einen Sohn von der Pracht eines himmlischen Kindes, der die Ängste seiner Vorfahren und mütterlichen Verwandten linderte. Dort wuchs das Kind im Haus des Schlangenkönigs auf. Er studierte die Veden und ihre Zweige mit dem Asketen Chyavana, dem Sohn von Bhrigu. Und obwohl er nur ein Junge war, waren seine Gelübde starr. Und er war mit großer Intelligenz und den verschiedenen Eigenschaften der Tugend, des Wissens, der Freiheit von den Genüssen der Welt und der Heiligkeit begabt. Und der Name, unter dem er der Welt bekannt war, war Astika . Und er war bekannt unter dem Namen Astika ( wer auch immer es ist ), weil sein Vater in den Wald gegangen war und sagte. 'Es gibt', als er im Mutterleib war. Obwohl er noch ein Junge war, hatte er große Ernsthaftigkeit und Intelligenz. Und er wurde im Palast der Schlangen mit großer Sorgfalt aufgezogen. Und er war wie der berühmte Herr der Himmlischen, Mahadeva der goldenen Gestalt, der Träger des Dreizacks. Und er wuchs Tag für Tag heran, zur Freude aller Schlangen.'"

Abschnitt XLIX

(Astika Parva Fortsetzung)

"Saunaka sagte: 'Erzählen Sie mir noch einmal im Detail - alles, was König Janamejaya seine Minister über die Himmelfahrt seines Vaters gefragt hatte.'

'Sauti sagte: 'Oh Brahmana, höre alles, was der König seine Minister gefragt hat und alles, was sie über den Tod von Parikshit gesagt haben.'

"Janamejaya fragte: 'Wissen Sie alles, was meinem Vater widerfahren ist. Wie hat dieser berühmte König rechtzeitig seinen Tod erlebt? Wenn ich von Ihnen die Ereignisse aus dem Leben meines Vaters im Detail höre, werde ich etwas ordinieren, wenn es zum Vorteil ist der Welt. Sonst werde ich nichts tun.'

„Der Minister antwortete: „Höre, oh Monarch, was du gefragt hast, nämlich einen Bericht über das Leben deines berühmten Vaters und wie auch dieser König der Könige diese Welt verlassen hat. Dein Vater war tugendhaft und hochmütig und hat sein Volk immer beschützt. O, höre, wie sich dieser Hochbeseelte auf Erden benahm. Wie bei einer Nachahmung von Tugend und Gerechtigkeit schützte der Monarch, der sich der Tugend bewusst war, tugendhaft die vier Orden, die jeweils mit der Erfüllung ihrer festgelegten Pflichten beschäftigt waren. Von unvergleichlicher Stärke und mit Glück gesegnet, beschützte er die Göttin Erde. Es gab niemanden, der ihn hasste, und er selbst hasste keinen. Wie Prajapati (Brahma) war er allen Geschöpfen gleich gesinnt. Oh Monarch, Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras, die alle zufrieden mit der Ausübung ihrer jeweiligen Pflichten beschäftigt sind, wurden von diesem König unparteiisch beschützt. Witwen und Waisen, Verstümmelte und Arme, behauptete er. Von schönen Zügen war er für alle Kreaturen wie eine SekundeSoma . Er schätzte seine Untertanen und sorgte dafür, dass sie zufrieden waren, gesegnet mit Glück, Wahrheitsfindung und immensen Fähigkeiten, und war der Schüler von Saradwat in der Waffenwissenschaft . Und, oh Janamejaya, dein Vater war Govinda lieb. Von großem Ruhm wurde er von allen Männern geliebt. Und er wurde im Mutterleib von Uttara geboren, als die Kuru-Rasse fast ausgestorben war. Und deshalb wurde der mächtige Sohn von Abhimanyu Parikshit . genannt(in einer ausgestorbenen Linie geboren). Versiert in der Auslegung von Abhandlungen über die Pflichten der Könige, war er mit allen Tugenden begabt. Mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, intelligent, mit einem remanenten Gedächtnis, der alle Tugenden praktiziert, der Bezwinger seiner sechs Leidenschaften von mächtigem Geist, alles übertreffend und mit der Wissenschaft der Moral und der Staatswissenschaft vollkommen vertraut, hatte der Vater über diese geherrscht Themen seit sechzig Jahren. Und dann starb er, betrauert von allen seinen Untertanen. Und nach ihm, oh Erster der Menschen, hast du dieses erbliche Königreich der Kurus für die letzten tausend Jahre erworben. Du wurdest als Kind eingesetzt und beschützt so jedes Geschöpf.'

"Janamejaya sagte: 'Es ist in unserer Rasse kein König geboren worden, der nicht das Wohl seiner Untertanen gesucht oder von ihnen geliebt wurde. Siehe besonders das Verhalten meiner Großväter, die jemals große Leistungen erbracht haben. Wie hat mein Vater, gesegnet mit viele Tugenden, treffen auf seinen Tod? Beschreiben Sie mir alles, wie es geschah. Ich möchte es von Ihnen hören!'

"Sauti fuhr fort: 'Auf diese Weise vom Monarchen angeordnet, erzählten ihm diese Ratsmitglieder, die immer um das Wohl des Königs bemüht waren, alles genau so, wie es sich ereignet hatte.'

'Und die Ratsherren sagten: 'O König, dein Vater, dieser Beschützer der ganzen Erde, dieser Erste von allen, der den Schriften gehorcht, wurde süchtig nach den Sportarten des Feldes, so wie Pandu mit den mächtigen Waffen, dieser Erste aller Bogenträger im Kampf. Er übertrug uns alle Staatsangelegenheiten von den banalsten bis zu den wichtigsten. Eines Tages ging er in den Wald und durchbohrte ein Reh mit einem Pfeil. Und nachdem er es durchbohrt hatte, folgte er ihm schnell zu Fuß in die tiefen Wälder, bewaffnet mit Schwert und Köcher. Er konnte jedoch nicht auf das verlorene Reh stoßen. Sechzig Jahre alt und altersschwach, wurde er bald müde und bekam Hunger. Dann sah er in den tiefen Wäldern einen hochbeseelten Rishi . Die Rishihielt dann das Schweigegelübde. Der König fragte ihn nach dem Hirsch, aber obwohl er gefragt wurde, gab er keine Antwort. Schließlich wurde der König, bereits müde von Anstrengung und Hunger, plötzlich wütend über den Rishi , der regungslos wie ein Stück Holz saß und sein Schweigegelübde hielt. Tatsächlich wusste der König nicht, dass er ein Muni war, der das Schweigegelübde hielt. Von Wut beherrscht, beleidigte ihn dein Vater. Oh ausgezeichneter Bharata-König, dein Vater nahm mit dem Ende seines Bogens eine tote Schlange vom Boden und legte sie auf die Schultern dieses Muni der reinen Seele. Aber der Muni sprach kein Wort gut oder schlecht und war ohne Zorn. Er fuhr in derselben Haltung fort und trug die tote Schlange.'"

Abschnitt L

(Astika Parva Fortsetzung)

'Sauti fuhr fort: 'Die Minister sagten: 'Dieser König der Könige, der mit Hunger und Anstrengung verbrachte und die Schlange auf die Schultern dieses Muni gelegt hatte , kehrte in seine Hauptstadt zurück. Die Muni hatten einen Sohn, geboren von einer Kuh, namens Sringin. Er war weithin bekannt, besaß große Fähigkeiten und Energie und war sehr zornig. Als er (jeden Tag) zu seinem Lehrer ging, pflegte er ihn anzubeten. Von ihm befohlen, kehrte Sringin nach Hause zurück, als er von einem Freund von der Beleidigung seines Vaters durch deine Eltern hörte. Und, oh Tiger unter den Königen, er hörte, dass sein Vater, ohne irgendeinen Fehler begangen zu haben, regungslos wie eine Statue auf seinen Schultern eine tote Schlange trug, die darauf gelegt war. Oh König, der von deinem Vater beleidigte Rishi war streng in der asketischen Buße, der Erste von allenMunis , der Beherrscher der Leidenschaften, rein und immer mit wunderbaren Taten beschäftigt. Seine Seele wurde durch asketische Buße erleuchtet, und seine Organe und ihre Funktionen waren unter vollständiger Kontrolle. Seine Übungen und seine Rede waren beide sehr nett. Er war zufrieden und ohne Geiz. Er war ohne jede Gemeinheit und ohne Neid. Er war alt und pflegte das Schweigegelübde zu halten. Und er war die Zuflucht, die alle Geschöpfe in Not suchen konnten.

„So wurde der Rishi von deinem Vater beleidigt. Der Sohn dieses Rishi jedoch verfluchte im Zorn deinen Vater. Obwohl jung an Jahren, war der Mächtige alt an asketischem Glanz waren mit spiritueller Energie und Wut, diese Worte in Anspielung auf deinen Vater: "Siehe die Macht meiner Askese! Geleitet von meinen Worten wird die Schlange Takshaka von mächtiger Energie und bösartigem Gift innerhalb von sieben Nächten mit ihrem Gift verbrennen." der Unglückliche, der die tote Schlange auf meinen nicht beleidigenden Vater gelegt hat.' Und nachdem er dies gesagt hatte, ging er zu seinem Vater, und als er seinen Vater sah, erzählte er ihm von seinem Fluch. Der Tiger unter RishisDaraufhin sandte er zu deinem Vater einen Schüler namens Gaurmukha, von liebenswürdigem Benehmen und mit jeder Tugend. Und nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte (nach seiner Ankunft am Hof), erzählte er dem König alles und sagte mit den Worten seines Herrn: 'Du bist, o König, von meinem Sohn verflucht worden. Takshaka wird dich mit seinem Gift verbrennen! Deshalb, oh König, sei vorsichtig.' Oh Janamejaya, als dein Vater diese schrecklichen Worte hörte, traf jede Vorsichtsmaßnahme gegen die mächtige Schlange Takshaka.

„Und als der siebte Tag gekommen war, wollte ein Brahmane Rishi namens Kasyapa zum Monarchen kommen. Aber die Schlange Takshaka sah Kasyapa so schnell, und was hast du damit zu tun?' Kasyapa antwortete und sagte: "Oh Brahmane, ich gehe, wohin König Parikshit, der beste der Kurus, ist. Er soll heute durch das Gift der Schlange Takshaka verbrannt werden. Ich gehe schnell dorthin, um ihn tatsächlich zu heilen. damit die Schlange ihn, von mir beschützt, nicht zu Tode beißt.' Takshaka antwortete und sagte: "Warum suchst du den König wiederzubeleben, damit er von mir gebissen wird? Ich bin dieser Takshaka. Oh Brahmane, sieh die wunderbare Macht meines Giftes. Du bist unfähig, diesen Monarchen wiederzubeleben, wenn ich von mir gebissen wird." So sagte Takshaka, dann und dort, biss ein Herr des Waldes (ein Banian-Baum). Und die Banane wurde, sobald sie von der Schlange gebissen wurde, in Asche verwandelt. Aber Kasyapa, oh König, hat es wiederbelebt. Daraufhin versuchte Takshaka ihn, indem er sagte: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, der so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück. sagen: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, die so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück. sagen: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, der so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück.

"Und Kasyapa ging zurück, Takshaka, der sich verkleidet näherte, mit dem Feuer seines Giftes deinen tugendhaften Vater, den ersten der Könige, beschoss und dann mit allen Vorsichtsmaßnahmen in seiner Villa blieb. Und danach warst du, oh Tiger unter den Menschen , (auf dem Thron) eingesetzt worden. Und, oh bester der Monarchen, wir haben dir so alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben, so grausam der Bericht auch ist, und alles über die Verlegenheit deines königlichen Vaters und die Beleidigung gehört zum Rishi Utanka , entscheide, was folgen soll!

'Sauti fuhr fort: 'König Janamejaya, dieser Feindevernichter, sprach dann zu all seinen Ministern. Und er sagte: „Wann hast du alles erfahren, was dabei passiert ist, Banian, das von Takshaka in Asche gelegt wurde und das, so wunderbar es auch ist, später von Kasyapa wiederbelebt wurde? Gewiss, mein Vater konnte nicht gestorben sein, denn das Gift hätte Kasyapa mit seinen Mantras neutralisieren können . Diese schlimmste Schlange mit sündiger Seele dachte in seinem Kopf, dass, wenn Kasyapa den von ihm gebissenen König wiederbeleben würde, er, Takshaka, aufgrund der Neutralisierung seines Giftes in der Welt ein Objekt des Spottes sein würde. Sicherlich beruhigte er den Brahmanen, nachdem er dies dachte. Ich habe jedoch einen Weg gefunden, ihn zu bestrafen. Ich möchte jedoch wissen, was ihr gesehen oder gehört habt, was in der tiefen Einsamkeit des Waldes passiert ist,--nämlich die Worte von Takshaka und die Reden von Kasyapa. Nachdem ich es gewusst habe, werde ich die Mittel zur Ausrottung der Schlangenrasse entwickeln.'

„Die Prediger sagten: ‚Höre, oh Monarch, von dem, der uns zuvor von der Begegnung zwischen diesem ersten Brahmanen und diesem Schlangenfürsten im Wald erzählt hat Er wurde weder von der Schlange noch von dem Brahmanen wahrgenommen und, oh König, dieser Mann wurde zusammen mit dem Baum selbst in Asche gelegt. Und, oh König der Könige, wurde er mit dem Baum durch die Kraft des Brahmanen. Dieser Mann, der Diener eines Brahmanen, der zu uns gekommen war, stellte alles dar, was zwischen Takshaka und dem Brahmanen geschah. So haben wir dir, oh König, alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben nachdem du es gehört hast, o Tiger unter den Königen, bestimme, was folgen soll.'

"Sauti fuhr fort: 'König Janamejaya, der den Worten seiner Minister zugehört hatte, wurde von Kummer geplagt und fing an zu weinen. Und der Monarch begann seine Hände zu drücken. Und der lotusäugige König begann lange und heiß zu atmen atmete, vergoss Tränen und schrie laut. Und besessen von Kummer und Kummer und reichlich Tränen vergießend und Wasser nach der Form berührend, sprach der Monarch , an alle Minister gerichtet, sagte diese Worte.

»Ich habe Ihren Bericht über die Himmelfahrt meines Vaters gehört. Wisst ihr jetzt, was meine feste Entschlossenheit ist. Ich denke, es darf keine Zeit verloren werden, diese Verletzung an dem elenden Takshaka zu rächen, der meinen Vater getötet hat. Er hat meinen Vater verbrannt, was Sringin nur zu einer sekundären Ursache macht. Allein aus Bösartigkeit ließ er Kasyapa zurückkehren. Wenn dieser Brahmane gekommen wäre, hätte mein Vater sicherlich überlebt. Was hätte er verloren, wenn der König durch die Gnade Kasyapas und die Vorsichtsmaßnahmen seiner Minister wiederbelebt worden wäre? Da er die Auswirkungen meines Zorns nicht kannte, hinderte er Kasyapa – diesen hervorragenden Brahmanen – den er nicht besiegen konnte, mit dem Wunsch, ihn wiederzubeleben, zu meinem Vater zu kommen. Die Aggression des elenden Takshaka, der diesem Brahmanen Reichtum gab, um den König nicht wiederzubeleben, ist groß.

Abschnitt LI

(Astika Parva Fortsetzung)

'Sauti sagte: 'König Janamejaya sagte dies und seine Minister drückten ihre Zustimmung aus. Und der Monarch drückte dann seine Entschlossenheit aus, ein Schlangenopfer zu vollziehen. Und dieser Herr der Erde – dieser Tiger der Bharata-Rasse – der Sohn von Parikshit, rief dann seinen Priester und Ritwiks . Und er sprach zu ihnen diese Worte, die sich auf die Erfüllung seiner großen Aufgabe beziehen. »Ich muss mich an dem elenden Takshaka rächen, der meinen Vater getötet hat. Sag mir, was ich tun muss. Kennen Sie eine Handlung, durch die ich die Schlange Takshaka mit ihren Verwandten ins lodernde Feuer werfen kann? Ich möchte diesen Elenden verbrennen, so wie er einst verbrannte, mit dem Feuer seines Giftes, mein Vater.'

'Der Hohepriester antwortete: 'Es gibt, oh König, ein großes Opfer für dich, das von den Göttern selbst erdacht wurde. Es ist als Schlangenopfer bekannt und wird in den Puranas gelesen. Oh König, du allein schaffst es und niemand sonst. Männer, die in den Puranas versiert sind, haben uns gesagt, dass es ein solches Opfer gibt.'

„Sauti fort : So angesprochen, den König, O ausgezeichnete ein, dachte Takshaka bereits verbrannt und in den glühenden Mund des Agni geworfen werden, der Esser der Opfer Butter. Und der König sprach dann zu denen , Brahmanen in versiert Mantras : " Ich wird Vorbereitungen für dieses Opfer treffen. Sag mir, was notwendig ist.' Und die Ritwiks des Königs , oh ausgezeichneter Brahmane, die in den Veden versiert und mit den Riten dieses Opfers vertraut waren, maßen nach den Schriften das Land für die Opferplattform. Und die Plattform war mit wertvollen Gegenständen und mit Brahmanen geschmückt. Und es war voller Kostbarkeiten und Reis . Und das Ritwikasaß entspannt darauf. Und nachdem die Opferplattform so nach Vorschrift und Wunsch errichtet worden war, installierten sie den König am Schlangenopfer zur Erreichung seines Zweckes. Und vor dem Beginn des kommenden Schlangenopfers ereignete sich dieser sehr wichtige Vorfall, der eine Behinderung des Opfers ahnte. Denn als die Opferplattform gebaut wurde, ein professioneller Baumeister von großer Intelligenz und versiert im Wissen über das Legen von Fundamenten, ein Suta der Kaste, der mit den Puranas gut vertraut war, sagte: 'Der Boden, auf dem und die Zeit, zu der die Messung für die Opferplattform gemacht wurde, zeigen an, dass dieses Opfer nicht vollendet wird, da ein Brahmane der Grund dafür ist.' Als der König dies hörte, befahl er seinen Torwächtern vor seiner Einsetzung, niemanden ohne sein Wissen einzulassen."

Abschnitt LII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Das Schlangenopfer begann dann gemäß der gebührenden Form. Und die Opferpriester, die gemäß der Verordnung für ihre jeweiligen Pflichten zuständig waren, in schwarze Gewänder gekleidet und ihre Augen vom Kontakt mit Rauch gerötet, gossen geklärte Butter in die Flammen Feuer, die entsprechenden Mantras aussprechen. Und die Herzen aller Schlangen vor Angst erzittern lassend, gossen sie geklärte Butter in den Mund von Agni, wobei sie die Namen der Schlangen aussprachen. Und die Schlangen begannen daraufhin in das lodernde Feuer zu fallen, betäubt und mitleiderregend riefen sie einander an. Und geschwollen und schwer atmend und mit Kopf und Schwanz umwunden, kamen sie in großer Zahl und fielen ins Feuer. Die Weißen, die Schwarzen, die Blauen, die Alten und die Jungen – alle fielen gleich ins Feuer und stießen verschiedene Schreie aus. Diejenigen, die einen Krosa messen , und diejenigen, die einen Yojana messen , und diejenigen , die das Maß eines Gokarna messenSie fiel ununterbrochen mit großer Gewalt in die ersten Brände. Und Hunderte und Tausende und Zehntausende von Schlangen, die jeder Kontrolle über ihre Gliedmaßen beraubt waren, starben bei dieser Gelegenheit. Und unter denen, die umkamen, gab es einige, die wie Pferde waren, andere wie Elefantenrüssel, und andere von riesigen Körpern und Kraft wie wahnsinnige Elefanten Kraft, immer geneigt zu beißen, fielen die Schlangen, geplagt vom Fluch ihrer Mutter, ins Feuer.'"

Abschnitt LIII

(Astika Parva Fortsetzung)

„Saunaka fragte : ‚Was große Rishis das wurde Ritwiks am Schlangenopfer des weisen Königs Janamejaya der Pandava Linie? Wer wurde auch die Sadasyas in diesen schrecklichen Schlange-Opfern, so schrecklich auf die Schlangen, und solche Trauer in ihnen gezeugt »Es geziemt dir, all dies im Detail zu beschreiben, damit wir, oh Sohn von Suta, wissen, wer mit den Ritualen des Schlangenopfers vertraut war.«

"Sauti antwortete: 'Ich werde die Namen der Weisen aufsagen, die die Ritwiks und Sadasyas des Monarchen wurden . Der Brahmane Chandabhargava wurde der Hotri in diesem Opfer. Er war von großem Ruf und wurde in der Rasse der Chyavana geboren und war der Erste von denen, die mit den Veden vertraut sind . Der gelehrte alte Brahmane Kautsa wurde zum Udgatri , der Sänger der vedischen Hymnen. Jaimini wurde zum Brahmanen und Sarngarva und Pingala zum Adhvaryus, Vyasa mit seinem Sohn und seinen Schülern, und Uddalaka, Pramataka, Swetaketu, Pingala, Asita, Devala, Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, dem Brahmanen Kalaghata, Vatsya, alten Srutasravas, die jemals mit Japa und dem Studium der Veden beschäftigt waren . Kohala Devasarman, Maudgalya, Samasaurava und viele andere Brahmanen, die die Veden durchlaufen hatten, wurden bei diesem Opfer des Sohnes von Parikshit zu den Sadasyas .

"Als die Ritwiks in diesem Schlangenopfer begannen, geklärte Butter ins Feuer zu gießen, begannen schreckliche Schlangen, die jedes Geschöpf in Angst versetzten, hineinzufallen . Und das Fett und das Mark der Schlangen, die so ins Feuer fielen, begannen zu fließen in Flüssen, und die Atmosphäre war erfüllt von einem unerträglichen Gestank durch das unaufhörliche Verbrennen der Schlangen, und unaufhörlich waren auch die Schreie der Schlangen, die ins Feuer gefallen waren und die in der Luft ins Feuer fielen.

„In der Zwischenzeit ging Takshaka, dieser Prinz der Schlangen, sobald er hörte, dass König Janamejaya mit dem Opfer beschäftigt war, zum Palast von Purandara (Indra). Und diese beste Schlange, die alles, was geschehen war, repräsentiert hatte, suchte erschrocken den Schutz von Indra, nachdem sie seine Schuld eingestanden hatte. Und Indra sagte ihm zufrieden: „Oh Prinz der Schlangen, oh Takshaka, hier hast du keine Angst vor diesem Schlangenopfer. Der Großvater wurde um deinetwillen von mir besänftigt. Deshalb hast du keine Angst. Lass diese Furcht deines Herzens besänftigen.'

Sauti fuhr fort: „So ermutigt von ihm, begann die beste aller Schlangen, in Freude und Glück in Indras Behausung zu wohnen. Aber Vasuki, als er sah, dass die Schlangen unaufhörlich ins Feuer fielen und seine Familie auf nur wenige reduziert war, tat es außerordentlich leid. Und der König der Schlangen wurde von großem Kummer heimgesucht, und sein Herz war im Begriff zu zerbrechen. Und er rief seine Schwester zu sich, sprach zu ihr und sagte: „Oh Liebenswürdige, meine Glieder brennen und ich sehe die Himmelsspitzen nicht mehr. Ich bin kurz davor, vor Bewusstlosigkeit umzufallen. Mein Verstand dreht sich, mein Blick fällt und mein Herz bricht. Benommen kann ich heute in dieses lodernde Feuer fallen! Dieses Opfer des Sohnes von Parikshit dient der Ausrottung unserer Rasse. Es ist klar, dass ich auch zur Wohnung des Königs der Toten gehen muss. Die Zeit ist gekommen, oh meine Schwester, aufgrund dessen wurdest du von mir Jaratkaru verliehen, um uns bei unseren Verwandten zu beschützen. Oh beste der Frauen der Schlangenrasse, Astika wird dem Opfer ein Ende setzen. Das hat mir der Großvater von früher erzählt. Deshalb, oh Kind, erbitte deinen lieben Sohn, der mit derVeden und sogar von den Alten angesehen, zum Schutz meiner selbst und auch derer, die von mir abhängig sind."'

Abschnitt LIV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann sagte die Schlangendame Jaratkaru, die ihren eigenen Sohn nannte, ihm die folgenden Worte gemäß den Anweisungen von Vasuki, dem König der Schlangen. 'O Sohn, die Zeit ist gekommen, dieses Ziel zu erreichen für die ich deinem Vater von meinem Bruder geschenkt habe. Darum tue, was getan werden soll.'

„Astika fragte: ‚Warum wurdest du, oh Mutter, meinem Vater von meinem Onkel geschenkt?

„Dann sagte Jaratkaru, die Schwester des Königs der Schlangen, die von der allgemeinen Not selbst unberührt blieb und sogar das Wohl ihrer Verwandten begehrte, zu ihm: ‚O Sohn, es wird gesagt, dass die Mutter aller Schlangen Kadru ist .. Weißt du, warum sie im Zorn ihre Söhne verflucht hat.' Zu den Schlangen sagte sie: "Da ihr euch geweigert habt, Uchchaihsravas, den Prinzen der Pferde, fälschlicherweise zu vertreten, weil er Vinatas Knechtschaft gemäß der Wette herbeigeführt hat, wird der, dessen Wagenlenker Vayu ist, euch alle in Janamejayas Opfer verbrennen. Und dabei umkommen." Opfer, ihr sollt in die Gegend der unerlösten Geister gehen.' Der Großvater aller Welten sprach zu ihr, während er diesen Fluch aussprach: " Sei es so",' und genehmigte damit ihre Rede. Vasuki, der diesen Fluch und dann die Worte des Großvaters gehört hatte, suchte den Schutz der Götter, oh Kind, als nach dem Amrita gejagt wurde. Und die Götter, ihr Ziel erfüllt, denn sie hatten die ausgezeichnete Amrita erhalten , mit Vasuki voran, näherten sich dem Großvater. Und alle Götter, mit König Vasuki, versuchten, Ihn, der aus dem Lotus geboren wurde, zum Gnädigen zu neigen, damit der Fluch nichtig würde.'

"Und die Götter sagten: 'O Herr, Vasuki, der König der Schlangen, bedauert seine Verwandten. Wie kann sich der Fluch seiner Mutter als Fehlschlag erweisen?'

"Brahman antwortete daraufhin und sagte: 'Jaratkaru wird eine Frau namens Jaratkaru zu sich nehmen; der von ihr geborene Brahmane wird die Schlangen befreien.'

„Vasuki, die beste Schlange, die diese Worte hörte, schenkte mir, oh du mit gottähnlichem Aussehen, deinem hochbeseelten Vater einige Zeit vor dem Beginn des Opfers. Und aus dieser Ehe bist du aus mir geboren . Es geziemt dir, uns vor dieser Gefahr zu beschützen Es geziemt dir, meinen Bruder und mich vor dem Feuer zu beschützen, damit das Ziel, nämlich., unsere Erleichterung, für die ich deinem weisen Vater zuteil wurde, darf nicht unerfüllt bleiben. Was denkst du, o Sohn?' "Sauti fuhr fort: 'So angesprochen sagte Astika zu seiner Mutter: 'Ja, das werde ich.' Und dann wandte er sich an den leidenden Vasuki, und als ob er ihn mit Leben erfüllen würde, sagte er: "O Vasuki, du beste aller Schlangen, du großes Wesen, wirklich sage ich, ich werde dich von diesem Fluch befreien. Sei einfach, oh Schlange! Es gibt keine Angst mehr. Ich werde mich ernsthaft bemühen, dass das Gute kommt! Niemand hat jemals gesagt, dass meine Rede, auch im Scherz, sich als falsch erwiesen hat. Daher brauche ich bei ernsten Gelegenheiten wie diesen nichts mehr zu sagen, o Onkel, Wenn ich heute dorthin gehe, werde ich den Monarchen Janamejaya, der beim Opfer eingesetzt wurde, mit Worten, die mit Segen vermischt sind, zufriedenstellen, damit, oh Ausgezeichneter, das Opfer aufhöre. glaub alles was ich sage. Glauben Sie mir, mein Entschluss kann nie unerfüllt bleiben.'

"Und Vasuki sagte dann: 'O Astika, mein Kopf schwimmt und mein Herz bricht. Ich kann die Punkte der Erde nicht erkennen, da ich vom Fluch einer Mutter heimgesucht werde.'

„Und Astika sprach : Du am besten von Schlangen, es ziemt sich für dich nicht mehr trauern. Ich werde diese Angst vor deiner aus dem lodernden Feuer zerstreuen. Diese schreckliche Strafe, der Lage am Ende der wie das Feuer brennt Yuga , ich wird erlöschen. Pflege deine Angst nicht länger.'

„Sauti fuhr fort: ‚Dann bezwang Astika, der beste Brahmanen, die schreckliche Angst des Vasuki-Herzens und nahm sie sozusagen auf sich, um den König der Schlangen zu retten, mit Eile zu Janamejayas Opfer gesegnet mit allen Verdiensten, und Astika, die dorthin gegangen war, erblickte die ausgezeichnete Opferanlage mit zahlreichen Sadasyas darauf, deren Pracht der der Sonne oder Agni ähnelte . Aber diesem besten Brahmanen wurde der Zutritt von den Türhütern verweigert. Und den Mächtigen Asketen befriedigten sie, da sie den Wunsch hatten, das Opfergelände zu betreten, und dieser beste der Brahmanen, dieser erste aller tugendhaften Männer, begann, nachdem er das ausgezeichnete Opfergelände betreten hatte, den König der unendlichen Errungenschaften, Ritwiks , die Sadasyas , anzubeten, und auch das heilige Feuer.'"

Abschnitt LV

(Astika Parva Fortsetzung)

ist dieses Opfer von Nriga, von Ajamida, von dem Sohn von Dasaratha, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Gesegnet seien diejenigen, die uns lieb sind! Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Diese ( Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Diese ( Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Diese ( Oh Sohn von Parikshit Mögen diejenigen gesegnet sein, die uns lieb sind! Diese ( Oh Sohn von Parikshit Mögen diejenigen gesegnet sein, die uns lieb sind! Diese (Ritwiks und Sadasyas ), die hier damit beschäftigt sind, dein Opfer zu bringen, wie das des Vernichters von Vritra, sind von einer Pracht, die der der Sonne gleicht. Jetzt bleibt ihnen nichts mehr zu wissen, und die ihnen gemachten Geschenke werden (in Verdiensten) unerschöpflich. Ich bin überzeugt, dass es in allen Welten kein Ritwik gibt, das deinem Ritwik , Dwaipayana, gleichkommt. Seine Schüler werden zu Ritwiks , die für ihre Aufgaben kompetent sind, und reisen über die Erde. Die Hoch souled Träger libation ( viz., Agni), auch Vibhavasu und Chitrabhanu genannt, hat Gold für seinen lebenswichtigen Samen und seinen Weg, markiert von schwarzem Rauch, lodernd mit nach rechts geneigten Flammen, trägt diese deine Trankopfer geklärter Butter zu den Göttern. In dieser Welt der Menschen gibt es keinen anderen Monarchen, der dir im Schutz der Untertanen gleichkommt. Ich bin immer sehr zufrieden mit deiner Enthaltsamkeit. Tatsächlich bist du entweder Varuna oder Yama, der Gott der Gerechtigkeit. Wie Sakra selbst, mit dem Donnerschlag in der Hand, bist du in dieser Welt der Beschützer aller Geschöpfe. Auf dieser Erde gibt es keinen so großen Mann wie dich und keinen Monarchen, der dir im Opfer ebenbürtig ist. Du bist wie Khatwanga, Nabhaga und Dilipa. In deiner Stärke bist du wie Yayati und Mandhatri. In einem Glanz, der der Sonne gleicht, und mit ausgezeichneten Gelübden bist du, oh Monarch, wie Bhishma! Wie Valmiki bist du von Energie verborgen. Wie Vasishtha hast du deinen Zorn beherrscht. Wie Indra ist deine Lordschaft. Deine Pracht erstrahlt auch wie die von Narayana. Wie Yama bist du mit der Rechtsprechung vertraut. Du bist wie Krishna, geschmückt mit jeder Tugend. Du bist die Heimat des Glücks, das den Vasus gehört. Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig. Wie Rama (der Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An Energie bist du Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie Bhagiratha.' Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig. Wie Rama (der Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An Energie bist du Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie Bhagiratha.' Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig. Wie Rama (der Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An Energie bist du Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie Bhagiratha.'

"Sauti sagte: 'Astika, nachdem er sie so verehrt hatte, befriedigte sie alle, nämlich den König, die Sadasyas , die Ritwiks und das Opferfeuer. Und König Janamejaya, der die überall manifestierten Zeichen und Zeichen sah, sprach sie wie folgt an.' "

Abschnitt LVI

(Astika Parva Fortsetzung)

Janamejaya sagte: „Obwohl dieser nur ein Junge ist, spricht er doch wie ein weiser alter Mann. Er ist kein Junge, sondern ein Weiser und Alter. Ich glaube, ich möchte ihm einen Segen geben. Deshalb, ihr Brahmanen, gebt mir die notwendige Erlaubnis.'

"Die Sadasyas sagten: 'Ein Brahmane, obwohl ein Junge, verdient den Respekt der Könige. Die Gelehrten tun es mehr. Dieser Junge verdient jeden Wunsch, von dir erfüllt zu werden, aber nicht bevor Takshaka schnell kommt.'

"Sauti fuhr fort: 'Der König war geneigt, dem Brahmanen einen Segen zu gewähren, und sagte: 'Bitte um einen Segen.' Der Hotri jedoch war ziemlich unzufrieden und sagte: 'Takshaka ist noch nicht zu diesem Opfer gekommen.'

"Janamejaya antwortete: 'Streng dich nach besten Kräften an, damit dieses mein Opfer vollendet werden kann und auch Takshaka bald hierher kommen kann. Er ist mein Feind.'

"Die Ritwiks antworteten: 'Wie uns die Schriften verkünden und wie das Feuer auch sagt, oh Monarch, (es scheint) bleibt Takshaka jetzt in der Wohnung von Indra, von Angst geplagt.'

„Sauti fuhr fort: ‚Der berühmte Suta namens Lohitaksha, der mit den Puranas vertraut war , hatte dies auch schon früher gesagt.

„Bei dieser Gelegenheit vom König gefragt, sagte er dem Monarchen erneut: ‚Herr, es ist genau so, wie die Brahmanen gesagt haben: Da ich die Puranas kenne , sage ich, oh Monarch, dass Indra ihm diesen Segen gewährt hat, indem er sagt: ‚ Bleibe bei mir im Verborgenen, und Agni soll dich nicht verbrennen.'

'Sauti fuhr fort: 'Als er dies hörte, bedauerte der König, der das Opfer brachte, sehr und drängte die Hotri, seine Pflicht zu tun. Und als die Hotri mit Mantras anfingen, geklärte Butter ins Feuer zu gießen, erschien Indra selbst auf der Bühne. Und der Erhabene kam in seinem Wagen, geschmückt von allen Göttern, die herumstanden, gefolgt von Wolkenmassen, himmlischen Sängern und den verschiedenen Scharen himmlischer Tänzerinnen. Und Takshaka verbarg sich vor Angst im Obergewand von Indra und war nicht sichtbar. Dann sagte der König in seinem Zorn noch einmal zu seinem Mantra - er kannte Brahmanen diese Worte, die auf die Zerstörung von Takshaka gerichtet waren: "Wenn die Schlange Takshaka in der Wohnung von Indra ist, wirf sie mit Indra selbst ins Feuer."

'Sauti fuhr fort: 'Auf diese Weise von König Janamejaya über Takshaka gedrängt, gossen die Hotri Trankopfer ein, nannten diese Schlange und blieben dann dort. Und noch während die Trankopfer eingegossen wurden, wurde Takshaka mit Purandara selbst ängstlich und gequält in einem Moment am Himmel sichtbar. Dann wurde Purandara, als er dieses Opfer sah, sehr beunruhigt, und er warf Takshaka schnell von sich und kehrte zu seinem eigenen Wohnsitz zurück. Nachdem Indra gegangen war, wurde Takshaka, der Prinz der Schlangen, der vor Angst gefühllos war, kraft der Mantras die Flammen des Opferfeuers nahe genug gebracht.'

„Die Ritwiks sagten dann: ‚Oh König der Könige, dein Opfer wird ordnungsgemäß durchgeführt.

"Janamejaya sagte dann: 'Du Unermesslicher mit so schönen und kindlichen Zügen, ich möchte dir einen würdigen Segen gewähren. Deshalb bitte dich um das, was du in deinem Herzen begehrt. Ich verspreche dir, dass ich es dir gewähren werde, selbst wenn es sei unwiderstehlich.'

'Die Ritwiks sagten: 'O Monarch, siehe, Takshaka kommt bald unter deine Kontrolle! Seine schrecklichen Schreie und sein lautes Gebrüll sind zu hören. Gewiss, die Schlange wurde vom Donnerträger verlassen. Sein Körper wird durch deine Mantras behindert und er fällt vom Himmel. Sogar jetzt kommt der Schlangenfürst, der am Himmel rollt und das Bewusstsein verliert, laut atmend.'

'Sauti fuhr fort: 'Während Takshaka, der Prinz der Schlangen, ins Opferfeuer fallen wollte, sprach Astika in diesen wenigen Augenblicken wie folgt: Ende und lass keine Schlangen mehr ins Feuer fallen.'

'O Brahmana, der Sohn von Parikshit, der von Astika so angesprochen wurde, wurde überaus traurig und antwortete Astika so: 'Oh Erhabener, Gold, Silber, Kühe, was auch immer du sonst noch für Besitztümer wünscht, werde ich dir geben. Aber lass mein Opfer nicht aufhören.'

„Astika antwortete daraufhin: ‚Gold, Silber oder Kühe, ich verlange nicht von dir, oh Monarch!

"Sauti fuhr fort: 'Der Sohn von Parikshit, der von Astika so angesprochen wurde, sagte wiederholt dies zu diesem führenden Redner: 'Bester der Brahmanen, bitte um einen anderen Segen. O, gesegnet seist du!' Aber, oh du von Bhrigus Geschlecht, er bat um keinen anderen Segen. Dann sagten alle mit den Veden vertrauten Sadasyas dem König mit einer Stimme: 'Lass den Brahmana seinen Segen empfangen!'"

Abschnitt LVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Saunaka sagte: 'Oh Sohn eines Suta , ich möchte die Namen all dieser Schlangen hören, die in das Feuer dieses Schlangenopfers gefallen sind!'

„Sauti antwortete: ‚Viele Tausende und Abertausende und Abermilliarden von Schlangen fielen ins Feuer. Oh bester Brahmane, so groß ist die Zahl, dass ich sie nicht alle zählen kann Namen, die ich von den wichtigsten Schlangen erwähne, die ins Feuer geworfen wurden. Höre zuerst die Namen der wichtigsten von Vasukis Rasse allein, von blauer, roter und weißer Farbe von schrecklicher Form und riesigem Körper und tödlichem Gift. Hilflos und elend und geplagt von der ihrer Mutter Fluch, sie fielen in das Opferfeuer wie Buttertrank.

die Namen der Schlangen, die ich erwähne, die in der Rasse von Kauravya geboren wurden: Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Vahuka, Sringavera, Dhurtaka, Pratara und Astaka. Dort in der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins Feuer. Hören Sie jetzt die Namen, die ich der Reihe nach von diesen Schlangen erwähne, die mit der Geschwindigkeit des Windes und mit bösartigem Gift ausgestattet sind und aus der Rasse von Dhritarashtra stammen: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana und Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Dort in der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins Feuer. Hören Sie jetzt die Namen, die ich der Reihe nach von diesen Schlangen erwähne, die mit der Geschwindigkeit des Windes und mit bösartigem Gift ausgestattet sind und aus der Rasse von Dhritarashtra stammen: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana und Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Dort in der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins Feuer. Hören Sie jetzt die Namen, die ich der Reihe nach von diesen Schlangen erwähne, die mit der Geschwindigkeit des Windes und mit bösartigem Gift ausgestattet sind und aus der Rasse von Dhritarashtra stammen: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana und Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni.

„Oh Brahmane, so habe ich die Namen der Hauptschlangen, die weithin für ihre Leistungen bekannt sind, rezitiert – ich konnte nicht alle nennen, deren Zahl zahllos ist. Die Söhne dieser Schlangen, die Söhne dieser Söhne, die verbrannt wurden ins Feuer gefallen, kann ich nicht sagen. Es sind so viele! Einige von drei Köpfen, einige von sieben, andere von zehn, von Gift wie das Feuer am Ende des Yuga und von schrecklicher Form, – sie wurden zu Tausenden verbrannt!

"Viele andere, von riesigen Körpern, von großer Geschwindigkeit, hoch wie Berggipfel, von der Länge eines Yama, eines Yojana und von zwei Yojanas , die nach Belieben jede Form annehmen und jeden Grad an Stärke meistern können, von Gift wie einem lodernden Feuer, das vom Fluch einer Mutter heimgesucht wurde, wurden in diesem großen 'Opfer' verbrannt."

Abschnitt LVIII

(Astika Parva, Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Hören Sie sich jetzt einen weiteren sehr wunderbaren Vorfall in Verbindung mit Astika an. Als König Janamejaya Astika mit dem Segen beglückwünschen wollte, blieb die Schlange (Takshaka), die von Indras Händen abgeworfen wurde, in der Luft, ohne wirklich zu fallen. König Janamejaya wurde daraufhin neugierig, denn Takshaka, von Angst geplagt, fiel nicht sofort ins Feuer, obwohl in seinem Namen Trankopfer in richtiger Form in das lodernde Opfer- Agni gegossen wurden .'

„Saunaka sagte: ‚War es, oh Suta , dass die Mantras dieser weisen Brahmanen nicht stark waren, da Takshaka nicht ins Feuer fiel?'

"Sauti antwortete: 'Zu dem bewusstlosen Takshaka, dieser besten Schlange, nachdem er von Indras Händen verstoßen worden war, hatte Astika dreimal gesagt: 'Bleib', 'Bleib', 'Bleib'. Und es gelang ihm, mit betrübtem Herzen in den Himmeln zu bleiben, wie ein Mensch, der sich irgendwie zwischen der Erde und der Erde aufhält.

„Der König sagte dann, als er wiederholt von seinen Sadasyas dazu gedrängt wurde: ‚Lass es tun, wie Astika gesagt hat. Lass das Opfer beendet sein, lass die Schlangen in Sicherheit sein, lass dieses Astika auch befriedigt sein, oh Suta , auch deine Worte wahr sein.' Als Astika der Segen gewährt wurde, schallte Applaus, der Freude ausdrückte, durch die Luft. So endete das Opfer des Sohnes von Parikshit, dem König der Pandava-Rasse. Der König Janamejaya der Bharata-Rasse war selbst zufrieden und auf dem Ritwiks mit dem Sadasyas , und auf alle , die da gekommen waren, der König, Geld von Hunderten und Tausenden verliehen. und zu SutaLohitaksha – der mit den Bau- und Fundamentregeln vertraut war – der zu Beginn gesagt hatte, dass ein Brahmane die Ursache für die Unterbrechung des Schlangenopfers sein würde, gab der König viel Reichtum. Der König von ungewöhnlicher Güte gab ihm auch verschiedene Dinge, mit Essen und Kleidung, nach seinem Wunsch, und wurde sehr erfreut. Dann beendete er sein Opfer nach den vorgeschriebenen Riten, und nachdem der König ihn mit allen Respekt behandelt hatte, sandte der König voller Freude den weisen Astika nach Hause, denn er hatte sein Ziel erreicht. Und der König sagte zu ihm: 'Du musst wiederkommen, um ein Sadasya in meinem großen Pferdeopfer zu werden.' Und Astika sagte: " Ja"“ und kehrte dann in großer Freude nach Hause zurück, nachdem er sein großes Ziel erreicht hatte, nachdem er den Monarchen befriedigt hatte. Und er kehrte voller Freude zu seinem Onkel und seiner Mutter zurück, berührte ihre Füße und erzählte ihnen alles, was geschehen war.'

"Sauti fuhr fort: 'Als sie alles hörten, was er gesagt hatte, waren die Schlangen, die dorthin gekommen waren, sehr erfreut, und ihre Ängste wurden zerstreut. Sie waren sehr zufrieden mit Astika und baten ihn, einen Segen zu erbitten, und sagten: 'O Gelehrter, was? Was sollen wir dir Gutes tun? Wir haben uns sehr gefreut, da wir alle von dir gerettet wurden. Was sollen wir für dich tun, o Kind!'

"Astika sagte: 'Lasst diese Brahmanen und andere Männer, die morgens oder abends fröhlich und aufmerksam den heiligen Bericht über diese meine Tat lesen werden, von keinem von euch Angst haben.' Und die Schlangen jubelten daraufhin: "Oh Neffe, in der Natur deines Segens, lass es genau so sein, wie du sagst. Das, was du verlangst, werden wir alle fröhlich tun, oh Neffe! Und auch diejenigen, die an Astika, Artiman, denken." und Sunitha soll sich weder bei Tag noch bei Nacht vor Schlangen fürchten, er wird sich wiederum nicht vor Schlangen fürchten, die sagen: „Ich erinnere an die berühmte Astika, die von Jaratkaru geboren wurde, die Astika, die die Schlangen vor dem Tod rettete Schlangenopfer. Darum, ihr Schlangen des großen Glücks, es geziemt euch, mich nicht zu beißen. Aber geh weg, gesegnet seist du, oder geh weg, du Schlange von giftigem Gift. und erinnere dich an die Worte von Astika nach dem Schlangenopfer von Janamejaya. Diese Schlange, die nicht aufhört zu beißen, nachdem sie Astika so erwähnt hat, wird ihre Kapuze hundertfach geteilt haben wie die Frucht vonSinsa- Baum.'

„Sauti fuhr fort: ‚Der erste der Brahmanen, der so von der vordersten der versammelten Hauptschlangen angesprochen wurde, war sehr befriedigt.

„Und dieser beste Brahmanen, der die Schlangen vor dem Schlangenopfer gerettet hatte, stieg in den Himmel auf, als seine Zeit gekommen war, und ließ Söhne und Enkel zurück.

„So habe ich dir diese Geschichte von Astika genau so vorgetragen, wie sie sich ereignet hat. Tatsächlich zerstreut die Rezitation dieser Geschichte jede Angst vor Schlangen

'Sauti fuhr fort: 'Oh Brahmanen, oh Erster von Bhrigus Geschlecht, wie dein Vorfahr Pramati seinem forschenden Sohn Ruru fröhlich erzählt hatte, und wie ich es gehört hatte, so habe ich diese gesegnete Geschichte der Gelehrten von Anfang an rezitiert Astika. Und, oh Brahmane, oh Unterdrücker aller Feinde, nachdem du diese heilige Geschichte von Astika gehört hast, die die Tugend steigert, und nach der du mich gefragt hattest, nachdem du die Geschichte von Dundubha gehört hattest, lass deine brennende Neugierde befriedigt sein.'"

Abschnitt LIX

(Adivansavatarana-Parva)

"Saunaka sagte: 'Oh Sohn, du hast mir diese umfangreiche und großartige Geschichte erzählt, die von den Nachkommen von Bhrigu beginnt. Oh Sohn von Suta , ich bin sehr zufrieden mit dir. Ich bitte dich noch einmal, mir zu rezitieren, oh Sohn eines Suta , die von Vyasa verfasste Geschichte.Die vielfältigen und wunderbaren Überlieferungen, die unter den illustren Sadasyas, die sich beim Opfer versammelten, in den Intervallen ihrer Pflichten dieser lang andauernden Zeremonie rezitiert wurden, und auch die Ziele dieser Überlieferungen, wünsche ich mir von dir zu hören, o Sohn eines Suta ! Rezitiere daher alle diese vollständig zu mir.'

'Sauti sagte: 'Die Brahmanen sprachen in den Pausen der Pflichten von vielen Dingen, die auf den Veden gegründet waren . Aber Vyasa rezitierte die wunderbare und großartige Geschichte, die Bharata genannt wird .'

"Saunaka sagte: 'Diese heilige Geschichte, die Mahabharata genannt wird , verbreitet den Ruhm der Pandavas, die Krishna-Dwaipayana, auf Bitten von Janamejaya, nach der Vollendung des Opfers ordnungsgemäß rezitieren ließ. Ich möchte gebührend hören geboren aus dem ozeanischen Geist des großen Rishi der durch Yoga gereinigten Seele . Du Erster der guten Menschen, rezitiere es mir, denn, oh Sohn eines Suta, mein Durst ist durch alles, was du gesagt hast, nicht gestillt worden.'

'Sauti sagte: 'Ich werde dir vom Anfang dieser großartigen und ausgezeichneten Geschichte, genannt Mahabharata, die von Vyasa verfasst wurde , rezitieren . Oh Brahmana, höre es vollständig an, während ich es rezitiere. Es macht mir selbst große Freude, es zu rezitieren.'"

Abschnitt LX

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

'Sauti sagte: 'Als er hörte, dass Janamejaya im Schlangenopfer installiert wurde, ging der gelehrte Rishi Krishna-Dwaipayana bei dieser Gelegenheit dorthin. Und er, der Großvater der Pandavas, wurde auf einer Insel der Yamuna von der Jungfrau Kali von Shaktis Sohn Parasara geboren. Und der Erhabene entwickelte allein durch seinen Willen seinen Körper, sobald er geboren wurde, und beherrschte die Veden mit ihren Zweigen und alle Geschichten. Und er erlangte leicht das, was niemand durch Askese, durch das Studium der Veden, durch Gelübde, durch Fasten, durch Nachkommenschaft und durch Opfer erlangen konnte . Und als erster Veda- Kenner teilte er die Veden in vier Teile. Und der Brahmana Rishi hatte Wissen über das höchste Brahma,kannte die Vergangenheit durch Intuition, war heilig und schätzte die Wahrheit. Mit heiligen Taten und großem Ruhm zeugte er Pandu und Dhritarashtra und Vidura, um die Linie von Santanu fortzusetzen.

„Und der hochbeseelte Rishi betrat mit seinen Schülern, die alle mit den Veden und ihren Zweigen vertraut waren, den Opferpavillon des königlichen Weisen Janamejaya. Und er sah, dass der König Janamejaya in der Opferregion saß wie der Gott Indra, umgeben von zahlreichen Sadasyas, von Königen verschiedener Länder, deren koronale Locken dem heiligen Bad unterzogen worden waren, und von kompetenten Ritwiks wie Brahman selbst. Und dieser Erste aus Bharatas Geschlecht, der königliche Weise Janamejaya, der die Rishi kommen sah, rückte mit seinen Anhängern schnell voran und Verwandten in großer Freude. Und der König gab mit Zustimmung seiner Sadesyas den Rishiein goldener Sitz wie Indra Vrihaspati tat. Und als der Rishi, der fähig war, Segen zu gewähren und von den himmlischen Rishis selbst verehrt wurde, Platz genommen hatte, verehrte ihn der König der Könige gemäß den Riten der heiligen Schriften. Und der König bot ihm dann – seinem Großvater Krishna – der sie vollkommen verdiente, Wasser zum Waschen seiner Füße und seines Mundes und die Arghya und Kühe an. Und als Vyasa diese Opfergaben von Pandava Janamejaya annahm und befahl, auch die Kühe nicht zu töten, wurde Vyasa sehr zufrieden. Und der König verneigte sich nach diesen Anbetungen vor seinem Urgroßvater und fragte ihn vor Freude sitzend nach seinem Wohlergehen. Und auch der berühmte Rishi warf seine Augen auf ihn und fragte ihn nach seinem Wohlergehen und betete die . anSadasyas, die zuvor von allen verehrt worden war. Und nach all dem befragte Janamejaya mit all seinen Sadasyas den ersten Brahmanen mit verbundenen Handflächen wie folgt:

„Oh Brahmana, du hast mit eigenen Augen die Taten der Kurus und Pandavas gesehen. Ich bin begierig, dich ihre Geschichte rezitieren zu hören. Was war der Grund für die Uneinigkeit unter ihnen, die aus solch außergewöhnlichen Taten resultierte? Warum fand auch dieser große Kampf zwischen all meinen Großvätern statt, der den Tod unzähliger Kreaturen verursachte – ihr klarer Sinn war vom Schicksal übertönt? Oh ausgezeichneter Brahmane, erzähle mir das alles vollständig, denn alles war geschehen.'

"Als Krishna-Dwaipayana diese Worte von Janamejaya hörte, wies er seinen Schüler Vaisampayana an, der an seiner Seite saß, und sagte: 'Die Zwietracht, die zwischen den Kurus und den Pandavas vor langer Zeit geschah, erzähle dem König alles, so wie du von mir gehört hast.'

„Dann rezitierte dieser gesegnete Brahmane auf Befehl seines Lehrers die gesamte Geschichte dem König, den Sadasyas und allen dort versammelten Häuptlingen .'"

Abschnitt LXI

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚Ich verneige mich zuallererst vor meinem Lehrer mit den acht Körperteilen, die den Boden berühren, mit Hingabe und Ehrfurcht und von ganzem Herzen, verehre ich die ganze Versammlung der Brahmanen und anderer gelehrter Personen vollständig, was ich von dem hochbeseelten und großartigen Rishi Vyasa gehört habe, dem ersten der intelligenten Menschen in den drei Welten.Und da du es in deiner Reichweite hast, oh Monarch, bist du auch eine geeignete Person, um die Komposition namens Bharata zu hören . Durch den Befehl meines Lehrers ermutigt, verspürt mein Herz keine Angst.

"Höre, oh Monarch, warum es zu dieser Uneinigkeit zwischen den Kurus und den Pandavas gekommen ist und warum auch dieses Exil in den Wald, das sofort aus dem Würfelspiel hervorgeht, das durch den Wunsch (der Kurus) nach Herrschaft veranlasst wird. Ich werde alles auf dich beziehen wer fragt dich am besten von der Bharata-Rasse!

warf ihn ins Wasser und ging weg. Aber als Bhimasena mit den starken Armen, der Sohn von Kunti, erwachte, riss er die Fäden, mit denen er gefesselt war, und kam hoch, alle Schmerzen waren verschwunden. Und im Schlaf und im Wasser bissen ihn schwarze Giftschlangen in jeden Teil seines Körpers. Aber dieser Feindestöter starb noch immer nicht. Und bei all diesen Verfolgungen der Pandavas durch ihre Cousins, die Kurus, engagierte sich der hochgesinnte Vidura aufmerksam dafür, diese bösen Absichten zu neutralisieren und die Verfolgten zu retten. Und wie Sakra vom Himmel die Welt der Menschen glücklich hält, so hat Vidura die Pandavas immer vor dem Bösen bewahrt. Und im Schlaf und im Wasser bissen ihn schwarze Giftschlangen in jeden Teil seines Körpers. Aber dieser Feindestöter starb noch immer nicht. Und bei all diesen Verfolgungen der Pandavas durch ihre Cousins, die Kurus, engagierte sich der hochgesinnte Vidura aufmerksam dafür, diese bösen Absichten zu neutralisieren und die Verfolgten zu retten. Und wie Sakra vom Himmel die Welt der Menschen glücklich hält, so hat Vidura die Pandavas immer vor dem Bösen bewahrt. Und im Schlaf und im Wasser bissen ihn schwarze Giftschlangen in jeden Teil seines Körpers. Aber dieser Feindestöter starb noch immer nicht. Und bei all diesen Verfolgungen der Pandavas durch ihre Cousins, die Kurus, engagierte sich der hochgesinnte Vidura aufmerksam dafür, diese bösen Absichten zu neutralisieren und die Verfolgten zu retten. Und wie Sakra vom Himmel die Welt der Menschen glücklich hält, so hat Vidura die Pandavas immer vor dem Bösen bewahrt.

"Als Duryodhana mit verschiedenen Mitteln, sowohl geheim als auch offen, unfähig war, die Pandavas zu vernichten, die vom Schicksal beschützt und für ernste zukünftige Zwecke (wie die Ausrottung der Kuru-Rasse) am Leben gehalten wurden, rief er seine Ratgeber zusammen, bestehend aus: von Vrisha (Karna), Duhsasana und anderen, und mit dem Wissen von Dhritarashtra ließen sie ein Haus aus Lack bauen.Und König Dhritarashtra sandte aus Zuneigung zu seinen Kindern und vom Wunsch nach Souveränität angetrieben die Pandavas taktvoll nach Varanavata. Die Pandavas gingen dann mit ihrer Mutter von Hastinapura weg und als sie die Stadt verließen, gab Vidura ihnen eine Vorstellung von der drohenden Gefahr und wie sie daraus herauskommen könnten.

„Die Söhne von Kunti erreichten die Stadt Varanavata und lebten dort mit ihrer Mutter. Und in Übereinstimmung mit dem Befehl von Dhritarashtra lebten diese berühmten Vernichter aller Feinde im Palast von Lac, während sie in dieser Stadt waren. Und sie lebten ein Jahr lang an diesem Ort und schützten sich sehr wach vor Purochana. Und sie veranlassten den Bau einer unterirdischen Passage, indem sie gemäß den Anweisungen von Vidura handelten, das Haus aus Lack in Brand steckten und Purochana (ihren Feind und den Spion von Duryodhana) zu Tode brannten. Diese Vernichter aller Feinde, die vor Angst ängstlich waren, flohen dann mit ihrer Mutter. Im Wald neben einem Brunnen sahen sie eine Rakshasa. Doch alarmiert über die Gefahr, dass sie durch eine solche Tat entlarvt wurden, flohen die Pandavas aus Angst vor den Söhnen Dhritarashtras in die Dunkelheit. Hier gewann Bhima Hidimva (die Schwester des Rakshasa, den er erschlug) zur Frau, und von ihr wurde Ghatotkacha geboren. Dann die Pandavas, mit strengen Gelübden und vertraut mit denVeden wanderten zu einer Stadt namens Ekachakra und wohnten dort in der Gestalt von Brahmacharins.Und diese Stiere unter den Menschen wohnten einige Zeit in dieser Stadt im Haus eines Brahmanen, mit Mäßigung und Enthaltsamkeit. Und hier traf Bhima mit seinen mächtigen Armen auf einen hungrigen, mächtigen und menschenfressenden Rakshasa namens Vaka. Und Bhima, der Sohn von Pandu, diesem Tiger unter den Menschen, tötete ihn schnell mit der Kraft seiner Arme und machte die Bürger sicher und frei von Furcht. Dann hörten sie, dass Krishna (die Prinzessin von Panchala) bereit war, einen Ehemann aus den versammelten Prinzen auszuwählen. Und als sie davon hörten, gingen sie nach Panchala und holten dort das Mädchen. Und nachdem sie Draupadi (als ihre gemeinsame Frau) erhalten hatten, wohnten sie dort ein Jahr lang. Und nachdem sie bekannt geworden waren, kehrten diese Vernichter aller Feinde nach Hastinapura zurück. Und dann wurde ihnen von König Dhritarashtra und dem Sohn von Santanu (Bhishma) Folgendes gesagt: „Damit, ihr Lieben, keine Meinungsverschiedenheiten zwischen euch und euren Cousins ​​stattfinden dürfen, haben wir beschlossen, dass Khandavaprastha euer Wohnsitz sein soll. Darum geht, alle Eifersucht ablegend, nach Khandavaprastha, das viele Städte enthält, die von vielen breiten Straßen bedient werden, um dort zu wohnen.' Und dementsprechend gingen die Pandavas mit all ihren Freunden und Gefolgsleuten nach Khandavaprastha und nahmen viele Juwelen und Edelsteine ​​mit. Und die Söhne Prithas wohnten dort viele Jahre. Und sie brachten mit Waffengewalt manch einen Prinzen unter ihre Unterwerfung. Und so stiegen die Pandavas allmählich an die Macht, indem sie ihre Herzen auf Tugend setzten und fest an der Wahrheit festhielten, unbeeindruckt von Wohlstand, ruhiger Haltung und zahlreichen Übeln. Und Bhima von großem Ruf unterwarf den Osten, den heroischen Arjuna, den Norden, Nakula, den Westen; Sahadeva, dieser Vernichter aller feindlichen Helden, der Süden. Und nachdem dies geschehen war, verbreitete sich ihre Herrschaft über die ganze Welt. Und mit den fünf Pandavas, jeder gleich der Sonne, sah die Erde aus, als hätte sie sechs Sonnen.

im Wald von Khandava (indem die Heilpflanzen in diesem Wald verbrannt wurden, um Agni von seinen Verdauungsstörungen zu heilen). Und Arjuna, der von Kesava unterstützt wurde, erschien die Aufgabe überhaupt nicht schwer, auch wenn Vishnu nichts mit immensen Plänen und Ressourcen bei der Vernichtung seiner Feinde zu schwer ist. Und Agni gab dem Sohn von Pritha den ausgezeichneten BogenGandiva und ein unerschöpflicher Köcher und ein Streitwagen mit Garudas Standarte. Und bei dieser Gelegenheit befreite Arjuna den großen Asura (Maya) von der Angst (vom Feuer verzehrt zu werden). Und Maya baute aus Dankbarkeit (für die Pandavas) einen himmlischen Palast, der mit allerlei Juwelen und Edelsteinen geschmückt war. Und der böse Duryodhana, der dieses Gebäude erblickte, war versucht, es zu besitzen. Und Duryodhana täuschte Yudhishthira mit den Würfeln, die durch die Hände des Sohnes von Suvala gespielt wurden, und schickte die Pandavas für zwölf Jahre in den Wald und ein weiteres Jahr, um sie im Verborgenen zu verbringen, wodurch die Periode ganze dreizehn wurde.

„Und im vierzehnten Jahr, oh Monarch, als die Pandavas zurückkehrten und ihr Eigentum beanspruchten, erhielten sie es nicht. Und daraufhin wurde der Krieg erklärt und die Pandavas, nachdem sie die gesamte Rasse der Kshatriyas ausgerottet und König Duryodhana getötet hatten, erhielten ihre Verwüstung zurück Königreich.

"Dies ist die Geschichte der Pandavas, die niemals unter dem Einfluss böser Leidenschaften handelten; und dies ist der Bericht, oh Erster siegreicher Monarchen, über die Uneinigkeit, die mit dem Verlust ihres Königreichs durch die Kurus und dem Sieg der Pandavas endete." "

Abschnitt LXII

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

"Janamejaya sagte: 'Oh ausgezeichneter Brahmane, du hast mir tatsächlich kurz die Geschichte erzählt, genannt Mahabharata,der großen Taten der Kurus. Aber, oh du von asketischem Reichtum, rezitiere jetzt diese wunderbare Erzählung vollständig. Ich verspüre eine große Neugier, es zu hören. Es ziemt sich daher, es vollständig zu rezitieren. Ich begnüge mich nicht damit, die große Geschichte kurz und bündig zu hören. Das kann nie eine Kleinigkeit gewesen sein, für die die Tugendhaften diejenigen töten könnten, die sie nicht hätten töten sollen, und für die sie noch von den Menschen gelobt werden. Warum haben auch diese Tiger unter den Menschen, die unschuldig und fähig waren, sich an ihren Feinden zu rächen, ruhig die Verfolgung der bösen Kurus ertragen? Warum, oh Bester der Brahmanen, beherrschte Bhima mit seinen mächtigen Armen und der Stärke von zehntausend Elefanten seinen Zorn, obwohl ihm Unrecht getan wurde? Warum wurde auch der keusche Krishna, die Tochter von Drupada, von diesen Elenden Unrecht getan und konnte sie verbrennen, die Söhne Dhritarashtras nicht mit ihren zornigen Augen verbrennen? Warum folgten auch die beiden anderen Söhne von Pritha (Bhima und Arjuna) und die beiden Söhne von Madri (Nakula und Sahadeva), die selbst von den elenden Kurus verletzt wurden, Yudhishthira, der der bösen Gewohnheit des Glücksspiels verfallen war? Warum erduldete auch Yudhishthira, dieser erste aller tugendhaften Männer, der Sohn des Dharma selbst, der mit allen Pflichten vollkommen vertraut war, dieses Übermaß an Bedrängnis? Warum hat auch der Pandava Dhananjaya, der Krishna als seinen Wagenlenker hatte, der mit seinen Pfeilen diese unerschrockene Schar von Kämpfern in die andere Welt schickte, eine solche Verfolgung erlitten? Oh du von asketischem Reichtum, sprich zu mir von all diesen Ereignissen und von allem, was diese mächtigen Wagenlenker erreicht haben.'

"Vaisampayana sagte: 'Oh Monarch, ernenne dir einen Zeitpunkt, um es zu hören. Diese von Krishna-Dwaipayana erzählte Geschichte ist sehr umfangreich. Dies ist nur der Anfang. Ich werde sie rezitieren. Ich werde die gesamte Komposition vollständig wiederholen, von der berühmte und große Rishi Vyasa von unermesslicher mentaler Kraft und in allen Welten verehrt. Dieses Bharata besteht aus hunderttausend heiligen Slokas, die vom Sohn von Satyavati zusammengestellt wurden, von unermesslicher mentaler Kraft. Derjenige , der es anderen vorliest, und denen, die es hören er liest, erreicht die Welt von Brahman und wird den Göttern ebenbürtig.Dieser Bharata ist den Veden gleich, ist heilig und ausgezeichnet, ist der würdigste von allen, auf den es zu hören ist, und ist ein Puranavon den Rishis verehrt . Es enthält viele nützliche Anweisungen zu Artha und Kama (Gewinn und Vergnügen). Diese heilige Geschichte lässt das Herz nach Erlösung sehnen. Gelehrte Personen verdienen viel Reichtum, indem sie diesen Veda von Krishna-Dwaipayana an diejenigen rezitieren , die liberal, wahrheitsgetreu und gläubig sind. Sünden, wie das Töten des Embryos im Mutterleib, werden dadurch sicher vernichtet. Ein noch so grausamer und sündiger Mensch entkommt durch das Hören dieser Geschichte allen seinen Sünden wie die Sonne von Rahu (nachdem die Sonnenfinsternis vorüber ist). Diese Geschichte heißt Jaya.Es sollte von denen gehört werden, die den Sieg wünschen. Ein König, der es hört, kann die ganze Welt unterjochen und alle seine Feinde besiegen. Diese Geschichte an sich ist ein mächtiger Sühneakt, ein mächtiges Opfer, das gesegnete Früchte hervorbringt. Es sollte immer von einem jungen Monarchen mit seiner Königin gehört werden, denn dann zeugen sie einen heroischen Sohn oder eine Tochter, um einen Thron zu besetzen. Diese Geschichte ist die hohe und heilige Wissenschaft von Dharma , Artha und auch von Moksha;das hat Vyasa selbst mit unermesslichem Geist gesagt. Diese Geschichte wird in der Gegenwart rezitiert und wird in Zukunft rezitiert werden. Die es hören, lesen, haben Söhne und Diener, die ihnen immer gehorsam sind und ihr Geheiß tun. Alle Sünden, die mit Körper, Wort oder Geist begangen werden, verlassen sofort diejenigen, die diese Geschichte hören. Wer ohne den Geist der Fehlersuche die Geschichte von der Geburt der Bharata-Prinzen hört, kann keine Angst vor Krankheiten haben, geschweige denn vor der anderen Welt.

„Um den Ruhm der hochbeseelten Pandavas und anderer Kshatriyas zu erweitern, die in allen Wissensgebieten versiert, hochgeistig und in der Welt bereits für ihre Leistungen bekannt sind, Krishna-Dwaipayana, auch geleitet von dem Wunsch, der Welt Gutes zu tun , hat dieses Werk komponiert. Es ist ausgezeichnet, bringt Ruhm hervor, gewährt ein langes Leben, ist heilig und himmlisch. Wer, aus dem Wunsch, religiösen Verdienst zu erwerben, diese Geschichte von heiligen Brahmanen hören lässt, erwirbt große Verdienste und Tugend, die ist unerschöpflich. Wer die berühmte Generation der Kurus rezitiert, wird sofort gereinigt und erwirbt selbst eine große Familie und wird in der Welt respektiert. Dieser Brahmane, der regelmäßig dieses heilige Bharata studiertfür die vier Monate der Regenzeit wird von allen seinen Sünden gereinigt. Wer die Bharata gelesen hat, kann als ein Kenner der Veden angesehen werden.

„Dieses Werk präsentiert einen Bericht über die Götter und königlichen Weisen und heiligen wiedergeborenen Rishis, den sündlosen Kesava; den Gott der Götter, Mahadeva und die Göttin Parvati; die Geburt von Kartikeya, die aus der Vereinigung von Parvati mit Mahadeva hervorging und von vielen Müttern aufgezogen wurde ; die Größe der Brahmanen und der Kühe. Dieses Bharata ist eine Sammlung aller Srutis und ist geeignet, von jeder tugendhaften Person gehört zu werden. Der gelehrte Mann, der es den Brahmanen während der heiligen Mondungen rezitiert, wird von allen Sünden gereinigt und , der sich nicht um den Himmel kümmert, erreicht eine Vereinigung mit Brahma.Wer auch nur einen einzigen Fuß dieses Gedichts von den Brahmanen während der Aufführung eines Sraddha hören lässt, macht diesen Sraddha unerschöpflich, die Pitrisimmer zufrieden mit den Artikeln, die ihnen einmal präsentiert wurden. Die Sünden, die täglich von unseren Sinnen oder unserem Verstand begangen werden, die von einem Menschen wissentlich oder unwissentlich begangen werden, werden alle durch das Hören des Mahabharata zerstört. Die Geschichte der erhabenen Geburt der Bharata- Prinzen wird Mahabharata genannt. Wer diese Etymologie des Namens kennt, wird von all seinen Sünden gereinigt. Und da diese Geschichte der Bharata so wunderbar ist, reinigt sie, wenn sie rezitiert wird, die Sterblichen mit Sicherheit von allen Sünden. Der Weise Krishna-Dwaipayana vollendete sein Werk in drei Jahren. Er stand täglich auf, reinigte sich und verrichtete seine asketischen Andachten und verfasste dieses Mahabharata.Daher sollte dies von Brahmanen mit der Form eines Gelübdes gehört werden. Wer diese heilige Überlieferung von Krishna (Vyasa) für das Hören anderer rezitiert, und diejenigen, die sie hören, in welchem ​​Zustand er auch immer sein mag, kann niemals von den Früchten der guten oder schlechten Taten betroffen sein. Der Mann, der Tugend erwerben möchte, sollte alles hören. Dies entspricht allen Geschichten, und wer sie hört, erreicht immer die Reinheit des Herzens. Die Befriedigung, die man bekommt, wenn man den Himmel erreicht, ist kaum gleich der, die man bekommt, wenn man diese heilige Geschichte hört. Der tugendhafte Mensch, der es mit Ehrfurcht hört oder es erklingen lässt, erhält die Frucht des Rajasuya und des Pferdeopfers. Der Bharata soll ebenso eine Edelsteinmine sein wie der weite Ozean oder der große Berg Meru. Diese Geschichte ist heilig und ausgezeichnet,Veden, die es wert sind gehört zu werden, dem Ohr angenehm, sündreinigend und tugendhaft. Oh Monarch, wer einem, der darum bittet, eine Kopie des Bharata gibt , der macht tatsächlich die ganze Erde mit ihrem Meeresgürtel geschenkt. Oh Sohn von Parikshit, diese angenehme Erzählung, die Tugend und Sieg verleiht, werde ich jetzt vollständig rezitieren: Hör sie dir an. Der Weise Krishna-Dwaipayana, der seit drei Jahren regelmäßig aufsteigt, hat diese wunderbare Geschichte namens Mahabharata verfasst. Oh Stier unter den Bharata- Monarchen, was immer über Tugend, Reichtum, Vergnügen und Erlösung gesprochen wird, kann man anderswo sehen; aber was darin nicht enthalten ist, ist nirgends zu finden.'"

Abschnitt LXIII

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Es gab einen König namens Uparichara. Dieser Monarch war der Tugend ergeben. Er war auch sehr süchtig nach der Jagd. Dieser König der Paurava-Rasse, auch Vasu genannt, eroberte das ausgezeichnete und entzückende Königreich Chedi . auf Anweisung von Indra. Einige Zeit später gab der König den Gebrauch von Waffen auf und praktizierte, in einem abgelegenen Rückzugsort, die strengsten Entbehrungen. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze näherten sich während dieser Zeit einmal dem Monarchen und glaubten, dass er suchte das Oberhaupt der Götter durch seine strengen Strenge. Die Himmlischen, die zu Objekten seines Blicks wurden, gelang es, ihn durch sanfte Reden von seiner asketischen Strenge zu befreien.'

"Die Götter sagten: 'O Herr der Erde, du solltest aufpassen, dass die Tugend auf der Erde nicht nachlässt! Von dir beschützt, wird die Tugend selbst im Gegenzug das Universum schützen.' Und Indra sagte: "Oh König, schütze die Tugend auf Erden aufmerksam und streng. Da du tugendhaft bist, wirst du für alle Zeiten (im Jenseits) viele heilige Regionen sehen. Und obwohl ich vom Himmel bin und du von der Erde bist." Bist du mein Freund und mir lieb von angenehmem Klima, gesegnet mit allen Dingen des Genußes und gesegnet mit Fruchtbarkeit.Und, oh Monarch von Chedi, dieses dein Reich ist voll von Reichtümern, von Edelsteinen und Edelsteinen und enthält außerdem viel Bodenschätze. Die Städte und Gemeinden dieser Region sind alle der Tugend verschrieben; die Leute sind ehrlich und zufrieden; sie lügen nicht einmal im Scherz. Söhne teilen ihr Vermögen nie mit ihren Vätern und achten stets auf das Wohl ihrer Eltern. Mageres Vieh wird niemals an den Pflug oder den Karren gespannt oder mit dem Transport von Waren beschäftigt; andererseits sind sie gut genährt und gemästet. In Chedi sind die vier Orden immer mit ihrer jeweiligen Berufung beschäftigt. Lass dir nichts unbekannt sein, was in den drei Welten geschieht. Ich werde dir ein KristallWagen geben, wie die Himmlischen allein das Wagen durch die Luft tragen können. Du allein, von allen Sterblichen auf Erden, fährst auf diesem besten aller Wagen wie ein Himmelskörper, der mit einem physischen Körper ausgestattet ist, durch die Luft. Ich werde dir auch eine triumphierende Girlande aus unverwelklichen Lotusblumen geben, mit der im Kampf du sollst nicht durch Waffen verwundet werden. Und, oh König, diese gesegnete und unvergleichliche Girlande, die auf Erden weithin bekannt ist alsIndras Girlande soll dein unverwechselbares Abzeichen sein.

„Der Mörder von Vritra (Indra) gab dem König zu seiner Befriedigung auch einen Bambusstab zum Schutz der Ehrlichen und Friedlichen. Nach Ablauf eines Jahres pflanzte der König ihn in die Erde, um den Geber anzubeten , nämlich., Sakra. Von dieser Zeit an, oh Monarch, begannen alle Könige, dem Beispiel Vasus folgend, eine Stange zu pflanzen, um Indras Anbetung zu feiern. Nachdem sie die Stange aufgestellt hatten, schmückten sie sie mit goldenem Tuch und Düften und Girlanden und verschiedenen Ornamenten. Und der Gott Vasava wird mit solchen Girlanden und Ornamenten in gebührender Form verehrt. Und der Gott, der die Gestalt eines Schwans annahm, kam zur Befriedigung des berühmten Vasu selbst, um die so angebotene Verehrung anzunehmen. Und der Gott, als er die verheißungsvolle Anbetung sah, die Vasu, der erste der Monarchen, so machte, war entzückt und sagte zu ihm: "Diese Männer und auch Könige, die mich anbeten und dieses meine Fest feiern werden wie der König von Chedi , werden Ruhm und Sieg für ihre Länder und ihr Königreich haben. Auch ihre Städte werden sich ausdehnen und immer in Freude sein.' " So wurde König Vasu vom zufriedenen Maghavat, dem hochbeseelten Oberhaupt der Götter, gesegnet. In der Tat werden diejenigen Männer, die dieses Fest von Sakra mit Landgeschenken, Edelsteinen und Edelsteinen feiern, zu den Respektierten der Welt. Und König Vasu, der Herr von Chedis, der Segen spendete und große Opfer darbrachte und das Fest von Sakra beobachtete, wurde von Indra sehr respektiert. Und von Chedi aus regierte er tugendhaft die ganze Welt. Und zur Befriedigung von Indra beobachtete Vasu, der Herr der Chedis, das Fest von Indra. der Herr von Chedis, der Segen spendete und große Opfer darbrachte und das Fest von Sakra beobachtete, wurde von Indra sehr respektiert. Und von Chedi aus regierte er tugendhaft die ganze Welt. Und zur Befriedigung von Indra beobachtete Vasu, der Herr der Chedis, das Fest von Indra. der Herr von Chedis, der Segen spendete und große Opfer darbrachte und das Fest von Sakra beobachtete, wurde von Indra sehr respektiert. Und von Chedi aus regierte er tugendhaft die ganze Welt. Und zur Befriedigung von Indra beobachtete Vasu, der Herr der Chedis, das Fest von Indra.

„Und Vasu hatte fünf Söhne mit großer Energie und unermesslichen Fähigkeiten. Und der Kaiser setzte seine Söhne als Gouverneure verschiedener Provinzen ein.

„Und sein Sohn Vrihadratha wurde in Magadha eingesetzt und war unter dem Namen Maharatha bekannt. Ein anderer Sohn von ihm war Pratyagraha; und ein anderer, Kusamva, der auch Manivahana genannt wurde im Kampf.

„Dies, oh Monarch, waren die Söhne dieses königlichen Weisen mit mächtiger Energie. Und die fünf Söhne von Vasu gründeten Königreiche und Städte nach ihren eigenen Namen und gründeten separate Dynastien, die lange Zeit überdauerten.

der beste der königlichen Weisen und Geber von Reichtum und Bestrafer von Feinden. Und die Tochter namens Girika wurde von Vasu geheiratet.

'Und Girika, die Frau von Vasu, nach ihrer Menstruation, reinigte sich durch ein Bad und stellte ihrem Herrn ihren Zustand dar. Aber an diesem Tag kamen die Pitris von Vasu zu diesem besten Monarchen und besten Weisen und baten ihn, Rehe (für ihren Sraddha) zu töten. Und der König dachte, dass der Befehl der Pitrisnicht ungehorsam sein sollte, ging auf die Jagd und dachte nur an Girika, die mit großer Schönheit begabt und wie ein anderer Sri selbst war. Und da der Frühling war, waren die Wälder, in denen der König umherstreifte, entzückend geworden wie die Gärten des Königs der Gandharvas selbst. Es gab Asokas und Champakas und Chutas und Atimuktas in Hülle und Fülle; und es gab Punnagas und Karnikaras und Vakulas und Divya Patalas und Patalas und Narikelas und Chandanas und Arjunas und ähnliche andere schöne und heilige Bäume, die mit duftenden Blumen und süßen Früchten erstrahlten. Und der ganze Wald war verrückt nach den süßen Noten des Kokila und hallte vom Summen verrückter Bienen wider. Und der König wurde von Begierde besessen, und er sah seine Frau nicht vor sich. Wahnsinnig vor Verlangen streifte er hier und dort umher, als er eine schöne Asoka sah, die mit dichtem Laub geschmückt war und deren Zweige mit Blumen bedeckt waren. Und der König saß bequem im Schatten dieses Baumes. Und erregt von dem Duft der Jahreszeit und den bezaubernden Düften der Blumen, und erregt auch von der köstlichen Brise, konnte der König seine Gedanken nicht von dem Gedanken an die schöne Girika abhalten. Und als er sah, dass ein flinker Falke ganz in seiner Nähe ruhte, ging der König, der mit den subtilen Wahrheiten von Dharma und Artha vertraut war, zu ihm und sagte: "Gütiger, trage diesen Samen (Samen) für meine Frau Girika und gib ihn" zu ihr. Ihre Saison ist gekommen.' und auch erregt von der köstlichen Brise, konnte der König seine Gedanken nicht von dem Gedanken an die schöne Girika abwenden. Und als er sah, dass ein flinker Falke ganz in seiner Nähe ruhte, ging der König, der mit den subtilen Wahrheiten von Dharma und Artha vertraut war, zu ihm und sagte: "Gütiger, trage diesen Samen (Samen) für meine Frau Girika und gib ihn" zu ihr. Ihre Saison ist gekommen.' und auch von der köstlichen Brise erregt, konnte der König den Gedanken an die schöne Girika nicht abwenden. Und als er sah, dass ein flinker Falke ganz in seiner Nähe ruhte, ging der König, der mit den subtilen Wahrheiten von Dharma und Artha vertraut war, zu ihm und sagte: "Gütiger, trage diesen Samen (Samen) für meine Frau Girika und gib ihn" zu ihr. Ihre Saison ist gekommen.'

„Der Falke, der schnell ist, nahm ihn dem König ab und raste schnell durch die Luft. Während er so vorbeiging, wurde der Falke von einem anderen seiner Art gesehen. Die beiden kämpften miteinander am Himmel mit ihren Schnäbeln. Während sie kämpften, fiel die Saat in die Wasser des Yamuna. Und in diesen Wassern wohnte ein Apsara höheren Ranges, bekannt unter dem Namen Adrika, verwandelt durch a Brahmanens Fluch in einen Fisch. Sobald Vasus Samen aus den Klauen des Falken ins Wasser fiel, näherte sich Adriaka schnell und schluckte ihn sofort. Dieser Fisch wurde einige Zeit später von den Fischern gefangen. Und es war der zehnte Monat dass der Fisch den Samen verschluckt hatte. Aus dem Magen dieses Fisches kamen ein männliches und ein weibliches Kind von menschlicher Gestalt.Die Fischer wunderten sich viel und wandten sich an König Uparichara (denn sie warenseine Untertanen) erzählte ihm alles. Sie sagten: 'Oh König, diese beiden Wesen von menschlicher Gestalt wurden im Körper eines Fisches gefunden!' Das männliche Kind unter den beiden wurde von Uparichara genommen. Dieses Kind wurde später die tugendhafte und wahrhaftige Monarchin Matsya.

"Nach der Geburt der Zwillinge wurde die Apsara selbst von ihrem Fluch befreit. Denn der Erhabene (der sie verflucht hatte) hatte ihr zuvor gesagt, dass sie, während sie in ihrer piscatorischen Form lebte, zwei Kinder von gebären würde Menschengestalt und würde dann vom Fluch befreit werden. Dann, nach diesen Worten, nachdem sie die beiden Kinder geboren und von den Fischern getötet worden war, verließ sie ihre Fischgestalt und nahm ihre eigene himmlische Gestalt an. Dann erhob sich die Apsara auf dem Pfad der Siddhas, Rishis und Charanas.

„Die nach Fisch riechende Tochter des Apsara in ihrer Fischform wurde dann vom König den Fischern gegeben und sagte: ,Lass diese deine Tochter sein.' Dieses Mädchen war unter dem Namen Satyavati bekannt, und mit großer Schönheit begabt und mit allen Tugenden besessen, strahlte sie durch den Kontakt mit Fischern mit einem angenehmen Lächeln, das eine Zeitlang nach Fisch roch. Sie wollte ihrem (Pflege-)Vater dienen fuhr mit einem Boot auf den Gewässern der Yamuna.

„Während er dieser Berufung nachging, wurde Satyavati eines Tages von dem großen Rishi Parasara auf seinen Wanderungen gesehen. Sobald er sie erblickte, wünschte er sie zu haben. Und dieser Stier unter Munis sprach die Tochter von Vasu von himmlischer Schönheit und spitz zulaufenden Schenkeln an und sagte: "Akzeptiere meine Umarmungen, oh Gesegnete!" Satyavati antwortete: "Oh Heiliger, sieh die Rishis an beiden Ufern des Flusses stehen. Wie kann ich deinen Wunsch erfüllen, von ihnen gesehen?"

„So von ihr angesprochen, die Asket erstellt daraufhin einen Nebel (die gab es nicht vor und) , die die gesamte Region in Dunkelheit gehüllt. Und das Mädchen, den Nebel anschauend , die von dem großen erstellt wurden Rishi wunderten sie sehr. Und das hilflos wurde man suffused mit dem Erröten der Schüchternheit. Und sie sagte: "Oh Heilige, bemerke, dass ich eine Jungfrau unter der Kontrolle meines Vaters bin. Oh Sündenloser, wenn du deine Umarmungen annimmst, wird meine Jungfräulichkeit befleckt besudelt, wie soll ich, oh Rishi , nach Hause zurückkehren können? Tatsächlich werde ich dann das Leben nicht ertragen können. Wenn ich über all das nachdenke, oh Erhabener, tue das, was getan werden sollte." Das Beste von RishisBefriedigt mit allem, was sie sagte, antwortete sie: „Du sollst Jungfrau bleiben, auch wenn du meinen Wunsch erfüllst erwies sich als fruchtlos.' So angesprochen bat das Mädchen um den Segen, dass ihr Körper einen süßen Duft verströmen könnte (anstelle des Fischgeruchs, den er hatte), und der berühmte Rishi erfüllte daraufhin diesen Wunsch ihres Herzens.

„Nachdem sie ihren Segen erhalten hatte, war sie hocherfreut, und ihre Zeit kam sofort. Und sie nahm die Umarmung dieses Rishi mit wunderbaren Taten an Männer konnten ihren Duft aus der Entfernung eines Yojana wahrnehmen, und dafür war sie unter einem anderen Namen bekannt, der Yojanagandha war ( jemand, der ihren Duft für einen Yojana überall verstreut) Und der berühmte Parasara ging danach in seine eigene Anstalt .

„Und Satyavati freute sich, den ausgezeichneten Segen erhalten zu haben, wodurch sie süß duftete und ihre Jungfräulichkeit durch Parasaras Umarmungen unbefleckt blieb Parasara und mit großer Energie begabt. Und das Kind, mit Erlaubnis seiner Mutter, entschied sich für Askese. Und er ging weg und sagte: 'Sobald du an mich gedenkst, wenn die Gelegenheit kommt, werde ich dir erscheinen.'

„Und so wurde Vyasa von Satyavati durch Parasara geboren. Und weil er auf einer Insel geboren wurde, wurde er Dwaipayana (Dwaipa oder Inselgeborener) genannt Yuga (sie hatte insgesamt vier Beine) und dass der LebensAbschnitt und die Stärke der Menschen den Yugas folgten, und bewegt von dem Wunsch, die Gunst Brahmans und der Brahmanen zu erlangen, arrangierte er die Veden genannt Vyasa ( der Arrangeur oder Compiler ). Der Segen spendende Große lehrte dann Sumanta, Jaimini, Paila, seinen Sohn Suka und Vaisampayana, die Veden, die das Mahabharata als fünftes haben. Und die Zusammenstellung des Bharata wurde von ihm durch sie gesondert herausgegeben.

„Dann wurde Bhishma von großer Energie und Ruhm und von unermesslicher Pracht, und entsprang aus den Bestandteilen des Vasus , im Schoß des Ganges durch König Santanu geboren. Und es gab einen Rishi mit dem Namen Animandavya von großem Ruhm Er war mit den Interpretationen der Veden vertraut, war berühmt, mit großer Energie begabt und von großem Ruf. Und des Diebstahls angeklagt, obwohl unschuldig, wurde der alte Rishi aufgespießt. Daraufhin rief er Dharmaund sagte ihm diese Worte: ‚In meiner Kindheit hatte ich eine kleine Fliege in einen Grashalm gestochen, oh Dharma! Ich erinnere mich an diese eine Sünde: aber ich kann an keine andere denken. Aber ich habe seither tausendfach Buße geübt. Ist diese eine Sünde nicht durch diese meine Askese besiegt worden? Und weil das Töten eines Brahmanen abscheulicher ist als das eines anderen Lebewesens, warst du, oh Dharma, sündig. Du sollst daher auf der Erde in der Sudra-Ordnung geboren werden.' Und für diesen Fluch wurde Dharma ein Sudra in Form des gelehrten Vidura des reinen Körpers geboren, der vollkommen sündlos war. Und die Suta wurde von Kunti in ihrer Jungfräulichkeit durch Surya geboren. Und er kam aus dem Leib seiner Mutter mit einem natürlichen Kettenhemd und einem von Ohrringen erhellten Gesicht. Und Vishnu selbst, weltberühmt und von allen Welten verehrt, wurde von Devaki durch Vasudeva zum Wohle der drei Welten geboren. Er ist ohne Geburt und Tod, von strahlendem Glanz, der Schöpfer des Universums und der Herr von allem! Tatsächlich ist derjenige, der die unsichtbare Ursache von allem ist, der keine Verschlechterung kennt, der die alles durchdringende Seele ist, das Zentrum, um das sich alles bewegt, die Substanz, in der die drei Attribute von Sattwa, Rajas und Tamas zusammenwirken, das Universale Seele, das Unveränderliche, das Material, aus dem dieses Universum erschaffen wurde, der Schöpfer selbst, der kontrollierende Herr, der unsichtbare Bewohner in jedem Objekt, der Urvater dieses Universums der fünf Elemente, der mit den sechs hohen Attributen vereint ist, ist derPranava oder Om der Veden, ist unendlich, unfähig, von irgendeiner Kraft außer seinem eigenen Willen bewegt zu werden, berühmt, die Verkörperung der Lebensweise namens Sannyasa, die vor der Schöpfung auf den Wassern schwamm, die die Quelle ist, aus der sie entsprungen ist dieser mächtige Körper, der der große Kombinator ist, das Unerschaffene, die unsichtbare Essenz von allem, das große Unveränderliche, beraubt jener Eigenschaften, die durch die Sinne erkennbar sind, das das Universum selbst ist, ohne Anfang, Geburt und Verfall,-- ist von unendlichem Reichtum besessen, der Großvater aller Geschöpfe, wurde in der Rasse der Andhaka-Vrishnis zur Vermehrung der Tugend inkarniert.

"Und Satyaki und Kritavarma, die mit (dem Gebrauch von) Waffen vertraut sind, die über mächtige Energie verfügen, in allen Wissenszweigen versiert und Narayana in allem gehorsam und kompetent im Gebrauch von Waffen sind, wurden von Satyaka und Hridika geboren. Und der Samen des großen Rishi Bharadwaja der strengen Buße, der in einem Topf aufbewahrt wurde, begann sich zu entwickeln, und aus diesem Samen kam Drona (der Topfgeborene ) und aus dem Samen von Gautama, der auf ein Schilfrohr gefallen war, wurde geboren zwei, die Zwillinge waren, die Mutter von Aswatthaman (genannt Kripi) und Kripa von großer Stärke. Dann wurde Dhrishtadyumna, von der Herrlichkeit von Agni selbst, aus dem Opferfeuer geboren. Und der mächtige Held wurde mit dem Bogen in der Hand geboren, um Drona zu zerstören. Und aus dem Opferaltar wurde Krishna (Draupadi) geboren, strahlend und gutaussehend, von strahlenden Zügen und ausgezeichneter Schönheit. Dann wurde der Schüler von Prahlada geboren, nämlich., Nagnajit und auch Suvala. Und aus Suvala wurde ein Sohn, Sakuni, geboren, der vom Fluch der Götter zum Vernichter der Kreaturen und zum Feind der Tugend wurde. Und ihm wurde auch eine Tochter (Gandhari) geboren, die Mutter von Duryodhana. Und beide waren versiert in der Kunst, weltliche Gewinne zu erzielen. Und aus Krishna wurde auf dem Boden von Vichitravirya Dhritarashtra, der Herr der Menschen, und Pandu von großer Stärke geboren. Und auch aus Dwaipayana, in der Sudra-Kaste, wurde der weise und intelligente Vidura geboren, der sowohl mit Religion als auch mit Gewinn vertraut und frei von allen Sünden ist. Und Pandu wurden von seinen beiden Frauen fünf Söhne wie die Himmlischen geboren. Der älteste von ihnen war Yudhishthira. Und Yudhishthira wurde (aus dem Samen) von Dharma (Yama, dem Gott der Gerechtigkeit) geboren; und Bhima aus dem Magen des Wolfes wurde von Marut (dem Gott des Windes) und Dhananjaya geboren, gesegnet mit Glück und der erste aller Waffenträger, wurde von Indra geboren; und Nakula und Sahadeva, von gutaussehenden Zügen und immer im Dienst ihrer Vorgesetzten beschäftigt, wurden von den Zwillings-Aswins geboren. Und dem weisen Dhritarashtra wurden hundert Söhne geboren,nämlich Duryodhana und andere, und ein anderer namens Yuyutsu, der von einer Vaisya-Frau geboren wurde. Und unter diesen hunderteins, elf, nämlich., Duhsasana, Duhsaha, Durmarshana, Vikarna, Chitrasena, Vivinsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra und Yuyutsu von einer Vaisya-Frau waren alle Maharathas (große Wagenkrieger). Und Abhimanyu wurde durch Arjuna von Subhadra, der Schwester von Vasudeva, geboren und war daher der Enkel des berühmten Pandu. Und den fünf Pandavas wurden von (ihrer gemeinsamen Frau) Panchali fünf Söhne geboren. Und diese Fürsten waren alle sehr gutaussehend und mit allen Wissensgebieten vertraut. Von Yudhishthira wurde Pritivindhya geboren; von Vrikodara, Sutasoma; von Arjuna, Srutakirti; von Nakula, Satanika; und von Sahadeva, Srutasena von großer Tapferkeit; und Bhima zeugte im Wald auf Hidimva einen Sohn namens Ghatotkacha. Und aus Drupada wurde eine Tochter Sikhandin geboren, die später in ein männliches Kind verwandelt wurde. Sikhandini wurde so in ein Männchen verwandelt vonYaksha nannte Sthuna aus dem Wunsch, ihr Gutes zu tun.

„In dieser großen Schlacht der Kurus kamen Hunderttausende von Monarchen, um gegeneinander zu kämpfen. Die Namen der unzähligen Heerscharen kann ich auch in zehntausend Jahren nicht wiedergeben. Ich habe jedoch die wichtigsten genannt, die erwähnt wurden in dieser Geschichte.'"

Abschnitt LXIV

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

"Janamejaya sagte: 'Oh Brahmana, die, die du genannt hast und die, die du nicht genannt hast, ich möchte von ihnen im Detail hören, wie auch von anderen Königen zu Tausenden mich vollständig das Ziel, für das diese Maharathas, die den Himmlischen selbst gleich sind, auf der Erde geboren wurden.'

Und so entstand die Kshatriya-Rasse aus den Kshatriya-Damen durch Brahmanen der asketischen Buße. Und die neue Generation, gesegnet mit langem Leben, begann in Tugend zu gedeihen. Und so wurden die vier Ordnungen mit Brahmanen an der Spitze wiederhergestellt. Und jeder Mann ging zu dieser Zeit zu seiner Frau während ihrer Zeit und niemals aus Lust und außerhalb der Zeit. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, auf die gleiche Weise gingen auch andere Kreaturen, sogar diejenigen, die in der Vogelrasse geboren wurden, allein während der Jahreszeit zu ihren Frauen. Und, oh Beschützer der Erde, wurden Hunderttausende von Geschöpfen geboren, und alle waren tugendhaft und begannen sich an Tugend zu vermehren, alle waren frei von Kummer und Krankheit. Und, oh du Elefantenritter, diese weite Erde, die den Ozean als Grenzen hat, mit ihren Bergen, Wäldern und Städten, wurde wieder einmal von den Kshatriyas regiert. Und als die Erde wieder tugendhaft von den Kshatriyas regiert wurde, waren die anderen Orden, die Brahmanen als ihre ersten hatten, mit großer Freude erfüllt. Und die Könige gaben alle Laster auf, die aus Lust und Wut entstanden waren, und verhängten gerechte Strafen für diejenigen, die sie verdienten, beschützten die Erde. Und er von hundert Opfern, besaß auch tausend Augen, da die Kshatriya-Monarchen so tugendhaft regierten, zu den richtigen Zeiten und an den richtigen Orten belebende Schauer herabregnete und alle Geschöpfe segnete. Dann, oh König, starb niemand von unreifen Jahren, und keiner kannte eine Frau, bevor er das Alter erreicht hatte. Und so, oh Stier der Bharata-Rasse, wurde die Erde bis zu den Küsten des Ozeans mit Menschen gefüllt, die alle langlebig waren. Die Kshatriyas brachten große Opfer und brachten viel Reichtum. Und auch die Brahmanen studierten alle die Veden mit ihren Zweigen und die Upanishaden. Und, oh König, in jenen Tagen hat kein Brahmane jemals die Veden verkauft (dh, für Geld gelehrt) oder jemals die Veden in Gegenwart eines Sudra laut vorlesen. Die Vaisyas ließen mit Hilfe von Ochsen die Erde bebauen. Und sie haben das Vieh nie selbst unter Joch gesetzt. Und sie fütterten sorgfältig alle Rinder, die mager waren. Und die Menschen haben nie Kühe gemolken, solange die Kälber nur die Milch ihrer Muttertiere tranken (ohne Gras oder andere Nahrung aufgenommen zu haben). Und kein Kaufmann hat seinerzeit seine Artikel nach falschen Maßstäben verkauft. Und, oh Tiger unter den Menschen, alle Menschen, die an den Wegen der Tugend festhielten, taten alles mit Blick auf die Tugend. Und, oh Monarch, alle Orden waren sich ihrer jeweiligen Pflichten bewusst. Daher, oh Tiger unter den Menschen, hat die Tugend in jenen Tagen niemals nachgelassen. Und, oh Stier der Bharata, sowohl Kühe als auch Frauen brachten ihre Nachkommen zur richtigen Zeit zur Welt. Und Bäume trugen den Jahreszeiten entsprechend Blumen und Früchte. Und so, oh König, dieAls dann das krita- Zeitalter gebührend eingetreten war , war die ganze Erde mit zahlreichen Kreaturen gefüllt.

einige wurden auf der Erde als Könige mit großem Stolz und Frechheit geboren. Von großer Energie besessen, bedeckten sie die Erde in verschiedenen Formen. In der Lage, alle Feinde zu unterdrücken, füllten sie die Erde mit dem Ozean als Begrenzung. Und durch ihre Stärke begannen sie Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras und auch alle anderen Kreaturen zu unterdrücken. Sie erschreckten und töteten alle Kreaturen und durchquerten die Erde, oh König, in Scharen von Hunderten und Tausenden. Ohne Wahrheit und Tugend, stolz auf ihre Stärke und berauscht von (dem Wein der) Frechheit, beleidigten sie sogar die Großen Und durch ihre Stärke begannen sie Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras und auch alle anderen Kreaturen zu unterdrücken. Sie erschreckten und töteten alle Kreaturen und durchquerten die Erde, oh König, in Scharen von Hunderten und Tausenden. Ohne Wahrheit und Tugend, stolz auf ihre Stärke und berauscht von (dem Wein der) Frechheit, beleidigten sie sogar die Großen Und durch ihre Stärke begannen sie Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras und auch alle anderen Kreaturen zu unterdrücken. Sie erschreckten und töteten alle Kreaturen und durchquerten die Erde, oh König, in Scharen von Hunderten und Tausenden. Ohne Wahrheit und Tugend, stolz auf ihre Stärke und berauscht von (dem Wein der) Frechheit, beleidigten sie sogar die GroßenRishis in ihren Einsiedeleien.

"Und die Erde, so unterdrückt von den mächtigen Asuras, die mit großer Kraft und Energie ausgestattet waren und über reichliche Mittel verfügten, begann daran zu denken, auf Brahman zu warten. Die vereinte Kraft der Kreaturen (wie Sesha, die Schildkröte und der riesige Elefant) , und auch viele Seshas wurden fähig, die Erde mit ihren Bergen zu stützen, die mit dem Gewicht der Danavas belastet waren Großvater aller Geschöpfe Und sie erblickte das göttliche Brahman – den Schöpfer der Welten, der keinen Verfall kennt – umgeben von den Göttern, Brahmanen und großen Rishis, von überragendem Glück und verehrt von entzückten Gandharvas und Apsaras, die immer im Dienst der Himmlischen tätig waren. Und die Erde, die nach Schutz sehnte, stellte ihm dann alles dar, oh Bharata, in Gegenwart aller Regenten der Welten. Aber, oh König, das Objekt der Erde war dem Allwissenden, Selbsterschaffenen und Höchsten Herrn vorher bekannt gewesen. Und, oh Bharata, Schöpfer des Universums, warum sollte er nicht genau wissen, was in den Köpfen seiner Geschöpfe vorgeht, einschließlich der Götter und Asuras? Oh König, der Herr der Erde, der Schöpfer aller Geschöpfe, auch Isa, Sambhu, Prajapati genannt, sprach dann zu ihr. Und Brahman sagte: 'Oh Besitzer des Reichtums, um das Ziel zu erreichen, für das du mich genähert hast, werde ich alle Bewohner der Himmel ernennen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem sie dies zur Erde gesagt hatte, oh König, nahm das göttliche Brahman Abschied von ihr. Und der Schöpfer befahl dann allen Göttern, indem er sagte: 'Um die Erde von ihrer Last zu erleichtern, geh hin und werde entsprechend in ihr geboren zu euren jeweiligen Teilen und sucht nach Streit (mit den dort bereits geborenen Asuras).“ Und der Schöpfer von allem rief auch alle Stämme der Gandharvas und Apsaras zu ihnen und sprach zu ihnen diese Worte von tiefer Bedeutung: „Geh und sei“ geboren unter den Menschen nach euren jeweiligen Geschlechtern in Formen, die ihr wollt.'

Sagt: "Sei inkarniert." Und Hari antwortete: 'Lass es sein.'"

Abschnitt LXV

(Sambhava-Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann hatte Indra eine Beratung mit Narayana über dessen Herabkunft vom Himmel auf die Erde mit allen Göttern entsprechend ihren jeweiligen Teilen die Bewohner des Himmels wurden nach und nach auf Erden inkarniert, um die Asuras zu vernichten und die drei Welten zu schützen.Und dann, oh Tiger unter den Königen, wurden die Himmlischen nach Belieben in den Rassen der Brahmarshis und der Königlichen geboren Weisen. Und sie töteten die Danavas, Rakshasas, Gandharvas und Schlangen, andere Menschenfresser und viele andere Kreaturen ihre Kindheit, so stark waren sie.'

„Janamejaya sagte: ‚Ich möchte von Anfang an von den Geburten der Götter, der Danavas, der Gandharvas, der Apsaras, der Menschen, der Yakshas und Rakshasas hören.

"Vaisampayana sagte: 'In der Tat, ich werde, nachdem ich mich vor dem Selbst-Erschaffenen verneigt habe, dir im Detail den Ursprung der Himmlischen und anderer Geschöpfe erzählen. Es ist bekannt, dass Brahman sechs spirituelle Söhne hat, nämlich Marichi, Atri, Angiras". , Pulastya, Pulaha und Kratu. Und Marichis Sohn ist Kasyapa, und aus Kasyapa sind diese Kreaturen entstanden. Zu Daksha (einer der Prajapatis) wurden dreizehn Töchter von großem Glück geboren. Die Töchter von Daksha sind, oh Tiger unter den Menschen und Prinzen der Bharata-Rasse, Aditi, Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha, Pradha, Viswa, Vinata, Kapila, Muni und Kadru. Es gibt unzählige Söhne und Enkel dieser mit großer Energie begabten. Aus Aditi sind die zwölf Adityas hervorgegangen, die die Herren des Universums sind. Und, oh Bharata, so wie sie ihren Namen entsprechen, werde ich sie dir erzählen. Sie sind Dhatri, Mitra, Aryaman, Sakra, Varuna, Ansa, Vaga, Vivaswat, Usha, Savitri, Tvashtri und Vishnu. Der Jüngste jedoch ist ihnen allen an Verdiensten überlegen. Diti hatte einen Sohn namens Hiranyakasipu. Und der berühmte Hiranyakasipu hatte fünf Söhne, die alle auf der ganzen Welt berühmt waren. Der Älteste von allen war Prahlada, der nächste war Sahradha; der dritte war Anuhrada; und nach ihm kamen Sivi und Waschkala. Und, oh Bharata, es ist überall bekannt, dass Prahlada drei Söhne hatte. Sie waren Virochana, Kumbha und Nikumbha. Und Virochana wurde ein Sohn, Vali, von großer Tapferkeit geboren. Und der Sohn von Vali ist als der große Asura Vana bekannt. Und mit Glück gesegnet, war Vana ein Anhänger von Rudra und auch unter dem Namen Mahakala bekannt. Und Danu hatte vierzig Söhne, oh Bharata! Der Älteste von allen war Viprachitti von großem Ruhm Samvara und Namuchi und Pauloman; Asiloman und Kesi und Durjaya; Ayahsiras, Aswasiras und der mächtige Aswasanku; auch Gaganamardhan und Vegavat, und er rief Ketumat; Swarbhanu, Aswa, Aswapati, Vrishaparvan und dann Ajaka; und Aswagriva und Sukshama und Tuhunda von großer Stärke, Ekapada und Ekachakra, Virupaksha, Mahodara und Nichandra und Nikumbha, Kupata und dann Kapata; Sarabha, und Sulabha, Surya und dann Chandramas; diese in der Rasse der Danu werden als wohlbekannt bezeichnet. Die Surya und Chandramas (die Sonne und der Mond) der Himmlischen sind andere Personen und nicht die Söhne von Danu, wie oben erwähnt. Die folgenden zehn, mit großer Kraft und Tatkraft begabt, wurden ebenfalls, oh König, im Geschlecht der Danu geboren: Ekaksha, Amritapa des heroischen Mutes, Pralamva und Naraka, Vatrapi, Satrutapana und Satha, der große Asura; Gavishtha und Vanayu und die Danava namens Dirghajiva. Und, oh Bharata, von diesen Söhnen und Enkeln war bekannt, dass sie zahllos waren. Und Sinhika gebar Rahu, den Verfolger der Sonne und des Mondes, und drei andere, Suchandra, Chandrahantri und Chandrapramardana. Und die unzähligen Nachkommen von Krura (krodha) waren ebenso krumm und böse wie sie selbst. Und der Stamm war zornig über krumme Taten, und Verfolger ihrer Feinde. Und Danayu hatte auch vier Söhne, die unter den Asuras Bullen waren. Sie waren Vikshara, Vala, Vira und Vritra, der große Asura. Und die Söhne Kalas waren alle wie Yama selbst und alle Feinde zerschmetternd. Und sie waren von großer Energie und Unterdrücker aller Feinde. Und die Söhne von Kala waren Vinasana und Krodha und dann Krodhahantri und Krodhasatru. Und es gab viele andere unter den Söhnen Kalas. Und Sukra, der Sohn von aRishi war der oberste Priester der Asuras. Und der berühmte Sukra hatte vier Söhne, die Priester der Asuras waren. Und es waren Tashtadhara und Atri und zwei andere von wilden Taten. Sie waren wie die Sonne selbst in ihrer Energie und legten ihr Herz darauf fest, die Regionen von Brahman zu erwerben.

„So wurde von mir, wie im Purana gehört, von Nachkommen der Götter und Asuras rezitiert, die beide von großer Kraft und Energie sind nicht viel bekannt.

Brahmacharin, Ratiguna und Suparna, der siebte war; Viswavasu, Bhanu und Suchandra, der zehnte, waren auch die Söhne von Pradha. All dies waren himmlische Gandharvas. Und es ist auch bekannt, dass dieser Pradha des großen Glücks durch den himmlischenRishi(Kasyapa, ihr Ehemann), brachte das Heilige der Apsaras hervor, Alamvusha, Misrakesi, Vidyutparna, Tilottama, Aruna, Rakshita, Rambha, Manorama, Kesini, Suvahu, Surata, Suraja und Supria waren die Töchter, und Ativahu und der berühmteste Haha und Huhu und Tumvuru waren die Söhne – die besten von Gandharvas – von Pradha und Amrita. Die Brahmanen, Kühe, Gandharvas und Apsaras, wurden von Kapila geboren, wie im Purana angegeben. „So wurde dir von mir die Geburt aller Geschöpfe gebührend vorgetragen – von Gandharvas und Apsaras, von Schlangen, Suparnas, Rudras und Maruts, von Kühen und Brahmanen, die mit großem Glück gesegnet sind, und von heiligen Taten Die Erzählung (wenn sie gelesen wird) verlängert die Lebensspanne, ist heilig, aller Lobpreisung würdig und erfreut das Ohr.Sie sollte immer gehört und anderen in einer angemessenen Stimmung vorgetragen werden.

"Wer diesen Bericht über die Geburt aller hochbeseelten Geschöpfe in Gegenwart der Götter und Brahmanen gebührend liest, erhält große Nachkommenschaft, Glück und Ruhm und gelangt auch zu hervorragenden Welten im Jenseits.'"

Abschnitt LXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Es ist bekannt, dass die spirituellen Söhne Brahmans die sechs großen Rishis waren (bereits erwähnt). Es gab einen weiteren Namen mit dem Namen Sthanu. 11. Sie waren Mrigavayadha, Sarpa, Niriti von großem Ruhm: Ajaikapat, Ahivradhna und Pinaki, der Unterdrücker der Feinde, Dahana und Iswara und Kapali von großer Pracht, und Sthanu und der berühmte Bharga. Diese werden die elf Rudras genannt . Es wurde bereits gesagt, dass Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha und Kratu – diese sechs großen Rishisvon großer Energie – sind die Söhne Brahmans. Es ist in der Welt bekannt, dass Angiras' Söhne drei sind, Vrihaspati, Utathya und Samvarta, alle mit strengen Gelübden. Und, oh König, es heißt, die Söhne Atris seien zahlreich. Und als großartige Rishis, sie sind alle mit den Veden vertraut, gekrönt von asketischem Erfolg und Seelen in vollkommenem Frieden. Und, oh Tiger unter den Königen, die Söhne Pulastyas mit großer Weisheit sind Rakshasas, Affen, Kinnaras (halb Menschen und halb Pferde) und Yakshas. Und, oh König, der Sohn von Pulaha waren angeblich die Salabhas (die geflügelten Insekten), die Löwen, die Kimpurushas (halb Löwen und halb Menschen), die Tiger, Bären und Wölfe. Und die Söhne von Kratu, die als Opfer heilig sind, sind die Gefährten von Surya (den Valikhilyas), die in drei Welten bekannt und der Wahrheit und den Gelübden ergeben sind. Und, oh Beschützer der Erde, der berühmte RishiDaksha, eine Seele in völligem Frieden und von großer Askese, entsprang dem rechten Zeh Brahmans. Und aus dem linken Zeh Brahmans sprang die Frau des hochbeseelten Daksha. Und die Muni zeugte mit ihren fünfzig Töchtern; und alle diese Töchter hatten makellose Züge und Glieder und Augen wie Lotusblüten. Und der Herr Daksha, der keine Söhne hatte, machte diese Töchter zu seinen Putrikas(damit ihre Söhne ihm und ihren Ehemännern gehören). Und Daksha schenkte, gemäß der heiligen Verordnung, dem Dharma zehn seiner Töchter, dem Chandra (dem Mond) siebenundzwanzig und dem Kasyapa dreizehn. Hören Sie zu, wie ich die Frauen des Dharma nach ihren Namen erzähle. Sie sind insgesamt zehn – Kirti, Lakshmi, Dhriti, Medha, Pushti, Sraddha, Kria, Buddhi, Lajja und Mali. Dies sind die Ehefrauen des Dharma, wie sie vom Selbst-Erschaffenen ernannt wurden. Es ist auch auf der ganzen Welt bekannt, dass die Frauen von Soma (Mond) siebenundzwanzig sind. Und die Frauen von Soma, alle mit heiligen Gelübden, werden verwendet, um die Zeit anzuzeigen; und sie sind die Nakshatras und die Yoginis und sie wurden es, um den Lauf der Welten zu unterstützen.

„Und Brahman hatte einen anderen Sohn namens Manu. Und Manu hatte einen Sohn mit dem Namen Prajapati. Und die Söhne von Prajapati waren acht und hießen Vasus, die ich genauer nennen werde. Sie waren Dhara, Dhruva, Soma, Aha, Anila, Anala, Pratyusha und Prabhasa Diese acht sind als Vasus bekannt. Von diesen wurden Dhara und der die Wahrheit erkennende Dhruva aus Dhumra geboren; Chandramas (Soma) und Swasana (Anila) wurden vom intelligenten Swasa geboren; Aha war der Sohn von Rata und Hutasana (Anala) von Sandilya; und Pratyusha und Prabhasa waren die Söhne von Prabhata. Und Dhara hatte zwei Söhne, Dravina und Huta-havya-vaha. Und der Sohn von Dhruva ist der berühmte Kala (Zeit), der Zerstörer der Welten. Und Somas Sohn ist der strahlende Varchas. Und Varchas zeugte mit seiner Frau Manohara drei Söhne – Sisira und Ramana. Und der Sohn von Aha waren Jyotih, Sama, Santa und auch Muni. Und der Sohn von Agni ist die hübsche Kumara, die in einem Schilfwald geboren wurde. Und er wird auch Kartikeya genannt, weil er von Krittika und anderen aufgezogen wurde. Und nach Kartikeya wurden seine drei Brüder Sakha, Visakha und Naigameya geboren. Und die Frau von Anila ist Shiva, und Shiva' s Sohn waren Manojava und Avijnataagati. Diese beiden waren die Söhne von Anila. Der Sohn von Pratyusha, das musst du wissen, ist derRishi namens Devala; und Devala hatte zwei Söhne, die beide überaus nachsichtig und von großer geistiger Kraft waren. Und die Schwester von Vrihaspati, die erste der Frauen, die die heilige Wahrheit aussprach, in asketischer Buße beschäftigt, durchstreifte die ganze Erde; und sie wurde die Frau von Prabhasa, dem achten Vasu. Und sie brachte den berühmten Viswakarman hervor, den Begründer aller Künste. Und er war der Begründer von tausend Künsten, der Ingenieur der Unsterblichen, der Schöpfer aller Arten von Ornamenten und der erste Künstler. Und er war es, der die himmlischen Wagen der Götter konstruierte, und die Menschheit wird durch die Erfindungen dieses Erhabenen zum Leben befähigt. Und aus diesem Grund wird er von den Menschen verehrt. Und er ist ewig und unveränderlich, dieser Viswakarman.

„Und der berühmte Dharma, der Spender allen Glücks, nahm ein menschliches Antlitz an und kam durch die rechte Brust von Brahman heraus. Und Ahasta (Dharma) hat drei ausgezeichnete Söhne, die fähig sind, jedes Geschöpf zu bezaubern. Frieden, Verlangen und Freude). Und durch ihre Energie unterstützen sie die Welten. Und die Frau von Kama ist Rati, von Sama ist Prapti und die Frau von Harsha ist Nanda abhängen.

"Und der Sohn von Marichi ist Kasyapa. Und Kasyapas Nachkommen sind die Götter und die Asuras. Und deshalb ist Kasyapa, der Vater der Welten. Und Tvashtri, von der Form von Vadava (eine Stute), wurde die Frau von Savitri Und sie gebar in den Himmeln zwei sehr glückliche Zwillinge, die Aswins.Und, oh König, die Söhne von Aditi sind zwölf mit Indra an der Spitze.Und der jüngste von allen war Vishnu, von dem die Welten abhängen.

„Dies sind die dreiunddreißig Götter (die acht Vasus, die elf Rudras, die zwölf Adityas, Prajapati und Vashatkara). Ich werde jetzt ihre Nachkommen nach ihren Pakshas, ​​Kulas und Ganas erzählen Maruts, Vasus, Bhargavas und Viswedevas werden jeweils als Paksha gerechnet, Garuda, der Sohn von Vinata und der mächtige Aruna, und der berühmte Vrihaspati werden zu den Adityas gezählt. Die Zwillings-Aswins, alle einjährigen Pflanzen und alle minderwertigen Tiere, werden zu den Guhyakas gerechnet.

„Dies sind die Ganas der Götter, die dir rezitiert werden, oh König! Diese Rezitation reinigt die Menschen von allen Sünden.

„Der berühmte Bhrigu kam heraus und riss Brahmans Brust auf. Der gelehrte Sukra ist Bhrigus Sohn Unglücke, Durchquerungen, um das Leben aller Kreaturen in den drei Welten durch den Himmel zu erhalten.Und der gelehrte Sukra, von großer Intelligenz und Weisheit, von starren Gelübden, der das Leben eines Brahmacharins führte , teilte sich durch die Macht von . in zwei Teile Askese und wurde der spirituelle Führer der Daityasund die Götter. Und nachdem Sukra so von Brahman angestellt wurde, um das Wohlergehen (der Götter und Asuras) zu suchen, zeugte Bhrigu einen weiteren ausgezeichneten Sohn. Dies war Chyavana, die wie die glühende Sonne war, von tugendhafter Seele und von großem Ruhm. Und er kam im Zorn aus dem Leib seiner Mutter und wurde der Grund für die Befreiung seiner Mutter, oh König (aus den Händen der Rakshasas). Und Arushi, die Tochter von Manu, wurde die Frau des weisen Chyavana. Und auf ihr wurde Aurva von großem Ruf gezeugt. Und er kam heraus und riss Arushis Schenkel auf. Und Aurva zeugte Richika. Und Richika wurde schon in seiner Jugend von großer Macht und Energie und jeder Tugend besessen. Und Richika zeugte Jamadagni. Und der hochbeseelte Jamadagni hatte vier Söhne. Und der jüngste von allen war Rama (Parasurama). Und Rama war allen seinen Brüdern im Besitz guter Eigenschaften überlegen. Und er war geschickt in allen Waffen und wurde der Vernichter der Kshatriyas. Und er hatte seine Leidenschaften voll im Griff. Und Aurva hatte mit Jamadagni, dem Ältesten, hundert Söhne. Und diese hundert Söhne hatten Nachkommen zu Tausenden, die über diese Erde verteilt waren.

„Und Brahman hatte zwei Söhne, nämlich ., Dhatri und Vidhatri , die mit waren Manu . Ihre Schwester ist die verheißungsvolle Lakshmi inmitten Lotusse ihren Wohnsitz hat. Und die geistigen Söhne von Lakshmi sind die Himmel reichenden Pferde. Und die Tochter geboren Sukra , namens Divi, wurde die älteste Frau von Varuna. Von ihr wurden ein Sohn namens Vala und eine Tochter namens Sura (Wein) zur Freude der Götter geboren und Adharma (Sünde) wurde geboren, als Kreaturen (aus Mangel an Nahrung) fingen an, einander zu verschlingen. Und Adharma vernichtet immer alle Kreaturen. Und Adharma hat Niriti für seine Frau, woher die Rakshasas, die Nairitas (Nachkommen von Niriti) genannt werden, und sie hat auch drei andere grausame Söhne, die immer sündige Taten verüben Bhaya(Angst), Mahabhaya (Terror) und Mrityu(Tod), der immer damit beschäftigt ist, jedes erschaffene Ding zu töten. Und da er alles vernichtet, hat er keine Frau und keinen Sohn. Und Tamra brachte fünf Töchter zur Welt, die auf der ganzen Welt bekannt waren. Sie sind Kaki (Krähe), Syeni (Falke), Phasi (Henne), Dhritarashtri (Gans) und Suki (Papagei). Und Kaki brachte die Krähen hervor; Syeni, die Falken, die Hähne und Geier, Dhritarashtri, alle Enten und Schwäne; und sie brachte auch alle Chakravakas hervor; und der schöne Suki, von liebenswürdigen Eigenschaften und alle glückverheißenden Zeichen besitzend, brachte alle Papageien hervor. Und Krodha gebar neun Töchter, alle von zorniger Veranlagung. Und ihre Namen waren Mrigi, Mrigamanda, Hari, Bhadramana, Matangi, Sarduli, Sweta, Surabhi und die angenehme Surasa, gesegnet mit jeder Tugend. Und, oh Erster der Menschen, die Nachkommen von Mrigi sind alle Tiere der Hirschart.Srimara ( süßfüßig ). Und Bhadramana zeugte die himmlischen Elefanten Airavata. Und die Nachkommen von Hari sind allesamt Tiere der Affenart mit großer Aktivität, so auch alle Pferde. Und auch diese Tiere, die Go-langula genannt werden(der Kuhschwanz) sollen die Nachkommen von Hari sein. Und Sarduli zeugte zahlreich Löwen und Tiger und auch Leoparden und alle anderen starken Tiere. Und, oh König, die Nachkommen von Matangi sind alle Elefanten. Und Sweta zeugte den großen Elefanten namens Sweta, der mit großer Geschwindigkeit begabt ist. Und, oh König, Surabhi gebar zwei Töchter, den liebenswürdigen Rohini und den weitberühmten Gandharvi. Und, oh Bharata, sie hatte noch zwei weitere Töchter namens Vimala und Anala. Von Rohini stammen alle Kühe und von Gandharvi alle Tiere der Pferdegattung. Und Anala zeugte die sieben Arten von Bäumen, die breiige Früchte hervorbrachten. (Sie sind die Dattel, die Palme, die Hintala , die Tali, die kleine Dattel, die Nuss und die Kokosnuss.) Und sie hatte noch eine weitere Tochter namens Suki (die Mutter der Papageienart). Und Surasa gebar einen Sohn namens Kanka (eine Vogelart mit langen Federn). Und Syeni, die Frau von Aruna, brachte zwei Söhne von großer Energie und Stärke zur Welt, die Sampati und den mächtigen Jatayu hießen . Surasa gebar auch die Nagas und Kadru, die Punnagas(Schlangen). Und Vinata hatte zwei Söhne Garuda und Aruna, die weit und breit bekannt waren. Und, oh König der Menschen, oh Erster der intelligenten Personen, so wurde die Genealogie aller Hauptgeschöpfe von mir vollständig beschrieben. Indem er dies hört, wird ein Mensch vollständig von all seinen Sünden gereinigt, erwirbt großes Wissen und erreicht schließlich den ersten der Zustände im Jenseits!'“

Abschnitt LXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh Anbetender, ich möchte von dir im Detail über die Geburt der Götter, der Danavas, der Gandharvas, der Rakshasas, der Löwen, der Tiger und der anderen Tiere, der Schlangen, unter den Menschen hören , den Vögeln und in der Tat von allen Geschöpfen. Ich möchte auch von den Taten und Errungenschaften dieser in der richtigen Reihenfolge hören, nachdem sie in menschlicher Gestalt inkarniert wurden.'

die temperamentvollen Aysanku, Gaganamurdhan und Vegavat wurden alle in der königlichen Linie von Kekaya geboren und wurden alle zu großen Monarchen. Dieser andere Asura von mächtiger Energie, der unter dem Namen Ketumat bekannt war, wurde auf Erden der Monarch Amitaujas der schrecklichen Taten. Dieser große Asura, der als Swarbhanu bekannt war, wurde auf Erden der Monarch Ugrasena der wilden Taten. Dieser große Asura, der als Aswa bekannt war, wurde auf Erden der Monarch Asoka der überragenden Energie und im Kampf unbesiegbar. Und, oh König, der jüngere Bruder von Aswa, der als Aswapati bekannt war, ein Sohn von Diti, wurde auf Erden der mächtige Monarch Hardikya. Der große und glückliche Asura, der als Vrishaparvan bekannt war, wurde auf der Erde als König Dirghaprajna bekannt. Und, oh König, der jüngere Bruder von Vrishaparvan, der unter dem Namen Ajaka bekannt war, wurde auf der Erde als König Salwa bekannt. Der mächtige und mächtige Asura, der als Aswagriva bekannt war, wurde auf der Erde als König Rochamana bekannt. Und, oh König, der Asura, der als Sukshma bekannt war, mit großer Intelligenz begabt war und dessen Leistungen auch groß waren, wurde auf Erden der berühmte König Vrihadratha. Und der erste der Asuras, der unter dem Namen Tuhunda bekannt war, wurde auf der Erde als der Monarch Senavindu bekannt. Dieser Asura von großer Stärke, der als Ishupa bekannt war, wurde der Monarch Nagnajita von berühmtem Können. Der große Asura, der als Ekachakra bekannt war, wurde auf der Erde als Pritivindhya bekannt. Der große Asura Virupaksha, der in der Lage ist, verschiedene Kampfweisen zu zeigen, wurde auf der Erde als König Chitravarman bekannt. Der erste von Danavas, der heroische Hara, der den Stolz aller Feinde demütigte, wurde auf Erden der berühmte und glückliche Suvahu. Der Asura Suhtra mit großer Energie und der Zerstörer der Feinde wurde auf der Erde als der glückliche Monarch Munjakesa bekannt. Dieser Asura von großer Intelligenz namens Nikumbha, der nie im Kampf besiegt wurde, wurde auf Erden als König Devadhipa, der erste unter den Monarchen, geboren. Dieser große Asura, der unter den Söhnen von Diti unter dem Namen Sarabha bekannt war, wurde auf Erden zum königlichen Weisen namens Paurava. Und, oh König, der große Asura mit überragender Energie, der glückliche Kupatha, wurde auf Erden als der berühmte Monarch Suparswa geboren. Der große Asura, oh König, der Kratha genannt wurde, wurde auf Erden als der königliche Weise Parvateya von einer strahlenden Form wie ein goldener Berg geboren. Er unter den Asura, der als Salabha der zweite bekannt war, wurde auf Erden der Monarch Prahlada im Land der Walhikas. Der vorderste, unter den Söhnen von Diti, bekannt unter dem Namen Chandra und gutaussehend als Herr der Sterne selbst, wurde auf Erden als Chandravarman, der König der Kamvojas, bekannt. Dieser Stier unter den Danavas, der unter dem Namen Arka bekannt war, wurde auf Erden, oh König, der königliche Weise Rishika. Dieser beste Asuras, der als Mritapa bekannt war, wurde auf Erden, oh bester aller Könige, der Monarch, Pascimanupaka. Dieser große Asura von überragender Energie, der als Garishtha bekannt ist, wurde auf der Erde als König Drumasena bekannt. Der große Asura, der als Mayura bekannt war, wurde auf der Erde als Monarch Viswa bekannt. Er, der der jüngere Bruder von Mayura war und Suparna genannt wurde, wurde auf der Erde als der Monarch Kalakirti bekannt. Der mächtige Asura, der als Chandrahantri bekannt war, wurde auf Erden zum königlichen Weisen Sunaka. Der große Asura, der Chandravinasana genannt wurde, wurde auf der Erde als der Monarch Janaki bekannt. Dieser Stier unter den Danavas, oh Prinz der Kuru-Rasse, der Dhirghajihva genannt wurde, wurde auf der Erde als Kasiraja bekannt. DieGrahader von Sinhika hervorgebracht wurde und die Sonne und den Mond verfolgte, wurde auf der Erde als der Monarch Kratha bekannt. Der älteste der vier Söhne von Danayu, der unter dem Namen Vikshara bekannt war, wurde auf Erden als der temperamentvolle Monarch Vasumitra bekannt. Der zweite Bruder von Vikshara, der große Asura, wurde als König des Landes namens Pandya auf der Erde geboren. Der Beste von Asuras, der unter dem Namen Valina bekannt war, wurde auf Erden der Monarch Paundramatsyaka. Und, oh König, dieser große Asura, der als Vritra bekannt war, wurde auf Erden der königliche Weise, der unter dem Namen Manimat bekannt ist. Dieser Asura, der der jüngere Bruder von Vritra war und als Krodhahantri bekannt war, wurde auf der Erde als König Danda bekannt. Dieser andere Asura, der unter dem Namen Krodhavardhana bekannt war, wurde auf der Erde als der Monarch Dandadhara bekannt. Die acht Söhne der Kaleyas, die auf der Erde geboren wurden, wurden alle zu großen Königen, die mit den Fähigkeiten von Tigern ausgestattet waren. Der Älteste von allen wurde König Jayatsena in Magadha. Der zweite von ihnen, in seiner Tapferkeit, wie Indra, wurde auf der Erde als Aparajita bekannt. Der dritte von ihnen, der mit großer Energie und Täuschungskraft ausgestattet war, wurde auf der Erde als König der Nishadas geboren, der mit großem Können begabt war. Der andere unter ihnen, der als der vierte bekannt war, wurde auf Erden als Srenimat bezeichnet, der beste der königlichen Weisen. Dieser große Asura unter ihnen, der der fünfte war, wurde auf der Erde als König Mahanjas, der Unterdrücker der Feinde, bekannt. Dieser große Asura mit großer Intelligenz, der der sechste von ihnen war, wurde auf der Erde als Abhiru bekannt, der beste der königlichen Weisen. Der siebte von ihnen wurde auf der ganzen Erde bekannt, von der Mitte bis zum Meer, als König Samudrasena mit den Wahrheiten der heiligen Schriften gut vertraut. Der achte der Kaleyas, der als Vrihat bekannt ist, wurde auf Erden ein tugendhafter König, der sich immer für das Wohl aller Geschöpfe einsetzte. Der mächtige Danava, bekannt unter dem Namen Kukshi, wurde auf Erden als Parvatiya aus seiner Helligkeit wie eines goldenen Berges. Der mächtige Asura Krathana, der mit großer Energie begabt ist, wurde auf der Erde als Monarch Suryaksha bekannt. Der große Asura mit gutaussehenden Zügen, bekannt unter dem Namen Surya, wurde auf Erden der Monarch der Valhikas mit dem Namen Darada, diesem ersten aller Könige. Und, oh König, aus dem Stamm der Asuras namens Krodhavasa, von dem ich bereits mit dir gesprochen habe, wurden viele heroische Könige auf Erden geboren. Madraka und Karnaveshta, Siddhartha und auch Kitaka; Suvira und Suvahu und Mahavira und auch Valhika, Kratha, Vichitra, Suratha und der schöne König Nila; und Chiravasa und Bhumipala; und Dantavakra und derjenige, der Durjaya genannt wurde; dieser Tiger unter den Königen namens Rukmi; und König Janamejaya, Ashada und Vayuvega und auch Bhuritejas; Ekalavya und Sumitra, Vatadhana und auch Gomukha; der Stamm der Könige, der die Karushakas genannt wird, und auch Khemadhurti; Srutayu und Udvaha und auch Vrihatsena; Kshema, Ugratirtha, der König der Kalingas; und Matimat, und er war als König Iswara bekannt; diese ersten Könige wurden alle aus der Asura-Klasse namens Krodhavasa geboren. der König der Kalingas; und Matimat, und er war als König Iswara bekannt; diese ersten Könige wurden alle aus der Asura-Klasse namens Krodhavasa geboren. der König der Kalingas; und Matimat, und er war als König Iswara bekannt; diese ersten Könige wurden alle aus der Asura-Klasse namens Krodhavasa geboren.

„Auf der Erde wurde auch ein mächtiger Asura geboren, der unter den Danavas unter dem Namen Kalanemi bekannt war, mit großer Kraft, großen Leistungen und einem großen Anteil an Wohlstand gesegnet war. Er wurde der mächtige Sohn von Ugrasena und war auf der Erde bekannt unter dem Namen Kansa. Und derjenige, der unter den Asuras unter dem Namen Devaka bekannt war und außerdem in Pracht wie Indra selbst war, wurde auf Erden als der erste König der Gandharvas geboren. Und, oh Monarch, weißt du, dass Drona , der Sohn von Bharadwaja, nicht von einer Frau geboren, entsprang einem Teil des himmlischen Rishi Vrihaspati der großartigen Errungenschaften. Und er war der Prinz aller Bogenschützen, mit allen Waffen vertraut, von mächtigen Errungenschaften, von großer Energie. Du solltest es wissen er kannte auch die Veden gutund Waffenkunde. Und er war von wunderbaren Taten und der Stolz seiner Rasse. Und, oh König, sein Sohn, der heroische Aswatthaman, mit Augen wie Lotusblüten, begabt mit überragender Energie und dem Schrecken aller Feinde, der große Unterdrücker aller Feinde, wurde auf der Erde aus den vereinten Teilen von Mahadeva geboren. Yama, Kama und Krodha. Und aus dem Fluch von Vasishtha und dem Befehl auch von Indra wurden die acht Vasus von Ganga von ihrem Ehemann Santanu geboren. Der jüngste von ihnen war Bhishma, der die Ängste der Kurus zerstreute, mit großer Intelligenz begabt und mit den Veden vertraut war, die ersten Redner und die dünneren Reihen des Feindes. Und von mächtiger Energie besessen und der erste mit Waffen vertraute Mensch, begegnete er dem berühmten Rama selbst, dem Sohn von Jamadagni aus der Bhrigu-Rasse. Und, oh König, dieser brahmanische Weise, der auf Erden unter dem Namen Kripa bekannt war und die Verkörperung aller Männlichkeit war, wurde aus dem Stamm der Rudras geboren. Und der mächtige Streitwagenkämpfer und König, der auf Erden unter dem Namen Sakuni bekannt war, dieser Vernichter der Feinde, solltest du wissen, oh König, Dwapara selbst (der dritte Yuga). Und er, der Satyaki mit sicherem Ziel war, dieser Bewahrer des Stolzes der Vrishni-Rasse, dieser Unterdrücker der Feinde, gezeugt aus dem Teil der Götter, die Maruts genannt werden. Und dieser königliche Weise Drupada, der auf Erden ein Monarch war, der erste unter allen Personen, die Waffen trugen, wurde ebenfalls aus demselben Stamm der Himmlischen geboren. Und, oh König, du solltest auch wissen, dass Kritavarman, dieser Prinz unter den Menschen, der von niemandem übertroffen wurde, und der beste aller Bullen unter den Kshatriyas, aus dem Teil derselben Himmlischen geboren wurde. Und auch dieser königliche Weise, Virata mit Namen, der Vernichter der Königreiche anderer und der große Unterdrücker aller Feinde, wurde aus dem Teil derselben Götter geboren. Dieser Sohn von Arishta, der unter dem Namen Hansa bekannt war, wurde in der Kuru-Rasse geboren und wurde der Monarch der Gandharvas. Er, der als Dhritarashtra bekannt war, geboren aus dem Samen von Krishna-Dwaipayana und mit langen Armen und großer Energie begabt, auch ein Monarch des prophetischen Auges, wurde aufgrund der Schuld seiner Mutter und des Zorns der Rishi blind . Sein jüngerer Bruder, der von großer Stärke besessen war und wirklich ein großartiges Wesen war, bekannt als Pandu, das der Wahrheit und Tugend verschrieben war, war Puritys Selbst. Und, oh König, du solltest wissen, dass derjenige, der auf Erden als Vidura bekannt war, der der erste aller tugendhaften Menschen war, der selbst der Gott der Gerechtigkeit war, der ausgezeichnete und sehr glückliche Sohn der Rishi . warAtri. Der bösartige und böse König Duryodhana, der Zerstörer des schönen Ruhms der Kurus, wurde aus einem Teil von Kali auf der Erde geboren. Er war es, der dafür sorgte, dass alle Kreaturen getötet und die Erde verwüstet wurde; und er war es, der die Flamme der Feindseligkeit entfachte, die letztendlich alles verzehrte. Sie, die die Söhne Pulastyas (die Rakshasas ) gewesen waren, wurden auf der Erde unter den Männern von Duryodhanas Brüdern geboren, jenem Jahrhundert böser Menschen, das mit Duhasasana als ihrem ersten begann. Und, oh Stier unter den Bharata-Prinzen, Durmukha, Duhsaha und andere, deren Namen ich nicht erwähne, die Duryodhana (in all seinen Plänen) immer unterstützten, waren in der Tat die Söhne von Pulastya. Und über diese Hundert hinaus hatte Dhritarashtra einen Sohn namens Yuyutsu, der von einer Vaisya-Frau geboren wurde.'

"Janamejaya sagte: 'Oh Erhabener, erzähl mir die Namen von Dhritarashtras Söhnen in der Reihenfolge ihrer Geburt, beginnend mit dem ältesten.'

Duradhara, Dridhahasta und Suhasta, Vatavega und Suvarchasa; Adityaketu, Vahvasin, Nagadatta und Anuyaina; Nishangi, Kuvachi, Dandi, Dandadhara, Dhanugraha; Ugra, Bhimaratha, Vira, Viravahu, Alolupa; Abhaya und Raudrakarman, auch derjenige, der Dridharatha war; Anadhrishya, Kundaveda, Viravi, Dhirghalochana; Dirghavahu; Mahavahu; Vyudhoru, Kanakangana; Kundaja und Chitraka. Es gab auch eine Tochter namens Duhsala, die über hundert war. Und Yuyutsu, der Dhritarashtras Sohn von einer Vaisya-Frau war, war auch über hundert. So, oh König, habe ich die Namen der hundert Söhne rezitiert und auch den der Tochter (von Dhritarashtra). Du hast jetzt ihre Namen in der Reihenfolge ihrer Geburten kennengelernt. Sie alle waren Helden und große Wagenkrieger und in der Kriegskunst erfahren. Außerdem waren sie alle in den Veden versiert, und, oh König, alle hatten die heiligen Schriften gelesen. Alle waren mächtig in Angriff und Verteidigung, und alle waren mit Gelehrsamkeit gesegnet. Und, oh Monarch, sie alle hatten Frauen, die an Gnade und Leistung zu ihnen passten. Und, oh König, als die Zeit gekommen war, schenkte der Kaurava-Monarch seine Tochter Duhsala Jayadratha, dem König der Sindhus, wohlwollend auf die Ratschläge von Sakuni.

dessen Gefährte Narayana ist, wird als Indras Sohn geboren und wird tatsächlich als Arjuna, der mächtige Sohn des Pandu, bekannt sein. Dieser Junge von mir soll sein Sohn sein und in seiner Jugend ein mächtiger Wagenkrieger werden. Und lasst ihn, ihr bester Unsterblicher, sechzehn Jahre auf der Erde bleiben. Und wenn er sein sechzehntes Jahr erreicht, wird der Kampf stattfinden, in dem alle, die aus deinen Teilen geboren sind, die Vernichtung mächtiger Krieger erreichen werden. Aber eine bestimmte Begegnung soll stattfinden, ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt) sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der Kräfte getroffen habt, die unter dem Namen der . bekannt ist Dieser Junge von mir soll sein Sohn sein und in seiner Jugend ein mächtiger Wagenkrieger werden. Und lasst ihn, ihr bester Unsterblicher, sechzehn Jahre auf der Erde bleiben. Und wenn er sein sechzehntes Jahr erreicht, wird der Kampf stattfinden, in dem alle, die aus deinen Teilen geboren sind, die Vernichtung mächtiger Krieger erreichen werden. Aber eine bestimmte Begegnung soll stattfinden, ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt) sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der Kräfte getroffen habt, die unter dem Namen der bekannt ist Dieser Junge von mir soll sein Sohn sein und in seiner Jugend ein mächtiger Wagenkrieger werden. Und lasst ihn, ihr bester Unsterblicher, sechzehn Jahre auf der Erde bleiben. Und wenn er sein sechzehntes Jahr erreicht, wird der Kampf stattfinden, in dem alle, die aus deinen Teilen geboren sind, die Vernichtung mächtiger Krieger erreichen werden. Aber eine gewisse Begegnung soll stattfinden, ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt) sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der Kräfte getroffen habt, die unter dem Namen der . bekannt ist Aber eine bestimmte Begegnung soll stattfinden, ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt) sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der Kräfte getroffen habt, die unter dem Namen der . bekannt ist Aber eine bestimmte Begegnung soll stattfinden, ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt) sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der Kräfte getroffen habt, die unter dem Namen der . bekannt istChakra-Vyuha . Und mein Sohn wird alle Feinde zwingen, sich vor ihm zurückzuziehen. Der Knabe mit den mächtigen Armen, der die undurchdringliche Reihe durchdrungen hat, soll furchtlos darin umherstreifen und einen vierten Teil der feindlichen Streitmacht im Laufe eines halben Tages in die Gegenden des Königs der Toten schicken. Dann, wenn gegen Ende des Tages unzählige Helden und mächtige Wagenkrieger zum Angriff zurückkehren, wird mein Junge mit den mächtigen Armen wieder vor mir erscheinen. Und er wird einen heldenhaften Sohn in seiner Linie zeugen, der die fast ausgestorbene Bharata-Rasse fortsetzen wird.' Als die Bewohner des Himmels diese Worte von Soma hörten, antworteten sie: "So sei es." Und dann applaudierten alle zusammen und verehrten (Soma) den König der Sterne. So, oh König, habe ich dir die (Einzelheiten der) Geburt des Vaters deines Vaters vorgetragen.

„Wisse auch, oh Monarch, dass der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna ein Teil von Agni war. Und wisse auch, dass Sikhandin, der zuerst eine Frau war, eine Rakshasa war. Sie, die die fünf Söhne von Draupadi, diesen Bullen unter den Bharata-Prinzen, wurden, waren die als die Viswas bekannten Himmlischen, die mit mächtiger Energie ausgestattet waren.

„Sura, der Erste der Yadus, war der Vater von Vasudeva. Er hatte eine Tochter namens Pritha, die wegen ihrer Schönheit auf Erden konkurrenzlos war Kuntibhoja, der Sohn seiner Tante väterlicherseits, der ohne Nachkommen war, gab seine Tochter dem Monarchen in Erwartung seiner Gunst. Kuntibhoja machte sie daraufhin zu seiner Tochter und sie wurde fortan im Haus ihres (Adoptiv-)Vaters verlobt um Brahmanen und Gäste zu kümmern. Eines Tages musste sie auf den zornigen Asketen der strengen Gelübde warten, Durvasa mit Namen, der mit der Wahrheit vertraut und mit den Mysterien der Religion vollkommen vertraut war. Und Pritha befriedigte mit aller möglicher Sorgfalt den zornigen Rishimit Seele unter vollständiger Kontrolle. Der Heilige, zufrieden mit den Aufmerksamkeiten, die ihm das Mädchen schenkte, sagte zu ihr: „Ich bin zufrieden, oh Glücklicher, mit dir! Nach diesem Mantra(die ich dir geben werde), wirst du (an deine Seite) rufen können, was auch immer du magst. Und durch ihre Gnade wirst du auch Kinder bekommen.' So angesprochen, rief das Mädchen (eine Weile später), von Neugier ergriffen, während ihrer Jungfräulichkeit den Gott Surya herbei. Und der Herr des Lichts ließ sie daraufhin empfangen und zeugte mit ihr einen Sohn, der der erste aller Waffenträger wurde. Aus Angst vor Verwandten brachte sie heimlich das Kind zur Welt, das mit Ohrringen und Kettenhemd herausgekommen war. Und er war mit der Schönheit eines himmlischen Kindes begabt, und in seiner Pracht war er dem Schöpfer des Tages selbst gleich. Und jeder Teil seines Körpers war symmetrisch und gut geschmückt. Und Kunti warf das hübsche Kind ins Wasser. Aber das so ins Wasser geworfene Kind wurde von dem ausgezeichneten Ehemann von Radha aufgenommen und von ihm seiner Frau gegeben, um von ihr als Sohn adoptiert zu werden. Und das Ehepaar gab ihm den Namen Vasusena, unter der das Kind bald im ganzen Land bekannt wurde. Und als er aufwuchs, wurde er sehr stark und brillierte in allen Waffen. Als erster Erfolgreicher beherrschte er bald die Wissenschaften. Und wenn der Intelligente, der die Wahrheit für seine Stärke hatte, die Veden rezitierte, gab es nichts, was er den Brahmanen nicht geben würde. Zu dieser Zeit nahm Indra, der Urheber aller Dinge, von dem Wunsch, seinem eigenen Sohn Arjuna zu nützen, die Gestalt eines Brahmanen an, kam zu ihm und bat den Helden um seine Ohrringe und seine natürliche Rüstung. Und der Held nahm seine Ohrringe und seine Rüstung ab und gab sie dem Brahmanen.Asuras , Männer, Gandharvas , Nagas und Rakshasas , auf den du schleuderst (diese Waffe), der wird sicherlich getötet werden.' Und der Sohn von Surya war zuerst unter dem Namen Vasusena in der Welt bekannt. Aber für seine Taten wurde er später Karna genannt. Und weil dieser Held von großem Ruhm seine natürliche Rüstung abgelegt hatte, wurde er – der erste Sohn von Pritha – Kama genannt. Und, oh bester aller Könige, der Held begann im Suta . aufzuwachsenKaste. Und, oh König, wisse, dass Kama – der erste aller Erhabenen – der erste aller Waffenträger – der Feindevernichter – und der beste Teil des Schöpfers des Tages – der Freund und Ratgeber war von Duryodhana. Und er, Vasudeva genannt, mit großer Tapferkeit begabt, war unter den Menschen ein Teil von ihm, genannt Narayana – der Gott der Götter – ewig. Und Valadeva von überragender Stärke war ein Teil der Naga, Sesha. Und, oh Monarch, wisse, dass Pradyumna mit großer Energie Sanatkumara war. Und auf diese Weise wurde der Anteil verschiedener anderer Bewohner des Himmels zu erhabenen Männern im Geschlecht Vasudevas, was deren Herrlichkeit steigerte. Und, oh König, die Teile des Stammes Apsarasdie ich bereits erwähnt habe, wurde auch auf der Erde gemäß Indras Befehlen inkarniert – und sechzehntausend Teile dieser Göttinnen wurden, oh König, in dieser Welt der Menschen die Frauen von Vasudeva. Und ein Teil von Sri selbst wurde zur Befriedigung von Narayana auf der Erde in der Linie von Bhishmaka inkarniert. Und sie war mit Namen die keusche Rukmini. Und der fehlerlose Draupadi, schlank wie die Wespe, wurde aus einem Teil von Sachi (der Königin der Himmlischen) in der Linie der Drupada geboren. Und sie war weder klein noch groß. Und sie duftete nach blauem Lotus, nach Augen groß wie Lotusblüten, nach blonden und runden Schenkeln, nach dichten Massen schwarzen Lockens. Und mit allen verheißungsvollen Zügen und einem Teint wie der eines Smaragds ausgestattet, wurde sie die Herzensverzaubererin der fünf besten Männer. Und die beiden Göttinnen Siddhi und Dhriti wurden die Mütter dieser fünf und wurden Kunti und Madri genannt. Und sie, die Mati war, wurde die Tochter (Gandhari) von Suvala.

„So, oh König, habe ich dir alles über die Inkarnation der Götter, der Asuras, der Gandharvas, der Apsaras und der Rakshasas, gemäß ihren jeweiligen Anteilen, vorgetragen. Sie, die auf Erden als unbesiegbare Monarchen geboren wurden Schlacht, diese Hochbeseelten, die in der weit ausgedehnten Linie der Yadus geboren wurden, die als mächtige Monarchen in anderen Linien geboren wurden, die als Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas geboren wurden, alle wurden von mir ordnungsgemäß rezitiert Dieser Bericht über die Inkarnation (von höheren Wesen entsprechend ihren jeweiligen Anteilen), die Reichtum, Ruhm, Nachkommenschaft, langes Leben und Erfolg verleihen können, sollte immer in einer richtigen Geisteshaltung angehört werden , nach ihren Anteilen an Göttern, Gandharvas und Rakshasas,der Hörer, der mit der Erschaffung, Erhaltung und Zerstörung des Universums vertraut wird und Weisheit erlangt, wird selbst unter den tiefgreifendsten Sorgen nie niedergeschlagen.'"

Abschnitt LXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh Brahmana, ich habe in der Tat von dir diesen Bericht über die Inkarnation der Götter, der Danavas, der Rakshasas und auch der Gandharvas und Apsaras, entsprechend ihren Anteilen, gehört Wunsch, von Anfang an von der Dynastie der Kurus zu hören. Deshalb, oh Brahmane, spreche davon in Gegenwart all dieser wiedergeborenen Rishis .'

"Vaisampayana sagte: 'Oh Erhabener aus Bharatas Geschlecht, der Gründer der Paurava-Linie war Dushmanta, der mit großer Energie begabt war. Und er war der Beschützer der von den vier Meeren begrenzten Erde Und er war auch der Herr über verschiedene Gebiete inmitten des Meeres, und dieser große Unterdrücker aller Feinde hatte über die Länder selbst der Mlechchhas geherrscht .

Und der junge Monarch war mit wunderbaren Fähigkeiten und einem blitzharten Körper ausgestattet, damit er den Berg Mandara mit seinen Wäldern und Büschen erklimmen und auf seinen Armen stützen konnte. Und er war geschickt in vier Arten von Begegnungen mit dem Streitkolben (ihn auf Feinde in der Ferne schleudern, auf diejenigen treffen, die in der Nähe sind, ihn inmitten von vielen wirbeln und den Feind vorantreiben). Und er war auch geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. Und an Kraft war er wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft wie dem Ozean und an Geduld wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt, und er regierte sein zufriedenes Volk tugendhaft.'" damit er den Berg Mandara mit seinen Wäldern und Büschen erklimmen und ihn auf seinen Armen stützen konnte. Und er war geschickt in vier Arten von Begegnungen mit dem Streitkolben (ihn auf Feinde in der Ferne schleudern, auf diejenigen treffen, die in der Nähe sind, ihn inmitten von vielen wirbeln und den Feind vorantreiben). Und er war auch geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. Und an Kraft war er wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft wie dem Ozean und an Geduld wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt, und er regierte sein zufriedenes Volk tugendhaft.'" damit er den Berg Mandara mit seinen Wäldern und Büschen erklimmen und ihn auf seinen Armen stützen konnte. Und er war geschickt in vier Arten von Begegnungen mit dem Streitkolben (ihn auf Feinde in der Ferne schleudern, auf diejenigen treffen, die in der Nähe sind, ihn inmitten von vielen wirbeln und den Feind vorantreiben). Und er war auch geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. Und an Kraft war er wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft wie dem Ozean und an Geduld wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt, und er regierte sein zufriedenes Volk tugendhaft.'" schlagen auf die Nahen, wirbeln es inmitten von vielen und treiben den Feind vor). Und er war auch geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. Und an Kraft war er wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft wie dem Ozean und an Geduld wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt, und er regierte sein zufriedenes Volk tugendhaft.'" schlagen auf die Nahen, wirbeln es inmitten von vielen und treiben den Feind vor). Und er war auch geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. Und an Kraft war er wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft wie dem Ozean und an Geduld wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt, und er regierte sein zufriedenes Volk tugendhaft.'"

Abschnitt LXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Janamejaya sagte: ‚Ich möchte von dir über die Geburt und das Leben des hochbeseelten Bharata und über den Ursprung von Sakuntala hören. - und wie der Held Sakuntala erlangte. Es ziemt sich, oh Kenner der Wahrheit und der erste aller intelligenten Menschen, mir alles zu sagen.'

Und mit großer Schönheit begabte Damen erblickten von den Terrassen schöner Villen diesen heroischen Monarchen, der seinen eigenen Ruhm vollbrachte. Und die Damen sahen, dass er wie Sakra, der Vernichter seiner Feinde, fähig war, die Elefanten der Feinde abzuwehren – und sie glaubten, dass er selbst der Träger des Donnerkeils war. Und sie sagten: 'Dies ist der Tiger unter den Menschen, der im Kampf dem Vasus an Tapferkeit ebenbürtig ist und aufgrund der Macht seiner Waffen keine Feinde mehr übrig hat.' Und mit diesen Worten befriedigten die Damen aus Liebe den Monarchen, indem sie ihm Blumen auf den Kopf gossen. Und gefolgt von den besten Brahmanen, die den ganzen Weg segnen, ging der König voller Freude in den Wald, begierig darauf, die Hirsche zu töten. Und viele Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras, folgte dem Monarchen, der wie der König der Himmlischen auf dem Rücken eines stolzen Elefanten saß. Die Bürger und andere Klassen folgten dem Monarchen ein Stück weit. Und sie hielten sich schließlich davon ab, auf Befehl des Königs weiterzugehen. Und der König, der seinen geflügelten Wagen bestieg, erfüllte die ganze Erde und sogar den Himmel mit dem Klappern seiner Wagenräder. Und als er ging, sah er um sich herum einen Wald wie ihnNandana selbst (der himmlische Garten). Und es war voller Vilwa , Arka , Khadira (catechu), Kapittha (Holzapfel) und Dhava Bäume. Und er sah, dass der Boden uneben und mit Steinblöcken übersät war, die von den benachbarten Klippen gelöst wurden. Und er sah, dass es ohne Wasser und ohne Menschen war und für viele Yojanas ausgestreckt lag . Und es war voll von Rehen und Löwen und anderen schrecklichen Raubtieren.

"Und König Dushmanta, dieser Tiger unter den Menschen, der von seinen Anhängern und den Kriegern in seinem Gefolge unterstützt wurde, bewegte diesen Wald und tötete zahlreiche Tiere. Und Dushmanta, der sie mit seinen Pfeilen durchbohrte, schlug zahlreiche Tiger, die in Schussweite waren. Und der König verwundete viele, die zu weit waren, und tötete viele, die zu nahe waren, mit seinem schweren Schwert. Und dieser erste aller Dartträger tötete viele, indem er seine Pfeile auf sie schleuderte von unermesslicher Tapferkeit wanderte furchtlos durch den Wald, und der König streifte umher und tötete die Bewohner der Wildnis manchmal mit seinem Schwert und manchmal durch schnelle Schläge seines Streitkolbens und seiner schweren Keule.

die üblichen Alarmsymptome verrieten, indem sie ihren Mageninhalt urinierten und ausstieß und Blut in großen Mengen erbrachen, zertrampelten im Laufen viele Krieger zu Tode. Und dieser Wald, der voller Tiere gewesen war, wurde vom König mit seinen Gefolgsleuten und mit scharfen Waffen bald der Löwen und Tiger und anderen Monarchen der Wildnis beraubt.'"

Abschnitt LXX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann betrat der König mit seinen Gefolgsleuten, nachdem er Tausende von Tieren getötet hatte, einen anderen Wald, um zu jagen Und als der König diese kräuterlose Ebene durchquert hatte, kam der König auf einen anderen Wald voller Rückzugsorte der Asketen, schön anzusehen, angenehm im Herzen und mit kühlen, angenehmen Brisen, und er war voller Bäume, die mit Blüten bedeckt waren, der Erde bewachsen mit dem weichsten und grünsten Gras, das sich über viele Meilen ausdehnt und von den süßen Tönen der geflügelten Grasmücke widerhallt, und es hallte von den Tönen des männlichen Kokila . widerund der schrillen Zikade. Und es war voller prächtiger Bäume mit ausgestreckten Ästen, die über ihnen ein schattiges Baldachin bildeten. Und die Bienen schwebten ringsum über blumigen Schlingpflanzen. Und überall gab es schöne Lauben. Und es gab keinen Baum ohne Früchte, keinen mit Stacheln, keinen, um den keine Bienen umschwärmten. Und der ganze Wald hallte von der Melodie der geflügelten Chorsänger wider. Und es war mit den Blumen jeder Jahreszeit geschmückt. Und es gab erfrischende Schatten blühender Bäume.

Und der Wald war überaus schön, weil die Bäume mit blühenden Zweigen ineinander gewandert waren und wegen ihrer Farbenpracht und Vielfalt wie so viele Regenbögen aussahen. Und es war das Resort der Bands vonSiddhas , von den Charanas , von den Stämmen von Gandharvas , und Apsaras , von Affen und Kinnaras, die vor Freude betrunken sind. Köstliche kühle und duftende Brisen, die den Duft frischer Blumen verströmten, wehten in alle Richtungen, als wären sie gekommen, um sich mit den Bäumen zu vergnügen. Und der König sah diesen bezaubernden Wald, der mit solchen Schönheiten gesegnet war. Und es lag in einem Flussdelta, und die Ansammlung hoher Bäume, die zusammenstanden, verlieh dem Ort das Aussehen eines grellen Pfahls, der zu Indras Ehren errichtet wurde.

„Und in diesem Wald, der die Zuflucht immer fröhlicher Vögel war, sah der Monarch einen entzückenden und bezaubernden Rückzugsort von Asketen. Und es gab viele Bäume um ihn herum. Und das heilige Feuer brannte darin. Und der König betete diesen unvergleichlichen Rückzugsort an. Und er sah darin zahlreiche Yotis , Valakhilyas und andere Munis . sitzen. Und es war mit vielen Kammern geschmückt, die Opferfeuer enthielten. Und die Blumen, die von den Bäumen fielen, hatten einen dicken Teppich über den Boden gelegt. Und der Ort sah mit diesen hohen Bäumen mit großen Stämmen außerordentlich schön aus. Und daran floss, oh König, die heilige und durchsichtige Malini mit allen Arten von Wasservögeln, die auf ihrem Busen spielten. Und dieser Strom erfüllte die Herzen der Asketen mit Freude, die ihn für Waschungen benutzten. Und der König sah an seinen Ufern viele unschuldige Tiere der Hirschart und war von allem, was er sah, überaus erfreut.

„Und der Monarch, dessen Wagen kein Feind versperren konnte, betrat dann die Anstalt, die der Gegend der Himmlischen gleich war, und war überall überaus schön. Und der König sah, dass sie am Rande des heiligen Stroms stand, der war wie die Mutter aller Lebewesen, die in seiner Umgebung wohnten. Und an seinem Ufer trugen die Chakravaka und Wellen von milchweißem Schaum. Und dort standen auch die Wohnstätten von Kinnaras . Und auch Affen und Bären vergnügten sich in Zahlen auch heilige Asketen, die sich mit Studien und Meditation beschäftigten, und es waren auch Elefanten und Tiger und Schlangen zu sehen. Und an den Ufern dieses Baches stand das ausgezeichnete Asyl des berühmten Kasyapa, das zahlreichen Rishis ein Zuhause botvon großem asketischen Verdienst. Und diesen Fluss zu sehen, und auch die Anstalt, die von diesem Fluss umspült wurde, der mit vielen Inseln übersät war und Ufer von so viel Schönheit besaß – eine Anstalt wie die von Nara und Narayana, die vom Wasser des Ganges umspült wird – der König entschlossen, diese heilige Stätte zu betreten. Und dieser Stier unter den Menschen, der begierig war, den großen Rishi mit asketischem Reichtum zu sehen, den berühmten Kanwa aus dem Geschlecht der Kasyapa, einer, der alle Tugenden besaß und der wegen seiner Pracht mit Mühe bestaunt werden konnte, näherte sich diesem Wald, der von den Noten von verrückten Pfauen und wie in den Gärten des großen Gandharva, Chitraratha, selbst. Und der Monarch hielt seine aus Fahnen, Kavallerie, Infanterie und Elefanten bestehende Armee am Eingang des Waldes an und sprach wie folgt: „Ich werde gehen, um den mächtigen Asketen von Kasyapas Geschlecht zu sehen, der ohne Dunkelheit ist. Bleib hier bis zu meiner Rückkehr!'

„Und der König betrat diesen Wald, der dem Garten von Indra ähnelte, und vergaß bald seinen Hunger und Durst. Und er war über alle Maßen erfreut Priester, begierig, den Rishi zu sehen, der eine unzerstörbare Masse asketischer Verdienste war. Und der König sah, dass die Anstalt wie in der Gegend von Brahman war. Hier summten Bienen süß und es gab geflügelte Grasmücken verschiedener Arten, die ihre Melodien ergossen An bestimmten Orten hörte dieser Tiger unter den Menschen das Singen von Rik- Hymnen von erstklassigen Brahmanen nach den gerechten Regeln der Intonation.Andere Orte wurden wiederum mit Brahmanen beehrt, die mit den Opferordnungen der Angas vertraut warenund von den Hymnen des Yajurveda . Andere Orte waren wieder mit den harmonischen Klängen der Saman- Hymnen gefüllt, die von den Gelübden beachtenden Rishis gesungen wurden. An anderen Orten war die Anstalt mit Brahmanen geschmückt, die im Atharvan Veda gelernt wurden . Auch an anderen Orten rezitierten Brahmanen, die im Atharvan Veda gelernt hatten, und diejenigen, die die Opferhymnen des Saman singen konnten, die Samhitas nach den gerechten Regeln der Stimme. Und an anderen Orten rezitierten andere Brahmanen, die mit der Wissenschaft der Orthoepie gut vertraut waren, Mantrasanderer Art. Tatsächlich war dieser heilige Rückzug, in dem diese heiligen Töne erklangen, wie eine zweite Region Brahmans selbst. Und es gab viele Brahmanen, die in der Kunst des Herstellens von Opferplattformen und in den Regeln des Kramas im Opfern geübt waren , mit Logik und den Geisteswissenschaften vertraut waren und ein vollständiges Wissen der Veden besaßen . Es gab auch solche, die mit den Bedeutungen aller Arten von Ausdrücken vollkommen vertraut waren; diejenigen, die mit allen speziellen Riten vertraut waren, diejenigen, die auch Anhänger des Moksha-Dharma waren ; wiederum diejenigen, die in der Aufstellung von Vorschlägen gut ausgebildet waren; überflüssige Ursachen abzulehnen und die richtigen Schlüsse zu ziehen. Es gab diejenigen, die Kenntnisse in der Wissenschaft der Wörter (Grammatik), der Prosodie, derNirukta ; wiederum diejenigen, die mit Astrologie vertraut waren und die Eigenschaften der Materie und die Früchte von Opferriten kennen, die Ursachen und Wirkungen kennen, die Schreie von Vögeln und Affen verstehen können, in großen Abhandlungen belesen und in verschiedenen Bereichen bewandert sind Wissenschaften. Und der König hörte, als er weiterging, ihre Stimmen. Und der Rückzug hallte auch von der Stimme von Männern wider, die fähig waren, Menschenherzen zu bezaubern. Und der Mörder feindlicher Helden sah auch um sich herum gelernte Brahmanen mit strengen Gelübden, die sich mit Japa (dem wiederholten Murmeln der Namen der Götter) und Homa . beschäftigten(Brandopfer). Und der König wunderte sich sehr, als er die schönen Teppiche sah, die ihm diese Brahmanen ehrerbietig anboten. Und dieser beste Monarch dachte beim Anblick der Riten, mit denen diese Brahmanen die Götter und die großen Rishis verehrten , in sich, dass er sich in der Region Brahmans befand. Und je mehr der König dieses verheißungsvolle und heilige Asyl von Kasyapa sah, das durch die asketischen Tugenden dieses Rishi geschützt war und alle Voraussetzungen für eine heilige Zuflucht besaß, desto mehr wünschte er es zu sehen. Tatsächlich war er mit seiner kurzen Umfrage nicht zufrieden. Und endlich betrat der Heldentöter in Begleitung seines Ministers und seines Priesters diesen charmanten und heiligen Rückzugsort von Kasyapa, der überall von Rishis mit asketischem Reichtum und erhabenen Gelübden bewohnt wird .'"

Abschnitt LXXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Der Monarch ließ dann, als er weiterging, sogar sein reduziertes Gefolge am Eingang der Einsiedelei zurück. Und ganz allein trat er nicht ein, sah den Rishi (Kanwa) der starren Gelübde. Und den Rishi nicht sehen und feststellen, dass die Da die Wohnung leer war, rief er laut und sagte: 'Was, wer ist hier?' Und der Klang seiner Stimme wurde zurückgeworfen. Und als er den Klang seiner Stimme hörte, kam eine Jungfrau aus der Wohnung des Rishi, schön wie Sri selbst, aber gekleidet als die Tochter eines Asketen. Und die schwarzäugige Schöne, als sie den König sah Dushmanta, hieß ihn willkommen und empfing ihn ordnungsgemäß. und ihm gebührenden Respekt durch das Angebot eines Sitzes zeigt, Wasser , um seine Füße zu waschen, und Arghya, erkundigte sie sich nach der Gesundheit und dem Frieden des Monarchen. Und nachdem sie den König angebetet und ihn nach seiner Gesundheit und seinem Frieden gefragt hatte, fragte das Mädchen ehrfürchtig: „Was ist zu tun, o König! Ich erwarte deine Befehle.' Der König, der von ihr gebührend verehrt wurde, sagte zu dieser Jungfrau mit den makellosen Zügen und der süßen Sprache: „Ich bin gekommen, um den hochgesegneten Rishi Kanwa anzubeten. Sag mir, oh liebenswürdige und schöne, wo ist der berühmte Rishi geblieben ?'

"Sakuntala antwortete dann: 'Mein berühmter Vater ist von der Anstalt weggegangen, um Früchte zu holen. Warte nur einen Moment, und du wirst ihn sehen, wenn er ankommt.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der König, der die Rishi nicht sah und von ihr so ​​angesprochen wurde, sah, dass die Jungfrau überaus schön war und eine perfekte Symmetrie der Form hatte. Und er sah, dass sie ein süßes Lächeln hatte. Und sie stand mit der Schönheit von ihre makellosen Züge, ihre asketische Buße und ihre Demut. Und er sah, dass sie in der Blüte der Jugend war. Er fragte sie daher: "Wer bist du? Und wessen Tochter, o Schöne? Warum bist du auch in den Wald gekommen?" "Oh Schöner, mit so viel Schönheit und solchen Tugenden begabt, woher kommst du? O Anmutiger, auf den ersten Blick hast du mein Herz gestohlen! Ich möchte alles über dich erfahren; deshalb erzähle mir alles." Und so vom Monarchen angesprochen, antwortete das Mädchen lächelnd mit diesen süßen Worten: "O Dushmanta, ich bin die Tochter der Tugendhaften, Weisen,

„Dushmanta, als er dies hörte, antwortete: ‚Der universell verehrte und hoch gesegnete Rishi ist einer, dessen Samen aufgerichtet wurde. Sogar Dharma selbst könnte von seinem Kurs abfallen, aber ein Asket mit starren Gelübden kann niemals abfallen. O du von der schönsten Hautfarbe, wie bist du als seine Tochter geboren worden?

„Sakuntala antwortete dann: ‚Höre, oh König, was ich über all das gelernt habe, was mir vor langer Zeit widerfahren ist und wie ich die Tochter der Muni wurde. Vor langer Zeit kam ein Rishi hierher und fragte nach meiner Geburt Erhabener (Kanwa) sagte ihm, höre jetzt von mir, oh König!

"Mein Vater Kanwa antwortete auf Rishis Nachfragen: 'Viswamitra, der einst mit strengen Bußen beschäftigt war, alarmierte Indra, den Anführer der Himmlischen, der dachte, dass der mächtige Asket der lodernden Energie durch seine Buße" , schleudere ihn von seinem Hochsitz im Himmel herunter.' Indra, so alarmiert, rief Menaka zu ihr und sagte ihr: "Du, oh Menaka, bist der erste der himmlischen Apsaras".. Deshalb, oh Liebenswürdige, tu mir diesen Dienst. Hören Sie, was ich sage. Dieser große asketische Viswamitra, gleich der Sonne in Glanz, ist mit der strengsten Buße beschäftigt. Mein Herz zittert vor Angst. In der Tat, oh schlanker Menaka, das ist deine Sache. Du musst sehen, dass Viswamitra von der Seele in Kontemplation versunken und in der strengen Buße beschäftigt ist, die mich von meinem Sitz herunterschleudern könnte. Gehen Sie und versuchen Sie ihn und seine anhaltende Strenge zu frustrieren, tut mir gut. Befreie ihn von seiner Buße, oh Schöne, indem du ihn mit deiner Schönheit, Jugend, Freundlichkeit, Kunst, deinem Lächeln und deiner Sprache verführst.' Als Menaka dies alles hörte, antwortete er: „Der berühmte Viswamitra ist mit großer Energie ausgestattet und ein mächtiger Asket. Er ist auch sehr aufbrausend, wie dir bekannt ist. Die Energie, Buße, und der Zorn des Hochbeseelten hat dich ängstlich gemacht. Warum sollte ich nicht auch ängstlich sein? Er war es, der sogar den berühmten Vasishtha die Qualen ertragen ließ, Zeuge des vorzeitigen Todes seiner Kinder zu werden. Er war es, der, obwohl zuerst als Kshatriya geboren, später aufgrund seiner asketischen Buße ein Brahmane wurde. Er war es, der für seine Waschungen einen tiefen Fluss geschaffen hat, der schwer durchquert werden kann und dessen heiliger Strom unter dem Namen Kausiki bekannt ist. Es war Viswamitra, dessen Frau in einer Zeit der Not von dem königlichen Weisen Matanga (Trisanku) unterhalten wurde, der damals als Jäger unter dem Fluch eines Vaters lebte. Es war Viswamitra, der, als er nach der Hungersnot zurückkehrte, den Namen des Baches, der seine Zuflucht von Kausik hatte, in Para änderte. Es war Viswamitra, der als Gegenleistung für die Dienste von Matanga, selbst wurde deren Priester zum Zwecke eines Opfers. Der Herr der Himmlischen selbst hatte Angst, den . zu trinkenSomaSaft. Viswamitra war es, der im Zorn eine zweite Welt und zahlreiche Sterne schuf, beginnend mit Sravana. Er war es, der Trisanku unter dem Fluch eines Vorgesetzten Schutz gewährte. Ich habe Angst, mich wegen solcher Taten an ihn zu wenden. Sag mir, oh Indra, welche Mittel ergriffen werden sollten, damit ich nicht von seinem Zorn verbrannt werde. Er kann die drei Welten durch seinen Glanz verbrennen, kann durch ein Stampfen (seines Fußes) die Erde zum Beben bringen. Er kann den großen Meru von der Erde trennen und in jede beliebige Entfernung schleudern. Er kann die zehn Punkte der Erde in einem Augenblick umrunden. Wie kann eine Frau wie ich eine Frau, die voller asketischer Tugenden ist, wie ein loderndes Feuer, auch nur berühren und ihre Leidenschaften vollständig unter Kontrolle haben? Sein Mund ist wie ein loderndes Feuer; die Pupillen seiner Augen sind wie die Sonne und der Mond; seine Zunge ist wie Yama selbst. Wie soll, Oh Häuptling der Himmlischen, eine Frau wie ich berührt ihn sogar? Bei dem Gedanken an seine Fähigkeiten Yama, Soma, der GroßeRishis , die Saddhyas , die Viswas , Valakhilyas haben Angst! Wie kann eine Frau wie ich ihn ohne Angst anstarren? Von dir jedoch befohlen, oh König der Himmlischen, werde ich mich diesem Rishi irgendwie nähern . Aber, oh Oberhaupt der Götter, erfinde einen Plan, durch den ich, von dir beschützt, mich sicher in diesem Rishi bewegen kann . Ich denke, wenn ich beginne, vor dem Rishi zu spielen, sollte Marut (der Gott des Windes) besser dorthin gehen und mir mein Kleid rauben, und Manmatha (der Gott der Liebe) sollte mir dann auf deinen Befehl auch besser helfen. Lassen Sie auch Marut bei dieser Gelegenheit den Duft aus den Wäldern tragen, um die Rishi . zu verführen.' Als sie dies sagte und sah, dass alles, worüber sie gesprochen hatte, ordnungsgemäß bereitgestellt worden war, ging Menaka zum Rückzug der großen Kausika.'"

Abschnitt LXXII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Kanwa fuhr fort: 'Und Sakra, so von ihr angesprochen, befahl ihm, der sich jedem Ort ( nämlich dem Gott des Windes) nähern konnte , bei Menaka anwesend zu sein, wenn sie vor dem Rishi sein würde . Und der schüchterne und schöne Menaka betrat dann den Rückzugsort und sah dort Viswamitra, der durch seine Buße alle seine Sünden verbrannt hatte und immer noch mit asketischen Bußen beschäftigt war. Und den Rishi . grüßen, dann begann sie vor ihm Sport zu treiben. Und gerade zu dieser Zeit raubte Marut ihr ihre mondweißen Gewänder. Und da rannte sie wie in großer Verlegenheit, um ihre Kleidung zu fassen, und als ob sie sich sehr über Marut ärgerte. Und all dies tat sie vor den Augen von Viswamitra, der mit einer Energie wie die des Feuers ausgestattet war. Und Viswamitra sah sie in dieser Haltung. Und als er sie ihrer Roben entkleidet sah, sah er, dass sie makellos war. Und dieser beste von Munis sah, dass sie außerordentlich gutaussehend war, ohne Altersspuren. Und ihre Schönheit und Errungenschaften zu sehen, der Stier unter den Rishiswar von Lust besessen und machte ein Zeichen, dass er ihre Gesellschaft wünschte. Und er lud sie entsprechend ein, und auch sie von tadellosen Gesichtszügen drückte ihre Annahme der Einladung aus. Und dann verbrachten sie dort lange Zeit in Gesellschaft des anderen. Und nach Lust und Laune lange Zeit miteinander treiben, als wäre es nur ein einziger Tag, die Rishizeugte auf Menaka eine Tochter namens Sakuntala. Und Menaka (als ihre Empfängnis fortschritt) ging zu den Ufern des Flusses Malini, der durch ein Tal der bezaubernden Berge von Himavat floss. Und dort gebar sie diese Tochter. Und sie ließ das Neugeborene am Ufer dieses Flusses zurück und ging weg. Und als sie das Neugeborene in diesem menschenleeren Wald, aber voller Löwen und Tiger, liegen sahen, saßen eine Reihe von Geiern herum, um es vor Schaden zu schützen. Keine Rakshasasoder fleischfressende Tiere haben sich das Leben genommen. Diese Geier beschützten die Tochter von Menaka. Ich ging dorthin, um meine Waschung durchzuführen, und sah den Säugling in der Einsamkeit der Wildnis liegen, umgeben von Geiern. Als ich sie hierher brachte, habe ich sie zu meiner Tochter gemacht. In der Tat, der Schöpfer des Leibes, der Beschützer des Lebens, der Spender von Nahrung, sind alle drei Väter in ihrer Ordnung, gemäß der Heiligen Schrift. Und weil sie in der Einsamkeit der Wildnis von Sakuntas (Vögeln) umgeben war, wurde sie von mir Sakuntala (Vogelschutz) genannt. Oh Brahman, lerne, dass Sakuntala so meine Tochter geworden ist. Und die tadellose Sakuntala betrachtet mich auch als ihren Vater.'

„Dies hat mein Vater zu dem Rishi gesagt , nachdem er von ihm gefragt wurde. Oh König der Menschen, so musst du wissen, dass ich die Tochter von Kanwa bin. Und da ich meinen wahren Vater nicht kenne, betrachte ich Kanwa als meinen Vater . So habe ich dir, o König, alles gesagt, was ich über meine Geburt gehört habe!'“

Abschnitt LXXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'König Dushmanta, der das alles hörte, sagte: 'Gut gesprochen, oh Prinzessin, das hast du gesagt! Sei meine Frau, oh Schöne! Was soll ich für dich tun? Goldene Girlanden, Gewänder, Ohr- Ringe aus Gold, weiße und schöne Perlen, aus verschiedenen Ländern, goldene Münzen, feinste Teppiche, ich werde dir noch heute präsentieren. Lass mein ganzes Königreich heute dein sein, o Schöne! Komm zu mir, o Schüchterne, Hochzeit! ich, oh Schöne, gemäß der Gandharva-Form.

„Sakuntala, als er dies hörte, sagte: ‚Oh König, mein Vater ist aus dieser Anstalt weggegangen, um Früchte zu bringen. Warte nur einen Moment; er wird mich dir schenken.'

„Dushmanta antwortete: ‚Oh Schöne und Makellose, ich wünsche, dass du mein Lebensgefährte bist. Wisse, dass ich für dich existiere und mein Herz in dir ist Daher kannst du dir gemäß der Verordnung sicherlich selbst schenken. Es gibt insgesamt acht Arten von Ehen: Brahma , Daiva , Arsha , Prajapatya , Asura , Gandharva , Rakshasa und Paisacha, Die achte. Manu, der Sohn des Selbsterschaffenen, hat von der Angemessenheit all dieser Formen gemäß ihrer Ordnung gesprochen. Wisse, oh Tadelloser, dass die ersten vier von diesen für Brahmanen geeignet sind und die ersten sechs für Kshatriyas. Bei Königen ist sogar die Rakshasa- Form zulässig. Die Asura- Form ist Vaisyas und Sudras erlaubt. Von den ersten fünf sind die drei richtig, die anderen zwei sind unpassend. Die Paisacha- und Asura- Formen sollten niemals praktiziert werden. Dies sind die Institute der Religion, und nach ihnen sollte man handeln. Die Gandharva und die RakshasaForm stimmen mit den Praktiken der Kshatriyas überein. Du brauchst nicht die geringste Angst zu hegen. Es besteht nicht der geringste Zweifel, dass unsere Hochzeit entweder nach einer dieser letztgenannten Formen oder nach einer Vereinigung beider stattfinden kann. Oh du von der schönsten Hautfarbe, ich bin voller Begierde, du kannst auch in ähnlicher Stimmung meine Frau werden nach der Gandharva-Form.' „Sakuntala, der sich all dies angehört hatte, antwortete: ‚Wenn dies der von der Religion gebilligte Weg ist, wenn ich tatsächlich mein eigener Verwalter bin, höre, oh Erster von Purus Rasse, was meine Bedingungen sind mich, was ich dich verlange. Der Sohn, der mit mir gezeugt werden soll, soll dein Erbe werden. Dies, oh König, ist mein fester Entschluss. Oh Dushmanta, wenn du dies erteilst, dann lass unsere Vereinigung stattfinden.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Die Monarchin sagte ihr, ohne sich die Zeit zu nehmen, sofort nachzudenken: 'Lass es so sein. Ich werde dich sogar mitnehmen, oh du mit dem angenehmen Lächeln, in meine Hauptstadt. Ich sage es dir wahrhaftig , du hast das alles verdient.' Mit diesen Worten heiratete der erste der Könige die hübsche Sakuntala mit anmutigem Gang und kannte sie als Ehemann Ja, so werde ich dich in meine Hauptstadt bringen, o du mit dem süßen Lächeln!"

"Vaisampayana fuhr fort: 'O Janamejaya, nachdem er es ihr versprochen hatte, ging der König weg. Und als er seinen Weg nach Hause zurückverfolgte, begann er an Kasyapa zu denken. Und er fragte sich: 'Was wird der berühmte Asket sagen, nachdem er es getan hat? alles gewusst?' Mit diesem Gedanken betrat er seine Hauptstadt.

„In dem Moment, als der König gegangen war, erreichte Kanwa seine Wohnung. Aber Sakuntala ging aus Scham nicht hinaus, um ihren Vater zu empfangen. Dieser große Asket jedoch, der über spirituelles Wissen verfügte, wusste alles Sein geistiges Auge, der Erhabene, freute sich und sprach zu ihr: Liebenswürdig, was du heute heimlich getan hast, ohne auf mich gewartet zu haben, nämlich Verkehr mit einem Mann, ist nicht gewesen zerstörerisch für deine Tugend, wahrhaftig die Vereinigung einer sehnsüchtigen Frau mit einem Mann der sinnlichen Begierde nach der Gandharva-Form, ohne Mantrasjeglicher Art, so heißt es, sei das Beste für Kshatriyas. Auch dieser beste Mann, Dushmanta, ist hochbeseelt und tugendhaft. Du hast ihn, oh Sakuntala, als deinen Ehemann angenommen. Der Sohn, der von dir geboren wird, wird mächtig und berühmt in dieser Welt sein. Und er wird über dem Meer herrschen. Und die Truppen dieses berühmten Königs der Könige werden unwiderstehlich sein, während er gegen seine Feinde auszieht.'

„Sakuntala näherte sich dann ihrem müden Vater und wusch ihm die Füße. Und sie nahm die Last, die er bei sich hatte, und ordnete die Früchte in die richtige Reihenfolge und sagte zu ihm: ‚Es geziemt dir, dem Dushmanta, den ich für meine angenommen habe, deine Gnade zu geben Ehemann, sowie seine Minister!'

"Kanwa antwortete: 'Oh du mit der schönsten Hautfarbe, um deinetwillen neige ich dazu, ihn zu segnen. Aber erhalte von mir, oh Gesegneter, den Segen, den du dir wünschst.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Darum bat Sakuntala, bewegt von dem Wunsch, Dushmanta zu nutzen, um den Segen, dass die Paurava-Monarchen jemals tugendhaft sein und niemals ihres Thrones beraubt werden könnten.'"

Abschnitt LXXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

mit großer Kraft ausgestattet, pflegte er die Bäume, die um diese Anstalt herum standen, zu fassen und zu binden, Löwen und Tiger und Bären und Büffel und Elefanten. Und er ritt auf einigen Tieren und verfolgte andere in sportlicher Stimmung. Die Bewohner von Kanwas Irrenhaus verliehen ihm daraufhin einen Namen. Und sie sagten, weil er ein noch so starkes Tier ergreift und zurückhält, soll es heißen!Sarvadamana (der Unterwerfer aller). Und so erhielt der Junge den Namen Sarvadamana , der mit Tapferkeit, Energie und Stärke ausgestattet war. Und der Rishi , der den Jungen sah und auch seine außergewöhnlichen Taten markierte, sagte Sakuntala, dass die Zeit für seine Ernennung als Thronfolger gekommen sei. Und als Kanwa die Stärke des Jungen sah, befahl Kanwa seinen Schülern, dass sie sagte: „Gebt diesen Sakuntala unverzüglich mit ihrem Sohn von dieser Wohnung zu der ihres Mannes, gesegnet mit allen glückverheißenden Zeichen. Frauen sollten nicht lange in den Häusern ihrer väterlichen oder mütterlichen Beziehungen leben. Ein solcher Aufenthalt schadet ihrem Ruf, ihrem guten Benehmen, ihrer Tugend. Zögern Sie daher nicht, sie von hierher zu tragen.' Diese Schüler des Rishidaraufhin sagte er: „So sei es“ und ging mit Sakuntala und ihrem Sohn vor ihnen in Richtung der nach einem Elefanten (Hastinapura) benannten Stadt. Und dann verließ sie mit den blonden Augenbrauen, den Jungen von himmlischer Schönheit, mit Augen wie Lotusblüten, mit sich, den Wald, wo Dushmanta sie zum ersten Mal gekannt hatte. Und als sie sich dem König näherte, wurde sie ihm mit ihrem Jungen vorgestellt, der im Glanz der aufgehenden Sonne glich. Und die Schüler des RishiNachdem sie sie vorgestellt hatte, kehrte sie in die Anstalt zurück. Und Sakuntala verehrte den König in der richtigen Form und sagte zu ihm: „Das ist dein Sohn, oh König! Lass ihn als deinen Erben eingesetzt werden. Oh König, dieses Kind ist wie ein Himmlischer von dir auf mich gezeugt worden. Deshalb, oh Bester der Menschen, erfülle jetzt die Verheißung, die du mir gegeben hast. Erinnere dich an die Vereinbarung, die du anlässlich deiner Vereinigung mit mir in der Anstalt von Kanwa getroffen hast, oh du Glückspilz.' „Der König, der diese Worte hörte und sich an alles erinnerte, sagte: ‚Ich erinnere mich an nichts. Wer bist du, oh böse Frau in asketischer Gestalt? Ich erinnere mich nicht, irgendeine Verbindung mit dir bezüglich Dharma , Kama und Arthas gehabt zu haben. Gehe oder bleibe oder tue, was du willst.' So von ihm angesprochen, wurde der helle Unschuldige beschämt. Die Trauer beraubte sie des Bewusstseins und sie stand eine Zeitlang wie ein Holzpfosten. Bald jedoch wurden ihre Augen rot wie Kupfer und ihre Lippen begannen zu zittern. Und die Blicke, die sie hin und wieder auf den König warf, schienen diesen zu verbrennen. Doch ihren aufsteigenden Zorn und das Feuer ihrer Askese löschte sie durch eine außerordentliche Anstrengung in sich selbst aus. Sie sammelte ihre Gedanken in einem Moment, ihr Herz von Trauer und Wut besessen, und so wandte sie sich wütend an ihren Herrn und sah ihn an: 'Alles wissend, oh Monarch, wie kann es sein ?sagst du wie ein minderwertiger Mensch, dass du es nicht weißt? Dein Herz ist ein Zeuge für die Wahrheit oder Unwahrheit dieser Angelegenheit. Sprich daher wahrhaftig, ohne dich selbst zu erniedrigen. Wer sich als ein Ding für andere als ein anderes vorstellt, ist wie ein Dieb und ein Räuber seiner selbst. Welcher Sünde ist er nicht fähig? Du denkst, du allein wüsstest von deiner Tat. Aber weißt du nicht, dass der Alte, Allwissende (Narayana) in deinem Herzen lebt? Er kennt alle deine Sünden, und du sündigst in seiner Gegenwart. Wer sündigt, denkt, dass ihn keiner beachtet. Aber er wird von den Göttern beobachtet und auch von Ihm, der in jedem Herzen ist. Die Sonne, der Mond, die Luft, das Feuer, die Erde, der Himmel, das Wasser, das Herz, Yama, der Tag, die Nacht, beide Zwielichter und Dharma bezeugen die Taten des Menschen. Yama, der Sohn von Surya, nimmt keine Rücksicht auf die Sünden dessen, mit dem Narayana, der Zeuge aller Taten, befriedigt wird. Aber derjenige, mit dem Narayana nicht zufrieden ist, wird von Yama für seine Sünden gefoltert. Denjenigen, der sich selbst erniedrigt, indem er sich selbst falsch darstellt, den segnen die Götter nie. Nicht einmal seine eigene Seele segnet ihn. Ich bin eine Ehefrau, die meinem Mann gewidmet ist. Ich bin aus eigenem Antrieb gekommen, das stimmt. Aber behandeln Sie mich deswegen nicht mit Respektlosigkeit. Ich bin deine Frau und verdiene es daher, respektvoll behandelt zu werden. Willst du mich nicht so behandeln, weil ich von selbst hierher gekommen bin? Warum behandelst du mich vor so vielen wie eine gewöhnliche Frau? Ich weine sicherlich nicht in der Wildnis. Hörst du mich nicht? Aber wenn du dich weigerst zu tun, worum ich dich bitte, oh Dushmanta, wird dein Kopf in diesem Moment in hundert Stücke zerbrechen! Der Mann, der in den Schoß der Frau eindringt, kommt selbst in Gestalt des Sohnes heraus. Deshalb wird die Frau von denen gerufen, die das wissenVeden als Jaya (sie, von der einer geboren ist). Und der Sohn, der auf diese Weise von Personen geboren wird, die die vedischen Mantras kennen, rettet die Geister der verstorbenen Vorfahren. Und weil der Sohn die Vorfahren aus der Hölle rettet, rufen Sie Put, deshalb wurde er vom Selbst-Schaffen selbst als Puttra (der Retter von Put). Durch einen Sohn erobert man die drei Welten. Durch den Sohn eines Sohnes genießt man die Ewigkeit. Und vom Sohn eines Enkels genießen Urgroßväter ewiges Glück. Sie ist eine wahre Ehefrau, die in Haushaltsangelegenheiten geschickt ist. Sie ist eine wahre Ehefrau, die einen Sohn geboren hat. Sie ist eine wahre Ehefrau, deren Herz ihrem Herrn gewidmet ist. Sie ist eine wahre Ehefrau, die nur ihren Herrn kennt. Die Frau ist die Hälfte eines Mannes. Die Frau ist die erste Freundin. Die Frau ist die Wurzel von Religion, Profit und Verlangen. Die Frau ist die Wurzel des Heils. Wer Frauen hat, kann religiöse Handlungen vollziehen. Wer Frauen hat, kann ein häusliches Leben führen. Wer Frauen hat, hat die Mittel, fröhlich zu sein. Wer Frauen hat, kann Glück haben. Süße Ehefrauen sind Freunde bei Freuden. Sie sind als Väter bei religiösen Handlungen. Sie sind Mütter in Krankheit und Leid. Sogar in den tiefen Wäldern ist eine Frau für einen Reisenden seine Erfrischung und sein Trost. Wer eine Frau hat, dem vertrauen alle. Eine Frau ist daher der wertvollste Besitz. Selbst wenn der Ehemann, der diese Welt verlässt, in die Gegend von Yama geht, ist es die hingebungsvolle Ehefrau, die ihn dorthin begleitet. Eine vorangehende Ehefrau wartet auf den Ehemann. Aber wenn der Ehemann vorangeht, folgt ihm die keusche Frau. Aus diesen Gründen, oh König, existiert die Ehe. Der Ehemann genießt die Gesellschaft der Ehefrau sowohl in dieser als auch in den anderen Welten. Gelehrte sagen, man sei selbst als Sohn geboren. Daher sollte ein Mann, dessen Frau einen Sohn geboren hat, sie als seine Mutter betrachten. Beim Anblick des Angesichtes des Sohnes, den man mit seiner Frau gezeugt hat, wie sein eigenes Antlitz im Spiegel, fühlt man sich glücklich wie ein tugendhafter Mann, beim Erreichen des Himmels. Männer, die von seelischem Kummer versengt sind oder unter körperlichen Schmerzen leiden, fühlen sich in der Gesellschaft ihrer Frauen ebenso erfrischt wie ein schwitzender Mensch in einem kühlen Bad. Kein Mann, auch nicht im Zorn, sollte jemals etwas tun, was seiner Frau unangenehm ist, da Glück, Freude und Tugend alles von der Frau abhängen. Eine Ehefrau ist das heilige Feld, in das der Ehemann selbst hineingeboren wird. SogarRishiskann keine Kreaturen ohne Frauen erschaffen. Welches Glück ist größer als das, was der Vater empfindet, wenn der Sohn auf ihn zuläuft, obwohl sein Körper mit Staub bedeckt ist, seine Glieder umklammert? Warum behandelst du dann einen solchen Sohn gleichgültig, der sich dir selbst genähert hat und der dir sehnsüchtige Blicke zuwirft, um auf deine Knie zu steigen? Sogar Ameisen unterstützen ihre eigenen Eier, ohne sie zu zerstören; warum solltest du dann, ein tugendhafter Mann, der du bist, nicht dein eigenes Kind unterstützen? Die Berührung von weicher Sandelholzpaste, von Frauen, von (kühlem) Wasser ist nicht so angenehm wie die Berührung des eigenen kleinen Sohnes in der Umarmung. So wie ein Brahmane der Erste aller Zweibeiner, eine Kuh, der Erste aller Vierbeiner, ein Beschützer, der Erste aller Vorgesetzten ist, so ist der Sohn der Erste aller Gegenstände, der sich angenehm anfühlt. Lassen Sie daher dieses hübsche Kind berühre dich in der Umarmung. Es gibt nichts auf der Welt, das sich angenehmer anfühlt, als die Umarmung des eigenen Sohnes. Oh Feindevernichter, ich habe dieses Kind geboren, oh Monarch, das in der Lage ist, all deine Sorgen zu zerstreuen, nachdem ich es volle drei Jahre in meinem Schoß getragen habe. Oh Monarch von Purus Rasse, 'Hundert Pferdeopfer soll er vollbringen – das waren die Worte vom Himmel, als ich im Liegezimmer war. Tatsächlich nehmen Männer, die an Orte gehen, die weit von ihrer Heimat entfernt sind, dort die Kinder anderer auf ihren Schoß und riechen an ihren Köpfen, sie empfinden großes Glück. Du weißt, dass Brahmanen diese vedischen Mantras wiederholenanlässlich der weihenden Riten der Kindheit. – Du bist geboren, o Sohn, meines Leibes! Du bist meinem Herzen entsprungen. Du bist ich selbst in Gestalt eines Sohnes. Lebe du hundert Jahre! Von dir hängt mein Leben ab und von dir auch der Fortbestand meiner Rasse. Darum, o Sohn, lebe hundert Jahre lang in großem Glück. Er ist aus deinem Körper entsprungen, dieses zweite Wesen aus dir! Betrachte dich in deinem Sohn, wie du dein Bild im klaren See siehst. Wie das Opferfeuer aus dem häuslichen entzündet wird, so ist dieses aus dir entsprungen. Obwohl du eins bist, hast du dich geteilt. Als ich auf der Jagd nach den Hirschen war, wurde

ich von dir, oh König, angesprochen, die ich damals noch Jungfrau in der Anstalt meines Vaters war. Urvasi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Viswachi und Ghritachi, das sind die sechs führendenApsaras . Unter ihnen ist wiederum Menaka, geboren aus Brahman, der erste. Vom Himmel auf Erden herabsteigend, nach dem Verkehr mit Viswamitra, brachte sie mich zur Welt. Dieses berühmte Apsara , Menaka, brachte mich in ein Tal des Himavat. Aller Zuneigung beraubt, ging sie weg, warf mich dort hin, als wäre ich das Kind eines anderen. Welche sündige Tat habe ich einst in einem anderen Leben getan, das ich in meiner Kindheit von meinen Eltern verstoßen hatte und jetzt von dir verstoßen werde! Von dir weggeworfen, bin ich bereit, in die Zuflucht meines Vaters zurückzukehren. Aber es geziemt dir, dieses Kind, das dir gehört, nicht zu verstoßen.'

„Als Dushmanta das alles hörte, sagte er: ‚O Sakuntala, ich weiß nicht, dass ich diesen Sohn mit dir gezeugt habe. Frauen sprechen im Allgemeinen Unwahrheiten. Wer soll an deine Worte glauben? dich auf der Oberfläche des Himavat wegwirfst, als man nach der Anbetung das blumige Opfer an seine Götter wegwirft. Auch dein Vater der Kshatriya-Rasse, der lüsterne Viswamitra, der versucht war, ein Brahmane zu werden, ist mittellos alle Zuneigung Menaka ist jedoch der erste von Apsaras , und dein Vater ist auch der erste von Rishis. Warum redest du als ihre Tochter wie eine unzüchtige Frau? Deine Worte verdienen keine Anerkennung. Schämst du dich nicht, sie zu sagen, besonders vor mir? Geh fort, oh böse Frau in asketischer Gestalt. Wo ist der Erste der großen Rishis , wo ist auch dieser Apsara Menaka? Und warum bist du, so niedrig du bist, ein Asket? Auch dein Kind ist erwachsen. Du sagst, er ist ein Junge, aber er ist sehr stark. Wie ist er bald wie ein Sala- Spross gewachsen ? Deine Geburt ist niedrig. Du sprichst wie eine unzüchtige Frau. Lustvoll bist du von Menaka gezeugt worden. Oh asketisch gekleidete Frau, alles, was du sagst, ist mir ganz unbekannt. Ich kenne dich nicht. Geh zurück, was immer du willst.'

„Sakuntala antwortete: ‚Du siehst, oh König, die Schuld anderer, auch wenn sie so klein wie ein Senfkorn sindFrucht. Menaka ist einer der Himmlischen. Tatsächlich gilt Menaka als der erste der Himmlischen. Meine Geburt ist daher, oh Dushmanta, weit höher als deine. Du wandelst auf der Erde, oh König, aber ich wandere in den Himmeln! Siehe, der Unterschied zwischen uns ist der zwischen (dem Berg) Meru und einem Senfkorn! Siehe meine Macht, oh König! Ich kann zu den Wohnstätten von Indra, Kuvera, Yama und Varuna zurückkehren! Der Spruch ist wahr, auf den ich mich vor dir beziehen werde, o Sündenloser! Ich beziehe mich zum Beispiel darauf und nicht aus bösen Motiven. Darum geziemt es dir, mir zu verzeihen, nachdem du es gehört hast. Ein hässlicher Mensch hält sich für schöner als andere, bis er sein eigenes Gesicht im Spiegel sieht. Aber wenn er sein eigenes hässliches Gesicht im Spiegel sieht, nimmt er den Unterschied zwischen sich und anderen wahr. Wer wirklich gutaussehend ist, verspottet niemanden. Und wer immer Böses redet, wird zum Schmäher. Und wie die Schweine selbst inmitten eines Blumengartens immer nach Schmutz und Dreck suchen, so wählen die Bösen immer das Böse aus dem Bösen und Guten, das andere sprechen. Die Weisen jedoch, die die Reden anderer hören, die mit Gut und Böse vermischt sind, akzeptieren nur das Gute, wie Gänse, die immer nur die Milch schöpfen, obwohl sie mit Wasser vermischt ist. So wie es die Ehrlichen immer schmerzt, schlecht über andere zu reden, so freuen sich auch die Bösen immer, dasselbe zu tun. Wie die Ehrlichen immer Freude daran haben, dem Alten Respekt zu erweisen, so haben die Bösen immer Freude daran, die Guten zu verleumden. Die Ehrlichen sind glücklich, wenn sie nicht nach Fehlern suchen. Die Bösen suchen gerne nach ihnen. Die Bösen reden immer schlecht über die Ehrlichen. Aber die letzteren verletzen die ersteren nie, selbst wenn sie von ihnen verletzt werden. Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten sich über diejenigen ärgern, die von der Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie zornige Schlangen aus bösartigem Gift sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz. Die Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten sich über diejenigen ärgern, die von der Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie zornige Schlangen aus bösartigem Gift sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz. Die Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten sich über diejenigen ärgern, die von der Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie zornige Schlangen aus bösartigem Gift sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz. DiePitrishaben gesagt, dass der Sohn die Rasse und die Linie fortsetzt und daher die beste aller religiösen Handlungen ist. Daher sollte niemand einen Sohn verlassen. Manu hat gesagt, dass es fünf Arten von Söhnen gibt; solche, die man selbst mit seiner eigenen Frau gezeugt hat, solche, die man (als Geschenk) von anderen erhalten hat, solche, die gegen Entgelt gekauft wurden, solche, die mit Zuneigung aufgezogen wurden, und solche, die mit anderen Frauen als mit verheirateten Frauen gezeugt wurden. Söhne unterstützen die Religion und Errungenschaften der Menschen, steigern ihre Freuden und retten verstorbene Vorfahren aus der Hölle. Es steht dir daher nicht zu, oh Tiger unter den Königen, einen solchen Sohn im Stich zu lassen. Deshalb, oh Herr der Erde, schätze dein eigenes Selbst, Wahrheit und Tugend, indem du deinen Sohn schätzt. Oh Löwe unter den Monarchen, es geziemt dir, diesen Betrug nicht zu unterstützen. Die Widmung eines Tanks ist verdienstvoller als die von hundert Brunnen. Wieder ein Opfer ist verdienstvoller als die Hingabe eines Panzers. Ein Sohn ist verdienstvoller als ein Opfer. Die Wahrheit ist verdienstvoller als hundert Söhne. Einst waren hundert Pferdeopfer gegen die Wahrheit abgewogen worden, und die Wahrheit wurde schwerer als hundert Pferdeopfer gefunden. Oh König, die Wahrheit, ich ween, kann dem Studium des Ganzen gleichkommenVeden und Waschungen an allen heiligen Orten. Es gibt keine Tugend, die der Wahrheit gleichkommt: es gibt nichts, was der Wahrheit überlegen ist. Oh König, die Wahrheit ist Gott selbst; Wahrheit ist das höchste Gelübde. Deshalb verletze nicht dein Versprechen, oh Monarch! Lass Wahrheit und dich sogar vereint sein. Wenn du meinen Worten keine Ehre gibst, werde ich aus eigenem Antrieb fortgehen. Wahrlich, deine Kameradschaft sollte vermieden werden. Aber du, oh Dushmanta, dass, wenn du fort bist, dieser mein Sohn die ganze Erde regieren wird, umgeben von den vier Meeren und geschmückt mit dem König der Berge."

Zu leben, indem man seinen lebenden Sohn im Stich lässt, ist ein großes Unglück. Deshalb, oh du von Purus Geschlecht, schätze deinen hochbeseelten Sohn, geboren aus Sakuntala – Und weil dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein. .' Als der Monarch des Purus Geschlechts diese Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und sprach wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' schätze deinen hochbeseelten Sohn, der von Sakuntala geboren wurde. Und weil dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein.' Als der Monarch des Purus Geschlechts diese Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und sprach wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' schätze deinen hochbeseelten Sohn, der von Sakuntala geboren wurde. Und weil dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein.' Als der Monarch des Purus Geschlechts diese Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und sprach wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' Seine Rasse wurde überglücklich und sprach zu seinen Priestern und Dienern wie folgt: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' Seine Rasse wurde überglücklich und sprach zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.'

Mein Volk könnte meinen, wir seien nur lustvoll vereint und nicht als Ehemann und Ehefrau, und daher wäre dieser Sohn, den ich als meinen Thronfolger eingesetzt hätte, nur als einer von unreiner Geburt angesehen worden. Und Liebste, jedes harte Wort, das du in deinem Zorn gesagt hast, habe ich, o Großäugiger, dir vergeben. Du bist mein Liebster!' Und der königliche Weise Dushmanta, der so mit seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte, empfing sie mit Parfüm, Essen und Trinken. Und König Dushmanta verlieh dann den Namen von Nachdem er so mit seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte, empfing er sie mit Parfüm, Essen und Trinken. Und König Dushmanta verlieh dann den Namen von Nachdem er so mit seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte, empfing er sie mit Parfüm, Essen und Trinken. Und König Dushmanta verlieh dann den Namen vonBharata auf sein Kind und setzte ihn offiziell als Thronfolger ein. Und die berühmten und leuchtenden Räder von Bharatas Wagen, unbesiegbar und wie die Räder der Wagen, die den Göttern gehören, durchquerten jede Region und erfüllten die ganze Erde mit ihrem Rasseln. Und der Sohn von Dushmanta hat alle Könige der Erde der Unterwerfung unterworfen. Und er regierte tugendhaft und erlangte großen Ruhm. Und dieser Monarch von großer Tapferkeit war unter den Titeln Chakravarti und Sarvabhauma bekannt. Und er brachte viele Opfer dar, wie Sakra, der Herr der Maruts. Und Kanwa war der oberste Priester bei diesen Opfern, bei denen die Opfergaben für die Brahmanen groß waren. Und der selige Monarch vollbrachte sowohl die Kuh- als auch die Pferdeopfer. Und Bharata gab Kanwa tausend Goldmünzen als Priesterhonorar. Es ist dieser Bharata, von dem so viele mächtige Errungenschaften ausgegangen sind. Von ihm wird die große Rasse, die in seiner Rasse nach ihm gerufen wird, nach ihm gerufen. Und in der Bharata-Rasse wurden viele gottgleiche Monarchen geboren, die mit großer Energie begabt und Brahman selbst ähnlich waren. Ihre Zahl kann nicht gezählt werden. Aber, oh du von Bharatas Geschlecht, ich werde die wichtigsten nennen, die wie die Götter mit großem Glück gesegnet und der Wahrheit und Ehrlichkeit ergeben sind.'“

Abschnitt LXXV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Höre jetzt, während ich die aufgezeichnete Genealogie rezitiere, die heilig und der Religion, dem Gewinn und dem Vergnügen untertan ist, dieser königlichen Weisen – Daksha, der Herr der Schöpfung, Manu, der Sohn von Surya, Bharata, Ruru , Puru und Ajamidha. Ich werde dir auch, oh Sündenloser, die Genealogien der Yadavas und der Kurus und des Königs der Bharata-Linie rezitieren. Diese Genealogien sind heilig und ihre Rezitation ist ein großer Akt der Versöhnung Rezitation verleiht Reichtum, Ruhm und langes Leben.Und, oh Sündenloser, all diese, die ich genannt habe, erstrahlten in ihrer Pracht und waren den großen Rishis an Energie ebenbürtig .

„Prachetas hatte zehn Söhne, die alle der Askese verschrieben waren und alle Tugend besaßen. Sie verbrannten einst durch das Feuer, das aus ihren Mündern strömte, mehrere giftige Pflanzen und unzählige große Bäume, die die Erde bedeckt hatten und zu einer Quelle großer Unbehagen für den Menschen. Nach diesen zehn wurde ein anderer namens Daksha geboren. Aus Daksha sind alle Kreaturen entstanden. Daher wird er, oh Tiger unter den Menschen, der Großvater genannt. Geboren von Prachetas, dem Muni Daksha, der sich mit Virini vereinte, zeugte er tausend Söhne mit strengen Gelübden, alle wie er selbst. Und Narada lehrte diese tausend Söhne von Daksha die ausgezeichnete Philosophie von Sankhya als Mittel zur Erlösung und, oh Janamejaya, der Herr der Schöpfung, Daksha, also aus dem Wunsch, Geschöpfe zu erschaffen , zeugte fünfzig Töchter und machte sie alle zu seinemernannte Töchter (damit ihre Söhne auch seine Söhne seien für die Ausübung aller religiösen Handlungen). Und er schenkte Dharma zehn seiner Töchter und Kasyapa dreizehn. Und er gab Chandra siebenundzwanzig, die alle damit beschäftigt sind, die Zeit anzuzeigen. Und Kasyapa, der Sohn von Marichi, zeugte mit der ältesten seiner dreizehn Frauen, den Adityas, den Himmlischen mit großer Energie und mit Indra als ihrem Haupt und auch Vivaswat (der Sonne). Und aus Vivaswat wurde der Herr Yama geboren. Und Martanda (Vivaswat) zeugte nach Yama noch einen weiteren Sohn, der mit großer Intelligenz begabt war und Manu hieß. Und Manu war mit großer Weisheit begabt und der Tugend ergeben. Und er wurde der Stammvater einer Linie. Und in Manus Geschlecht wurden alle Menschen geboren, die daher berufen wurdenManavas . Und von Manu stammen alle Menschen, einschließlich Brahmanen, Kshatriyas und andere, ab und werden daher alle Manavas genannt . Anschließend, oh Monarch, wurden die Brahmanen mit den Kshatriyas vereint. Und diese Söhne Manus, die Brahmanen waren, widmeten sich dem Studium der Vedas. Und Manu zeugte zehn weitere Kinder namens Vena, Dhrishnu, Narishyan, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha, Saryati, das achte, eine Tochter namens Ila, Prishadhru das neunte und Nabhagarishta das zehnte. Sie alle wandten sich den Praktiken der Kshatriyas zu. Außer diesen hatte Manu fünfzig weitere Söhne auf der Erde. Aber wir hörten, dass sie alle umkamen und sich stritten. Der gelehrte Pururavas wurde von Ila geboren. Wir haben gehört, dass Ila sowohl seine Mutter als auch sein Vater war. Und die großen Pururavas hatten über dreizehn Inseln des Meeres geherrscht. Und obwohl er ein Mensch war, war er immer von übermenschlichen Gefährten umgeben. Und machtberauschte Pururavas stritten sich mit den Brahmanen, und wenig Sorge um ihren Zorn beraubte sie ihres Reichtums. Als er all dies sah, kam Sanatkumara aus der Region Brahman und gab ihm guten Rat, nämlich: jedoch von Pururavas abgelehnt. Dann der Zorn der GroßenRishis war aufgeregt, und der gierige Monarch, der im Rausch der Macht den Verstand verloren hatte, wurde sofort von ihrem Fluch vernichtet.

„Es war Pururavas, der zuerst die drei Arten von Feuer aus der Region der Gandharvas brachte (für Opferzwecke). Und er brachte von dort auch den Apsara Urvasi. Und der Sohn von Ila zeugte mit Urvasi sechs Söhne, die Ayus genannt wurden, Dhimat , Amavasu und Dhridhayus und Vanayus und Satayus. Und es wird gesagt, dass Ayus mit der Tochter von Swarbhanu vier Söhne namens Nahusha, Vriddhasarman, Rajingaya und Anenas zeugte. mit großer Intelligenz und Tapferkeit begabt regierte sein weitläufiges Königreich tugendhaft und König Nahusha unterstützte gleichmäßig die Pitris , die Himmlischen, die Rishis , die Brahmanen , die Gandharvas , die Nagas, die Rakshasas , die Kshatriyas und die Vaisyas . Und er unterdrückte alle Räuberbanden mit mächtiger Hand. Aber er brachte die Rishis dazu , Tribut zu zollen und ihn wie die besten Lasten auf dem Rücken zu tragen. Und indem er die Götter durch die Schönheit seiner Person, seine Askese, sein Können und seine Energie besiegte, regierte er, als wäre er selbst Indra. Und Nahusha zeugte sechs Söhne, alle von süßer Rede, mit Namen Yati, Yayati, Sanyati, Ayati und Dhruva. Yati, der sich zur Askese begab, wurde ein Muni wie Brahman selbst. Yayati wurde ein Monarch von großem Können und Tugend. Er regierte die ganze Erde, brachte zahlreiche Opfer dar, verehrte die Pitrismit großer Ehrfurcht und respektierte immer die Götter. Und er hat die ganze Welt unter seine Herrschaft gebracht und wurde von keinem Feind besiegt. Und die Söhne von Yayati waren allesamt große Bogenschützen und strahlten alle Tugend. Und, oh König, sie wurden mit (seinen beiden Frauen) Devayani und Sarmishtha gezeugt. Und aus Devayani wurden Yadu und Turvasu geboren, und aus Sarmishtha wurden Drahyu, Anu und Puru geboren. Und, oh König, nachdem er lange Zeit tugendhaft über seine Untertanen regiert hatte, wurde Yayati mit einer abscheulichen Altersschwäche angegriffen, die seine persönliche Schönheit zerstörte. Und von Altersschwäche angegriffen, sprach der Monarch dann, oh Bharata, zu seinen Söhnen Yadu und Puru und Turvasu und Drahyu und Anu diese Worte: „Ihr lieben Söhne, ich möchte ein junger Mann sein und meinen Appetit in Gesellschaft junger Menschen stillen.“ Frauen. Helfen Sie mir dabei.' Dann sagte sein ältester Sohn von Devayani zu ihm: Was brauchst du, oh König? Willst du deine Jugend haben?' Yayati sagte ihm dann: „Akzeptiere meine Schwäche, oh Sohn! Mit deiner Jugend würde ich mich amüsieren. Während der Zeit eines großen Opfers wurde ich verflucht von denMuni Usanas (Sukra). Oh Sohn, ich würde mich mit deiner Jugend amüsieren. Nehmt einen von euch diesen meine Altersschwäche und regiert mit meinem Körper mein Königreich. Ich würde mich mit einem renovierten Körper amüsieren. Darum, ihr meine Söhne, nehmt meine Altersschwäche.' Aber keiner seiner Söhne akzeptierte seine Altersschwäche. Da sagte sein jüngster Sohn Puru zu ihm: „Oh König, erfreue dich noch einmal an einem erneuerten Körper und zurückgekehrter Jugend! Ich werde deine Altersschwäche nehmen und auf deinen Befehl dein Königreich regieren.' So angesprochen, übertrug der königliche Weise, kraft seiner asketischen Macht, seine eigene Altersschwäche auf seinen hochbeseelten Sohn und wurde mit der Jugend von Puru ein Jüngling; während mit dem Alter des Monarchen Puru sein Königreich regierte.

"Dann, nachdem tausend Jahre vergangen waren, blieb Yayati, dieser Tiger unter den Königen, so stark und mächtig wie ein Tiger. Und er genoss lange Zeit die Gesellschaft seiner beiden Frauen. Und in den Gärten von Chitraratha (dem König) von Gandharvas ), genoss der König auch die Gesellschaft der Apsara Viswachi. Aber selbst nach all dem fand der große König seinen Appetit ungestillt. Der König erinnerte sich dann an die folgenden Wahrheiten, die in den Puranas enthalten waren:, „Wahrlich, der Appetit wird nie durch Genuss gestillt. Auf der anderen Seite, wie Opferbutter, die ins Feuer gegossen wird, flammen sie vor Nachsicht auf. Auch wenn man die ganze Erde mit ihrem Reichtum, Diamanten und Gold, Tieren und Frauen genoss, kann man noch nicht satt sein. Nur wenn der Mensch in Bezug auf ein Lebewesen, in Gedanken, Taten oder Worten keine Sünde begeht, erlangt er Reinheit wie die des Brahman . Wenn man nichts fürchtet, wenn man vor nichts gefürchtet ist, wenn man sich nichts wünscht, wenn man nichts verletzt, dann erreicht man die Reinheit Brahmans.' Der weise Monarch, der dies sah und befriedigte, dass der Appetit niemals gestillt wurde, beruhigte seinen Geist durch Meditation und nahm seinem Sohn seine eigene Altersschwäche zurück. Und er gab ihm seine Jugend zurück, obwohl sein eigener Appetit unbefriedigt war, und setzte ihn auf den Thron, und er sprach so zu Puru: „Du bist mein wahrer Erbe, du bist mein wahrer Sohn, von dem mein Geschlecht fortgesetzt werden soll. In der Welt soll mein Geschlecht nach deinem Namen bekannt sein.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann ging dieser Tiger unter den Königen, nachdem er seinen Sohn Puru auf den Thron gesetzt hatte, zum Berg Bhrigu, um sich der Askese zu widmen. Und nachdem er sich nach langen Jahren große asketische Verdienste erworben hatte, erlag er dem Unvermeidlichen." Einfluss der Zeit. Er verließ seinen menschlichen Körper, indem er das Fastengelübde einhielt, und fuhr mit seinen Frauen in den Himmel auf.'“

Abschnitt LXXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh du der Reichtum der Askese, erzähle mir, wie unser Vorfahr Yayati, der der zehnte von Prajapati ist, die unerreichbare Tochter von Sukra für eine Frau erhielt. Ich möchte davon im Detail hören. Sag mir auch, einen nach dem anderen, getrennt von jenen Monarchen, die die Gründer von Dynastien waren.'

"Vaisampayana sagte: 'Der Monarch Yayati war in Pracht wie Indra selbst. Ich werde dir als Antwort auf deine Frage, oh Janamejaya, sagen, wie sowohl Sukra als auch Vrishaparvan ihm mit den gebührenden Riten ihre Töchter geschenkt haben und wie seine Vereinigung" fand mit Devayani im Besonderen statt.

"Zwischen den Himmlischen und den Asuras gab es einst häufige Begegnungen für die Souveränität der drei Welten mit allem, was in ihnen war. Die Götter setzten dann aus Siegessehnsucht den Sohn von Angiras (Vrihaspati) als ihren Priester ein führen ihre Opfer durch; während ihre Gegner die gelehrten Usanas zu ihrem gleichen Zweck als ihre Priester einsetzten. Und zwischen diesen beiden Brahmanen gibt es immer viel prahlerische Rivalität. Die zur Begegnung versammelten Danavas , die von den Göttern getötet wurden, wurden alle von der Seherin Sukra wiederbelebt die Macht seines Wissens. Und dann begannen sie wieder ins Leben, diese kämpften mit den Göttern. Die Asurasauch auf dem Schlachtfeld töteten viele der Himmlischen. Aber der aufgeschlossene Vrihaspati konnte sie nicht wiederbeleben, weil er die Wissenschaft namens Sanjivani (Wiederbelebung) nicht kannte, die Kavya mit großer Energie so gut kannte. Und die Götter waren daher in großer Trauer. Und die Götter, in großer Herzensangst und aus Furcht vor den gelehrten Usanas, gingen dann zu Kacha, dem ältesten Sohn von Vrihaspati, und sprachen zu ihm und sagten: „Wir machen dir den Hof, seien Sie freundlich zu uns und tun Sie uns!“ ein Service, den wir als sehr gut empfinden. Dieses Wissen, das in Sukra wohnt, dieses Brahmanen mit unermesslichem Können, mache dir zu eigen, sobald du kannst. Du sollst den Brahmanen am Hof ​​von Vrishaparvan finden. Er beschützt immer die Danavasaber niemals wir, ihre Gegner. Du bist jünger im Alter und daher in der Lage, ihn mit Ehrfurcht anzubeten. Du kannst auch Devayani anbeten, die Lieblingstochter dieses hochbeseelten Brahmanen. Ja, du allein bist in der Lage, sie beide durch Anbetung zu versöhnen. Es gibt keinen anderen, der dies tun kann. Indem du Devayani mit deinem Verhalten, deiner Freigebigkeit, Freundlichkeit und deinem allgemeinen Verhalten befriedigst, kannst du dieses Wissen sicherlich erlangen.' Der Sohn von Vrihaspati, so von den Göttern erbeten, sagte: „So sei es und ging dorthin, wo Vrishaparvan war. Kacha, so von den Göttern gesandt, ging bald in die Hauptstadt des Anführers der Asuras und erblickte dort Sukra. Und als er ihn ansah, sprach er zu ihm: Nimm mich an als deinen Jünger. Ich bin der Enkel des RishiAngiras und Sohn von Vrihaspati. Dem Namen nach bin ich als Kacha bekannt. Da du mein Lehrer wirst, werde ich tausend Jahre lang die Brahmacharya- Lebensweise praktizieren . Befiehl mir also, oh Brahmane!'

"Sukra (als sie dies hörte) sagte: 'Willkommen, oh Kacha! Ich akzeptiere deine Rede. Ich werde dich mit Respekt behandeln, denn dadurch wird Vrihaspati angesehen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Kacha, von Kavya oder Usanas selbst befohlen, auch Sukra genannt, sagte dann ‚So sei es‘ und legte das Gelübde ab, von dem er gesprochen hatte. Und, oh Bharata, nahm das Gelübde an, von dem er gesprochen hatte, at Zur richtigen Zeit begann Kacha, sowohl seinen Lehrer als auch (seine Tochter) Devayani respektvoll zu versöhnen. Tatsächlich fing er an, beide zu versöhnen war sie selbst in ihrer Jugend. Und, oh Bharata, mit seinem ganzen Herzen darauf gerichtet, befriedigte er bald die Jungfrau Devayani, die damals eine junge Dame war, durch Geschenke von Blumen und Früchten und geleisteten Diensten mit Eifer. Und Devayani auch mit ihren Liedern und süße Manieren pflegten, wenn sie allein waren, um diesem Jüngling bei der Erfüllung seines Gelübdes zuzusehen.Und als so fünfhundert Jahre Kachas Gelübde vergangen waren,Danavas kam, um seine Absicht zu erfahren. Da sie keine Bedenken hatten, einen Brahmanen zu töten, wurden sie sehr wütend auf ihn. Und eines Tages sahen sie Kacha in einem einsamen Teil des Waldes, der damit beschäftigt war, die Kühe (seines Lehrers) zu hüten. Dann töteten sie Kacha aus ihrem Hass auf Vrihaspati und auch aus ihrem Wunsch, das Wissen um die Wiederbelebung der Toten davor zu schützen, von ihm weitergegeben zu werden. Und nachdem sie ihn getötet hatten, zerhackten sie seinen Körper und gaben ihn den Schakalen und Wölfen zum Fressen. Und (als die Dämmerung hereinbrach) kehrten die Kühe ohne den, der sie pflegte, in die Herde zurück. Und Devayani, die sah, wie die Kühe ohne Kacha aus dem Wald zurückkehrten, sprach, oh Bharata, zu ihrem Vater wie folgt:

»Dein Abendfeuer ist entzündet. Auch die Sonne ist untergegangen, o Vater! Die Kühe sind ohne ihn zurückgekehrt, der sie hütet. Kacha ist in der Tat nicht zu sehen. Es ist klar, dass Kacha verloren gegangen ist oder tot ist. Wahrlich, ich sage, o Vater, dass ich ohne ihn nicht leben werde.'

"Wenn Sukra das hört, werde ich ihn wiederbeleben, indem ich sage: 'Lass diesen kommen.' Dann griff Sukra auf die Wissenschaft der Wiederbelebung der Toten zurück und rief Kacha zu sich, und von seinem Lehrer gerufen, erschien Kacha vor ihm in der Freude des Herzens, das aufgrund der Wissenschaft seines Lehrers die Körper der Wölfe (die ihn verschlungen hatten) zerrissen über die Ursache seiner Verzögerung fragte, sprach er also zu Bhargava Tochter. In der Tat, fragte nach , dass Brahman Tochter, sagte er zu ihrem ‚, ich bin tot. Oh ich reiner Sitten, mit Opfern Kraftstoff belastet, Kusa Gras und Holzscheite "Ich kam zu unserer Wohnung. Ich saß unter einem Banian-Baum. Auch die Kühe, die zusammengebracht worden waren, blieben im Schatten desselben Banian-Baumes. Die Asuras , die mich ansahen, fragten: "' Sie hörten mich antworten: ' Ich bin der Sohn von Vrihaspati. ' Sobald ich das sagte, erschlugen mich die Danavas , und als ich meinen Körper in Stücke hackte , gaben meine Überreste Schakalen und Wölfen. Und dann gingen sie in der Freude des Herzens nach Hause. O Liebenswürdiger, gerufen von dem hochbeseelten Bhargava, ich komme doch ganz belebt vor dich.'

„Bei einer anderen Gelegenheit fragte nach Devayani, die Brahmane Kacha ging in den Wald. Und als er im Begriff war , Roving zum Sammeln von Blumen, die Danavassah ihn. Sie töteten ihn wieder und zerstampften ihn zu einer Paste, die sie mit dem Wasser des Ozeans vermischten. Da sie ihn noch lange (im Kommen) fand, stellte die Jungfrau die Angelegenheit ihrem Vater erneut vor. Und wieder vom Brahmanen mit Hilfe seiner Wissenschaft gerufen, erschien Kacha vor seinem Lehrer und seine Tochter erzählte alles, wie es geschehen war. Dann töteten die Asuras ihn zum dritten Mal, verbrannten ihn und verwandelten ihn in Asche. Die Asuras gaben diese Asche dem Lehrer selbst und vermischten sie mit seinem Wein. Und Devayani sprach wieder zu ihrem Vater und sagte: „O Vater, Kacha wurde geschickt, um Blumen zu sammeln. Aber er ist nicht zu sehen. Es ist offensichtlich, dass er verloren gegangen ist oder gestorben ist. Ich sage dir wahrhaftig, ich würde ohne ihn nicht leben.'

„Sukra, der dies hörte, sagte: ‚Oh Tochter, der Sohn von Vrihaspati ist in die Region der Toten gegangen. Obwohl er durch meine Wissenschaft wiederbelebt wurde, wird er so häufig getötet. Was soll ich wirklich tun? O Devayani, trauere nicht! , weine nicht. Einer wie du sollte nicht um einen Sterblichen trauern. Du bist wahrhaftig, oh Tochter, aufgrund meiner Tapferkeit dreimal am Tag während der festgesetzten Gebetsstunden verehrt von Brahmanen, den Göttern mit Indra, dem Vasus, die Aswins, die Asuras eigentlich durch das ganze Universum. Es ist unmöglich, ihn am Leben zu erhalten, denn von mir wiederbelebt wird er oft getötet.' Auf all dies antwortete Devayani: „Warum soll ich, oh Vater, nicht um den trauern, dessen Großvater der alte Angiras selbst ist, dessen Vater Vrihaspati ist, der ein Meer von asketischen Verdiensten ist, der der Enkel eines Rishi und auch der Sohn eines a . istRishi? Auch er selbst war ein Brahmacharin und ein Asket; immer wach und geschickt in allem. Ich werde verhungern und dem Weg folgen, den Kacha gegangen ist. Der hübsche Kacha ist mir lieb, oh Vater.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der große Rishi Kavya schrie dann, betrübt von dem, was Devayani sagte, wütend: 'Sicherlich, die Asuras'sucht mich zu verletzen, denn sie töten meinen Jünger, der bei mir bleibt. Diese Anhänger von Rudra wollen mich von meinem Charakter als Brahmane befreien, indem sie mich an ihrem Verbrechen teilhaben lassen. Wahrlich, dieses Verbrechen hat ein schreckliches Ende. Das Verbrechen, einen Brahmanen zu töten, würde sogar Indra selbst verbrennen.' Nachdem er dies gesagt hatte, begann der Brahmana Sukra, von Devayani gedrängt, Kacha zu beschwören, der in den Rachen des Todes eingetreten war. Aber Kacha, der mit Hilfe der Wissenschaft gerufen wurde und die Konsequenzen für seinen Lehrer fürchtete, antwortete schwach aus dem Magen seines Lehrers und sagte: „Sei mir gnädig, oh Herr! Ich bin Kacha, die dich anbetet. Verhalte dich mir gegenüber wie deinem eigenen geliebten Sohn.'

"Vaisampayana fuhr fort. 'Sukra sagte dann: 'Auf welchem ​​Weg, oh Brahmana, bist du in meinen Magen eingedrungen, wo du jetzt bleibst? In diesem Moment verlasse ich die Asuras und werde zu den Göttern hinübergehen." Kacha antwortete: „Bei deiner Gnade hat mich das Gedächtnis nicht im Stich gelassen. Tatsächlich erinnere ich mich an alles, wie es geschehen ist. Meine asketischen Tugenden sind nicht zerstört worden. Daher kann ich diesen fast unerträglichen Schmerz ertragen. Oh Kavya, von den Asuras erschlagen und verbrannt und zu Pulver zermahlen, ich wurde dir mit deinem Wein gegeben. Wenn du gegenwärtig bist, oh Brahmane, wird die Kunst der Asuras, die Wissenschaft des Brahmanen, niemals besiegen können.'

"Als Sukra das hörte, sagte er: 'Oh Tochter, was kann ich dir Gutes tun? Kacha kann sein Leben mit meinem Tod zurückgewinnen. O Devayani, Kacha ist sogar in mir. Es gibt keinen anderen Weg, um herauszukommen." außer indem ich meinen Bauch aufreiße.' Devayani antwortete: "Beide Übel werden mich wie Feuer verbrennen! Der Tod von Kacha und dein eigener Tod sind für mich dasselbe! Der Tod von Kacha würde mich des Lebens berauben. Wenn du auch stirbst, werde ich es nicht ertragen können." mein Leben.' Dann sagte Sukra: "Oh Sohn von Vrihaspati, du bist in der Tat bereits von Erfolg gekrönt, weil Devayani dich so gut ansieht. Akzeptiere die Wissenschaft, die ich dir heute vermitteln werde, wenn du tatsächlich nicht Indra in der Form bist." von Kacha. Niemand kann mit Leben aus meinem Magen kommen. Ein Brahmane darf jedoch nicht getötet werden, deshalb akzeptiere die Wissenschaft, die ich dir vermittle. Beginne als mein Sohn ins Leben. Und im Besitz des von mir erhaltenen und von mir wiederbelebten Wissens sorge dafür, dass du, wenn du aus meinem Körper herauskommst, anmutig handelt.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er die Wissenschaft erhielt, die ihm von seinem Lehrer vermittelt wurde, riss der gutaussehende Kacha seinen Bauch auf und kam am Abend des fünfzehnten Tages der hellen vierzehn Tage wie der Mond heraus. Und als er die Überreste seines Lehrers sah, die wie... Ein Haufen Buße, Kacha belebte ihn wieder, unterstützt von der Wissenschaft, die er erlernt hatte. Kacha verehrte ihn mit Respekt und sagte zu seinem Lehrer: 'Derjenige, der den Nektar der Erkenntnis in die Ohren gießt, so wie du es in diejenigen von mir getan hast, die kein Wissen war, betrachte ich ihn als meinen Vater und meine Mutter. Und wenn ich mich an den immensen Dienst erinnere, den er geleistet hat, wer ist da so undankbar, ihn zu verletzen? Die, die Wissen erworben haben, verletzen ihren Lehrer, der immer ein Objekt ist der Anbetung, der das Wissen gibt,der das kostbarste aller kostbaren Objekte auf der Erde ist, wird auf der Erde gehasst und geht schließlich in die Regionen der Sündigen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der gelehrte Sukra wurde unter dem Einfluss von Wein getäuscht und erinnerte sich an den völligen Verlust des Bewusstseins, der eine der schrecklichen Folgen des Trinkens ist, und erblickte auch den hübschen Kacha vor sich, den er in a . hatte Zustand der Bewusstlosigkeit, betrunken von seinem Wein, dann dachte er daran, die Sitten der Brahmanen zu reformieren. Die hochbeseelten Usanas erhoben sich im Zorn vom Boden und sprachen dann wie folgt: "Der elende Brahmane, der von diesem Tag an unfähig der Versuchung widerstehen, wird das Trinken von Wein als seine Tugend verloren betrachtet, wird als die Sünde begangen, einen Brahmanen zu töten, wird sowohl in dieser als auch in den anderen Welten gehasst. Ich setze dem Verhalten und der Würde der Brahmanen überall diese Grenze. Lass die Ehrlichen, lass Brahmanen, lass die mit Rücksicht auf ihre Vorgesetzten, lass die Götter, lass die drei Welten zuhören!' Nachdem dieser Hochbeseelte, dieser Asket der Asketen, diese Worte gesagt hatte, rief er dieDanavas , die durch das Schicksal des gesunden Menschenverstandes beraubt worden waren, sagten ihnen diese Worte: Ihr törichten Danavas , ihr wisst, dass Kacha seine Wünsche erfüllt hat. Er wird fortan bei mir wohnen. Nachdem er das wertvolle Wissen über die Wiederbelebung der Toten erlangt hat, ist Brahmana tatsächlich so meisterhaft geworden wie Brahman selbst!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Bhargava, nachdem er so viel gesagt hatte, brach seine Rede ab. Die Danavas waren überrascht und gingen in ihre Häuser. Auch Kacha war volle tausend Jahre bei seinem Lehrer geblieben und bereitete sich dann darauf vor, zum Wohnsitz des Himmlischen, nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hat.'"

Abschnitt LXXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Nach Ablauf der Frist seines Gelübdes wollte Kacha, nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, in die Wohnstätte der Himmlischen zurückkehren, als Devayani ihn ansprach und sagte: 'Oh Enkel der Rishi Angiras, in Verhalten und Geburt, in Gelehrsamkeit, Askese und Demut strahlst du am hellsten. So wie der berühmte Rishi Angiras von meinem Vater geehrt und geachtet wird, wird dein Vater von mir angesehen und verehrt. Oh du mit asketischem Reichtum, der dies weiß, höre zu zu dem, was ich sage. Erinnere dich an mein Verhalten dir gegenüber während der Zeit deines Gelübdes ( Brahmacharya ). Dein Gelübde ist jetzt vorbei. Es geziemt dir, deine Zuneigung auf mich zu richten.

„Kacha antwortete: ‚Du bist für mich ein Objekt der Achtung und Anbetung wie dein Vater! O du mit makellosen Zügen, du bist in der Tat sogar ein Objekt größerer Ehrfurcht! Du bist dem hochbeseelten Bhargava teuerer als das Leben. O Liebenswürdige! Als Tochter meines Lehrers bist du immer meiner Anbetung würdig! So wie mein Lehrer Sukra, dein Vater, immer meine Hochachtung verdient, so bist du, oh Devayani! .' Als er dies hörte, antwortete Devayani: "Auch du bist der Sohn des Lehrers meines Vaters Sohn. Daher verdienst du, oh Bester der Brahmanen, meine Hochachtung und Anbetung. Oh Kacha, als du so oft von den Asuras getötet wurdest.", erinnere dich heute an die Zuneigung, die ich für dich gezeigt habe. In Erinnerung an meine Freundschaft und Zuneigung zu dir, und zwar auch an meine ergebene Hochachtung, oh Tugendhafte, geziemt es dir, mich nicht ohne Schuld im Stich zu lassen. Ich bin dir wirklich ergeben.'

„Als Kacha dies alles hörte, sagte er: ‚Oh du tugendhafter Gelübde, dränge mich nicht zu einem so sündigen Weg. Oh du mit schönen Augenbrauen, sei mir gnädig als mein Lehrer. Voller tugendhafter Entschlossenheit, oh Großäugiger, mit einem Gesicht so schön wie ein Mond, der Ort, an dem du gewohnt hattest, nämlich der Körper von Kavya, war auch mein Wohnsitz. Du bist wahrhaftig meine Schwester. Liebenswürdige, glücklich haben wir die Tage verbracht, die wir zusammen verbracht haben. Es besteht vollkommenes gutes Verständnis zwischen uns. Ich bitte um Erlaubnis, zu meiner Wohnung zurückzukehren. Deshalb segne mich, damit meine Reise sicher ist dich, wenn du mich im Zusammenhang mit Gesprächsthemen erinnerst, als jemand, der die Tugend nicht übertreten hat. Zu all dem,

"Als Kacha dies hörte, sagte er: 'Ich habe deine Bitte nur abgelehnt, weil du die Tochter meines Lehrers bist und nicht, weil du irgendeinen Fehler hast. Auch hat mein Lehrer in dieser Hinsicht keinen Befehl gegeben. Verfluche mich, wenn es dir gefällt Ich habe dir gesagt, wie sich ein Rishi verhalten soll . Ich verdiene deinen Fluch nicht, oh Devayani. Aber du hast mich verflucht! Du hast unter dem Einfluss von Leidenschaft gehandelt und nicht aus Pflichtgefühl. Daher wird dein Verlangen nicht erfüllt werden. Kein Rishis Sohn wird jemals deine Hand zur Ehe annehmen. Du hast gesagt, dass mein Wissen keine Frucht bringen wird. Lass es so sein. Aber in Bezug auf ihn wird es Frucht bringen, wem ich es mitteilen kann.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der erste der Brahmanen, Kacha, der dies zu Devayani gesagt hatte, wand sich schnell auf den Weg zum Wohnsitz des Oberhauptes der Himmlischen. Als er ihn ankam, sprachen die Himmlischen mit Indra voraus, nachdem sie ihn zuerst angebetet hatten, als folgt: 'Du hast in der Tat eine große Wohltat für uns vollbracht. Wunderbar war deine Leistung! Dein Ruhm wird niemals sterben! Du sollst mit uns an Opfergaben teilhaben.'"

Abschnitt LXXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Die Bewohner des Himmels freuten sich außerordentlich, Kacha willkommen zu heißen, der die wunderbare Wissenschaft gemeistert hatte sprach zu ihm von hundert Opfern und sprach: "Die Zeit ist gekommen, Tapferkeit zu zeigen. Töte deine Feinde, o Purandara!" Und so angesprochen, machte sich Maghavat, begleitet von den Himmlischen, auf den Weg und sagte: "So sei es." Aber auf seinem Weg sah er eine Reihe von Jungfrauen, die sich in einem See in den Gärten des Gandharva . triebenChitrarata. Er verwandelte sich in Wind und mischte bald die Kleider der Mädchen durcheinander, die sie am Ufer gelegt hatten. Kurze Zeit später kamen die Mädchen aus dem Wasser und näherten sich ihren Kleidern, die tatsächlich miteinander verwechselt worden waren. Und es geschah, dass Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan, aus Unwissenheit, dass es nicht ihre war, von dem vermischten Haufen die Kleider von Devayani aneignete. Und, oh König, daraufhin kam es zwischen ihnen, Devayani und Sarmishtha, zu einem Streit. Und Devayani sagte: 'O Tochter der Asura(Häuptling), warum ziehst du meine Kleidung an, da du, wie du bist, mein Schüler bist? Da du ohne gutes Benehmen bist, kann dir nichts Gutes passieren!' Sarmishtha antwortete jedoch schnell: „Dein Vater, der einen niedrigeren Sitz einnimmt, verehrt immer mit niedergeschlagenen Blicken, wie ein gemieteter LobAbschnitt, mein Vater, ob er bequem sitzt oder in voller Länge zurückliegt! Du bist die Tochter von jemandem, der das Lob anderer singt, von jemandem, der Almosen annimmt. Ich bin die Tochter von jemandem, der angebetet wird, von einem, der Almosen spendet, anstatt sie jemals anzunehmen! Bettlerin wie du bist, es steht dir frei, dir an die Brust zu schlagen, böse Worte zu gebrauchen, mir Feindschaft zu geloben, deinem Zorn nachzugeben. Almosenannehmende, du weinst vergeblich Tränen des Zorns! Wenn es so gewollt ist, kann ich dir schaden, du aber nicht. Du möchtest streiten.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als sie diese Worte hörte, wurde Devayani äußerst wütend und begann an ihren Kleidern zu ziehen. Sarmishtha warf sie daraufhin in einen Brunnen und ging nach Hause eine zornige Stimmung.

„Nachdem Sarmishtha gegangen war, kam Yayati, der Sohn von Nahusha, bald an diesen Ort. Der König war auf der Jagd gewesen Und der Sohn Nahusas sah einen Brunnen, der war, und er sah, dass er trocken war. Als er aber hineinschaute, sah er ein Mädchen, das in seiner Pracht wie ein loderndes Feuer war. Und er sah sie darin, die Gesegnete König sprach dieses Mädchen von der Hautfarbe der Himmlischen an und beruhigte sie mit süßen Worten. Und er sagte: "Wer bist du, oh Schöne, mit Nägeln, die wie poliertes Kupfer glänzen, und mit Ohrringen, die mit himmlischen Edelsteinen geschmückt sind? Du scheinst zu wissen" Sei sehr beunruhigt, warum weinst du in Bedrängnis, wie bist du in diesen Brunnen gefallen, der mit Schlingpflanzen und hohem Gras bedeckt ist? Und, o schlankes Mädchen,antworte mir wahrhaftig, wessen Tochter du bist.

„Devayani antwortete dann: ‚Ich bin die Tochter von Sukra, die die von den Göttern getöteten Asuras zum Leben erweckt . Er weiß nicht, was mir widerfahren ist. Dies ist meine rechte Hand, oh König, mit Nägeln, die wie poliertes Kupfer glänzen Du bist wohlgeboren; ich bitte dich, nimm und erhebe mich! Ich weiß, du bist von gutem Benehmen, von großer Tapferkeit und von großem Ruhm! Es ziemt sich daher, mich aus diesem Brunnen zu erheben.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚König Yayati, der erfuhr, dass sie die Tochter eines Brahmanen war, hob sie aus diesem Brunnen, indem er ihre rechte Hand packte sein Kapital.

„Als Nahushas Sohn fortgegangen war, sprach Devayani mit makellosen Zügen, von Kummer geplagt, mit ihrer Magd Ghurnika mit Namen, die sie dann traf. Und sie sagte: ‚O Ghurnika, geh schnell und sprich mit meinem Vater! ohne Zeitverlust von allem, was geschehen ist. Ich werde jetzt nicht die Stadt Vrishaparvan betreten.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Ghurnika, so befohlen, begab sich schnell zum Herrenhaus der AsuraHäuptling, wo sie Kavya sah und mit ihrer vor Wut getrübten Wahrnehmung zu ihm sprach. Und sie sagte: "Ich sage dir, oh großer Brahmane, dass Devayani, oh Glücklicher, im Wald von Sarmishtha, der Tochter von Vrishaparvan, misshandelt wurde." Und Kavya, als er hörte, dass seine Tochter von Sarmishtha misshandelt worden war, ging schnell schweren Herzens hinaus und suchte sie im Wald. Und als er sie im Wald fand, umarmte er sie liebevoll und sprach mit vor Kummer erstickter Stimme zu ihr: „O Tochter, das Wohl oder Wehe, das Menschen widerfährt, ist immer auf ihre eigenen Fehler zurückzuführen. Du hast also einen Fehler, ich ween, der so gesühnt ist.' Als Devayani dies hörte, antwortete er: „Ob es eine Strafe ist oder nicht, hör mir aufmerksam zu. Oh, höre, was Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan, zu mir gesagt hat.Asura- König! Auch damit sie hat - das Sarmishta, Vrishaparvan Tochter - zu mir gesprochen, mit geröteten Augen, diese Stech- und grausamen Worte ‚Du bist der Tochter eines , das jemals zu mieten chanteth das Lob der anderen, von, der bittet , für Wohltätigkeiten von jemandem, der Almosen annimmt; während ich die Tochter von jemandem bin, der Anbetung empfängt, von einem, der gibt, von einem, der nie etwas als Geschenk annimmt!' Dies waren die Worte, die die stolze Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan, mit vor Zorn geröteten Augen, wiederholt zu mir gesprochen hat. Wenn ich, oh Vater, wirklich die Tochter eines angeheuerten Lobsängers bin, eines, der Geschenke annimmt, muss ich meine Anbetung darbringen in der Hoffnung, ihre Gnade zu erlangen! Oh, davon habe ich ihr schon erzählt!'

„Sukra antwortete: ‚Du bist, oh Devayani, keine Tochter eines angeheuerten Anbeters, der um Almosen bittet und Geschenke annimmt es und Indra und auch König Yayati. Dieser unvorstellbare Brahma, diese unwiderstehliche Gottheit, ist meine Stärke! Das Selbst-Geschöpf selbst, von mir befriedigt, hat gesagt, dass ich ja der Herr dessen bin, was in allem ist Erde oder im Himmel! Ich sage dir wahrhaftig, dass ich es bin, der Regen zum Wohle der Geschöpfe vergießt und die einjährigen Pflanzen ernährt, die alle Lebewesen ernähren!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Mit solch süßen Worten von hervorragender Bedeutung bemühte sich der Vater, seine Tochter zu besänftigen, die von Leid geplagt und von Wut bedrückt war.'"

Abschnitt LXXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Sukra fuhr fort: ‚Wisse also, oh Devayani, dass derjenige, der sich nicht um die bösen Reden anderer kümmert, alles besiegt! Die Weisen sagen, dass er ein wahrer Wagenlenker ist, der die Zügel seiner Pferde, ohne nachzulassen, festhält. ist der wahre Mann, der sich bezwingt, ohne seinem aufsteigenden Zorn nachzugeben. Wisse, oh Devayani, dass durch ihn alles besiegt wird, der seinen aufsteigenden Zorn ruhig bändigt. Er wird als ein Mann angesehen, der, indem er zur Vergebung greift, seinen abschüttelt Aufsteigende Wut wie eine Schlange, die ihren Zorn abwirft Wer seinen Zorn unterdrückt, wer die bösen Reden anderer nicht beachtet, wer nicht zornig wird, obwohl es einen Grund gibt, erwirbt sicherlich die vier Ziele, für die wir leben ( nämlich., Tugend, Gewinn, Verlangen und Erlösung) Zwischen dem, der hundert Jahre lang jeden Monat ohne Ermüdungsopfer vollbringt, und dem, der sich über nichts ärgert, ist derjenige, der keinen Zorn empfindet, sicherlich der höhere. Jungen und Mädchen, die nicht zwischen richtig und falsch unterscheiden können, streiten sich. Die Weisen ahmen sie nie nach.' Als Devayani diese Rede ihres Vaters hörte, sagte sie: „Oh Vater, ich weiß auch, was der Unterschied zwischen Wut und Vergebung in Bezug auf die Macht jedes Einzelnen ist. Aber wenn sich ein Schüler respektlos verhält, sollte ihm der Lehrer niemals vergeben werden, wenn dieser wirklich wünscht, dem ersteren zu nützen. Deshalb möchte ich nicht länger in einem Land leben, in dem böses Verhalten an erster Stelle steht. Der weise Mann, der das Gute begehrt, sollte nicht unter jenen sündigen Menschen wohnen, die immer schlecht von gutem Benehmen und hoher Geburt sprechen. Aber dort sollte man leben – ja, man sagt, das sei die beste Wohnstätte – wo gutes Benehmen und Reinheit der Geburt bekannt und geachtet werden. Die grausamen Worte von Vrishaparvans Tochter verbrennen mein Herz, während Männer, die ein Feuer entzünden wollen, den trockenen Brennstoff verbrennen. Ich denke, für einen Mann in den drei Welten gibt es nichts Erbärmlicheres, als seine mit Glück gesegneten Feinde anzubeten, die selbst keine besitzen. Es ist in der Tat von den Gelehrten gesagt worden, dass für einen solchen Mann sogar der Tod besser wäre.'" Die grausamen Worte von Vrishaparvans Tochter verbrennen mein Herz, während Männer, die ein Feuer entzünden wollen, den trockenen Brennstoff verbrennen. Ich denke, für einen Mann in den drei Welten gibt es nichts Erbärmlicheres, als seine mit Glück gesegneten Feinde anzubeten, die selbst keine besitzen. Es ist in der Tat von den Gelehrten gesagt worden, dass für einen solchen Mann sogar der Tod besser wäre.'" Die grausamen Worte von Vrishaparvans Tochter verbrennen mein Herz, während Männer, die ein Feuer entzünden wollen, den trockenen Brennstoff verbrennen. Ich denke, für einen Mann in den drei Welten gibt es nichts Erbärmlicheres, als seine mit Glück gesegneten Feinde anzubeten, die selbst keine besitzen. Es ist in der Tat von den Gelehrten gesagt worden, dass für einen solchen Mann sogar der Tod besser wäre.'"

Abschnitt LXXX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Ich kann nicht mehr bei dir bleiben! Bist du, OAsura- Häuptling, halten Sie mich für eine rasende Lügnerin? Du machst dein Vergehen leicht , ohne es korrigieren zu wollen!'.

"Vrishaparvan sagte dann: 'Oh Sohn von Bhrigu, ich habe dir niemals einen Mangel an Tugend oder Falschheit zugeschrieben. Tatsächlich wohnen Tugend und Wahrheit immer in dir. Sei gütig zu mir! O Bhargava, wenn du uns wirklich verlässt," von nun an werden wir in die Tiefen des Ozeans gehen, und es bleibt uns nichts anderes übrig.'

"Sukra antwortete dann: 'Ihr Asuras , ob ihr in die Tiefen des Ozeans geht oder in alle Richtungen davonfliegt. Es ist mir egal. Ich kann den Kummer meiner Tochter nicht ertragen. Meine Tochter ist mir immer lieb. Mein Leben hängt davon ab Suche dich, um ihr zu gefallen. So wie Vrihaspati immer das Wohl von Indra sucht, so suche ich dein immer nach meinen asketischen Verdiensten.'

„Vrishaparvan sagte dann: ‚Oh Bhargava, du bist der absolute Herr über alles, was die Asura- Häuptlinge in dieser Welt besitzen – ihre Elefanten, Kühe und Pferde und sogar mein demütiges Selbst!'

"Sukra antwortete dann: 'Wenn es wahr ist, oh großer Asura, dass ich der Herr des ganzen Reichtums der Asuras bin , dann geh hin und befriedige Devayani.' „Vaisampayana fuhr fort: ‚Als der große Kavya von Vrishaparvan so angesprochen wurde, ging er zu Devayani und erzählte ihr alles. Devayani antwortete jedoch schnell: "Oh Bhargava, wenn du wirklich der Herr des Asura- Königs selbst und seines ganzen Reichtums bist , dann soll der König selbst zu mir kommen und es in meiner Gegenwart sagen." Vrishaparvan näherte sich dann Devayani und sagte ihr: 'Oh Devayani mit dem süßen Lächeln, was immer du willst, ich bin bereit, dir zu geben, wie schwierig es auch sein mag, dasselbe zu gewähren.' Devayani antwortete: „Ich möchte, dass Sarmishtha mit tausend Mägden auf mich wartet! Sie muss mir auch dorthin folgen, wo mein Vater mich weggeben kann.

„Vrishaparvan befahl dann einer Dienstmagd, die ihn bediente, und sagte: ‚Geh und bringe Sarmishtha schnell hierher. Lass sie auch erfüllen, was Devayani wünscht.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Die Dienerin ging dann zu Sarmishtha und sagte ihr: 'Oh liebenswürdiger Sarmishtha, steh auf und folge mir. Erlange das Wohl deiner Verwandten Schüler (die Asuras ). Oh Sündenloser, du musst tun, was Devayani wünscht.' Sarmishtha antwortete: "Ich werde fröhlich tun, was Devayani wünscht. Auf Drängen von Devayani ruft mich Sukra. Sowohl Sukra als auch Devayani dürfen die Asuras nicht durch meine Schuld verlassen."

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann kam Sarmishtha, von ihrem Vater befehligt, in Begleitung von tausend Mägden bald in einer Sänfte aus der ausgezeichneten Villa ihres Vaters - Magd! Und ich werde dir folgen, wo dein Vater dich weggeben kann.' Devayani antwortete: "Ich bin die Tochter von jemandem, der den LobAbschnitt deines Vaters singt und der bettelt und Almosen annimmt; du dagegen bist die Tochter eines Angebeteten. Wie kannst du meine Zofe sein? '

"Sarmishtha antwortete: 'Man muss auf jeden Fall zum Glück seiner betroffenen Verwandten beitragen. Deshalb werde ich dir folgen, wohin dein Vater dich verschenken mag."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als Sarmishtha so versprach, Devayanis Dienstmagd zu sein, sprach dieser, oh König, dann so zu ihrem Vater: 'Oh bester aller ausgezeichneten Brahmanen, ich bin zufrieden. Ich werde jetzt die Asura- Hauptstadt betreten ! wisse, dass deine Wissenschaft und deine Erkenntniskraft nicht vergeblich sind!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der beste Brahmanen mit großem Ruf, der so von seiner Tochter angesprochen wurde, betrat dann die Asura- Hauptstadt in der Freude seines Herzens. Und die Danavas verehrten ihn mit großer Ehrfurcht.'"

Abschnitt LXXXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Vaisampayana sagte: „Nach einiger Zeit, oh Bester der Monarchen, ging Devayani von der schönsten Hautfarbe zum Vergnügen in denselben Wald. Und begleitet von Sarmishtha mit ihren tausend Mägden erreichte sie dieselbe Stelle und begann frei zu wandern. Und von all diesen Gefährten bedient, fühlte sie sich überaus glücklich. Und mit leichtem Herzen tranken sie den Honig in Blumen, aßen verschiedene Obstsorten und bissen davon. Und gerade zu dieser Zeit kam König Yayati, der Sohn von Nahusha, wieder müde und durstig auf seiner Wanderung auf der Suche nach Hirschen dorthin. Und der König sah Devayani und Sarmishtha und auch diese anderen Mädchen, alle mit himmlischen Ornamenten geschmückt und voller üppiger Mattigkeit infolge des Blumenhonigs, das sie tranken. Und Devayani mit süßem Lächeln, konkurrenzlos an Schönheit und im Besitz des schönsten Teints von allen, lehnte sich entspannt zurück. Und sie wurde von Sarmishtha bedient, die sanft ihre Füße knetete.

"Und Yayati, der das alles sah, sagte: 'Oh Liebenswürdige, ich würde Sie sowohl nach Ihrem Namen als auch nach Ihrer Abstammung fragen. Es scheint, dass diese zweitausend Dienstmädchen auf Sie beide warten.' "Als Devayani den Monarchen hörte, antwortete er: "Höre mir zu, oh Bester der Männer. Wisse, dass ich die Tochter von Sukra, der spirituellen Führerin der Asuras , bin . Dies ist meine Gefährtin, meine Dienstmagd. Sie kümmert sich um mich, wo immer ich auch bin." Sie ist Sarmishtha, die Tochter des Asura- Königs Vrishaparvan.'

"Yayati fragte dann: 'Ich bin neugierig zu wissen, warum das dein Gefährte mit den blonden Augenbrauen ist, diese Jungfrau von der schönsten Hautfarbe, die Tochter des Asura- Häuptlings, deine wartende Zofe!' Devayani antwortete: "Oh Bester des Königs, alles resultiert aus dem Schicksal. Da du weißt, dass dies auch das Ergebnis des Schicksals ist, wundere dich nicht darüber. Deine Züge und deine Kleidung sind beide wie die eines Königs. Deine Rede ist auch fair und korrekt wie die des" Veden : Sag mir deinen Namen, woher du bist und wessen Sohn auch.'

"Der Monarch antwortete: 'Während meines Gelübdes von Brahmacharya kamen mir die ganzen Veden in die Ohren. Ich bin als Yayati bekannt, ein Königssohn und ich selbst ein König.' Devayani fragte dann: "Oh König, wozu bist du hierher gekommen? Ist es, um Lotus zu sammeln oder zu angeln oder zu jagen?" Yayati sagte: "O Liebenswürdige, durstig von der Jagd nach Hirschen, ich bin hierher gekommen, um Wasser zu suchen. Ich bin sehr müde. Ich erwarte nur deine Befehle, diesen Ort zu verlassen."

"Devayani antwortete: 'Mit meinen zweitausend Jungfrauen und meiner Dienerin Sarmishtha warte ich nur auf deine Befehle. Wohlstand dir. Sei du mein Freund und Herr.'

"Yayati antwortete daraufhin: 'Schöner, ich verdiene dich nicht. Du bist die Tochter von Sukra, die mir weit überlegen ist. Dein Vater kann dich nicht einmal einem großen König verleihen.' Darauf antwortete Devayani: "Brahmanas waren zuvor mit den Kshatriyas vereint und Kshatriyas mit Brahmanen. Du bist der Sohn eines Rishi und du selbst ein Rishi. Deshalb, oh Sohn Nahushas, ​​heirate mich.' Yayati antwortete jedoch: „Oh du mit den schönsten Zügen, die vier Ordnungen sind tatsächlich aus einem Körper entsprungen. Aber ihre Pflichten und Reinheit sind nicht die gleichen, denn das Brahmane ist allen wirklich überlegen.' Devayani antwortete: „Diese meine Hand wurde noch nie von einem Mann außer dir berührt. Deshalb nehme ich dich für meinen Herrn an. Wie soll ein anderer Mann meine Hand berühren, die zuvor von dir selbst berührt worden war, der ein Rishi ist?Yayati sagte dann: 'Die Weisen wissen, dass ein Brahmane mehr zu vermeiden ist als eine wütende Schlange mit bösartigem Gift oder ein loderndes Feuer sich ausbreitender Flammen.' Devayani sagte dann dem Monarchen: "Oh Stier unter den Menschen, warum sagst du in der Tat, dass Brahmana mehr gemieden werden sollte als eine wütende Schlange mit bösartigem Gift oder ein loderndes Feuer sich ausbreitender Flammen?" Der Monarch antwortete: „Die Schlange tötet nur einen. Die schärfste Waffe tötet nur eine einzige Person. Der Brahmane zerstört, wenn er wütend ist, ganze Städte und Königreiche! Deshalb, oh Schüchterner, halte ich einen Brahmanen für eher zu vermeiden als beides. Ich kann dich daher nicht heiraten, oh Liebenswürdiger, es sei denn, dein Vater schenkt dich mir. Devayani sagte dann: „Du bist in der Tat von mir auserwählt. Und, oh König, es versteht sich, dass du mich annimmst, wenn mein Vater mich dir schenkt. Du brauchst dich nicht zu fürchten, mein armes Selbst anzunehmen, das dir geschenkt wurde. Du verlangst ja nicht nach mir.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach schickte Devayani schnell eine Dienerin zu ihrem Vater. Die Magd stellte Sukra alles vor, was geschehen war. Und sobald er alles gehört hatte, kam Bhargava und sah Yayati. Und als er Bhargava kam, betete Yayati an." und betete diesen Brahmanen an und stand mit gefalteten Handflächen in Erwartung seiner Befehle.'

"Und Devayani sagte dann: 'Dies, oh Vater, ist der Sohn von Nahusha. Er nahm meine Hand, als ich in Not war. Ich verneige mich vor dir. Schenke mich ihm. Ich werde keinen anderen Menschen auf der Welt heiraten." .' Sukra rief aus: "Oh du großartiger Mut, du wurdest tatsächlich von dieser meiner lieben Tochter als ihr Herr akzeptiert. Ich schenke sie dir. Deshalb, oh Sohn von Nahusha, akzeptiere sie als deine Frau."

"Yayati sagte dann: 'Ich erbitte den Segen, oh Brahmane, damit mich die Sünde der Zeugung eines Mischlings nicht berührt.' Sukra jedoch versicherte ihm, indem er sagte: "Ich werde dich von der Sünde freisprechen. Bitte dich um den Segen, den du dir wünschst. Fürchte dich, sie nicht zu heiraten. Ich erteile dir Absolution. Bewahre tugendhaft deine Frau – die schlanke Devayani. Transports des Glücks sei dein in ihrer Gesellschaft. Diese andere Jungfrau, Vrishaparvans Tochter, Sarmishtha, sollte immer von dir angesehen werden. Aber du sollst sie nicht in dein Bett rufen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So von Sukra angesprochen, ging Yayati dann um den Brahmanen herum. Und der König durchlief dann die verheißungsvolle Hochzeitszeremonie gemäß den Riten der Schriften. Und nachdem er von Sukra diesen reichen Schatz des ausgezeichneten Devayani mit Sarmishtha . erhalten hatte, und diese zweitausend Jungfrauen, die auch von Sukra selbst und den Asuras , den besten Monarchen, gebührend geehrt wurden , kehrten dann unter dem Befehl des hochbeseelten Bhargava mit freudigem Herzen in seine Hauptstadt zurück.'"

Abschnitt LXXXII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Yayati dann, als er in seine Hauptstadt zurückkehrte, die der Stadt Indra gleich war, betrat seine inneren Gemächer und errichtete dort seine Braut Devayani in der Nähe der künstlichen Wälder von Asokasin seinen Gärten. Und der König umgab Vrishaparvans Tochter Sarmishtha mit tausend Mägden und ehrte sie, indem er alle Vorkehrungen für ihr Essen und ihre Kleidung traf. Aber es war Devayani, den der königliche Sohn von Nahusha viele Jahre lang in Freude und Glückseligkeit wie ein Himmlischer trug. Und als ihre Jahreszeit kam, wurde die schöne Devayani schwanger. Und sie brachte als ihr erstes Kind einen feinen Jungen zur Welt. Und als tausend Jahre vergangen waren, sah Vrishaparvans Tochter Sarmishtha, die die Pubertät erreicht hatte, dass ihre Zeit gekommen war. Sie wurde ängstlich und sagte sich: „Meine Zeit ist gekommen. Aber ich habe noch keinen Ehemann gewählt. Oh, was ist passiert, was soll ich tun? Wie erreiche ich die Verwirklichung meiner Wünsche? Devayani ist Mutter geworden. Meine Jugend ist dazu verdammt, vergeblich zu sterben. Soll ich ihn auch für meinen Mann wählen, den Devayani erwählt hat? Dies ist in der Tat mein Entschluss: Dieser Monarch sollte mir einen Sohn geben. Wird mir der Tugendhafte nicht ein privates Gespräch gewähren?'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Während Sarmishtha so mit ihren Gedanken beschäftigt war, kam der König, der lustlos umherwanderte , zu genau diesem Wald von Asokas , und als er Sarmishtha vor sich sah, stand er schweigend da bezeuge, was passieren könnte, näherte sich ihm und sagte mit gefalteten Händen: 'O Sohn von Nahusha, niemand kann die Damen sehen, die in den inneren Gemächern von Soma, von Indra, von Vishnu, von Yama, von Varuna und von dir wohnen! Du weißt, oh König, dass ich schön und gut geboren bin. Ich bitte dich, oh König! Meine Zeit ist gekommen.

"Yayati antwortete: 'Nun, ich weiß, dass die Ehre der Geburt dir zusteht, geboren wie du in der stolzen Rasse der Danavas bist. Du bist auch mit Schönheit begabt. Ich sehe freilich nicht einmal den Fleck eines Fehlers in deinem Gesicht. Aber Usanas befahl mir, während ich mit Devayani vereint war, dass er Vrishaparvans Tochter niemals in mein Bett rufen sollte.' "Sarmishtha sagte dann: 'Es wurde gesagt, oh König, dass es nicht sündhaft ist, bei einem Scherz zu lügen, in Bezug auf Frauen, deren Genuss erstrebt, bei Gelegenheiten der Ehe, in Gefahr des sofortigen Todes und der Verlust des ganzen Vermögens. Lügen ist bei diesen fünf Gelegenheiten entschuldbar. Oh König, es ist nicht wahr, dass derjenige gefallen ist, der nicht die Wahrheit sagt, wenn er gefragt wird. Sowohl Devayani als auch ich wurden als Gefährten hierher gerufen, um dem gleichen Zweck zu dienen , deshalb hattest du gesagt, du würdest dich auf einen einzigen unter ihnen beschränken, denn das war eine Lüge, die du gesprochen hattest.' Yayati antwortete: ' Ein König sollte in den Augen seines Volkes immer ein Vorbild sein. Dieser Monarch stößt sicherlich auf Zerstörung, der eine Unwahrheit spricht. Ich selbst wage es nicht, eine Unwahrheit zu sagen, auch wenn mir der größte Verlust droht!' Sarmishtha antwortete: ‚Oh Monarch, man kann den Mann ihrer Freundin als ihren eigenen betrachten. Die Ehe eines Freundes ist die gleiche wie die eigene. Du wurdest von meiner Freundin zu ihrem Ehemann gewählt. Du bist also ebensosehr mein Mann.' Yayati sagte dann: „Es ist in der Tat mein Gelübde, immer zu gewähren, was man bittet. So wie du mich bittest, sag mir, was ich zu tun habe.' Sarmishtha sagte dann: ‚Befreie mich, oh König, von der Sünde. Beschütze meine Tugend. Durch dich Mutter zu werden, lass mich die höchste Tugend dieser Welt praktizieren. Es wird gesagt, oh König, dass eine Frau, ein Sklave und ein Sohn niemals Reichtum für sich selbst verdienen können. Was sie verdienen, gehört immer dem, der sie besitzt. Ich bin tatsächlich der Sklave von Devayani. Du bist Devayanis Meister und Herr. Deshalb bist du, oh König, mein Meister und Herr ebenso wie Devayani! Ich bitte dich! O, erfülle meine Wünsche!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So wurde die Monarchin von Sarmishtha angesprochen und von der Wahrheit ihres Wortes überzeugt. Er ehrte daher Sarmishtha, indem er ihre Tugend beschützte. Und sie verbrachten einige Zeit miteinander , jeder kehrte dorthin zurück, woher er oder sie gekommen war.

„Und es geschah, dass Sarmishtha mit dem süßen Lächeln und den schönen Augenbrauen als Folge ihrer Verbindung mit diesem besten Monarchen empfangen wurde. Und, oh König, diese lotusäugige Dame brachte dann im Laufe der Zeit einen Sohn der Pracht eines himmlischen Kindes und von Augen wie Lotusblüten.'"

Abschnitt LXXXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Als Devayani mit süßem Lächeln von der Geburt dieses Kindes hörte, wurde sie eifersüchtig, und oh Bharata, Sarmishtha wurde ein Objekt ihrer unangenehmen Überlegungen Schöne Augenbrauen, welche Sünde hast du begangen, indem du dem Einfluss der Begierde nachgegeben hast?' Sarmishtha antwortete: "Ein gewisser Rishi mit tugendhafter Seele und vollkommen vertraut mit den Veden kam zu mir. Er war in der Lage, Segen zu gewähren, und wurde von mir gebeten, meine Wünsche zu erfüllen, die auf Tugendüberlegungen beruhten. Oh du mit dem süßen Lächeln, ich würde nicht" suche die sündhafte Erfüllung meiner Wünsche Ich sage dir wahrhaftig, dass mein Kind von diesem Rishi . ist!' Devayani antwortete: „Es ist in Ordnung, wenn das der Fall ist, oh Schüchterner! Aber wenn dir die Abstammung, der Name und die Familie dieses Brahmanen bekannt sind, würde ich sie gerne hören.' Sarmishtha antwortete: „Oh du mit dem süßen Lächeln, in Askese und Energie, dass Rishi strahlend wie die Sonne selbst ist. Als ich ihn sah, hatte ich keine Notwendigkeit, diese Nachforschungen anzustellen –“ Devayani sagte dann: „Wenn dies wahr ist, wenn du dein Kind tatsächlich von einem so überlegenen Brahmanen erhalten hast, dann, oh Sarmishtha, habe ich keinen Grund dafür Wut.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem sie so miteinander geredet und gelacht hatten, trennten sie sich, Devayani kehrte mit dem Wissen, das ihr von Sarmishtha vermittelt wurde, in den Palast zurück. Und, oh König, Yayati zeugte auch mit Devayani zwei Söhne namens Yadu und Turvasu, die wie Indra und Vishnu und Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan, wurde durch den königlichen Weisen die Mutter von insgesamt drei Söhnen namens Drahyu, Anu und Puru.

„Und, oh König, es begab sich eines Tages, dass Devayani mit süßem Lächeln, begleitet von Yayati, in einen einsamen Teil des Waldes (im weitläufigen Park des Königs) ging. Und dort sah sie drei Kinder von himmlischer Schönheit spielen mit vollkommenem Vertrauen. Und Devayani fragte überrascht: "Wessen Kinder sind das, oh König, die so hübsch und den Kindern der Himmlischen so ähnlich sind? In Pracht und Schönheit sind sie dir ähnlich, sollte ich denken."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Und Devayani fragte die Kinder selbst, ohne auf eine Antwort des Königs zu warten: 'Ihr Kinder, was ist eure Abstammung? Wer ist euer Vater? Antwortet mir ehrlich. Ich möchte alles wissen.' Diese Kinder zeigten dann (mit ihren Zeigefingern) auf den König und sprachen von Sarmishtha als ihrer Mutter.

"Und nachdem dies gesagt war, näherten sich die Kinder dem König, um seine Knie zu umfassen. Aber der König wagte es nicht, sie in Gegenwart von Devayani zu streicheln. Die Jungen verließen den Ort und gingen weinend zu ihrer Mutter. Und der König, über dieses Verhalten der Jungen wurde er sehr beschämt. Aber Devayani, der die Zuneigung der Kinder zum König zeigte, erfuhr das Geheimnis und wandte sich an Sarmishtha, sagte: "Wie hast du es gewagt, mir ein Leid zuzufügen, da du so bist, wie du bist? von mir abhängig? Fürchtest du dich nicht, noch einmal auf deine Asura- Gewohnheit zurückzugreifen?'

„Sarmishtha sagte: ‚O du mit dem süßen Lächeln, alles, was ich dir von einem Rishi erzählt habe, ist vollkommen wahr. Ich habe richtig gehandelt und gemäß den Geboten der Tugend, und deshalb fürchte ich dich nicht für deinen Mann habe ich ihn auch zu meinem erwählt. Oh Schöne, der Mann eines Freundes ist nach dem Sprachgebrauch auch der eigene Mann. Du bist die Tochter eines Brahmanen und verdienst daher meine Verehrung und Achtung. Aber Weißt du nicht, dass dieser königliche Weise von mir noch mehr geschätzt wird?'

"Vaisampayana sagte: 'Devayani, die ihre Worte hörte, rief also aus: 'Du hast mir Unrecht getan, oh Monarch! Ich werde hier nicht mehr leben.' Als sie dies sagte, erhob sie sich schnell mit tränenreichen Augen, um zu ihrem Vater zu gehen. Und der König war betrübt, sie so zu sehen, und er war sehr erschrocken, folgte ihren Fußstapfen und bemühte sich, ihren Zorn zu besänftigen. Aber Devayani mit Augen rot vor Zorn, wollte nicht aufhören. Ohne ein Wort mit dem König zu sprechen, mit tränenüberströmten Augen erreichte sie bald die Seite ihres Vaters Usanas, des Sohnes von Kavi. Und als sie ihren Vater erblickte, stand sie nach gebührendem Gruß vor ihm Und auch Yayati grüßte und betete gleich danach Bhargava an.'

"Und Devayani sagte: 'O Vater, die Tugend wurde durch das Laster besiegt. Die Niedrigen sind aufgestiegen und die Hohen sind gefallen. Ich wurde wieder von Sarmishtha, der Tochter von Vrishaparvan, beleidigt Yayati. Aber, oh Vater, da ich kein Glück habe, habe ich nur zwei Söhne! Oh Sohn von Bhrigu, dieser König ist bekannt für sein Wissen über die Vorschriften der Religion. Aber, oh Kavya, ich sage dir, dass er vom Weg abgewichen ist Rechtschaffenheit.'

"Sukra, die das alles hörte, sagte: 'Oh Monarch, da du das Laster zu deinem geliebten Streben gemacht hast, obwohl du mit den Vorschriften der Religion vollkommen vertraut bist, wird dich unbesiegbare Altersschwäche lähmen!' Yayati antwortete: "Entzückende, ich wurde von der Tochter des Danava-Königs gebeten, ihre Zeit zu befruchten. Ich tat es aus einem Gefühl der Tugend und nicht aus anderen Motiven. Diese männliche Person, die zu ihrer Zeit von einer Frau erbeten wird, tut es ihren Wunsch nicht erfüllen, wird, oh Brahmane, von denen, die mit den Veden vertraut sind, ein Mörder des Embryos genannt Von den Gelehrten als Mörder des Embryos bezeichnet, oh Sohn Bhrigus, aus diesen Gründen und bestrebt, Sünde zu vermeiden, ging ich nach Sarmishtha.' Sukra antwortete dann: „Du bist von mir abhängig. Du hättest auf meinen Befehl warten sollen. Nachdem du in Bezug auf deine Pflicht falsch gehandelt hast, oh Sohn Nahushas, ​​hast du dich des Diebstahls schuldig gemacht.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Yayati, der Sohn von Nahusha, der so von den wütenden Usanas verflucht wurde, wurde dann seiner Jugend beraubt und sofort von Altersschwäche überwältigt mit Devayani. Deshalb, oh Brahmana, sei mir gnädig, damit die Altersschwäche mich nicht berührt.' Sukra antwortete dann: "Ich spreche nie eine Unwahrheit. Sogar jetzt, oh König, wirst du von Altersschwäche angegriffen. Aber wenn du möchtest, bist du befugt, diese Altersschwäche auf einen anderen zu übertragen." Yayati sagte: "Oh Brahmana, lass es von dir befohlen sein, dass mein Sohn, der mir seine Jugend schenkt, mein Königreich genießen und sowohl Tugend als auch Ruhm erlangen wird." Sukra antwortete: „Oh Sohn von Nahusha, wenn du an mich denkst, kannst du deine Altersschwäche auf jeden übertragen, der dir gefällt. Der Sohn, der dir seine Jugend geben wird, wird dein Thronfolger werden. Er wird auch ein langes Leben, großen Ruhm und zahlreiche Nachkommen haben!'"

Abschnitt LXXXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Yayati kehrte dann, von Altersschwäche überwältigt, in seine Hauptstadt zurück und rief seinen ältesten Sohn Yadu, der auch der versierteste war, zu ihm und sprach ihn so an: 'Liebes Kind, vom Fluch von Kavya, auch Usanas genannt, Altersschwäche und Falten." und weißes Haar ist über mich gekommen. Aber ich war noch nicht zufrieden mit dem Genuß der Jugend. Nimm diese meine Schwäche zusammen mit meiner Altersschwäche, oh Yadu. Ich werde mit deiner Jugend genießen. Und wenn volle tausend Jahre verstrichen sein wird, deine Jugend zu dir zurückkehren, ich werde meine Schwäche mit dieser Altersschwäche zurückgewinnen!'

„Yadu antwortete: ‚Es gibt unzählige Unannehmlichkeiten in Bezug auf Trinken und Essen Nerven, Runzeln am ganzen Körper, Missbildungen, Schwäche der Glieder, Abmagerung, Arbeitsunfähigkeit, Niederlage durch Freunde und Gefährten – das sind die Folgen der Altersschwäche. Oh König, du hast viele Söhne, von denen dir einige lieber sind.

"Yayati antwortete: 'Du bist meinem Herzen entsprungen, oh Sohn, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Deshalb werden deine Kinder niemals Könige sein.' Und er fuhr fort und wandte sich an einen anderen Sohn von ihm: "O Turvasu, nimm diese meine Schwäche mit meiner Altersschwäche. Mit deiner Jugend, oh Sohn, genieße ich gerne die Freude des Lebens. Nach dem Verstreichen von vollen tausend Jahren bin ich soll dir deine Jugend zurückgeben und meine Schwachheit und Schwäche von dir nehmen.'

"Turvasu antwortete: 'Ich mag keine Altersschwäche, oh Vater, sie nimmt allen Appetit und Freuden, Stärke und Schönheit der Person, des Intellekts und sogar des Lebens.' Yayati sagte zu ihm: "Du bist meinem Herzen entsprungen, oh Sohn! Aber du gibst mir deine Jugend nicht! Deshalb, oh Turvasu, wird deine Rasse aussterben. Elend, du sollst der König derer sein, deren Praktiken und Vorschriften unrein sind." , unter denen Männer von minderwertigem Blut Kinder mit Frauen von blauem Blut zeugen, die von Fleisch leben, die gemein sind, die zögern, sich die Frauen ihrer Vorgesetzten nicht anzueignen, deren Praktiken die von Vögeln und Tieren sind, die sündig sind und nicht -Arisch.'

"Vaisampayana sagte: 'Yayati, nachdem er seinen Sohn Turvasu auf diese Weise verflucht hatte, sprach dann Sarmishthas Sohn Drahyu so an: 'O Drahyu, nimm für tausend Jahre meine Altersschwäche, die den Teint und die persönliche Schönheit zerstört, und gib mir deine Jugend. Wenn tausend Jahre gestorben sind, werde ich dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene Schwäche und Altersschwäche zurücknehmen.' Darauf antwortete Drahyu: "Oh König, ein altersschwacher Mensch kann sich niemals an Elefanten und Wagen, Pferden und Frauen erfreuen. Sogar seine Stimme wird heiser. Deshalb möchte ich deine Altersschwäche nicht nehmen." Yayati sagte zu ihm: "Du bist meinem Herzen entsprungen, oh Sohn! Aber du weigerst dich, mir deine Jugend zu geben. Daher werden deine liebsten Wünsche niemals erfüllt. Du sollst nur dem Namen nach König sein, aus dieser Region, wo es keine Straßen für (den Durchzug) von Pferden und Wagen und Elefanten und guten Fahrzeugen und Eseln und Ziegen und Ochsen und Sänften gibt; wo man nur mit Flößen und Schwimmern schwimmt.' Als nächstes wandte sich Yayati an Anu und sagte: ‚O Anu, nimm meine Schwäche und Altersschwäche. Ich werde mit deiner Jugend tausend Jahre lang die Freuden des Lebens genießen.' Darauf antwortete Anu: „Diejenigen, die altersschwach sind, essen immer wie Kinder und sind immer unrein. Sie können keine Trankopfer zur richtigen Zeit ins Feuer gießen. Deshalb nehme ich deine Altersschwäche nicht gern.' Yayati sagte zu ihm: 'Du bist meinem Herzen entsprungen, du gibst deine Jugend nicht. Du findest so viele Fehler in der Altersschwäche. Deshalb wird dich die Altersschwäche besiegen! Und, oh Anu, auch deine Nachkommen werden sterben, sobald sie die Jugend erreichen.

„Yayati wandte sich schließlich seinem jüngsten Kind, Puru, zu und sagte zu ihm: ‚Du bist, oh Puru, mein jüngster Sohn! Aber du wirst der Erste sein! Folge des Fluchs von Kavya, auch Usanas genannt. Ich bin jedoch noch nicht gesättigt mit meiner Jugend. O Puru, nimm das meine Schwäche und Altersschwäche! Mit deiner Jugend werde ich einige Jahre lang die Freuden des Lebens genießen. Und wenn a tausend Jahre sind vergangen, ich werde dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene Schwäche zurücknehmen.'

„Vaisampayana sagte: ‚So vom König angesprochen, antwortete Puru mit Demut: ‚Ich werde tun, oh Monarch, was du von mir befiehlst. Ich werde, oh König, deine Schwäche und Altersschwäche nehmen die Freuden des Lebens. Bedeckt von deiner Altersschwäche und alt werdend, werde ich, wie du es befiehlst, weiterleben und dir meine Jugend schenken.' Yayati sagte dann: "O Puru, ich bin zufrieden mit dir. Und da ich zufrieden bin, sage ich dir, dass die Leute in deinem Königreich alle ihre Wünsche erfüllen werden."

"Und nachdem er dies gesagt hatte, übertrug der große Asket Yayati, der an Kavya dachte, seine Altersschwäche auf den Körper des hochbeseelten Puru.'"

Abschnitt LXXXV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Der ausgezeichnete Monarch Yayati, der Sohn von Nahusha, war überaus befriedigt, nachdem er Purus Jugend erhalten hatte Kräfte, Jahreszeiten entsprechend, um das größte Vergnügen daraus abzuleiten Und, o König, in nichts , dass er getan hat, er gegen die Vorschriften seiner Religion handelte ihm auch behoved er die Götter befriedigt durch seine Opfer;.. die pitris , von Sraddhas; die Armen durch seine Wohltätigkeitsorganisationen; alle ausgezeichneten Brahmanen, indem sie ihre Wünsche erfüllen; alle Personen, die Anspruch auf die Riten der Gastfreundschaft haben, mit Speisen und Getränken; die Vaisyas durch Schutz; und die Sudras, durch Freundlichkeit. Und der König unterdrückte alle Verbrecher durch angemessene Strafen. Und Yayati befriedigte alle Teile seiner Untertanen und beschützte sie tugendhaft wie ein anderer Indra. Und der Monarch, der die Fähigkeiten eines Löwen besaß, die Jugend und jeden Gegenstand des Vergnügens unter Kontrolle hatte, genoss unbegrenztes Glück, ohne die Vorschriften der Religion zu übertreten. Und der König freute sich sehr darüber, dass er sich so an allen ausgezeichneten Objekten seiner Begierden erfreuen konnte. Und es tat ihm nur leid, wenn er dachte, dass diese tausend Jahre zu Ende gehen würden. Und nachdem der König tausend Jahre jung geworden war, kannte er die Geheimnisse der Zeit und wachte richtigKalas und Kashthasmit (der himmlischen Jungfrau) Viswachi getragen, manchmal im schönen Garten von Indra, manchmal in Alaka (der Stadt Kuvera) und manchmal auf dem Gipfel des Berges Meru im Norden. Und als der tugendhafte Monarch sah, dass die tausend Jahre voll waren, rief er seinen Sohn Puru zu sich und sprach ihn so an: 'O Unterdrücker der Feinde, mit deiner Jugend, oh Sohn, habe ich die Freuden des Lebens genossen, jeder nach seiner bis zum vollen Umfang meiner Wünsche, bis an die Grenze meiner Kräfte würzen. Unsere Wünsche werden jedoch nie durch Nachsicht befriedigt. Andererseits entflammen sie mit Nachsicht nur wie Feuer mit Trankopfern von Opferbutter. Wenn eine einzige Person Eigentümer von allem auf der Erde wäre – all ihren Erträgen an Reis und Gerste, ihrem Silber, Gold und Edelsteinen, ihren Tieren und Frauen, wäre er nicht immer noch zufrieden. Genussdurst also sollte aufgegeben werden. Wahrlich, wahres Glück gehört denen, die ihren Durst nach weltlichen Dingen abgelegt haben – ein Durst, der von den Bösen und Sündigen schwer zu stillen ist, der mit dem versagenden Leben nicht versagt und der wahrhaftig die tödliche Krankheit der Menschen ist Mann. Mein Herz ist seit tausend Jahren auf die Objekte der Begierde gerichtet. Mein Durst nach diesen wird jedoch von Tag zu Tag größer, ohne nachzulassen. Deshalb werde ich es ablegen und meine Gedanken festigen auf wächst von Tag zu Tag ohne nachzulassen. Deshalb werde ich es ablegen und meine Gedanken festigen auf wächst von Tag zu Tag ohne nachzulassen. Deshalb werde ich es ablegen und meine Gedanken festigen aufBrahma, ich werde den Rest meiner Tage mit den unschuldigen Rehen im Wald friedlich und ohne Herz für weltliche Dinge verbringen. Und oh Puru, ich bin überaus zufrieden mit dir! Wohlstand sei dein! Erhalte diese deine Jugend zurück! Empfange auch du mein Königreich. Du bist wirklich mein Sohn, der mir die größten Dienste erwiesen hat.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann erhielt Yayati, der Sohn von Nahusha, seine Altersschwäche zurück. Und sein Sohn Puru erhielt seine eigene Jugend zurück. Und Yayati wollte Puru, seinen jüngsten Sohn, auf den Thron setzen die Brahmanen an ihrer Spitze, dann sprach er den Monarchen so an: "Oh König, wie sollst du Puru dein Königreich verleihen, indem du deinen ältesten Sohn Yadu, geboren von Devayani, und somit den Enkel des großen Sukra, übergibst? Ja, Yadu ist" dein ältester Sohn; nach ihm wurde Turvasu geboren; und von Sarmishthas Söhnen ist der erste Drahyu, dann Anu und dann Puru. Wie verdient der Jüngste den Thron, wenn er alle seine älteren Brüder übergeht? Dies stellen wir dir dar! O, der tugendhaften Praxis entsprechen.'

mein Sohn, der mir gehorchen sollte, wird nach mir König werden und die ganze Erde unter seine Herrschaft bringen. Ich flehe dich daher an, Puru auf den Thron zu setzen.'

„Da sagten die Leute: ‚Es ist wahr, oh König, dass dieser Sohn, der das Gute seiner Eltern sucht, Wohlstand verdient, selbst wenn er der Jüngste ist. Deshalb tut Puru, der das Gute getan hat, verdienen die Krone. Und wie Sukra selbst es befohlen hat, haben wir nichts dazu zu sagen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der Sohn von Nahusha, der von den zufriedenen Leuten so angesprochen wurde, setzte dann seinen Sohn Puru auf den Thron. Und nachdem er Puru sein Königreich verliehen hatte, führte der Monarch die Initiationszeremonien durch, um sich in den Wald zurückzuziehen. Und bald darauf verließ er seine Hauptstadt, gefolgt von Brahmanen und Asketen.

"Die Söhne von Yadu sind unter dem Namen der Yadavas bekannt, während die von Turvasu die Yavanas genannt werden . Und die Söhne von Drahyu sind die Bhojas , während die von Anu die Mlechchhas sind . Die Nachkommen von Puru jedoch, sind die Pauravas, unter denen du, oh Monarch, geboren bist, um tausend Jahre lang mit deinen Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle zu herrschen.'"

Abschnitt LXXXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'König Yayati, der Sohn von Nahusha, nachdem er seinen geliebten Sohn so auf den Thron gesetzt hatte, wurde überaus glücklich und ging in die Wälder, um das Leben eines Einsiedlers zu führen Gesellschaft von Brahmanen, viele strenge Gelübde einhaltend, Früchte und Wurzeln essend, geduldig Entbehrungen aller Art ertragen, stieg der Monarch endlich in den Himmel auf, und nachdem er in den Himmel aufgefahren war, lebte er dort in Glückseligkeit Indra: Und ich habe gehört, oh König, dass Yayati, obwohl er vom Himmel geschleudert wurde, ohne die Oberfläche der Erde zu erreichen, am Firmament blieb in Gesellschaft mit Vasuman, Ashtaka, Pratarddana und Sivi.'

"Janamejaya sagte: 'Ich möchte von dir im Detail hören, warum Yayati, der zuerst in den Himmel aufgenommen wurde, von dort geschleudert wurde und warum er auch wieder aufgenommen wurde. Lass all dies, oh Brahmane, von dir in der Gegenwart erzählen." dieser wiedergeborenen Weisen. Yayati, der Herr der Erde, war in der Tat wie das Oberhaupt der Himmlischen. Der Stammvater der ausgedehnten Rasse der Kurus, er war von der Herrlichkeit der Sonne. Ich möchte die Geschichte vollständig hören sein Leben sowohl im Himmel als auch auf Erden, da er berühmt war, und von weltweiter Berühmtheit und von wunderbaren Leistungen.'

„Vaisampayana sagte: ‚In der Tat, ich werde dir die ausgezeichnete Geschichte von Yayatis Abenteuern auf der Erde und im Himmel vortragen. Diese Geschichte ist heilig und zerstört die Sünden derer, die sie hören.

"König Yayati, der Sohn von Nahusha, nachdem er seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron gesetzt hatte, nachdem er seine Söhne mit Yadu für ihren ältesten unter den Mlechchhas geworfen hatte , betrat den Wald, um das Leben eines Einsiedlers zu führen. Und der König aß Früchte und Wurzeln seit einiger Zeit im Wald gelebt. seinen Geist und Leidenschaften vollständig unter Kontrolle zu haben, befriedigte der König des durch Opfer Pitris und die Götter. und er auf das Feuer libations geklärter Butter gegossen gemäß den für die vorgeschriebenen Riten der führenden VanaprasthaLebensweise. Und der Erhabene bewirtete Gäste und Fremde mit Waldfrüchten und geklärter Butter, während er selbst das Leben ernährte, indem er verstreute Maissamen sammelte. Und der König; führte dieses Leben volle tausend Jahre lang. Und während er das Schweigegelübde einhielt und den Geist völlig unter Kontrolle hatte, verbrachte er ein ganzes Jahr damit, allein und ohne Schlaf von der Luft zu leben. Und er verbrachte ein weiteres Jahr damit, inmitten von vier Feuern ringsum und der Sonne über ihm die härtesten Entbehrungen zu üben. Und da er allein von Luft lebte, stand er sechs Monate lang aufrecht auf einem Bein. Und der König der heiligen Taten stieg in den Himmel auf und bedeckte sowohl den Himmel als auch die Erde (mit dem Ruhm seiner Leistungen).'"

Abschnitt LXXXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte : ‚Während dieser König der Könige im Himmel wohnt - das Haus der Himmlischen, wird er von den Göttern verehrt wurde, die Sadhyas , die Maruts und den Vasus . Sakrale Taten und Geist vollständig unter Kontrolle, die Monarch pflegte von Zeit zu Zeit von der Wohnstatt der Himmlischen in die Gegend Brahmans zu reisen, und ich habe gehört, dass er lange Zeit im Himmel wohnte.

"Eines Tages ging Yayati, der beste aller Könige, zu Indra und dort wurde der Herr der Erde im Laufe eines Gesprächs von Indra wie folgt gefragt:

'Was hast du gesagt, oh König, als dein Sohn Puru deine Altersschwäche auf der Erde nahm und als du ihm dein Königreich übergabst?'

"Yayati antwortete: 'Ich sagte ihm, dass das ganze Land zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna ihm gehörte. Das ist tatsächlich die zentrale Region der Erde, während die abgelegenen Regionen die Herrschaft deiner Brüder sein sollen sagte ihm, dass diejenigen, die keinen Zorn haben, denen, die unter ihrem Einfluss stehen, immer überlegen sind, diejenigen, die zur Vergebung geneigt sind, den Unversöhnlichen immer überlegen sind. Der Mensch ist den niederen Tieren überlegen. Auch unter den Menschen sind die Gelehrten den Ungebildeten überlegen. Wenn Unrecht getan wird, du sollst im Gegenzug kein Unrecht tun. Der Zorn, wenn er nicht beachtet wird, verbrennt sich selbst; aber wer ihn betrachtet, nimmt nicht alle Tugenden dessen, der ihn zeigt. Niemals sollst du andere durch grausame Reden verletzen. Niemals deine Feinde durch Verachtung unterwerfen bedeutet, und spreche niemals so sengende und sündige Worte, die andere quälen könnten.Wer die Menschen mit harten und grausamen Worten wie mit Dornen sticht, das musst du wissen, der trägt immer im Mund dieRakshasas. Wohlstand und Glück verfliegen bei seinem bloßen Anblick. Du solltest immer die Tugendhaften als deine Vorbilder vor dir behalten; du solltest deine Taten immer rückblickend mit denen der Tugendhaften vergleichen; du solltest die harten Worte der Bösen immer missachten. Du solltest immer das Verhalten der Weisen zum Vorbild machen, nach dem du selbst handeln sollst. Der Mann, der von den Pfeilen der grausamen Rede verletzt wird, die einem von den Lippen geschleudert werden, weint Tag und Nacht. Tatsächlich treffen diese den Kern des Körpers. Deshalb werfen die Weisen diese Pfeile niemals auf andere. Es gibt nichts in den drei Welten, durch das du die Gottheiten besser anbeten und anbeten kannst als durch Freundlichkeit, Freundschaft, Nächstenliebe und süße Reden zu allen. Deshalb solltest du immer Worte sagen, die beruhigen, und nicht solche, die versengen. Und du sollst diejenigen betrachten, die es verdienen, deine Grüße,

Abschnitt LXXXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Alternativ fragte Indra Yayati erneut: 'Du hast dich in den Wald zurückgezogen, oh König, nachdem du all deine Pflichten erfüllt hast. Oh Yayati, Sohn von Nahusha, ich möchte dich fragen, wem du in asketischer Strenge gleich bist.' Yayati antwortete: 'O Vasava, in Bezug auf asketische Entbehrungen sehe ich nicht meinesgleichen unter den Menschen, den Himmlischen, den Gandharvas und den großen Rishis.' Dann sagte Indra: 'O Monarch, weil du deine Vorgesetzten, deine Ebenbürtigen und sogar deine Untergebenen missachtet hast, ohne ihre wahren Verdienste zu kennen, haben deine Tugenden gelitten und du musst vom Himmel fallen.' Yayati sagte dann: „O Sakra, wenn meine Tugenden tatsächlich nachgelassen haben und ich deswegen vom Himmel fallen muss, wünsche ich mir, oh Anführer der Himmlischen, dass ich wenigstens unter die Tugendhaften und Ehrlichen fallen kann.“ .' Indra antwortete: 'Oh König, du wirst zu den Tugendhaften und Weisen gehören, und du wirst auch viel Ruhm erlangen. Und nach dieser Erfahrung von dir, oh Yayati, missachte nie wieder deine Vorgesetzten oder sogar deine Gleichen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dabei fiel Yayati aus der Region der Himmlischen. Und als er fiel, wurde er von diesem Ersten der königlichen Weisen, nämlich., Ashtaka, der Beschützer seiner eigenen Religion. Ashtaka, der ihn erblickte, fragte: „Wer bist du, oh Jugendlicher von einer Schönheit, die der von Indra gleicht, in der Pracht, die wie das Feuer lodert und so aus der Höhe fällt? Bist du der Erste unter den Himmelskörpern – die Sonne –, die aus dunklen Wolkenmassen auftaucht? Wenn man dich aus dem Sonnenkurs fallen sieht, besessen von unermesslicher Energie und dem Glanz des Feuers oder der Sonne, so ist jeder neugierig, was da so fällt, und ist dabei des Bewusstseins beraubt! Indem wir dich auf dem Pfad der Himmlischen erblickten, der über Energie wie die von Sakra, Surya oder Vishnu verfügt, haben wir uns dir genähert, um die Wahrheit herauszufinden. Wenn du uns zuerst gefragt hättest, wer wir sind, hätten wir uns nie der Unhöflichkeit schuldig gemacht, dich zuerst zu fragen. Wir fragen dich nun, wer du bist und warum du hierher kommst. Lass deine Ängste zerstreuen; lass deine Leiden und Bedrängnisse aufhören. Du bist jetzt in Gegenwart der Tugendhaften und Weisen. Sogar Sakra selbst – die Bezwingerin von Vala – kann dir hier keinen Schaden zufügen. Oh du von der Tapferkeit des Anführers der Himmlischen, die Weisen und Tugendhaften sind die Stützen ihrer Brüder im Kummer. Hier sind nur die Weisen und Tugendhaften wie du versammelt. Deshalb bleibe hier in Frieden. Feuer allein hat die Kraft, Wärme zu spenden. Die Erde allein hat die Macht, dem Samen Leben einzuflößen. Die Sonne allein hat die Macht, alles zu erleuchten. So hat allein der Gast die Macht, die Tugendhaften und Weisen zu befehlen.'" Oh du von der Tapferkeit des Anführers der Himmlischen, die Weisen und Tugendhaften sind die Stützen ihrer Brüder im Kummer. Hier sind nur die Weisen und Tugendhaften wie du versammelt. Deshalb bleibe hier in Frieden. Feuer allein hat die Kraft, Wärme zu spenden. Die Erde allein hat die Macht, dem Samen Leben einzuhauchen. Die Sonne allein hat die Macht, alles zu erleuchten. So hat allein der Gast die Macht, die Tugendhaften und Weisen zu befehlen.'" Oh du von der Tapferkeit des Anführers der Himmlischen, die Weisen und Tugendhaften sind die Stützen ihrer Brüder im Kummer. Hier sind nur die Weisen und Tugendhaften wie du versammelt. Deshalb bleibe hier in Frieden. Feuer allein hat die Kraft, Wärme zu spenden. Die Erde allein hat die Macht, dem Samen Leben einzuhauchen. Die Sonne allein hat die Macht, alles zu erleuchten. So hat allein der Gast die Macht, die Tugendhaften und Weisen zu befehlen.'"

Abschnitt LXXXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Yayati sagte: 'Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Aus der Region der Himmlischen und der Siddhas und Rishis verstoßen, weil ich jedes Geschöpf missachtet habe, falle ich nieder, da meine Gerechtigkeit immer kleiner wird. In Jahre bin ich älter als du, deshalb habe ich dich nicht zuerst gegrüßt. Tatsächlich verehren die Brahmanen immer den, der älter ist an Jahren oder überlegen in Gelehrsamkeit oder asketischen Verdiensten.'

„Ashtaka antwortete dann: ‚Du sagst, oh Monarch, dass der, der an Jahren älter ist, der Achtung würdig ist.

"Yayati antwortete darauf: 'Es wird gesagt, dass Sünde die Verdienste von vier tugendhaften Handlungen zerstört. Eitelkeit enthält das Element dessen, was zur Hölle führt. Die Tugendhaften treten niemals in die Fußstapfen der Bösartigen. Sie handeln so, dass ihre Das religiöse Verdienst wächst immer. Ich selbst hatte großes religiöses Verdienst, aber das ist alles weg. Ich werde es selbst durch meine besten Anstrengungen kaum wiedererlangen können. Mein Schicksal erblickend, der auf sein eigenes Wohl bedacht ist , wird sicherlich Eitelkeit unterdrücken.Wer großen Reichtum erworben hat, bringt verdienstvolle Opfer, wer alle Arten von Gelehrsamkeit erworben hat, bleibt demütig und wer die gesamten Veden studiert hatwidmet sich der Askese mit einem von allen weltlichen Genüssen zurückgezogenen Herzen, kommt in den Himmel. Niemand sollte frohlocken, großen Reichtum erworben zu haben. Niemand sollte umsonst sein, die gesamten Veden studiert zu haben . In der Welt sind die Menschen von unterschiedlicher Veranlagung. Das Schicksal ist oberstes Gebot. Sowohl Kraft als auch Anstrengung sind fruchtlos. Wissend, dass das Schicksal allmächtig ist, sollten die Weisen, was auch immer ihre Anteile sein mögen, weder frohlocken noch trauern . Wenn Kreaturen wissen, dass ihr Wohl und Wehe vom Schicksal abhängt und nicht von ihrer eigenen Anstrengung oder Macht, sollten sie weder trauern noch frohlocken, da sie sich daran erinnern, dass das Schicksal allmächtig ist. Der Weise sollte immer zufrieden leben, weder über Wehe trauern noch über Wohl jubeln. Wenn das Schicksal das Höchste ist, sind sowohl Trauer als auch Jubel unangemessen. Oh Ashtaka, ich lasse mich niemals von Angst überwältigen, noch hege ich jemals Kummer, da ich sicher weiß, dass ich in der Welt sein werde, was der große Verwalter über alles bestimmt hat. Insekten und Würmer, alle eierlegenden Kreaturen, pflanzlichen Existenzen, alle kriechenden Tiere, Ungeziefer, die Fische im Wasser, Steine, Gras, Holz – tatsächlich alle erschaffenen Dinge, wenn sie von den Auswirkungen ihrer Handlungen befreit sind, sind vereint mit der höchsten Seele. Glück und Elend sind beide vergänglich. Deshalb, oh Ashtaka, warum sollte ich trauern? Wir können nie wissen, wie wir handeln sollen, um Elend zu vermeiden. Deshalb sollte niemand über Elend trauern.'

"König Yayati, der Großvater mütterlicherseits von Ashtaka war, wurde am Ende seiner Rede, während er im Welkin blieb, von allen Tugenden besessen, erneut von Ashtaka befragt , von all den Gegenden, die du besucht und genossen hast, sowie die Zeit, für die du jede genossen hast. Du sprichst von den Vorschriften der Religion wie die klugen Meister, die mit den Taten und Reden großer Wesen vertraut sind!' Yayati antwortete: "Ich war ein großer König auf Erden, dem die ganze Welt zu meiner Herrschaft gehörte. Als ich sie verließ, erwarb ich aufgrund religiöser Verdienste viele hohe Regionen. Dort lebte ich volle tausend Jahre, und dann erreichte ich ein sehr" hohe Region, der Wohnsitz von Indra, von außergewöhnlicher Schönheit, mit tausend Toren und sich über hundert Yojanas erstreckendrundum. Auch dort wohnte ich volle tausend Jahre und gelangte dann noch in eine höhere Gegend. Das ist die Region der vollkommenen Seligkeit, wo es nie einen Verfall gibt, die Region, nämlich. , die des Schöpfers und des Herrn der Erde, die so schwer zu erreichen ist. Dort wohnte ich auch volle tausend Jahre und gelangte dann in eine andere sehr hohe Region, nämlich. , die des Göttergottes (Vishnu), wo auch ich im Glück gelebt hatte. In der Tat lebte ich in verschiedenen Regionen, verehrt von allen Himmlischen und besaß eine Stärke und Pracht, die denen der Himmlischen selbst gleichkam. Ich konnte jede beliebige Form annehmen und lebte eine Million Jahre lang in den Gärten von Nandana beim Sport mit den Apsarasund zahllose schöne Bäume zu sehen, die in blumiges Gewand gekleidet sind und überall köstlichen Duft verströmen. Und nachdem viele, viele Jahre verstrichen waren, während er noch immer dort im Genuss vollkommener Seligkeit wohnte, rief mir der himmlische Bote mit grimmigem Antlitz eines Tages mit lauter und tiefer Stimme dreimal zu: Zerstört! Ruiniert! Ruiniert! – O Löwe unter den Königen, an so viel erinnere ich mich. Ich war dann von Nandana gefallen, meine religiösen Verdienste sind weg! Ich hörte in den Himmeln, oh König, die Stimmen der Himmlischen, die vor Kummer ausriefen: Ach! Was für ein Unglück! Yayati, mit seinen zerstörten religiösen Verdiensten, obwohl tugendhaft und von heiligen Taten, fällt! – Und als ich fiel, fragte ich sie laut: 'Wo, ihr Himmlischen, sind die Weisen, unter die ich fallen soll?' Sie haben mich auf diesen heiligen Opferbereich hingewiesen, der Ihnen gehört. Beim Anblick der Rauchkringel, die die Atmosphäre schwärzen, und den Duft von geklärter Butter riechend, die unaufhörlich ins Feuer gegossen wird, und von diesem geleitet, nähere ich mich dieser deiner Region, im Herzen froh, dass ich zu dir komme.'"

Abschnitt XC

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Ashtaka sagte : ‚Lage jede Form nach Belieben davon aus , habe ich für eine Million Jahre in den Gärten von gelebt Nandana . Aus welchem Grunde, O vor allem von denen , die in der Blüte Krita Alter, hat mich dazu gezwungen worden , dieses Gebiet zu verlassen und komm her?' Yayati antwortete: 'Wie Verwandte, Freunde und Verwandte in dieser Welt diejenigen verlassen, deren Reichtum verschwindet, so verlassen in der anderen Welt die Himmlischen mit Indra als ihrem Anführer den, der seine Rechtschaffenheit verloren hat.' Ashtaka sagte: "Ich bin äußerst begierig zu wissen, wie in der anderen Welt die Menschen an Tugend verlieren können. Sag mir auch, oh König, welche Regionen durch welche Vorgehensweisen erreichbar sind. Ich weiß, du kennst die Taten und Aussprüche von große Wesen."

"Yayati antwortete: 'O Fromme, diejenigen, die von ihren eigenen Verdiensten sprechen, sind dazu verdammt, die Hölle namens Bhauma zu erleiden . Obwohl sie wirklich abgemagert und mager sind, scheinen sie auf der Erde zu wachsen (in der Gestalt ihrer Söhne und Enkel), nur um zu werden Nahrung für Geier, Hunde und Schakale. Deshalb, oh König, sollte dieses sehr tadelnswerte und böse Laster unterdrückt werden. Ich habe dir jetzt, oh König, alles gesagt. Sag mir, was ich noch sagen soll.'

„Ashtaka sagte: ‚Wenn das Leben mit dem Alter zerstört wird, fressen Geier, Pfauen, Insekten und Würmer den menschlichen Körper auf. Wo wohnt der Mensch dann? Wie wird er auch wieder zum Leben erweckt? Ich habe noch nie von einer Hölle namens Bhauma gehört auf der Erde!'

"Yayati antwortete: 'Nach der Auflösung des Körpers tritt der Mensch gemäß seinen Taten wieder in den Schoß seiner Mutter ein und bleibt dort in einer undeutlichen Form, und bald nachdem er eine deutliche und sichtbare Form angenommen hat, erscheint er in der Welt wieder und geht Dies ist die Erd-Hölle (Bhauma), in die er fällt, denn er sieht nicht die Beendigung seiner Existenz und handelt nicht auf seine Befreiung hin. Manche verweilen sechzigtausend Jahre, manche achtzigtausend Jahre im Himmel, und dann fallen sie. Und während sie fallen, werden sie von bestimmten Rakshasas in Form von Söhnen, Enkeln und anderen Verwandten angegriffen , die ihr Herz davon abhalten, für ihre eigene Emanzipation zu handeln.'

„Ashtaka fragte: ‚Was für eine Sünde sind die Wesen, wenn sie vom Himmel fallen, wenn sie von diesen wilden und scharfzahnigen Rakshasas angegriffen werden ? Warum werden sie nicht zur Vernichtung gebracht?

"Yayati antwortete: 'Nachdem es vom Himmel gefallen ist, wird das Wesen zu einer subtilen Substanz, die im Wasser lebt. Dieses Wasser wird zum Samen, aus dem der Samen der Lebenskraft ist. Von dort aus in den Schoß der Mutter in der weiblichen Jahreszeit, entwickelt es sich zum Embryo und als nächstes in" sichtbares Leben wie die Frucht der Blume. Wenn Sie Bäume, Pflanzen und andere pflanzliche Substanzen, Wasser, Luft, Erde und Raum betreten, nimmt derselbe wässrige Samen des Lebens die vierbeinige oder zweibeinige Form an. Dies ist bei allen Kreaturen der Fall, die Sie sehen.'

„Ashtaka sagte: ‚O sag mir, ich frage dich, weil ich meine Zweifel habe. Tritt ein Wesen, das eine menschliche Gestalt erhalten hat, in seiner eigenen oder in einer anderen Gestalt in den Mutterleib ein? Augen und Ohren und auch das Bewusstsein? Von mir befragt, o erkläre alles! Du bist, o Vater, mit den Taten und Reden großer Wesen vertraut.' Yayati antwortete: "Je nach den Verdiensten der eigenen Taten wird das Wesen, das in einer subtilen Form mit dem Samen, der in den Mutterleib fällt, innewohnt, von der atmosphärischen Kraft zum Zwecke der Wiedergeburt angezogen. Es entwickelt sich dann dort im Laufe der Zeit." der Zeit, erst wird es zum Embryo, dann wird es mit dem sichtbaren physischen Organismus versehen, das im Laufe der Zeit aus dem Mutterleib kommt und sich seiner Existenz als Mensch bewusst wird, und mit seinen Ohren wird er hörbar; mit seinen Augen, von Farbe und Form; mit seiner Nase, nach Duft; mit seiner Zunge des Geschmacks; durch seinen ganzen Körper, von Berührung; und durch seinen Verstand, von Ideen. Auf diese Weise, oh Ashtaka, entwickelt sich der grobstoffliche und sichtbare Körper aus der feinstofflichen Essenz.'

„Ashtaka fragte: ‚Nach dem Tod wird der Körper verbrannt oder auf andere Weise zerstört. Nach welchem ​​Prinzip wird man bei einer solchen Auflösung zu nichts reduziert?' Yayati sagte: „Oh Löwe unter den Königen, die Person, die stirbt, nimmt eine subtile Form an, und behält sich wie in einem Traum alle ihre Handlungen im Bewusstsein und tritt schneller in eine andere Form ein als die der Luft selbst. Die Tugendhaften erreichen a höher und das Böse einer niederen Form des Daseins. Das Böse wird zu Würmern und Insekten. Ich habe nichts mehr zu sagen, o du von großer und reiner Seele! Ich habe dir gesagt, wie Wesen nach der Entwicklung embryonaler Formen geboren werden, als vierfüßige, sechsfüßige Kreaturen und andere mit mehr Füßen. Was willst du mich mehr fragen?'

„Ashtaka sagte: ‚Wie, oh Vater, erreichen die Menschen jene höheren Regionen, von denen es keine Rückkehr zum irdischen Leben gibt? Ist es durch Askese oder durch Wissen? Wie kann man auch allmählich zu glücklichen Regionen gelangen? Von mir gefragt, oh antworte es vollständig.'

„Yayati antwortete: ‚Die Weisen sagen, dass es für die Menschen sieben Tore gibt, durch die man in den Himmel eintreten kann. Es gibt Askese, Wohlwollen, Seelenfrieden, Selbstbeherrschung, Bescheidenheit, Einfachheit und Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen sagen auch, dass ein Mensch all dies aufgrund von Eitelkeit verliert. Der Mensch, der sich Wissen erworben hat, der sich für gelehrt hält und mit seiner Gelehrsamkeit den Ruf anderer zerstört, gelangt nie in Gebiete von unzerstörbarem Glück. Dieses Wissen macht auch seinen Besitzer nicht kompetent, zu Brahma . zu gelangen. Studium, Schweigsamkeit, Anbetung vor dem Feuer und Opfer, diese vier beseitigen alle Angst. Wenn diese jedoch mit Eitelkeit vermischt werden, statt sie zu entfernen, verursachen sie Angst. Die Weisen sollten niemals über Ehrungen jubeln oder über Beleidigungen trauern. Denn nur die Weisen ehren die Weisen; die Bösen handeln nie wie die Tugendhaften. Ich habe so viel verschenkt – ich habe so viele Opfer gebracht – ich habe so viel studiert – ich habe diese Gelübde eingehalten – – solche Eitelkeit ist die Wurzel der Angst. Deshalb darfst du solchen Gefühlen nicht nachgeben. Jene gelehrten Männer, die nur das unveränderliche, unvorstellbare Brahma als ihre Stütze annehmen, das immer Segen über tugendhafte Menschen wie dich ausschüttet, genießen hier und im Jenseits vollkommenen Frieden.'“

Abschnitt XCI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Ashtaka sagte: 'Diejenigen, die die Veden kennen, unterscheiden sich in der Meinung, wie sich die Anhänger jeder der vier Lebensweisen, nämlich Grihasthas , Bhikshus , Brahmacharins und Vanaprashthas verhalten sollten, um religiöse Verdienste zu erwerben."

„Yayati antwortete: ‚Dies ist, was ein Brahmacharin tun muss. Während er in der Wohnung seines Lehrers wohnt, darf er nur dann Unterricht erhalten, wenn sein Lehrer ihn dazu auffordert; er muss sich um den Dienst seines Lehrers kümmern, ohne auf dessen Anweisungen zu warten Befehl; er muss von seinem Bett aufstehen, bevor sein Lehrer aufsteht, und zu Bett gehen, nachdem sein Lehrer zu Bett gegangen ist. Er muss demütig sein, muss seine Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle haben, muss geduldig, wachsam und dem Studium gewidmet sein Nur dann kann er Erfolg haben. In der ältesten Upanishad heißt es, dass ein grihastha, Reichtum durch ehrliche Mittel erwerbend, sollte Opfer bringen; er sollte immer etwas als Nächstenliebe geben, sollte die Riten der Gastfreundschaft für alle, die an seinem Wohnsitz ankamen, durchführen und niemals etwas verwenden, ohne anderen einen Teil davon zu geben. Ein Muni , ohne Waldsuche, sollte sich je nach eigener Kraft aller bösartigen Taten enthalten, sollte etwas in Wohltätigkeit verschenken, sollte keinem Geschöpf Schmerzen zufügen. Nur dann kann er erfolgreich sein. Er ist in der Tat ein wahrer Bhikshuder sich nicht durch irgendwelche handwerklichen Künste ernährt, der zahlreiche Fähigkeiten besitzt, der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat, der mit weltlichen Angelegenheiten nichts zu tun hat, der nicht unter dem Dach eines Haushälters schläft, der ohne Frau ist und der weggeht jeden Tag auf kleinem Weg, reist über weite Teile des Landes. Ein gelehrter Mann sollte die Vanaprastha- Lebensweise annehmen , nachdem er die notwendigen Riten durchgeführt hat, wenn er in der Lage ist, seinen Appetit nach Vergnügen und seinen Wunsch nach dem Erwerb wertvoller Besitztümer zu kontrollieren. Wenn jemand im Wald stirbt, während er die Vanaprastha-Lebensweise führt, lässt er seine Vorfahren und die Nachfolger, die zehn Generationen umfassen, einschließlich sich selbst, sich mit der göttlichen Essenz vermischen.'

„Ashtaka fragte: ‚Wie viele Arten von Munis gibt es (Beobachter des Schweigegelübdes)?'

"Yayati antwortete: 'Er ist in der Tat ein Muni, der, obwohl er im Wald wohnt, einen bewohnten Ort in der Nähe hat, oder der, obwohl er an einem bewohnten Ort wohnt, den Wald in der Nähe hat.'

"Ashtaka erkundigte sich, was mit Muni gemeint ist ." Yayati antwortete: „Ein Munisich von allen weltlichen Gegenständen zurückzuziehen lebt im Wald. Und wenn er sich auch nie mit den Dingen zu umgeben sucht, die an einem bewohnten Ort beschafft werden können, so könnte er sie doch alle kraft seiner asketischen Kraft erlangen. Man kann wirklich sagen, dass er in den Wäldern wohnt und einen bewohnten Ort in seiner Nähe hat. Wieder könnte ein weiser Mann, der sich von allen irdischen Dingen zurückgezogen hat, in einem Weiler leben und das Leben eines Einsiedlers führen. Er darf niemals den Stolz der Familie, der Geburt oder des Lernens zeigen. In die dürftigsten Gewänder gekleidet, mag er sich noch als in die reichsten Gewänder gekleidet betrachten. Er kann mit Nahrung zufrieden sein, die gerade genug ist, um sein Leben zu ernähren. Ein solcher Mensch lebt, obwohl er an einem bewohnten Ort wohnt, doch im Wald.

„Der Mensch wiederum, der, mit völliger Kontrolle der Leidenschaften, das Gelübde des Schweigens ablegt, nichts tut und kein Verlangen hegt, wird erfolgreich sein andere zu verletzen, deren Herz immer rein ist, der im Glanz asketischer Eigenschaften steht, der frei ist von der bleiernen Last der Begierde, der sich der Verletzung enthält, selbst wenn er von der Religion sanktioniert wird? ein solcher conquereth nicht nur dieses , sondern die höchste Welt. und wenn der Muni in sitzt Yoga Meditation, indifferent zu Glück und Elend werden, Ehre und Beleidigung, er dann die Welt verdirbt und enjoyeth Gemeinschaft mit Brahma . wenn dieMuni nimmt Nahrung zu sich wie Wein und andere Tiere, dh ohne vorher dafür zu sorgen und ohne jeglichen Genuss (wie ein schlafendes Kind, das sich auf dem Schoß der Mutter nährt), dann wird er wie der alles durchdringende Geist mit dem ganzen Universum identifiziert und gelangt zur Erlösung .'"

Abschnitt XCII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Ashtaka fragte: 'Wer von diesen, oh König, der sich beide ständig wie die Sonne und der Mond anstrengt, erreicht zuerst die Gemeinschaft mit Brahma , dem Asketen oder dem Mann des Wissens?'

"Yayati antwortete: 'Der Weise, der mit Hilfe der Veden und des Wissens festgestellt hat, dass das sichtbare Universum illusorisch ist, erkennt sofort den Höchsten Geist als die einzige existierende unabhängige Essenz. Während sie sich der Yoga- Meditation widmen, nehmen sie sich Zeit, um erwerben das gleiche Wissen, denn es ist durch die Praxis allein ist , dass diese letztere divest sich von dem Bewusstsein der Qualität. Daher zunächst die Erreichung weise zum Heil. Dann wieder , wenn die Person gewidmet Yogafindet er in einem Leben nicht genügend Zeit, um Erfolg zu haben, wird er von den Reizen der Welt in die Irre geführt, im nächsten Leben profitiert er von den bereits erreichten Fortschritten, denn er widmet sich mit Bedauern dem Streben nach Erfolg. Aber der Wissende sieht immer die unzerstörbare Einheit und ist daher, obwohl von weltlichen Genüssen durchdrungen, nie von ihnen im Herzen berührt. Daher steht seiner Errettung nichts im Wege. Wer jedoch nicht zur Erkenntnis gelangt, sollte sich doch der Frömmigkeit als abhängig von Taten (Opfern etc.) widmen. Aber wer sich einer solchen Frömmigkeit hingibt, dazu bewegt von der Sehnsucht nach Heil, kann nie Erfolg haben. Seine Opfer tragen keine Früchte und haben Anteil an der Natur der Grausamkeit. Frömmigkeit, die von einer Handlung abhängig ist, die nicht aus dem Verlangen nach Frucht hervorgeht, ist bei solchen MenschenYoga selbst.'

„Ashtaka sagte: ‚Oh König, du siehst aus wie ein junger Mann; du bist schön und mit einer himmlischen Girlande geschmückt. Deine Pracht ist groß! Woher kommst du und wohin gehst du? Wessen Bote bist du? die Erde?'

„Yayati sagte: ‚Vom Himmel gefallen, weil ich alle meine religiösen Verdienste verloren habe, bin ich dazu verdammt, in die Erdhölle einzutreten Das Universum befiehlt mir, dorthin zu eilen. Und, oh König, ich habe es als Segen von Indra erhalten, dass, obwohl ich auf die Erde fallen muss, ich doch inmitten der Weisen und Tugendhaften fallen sollte. Ihr seid alle weise und tugendhaft, die es sind hier versammelt.'

„Ashtaka sagte: ‚Du bist mit allem vertraut. Ich frage dich, oh König, gibt es irgendwelche Regionen, die ich im Himmel oder am Firmament genießen kann?

"Yayati antwortete: 'Oh König, es gibt so viele Regionen im Himmel, die du genießen kannst, sogar so viele Kühe und Pferde auf der Erde mit den Tieren in der Wildnis und auf den Hügeln.'

Ashtaka sagte: 'Wenn es im Himmel Welten gibt, die ich als Früchte meiner religiösen Verdienste genießen kann, oh König, gebe ich sie dir alle die, wo immer sie sind, im Himmel oder am Firmament. Lass deinen Kummer aufhören.'

"Yayati antwortete: 'Oh Bester aller Könige, ein Brahma, der nur Brahmanen kennt, kann ein Geschenk annehmen, aber keiner wie wir selbst Brahmane und lass die Frau eines gelehrten Brahmanen niemals in Schande leben, indem sie Geschenke annimmt. Während ich auf Erden war, wollte ich immer tugendhafte Taten vollbringen.

"Pratardana, der unter ihnen war, fragte: 'Oh du von der schönsten Gestalt, ich bin mit Namen Pratardana. Ich frage dich, ob es irgendwelche Welten gibt, die ich als Früchte meiner religiösen Verdienste genießen kann, im Himmel oder am Firmament? Antworte mir, du kennst alles.'

"Yayati sagte: 'Oh König, zahllose Welten, voller Glück, strahlend wie die Sonnenscheibe und wo Wehe nie verweilen kann, erwarte dich. Wenn du in jeder bis auf sieben Tage verweilst, wären sie noch nicht erschöpft.'

„Pratardana sagte: ‚Diese dann gebe ich dir. Deshalb darfst du, auch wenn du fällst, nicht fallen. Lass die Welten, die mir gehören, deine sein, ob sie am Firmament oder im Himmel sind. Oh, nimm sie bald. Lass dein Leid aufhören! .'

"Yayati antwortete: 'Oh Monarch, kein König mit gleicher Energie sollte jemals wünschen, die religiösen Verdienste eines anderen Königs, die durch Yoga- Entbehrungen erworben wurden, als Geschenk zu erhalten . Und kein König, der durch das Schicksal von Unglück heimgesucht wird, sollte, wenn er weise Ein König, der die Tugend für immer im Auge behält, sollte wie ich den Weg der Tugend gehen und, da er seine Pflichten kennt, nicht so gemein handeln, wie du es dir vorschreibst. Wenn andere, die religiöse Verdienste erwerben möchten, keine Geschenke annehmen , wie kann ich tun, was sie selbst nicht tun? Am Ende dieser Rede wurde der beste aller Könige, Yayati, von Vasumat mit den folgenden Worten angesprochen.'"

Abschnitt XCIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vasumat sagte: ‚Ich bin Vasumat, der Sohn von Oshadaswa. Ich würde dich fragen, oh König, ob es Welten gibt, die ich als Früchte meiner religiösen Verdienste genießen kann, im Himmel oder am Firmament. Du bist, oh Hoch- Beseelter, mit allen heiligen Gegenden vertraut.'

"Yayati antwortete: 'Es gibt so viele Regionen im Himmel, die du genießen kannst, wie die Anzahl der Orte am Firmament, der Erde und der zehn Punkte des Universums, die von der Sonne erleuchtet werden.'

„Vasumat sagte dann: ‚Ich gebe sie dir. Lass die Regionen, die für mich sind, deine sein. Deshalb wirst du, auch wenn du fälltst, nicht fallen für einen Strohhalm?'

"Yayati antwortete: 'Ich kann mich nicht erinnern, jemals etwas unfair gekauft und verkauft zu haben. Das ist noch nie von anderen Königen getan worden. Wie soll ich es daher tun?'

„Vasumat sagte: ‚Wenn du sie kaufst, oh König, halte dich für unangemessen, dann nimm sie als Gold von mir. Für mich selbst antworte ich, dass ich niemals in die Gegenden gehen werde, die für mich sind dein.'

„Sivi sprach dann den König so an: Ich bin, oh König, Sivi mit Namen, der Sohn von Usinara. Oh Vater, gibt es am Firmament oder im Himmel irgendwelche Welten, die ich genießen kann? Du kennst jede Region, die man genießen kann die Frucht seines religiösen Verdienstes.'

"Yayati sagte: 'Du hast niemals das Ehrliche und Tugendhafte, das auf dich zutraf, weder durch Sprache noch in Gedanken missachtet. Es gibt unendliche Welten, die du im Himmel genießen kannst, die alle blitzen wie ein Blitz.' Dann sagte Sivi: "Wenn du ihren Kauf für unangemessen hältst, gebe ich sie dir. Nimm sie alle, oh König! Ich werde sie niemals nehmen, nämlich jene Regionen, in denen die Weisen niemals die geringste Unruhe empfinden."

Yayati antwortete: 'Oh Sivi, du hast wahrhaftig für dich selbst, besessen von Indras Fähigkeiten, unendliche Welten erlangt. Aber ich habe keine Lust, Regionen zu genießen, die mir andere gegeben haben. Deshalb nehme ich dein Geschenk nicht an.'

„Ashtaka sagte dann: ‚Oh König, jeder von uns hat seinen Wunsch ausgedrückt, dir Welten zu geben, die jeder von uns durch seine religiösen Verdienste erworben hat. Du nimmst sie nicht an. Aber wenn wir sie dir überlassen, werden wir in die Erdhölle hinabsteigen .' "Yayati antwortete: 'Ihr alle seid wahrheitsliebend und weise. Gib mir das, was ich verdiene. Ich werde nicht in der Lage sein, das zu tun, was ich noch nie zuvor getan habe.'

„Ashtaka sagte dann: ‚Wessen sind diese fünf goldenen Wagen, die wir sehen? Fahren Männer, die in diese Regionen ewiger Glückseligkeit fahren, darin?'

"Yayati antwortete: 'Diese fünf goldenen Wagen, die in Herrlichkeit gezeigt werden und wie Feuer lodern, würden dich in der Tat in Regionen der Glückseligkeit bringen.'

"Ashtaka sagte: 'Oh König, fahre selbst auf diesen Wagen und fahre in den Himmel. Wir können warten. Wir folgen dir rechtzeitig.'

"Yayati sagte: 'Wir können jetzt alle zusammen gehen. Tatsächlich haben wir alle den Himmel erobert. Siehe, der herrliche Weg zum Himmel wird sichtbar."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann machten sich all diese ausgezeichneten Monarchen auf, die in diesen Wagen fuhren, um in den Himmel einzutreten, um dort Einlass zu erhalten, und erleuchteten das ganze Firmament mit der Herrlichkeit ihrer Tugenden.'

"Dann fragte Ashtaka, das Schweigen brechend: 'Ich hatte immer gedacht, dass Indra mein besonderer Freund ist und dass ausgerechnet ich zuerst in den Himmel aufgenommen werden sollte. Aber wie kommt es, dass Usinaras Sohn Sivi uns bereits zurückgelassen hat? ?'

"Yayati antwortete: 'Dieser Usinaras Sohn hatte alles gegeben, was er besaß, um die Region Brahman zu erreichen. Daher ist er der Erste unter uns. Außerdem Sivis Freigebigkeit, Askese, Wahrheit, Tugend, Bescheidenheit, Vergebung, Liebenswürdigkeit, Leistungswille." gute Taten, waren so groß, dass keiner sie messen kann!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach fragte Ashtaka, von Neugier getrieben, seinen Großvater mütterlicherseits, der Indra selbst ähnelte, erneut und sagte: 'Oh König, ich bitte dich, sag mir wahrhaftig, woher du bist, wer du bist und wessen Sohn? Gibt es irgendeinen anderen Brahmanen oder Kshatriya, der getan hat, was du auf Erden getan hast?' Yayati antwortete: "Ich sage dir wahrhaftig, ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Ich war Herr der ganzen Erde. Ihr seid meine Verwandten; ich sage euch wahrheitsgemäß, ich bin der Großvater mütterlicherseits von euch allen. Nachdem ich die ganze Erde erobert hatte, gab ich den Brahmanen Kleider und auch hundert schöne Pferde, die zum Opfern geeignet waren. Für solche Tugendtaten wurden die Götter denen, die sie vollbrachten, gnädig. Ich gab auch den Brahmanen diese ganze Erde mit ihren Pferden und Elefanten und Kühe und Gold allerlei Reichtum,Arbudas von ausgezeichneten Milchkühen. Sowohl die Erde als auch das Firmament existieren aufgrund meiner Wahrheit und Tugend; Feuer brennt noch in der Welt der Menschen aufgrund meiner Wahrheit und Tugend. Nie war ein von mir gesprochenes Wort unwahr. Dafür verehren die Weisen die Wahrheit. Oh Ashtaka, alles was ich dir, Pratardana und Vasumat gesagt habe, ist die Wahrheit selbst. Ich weiß es mit Sicherheit, dass die Götter und Rishis und alle Häuser der Seligen nur wegen der Wahrheit, die sie alle kennzeichnet, anbetungswürdig sind. Wer ohne Bosheit den guten Brahmanen seinen Bericht über unsere Himmelfahrt vorlesen will, wird selbst mit uns in die gleichen Welten gelangen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So stieg der berühmte König Yayati mit hohen Errungenschaften, gerettet von seinen Nachkommen, in den Himmel auf, verließ die Erde und bedeckte die drei Welten mit dem Ruhm seiner Taten.'"

Abschnitt XCIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Janamejaya sagte: ‚Oh Anbetungswürdiger, ich möchte die Geschichte dieser Könige hören, die von Puru abstammen kein einziger, dem es an gutem Benehmen und Tapferkeit mangelte oder der ohne Söhne war. Oh du asketischer Reichtum, ich möchte die Geschichten dieser berühmten Monarchen im Detail hören, die mit Gelehrsamkeit und allen Errungenschaften begabt sind.'

„Vaisampayana sagte: ‚Auf deine Bitte hin erzähle ich dir alles über die Heldenkönige in Purus Linie, die alle Indra an Tapferkeit ebenbürtig sind, großen Wohlstand besitzen und den Respekt aller für ihre Leistungen einfordern.

"Puru hatte von seiner Frau Paushti drei Söhne, Pravira, Iswara und Raudraswa, die alle mächtige Wagenkrieger waren. Unter ihnen war Pravira der Bewahrer der Dynastie. Pravira hatte von seiner Frau Suraseni einen Sohn namens Manasyu Letzteres von Augen wie Lotusblüten hatte seine Herrschaft über die ganze Erde, die von den vier Meeren begrenzt wird. Und Manasyu hatte Sauviri für seine Frau. Und er zeugte mit ihren drei Söhnen namens Sakta, Sahana und Vagmi. Und sie waren Helden im Kampf und mächtige Wagenkrieger Die intelligenten und tugendhaften Kaudraswa zeugten auf den ApsaraMisrakesi zehn Söhne, die alle große Bogenschützen waren. Und sie alle wurden zu Helden und führten zahlreiche Opfer zu Ehren der Götter durch. Und sie alle hatten Söhne, waren in allen Wissensgebieten gelehrt und stets der Tugend ergeben. Sie sind Richeyu und Kaksreyu und Vrikeyu von großem Können; Sthandileyu und Vaneyu und Jaleyu von großem Ruhm; Tejeyu von großer Stärke und Intelligenz; und Satyeyu des Könnens von Indra; Dharmeyu und Sannateyu der zehnte der Heldentaten der Himmlischen. Unter ihnen allen wurde Richeyu der alleinige Monarch der ganzen Erde und war unter dem Namen Anadhrishti bekannt. Und in seiner Tapferkeit war er wie Vasava unter den Himmlischen. Und Anadhristi hatte einen Sohn namens Matinara, der ein berühmter und tugendhafter König wurde und das Rajasuya . aufführteund das Pferdeopfer. Und Matinara hatte vier Söhne von unermesslicher Stärke, nämlich Tansu, Mahan, Atiratha und Druhyu von unermesslicher Herrlichkeit. (Unter ihnen wurde Tansu mit großem Können der Täter von Purus Linie). Und er unterwarf die ganze Erde und erlangte großen Ruhm und Glanz. Und Tansu zeugte einen Sohn von großer Tapferkeit namens Ilina. Und er wurde der erste aller Eroberer und brachte die ganze Welt unter seine Unterwerfung. Und Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantara fünf Söhne mit Dushmanta an der Spitze, alle gleich an Macht den fünf Elementen. Sie waren Dushmanta, Sura, Bhima, Pravasu und Vasu. Und, oh Janamejaya, der Älteste von ihnen, Dushmanta, wurde König. Und Dushmanta hatte von seiner Frau Sakuntala einen intelligenten Sohn namens Bharata, der König wurde. Und Bharata gab der Rasse, deren Gründer er war, seinen Namen. Und von ihm hat sich der Ruhm dieser Dynastie so weit verbreitet. Und Bharata zeugte mit seinen drei Frauen insgesamt neun Söhne. Aber keiner von ihnen war wie ihr Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter wurden daher wütend und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher vergeblich. Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als einen Sohn ansah, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben ein, oh Erster von Bharatas Rasse. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele auf Und Bharata zeugte mit seinen drei Frauen insgesamt neun Söhne. Aber keiner von ihnen war wie ihr Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter wurden daher wütend und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher vergeblich. Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als wirklich einen Sohn besäße, ein, oh Erster von Bharatas Rasse, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele auf Und Bharata zeugte mit seinen drei Frauen insgesamt neun Söhne. Aber keiner von ihnen war wie ihr Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter wurden daher wütend und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher vergeblich. Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als einen Sohn ansah, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben ein, oh Erster von Bharatas Rasse. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele auf Aber keiner von ihnen war wie ihr Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter wurden daher wütend und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher vergeblich. Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als wirklich einen Sohn besäße, ein, oh Erster von Bharatas Rasse, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele auf Aber keiner von ihnen war wie ihr Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter wurden daher wütend und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher vergeblich. Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als wirklich einen Sohn besäße, ein, oh Erster von Bharatas Rasse, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele auf Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als einen Sohn ansah, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben ein, oh Erster von Bharatas Rasse. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele auf Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als wirklich einen Sohn besäße, ein, oh Erster von Bharatas Rasse, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele aufRajasuyasund Pferdeopfer. Und Suhotra brachte die ganze Erde unter seine Herrschaft, umgeben von ihrem Meeresgürtel und voll von Elefanten, Kühen und Pferden und all ihren Reichtum an goldenen Edelsteinen. Und die Erde, die von unzähligen Menschen und Elefanten, Pferden und Katzen heimgesucht wurde, drohte gleichsam zu sinken. Und während der tugendhaften Herrschaft von Suhotra war die Oberfläche der ganzen Erde mit Hunderten und Tausenden von Opferpfählen übersät. Und der Herr der Erde, Suhotra, zeugte mit seiner Frau Aikshaki drei Söhne, nämlich Ajamidha, Sumidha und Purumidha. Der älteste von ihnen, Ajamidha, war der Bewahrer der königlichen Linie. Und er zeugte sechs Söhne, Riksha wurde aus dem Schoß von Dhumini, Dushmanta und Parameshthin, von Nili geboren, und Jahnu, Jala und Rupina wurden in dem von Kesini geboren. Alle Stämme der Panchalas stammen von Dushmanta und Parameshthin ab. Und die Kushikas sind die Söhne von Jahnu von unermesslicher Stärke. Und Riksha, die älter war als Jala und Rupina, wurde König. Und Riksha zeugte Samvarana, den Erhalter der königlichen Linie. Und, oh König, wir haben gehört, dass, während Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde regierte, ein großer Verlust an Menschen durch Hungersnot, Pest, Dürre und Krankheit geschah. Und die Bharata-Prinzen wurden von den Truppen der Feinde geschlagen. Und die Panchalas, die sich aufmachten, die ganze Erde mit ihren vier Arten von Truppen zu erobern, brachten bald die ganze Erde unter ihre Herrschaft. Und mit ihren zehn der Bewahrer der königlichen Linie. Und, oh König, wir haben gehört, dass, während Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde regierte, ein großer Verlust an Menschen durch Hungersnot, Pest, Dürre und Krankheit geschah. Und die Bharata-Prinzen wurden von den Truppen der Feinde geschlagen. Und die Panchalas, die sich aufmachten, die ganze Erde mit ihren vier Arten von Truppen zu erobern, brachten bald die ganze Erde unter ihre Herrschaft. Und mit ihren zehn der Bewahrer der königlichen Linie. Und, oh König, wir haben gehört, dass, während Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde regierte, ein großer Verlust an Menschen durch Hungersnot, Seuchen, Dürre und Krankheiten geschah. Und die Bharata-Prinzen wurden von den Truppen der Feinde geschlagen. Und die Panchalas, die sich aufmachten, die ganze Erde mit ihren vier Arten von Truppen zu erobern, brachten bald die ganze Erde unter ihre Herrschaft. Und mit ihren zehnAkshauhinis, der König der Panchalas, besiegte den Bharata-Prinzen. Samvarana floh dann mit seiner Frau und seinen Ministern, Söhnen und Verwandten aus Angst und suchte im Wald am Ufer des Sindhu, der sich bis zum Fuß der Berge erstreckt, Zuflucht. Dort lebten die Bharatas volle tausend Jahre in ihrer Festung. Und nachdem sie dort tausend Jahre gelebt hatten, näherte sich eines Tages der berühmte Rishi Vasishtha den verbannten Bharatas, die beim Ausgehen den Rishi grüßten und ihn durch Arghyas

Angebot verehrten . Und ihn mit Ehrfurcht unterhaltend, repräsentierten sie alles für diesen berühmten Rishi . Und nachdem er auf seinem Sitz Platz genommen hatte, näherte sich der König selbst dem Rishiund sprach ihn an, indem er sagte: ‚Sei unser Priester, o Erhabener! Wir werden uns bemühen, unser Königreich wiederzuerlangen.' Und Vasishtha antwortete den Bharatas, indem er sagte: 'Om' (das Zeichen der Zustimmung). Wir haben gehört, dass Vasishtha dann den Bharata-Prinzen in die Souveränität aller Kshatriyas auf der Erde einsetzte und diesen Nachkommen von Puru kraft seiner Mantras zu den wahren Hörnern des wilden Stiers oder den Stoßzähnen der wilden Elefanten machte. Und der König nahm die ihm weggenommene Hauptstadt zurück und ließ alle Monarchen ihm noch einmal Tribut zollen. Der mächtige Samvarana, der auf diese Weise wieder in die tatsächliche Souveränität der ganzen Erde eingeführt wurde, führte viele Opfer dar, bei denen die Geschenke an die Brahmanen groß waren.

"Samvarana zeugte mit seiner Frau Tapati, der Tochter von Surya, einen Sohn namens Kuru. Dieser Kuru war außerordentlich tugendhaft und wurde daher von seinem Volk auf den Thron gesetzt. Nach seinem Namen wurde das Feld Kuru-jangala . genannt ist in der Welt so berühmt geworden und hat sich der Askese verschrieben und dieses Feld geschaffen ( Kurukshetra) heilig, indem man dort Askese praktiziert. Und wir haben gehört, dass Kurus hochintelligente Frau Vahini fünf Söhne gebar, nämlich Avikshit, Bhavishyanta, Chaitraratha, Muni und den berühmten Janamejaya. Und Avikshit zeugte Parikshit den Mächtigen, Savalaswa, Adhiraja, Viraja, Salmali mit großer körperlicher Stärke, Uchaihsravas, Bhangakara und Jitari den achten. In deren Rasse wurden als Frucht ihrer frommen Taten sieben mächtige Wagenkrieger mit Janamejaya an ihrer Spitze geboren. Und Parikshit wurden Söhne geboren, die alle mit (den Geheimnissen der) Religion und des Profits vertraut waren. Und sie wurden Kakshasena und Ugrasena genannt, und Chitrasena war mit großer Energie ausgestattet, und Indrasena und Sushena und Bhimasena. Und die Söhne von Janamejaya waren alle mit großer Kraft ausgestattet und wurden auf der ganzen Welt gefeiert. Und es waren Dhritarashtra, der Älteste, und Pandu und Valhika und Nishadha, die mit großer Energie ausgestattet waren, und dann der mächtige Jamvunada, und dann Kundodara und Padati und dann Vasati der Achte. Und sie alle beherrschten Moral und Profit und waren freundlich zu allen Geschöpfen. Unter ihnen wurde Dhritarashtra König. Und Dhritarashtra hatte acht Söhne, nämlich Kundika, Hasti, Vitarka, Kratha den fünften, Havihsravas, Indrabha und Bhumanyu den Unbesiegbaren, und Dhritarashtra hatte viele Enkel, von denen nur drei berühmt waren. Sie waren, oh König, Pratipa, Dharmanetra, Sunetra. Unter diesen drei wurde Pratipa auf Erden konkurrenzlos. Und, oh Stier in Bharatas Geschlecht, zeugte Pratipa drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und den mächtigen Wagenkrieger Valhika. Der älteste Devapi nahm den asketischen Lebensweg an, dazu getrieben durch den Wunsch, seinen Brüdern zu helfen. Und das Königreich wurde von Santanu und dem mächtigen Wagenkrieger Valhika erlangt.

„Oh Monarch, außerdem wurden in der Rasse der Bharata zahllose andere ausgezeichnete Monarchen geboren, die mit großer Energie ausgestattet und den himmlischen Rishis selbst an Tugend und asketischer Macht gleich waren. Und so wurden auch in der Rasse Manu viele mächtige Wagenkrieger geboren wie die Himmlischen selbst, die durch ihre Zahl die Aila- Dynastie in gigantische Ausmaße anschwellen ließen .'"

Abschnitt XCV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh Brahmana, ich habe jetzt von dir diese großartige Geschichte meiner Vorfahren gehört. Ich hatte auch von dir von den großen Monarchen gehört, die in dieser Linie geboren wurden. Aber ich war nicht zufrieden, da diese bezaubernde Erzählung so ist kurz. Deshalb sei erfreut, oh Brahmane, die entzückende Erzählung nur im Detail zu rezitieren, die von Manu, dem Herrn der Schöpfung, beginnt. Wer ist da, der nicht mit einem solchen Bericht bezaubert wird, da er heilig ist? Der Ruhm dieser Monarchen durch ihre Weisheit, Tugend, ihre Leistungen und ihren hohen Charakter gesteigert, ist so angeschwollen, dass sie die drei Welten bedeckt. Ich bin nicht gesättigt!'

"Vaisampayana sagte: 'Höre dann, oh Monarch, während ich den verheißungsvollen Bericht über deine eigene Rasse vollständig rezitiere, so wie ich ihn zuvor von Dwaipayana gehört hatte.

"Daksha zeugte Aditi und Aditi zeugte Vivaswat und Vivaswat zeugte Manu und Manu zeugte Ha und Ha zeugte Pururavas. Und Pururavas zeugte Ayus und Ayus zeugte Nahusha und Nahusha zeugte Yayati. Und Yayati hatte zwei Frauen, nämlich Devayani, die Tochter von Usanas und Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan. Hier kommt ein Sloka über (Yayatis) Nachkommen vor: 'Devayani gebar Yadu und Turvasu, und Vrishaparvans Tochter Sarmishtha gebar Druhyu, Anu und Puru von Yadu sind die Yadavas und von Puru sind die Pauravas und Puru hatte eine Frau namens Kausalya, mit der er einen Sohn namens Janamejaya zeugte, der drei Pferdeopfer und ein Opfer namens Viswajit . vollbrachte. Und dann betrat er den Wald. Und Janamejaya hatte Ananta, die Tochter von Madhava, geheiratet und mit ihr einen Sohn namens Prachinwat gezeugt. Und der Prinz wurde so genannt, weil er alle östlichen Länder bis an die Grenzen der Sonnenaufgangsregion erobert hatte. Und Prachinwat heiratete Asmaki, eine Tochter der Yadavas, und zeugte mit ihr einen Sohn namens Sanyati. Und Sanyati heiratete Varangi, die Tochter von Drishadwata, und zeugte mit ihr einen Sohn namens Ahayanti. Und Ahayanti heiratete Bhanumati, die Tochter von Kritavirya und zeugte mit ihr einen Sohn namens Sarvabhauma. Und Sarvabhauma heiratete Sunanda, die Tochter des Kekaya-Prinzen, nachdem er sie mit Gewalt erlangt hatte. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Jayatsena, der Susrava, die Tochter des Vidarbha-Königs, heiratete und mit ihr Avachina zeugte, Und Avachina heiratete auch eine andere Prinzessin von Vidarbha, Maryada mit Namen. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Arihan. Und Arihan heiratete Angi und zeugte mit ihr Mahabhauma. Und Mahabhauma heiratete Suyajna, die Tochter von Prasenajit. Und von ihr wurde Ayutanayi geboren. Und er wurde so genannt, weil er ein Opfer dargebracht hatte, bei dem das Fett einesAyuta (zehntausende) von männlichen Wesen war erforderlich. Und Ayutanayi nahm Kama, die Tochter von Prithusravas, zur Frau. Und von ihr wurde ein Sohn namens Akrodhana geboren, der Karambha, die Tochter des Königs von Kalinga, zur Frau nahm. Und von ihr wurde Devatithi geboren, und Devatithi nahm Maryada, die Prinzessin von Videha, zu seiner Frau. Und von ihr wurde ein Sohn namens Arihan geboren. Und Arihan nahm Sudeva, die Prinzessin von Anga, zur Frau und zeugte mit ihr einen Sohn namens Riksha. Und Riksha heiratete Jwala, die Tochter von Takshaka, und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Matinara, der am Ufer von Saraswati das zwölfjährige Opfer vollbrachte, von dem gesagt wurde, dass es so wirksam sei. Am Ende des Opfers erschien Saraswati persönlich vor dem König und wählte ihn zum Ehemann. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Tansu. Hier tritt ein sloka . auf beschreibend für Tansus Nachkommen.

"Tansu wurde von Saraswati von Matinara geboren. Und Tansu selbst zeugte mit seiner Frau, der Prinzessin Kalingi, einen Sohn namens Ilina.

„Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushmanta der älteste war. Und Dushmanta nahm Sakuntala, die Tochter von Viswamitra, zur Frau. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Bharata. Hier kommen zwei Slokas über (Dushmantas) Nachkommen vor.

„Die Mutter ist nur die Hülle des Fleisches, in der der Vater den Sohn zeugt. Tatsächlich ist der Vater selbst der Sohn. Deshalb, oh Dushmanta, unterstütze deinen Sohn und beleidige nicht Sakuntala sich selbst aus der Hölle.“ Sakuntala hat wahrhaftig gesagt, dass du der Urheber des Wesens dieses Kindes bist.

„Aus diesem Grund ( dh weil der König sein Kind unterstützte, nachdem er die obige Rede des himmlischen Boten gehört hatte), wurde Sakuntalas Sohn Bharata (der unterstützte) genannt). Und Bharata heiratete Sunanda, die Tochter von Sarvasena, dem König von Kasi, und zeugte mit ihr den Sohn namens Bhumanyu. Und Bhumanyu heiratete Vijaya, die Tochter von Dasarha. Und er zeugte mit ihr einen Sohn Suhotra, der Suvarna, die Tochter von Ikshvaku, heiratete. Ihr wurde ein Sohn namens Hasti geboren, der diese Stadt gründete, die daher Hastinapura genannt wurde. Und Hasti heiratete Yasodhara, die Prinzessin von Trigarta. Und von ihr wurde ein Sohn namens Vikunthana geboren, der Sudeva, die Prinzessin von Dasarha, zur Frau nahm. Und von ihr wurde ein Sohn namens Ajamidha geboren. Und Ajamidha hatte vier Frauen namens Raikeyi, Gandhari, Visala und Riksha. Und er zeugte mit ihnen zweitausendvierhundert Söhne. Aber unter ihnen allen wurde Samvarana der Perpetuator der Dynastie. Und Samvarana nahm Tapati, die Tochter von Vivaswat, für seine Frau. Und von ihr wurde Kuru geboren, der Subhangi, die Prinzessin von Dasarha, heiratete. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Viduratha, der Supriya, die Tochter der Madhavas, zur Frau nahm. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Anaswan. Und Anaswan heiratete Amrita, die Tochter der Madhavas. Und von ihr wurde ein Sohn namens Parikshit geboren, der Suvasa, die Tochter der Vahudas, zur Frau nahm und mit ihr einen Sohn namens Bhimasena zeugte. Und Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und Valhika. Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu wurde König. Hier tritt ein Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Anaswan. Und Anaswan heiratete Amrita, die Tochter der Madhavas. Und von ihr wurde ein Sohn namens Parikshit geboren, der Suvasa, die Tochter der Vahudas, zur Frau nahm und mit ihr einen Sohn namens Bhimasena zeugte. Und Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und Valhika. Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu wurde König. Hier tritt ein Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Anaswan. Und Anaswan heiratete Amrita, die Tochter der Madhavas. Und von ihr wurde ein Sohn namens Parikshit geboren, der Suvasa, die Tochter der Vahudas, zur Frau nahm und mit ihr einen Sohn namens Bhimasena zeugte. Und Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und Valhika. Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu wurde König. Hier tritt ein die Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und Valhika. Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu wurde König. Hier tritt ein die Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und Valhika. Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu wurde König. Hier tritt einsloka in Bezug auf Santanu.

„Diese alten Männer, die von diesem Monarchen berührt wurden, verspürten nicht nur ein unbeschreibliches Vergnügen, sondern wurden auch wieder jung. Daher wurde dieser Monarch Santanu genannt.

„Und Santanu heiratete Ganga, der ihm einen Sohn Devavrata gebar, der später Bhishma genannt wurde. Und Bhishma, bewegt von dem Wunsch, seinem Vater Gutes zu tun, heiratete ihn mit Satyavati, die auch Gandhakali hieß Sohn von Parasara, namens Dwaipayana. Und mit ihr zeugte Santanu zwei weitere Söhne namens Chitrangada und Vichitravirya. Und bevor sie die Volljährigkeit erreichten, war Chitrangada von den Gandharvas getötet worden. Aber Vichitravirya wurde König und heiratete die beiden Töchter des Königs von Kasi , genannt Amvika und Amvalika. Aber Vichitravirya starb kinderlos. Dann begann Satyavati darüber nachzudenken, wie die Dynastie von Dushmanta verewigt werden könnte. Dann erinnerte sie sich an die RishiDwaipayana. Dieser kam vor sie und fragte: 'Was sind deine Befehle?' ' Sie sagte: 'Dein Bruder Vichitravirya ist kinderlos in den Himmel gegangen. Zeuge tugendhafte Kinder für ihn.' Dwaipayana stimmte dem zu und zeugte drei Kinder, nämlich Dhritarashtra, Pandu und Vidura. König Dhritarashtra hatte hundert Söhne von seiner Frau Gandhari als Folge des von Dwaipayana gewährten Segens. Und unter diesen hundert Söhnen von Dhritarashtra wurden vier gefeiert. Sie sind Duryodhana, Duhsasana, Vikarna und Chitrasena. Und Pandu hatte zwei Juwelen von Ehefrauen, nämlich Kunti, auch Pritha genannt, und Madri. Eines Tages sah Pandu auf der Jagd ein Reh, das seinen Gefährten bedeckte. Das war wirklich ein Rishiin Form eines Hirsches. Als er das Reh in dieser Haltung sah, tötete er es mit seinen Pfeilen, bevor sein Verlangen gestillt wurde. Mit dem Pfeil des Königs durchbohrt, änderte das Reh schnell seine Form und wurde ein Rishi, und sagte zu Pandu: „Oh Pandu, du bist tugendhaft und auch mit dem Vergnügen vertraut, das aus der Befriedigung des eigenen Verlangens entsteht. Mein Verlangen unbefriedigt, du hast mich erschlagen! Deshalb wirst auch du sterben, wenn du so beschäftigt bist und bevor du zufrieden bist!' Als Pandu diesen Fluch hörte, wurde er blass und wollte von da an nicht mehr zu seinen Frauen gehen. Und er sagte ihnen diese Worte: ‚Durch meine eigene Schuld bin ich verflucht worden! Aber ich habe gehört, dass es für die Kinderlosen danach keine Regionen mehr gibt.' Deshalb bat er Kunti, Nachkommen für ihn aufziehen zu lassen. Und Kunti sagte: 'Lass es sein', Also zog sie Nachkommen auf. Durch Dharma hatte sie Yudhishthira; von Maruta, Bhima: und von Sakra, Arjuna. Und Pandu, sehr zufrieden mit ihr, sagte: „Diese deine Mitfrau ist auch kinderlos. Deshalb lass sie auch Kinder gebären.'Mantrader Anrufung. Und auf Madri wurden die Zwillinge Aswins, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, großgezogen. Und (eines Tages) wurde Pandus Verlangen entfacht, als er Madri mit Ornamenten geschmückt sah. Und sobald er sie berührte, starb er. Madri bestieg mit ihrem Herrn den Scheiterhaufen. Und sie sagte zu Kunti: 'Lass diese meine Zwillinge von dir mit Zuneigung erziehen.' Nach einiger Zeit wurden diese fünf Pandavas von den Asketen der Wälder nach Hastinapura gebracht und dort Bhishma und Vidura vorgestellt. Und nachdem sie sie vorgestellt hatten, verschwanden die Asketen vor den Augen aller. Und nach Beendigung der Rede dieser Asketen wurden Blumen auf die Stelle geschüttet, und auch die himmlischen Trommeln wurden in den Himmel geschlagen. Die Pandavas wurden dann (von Bhishma) genommen. Sie stellten dann den Tod ihres Vaters dar und führten seine letzten Ehrungen gebührend aus. Und als sie dort aufwuchsen, wurde Duryodhana äußerst eifersüchtig auf sie. Und der sündige Duryodhana verhält sich wieRakshasa versuchte verschiedene Mittel, um sie zu vertreiben. Aber was sein muss, kann nie frustriert werden. Alle Bemühungen Duryodhanas erwiesen sich also als vergeblich. Dann schickte Dhritarashtra sie durch einen Akt der Täuschung nach Varanavata, und sie gingen freiwillig dorthin. Dort wurde versucht, sie zu verbrennen; aber es erwies sich aufgrund der warnenden Ratschläge von Vidura als fehlgeschlagen. Danach töteten die Pandavas Hidimva und gingen dann in eine Stadt namens Ekachakra. Dort töteten sie auch einen Rakshasades Namens Vaka und ging dann nach Panchala. Dort erhielten sie Draupadi zur Frau und kehrten nach Hastinapura zurück. Und dort wohnten sie einige Zeit in Frieden und zeugten Kinder. Und Yudhishthira zeugte Prativindhya; Bhima, Sutasoma; Arjuna, Srutakriti; Nakula, Satanika; und Sahadeva, Srutakarman. Außerdem zeugte Yudhishthira, nachdem er für seine Frau Devika, die Tochter von Govasana aus dem Saivya-Stamm, in einer Selbstwahlzeremonie gewonnen hatte, mit ihr einen Sohn namens Yaudheya. Und Bhima erwarb auch Valandhara, die Tochter des Königs von Kasi, zur Frau, bot seine eigenen Fähigkeiten als Mitgift an und zeugte mit ihr einen Sohn namens Sarvaga. Und auch Arjuna, der sich nach Dwaravati begab, wurde Subhadra mit Gewalt weggebracht. die liebliche Schwester von Vasudeva, und kehrte glücklich nach Hastinapura zurück. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Abhimanyu, der mit allen Errungenschaften begabt und Vasudeva selbst sehr lieb war. Und Nakula erhielt für seine Frau Karenumati, die Prinzessin von Chedi, und zeugte mit ihr einen Sohn namens Niramitra. Und Sahadeva heiratete auch Vijaya, die Tochter von Dyutimat, dem König von Madra, erhielt sie in einer Selbstwahlzeremonie und zeugte mit ihr einen Sohn namens Suhotra. Und Bhimasena hatte vor einiger Zeit mit Hidimva einen Sohn namens Ghatotkacha gezeugt. Dies sind die elf Söhne der Pandavas. Unter ihnen allen war Abhimanyu der Aufrechterhaltung der Familie. Er heiratete Uttara, die Tochter von Virata, die ein totes Kind zur Welt brachte, das Kunti auf Befehl von Vasudeva auf ihren Schoß nahm, der sagte: "Ich werde dieses Kind von sechs Monaten wiederbeleben." Und obwohl vor der Zeit geboren, durch das Feuer von (Aswatthamans Waffe) verbrannt und daher seiner Kraft und Energie beraubt, wurde er von Vasudeva wiederbelebt und mit Kraft, Energie und Können ausgestattet. Und nachdem er ihn wiederbelebt hatte, sagte Vasudeva: "Weil dieses Kind in einer ausgestorbenen Rasse geboren wurde, wird es deshalb Parikshit genannt." Und Parikshit heiratete Madravati, deine Mutter, oh König, und du bist ihr geboren, oh Janamejaya! Du hast mit deiner Frau Vapushtama auch zwei Söhne namens Satanika und Sankukarna gezeugt. Und Satanika hat auch einen Sohn namens Aswamedhadatta mit der Prinzessin von Videha gezeugt. Du hast mit deiner Frau Vapushtama auch zwei Söhne namens Satanika und Sankukarna gezeugt. Und Satanika hat auch einen Sohn namens Aswamedhadatta mit der Prinzessin von Videha gezeugt. Du hast mit deiner Frau Vapushtama auch zwei Söhne namens Satanika und Sankukarna gezeugt. Und Satanika hat auch einen Sohn namens Aswamedhadatta mit der Prinzessin von Videha gezeugt.

„So habe ich, oh König, die Geschichte der Nachkommen von Puru und der Pandavas rezitiert. Diese ausgezeichnete, tugendhafte und heilige Geschichte sollte immer von Brahmanen gehört werden, die Gelübde einhalten, von Kshatriyas, die sich den Praktiken ihrer . hingeben Ordnung und bereit, ihre Untertanen zu beschützen, von Vaisyas mit Aufmerksamkeit und von Sudras mit Ehrfurcht, deren Hauptbeschäftigung es ist, auf die drei anderen Befehle zu warten, Brahmanen , die mit den Veden vertraut sind und andere Personen, die diese heilige Geschichte mit Aufmerksamkeit und Ehrfurcht rezitieren oder höre es, wenn es rezitiert wird, erobere die Himmel und erlange den Wohnsitz der Gesegneten.Sie werden auch immer von den Göttern, Brahamanas und anderen Menschen respektiert und verehrt.Diese heilige Geschichte von Bharata wurde von dem heiligen und berühmten Vyasa verfasst. Veda- Brahmanen und andere Personen kennen, die es mit Ehrfurcht und ohne Bosheit rezitieren hören, große religiöse Verdienste erwerben und den Himmel erobern. Obwohl sie sündigen, werden sie von niemandem missachtet. Hier tritt ein Sloka auf : „Dies ( Bharata ) ist den Veden gleich: es ist heilig und ausgezeichnet. Es verleiht Reichtum, Ruhm und Leben. Daher sollte es von Männern mit gespannter Aufmerksamkeit gehört werden.'"

Abschnitt XCVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Es gab einen König namens Mahabhisha, geboren in der Rasse Ikshvaku. Er war der Herr der ganzen Erde und war wahrhaftig (in der Sprache) und von wahrer Tapferkeit. Durch tausend Pferdeopfer und hundert Rajasuyas hatte er den Anführer der Himmlischen befriedigt und schließlich den Himmel erreicht.

„Eines Tages hatten sich die Himmlischen versammelt und beteten Brahman an. Viele königliche Weisen und König Mahabhisha waren ebenfalls vor Ort. Und auch Ganga, die Königin der Flüsse, kam dorthin, um dem Großvater ihre Anbetung zu erweisen die Strahlen des Mondes wurden durch die Wirkung des Windes verschoben. Und als ihre Person enthüllt wurde, beugten die Himmlischen ihre Köpfe nieder. Aber der königliche Weise Mahabhisha starrte die Königin der Flüsse grob an. Und Mahabhisha wurde dafür von Brahman verflucht. der sagte: "Eelen, da du dich selbst vergessen hast beim Anblick der Ganga, wirst du auf Erden wiedergeboren werden. Aber du wirst diese Gegenden immer wieder erreichen. Und auch sie wird in der Welt der Menschen geboren werden." Und du sollst dir Schaden zufügen. Aber wenn dein Zorn erregt wird, wirst du von meinem Fluch befreit sein.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'König Mahabhisha erinnerte sich damals an alle Monarchen und Asketen auf Erden und wünschte, als Sohn von Pratipa mit großer Tapferkeit geboren zu werden. Und auch die Königin der Flüsse, die sah, dass König Mahabhisha seine Festigkeit verlor, ging weg und dachte an ihn." wünschte. Und auf ihrem Weg sah sie diese Bewohner im Himmel, die Vasus, die ebenfalls denselben Weg verfolgten. Und die Königin der Flüsse, die sie in der misslichen Lage sah, fragte sie: "Warum schaut ihr so ​​niedergeschlagen? Ihr Bewohner im Himmel, ist es" alles in Ordnung mit dir?' Diese Himmlischen, die Vasus, antworteten ihr und sagten: "Oh Königin der Flüsse, wir wurden wegen eines lässlichen Fehlers von dem berühmten Vasishtha im Zorn verflucht. Der Erste der ausgezeichneten Rishis.", Vasishtha, war mit seinen Zwielichtanbetungen beschäftigt und saß so wie er war, er konnte von uns nicht gesehen werden. Wir haben ihn in Unwissenheit überquert. Darum hat er uns im Zorn verflucht und gesagt: Geboren unter den Menschen! Es liegt außerhalb unserer Macht, das zu vereiteln, was durch diese Äußerung von Brahma gesagt wurde . Deshalb, oh Fluss, wirst du selbst eine menschliche Frau, mach uns zu Vasus, zu deinen Kindern. O Liebenswürdige, wir sind nicht gewillt, in den Schoß einer menschlichen Frau einzutreten.' So angesprochen, sagte die Königin der Flüsse zu ihnen: 'So sei es und fragte sie: 'Wer ist auf Erden der Beste unter den Menschen, den ihr zu eurem Vater machen werdet?'

"Der Vasus antwortete: 'Auf Erden wird Pratipa ein Sohn geboren, Santanu, der ein König von Weltruhm sein wird.' Ganga sagte dann: "Ihr Himmlischen, das ist genau mein Wunsch, den ihr Sündlosen geäußert habt. Ich werde diesem Santanu in der Tat Gutes tun. Das ist auch euer Wunsch, der soeben ausgedrückt wurde." Der Vasus sagte dann: 'Es geziemt sich, deine Kinder nach der Geburt ins Wasser zu werfen, damit wir, oh du von drei Wegen (himmlisch, irdisch und unterirdisch), bald gerettet werden können, ohne lange auf der Erde leben zu müssen von Zeit.' Ganga antwortete dann: "Ich werde tun, was du willst. Aber damit sein Verkehr mit mir nicht völlig fruchtlos bleibt, sorge dafür, dass wenigstens ein Sohn lebt." Der Vasus antwortete dann: ' Wir werden jeweils einen achten Teil unserer jeweiligen Energie beisteuern. Mit der Summe davon wirst du einen Sohn nach deinen und seinen Wünschen haben. Aber dieser Sohn wird keine Kinder auf Erden zeugen. Deshalb wird dein Sohn, der mit großer Energie ausgestattet ist, kinderlos sein.'

"Die Vasus, die diese Vereinbarung mit Ganga trafen, gingen, ohne zu warten, an den Ort, den sie mochten.'"

Abschnitt XCVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte. 'Es gab einen König namens Pratipa, der zu allen Geschöpfen freundlich war. Er verbrachte viele Jahre in asketischer Buße an der Quelle des Ganges. Der vollendete und liebliche Ganga nahm eines Tages die Gestalt von . an Eine schöne Frau, die aus dem Wasser aufsteigt, stellt den Monarchen dar. Die himmlische Jungfrau, mit hinreißender Schönheit begabt, nähert sich dem königlichen Weisen, der in asketischer Strenge beschäftigt ist, und setzt sich auf seinen rechten Oberschenkel, der für männliche Stärke ein wahrer Sala warBaum. Als die Jungfrau mit dem schönen Gesicht so auf seinem Schoß gesessen hatte, sagte der Monarch zu ihr: 'O Liebenswürdige, was begehrst du? Was soll ich tun?' Die Jungfrau antwortete: „Ich begehre dich, oh König, für meinen Mann! Oh Erster der Kurus, sei mein! Eine Frau zu verweigern, die aus eigenem Antrieb kommt, wird von den Weisen nie beklatscht.' Pratipa antwortete: „Oh du von der schönsten Hautfarbe, von Lust bewegt, ich gehe nie zu anderen Frauen oder Frauen, die nicht zu meiner Ordnung gehören. Dies ist in der Tat mein tugendhaftes Gelübde.' Das Mädchen erwiderte: „Ich bin nicht unglücklich oder hässlich. Ich bin es in jeder Hinsicht wert, genossen zu werden. Ich bin eine himmlische Jungfrau von seltener Schönheit; Ich begehre dich für meinen Mann. Weigere mich nicht, oh König.' Darauf antwortete Pratipa: „Ich enthalte mich, oh Jungfrau, von dem Kurs, zu dem du mich aufstacheln wolltest. Wenn ich mein Gelübde breche, Sünde wird mich überwältigen und töten. Oh du von der schönsten Hautfarbe, du hast mich umarmt und sitzt auf meinem rechten Oberschenkel. Aber, oh Schüchterne, wisse, dass dies der Sitz für Töchter und Schwiegertöchter ist. Die linke Runde ist für die Frau, aber das hast du nicht akzeptiert. Deshalb, oh beste aller Frauen, kann ich dich nicht als Objekt der Begierde genießen. Sei meine Schwiegertochter. Ich akzeptiere dich für meinen Sohn!'

„Die Jungfrau sagte dann: ‚Oh Tugendhafte, lass es so sein, wie du es sagst. Lass mich mit deinem Sohn vereint sein. Aus meinem Respekt für dich werde ich eine Frau der berühmten Bharata-Rasse sein. Ihr (von der Bharata-Rasse) sind die Zuflucht aller Monarchen auf Erden! Ich bin nicht in der Lage, die Tugenden dieser Rasse auch innerhalb von hundert Jahren aufzuzählen. Die Größe und Güte vieler berühmter Monarchen dieser Rasse sind grenzenlos. O Herr von allen, lass es jetzt verstehen! dass, wenn ich deine Schwiegertochter werde, dein Sohn nicht in der Lage sein wird, die Angemessenheit meiner Taten zu beurteilen. Wenn ich so mit deinem Sohn lebe, werde ich ihm Gutes tun und sein Glück vermehren. Und er wird endlich den Himmel erreichen wegen der Söhne werde ich ihn gebären und wegen seiner Tugenden und seines guten Verhaltens.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die himmlische Jungfrau auf der Stelle. Und auch der König wartete auf die Geburt seines Sohnes, um sein Versprechen zu erfüllen.'

Und König Santanu besaß große Intelligenz und war Indra selbst an Pracht ebenbürtig, wurde süchtig nach der Jagd und verbrachte einen Großteil seiner Zeit in den Wäldern. Und die besten Monarchen töteten immer Rehe und Büffel. Und eines Tages, als er am Ufer des Ganges entlang wanderte, stieß er auf eine Gegend, die von Und König Santanu besaß große Intelligenz und war Indra selbst an Pracht ebenbürtig, wurde süchtig nach der Jagd und verbrachte einen Großteil seiner Zeit in den Wäldern. Und die besten Monarchen töteten immer Rehe und Büffel. Und eines Tages, als er am Ufer des Ganges entlang wanderte, stieß er auf eine Gegend, die vonSiddhas und Charanas. Und dort sah er eine liebliche Jungfrau von strahlender Schönheit und wie eine andere Sri selbst; mit makellosen und perlmuttfarbenen Zähnen und mit himmlischen Ornamenten geschmückt und in Gewänder von feiner Textur gekleidet, die in ihrer Pracht den Fäden des Lotus ähnelten. Und der Monarch war überrascht, als er diese Jungfrau sah, und seine Verzückung verursachte sofortiges Entsetzen. Mit standhaftem Blick schien er ihren Zauber zu trinken, doch wiederholte Tranke konnten seinen Durst nicht löschen. Auch die junge Dame, die den Monarchen von strahlendem Glanz in großer Aufregung umherwandern sah, war selbst gerührt und empfand eine Zuneigung zu ihm. Sie starrte und starrte und sehnte sich danach, ihn immer wieder anzusehen. Der Monarch sprach sie dann mit sanften Worten an und sagte: 'O Schlanke, sei du eine Göttin oder die Tochter eines Danava', sei du von der Rasse der Gandharvas oder Apsaras , sei du von den Yakshas oder den Nagas , oder seist du von menschlicher Herkunft, oh du himmlischer Schönheit, ich bitte dich, meine Frau zu werden!'"

Abschnitt XCVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Als die Jungfrau diese sanften und süßen Worte der lächelnden Monarchin hörte und sich an ihr Versprechen an den Vasus erinnerte, sprach sie den König an Sie sagte: „Oh König, ich werde deine Frau werden und deinen Befehlen gehorchen. Aber du darfst mich in nichts einmischen, was ich tue, sei es angenehm oder unangenehm, und du sollst mich niemals unfreundlich anreden. Solange du dich freundlich benimmst, verspreche ich, bei dir zu leben, aber ich werde dich bestimmt verlassen, sobald du mich störst oder ein unfreundliches Wort zu mir sprichst.' Der König antwortete: 'So sei es.' Und darauf war die Jungfrau sehr erfreut, diesen ausgezeichneten Monarchen, den ersten aus der Bharata-Rasse, für ihren Ehemann zu gewinnen.Und auch König Santanu, sie für seine Frau zu gewinnen, genoss das Vergnügen ihrer Gesellschaft in vollen Zügen. Und er hielt sich an sein Versprechen und unterließ es, sie irgendetwas zu fragen. Und der Herr der Erde, Santanu, war überaus zufrieden mit ihrem Verhalten, ihrer Schönheit, ihrer Großmut und ihrer Aufmerksamkeit für sein Wohlergehen. Und auch die Göttin Ganga, von drei Wegen (himmlisch, irdisch und unterirdisch), die eine menschliche Form von überlegener Hautfarbe annahm und mit himmlischer Schönheit ausgestattet war, lebte glücklich als die Frau von Santanu, die als Frucht ihrer tugendhaften Taten für sie erlangt wurde Ehemann, dieser Tiger unter Königen, der Indra selbst an Pracht gleicht. Und sie befriedigte den König durch ihre Anziehungskraft und Zuneigung, durch ihre List und Liebe, durch ihre Musik und ihren Tanz und wurde selbst befriedigt. Und der Monarch war so begeistert von seiner schönen Frau, dass Monate, Jahreszeiten, und Jahre vergingen, ohne dass er sich ihrer bewusst war. Und der König hatte, während er sich so mit seiner Frau amüsierte, acht Kinder geboren, die an Schönheit wie die Himmlischen selbst waren. Aber, oh Bharata, diese Kinder wurden, sobald sie geboren waren, nacheinander von Ganga in den Fluss geworfen, der sagte: 'Dies ist zu deinem Besten.' Und die Kinder sanken, um nicht mehr aufzustehen. Der König konnte jedoch mit einem solchen Verhalten nicht zufrieden sein. Aber er sprach kein Wort darüber, damit seine Frau ihn verlassen sollte. Aber als das achte Kind geboren wurde und seine Frau es wie zuvor lächelnd in den Fluss werfen wollte, sprach der König mit trauriger Miene und dem Wunsch, es vor dem Untergang zu bewahren, zu ihr und sagte: ‚Töte es nicht! Wer bist du und wessen? Warum tötest du deine eigenen Kinder? Mörderin deiner Söhne, haben viele Regionen der ewigen Glückseligkeit erworben. Es wurde auch zwischen mir und den Vasus vereinbart, dass ich sie von ihrer menschlichen Gestalt befreien sollte, sobald sie geboren würden. So habe ich sie vom Fluch der befreitRishi Apava. Gesegnet seist du; Ich verlasse dich, oh König! Aber erziehe dieses Kind der strengen Gelübde. Dass ich so lange mit dir leben sollte, war das Versprechen, das ich dem Vasus gab. Und dieses Kind soll Gangadatta heißen.'"

Abschnitt XCIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Santanu fragte: ‚Was war die Schuld des Vasus und wer war Apava, durch dessen Fluch der Vasus unter den Menschen geboren werden musste? Was hat auch dieses dein Kind, Gangadatta, getan, wofür er unter den Menschen leben muss? Warum wurden auch die Vasus, die Herren der drei Welten, dazu verurteilt, unter den Menschen geboren zu werden? O Tochter von Jahnu, erzähl mir alles.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So angesprochen, antwortete die himmlische Tochter von Jahnu, Ganga, dann dem Monarchen, ihrem Mann, diesem Stier unter den Menschen, und sagte: 'Oh Bester von Bharatas Rasse, der von Varuna als Sohn gewonnen wurde, wurde Vasishtha . genannt , der Muni, der später als Apava bekannt wurde. Er hatte seine Zuflucht auf der Brust des Königs der Berge namens Meru. Der Ort war heilig und reich an Vögeln und Tieren. Und dort blühten zu allen Zeiten des Jahres Blumen aller Art Und, oh Bester von Bharatas Geschlecht, dieser Erste der tugendhaften Männer, der Sohn von Varuna, übte seine asketische Buße in diesen Wäldern, die reich an süßen Wurzeln und Wasser sind.

„Daksha hatte eine Tochter namens Surabhi, die, oh Stier der Bharata-Rasse, zum Nutzen der Welt durch ihre Verbindung mit Kasyapa eine Tochter (Nandini) in Form einer Kuh hervorbrachte Kühe, Nandini, war die Kuh des Überflusses (die fähig war, jeden Wunsch zu erfüllen). Der tugendhafte Sohn von Varuna holte Nandini für seine Homa- Riten. Und Nandini, der in dieser von Munis verehrten Einsiedelei wohnte , streifte furchtlos in diesen heiligen und entzückenden umher Wald.

„Eines Tages, oh Stier der Bharatas, kamen diese Wälder, die von den Göttern und himmlischen Rishis verehrt wurden, der Vasus mit Prithu an der Spitze. Und als sie dort mit ihren Frauen umherwanderten, amüsierten sie sich in diesen herrlichen Wäldern und Bergen. Und als sie dorthin wanderten, sah die schlanke Frau eines der Vasus, oh du mit der Tapferkeit von Indra, in diesen Wäldern Nandini, die Kuh des Überflusses. Als sie sah, dass diese Kuh den Reichtum aller Errungenschaften besaß, große Augen, volle Euter, einen feinen Schwanz, schöne Hufe und jedes andere glücksverheißende Zeichen, und sie viel Milch gab, zeigte sie das Tier ihrem Mann Dyu. Oh du mit der Tapferkeit des ersten Elefanten, als Dyu diese Kuh gezeigt wurde, fing er an, ihre verschiedenen Qualitäten zu bewundern und sagte zu seiner Frau: 'Oh schwarzäugiges Mädchen mit schönen Schenkeln, diese ausgezeichnete Kuh gehört dem Rishi, dessen ist dieses entzückende Asyl. O Schlankbauch, dieser Sterbliche, der die süße Milch dieser Kuh trinkt, bleibt zehntausend Jahre in unveränderter Jugend.' Oh bester aller Monarchen, als die schlank taillierte Göttin mit makellosen Zügen dies hörte, wandte sie sich an ihren Herrn von strahlender Pracht und sagte: „Es gibt auf Erden einen Freund von mir, Jitavati mit Namen, der von großer Schönheit und Jugend besessen ist. Sie ist die Tochter dieses Gottes unter den Menschen, der königlichen Weisen Usinara, die mit Intelligenz ausgestattet und der Wahrheit ergeben ist. Ich möchte diese Kuh, oh Erhabene, mit ihrem Kalb für meinen Freund haben. Deshalb, oh Bester der Himmlischen, bringe diese Kuh, damit meine Freundin, die nur ihre Milch trinkt, auf Erden frei von Krankheit und Altersschwäche wird. Oh Erhabener und Tadelloser, es geziemt dir, mir diesen Wunsch zu erfüllen. Es gibt nichts, was mir angenehmer wäre.' Als er diese Worte seiner Frau hörte, stahl Dyu, bewegt von dem Wunsch, sie zu belustigen, diese Kuh, unterstützt von seinen Brüdern Prithu und den anderen. Tatsächlich tat Dyu, befehligt von seiner lotusäugigen Frau, ihr Gebot und vergaß im Moment die hohen asketischen Verdienste derRishi , dem sie gehörte. Er dachte damals nicht, dass er fallen würde, indem er die Sünde beging, die Kuh zu stehlen.

"Als Varunas Sohn am Abend mit gesammelten Früchten in seine Anstalt zurückkehrte, sah er dort nicht die Kuh mit ihrem Kalb. Er begann im Wald nach ihnen zu suchen, aber als der große Asket von überlegener Intelligenz seine nicht fand." Kuh auf der Suche, sah er durch seine asketische Vision, dass sie von den Vasus gestohlen worden war. Sein Zorn war sofort entbrannt und er verfluchte den Vasus und sagte: "Weil die Vasus meine Kuh von süßer Milch und hübschem Schwanz gestohlen haben, daher soll" sie werden bestimmt auf der Erde geboren!'

„O ich Stier des Bharatas, der berühmte Rishi Apava verflucht so die Vasus in Zorn. Und sie verflucht zu haben, der Ruhm sein Herz wieder auf asketische Meditation gesetzt. Und danach Brahmarshi von großer Kraft und asketischen Reichtum hatte so in Zorn verfluchten den Vasus, als dieser, oh König, davon erfuhr, kam er schnell in seine Anstalt. Und sie wandten sich an den Rishi , oh Stier unter den Königen, und bemühten sich, ihn zu besänftigen. Aber es gelang ihnen nicht, oh Tiger unter den Menschen, Gnade zu erlangen von Apava – dieser Rishivertraut, mit allen Regeln der Tugend. Der tugendhafte Apava sagte jedoch: „Ihr Vasus, zusammen mit Dhava und anderen, ihr seid von mir verflucht worden. Aber ihr werdet innerhalb eines Jahres nach eurer Geburt unter den Menschen von meinem Fluch befreit sein. Aber der, für dessen Tat ihr von mir verflucht seid, er, nämlich. , Dyu, soll für seine sündige Tat für längere Zeit auf der Erde bleiben. Ich werde die Worte, die ich im Zorn geäußert habe, nicht vergeblich machen. Obwohl Dyu auf der Erde lebt, soll er keine Kinder zeugen. Er soll jedoch tugendhaft sein und mit den heiligen Schriften vertraut sein. Er soll seinem Vater ein gehorsamer Sohn sein, aber er soll sich des Vergnügens der weiblichen Gesellschaft enthalten.'

„So wandte sich der große Rishi an den Vasus und ging weg. Der Vasus kam dann zusammen zu mir. O bester der Könige, ich habe , wie sie gewünscht wird , um sie von ihrem irdischen Leben zu befreien. Und oh bester der Könige, vom Rishi der Fluch, das man nur, nämlich. , Dyu, selbst, ist für einige auf der Erde zu leben Zeit.' "Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem die Göttin dies gesagt hatte, verschwand sie auf der Stelle. Und sie nahm das Kind mit und ging in die Gegend, die sie wählte. Und dieses Kind von Santanu hieß sowohl Gangeya als auch Devavrata und übertraf seinen Vater in allen Leistungen.

„Santanu kehrte nach dem Verschwinden seiner Frau mit traurigem Herzen in seine Hauptstadt zurück. Ich werde dir jetzt die vielen Tugenden und das große Glück des berühmten Königs Santanu der Bharata erzählen das wird Mahabharata genannt .'"

Abschnitt C

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Der Monarch Santanu, der am meisten verehrte der Götter und königlichen Weisen, war in allen Welten für seine Weisheit, Tugenden und Wahrhaftigkeit (der Sprache) bekannt. Die Qualitäten der Selbstbeherrschung, Freigebigkeit, Vergebung und Intelligenz." , Bescheidenheit, Geduld und überlegene Energie wohnten jemals in diesem Stier unter den Menschen, nämlich., Santanu, dieses große Wesen, das mit diesen Errungenschaften ausgestattet und sowohl mit Religion als auch mit Gewinn vertraut war, war der Monarch zugleich der Beschützer der Bharata-Rasse und aller Menschen. Sein Hals war mit (drei) Linien gezeichnet, wie eine Muschelschale; seine Schultern waren breit, und er glich in seiner Tapferkeit einem wütenden Elefanten. Es scheint, dass alle verheißungsvollen Zeichen des Königtums in seiner Person wohnten, wenn man bedachte, dass dies ihr geeignetster Aufenthaltsort war. Die Menschen, die das Verhalten dieses Monarchen mit großen Errungenschaften sahen, erkannten, dass die Tugend dem Vergnügen und dem Gewinn immer überlegen war. Dies waren die Eigenschaften, die in diesem großen Wesen wohnten – diesem Stier unter den Menschen – Santanu. Und wahrlich, es gab nie einen König wie Santanu. Alle Könige der Erde, die ihn der Tugend ergeben sahen, verliehen diesem ersten der tugendhaften Männer den Titel König der Könige. Und alle Könige der Erde waren während der Zeit dieses Herrn-Beschützers der Bharata-Rasse ohne Weh, Furcht und Angst jeglicher Art. Und alle schliefen in Frieden und standen jeden Morgen nach glücklichen Träumen aus dem Bett. Und dank dieses Monarchen mit großartigen Errungenschaften, der Indra selbst an Energie ähnelte, wurden alle Könige der Erde tugendhaft und widmeten sich Freigebigkeit, religiösen Handlungen und Opfern. Und als die Erde von Santanu und anderen Monarchen wie ihm regiert wurde, nahmen die religiösen Verdienste jedes Ordens sehr stark zu. Die Kshatriyas dienten den Brahmanen; die Vaisyas warteten auf die Kshatriyas, und die Sudras, die die Brahmanen und Kshatriyas anbeteten, warteten auf die Vaisyas. Und Santanu, der in Hastinapura, der entzückenden Hauptstadt der Kurus, residierte, beherrschte die ganze von Meeren begrenzte Erde. Er war ehrlich und arglos, und wie der König der Himmlischen selbst mit den Geboten der Tugend vertraut ist. Und aus der Verbindung von Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes Glück. Er war frei von Wut und Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner Pracht war er wie die Sonne und in der Ungestüm der Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die Und aus der Verbindung von Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes Glück. Er war frei von Wut und Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die Und aus der Verbindung von Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes Glück. Er war frei von Wut und Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die allen Geschöpfen den gleichen Schutz gewährt. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die allen Geschöpfen den gleichen Schutz gewährt. Dann Opfer zu Ehren der Götter, dieRishis und Pitris begannen, und keiner Kreatur wurde sündhaft das Leben genommen. Und Santanu war der König und Vater von allen – von denen, die elend waren und denen, die keine Beschützer hatten, von Vögeln und Tieren, von allem, was erschaffen wurde. Und während der Herrschaft der besten Kurus – dieses Königs der Könige – verband sich die Rede mit der Wahrheit, und der Geist der Menschen richtete sich auf Freigebigkeit und Tugend. Und Santanu, der sechs und dreißig Jahre lang häusliches Glück genossen hatte, zog sich in den Wald zurück.

„Und Santanus Sohn, der aus Ganga geborene Vasu, namens Devavrata, ähnelte Santanu selbst in seiner persönlichen Schönheit, in seinen Gewohnheiten und seinem Verhalten und in seiner Gelehrsamkeit. Und in allen weltlichen oder spirituellen Wissensgebieten war seine Fähigkeit sehr groß Er wurde ein mächtiger Wagenkrieger, ja er war ein großer König.

"Eines Tages, als König Santanu am Ufer des Ganges ein Reh verfolgte, das er mit seinem Pfeil getroffen hatte, bemerkte er, dass der Fluss seicht geworden war. Als er dies beobachtete, dieser Stier unter den Menschen, nämlich., Santanu, begann über dieses seltsame Phänomen nachzudenken. Er fragte in Gedanken, warum dieser erste der Flüsse so schnell ausging wie zuvor. Und während der berühmte Monarch nach einer Sache suchte, sah er, dass ein Jüngling von großer Schönheit, gut gebaut und liebenswürdig, wie Indra selbst, mit seiner scharfen himmlischen Waffe den Fluss des Flusses gebremst hatte. Und der König war sehr überrascht, als er diese außergewöhnliche Leistung des Flusses Ganges sah, der in seinem Lauf in der Nähe des jungen Mannes aufgehalten wurde. Dieser Junge war kein anderer als Santanus Sohn. Aber da Santanu seinen Sohn nur wenige Augenblicke nach seiner Geburt gesehen hatte, hatte er keine ausreichende Erinnerung, um dieses Kind mit dem Jüngling vor seinen Augen zu identifizieren. Der Jüngling jedoch, als er seinen Vater sah, erkannte ihn sofort, aber anstatt sich zu offenbaren, trübte er den König.

„König Santanu wunderte sich sehr über das, was er sah und stellte sich den Jugendlichen als seinen eigenen Sohn vor, dann wandte er sich an Ganga und sagte: ‚Zeig mir dieses Kind.' Ganga, die so angesprochen wurde, nahm eine schöne Gestalt an und hielt den mit Ornamenten geschmückten Jungen in ihrem rechten Arm und zeigte ihn Santanu.Und Santanu erkannte diese schöne mit Ornamenten geschmückte und in feine weiße Gewänder gekleidete Frau nicht, obwohl er sie gekannt hatte Und Ganga sagte: "Oh Tiger unter den Menschen, dieser achte Sohn, den du vor einiger Zeit mit mir gezeugt hattest, ist dieser. Wisse, dass dieses ausgezeichnete Kind mit allen Waffen vertraut ist, oh Monarch, nimm ihn jetzt. Ich habe ihn mit ihm aufgezogen." kümmern. Und unter den Menschen zu Hause, oh Tiger gehen, ihn mit dir nehmen. begabt mit überlegener Intelligenz hat er mit Vasishtha studiert die gesamte Vedenmit ihren Filialen. Geübt in allen Waffen und ein mächtiger Bogenschütze, ist er wie Indra im Kampf. Und, oh Bharata, sowohl die Götter als auch die Asuras sehen ihn mit Wohlwollen an. Welche Wissenszweige Usanas auch immer bekannt sind, dieser weiß es vollständig. Und so ist er der Meister all jener Sastras , die der Sohn von Angiras (Vrihaspati), der von den Göttern und Asuras verehrt wird, kennt. Und all die Waffen, die dem mächtigen und unbesiegbaren Rama, dem Sohn von Jamadagni, bekannt sind, sind diesem deinen Erhabenen bekanntSohn von mächtigen Armen. Oh König des überlegenen Mutes, nimm dieses dein eigenes heroisches Kind, das dir von mir gegeben wurde. Er ist ein mächtiger Bogenschütze und mit der Auslegung aller Abhandlungen über die Pflichten eines Königs vertraut.' Auf diese Weise von Ganga befehligt, nahm Santanu sein Kind, das der Sonne selbst in seiner Herrlichkeit ähnelte, und kehrte in seine Hauptstadt zurück. Und als er seine Stadt erreicht hatte, die der himmlischen Hauptstadt gleich war, schätzte sich dieser Monarch aus Purus Linie sehr glücklich. Und nachdem er alle Pauravas zusammengerufen hatte, setzte er zum Schutz seines Königreichs seinen Sohn als seinen Erben ein. Und oh Stier der Rasse Bharatas, der Prinz freute sich bald über sein Verhalten, sein Vater und die anderen Mitglieder der Paurava-Rasse: tatsächlich alle Untertanen des Königreichs. Und der König von unvergleichlicher Stärke lebte glücklich mit seinem Sohn.

„So waren vier Jahre vergangen, als der König eines Tages in den Wald am Ufer des Yamuna ging. Und während der König dort wanderte, nahm er einen süßen Duft wahr, der aus einer unbekannten Richtung kam Der Wunsch, die Ursache herauszufinden, wanderte hierhin und dorthin. Und während seiner Wanderung erblickte er eine schwarzäugige Jungfrau von himmlischer Schönheit, die Tochter eines Fischers. Der König sprach sie an: "Wer bist du und wessen Tochter?" "Was tust du hier, oh Schüchterner?" Sie antwortete: "Gesegnet seist du! Ich bin die Tochter des Häuptlings der Fischer. Auf seinen Befehl bin ich für religiöse Verdienste damit beschäftigt, Passagiere in meinem Boot über diesen Fluss zu rudern." Und Santanu, als er diese Jungfrau von himmlischer Gestalt sah, die mit Schönheit, Liebenswürdigkeit und einem solchen Duft begabt war, begehrte sie als seine Frau. Und der König begab sich zu ihrem Vater und bat um seine Zustimmung zu dem vorgeschlagenen Match. Aber der Häuptling der Fischer antwortete dem Monarchen und sagte: „O König, sobald meine Tochter von überlegener Hautfarbe geboren war, war es natürlich klar, dass sie einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit in meinem Herzen gehegt habe. Oh Sündenloser, du bist wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst, werde ich dir natürlich meine Tochter schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie finden, der dir gleich ist.' verstanden, dass sie einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit in meinem Herzen gehegt habe. Oh Sündenloser, du bist wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst, werde ich dir natürlich meine Tochter schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie finden, der dir gleich ist.' verstanden, dass sie einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit in meinem Herzen gehegt habe. O Sündenloser, du bist wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst, werde ich dir natürlich meine Tochter schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie finden, der dir gleich ist.'

„Santanu, als er dies hörte, antwortete: ‚Wenn ich von dem Versprechen gehört habe, das du fragst, werde ich sagen, ob ich es gewähren kann. Wenn es gewährt werden kann, werde ich es sicherlich gewähren. Wie soll ich sonst? erlaube es.' Der Fischer sagte: 'O König, was ich von dir verlange, ist folgendes: Der Sohn, der von dieser Jungfrau geboren wurde, soll von dir auf deinen Thron gesetzt werden, und du sollst keinen anderen zu deinem Nachfolger machen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh Bharata, als Santanu dies hörte, verspürte er keine Neigung, einen solchen Segen zu gewähren, obwohl das Feuer der Begierde ihn innerlich schmerzte die Tochter des Fischers. Und als er nach Hause zurückgekehrt war, verbrachte der Monarch seine Zeit in trauriger Meditation. Eines Tages sprach Devavrata zu seinem betrübten Vater und sagte: "Alles ist Wohlstand mit dir; alle Häuptlinge gehorchen dir; wie kannst du dann so trauern? in deinen eigenen Gedanken sagst du mir kein Wort als Antwort. Du gehst jetzt nicht mehr zu Pferd aus, du siehst bleich und abgemagert aus, alle Lebendigkeit verloren. Ich möchte wissen, an welcher Krankheit du leidest, damit ich kann versuchen, Abhilfe zu schaffen.' So von seinem Sohn angesprochen, antwortete Santanu: "Du sagst wahrhaftig, Oh Sohn, dass ich melancholisch geworden bin. Ich werde dir auch sagen, warum ich so bin. Oh du aus Bharatas Linie, du bist der einzige Spross dieser großen Rasse. Du treibst immer Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich denke immer an die Instabilität des menschlichen Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr überkommt, oh Kind des Ganges, dann werden wir sohnlos. Wahrlich, du allein bist für mich wie ein Jahrhundert von Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Du treibst immer Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich denke immer an die Instabilität des menschlichen Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr überkommt, oh Kind des Ganges, dann werden wir sohnlos. Wahrlich, du allein bist für mich wie ein Jahrhundert von Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Du treibst immer Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich denke immer an die Instabilität des menschlichen Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr überkommt, oh Kind des Ganges, dann werden wir sohnlos. Wahrlich, du allein bist für mich wie ein Jahrhundert von Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der DreiVeden bringen zwar immerwährende religiöse Verdienste, aber all dies erreicht im Hinblick auf religiöse Verdienste nicht einen sechzehnten Teil des religiösen Verdienstes, der bei der Geburt eines Sohnes erreichbar ist. Tatsächlich gibt es in dieser Hinsicht kaum einen Unterschied zwischen dem Menschen und den niederen Tieren. Oh Weiser, ich hege nicht den geringsten Zweifel daran, dass jemand den Himmel erreicht, weil er einen Sohn gezeugt hat. Die Veden, die die Wurzel der Puranas bildenund selbst von den Göttern als maßgebend angesehen werden, enthalten zahlreiche Beweise dafür. Oh du von Bharatas Geschlecht, du bist ein Held von erregbarem Temperament, der immer mit Waffengewalt beschäftigt ist. Es ist sehr wahrscheinlich, dass du auf dem Schlachtfeld getötet wirst. Wenn es so ist, was wird dann der Zustand der Bharata-Dynastie sein? Dieser Gedanke hat mich so melancholisch gemacht. Ich habe dir jetzt die Ursachen meines Kummers vollständig erzählt.'

Oh Stier unter den Bharatas, du bist der erste aller Waffenträger und der einzige Sohn von Santanu. Deine Macht ist groß. Aber ich habe dir etwas zu sagen. Wenn der Vater der Braut Indra selbst war, würde er selbst dann bereuen müssen, einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt zu haben. Der große Mann, aus dessen Nachkommen diese berühmte Jungfrau namens Satyavati geboren wurde, ist Ihnen in der Tat an Tugend ebenbürtig. Er hat bei vielen Gelegenheiten zu mir von den Tugenden deines Vaters gesprochen und mir gesagt, dass allein der König es wert ist, Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich sogar die Aufforderungen dieses Best-Ofs abgelehnt habe selbst dann würde er es bereuen müssen, einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt zu haben. Der große Mann, aus dessen Nachkommen diese berühmte Jungfrau namens Satyavati geboren wurde, ist Ihnen in der Tat an Tugend ebenbürtig. Er hat bei vielen Gelegenheiten zu mir von den Tugenden deines Vaters gesprochen und mir gesagt, dass allein der König es wert ist, Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich sogar die Aufforderungen dieses Best-Ofs abgelehnt habe selbst dann würde er es bereuen müssen, einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt zu haben. Der große Mann, aus dessen Nachkommen diese berühmte Jungfrau namens Satyavati geboren wurde, ist Ihnen in der Tat in ihrer Tugend ebenbürtig. Er hat bei vielen Gelegenheiten zu mir von den Tugenden deines Vaters gesprochen und mir gesagt, dass allein der König es wert ist, Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich sogar die Aufforderungen dieses Best-Ofs abgelehnt habeBrahmarshis – der himmlische Weise Asita – der ebenfalls oft um Satyavatis Hand gebeten hatte. Ich habe nur ein Wort von dieser Jungfrau zu sagen. In Bezug auf den Heiratsantrag gibt es einen großen Einwand, der sich auf die Tatsache eines Rivalen in der Person des Sohnes einer Mitfrau gründet. Oh Unterdrücker aller Feinde, er hat keine Sicherheit, selbst wenn er ein Asura oder ein Gandharva ist , der einen Rivalen in dir hat. Es gibt diesen einzigen Einwand gegen den Heiratsantrag und sonst nichts. Gesegnet seist du! Aber das ist alles, was ich zu sagen habe, was das Geben von Satyavati angeht oder nicht.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh du von Bharatas Geschlecht, Devavrata, nachdem er diese Worte gehört hatte und von dem Wunsch bewegt war, seinem Vater zu helfen, antwortete er so vor den versammelten Häuptlingen: 'O Erster der wahrhaftigen Männer, höre auf das Gelübde, das ich ausspreche "Der Mann ist nicht geboren oder wird nicht geboren werden, der den Mut haben wird, ein solches Gelübde abzulegen! Ich werde alles erfüllen, was du verlangst! Der Sohn, der von dieser Jungfrau geboren werden kann, soll unser König sein." So angesprochen, sagte der Häuptling der Fischer, von dem Wunsch nach Souveränität (für den Sohn seiner Tochter) getrieben, das fast Unmögliche zu erreichen, und sagte dann: 'Oh du tugendhafter Seele, du bist als vollwertiger Vertreter im Namen deines Vaters Santanu hierher gekommen von unermeßlicher Herrlichkeit; sei auch der alleinige Verwalter in meinem Namen, wenn es um die Verleihung dieser meiner Tochter geht. es gibt noch etwas anderes zu sagen, etwas anderes, über das du nachdenken kannst. Oh Bezwinger der Feinde, diejenigen, die Töchter haben, müssen aus der Natur ihrer Verpflichtungen heraus sagen, was ich sage. Oh, der du der Wahrheit ergeben bist, die Verheißung, die du diesen Häuptlingen zu Gunsten von Satyavati gegeben hast, war deiner wirklich würdig. Oh du mit den mächtigen Armen, ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber ich habe meine Zweifel in Bezug auf die Kinder, die du zeugen kannst.' Oh du Mächtiger, ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber ich habe meine Zweifel in Bezug auf die Kinder, die du zeugen kannst.' Oh du mit den mächtigen Armen, ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber ich habe meine Zweifel in Bezug auf die Kinder, die du zeugen kannst.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh König, der der Wahrheit ergebene Sohn des Ganges, nachdem er die Skrupel des Häuptlings der Fischer festgestellt hatte, und sagte dann, bewegt von dem Wunsch, seinem Vater zu nützen, 'Häuptling der Fischer, du bester Mensch!' , hört zu, was ich in Gegenwart dieser versammelten Könige sage. Ihr Könige, ich habe mein Recht auf den Thron bereits aufgegeben, ich werde jetzt die Angelegenheit meiner Kinder regeln. O Fischer, von diesem Tag an nehme ich das Gelübde von Brahmacharya an ( Studium und Meditation im Zölibat.) Wenn ich ohne Sohn sterbe, werde ich immer noch Regionen ewiger Glückseligkeit im Himmel erreichen!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Bei diesen Worten des Sohnes von Ganga sträubten sich die Haare am Körper des Fischers vor Freude, und er antwortete: 'Ich schenke meiner Tochter!' Unmittelbar danach begannen die Apsaras und die Götter mit den verschiedenen Stämmen der Rishis Blumen vom Firmament auf den Kopf von Devavrata zu regnen und riefen aus: "Dieser ist Bhishma (der Schreckliche)." Um seinem Vater zu dienen, wandte sich Bhishma an die berühmte Jungfrau und sagte: 'O Mutter, besteig diesen Wagen und lass uns in unser Haus gehen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er dies gesagt hatte, half Bhishma der schönen Jungfrau in seinen Wagen. Als er mit ihr in Hastinapura ankam, erzählte er Santanu alles, was geschehen war. 'Er ist wirklich Bhishma (der Schreckliche)!' Und auch Santanu, als er von den außergewöhnlichen Leistungen seines Sohnes hörte, war hochbefriedigt und gewährte dem hochbeseelten Prinzen nach Belieben den Segen des Todes, indem er sagte: "Der Tod wird niemals zu dir kommen, solange du wünscht zu leben. Wahrhaftiger Tod." wird sich dir nähern, o Sündenloser, nachdem du zuerst deinen Befehl erhalten hast.'“

Abschnitt CI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Oh Monarch, nach der Hochzeit etablierte König Santanu seine schöne Braut in seinem Haushalt. Bald darauf wurde von Satyavati ein intelligenter und heldenhafter Sohn von Santanu namens Chitrangada geboren Der Herr Santanu von großer Tapferkeit zeugte auch mit Satyavati einen anderen Sohn namens Vichitravirya, der ein mächtiger Bogenschütze wurde und der König nach seinem Vater wurde. Und vor diesem Stier unter den Menschen, nämlich., Vichitravirya, zur Mehrheit gelangte, erkannte der weise König Santanu den unvermeidlichen Einfluss der Zeit. Und nachdem Santanu in den Himmel aufgefahren war. Bhishma stellte sich unter das Kommando von Satyavati und setzte diesen Unterdrücker der Feinde, nämlich Chitrangada, auf den Thron, der, nachdem er bald alle Monarchen durch seine Tapferkeit besiegt hatte, niemanden als seinesgleichen ansah. Und da er die Menschen, Asuras und die Götter besiegen konnte, wandte sich sein Namensvetter, der mächtige König der Gandharvas , an ihn, um ihn zu treffen. Zwischen diesem Gandharvaund dieser erste der Kurus, die beide sehr mächtig waren, ereignete sich auf dem Feld von Kurukshetra ein erbitterter Kampf, der volle drei Jahre an den Ufern des Saraswati dauerte. In dieser schrecklichen Begegnung, die durch dicke Waffenschauer gekennzeichnet war und bei der sich die Kämpfer heftig gegenseitig zermalmten, töteten die Gandharva , die über größere Fähigkeiten oder strategische Täuschung verfügten, den Kuru-Prinzen. Nachdem er Chitrangada getötet hatte – den ersten der Menschen und den Unterdrücker der Feinde –, den Gandharvain den Himmel aufgefahren. Als dieser Tiger unter den Männern, der mit großer Tapferkeit begabt war, getötet wurde, vollzog Bhishma, der Sohn von Santanu, all seine Beerdigungen, oh König. Dann installierte er den Jungen Vichitravirya mit den mächtigen Armen, der immer noch in seiner Minderheit war, auf dem Thron der Kurus. Und Vichitravirya, der sich dem Kommando von Bhishma unterstellte, regierte das Reich der Vorfahren. Und er verehrte Santanus Sohn Bhishma, der mit allen Regeln der Religion und des Gesetzes vertraut war; so beschützte Bhishma in der Tat auch den, der den Geboten der Pflicht so gehorsam war.'"

Abschnitt CII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Oh du von Kurus Rasse, nachdem Chitrangada getötet worden war und sein Nachfolger Vichitravirya noch minderjährig war, regierte Bhishma das Königreich und stellte sich selbst unter das Kommando von Satyavati. Als er sah, dass sein Bruder, der der beste aller intelligenten Menschen war, Bhishma heiratete Vichitravirya und hörte zu dieser Zeit, dass die drei Töchter des Königs von Kasi alle in ihrer Schönheit den Apsaras ebenbürtig warenselbst, würden bei der gleichen Gelegenheit heiraten und ihre Ehemänner in einer Selbstwahlzeremonie auswählen. Dann fuhr dieser Erste der Wagenkrieger, dieser Bezwinger aller Feinde, auf Befehl seiner Mutter in einem einzigen Wagen nach Varanasi. Dort sah Bhishma, der Sohn von Santanu, dass unzählige Monarchen aus allen Richtungen gekommen waren; und dort sah er auch diese drei Jungfrauen, die sich ihre eigenen Ehemänner aussuchen sollten. Und als die (versammelten) Könige jeweils namentlich erwähnt wurden, wählte Bhishma diese Jungfrauen (im Namen seines Bruders) aus. Und er nahm sie auf seinen Streitwagen, Bhishma, der erste der Peiniger im Kampf, sprach zu den Königen, oh Monarch, und sagte mit einer Stimme, die tief wie das Gebrüll der Wolken war: 'Die Weisen haben angeordnet, dass, wenn eine versierte Person eingeladen wurde, ein Mädchen darf ihm verliehen werden, geschmückt mit Ornamenten und vielen wertvollen Geschenken. Andere wiederum können ihren Töchtern ein paar Kühe schenken. Manche schenken ihren Töchtern wieder einen festen Betrag, manche nehmen Mädchen gewaltsam weg. Einige heiraten mit Zustimmung der Jungfrauen, andere, indem sie sie unter Drogen setzen, und andere, indem sie zu den Eltern der Jungfrauen gehen und ihre Zustimmung einholen. Manche bekommen wiederum Ehefrauen als Geschenk für die Opferhilfe. Von diesen applaudieren die Gelehrten immer der achten Form der Ehe. Könige sprechen jedoch hoch von der Eltern und erhalten ihre Sanktion. Manche bekommen wiederum Ehefrauen als Geschenk für die Opferhilfe. Von diesen applaudieren die Gelehrten immer der achten Form der Ehe. Könige sprechen jedoch hoch von der Eltern und erhalten ihre Sanktion. Manche bekommen wiederum Ehefrauen als Geschenk für die Opferhilfe. Von diesen applaudieren die Gelehrten immer der achten Form der Ehe. Könige sprechen jedoch hoch von derSwyamvara (die fünfte Form wie oben) und sich selbst danach heiraten. Aber die Weisen haben gesagt, dass jene Frau, die nach dem Abschlachten von Gegnern gewaltsam aus dem Kreis der Prinzen und Könige, die zu einer Selbstwahlzeremonie eingeladen wurden, weggenommen wird, sehr teuer ist. Deshalb, ihr Monarchen, entführe ich diese Jungfrauen von hier mit Gewalt. Strebt nach besten Kräften an, mich zu besiegen oder besiegt zu werden. Ihr Monarchen, ich stehe hier, entschlossen zu kämpfen!' Kuru Prinz, der mit großer Energie begabt war und so die versammelten Monarchen und den König von Kasi ansprach, nahm diese Jungfrauen auf seinen Wagen. Und nachdem er sie aufgenommen hatte, raste er mit seinem Streitwagen davon und forderte die eingeladenen Könige zum Kampf heraus.

ereignete sich die schreckliche Begegnung zwischen diesen unzähligen Monarchen auf der einen Seite und dem alleinigen Kuru-Krieger auf der anderen. Und die versammelten Monarchen warfen gleichzeitig zehntausend Pfeile auf ihren Feind. Bhishma überprüfte jedoch schnell diese zahllosen Pfeile, bevor sie ihn mit einem Schauer seiner eigenen Pfeile treffen konnten, die so zahllos waren wie die unten auf dem Körper. Dann umringten ihn diese Könige von allen Seiten und ließen Pfeile auf ihn regnen wie Wolkenmassen, die auf die Bergbrust niederprasselten. Aber Bhishma hielt mit seinen Pfeilen den Lauf dieses pfeilförmigen Regens auf und durchbohrte jeden der Monarchen mit drei Pfeilen. Letztere durchbohrten ihrerseits Bhishma mit jeweils fünf Schäften. Aber, oh König, Bhishma kontrollierte diese durch seine Tapferkeit und durchbohrte jeden der streitenden Könige mit zwei Pfeilen.Alte Asuras und mutige Männer, die nicht daran teilnahmen, wurden schon beim Anblick der Szene von Angst ergriffen. Bhishma schnitt mit seinen Pfeilen auf dem Schlachtfeld Bögen und Fahnenmasten und Kettenhemden und Menschenköpfe zu Hunderten und Tausenden ab. Und so war seine furchtbare Tapferkeit und außergewöhnliche Leichtigkeit der Hand und die Geschicklichkeit, mit der er sich selbst schützte, dass die streitenden Wagenkrieger, obwohl seine Feinde, anfingen, ihm laut zu applaudieren. Dann machte sich dieser erste aller Waffenträger, der all diese Monarchen im Kampf besiegt hatte, auf den Weg zur Hauptstadt der Bharatas und nahm diese Jungfrauen mit.

„Da, oh König, rief dieser mächtige Wagenkrieger, König Salya von unermesslicher Tapferkeit, von hinten Bhishma, den Sohn von Santanu, zu einer Begegnung eine Herde Elefanten stürmte auf einen anderen seiner Art zu und zerriss mit seinen Stoßzähnen dessen Hüften beim Anblick einer brünstigen Elefantendame. Und Salya mit mächtigen Armen wandte sich, von Zorn bewegt, an Bhishma und sagte: "Bleib, bleib." Dann flammte Bhishma, dieser Tiger unter den Menschen, dieser Zermalmer feindlicher Armeen, durch diese Worte provoziert, in Zorn wie ein loderndes Feuer auf hielt seinen Kurs in Erwartung des Feindes. Alle Monarchen, die ihn anhalten sahen, stand da, um Zuschauer der bevorstehenden Begegnung zwischen ihm und Salya zu werden. Die beiden begannen dann, ihr Können (übereinander) wie brüllende Bullen von großer Stärke beim Anblick einer Kuh in der Brunft zu zeigen. Dann bedeckte dieser Erste der Männer, König Salya, Bhishma, den Sohn von Santanu, mit Hunderten und Tausenden von schnellflügeligen Pfeilen. Und diese Monarchen, die sahen, wie Salya Bhishma gleich am Anfang mit unzähligen Pfeilen bedeckte, wunderten sich viel und stießen Applaus aus. Als er seine Leichtigkeit im Kampf sah, freute sich die Menge der königlichen Zuschauer sehr und applaudierte Salya sehr. Dieser Unterwerfer feindlicher Städte, Bhishma, wurde sehr wütend, als er diese Rufe der Kshatriyas hörte und sagte: „Bleib, bleib“. Im Zorn befahl er seinem Wagenlenker und sagte: 'Führe meinen Wagen dorthin, wo Salya ist, damit ich ihn sofort töten kann, wie Garuda eine Schlange tötet.' Dann reparierte der Kuru-Häuptling dieVaruna- Waffe an seiner Bogensehne und damit die vier Rosse von König Salya. Und dann, oh Tiger unter den Königen, tötete der Kuru-Häuptling mit seinen Waffen die seines Feindes und tötete Salyas Wagenlenker. Dann erschlug dieser erste der Menschen, Bhishma, der Sohn von Santanu, der um dieser Jungfrauen willen kämpfte, mit der Aindra- Waffe die edlen Rosse seines Widersachers. Dann besiegte er diesen besten Monarchen, ließ ihn aber mit seinem Leben zurück. Oh Stier der Bharatas, Salya kehrte nach seiner Niederlage in sein Königreich zurück und regierte es weiterhin tugendhaft. Und oh Eroberer feindlicher Städte, auch die anderen Könige, die gekommen waren, um Zeuge zu werden, kehrte die Zeremonie der Selbstwahl in ihre eigenen Königreiche zurück.

„Dieser Erste der Schläger, nämlich Bhishma, machte sich, nachdem er diese Monarchen besiegt hatte, mit diesen Jungfrauen nach Hastinapura auf, von wo aus der tugendhafte Kuru-Prinz Vichitravirya die Erde wie dieser beste aller Monarchen regierte, nämlich., sein Vater Santanu. Und, oh König, durch viele Wälder, Flüsse, Hügel und Wälder voller Bäume, kam er in kürzester Zeit (in der Hauptstadt) an. Der Sohn des ozeanischen Ganges von unermesslicher Stärke in der Schlacht, der unzählige Feinde in der Schlacht getötet hatte, ohne einen Kratzer an seiner eigenen Person zu hinterlassen, brachte die Töchter des Königs von Kasi so zärtlich zu den Kurus, als wären sie seine Töchter in- Gesetz oder jüngere Schwestern oder Töchter. Und Bhishma mit den mächtigen Armen, getrieben von dem Wunsch, seinem Bruder zu nützen, hatte sie durch seine Tapferkeit so gebracht und bot dann Vichitravirya diese Jungfrauen an, die alle Errungenschaften besaßen. Mit den Geboten der Tugend vertraut, begann der Sohn von Santanu, der nach (königlicher) Sitte eine so außergewöhnliche Leistung vollbracht hatte, die Vorbereitungen für die Hochzeit seines Bruders zu treffen. Und als alles über die Hochzeit von Bhishma in Absprache mit Satyavati geregelt war, sagte ihm die älteste Tochter des Königs von Kasi mit einem sanften Lächeln diese Worte: „In meinem Herzen hatte ich den König von Saubha zu meinem Mann gewählt. Er hatte mich in seinem Herzen als seine Frau akzeptiert. Dies wurde auch von meinem Vater genehmigt. Auch bei der Selbsterwählungszeremonie hätte ich ihn zu meinem Herrn gewählt. Du kennst alle Gebote der Tugend und weißt dies alles, tue, was du willst.' Auf diese Weise von dieser Jungfrau in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber nachzudenken, was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war, beriet er sich mit den Brahmanen, die die sagte ihm diese Worte: ‚In meinem Herzen hatte ich den König von Saubha zu meinem Mann gewählt. Er hatte mich in seinem Herzen als seine Frau akzeptiert. Dies wurde auch von meinem Vater genehmigt. Auch bei der Selbsterwählungszeremonie hätte ich ihn zu meinem Herrn gewählt. Du kennst alle Gebote der Tugend und weißt dies alles, tue, was du willst.' Auf diese Weise von dieser Jungfrau in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber nachzudenken, was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war, beriet er sich mit den Brahmanen, die die sagte ihm diese Worte: ‚In meinem Herzen hatte ich den König von Saubha zu meinem Mann gewählt. Er hatte mich in seinem Herzen als seine Frau akzeptiert. Dies wurde auch von meinem Vater genehmigt. Auch bei der Selbsterwählungszeremonie hätte ich ihn zu meinem Herrn gewählt. Du kennst alle Gebote der Tugend und weißt dies alles, tue, was du willst.' Auf diese Weise von dieser Jungfrau in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber nachzudenken, was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war, beriet er sich mit den Brahmanen, die die mach was du willst.' Auf diese Weise von dieser Jungfrau in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber nachzudenken, was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war, beriet er sich mit den Brahmanen, die die mach was du willst.' Auf diese Weise von dieser Jungfrau in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber nachzudenken, was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war, beriet er sich mit den Brahmanen, die dieVeden, und erlaubte Amba, der ältesten Tochter des Herrschers von Kasi, zu tun, was sie wollte. Aber er schenkte seinem jüngeren Bruder Vichitravirya die beiden anderen Töchter Ambika und Ambalika mit gebührenden Riten. Und obwohl Vichitravirya tugendhaft und enthaltsam war, wurde er doch, stolz auf seine Jugend und Schönheit, nach seiner Heirat bald lüstern. Und sowohl Ambika als auch Ambalika waren von großer Statur und von geschmolzenem Gold. Und ihre Köpfe waren mit schwarzen Locken bedeckt, und ihre Fingernägel waren hoch und rot; ihre Hüften waren fett und rund und ihre Brüste voll und tief. Und mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet, betrachteten sich die liebenswürdigen jungen Damen als mit einem Ehemann verheiratet, der ihrer selbst in jeder Hinsicht würdig war und Vichitravirya äußerst liebte und respektiere. Und auch Vichitravirya, begabt mit den Fähigkeiten der Himmlischen und der Schönheit der Zwillinge Aswins, konnte das Herz jeder schönen Frau stehlen. Und der Prinz verbrachte sieben Jahre ununterbrochen in Gesellschaft seiner Frauen. Er wurde noch in der Blüte der Jugend mit Phthisis angegriffen. Freunde und Verwandte versuchten in Absprache miteinander, eine Heilung herbeizuführen. Aber trotz aller Bemühungen starb der Kuru-Prinz und ging wie die Abendsonne unter. Der tugendhafte Bhishma geriet dann in Angst und Kummer und veranlasste in Absprache mit Satyavati, dass die Totenriten der Verstorbenen von gelehrten Priestern und mehreren der Kuru-Rasse durchgeführt wurden.'“ Freunde und Verwandte versuchten in Absprache miteinander, eine Heilung herbeizuführen. Aber trotz aller Bemühungen starb der Kuru-Prinz und ging unter wie die Abendsonne. Der tugendhafte Bhishma geriet dann in Angst und Kummer und veranlasste in Absprache mit Satyavati, dass die Totenriten der Verstorbenen von gelehrten Priestern und mehreren der Kuru-Rasse durchgeführt wurden.'“ Freunde und Verwandte versuchten in Absprache miteinander, eine Heilung herbeizuführen. Aber trotz aller Bemühungen starb der Kuru-Prinz und ging unter wie die Abendsonne. Der tugendhafte Bhishma geriet dann in Angst und Kummer und veranlasste in Absprache mit Satyavati, dass die Totenriten der Verstorbenen von gelehrten Priestern und mehreren der Kuru-Rasse durchgeführt wurden.'“

Abschnitt CIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Die unglückliche Satyavati wurde dann wegen ihres Sohnes in Trauer gestürzt. Und nachdem sie mit ihren Schwiegertöchtern die Bestattungsriten der Verstorbenen durchgeführt hatte, tröstete sie ihre weinenden Schwiegertöchter, so gut sie konnte und Bhishma, der Erste aller Waffenträger, und wandte ihre Augen der Religion zu und wandte sich an die väterliche und mütterliche Linie (der Kurus), wandte sich an Bhishma und sagte: „Der Begräbniskuchen, die Errungenschaften und die Aufrechterhaltung der Linie“. des tugendhaften und gefeierten Santanu aus dem Geschlecht der Kurus, alle hängen jetzt von dir ab. So wie das Erreichen des Himmels von guten Taten untrennbar ist, so wie langes Leben von Wahrheit und Glauben untrennbar ist, so ist auch Tugend von dir untrennbar. Oh Tugendhafter, du bist detailliert und abstrakt mit den Geboten der Tugend vertraut,mit verschiedenen Srutis, und mit allen Zweigen der Veden; Wisse sehr gut, dass du Sukra und Angiras ebenbürtig bist, was die Festigkeit der Tugend, die Kenntnis der besonderen Gebräuche von Familien und die Bereitschaft zu Erfindungen in Schwierigkeiten angeht. Deshalb, oh Erster der tugendhaften Männer, werde ich dich in einer bestimmten Angelegenheit ernennen, indem ich mich sehr auf dich verlasse. Wenn du mich hörst, geziemt es dir, mein Geheiß zu tun. Oh Stier unter den Menschen, mein Sohn und dein Bruder, mit Energie begabt und dir lieb, sind als Knabe kinderlos in den Himmel gegangen. Diese Frauen deines Bruders, die liebenswürdigen Töchter des Herrschers von Kasi, die Schönheit und Jugend besitzen, sind kindergierig geworden. Deshalb, oh du Mächtiger, erhebe auf meinen Befehl Nachkommen auf ihnen, um unsere Linie zu erhalten. Es geziemt dir, Tugend vor Verlust zu bewahren. Setze dich auf den Thron und herrsche über das Königreich der Bharatas. Wed du gebührend eine Frau. Stürze deine Vorfahren nicht in die Hölle.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So angesprochen von seiner Mutter und Freunden und Verwandten, gab dieser Unterdrücker der Feinde, der tugendhafte Bhishma, diese Antwort, die den Geboten der Tugend entspricht: 'O Mutter, was du sagst, ist sicherlich durch die Tugend sanktioniert. Aber du weißt's." Was mein Gelübde ist, Kinder zu zeugen. Du weißt auch alles, was in Verbindung mit deiner Mitgift geschah. Oh Satyavati, ich wiederhole das Versprechen, das ich einst gegeben habe, nämlich., ich würde auf drei Welten verzichten, auf das Reich des Himmels, auf alles, was größer sein mag, aber auf die Wahrheit würde ich niemals verzichten. Die Erde kann auf ihren Duft verzichten, das Wasser kann auf seine Feuchtigkeit verzichten, das Licht kann auf seine Eigenschaft verzichten, Formen zu zeigen, die Luft kann auf ihre Eigenschaft der Berührung verzichten, die Sonne kann ihrer Herrlichkeit, ihrem Feuer, ihrer Hitze, dem Mond, seinen kühlenden Strahlen, dem Weltraum entsagen , seine Fähigkeit, Töne zu erzeugen, die Vernichtung von Vritra, sein Können, der Gott der Gerechtigkeit, seine Unparteilichkeit; aber ich kann der Wahrheit nicht entsagen.' So angesprochen von ihrem Sohn, der mitReich an Energie, sagte Satyavati zu Bhishma: „Oh du, dessen Heldenkraft Wahrheit ist, ich weiß um deine Festigkeit in der Wahrheit. Du kannst, wenn du so gesinnt bist, mit Hilfe deiner Energie drei andere Welten als die existierenden erschaffen. Ich weiß, was dein Gelübde meinerseits war. Aber in Anbetracht dieser Not, trage die Last der Pflicht, die man seinen Vorfahren schuldet. Oh Bestrafer der Feinde, handle so, dass die direkte Verbindung nicht unterbrochen wird und unsere Freunde und Verwandten nicht trauern.' So gedrängt von der elenden und weinenden Satyavati, die aus Trauer über den Verlust ihres Sohnes solche Worte sprach, die mit Tugend unvereinbar waren, wandte sich Bhishma erneut an sie und sagte: ‚O Königin, wende deine Augen nicht von der Tugend ab. Oh, zerstöre uns nicht. Die Verletzung der Wahrheit durch einen Kshatriya wird in unseren Abhandlungen über Religion nie gelobt. Ich werde dir bald sagen, o Königin, was der etablierte Kshatriya-Gebrauch ist, auf den man zurückgreifen kann, um zu verhindern, dass Santanus Linie auf der Erde aussterben. Wenn Sie mich hören, denken Sie darüber nach, was in Absprache mit gelehrten Priestern und solchen, die mit Praktiken vertraut sind, die in Notsituationen und Notsituationen zulässig sind, zu tun ist, und vergessen Sie dabei nicht, was der normale Verlauf des sozialen Verhaltens ist.'"

Abschnitt CIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Bhishma fuhr fort: ‚In alten Zeiten erschlug Rama, der Sohn von Jamadagni, im Zorn über den Tod seines Vaters den König der Haihayas mit seiner Streitaxt König), vollbrachte eine schwierigste Leistung der Welt. Nicht zufrieden damit, brach er auf seinem Streitwagen zur Eroberung der Welt auf, und er nahm seinen Bogen und warf seine mächtigen Waffen um die Kshatriyas auszurotten von Bhrigus Rasse vernichtete mit seinen schnellen Pfeilen den Stamm der Kshatriya ein- und zwanzigmal.

„Und wenn die Erde also von Kshatriyas von dem großen beraubt wurde Rishi , die Kshatriya Damen die alle über das Land hatte Nachkommen von Brahmanen in dem Fach angehoben Veden . Es hat sich in der gesagt wurde Veden , daß die Söhne so gehört ihm angehoben , die verheiratet hatte die Mutter.Und die Kshatriya-Damen gingen nicht lüstern, sondern aus tugendhaften Beweggründen zu den Brahamanas. Tatsächlich wurde die Kshatriya-Rasse auf diese Weise wiederbelebt.

„In diesem Zusammenhang gibt es eine andere alte Geschichte, die ich dir rezitieren werde. Es gab in alten Zeiten einen weisen Rishi namens Utathya. Er hatte eine Frau namens Mamata, die er sehr liebte. Eines Tages Utathyas jüngerer Bruder Vrihaspati, der mit großer Energie begabte Priester der Himmlischen näherte sich Mamata, die jedoch dem jüngeren Bruder ihres Mannes, dem ersten unter den beredten Männern, sagte, dass sie durch die Verbindung mit seinem älteren Bruder schwanger geworden sei und dass er daher sollte dann nicht nach der Erfüllung seiner Wünsche suchen.“ Sie fuhr fort: „Oh berühmter Vrihaspati, das Kind, das ich gezeugt habe, hat im Schoß seiner Mutter die Veden mit den sechs Angas studiert , Semen tuum frustra perdi non potest. Wie kann sich meine Gebärmutter dann Platz für zwei Kinder gleichzeitig leisten? Daher ziemt es sich für dich, in einer solchen Zeit nicht nach der Erfüllung deines Verlangens zu suchen. Auf diese Weise von ihr angesprochen, gelang es Vrihaspati, trotz großer Weisheit, sein Verlangen nicht zu unterdrücken. Quum auten jam cum illa coiturus esset , dann sprach ihn das Kind im Mutterleib an und sagte: ‚O Vater, hör auf mit deinem Versuch. Für zwei ist hier kein Platz. Oh Erhabener, der Raum ist klein. Ich habe es zuerst belegt. Sperma tuum perdi non potest . Es geziemt dir, mich nicht zu bedrängen.' Aber Vrihaspati suchte die Umarmungen von Mamata, die das schönste Augenpaar besaß, ohne zuzuhören, was das Kind im Mutterleib sagte.Ille tamen Muni qui in venture erat punctum temporis quo humor vitalis jam emissum iret Providens, viam per quam semen intrare posset pedibus obstruxit. Semen ita exhisum, excidit et in terram projectumest . Als der berühmte Vrihaspati dies sah, wurde er entrüstet und machte Utathyas Kind Vorwürfe und verfluchte es, indem er sagte: "Weil du zu mir in einer Zeit der Freude gesprochen hast, die von allen Geschöpfen gesucht wird, wird ewige Dunkelheit überkommen." dich.' Und aus diesem Fluch des berühmten Vrishaspati wurde Utathyas Kind, das an Energie Vrihaspati gleich war, blind geboren und wurde Dirghatamas (in ewiger Dunkelheit eingehüllt) genannt. Und der weise Dirghatamas, der über Kenntnisse der Veden verfügtObwohl er blind geboren wurde, gelang es ihm dennoch aufgrund seiner Gelehrsamkeit, eine junge und hübsche Brahmanin namens Pradweshi zur Frau zu bekommen. Und nachdem sie sie geheiratet hatte, zeugten die berühmten Dirghatamas zur Erweiterung von Utathyas Rasse mit ihr mehrere Kinder mit Gautama als ihrem ältesten. Diese Kinder waren jedoch alle der Habgier und der Torheit hingegeben. Die tugendhaften und illustren Dirghatamas, die die Veden vollkommen beherrschen , lernten bald darauf von Surabhis Sohn die Praktiken ihres Ordens und nahmen sich furchtlos diesen Praktiken an und betrachteten sie mit Ehrfurcht. (Denn Scham ist das Geschöpf der Sünde und kann niemals dort sein, wo reine Absicht ist). Dann die besten von Munisdie in derselben Anstalt wohnten, als sie sahen, wie er die Grenzen des Anstands überschritt, wurde empört, da sie die Sünde sah, wo die Sünde nicht war. Und sie sagten: „Oh, dieser Mann überschreitet die Grenze des Anstands. Er verdient keinen Platz mehr unter uns. Deshalb werden wir alle diesen sündigen Schurken vertreiben.' Und sie sagten noch viele andere Dinge über die Muni Dirghatamas. Und auch seine Frau, die Kinder bekommen hatte, wurde über ihn empört.

"Der Ehemann wandte sich dann an seine Frau Pradweshi und sagte: 'Warum bist du auch mit mir unzufrieden?' Seine Frau antwortete: "Der Mann wird Bhartri genannt, weil er die Frau unterstützt. Er wird Pati genannt, weil er sie beschützt. Aber du bist es für mich auch nicht! Oh du von großem asketischem Verdienst, andererseits warst du blind." von Geburt an habe ich dich und deine Kinder unterstützt.

"Diese Worte seiner Frau, der Rishi . zu hörenwurde empört und sagte zu ihr und ihren Kindern: 'Bring mich zu den Kshatriyas und du wirst dann reich werden.' Seine Frau antwortete (indem sie sagte): „Ich wünsche mir keinen Reichtum, den du dir verschaffen könntest, denn das kann mir nie Glück bringen. Oh bester Brahmanen, tue, was du willst. Ich werde dich nicht mehr erhalten können wie bisher.' Auf diese Worte seiner Frau sagte Dirghatamas: „Ich lege von heute an fest, dass jede Frau ihr Leben lang einem Ehemann anhängen muss. Ob der Ehemann tot oder lebendig ist, es ist einer Frau nicht erlaubt, eine Verbindung zu einer anderen zu haben. Und wer eine solche Verbindung hat, wird sicherlich als gefallen angesehen werden. Eine Frau ohne Ehemann ist immer anfällig für Sünde. Und selbst wenn sie reich ist, wird sie diesen Reichtum nicht wirklich genießen können. Verleumdung und böser Bericht wird sie immer verfolgen.' Als sie diese Worte ihres Mannes hörte, wurde Pradweshi sehr zornig und befahl ihren Söhnen: "Werft ihn in die Wasser des Ganges!" Und auf Befehl ihrer Mutter riefen der böse Gautama und seine Brüder, diese Sklaven der Habgier und Torheit, aus: „Warum sollten wir diesen alten Mann in der Tat unterstützen?Muni auf ein Floß und übergab ihn der Gnade des Baches, kehrte ohne Bedenken nach Hause zurück. Der blinde alte Mann, der auf diesem Floß den Bach entlang trieb, durchquerte das Territorium vieler Könige. Eines Tages ging ein König namens Vali, der mit allen Pflichten vertraut war, zum Ganges, um seine Waschungen durchzuführen. Und als der Monarch damit beschäftigt war, näherte sich ihm das Floß, an das der Rishi gebunden war. Und als es kam, nahm der König den alten Mann. Der tugendhafte Vali, der immer der Wahrheit ergeben war und dann erfuhr, wer der Mann war, der so von ihm gerettet wurde, wählte ihn aus, um Nachkommen aufzuziehen. Und Vali sagte: 'Oh Erhabener, es geziemt dir, meiner Frau ein paar Söhne zu erziehen, die tugendhaft und weise sein sollen.' So angesprochen, die Rishimit großer Energie begabt, drückte seine Bereitschaft aus. Daraufhin sandte König Vali seine Frau Sudeshna zu ihm. Aber die Königin, die wusste, dass diese blind und alt war, ging nicht zu ihm und schickte ihre Amme zu ihm. Und mit dieser Sudra-Frau zeugte der tugendhafte Rishi der Leidenschaften unter voller Kontrolle elf Kinder, von denen Kakshivat das älteste war. Und als er diese elf Söhne mit Kakshivat als dem ältesten sah, die alle Veden studiert hatten und die wie Rishis Brahma aussprachen und große Macht besaßen, fragte König Vali eines Tages den Rishi und sagte: 'Sind diese Kinder von mir?' Die Rishiantwortete: „Nein, sie gehören mir. Kakshivat und andere wurden von mir mit einer Sudra-Frau gezeugt. Deine unglückliche Königin Sudeshna, die mich blind und alt sah, beleidigte mich, indem sie nicht selbst kam, sondern ihre Amme zu mir schickte.' Der König beruhigte dann den besten von Rishis und schickte ihm seine Königin Sudeshna. Der Rishi sagte zu ihr, indem er nur ihre Person berührte: „Du sollst fünf Kinder namens Anga, Vanga, Kalinga, Pundra und Suhma haben, die in ihrer Herrlichkeit Surya (Sun) selbst gleichen werden. Und nach ihren Namen sollen so viele Länder auf Erden bekannt sein. Nach ihren Namen wurden ihre Herrschaften Anga, Vanga, Kalinga, Pundra und Suhma genannt.'

„Es war so , dass die Linie von Vali verewigt wurde, in alten Tagen, von einem großen Rishi. Und es war also auch , dass viele mächtigen Bogenschützen und großer Wagenkrieger zur Tugend fest gebunden, entstand in der Kshatriyas aus dem Samen des Brahmanen . Wenn du das hörst, oh Mutter, tue, was du willst, was die Sache angeht.'“

Abschnitt CV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Bhishma fuhr fort: ‚Höre mir zu, oh Mutter, während ich die Mittel aufzeige, mit denen die Bharata-Linie verewigt werden kann. Lass einen vollendeten Brahmanen durch ein Angebot des Reichtums eingeladen werden und lasse ihn Nachkommen auf die Frauen von Vichitravirya zeugen.

"Vaisampayana fuhr fort: 'Satyavati sprach dann mit einem sanften Lächeln und mit vor Schüchternheit gebrochener Stimme zu Bhishma und sagte: 'Oh Bharata mit den mächtigen Armen, was du sagst, ist wahr. Aus meinem Vertrauen in dich werde ich nun die Mittel aufzeigen, um unsere Linie zu verewigen.' . Du wirst es nicht ablehnen können, da du mit den in Zeiten der Not erlaubten Praktiken vertraut bist. In unserem Geschlecht bist du die Tugend und du bist die Wahrheit, und du bist auch unsere einzige Zuflucht höre, was ich wirklich sage, tue, was angemessen sein mag.

"Mein Vater war ein tugendhafter Mann. Der Tugend wegen hatte er ein (Fähr-)Boot gehalten. Eines Tages, in der Blüte meiner Jugend, fuhr ich dieses Boot. Es geschah, dass der große und weise Rishi Parasara, der Erste, von allen tugendhaften Männern, kam und begab sich zu meinem Boot, um den Yamuna zu überqueren. Als ich ihn über den Fluss ruderte, wurde der Rishi vor Verlangen aufgeregt und begann mich mit sanften Worten anzureden . Die Angst meines Vaters war überwiegen Aber der Schrecken des Fluches des Rishi überwog endlich. Und nachdem ich von ihm einen kostbaren Segen erhalten hatte, konnte ich seine Bitten nicht ablehnen. Der Rishidurch seine Energie brachte er mich unter seine vollständige Kontrolle und befriedigte dort und dort sein Verlangen, nachdem er die Region zuerst in einen dichten Nebel gehüllt hatte. Vorher hatte ich einen widerlichen Fischgeruch in meinem Körper; aber das Rishi zerstreute es und gab mir meinen gegenwärtigen Duft. Der Rishi sagte mir auch, dass ich, wenn ich sein Kind auf einer Flussinsel zur Welt bringe, immer noch Jungfrau bleiben würde. Und das Kind von Parasara, das in meiner Jungfräulichkeit von mir geboren wurde, ist ein großer Rishi geworden, der mit großen asketischen Kräften ausgestattet ist und unter dem Namen Dwaipayana (der Inselgeborene) bekannt ist. Dieser berühmte Rishi , der durch seine asketische Kraft die Veden in vier Teile geteilt hat, wird auf Erden mit dem Namen genanntVyasa (der Teiler oder Arranger) und für seine dunkle Farbe Krishna (der Dunkle). Wahrhaftig in der Rede, frei von Leidenschaft, ein mächtiger Asket, der alle seine Sünden verbrannt hat, ging er gleich nach seiner Geburt mit seinem Vater weg. Auch von mir und dir ernannt, wird dieser Rishi von unvergleichlicher Pracht mit Sicherheit gute Kinder mit den Frauen deines Bruders zeugen. Als er wegging, sagte er zu mir: 'Mutter, denk an mich, wenn du in Schwierigkeiten bist.' Ich werde ihn jetzt anrufen, wenn du, oh Bhishma mit den mächtigen Armen, dies begehrst. Wenn du willig bist, oh Bhishma, bin ich sicher, dass der große Asket auf dem Feld von Vichitravirya Kinder zeugen wird.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der große Rishi erwähnt wurde, sagte Bhishma mit verbundenen Handflächen: 'Dieser Mann ist wirklich intelligent, der seine Augen vernünftig auf Tugend, Gewinn und Vergnügen richtet und der, nachdem er geduldig nachgedacht hat, auf diese Weise handelt dass Tugend zu zukünftiger Tugend, Gewinn zu zukünftigem Gewinn und Vergnügen zu zukünftigem Vergnügen führen kann. Daher ist das, was von dir gesagt wurde und was nicht nur nützlich für uns ist, sondern auch mit Tugend übereinstimmt, sicherlich der beste Rat und hat meine volle Bedeutung die Genehmigung.' Und als Bhishma dies gesagt hatte, oh du von Kurus Rasse, dachte Kali (Satyavati) an Muni Dwaipayana und Dwaipayana, der damals damit beschäftigt war, die Veden zu interpretieren .Als er erfuhr, dass er von seiner Mutter gerufen wurde, kam sie sofort zu ihr, ohne dass es jemand merkte. Dann begrüßte Satayavati ihren Sohn gebührend, umarmte ihn mit den Armen und badete ihn in Tränen, denn die Tochter des Fischers weinte bitterlich beim Anblick ihres Sohnes nach so langer Zeit. Und ihr erster Sohn, der große Vyasa, sah sie weinen, wusch sie mit kaltem Wasser und verneigte sich vor ihr und sagte: „Ich bin gekommen, oh Mutter, um deine Wünsche zu erfüllen. Deshalb, oh Tugendhafte, befehle mir ohne Verzögerung. Ich werde deinen Wunsch erfüllen.' Der Familienpriester der Bharatas verehrte dann den großen Rishi gebührend, und dieser nahm die Anbetungsopfer an, indem er die üblichen Mantras aussprach. Und zufrieden mit der Anbetung, die er empfing, nahm er seinen Platz ein. Satyavati, der ihn nach den üblichen Fragen entspannt sitzen sah, wandte sich an ihn und sagte: „Oh Gelehrter, Söhne werden sowohl vom Vater als auch von der Mutter geboren. Sie sind somit gemeinsames Eigentum beider Elternteile. Es kann nicht der geringste Zweifel daran bestehen, dass die Mutter über sie ebenso viel Macht hat wie der Vater. Da du in der Tat mein ältester Sohn gemäß der Verordnung bist , oh Brahmarshi, so ist Vichitravirya mein jüngster Sohn. Und wie Bhishma der Bruder von Vichitravirya väterlicherseits ist, so bist du sein Bruder mütterlicherseits. Ich weiß nicht, was du denkst, aber das ist es, oh Sohn, denke ich. Dieser der Wahrheit ergebene Bhishma, der Sohn von Santanu, hegt nicht um der Wahrheit willen den Wunsch, weder Kinder zu zeugen noch das Königreich zu regieren. Deshalb, aus Zuneigung zu deinem Bruder Vichitravirya, zum Fortbestehen unserer Dynastie, um dieser Bitte und meinem Befehl willen Bhishmas, aus Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, zum Schutz des Volkes und aus der Freigebigkeit deines Herzens, oh Sündenloser , es gebührt dir, zu tun, was ich sage. Dein jüngerer Bruder hat zwei Witwen hinterlassen, gleich den Töchtern der Himmlischen selbst, begabt mit Jugend und großer Schönheit. Um der Tugend und der Religion willen sind sie begierig nach Nachkommen geworden. Du bist die geeignetste Person, die ernannt werden kann. Deshalb zeuge mit ihnen Kinder, die unserer Rasse und der Fortdauer unserer Linie würdig sind.'

„Vyasa, als er dies hörte, sagte: ‚Oh Satyavati, du weißt, was Tugend sowohl in Bezug auf dieses als auch auf das andere Leben ist. Oh du von großer Weisheit, deine Neigungen sind auch auf Tugend ausgerichtet Motiv, ich werde tun, was du willst. Tatsächlich ist mir diese Praxis, die der wahren und ewigen Religion entspricht, bekannt, ich werde meinen Brüdern Kinder geben, die wie Mitra und Varuna sein werden. Lasst die Damen dann gebührend beachten ein volles Jahr zeige ich das Gelübde. Dann sollen sie gereinigt werden. Keine Frau soll sich mir jemals nähern, ohne ein strenges Gelübde eingehalten zu haben.'

„Satyavati sagte dann: ‚Oh Sündenloser, es muss so sein, wie du es sagst. Unternimm solche Schritte, dass die Damen sofort schwanger werden können. In einem Königreich, in dem es keinen König gibt, sterben die Menschen aus Mangel an Schutz; schwebend, die Wolken senden keine Schauer, und die Götter verschwinden. Wie kann ein Königreich geschützt werden, das keinen König hat? Deshalb sieh, dass die Damen schwanger werden. Bhishma wird über die Kinder wachen, solange sie im Schoß ihrer Mutter sind.

"Vyasa antwortete: 'Wenn ich meinen Bruderkindern so unangemessen geben soll, dann sollen die Damen meine Hässlichkeit ertragen. Das allein wird in ihrem Fall die strengste Buße sein. Wenn die Prinzessin von Kosala meinen starken Geruch ertragen kann." , mein hässliches und grimmiges Gesicht, meine Kleidung und mein Körper, sie wird dann ein ausgezeichnetes Kind zeugen.'"

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem sie so mit Satyavati gesprochen hatte, sprach Vyasa voller Energie sie an und sagte: 'Lass die Prinzessin von Kosala in sauberer Kleidung und mit Ornamenten bekleidet in ihrem Schlafzimmer auf mich warten.' Das sagen die Rishiverschwand, dann ging Satyavati zu ihrer Schwiegertochter und sprach mit ihr diese Worte von wohltuender und tugendhafter Bedeutung: „Oh Prinzessin von Kosala, höre zu, was ich sage. Es entspricht der Tugend. Die Dynastie der Bharatas ist durch mein Unglück erloschen. Angesichts meines Leidens und des Aussterbens seiner väterlichen Linie hat mir der weise Bhishma, auch getrieben von dem Wunsch, unsere Rasse zu verewigen, einen Vorschlag gemacht, dessen Verwirklichung jedoch von dir abhängt. Erfülle es, oh Tochter, und stelle die verlorene Linie der Bharatas wieder her. O du mit schönen Hüften, bringe ein Kind zur Welt, das dem Anführer der Himmlischen an Glanz gleicht. Er wird die schwere Last dieses unser Erbreiches tragen.'

"Es war Satyavati mit großer Mühe gelungen, die Zustimmung ihrer tugendhaften Schwiegertochter zu ihrem Vorschlag zu erhalten, der mit der Tugend nicht unvereinbar war, und fütterte dann Brahmanen und Rishis und unzählige Gäste, die bei dieser Gelegenheit kamen.'"

Abschnitt CVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Bald nachdem die monatliche Saison der Prinzessin von Kosala vorbei war, führte Satyavati ihre Schwiegertochter mit einem Bad rein und führte sie in die Schlafwohnung. Dort setzte sie sie auf ein luxuriöses Bett und sprach sie an , sagte: "O Prinzessin von Kosala, dein Mann hat einen älteren Bruder, der heute als dein Kind in deinen Schoß eingehen wird. Warte heute Nacht auf ihn, ohne einzuschlafen." Diese Worte hört von ihrer Mutter-in-law, die liebenswürdigen Prinzessin, als sie auf ihrem Bett lag, begann Bhishma und die anderen Ältesten des Kurus zu denken. Dann die Rishiwahrheitsgetreuer Rede, die in erster Linie gegenüber Amvika (der ältesten der Prinzessinnen) sein Versprechen gegeben hatte, betrat ihr Gemach, während die Lampe brannte. Die Prinzessin, die sein dunkles Gesicht, seine kupferfarbenen Locken, seine leuchtenden Augen, seinen grimmigen Bart sah, schloss vor Angst die Augen. Die Rishi, aus dem Wunsch, die Wünsche seiner Mutter zu erfüllen, kannte sie jedoch. Aber letztere öffnete, von Angst ergriffen, nicht ein einziges Mal die Augen, um ihn anzusehen. Und als Vyasa herauskam, wurde er von seiner Mutter empfangen, die ihn fragte: 'Soll die Prinzessin einen vollendeten Sohn haben?' Als er sie hörte, antwortete er: „Der Sohn der Prinzessin, den sie gebären wird, wird an Macht zehntausend Elefanten erreichen. Er wird ein berühmter königlicher Weiser sein, der über große Gelehrsamkeit, Intelligenz und Energie verfügt. Der Hochbeseelte soll zu seiner Zeit ein Jahrhundert von Söhnen haben. Aber durch die Schuld seiner Mutter wird er blind sein. 'Auf diese Worte ihres Sohnes sagte Satyavati: 'Oh du asketischer Reichtum, wie kann ein Blinder ein der Kurus würdiger Monarch werden? Wie kann ein Blinder zum Beschützer seiner Verwandten und Familie werden, und der Ruhm des Geschlechts seines Vaters? Es geziemt dir, den Kurus einen anderen König zu geben.' Mit den Worten: „So sei es“, ging Vyasa weg. Und die erste Prinzessin von Kosala brachte zu gegebener Zeit einen blinden Sohn zur Welt.

"Bald darauf rief Satyavati, oh Feindevernichter, Vyasa zu sich, nachdem er die Zustimmung ihrer Schwiegertochter erhalten hatte. Vyasa kam gemäß seinem Versprechen und näherte sich wie zuvor der zweiten Frau seines Bruders. Und Ambalika sah die Rishi wurde blass vor Angst Und, oh Bharata, als Vyasa sie so betrübt und blass vor Angst sah, sprach Vyasa sie an und sagte: „Weil du bleich vor Angst warst beim Anblick meines grimmigen Antlitzes, deshalb wird dein Kind bleich sein in Teint. Oh du mit hübschem Gesicht, der Name, den auch dein Kind tragen soll, wird Pandu (der Bleiche) sein.' "Dies sagte, kam die berühmteste und beste von Rishis aus ihrer Kammer. Und als er herauskam, wurde er von seiner Mutter empfangen, die ihn nach dem Möchtegern-Kind fragte. Der Rishisagte ihr, dass das Kind von blasser Hautfarbe sein und unter dem Namen Pandu bekannt sein würde. Satyavati bat den Rishi erneut um ein weiteres Kind, und der Rishi antwortete ihr: "So sei es." Ambalika brachte dann, als ihre Zeit gekommen war, einen Sohn von blasser Hautfarbe zur Welt. Das vor Schönheit glühende Kind war mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet. Tatsächlich war es dieses Kind, das später der Vater dieser mächtigen Bogenschützen, der Pandavas, wurde.

„Einige Zeit später, als die älteste von Vichitraviryas Witwen wieder ihre monatliche Saison hatte, wurde sie von Satyavati gebeten, sich erneut Vyasa zu nähern , erinnerte sich an das grimmige Gesicht und den starken Geruch des Rishi .Sie sandte jedoch zu ihm eine Magd von ihr, begabt mit der Schönheit eines Apsaraund mit ihren eigenen Ornamenten geschmückt. Und als der Vyasa ankam, stand die Magd auf und grüßte ihn. Und sie wartete ehrerbietig auf ihn und nahm auf Nachfrage ihren Platz neben ihm ein. Und, oh König, der große Rishi mit den strengen Gelübden war sehr zufrieden mit ihr, und als er sich erhob, um fortzugehen, sprach er sie an und sagte: „Gütiger, du sollst kein Sklave mehr sein. Auch dein Kind wird sehr glücklich und tugendhaft sein und das Erste aller intelligenten Menschen auf Erden sein!' Und, oh König, der auf diese Weise von Krishna-Dwaipayana mit ihr gezeugte Sohn wurde später unter dem Namen Vidura bekannt. Er war somit der Bruder von Dhritarashtra und dem berühmten Pandu. Und Vidura war frei von Verlangen und Leidenschaft und kannte die Regeln der Regierung und war der Gott der Gerechtigkeit, der unter dem Fluch des berühmten Rishi Mandavya auf Erden geboren wurde. Und Krishna-Dwaipayana, Als er seine Mutter wie zuvor traf, informierte er sie darüber, wie er von der Ältesten der Prinzessinnen getäuscht worden war und wie er mit einer Sudra-Frau einen Sohn gezeugt hatte. Und nachdem er so zu seiner Mutter geredet hatte,Rishi verschwand aus ihrem Blickfeld.

"So wurden auf dem Gebiet von Vichitravirya, sogar von Dwaipayana, diese Söhne der Pracht himmlischer Kinder, diese Fortpflanzer der Kuru-Rasse geboren.'"

Abschnitt CVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Janamejaya sagte: ‚Was hat der Gott der Gerechtigkeit getan, für den er verflucht wurde?

Er sagte: „Oh Bester der Brahmanen, welchen Weg haben die Diebe genommen? Weisen Sie uns darauf hin, damit wir es ohne Zeitverlust verfolgen können.' Auf diese Weise von den Friedenswächtern befragt, sagte der Asket, oh König, kein Wort, weder gut noch anders. Die Offiziere des Königs entdeckten jedoch bei der Durchsuchung dieser Anstalt bald die darin versteckten Diebe mitsamt der Beute. Hierauf fiel ihr Verdacht auf den Muni, und dementsprechend packten sie ihn mit den Dieben und führten ihn vor den König. Der König verurteilte ihn zur Hinrichtung zusammen mit seinen angeblichen Mitarbeitern. Und die Offiziere, die in Unwissenheit handelten, führten das Urteil durch, indem sie den berühmten Rishi aufspießen. Und nachdem sie ihn aufgespießt hatten, gingen sie mit der Beute, die sie erbeutet hatten, zum König. Aber der tugendhafte Rishi, obwohl aufgespießt und ohne Nahrung gehalten, blieb lange in diesem Zustand, ohne zu sterben. Und der Rishi hat durch seine asketische Kraft nicht nur sein Leben gerettet, sondern auch andere Rishi auf den Plan gerufen. Und sie kamen in der Nacht in Gestalt von Vögeln dorthin, und als sie ihn in asketischer Meditation beschäftigt sahen, obwohl er an diesem Pfahl befestigt war, wurden sie in Kummer gestürzt. Und als sie dem besten Brahmanen sagten, wer sie waren, fragten sie ihn und sagten: 'O Brahmane, wir möchten wissen, was deine Sünde war, für die du so die Qualen der Pfählung erleiden musstest!'“

Abschnitt CVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚So fragte der Tiger unter den Munis dann diesen Rishis von asketischem Reichtum: ‚Wen soll ich dafür verantwortlich machen? Danach, oh Monarch, informierten die Justizbeamten, die ihn lebend sahen, den König davon, dieser hörte, was sie sagten, berieten sich mit seinen Beratern und kamen an den Ort und begannen, den auf dem Scheiterhaufen befestigten Rishi zu besänftigen . Und der König sagte: 'O du bester Rishis', ich habe dich in Unwissenheit beleidigt. Ich flehe dich an, mir das gleiche zu verzeihen. Es geziemt dir, mir nicht böse zu sein.' So vom König angesprochen, wurde der Muni besänftigt. Und als der König ihn vom Zorn befreit sah, hob er ihn mit dem Scheiterhaufen auf und bemühte sich, ihn aus seinem Leib zu ziehen. Da es ihm jedoch nicht gelang, schnitt er es an der Stelle direkt außerhalb des Körpers ab. Der Muni, mit einem Teil des Pfahls in seinem Körper, ging umher und übte in diesem Zustand die strengste Buße und eroberte zahllose Gebiete, die für andere unerreichbar waren. Und da sich ein Teil des Pfahls in seinem Körper befand, wurde er in den drei Welten unter dem Namen Ani-Mandavya . bekannt(Mandavya mit dem Pfahl darin). Und eines Tages ging Brahamana, der mit der höchsten Wahrheit der Religion vertraut war, zur Wohnung des Gottes der Gerechtigkeit. Und als der Rishi den Gott dort auf seinem Thron sitzen sah, machte ihm der Rishi Vorwürfe und sagte: „Was, bete, ist diese sündige Tat, die ich unbewusst begangen habe, für die ich diese Strafe trage? O, sag es mir bald, und sieh die Macht meiner Askese.'

"Der Gott der Gerechtigkeit, so befragt, antwortete: 'Oh du asketischer Reichtum, ein kleines Insekt wurde einst von dir in einen Grashalm gestochen. Du trägst jetzt die Folgen der Tat , vervielfacht sich in Ansehung seiner religiösen Verdienste, so vervielfältigt sich eine sündige Tat in Ansehung des Leids, das sie mit sich bringt.' Als Ani-Mandavya dies hörte, fragte er: "Oh, sag mir wirklich, wann diese Tat von mir begangen wurde. Als Antwort vom Gott der Gerechtigkeit, dass er sie als Kind begangen hatte, sagte der Rishi: "Das soll nicht sein Sünde, die ein Kind bis zum zwölften Lebensjahr von seiner Geburt an begehen kann. Die Schriften werden es nicht als Sünde anerkennen. Die Strafe, die du mir für ein solches lässliches Vergehen auferlegt hast, war unverhältnismäßig hart. Die Tötung eines Brahmanen beinhaltet eine schwerere Sünde als die Tötung eines anderen Lebewesens. Du sollst daher, oh Gott der Gerechtigkeit, auch in der Sudra-Ordnung unter den Menschen geboren werden. Und von diesem Tag an setze ich diese Grenze in Bezug auf die Folge von Handlungen, dass eine Handlung nicht sündhaft sein darf, wenn sie von einer Person unter vierzehn Jahren begangen wird. Aber wenn es von jemandem über diesem Alter begangen wird, wird es als Sünde angesehen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Verflucht für diesen Fehler von diesem berühmten Rishi, wurde der Gott der Gerechtigkeit als Vidura im Sudra-Orden geboren frei von Habsucht und Zorn. Besessen von großer Weitsicht und ungestörter Seelenruhe, war Vidura stets dem Wohl der Kurus ergeben.'"

Abschnitt CIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

und einander mit Liebe und Zuneigung zu betrachten, wuchs in Wohlstand. Und frei von Stolz, Zorn und Habsucht erfreuten sie sich an vollkommen unschuldigen Sportarten. Und die Hauptstadt der Kurus, voll wie das Meer, war eine Sekunde Amaravati , das von Hunderten von Palästen und Herrenhäusern wimmelt und Tore und Bögen besitzt, die dunkel wie die Wolken sind. Und Männer in großer Fröhlichkeit trieben sich ständig auf Flüssen, Seen und Becken, und in feinen Haine und lieblichen Wäldern. Und die südlichen Kurus wandelten in ihrer tugendhaften Rivalität mit ihren nördlichen Verwandten in der Gesellschaft von Siddhas und Charanas und Rishis . umher. Und überall in diesem herrlichen Land, dessen Wohlstand durch die Kurus so gesteigert wurde, gab es keine Geizhals und keine verwitweten Frauen. Und die Brunnen und Seen waren immer voll; die Haine wimmelten von Bäumen, und die Häuser und Wohnstätten der Brahmanen waren voller Reichtum und das ganze Königreich war voller Festlichkeiten. Und, oh König, von Bhishma tugendhaft regiert, war das Königreich mit Hunderten von Opferpfählen geschmückt. Und das Rad der Tugend wurde von Bhishma in Gang gesetzt, und das Land wurde so zufrieden, dass die Untertanen anderer Königreiche ihre Heimat verließen, um dort zu wohnen und seine Bevölkerung zu vergrößern. Und die Bürger und das Volk waren voller Hoffnung, als sie die jugendlichen Taten ihrer berühmten Fürsten sahen. Und, oh König, im Haus der Kuru-Häuptlinge wie auch der Hauptbürger „geben“, „essen“ waren die einzigen Worte, die ständig gehört wurden. Und Dhritarashtra und Pandu und Vidura von großer Intelligenz wurden von ihrer Geburt an von Bhishma erzogen, als wären sie seine eigenen Söhne. Und die Kinder, die die üblichen Riten ihres Ordens durchlaufen hatten, widmeten sich den Gelübden und dem Studium. Und sie wuchsen zu feinen jungen Männern auf, die in derVeden und alle sportlichen Sportarten. Und sie wurden in der Praxis des Bogens, in der Reitkunst, in der Begegnung mit Keule, Schwert und Schild, in der Führung von Elefanten im Kampf und in der Wissenschaft der Moral gut ausgebildet. Belesen in der Geschichte und den Puranas und verschiedenen Wissenszweigen und mit den Wahrheiten der Veden vertrautund ihre Zweige erwarben sie ein vielseitiges und tiefes Wissen. Und Pandu, der über große Fähigkeiten verfügte, übertraf alle Männer im Bogenschießen, während Dhritarashtra alle an persönlicher Stärke übertraf, während in den drei Welten Vidura in Hingabe an die Tugend und im Wissen um die Gebote der Moral niemandem gleichkam. Und angesichts der Wiederherstellung der ausgestorbenen Linie von Santanu wurde in allen Ländern das Sprichwort verbreitet, dass unter den Müttern der Helden die Töchter des Königs von Kasi die ersten waren; dass unter den Ländern Kurujangala der erste war; dass unter den tugendhaften Männern Vidura der erste war; dass unter den Städten Hastinapura die erste war. Pandu wurde König, für Dhritarashtra wegen der Blindheit, und Vidura, für seine Geburt durch eine Sudra-Frau, erhielt das Königreich nicht. Eines Tages Bhishma,

Abschnitt CX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Oh du Erster der intelligenten Männer, ich denke, wir sollten sie für das Wachstum unserer Rasse auswählen. Sag mir, was du denkst.' So angesprochen, antwortete Vidura: „Du bist unser Vater und du bist auch unsere Mutter. Du bist unser respektierter spiritueller Lehrer. Deshalb tue das, was in deinen Augen für uns das Beste ist.'

gab sie offiziell an Dhritarashtra ab. Und Gandhari wurde mit großem Respekt empfangen und die Hochzeit wurde mit großem Pomp unter Bhishmas Anweisungen gefeiert. Und der heldenhafte Sakuni kehrte, nachdem er seiner Schwester viele wertvolle Gewänder geschenkt und Bhishmas Anbetung entgegengenommen hatte, in seine eigene Stadt zurück. Und, oh du von Bharatas Geschlecht, die schöne Gandhari befriedigte alle Kurus durch ihr Verhalten und ihre respektvolle Aufmerksamkeit. Und Gandhari, die ihrem Mann immer ergeben war, befriedigte ihre Vorgesetzten durch ihr gutes Benehmen; und da sie keusch war, bezog sie sich auch nur mit Worten auf andere Männer als ihren Ehemann oder solche Vorgesetzten.'" nachdem er seiner Schwester viele wertvolle Gewänder geschenkt und Bhishmas Verehrung empfangen hatte, kehrte er in seine eigene Stadt zurück. Und, oh du von Bharatas Geschlecht, die schöne Gandhari befriedigte alle Kurus durch ihr Verhalten und ihre respektvolle Aufmerksamkeit. Und Gandhari, die ihrem Mann immer ergeben war, befriedigte ihre Vorgesetzten durch ihr gutes Benehmen; und da sie keusch war, bezog sie sich auch nur mit Worten auf andere Männer als ihren Ehemann oder solche Vorgesetzten.'" nachdem er seiner Schwester viele wertvolle Gewänder geschenkt und Bhishmas Verehrung empfangen hatte, kehrte er in seine eigene Stadt zurück. Und, oh du von Bharatas Geschlecht, die schöne Gandhari befriedigte alle Kurus durch ihr Verhalten und ihre respektvolle Aufmerksamkeit. Und Gandhari, die ihrem Mann immer ergeben war, befriedigte ihre Vorgesetzten durch ihr gutes Benehmen; und da sie keusch war, bezog sie sich auch nur mit Worten auf andere Männer als ihren Ehemann oder solche Vorgesetzten.'"

Abschnitt CXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

durch seine spirituelle Kraft die zukünftige (Jahreszeit) der Not (als Folge des Fluches, der über Pandu für seine ungerechte Tat, ein Reh zu töten, während er seinem Gefährten diente) auszusprechen, vorwegnahm, gab ihr eine Anrufungsformel, um jeden der Himmlischen herbeizurufen, die sie mochte ihren Kindern zu geben. Und der Rishi sagte: 'Diese Himmlischen, die du damit beschwören sollstMantra wird sich dir gewiss nähern und dir Kinder schenken.' „So wurde die liebenswürdige Kunti (Pritha) vom Brahmanen angesprochen und wurde neugierig und rief in ihrer Jungfräulichkeit den Gott Arka (Sonne) herbei. Und sobald er das Mantra aussprach, sah sie diese strahlende Gottheit – diesen Betrachter von allem in der Welt – sich ihr nähern. Und angesichts dieses außergewöhnlichen Anblicks war die Jungfrau mit den tadellosen Zügen von Überraschung überwältigt. Aber der Gott Vivaswat (Sonne), der sich ihr näherte, sagte: „Hier bin ich, oh schwarzäugiges Mädchen! Sag mir, was ich für dich tun soll.'

"Als Kunti dies hörte, sagte er: 'Oh Feindevernichter, ein gewisser Brahamana hat mir diese Anrufungsformel als Segen gegeben, und, oh Herr, ich habe dich nur gerufen, um ihre Wirksamkeit zu testen. Für dieses Vergehen verneige ich mich vor dir. A Frau, was auch immer ihr Vergehen ist, verdient immer Verzeihung.' Surya (Sonne) antwortete: "Ich weiß, dass Durvasa diesen Segen gewährt hat. Aber lege deine Ängste ab, schüchternes Mädchen, und gib mir deine Umarmungen. Liebenswürdige, meine Annäherung kann nicht vergeblich sein; sie muss Früchte tragen. Du hast mich gerufen, und wenn es umsonst ist, wird es sicherlich als deine Übertretung angesehen werden.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Vivaswat sprach so viele Dinge zu ihr, um ihre Ängste zu zerstreuen, aber, oh Bharata, die liebenswürdige Jungfrau, aus Bescheidenheit und Furcht vor ihren Verwandten, stimmte zu, seiner Bitte nicht nachzukommen. Und, oh Stier von Bharatas Rasse, sprach Arka sie wieder an und sagte: 'O Prinzessin, um meinetwillen soll es nicht sündhaft sein, wenn du meinen Wunsch erfüllst.' So sprach der berühmte Tapana – der Erleuchter des Universums – mit der Tochter von Kuntibhoja, und erfüllte seinen Wunsch und der heldenhafte Karna war der erste von allen Waffenträgern, gesegnet mit Glück und begabt mit der Schönheit eines himmlischen Kindes. Und nach der Geburt dieses Kindes, die berühmte Tapana gewährte Pritha ihre Jungfernschaft und stieg in den Himmel auf. Und die Prinzessin der Vrishni-Rasse, die mit Besorgnis den von ihr geborenen Sohn betrachtete, dachte intensiv darüber nach, was sie dann am besten tun konnte. Und aus Angst vor ihren Verwandten beschloss sie, diesen Beweis ihrer Torheit zu verbergen. Und sie warf ihre Nachkommen mit großer Körperkraft ins Wasser. Dann der bekannte Ehemann von Radha, von derDie Kaste der Suta nahm das so ins Wasser geworfene Kind auf, und er und seine Frau erzogen es als ihren eigenen Sohn. Und Radha und ihr Mann verliehen ihm den Namen Vasusena (mit Reichtum geboren), weil er mit einer natürlichen Rüstung und Ohrringen geboren wurde. Und da er mit großer Kraft geboren wurde, wurde er in seiner Kindheit geschickt in allen Waffen. Von großer Energie besessen, liebte er die Sonne, bis sein Rücken von seinen Strahlen erhitzt wurde ( dh, vom Morgengrauen bis zum Mittag) und während der Stunden der Anbetung gab es nichts auf Erden, was der heldenhafte und intelligente Vasusena den Brahmanen nicht geben würde. Und Indra, der seinem eigenen Sohn Phalguni (Arjuna) nützen wollte, der die Gestalt eines Brahmanen annahm, näherte sich einmal Vasusena und bat ihn um seine natürliche Rüstung. Auf diese Weise nahm Karna seine natürliche Rüstung ab und reichte sie Indra in der Gestalt eines Brahmanen, indem er seine Hände in Ehrfurcht verband. Und der Häuptling der Himmlischen nahm das Geschenk an und war über Karnas Freigebigkeit außerordentlich erfreut. Er deshalb gab ihm einen feinen Abnäher und sagte : ‚Dass man (und man nur) unter den Himmlischen, die Asuras , Menschen, die Gandharvas , die Nagas und Rakshasas, den du erobern willst, wird mit diesem Pfeil sicherlich getötet werden.'

"Der Sohn von Surya war zuvor unter dem Namen Vasusena bekannt. Aber da er seine natürliche Rüstung abgeschnitten hatte, wurde er Karna ( der Schneider oder Schäler seiner eigenen Decke) genannt.'"

Abschnitt CXII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Die liebenswürdige Tochter von Kuntibhoja mit makellosen Zügen, als sie Pandu, den besten aller Menschen, in dieser Versammlung erblickte, wurde sehr aufgeregt. Und mit Bescheidenheit vorrückend, während sie vor Emotionen zitterte, legte sie die Hochzeitsgirlande um Pandus Hals. Die anderen Monarchen, die sahen, wie Kunti Pandu zu ihrem Herrn wählte, kehrten auf Elefanten, Pferden und Wagen in ihre jeweiligen Königreiche zurück, wie sie gekommen waren. Dann, oh König, veranlasste der Vater der Braut, dass die Hochzeitsriten ordnungsgemäß durchgeführt wurden. Der mit großem Glück gesegnete Kuru-Prinz und die Tochter von Kuntibhoja bildeten ein Paar wie Maghavat und Paulomi (der König und die Königin der Himmlischen). Und, oh Bester der Kuru-Monarchen, König Kuntibhoja schenkte seinem Schwiegersohn nach der Hochzeit viel Reichtum und schickte ihn in seine Hauptstadt zurück. Dann der Kuru-Prinz Pandu,Rishis , der seinen Segen ausspricht, erreicht seine Hauptstadt. Und nachdem er in seinem eigenen Palast angekommen war, richtete er dort seine Königin ein.'"

Abschnitt CXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'Einige Zeit später setzte Bhishma, der intelligente Sohn von Santanu, sein Herz darauf, Pandu mit einer zweiten Frau zu heiraten. Begleitet von einer Armee, die aus vier Arten von Streitkräften bestand, und auch von alten Ratsherren und Brahmanen und großen Rishis, ging er in die Hauptstadt des Königs von Madra. Und dieser Bulle der Valhikas – der König von Madra –, der hörte, dass Bhishma angekommen war, ging hinaus, um ihn zu empfangen. Und nachdem er ihn mit Respekt aufgenommen hatte, brachte er ihn dazu, seinen Palast zu betreten. Dort angekommen, bot der König von Madra Bhishma einen weißen Teppich als Sitzgelegenheit an; Wasser, um seine Füße zu waschen, und die übliche Gabe verschiedener Zutaten, die Respekt zeigen. Und als er es sich bequem machte, fragte ihn der König nach dem Grund seines Besuches. Dann wandte sich Bhishma – der Befürworter der Würde der Kurus – an den König von Madra und sagte: „O Unterdrücker aller Feinde, weißt du, dass ich wegen der Hand eines Mädchens gekommen bin. Wir haben gehört, dass du eine Schwester namens Madri hast, die für ihre Schönheit berühmt und mit jeder Tugend begabt ist; Ich würde sie für Pandu wählen. Du bist, oh König, in jeder Hinsicht eines Bündnisses mit uns würdig, und wir sind auch deiner würdig. Über all dies nachdenkend, oh König von Madra, nimm uns gebührend an.' Der Herrscher von Madra, den Bhishma so ansprach, antwortete: „Meiner Meinung nach gibt es niemanden aus deiner Familie, mit dem ich ein Bündnis eingehen kann. Aber es gibt in unserer Familie eine von unseren Vorfahren befolgte Sitte, die ich, sei sie gut oder schlecht, nicht zu übertreten vermag. Es ist bekannt und daher auch dir bekannt, ich zweifle nicht. Daher ist es für dich nicht angebracht, mir zu sagen: Aber es gibt in unserer Familie eine von unseren Vorfahren befolgte Sitte, die ich, sei sie gut oder schlecht, nicht zu übertreten vermag. Es ist bekannt und daher auch dir bekannt, ich zweifle nicht. Daher ist es für dich nicht angebracht, mir zu sagen: Aber es gibt in unserer Familie eine von unseren Vorfahren befolgte Sitte, die ich, sei sie gut oder schlecht, nicht zu übertreten vermag. Es ist bekannt und daher auch dir bekannt, ich zweifle nicht. Daher ist es für dich nicht angebracht, mir zu sagen:Schenke deine Schwester. Der Brauch, auf den ich anspiele, ist unser Familienbrauch. Das ist bei uns eine Tugend und verdient Beachtung. Nur dafür, oh Feindevernichter, kann ich dir in Bezug auf deine Bitte keine Sicherheit geben.' Als Bhishma dies hörte, antwortete er dem König von Madra und sagte: „O König, dies ist zweifellos eine Tugend. Das Selbsterschaffene selbst hat es gesagt. Deine Vorfahren hielten sich an die Sitten. Es ist kein Fehler daran zu finden. Es ist auch bekannt, oh Salya, dass dieser Brauch in Bezug auf die Würde der Familie die Zustimmung der Weisen und der Guten findet.' Als er diesen Bhishma von großer Energie sagte, gab er Salya viel Gold, sowohl geprägt als auch ungemünzt, und Edelsteine ​​in verschiedenen Farben zu Tausenden und Elefanten und Pferde und Wagen und viel Stoff und viele Ornamente und Edelsteine ​​und Perlen und Korallen. Und Salya nahm mit fröhlichem Herzen diese kostbaren Geschenke an und verschenkte dann seine Schwester, die mit Ornamenten geschmückt war, an diesen Stier der Kuru-Rasse. Dann freute sich der weise Bhishma, der Sohn des hochseetüchtigen Ganges, über seine Mission, nahm Madri mit und kehrte in die nach dem Elefanten benannte Kuru-Hauptstadt zurück.

und erfreut über die Segnungen, die von allen Seiten ausgesprochen wurden, und die glückverheißenden Riten, die von den Bürgern für seinen Erfolg durchgeführt wurden. Und Pandu, begleitet von einer so starken Streitmacht, marschierte gegen verschiedene Feinde. Und dieser Tiger unter den Menschen – dieser Verbreiter des Ruhms der Kurus – unterwarf zuerst die Räuberstämme vonasarna. Als nächstes wandte er seine Armee, die aus unzähligen Elefanten, Kavallerie, Infanterie und Wagenlenkern bestand, mit verschiedenfarbigen Fahnen gegen Dhirga, den Herrscher des Königreichs Maghadha, der stolz auf seine Stärke war und gegen zahlreiche Monarchen beleidigte. Und Pandu griff ihn in seiner Hauptstadt an, tötete ihn dort und nahm alles in seiner Schatzkammer und auch Fahrzeuge und Zugtiere ohne Zahl. Dann marschierte er in Mithila ein und unterwarf die Videhas. Und dann, oh Stier unter den Menschen, führte Pandu seine Armee gegen Kasi, Sumbha und Pundra und verbreitete durch die Stärke und Tapferkeit seiner Arme den Ruhm der Kurus. Und Pandu, dieser Unterdrücker der Feinde, begann wie ein mächtiges Feuer, dessen weitreichende Flammen durch seine Pfeile und Pracht durch seine Waffen repräsentiert wurden, alle Könige zu verzehren, die mit ihm in Berührung kamen. Diese mit ihren Kräften, von Pandu an der Spitze seiner Armee besiegt, wurden die Vasallen der Kurus. Und alle Könige der Welt, die so von ihm besiegt wurden, betrachteten ihn als den einzigen Helden auf Erden, so wie die Himmlischen Indra im Himmel betrachten. Und die Könige der Erde verneigten sich mit gefalteten Palmen vor ihm und warteten auf ihn mit Geschenken verschiedener Arten von Edelsteinen und Reichtümern, Edelsteinen und Perlen und Korallen und viel Gold und Silber und erstklassigen Kühen und schönen Pferden und schönen Wagen und Elefanten und Esel und Kamele und Büffel und Ziegen und Schafe und Decken und schöne Häute und aus Pelzen gewebte Tücher. Und der König von Hastinapura, der diese Opfergaben annahm, ging zur großen Freude seiner Untertanen seine Schritte in Richtung seiner Hauptstadt zurück. Und die Bürger und andere voller Freude, Könige und Minister fingen alle an zu sagen: 'O, der Ruhm der Errungenschaften von Santanu, diesem Tiger unter den Königen, und der weisen Bharata, die im Begriff waren zu sterben, wurde von Pandu wiederbelebt. Diejenigen, die den Kurus sowohl Territorium als auch Reichtum raubten, wurden von Pandu – dem Tiger von Hastinapura – unterworfen und gezwungen, Tribut zu zahlen.' Und alle Bürger mit Bhishma an ihrer Spitze gingen hinaus, um den siegreichen König zu empfangen. Sie waren noch nicht weit gekommen, als sie die Diener des Königs mit viel Reichtum beladen sahen, und der Zug verschiedener mit allen Arten von Reichtum beladener Transportmittel und von Elefanten, Pferden, Wagen, Kühen, Kamelen und anderen Tieren war so lang, dass sie sahen nicht sein Ende. Dann betete Pandu, als er Bhishma, der für ihn ein Vater war, erblickte, seine Füße an und grüßte die Bürger und andere, wie es jedem gebührt. Und auch Bhishma, als er Pandu als seinen Sohn annahm, der siegreich zurückgekehrt war, nachdem er viele feindliche Königreiche zermalmt hatte, weinte er vor Freude. Und Pandu, der mit Trompeten, Muscheln und Pauken in die Herzen seines Volkes Freude einflößte, zog in seine Hauptstadt ein.'"

Abschnitt CXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann bot Pandu auf Befehl von Dhritarashtra den Reichtum, den er durch die Tapferkeit seiner Arme erworben hatte, Bhishma, ihrer Großmutter Satyavati und ihren Müttern an. Und er schickte auch einen Teil seines Vermögens nach Vidura. Und der tugendhafte Pandu befriedigte seine anderen Verwandten auch mit ähnlichen Geschenken. Dann wurden Satyavati und Bhishma und die Kosala-Prinzen alle mit den Geschenken zufrieden, die Pandu aus den Errungenschaften seiner Fähigkeiten machte. Und insbesondere Ambalika, als sie ihren Sohn von unvergleichlicher Fähigkeit umarmte, wurde so froh wie die Königin des Himmels, als sie Jayanta umarmte, und mit dem Reichtum, den dieser Held erworben hatte, führte Dhritarashtra fünf große Opfer dar, die hundert großen Pferdeopfern gleichkamen, von denen die Brahmanen zu Hunderten und Tausenden geopfert wurden.

„Kurz danach, oh Stier des Bharatas, zog sich Pandu, der einen Sieg über Trägheit und Lethargie errungen hatte, begleitet von seinen beiden Frauen Kunti und Madri in den Wald zurück. Er verließ seinen ausgezeichneten Palast mit seinen luxuriösen Betten und wurde ein ständiger Bewohner des Waldes, der seine ganze Zeit der Jagd nach Hirschen widmet und seinen Wohnsitz in einer reizvollen und hügeligen Gegend festlegt, die mit riesigen Sala bewachsen istBäume, am Südhang des Himavat-Gebirges, streifte er in vollkommener Freiheit umher. Der gutaussehende Pandu mit seinen beiden Frauen wanderte durch diese Wälder wie Airavata, begleitet von zwei Elefanten. Und die Bewohner dieser Wälder, die den heroischen Bharata-Prinzen in Gesellschaft seiner Frauen sahen, bewaffnet mit Schwert, Pfeilen und Bogen, bekleidet mit seiner schönen Rüstung und erfahren in allen ausgezeichneten Waffen, betrachteten ihn als den Gott, der unter ihnen umherwanderte .

"Und auf Befehl von Dhritarashtra waren die Leute damit beschäftigt, Pandu in seinem Ruhestand mit jedem Vergnügen und Vergnügen zu versorgen.

„In der Zwischenzeit hörte der Sohn des ozeanischen Ganges, dass König Devaka eine Tochter hatte, die mit Jugend und Schönheit begabt war und von einer Sudra-Frau gezeugt wurde. Bhishma brachte sie aus der Wohnung ihres Vaters und heiratete sie mit Vidura von großer Weisheit. Und Vidura zeugte mit ihr viele Kinder sind ihm an Leistungen gleich.'"

Abschnitt CXV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'In der Zwischenzeit, oh Janamejaya, zeugte Dhritarashtra mit Gandhari hundert Söhne und mit einer Vaisya-Frau eine weitere außer diesen hundert. Und Pandu hatte durch seine beiden Frauen Kunti und Madri fünf Söhne, die große Wagenlenker waren und alle waren von den Himmlischen gezeugt, um die Kuru-Linie zu erhalten.'

„Janamejaya sagte: ‚Oh Bester der Brahmanen, wie hat Gandhari diese hundert Söhne hervorgebracht und in wie vielen Jahren? sich seiner liebevollen, gehorsamen und tugendhaften Frau Gandhari gegenüber verhalten? Wie wurden auch die fünf Söhne von Pandu, diese mächtigen Wagenlenker, gezeugt, obwohl Pandu selbst unter dem Fluch des großen Rishi (er tötete) arbeitete? mein Durst, alles über meinen eigenen Vorfahren zu hören, ist nicht gestillt.'

eine harte Fleischmasse wie eine Eisenkugel. Als sie ihn wegwerfen wollte, kam Dwaipayana, der alles durch seine spirituellen Kräfte lernte, sofort dorthin, und der erste der Asketen, der diesen Fleischball sah, sprach die Tochter von Suvala so an: "Was hast du getan?" Gandhari, ohne sich zu bemühen, ihre Gefühle zu verbergen, wandte sich an den Rishi und sagte: "Nachdem er gehört hatte, dass Kunti einen Sohn wie ihn geboren hatte"Surya in Pracht, ich schlug vor Kummer auf meinen Schoß. Du hattest, oh Rishi, mir den Segen gewährt, dass ich hundert Söhne haben sollte, aber hier ist nur ein Fleischball für diese hundert Söhne!' Vyasa sagte dann: „Tochter von Suvala, es ist auch so. Aber meine Worte können niemals vergeblich sein. Ich habe nicht einmal im Scherz eine Unwahrheit ausgesprochen. Von anderen Gelegenheiten brauche ich nicht zu sprechen. Sofort sollen hundert Töpfe voll geklärter Butter gebracht und an einen verborgenen Ort gestellt werden. In der Zwischenzeit kühles Wasser über diese Fleischkugel streuen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dieser Fleischball, der dann mit Wasser besprenkelt wurde, wurde mit der Zeit in hundertundeiner Teile geteilt, jeder etwa so groß wie ein Daumen. Diese wurden dann in die Töpfe mit geklärter Butter gegeben, die ... an einem verborgenen Ort platziert und sorgfältig beobachtet. Der berühmte Vyasa sagte dann zu der Tochter von Suvala, dass sie die Deckel der Töpfe nach vollen zwei Jahren öffnen sollte. Und nachdem er dies gesagt und diese Vorkehrungen getroffen hatte, ging der weise Dwaipayana zu die Himavat-Berge, weil er sich der Askese verschrieben hat.

„Dann wurde König Duryodhana mit der Zeit aus den Stücken des Fleischballs geboren, die in diesen Töpfen abgelegt worden waren. Gemäß der Geburtsreihenfolge war König Yudhishthira der Älteste. Die Nachricht von Duryodhanas Geburt wurde Bhishma und den weise Vidura Der Tag, an dem der hochmütige Duryodhana geboren wurde, war auch der Geburtstag von Bhima mit seinen mächtigen Armen und großen Heldentaten.

„Sobald Duryodhana geboren wurde, fing er an zu weinen und zu schreien wie ein Esel. Und als sie dieses Geräusch hörten, stießen die Esel, Geier, Schakale und Krähen ihre jeweiligen Schreie aus. Heftige Winde begannen zu wehen und es gab Feuer in verschiedene Richtungen.“ Dann rief König Dhritarashtra in großer Angst Bhishma und Vidura und andere Gratulanten und alle Kurus und unzählige Brahmanen zu ihnen und sagte: "Der älteste dieser Prinzen, Yudhishthira, ist der Erhalter unserer Linie Nach seiner Geburt hat er das Königreich erworben. Wir haben dazu nichts zu sagen. Aber soll dieser mein Sohn, der nach ihm geboren wurde, König werden? Sag mir wahrhaftig, was unter diesen Umständen erlaubt und richtig ist.' Sobald diese Worte gesprochen wurden, oh Bharata, begannen Schakale und andere fleischfressende Tiere unheilvoll zu heulen und diese schrecklichen Vorzeichen überall zu markieren, die versammelten Brahmanen und der weise Vidura antworteten: „Oh König, oh Stier unter den Menschen, wenn diese schrecklichen Vorzeichen bei der Geburt deines ältesten Sohnes sichtbar werden, ist es offensichtlich, dass er der Vernichter deiner Rasse sein wird. Der Wohlstand aller hängt von seinem Verzicht ab. Es muss ein Unglück sein, ihn zu behalten. Oh König, wenn du ihn verlässt, bleiben deine neunundneunzig Söhne. Wenn du das Wohl deiner Rasse begehrst, verlass ihn, oh Bharata! Oh König, tu der Welt und deinem eigenen Geschlecht Gutes, indem du dieses eine Kind von dir verwirfst. Es ist gesagt worden, dass ein Individuum um der Familie willen verstoßen werden sollte; dass eine Familie um eines Dorfes willen verstoßen werden sollte; dass ein Dorf um des ganzen Landes willen aufgegeben werden kann; und dass die Erde selbst um der Seele willen verlassen wird.' Als Vidura und diese Brahmanen dies erklärt hatten, hatte König Dhritarashtra aus Zuneigung zu seinem Sohn nicht das Herz, diesem Rat zu folgen. Dann, oh König, wurden dem Dhritarashtra innerhalb eines Monats volle hundert Söhne geboren und eine Tochter, die ebenfalls über diese hundert hinausging. Und während Gandhari im fortgeschrittenen Stadium der Schwangerschaft war, gab es eine Magd der Vaisya-Klasse, die Dhritarashtra besuchte. Während dieses Jahres, oh König, zeugte der berühmte Dhritarashtra mit ihr einen Sohn mit großer Intelligenz, der später Yuvutsu genannt wurde. Und weil er von einem Kshatriya aus einer Vaisya-Frau gezeugt wurde, wurde er berufen wurden Dhritarashtra volle hundert Söhne geboren und eine Tochter, auch mehr als diese hundert. Und während Gandhari im fortgeschrittenen Stadium der Schwangerschaft war, gab es eine Magd der Vaisya-Klasse, die Dhritarashtra besuchte. Während dieses Jahres, oh König, zeugte der berühmte Dhritarashtra mit ihr einen Sohn mit großer Intelligenz, der später Yuvutsu genannt wurde. Und weil er von einem Kshatriya aus einer Vaisya-Frau gezeugt wurde, wurde er berufen wurden Dhritarashtra volle hundert Söhne geboren und eine Tochter, auch mehr als diese hundert. Und während Gandhari im fortgeschrittenen Stadium der Schwangerschaft war, gab es eine Magd der Vaisya-Klasse, die Dhritarashtra besuchte. Während dieses Jahres, oh König, zeugte der berühmte Dhritarashtra mit ihr einen Sohn mit großer Intelligenz, der später Yuvutsu genannt wurde. Und weil er von einem Kshatriya aus einer Vaisya-Frau gezeugt wurde, wurde er berufenKarna .

„So wurden dem weisen Dhritarashtra hundert Söhne geboren, die alle Helden und mächtige Streitwagenkämpfer waren, und eine Tochter über die Hundert hinaus, und ein weiterer Sohn Yuyutsu von großer Energie und Tapferkeit, gezeugt von einer Vaisya-Frau.“

Abschnitt CXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh Sündenloser, du hast mir von Anfang an alles über die Geburt von Dhritarashtras hundert Söhnen aufgrund des vom Rishi gewährten Segens erzählt. Aber du hast mir noch keine Einzelheiten über die Geburt der Tochter erzählt." Du hast nur gesagt, dass neben den hundert Söhnen noch ein weiterer Sohn namens Yuyutsu von einer Vaisya-Frau gezeugt wurde, und eine Tochter. Der große Rishi Vyasa von unermesslicher Energie sagte zu der Tochter des Königs von Gandhara, dass sie die Mutter von hundert Söhnen. Erhabene, wie kannst du sagen, dass Gandhari eine Tochter hatte über ihre hundert Söhne hinaus? Wenn die Fleischkugel vom großen Rishi nur in hundert Teile verteilt wurde und wenn Gandhari keine schwanger wurde? bei einer anderen Gelegenheit, wie wurde dann Duhsala geboren.Erzähl mir dies, o Rishi!meine Neugier war groß."

die Söhne berieten sich. Andererseits ist die Zuneigung der Frauen zu ihren Schwiegersöhnen groß. Wenn ich also über meine hundert Söhne hinaus eine Tochter bekomme, dann kann ich mich, umgeben von Söhnen und Töchtersöhnen, höchst gesegnet fühlen. Wenn ich jemals asketische Enthaltsamkeit praktiziert habe, wenn ich jemals etwas für wohltätige Zwecke gegeben habe, wenn ich jemals diehoma (durch Brahamanas), wenn ich meine Vorgesetzten jemals durch respektvolle Aufmerksamkeiten befriedigt habe, dann soll mir (als Ergebnis dieser Taten) eine Tochter geboren werden.' Währenddessen teilte Krishna-Dwaipayana, der berühmteste und beste von Rishis, den Fleischball; und zählte volle hundert Teile und sagte zu der Tochter Suvalas: ,Hier sind deine hundert Söhne. Ich habe nichts Falsches zu dir geredet. Hier ist jedoch ein Teil über hundert, der dazu bestimmt ist, dir den Sohn einer Tochter zu schenken. Dieser Teil soll sich zu einer liebenswürdigen und glücklichen Tochter entwickeln, wie du es dir gewünscht hast.“ Da brachte der große Asket noch einen Topf voll geklärter Butter und legte den für eine Tochter bestimmten Teil hinein.

"So habe ich, oh Bharata, dir alles über die Geburt von Duhsala erzählt. Sag mir, oh Sündenloser, was ich jetzt noch erzählen soll."

Abschnitt CXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Bitte rezitiere die Namen von Dhritarashtras Söhnen in der Reihenfolge ihrer Geburt.'

Suhasta, Vatavega und Suvarchas; Adityaketu, Vahvashin, Nagadatta, Agrayayin; Kavachin, Krathana, Kunda, Kundadhara, Dhanurdhara; die Helden Ugra und Bhimaratha, Viravahu, Alolupa; Abhaya und Raudrakarman und Dridharatha; Anadhrishya, Kundabhedin, Viravi, Dhirghalochana Pramatha und Pramathi und das mächtige Dhirgharoma; Dirghavahu, Mahavahu, Vyudhoru, Kanakadhvaja; Kundasi und Virajas. Außer diesen hundert Söhnen gab es eine Tochter namens Duhsala. Alle waren Helden und Kundasi und Virajas. Außer diesen hundert Söhnen gab es eine Tochter namens Duhsala. Alle waren Helden und Kundasi und Virajas. Außer diesen hundert Söhnen gab es eine Tochter namens Duhsala. Alle waren Helden undAtirathas und waren in der Kriegsführung gut ausgebildet. Alle wurden in den Veden gelernt und alle Arten von Waffen. Und, oh König, würdige Ehefrauen wurden von Dhritarashtra nach angemessener Prüfung rechtzeitig für alle von ihnen ausgewählt. Und König Dhritarashtra, oh Monarch, verlieh auch Jayadratha (dem König von Sindhu) Duhsala zur rechten Zeit und mit den richtigen Riten.'

Abschnitt CXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Janamejaya sagte: ‚Oh, der Brahma ausspricht , du hast (alles über) die außergewöhnliche Geburt der Söhne Dhritarashtras unter den Menschen als Folge der Gnade der Rishi rezitiert Geburt. Oh Brahmana, ich habe all dies von dir gehört. Aber erzähl mir jetzt alles über die Pandavas. Während du die Inkarnationen des Himmlischen, der Asuras und der Wesen anderer Klassen rezitierte, sagtest du, dass die Pandavas alle berühmt seien und begabt mit der Tapferkeit der Götter, und dass sie ein fleischgewordener Teil der Himmlischen selbst waren. Ich möchte daher alles über diese Wesen mit außergewöhnlichen Leistungen hören, beginnend mit dem Moment ihrer Geburt. O Vaisampayana, rezitiere ihre Leistungen.'

"Vaisampayana sagte: 'Oh König, eines Tages sah Pandu, als er in den Wäldern (an den südlichen Hängen des Himavat), die von Hirschen und wilden Tieren von wilder Natur wimmelten, umherstreifte, ein großes Reh, das der Anführer von zu sein schien eine Herde, die seiner Gefährtin dient. Als der Monarch die Tiere erblickte, durchbohrte er sie beide mit fünf seiner scharfen und schnellen Pfeile, die mit goldenen Federn beflügelt waren. Oh Monarch, das war kein Reh, auf den Pandu schlug, sondern der Sohn eines Rishi mit großen asketischen Verdiensten, der Er genoss seine Gefährtin in Gestalt eines Hirsches, von Pandu durchbohrt, während er beim Geschlechtsverkehr war, fiel er zu Boden, stieß Schreie aus, die von einem Mann stammten, und begann bitterlich zu weinen.

„Dann wandte sich das Reh an Pandu und sagte: ‚Oh König, selbst Männer, die Sklaven der Lust und des Zorns sind und keine Vernunft haben und immer sündigen, begehen niemals eine so grausame Tat wie diese Verordnung setzt sich gegen individuelles Urteil durch. Die Weisen sanktionieren niemals etwas, das durch die Verordnung widerlegt wird. Du bist geboren, oh Bharata, in einer Rasse, die jemals tugendhaft gewesen ist. Wie kommt es daher, dass selbst du dich von Leidenschaft und Leidenschaft überwältigen lässt? Zorn verliert deine Vernunft?' Als Pandu dies hörte, antwortete er: "Oh Hirsche, Könige verhalten sich beim Töten von Tieren deiner Art genauso wie beim Töten von Feinden. Es steht dir daher nicht zu, mich so aus Unwissenheit zu tadeln. Tiere deiner Art." mit offenen oder verdeckten Mitteln getötet werden. ist die Praxis der Könige. Warum tadelst du mich dann? Früher jagte der Rishi Agastya, während er ein großes Opfer darbrachte, die Hirsche und widmete jeden Hirsch im Wald den Göttern im Allgemeinen. Du bist ermordet worden, gemäß dem Gebrauch, der durch einen solchen Präzedenzfall sanktioniert wurde. Warum uns denn tadeln? Für seine besonderen Opfer führte Agastya dieHoma mit Hirschfett.'

„Der Hirsch sagte dann: ‚Oh König, die Menschen lassen ihre Pfeile nicht auf ihre Feinde fliegen, wenn diese unvorbereitet sind. Aber es gibt eine Zeit dafür ( nämlich nach der Erklärung der Feindseligkeiten). nicht tadelnswert.'

"Pandu antwortete: 'Es ist bekannt, dass Menschen Hirsche auf verschiedene Weise töten, ohne zu berücksichtigen, ob die Tiere vorsichtig oder nachlässig sind. Warum tadelst du mich deshalb, oh Hirsch?'

Du kennst die Freuden des Geschlechtsverkehrs. Du kennst auch die Morallehre und das Gebot der Pflicht. Wie für einen Himmlischen, wie du bist, ist es für dich angebracht, eine Handlung, die in die Hölle führt, nicht zu tun. Oh bester aller Könige, deine Pflicht ist es, alle zu züchtigen, die grausam handeln, die sündige Praktiken ausüben und die Religion, Profit und Vergnügen in den Wind werfen, wie es in den heiligen Schriften erklärt wird. Was hast du getan, oh Bester der Männer, indem du mich getötet hast, der dich nicht beleidigt hat? Ich bin, oh König, ein Muni, der von Früchten und Wurzeln lebt, obwohl er als Reh verkleidet ist. Ich lebte in Frieden mit allen im Wald. Aber du hast mich getötet, oh König, wofür ich dich bestimmt verfluchen werde. Da du gegen ein paar andere Geschlechter grausam gewesen bist, wird dich der Tod sicherlich ereilen, sobald du den Einfluss sexueller Begierde spürst. Ich bin ein Muni namens Kindama, mit asketischen Verdiensten. Mit diesem Reh hatte ich Geschlechtsverkehr, weil meine Bescheidenheit es mir nicht erlaubte, in der menschlichen Gesellschaft einer solchen Handlung nachzugeben. In Gestalt eines Rehs streife ich in Gesellschaft anderer Rehe durch die tiefen Wälder. Du hast mich getötet, ohne zu wissen, dass ich ein Brahmane bin, die Sünde, einen Brahmanen getötet zu haben, soll daher nicht deine sein. Aber unvernünftiger Mensch, wie du mich getötet hast, als Reh verkleidet, wird dein Schicksal gewiß gleich meinem sein. Wenn du dich deiner Frau lustvoll näherst und dich mit ihr vereinen willst, wie ich es mit meiner getan habe, so wirst du in die Welt der Geister gehen müssen. Und deine Frau, mit der du in der Zeit deines Todes verkehrt sein magst, wird dir auch in Liebe und Ehrfurcht folgen bis zum Reich des Königs der Toten. Du hast mir Kummer gebracht, als ich glücklich war. So wird Kummer über dich kommen, wenn du im Glück bist.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dieses von Trauer geplagte Reh gab den Geist auf, als er dies sagte; und Pandu wurde auch bei diesem Anblick in Weh gestürzt.'"

Abschnitt CXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

und andere Sorgen der Welt. Ich werde das jetzt annehmenBrahmacharyaLebensweise und folge dem unvergänglichen Kielwasser meines Vaters. Ich werde meine Leidenschaften sicherlich durch strenge asketische Buße unter Kontrolle bringen. Ich verlasse meine Frauen und andere Verwandte und rasiere mir den Kopf, allein werde ich über die Erde wandern und von jedem dieser Bäume, die hier stehen, um meinen Lebensunterhalt betteln. Ich verlasse jeden Gegenstand der Zuneigung und Abneigung und bedecke meinen Körper mit Staub und werde den Schutz von Bäumen oder verlassenen Häusern zu meiner Heimat machen. Ich werde niemals dem Einfluss von Kummer oder Freude nachgeben, und ich werde Verleumdung und Lobrede in demselben Licht betrachten. Ich werde weder Segen noch Verbeugungen suchen. Ich werde mit allen in Frieden sein und keine Geschenke annehmen. Ich werde niemanden verspotten und über niemanden die Stirn runzeln, sondern immer fröhlich und dem Wohle aller Geschöpfe ergeben sein.nämlich., eierlegende und lebendgebärende Lebewesen sowie Würmer und Gemüse. Aber im Gegenteil, bewahre ein gleichberechtigtes Verhalten gegenüber allen, als ob sie meine eigenen Kinder wären. Einmal am Tag soll ich höchstens fünf oder zehn Familien betteln, und wenn es mir nicht gelingt, Almosen zu bekommen, dann werde ich ohne Nahrung auskommen. Ich werde lieber auf mich verzichten, als bei ein und derselben Person mehr als einmal zu betteln. Wenn ich nach Vollendung meiner Runde von sieben oder zehn Häusern, bewegt von Habsucht, nichts erhalte, werde ich meine Runde nicht erweitern. Ob ich Almosen erhalte oder nicht bekomme. Ich werde ebenso ungerührt sein wie ein großer Asket. Einer, der mir mit einem Beil einen Arm abschlägt, und einer, der einen anderen Arm mit Sandelholzpaste beschmiert, wird von mir gleichermaßen betrachtet. Ich wünsche dem einen weder Wohlstand noch dem anderen Elend. Ich werde nicht mit dem Leben zufrieden sein oder mit dem Tod unzufrieden sein. Ich werde weder leben noch sterben wollen. Wenn ich mein Herz von allen Sünden wasche, werde ich sicherlich jene heiligen Riten transzendieren, die glücklich machen und die Menschen in glückverheißenden Momenten, Tagen und Zeiten vollziehen. Ich werde mich auch aller religiösen und gewinnbringenden Handlungen enthalten und auch solche, die zur Befriedigung der Sinne führen. Von allen Sünden und Schlingen der Welt befreit, werde ich wie der Wind sein, der niemandem unterworfen ist. Dem Weg der Furchtlosigkeit folgend und mich selbst so tragend, werde ich endlich mein Leben hingeben. Ohne die Macht, Kinder zu zeugen, und fest an der Linie der Pflicht festhaltend, werde ich sicherlich nicht davon abweichen, um den abscheulichen Pfad der Welt zu betreten, die so voller Elend ist. Ob respektiert oder respektlos in der Welt, der Mensch, der aus Habsucht einen bettelnden Blick auf andere wirft, benimmt sich sicherlich wie ein Hund.

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der König, der so vor Kummer geweint hatte, sah mit einem Seufzer seine beiden Frauen Kunti und Madri an und sagte zu ihnen: 'Lass die Prinzessin von Kosala (meine Mutter), Vidura, den König mit unseren Freunden, der ehrwürdige Satyavati, Bhishma, die Priester unserer Familie, der berühmte Soma- Brahmanen mit strengen Gelübden trinken und alle älteren Bürger, die von uns abhängig sind, werden, nachdem sie darauf vorbereitet wurden, darüber informiert, dass Pandu sich in den Wald zurückgezogen hat, um ein Leben in Askese zu führen.' Als sie diese Worte ihres Herrn hörten, der sein Herz auf ein asketisches Leben in den Wäldern gesetzt hatte, sprachen ihn sowohl Kunti als auch Madri mit den richtigen Worten an: „Oh Stier der Bharatas, es gibt viele andere Lebensweisen, die du annehmen kannst und“ in der du mit uns, deinen Ehegatten, die härtesten Buße erleiden kannst - in der du zur Errettung deines Leibes (Freiheit von der Wiedergeburt) den Himmel erlangen kannst. Auch wir werden uns in Gesellschaft unseres Herrn und zu seinem Nutzen, unsere Leidenschaften unter Kontrolle bringen und uns von allem Luxus verabschieden, den strengsten Entbehrungen aussetzen. Oh König, o du von großer Weisheit, wenn du uns verlässt,

Pandu erwiderte: „Wenn diese Entschlossenheit tatsächlich aus der Tugend entspringt, dann werde ich mit euch beiden den unvergänglichen Weg meiner Väter gehen. Den Luxus von Städten und Dörfern aufgebend, mit Baumrinden bekleidet und von Früchten und Wurzeln lebend, werde ich in tiefen Wäldern wandern und die strengste Buße üben. Morgens und abends badend , werde ich das Homa durchführen . Ich werde meinen Körper reduzieren, indem ich sehr sparsam esse, und werde Lumpen und Häute und verknotete Locken auf meinem Kopf tragen. Wenn ich mich Hitze und Kälte aussetze und Hunger und Durst vernachlässige, werde ich meinen Körper durch strenge asketische Buße reduzieren, ich werde in Einsamkeit leben und ich werde mich der Kontemplation hingeben; Ich werde Obst essen, reif oder grün, damit ich finde. Ich werde den Pitris Opfergaben darbringen(Manes) und die Götter mit Sprache, Wasser und den Früchten der Wüste. Ich werde keinen der Bewohner des Waldes, keinen meiner Verwandten oder einen der Bewohner von Städten und Dörfern sehen, noch viel weniger Schaden. Bis ich diesen Körper niederlege, werde ich so die strengen Verordnungen der Vanaprastha- Schriften praktizieren und immer nach strengeren suchen, die sie enthalten können.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der Kuru-König, nachdem er dies zu seinen Frauen gesagt hatte, verschenkte den Brahmanen das große Juwel in seinem Diadem, seine Halskette aus kostbarem Gold, seine Armbänder, seine großen Ohrringe, seine wertvollen Gewänder und alle Ornamente von Dann rief er seine Diener zu sich, lobte sie und sagte: "Kehrt nach Hastinapura zurück und verkündet allen, dass Pandu mit seinen Frauen in die Wälder gegangen ist, ohne auf Reichtum, Verlangen, Glück und sogar sexuellen Appetit zu verzichten." Dann ließen diese Gefolgsleute und Diener, die diese und andere leise Worte des Königs hörten, ein lautes Jammern aus und äußern: 'Oh, wir sind rückgängig gemacht!' Dann verließen sie mit heißen Tränen über ihre Wangen den Monarchen und kehrten eilig nach Hastinapura zurück, wobei sie den Reichtum mit sich trugen (der für wohltätige Zwecke verteilt werden sollte). er hörte von ihnen alles, was im Wald passiert war, und weinte um seinen Bruder. Er grübelte fortwährend über sein Leiden und genoss wenig den Komfort von Betten, Sitzen und Geschirr.

"In der Zwischenzeit ging der Kuru-Prinz Pandu (nachdem er seine Diener weggeschickt hatte), begleitet von seinen beiden Frauen und aß Früchte und Wurzeln, in die Berge von Nagasata . Er ging als nächstes nach Chaitraratha und überquerte dann den Kalakuta und schließlich den Himavat, Er erreichte Gandhamadana. Geschützt von Mahabhutas , Siddhas und großen Rishis lebte Pandu, oh König, manchmal auf ebenem Boden und manchmal auf Berghängen. Dann reiste er weiter zum See von Indradyumna, von wo aus er die Berge von Hansakuta überquerte und ging auf den Berg der hundert Gipfel (Sata-sringa) und praktizierte dort weiterhin asketische Strenge.'"

Abschnitt CXX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Pandu, der von großer Energie besessen war, widmete sich dann der Askese. Innerhalb kurzer Zeit wurde er der Liebling der gesamten Siddhas und Charanas, die dort leben. Und, oh Bharata, dem Dienst seiner Spiritualität gewidmet." Meister, frei von Eitelkeit, mit völliger Kontrolle über den Geist und völlig unterdrückten Leidenschaften, erlangte der Prinz, der befähigt wurde, durch seine eigene Energie den Himmel zu betreten, große (asketische) Fähigkeiten. Einige der Rishis nannten ihn Bruder, irgendeinen Freund, Während andere ihn als ihren Sohn schätzten, wurde Pandu, oh Stier des Bharatas, nach langer Zeit große asketische Verdienste gepaart mit völliger Einsamkeit erworben und wurde sogar wie ein Brahmarshi (obwohl er von Geburt an ein Kshatriya war).

„An einem bestimmten Neumondtag versammelten sich die großen Rishis mit strengen Gelübden und wollten Brahman sehen von beredten Männern, wohin sollen wir gehen?' Die Rishis antworteten: "Heute wird eine große Versammlung von Himmlischen, Rishis und Pitris in der Wohnstätte Brahmans stattfinden . In dem Wunsch, das Selbstgeschaffene zu sehen, werden wir heute dorthin gehen."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er dies hörte, erhob sich Pandu plötzlich, mit dem Wunsch, zusammen mit den großen Rishis den Himmel zu besuchen. Begleitet von seinen beiden Frauen, als er im Begriff war, den Rishis vom Berg der hundert Gipfel in nördlicher Richtung zu folgen, Diese Asketen wandten sich an ihn und sagten: „Auf unserem Marsch nach Norden, während wir den König der Berge allmählich bestiegen, haben wir auf seiner herrlichen Brust viele Regionen gesehen, die für gewöhnliche Sterbliche unzugänglich sind; auch Rückzugsorte der Götter und Gandharvas und Apsaras, mit palastartigen Villen zu Hunderten, die sich dicht umeinander drängen und von den süßen Tönen der himmlischen Musik ertönen, die Gärten von Kuvera, die auf ebenem und unebenem Boden, Ufern mächtiger Flüsse und tiefen Höhlen angelegt sind. Auch auf diesen Höhen gibt es viele Gegenden, die mit ewigem Schnee bedeckt sind und von Pflanzen und Tieren völlig beraubt sind. An manchen Orten ist der Regen so stark, dass sie völlig unzugänglich und nicht in der Lage sind, für Wohnzwecke genutzt zu werden. Von anderen Tieren ganz zu schweigen, selbst geflügelte Kreaturen können sie nicht kreuzen. Das einzige, was dorthin gehen kann, ist Luft und die einzigen Wesen, Siddhasund tolle Rishis. Wie sollen diese Prinzessinnen die Höhen des Königs der Berge erklimmen? An Schmerz ungewohnt, sollen sie nicht in Trübsal versinken? Deshalb komm nicht mit uns, oh Stier der Bharatas!'

Pandu antwortete: ‚Ihr Glücklichen, es wird gesagt, dass es für die Sohnlosen keinen Eintritt in den Himmel gibt. Ich bin ohne Sohn! Ich spreche in Bedrängnis zu euch! schulde meinen Vorfahren. Es ist sicher, dass meine Vorfahren mit der Auflösung dieses Körpers sterben! Auf dieser Erde werden Menschen mit vier Schulden geboren, nämlich. diejenigen, die den (verstorbenen) Vorfahren, den Göttern, den Rishis und anderen Menschen zustehen. Diese müssen vor Gericht entlassen werden. Die Weisen haben erklärt, dass es für sie keine Regionen der Seligkeit gibt, die es versäumen, diese Schulden rechtzeitig zu begleichen. Die Götter werden durch Opfer bezahlt (befriedigt), die Rishis, durch Studium, Meditation und Askese, die (verstorbenen) Ahnen, durch das Zeugen von Kindern und das Anbieten des Begräbniskuchens und schließlich andere Menschen durch ein humanes und harmloses Leben. Ich habe meine Verpflichtungen gegenüber den Rishis, den Göttern und anderen Menschen gerechterweise erfüllt. Aber die anderen als diese drei werden mit der Auflösung meines Körpers sterben! Ihr Asketen, ich bin noch nicht frei von den Schulden, die ich meinen (verstorbenen) Vorfahren schulde. Die besten Männer werden auf dieser Welt geboren, um Kinder zu zeugen, um diese Schulden zu begleichen. Ich würde dich fragen,

"Die Rishis sagten: 'Oh König der tugendhaften Seele, für dich ist Nachkommenschaft auf Lager, die sündlos und mit Glück gesegnet ist und den Göttern gleicht. Wir sehen alles mit unseren prophetischen Augen. Daher, oh Tiger unter den Menschen, Erreiche durch deine eigenen Taten, worauf das Schicksal hinweist. Menschen mit Verstand, die mit Bedacht handeln, erhalten immer gute Früchte; es geziemt dir daher, oh König, dich anzustrengen. Die Früchte, die du erhalten möchtest, sind deutlich sichtbar. Du würdest wirklich erhalten vollendete und angenehme Nachkommenschaft.'

meine Zeugungskraft ist zerstört durch den Fluch des Hirsches. Die religiösen Institute erwähnen sechs Arten von Söhnen, die Erben und Verwandte sind, und sechs andere Arten, die keine Erben, sondern Verwandte sind. Ich werde gleich von ihnen sprechen. O Pritha, hör mir zu. Sie sind: 1. der Sohn, der aus eigener Kraft mit seiner verheirateten Frau gezeugt wurde; 2. der Sohn, der von einer vollendeten Person aus freundlichen Gründen mit der Frau gezeugt wird; 3. der Sohn, der von einer Person aus geldwerten Gründen mit der Frau gezeugt wurde; 4. der Sohn, der nach dem Tod des Mannes mit der Frau gezeugt wurde; 5., der jungfräuliche Sohn; 6. der Sohn einer unkeuschen Frau; 7., der Sohn gegeben; 8. kaufte der Sohn für eine Gegenleistung; 9., der Sohn selbst gegeben; 10., der Sohn mit einer schwangeren Braut empfangen; 11., der Sohn des Bruders; und 12., der Sohn gezeugt mit einer Frau der unteren Kaste. Bei Ausfall von Nachkommen einer vorherigen Klasse sollte die Mutter den Wunsch haben, Nachkommen der nächsten Klasse zu haben. In Zeiten der Not erbitten Männer Nachwuchs von versierten jüngeren Brüdern. Der selbstgeborene Manu hat gesagt, dass Männer, die keine eigenen legitimen Nachkommen haben, Nachkommen von anderen auf ihre Frauen zeugen lassen, denn Söhne verleihen die höchsten religiösen Verdienste. Deshalb befehle ich dir, oh Kunti, da ich selbst der Kraft der Fortpflanzung beraubt bin, gute Nachkommen durch eine Person zu erziehen, die mir entweder gleich oder überlegen ist. Oh Kunti, höre die Geschichte der Tochter von Saradandayana, die von ihrem Herrn ernannt wurde, um Nachkommen aufzuziehen. Diese Kriegerdame badete ordnungsgemäß, als ihre monatliche Saison kam, und in der Nacht ging sie hinaus und wartete an einer Stelle, an der sich vier Straßen trafen. Sie wartete nicht lange, als ein von asketischem Erfolg gekrönter Brahmane dorthin kam. Die Tochter von Saradandayana bat ihn um Nachkommen. Nachdem Trankopfer mit geklärter Butter auf das Feuer gegossen wurden (bei der Aufführung des Opfers bekannt unter dem NamenPunsavana ) brachte sie drei Söhne hervor, die mächtige Wagenkrieger waren und von denen Durjaya der älteste war, der von diesem Brahmanen mit ihr gezeugt wurde. Oh Glückspilz, folge dem Beispiel dieser Kriegerdame auf meinen Befehl hin und erwecke schnell Nachkommen aus dem Samen eines Brahmanen mit hohem asketischen Verdienst.'“

Abschnitt CXXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'So angesprochen, antwortete Kunti ihrem heldenhaften Herrn, König Pandu, diesem Stier unter den Kurus, und sagte: 'Oh Tugendhafte, es geziemt sich, dies nicht zu mir zu sagen. Ich bin, oh du Lotusäugiger.' , deine verheiratete Frau, dir ergeben. O, Bharata mit den mächtigen Armen, du selbst sollst in Rechtschaffenheit mit mir Kinder zeugen, die mit großer Energie begabt sind. Dann werde ich mit dir in den Himmel aufsteigen Umarmung, um Kinder zu zeugen. Ich werde sicherlich, selbst in der Vorstellung, keinen anderen Mann außer dir in meinen Umarmungen annehmen. Welcher andere Mann auf dieser Welt ist dir überlegen? O Tugendhafte, höre dieser pauranischen Erzählung zu, du mit großen Augen, von mir gehört, und das werde ich gleich erzählen.

"In alten Zeiten gab es einen König im Geschlecht der Puru, bekannt unter dem Namen Vyushitaswa. Er war der Wahrheit und Tugend ergeben. Von tugendhafter Seele und mächtigen Armen, als er einmal die Götter opferte mit Indra und die großen Rishis kamen zu ihm, und Indra war so berauscht vom SomaSaft, den er trank, und die Brahmanen mit den großen Geschenken, die sie erhielten, begannen sowohl die Götter als auch die großen Rishis, alles zu tun, was zu diesem Opfer des berühmten königlichen Weisen gehörte. Und daraufhin begann Vyushitaswa über allen Menschen zu leuchten wie die Sonne, die nach der Frostzeit in doppelter Pracht erscheint. Und der mächtige Vyushitaswa, der mit der Stärke von zehn Elefanten ausgestattet war, vollzog sehr bald das Pferdeopfer, stürzte, oh bester Monarch, alle Könige des Ostens, des Nordens, des Westens und des Südens und forderte Tribute von ihnen alle. Es gibt eine Anekdote, oh Bester der Kurus, die von allen Rezitatoren der Puranas gesungen wird, in Verbindung mit diesem ersten Mann, dem berühmten Vyushitaswa. – Nachdem er die ganze Erde bis zur Küste des Meeres erobert hatte, beschützte Vyushitaswa jede Klasse seiner Untertanen wie ein Vater seine eigenen gezeugten Söhne Opfer gab er den Brahmanen viel Reichtum. Nachdem er unbegrenzt Juwelen und Edelsteine ​​gesammelt hatte, traf er Vorkehrungen für die Aufführung noch größerer. Und er führte auch das Agnishtoma und andere spezielle vedische Opfer durch und extrahierte große Mengen von Soma .Saft. Und, oh König, Vyushitaswa hatte für seine geliebte Frau Bhadra, die Tochter von Kakshivat, die unvergleichliche Schönheit auf Erden hatte. Und wir haben gehört, dass sich das Paar sehr liebte. König Vyushitaswa wurde selten von seiner Frau getrennt. Sexuelle Exzesse verursachten jedoch einen Anfall von Phthisis, und der König starb innerhalb weniger Tage und sank wie die Sonne in seiner Pracht. Dann wurde Bhadra, seine schöne Königin, in Weh gestürzt, und da sie sohnlos war, oh Tiger unter den Menschen, weinte sie in großer Not. Hör mir zu, oh König, während ich dir alles erzähle, was Bhadra mit bitteren Tränen über ihre Wangen gesagt hat. „Oh Tugendhafte“, sagte sie, „Frauen haben keinen Zweck, wenn ihre Ehemänner tot sind. Sie, die lebt, nachdem ihr Mann tot ist, führt ein elendes Dasein, das kaum Leben genannt werden kann. Oh Stier des Kshatriya-Ordens, Der Tod ist ein Segen für Frauen ohne Ehemänner. Ich möchte dem Weg folgen, den du gegangen bist. Sei freundlich und nimm mich mit. In deiner Abwesenheit kann ich das Leben nicht einmal für einen Moment ertragen. Sei freundlich zu mir, oh König, und nimm mich bald hierher. Oh Tiger unter den Menschen, ich werde dir über den ebenen und unebenen Boden folgen. Du bist fortgegangen, oh Herr, um nie wieder zurückzukehren. Ich werde dir folgen, oh König, als dein eigener Schatten. O Tiger unter den Menschen, ich gehorche dir (als dein Sklave) und werde immer tun, was dir angenehm und zu deinem Besten ist. Oh du mit Augen wie Lotusblüten, ohne dich werden mich von diesem Tag an mentale Qualen überwältigen und in mein Herz fressen. Ein Elender, der ich bin, ein Liebespaar war zweifellos in einem früheren Leben von mir getrennt worden, für das ich in diesem Leben die Schmerzen der Trennung von dir erleiden muss. Oh König, diese elende Frau, die auch nur einen Augenblick von ihrem Herrn getrennt lebt, lebt in Weh und leidet auch hier unter den Qualen der Hölle. In einem früheren Leben war ohne Zweifel ein Liebespaar von mir getrennt worden, für welche sündige Tat ich diese Qual erleide, die durch meine Trennung von dir entsteht. Oh König, von diesem Tag an lege ich mich auf ein Bett ausKusa grasen und verzichten auf jeden Luxus, in der Hoffnung, dich noch einmal zu sehen. O Tiger unter den Menschen, zeige dich mir. Oh König, oh Herr, befehle noch einmal deiner elenden und bitterlich weinenden Frau, die in Wehe versunken ist.'

„Kunti fuhr fort: ‚So, oh Pandu, weinte die schöne Bhadra über den Tod ihres Herrn. Und die weinende Bhadra umklammerte die Leiche vor Herzensangst , "Steh auf, oh Bhadra, und verlasse diesen Ort. Oh du mit süßem Lächeln, ich gewähre dir diesen Segen. Ich werde mit dir Nachkommen zeugen. Leg dich mit mir auf dein eigenes Bett, nach dem Katamenialbad, in der Nacht des achten oder vierzehnten Mondtages.' Auf diese Weise von der körperlosen Stimme angesprochen, tat die keusche Bhadra, wie es ihr gesagt wurde, um Nachkommen zu bekommen. Und, oh Stier der Bharatas, der Leichnam ihres Mannes zeugte mit ihren sieben Kindern, nämlich., drei Salwas und vier Madras. Oh Stier der Bharatas, zeuge auch du mit mir Nachkommen, wie der berühmte Vyushitaswa, durch die Ausübung dieser asketischen Macht, die du besitzt.'“

Abschnitt CXXII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Diesem Gebrauch folgen bis heute Vögel und Tiere ohne jegliche (Ausstellung von) Eifersucht. Diese Praxis, die durch Präzedenzfälle sanktioniert wurde, wird von großen Rishis begrüßt. Oh du spitz zulaufender Schenkel, diese Praxis wird von den Nordkurus immer noch mit Respekt betrachtet. In der Tat hat dieser Gebrauch, der den Frauen so milde ist, die Sanktion des Altertums. Die gegenwärtige Praxis (Frauen lebenslänglich auf einen Ehemann zu beschränken) hat sich jedoch erst in letzter Zeit etabliert. Ich werde dir im Detail sagen, wer es begründet hat und warum. jedoch (dass Frauen lebenslang auf einen Ehemann beschränkt sind) wurde erst in letzter Zeit festgestellt. Ich werde dir im Detail sagen, wer es begründet hat und warum. jedoch (dass Frauen lebenslang auf einen Ehemann beschränkt sind) wurde erst in letzter Zeit festgestellt. Ich werde dir im Detail sagen, wer es begründet hat und warum.

„Wir haben gehört, dass es einen großen Rishi namens Uddalaka gab, der einen Sohn namens Swetaketu hatte, der ebenfalls ein verdienstvoller Asket war dieser Swetaketu vor Zorn. Höre den Grund. Eines Tages, in Gegenwart von Swetaketus Vater, kam ein Brahmane und packte Swetaketus Mutter bei der Hand und sagte zu ihr: " Lass uns gehen.".' Als er sah, wie seine Mutter an der Hand gepackt und anscheinend mit Gewalt weggebracht wurde, wurde der Sohn vom Zorn sehr gerührt. Als Uddalaka seinen Sohn empört sah, wandte er sich an ihn und sagte: „Sei nicht wütend. Oh Sohn! Dies ist die von der Antike sanktionierte Praxis. Die Frauen aller Ordnungen dieser Welt sind frei, oh Sohn; Männer handeln in dieser Angelegenheit, was ihre jeweiligen Befehle betrifft, als Kühe.' Der Sohn des Rishi, Swetaketu, missbilligte jedoch die Verwendung und etablierte in der Welt die gegenwärtige Praxis in Bezug auf Männer und Frauen. Wir haben gehört, oh du von großer Tugend, dass die bestehende Praxis bei Menschen aus dieser Zeit stammt, aber nicht bei Wesen anderer Klassen. Dementsprechend ist es seit der Einführung des gegenwärtigen Sprachgebrauchs für Frauen sündhaft, sich nicht an ihre Ehemänner zu halten. Frauen, die die vom Rishi festgelegten Grenzen überschritten, machten sich des Tötens des Embryos schuldig. Und auch Männer, die eine keusche und liebevolle Frau verletzen, die von ihrer Jungfräulichkeit an das Gelübde der Reinheit gehalten hat, wurden derselben Sünde schuldig. Auch die Frau, die sich weigert, seinen Befehl zu erfüllen, wird von ihrem Mann befohlen, Nachkommen aufzuziehen, und wird ebenso sündig.

muss immer ihren Mann suchen, obwohl sie zu anderen Zeiten Freiheit verdient. Die Weisen haben dies zur alten Praxis erklärt. Aber sei es sündhaft oder sündlos, diejenigen, die mit den Veden vertraut sind, haben erklärt, dass es die Pflicht der Ehefrauen ist, das zu tun, was ihre Ehemänner von ihnen verlangen. Vor allem, oh du mit tadellosen Zügen, verdiene ich, der die Kraft der Zeugung beraubt ist, noch begierig darauf, Nachkommen zu sehen, um so mehr, von dir gehorcht zu werden. O Liebenswürdige, ich verbinde meine mit rosigen Fingern versehenen Handflächen und mache daraus einen Becher wie aus Lotusblättern und lege sie auf meinen Kopf, um dich zu versöhnen. Oh du von Höhlenblicken, es geziemt dir, auf meinen Befehl hin Nachkommen durch einen Brahmanen mit hohen asketischen Verdiensten zu erziehen. Denn dank dir, oh Schönhüfte, darf ich den Weg gehen, der den mit Kindern Gesegneten vorbehalten ist.

"Vaisampayana fuhr fort: 'So wurde Pandu, dieser Unterwerfer feindlicher Städte, die gutaussehende Kunti, die immer auf das Angenehme und Nützliche für ihren Herrn achtete, angesprochen und sagte dann: 'In meiner Kindheit, oh Herr, war ich in" Das Haus meines Vaters war damit beschäftigt, alle Gäste zu betreuen. Ich pflegte ehrerbietig auf Brahmanen mit strengen Gelübden und großen asketischen Verdiensten zu warten. Eines Tages befriedigte ich mit meiner Aufmerksamkeit den Brahmanen, den die Leute Durvasa nennen, der den Geist unter voller Kontrolle hat und alle Kenntnisse besitzt Mysterien der Religion Erfreut über meine Dienste, dass Brahmana mir einen Segen in Form eines Mantras gegeben hat(Beschwörungsformel), um einen der Himmlischen, die ich mochte, in meine Gegenwart zu rufen. Und der Rishi sprach mich an und sagte: „Jeder unter den Himmlischen, den du so nennst, soll sich dir nähern, oh Mädchen, und deinem Willen gehorchen, ob er will oder nicht. Und, oh Prinzessin, du wirst durch seine Gnade auch Nachkommen haben.' Oh Bharata, dieser Brahmane hat mir dies erzählt, als ich im Haus meines Vaters lebte. Die Worte des Brahmanen können niemals falsch sein. Es ist auch die Zeit gekommen, in der sie Frucht bringen können. Von dir befohlen, oh königlicher Weiser, kann ich durch dieses Mantra jeden der Himmlischen herbeirufen, damit wir gute Kinder haben. O Erster aller wahrhaftigen Menschen, sag mir, welchen der Himmlischen ich beschwören soll. Wisse, dass ich in dieser Angelegenheit auf deine Befehle erwarte.'

„Als Pandu dies hörte, antwortete er: ‚Oh Schöner, strebe noch heute gebührend danach, unsere Wünsche zu erfüllen. Glücklicher, rufe den Gott der Gerechtigkeit. Er ist der tugendhafteste der Himmlischen fähig, uns mit Sünde zu beschmutzen. Auch die Welt, oh schöne Prinzessin, wird dann denken, dass das, was wir tun, niemals unheilig sein kann. Auch der Sohn, den wir von ihm bekommen, wird sicherlich der Erste unter den Kurus sein Gott der Gerechtigkeit und Moral, er würde niemals sein Herz auf etwas setzen, das sündhaft oder unheilig ist. Deshalb rufe du den Gott der Gerechtigkeit und der Tugend, o du mit dem süßen Lächeln, beharrlich die Tugend vor deinen Augen und halte die heiligen Gelübde gebührend die Hilfe deiner Bitten und Beschwörungen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann sagte Kunti, die beste aller Frauen, die so von ihrem Herrn angesprochen wurde: 'So sei es.' Und sie verneigte sich vor ihm und umrundete ehrfürchtig seine Person und beschloss, seinen Befehlen zu folgen.'"

Abschnitt CXXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'O Janamejaya, als Gandhari ein ganzes Jahr alt war, rief Kunti den ewigen Gott der Gerechtigkeit, um Nachkommen von ihm zu bekommen. Und sie brachte dem Gott ohne Zeitverlust Opfer dar und fing an, Wiederholen Sie gebührend die Formel, die Durvasa ihr vor einiger Zeit mitgeteilt hatte. Dann kam der Gott, überwältigt von ihren Beschwörungen, an der Stelle an, an der Kunti in seinem Wagen saß, strahlend wie die Sonne. Lächelnd fragte er: "O Kunti, was ist? ich dir geben?' Und auch Kunti lächelte ihrerseits und antwortete: 'Du musst mir sogar Nachkommen geben.' Dann wurde die schöne Kunti (im Verkehr) mit dem Gott der Gerechtigkeit in seiner spirituellen Gestalt vereint und erhielt von ihm einen Sohn, der dem Wohle aller Geschöpfe gewidmet war, und sie brachte sein ausgezeichnetes Kind mit, das lebte, um großen Ruhm zu erlangen,Muhurta, genannt Abhijit , zur Mittagsstunde dieses sehr glückverheißenden Tages des siebten Monats (Kartika), nämlich der fünften der beleuchteten vierzehn Tage, als der Stern Jyeshtha in Verbindung mit dem Mond aufstieg. Und sobald das Kind geboren war, sagte eine körperlose Stimme (vom Himmel): „Dieses Kind soll der beste Mensch sein, der Erste der Tugendhaften. Mit großer Tapferkeit und wahrheitsgetreuen Worten wird er sicherlich der Herrscher der Erde sein. Und dieses erste Kind von Pandu wird unter dem Namen Yudhishthira bekannt sein. Besessen von Tapferkeit und Ehrlichkeit wird er ein berühmter König sein, der in allen drei Welten bekannt ist.'

"Pandu, der diesen tugendhaften Sohn bekommen hatte, wandte sich wieder an seine Frau und sagte: 'Die Weisen haben erklärt, dass ein Kshatriya mit körperlicher Stärke ausgestattet sein muss, sonst ist er kein Kshatriya.' Deshalb bitte dich um einen Nachkommen von überlegener Stärke. Auf diese Weise von ihrem Herrn befohlen, rief Kunti dann Vayu an. Und der mächtige Gott des Windes, so angerufen, kam zu ihr, ritt auf einem Hirsch und sagte: "Was, oh Kunti, soll ich dir geben? Sag mir, was in deinem Herzen ist" Sie lächelte in Bescheidenheit und sagte zu ihm: "Gib mir, oh Bester der Himmlischen, ein Kind, das mit großer Kraft und großen Gliedern ausgestattet ist und fähig ist, den Stolz aller zu demütigen." Karosserie.' Der Gott des Windes zeugte daraufhin mit ihr das Kind, das später als Bhima bekannt war, mit mächtigen Armen und wilden Heldentaten. Und bei der Geburt dieses Kindes, das mit außergewöhnlicher Kraft ausgestattet war, eine körperlose Stimme, oh Bharata, sagte wie zuvor: 'Dieses Kind wird das Erste von allen sein, das mit Stärke ausgestattet ist.' Ich muss dir, oh Bharata, von einem anderen wunderbaren Ereignis erzählen, das sich nach der Geburt von Vrikodara (Bhima) ereignete. Während er vom Schoß seiner Mutter auf die Bergbrust fiel, zerbrach die Gewalt des Sturzes den Stein, auf den er fiel, ohne dass sein Säuglingskörper im geringsten verletzt wurde. Und er fiel vom Schoß seiner Mutter, weil Kunti, von einem Tiger erschreckt, plötzlich aufgestanden war, ohne das Kind zu bemerken, das auf ihrem Schoß schlief. Und als sie sich erhob, zerschmetterte das Kind mit einem Körper hart wie ein Donnerkeil, das auf die Bergbrust fiel, die felsige Masse, auf die es fiel, in hundert Bruchstücke. Und bei diesem Anblick wunderte sich Pandu sehr. Und es geschah an dem Tag, an dem Vrikodara geboren wurde,

„Nach der Geburt von Vrikodara begann Pandu wieder zu denken: ‚Wie soll ich einen sehr überlegenen Sohn bekommen, der weltweite Berühmtheit erlangen soll? Alles auf der Welt hängt von Schicksal und Anstrengung ab durch rechtzeitige Anstrengung. Wir haben gehört, dass Indra das Oberhaupt der Götter ist. In der Tat ist er mit unermesslicher Macht und Energie, Tapferkeit und Ruhm ausgestattet. Wenn ich ihn mit meiner Askese befriedige, werde ich von ihm einen Sohn von großer Stärke erhalten. Der Sohn, den er mir schenkt, muss in der Tat allen überlegen sein und in der Lage sein, im Kampf alle Menschen und Geschöpfe außer den Menschen zu besiegen. Daher werde ich mit Herz, Tat und Sprache die härtesten Strenge üben.'

„Danach befahl der Kuru-König Pandu, der sich mit den großen Rishis beriet, Kunti ein ganzes Jahr lang ein verheißungsvolles Gelübde einzuhalten, während er selbst, oh Bharata, anfing, von morgens bis abends auf einem Bein zu stehen und andere strenge Entbehrungen zu üben mit versunkenem Geist in Meditation, um den Herrn der Himmlischen zu befriedigen.

"Nach langer Zeit kam Indra (mit solcher Hingabe zufrieden) zu Pandu und sagte zu ihm: 'Ich werde dir, oh König, einen Sohn geben, der auf allen drei Welten gefeiert wird und der das Wohlergehen fördert." von Brahmanen, Kühen und allen ehrlichen Männern. Der Sohn, den ich dir geben werde, wird der Zerschmetterer der Bösen und die Freude von Freunden und Verwandten sein. Vor allem wird er ein unwiderstehlicher Vernichter aller Feinde sein.' So von Vasava (dem König der Himmlischen) angesprochen, sagte der tugendhafte König der Kuru, der sich gut an diese Worte erinnerte, zu Kunti: "Oh Glücklicher, dein Gelübde ist erfolgreich. Der Herr der Himmlischen wurde befriedigt. und ist bereit, dir einen Sohn mit übermenschlichen Leistungen und großem Ruhm zu schenken, wie du es dir wünschst. Er wird der Unterdrücker aller Feinde sein und große Weisheit besitzen. Ausgestattet mit einer großen Seele, einem Glanz, der der Sonne gleicht, unbesiegbar in Schlachten und von großen Leistungen, wird er auch äußerst hübsch sein. O du mit schönen Hüften und süßem Lächeln, der Herr der Himmlischen ist dir gnädig geworden. Wenn du ihn anrufst, bringe ein Kind zur Welt, das die wahre Heimat aller Kshatriya-Tugenden sein wird.'

(Mit Trankopfern beim Opfer von König Swetaketu getränkt) wird Agni große Befriedigung aus dem Fett aller Kreaturen ziehen, die in den Khandava-Wäldern leben (um niedergebrannt zu werden) durch die Macht seiner Arme. Dieser mächtige Held besiegt alleweibische Monarchen der Erde, wird mit seinen Brüdern drei große Opfer bringen. In seiner Tapferkeit, oh Kunti, wird er gleich Jamadagnya oder Vishnu sein. Er ist der beste aller Männer, der mit Tapferkeit begabt ist, und wird großen Ruhm erlangen. Er wird im Kampf (durch seinen Heldenmut) Sankara, den Gott der Götter (Mahadeva), befriedigen und von ihm die große Waffe namens Pasupata erhalten . Dieser dein Sohn der mächtigen Arme wird auf Indras Befehl auch jene Daityas töten, die Nivatakavachas genannt werden , die die Feinde der Götter sind. Er wird auch alle Arten von himmlischen Waffen erwerben, und dieser Stier unter den Menschen wird auch das Vermögen seines Geschlechts zurückgewinnen.'

'Kunti hörte diese außergewöhnlichen Worte, als sie im Zimmer lag. Als sie diese Worte so laut hörten, freuten sich die Asketen, die auf dem Berg der hundert Gipfel wohnten, und die Himmlischen mit Indra in ihren Wagen überaus glücklich. Die Klänge der (unsichtbaren) Trommel erfüllten das ganze welkin. Es gab Freudenschreie, und die ganze Gegend war mit Blumen bedeckt, die von unsichtbaren Agenten überschüttet wurden. Die verschiedenen Stämme der Himmlischen versammelten sich zusammen und begannen, dem Sohn von Pritha ihre respektvolle Anbetung zu erweisen. Die Söhne von Kadru (Nagas), dem Sohn von Vinata, den Gandharvas , den Herren der Schöpfung und den sieben großen Rishis, nämlich., Bharadwaja, Kasyapa, Gautama, Viswamitra, Jamadagni, Vasishtha und der berühmte Atri, der die Welt der alten Zeiten erleuchtete, als die Sonne unterging, kamen alle dorthin. Und Marichi, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha, der Herr der Schöpfung, die Gandharvas und Apsaras kamen auch dorthin. Die verschiedenen Stämme von Apsaras , geschmückt mit himmlischen Girlanden und allen Ornamenten und in feine Gewänder gekleidet, kamen dorthin und tanzten vor Freude und sangen das Lob von Vibhatsu (Arjuna). Überall begannen die großen Rishis versöhnende Formeln auszusprechen. Und Tumvuru, begleitet von den Gandharvasbegann in charmanten Tönen zu singen. Und Bhimasena und Ugrasena, Urnayus und Anagha. Gopati und Dhritarashtra und Suryavarchas der achte, Yugapa und Trinapa, Karshni, Nandi und Chitraratha, Salisirah der dreizehnte, Parjanya der vierzehnte, Kali der fünfzehnte und Narada der sechzehnte in dieser Liste, Vrihatta, Vrihaka, Karalacharin, Brahmacharin Vahuguna, Suvarna von großem Ruhm, Viswavasu, Bhumanyu, Suchandra, Sam und die berühmten Stämme Haha und Huhu, begabt mit wunderbarer Stimmmelodie – diese himmlischen Gandharvas, oh König, alle gingen dorthin. Viele berühmte Apsaras, auch mit großen Augen, geschmückt mit allen Ornamenten, kamen dorthin, um zu tanzen und zu singen. Und Anuchana und Anavadya, Gunamukhya und Gunavara, Adrika und Soma, Misrakesi und Alambusha, Marichi und Suchika, Vidyutparna und Tilottama und Ambika, Lakshmana, Kshema Devi, Rambha, Manorama, Asita, Suvahu, Supriya, Suvapuh, Punand, Suras Pramathini, Kamya und Saradwati tanzten dort alle zusammen. Und Menaka, Sahajanya, Karnika, Punjikasthala, Ritusthala, Ghritachi, Viswachi, Purvachiti, das berühmte Umlocha, Pramlocha der zehnte und Urvasi der elfte – diese großäugigen Tänzerinnen des Himmels – kamen und sangen im Chor. Und Dharti und Aryaman und Mitra und Varuna, Bhaga und Indra, Vivaswat, Pushan, Tvastri und Parjanya oder Vishnu, diese zwölf Adityas kamen dorthin, um Pandus Sohn zu verherrlichen. Und, Oh König, Mrigavyadha, Sarpa, die berühmten Niriti, Ajaikapada, Ahivradhna, Pinakin, Dahana, Iswara, Kapalin, Sthanu und der berühmte Bhaga – diese elf Rudras – kamen ebenfalls dorthin. Und auch die Zwillinge Aswins, die acht Vasus, die mächtigen Maruts, die Viswedevas und die Sadhyas kamen dorthin. Und auch Karkotaka, Vasuki, Kachchhapa, Kunda und der große Naga Takshaka – diese mächtigen und zornigen Schlangen mit hohen asketischen Verdiensten kamen auch dorthin. Und Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Asitadvaja – diese und viele andere Nagas kamen dorthin, also kamen auch Aruna und Aruni von Vinatas Rasse dorthin. Und nur große Rishis mit asketischem Erfolg gekrönt und nicht andere sahen diese Himmlischen und anderen Wesen in ihren Wagen sitzen oder auf den Berggipfeln warten. Die Besten von Munis, die diesen wunderbaren Anblick sahen, waren erstaunt,

„Der berühmte Pandu, der von dem Wunsch, mehr Kinder zu haben, versucht war, noch einmal mit seiner verheirateten Frau zu sprechen (um einen anderen Gott anzurufen). Die Frau, die mit vier verschiedenen Männern Geschlechtsverkehr hat, wird Swairini (heanton) genannt, während sie mit fünf Männern eine Hure hat , betört von der Begierde nach Nachkommen, mir das in scheinbarer Vergesslichkeit der Verordnung sagen?'“

Abschnitt CXXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Ich empfinde es als Delikatesse, sie um einen Gefallen zu bitten. Wenn du, oh König, mir wohlgesinnt bist, dann bitte sie, mein Verlangen zu erfüllen.'

"Als Pandu sie hörte, antwortete er: 'Oh Madri, ich drehe diese Angelegenheit oft in meinem eigenen Kopf durch, aber ich habe bisher gezögert, dir etwas zu sagen, da ich nicht wusste, wie du es empfangen würdest. Jetzt, da ich weiß, was deine Wünsche sind, wird sicherlich danach streben. Ich denke, dass Kunti, von mir gefragt, nicht ablehnen wird.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach wandte sich Pandu privat an Kunti und sagte: 'Oh Kunti, gib mir noch mehr Nachkommen zur Erweiterung meiner Rasse und zum Wohle der Welt. Oh Gesegneter, sorge dafür, dass ich selbst, mein Vorfahren, und auch deine, können uns immer den Begräbniskuchen darbringen. O, tue, was mir nützt, und gewähre mir und der Welt, was wirklich das Beste ist. O, tue, was wirklich sein mag! schwierig für dich, bewegt von dem Verlangen, unsterblichen Ruhm zu erlangen. Siehe, Indra, obwohl er die Souveränität der Himmlischen erlangt hat, führt dennoch allein für den Ruhm Opfer dar. Oh Schöner, Brahmanen, die mit den Veden gut vertraut sind, und nachdem sie hohe asketische Verdienste erworben haben, nähern Sie sich ihren spirituellen Meistern allein wegen ihres Ruhms mit Ehrfurcht. So haben auch alle königlichen Weisen und Brahmanen, die über asketischen Reichtum verfügen, nur zum Ruhm die schwierigste asketische Leistung vollbracht. Deshalb, oh Tadellose, rette diese Madri wie auf einem Floß (indem du ihr die Möglichkeit gibst, Nachkommen zu bekommen), und erlange unvergänglichen Ruhm, indem du sie zur Mutter von Kindern machst.'

"Auf diese Weise von ihrem Herrn angesprochen, gab Kunti bereitwillig nach und sagte zu Madri: 'Denke ohne Zeitverlust an einen Himmlischen, und du wirst von ihm sicherlich ein Kind erhalten, das ihm ähnlich ist.' Sie dachte ein paar Augenblicke nach. Madri dachte an die Zwillinge Aswins, die schnell zu ihr kamen und ihre beiden Söhne zeugten, die Zwillinge namens Nakula und Sahadeva waren, die auf der Erde in ihrer persönlichen Schönheit unerreicht waren. Und sobald sie geboren wurden, eine körperlose Stimme sagte: 'An Energie und Schönheit werden diese Zwillinge sogar die Zwillings-Aswins selbst übertreffen.' In der Tat von großer Energie und Schönheit besessen, erleuchteten sie die ganze Region.

„Oh König, nachdem alle Kinder geboren wurden, wohnten die Rishis auf dem Berg der hundert Gipfel, sprachen sie segnen und vollzogen liebevoll die ersten Geburtsriten, verliehen ihnen Appellationen. Das älteste von Kuntis Kindern wurde Yudhishthira genannt, der zweite Bhimasena , und der dritte Arjuna, und von Madris Söhnen hieß der Erstgeborene der Zwillinge Nakula und der nächste Sahadeva, und diese ersten Söhne, die im Abstand von einem Jahr nach dem anderen geboren wurden, sahen aus wie eine verkörperte Zeitspanne von fünf Jahren. Und König Pandu freute sich außerordentlich, als er seine Kinder von himmlischer Schönheit und überreichlicher Energie, großer Kraft und Tapferkeit und großer Seele sah Berg der hundert Gipfel.

"Einige Zeit später bat Pandu erneut um Kunti im Namen von Madri. Von ihrem Herrn persönlich angesprochen, oh König, antwortete Kunti: 'Nachdem sie ihr die Anrufungsformel nur einmal gegeben hatte, hat sie es geschafft, oh König, zwei Söhne zu bekommen . Bin ich nicht so getäuscht worden, fürchte ich, o König, dass sie mich bald an der Zahl ihrer Kinder übertreffen wird. Dies ist in der Tat der Weg aller bösen Frauen. Ein Narr, der ich war, wusste ich nicht dass ich durch die Anrufung der Zwillingsgötter bei einer Geburt Zwillingskinder erhalten könnte. Ich flehe dich an, oh König, befehle mir nicht weiter. Lass dies der Segen sein, der mir (von dir) gewährt wird.'

„So, oh König, wurden dem Pandu fünf Söhne geboren, die von Himmlischen gezeugt und mit großer Kraft ausgestattet waren und die alle lebten, um großen Ruhm zu erlangen und die Kuru-Rasse zu erweitern. Jeder trug jedes glückverheißende Zeichen an seiner Person, gutaussehend wie Soma , stolz wie der Löwe, geübt im Gebrauch des Bogens und mit leonischer Tritt, Brust, Herz, Augen, Hals und Tapferkeit, begannen diese Ersten der Menschen, die in ihrer Macht den Himmlischen selbst ähnelten, heranzuwachsen Sie und ihre Tugenden wuchsen mit den Jahren, die großen Rishis, die auf diesem schneebedeckten heiligen Berg wohnten, waren voller Staunen, und die fünf Pandavas und die hundert Söhne von Dhritarashtra – diesem Verbreiter der Kuru-Rasse – wuchsen schnell auf wie eine Lotusblume in einem See.'"

Abschnitt CXXV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: „Als Pandu seine fünf gutaussehenden Söhne in diesem großen Wald an dem bezaubernden Berghang vor sich aufwachsen sah, spürte er, wie die letzte Kraft seiner Arme wieder auflebte. Eines Tages in der Frühlingszeit, die jedes Geschöpf in den Wahnsinn treibt, begann der König in Begleitung seiner Frau (Madri) in den Wäldern umherzustreifen, wo jeder Baum neue Blüten hervorgebracht hatte. Er sah rundherum Palasas und Tilakas und Mangos und Champakas und Parihadrakas und Karnikaras , Asokas und Kesaras und Atimuktas und Kuruvakasmit Schwärmen verrückter Bienen, die süß herumsummen. Und es gab Blumen von blühenden Parijatas mit den Kokilasströmen ihre Melodien unter jedem Zweig hervor, der vom süßen Summen der schwarzen Bienen widerhallt. Und er sah auch verschiedene andere Arten von Bäumen, die sich vom Gewicht ihrer Blumen und Früchte beugten. Und es gab auch viele schöne Wasserpfützen, die mit Hunderten von duftenden Lotusblumen bewachsen waren. Bei all dem spürte Pandu den sanften Einfluss des Verlangens. Pandu streifte wie ein Himmlischer mit leichtem Herzen inmitten solcher Landschaften und war allein mit seiner Frau Madri in halbtransparenter Kleidung. Und beim Anblick des jungen Madri, der so gekleidet war, loderte die Begierde des Königs wie ein Waldbrand auf. Und unfähig, sein Verlangen zu unterdrücken, das beim Anblick seiner Frau mit Lotusblütenaugen entzündet wurde, war er völlig überwältigt. Der König packte sie dann gegen ihren Willen, doch Madri widerstand ihm, vor Angst zitternd, mit aller Kraft. Von Verlangen verzehrt, er vergaß alles über sein Unglück. Und, oh du von Kurus Rasse, ungezügelt von der Angst vor (des Rishi ) Fluches und vom Schicksal getrieben, suchte der Monarch, von Leidenschaft überwältigt, gewaltsam die Umarmungen von Madri, als wolle er seinem eigenen Leben ein Ende setzen. Seine Vernunft, die der große Zerstörer selbst so betört hatte, indem er seine Sinne berauschte, ging selbst mit seinem Leben verloren. Und der Kuru-König Pandu, von tugendhafter Seele, erlag so dem unvermeidlichen Einfluss der Zeit, während er im Verkehr mit seiner Frau vereint war.

„Dann umklammerte Madri den Körper ihres sinnlosen Herrn und begann laut zu weinen. Und Kunti mit ihren Söhnen und den Zwillingen von Madri, die diese Trauerschreie hörten, kamen an die Stelle, wo der König in diesem Zustand lag. Dann, oh König , Madri wandte sich mit mitleiderregender Stimme an Kunti und sagte: 'Komm allein hierher, o Kunti, und lass die Kinder dort bleiben.' Diese Worte hören, Kunti, bietenddie Kinder bleiben, rennen schnell und rufen: 'Wehe mir!' Und als sie Pandu und Madri auf dem Boden liegen sah, ging sie in Trauer und Bedrängnis vor sich hin und sagte: 'Dieser Held, oh Madri, der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat, wurde die ganze Zeit von mir sorgfältig beobachtet. Wie hat er dann den Fluch des Rishi vergessen und sich dir mit entzündetem Verlangen genähert? Oh Madri, dieser Erste der Männer hätte von dir beschützt werden sollen. Warum hast du ihn in die Einsamkeit verführt? Immer melancholisch bei dem Gedanken an den Fluch des Rishi, wie kam er dazu, mit dir in Einsamkeit fröhlich zu sein? Oh Prinzessin von Valhika, glücklicher als ich, du bist wirklich zu beneiden, denn du hast das Gesicht unseres Herrn von Freude und Freude erfüllt gesehen.'

"Madri antwortete dann und sagte: 'Verehrte Schwester, mit Tränen in den Augen habe ich dem König Widerstand geleistet, aber er konnte sich nicht beherrschen, gebeugt, als würde er den Fluch des Rishi wahr machen.'

"Kunti sagte dann: 'Ich bin die ältere seiner verheirateten Frauen; der wichtigste religiöse Verdienst muss mein sein. Deshalb, oh Madri, hindere mich daran, das zu erreichen, was erreicht werden muss. Ich muss unserem Herrn in die Region der Toten folgen." . Erhebe dich, oh Madri, und gib mir seinen Körper. Ziehe diese Kinder auf.' Madri antwortete und sagte: "Ich umklammere unseren Herrn noch und habe ihm nicht erlaubt, zu gehen; deshalb werde ich ihm folgen. Mein Appetit ist nicht gestillt. Du bist meine ältere Schwester, o lass mich deine Zustimmung haben. Dies vor allem." Einer der Bharata-Prinzen hatte sich mir genähert, um Geschlechtsverkehr zu haben. Sein Appetit war ungestillt, soll ich ihm nicht in die Gegend von Yama folgen, um ihn zu befriedigen? O Verehrter, wenn ich dich überlebe, werde ich es sicher nicht schaffen erziehe deine Kinder, als ob sie meine wären. Wird die Sünde mich deswegen nicht berühren? Aber du, Oh Kunti, soll meine Söhne erziehen können, als wären sie deine. Der König, der mich sehnsüchtig sucht, ist in das Gebiet der Geister gegangen; deshalb sollte mein Körper mit seinem verbrannt werden. O verehrte Schwester, enthalte nicht deine Zustimmung zu diesem, was mir angenehm ist. Du wirst die Kinder bestimmt sorgsam erziehen. Das wäre mir in der Tat sehr angenehm. Ich habe keine andere Richtung zu geben!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem die Tochter des Königs von Madras, die verheiratete Frau von Pandu, dies gesagt hatte, bestieg sie den Scheiterhaufen ihres Herrn, des Stiers unter den Menschen.'"

Abschnitt CXXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Die gottgleichen Rishis, die weise in ihren Ratschlägen waren, sahen den Tod von Pandu, berieten sich miteinander und sagten: 'Der tugendhafte und berühmte König Pandu gab sowohl die Souveränität als auch das Königreich auf, um asketische Strenge zu praktizieren und resignierte zu den Asketen, die auf diesem Berg wohnen. Er ist daher in den Himmel aufgefahren und hat seine Frau und seine kleinen Söhne als Treuhand in unseren Händen hinterlassen. Unsere Pflicht ist es jetzt, mit diesen seine Nachkommen und seine Frau in sein Königreich zurückzukehren.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann beschlossen diese gottgleichen Rishis mit großmütigem Herzen und gekrönt von asketischem Erfolg, sich gegenseitig zu beschwören, mit Pandus Kindern voraus nach Hastinapura zu gehen, in dem Wunsch, sie in die Hände von Bhishma und Dhritarashtra zu legen Sie nahm diese Kinder und Kunti und die beiden Leichen mit sich. Und obwohl sie ihr ganzes Leben lang nicht gearbeitet hatte, hielt die liebevolle Kunti nun die wirklich lange Reise, die sie zurücklegen musste, für sehr kurz , stellte sich die berühmte Kunti am Haupttor vor. Die Asketen forderten dann die Träger auf, den König über ihre Ankunft zu informieren. Die Männer trugen die Nachricht im Handumdrehen zum Gericht. Und die Bürger von Hastinapura hörten von der Ankunft Tausender von Charanasund Munis,waren voller Staunen. Und es war kurz nach Sonnenaufgang, als sie mit ihren Frauen und Kindern in Scharen herauskamen, um diese Asketen zu sehen. Tausende von Kshatriyas mit ihren Frauen und Brahmanen kamen zu Tausenden in alle möglichen Wagen und Transportmittel. Und auch die Menge von Vaisyas und Sudras war bei dieser Gelegenheit ebenso groß. Die große Versammlung war sehr friedlich, denn jedes Herz neigte damals zur Frömmigkeit. Und es kamen auch Bhishma, der Sohn von Santanu, und Somadatta oder Valhika und der königliche Weise (Dhritarashtra) heraus, der mit der Vision des Wissens begabt war, und Vidura selbst und der ehrwürdige Satyavati und die berühmte Prinzessin von Kosala und Gandhari, begleitet von den anderen Damen von den königlichen Haushalt. Und die hundert Söhne von Dhritarashtra, geschmückt mit verschiedenen Ornamenten, kamen auch heraus.

„Die Kauravas begrüßten dann, begleitet von ihrem Priester, die Rishis, indem sie ihre Köpfe senkten, und nahmen ihre Plätze vor ihnen ein. diese riesige Halle vollkommen still zu stellen, oh König, diese Asketen gebührend verehrt, indem man ihnen Wasser zum Waschen ihrer Füße und das übliche Arghya . anbot. Und nachdem er dies getan hatte, sprach er zu ihnen über die Souveränität und das Königreich. Dann stand der Älteste der Asketen mit verfilzten Locken auf dem Kopf und den Lenden mit Tierhaut bedeckt auf und sprach mit der Zustimmung der anderen Rishis wie folgt: "Ihr alle wisst, dass der Besitzer der Souveränität der Kurus, der gerufen wurde" König Pandu hatte, nachdem er die Freuden der Welt aufgegeben hatte, sich hierher begeben, um auf dem Berg der hundert Gipfel zu wohnen. Er adoptierte die BrahmacharyaLebensweise, aber für einen unergründlichen Zweck, den die Götter im Auge haben, wurde dieser sein ältester Sohn, Yudhishthira, dort geboren, von Dharma selbst gezeugt. Dann erhielt dieser berühmte König von Vayu diesen anderen Sohn – den ersten aller mächtigen Männer – namens Bhima. Dieser andere Sohn, der von Indra auf Kunti gezeugt wurde, ist Dhananjaya, dessen Errungenschaften alle Bogenschützen der Welt demütigen werden. Schauen Sie sich hier noch einmal diese Tiger unter den Menschen an, mächtig im Gebrauch des Bogens, die Zwillingskinder, die von den Zwillings-Aswins auf Madri gezeugt wurden. Das Leben eines Vanaprastha . in Rechtschaffenheit führenin den Wäldern hat der berühmte Pandu so die fast ausgestorbene Linie seines Großvaters wiederbelebt. Die Geburt, das Wachstum und die vedischen Studien dieser Kinder des Pandu werden Ihnen ohne Zweifel große Freude bereiten. Beharrlich dem Pfad der Tugendhaften und Weisen treu geblieben und diese Kinder zurücklassend, ist Pandu vor siebzehn Tagen von hier abgereist. Seine Frau Madri, die sah, wie er auf dem Scheiterhaufen lag und verzehrt werden sollte, bestieg selbst denselben Scheiterhaufen und opferte so ihr Leben und ging mit ihrem Herrn in die Gegend, die den keuschen Frauen vorbehalten war. Führen Sie jetzt alle Riten durch, die zu ihrem Nutzen durchgeführt werden sollten. Dies sind (die unverbrannten Teile) ihrer Körper. Hier sind auch ihre Kinder – diese Unterdrücker der Feinde – mit ihrer Mutter. Diese sollen nun mit gebührender Ehre empfangen werden. Nach der Vollendung der ersten Riten zu Ehren der Toten,Sraddha ( sapindakarana ) trat auf, um ihn formell unter den Pitris zu installieren .' „Vaisampayana fuhr fort : ‚Die Asketen mit Guhyakas , gesagt haben , dies zu den Kurus, sofort vor den Augen der Menschen verschwunden. Und die Rishis anschauend und die Siddhas somit in ihren Augen verschwinden wie vapoury Formen erscheinen und in den Himmel zu verschwinden, die Bürger voller Staunen kehrten in ihre Häuser zurück.'"

Abschnitt CXXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dhritarashtra sagte dann: 'O Vidura, feiere die Begräbniszeremonien dieses Löwen unter den Königen, nämlich Pandu, und auch von Madri, in recht königlicher Art. Verteile zum Wohl ihrer Seelen Vieh, Tücher und Edelsteine und verschiedene Arten von Reichtum, jeder erhält so viel, wie er verlangt. Treffen Sie auch Vorkehrungen dafür, dass Kunti die letzten Riten von Madri in einem Stil vollzieht, der ihr gefällt. Und lassen Sie Madris Körper so sorgfältig einwickeln, dass weder die Sonne noch Vayu (Gott des Windes) kann es sehen. Klage nicht über den sündlosen Pandu. Er war ein würdiger König und hat fünf heroische Söhne hinterlassen, die den Himmlischen selbst gleich sind.'

Mit dem weißen Regenschirm (des Staats), der mit wehenden Yak-Schwänzen und den Klängen verschiedener Musikinstrumente über dem Leichenwagen gehalten wurde, sah die ganze Szene hell und großartig aus. Hunderte von Menschen begannen, anlässlich der Begräbnisriten des Königs Edelsteine ​​unter der Menge zu verteilen. Schließlich wurden einige schöne Gewänder und weiße Regenschirme und größere Yak-Schwänze für die große Zeremonie gebracht. Die weißgekleideten Priester gingen im Wagen der Prozession und gossen Trankopfer mit geklärter Butter auf das heilige Feuer, das in einem Ziergefäß loderte. Und Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras folgten zu Tausenden dem verstorbenen König und jammerten laut in diesen Akzenten: 'Oh Prinz, wohin gehst du, lässt uns zurück und macht uns für immer verlassen und elend?' Und auch Bhishma und Vidura und die Pandavas weinten laut. Endlich kamen sie zu einem romantischen Wald am Ufer des Ganges. Dort legten sie den Leichenwagen ab, auf dem der wahrhaftige und löwenherzige Prinz und seine Gemahlin lagen. Dann brachten sie Wasser in vielen goldenen Gefäßen, wusch den Körper des Prinzen, der zuvor mit verschiedenen duftenden Paste beschmiert war, und bestrich ihn wieder mit Sandelholzpaste. Dann zogen sie ihm ein weißes Kleid aus einheimischen Stoffen an. Und mit dem neuen Anzug schien der König auf einem teuren Bett zu leben und nur zu schlafen. Dann zogen sie ihm ein weißes Kleid aus einheimischen Stoffen an. Und mit dem neuen Anzug schien der König auf einem teuren Bett zu leben und nur zu schlafen. Dann zogen sie ihm ein weißes Kleid aus einheimischen Stoffen an. Und mit dem neuen Anzug schien der König auf einem teuren Bett zu leben und nur zu schlafen.

„Als auch die anderen Begräbniszeremonien in Übereinstimmung mit den Anweisungen der Priester beendet waren, zündeten die Kauravas die Leichen des Königs und der Königin an und brachten Lotus, Sandelholzpaste und andere duftende Substanzen auf den Scheiterhaufen.

„Als sie die Leichen in Flammen sah, brach Kausalya aus: ‚O mein Sohn, mein Sohn!‘ – und fiel sinnlos zu Boden und die Vögel der Lüfte und die Tiere des Feldes wurden von Kuntis Wehklagen berührt, und Bhishma, der Sohn von Santanu, und der weise Vidura und auch die anderen, die dort waren, wurden trostlos.

„So weinten Bhishma, Vidura, Dhritarashtra, die Pandavas und die Kuru-Damen, alle führten die wässrige Zeremonie des Königs durch. Und die Pandavas mit ihren Freunden begannen auf dem Boden zu schlafen. Als sie dies sahen, verzichteten auch die Brahmanen und die anderen Bürger auf ihre Betten. Jung und alt, alle Bürger trauerten um die Söhne des Königs Pandu und verbrachten zwölf Tage in Trauer mit die weinenden Pandavas.'"

Abschnitt CXXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann feierten Bhishma und Kunti mit ihren Freunden den Sraddha des verstorbenen Monarchen und opferten die Pinda . Und sie feierten die Kauravas und Tausende von Brahmanen, denen sie auch Edelsteine ​​und Ländereien schenkten die Söhne des Pandu, nachdem sie durch den Tod ihres Vaters von der Unreinheit gereinigt worden waren, weinten alle um den verstorbenen König. Es schien, als hätten sie einen ihrer eigenen Verwandten verloren.

„Als der Sraddha auf die oben erwähnte Weise gefeiert wurde, sagte der ehrwürdige Vyasa, als er alle Untertanen in Trauer versunken sah, eines Tages zu seiner Mutter Satyavati: ‚Mutter, unsere glücklichen Tage sind vorbei und Tage des Unglücks sind erfolgreich. Die Sünde beginnt von Tag zu Tag zu wachsen. Die Welt ist alt geworden. Das Reich der Kauravas wird aufgrund von Unrecht und Unterdrückung nicht länger bestehen. Gehe dann in den Wald und widme dich der Kontemplation durch Yoga. Von nun an wird die Gesellschaft voller Betrug und Unrecht sein. Gute Arbeit wird aufhören. Erlebe nicht die Vernichtung deines Geschlechts in deinem Alter.' „In den Worten von Vyasa nachgebend, betrat Satyavati die inneren Gemächer und wandte sich an ihre Schwiegertochter mit den Worten: ‚O Ambika, ich höre, dass diese Bharata-Dynastie und ihre Untertanen aufgrund der Taten deiner Enkel zugrunde gehen werden du erlaubst, ich würde mit Kausalya in den Wald gehen, die so betrübt über den Verlust ihres Sohnes ist.' Oh König, dies sagte die Königin und nahm auch die Erlaubnis von Bhishma, ging in den Wald und kam dort mit ihren beiden Schwiegertöchtern an, vertiefte sich in tiefes Nachdenken und verließ ihren Körper rechtzeitig, um in den Himmel aufgefahren zu sein. '

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann hatten die Söhne des Königs Pandu alle Reinigungsriten durchlaufen, die in den Veden vorgeschrieben sindSie begann im Hause ihres Vaters im fürstlichen Stil aufzuwachsen. Wann immer sie mit den Söhnen Dhritarashtras im Spiel waren, wurde ihre Überlegenheit an Stärke deutlich. Bhimasena schlug alle Söhne von Dhritarashtra in Geschwindigkeit, beim Schlagen auf die anvisierten Gegenstände, beim Verzehr von Nahrungsgegenständen und beim Verstreuen von Staub. Der Sohn des Windgottes zog sie an den Haaren und ließ sie lachend miteinander kämpfen. Und Vrikodara besiegte diese hundertundeinen Kinder mit großer Energie leicht, als ob sie eins wären, anstatt hundertundeins zu sein. Der zweite Pandava pflegte sie an den Haaren zu fassen und sie niederzuwerfen, um sie über die Erde zu ziehen. Dabei wurden einigen die Knie gebrochen, einigen der Kopf und einigen die Schultern. Dieser Junge, der manchmal zehn von ihnen hielt, ertränkte sie im Wasser, bis sie fast tot waren. Wenn die Söhne von Dhritarashtra zum Früchtepflücken auf die Äste eines Baumes stiegen, schüttelte Bhima diesen Baum, indem er mit seinem Fuß darauf schlug, so dass die Früchte und die Fruchtpflücker gleichzeitig herunterkamen. Tatsächlich waren diese Prinzen Bhima in kämpferischen Begegnungen, in Geschwindigkeit oder Geschick nicht gewachsen. Bhima pflegte seine Stärke zu demonstrieren, indem er sie auf diese Weise in Kindlichkeit, aber nicht aus Bosheit quälte.

„Als der mächtige Duryodhana, der älteste Sohn von Dhritarashtra, diese wunderbaren Demonstrationen der Macht von Bhima sah, begann er, ihm gegenüber Feindseligkeit zu empfinden. Und der böse und ungerechte Duryodhana bereitete sich durch Unwissenheit und Ehrgeiz auf einen Akt der Sünde vor , "Es gibt keine andere Person, die sich mit Bhima, dem zweiten Sohn des Pandu, in Bezug auf Tapferkeit vergleichen kann. Ich werde ihn durch Kunstgriffe vernichten müssen. Alleine wagt Bhima ein Jahrhundert von uns in den Kampf. Deshalb, wann wird er" Wenn ich im Garten schlafe, werde ich ihn in die Strömung des Ganges werfen. Danach werde ich seinen ältesten Bruder Yudhishthira und seinen jüngeren Bruder Arjuna einsperren und ohne Belästigung alleiniger König regieren.' So entschlossen, war der böse Duryodhana immer auf der Hut, um eine Gelegenheit zu finden, Bhima zu verletzen. Schließlich baute er an einem schönen Ort namens Pramanakoti an den Ufern des Ganges einen Palast, der mit Stoffbehängen und anderen reichen Stoffen geschmückt war. Und er baute diesen Palast, um sich dort im Wasser zu vergnügen, und füllte ihn mit allerlei unterhaltsamen Dingen und erlesenen Speisen. Auf dieser Villa wehten Schwulenfahnen. Der Name des Hauses war 'Wassersporthaus'. Geschickte Köche bereiteten verschiedene Arten von Speisen zu. Als alles fertig war, gaben die Offiziere Duryodhana eine Andeutung. Dann sagte der böse Prinz zu den Pandavas: "Lasst uns alle zu den Ufern des Ganges gehen, die mit Bäumen geschmückt und mit Blumen gekrönt sind, und uns dort im Wasser vergnügen." Und als Yudhishthira dem zustimmte, bestiegen die Söhne Dhritarashtras, die Pandavas mit sich, auf dem Land geborene Elefanten von großer Größe und Wagen, die Städten ähnelten.

mit dem Ziel, Bhima wegzuschaffen. Dieser böse Junge, der Nektar in seiner Zunge und ein Rasiermesser in seinem Herzen hatte, erhob sich schließlich und fütterte Bhima auf freundliche Weise weitgehend mit dieser vergifteten Nahrung und glaubte, dass er glücklich war, sein Ende erreicht zu haben, und war im Herzen überaus froh. Dann beschäftigten sich die Söhne von Dhritarashtra und Pandu fröhlich mit dem Sport im Wasser. Nachdem ihr Sport beendet war, kleideten sie sich in weiße Gewänder und schmückten sich mit verschiedenen Ornamenten. Vom Spiel ermüdet, fühlten sie sich am Abend geneigt, sich in dem zum Garten gehörenden Lusthaus auszuruhen. Nachdem er die anderen Jugendlichen dazu gebracht hatte, sich im Wasser zu bewegen, war der mächtige zweite Pandava übermäßig erschöpft. Damit er sich beim Aufstehen aus dem Wasser auf den Boden legte. Er war müde und stand unter dem Einfluss des Giftes. Und die kühle Luft diente dazu, das Gift über seinen ganzen Körper zu verteilen, so dass er sofort die Besinnung verlor. Als er dies sah, fesselte Duryodhana ihn mit Büschen und warf ihn ins Wasser. Der gefühllose Sohn des Pandu sank hinab, bis er die erreichteKönigreich der Naga . Nagas , die mit Reißzähnen ausgestattet waren, die giftiges Gift enthielten, bissen ihn zu Tausenden. Das Pflanzengift, vermischt mit dem Blut des Sohnes des Windgottes, wurde durch das Schlangengift neutralisiert. Die Schlangen hatten seinen ganzen Körper gebissen, mit Ausnahme seiner Brust, deren Haut so hart war, dass ihre Reißzähne sie nicht durchdringen konnten.

„Als der Sohn von Kunti das Bewusstsein wiedererlangte, zerriss er seine Bänder und begann, die Schlangen unter die Erde zu drücken. Ein Überrest floh für das Leben und ging zu ihrem König Vasuki, der dargestellt wurde: ‚Oh König der Schlangen, ein Mann, der unter Wasser ertrunken ist , in Büschen gefesselt; wahrscheinlich hatte er Gift getrunken. Denn als er unter uns fiel, war er gefühllos. Als wir ihn aber zu beißen begannen, kam er wieder zur Besinnung und fing an, seine Fesseln zu sprengen, auf uns zu legen Eure Majestät, erkundigt sich, wer ist.'

"Dann ging Vasuki in Übereinstimmung mit dem Gebet der minderwertigen Nagas zu dem Ort und sah Bhimasena. Von den Schlangen gab es eine namens Aryaka. Er war der Großvater des Vaters von Kunti. Der Herr der Schlangen sah seinen Verwandten und umarmte ihn. Dann war Vasuki, der alles lernte, mit Bhima zufrieden und sagte zufrieden zu Aryaka: 'Wie sollen wir ihm gefallen?

„Hörte die Worte Vasuki, sagte Aryaka : ‚O König der Schlangen, wenn Eure Majestät mit ihm zufrieden ist, für ihn keine Notwendigkeit , von Reichtum! Erlauben ihm zu trinken rasakunda (Nektar Gefässe) und damit erwerben unermessliche Kraft. Es ist die Kraft von tausend Elefanten in jedem dieser Gefäße. Lass diesen Prinzen trinken, so viel er kann.'

„Der König der Schlangen gab seine Zustimmung. Und die Schlangen begannen daraufhin glückverheißende Riten. Dann reinigte sich Bhimasena sorgfältig und begann mit dem Blick nach Osten, Nektar zu trinken. Mit einem Atemzug trank er den Inhalt eines ganzen Gefäßes und trank auf diese Weise das Wasser aus acht aufeinanderfolgende Krüge weg, bis er voll war. Schließlich bereiteten ihm die Schlangen ein ausgezeichnetes Bett, auf dem er sich bequem hinlegte.'"

Abschnitt CXXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'In der Zwischenzeit machten sich die Kauravas und die Pandavas, nachdem sie dort so getrieben hatten, ohne Bhima nach Hastinapura auf, einige auf Pferden, einige auf Elefanten, während andere Wagen und andere Transportmittel vorzogen. Und auf ihrem Weg sagten sie:" 'Vielleicht ist Bhima vor uns gegangen.' Und der böse Duryodhana freute sich im Herzen, Bhima zu vermissen, und betrat mit seinen Brüdern voller Freude die Stadt.

"Der tugendhafte Yudhishthira, der selbst Laster und Bosheit nicht kannte, betrachtete andere als genauso ehrlich wie er selbst. Der älteste Sohn von Pritha, erfüllt von brüderlicher Liebe, ging zu seiner Mutter und sagte, nachdem er ihr Ehrerbietung erwiesen hatte: 'O Mutter, hath Bhima, komm? O gute Mutter, ich finde ihn hier nicht. Wo mag er hingegangen sein? Wir haben ihn lange überall in den Gärten und den schönen Wäldern gesucht, aber ihn nirgendwo gefunden. Schließlich dachten wir, dass der heroische Bhima vorausgegangen ist wir alle. O illustre Dame, wir kamen in großer Angst hierher. Hier angekommen, wo ist er hingegangen? Hast du ihn irgendwohin geschickt? O sag mir, ich bin voller Zweifel in Bezug auf den mächtigen Bhima. Er hatte geschlafen und ist nicht gekommen .. Ich schließe daraus, dass er nicht mehr ist.'

„Als Kunti diese Worte des hochintelligenten Yudhishthira hörte, schrie er erschrocken auf und sagte: ‚Lieber Sohn, ich habe Bhima nicht gesehen. Er ist nicht zu mir gekommen. O, kehre in Eile zurück und suche mit deinen Brüdern nach ihm. '

„Nachdem sie dies ihrem ältesten Sohn in Bedrängnis gesagt hatte, rief sie Vidura herbei und sagte: ‚Oh berühmter Kshattri , Bhimasena ist verschwunden! Wo ist er hin? Komm nach Hause! Duryodhana mag ihn nicht. Der Kaurava ist krumm und bösartig und niederträchtig und unvorsichtig. Er begehrt den Thron offen. Ich fürchte, er könnte in einem Wutanfall meinen Liebling erschlagen haben. Das trifft mich wirklich sehr verbrennt mein Herz.'

„Vidura antwortete: ‚Gesegnete Dame, sag es nicht! Beschütze deine anderen Söhne mit Sorgfalt. Wenn der böse Duryodhana angeklagt wird, kann er deine verbleibenden Söhne töten. Der große Weise hat gesagt, dass alle deine Söhne langlebig sein werden. Bhima wird sicherlich zurückkehren und dein Herz erfreuen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der weise Vidura, der dies zu Kunti gesagt hatte, kehrte zu seiner Wohnung zurück, während Kunti in großer Angst weiterhin bei ihren Kindern zu Hause blieb.

„Inzwischen erwachte Bhimasena aus diesem Schlummer am achten Tag, und fühlte sich stark über die Maßen in Folge der Nektar hatte er alle verdaut worden genommen zu haben. Als sie ihn wach, die Nagas begann , ihn zu trösten und jubeln und sagen : ‚Oh du mächtige Arme, der kraftspendende Schnaps, den du getrunken hast, wird dir die Macht von zehntausend Elefanten geben! Niemand wird dich jetzt im Kampf besiegen können. O Stier des Kurusgeschlechtes, bade in diesem heiligen und verheißungsvollen Wasser und kehre zurück! deinetwegen sind deine Brüder trostlos wegen dir.'

„Dann reinigte sich Bhima mit einem Bad in diesem Wasser und aß, geschmückt mit weißen Gewändern und Blumengirlanden der gleichen Farbe, von dem Paramanna (Reis und Zuckerpudding ), das ihm von den Nagas angeboten wurde . Dann dieser Unterdrücker aller Feinde, geschmückt in himmlischen Ornamenten, die Anbetung und den Segen der Schlangen empfingen und sie im Gegenzug grüßten, stiegen aus der unteren Region auf.Die Nagas trugen den lotusäugigen Pandava aus dem Wasser und stellten ihn in die gleichen Gärten, in denen er Sport getrieben hatte , und verschwand vor seinen Augen.

„Der mächtige Bhimasena, auf der Erdoberfläche angekommen, lief schnell zu seiner Mutter. Und sich vor ihr und seinem ältesten Bruder verneigend und die Köpfe seiner jüngeren Brüder riechend, wurde dieser Unterdrücker aller Feinde selbst von seiner Mutter umarmt und jeder dieser Bullen unter den Menschen. Liebevoll zueinander riefen sie alle wiederholt aus: 'Was ist unsere Freude heute, oh welche Freude!'

'Dann erzählte Bhima, begabt mit großer Kraft und Tapferkeit, seinen Brüdern alles über die Schurkerei von Duryodhana und die glücklichen und unglücklichen Vorfälle, die ihm in der Welt der Schlangen widerfahren waren. Darauf sagte Yudhishthira: „Bewahre darüber Stille. Sprich mit niemandem darüber. Behütet euch von diesem Tag an alle gegenseitig mit Sorgfalt.' Auf diese Weise vom rechtschaffenen Yudhishthira gewarnt, wurden sie alle, mit Yudhishthira selbst, von diesem Tag an sehr wachsam. Und damit den Söhnen von Kunti keine Nachlässigkeit drohte, bot Vidura ihnen ständig weise Ratschläge an.

„Einige Zeit später mischte Duryodhana erneut ein Gift in die Nahrung von Bhima, das frisch, bösartig und sehr tödlich war. Aber Yuyutsu (Dhritarashtras Sohn von einer Vaisya-Frau), bewegt von seiner Freundschaft zu den Pandavas, informierte sie darüber. Vrikodara schluckte es jedoch ohne zu zögern und verdaute es vollständig, und obwohl das Gift bösartig war, hatte es keine Wirkung auf Bhima.

„Als dieses schreckliche Gift, das für die Zerstörung von Bhima gedacht war, seine Wirkung verfehlte, griffen Duryodhana. Karna und Sakuni, ohne ihren bösen Plan aufzugeben, auf zahlreiche andere Mittel zurück, um den Tod der Pandavas zu bewerkstelligen den Pandavas völlig bekannt, doch in Übereinstimmung mit Viduras Rat unterdrückten sie ihre Empörung.

"In der Zwischenzeit ernannte der König (Dhritarashtra), der die Kuru-Prinzen ihre Zeit in Müßiggang verbrachte und unartig wurde, Gautama zu ihrem Lehrer und schickte sie zur Unterweisung zu ihm. Geboren in einem Heideklumpen, war Gautama in den Veden gut ausgebildet und unter ihm (auch Kripa genannt) begannen die Kuru-Prinzen, den Gebrauch von Waffen zu lernen.'"

Abschnitt CXXX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Janamejaya sagte: ‚Oh Brahmana, es geziemt dir, mir alles über die Geburt von Kripa zu erzählen. Wie ist er aus einem Heideklumpen entsprungen? Woher hat er auch seine Waffen?'

„Vaisampayana sagte: ‚Oh König, der große Weise Gautama hatte einen Sohn namens Saradwat. Dieser Saradwat wurde mit Pfeilen (in der Hand) geboren. aber keine für die anderen Wissenschaften Saradwat erwarb alle seine Waffen durch die Strenge, durch die Brahmanen im Studentenleben das Wissen der Vedas erwerben. Gautama (der Sohn von Gotama) machte Indra selbst durch seine Begabung für die Waffenwissenschaft und durch seine Strenge große Angst vor ihm. Dann rief das Oberhaupt der Götter, oh Kurus, eine himmlische Jungfrau namens Janapadi herbei und schickte sie zu Gautama mit den Worten: 'Tu dein Bestes, um die Strenge von Gautama zu stören.' Als sie sich in die bezaubernde Anstalt von Saradwat begab, begann die Jungfrau, die mit Pfeil und Bogen ausgerüsteten Asketen in Versuchung zu führen. Als er sah, dass Apsara von einzigartiger Schönheit auf Erden, allein in diesen Wäldern und in ein einziges Stück Stoff gekleidet war, weiteten sich Saradwats Augen vor Freude. Beim Anblick der Jungfrau glitten ihm Pfeil und Bogen aus der Hand, und sein Körper zitterte vor Rührung; aber von asketischer Stärke und Seelenstärke besessen, brachte der Weise genügend Geduld auf, um der Versuchung zu widerstehen. Die Plötzlichkeit seiner geistigen Erregung verursachte jedoch einen unbewussten Austritt seiner lebenswichtigen Flüssigkeit. Er ließ seinen Bogen, seine Pfeile und seine Hirschhaut zurück und flog davonApsara . Seine Lebensflüssigkeit jedoch, die auf einen Heideklumpen gefallen war, wurde in zwei Teile geteilt, aus denen zwei Kinder hervorgingen, die Zwillinge waren.

„Und es geschah, dass ein Soldat, der König Santanu begleitete, während der Monarch im Wald auf der Jagd war, auf die Zwillinge stieß von einem Brahmanen, der in der Wissenschaft der Waffen bewandert war. So beschloss er, nahm die Kinder zusammen mit Pfeil und Bogen und zeigte dem König, was er hatte. Als der König sie sah, wurde er von Mitleid ergriffen und sagte: "Lasst diese werden." meine Kinder", brachte sie in seinen Palast. Dann führte der erste der Menschen, Santanu, der Sohn von Pratipa, der Gautamas Zwillinge in sein Haus gebracht hatte, die üblichen religiösen Riten für sie durch. Und er begann, sie heraufzubringen und rief sie Kripa und Kripi, in Anspielung darauf, dass er sie aus Mitleidsgründen ( Kripa ) erzogen hat . Der Sohn von Gotama, der seine frühere Anstalt verlassen hatte, setzte sein Studium der Waffenwissenschaft ernsthaft fort. Durch seine spirituelle Einsicht erfuhr er, dass sein Sohn und seine Tochter im Palast von Santanu waren. Daraufhin ging er zum Monarchen und vertrat alles über seine Abstammung. Dann lehrte er Kripa die vier Zweige der Waffenwissenschaft und verschiedene andere Wissenszweige, einschließlich all ihrer Geheimnisse und unergründlichen Details. In kurzer Zeit wurde Kripa ein bedeutender Professor der Wissenschaft (der Waffen). Und die hundert Söhne von Dhritarashtra und die Pandavas zusammen mit den Yadavas und den Vrishnis und vielen anderen Prinzen aus verschiedenen Ländern begannen von ihm Unterricht in dieser Wissenschaft zu erhalten.'"

Abschnitt CXXXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Da Bhishma seinen Enkeln eine bessere Ausbildung geben wollte, hielt er Ausschau nach einem energischen Lehrer, der in der Waffenwissenschaft gut ausgebildet war von großer Intelligenz besessen, keiner, der nicht berühmt oder ein vollkommener Meister der Waffenwissenschaft war, keiner, der nicht von gottgleicher Macht war, sollte der Lehrer der Kuru (Fürsten), des Sohnes des Ganges, oh Tiger unter den Menschen, sein die Pandavas und die Kauravas unter der Anleitung von Bharadwajas Sohn, der intelligenten Drona, die alle Veden beherrscht. Zufrieden mit dem Empfang, den der große Bhishma ihm bereitete, akzeptierte dieser erste aller Waffenkundigen, nämlich die berühmte Drona von Weltruhm, die Prinzen als seine Schüler. Und Drona lehrte sie die Waffenwissenschaft in all ihren Zweigen. Und, oh Monarch, sowohl die Kauravas als auch die Pandavas verfügten über unermessliche Stärke und wurden in kurzer Zeit geübt im Gebrauch aller Arten von Waffen.'

"Janamejaya fragte: 'Oh Brahmana, wie wurde Drona geboren? Wie und woher hat er seine Waffen bekommen? Wie und warum kam er zu den Kurus? von allen Geübten geboren? Ich möchte das alles hören! Bitte rezitiere sie im Detail.'

„Vaisampayana sagte : ‚Es an der Quelle des Ganges wohnt, ein großen Weiser namens Bharadwaja, unaufhörlich das steifste Gelübde zu beobachten. Einen Tag, alten, in der Absicht , die zu feiern Agnihotra Opfer ging er zusammen mit vielen großen Rishis zum Gang Am Ufer des Baches angekommen, sah er Ghritachi selbst, die Apsarabegabt mit Jugend und Schönheit, die vor kurzem dorthin gegangen waren. Mit einem Ausdruck von Stolz in ihrem Gesicht, gemischt mit einer üppigen Mattigkeit der Haltung, erhob sich die Jungfrau aus dem Wasser, nachdem ihre Waschungen vorüber waren. Und als sie sanft am Ufer entlangschritt, wurde ihre lose Kleidung unordentlich. Als die Weise ihre Kleidung durcheinander sah, war sie von brennendem Verlangen geschlagen. Im nächsten Moment kam seine lebenswichtige Flüssigkeit als Folge der Heftigkeit seiner Emotionen heraus. Der Rishi hielt es sofort in einem Gefäß namens Drona . Dann, oh König, entsprang Drona der Flüssigkeit, die der weise Bharadwaja so in diesem Gefäß aufbewahrt hatte. Und das so geborene Kind studierte alle Vedenund ihre Zweige. Zuvor hatte Bharadwaja mit großem Können und dem Besten unter denen, die Waffenkenntnisse besaßen, dem berühmten Agnivesa das Wissen über die Waffe namens Agneya mitgeteilt . Oh Erster von Bharatas Rasse, der aus dem Feuer entsprungene Rishi (Agnivesa) teilte nun Drona, dem Sohn seines Lehrers, das Wissen über diese großartige Waffe mit.

"Es gab einen König namens Prishata, der ein großer Freund von Bharadwaja war. Ungefähr zu dieser Zeit wurde Prishata ein Sohn namens Drupada geboren. Und dieser Stier unter den Kshatriyas, nämlich Drupada, der Sohn von Prishata, kam jeden Tag zur Einsiedelei von Bharadwaja, um mit Drona zu spielen und in seiner Gesellschaft zu studieren. Oh Monarch, als Prishata tot war, wurde dieser Drupada mit den mächtigen Armen der König der nördlichen Panchalas. Ungefähr zu dieser Zeit stieg auch der berühmte Bharadwaja in den Himmel auf reside in Einsiedelei seines Vaters widmete sich asketische Entsagung. Nachdem in der gut versiert Vedenund ihre Zweige und nachdem er auch alle seine Sünden durch Askese verbrannt hatte, heiratete der berühmte Drona, gehorsam den Anordnungen seines Vaters und bewegt vom Wunsch nach Nachkommenschaft, Kripi, die Tochter von Saradwat. Und diese Frau, die immer tugendhafte Handlungen und das Agnihotra praktizierte, und die strengste Buße, erhielt einen Sohn namens Aswatthaman. Und sobald Aswatthaman geboren war, wieherte er wie das (himmlische) Ross Ucchaihsravas. Als ein unsichtbares Wesen am Himmel diesen Schrei hörte, sagte er: „Die Stimme dieses Kindes war wie das Wiehern eines Pferdes überall zu hören. Das Kind soll daher unter dem Namen Aswatthaman bekannt sein, (die Pferdestimme). Der Sohn von Bharadwaja (Drona) war außerordentlich froh, dieses Kind bekommen zu haben. Er lebte weiterhin in dieser Einsiedelei und widmete sich dem Studium der Waffenwissenschaft.

Mit seinen Schülern näherte sich dieser Spross der Bhrigu-Rasse Drona, gab ihm seinen Namen und erzählte ihm von seiner Geburt in der Linie der Angiras. Und er berührte den Boden mit seinem Kopf und betete Ramas Füße an. Und als Drona den berühmten Sohn von Jamadagni erblickte, der beabsichtigte, sich in den Wald zurückzuziehen, nachdem er all seinen Reichtum verschenkt hatte, sagte Drona: „Wissen Sie, dass ich aus Bharadwaja entsprungen bin, aber nicht im Mutterleib einer Frau! Ich bin ein Brahmane von hoher Geburt, Drona mit Namen, komme zu dir mit dem Wunsch, deinen Reichtum zu erlangen.' aber nicht im Schoß einer Frau! Ich bin ein Brahmane von hoher Geburt, Drona mit Namen, komme zu dir mit dem Wunsch, deinen Reichtum zu erlangen.' aber nicht im Schoß einer Frau! Ich bin ein Brahmane von hoher Geburt, Drona mit Namen, komme zu dir mit dem Wunsch, deinen Reichtum zu erlangen.'

„Als er ihn hörte, antwortete dieser berühmte Schleifer der Kshatriya-Rasse: „Du bist willkommen, oh Bester der Wiedergeborenen! Sag mir, was du willst seinen ganzen Reichtum weg, 'Oh du Vielversprechender, ich bin ein Kandidat für deinen ewigen Reichtum' 'Oh du asketischer Reichtum, gab Rama zurück Brahmanen! Auch diese Erde, bis an den Rand des Meeres, geschmückt mit Städten und Städten, wie mit einem Blumenkranz, habe ich Kasyapa gegeben. Jetzt habe ich nur noch meinen Körper und meine verschiedenen wertvollen Waffen. Ich bin bereit zu geben entweder meinen Körper oder meine Waffen. Sag, was du hättest! Ich würde es dir geben! Sag schnell!'

"Drona antwortete, oh Sohn von Bhrigu, es geziemt dir, mir alle deine Waffen zusammen mit den Mysterien des Schleuderns und Zurückrufens zu geben."

„Als er sagte: ‚So sei es‘, gab der Sohn von Bhrigu alle seine Waffen an Drona – in der Tat, die ganze Wissenschaft der Waffen mit ihren Regeln und Geheimnissen. im Herzen froh, mache dich auf den Weg zu (der Stadt) seines Freundes Drupada.'"

Abschnitt CXXXII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Dann, oh König, präsentierte sich der mächtige Sohn von Bharadyaja vor Drupada und sprach zu diesem Monarchen: 'Erkenne mich als deinen Freund.' So von seinem Freund, dem Sohn von Bharadwaja, mit einem freudigen Herzen angesprochen, konnte der Herr der Panchalas diese Rede nicht ertragen. Der König, berauscht vom Stolz des Reichtums, zog seine Brauen vor Zorn und mit geröteten Augen zusammen sprach diese Worte zu Drona: "Oh Brahmane, deine Intelligenz ist kaum von hoher Ordnung, insofern du plötzlich zu mir sagst, dass du mein Freund bist! so unglückliche und arme Wichtlinge wie du! Es war wahr, es hatte schon früher Freundschaft zwischen dir und mir bestanden, denn wir waren damals beide gleich. beeinträchtigt auch die Freundschaft. In dieser Welt hält Freundschaft in keinem Herzen ewig. Die Zeit nutzt es ab und Wut zerstört es auch. Halten Sie daher nicht an dieser abgenutzten Freundschaft fest. Denken Sie nicht länger daran. Die Freundschaft, die ich mit dir hatte, oh Erster der Brahmanen, hatte einen besonderen Zweck. Freundschaft kann nie bestehen zwischen einem armen Mann und einem reichen Mann, zwischen einem Literaten und einem ungebildeten Geist, zwischen einem Helden und einem Feigling. Warum wünscht du die Fortsetzung unserer früheren Freundschaft? Es kann Freundschaft oder Feindseligkeit zwischen Personen geben, die in Bezug auf Reichtum oder Macht gleichgestellt sind. Mittellose und Wohlhabende können weder Freunde sein noch miteinander streiten. Jemand von unreiner Geburt kann niemals ein Freund von jemandem von reiner Geburt sein; jemand, der kein Wagenkrieger ist, kann niemals ein Freund eines solchen sein; und wer kein König ist, hat nie einen König für seinen Freund. Warum verlangst du deshalb die Fortsetzung unserer früheren Freundschaft?'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So wurde der mächtige Sohn von Bharadwaja von Drupada angesprochen, und er wurde von Zorn erfüllt, und er dachte für einen Moment nach und entschied sich für seine Vorgehensweise. Als er die Unverschämtheit des Panchala-Königs sah, wollte er es überprüfen." Drona verließ hastig die Hauptstadt Panchala und beugte seine Schritte in Richtung der Hauptstadt der Kurus, die nach dem Elefanten benannt wurde.'"

Abschnitt CXXXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'In Hastinapura angekommen, lebte der beste der Brahmanen, der Sohn von Bharadwaja, weiterhin privat im Haus von Gautama (Kripa). Kunti-Unterricht im Umgang mit Waffen. Aber noch wusste niemand von Aswatthamans Fähigkeiten. "Drona hatte also einige Zeit privat im Haus von Kripa gelebt, als eines Tages die heroischen Prinzen alle in einer Gruppe aus Hastinapura kamen. Und als sie aus der Stadt kamen, fingen sie an, mit einem Ball zu spielen und in Freuden des Herzens umherzustreifen. Und es geschah, dass der Ball, mit dem sie gespielt hatten, in einen Brunnen fiel. Und daraufhin bemühten sich die Fürsten, es aus dem Brunnen zu bergen. Aber alle Bemühungen der Fürsten, es zurückzugewinnen, erwiesen sich als vergeblich. Dann fingen sie an, sich schüchtern zu beäugen, und da sie nicht wussten, wie sie es wiedergutmachen sollten, wurde ihre Angst groß. Gerade zu dieser Zeit erblickten sie einen Brahmane nahe genug vor sich, von dunkler Farbe, altersschwachen und mager, geheiligt durch die Leistung derAgnihotraund der seine täglichen Anbetungsriten beendet hatte. Und als er diesen berühmten Brahmanen sah, umringten ihn die Prinzen, die am Erfolg verzweifelt waren, sofort. Drona (dafür war Brahmane kein anderer), als er die Prinzen erfolglos sah und sich seiner eigenen Fähigkeiten bewusst war, lächelte ein wenig und sagte zu ihnen: „Schade über deine Kshatriya-Macht, und Schande auch über deine Waffenfertigkeit! Du wurdest im Geschlecht von Bharata geboren! Wie kommt es, dass Sie den Ball (vom Grund dieses Brunnens) nicht zurückgewinnen können? Versprichst du mir heute ein Essen, so bringe ich mit diesen Grashalmen nicht nur den verlorenen Ball hoch, sondern auch diesen Ring, den ich jetzt hinwerfe!' Mit diesen Worten, Drona, der Unterdrücker der Feinde, nahm seinen Ring ab und warf ihn in den trockenen Brunnen. Dann sagte Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu Drona: „Oh Brahmana (du bittest um eine Kleinigkeit)! Erlangst du, mit Kripas Erlaubnis, von uns, was dich ein Leben lang hält!' So angesprochen, antwortete Drona mit einem Lächeln den Bharata-Prinzen und sagte: 'Diese Handvoll langes Gras würde ich mit meinenMantras , mit der Tugend von Waffen. Siehe, diese Klingen besitzen Tugenden, die andere Waffen nicht haben! Ich werde mit einer dieser Klingen die Kugel durchbohren und dann diese Klinge mit einer anderen und diese andere mit einer dritten, und so werde ich die Kugel an einer Kette heraufbringen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann tat Drona genau das, was er gesagt hatte. Und die Prinzen waren alle erstaunt und ihre Augen weiteten sich vor Freude auch ohne Zeitverlust klingeln.'

„Dann durchbohrte der berühmte Drona, einen Bogen mit einem Pfeil nehmend, den Ring mit diesem Pfeil und hob ihn sofort hervor Als letzterer den Ring so wiedererlangt sah, sagte er: "Wir verneigen uns vor dir, oh Brahmane! Niemand sonst besitzt solche Fähigkeiten. Wir sehnen uns danach zu wissen, wer du bist und wessen Sohn. Was können wir auch für dich tun?"

„So angesprochen antwortete Drona den Prinzen und sagte: ‚Geht ihr zu Bhishma und beschreibt ihm mein Ebenbild und meine Fähigkeiten. Der Mächtige wird mich erkennen.' Die Prinzen sagten dann: „So sei es", begaben sich zu Bhishma und erzählten ihm von der Bedeutung der Rede dieses Brahmanen, erzählten alles über seine (außergewöhnliche) Leistung. Als Bhishma alles von den Prinzen hörte, verstand er sofort, dass der Brahmane kein anderer war als Drona und dachte, dass er der beste Lehrer für die Prinzen sein würde, ging persönlich zu ihm und begrüßte ihn ehrerbietig, brachte ihn zu diesem Ort.Dann fragte Bhishma, dieser Erste aller Waffenträger, ihn geschickt nach der Ursache der Seine Ankunft in Hastinapura. Von ihm gefragt, stellte Drona alles dar, was geschehen war, und sagte: 'O Sir, In früheren Zeiten ging ich zu dem großen Rishi Agnivesa, um von ihm seine Waffen zu erhalten, in dem Wunsch, auch die Waffenwissenschaft zu lernen. Dem Dienst meines Lehrers gewidmet, lebte ich viele Jahre mit ihm in der bescheidenen Gestalt eines Brahmacharin, mit verfilzten Locken auf meinem Kopf. Aus denselben Motiven heraus lebte damals auch der Fürst von Panchala, der mächtige Yajnasena, in derselben Anstalt. Er wurde mein Freund und suchte immer mein Wohlergehen. Ich mochte ihn sehr. Tatsächlich lebten wir viele, viele Jahre zusammen. Oh du von Kurus Rasse, von unseren frühesten Jahren an hatten wir zusammen studiert und tatsächlich war er mein Freund von Kindheit an, der immer redete und tat, was mir angenehm war. Um mich zufriedenzustellen, oh Bhishma, sagte er mir immer: 'O Drona, ich bin das Lieblingskind meines berühmten Vaters. Wenn mich der König zum Monarchen der Panchalas einsetzt, soll das Königreich dein sein. O Freund, dies ist in der Tat mein feierliches Versprechen. Meine Herrschaft, mein Reichtum und mein Glück sollen alle von dir abhängen.' Endlich war die Zeit für seine Abreise gekommen. Nach Abschluss seines Studiums, er bog seine Schritte auf sein Land zu. Ich grüßte ihn damals, und tatsächlich erinnerte ich mich danach immer wieder an seine Worte.

„Einige Zeit später heiratete ich, den Anweisungen meines Vaters gehorchend und auch durch den Wunsch nach Nachkommen versucht, Kripi mit kurzem Haar, die mit großer Intelligenz begabt war, viele strenge Gelübde eingehalten hatte und sich immer mit Agnihotra und anderen beschäftigt hatte Mit der Zeit gebar Gautami einen Sohn namens Aswatthaman von großer Tapferkeit und der Sonne selbst an Glanz.

„Und es geschah, dass eines Tages das Kind Aswatthaman, das einige reiche Männersöhne beim Milchtrinken beobachtete, zu weinen begann. Dabei war ich so außer mir, dass ich alle Kenntnis der Himmelsrichtung verlor wenige Kühe (damit er, wenn er mir einen gab, nicht mehr in der Lage sein würde, seine Opfer zu bringen und dadurch einen Tugendverlust erlitten), wollte ich eine Kuh von einem bekommen, der viele hatte, und dafür wanderte ich vom Lande aus aufs Land. Aber meine Wanderungen blieben erfolglos, denn ich bekam keine Milchkuh. Nachdem ich erfolglos zurückgekommen war, gaben einige Spielkameraden meines Sohnes Wasser mit Reispulver vermischt. Das zu trinken, der arme Junge, wurde in den Glauben getäuscht dass er Milch getrunken hatte und vor Freude zu tanzen anfing und sagte: „ Oh, ich habe Milch genommen, ich habe Milch genommen!“ Als ich ihn sah, wie er vor Freude zwischen diesen Spielkameraden tanzte, die über seine Einfachheit lächelten, war ich überaus gerührt. Auch die spöttischen Reden geschäftiger Körper zu hören, die sagten: „Pfui auf die arme Drona, die sich bemüht, keinen Reichtum zu verdienen, deren Sohn Wasser mit Reispulver vermischt verwechselt, es für Milch hält und vor Freude tanzt, und sagt: ' Ich habe Milch genommen , --ich habe Milch genommen!'--Ich war ganz außer mir. Ich machte mir viele Vorwürfe und beschloss schließlich, dass ich, selbst wenn ich von den Brahmanen verstoßen und getadelt leben sollte, noch nicht aus Begierde nach Reichtum jemandes Diener sein würde, was immer hasserfüllt ist. So entschlossen, oh Bhishma, ging ich für frühere Freundschaft zum König der Somakas und nahm mein liebes Kind und meine Frau mit. Als ich hörte, dass er in die Souveränität (der Somakas) eingesetzt worden war, hielt ich mich für unvergleichlich gesegnet. Freudig ging ich zu meinem lieben Freund, der auf dem Thron saß, und erinnerte mich an meine frühere Freundschaft mit ihm und auch an seine eigenen Worte an mich. Und, oh Erhabener, näherte ich mich Drupada und sagte: „Oh Tiger unter den Menschen, erkenne mich als deinen Freund!“ – Mit diesen Worten näherte ich mich ihm selbstbewusst, wie es ein Freund tun sollte. Aber Drupada hat mich verächtlich lachend verstoßen, als wäre ich ein vulgärer Kerl. Er wandte sich an mich und sagte: 'Deine Intelligenz scheint kaum von hoher Qualität zu sein, da du plötzlich auf mich zukommst, du sagst, du bist mein Freund! Zeit, die alles beeinträchtigt, beeinträchtigt auch die Freundschaft. Meine frühere Freundschaft mit dir hatte einen besonderen Zweck. Jemand von unreiner Geburt kann niemals ein Freund von jemandem sein, der von reiner Geburt ist. Jemand, der kein Wagenkrieger ist, kann niemals ein Freund eines solchen sein. Freundschaft kann nur zwischen gleichrangigen Personen bestehen, nicht aber zwischen ungleichgestellten. Freundschaft besteht nie für immer in meinem Herzen. Die Zeit beeinträchtigt Freundschaften, ebenso wie Wut sie zerstört. Halte also nicht an dieser abgenutzten Freundschaft zwischen uns fest. Denken Sie nicht länger daran. Die Freundschaft, die ich mit dir hatte, oh Bester der Brahmanen, hatte einen besonderen Zweck. Es kann keine Freundschaft geben zwischen einem armen Mann und einem reichen Mann, zwischen einer ungebildeten Hirschkuh und einem Literaten, zwischen einem Feigling und einem Helden. Warum begehrst du daher die Wiederbelebung unserer früheren Freundschaft? Oh du einfaches Verständnis, große Könige können niemals Freundschaft mit einem so armen und glücklosen Wicht wie dir haben? Wer kein König ist, kann niemals einen König für seinen Freund haben. Ich kann mich nicht erinnern, dir jemals mein Königreich versprochen zu haben. Aber, oh Brahmane, ich kann dir jetzt für eine Nacht Nahrung und Unterkunft geben.“ – So von ihm angesprochen, verließ ich schnell seine Gegenwart mit meiner Frau und gelobte, das zu tun, was ich sicherlich bald genug tun werde. So beleidigt von Drupada, oh Bhishma, war ich voller Zorn, ich kam zu den Kurus, in dem Wunsch, intelligente und fügsame Schüler zu bekommen. Ich komme nach Hastinapura, um deine Wünsche zu erfüllen. Ö,

"Vaisampayana fuhr fort: 'Auf diese Weise vom Sohn Bharadwajas angesprochen, sagte Bhishma zu ihm: 'Bespanne deinen Bogen, oh Brahmana, und mache die Kuru-Prinzen zu Waffen in ihrer Wohnung. Du bist der absolute Herr, oh Brahmane, über alles, was die Kurus an Reichtum haben und über ihre Souveränität und ihr Königreich! Die Kurus sind dein (von diesem Tag an). Denke, dass das bereits vollendet ist, was in deinem Herzen sein mag Kunst, oh Brahmane, von uns als Frucht unseres großen Glücks erworben. Wahrlich, die Gunst, die du mir durch deine Ankunft erwiesen hast, ist groß.'

Abschnitt CXXXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'So verehrt von Bhishma, Drona, dieser erste von Menschen, der mit großer Energie ausgestattet war, nahm sein Quartier in der Wohnstätte der Kurus ein und lebte dort weiter und empfing ihre Anbetung. Nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, empfing Bhishma Er nahm seine Enkel, die Kaurava-Prinzen, mit und gab sie ihm als Schüler und machte gleichzeitig viele wertvolle Geschenke gut gefüllt mit Reisfeldern und Reichtum aller Art. Und dieser erste Bogenschütze, Drona, akzeptierte daraufhin freudig die Kauravas, nämlich., die Söhne von Pandu und Dhritarashtra, als seine Schüler. Und nachdem er sie alle als seine Schüler akzeptiert hatte, rief Drona sie eines Tages auseinander und ließ sie seine Füße berühren. Verspricht mir wahrhaftig, ihr Sündenlosen, dass ihr es schaffen werdet, wenn ihr geübt in Waffen seid.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als die Kuru-Prinzen diese Worte hörten, blieben sie still. Aber Arjuna, oh König, schwor, es zu vollbringen, was immer es war. Drona drückte Arjuna dann fröhlich an seine Brust und nahm wiederholt den Duft seines Kopfes und vergoss Freudentränen." Währenddessen lehrte Drona mit großem Können die Söhne des Pandu (den Gebrauch) vieler himmlischer und menschlicher Waffen . die Vrishnis und die Andhakas und Fürsten aus verschiedenen Ländern, und der (angenommenen) Sohn von Radha der Suta Kaste (Karna), wurden alle Schüler von Drona. Aber von allen, die SutaKind Karna trotzte Arjuna häufig aus Eifersucht und wurde von Duryodhana unterstützt, pflegte die Pandavas zu missachten. Arjuna jedoch blieb aus Hingabe an die Waffenwissenschaft immer an der Seite seines Lehrers und übertraf alle (seine Klassenkameraden) in Geschick, Waffenstärke und Ausdauer. In der Tat, obwohl die Anweisungen des Lehrers für alle die gleichen waren, wurde Arjuna in seiner Leichtigkeit und Geschicklichkeit der Erste unter seinen Mitschülern. Und Drona war überzeugt, dass keiner seiner Schüler (zu keiner Zeit) diesem Sohn von Indra gleichkommen würde.

„So gab Drona den Fürsten weiterhin Unterricht in der Waffenkunde. Und während er jedem seiner Schüler ein Gefäß mit schmaler Öffnung (zum Wasserholen) gab, damit viel Zeit damit verbracht werden konnte, sie zu füllen, gab er sein eigener Sohn Aswatthaman ein Gefäß mit breiter Öffnung, damit er es schnell füllen und bald genug zurückkehren konnte.Und in den so gewonnenen Intervallen unterrichtete Drona seinen eigenen Sohn in mehreren überlegenen Methoden (im Umgang mit Waffen). ) erfuhr davon und füllte daraufhin sein engmauliges Gefäß mit dem Varuna . mit Wasser Waffe, die er benutzte, um gleichzeitig mit dem Sohn seines Lehrers zu seinem Lehrer zu kommen. Und dementsprechend stand der intelligente Sohn von Pritha, dieser erste aller Waffenkundigen, dem Sohn seines Lehrers in Bezug auf Vorzüglichkeit in nichts nach. Arjunas Hingabe an den Dienst seines Lehrers wie auch für die Waffen war sehr groß und er wurde bald der Liebling seines Lehrers. Und Drona, die die Hingabe seines Schülers zu den Waffen erblickte, rief den Koch herbei und sagte ihm heimlich: "Gib Arjuna niemals sein Essen im Dunkeln und sage ihm auch nicht, dass ich dir dies gesagt habe." Einige Tage später jedoch, als Arjuna seine Nahrung zu sich nahm, erhob sich ein Wind, und daraufhin ging die brennende Lampe aus. Aber Arjuna, voller Energie, aß im Dunkeln weiter, wobei seine Hand aus Gewohnheit zum Mund ging. Auf diese Weise wurde seine Aufmerksamkeit auf die Kraft der Gewohnheit gelenkt und der starkarmige Sohn des Pandu konzentrierte sich darauf, in der Nacht mit seinem Bogen zu üben. Und, oh Bharata, Drona, die in der Nacht das Zwitschern seiner Bogensehne hörte, kam zu ihm und umklammerte ihn und sagte: „Wahrlich, ich sage dir, dass ich dir das tun werde, wodurch kein Bogenschütze wie er sein wird dich in dieser Welt.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach begann Drona Arjuna die Kunst des Kampfes zu Pferd, auf dem Rücken von Elefanten, im Wagen und auf dem Boden zu lehren. Und die mächtige Drona lehrte Arjuna auch im Kampf mit dem Streitkolben, dem Schwert, die Lanze, den Speer und den Pfeil. Und er lehrte ihn auch, viele Waffen zu benutzen und mit vielen Männern gleichzeitig zu kämpfen. Und als er Berichte über seine Fähigkeiten hörte, strömten Könige und Prinzen, die die Wissenschaft der Waffen erlernen wollten, zu Drona zu Tausenden. Unter denen, die dorthin kamen, oh Monarch, war ein Prinz namens Ekalavya, der Sohn von Hiranyadhanus, dem König der Nishadas (dem niedrigsten der gemischten Ordnungen). Drona jedoch, der alle Regeln der Moral kannte , akzeptierte den Prinzen nicht als seinen Schüler im Bogenschießen, da er ein Nishada . warder (mit der Zeit) alle seine hochgeborenen Schüler übertreffen könnte. Aber, oh Unterdrücker aller Feinde, der Nishada-Prinz, der Dronas Füße mit gesenktem Kopf berührte, wand sich seinen Weg in den Wald, und dort machte er ein Tonbild von Drona und fing an, es respektvoll anzubeten, als wäre es sein echter Präzeptor und übte Waffen vor ihm mit der strengsten Regelmäßigkeit. Infolge seiner außergewöhnlichen Ehrfurcht vor seinem Lehrer und seiner Hingabe an seinen Zweck wurden ihm alle drei Vorgänge des Anbringens von Pfeilen an der Sehne, des Zielens und des Abfeuerns sehr leicht.

„Und eines Tages, oh Feindeschleifer, machten sich die Kuru- und Pandava-Prinzen mit Dronas Erlaubnis in ihren Wagen auf einen Jagdausflug Als sie in den Wald gekommen waren, wanderten sie umher, in der Absicht, die sie vor Augen hatten. Währenddessen traf auch der Hund, als er allein durch den Wald wanderte, auf den Nishada-Prinzen (Ekalavya). Der mit Dreck beschmierte Körper, schwarz gekleidet und mit verfilzten Locken auf dem Kopf, begann der Hund laut zu bellen.

„Daraufhin sandte der Nishada-Prinz, der seine leichte Hand zeigen wollte, sieben Pfeile in sein Maul (bevor er es schließen konnte). Der Hund, so mit sieben Pfeilen durchbohrt, kam zu den Pandavas zurück. Diese Helden, die diesen Anblick sahen , waren voller Staunen und begannen aus Scham ihrer eigenen Geschicklichkeit die Leichtigkeit der Hand und die Präzision des Zielens durch die Präzision der Ohrmuscheln zu loben (vorgestellt von dem unbekannten Bogenschützen), und sie begannen daraufhin in diesen Wäldern nach dem unbekannten Bewohner zu suchen Das hatte so viel Geschick gezeigt. Und, oh König, die Pandavas fanden bald heraus, was sie suchten und schossen unaufhörlich Pfeile aus dem Bogen. Und als sie diesen Mann mit grimmigem Gesicht sahen, der ihnen völlig fremd war, fragten sie: "Wer ist das?" du und wessen Sohn?' Auf diese Weise befragt, antwortete der Mann: „Ihr Helden, ich bin der Sohn des Hiranyadhanus, König der Nishadas. Kenne mich auch als Schülerin Dronas, die an der Beherrschung der Waffenkunst arbeitet.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Die Pandavas, nachdem sie sich mit allem, was mit ihm verbunden war, vertraut gemacht hatten, kehrten (in die Stadt) zurück und gingen nach Drona, um ihm von dieser wunderbaren Leistung des Bogenschießens zu erzählen, die sie in den Wäldern erlebt hatten. Arjuna, in oh König Ekalavya dachte die ganze Zeit, sah Drona privat und verließ sich auf die Zuneigung seines Lehrers für ihn Warum gibt es dann einen Schüler von dir, den mächtigen Sohn des Nishada-Königs, der mir überlegen ist?"

'Vaisampayana fuhr fort: 'Als Drona diese Worte hörte, dachte er für einen Moment nach und entschied sich für die Vorgehensweise, die er befolgen sollte, nahm Arjuna mit und ging zum Nishada-Prinzen. Und er sah Ekalavya mit dreckverschmiertem Körper, verfilzten Locken (auf dem Kopf), in Lumpen gekleidet, einen Bogen in der Hand tragend und unaufhörlich Pfeile daraus schießend. Und als Ekalavya sah, wie Drona sich ihm näherte, ging er ein paar Schritte vor, berührte seine Füße und warf sich auf den Boden. Und der Sohn des Nishada-Königs, der Drona verehrte, stellte sich gebührend als sein Schüler dar und faltete ehrfürchtig die Hände und stand vor ihm (in Erwartung seiner Befehle). Dann wandte sich Drona, oh König, an Ekalavya und sagte: 'Wenn du, oh Held, wirklich mein Schüler bist, dann gib mir mein Honorar.' Als Ekalavya diese Worte hörte, war sie sehr erfreut, und antwortete: 'Oh berühmter Lehrer, was soll ich geben? Befiehl mir; denn es gibt nichts, oh Erster aller Personen, die mit derVeden , die ich meinem Lehrer nicht geben darf.' Drona antwortete: 'O Ekalavya, wenn du mir wirklich ein Geschenk machen willst, dann hätte ich gerne den Daumen deiner rechten Hand.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er diese grausamen Worte von Drona hörte, der von ihm seinen Daumen als Studiengebühr verlangt hatte, wurde Ekalavya, die immer der Wahrheit ergeben und auch sein Versprechen halten wollte, mit einem fröhlichen Gesicht und einem unbeschwerten Herzen ohne Umschweife abgeschnitten." seinen Daumen und gab ihn Drona. Danach, als der Nishada-Prinz wieder anfing, mit Hilfe seiner verbliebenen Finger zu schießen, stellte er fest, oh König, dass er seine frühere Leichtigkeit der Hand verloren hatte glücklich, das Fieber (der Eifersucht) hatte ihn verlassen.“ Zwei von Dronas Schülern waren sehr versiert im Umgang mit Keulen. Dies waren Druvodhana und Bhima, die jedoch immer eifersüchtig aufeinander waren. Aswatthaman übertraf alle (in den Mysterien der Waffenwissenschaft). Die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) übertrafen alle im Umgang mit dem Schwert. Yudhishthira übertraf alle als Wagenkrieger; aber Arjuna übertraf jedoch alle in jeder Hinsicht – an Intelligenz, Einfallsreichtum, Stärke und Beharrlichkeit. Arjuna war in allen Waffen versiert und wurde sogar der Beste unter den Wagenkriegern; und sein Ruhm verbreitete sich über die ganze Erde bis an den Rand des Meeres. Und obwohl die Anweisung dieselbe war, übertraf der mächtige Arjuna alle (die Fürsten in der Leichtigkeit der Hand). In der Tat wurde er sowohl in Bezug auf Waffen als auch in Hingabe an seinen Lehrer der Erste von allen. Und unter all den Prinzen wurde Arjuna allein ein und sein Ruhm verbreitete sich über die ganze Erde bis an den Rand des Meeres. Und obwohl die Anweisung dieselbe war, übertraf der mächtige Arjuna alle (die Fürsten in der Leichtigkeit der Hand). In der Tat wurde er sowohl in Bezug auf Waffen als auch in Hingabe an seinen Lehrer der Erste von allen. Und unter all den Prinzen wurde Arjuna allein ein und sein Ruhm verbreitete sich über die ganze Erde bis an den Rand des Meeres. Und obwohl die Anweisung dieselbe war, übertraf der mächtige Arjuna alle (die Fürsten in der Leichtigkeit der Hand). In der Tat wurde er sowohl in Bezug auf Waffen als auch in Hingabe an seinen Lehrer der Erste von allen. Und unter all den Prinzen wurde Arjuna allein einAtiratha (ein Wagenkrieger , der gleichzeitig mit sechzigtausend Feinden kämpfen kann). Und die bösen Söhne von Dhritarashtra wurden sehr eifersüchtig auf sie, als sie Bhimasena mit großer Kraft und Arjuna in allen Waffen vollendet sahen.

„Oh Stier unter den Menschen, eines Tages wollte Drona, der die verhältnismäßige Vortrefflichkeit aller seiner Schüler im Umgang mit Waffen testen wollte, sie alle nach Abschluss ihrer Ausbildung sammeln. Und bevor er sie zusammenfügte, hatte er einen künstlichen Vogel erschaffen, wie Das wäre das Ziel, auf die Spitze eines benachbarten Baumes gelegt zu werden. Und als sie alle zusammen waren, sagte Drona zu ihnen: 'Nehmen Sie schnell Ihre Bögen und stellen Sie sich hier hin und zielen Sie auf diesen Vogel auf dem Baum, mit Pfeilen auf Ihrem Bogensehnen; schieße und schneide dem Vogel den Kopf ab, sobald ich den Befehl gebe. Ich werde jeden von euch, einen nach dem anderen, an die Reihe geben, meine Kinder.

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann wandte sich Drona, dieser Erste von allen Angiras Söhnen, zuerst an Yudhishthira und sagte: 'Oh Unbändiger, ziele mit deinem Pfeil und schieße, sobald ich den Befehl gebe. Yudhishthira nahm den Bogen zuerst, wie gewünscht, oh König , bei seinem Lehrer und stand auf den Vogel gerichtet. Aber, oh Stier des Bharatas, sagte Drona sofort, den Kuru-Prinzen, der mit dem Bogen in der Hand stand, ansprechend: "Siehe, oh Prinz, dieser Vogel auf der Spitze des Baumes." .' Yudhishthira antwortete seinem Lehrer und sagte: 'Das tue ich.' Aber im nächsten Moment fragte Drona ihn wieder: "Was siehst du jetzt, oh Prinz? Siehst du den Baum, mich oder deine Brüder?" Yudhishthira antwortete: 'Ich sehe den Baum, mich selbst, meine Brüder und den Vogel.' Drona wiederholte seine Frage, wurde aber so oft mit den gleichen Worten beantwortet. ärgerte sich über Yudhishthira und sagte vorwurfsvoll: „Steh abseits. Es liegt nicht an dir, das Ziel zu treffen.' Dann wiederholte Drona das Experiment mit Duryodhana und den anderen Söhnen von Dhritarashtra, einen nach dem anderen, wie auch mit seinen anderen Schülern, Bhima und den anderen, einschließlich der Prinzen, die aus anderen Ländern zu ihm gekommen waren. Aber die Antwort war in jedem Fall die gleiche wie die von Yudhishthiranämlich : 'Wir sehen den Baum, dich selbst, unsere Mitschüler und den Vogel.' Und von ihrem Lehrer beschuldigt, wurde ihnen nacheinander befohlen, sich zu trennen.'"

Abschnitt CXXXV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Als alle versagt hatten, rief Drona lächelnd Arjuna und sagte zu ihm: ‚Bei dir muss das Ziel geschossen werden; deshalb richte deine Augen darauf. Du musst den Pfeil fliegen lassen, sobald ich den Befehl gebe. Deshalb, oh Sohn, steh hier einen Augenblick lang mit Pfeil und Bogen.' So angesprochen, stand Arjuna da und zielte mit gebeugtem Bogen auf den Vogel, wie es von seinem Lehrer gewünscht wurde. Einen Augenblick später fragte Drona ihn wie bei anderen: „Siehst du, oh Arjuna, den Vogel dort, den Baum und mich? ' Arjuna antwortete: 'Ich sehe nur den Vogel, aber weder den Baum noch dich selbst.' Dann sagte die unbändige Drona, die mit Arjuna sehr zufrieden war, einen Augenblick später wieder zu diesem mächtigen Wagenkrieger unter den Pandavas: "Wenn du den Geier siehst, dann beschreibe ihn mir." Arjuna sagte, ich sehe nur den Kopf des Geiers, nicht seinen Körper. “ Bei diesen Worten von Arjuna standen die Haare (an Dronas Körper) vor Freude zu Berge. Dann sagte er zu Partha: ‚Schieße.' Und dieser ließ augenblicklich (seinen Pfeil) fliegen und schlug mit seinem scharfen Schaft schnell den Kopf des Geiers am Baum ab und brachte ihn zu Boden. Kaum war die Tat vollbracht, drückte Drona Phalguna an seinen Busen und dachte, Drupada mit seinen Freunden sei bereits im Kampf besiegt worden.

„Einige Zeit später, oh Stier der Bharatas, ging Drona, begleitet von all seinen Schülern, zum Ufer des Ganges, um in diesem heiligen Strom zu baden wurden, vom Tod selbst packte ihn am Oberschenkel. Und obwohl er ziemlich fähig war, bat Drona scheinbar in Eile seinen Schüler, ihn zu retten. Und er sagte: "Oh, töte dieses Monster und rette mich." Gleichzeitig mit dieser Rede schlug Vibhatsu (Arjuna) das Monster im Wasser mit fünf unwiderstehlichen scharfen Pfeilen, während die anderen Schüler verwirrt standen, jeder an seinem Platz Schüler und war hocherfreut.Das Monster, inzwischen von den Pfeilen Arjunas in Stücke geschnitten, ließ den Oberschenkel der berühmten Drona los und gab den Geist auf. Der Sohn von Bharadwaja wandte sich dann an den berühmten und mächtigen Wagenkrieger Arjuna und sagte: „Akzeptiere, oh du mit den mächtigen Armen, diese sehr überlegene und unwiderstehliche Waffe namensBrahmasira mit den Methoden, es zu schleudern und zurückzurufen. Du darfst es jedoch niemals gegen einen menschlichen Feind verwenden, denn wenn es auf einen Feind mit geringerer Energie geschleudert wird, könnte es das ganze Universum verbrennen. Es wird gesagt, oh Kind, dass diese Waffe in den drei Welten ihresgleichen hat. Bewahren Sie es daher mit großer Sorgfalt auf und hören Sie zu, was ich sage. Wenn jemals, oh Held, irgendein Feind, kein Mensch, gegen dich streitet, dann kannst du ihn gegen ihn verwenden, um seinen Tod im Kampf herbeizuführen.' Vibhatsu schwor sich selbst zu tun, was ihm geboten wurde, und erhielt dann mit gefalteten Händen diese großartige Waffe.

Der Lehrer wandte sich dann wieder an ihn und sagte: „Niemand sonst auf dieser Welt wird dir jemals ein überlegener Bogenschütze werden. Besiegt wirst du nie von einem Feind, und deine Leistungen werden großartig sein.'"

Abschnitt CXXXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Oh du von Bharatas Geschlecht, als Drona, oh Monarch, die Söhne von Dhritarashtra und Pandu in Waffen vollbracht sah, wandte sich an König Dhritarashtra in Gegenwart von Kripa, Somadatta, Valhika, dem weisen Sohn von Ganga (Bhishma), Vyasa und Vidura und sagten: "O bester der Kuru-Könige, deine Kinder haben ihre Ausbildung abgeschlossen. Mit deiner Erlaubnis, oh König, lass sie jetzt ihre Fähigkeiten zeigen." Als der König ihn hörte, sagte er mit erfreutem Herzen: "Oh bester Brahmanen, du hast in der Tat eine große Tat vollbracht. Bestimme mir selbst den Ort und die Zeit, wo und wann und auch die Art und Weise, in der die Prüfung stattfinden kann." Trauer, die aus meiner eigenen Blindheit entsteht, lässt mich diejenigen beneiden, die, mit Sehkraft gesegnet, die Tapferkeit meiner Kinder im Arm sehen werden. O Kshatri(Vidura), tu alles, was Drona sagt. Oh du tugendhafter Mensch, ich glaube, es gibt nichts, was mir angenehmer sein kann.' Dann ging Vidura aus, um dem König die nötige Sicherheit zu geben, um zu tun, was ihm geboten wurde. Und Drona begab sich mit großer Weisheit und maß dann ein Stück Land aus, das ohne Bäume und Dickicht und mit Brunnen und Quellen versehen war. Und auf dem so bemessenen Fleckchen Land opferte Drona, der erste der beredten Menschen, einen Mondtag, an dem der Sternenaszendent glücksverheißend war, den Göttern in Gegenwart der durch Proklamation versammelten Bürger, um dasselbe zu bezeugen. Und dann, oh Stier unter den Menschen, bauten die Handwerker des Königs darauf nach den Regeln der Heiligen Schrift eine große und elegante Bühne, die mit allen möglichen Waffen ausgestattet war. Sie bauten auch einen weiteren eleganten Saal für die Zuschauerinnen. Und die Bürger errichteten viele Plattformen, während die wohlhabenderen von ihnen viele geräumige und hohe Zelte ringsum aufstellten.

„Als der für das Turnier festgelegte Tag kam, kam der König in Begleitung seiner Minister, mit Bhishma und Kripa, dem ersten der Lehrer, voran zu diesem Theater von fast himmlischer Schönheit, das aus reinem Gold gebaut und mit Perlenketten geschmückt war Steine ​​aus Lapislazuli. Und, oh Erster der siegreichen Männer, Gandhari, gesegnet mit großem Glück und Kunti, und die anderen Damen des königlichen Hauses, in prächtiger Kleidung und begleitet von ihren wartenden Frauen, bestiegen freudig die Plattformen, wie himmlische Damen den Sumeru-Berg besteigen . Und die vier Orden, einschließlich der Brahmanen und Kshatriyas, verließen die Stadt und eilten herbei. Und alle waren so ungeduldig, das Schauspiel zu betrachten, dass sich die riesige Menschenmenge fast im Nu versammelte. Und mit den Klängen von Trompeten und Trommeln und dem Lärm vieler Stimmen erschien diese riesige Halle wie ein aufgewühlter Ozean.

„Endlich betrat Drona in Begleitung seines Sohnes, gekleidet in Weiß (Kleidung), mit einem weißen heiligen Faden, weißen Locken, weißem Bart, weißen Girlanden und über seinem Körper eingeriebener weißer Sandelholzpaste, die Listen. Es schien, als ob … der Mond selbst, begleitet vom Planeten Mars, erschien an einem wolkenlosen Himmel.Bei seinem Eintritt verrichtete Bharadwaja eine rechtzeitige Anbetung und verursachte Brahmanen, die in Mantras versiert warenum die glückverheißenden Riten zu feiern. Und nachdem als Versöhnungszeremonie verheißungsvolle und wohlklingende Musikinstrumente angeschlagen worden waren, traten einige mit verschiedenen Waffen ausgerüstete Personen ein. Und dann, nachdem sie ihre Lenden umgürtet hatten, traten diese mächtigen Krieger, diese Ersten von Bharatas Rasse (die Prinzen) ein, ausgestattet mit Fingerschützern (Handschuhen), Bögen und Köchern. Und mit Yudhishthira an ihrer Spitze traten die tapferen Prinzen in der Reihenfolge ihres Alters ein und begannen, wunderbare Fähigkeiten mit ihren Waffen zu zeigen. Einige der Zuschauer senkten ihre Köpfe und befürchteten, dass Pfeile fallen, während andere furchtlos und verwundert zusahen. Und schnell auf Pferden reitend und sie "geschickt" handhabend, begannen die Prinzen, mit den mit ihren jeweiligen Namen eingravierten Schäften ins Schwarze zu treffen. Und die Heldentaten der mit Pfeil und Bogen bewaffneten Fürsten sehend,Gandharvas, wurde von Staunen erfüllt. Und, oh Bharata, plötzlich riefen einige Hunderte und Tausende mit vor Staunen weit geöffneten Augen aus: „Gut gemacht! Gut erledigt!' Und nachdem die mächtigen Krieger wiederholt ihre Geschicklichkeit und Geschicklichkeit im Gebrauch von Pfeil und Bogen und im Umgang mit Wagen unter Beweis gestellt hatten, nahmen sie ihre Schwerter und Schilder und begannen, die Listen zu sortieren und ihre Waffen zu spielen. Die Zuschauer sahen (mit Staunen) ihre Beweglichkeit, die Symmetrie ihrer Körper, ihre Anmut, ihre Ruhe, die Festigkeit ihres Griffs und ihre Geschicklichkeit im Gebrauch von Schwert und Schild. Dann betraten Vrikodara und Suyodhana, innerlich erfreut (über die Aussicht auf einen Kampf), die Arena, einen Streitkolben in der Hand, wie zwei eingipfelige Berge. Und diese mächtig bewaffneten Krieger spannten ihre Lenden und sammelten all ihre Energie, brüllten wie zwei wütende Elefanten, die um eine Elefantenkuh kämpfen; und wie zwei wütende Elefanten liefen diese mächtigen Helden fehlerlos (im Einklang mit dem Diktat der Waffenwissenschaft) nach rechts und links und umkreisten die Listen. Und Vidura beschrieb Dhritarashtra und der Mutter der Pandavas (Kunti) und Gandhari alle Taten der Prinzen.'"

Abschnitt CXXXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als der Kuru-König und Bhima, der Erste von allen, der mit Stärke ausgestattet war, die Arena betraten, wurden die Zuschauer aufgrund der Voreingenommenheit, die ihre Zuneigungen beeinflusste, in zwei Gruppen geteilt die Kurus!“ – einige – „Siehe Bhima!“ – Und aufgrund dieser Schreie gab es plötzlich einen lauten Aufruhr sein lieber Sohn Aswatthaman, "Bändigen Sie diese beiden mächtigen Krieger, die so geübt in Waffen sind. Lassen Sie nicht den Zorn der Versammlung durch diesen Kampf zwischen Bhima und Duryodhana provozieren."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann hielt der Sohn des Präzeptors der Prinzen diese Kämpfer mit erhobenen Keulen zurück und ähnelten zwei angeschwollenen Ozeanen, die von den Winden, die bei der universellen Auflösung wehen, aufgewühlt wurden. Und Drona selbst betrat den Hof der Arena und befahl den Musikern, Halt, und mit einer Stimme tief wie die der Wolken sprach diese Worte: "Siehe nun dieser Partha, der mir lieber ist als mein eigener Sohn, der Meister aller Waffen, der Sohn von Indra selbst und gleich dem jüngeren Bruder." von Indra, (Vishnu)! Und nachdem der jugendliche Phalguna die Versöhnungsriten durchgeführt hatte, ausgerüstet mit dem Fingerschutz (Handschuh) und seinem Köcher voller Pfeile und Bogen in der Hand, zog er seinen goldenen Panzer an,erschien in den Listen wie eine Abendwolke, die die Strahlen der untergehenden Sonne reflektierte und von den Farben des Regenbogens und Blitzen erhellt wurde.

„Als sie Arjuna sah, war die ganze Versammlung entzückt, und überall wurden Muscheln mit anderen Musikinstrumenten geblasen. -'Das ist der mittlere (dritte) Pandava!'--'Das ist der Sohn des mächtigen Indra'--'Das ist der Beschützer der Kurus'--'Das ist der Erste unter den Waffenkundigen!' – „Dies ist der Erste aller Tugendschätzer!“ – „Das ist der Erste unter den Menschen mit korrektem Verhalten, die große Quelle der Kenntnis der Sitten!“ Bei diesen Ausrufen benetzten die Tränen von Kunti, die sich mit der Milch ihrer Brust vermischten, ihren Busen.Und seine Ohren füllten sich mit diesem Aufruhr, der erste der Männer, Dhritarashtra, fragte Vidura erfreut: „O Kshatri, wozu dieser große Aufruhr, gleich dem des aufgewühlten Ozeans, der plötzlich auftaucht und den Himmel zerreißt?' Vidura antwortete: „Oh mächtiger Monarch, der Sohn von Pandu und Pritha, Phalguna, in Kettenhemden, ist in die Listen eingetragen. Und daher dieser Aufruhr!' Dhritarashtra sagte: 'Oh du mit so großer Seele, durch die drei Feuer, die aus Pritha entsprungen sind, die sogar wie der heilige Brennstoff ist, bin ich tatsächlich gesegnet, begünstigt und beschützt worden!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als die Zuschauer, vor Freude aufgeregt, ihren Gleichmut wiedererlangt hatten, begann Vibhatsu, seine Leichtigkeit im Umgang mit Waffen zu zeigen. Mit der Agneya- Waffe erschuf er Feuer und mit der Varuna- Waffe erschuf er Wasser die Vayavya Waffe schuf er Luft und durch die Parjanya Waffe , die er schuf Wolken. und durch die Bhauma Waffe schuf er Land und durch die Parvatya Waffe, brachte er Berge ins Leben gerufen. durch die AntardhanaWaffe all diese wurden zum Verschwinden gebracht. Jetzt erschien der Geliebte seines Lehrers (Arjuna) groß und jetzt klein; jetzt war er auf dem Joch seines Wagens zu sehen, und jetzt auf dem Wagen selbst; und im nächsten Moment war er am Boden. Und der Held, der durch seine geübte Geschicklichkeit begünstigt wurde, schlug mit seinen verschiedenen Hintern – manche zart, manche fein und manche von dicker Zusammensetzung. Und wie einen Schaft ließ er fünf Schäfte gleichzeitig aus seiner Bogensehne in das Maul eines sich bewegenden eisernen Ebers fliegen. Und dieser Held von mächtiger Energie feuerte einundzwanzig Pfeile in die Mulde eines Kuhhorns, das an einem hin und her schwankenden Seil aufgehängt war. Auf diese Weise, oh Sündenloser, zeigte Arjuna seine profunden Fähigkeiten im Gebrauch von Schwert, Bogen und Streitkolben, indem er im Kreis über die Listen ging.

"Und, oh Bharata, als die Ausstellung fast zu Ende war, hatte sich die Aufregung der Zuschauer abgekühlt, und die Geräusche der Instrumente waren erloschen aus dem Tor, das Klatschen der Arme, das von Macht und Stärke zeugte, und gleich dem Donnergrollen. Und, oh König, sobald dieses Geräusch zu hören war, dachte die versammelte Menge sofort: "Zerspalten sich die Berge oder zerreißt die Erde selbst, oder ertönt die Erde vom Tosen der Erde?" Wolken aufziehend? Und dann wandten alle Zuschauer ihre Augen zum Tor. Und Drona stand, umgeben von den fünf Brüdern, den Söhnen von Pritha, und sah aus wie der Mond in Verbindung mit dem fünfsternigen Sternbild Hasta. Und Duryodhana, dieser Feindvernichter, erhob sich eilig und wurde von seinen hundertjährigen hochmütigen Brüdern umgeben, darunter auch Aswatthaman. Und dieser Prinz, Keule in der Hand, so von seinen hundert Brüdern mit erhobenen Waffen umgeben, erschien wie Purandara in alten Zeiten, umzingelt von der himmlischen Heerschar anlässlich der Schlacht mit den Danavas .'"

Abschnitt CXXXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

er war von unzähligen Leistungen besessen. Der mächtig bewaffnete Krieger, der die ganze Arena beäugte, verneigte sich gleichgültig vor Drona und Kripa. Und die ganze Versammlung dachte regungslos und mit festem Blick: 'Wer ist er?' Und sie wurden aufgeregt in ihrer Neugier, den Krieger zu kennen. Und dieser Erste der beredten Männer, der Sohn der Sonne, sprach mit einer Stimme so tief wie die der Wolken zu seinem unbekannten Bruder, dem Sohn des Unterwerfers derAsura, Paka (Indra), sagend: 'O Partha, ich werde Heldentaten vor dieser anstarrenden Menge vollbringen; übertrifft alles, was du geleistet hast! Wenn du sie ansiehst, wirst du erstaunt sein.' Und, o du bester Redner, kaum hatte er es getan, als die Zuschauer auf einmal aufstanden, gleichsam von einem Instrument emporgehoben. Und, oh Tiger unter den Menschen, Duryodhana war von Freude erfüllt, während Vibhatsu augenblicklich nur Verlegenheit und Wut war. Dann tat mit der Erlaubnis von Drona, dem mächtigen Karna, der sich am Kampf erfreute, alles, was Partha zuvor getan hatte. Und, oh Bharata, Duryodhana mit seinen Brüdern umarmte daraufhin Karna freudig und sprach ihn dann mit den Worten an: „Willkommen, oh mächtiger Krieger! Ich habe dich durch Glück gewonnen, oh Höflicher! Lebe, wie es dir gefällt, und gebiete mir und dem Königreich der Kurus.' Kama antwortete: ' Wenn du es gesagt hast, halte ich es für vollbracht. Ich sehne mich nur nach deiner Freundschaft. Und, oh Herr, mein Wunsch ist sogar ein Zweikampf mit Arjuna.' Duryodhana sagte: „Genieße mit mir die guten Dinge des Lebens! Sei der Wohltäter deines Freundes und stelle deine Füße auf die Köpfe aller Feinde, oh Bezwinger der Feinde."

" Vaisampayana fuhr fort: 'Arjuna hielt sich danach für entehrt und sagte zu Karna, der zwischen den Brüdern wie auf einer Klippe stationiert war: 'Der Weg, auf den der unerwünschte Eindringling und der ungebetene Redner kommen, soll dein sein, oh Karna, denn du sollst von mir getötet werden.' Karna antwortete: "Diese Arena ist für alle bestimmt, nicht für dich allein, oh Phalguna! Sie sind Könige, die an Energie überlegen sind, und wahrlich, der Kshatriya betrachtet Macht und Macht allein. Welche Notwendigkeit der Auseinandersetzung ist die Übung der Schwachen? Oh Bharata, sprich dann mit Pfeilen, bis ich heute vor dem Lehrer selbst mit Pfeilen deinen Kopf abschlage!'

und Bharadwaja und Kripa und Bhishma blieben bei Partha. Und die Versammlung war gespalten, wie auch die weiblichen Zuschauer. Und als sie den Stand der Dinge wusste, wurde Kunti, die Tochter von Bhoja, ohnmächtig. Und mit der Hilfe weiblicher Diener erweckte Vidura, die mit allen Pflichten vertraut war, die gefühllose Kunti zu neuem Leben, indem sie Sandelholz und Wasser auf ihren Körper streute. Als Kunti das Bewusstsein wiedererlangte, packte sie Angst, als sie ihre beiden Söhne in Ketten sah, aber sie konnte nichts tun (um sie zu beschützen). Und als er die beiden Krieger mit Bogen in den Händen sah, den Sohn Saradwats, erweckte die gefühllose Kunti zu neuem Leben, indem sie Sandelholzpaste und Wasser über ihren Körper streute. Als Kunti das Bewusstsein wiedererlangte, packte sie Angst, als sie ihre beiden Söhne in Ketten sah, aber sie konnte nichts tun (um sie zu beschützen). Und als er die beiden Krieger mit Bogen in den Händen sah, den Sohn Saradwats, erweckte die gefühllose Kunti zu neuem Leben, indem sie Sandelholzpaste und Wasser auf ihren Körper streute. Als Kunti das Bewusstsein wiedererlangte, packte sie Angst, als sie ihre beiden Söhne in Ketten sah, aber sie konnte nichts tun (um sie zu beschützen). Und als er die beiden Krieger mit Bogen in den Händen sah, den Sohn Saradwats,viz ., Kripa, alle Aufgaben und bewusst die Regeln zu kennen Duelle Regelung angesprochen Karna, sagen : ‚Diesen Pandava, der jüngste Sohn von Kunti ist, gehörte zur Kaurava Rasse: er im Kampf mit dir engagieren. Aber auch du, oh Starkarmiger, musst uns deine Abstammung und die Namen deines Vaters und deiner Mutter und die königliche Linie, deren Zierde du bist, mitteilen. Wenn Partha all dies lernt, wird er mit dir kämpfen oder nicht (wie er es für richtig hält). Königssöhne kämpfen nie mit Männern unrühmlicher Abstammung.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als er so von Kripa angesprochen wurde, wurde Karnas Antlitz wie ein Lotus blass und zerrissen von den prasselnden Schauern in der Regenzeit. Duryodhana sagte: ‚Oh Lehrer, wahrlich, die Schriften besagen, dass drei Klassen von Personen Anspruch auf Königtum erheben, nämlich Personen des königlichen Blutes, Helden und schließlich diejenigen, die Armeen führen. Wenn Phalguna nicht bereit ist, mit jemandem zu kämpfen, der kein König ist, werde ich Karna als König von Anga einsetzen.'

"Vaisampayana sagte: 'In diesem Moment wurde der mächtige Krieger Karna auf einem goldenen Sitz mit ausgedörrtem Reisfeld und mit Blumen und Wassertöpfen und viel Gold von Brahmanen zum König ernannt, die in Mantras versiert waren . Und der königliche Regenschirm wurde darüber gehalten seinen Kopf, während Yak-Schwänze um diesen zweifelhaften Helden von anmutiger Miene wedelten. Und der Jubel, nachdem er verstummt war, sagte König (Karna) zu dem Kaurava Duryodhana: 'Oh Tiger unter den Monarchen, was soll ich dir geben, das mit deinem vergleichbar ist? ein Königreich geschenkt? O König, ich werde alles tun, was du willst!' Und Suyodhana sagte zu ihm: 'Ich wünsche mir sehnsüchtig deine Freundschaft.' Auf diese Weise angesprochen, antwortete Karna: "So sei es." Und sie umarmten sich voller Freude und erlebten großes Glück.'"

Abschnitt CXXXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Danach trat Adhiratha mit seinem lose herabhängenden Blatt schwitzend und zitternd in die Listen ein und stützte sich auf einen Stab.

Karna, so angesprochen, holte mit leicht zuckenden Lippen einen tiefen Seufzer hervor und sah den Gott des Tages am Himmel an. Und selbst als ein verrückter Elefant aus einer Ansammlung von Lotussen aufsteigt, erhob sich der mächtige Duryodhana zornig unter seinen Brüdern und wandte sich an den dort anwesenden Vollstrecker schrecklicher Taten, Bhimasena: „Oh Vrikodara, es geziemt sich für dich, solche Worte nicht zu sagen. Macht ist die Kardinaltugend eines Kshatriya, und selbst ein Kshatriya minderwertiger Herkunft verdient es, mit ihm bekämpft zu werden. Die Abstammung der Helden ist wie die Quellen eines herrschaftlichen Flusses immer unbekannt. Das Feuer, das die ganze Welt bedeckt, steigt aus den Wassern auf. Der Donner, der die tötet der mächtige Duryodhana erhob sich zornig unter seinen Brüdern und wandte sich an den dort anwesenden Vollstrecker schrecklicher Taten, Bhimasena: „Oh Vrikodara, es ziemt sich, solche Worte nicht zu sagen. Macht ist die Kardinaltugend eines Kshatriya, und selbst ein Kshatriya minderwertiger Herkunft verdient es, mit ihm bekämpft zu werden. Die Abstammung der Helden ist wie die Quellen eines herrschaftlichen Flusses immer unbekannt. Das Feuer, das die ganze Welt bedeckt, steigt aus den Wassern auf. Der Donner, der die tötet der mächtige Duryodhana erhob sich zornig unter seinen Brüdern und wandte sich an den dort anwesenden Vollstrecker schrecklicher Taten, Bhimasena: „Oh Vrikodara, es ziemt sich, solche Worte nicht zu sagen. Macht ist die Kardinaltugend eines Kshatriya, und selbst ein Kshatriya minderwertiger Herkunft verdient es, mit ihm bekämpft zu werden. Die Abstammung der Helden ist wie die Quellen eines herrschaftlichen Flusses immer unbekannt. Das Feuer, das die ganze Welt bedeckt, steigt aus den Wassern auf. Der Donner, der die tötet Das Feuer, das die ganze Welt bedeckt, steigt aus den Wassern auf. Der Donner, der die tötet Das Feuer, das die ganze Welt bedeckt, steigt aus den Wassern auf. Der Donner, der die tötetDanavaswurde aus einem Knochen von (einem Sterblichen namens) Dadhichi gemacht. Die berühmte Gottheit Guha, die in seiner Komposition die Teile aller anderen Gottheiten vereint, ist von einer unbekannten Linie. Manche nennen ihn den Sprössling von Agni; einige von Krittika, einige von Rudra und einige von Ganga. Wir haben gehört, dass Personen, die im Kashatriya-Orden geboren wurden, Brahmanen geworden sind. Viswamitra und andere (geborene Kshatriyas) haben das ewige Brahma erlangt. Der beste aller Waffenträger, der Lehrer Drona, wurde in einem Wassertopf geboren und Kripa aus der Rasse Gotama ist einem Heideklumpen entsprungen. Eure eigenen Geburten, ihr Pandava-Prinzen, sind mir bekannt. Kann eine Hirschkuh einen Tiger (wie Karna) hervorbringen, der die Pracht der Sonne hat und mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet ist, und auch mit natürlicher Kettenhemd und Ohrringen geboren? Dieser Prinz unter den Menschen verdient die Souveränität der Welt, nicht nur von Anga, aufgrund der Macht seines Armes und meines Schwörens, ihm in allem zu gehorchen. Wenn irgendjemand hier ist, dem all das, was ich Karna angetan habe, unerträglich geworden ist, soll er seinen Wagen besteigen und seinen Bogen mit Hilfe seiner Füße beugen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann entstand ein verwirrtes Gemurmel unter den Zuschauern, das Duryodhanas Rede billigte. Die Sonne ging jedoch unter, aber Prinz Duryodhana, der Karnas Hand nahm, führte ihn aus der Arena, die mit unzähligen Lampen beleuchtet war. Und, oh König, die Auch Pandavas, begleitet von Drona, Kripa und Bhishma, kehrten zu ihren Wohnstätten zurück, und auch die Leute kamen weg, einige nannten Arjuna, andere Karna und einige Duryodhana (als Sieger des Tages). Und Kunti erkannte ihren Sohn an in Karna durch die verschiedenen glückverheißenden Zeichen an seiner Person und ihn in der Souveränität von Anga installiert zu sehen, war aus mütterlicher Zuneigung sehr erfreut und Duryodhana, oh Monarch, nachdem er Karna (auf diese Weise) erhalten hatte, verbannte seine Ängste, die aus Arjunas Waffenfertigkeit und der heldenhafte Karna, vollendet in Waffen,begann Duryodhana mit süßen Reden zu befriedigen, während Yudhishthira von der Überzeugung beeindruckt war, dass es keinen Krieger auf Erden wie Karna gab.'"

Abschnitt CXL

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als Drona die Pandavas und den Sohn von Dhritarashtra mit Waffengewalt sah, dachte er, die Zeit sei gekommen, in der er das Lehrerhonorar verlangen könnte. Und, oh König, eines Tages versammelte der Lehrer Drona seine Schüler zusammen und bat sie um die und sagte: "Ergreife Drupada, den König von Panchala im Kampf und bringe ihn zu mir. Das ist das annehmbarste Honorar." Diese Krieger, die dann antworteten: „So sei es", bestiegen schnell ihre Streitwagen und marschierten, um ihrem Lehrer das von ihm verlangte Honorar zu gewähren, in Begleitung von ihm aus. Diese Stiere unter den Männern, die die Panchalas auf ihrem Weg schlugen, legten Belagerung der Hauptstadt des großen Drupada und Duryodhana und Karna und des mächtigen Yuyutsu und Duhsasana und Vikarna und Jalasandha und Sulochana, – diese und viele andere führende Kshatriya-Prinzen mit großer Tapferkeit wetteiferten miteinander, um die Ersten im Angriff zu werden. Und die Fürsten, die in erstklassigen Streitwagen ritten und der Kavallerie folgten, drangen in die feindliche Hauptstadt ein und zogen durch die Straßen.

„In der Zwischenzeit kam der König von Panchala, der diese mächtige Kraft sah und ihren lauten Lärm hörte, aus seinem Palast, begleitet von seinen Brüdern. Obwohl König Yajnasena gut bewaffnet war, griff ihn die Kuru-Armee mit einem Pfeilregen an und stieß ihre Yajnasena jedoch, der im Kampf nicht leicht zu bändigen war, näherte sich den Kurus auf seinem weißen Streitwagen und begann seine wilden Pfeile herumzuregnen.

bis zu Tausenden von den Panchalas aus ihren Häusern Muscheln und Trompeten und Trommeln ertönten (die Alarm gaben). Dann erhob sich aus der mächtigen Panchala-Schar ein schreckliches Gebrüll wie das des Löwen, während das Gezwitscher ihrer Bogensehnen den Himmel zu zerreißen schien. Dann wurden Duryodhana und Vikarna, Suvahu und Dirghalochana und Duhsasana wütend und begannen, ihre Pfeile auf den Feind zu werfen. Aber der mächtige Bogenschütze, Prishatas Sohn, unbesiegbar im Kampf, obwohl er von den Pfeilen des Feindes sehr durchbohrt war, begann sofort, oh Bharata, die feindlichen Reihen mit größerer Kraft zu bedrängen. Und wie ein Feuerrad über das Schlachtfeld rasend, schlug König Drupada mit seinen Pfeilen Duryodhana und Vikarna und sogar den mächtigen Karna und viele andere heroische Prinzen und zahllose Krieger und löschte ihren Kampfdurst. Dann überschütteten alle Bürger die Kurus mit verschiedenen Geschossen wie Wolken, die Regentropfen auf die Erde rieseln lassen. Jung und alt eilten sie alle in die Schlacht und stürmten die Kurus mit Nachdruck. Die Kauravas, oh Bharata, als sie die Schlacht sahen, wurden fürchterlich, brachen zusammen und flohen heulend zu den Pandavas.

„Die Pandavas hörten das schreckliche Heulen der geschlagenen Heerscharen, grüßten Drona ehrfürchtig und bestiegen ihre Streitwagen Wagenräder, während Bhimasena immer im Wagen kämpfte, Keule in der Hand, lief voraus.Der sündlose Arjuna, so begleitet von seinen Brüdern, kam auf sie zu, als er die Rufe des Feindes hörte, und erfüllte die ganze Gegend mit dem Rasseln seines Streitwagens -Räder Und wie ein MakaraIns Meer eintretend, betrat der starkarmige Bhima, der einem zweiten Yama ähnelte, mit einer Keule in der Hand die Reihen der Panchala, wild brüllend wie der Ozean in einem Sturm. Und Bhima stürmte zuerst mit einer Keule in der Hand auf die Elefantengruppe der feindlichen Streitmacht zu, während Arjuna, der im Kampf geübt war, diese Streitmacht mit der Tapferkeit seiner Arme angriff. Und Bhima begann, wie der große Zerstörer selbst, diese Elefanten mit seinem Streitkolben zu töten. Die Köpfe dieser riesigen Tiere, die wie Berge von Bhimas Keule getroffen wurden, wurden in Stücke gerissen. Mit Blut bedeckt, begannen sie zu Boden zu fallen wie Klippen, die vom Donner gelockert wurden. Und die Pandavas warfen zu Tausenden Elefanten und Pferde und Wagen auf den Boden und töteten viele Fußsoldaten und viele Wagenkrieger. In der Tat,

„In der Zwischenzeit griff Phalguna, getrieben von dem Wunsch, Bharadwajas Sohn Gutes zu tun, den Sohn von Prishata mit einem Schauer von Pfeilen an und schlug ihn von dem Elefanten, auf dem er saß. Und, oh Monarch, Arjuna, wie das schreckliche Feuer das alles verzehrt am Ende des Yuga, fing an, Pferde und Wagen und Elefanten zu Tausenden auf dem Boden niederzuwerfen. Die Panchalas und die Srinjayas hingegen, die so vom Pandava angegriffen wurden, begegneten ihm mit einem perfekten Schauer von Waffen verschiedener Art. Und sie riefen laut und kämpften verzweifelt mit Arjuna. Der Kampf wurde wütend und schrecklich anzusehen. Als er die Rufe des Feindes hörte, wurde der Sohn von Indra von Zorn erfüllt und stürmte die feindliche Schar mit einem dicken Schauer von Pfeilen, stürmte auf sie zu und schlug sie mit neuer Kraft. Diejenigen, die den berühmten Arjuna damals beobachteten, konnten keinen Abstand zwischen dem Befestigen der Pfeile an der Sehne und dem Loslassen feststellen. Laut waren die Rufe, die dort aufstiegen, vermischt mit Beifall. Dann der König der Panchalas, begleitet von (dem Generalissimus seiner Truppen) Satyajit,Asura Samvara stürmt auf den Anführer der Himmlischen zu (vor langer Zeit). Dann bedeckte Arjuna den König von Panchala mit einem Pfeilregen. Dann erhob sich ein furchtbarer Aufruhr unter dem Heer der Panchala wie das Brüllen eines mächtigen Löwen, der auf den Anführer einer Elefantenherde zuspringt. Und als er sah, wie Arjuna auf den König von Panchala stürzte, um ihn zu ergreifen, stürzte sich Satyajit von großer Tapferkeit auf ihn. Und die beiden Krieger, wie Indra und die AsuraVirochanas Sohn (Vali), der sich zum Kampf näherte, begann die Reihen des anderen zu zermahlen. Dann durchbohrte Arjuna mit großer Kraft Satyajit mit zehn scharfen Pfeilen, über die die Zuschauer alle erstaunt waren. Aber Satyajit griff Arjuna ohne Zeitverlust mit hundert Pfeilen an. Dann rieb dieser mächtige Wagenkrieger Arjuna, der eine bemerkenswerte Leichtigkeit der Bewegung besaß und so von diesem Pfeilregen bedeckt war, seine Bogensehne, um die Kraft und Geschwindigkeit seiner Schäfte zu erhöhen. Dann zerschnitt Arjuna den Bogen seines Gegners und stürzte sich auf den König der Panchalas, aber Satyajit nahm schnell einen härteren Bogen und durchbohrte mit seinen Pfeilen Partha, seinen Streitwagen, seinen Wagenlenker und seine Pferde. Arjuna, der so im Kampf vom Panchala-Krieger angegriffen wurde, vergab seinem Feind nicht. Eifrig, ihn sofort zu töten, durchbohrte er seinen Gegner mit einer Reihe von Pfeilen. s Pferde, Fahnen, Bogen, geballte (links) Faust, Wagenlenker und der Begleiter im Rücken. Dann hörte Satyajit, der seine Bögen immer wieder entzweigeschnitten und seine Pferde getötet fand, vom Kampf ab.

„Der König der Panchalas, der seinen General so verwirrt von der Begegnung sah, begann selbst, seine Pfeile auf den Pandava-Prinzen zu werfen zu zweit und auch seinen Fahnenmast, den er niederstürzen ließ, durchbohrte die Pferde seines Gegners und auch den Wagenlenker mit fünf Pfeilen.Dann warf Arjuna seinen Bogen beiseite, nahm seinen Köcher, nahm einen Krummsäbel heraus und stieß einen lauten Schrei aus und sprang von seinem seinen eigenen Streitwagen auf den seines Feindes. Und da stand er mit vollkommener Furchtlosigkeit und ergriff Drupada, während Garuda eine riesige Schlange ergreift, nachdem er das Wasser des Ozeans bewegt hat. Bei diesem Anblick liefen die Panchala-Truppen in alle Richtungen davon.

"Dhananjaya, der so die Macht seines Armes in Gegenwart beider Heere unter Beweis gestellt hatte, sandte einen lauten Ruf aus und trat aus den Reihen der Panchala heraus An sie gerichtet sagte Arjuna: "Dieser beste aller Monarchen, Drupada, ist ein Verwandter der Kuru-Helden. Deshalb, oh Bhima, töte nicht seine Soldaten. Lasst uns nur unserem Lehrer sein Honorar geben."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh König, auf diese Weise von Arjuna gehindert, hielt sich der mächtige Bhimasena, obwohl mit der Ausübung des Kampfes unbefriedigt, von der Schlachtung zurück. Und, oh Stier der Bharata, nahmen die Prinzen dann Drupada mit sich Nachdem er ihn zusammen mit seinen Freunden und Ratgebern auf dem Schlachtfeld gepackt hatte, bot er ihn Drona an.Und als Drona sah, wie Drupada so unter die vollständige Kontrolle gebracht wurde – gedemütigt und seines Reichtums beraubt – erinnerte sich an die frühere Feindseligkeit dieses Monarchen und sagte zu ihm: Reich und Kapital sind von mir verwüstet worden. Aber fürchte dich nicht um dein Leben, obwohl es jetzt vom Willen deines Feindes abhängt. Willst du jetzt deine Freundschaft (mit mir) wiederbeleben?' Nachdem er dies gesagt hatte, lächelte er ein wenig und sagte wieder: „Fürchte dich nicht um dein Leben, tapferer König! Wir Brahmanen sind immer vergebend. Und, oh Stier unter den Kshatriyas, meine Zuneigung und Liebe zu dir sind mit mir gewachsen, weil wir in der Kindheit in der Einsiedelei zusammen Sport getrieben haben. Deshalb, oh König, bitte ich noch einmal um deine Freundschaft. Und als Segen (ungefragt) gebe ich dir das halbe Königreich (das war dein). Du hast mir vorher gesagt, dass niemand, der kein König ist, ein Freund eines Königs sein kann. Deshalb, oh Yajnasena, behalte ich die Hälfte deines Königreichs. Du bist der König des gesamten Territoriums auf der Südseite des Bhagirathi, während ich König des gesamten Territoriums nördlich dieses Flusses werde. Und, oh Panchala, wenn es dir gefällt, erkenne mich von nun an als deinen Freund.' Und als Segen (ungefragt) gebe ich dir das halbe Königreich (das war dein). Du hast mir vorher gesagt, dass niemand, der kein König ist, ein Freund eines Königs sein kann. Deshalb, oh Yajnasena, behalte ich die Hälfte deines Königreichs. Du bist der König des gesamten Territoriums auf der Südseite des Bhagirathi, während ich König des gesamten Territoriums nördlich dieses Flusses werde. Und, oh Panchala, wenn es dir gefällt, erkenne mich von nun an als deinen Freund.' Und als Segen (ungefragt) gebe ich dir das halbe Königreich (das war dein). Du hast mir vorher gesagt, dass niemand, der kein König ist, ein Freund eines Königs sein kann. Deshalb, oh Yajnasena, behalte ich die Hälfte deines Königreichs. Du bist der König des gesamten Territoriums auf der Südseite des Bhagirathi, während ich König des gesamten Territoriums nördlich dieses Flusses werde. Und, oh Panchala, wenn es dir gefällt, erkenne mich von nun an als deinen Freund.'

"Als Drupada diese Worte hörte, antwortete er: 'Du bist von edler Seele und großer Tapferkeit. Deshalb bin ich nicht überrascht, oh Brahmane, was du tust. Ich bin sehr zufrieden mit dir und wünsche mir deine ewige Freundschaft.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach, oh Bharata, ließ Drona den König von Panchala frei und verrichtete fröhlich die üblichen Ehrenämter, verlieh ihm das halbe Königreich Provinz) Makandi an den Ufern des Ganges mit vielen Städten gefüllt. Und nach seiner Niederlage gegen Drona regierte Drupada auch die südlichen Panchalas bis zum Ufer des Flusses Charmanwati. Und Drupada war von diesem Tag an davon überzeugt, dass er konnte Drona nicht allein durch Kshatriyas Macht besiegen, da er an Brahma (spiritueller) Macht sehr unterlegen war, und er begann daher über die ganze Erde zu wandern, um herauszufinden, wie er einen Sohn (der sein Brahmane unterwerfen würde) finden konnte Feind).

„In der Zwischenzeit lebte Drona weiterhin in Ahicchatra. So, oh König, war das Gebiet von Ahicchatra voller Städte und Dörfer, das Arjuna erhalten und Drona geschenkt hatte.“

Abschnitt CXLI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nach Ablauf eines Jahres, oh König, setzte Dhritarashtra, bewegt von Freundlichkeit für das Volk, Yudhishthira, den Sohn des Pandu, als Erben des Königreichs aufgrund seiner Festigkeit und Stärke ein , Geduld, Wohlwollen, Offenheit und unerschütterliche Ehrlichkeit (des Herzens). Und innerhalb kurzer Zeit überschattete Yudhishthira, der Sohn von Kunti, durch sein gutes Benehmen, seine Manieren und seinen engen Geschäftssinn die Taten seines Vaters. Und der zweite Pandava, Vrikodara, begann, von Sankarshana (Valarama) fortwährend Unterricht in Begegnungen mit dem Schwert und dem Streitkolben und auf dem Streitwagen zu erhalten, und nachdem Bhimas Ausbildung abgeschlossen war, wurde er stark wie Dyumatsena selbst und lebte weiterhin in Harmonie mit seinen Brüdern. er begann, seine Fähigkeiten auszuüben.Und Arjuna wurde berühmt für die Festigkeit seines Griffs (von Waffen), für seine Leichtigkeit in der Bewegung, seine Präzision beim Zielen und seine Fähigkeit im Gebrauch derAusgerechnet Kshura-, Naracha-, Vala- und Vipatha- Waffen, ob gerade oder krumm oder schwer. Und Drona bescheinigte, dass es niemanden auf der Welt gab, der Arjuna an Leichtigkeit und allgemeinem Können ebenbürtig war.

"Eines Tages sprach Drona Arjuna vor den versammelten Kaurava-Prinzen an und sagte: 'Es gab einen Schüler von Agastya in der Waffenwissenschaft namens Agnivesa. Er war mein Lehrer und ich, sein Schüler. Durch asketische Verdienste erhielt ich von ihm eine Waffe." genannt Brahmasira die niemals vergeblich sein könnte und war gleich der Donner selbst, der fähig ist die ganze Erde zu verbrauchen. Diese Waffe, oh Bharata, von dem, was ich getan habe, nun von Schülern zu Schülern passieren kann. Auch wenn es mir zu verleihen, meinen Präzeptor sagte: "Oh Sohn des Bharadwaja, niemals solltest du diese Waffe auf ein menschliches Wesen schleudern, besonders nicht auf einen, der von geringer Energie ist. Du hast, oh Held, diese himmlische Waffe erhalten. Kein anderer verdient sie. Aber gehorche dem Befehl des" Rishi(Agnivesa). Und schau her, Arjuna, gib mir jetzt die Präzeptionsgebühr in Gegenwart deiner Cousins ​​und Verwandten.' Als Arjuna, als er dies hörte, sein Wort versprach, zu geben, was der Lehrer verlangte, sagte dieser: "O Sündenloser, du musst mit mir kämpfen, wenn ich mit dir kämpfe." Und dieser Stier unter den Kuru-Prinzen versprach daraufhin Drona sein Wort und ging nach Norden, indem er seine Füße berührte. Dann erhob sich ein lauter Ruf, der die ganze von ihrem Meeresgürtel umgebene Erde bedeckte, die besagte, dass es auf der ganzen Welt keinen Bogenschützen wie Arjuna gebe. Und in der Tat erwarb Dhananjaya in Begegnungen mit Streitkolben und Schwert und auf dem Streitwagen wie auch mit dem Bogen wunderbare Fähigkeiten. Sahadeva erhielt die gesamte Wissenschaft der Moral und Pflichten von (Vrihaspati), dem spirituellen Oberhaupt der Himmlischen, und lebte weiterhin unter der Kontrolle seiner Brüder. Und Nakula, der Liebling seiner Brüder, der von Drona unterrichtet wurde, wurde als geschickter Krieger und großer Wagenkrieger bekannt (Ati-ratha ). Tatsächlich wurden Arjuna und die anderen Pandava-Prinzen so mächtig, dass sie im Kampf den großen Sauvira erschlugen, der ein dreijähriges Opfer dargebracht hatte, unbeeindruckt von den Überfällen der Gandharvas. Und der König der Yavanas selbst, den der mächtige Pandu nicht einmal unterjocht hatte, wurde von Arjuna unter Kontrolle gebracht. Andererseits wurde Vipula, der König der Sauviras, mit großer Tapferkeit begabt, der die Kurus immer missachtet hatte, von dem intelligenten Arjuna dazu gebracht, die Grenzen seiner Macht zu spüren. Und Arjuna unterdrückte auch mit seinen Pfeilen (den Stolz von) König Sumitra von Sauvira, auch bekannt unter dem Namen Dattamitra, der entschlossen eine Begegnung mit ihm gesucht hatte. Der dritte der Pandava-Prinzen, unterstützt von Bhima, unterwarf mit nur einem einzigen Wagen alle Könige des Ostens, unterstützt von zehntausend Wagen. Auf die gleiche Weise schickte Dhananjaya, nachdem er mit einem einzigen Wagen den ganzen Süden erobert hatte, eine große Beute in das Königreich der Kurus.

„So erweiterten diese führenden Männer, die berühmten Pandavas, die die Gebiete anderer Könige eroberten, die Grenzen ihres eigenen Königreichs. Aber angesichts der großen Tapferkeit und Stärke dieser mächtigen Bogenschützen wurden die Gefühle von König Dhritarashtra gegenüber den Pandavas plötzlich vergiftet, und von diesem Tag an wurde der Monarch so ängstlich, dass er kaum schlafen konnte.'"

Abschnitt CXLII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als er hörte, dass die heldenhaften Söhne des Pandu, die mit übermäßiger Energie ausgestattet waren, so mächtig geworden waren, wurde König Dhritarashtra vor Angst sehr unglücklich Politik und ein Experte für Ratschläge sagte der König: "Oh Bester der Brahmanen, die Pandavas überschatten täglich die Erde. Ich bin überaus eifersüchtig auf sie. Soll ich mit ihnen Frieden oder Krieg haben? Oh Kanika, berate mich aufrichtig, denn ich werde" tue, was du befiehlst.

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der beste Brahmanen, der so vom König angesprochen wurde, antwortete ihm frei mit diesen pointierten Worten, die der Bedeutung der Politikwissenschaft gut zustimmten."

der Anblick anderer. Und nachdem er eine bestimmte Handlung begonnen hat, sollte er sie immer gründlich ausführen. Siehe, ein Dorn, wenn er nicht ganz herausgezogen wird, erzeugt eine eiternde Wunde. Das Abschlachten eines Feindes, der dir Böses tut, ist immer lobenswert. Wenn der Gegner große Fähigkeiten besitzt, sollte manimmerwarte auf die Stunde seines Unglücks und töte ihn dann ohne Skrupel. Wenn er ein großer Krieger sein sollte, sollte auch seine Stunde der Katastrophe beobachtet und er dann zum Fliegen gebracht werden. Oh Herr, ein Feind sollte niemals verachtet werden, auch wenn er noch so verachtenswert ist. Ein Feuerfunke kann einen ausgedehnten Wald verzehren, wenn er sich nur von einem Objekt auf ein anderes in der Nähe ausbreiten kann. Könige sollten manchmal Blindheit und Taubheit vortäuschen, denn wenn sie impotent sind, zu züchtigen, sollten sie so tun, als ob sie die Fehler nicht bemerken würden, die nach Züchtigung verlangen. Lassen Sie sie bei Gelegenheiten wie diesen ihre Bögen als aus Stroh bestehen. Aber sie sollten immer auf der Hut sein wie eine Hirschherde, die im Wald schläft. Wenn dein Feind in deiner Gewalt ist, vernichte ihn mit allen Mitteln, offen oder geheim. Zeige ihm keine Gnade, obwohl er deinen Schutz sucht. Ein Feind, oder einer, der dich einmal verletzt hat, sollte, wenn nötig, durch verschwenderisches Geld vernichtet werden, denn wenn du ihn tötest, kannst du dich wohl fühlen. Die Toten können niemals Angst einflößen. Du musst die drei, fünf und sieben (Ressourcen) deiner Feinde zerstören. Du musst deine Feinde mit Wurzel und Zweig vernichten. Dann solltest du ihre Verbündeten und Partisanen vernichten. Die Verbündeten und Partisanen können niemals existieren, wenn der Prinzipal vernichtet wird. Wenn die Wurzel des Baumes zerrissen wird, können die Äste und Zweige nie mehr existieren wie zuvor. Deine eigenen Mittel und Ziele sorgfältig verbergend, solltest du immer auf deine Feinde aufpassen und immer nach ihren Fehlern suchen. Du solltest, oh König, dein Königreich regieren und deine Feinde immer ängstlich beobachten. Indem du das ewige Feuer durch Opfer, durch braune Tücher, durch verfilzte Locken und durch Tierhäute für dein Bett erhältst, solltest du zuerst das Vertrauen deiner Feinde gewinnen, und wenn du es gewonnen hast, dann solltest du wie ein Wolf auf sie stürzen. Denn es ist gesagt worden, dass beim Erwerb von Reichtum sogar das Gewand der Heiligkeit als Hakenstab verwendet werden könnte, um einen Zweig niederzubiegen, um die reifen Früchte zu pflücken. Die Methode beim Pflücken von Früchten sollte die Methode sein, Feinde zu vernichten, denn du solltest nach dem Prinzip der Auslese vorgehen. Trage deinen Feind auf deinen Schultern, bis die Zeit kommt, wo du ihn niederwerfen kannst, indem du ihn zerbrichst wie einen irdenen Topf, der mit Gewalt auf eine steinige Oberfläche geworfen wird. Der Feind darf nie im Stich gelassen werden, auch wenn er dich mitleiderregend anredet. Kein Mitleid Denn es ist gesagt worden, dass beim Erwerb von Reichtum sogar das Gewand der Heiligkeit als Hakenstab verwendet werden könnte, um einen Zweig niederzubiegen, um die reifen Früchte zu pflücken. Die Methode beim Pflücken von Früchten sollte die Methode sein, Feinde zu vernichten, denn du solltest nach dem Prinzip der Auslese vorgehen. Trage deinen Feind auf deinen Schultern, bis die Zeit kommt, wo du ihn niederwerfen kannst, indem du ihn zerbrichst wie einen irdenen Topf, der mit Gewalt auf eine steinige Oberfläche geworfen wird. Der Feind darf nie im Stich gelassen werden, auch wenn er dich mitleiderregend anredet. Kein Mitleid Denn es ist gesagt worden, dass beim Erwerb von Reichtum sogar das Gewand der Heiligkeit als Hakenstab verwendet werden könnte, um einen Zweig niederzubiegen, um die reifen Früchte zu pflücken. Die Methode beim Pflücken von Früchten sollte die Methode sein, Feinde zu vernichten, denn du solltest nach dem Prinzip der Auslese vorgehen. Trage deinen Feind auf deinen Schultern, bis die Zeit kommt, wo du ihn niederwerfen kannst, indem du ihn zerbrichst wie einen irdenen Topf, der mit Gewalt auf eine steinige Oberfläche geworfen wird. Der Feind darf nie im Stich gelassen werden, auch wenn er dich mitleiderregend anredet. Kein Mitleid denn du solltest nach dem Prinzip der Auswahl vorgehen. Trage deinen Feind auf deinen Schultern, bis die Zeit kommt, wo du ihn niederwerfen kannst, indem du ihn zerbrichst wie einen irdenen Topf, der mit Gewalt auf eine steinige Oberfläche geworfen wird. Der Feind darf nie im Stich gelassen werden, auch wenn er dich aufs mitleidsvollste anredet. Kein Mitleid denn du solltest nach dem Prinzip der Auswahl vorgehen. Trage deinen Feind auf deinen Schultern, bis die Zeit kommt, wo du ihn niederwerfen kannst, indem du ihn zerbrichst wie einen irdenen Topf, der mit Gewalt auf eine steinige Oberfläche geworfen wird. Der Feind darf nie im Stich gelassen werden, auch wenn er dich mitleiderregend anredet. Kein Mitleidsolltest du ihn zeigen, ihn aber sofort töten. Durch die Kunst der Versöhnung oder der Geldausgabe soll der Feind erschlagen werden. Indem du Uneinigkeit unter seinen Verbündeten stiftest, oder durch Anwendung von Gewalt, ja, mit allen Mitteln in deiner Macht solltest du deinen Feind vernichten.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Sag mir wahrhaftig, wie ein Feind durch die Kunst der Versöhnung oder Geldausgabe oder durch Uneinigkeit oder durch Anwendung von Gewalt vernichtet werden kann.'

"Kanika antwortete: 'Höre, oh Monarch, auf die Geschichte eines Schakals, der einst im Wald lebte und mit der Wissenschaft der Politik bestens vertraut war. Es gab einen weisen Schakal, der sich seiner eigenen Interessen bewusst war und in Gesellschaft von lebte vier Freunde, z ., ein Tiger, eine Maus, ein Wolf und ein Mungo. Eines Tages sahen sie im Wald ein starkes Reh, den Anführer einer Herde, den sie jedoch wegen seiner Schnelligkeit und Kraft nicht fassen konnten. Daraufhin riefen sie einen Rat zur Beratung ein. Der Schakal, der die Verhandlung eröffnete, sagte: „Oh Tiger, du hast viele Anstrengungen unternommen, um dieses Reh zu ergreifen, aber alles umsonst, einfach weil dieses Reh jung, flink und sehr intelligent ist. Lass nun die Maus gehen und in ihre Füße fressen, wenn sie schläft. Und wenn dies erledigt ist, lassen Sie den Tiger sich nähern und ergreifen Sie ihn. Dann werden wir alle mit großer Freude daran schlemmen.' Als sie diese Worte des Schakals hörten, machten sie sich alle sehr vorsichtig an die Arbeit, wie er es sagte. Und die Maus aß in die Füße des Hirsches und der Tiger tötete es wie erwartet. Und den Körper des Hirsches bewegungslos am Boden liegen sehend, sagte der Schakal zu seinen Gefährten: „Gesegnet seid ihr! Geh und führe deine Waschungen durch. In der Zwischenzeit kümmere ich mich um die Hirsche.' Als sie hörten, was der Schakal sagte, gingen sie alle in einen Bach. Und der Schakal wartete dort und dachte tief darüber nach, was er tun sollte. Der mit großer Kraft begabte Tiger kehrte nach der Waschung zunächst an den Ort zurück. Und er sah den Schakal dort in Meditation versunken. Der Tiger sagte: „Warum bist du so traurig, oh Weiser! Du bist das Erste aller intelligenten Wesen. Lasst uns uns heute amüsieren, indem wir uns an diesem Kadaver schlemmen.' Der Schakal sagte: „Höre, oh Starkarmiger, was die Maus gesagt hat. Er hat sogar gesagt: O, pfui auf die Kraft des Königs der Tiere! Dieses Reh ist von mir getötet worden. Mit der Macht meines Armes wird er heute seinen Hunger stillen.' Wenn er sich mit einer solchen Sprache rühmt, möchte ich meinerseits dieses Essen nicht anrühren.' Der Tiger antwortete: „Wenn die Maus das wirklich gesagt hat, ist mein Sinn jetzt erwacht. Von diesem Tag an werde ich mit der Macht meiner eigenen Arme Kreaturen töten, die den Wald durchstreifen, und mich dann an ihrem Fleisch laben.' Nachdem dies gesagt wurde, verschwand der Tiger.

"Und nachdem der Tiger die Stelle verlassen hatte, kam die Maus. Und als der Schakal die Maus kommen sah, sprach er ihn an und sagte: Gesegnet seist du, oh Maus, aber höre, was der Mungo gesagt hat. Er hat sogar gesagt: Der Kadaver dieses Hirsches ist Gift (der Tiger hat ihn mit seinen Klauen berührt). Ich werde nicht davon essen. Andererseits, wenn du es erlaubst, oh Schakal, werde ich sogar die Maus töten und an ihm schlemmen.' Als die Maus dies hörte, wurde sie erschrocken und drang schnell in ihr Loch ein. Und nachdem die Maus fort war, kam der Wolf, oh König, und führte seine Waschungen durch. Als der Wolf kam, sprach der Schakal zu ihm: Der König der Tiere! ist zornig auf dich. Das Böse wird dich sicher überfallen. Er wird hier mit seiner Frau erwartet. Tu, was du willst.' So wurde auch der Wolf, der Tierfleisch liebte, vom Schakal losgeworden. Und der Wolf floh, seinen Körper auf kleinste Dimensionen zusammenziehend. Da kam der Mungo. Und der Schakal, oh König, sah ihn kommen und sagte: „Mit der Kraft meines Armes habe ich die anderen besiegt, die bereits geflohen sind. Kämpfe zuerst mit mir und iss dann nach Belieben von diesem Fleisch.' Der Mungo antwortete: „Wenn tatsächlich der Tiger, der Wolf und die intelligente Maus alle von dir besiegt wurden, Helden wie sie sind, scheinst du noch ein größerer Held zu sein. Ich will nicht mit dir kämpfen.' Mit diesen Worten verschwand auch der Mungo. Der Mungo antwortete: „Wenn tatsächlich der Tiger, der Wolf und die intelligente Maus alle von dir besiegt wurden, Helden wie sie sind, scheinst du noch ein größerer Held zu sein. Ich will nicht mit dir kämpfen.' Mit diesen Worten verschwand auch der Mungo. Der Mungo antwortete: „Wenn tatsächlich der Tiger, der Wolf und die intelligente Maus alle von dir besiegt wurden, Helden wie sie sind, scheinst du noch ein größerer Held zu sein. Ich will nicht mit dir kämpfen.' Mit diesen Worten verschwand auch der Mungo.

"Kanika fuhr fort: 'Als sie alle den Ort so verlassen hatten, aß allein der Schakal, der über den Erfolg seiner Politik erfreut war, dieses Fleisch auf. Wenn Könige immer so handeln, können sie glücklich sein. So sollten die Schüchternen" indem du ihre Ängste erweckst, die Mutigen durch die Künste der Versöhnung, die Habgierigen durch die Gabe von Reichtum und die Gleichen und Unterlegenen durch die Ausstellung ihrer Tapferkeit unter deine Herrschaft gebracht werden sonst sage ich.'

Nachdem das Schlagen vorbei ist, bemitleide das Opfer, trauere um es und vergieße sogar Tränen. Du tröstest deinen Feind durch Versöhnung, durch Gabe von Reichtum und sanftes Benehmen und musst ihn schlagen, wenn er nicht richtig geht. Du solltest den abscheulichen Übeltäter, der von der Ausübung der Tugend lebt, gleichermaßen lächeln, denn das Gewand der Tugend bedeckt einfach seine Vergehen wie schwarze Wolken, die die Berge bedecken. Du sollst das Haus desjenigen verbrennen, den du mit dem Tod bestrafst. Und du solltest niemals zulassen, dass Bettler und Atheisten und Diebe in deinem Königreich wohnen. Durch einen plötzlichen Ausfall oder eine offene Schlacht durch Gift oder durch Verderben seiner Verbündeten, durch Schenken von Reichtum, mit allen Mitteln in deiner Macht, solltest du deinen Feind vernichten. Du darfst mit größter Grausamkeit handeln. Du solltest deine Zähne scharf machen, um einen tödlichen Bissen zu geben. Und du sollst immer so kräftig schlagen, dass dein Feind nicht wieder den Kopf heben kann. Du sollst auch nur vor dem Angst haben, vor dem es keine Angst gibt, geschweige denn vor dem, vor dem eine solche ist. Denn wenn der Erste immer mächtig ist, kann er dich bis an die Wurzel vernichten (für deine Unvorbereitetheit). Du solltest niemals den Treulosen vertrauen, noch den Treuen zu sehr vertrauen, denn wenn diejenigen, denen du dich vertraust, deine Feinde beweisen, bist du sicher, vernichtet zu werden. Nachdem du ihre Treue geprüft hast, solltest du in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen anderer Spione einsetzen. Deine Spione in fremden Königreichen sollten geschickte Betrüger und Personen im Gewand von Asketen sein. Deine Spione sollten in Gärten, Vergnügungsstätten, Tempeln und anderen heiligen Stätten, Trinkhallen, Straßen und mit den (achtzehn) Du sollst auch nur vor dem Angst haben, vor dem es keine Angst gibt, geschweige denn vor dem, vor dem eine solche ist. Denn wenn der Erste immer mächtig ist, kann er dich bis an die Wurzel vernichten (für deine Unvorbereitetheit). Du solltest niemals den Treulosen vertrauen, noch den Treuen zu sehr vertrauen, denn wenn diejenigen, denen du dich vertraust, deine Feinde beweisen, bist du sicher, vernichtet zu werden. Nachdem du ihre Treue geprüft hast, solltest du in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen anderer Spione einsetzen. Deine Spione in fremden Königreichen sollten geschickte Betrüger und Personen im Gewand von Asketen sein. Deine Spione sollten in Gärten, Vergnügungsstätten, Tempeln und anderen heiligen Stätten, Trinkhallen, Straßen und mit den (achtzehn) Du sollst auch nur vor dem Angst haben, vor dem keine Angst ist, geschweige denn vor dem, vor dem solche ist. Denn wenn der Erste immer mächtig ist, kann er dich bis an die Wurzel vernichten (für deine Unvorbereitetheit). Du solltest niemals den Treulosen vertrauen, noch den Treuen zu sehr vertrauen, denn wenn diejenigen, denen du dich anvertraust, deine Feinde beweisen, bist du sicher, vernichtet zu werden. Nachdem du ihre Treue geprüft hast, solltest du in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen anderer Spione einsetzen. Deine Spione in fremden Königreichen sollten geschickte Betrüger und Personen im Gewand von Asketen sein. Deine Spione sollten in Gärten, Vergnügungsstätten, Tempeln und anderen heiligen Stätten, Trinkhallen, Straßen und mit den (achtzehn) Denn wenn der Erste immer mächtig ist, kann er dich bis an die Wurzel vernichten (für deine Unvorbereitetheit). Du solltest niemals den Treulosen vertrauen, noch den Treuen zu sehr vertrauen, denn wenn diejenigen, denen du dich anvertraust, deine Feinde beweisen, bist du sicher, vernichtet zu werden. Nachdem du ihre Treue geprüft hast, solltest du in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen anderer Spione einsetzen. Deine Spione in fremden Königreichen sollten geschickte Betrüger und Personen im Gewand von Asketen sein. Deine Spione sollten in Gärten, Vergnügungsstätten, Tempeln und anderen heiligen Stätten, Trinkhallen, Straßen und mit den (achtzehn) Denn wenn der Erste immer mächtig ist, kann er dich bis an die Wurzel vernichten (für deine Unvorbereitetheit). Du solltest niemals den Treulosen vertrauen, noch den Treuen zu sehr vertrauen, denn wenn diejenigen, denen du dich vertraust, deine Feinde beweisen, bist du sicher, vernichtet zu werden. Nachdem du ihre Treue geprüft hast, solltest du in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen anderer Spione einsetzen. Deine Spione in fremden Königreichen sollten geschickte Betrüger und Personen im Gewand von Asketen sein. Deine Spione sollten in Gärten, Vergnügungsstätten, Tempeln und anderen heiligen Stätten, Trinkhallen, Straßen und mit den (achtzehn) Nachdem du ihre Treue geprüft hast, solltest du in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen anderer Spione einsetzen. Deine Spione in fremden Königreichen sollten geschickte Betrüger und Personen im Gewand von Asketen sein. Deine Spione sollten in Gärten, Vergnügungsstätten, Tempeln und anderen heiligen Stätten, Trinkhallen, Straßen und mit den (achtzehn) Nachdem du ihre Treue geprüft hast, solltest du in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen anderer Spione einsetzen. Deine Spione in fremden Königreichen sollten geschickte Betrüger und Personen im Gewand von Asketen sein. Deine Spione sollten in Gärten, Vergnügungsstätten, Tempeln und anderen heiligen Stätten, Trinkhallen, Straßen und mit den (achtzehn)tirthas (dt ., der Minister, der Oberpriester, der mutmaßliche Erbe, der Oberbefehlshaber, die Pförtner des Hofes, Personen in den inneren Gemächern, der Gefängniswärter, der Obervermesser, der Schatzmeister, der Generalvollstrecker der Befehlshaber, der Chef der Stadtpolizei, der Chefarchitekt, der Oberste Richter, der Präsident des Rates, der Chef der Strafabteilung, der Kommandant der Festung, der Chef des Arsenals, der Chef der Grenzwächter, und der Hüter der Wälder) und an Opferplätzen, in der Nähe von Brunnen, auf Bergen und in Flüssen, in Wäldern und überall dort, wo Menschen zusammenkommen. In der Sprache solltest du immer demütig sein, aber dein Herz sei immer messerscharf. Und wenn du mit einer sehr grausamen und schrecklichen Tat beschäftigt bist, solltest du mit einem Lächeln auf deinen Lippen sprechen. Wenn Sie nach Wohlstand streben, Du solltest alle Künste annehmen – Demut, Eid, Versöhnung. Die Füße anderer anbeten, indem man den Kopf senkt, Hoffnung weckt und dergleichen. Und eine Person, die mit den Regeln der Politik vertraut ist, ist wie ein mit Blumen geschmückter Baum, der jedoch keine Früchte trägt; oder, wenn sie Früchte tragen, müssen diese in großer Höhe sein, die vom Boden aus nicht leicht zu erreichen ist; und wenn eine dieser Früchte reif zu sein scheint, muss darauf geachtet werden, dass sie roh erscheint. Wenn er sich so verhält, wird er niemals verblassen. Tugend, Reichtum und Vergnügen haben ihre bösen und guten Wirkungen eng miteinander verbunden. Während man die guten Wirkungen herauszieht, sollten die bösen vermieden werden. Diejenigen, die (unablässig) Tugend üben, werden aus Mangel an Reichtum und Vernachlässigung des Vergnügens unglücklich gemacht. Diejenigen, die wieder nach Reichtum streben, werden durch die Vernachlässigung von zwei anderen unglücklich gemacht. Und so leiden diejenigen, die nach Vergnügen streben, unter ihrer Unachtsamkeit gegenüber Tugend und Reichtum. Daher solltest du Tugend, Reichtum und Vergnügen so anstreben, dass du nicht darunter leiden musst. Mit Demütigung und Aufmerksamkeit, ohne Eifersucht und bemüht, deinen Zweck zu erfüllen, solltest du in aller Aufrichtigkeit die Brahmanen konsultieren. Wenn du gefallen bist, solltest du dich mit allen Mitteln erheben, sanft oder gewaltsam; und nachdem du dich so erhoben hast, solltest du Tugend üben. Wer nie von Unglück heimgesucht wurde, kann niemals Wohlstand haben. Dies kann man im Leben eines Menschen sehen, der sein Unglück überlebt hat. Wer von Kummer geplagt ist, sollte durch die Rezitation der Geschichte von Personen früherer Zeiten (wie die von Nala und Rama) getröstet werden. Der, dessen Herz von Kummer erschlafft ist, sollte mit Hoffnungen auf künftigen Wohlstand getröstet werden. Wer gelehrt und weise ist, sollte wiederum durch angenehme Ämter getröstet werden, die ihm gegenwärtig übertragen werden. Wer, nachdem er einen Vertrag mit einem Feinde geschlossen hat, beruhigt ruht, als ob er nichts mehr zu tun hätte, ist wie ein Erwachender, der von der Spitze eines Baumes gefallen ist, auf dem er geschlafen hatte. Ein König sollte seine Ratschläge immer für sich behalten, ohne Verleumdung zu fürchten, und während er alles mit den Augen seiner Spione betrachtet, sollte er darauf achten, seine eigenen Gefühle vor den Spionen seiner Feinde zu verbergen. Wie ein Fischer, der durch das Fangen und Töten von Fischen zu Wohlstand wird, kann ein König niemals erfolgreich werden, ohne die Lebensnerven seines Feindes zu zerreißen und ohne einige gewalttätige Taten zu begehen. Die Macht deines Feindes, dargestellt durch seine Streitmacht, sollte jemals vollständig zerstört werden, indem es (wie Unkraut) umgepflügt und niedergemäht wird und es auf andere Weise durch Krankheit, Hunger und Mangel an Trinken heimgesucht wird. Ein Bedürftiger nähert sich nie (aus Liebe) einem Wohlhabenden; und wenn der Zweck erfüllt ist, braucht man sich nicht an den zu wenden, auf den er bisher gewartet hatte. Deshalb, wenn du etwas tust, tue es nie vollständig, sondern lasse immer etwas von anderen (deren Dienste du vielleicht brauchst) zu wünschen übrig. Jemand, der nach Wohlstand strebt, sollte mit Fleiß nach Verbündeten und Mitteln suchen und seine Kriege sorgfältig führen. Seine Bemühungen in dieser Hinsicht sollten immer von Besonnenheit geleitet sein. Ein umsichtiger König sollte immer so handeln, dass Freunde und Feinde sein Beweggrund nie vor Beginn seiner Handlungen kennen.

Lass sie alle wissen, wann die Tat begonnen oder beendet ist, und solange keine Gefahr droht, so lange sollst du nur so tun, als ob du Angst hättest. Aber wenn es dich überholt hat, musst du dich mutig damit auseinandersetzen. Wer einem gewaltsam unterworfenen Feind vertraut, beschwört seinen eigenen Tod wie eine Krabbe durch ihre Empfängnis. Du sollst den künftigen Akt immer als schon gekommen rechnen (und konzertierte Maßnahmen, um ihm zu begegnen), sonst kannst du aus Mangel an eiliger Ruhe einen wichtigen Punkt übersehen, ihm zu begegnen, wenn er vor dir liegt. Eine Person, die nach Wohlstand strebt, sollte sich immer mit Umsicht anstrengen und ihre Maßnahmen an Zeit und Ort anpassen. Er sollte auch mit Blick auf das Schicksal handeln, als regulierbar durch Nur so lange sollst du so tun, als ob du Angst hättest. Aber wenn es dich überholt hat, musst du es mutig bekämpfen. Wer einem gewaltsam unterworfenen Feind vertraut, beschwört seinen eigenen Tod wie eine Krabbe durch ihre Empfängnis. Du sollst den künftigen Akt immer als schon gekommen rechnen (und konzertierte Maßnahmen, um ihm zu begegnen), sonst kannst du aus Mangel an eiliger Ruhe einen wichtigen Punkt übersehen, ihm zu begegnen, wenn er vor dir liegt. Eine Person, die nach Wohlstand strebt, sollte immer mit Umsicht handeln und ihre Maßnahmen an Zeit und Ort anpassen. Er sollte auch mit Blick auf das Schicksal handeln, als regulierbar durch Nur so lange sollst du so tun, als ob du Angst hättest. Aber wenn es dich überholt hat, musst du dich mutig damit auseinandersetzen. Wer einem gewaltsam unterworfenen Feind vertraut, beschwört seinen eigenen Tod wie eine Krabbe durch ihre Empfängnis. Du sollst den künftigen Akt immer als schon eingetroffen (und konzertierte Maßnahmen zu seiner Erfüllung) rechnen, sonst kannst du aus Mangel an eiliger Ruhe einen wichtigen Punkt übersehen, ihm zu begegnen, wenn er vor dir liegt. Eine Person, die nach Wohlstand strebt, sollte immer mit Umsicht handeln und ihre Maßnahmen an Zeit und Ort anpassen. Er sollte auch mit Blick auf das Schicksal handeln, als regulierbar durch beschwört seinen eigenen Tod als Krebs durch ihren Akt der Empfängnis. Du sollst den künftigen Akt immer als schon gekommen rechnen (und konzertierte Maßnahmen, um ihm zu begegnen), sonst kannst du aus Mangel an eiliger Ruhe einen wichtigen Punkt übersehen, ihm zu begegnen, wenn er vor dir liegt. Eine Person, die nach Wohlstand strebt, sollte immer mit Umsicht handeln und ihre Maßnahmen an Zeit und Ort anpassen. Er sollte auch mit Blick auf das Schicksal handeln, als regulierbar durch beschwört seinen eigenen Tod als Krebs durch ihren Akt der Empfängnis. Du sollst den künftigen Akt immer als schon gekommen rechnen (und konzertante Maßnahmen, um ihm zu begegnen), sonst kannst du aus Mangel an Ruhe durch Eile einen wichtigen Punkt übersehen, ihm zu begegnen, wenn er vor dir liegt. Eine Person, die nach Wohlstand strebt, sollte immer mit Umsicht handeln und ihre Maßnahmen an Zeit und Ort anpassen. Er sollte auch mit Blick auf das Schicksal handeln, als regulierbar durchMantrasund Opferriten; und zu Tugend, Reichtum und Vergnügen. Es ist bekannt, dass Zeit und Ort (wenn man sie berücksichtigt) immer das größte Gut hervorbringt. Wenn der Feind unbedeutend ist, sollte er noch nicht verachtet werden, denn er kann bald wachsen wie ein Palmyrabaum, der seine Wurzeln ausstreckt, oder wie ein Feuerfunken in den tiefen Wäldern, der bald in eine große Feuersbrunst ausbrechen kann. Wie ein kleines Feuer, das allmählich mit Reisig gespeist wird, bald auch die größten Blöcke verzehren kann, so wird derjenige, der seine Macht durch Allianzen und Freundschaften erhöht, bald in der Lage, selbst den furchterregendsten Feind zu unterwerfen. Die Hoffnung, die du deinem Feind gibst, sollte lange aufgeschoben werden, bevor sie sich erfüllt; und wenn die Zeit für ihre Erfüllung kommt, erfinde einen Vorwand, um sie noch aufzuschieben. Lassen Sie sich zeigen, dass dieser Vorwand auf irgendeinem Grund beruht, und lasse diesen Grund selbst als auf einem anderen Grund begründet erscheinen. Könige sollten, wenn es darum geht, ihre Feinde zu vernichten, in allen Einzelheiten immer Rasiermessern ähneln; erbarmungslos, da diese scharfsinnig sind, verstecken ihre Absichten, da sie in ihren ledernen Etuis versteckt sind, schlagen zu, wenn sich die Gelegenheit bietet, wenn sie bei angemessenen Gelegenheiten genutzt werden, ihre Feinde mit all ihren Verbündeten und Angehörigen wegzufegen, wenn sie sich den Kopf oder das Kinn rasieren, ohne ein einzelnes Haar hinterlassen. Oh Unterstützer der Würde der Kurus, verhalten Sie sich gegenüber den Pandavas und anderen auch nach dem Gebot der Politik, handeln Sie so, dass Sie in Zukunft nicht mehr trauern müssen. Ich weiß wohl, dass du mit allem Segen begabt und mit allen Glücksmerkmalen besessen bist. Deshalb, oh König, schütze dich vor den Söhnen des Pandu! Oh König, die Söhne des Pandu sind stärker als ihre Cousins ​​(deine Söhne); darum sage ich dir, oh Feindevernichter, deutlich, was du tun sollst. Höre darauf, oh König, mit deinen Kindern, und nachdem du es gehört hast, streng dich an (das Notwendige zu tun). Oh König, handle so, dass die Pandavas keine Angst für dich haben. Ergreife in der Tat solche Maßnahmen, die mit der Wissenschaft der Politik übereinstimmen, damit du in Zukunft vielleicht nicht mehr trauern musst.' "Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er sich so ausgeliefert hatte, kehrte Kanika zu seinem Wohnsitz zurück, während der Kuru-König Dhritarashtra nachdenklich und melancholisch wurde.'" handle so, dass die Pandavas keine Angst für dich haben. Ergreife in der Tat solche Maßnahmen, die mit der Wissenschaft der Politik übereinstimmen, damit du in Zukunft vielleicht nicht mehr trauern musst.' "Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er sich so ausgeliefert hatte, kehrte Kanika zu seinem Wohnsitz zurück, während der Kuru-König Dhritarashtra nachdenklich und melancholisch wurde.'" handle so, dass die Pandavas keine Angst für dich haben. Ergreife in der Tat solche Maßnahmen, die mit der Wissenschaft der Politik übereinstimmen, damit du in Zukunft vielleicht nicht mehr trauern musst.' "Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er sich so ausgeliefert hatte, kehrte Kanika zu seinem Wohnsitz zurück, während der Kuru-König Dhritarashtra nachdenklich und melancholisch wurde.'"

Abschnitt CXLIII

(Jatugriha-Parva)

er ist im Begriff, die ewige Tugend abzustreifen. Oh Gesegneter, ich habe auf dem Strom ein Boot bereitgehalten, das Wind und Welle widerstehen kann. Entfliehe damit mit deinen Kindern aus dem Netz, das der Tod um dich herum ausgebreitet hat.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als die berühmte Kunti diese Worte hörte, war sie zutiefst betrübt und stieg mit ihren Kindern, oh Stier der Bharatas, in das Boot und ging über den Ganges. Dann verließ sie das Boot gemäß dem Rat von Vidura, den Pandavas nahmen den Reichtum, den ihnen ihre Feinde (in Varanavata) gegeben hatten, mit und betraten sicher die tiefen Wälder war aus irgendeinem Grund dorthin gekommen, wurde mit ihren Kindern verbrannt. Und das Schlimmste von Mlechchhas, der elende Purochana (der Architekt, der beim Bau des Hauses von Lac eingesetzt wurde) wurde auch in der Feuersbrunst verbrannt. Und so wurden die Söhne Dhirtarashtras mit ihren Ratgebern in ihren Erwartungen getäuscht. Und so wurden auch die berühmten Pandavas auf den Rat von Vidura mit ihrer Mutter gerettet. Aber die Leute (von Varanavata) wussten nicht um ihre Sicherheit. Und die Bürger von Varanavata, die sahen, wie das Haus von Lac verzehrt wurde (und glaubten, die Pandavas seien verbrannt worden), bedauerten es außerordentlich. Und sie schickten Boten zu König Dhritarashtra, um alles darzustellen, was geschehen war. Und sie sagten zum Monarchen: „Dein großes Ziel ist erreicht! Du hast endlich die Pandavas verbrannt! Dein Wunsch erfüllt, genieße mit deinen Kindern. Oh König der Kurus, des Königreichs.' Das hört Dhritarashtra mit seinen Kindern,

"Janamejaya sagte: 'Oh Bester der Brahmanen, ich möchte diese Geschichte des Brennens des Hauses von Lac und der Flucht der Pandavas daraus vollständig hören. Das war eine grausame Tat von ihnen (der Kurus), die unter dem Rat der Bösen (Kanika). Sag mir die Geschichte von allem, was passiert ist. Ich brenne vor Neugier, sie zu hören.'

sie sprachen vom ältesten Sohn des Pandu (Yudhishthira), der über die Befähigung zur Herrschaft über das Königreich verfügte. Und sie sagten: 'Dhritarashtra, obwohl er das Auge des Wissens besitzt und blind (geboren) war, hatte das Königreich noch nie zuvor erlangt. Wie kann er (deshalb) jetzt König werden? Dann würde Bhishma, der Sohn von Santanu, mit strengen Gelübden und der Wahrheit ergeben, nachdem er früher die Souveränität aufgegeben hatte, sie jetzt nie mehr akzeptieren. Wir werden daher jetzt (auf dem Thron) mit angemessenen Zeremonien den ältesten der Pandavas einsetzen, der mit der Jugend begabt, im Kampf versiert und in der von starren Gelübden und der Wahrheit ergeben, die Souveränität früher aufgegeben hatte, würde sie jetzt nie mehr akzeptieren. Wir werden daher jetzt (auf dem Thron) mit angemessenen Zeremonien den ältesten der Pandavas einsetzen, der mit der Jugend begabt, im Kampf versiert und in der von starren Gelübden und der Wahrheit ergeben, die Souveränität früher aufgegeben hatte, würde sie jetzt nie mehr akzeptieren. Wir werden daher jetzt (auf dem Thron) mit angemessenen Zeremonien den ältesten der Pandavas einsetzen, der mit der Jugend begabt, im Kampf versiert und in derVeden und wahrheitsgetreu und freundlich. Indem er Bhishma, den Sohn von Santanu und Dhritarashtra, verehrt, der mit den Regeln der Moral vertraut ist, wird er sicherlich ersteres und letzteres mit seinen Kindern in jeder Art von Vergnügen erhalten.

obwohl voll qualifiziert, es zu haben. Wenn Pandus Sohn nun das Königreich als sein Erbe von Pandu erhält, wird es sein Sohn nach ihm und auch dessen Sohn erhalten, und so wird es in Pandus Linie absteigen. In diesem Fall, oh König der Welt, werden wir mit unseren Kindern, ausgeschlossen von der königlichen Linie, sicherlich von allen Menschen missachtet. Deshalb, oh Monarch, nimm solche Ratschläge an, damit wir nicht in ständiger Not leiden und in Bezug auf unsere Nahrung von anderen abhängig werden. Oh König, hättest du die Souveränität zuvor erlangt, wäre sie uns sicherlich gelungen, so sehr das Volk auch für uns ungünstig sein mag.'“ s-Linie. In diesem Fall, oh König der Welt, werden wir mit unseren Kindern, ausgeschlossen von der königlichen Linie, sicherlich von allen Menschen missachtet. Deshalb, oh Monarch, nimm solche Ratschläge an, damit wir nicht in ständiger Not leiden und in Bezug auf unsere Nahrung von anderen abhängig werden. Oh König, hättest du die Souveränität zuvor erlangt, wäre sie uns sicherlich gelungen, so sehr das Volk auch für uns ungünstig sein mag.'“ s-Linie. In diesem Fall, oh König der Welt, werden wir mit unseren Kindern, ausgeschlossen von der königlichen Linie, sicherlich von allen Menschen missachtet. Deshalb, oh Monarch, nimm solche Ratschläge an, damit wir nicht in ständiger Not leiden und in Bezug auf unsere Nahrung von anderen abhängig werden. Oh König, hättest du die Souveränität zuvor erlangt, wäre sie uns sicherlich gelungen, so sehr das Volk auch für uns ungünstig sein mag.'“

Abschnitt CXLIV

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

"Vaisampayana fuhr fort", fuhr König Dhritarashtra fort, dessen Wissen nur seine Augen waren, als er diese Worte seines Sohnes hörte und sich an alles erinnerte, was Kanika zu ihm gesagt hatte, wurde er von Kummer heimgesucht, und auch sein Geist begann daraufhin zu schwanken. Dann hielten Duryodhana und Karna und Sakuni, der Sohn von Suvala, und Duhsasana als ihr vierter eine gemeinsame Beratung ab. Prinz Duryodhana sagte zu Dhritarashtra: ‚Sende, oh Vater, durch eine kluge Erfindung die Pandavas in die Stadt Varanavata. Wir werden sie dann nicht fürchten.' Als Dhritarashtra diese Worte seines Sohnes hörte, dachte er für einen Moment nach und antwortete Duryodhana, indem er sagte: „Pandu, immer der Tugend ergeben, verhielt sich immer pflichtbewusst gegenüber allen seinen Verwandten, besonders aber gegenüber mir. Er kümmerte sich sehr wenig um die Freuden der Welt, aber gab mir hingebungsvoll alles, sogar das Königreich. Sein Sohn ist der Tugend ebenso verpflichtet wie er und besitzt alle Fähigkeiten. Von Weltruhm ist er wieder der Liebling des Volkes. Er ist von Verbündeten besessen; Wie können wir ihn gewaltsam aus seinem angestammten Königreich verbannen? Die Berater und Soldaten (des Staates) und ihre Söhne und Enkel wurden alle von Pandu geschätzt und unterhalten. So profitiert von Pandu, oh Kind, werden die Bürger uns jetzt nicht mit all unseren Freunden und Verwandten wegen Yudhishthira töten?" Wie können wir ihn gewaltsam aus dem Reich seiner Vorfahren verbannen? Die Berater und Soldaten (des Staates) und ihre Söhne und Enkel wurden alle von Pandu geschätzt und unterhalten. So profitiert von Pandu, oh Kind, werden die Bürger uns jetzt nicht mit all unseren Freunden und Verwandten wegen Yudhishthira töten?" Wie können wir ihn gewaltsam aus dem Reich seiner Vorfahren verbannen? Die Berater und Soldaten (des Staates) und ihre Söhne und Enkel wurden alle von Pandu geschätzt und unterhalten. So profitiert von Pandu, oh Kind, werden die Bürger uns jetzt nicht mit all unseren Freunden und Verwandten wegen Yudhishthira töten?"

"Duryodhana antwortete: 'Was du sagst, oh Vater, ist vollkommen wahr. Aber angesichts des Bösen, das sich in deiner Zukunft in der Zukunft abzeichnet, wenn wir die Leute mit Reichtum und Ehre versöhnen, würden sie sich sicher auf unsere Seite stellen Beweise unserer Macht. Die Schatzkammer und die Staatsminister, oh König, sind in diesem Moment unter unserer Kontrolle. Daher ist es jetzt angebracht, die Pandavas mit sanften Mitteln in die Stadt Varanavata zu verbannen die Souveränität soll mir übertragen worden sein, dann, oh Bharata, möge Kunti mit ihren Kindern von diesem Ort zurückkehren.'

"Dhritarashtra antwortete: 'Dies, oh Duryodhana, ist der Gedanke, der in meinem Kopf existiert. Aber aufgrund seiner Sündhaftigkeit habe ich ihm nie Ausdruck gegeben. Weder Bhishma noch Drona noch Kshattri noch Gautama (Kripa) werden jemals das Exil sanktionieren." der Pandavas. In ihren Augen, oh lieber Sohn, unter den Kurus sind wir selbst und die Pandavas gleich. Diese weisen und tugendhaften Personen werden keinen Unterschied zwischen uns machen. Wenn wir uns daher gegenüber den Pandavas so verhalten, sollen wir nicht, oh Sohn? , verdienen den Tod durch die Kurus, von diesen illustren Persönlichkeiten und der ganzen Welt?'

"Duryodhana antwortete: 'Bhishma hat keine übermäßige Zuneigung für beide Seiten und wird daher neutral sein (im Streitfall). Der Sohn von Drona (Aswatthaman) ist auf meiner Seite. Es besteht kein Zweifel, dass wo der Sohn ist" , dort wird der Vater sein. Kripa, der Sohn von Saradwat, muss auf der Seite stehen, auf der Drona und Aswatthaman stehen. Er wird Drona und den Sohn seiner Schwester (Aswatthaman) niemals verlassen. Kshattri (Vidura) ist von uns abhängig des Lebens, obwohl er heimlich bei dem Feind ist. Wenn er sich auf die Seite der Pandavas stellt, kann er allein uns keinen Schaden zufügen. Deshalb verbanne du die Pandavas ohne Angst nach Varanavata und unternimm solche Schritte, dass sie noch heute dorthin gehen können. Durch diese Tat, oh Vater, lösche den Kummer aus, der mich verzehrt wie ein loderndes Feuer, der mich des Schlafes raubt und der mein Herz wie ein schrecklicher Pfeil durchbohrt.'"

Abschnitt CXLV

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

"Vaisampayana sagte: Dann fing Prinz Duryodhana zusammen mit seinen Brüdern an, das Volk durch die Gewährung von Reichtum und Ehren allmählich auf seine Seite zu ziehen. Währenddessen begannen eines Tages einige kluge Ratsherren, auf Anweisung von Dhritarashtra, die Stadt (vor Gericht) zu beschreiben von Varanavata als einen bezaubernden Ort. Und sie sagten: Das Fest von Pasupati (Siva) hat in der Stadt Varanavata begonnen. Die Menschenmenge ist groß und die Prozession ist die entzückendste aller je auf Erden erlebten. Geschmückt mit allen Ornamenten , es hat die Herzen aller Zuschauer verzaubert.' So sprachen diese Ratsherren, die von Dhritarashtra angewiesen wurden, von Varanavata, und während sie dies sprachen, verspürten die Pandavas, oh König, den Wunsch, in diese entzückende Stadt zu gehen.Und als der König (Dhritarashtra) feststellte, dass die Neugier der Pandavas war erwacht, der Sohn Ambikas sprach zu ihnen: „Diese meine Männer sprechen oft von Varanavata als der entzückendsten Stadt der Welt. Wenn ihr deshalb, ihr Kinder, dieses Fest miterleben möchtet, geht mit euren Anhängern und Freunden nach Varanavata und amüsiert euch dort wie die Himmlischen. Und verschenkt Perlen und Edelsteine an die Brahmanen und die Musiker (die dort versammelt werden können). Und dort für einige Zeit spielend, wie es euch gefällt, die strahlenden Himmelskörper mögen und so viel Vergnügen genießen, wie ihr wollt, kehrt wieder nach Hastinapura zurück.' Und verschenkt Perlen und Edelsteine an die Brahmanen und die Musiker (die dort versammelt werden können). Und dort für einige Zeit spielend, wie es euch gefällt, die strahlenden Himmelskörper mögen und so viel Vergnügen genießen, wie ihr wollt, kehrt wieder nach Hastinapura zurück.' Und verschenkt Perlen und Edelsteine an die Brahmanen und die Musiker (die dort versammelt werden können). Und dort für einige Zeit spielend, wie es euch gefällt, die strahlenden Himmelskörper zu mögen und so viel Vergnügen zu genießen, wie ihr wollt, kehrt wieder nach Hastinapura zurück.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Yudhishthira, der die Motive von Dhritarashtra vollständig verstand und bedachte, dass er selbst schwach und ohne Freunde war, antwortete dem König und sagte: ‚So sei es.' Dann wandte er sich an Bhishma, den Sohn von Santanu, den weisen Vidura, Drona, Valhika, die Kaurava, Somadatta, Kripa, Aswatthaman, Bhurisravas und die anderen Ratsherren und Brahmanen und Asketen und die Priester und die Bürger und den berühmten Gandhari, er sagte langsam und demütig: "Mit unseren Freunden und Anhängern gehen wir auf Befehl von Dhritarashtra in die entzückende und bevölkerungsreiche Stadt Varanavata. Erteile uns fröhlich deinen Segen, damit wir Wohlstand erlangen, damit wir nicht von Sünde berührt werden." Auf diese Weise vom ältesten von Pandus Söhnen angesprochen, sprachen die Kaurava-Häuptlinge alle fröhlich ihren Segen aus und sagten:

"Die Pandavas machten sich auf den Weg nach Varanavata, nachdem sie Versöhnungsriten durchgeführt hatten, um (ihren Anteil) des Königreichs zu erlangen und ihre Vorbereitungen zu beenden.'"

Abschnitt CXLVI

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

Lass dir in der Nähe des Arsenals einen viereckigen Palast errichten, reich an Materialien und Möbeln, und bewache das Haus gut (mit neugierigen Augen). Und benutze (beim Bau dieses Hauses) Hanf und Harz und alle anderen brennbaren Materialien, die beschafft werden können. Und vermische ein wenig Erde mit geklärter Butter und Öl und Fett und einer großen Menge Lack, mache einen Putz zum Auskleiden der Wände und streue rings um das Haus Hanf und Öl und geklärte Butter und Lack und Holz so, dass die Pandavas oder andere dürfen sie nicht einmal bei genauer Betrachtung dort sehen oder das Haus für entzündlich halten. Und nachdem du eine solche Villa errichtet hast, veranlasse die Pandavas, nachdem du sie mit großer Ehrfurcht verehrt hast, mit Kunti und all ihren Freunden darin zu wohnen. Und stelle dort Sitze und Wagen und Betten auf, die beste Verarbeitung für die Pandavas, damit Dhritarashtra keinen Grund zur Klage hat. Du musst auch alles so handhaben, dass keiner von Varanavata etwas weiß, bis das Ende, das wir vor Augen haben, erreicht ist. Und vergewissern Sie sich, dass die Pandavas im Vertrauen und ohne Angst schlafen, und müssen Sie dann diese Villa beginnend an der äußeren Tür in Brand setzen. Die Pandavas müssen daraufhin verbrannt werden, aber die Leute werden sagen, dass sie bei einer (zufälligen) Feuersbrunst ihres Hauses verbrannt wurden. Dann musst du diese Villa, beginnend an der äußeren Tür, in Brand setzen. Die Pandavas müssen daraufhin verbrannt werden, aber die Leute werden sagen, dass sie bei einer (zufälligen) Feuersbrunst ihres Hauses verbrannt wurden. Dann musst du diese Villa, beginnend an der äußeren Tür, in Brand setzen. Die Pandavas müssen daraufhin verbrannt werden, aber die Leute werden sagen, dass sie bei einer (zufälligen) Feuersbrunst ihres Hauses verbrannt wurden.

„Purochana sagte zu dem Kuru-Prinz: ‚So sei es‘ und fuhr in einem von Flotten-Maultieren gezogenen Wagen nach Varanavata befehle ihm, es zu tun."

Abschnitt CXLVII

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

Und einige unter den Bürgern und Landleuten, die den Pandavas folgten, waren über die Maßen gequält, als sie die Söhne des Pandu in solcher Not sahen, und begannen laut zu sagen: „König Dhritarashtra mit der bösen Seele sieht nichts mit denselben Augen. Der Kuru-Monarch richtet sein Augenmerk nicht auf Tugend. Weder der sündlose Yudhishthira, noch Bhima, der Erste der mächtigen Männer, noch Dhananjaya, der (jüngste) Sohn von Kunti, werden jemals schuldig sein (der Sünde, einen rebellischen Krieg zu führen). Wenn diese ruhig bleiben, wie soll der berühmte Sohn von Madri etwas tun? Da er das Königreich von ihrem Vater geerbt hatte, konnte Dhritarashtra sie nicht ertragen. Wie kann dieser Bhishma, der die Verbannung der Pandavas an diesen elenden Ort erleidet, diesen Akt der großen Ungerechtigkeit sanktionieren? Vichitravirya, der Sohn von Santanu, und der königliche Weise Pandu von Kuru' s Rasse schätzten uns von alters her mit väterlicher Fürsorge. Aber jetzt, da Pandu, dieser Tiger unter den Menschen, in den Himmel aufgestiegen ist, kann Dhritarashtra seine Kinder nicht mit diesen Prinzen ertragen. Wir, die wir dieses Exil nicht billigen, werden alle gehen und diese ausgezeichnete Stadt und unsere eigenen Häuser verlassen, wohin Yudhishthira gehen wird.'

„Zu diesen verzweifelten Bürgern, die auf diese Weise redeten, sagte der tugendhafte Yudhishthira, der selbst von Kummer geplagt war, und dachte für einige Momente nach: ‚Der König ist unser Vater, der Respekt verdient, unser spiritueller Führer und unser Vorgesetzter Herzen, was immer er gebietet, das ist in der Tat unsere Pflicht. Ihr seid unsere Freunde. Geht um uns herum und macht uns glücklich durch euren Segen, kehrt zu euren Wohnstätten zurück. Wenn die Zeit kommt, dass etwas von euch für uns getan wird, dann in der Tat , alles tun, was uns angenehm und nützlich ist.' So angesprochen, gingen die Bürger um die Pandavas herum, segneten sie mit ihren Segnungen und kehrten zu ihren jeweiligen Wohnsitzen zurück.

„Und nachdem die Bürger aufgehört hatten, den Pandavas zu folgen, wandte sich Vidura, der mit allen Geboten der Moral vertraut war und den Ältesten der Pandavas (ein Gefühl für seine Gefahren) erwecken wollte, mit diesen Worten an ihn. Der gelehrte Vidura, der mit der Jargon (der Mlechchhas ), sprach den gelehrten Yudhishthira an, der auch mit dem gleichen Jargon vertraut war , mit den Worten des MlechchhaSprache, um für alle außer Yudhishthira unverständlich zu sein. Er sagte: „Wer die Pläne kennt, die seine Feinde nach dem Diktat der Politikwissenschaft schmieden, sollte, der sie kennt, so handeln, dass er jede Gefahr vermeidet. Wer weiß, dass es scharfe Waffen gibt, die den Körper durchtrennen können, obwohl sie nicht aus Stahl sind, und auch die Mittel versteht, sie abzuwehren, kann von Feinden nie verletzt werden. Der lebt, der sich schützt durch das Wissen, dass weder der Stroh- und Holzverbraucher noch der Tautrockner die Insassen eines Loches im tiefen Wald verbrennt. Der Blinde sieht seinen Weg nicht: Der Blinde kennt keine Richtung. Wer keine Festigkeit hat, wird niemals Wohlstand erlangen. Denken Sie daran, seien Sie auf der Hut. Der Mann, der eine Waffe mitnimmt, die nicht aus Stahl besteht ( d. h, ein entzündlicher Aufenthaltsort), der ihm von seinen Feinden gegeben wurde, kann dem Feuer entkommen, indem er seinen Aufenthaltsort dem eines Schakals gleicht (mit vielen Ausgängen). Durch das Umherirren kann ein Mensch das Wissen über Wege erlangen, und durch die Sterne kann er die Richtung bestimmen, und wer seine fünf (Sinne) unter Kontrolle hält, kann von seinen Feinden niemals unterdrückt werden.'

"So angesprochen, antwortete der Sohn des Pandu, Yudhishthira, der Gerechte an Vidura, den ersten aller Gelehrten, und sagte: 'Ich habe dich verstanden.' Dann ging Vidura, nachdem er die Pandavas belehrt und ihnen (bis hierher) gefolgt war, um sie herum und verabschiedete sich von ihnen, kehrte zu seinem eigenen Wohnsitz zurück. Als die Bürger und Bhishma und Vidura alle aufgehört hatten zu folgen, näherte sich Kunti Yudhishthira und sagte: "Die Worte, die" Kshattri sagte zu dir inmitten vieler Menschen so undeutlich, als ob er nichts sagte, und auch deine Antwort zu ihm mit ähnlichen Worten und Stimmen haben wir nicht verstanden. Wenn es nicht unangemessen ist, sollte ich sie kennen dann höre gerne alles, was zwischen ihm und dir vorgegangen ist.'

"Yudhishthira antwortete: 'Der tugendhafte Vidura sagte zu mir, dass wir wissen sollten, dass das Herrenhaus (für unsere Unterkunft in Varanavata) aus brennbarem Material gebaut wurde. Er sagte zu mir: 'Auch der Weg der Flucht soll dir nicht unbekannt sein, '--und weiter-- 'Diejenigen, die ihre Sinne kontrollieren können, können die Souveränität der ganzen Welt erlangen.'--Die Antwort, die ich Vidura gab, war: 'Ich habe dich verstanden.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Die Pandavas brachen am achten Tag des Monats Phalguna auf, als der Stern Rohini im Aufstieg war, und als sie in Varanavata ankamen, erblickten sie die Stadt und das Volk.'"

Abschnitt CXLVIII

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Dann waren alle Bürger (von Varanavata), als sie hörten, dass der Sohn von Pandu gekommen war, mit Freude über die Nachricht erfüllt, kamen schnell aus Varanavata heraus, in Fahrzeugen verschiedener Art, die zu Tausenden zählten, und nahmen alles mit sich verheißungsvoller Artikel, wie von den Sastras angewiesen , um diese Besten der Menschen zu empfangen. Und das Volk von Varanavata, das sich den Söhnen von Kunti näherte, segnete sie, indem es das Jaya aussprach und stand um sie herum . Dieser Tiger unter den Menschen, nämlich der tugendhafte Yudhishthira, umgab so von ihnen sah strahlend aus, als hätte er den Blitz in seinen Händen ( nämlich., Indra) inmitten der Himmlischen. Und diese Sündenlosen, von den Bürgern willkommen geheißen und im Gegenzug die Bürger willkommen geheißen, betraten dann die bevölkerungsreiche Stadt Varanavata, die mit allen Ornamenten geschmückt war. Als diese Helden die Stadt betraten, gingen sie zuerst zu den Wohnstätten der Brahmanen, die ihren eigentlichen Pflichten nachgingen. Diese ersten Männer gingen dann zu den Wohnungen der Beamten der Stadt und dann der Sutasund die Vaisyas und dann sogar zu denen der Sudras, oh Stier der Bharatas, die von den Bürgern so verehrt wurden, gingen die Pandavas schließlich mit Purochana vor ihnen zu dem Palast, der für sie gebaut worden war vor ihnen Essen und Trinken und Betten und Teppiche, alles von erster und angenehmster Ordnung. Die Pandavas in kostbaren Gewändern lebten weiterhin dort, verehrt von Purochana und den Menschen, die in Varanavata ihre Häuser hatten.

„Nachdem die Pandavas zehn Nächte auf diese Weise gelebt hatten, sprach Purochana zu ihnen von der Villa (die er gebaut hatte), die ‚Das gesegnete Heim‘ genannt wurde, aber in Wirklichkeit das verfluchte Haus Herrenhaus auf Anweisung von Purochana wie Guhyakas , die den Palast (von Shiva) auf dem Kailasa . betretenmontieren. Der beste aller tugendhaften Männer, Yudhishthira, inspizierte das Haus und sagte zu Bhima, dass es wirklich aus brennbaren Materialien gebaut sei. Er roch den Geruch von Fett vermischt mit geklärter Butter und Lackzubereitungen und sagte zu Bhima: „Oh Feindevernichter, dieses Haus ist wahrhaftig aus brennbaren Materialien gebaut! Tatsächlich ist es offensichtlich, dass dies der Fall ist! Es ist offensichtlich, dass der Feind mit Hilfe vertrauenswürdiger Künstler, die im Bau von Häusern gut ausgebildet sind, dieses Herrenhaus sorgfältig gebaut hat, nachdem er Hanf, Harz, Heide, Stroh und Bambus besorgt hatte, die alle in geklärter Butter getränkt waren. Dieser böse Schurke Purochana, der unter der Anweisung von Duryodhana handelt, bleibt hier mit dem Ziel, mich zu Tode zu verbrennen, wenn er mich zutraulich sieht. Aber, oh Sohn von Pritha, Vidura von großer Intelligenz, wusste um diese Gefahr und deshalb hat mich davor gewarnt. All das wissend, hat uns dieser jüngste Onkel, der immer unser Bestes aus Zuneigung wünscht, erzählt, dass dieses Haus, das so voller Gefahren ist, von den heimlichen Elenden unter Duryodhana gebaut wurde.' "Als Bhima dies hörte, antwortete er: 'Wenn Sie, Sir, wissen, dass dieses Haus so brennbar ist, wäre es gut für uns, dorthin zurückzukehren, wo wir zuerst unser Quartier bezogen hatten.' Yudhishthira antwortete: "Es scheint mir, dass wir hier lieber in scheinbarer Unverdachtheit weiterleben sollten, aber die ganze Zeit mit Vorsicht und unseren Sinnen hellwach und auf der Suche nach einem sicheren Ausweg. Wenn Purochanah von unseren Angesichtern findet, dass wir Pläne ergründet haben." eilig handelnd, kann er uns plötzlich zu Tode verbrennen, und Purochana kümmert sich wenig um Verleumdung oder Sünde. Der Unglückliche bleibt hier und handelt unter der Anweisung von Duryodhana. Wenn wir verbrannt werden, wird unser Großvater Bhishma dann wütend sein? Warum wird er, indem er seinen Zorn zeigt, die Kauravas wütend auf ihn machen? Oder vielleicht werden unser Großvater Bhishma und der andere Bulle aus Kurus Rasse, der Empörung über solch eine sündige Tat als tugendhaft betrachtet, zornig. Wenn wir jedoch aus Angst, verbrannt zu werden, von hier wegfliegen, wird Duryodhana, der nach Souveränität strebt, mit Sicherheit unseren Tod durch Spione herbeiführen. Während wir weder Rang noch Macht haben, hat Duryodhana beides; während wir keine Freunde und Verbündeten haben, hat Duryodhana beides; Während wir ohne Reichtum sind, verfügt Duryodhana über einen vollen Schatz. Wird er uns also nicht mit angemessenen Mitteln vernichten? Lasst uns daher diesen Schurken (Purochana) und den anderen Schurken Duryodhana täuschen, verbringen unsere Tage und verkleiden uns manchmal. Lasst uns auch ein Jagdleben führen und über die Erde wandern. Wir werden dann, wenn wir unseren Feinden entkommen müssen, mit allen Wegen vertraut sein. Auch werden wir noch heute in großer Geheimhaltung einen unterirdischen Gang in unserer Kammer graben lassen. Wenn wir so handeln und unser Tun vor allen verbergen, kann uns das Feuer niemals verzehren. Wir werden hier leben und aktiv alles für unsere Sicherheit tun, aber mit einer solchen Privatsphäre, dass weder Purochana noch einer der Bürger von Varanavata wissen, was wir wollen.'" Wenn wir so handeln und unser Tun vor allen verbergen, kann uns das Feuer niemals verzehren. Wir werden hier leben und aktiv alles für unsere Sicherheit tun, aber mit einer solchen Privatsphäre, dass weder Purochana noch einer der Bürger von Varanavata wissen, was wir wollen.'" Wenn wir so handeln und unser Tun vor allen verbergen, kann uns das Feuer niemals verzehren. Wir werden hier leben und aktiv alles für unsere Sicherheit tun, aber mit einer solchen Privatsphäre, dass weder Purochana noch einer der Bürger von Varanavata wissen, was wir wollen.'"

Abschnitt CXLIX

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Ein Freund von Vidura, der im Bergbau gut ausgebildet ist, kam zu den Pandavas und sprach sie heimlich an und sagte: ‚Ich wurde von Vidura geschickt und bin ein geschickter Bergmann. Ich soll den Pandavas dienen was ich für euch tun soll. Von dem Vertrauen, das er in mir ruht, hat Vidura zu mir gesagt: "Geh zu den Pandavas und erfülle ihr Gutes. Was soll ich für dich tun? Purochana wird die Tür deines Hauses in Brand setzen." in der vierzehnten Nacht dieser dunklen vierzehn Tage. Diese Tiger unter den Menschen, die Pandavas, mit ihrer Mutter zu Tode zu verbrennen, ist der Plan dieses bösen Schurken, des Sohnes von Dhritarashtra. Oh Sohn des Pandu, Vidura hat dir auch etwas in der MlechchhaSprache, auf die du auch in derselben Sprache geantwortet hast. Ich gebe diese Angaben als meine Beglaubigungen an.' Als Yudhishthira, der wahrhaftige Sohn von Kunti, diese Worte hörte, antwortete: „Oh Liebenswürdiger, ich kenne dich jetzt als einen lieben und vertrauenswürdigen Freund von Vidura, treu und ihm immer ergeben. Es gibt nichts, was der gelehrte Vidura nicht weiß. Wie sein, so bist du unser. Machen Sie keinen Unterschied zwischen ihm und uns. Wir sind so sehr dein wie er. Oh, beschütze uns, wie uns die gelehrte Vidura immer beschützt. Ich weiß, dass Purochana dieses so entzündliche Haus auf Befehl von Dhritarashtras Sohn für mich erfunden hat. Dieser böse Kerl, der über Reichtum und Verbündete verfügt, verfolgt uns ohne Unterbrechung. Oh, rette uns mit ein wenig Anstrengung vor der drohenden Feuersbrunst. Wenn wir hier zu Tode verbrannt werden, wird Duryodhanas größtes Verlangen befriedigt. Hier ist das gut ausgestattete Arsenal dieses Wichts. Dieses große Herrenhaus wurde an den hohen Wällen des Arsenals ohne jede Steckdose gebaut. Aber diese unheilige Erfindung von Duryodhana war Vidura von Anfang an bekannt, und er war es, der uns im Voraus erleuchtete. Die Gefahr, von der Kshattri vorher wusste, steht jetzt vor unserer Tür. Rette uns davor, ohne dass Purochana davon weiß.' Als der Bergmann diese Worte hörte, sagte er: „So sei es“ und begann vorsichtig mit seinen Ausgrabungsarbeiten und machte einen großen unterirdischen Gang. Und die Mündung dieses Ganges befand sich in der Mitte dieses Hauses, und sie war auf einer Ebene mit dem Boden und mit Brettern verschlossen. Der Mund war so bedeckt vor Furcht vor Purochana, diesem bösen Kerl, der ständig an der Tür des Hauses Wache hielt. Die Pandavas schliefen in ihren Gemächern mit einsatzbereiten Armen, während sie tagsüber von Wald zu Wald auf die Jagd gingen. Daher, oh König, lebten sie (in dieser Villa) sehr vorsichtig und täuschten Purochana durch eine Demonstration von Vertrauen und Zufriedenheit, während sie in Wirklichkeit vertrauenswürdig und unzufrieden waren. Auch die Bürger von Varanavata wussten nichts von diesen Plänen der Pandavas. Tatsächlich wusste niemand von ihnen außer Viduras Freund, diesem guten Bergmann.'"

Abschnitt CL

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Als Purochana ein ganzes Jahr lang fröhlich und ohne Argwohn dort lebte, wurde Purochana überaus froh ) sagte: "Der grausame Kerl hat sich gut getäuscht. Ich denke, die Zeit ist gekommen für unsere Flucht. Das Arsenal in Brand setzen und Purochana verbrennen und seinen Körper hier liegen lassen, lasst uns, sechs Personen, von hier wegfliegen." unbeobachtet von allen!'

Dann zündete der Sohn des Pandu die Tür dieses Hauses aus Lack an. Dann steckte er die Villa in mehreren Teilen ringsum in Brand. Als dann die Söhne des Pandu davon überzeugt waren, dass das Haus in mehreren Teilen Feuer gefangen hatte, betraten diese Feindesvernichter mit ihrer Mutter den unterirdischen Gang, ohne Zeit zu verlieren. Dann wurden die Hitze und das Brüllen des Feuers intensiv und weckten die Stadtbewohner. Als sie das Haus in Flammen sahen, begannen die Bürger mit traurigen Gesichtern zu sagen: „Der Elende (Purochana) der bösen Seele hatte unter der Anweisung von Duryodhana sein Haus gebaut, um die Verwandten seines Arbeitgebers zu zerstören. Er hat es tatsächlich angezündet. O, fie auf Dhritarashtras Herz, das so partiell ist. Er ist verbrannt, als wäre er ihr Feind, die sündlosen Erben des Pandu! Ö,

"Vaisampayana fuhr fort: 'Die Bürger von Varanavata beklagten so (das Schicksal der Pandavas) und warteten dort die ganze Nacht um dieses Haus herum. Die Pandavas jedoch, begleitet von ihrer Mutter, die aus dem unterirdischen Gang kamen, flohen in Eile unbemerkt "Aber diese Feindevernichter konnten aus Schläfrigkeit und Angst nicht mit ihrer Mutter in Eile vorgehen. Aber, oh Monarch, Bhimasena, begabt mit schrecklicher Tapferkeit und Schnelligkeit, nahm alle seine Brüder und seine Mutter auf seinen Körper und begann sich durchzusetzen." Vrikodara von großer Energie und Stärke, begabt mit der Geschwindigkeit des Windes, legte seine Mutter auf seine Schulter, die Zwillinge auf seine Seiten und Yudhishthira und Arjuna auf seine beiden Arme und begann seinen Marsch, wobei er die Bäume mit seiner Brust zerbrach und drückt die Erde mit seinem Stempel tief.'"

Abschnitt CLI

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

„Höre auf diese Worte, die der gelehrte Vidura (zu dir) gesagt hatte, als Beweis dafür, dass ich von ihm stamme. Er entkommt dem Tod, der sich selbst schützt, wenn er dies weiß usw.' Durch diese Beglaubigungen erkenne ich, dass ich die Person bin, die wirklich von Vidura gesandt wurde und auch sein vertrauenswürdiger Agent. Vidura, der mit allem vertraut ist, hat wieder gesagt: „O Sohn von Kunti, du wirst Karna und Duryodhana im Kampf mit Sicherheit besiegen mit seinen Brüdern und Sakuni.' Dieses Boot ist bereit auf dem Wasser, und es wird angenehm darauf gleiten und wird Sie sicherlich alle aus diesen Gegenden tragen!' Weder der Stroh- und Holzverbraucher noch der Tautrockner verbrennen jemals die Insassen eines Waldlochs. Er entkommt dem Tod, der sich selbst schützt, wenn er dies weiß usw.' Durch diese Referenzen weißt du, dass ich die Person bin, die wirklich von Vidura gesandt wurde und auch sein vertrauenswürdiger Agent. Vidura, der mit allem vertraut ist, hat wieder gesagt: 'O Sohn von Kunti, du wirst Karna und Duryodhana mit seinen Brüdern und Sakuni im Kampf mit Sicherheit besiegen.' Dieses Boot ist bereit auf dem Wasser, und es wird angenehm darauf gleiten und wird Sie sicherlich alle aus diesen Gegenden tragen!' Weder der Stroh- und Holzverbraucher noch der Tautrockner verbrennen jemals die Insassen eines Waldlochs. Er entkommt dem Tod, der sich selbst schützt, wenn er dies weiß usw.' Durch diese Referenzen weißt du, dass ich die Person bin, die wirklich von Vidura gesandt wurde und auch sein vertrauenswürdiger Agent. Vidura, der mit allem vertraut ist, hat wieder gesagt: 'O Sohn von Kunti, du wirst Karna und Duryodhana mit seinen Brüdern und Sakuni im Kampf mit Sicherheit besiegen.' Dieses Boot ist bereit auf dem Wasser, und es wird angenehm darauf gleiten und wird Sie sicherlich alle aus diesen Gegenden tragen!' mit allem vertraut, sagte er wieder: 'O Sohn von Kunti, du wirst Karna und Duryodhana mit seinen Brüdern und Sakuni im Kampf mit Sicherheit besiegen.' Dieses Boot ist bereit auf dem Wasser, und es wird angenehm darauf gleiten und wird Sie sicherlich alle aus diesen Gegenden tragen!' mit allem vertraut, sagte er wieder: 'O Sohn von Kunti, du wirst Karna und Duryodhana mit seinen Brüdern und Sakuni im Kampf mit Sicherheit besiegen.' Dieses Boot ist bereit auf dem Wasser, und es wird angenehm darauf gleiten und wird Sie sicherlich alle aus diesen Gegenden tragen!'

„Als er diese ersten Männer mit ihrer Mutter nachdenklich und traurig sah, ließ er sie in das Boot steigen, das auf dem Ganges lag, und begleitete sie selbst ).

„Diese Worte zu diesen heldenhaften Prinzen sagend, brachte die Person, die von Vidura gesandt wurde, diese Stiere unter den Menschen in seinem Boot auf die andere Seite des Ganges das Wort ' Jaya ' (Sieg) zu ihrem Erfolg und verließ sie dann und kehrte an den Ort zurück, von dem er gekommen war.

"Die berühmten Pandavas, die auch durch diese Person eine Nachricht an Vidura sendeten, begannen, nachdem sie den Ganges überquert hatten, in Eile und in großer Geheimhaltung fortzufahren.'"

Abschnitt CLII

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

Dein großer Wunsch wurde erfüllt! Du hast die Pandavas verbrannt!' „Sie begannen dann, die Mitglieder auszulöschen, um Spuren der Pandavas zu erhalten, und sie sahen die unschuldige Nishada-Frau mit ihren fünf Söhnen verbrannt. Dann bedeckte der von Vidura geschickte Bergmann, während er die Asche entfernte, das Loch, das er gegraben hatte diese Asche so, dass sie von allen, die dorthin gegangen waren, unbemerkt blieb.

„Die Bürger schickten dann nach Dhritarashtra, um ihm mitzuteilen, dass die Pandavas zusammen mit (Duryodhanas) Ratgeber Purochana verbrannt worden waren. König Dhritarashtra weinte in großer Trauer, als er die böse Nachricht vom Tod der Pandavas hörte. "König Pandu, mein Bruder von großem Ruhm, ist heute tatsächlich gestorben, als seine heldenhaften Söhne zusammen mit ihrer Mutter verbrannt wurden. Ihr Männer, begebt euch schnell nach Varanavata und lasst die Begräbnisriten dieser Helden durchführen." und der Tochter von Kuntiraj! Mögen auch die Gebeine des Verstorbenen mit den üblichen Riten geheiligt und alle wohltuenden und großen Taten (bei solchen Gelegenheiten üblich) vollzogen werden Der Tod heile dahin. Lass auch alle anderen nützlichen Handlungen, die unter den gegebenen Umständenvon uns für die Pandavas ausgeführt werden und Kunti durch Reichtum erreicht werden.'

„Nachdem Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, umgeben von seinen Verwandten, den Söhnen des Pandu Wasseropfer darbrachte Kuru-Rasse!“ – Während andere laut riefen: „Oh, Bhima! – O Phalguna!“ – während wieder einige – „Oh, die Zwillinge! die Pandavas und bringen ihnen Wasseropfer dar. Die Bürger weinten auch um die Pandavas, aber Vidura weinte nicht viel, weil er die Wahrheit kannte.

Wir wissen nicht, ob dieser elende Purochana verbrannt wurde oder nicht. Wie sollen wir diesen Gefahren unbemerkt von anderen entkommen? Oh Bharata, nimm uns auf dich, verfahre wie zuvor. Du allein unter uns bist stark und schnell wie der Wind.'

"So, von Yudhishthira, dem Gerechten, angesprochen, begann der mächtige Bhimasena, Kunti und seine Brüder auf seinen Körper zu nehmen, mit großer Schnelligkeit voranzuschreiten.'"

Abschnitt CLIII

(Fortsetzung von Jatugriha Parva)

„Vaisampayana sagte:“ Als der mächtige Bhima vorrückte, schien der ganze Wald mit seinen Bäumen und ihren Ästen zu zittern, als Folge ihres Zusammenpralls mit seiner Brust. Die Bewegung seiner Schenkel erweckte einen Wind ähnlich dem, der während der Monate Jyaishtha und Ashadha . weht(Mai und Juni). Und der mächtige Bhima ging weiter und machte sich einen Weg, aber er trat die Bäume und Schlingpflanzen vor ihm nieder. Tatsächlich zerbrach er (durch den Druck seines Körpers) die großen Bäume und Pflanzen mit ihren Blumen und Früchten, die auf seinem Weg standen. Trotzdem geht der Anführer einer Elefantenherde im Alter von sechzig Jahren, wütend und voller Energie, während der Brunftzeit, wenn der flüssige Saft die drei Teile seiner Karosserie. Tatsächlich war die Kraft, mit der Bhima mit der Geschwindigkeit von Garuda oder Marut (dem Gott des Windes) ausstattete, so groß, dass die Pandavas in der Folge ohnmächtig zu werden schienen. Die Pandavas schwammen häufig über schwer zu überquerende Bäche und verkleideten sich auf ihrem Weg aus Angst vor den Söhnen Dhritarashtras. Und Bhima trug auf seiner Schulter seine berühmte Mutter von zarten Empfindungen entlang der unebenen Ufer der Flüsse. Gegen Abend, oh Stier des Bharatas, erreichte Bhima (mit seinen Brüdern und seiner Mutter auf dem Rücken) einen schrecklichen Wald, in dem Früchte, Wurzeln und Wasser knapp waren und der von den schrecklichen Schreien der Vögel und Tiere widerhallte. Das Zwielicht vertiefte die Schreie der Vögel und der Tiere wurde wilder, Dunkelheit verhüllte alles aus dem Blick und es begannen Winde zu wehen, die brachen und viele kleine und große Bäume und viele Schlingpflanzen mit trockenen Blättern und Früchten niederbrachen. Die von Müdigkeit und Durst geplagten und schlaftrunkenen Fürsten von Kaurava waren nicht in der Lage, weiterzumachen. Dann setzten sie sich alle ohne Essen und Trinken in diesen Wald. Da sagte Kunti, von Durst geschlagen, zu ihren Söhnen: Ich bin die Mutter der fünf Pandavas und bin jetzt mitten unter ihnen. Aber ich brenne vor Durst!' Kunti sagte dies wiederholt zu ihren Söhnen. Als er diese Worte hörte, wurde Bhimas Herz aus Zuneigung zu seiner Mutter von Mitgefühl erwärmt und er beschloss zu gehen (wie zuvor). Dann sah Bhima, der ohne eine lebende Seele durch diesen schrecklichen und ausgedehnten Wald ging, einen wunderschönen Banianbaum mit weit ausladenden Zweigen. Dort seine Brüder und seine Mutter niederlassen, oh Stier des Bharatas Geschlechts; er sagte zu ihnen: ‚Ruhe dich hier aus, während ich auf der Suche nach Wasser gehe. Ich höre die süßen Schreie von Wasservögeln. Ich glaube, hier muss ein großer Pool sein.' Auf Befehl, oh Bharata, von seinem älteren Bruder, der zu ihm sagte: „Geh“, ging Bhima in die Richtung, aus der die Schreie dieser Wasservögel kamen. Und, oh Stier von Bharatas Rasse, er kam bald an einen See und badete und löschte seinen Durst. Und liebevoll zu seinen Brüdern brachte er ihnen, oh Bharata, Wasser, indem er seine Oberkleider durchtränkte. Hastig seinen Weg über die vier Meilen zurückverfolgt, kam er zu seiner Mutter, und als er sie sah, wurde er von Kummer gequält und begann zu seufzen wie eine Schlange. Bekümmert vor Kummer, als er seine Mutter und seine Brüder auf dem nackten Boden schlafen sah, begann Vrikodara zu weinen: „Oh, ich elend, wer sieht meine Brüder auf dem nackten Boden schlafend, was kann mir schmerzhafteres widerfahren als das? Ach, die, die früher in Varanavata nicht auf den weichsten und teuersten Betten schlafen konnten, schlafen jetzt auf dem nackten Boden! Oh, welchen schmerzlicheren Anblick werde ich jemals sehen als den von Kunti – der Schwester von Vasudeva, dieser Zerkleinerung feindlicher Heerscharen – der Tochter von Kuntiraja, – selbst mit allen verheißungsvollen Zeichen geschmückt, die Schwiegertochter von Vichitravirya, – die Frau des berühmten Pandu, – die Mutter von uns (fünf Brüder), – strahlend wie die Fäden des Lotus und zart und zart und schläfrig auf dem teuersten Bett – so schläft sie, wie sie nie sein sollte, auf dem nackten Boden! Oh, sie, die diese Söhne von Dharma und Indra und Maruta hervorgebracht hat – sie, die jemals in Palästen geschlafen hat – schläft jetzt müde auf dem nackten Boden! Welchen schmerzlicheren Anblick wird ich jemals haben als den dieser Tiger unter den Menschen (meinen Brüdern), die auf der Erde schlafen! Oh, der tugendhafte Yudhishthira, der die Souveränität der drei Welten verdient, schläft erschöpft wie ein gewöhnlicher Mensch auf dem nackten Boden! Dieser Arjuna mit dem dunklen Farbton blauer Wolken, und unerreicht unter den Menschen schläft auf der Erde wie ein gewöhnlicher Mensch! Oh, was kann schmerzhafter sein als das? Oh, die Zwillinge, die an Schönheit wie die Zwillinge Aswins unter den Himmlischen sind, schlafen wie gewöhnliche Sterbliche auf dem nackten Boden! Wer keine eifersüchtigen, bösen Verwandten hat, lebt in dieser Welt glücklich wie ein einzelner Baum in einem Dorf. Der Baum, der allein in einem Dorf mit seinen Blättern und Früchten steht, wird aus der Abwesenheit anderer derselben Art heilig und wird von allen verehrt und verehrt. Sie wiederum, die viele Verwandte haben, die jedoch alle heroisch und tugendhaft sind, leben glücklich in der Welt ohne jegliches Leid. Selbst mächtig und im Wohlstand wachsend und ihre Freunde und Verwandten immer erfreuend, leben sie voneinander abhängig wie hohe Bäume, die im selben Wald wachsen. Wir jedoch, wurden von dem bösen Dhritarashtra und seinen Söhnen ins Exil gezwungen, nachdem sie nur mit Mühe einem feurigen Tod aus purem Glück entkommen waren. Nachdem wir diesem Feuer entkommen sind, ruhen wir uns jetzt im Schatten dieses Baumes aus. Nachdem wir schon so viel gelitten haben, wohin sollen wir jetzt gehen? Ihr Söhne Dhritarashtras mit geringer Voraussicht, ihr bösen Gefährten, genießt euren vorübergehenden Erfolg. Die Götter sind dir sicherlich glückverheißend. Aber ihr Bösewichte, ihr lebt noch, nur weil Yudhishthira mir nicht befiehlt, euch das Leben zu nehmen. Sonst würde ich dich noch heute voller Zorn (O Duryodhana) zum wohin sollen wir jetzt gehen? Ihr Söhne Dhritarashtras mit geringer Voraussicht, ihr bösen Gefährten, genießt euren vorübergehenden Erfolg. Die Götter sind dir sicherlich glückverheißend. Aber ihr Bösewichte, ihr lebt noch, nur weil Yudhishthira mir nicht befiehlt, euch das Leben zu nehmen. Sonst würde ich dich noch heute voller Zorn (O Duryodhana) zum wohin sollen wir jetzt gehen? Ihr Söhne Dhritarashtras mit geringer Voraussicht, ihr bösen Gefährten, genießt euren vorübergehenden Erfolg. Die Götter sind dir sicherlich glückverheißend. Aber ihr Bösewichte, ihr lebt noch, nur weil Yudhishthira mir nicht befiehlt, euch das Leben zu nehmen. Sonst würde ich dich noch heute voller Zorn (O Duryodhana) zumRegionen von Yama (Pluto) mit deinen Kindern und Freunden und Brüdern und Karna und (Sakuni) dem Sohn von Suvala! Aber was kann ich tun, denn, ihr sündigen Unglücklichen, ist der tugendhafte König Yudhishthira, der älteste der Pandavas, noch nicht böse auf euch?'

"Nachdem er dies gesagt hatte, begann Bhima mit den mächtigen Armen, vor Zorn entzündet, seine Handflächen zu drücken und seufzte tief vor Kummer. Wieder aufgeregt vor Zorn wie ein erloschenes Feuer, das plötzlich aufloderte, sah Vrikodara noch einmal seine Brüder auf dem Boden schlafen wie gewöhnliche Menschen, die vertrauensvoll schlafen. Und Bhima sagte zu sich selbst: "Ich denke, es gibt eine Stadt nicht weit von diesem Wald. Diese alle schlafen, also werde ich wach sitzen. Und dies wird ihren Durst löschen, nachdem sie erholt aus dem Schlaf aufgestanden sind." .' Mit diesen Worten saß Bhima wach da und wachte über seine schlafende Mutter und seine Brüder.'"

Abschnitt CLIV

(Hidimva-vadha-Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Nicht weit von dem Ort, an dem die Pandavas schliefen, ein RakshasaHidimva wohnte mit Namen auf dem Sala-Baum. Besessen von großer Energie und Tapferkeit, war er ein grausamer Kannibale mit grimmiger Miene aufgrund seiner scharfen und langen Zähne. Er war jetzt hungrig und sehnte sich nach Menschenfleisch. Seine Locken und sein Bart hatten lange Unterschenkel und einen großen Bauch und waren beide rot. Seine Schultern waren breit wie ein Baumhals; seine Ohren waren wie Pfeile, und seine Züge waren furchtbar. Mit roten Augen und grimmiger Miene erblickte das Ungeheuer, während es seine Blicke umwarf, die Söhne des Pandu, die in diesen Wäldern schliefen. Dann war er hungrig und sehnte sich nach Menschenfleisch. Er schüttelte seine trockenen und grauen Locken und kratzte sie mit den nach oben gerichteten Fingern, während der Kannibale mit großem Mund wiederholt die schlafenden Söhne des Pandu ansah, die manchmal wehmütig gähnten. Von riesigem Körper und großer Kraft, von Teint wie die Farbe einer Wolkenmasse, mit langen und spitzen Zähnen und einem Gesicht, das eine Art Glanz ausstrahlte, war er immer an menschlichem Fleisch erfreut. Und den Geruch des Menschen witternd, wandte er sich an seine Schwester und sagte: „O Schwester, nach langer Zeit kommt mir so ein angenehmes Essen! Mir läuft das Wasser im Mund zusammen bei dem erwarteten Genuss solcher Speisen. Meine acht Zähne, so scharfkantig und gegen keine Substanz widerstandsfähig, werde ich heute nach langer Zeit in das köstlichste Fleisch stecken. Wenn ich den menschlichen Hals angreife und sogar die Venen öffne, werde ich (heute) reichlich Menschenblut trinken, heiß und frisch und schaumig. Geh und finde heraus, wer das ist, die schlafend in diesen Wäldern liegen. Der starke Geruch des Menschen erfreut meine Nase. Alle diese Männer tötend, bringt sie zu mir. Sie schlafen in meinem Territorium. Du brauchst keine Angst vor ihnen zu haben. Mach mein Gebot bald, denn wir werden dann gemeinsam ihr Fleisch essen und nach Belieben ihre Leiber abreißen. Und nachdem wir uns an Menschenfleisch satt gegessen haben, werden wir dann in verschiedenen Maßen zusammen tanzen!'

„Also von Hidimva in diesen Wäldern angesprochen, ging Hidimva, die weibliche Kannibalin, auf Befehl ihres Bruders, oh Stier der Bharatas, zu dem Ort, wo die Pandavas waren. Und als sie dorthin ging, sah sie die Pandavas mit ihren schlafen Mutter und der unbesiegbare Bhimasena, der wach sitzt und Bhimasena erblickt, der auf Erden an Schönheit unübertroffen ist und wie ein kräftiger Sala-Baum, der RakshasaDie Frau verliebte sich sofort in ihn und sagte zu sich selbst: 'Dieser Mensch von einer Farbe wie heißes Gold und von mächtigen Armen, mit breiten Schultern wie der Löwe und so strahlend, mit einem Hals, der mit drei Linien wie eine Muschelschale und Augen wie Lotusblüten, ist es wert, mein Ehemann zu sein. Ich werde dem grausamen Auftrag meines Bruders nicht gehorchen. Die Liebe einer Frau zu ihrem Mann ist stärker als ihre Zuneigung zu ihrem Bruder. Wenn ich ihn töte, wird die Befriedigung meines Bruders ebenso wie meine nur vorübergehend sein. Aber wenn ich ihn nicht töte, kann ich ihn für immer und ewig genießen.' So sagt der RakshasaEine Frau, die nach Belieben Gestalt annehmen konnte, nahm eine ausgezeichnete menschliche Gestalt an und begann mit langsamen Schritten auf Bhima mit den mächtigen Armen zuzugehen. Mit himmlischen Ornamenten geschmückt, näherte sie sich mit einem Lächeln auf den Lippen und einem bescheidenen Gang und sagte zu Bhima: „Oh Stier unter den Menschen, woher bist du hierher gekommen und wer bist du? Wer sonst schlafen hier diese Personen von himmlischer Schönheit? Wer schläft auch, oh Sündenlose, diese Dame von überragender Schönheit so vertrauensvoll in diesen Wäldern, als läge sie in ihrem eigenen Gemach? Weiß mich nicht , dass dieser Wald der Aufenthaltsort eines ist Rakshasa . Wahrlich, ich sage, hier lebt der böse Rakshasa namens Hidimva. Ihr Wesen von himmlischer Schönheit, ich wurde hierher geschickt, sogar von diesem Rakshasa– mein Bruder – mit der grausamen Absicht, dich wegen seines Essens zu töten. Aber ich sage dir wahrhaftig, dass ich, wenn ich dich wie ein Himmlisches erstrahlen sehe, keinen anderen für meinen Mann hätte als dich! Du, der du mit allen Pflichten vertraut bist und dies weißt, tue mit mir, was angemessen ist. Sowohl mein Herz als auch mein Körper wurden von Kama (Amor) durchbohrt . O, da ich dich wünsche, mach mich zu deinem. Oh du mit den mächtigen Armen, ich werde dich vor dem Rakshasa retten, der Menschenfleisch frisst. Oh Sündenloser, sei du mein Ehemann. Wir werden dann auf den Brüsten von Bergen leben, die für gewöhnliche Sterbliche unzugänglich sind. Ich kann die Luft ausrichten, und ich tue dies nach Belieben. In diesen Gegenden kannst du mit mir große Glückseligkeit genießen.'

„Als Bhima diese Worte hörte, antwortete sie: ‚Oh Rakshasa- Frau, die kann wie ein Muni , der all seine Leidenschaften unter Kontrolle hat, seine schlafende Mutter und seine älteren und jüngeren Brüder verlassen? seine schlafende Mutter und seine Brüder als Nahrung für einen Rakshasa ?'

„Die Rakshasa- Frau antwortete: ‚Oh, erwecke all diese, ich werde dir alles tun, was dir angenehm ist!

„Bhima dann sagte : ‚O Rakshasa Frau, werde ich aus Furcht vor deinem bösen Bruder nicht, weckt meine Brüder und Mutter bequem in den Wäldern schlafen. O zaghaft ein, Rakshasas ist nie in der Lage , die Fähigkeiten meiner Waffen zu tragen. Und, Oh du mit schönen Augen, weder Männer noch Gandharvas noch Yakshas können meine Macht ertragen. O Liebenswürdiger, du kannst bleiben oder gehen, wie du willst, oder sogar deinen Kannibalenbruder senden, oh du zarter Gestalt nicht.'"

Abschnitt CLV

(Fortsetzung von Hidimva-vadha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Hidimva, der Anführer der Rakshasas , sah, dass seine Schwester nicht früh genug zurückkehrte, stieg vom Baum ab und ging schnell zu der Stelle, wo die Pandavas waren. Von roten Augen und starken Armen und den Armen und dem Haar von Sein Haupt stand aufrecht, von großem offenem Mund und Körper wie eine Masse dunkler Wolken, Zähne lang und scharfkantig, er war schrecklich anzusehen , und Bhima ansprechend, sagte: "Der böse Kannibale kommt im Zorn hierher. Ich flehe dich an, tue mit deinen Brüdern, wie ich es dir befehle. Oh du mit großem Mut, da ich mit den Kräften eines Rakshasa ausgestattet bin.", ich bin in der Lage zu gehen, wohin ich will. Steig auf meine Hüften, ich werde dich durch die Lüfte tragen. Und, oh Feindevernichter, erwecke diese und deine schlafende Mutter. Ich nehme sie alle auf meinen Körper und befördere dich durch die Lüfte.'

„Bhima sagte dann: ‚Oh du mit den schönen Hüften, fürchte dich vor nichts. Ich bin sicher, solange ich hier bin, gibt es keinen Rakshasa , der in der Lage wäre, einen von diesen zu verletzen, oh du mit schlanker Taille. Ich werde diesen (Kannibale) töten ) vor deinen Augen. Dieser schlimmste aller Rakshasas, oh Schüchterner, ist kein würdiger Gegner von mir, noch können alle Rakshasas zusammen die Stärke meiner Arme tragen. Siehe diese starken Arme von mir, jeder wie ein Elefantenrüssel Siehe auch diese meine Schenkel wie eiserne Keulen, und diese breite und unnachgiebige Brust. Oh Schöne, du wirst heute meine Tapferkeit sehen wie die von Indra. Oh du mit schönen Hüften, hasse mich nicht, weil ich denke, ich Mann.'

"Hidimva antwortete und sagte: 'Oh Tiger unter den Menschen, oh du von der Schönheit eines Himmlischen, ich verachte dich sicherlich nicht. Aber ich habe die Tapferkeit gesehen, die Rakshasas auf die Menschen ausüben.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann, oh Bharata, hörte der zornige Rakshasa , der menschliches Fleisch aß, diese Worte von Bhima, der auf diese Weise gesprochen hatte der Vollmond und ihre Augenbrauen und Nase und Augen und Ringellocken allesamt von der schönsten Beschreibung, und ihre Nägel und ihr Teint von der zartesten Farbe, und sie selbst trägt jede Art von Ornament und ist in feine durchsichtige Gewänder gekleidet charmante menschliche Gestalt, vermutete, dass sie fleischlichen Verkehr wünschte und wurde empört.Und, oh Bester der Kurus, wütend auf seine Schwester, die Rakshasaseine Augen weiteten sich und sagte zu ihr: „Welches sinnlose Wesen möchte mir jetzt, da ich so hungrig bin, Hindernisse in den Weg werfen? Bist du so sinnlos geworden, oh Hidimva, dass du meinen Zorn nicht fürchtest? Pfui, du unkeusches Weib! Du begehrst auch jetzt noch den fleischlichen Verkehr und bist darauf bedacht, mir Schaden zuzufügen. Du bist bereit, den guten Namen und die Ehre aller Rakshasas , deiner Vorfahren, zu opfern ! Diejenigen, mit deren Hilfe du mir diesen großen Schaden zufügen willst, werde ich auch jetzt mit dir töten.' Hidimva, die seine Schwester so ansprach, lief mit vor Zorn geröteten Augen und gegen die Zähne pressenden Zähnen auf sie zu, um sie auf der Stelle zu töten. Aber als er sah, wie er auf seine Schwester stürmte, tadelte Bhima, dieser Erste der Schläger, der mit großer Energie ausgestattet war, ihn und sagte: Halt - Halt!

"Vaisampayana fuhr fort: 'Und Bhima, erblickte den Rakshasawütend auf seine Schwester, lächelte (verhöhnt) und sagte zu ihm: „O Hidimva, was brauchst du, um diese so bequem schlafenden Personen aufzuwecken? Oh böser Kannibale, nähere dich mir zuerst ohne Zeitverlust. Schlage mich zuerst, es geziemt dir, eine Frau nicht zu töten, besonders wenn sie gesündigt hat, anstatt zu sündigen. Dieses Mädchen ist kaum dafür verantwortlich, dass sie mit mir Verkehr wünscht. Dabei ist sie von der Gottheit der Begierde bewegt worden, die jede lebende Form durchdringt. Du böser Elend und der berüchtigtste aller Rakshasas, deine Schwester kam auf deinen Befehl hierher. Beim Anblick meiner Person begehrt sie mich. Damit tut dir das schüchterne Mädchen nichts an. Es ist die Gottheit der Begierde, die beleidigt hat. Es geziemt dir, sie für dieses Vergehen nicht zu verletzen. Oh Gottloser, du sollst keine Frau töten, wenn ich hier bin. Komm mit mir, Oh Kannibale, und kämpfe allein mit mir. Einzeln werde ich dich heute zum Wohnsitz von Yama (Pluto) schicken. Oh Rakshasa, lass deinen Kopf heute, von meiner Macht gepresst, in Stücke geschlagen werden, als ob er von den Schritten eines mächtigen Elefanten gepresst würde. Wenn du von mir auf dem Schlachtfeld erschlagen wirst, lass Reiher und Falken und Schakale deine Glieder heute auf der Erde vor Freude zerreißen. In einem Augenblick werde ich heute diesen Wald der Rakshasas entleeren – diesen Wald, der so lange von dir regiert worden war, Menschenfresser! Deine Schwester, oh Rakshasa, wird dich heute sehen, obwohl du riesig bist wie ein Berg, wie ein riesiger Elefant, der wiederholt von einem Löwen gezogen wird, oh schlimmster Rakshasa, dich selbst von mir getötet, Männer, die diese Wälder durchstreifen, werden dies von nun an sicher und ohne tun Furcht.' Einzeln werde ich dich heute zum Wohnsitz von Yama (Pluto) schicken. Oh Rakshasa, lass deinen Kopf heute, von meiner Macht gepresst, in Stücke geschlagen werden, als ob er von den Schritten eines mächtigen Elefanten gepresst würde. Wenn du von mir auf dem Schlachtfeld getötet wirst, lass Reiher und Falken und Schakale deine Glieder heute auf der Erde vor Freude zerreißen. In einem Moment werde ich heute diesen Wald ohne Rakshasas machen – diesen Wald, der so lange von dir regiert wurde, Menschenfresser! Deine Schwester, oh Rakshasa, wird dich heute sehen, obwohl du riesig bist wie ein Berg, wie ein riesiger Elefant, der wiederholt von einem Löwen gezogen wird, oh schlimmster Rakshasa, dich selbst von mir getötet, Männer, die diese Wälder durchstreifen, werden dies von nun an sicher und ohne tun Furcht.' Einzeln werde ich dich heute zum Wohnsitz von Yama (Pluto) schicken. Oh Rakshasa, lass deinen Kopf heute, von meiner Macht gepresst, in Stücke geschlagen werden, als ob er von den Schritten eines mächtigen Elefanten gepresst würde. Wenn du von mir auf dem Schlachtfeld erschlagen wirst, lass Reiher und Falken und Schakale deine Glieder heute auf der Erde vor Freude zerreißen. In einem Moment werde ich heute diesen Wald ohne Rakshasas machen – diesen Wald, der so lange von dir regiert wurde, Menschenfresser! Deine Schwester, oh Rakshasa, wird dich heute sehen, obwohl du riesig bist wie ein Berg, wie ein riesiger Elefant, der wiederholt von einem Löwen gezogen wird, oh schlimmster Rakshasa, dich selbst von mir getötet, Männer, die diese Wälder durchstreifen, werden dies von nun an sicher und ohne tun Furcht.' Wenn du von mir auf dem Schlachtfeld getötet wirst, lass Reiher und Falken und Schakale deine Glieder heute auf der Erde vor Freude zerreißen. In einem Moment werde ich heute diesen Wald ohne Rakshasas machen – diesen Wald, der so lange von dir regiert wurde, Menschenfresser! Deine Schwester, oh Rakshasa, wird dich heute sehen, obwohl du riesig bist wie ein Berg, wie ein riesiger Elefant, der wiederholt von einem Löwen gezogen wird, oh schlimmster der Rakshasas, dich selbst von mir getötet, Männer, die diese Wälder durchstreifen, werden dies von nun an sicher und ohne tun Furcht.' Wenn du von mir auf dem Schlachtfeld erschlagen wirst, sollen Reiher und Falken und Schakale deine Glieder heute auf der Erde vor Freude zerreißen. In einem Augenblick werde ich heute diesen Wald der Rakshasas entleeren – diesen Wald, der so lange von dir regiert worden war, Menschenfresser! Deine Schwester, oh Rakshasa, wird dich heute sehen, obwohl du riesig bist wie ein Berg, wie ein riesiger Elefant, der wiederholt von einem Löwen gezogen wird, oh schlimmster der Rakshasas, dich selbst von mir getötet, Männer, die diese Wälder durchstreifen, werden dies von nun an sicher und ohne tun Furcht.'

„Als Hidimva diese Worte hörte, sagte er: ‚Welche Notwendigkeit besteht, oh Mensch, für dieses dein Ruhm und dieses deine Prahlerei? Erfülle all dies zuerst, und dann kannst du wahrhaftig rühmen. Deshalb zögere nicht. Du weißt, dass du stark bist und mit Tapferkeit begabt, so sollst du deine Stärke heute in deiner Begegnung mit mir richtig einschätzen. Bis dahin werde ich diese (deine Brüder) nicht töten. Lass sie bequem schlafen. Aber ich werde, wie du ein Narr und der Äußerer von böse Reden, töte dich zuerst. Nachdem ich dein Blut getrunken habe, werde ich auch diese töten und dann zuletzt das (meine Schwester), das mir Schaden zugefügt hat.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der Kannibale fuhr fort: 'Der Kannibale streckte seine Arme aus und lief wütend auf Bhimasena zu, diesen Feindevernichter. Dann ergriff Bhima von schrecklicher Tapferkeit schnell, wie im Sport, mit großer Kraft die ausgestreckten Arme des Rakshasa , der... stürzte sich auf ihn und packte dann den kämpfenden Rakshasamit Gewalt zerrte Bhima ihn von dieser Stelle volle zweiunddreißig Ellen wie ein Löwe, der ein kleines Tier schleppt. Dann wurde der Rakshasa, der so das Gewicht von Bhimas Stärke spüren konnte, sehr wütend und umarmte den Pandava und sandte einen schrecklichen Schrei aus. Der mächtige Bhima zerrte dann den Rakshasa mit Gewalt in eine größere Entfernung, damit seine Schreie seine Brüder nicht aufwecken sollten, die bequem schlafen. Hidimva und Bhimasena drückten und zerrten sich mit großer Kraft und stellten ihr Können unter Beweis. Sie kämpften wie zwei ausgewachsene Elefanten, die vor Wut wahnsinnig wurden, dann begannen sie, die Bäume zu fällen und die Schlingpflanzen zu zerreißen, die um sie herum wuchsen. Und bei diesen Geräuschen wachten diese Tiger unter den Menschen (die schlafenden Pandavas) mit ihrer Mutter auf und sahen Hidimva vor sich sitzen.'"

Abschnitt CLVI

(Fortsetzung von Hidimva-vadha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Aus dem Schlaf gerissen, waren diese Tiger unter den Männern mit ihrer Mutter, die die außergewöhnliche Schönheit von Hidimva erblickten, voller Staunen. Und Kunti, die sie mit Staunen über ihre Schönheit ansah, sprach sie süß an und gab ihr jede Zusicherung Sie fragte: "O du von der Herrlichkeit einer Tochter der Himmlischen, wessen bist du und wer bist du? O du von der schönsten Hautfarbe, in welcher Angelegenheit bist du hierher gekommen und woher bist du gekommen? Wenn du die Gottheit bist." von diesen Wäldern oder einem Apsara, erzähle mir alles über dich und auch, warum du hier bleibst?' Darauf antwortete Hidimva: "Dieser ausgedehnte Wald, den du siehst, von der Farbe blauer Wolken, ist der Wohnsitz eines Rakshasa namens Hidimva. Oh hübsche Dame, kenne mich als die Schwester des Häuptlings der Rakshasa. Verehrte Dame, Ich war von meinem Bruder geschickt worden, um dich mit all deinen Kindern zu töten. Aber als ich auf Befehl meines grausamen Bruders hier ankam, sah ich deinen mächtigen Sohn. Dann, oh gesegnete Dame, wurde ich von der Gottheit der Liebe, die die Natur jedes Wesens durchdringt, unter die Kontrolle deines Sohnes gebracht, und ich wählte dann (im Geiste) deinen mächtigen Sohn zu meinem Ehemann. Ich habe mein Bestes versucht, dich von hierher zu bringen, aber ich konnte es nicht (wegen des Widerstands deines Sohnes). Dann kam der Kannibale, der meine Verspätung sah, hierher, um all diese deine Kinder zu töten. Aber er wurde von deinem mächtigen und intelligenten Sohn, meinem Mann, mit Gewalt hierher gezerrt. Seht nun, dieses Paar – Mann und Rakshasa – beide mit großer Kraft und Tapferkeit begabt, im Kampf verwickelt, sich gegenseitig zermalmt und die ganze Region mit ihrem Geschrei erfüllt.' Aber als ich auf Befehl meines grausamen Bruders hier ankam, sah ich deinen mächtigen Sohn. Dann, oh gesegnete Dame, wurde ich von der Gottheit der Liebe, die die Natur jedes Wesens durchdringt, unter die Kontrolle deines Sohnes gebracht, und ich wählte dann (im Geiste) deinen mächtigen Sohn zu meinem Ehemann. Ich habe mein Bestes versucht, dich hierher zu befördern, aber ich konnte es nicht (wegen des Widerstands deines Sohnes). Dann kam der Kannibale, der meine Verspätung sah, hierher, um all diese deine Kinder zu töten. Aber er wurde von deinem mächtigen und intelligenten Sohn, meinem Mann, mit Gewalt hierher gezerrt. Seht nun, dieses Paar – Mann und Rakshasa – beide mit großer Kraft und Tapferkeit begabt, im Kampf verwickelt, sich gegenseitig zermalmt und die ganze Region mit ihrem Geschrei erfüllt.' Aber als ich auf Befehl meines grausamen Bruders hier ankam, sah ich deinen mächtigen Sohn. Dann, oh gesegnete Dame, wurde ich von der Gottheit der Liebe, die die Natur jedes Wesens durchdringt, unter die Kontrolle deines Sohnes gebracht, und ich wählte dann (geistig) diesen mächtigen Sohn von dir zu meinem Ehemann. Ich habe mein Bestes versucht, dich hierher zu befördern, aber ich konnte es nicht (wegen des Widerstands deines Sohnes). Dann kam der Kannibale, der meine Verspätung sah, hierher, um all diese deine Kinder zu töten. Aber er wurde von deinem mächtigen und intelligenten Sohn, meinem Mann, mit Gewalt hierher gezerrt. Seht nun, dieses Paar – Mann und Rakshasa – beide mit großer Kraft und Tapferkeit begabt, im Kampf verwickelt, sich gegenseitig zermalmt und die ganze Region mit ihrem Geschrei erfüllt.' Ich wurde von der Gottheit der Liebe, die die Natur jedes Wesens durchdringt, unter die Kontrolle deines Sohnes gebracht, und ich wählte dann (geistig) diesen mächtigen Sohn von dir zu meinem Ehemann. Ich habe mein Bestes versucht, dich von hierher zu bringen, aber ich konnte es nicht (wegen des Widerstands deines Sohnes). Dann kam der Kannibale, der meine Verspätung sah, hierher, um all diese deine Kinder zu töten. Aber er wurde von deinem mächtigen und intelligenten Sohn, meinem Mann, mit Gewalt hierher gezerrt. Seht nun, dieses Paar – Mann und Rakshasa – beide mit großer Kraft und Tapferkeit begabt, im Kampf verwickelt, sich gegenseitig zermalmt und die ganze Region mit ihrem Geschrei erfüllt.' Ich wurde von der Gottheit der Liebe, die die Natur jedes Wesens durchdringt, unter die Kontrolle deines Sohnes gebracht, und ich wählte dann (geistig) diesen mächtigen Sohn von dir zu meinem Ehemann. Ich habe mein Bestes versucht, dich hierher zu befördern, aber ich konnte es nicht (wegen des Widerstands deines Sohnes). Dann kam der Kannibale, der meine Verspätung sah, hierher, um all diese deine Kinder zu töten. Aber er wurde von deinem mächtigen und intelligenten Sohn, meinem Mann, mit Gewalt hierher gezerrt. Seht nun, dieses Paar – Mann und Rakshasa – beide mit großer Kraft und Tapferkeit begabt, im Kampf verwickelt, sich gegenseitig zermalmt und die ganze Region mit ihrem Geschrei erfüllt.' s Widerspruch). Dann kam der Kannibale, der meine Verspätung sah, hierher, um all diese deine Kinder zu töten. Aber er wurde von deinem mächtigen und intelligenten Sohn, meinem Mann, mit Gewalt hierher gezerrt. Seht nun, dieses Paar – Mann und Rakshasa – beide mit großer Kraft und Tapferkeit begabt, im Kampf verwickelt, sich gegenseitig zermalmt und die ganze Region mit ihrem Geschrei erfüllt.' s Widerspruch). Dann kam der Kannibale, der meine Verspätung sah, hierher, um all diese deine Kinder zu töten. Aber er wurde von deinem mächtigen und intelligenten Sohn, meinem Mann, mit Gewalt hierher gezerrt. Seht nun, dieses Paar – Mann und Rakshasa – beide mit großer Kraft und Tapferkeit begabt, im Kampf verwickelt, sich gegenseitig zermalmt und die ganze Region mit ihrem Geschrei erfüllt.'

und lass Nakula und Sahadeva unsere Mutter beschützen.' Als Bhima ihn hörte, sagte er: „Sieh dir diese Begegnung an, oh Bruder, wie ein Fremder. Fürchte dich nicht um das Ergebnis. Da er in die Reichweite meiner Arme gekommen ist, wird er nicht mit dem Leben davonkommen.' Dann sagte Arjuna: „Was braucht es, oh Bhima, um die Rakshasa so lange am Leben zu erhalten? Oh Bedrücker der Feinde, wir müssen von hier weggehen und können hier nicht länger bleiben. Der Osten rötet sich, die Morgendämmerung ist im Begriff. Die Rakshasa wurde bei Tagesanbruch stärker, deshalb beeile dich, oh Bhima! Spiele nicht (mit deinem Opfer), sondern töte bald den schrecklichen Rakshasa. Während der beiden Dämmerungen zeigten Rakshasas immer ihre Täuschungskräfte. Nutze die ganze Kraft deiner Arme. Da er in die Reichweite meiner Arme gekommen ist, wird er nicht mit dem Leben davonkommen.' Dann sagte Arjuna: „Was braucht es, oh Bhima, um die Rakshasa so lange am Leben zu erhalten? Oh Bedrücker der Feinde, wir müssen von hier weggehen und können hier nicht länger bleiben. Der Osten rötet sich, die Morgendämmerung ist im Begriff. Die Rakshasa wurde bei Tagesanbruch stärker, deshalb beeile dich, oh Bhima! Spiele nicht (mit deinem Opfer), sondern töte bald den schrecklichen Rakshasa. Während der beiden Dämmerungen zeigten Rakshasas immer ihre Täuschungskräfte. Nutze die ganze Kraft deiner Arme. Da er in die Reichweite meiner Arme gekommen ist, wird er nicht mit dem Leben davonkommen.' Dann sagte Arjuna: „Was braucht es, oh Bhima, um die Rakshasa so lange am Leben zu erhalten? Oh Bedrücker der Feinde, wir müssen von hier weggehen und können hier nicht länger bleiben. Der Osten rötet sich, die Morgendämmerung ist im Begriff. Die Rakshasa wurde bei Tagesanbruch stärker, deshalb beeile dich, oh Bhima! Spiele nicht (mit deinem Opfer), sondern töte bald den schrecklichen Rakshasa. Während der beiden Dämmerungen zeigten Rakshasas immer ihre Täuschungskräfte. Nutze die ganze Kraft deiner Arme. Der Rakshasa wurde bei Tagesanbruch stärker, deshalb beeile dich, oh Bhima! Spiele nicht (mit deinem Opfer), sondern töte bald den schrecklichen Rakshasa. Während der beiden Dämmerungen zeigten Rakshasas immer ihre Täuschungskräfte. Nutze die ganze Kraft deiner Arme. Der Rakshasa wurde bei Tagesanbruch stärker, deshalb beeil dich, oh Bhima! Spiele nicht (mit deinem Opfer), sondern töte bald den schrecklichen Rakshasa. Während der beiden Dämmerungen zeigten Rakshasas immer ihre Täuschungskräfte. Nutze die ganze Kraft deiner Arme.

"Vaisampayana fuhr fort: 'Bei dieser Rede von Arjuna, flammte Bhima vor Wut auf und beschwor die Macht, die Vayu (sein Vater) zur Zeit der universellen Auflösung entfaltet. Und voller Wut hob er schnell die Rakshasas hoch in die Luft Körper, blau wie die Wolken des Himmels, und wirbelte ihn hundertmal. Dann wandte sich Bhima an den Kannibalen und sagte: "Oh Rakshasa, deine Intelligenz wurde dir vergebens gegeben, und vergebens bist du auf ungeheiligtem Fleisch gewachsen und gediehen. Du verdienst es." "Also ein unheiliger Tod, und ich werde dich heute zu Nichts machen. Ich werde diesen Wald heute segnen, wie einen ohne stachelige Pflanzen. Und, oh Rakshasa, du sollst keine Menschen mehr für deine Nahrung töten." Arjuna sagte zu diesem Zeitpunkt: "Oh Bhima, wenn du es für eine schwere Aufgabe für dich hältst, diesen Rakshasa im Kampf zu besiegen, lass mich dir helfen, sonst töte ihn selbst ohne Zeitverlust. Oder, oh Vrikodara, lass mich allein die Rakshasa töten. Du bist müde und hast die Angelegenheit fast beendet. Wohl verdienst du Ruhe.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als Bhima diese Worte von Arjuna hörte, wurde er vor Wut entzündet und schlug den Rakshasa mit all seiner Kraft auf den Boden. Er tötete ihn, als wäre er ein Tier Der ganze Wald war tief wie der Klang einer nassen Trommel. Da hielt der mächtige Bhima den Körper mit seinen Händen fest, beugte ihn doppelt und brach ihn in der Mitte, und befriedigte seine Brüder sehr. Als sie Hidimva getötet sahen, freuten sie sich außerordentlich und verlor keine Zeit, um Bhima, diesem Vernichter aller Feinde, ihre Glückwünsche auszusprechen.Dann betete Arjuna den berühmten Bhima von schrecklicher Tapferkeit an, sprach ihn erneut an und sagte: „Verehrter Senior, ich glaube, es gibt eine Stadt nicht weit von diesem Wald entfernt. Gesegnet seist du, lass uns bald von hier weggehen, damit Duryodhana uns nicht aufspüren kann.'

"Dann gingen all diese mächtigen Wagenkrieger, diese Tiger unter den Männern, die sagten: 'So sei es', zusammen mit ihrer Mutter, gefolgt von Hidimva, der Rakshasa-Frau.'"

Abschnitt CLVII

(Fortsetzung von Hidimva-vadha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Bhima, als er Hidimva ihnen folgen sah, sprach sie an, indem er sagte: 'Rakshasas rächen sich an ihren Feinden, indem sie Täuschungen annehmen, die nicht durchdrungen werden können. Deshalb, oh Hidimva, geh den Weg, den dein Bruder gegangen ist. ' Dann sagte Yudhishthira, der Bhima wütend ansah, und sagte: "Oh Bhima, oh Tiger unter den Männern, egal wie wütend, töte keine Frau. Oh Pandava, die Einhaltung der Tugend ist eine höhere Pflicht als der Schutz des Lebens. Hidimva, der mitgekommen war den Zweck, uns zu töten, hast du bereits getötet. Diese Frau ist die Schwester dieses Rakshasa, was kann sie uns antun, selbst wenn sie wütend wäre?'

Halte mich entweder für sehr dumm oder für deinen gehorsamen Sklaven. O illustre Dame, vereinige mich mit diesem deinem Sohn, meinem Mann. Da er mit der Gestalt eines Himmlischen ausgestattet ist, lass mich ihn mitnehmen, wohin ich will. Vertrauen Sie mir, oh gesegnete Dame, ich werde ihn Ihnen allen wieder zurückbringen. Wenn du an mich denkst, komme ich sofort zu dir und befördere dich, wohin auch immer du befehlen magst. Ich rette dich aus allen Gefahren und trage dich über unzugängliche und unebene Regionen. Ich werde dich auf meinem Rücken tragen, wann immer du es wünscht, schnell voranzukommen. Oh, sei mir gnädig und bringe Bhima dazu, mich anzunehmen. Es wurde gesagt, dass man in einer Zeit der Not sein Leben mit allen Mitteln schützen sollte. Wer diese Pflicht erfüllen will, sollte keine Bedenken hinsichtlich der Mittel haben. Er, der in einer Zeit der Not seine Tugend behält, ist der Erste der tugendhaften Menschen. In der Tat, Not ist die größte Gefahr für Tugend und tugendhafte Menschen. Es ist Tugend, die das Leben schützt; daher wird die Tugend der Lebensspender genannt. Daher können die Mittel, durch die die Tugend oder die Einhaltung einer Pflicht gesichert wird, niemals tadelnswert sein.'

„Als Yudhishthira diese Worte von Hidimva hörte, sagte er. ‚Es ist genauso, oh Hidimva, wie du sagst. Es besteht kein Zweifel. Nachdem er sich gewaschen und seine Gebete gesprochen und die üblichen Versöhnungsriten vollzogen hat, schenke dir seine Aufmerksamkeit, bis die Sonne untergeht. Betreibe ihn tagsüber, wie du willst, oh du Begabter mit der Schnelligkeit des Geistes! du musst Bhimasena jeden Tag bei Einbruch der Dunkelheit hierher zurückbringen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann drückte Bhima seine Zustimmung zu allem aus, was Yudhishthira sagte, und wandte sich an Hidimva und sagte: 'Hör mir zu, oh Rakshasa-Frau! Taille, bis du einen Sohn bekommst.' Dann sagte Hidimva: "So sei es", nahm Bhima auf ihren Körper und raste durch die Seiten die schönste Form, geschmückt mit allen Ornamenten und zuweilen wohltuende Klänge ausströmend. Hidimva spielte mit dem Pandava und lernte, um ihn glücklich zu machen. So auch in unzugänglichen Regionen der Wälder,Guhyakas und Asketen, an den Ufern des Manasarovara, reich an Früchten und Blumen jeder Jahreszeit, trieb Hidimva in schönster Form Sport mit Bhima und lernte, um ihn glücklich zu machen. Begabt mit der Schnelligkeit des Geistes, trieb sie mit Bhima in all diesen Regionen Sport, bis sie mit der Zeit schwanger wurde und einen mächtigen Sohn zur Welt brachte, der von Pandava mit ihr gezeugt wurde. Mit schrecklichen Augen, großem Mund und geraden Pfeilohren war das Kind schrecklich anzusehen. Mit kupferbraunen Lippen und scharfen Zähnen und lautem Gebrüll, mit mächtigen Armen und großer Kraft und übergroßen Fähigkeiten wurde dieses Kind ein mächtiger Bogenschütze. Von langer Nase, breiter Brust, furchtbar anschwellenden Waden, Schnelligkeit und übertriebener Kraft hatte er nichts Menschliches im Antlitz, obwohl von Menschen geboren. Und er übertraf (an Stärke und Können) alle Pisachasund verwandte Stämme sowie alle Rakshasas. Und, oh Monarch, obwohl er noch ein kleines Kind war, wuchs er schon in der Stunde seiner Geburt heran. Der mächtige Held erlangte bald hohe Kenntnisse im Umgang mit allen Waffen. Die Rakshasa-Frauen bringen noch am Tag ihrer Empfängnis zur Welt und sind in der Lage, beliebige Formen anzunehmen, sie ändern immer ihre Formen. Und das kahlköpfige Kind, dieser mächtige Bogenschütze, berührte kurz nach seiner Geburt, sich vor seiner Mutter verneigend, ihre Füße und auch die Füße seines Vaters. Seine Eltern gaben ihm dann einen Namen. Nachdem seine Mutter bemerkt hatte, dass sein Kopf (kahl) wie ein Ghata (Wassertopf) sei, nannten ihn beide Eltern daraufhin Ghatotkacha(der Kiffer). Und Ghatotkacha, der den Pandavas überaus ergeben war, wurde ein großer Liebling bei ihnen, ja fast einer von ihnen.

„Dann grüßte Hidimva, die wusste, dass die Zeit ihres Aufenthalts (bei ihrem Mann) zu Ende war, die Pandavas und vereinbarte eine neue Verabredung mit ihnen, wo immer sie wollte zu seinem Vater, dass er kommen würde, wenn er geschäftlich gebraucht wurde, grüßte sie und ging nach Norden. Tatsächlich war es der berühmte Indra, der (indem er einen Teil seiner selbst lieh) den mächtigen Wagenkrieger Ghatotkacha als einen geeigneten Gegner von Karna von unvergleichlichem Energie, als Folge des Pfeils, den er Karna gegeben hatte (und der sicher die Person töten würde, gegen die er geschleudert werden würde).'"

Abschnitt CLVIII

(Fortsetzung von Hidimva-vadha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Diese mächtigen Wagenkrieger, die heroischen Pandavas, gingen dann, oh König, von Wald zu Wald und töteten Rehe und viele Tiere (für ihre Nahrung). Und während ihrer Wanderungen sahen sie die Länder der Matsyas , die Trigartas, die Panchalas und dann die Kichakas, und auch viele schöne Wälder und Seen darin. Und sie alle hatten verfilzte Locken auf ihren Köpfen und waren in Baumrinde und Tierhäute gekleidet. Tatsächlich mit Kunti in ihrer Gesellschaft Diese berühmten Helden trugen die Gewänder von Asketen, und diese mächtigen Wagenkrieger fuhren manchmal in Eile, ihre Mutter auf dem Rücken tragend, und manchmal verkleideten sie sich und manchmal wieder mit großer Schnelligkeit. Und sie pflegten die Rik . zu studieren und die anderen Veden und auch all dieVedangas sowie die Wissenschaften der Moral und Politik. Und die Pandavas, die mit der Wissenschaft der Moral vertraut waren, trafen auf ihren Wanderungen ihren Großvater (Vyasa). Und den berühmten Krishna-Dwaipayana grüßend, standen diese Feindevernichter mit ihrer Mutter mit gefalteten Händen vor ihm.'

„Vyasa sagte dann: ‚Ihr Bullen des Bharatas-Volkes, ich wusste im Voraus von eurem Leiden, das in eurer betrügerischen Verbannung durch den Sohn von Dhritarashtra besteht. Da ich dies wusste, bin ich zu euch gekommen, in dem Wunsch, euch etwas Gutes zu tun trauert um das, was euch widerfahren ist. Wisset, dass dies alles zu eurem Glück ist. Zweifellos sind die Söhne von Dhritarashtra und ihr alle in meinen Augen gleich. Aber die Menschen sind immer parteiisch für diejenigen, die im Unglück oder in zarten Jahren sind. Deshalb ist es so , dass meine Zuneigung zu dir jetzt größer ist. Und infolge dieser Zuneigung möchte ich dir Gutes tun. Höre mir zu! Nicht weit vor dir liegt eine reizende Stadt, in der dich keine Gefahr treffen kann. Lebe dort verkleidet, warte auf meine Rückkehr.'

'Vaisampayana fuhr fort: 'Vyasa, der Sohn von Satyavati, tröstete die Pandavas und führte sie in die Stadt Ekachakra. Und auch der Meister tröstete Kunti, indem er sagte: „Leben, oh Tochter! Dein Sohn Yudhishthira, immer der Wahrheit ergeben, dieser berühmte Stier unter den Menschen, der durch seine Gerechtigkeit die ganze Welt erobert hat, wird über alle anderen Monarchen der Erde herrschen. Es besteht kein Zweifel, dass er, nachdem er mit Hilfe von Bhimas und Arjunas Fähigkeiten die ganze Erde mit ihrem Meeresgürtel erobert hat, deren Souveränität genießen wird. Deine Söhne wie auch die von Madri – allesamt mächtige Wagenkrieger – werden fröhlich in ihren Herrschaftsgebieten spielen, wie es ihnen gefällt. Diese Tiger unter den Menschen werden auch verschiedene Opfer darbringen, wie das Rajasuyaund das Pferdeopfer, bei dem die Geschenke an die Brahmanen sehr groß sind. Und diese deine Söhne werden das Königreich ihrer Vorfahren regieren und ihre Freunde und Verwandten in Luxus, Wohlstand und Glück bewahren.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Mit diesen Worten führte Vyasa sie in die Wohnung eines Brahmanen ein für das Land und die Gelegenheit wird es Ihnen gelingen, sehr glücklich zu werden.'

„Dann, oh König, sagten die Pandavas mit gefalteten Händen zu den Rishi: ‚So sei es.' Und der berühmte Meister, der Rishi Vyasa, ging dann in die Region, aus der er gekommen war.'"

Abschnitt CLIX

(Vaka-vadha-Parva)

„Janamejaya fragte: ‚Oh Erster der Brahmanen, was haben die Pandavas, diese mächtigen Wagenkrieger, die Söhne von Kunti, nach ihrer Ankunft in Ekachakra gemacht?'

"Vaisampayana sagte: 'Diese mächtigen Wagenkrieger, die Söhne von Kunti, lebten bei ihrer Ankunft in Ekachakra für kurze Zeit in der Wohnung eines Brahmanen. Ein eleemosynäres Leben führend, erblicken sie (während ihrer Wanderungen) verschiedene herrliche Wälder und irdische Regionen und viele Flüsse und Seen, und sie wurden aufgrund ihrer eigenen Leistungen zu großen Lieblingen der Einwohner dieser Stadt.Bei Einbruch der Dunkelheit legten sie alles vor Kunti, was sie auf ihren Bettelorden versammelt hatten, und Kunti pflegte, das Ganze unter sich aufzuteilen jeder nahm, was ihm zugeteilt war. Und diese heroischen Feindevernichter nahmen zusammen mit ihrer Mutter einen Teil des Ganzen, während der mächtige Bhima allein den anderen Teil nahm. Auf diese Weise, oh Stier der Bharatas, die illustre Pandavas lebten dort einige Zeit.

er ist ein wahrer Mann, bei dem die Gunst nie verloren geht. Er zahlt anderen mehr zurück, als er von ihnen erhält. Es besteht kein Zweifel, dass dieses Brahmanen von einer Bedrängnis heimgesucht wurde. Wenn wir ihm helfen könnten, sollten wir seine Dienste revanchieren.'

„Als Bhima diese Worte seiner Mutter hörte, sagte er: ‚Bestimme, oh Mutter, die Natur der Not des Brahmanen und woher sie entstanden ist.

Manche sagen, dass Erlösung das höchste Ziel unseres Verlangens ist. Aber ich glaube, es kann nie erreicht werden. Der Erwerb von Reichtum ist die Hölle; das Streben nach Reichtum ist mit Elend verbunden; es gibt noch mehr Elend, nachdem man es erworben hat, denn man liebt seine Besitztümer, und wenn ihnen ein Unglück widerfährt, wird der Besitzer von Wehe heimgesucht. Ich sehe nicht ein, wie ich dieser Gefahr entfliehen kann, noch wie ich mit meiner Frau von dort in eine gefahrlose Gegend fliegen kann. Denke daran, oh Frau, dass ich mich bemühte, an einen anderen Ort auszuwandern, wo wir glücklich sein würden, aber du hast nicht auf mich gehört. Obwohl ich oft darum gebeten wurde, sagtest du, oh einfache Frau, zu mir: „Ich bin hier geboren und hier alt geworden; dies ist das Gehöft meiner Vorfahren.' Dein ehrwürdiger Vater, oh Frau, und auch deine Mutter sind vor langer Zeit in den Himmel aufgefahren. Auch deine Verwandten waren alle tot. O warum wolltest du denn noch hier wohnen? Von Zuneigung zu deinen Verwandten geleitet, hast du damals nicht gehört, was ich sagte. Aber jetzt ist die Zeit gekommen, wo du Zeuge des Todes eines Verwandten wirst. Oh, wie traurig ist dieses Schauspiel für mich! Oder vielleicht ist die Zeit für meinen eigenen Tod gekommen, denn so lange ich selbst lebe, werde ich niemals einen meiner eigenen grausam im Stich lassen können. Du bist mein Gehilfe bei allen guten Taten, selbstverleugnend und immer liebevoll zu mir als Mutter. Die Götter haben dich mir als wahren Freund gegeben und du bist immer mein bester Aufenthalt. Du wurdest von meinen Eltern zum Teilhaber meiner häuslichen Angelegenheiten gemacht. Du bist von reiner Abstammung und guter Veranlagung, die Mutter von Kindern, mir ergeben und so unschuldig; Nachdem ich dich erwählt und mit gebührenden Riten geheiratet habe, kann ich dich nicht verlassen, meine Frau, so beständig in deinen Gelübden, mein Leben zu retten. Wie soll ich selbst meinen Sohn opfern können, ein Kind von zartem Alter und doch ohne die behaarten Anhängsel (der Männlichkeit)? Wie soll ich meine Tochter opfern, die ich selbst gezeugt habe, die vom Schöpfer selbst als Unterpfand in meine Hände gelegt wurde, um sie einem Ehemann zu schenken, und durch die ich hoffe, zusammen mit meinen Vorfahren die Regionen zu genießen, die durch? nur die, die Söhne von Töchtern haben? Manche Leute denken, dass die Zuneigung des Vaters zu einem Sohn größer ist; andere, dass seine Zuneigung zu einer Tochter größer ist, meine ist jedoch gleich. Wie kann ich bereit sein, die unschuldige Tochter aufzugeben, auf der die Regionen der Glückseligkeit ruhen, die ich im Jenseits und meine eigene Abstammung und mein ewiges Glück erlangen kann? Wenn ich mich wieder opfere und in die andere Welt gehe, Ich würde kaum einen Frieden kennen, denn es ist klar, dass diese, von mir zurückgelassen, das Leben nicht tragen könnten. Das Opfer eines von diesen wäre grausam und tadelnswert. Auf der anderen Seite, wenn ich mich opfere, werden diese ohne mich sicherlich zugrunde gehen. Die Not, in die ich gefallen bin, ist groß; Ich kenne auch keine Fluchtmöglichkeiten. Ach, welchen Kurs soll ich heute mit meinen Nächsten einschlagen. Es ist gut, dass ich mit all dem sterbe, denn ich kann nicht mehr leben.'"

Abschnitt CLX

(Fortsetzung von Vaka-vadha Parva)

„Vaisampayana sagte: „Als seine Frau diese Worte des Brahmanen hörte, sagte sie: ‚Du solltest nicht, oh Brahmane, wie ein gewöhnlicher Mann trauern. Dies ist auch nicht die Zeit für Trauer. Du hast gelernt; du weißt, dass alle Menschen sicher sterben werden; niemand sollte um das Unvermeidliche trauern. Frau, Sohn und Tochter, all dies wird für sich selbst gesucht. Da du ein gutes Verständnis hast, töte deine Sorgen. Ich werde selbst dorthin gehen. Dies ist in der Tat die höchste und ewige Pflicht einer Frau, nämlich., dass sie das Wohl ihres Mannes sucht, indem sie ihr Leben opfert. Eine solche von mir vollbrachte Tat wird dich glücklich machen und mir Ruhm in dieser Welt und ewige Glückseligkeit im Jenseits bringen. Dies ist in der Tat die höchste Tugend, die ich dir sage, und du kannst dadurch sowohl Tugend als auch Glück erlangen. Das Ziel, für das man sich eine Frau wünscht, ist von dir bereits durch mich erreicht. Ich habe dir eine Tochter und einen Sohn geboren und bin so von meiner Schuld befreit worden. Du bist wohl imstande, die Kinder zu unterstützen und zu pflegen, aber ich kann sie niemals so unterstützen und pflegen wie du. Du bist mein Leben, mein Reichtum und mein Herr; deiner beraubt, wie sollen diese Kinder von zarten Jahren, wie auch ich selbst, existieren? Verwitwet und herrenlos, mit zwei Kindern, die von mir abhängig sind, wie soll ich ohne dich das Paar am Leben erhalten, selbst ein ehrliches Leben führen? Wenn deine Tochter (zur Heirat) von unehrenhaften und eitel und unwürdig ist, mit dir ein Bündnis einzugehen, wie soll ich dann das Mädchen beschützen können? In der Tat, wie Vögel mit Begierde nach Fleisch suchen, das auf die Erde geworfen wurde, so suchen Männer eine Frau, die ihren Mann verloren hat. Oh Bester der Brahmanen, von bösen Männern erbeten, kann ich schwanken und möglicherweise nicht in der Lage sein, den Weg fortzusetzen, der von allen ehrlichen Menschen gewünscht wird. Wie soll ich diese einzige Tochter deines Hauses – dieses unschuldige Mädchen – auf den Weg stellen können, den ihre Vorfahren immer gegangen sind? Wie soll ich dann in der Zeit der Not, wenn ich herrenlos werde, diesem Kind jede wünschenswerte Leistung erteilen können, um es tugendhaft wie du selbst zu machen? Mich überwältigend, der herrenlos sein soll, unwürdige Personen werden diese deine Tochter (die Hand) verlangen, wie Sudras, die die Veden hören wollen. Und wenn ich ihnen dieses Mädchen, das dein Blut und deine Eigenschaften besitzt, nicht verleihe, können sie es sogar mit Gewalt wegnehmen, wie Krähen, die die Opferbutter wegtragen. Und wenn ich sehe, dass dein Sohn dir so unähnlich wird und deine Tochter unter die Kontrolle einiger unwürdiger Personen gestellt wird, werde ich in der Welt sogar von unehrenhaften Personen verachtet werden, und ich werde gewiss sterben. Auch diese Kinder, die mir und dir, ihrem Vater, beraubt sind, werden ohne Zweifel wie Fische umkommen, wenn das Wasser versiegt. Es besteht kein Zweifel, dass die drei ohne dich umkommen werden; darum geziemt es dir, mich zu opfern. Oh Brahmane, mit der Moral vertraute Menschen haben gesagt, dass für Frauen, die Kinder geboren haben, vor ihren Herren zu sterben, ist eine Tat von höchstem Verdienst. Ich bin bereit, diesen Sohn und diese Tochter, diese meine Verwandten und das Leben selbst für dich zu verlassen. Es ist eine höhere Pflicht für eine Frau, ihrem Herrn jemals angenehme Ämter zu verrichten, als Opfer, Askese, Gelübde und Wohltätigkeiten jeder Art. Die Handlung, die ich zu vollbringen beabsichtige, ist daher mit der höchsten Tugend im Einklang und zu deinem Besten und dem deiner Rasse. Die Weisen haben erklärt, dass Kinder und Verwandte und Ehefrauen und alles, was ihnen lieb ist, geschätzt werden, um sich von Gefahr und Not zu befreien. Man muss seinen Reichtum schützen, um sich von Gefahren zu befreien, und durch seinen Reichtum sollte er seine Frau schätzen und beschützen. Aber er muss sich sowohl durch seine Frau als auch durch seinen Reichtum schützen. Die Gelehrten haben die Wahrheit verkündet, dass die eigene Frau, der Sohn, das Vermögen und das Haus mit der Absicht erworben werden, vor unvorhergesehenen oder unvorhergesehenen Unfällen zu schützen. Die Weisen haben auch gesagt, dass nicht alle Beziehungen, die gegen das eigene Selbst abgewogen werden, dem eigenen Selbst gleich sind. Deshalb, verehrter Herr, schützen Sie sich selbst, indem Sie mich verlassen. O, erlaube mir, mich selbst zu opfern und meine Kinder zu schätzen. Diejenigen, die mit der Moral vertraut sind, haben in ihren Abhandlungen gesagt, dass Frauen niemals abgeschlachtet werden sollten und dass Rakshasas die Regeln der Moral nicht ignorieren. Daher ist es zwar sicher, dass der Rakshasa einen Mann töten wird, aber es ist zweifelhaft, ob er eine Frau töten wird. Da Sie mit den Regeln der Moral vertraut sind, ist es daher angebracht, mich vor den Rakshasa zu stellen. Ich habe viel Glück genossen, haben mir viel Angenehmes erworben und auch große religiöse Verdienste erworben. Ich habe auch von dir Kinder bekommen, die mir so lieb sind. Deshalb betrübt es mich nicht, zu sterben. Ich habe dir Kinder geboren und bin auch alt geworden; Ich habe immer das Verlangen, dir Gutes zu tun; In Erinnerung an all das bin ich zu dieser Entschließung gekommen. Oh verehrter Herr, wenn Sie mich verlassen, können Sie eine andere Frau bekommen. Durch sie kannst du wieder religiöse Verdienste erwerben. Darin liegt keine Sünde. Für einen Mann ist Polygamie eine Verdiensttat, aber für eine Frau ist es sehr sündhaft, sich nach dem ersten einem zweiten Ehemann zu verschreiben. Wenn du all dies bedenkst und auch daran denkst, dass dein eigenes Opfer tadelnswert ist, befreie heute ohne Zeitverlust dein eigenes Selbst, deine Rasse und diese deine Kinder (indem du mich im Stich lässt).' "Vaisampayana fuhr fort,"

Abschnitt CLXI

(Fortsetzung von Vaka-vadha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Als sie diese Worte ihrer betrübten Eltern hörte, wurde die Tochter von Kummer erfüllt, und sie sprach sie an und sagte: 'Warum bist du so betrübt und warum weinst du so, als ob du niemanden hättest, der sich um dich kümmert? ? O, höre auf mich und tue, was angemessen sein mag. Es besteht kein Zweifel, dass du verpflichtet bist, mich zu einer bestimmten Zeit zu verlassen. Gewiss, mich einmal zu verlassen, oh, verlasse mich jetzt und rette alles auf Kosten von Ich allein. Die Menschen wollen Kinder haben, weil sie denken, dass Kinder sie retten würden (sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits.) O, überquere den Strom deiner Schwierigkeiten mit meinem armen Ich, als ob ich ein Floß wäre. Ein Kind rettet seine Eltern in dieser und in den anderen Gegenden; deshalb wird das Kind von dem gelehrten Putra ( retter). Die Vorfahren wünschen sich von mir Töchtersöhne (als besonderes Heilsmittel). Aber (ohne auf meine Kinder zu warten) werde ich sie selbst retten, indem ich das Leben meines Vaters beschütze. Dieser mein Bruder ist von zarten Jahren, also besteht kein Zweifel, dass er sterben wird, wenn du jetzt stirbst. Wenn du, mein Vater, stirbst und mein Bruder dir nachfolgt, der Begräbniskuchen der Pitriswerden suspendiert und sie werden schwer verletzt. Zurückgelassen von meinem Vater und Bruder und auch von meiner Mutter (denn sie wird ihren Mann und ihren Sohn nicht überleben) werde ich immer tiefer in Wehe versinken und schließlich in großer Not zugrunde gehen. Es besteht kein Zweifel daran, dass, wenn du dieser Gefahr entgehst, wie auch meine Mutter und mein kleiner Bruder, deine Rasse und der (Ahnen-)Kuchen verewigt werden. Der Sohn ist man selbst; die Frau ist eine Freundin; die Tochter ist jedoch die Quelle der Schwierigkeiten. Retten Sie sich daher, indem Sie diese Quelle der Schwierigkeiten beseitigen, und stellen Sie mich dadurch auf den Pfad der Tugend. Da ich ein Mädchen bin, o Vater, deiner mittellos, werde ich hilflos und in Wehe versunken sein und überall hingehen müssen. Deshalb bin ich entschlossen, meinen Vater zu retten' s Rasse und teilen das Verdienst dieser Tat, indem sie diese schwierige Aufgabe erfüllen. Wenn du, oh Bester der Brahmanen, dorthin (zum Rakshasa) kommst und mich hier lässt, dann werde ich sehr schmerzerfüllt sein. Deshalb, o Vater, sei gütig zu mir. O du bester Menschen, um unseretwillen, um der Tugend und auch um deines Willens willen, rette dich selbst und verlasse mich, von dem du einst gezwungen sein wirst, dich zu trennen. Es braucht keinen Aufschub zu geben, oh Vater, das zu tun, was unvermeidlich ist. Was kann schmerzlicher sein als das, wenn du in den Himmel aufgefahren bist, müssen wir umhergehen und unser Essen wie Hunde von Fremden erbetteln. Aber wenn du bist für die Tugend und auch dein Geschlecht, rette dich selbst und verlasse mich, von dem du einst gezwungen sein wirst, dich zu trennen. Es braucht keinen Aufschub zu geben, oh Vater, das zu tun, was unvermeidlich ist. Was kann schmerzlicher sein als das, wenn du in den Himmel aufgefahren bist, müssen wir umhergehen und unser Essen wie Hunde von Fremden erbetteln. Aber wenn du bist für die Tugend und auch dein Geschlecht, rette dich selbst und verlasse mich, von dem du einst gezwungen sein wirst, dich zu trennen. Es braucht keinen Aufschub zu geben, oh Vater, das zu tun, was unvermeidlich ist. Was kann schmerzlicher sein als das, wenn du in den Himmel aufgefahren bist, müssen wir umhergehen und unser Essen wie Hunde von Fremden erbetteln. Aber wenn du bistgerettetmit deinen Beziehungen von diesen Schwierigkeiten werde ich dann glücklich in der Gegend der Himmlischen leben. Wir haben gehört, dass, wenn du den Göttern und Himmlischen Opfergaben darbringst, nachdem du deine Tochter auf diese Weise geschenkt hast, sie sicherlich glücklich sein werden.' „Vaisampayana fuhr fort: ‚Der Brahmane und seine Frau, die diese verschiedenen Klagen ihrer Tochter hörten, wurden trauriger als zuvor und die drei begannen zusammen zu weinen diese Worte in einem süßen Ton, seine Augen hatten sich vor Freude geweitet: "Weine nicht, o Vater, noch du, o Mutter, noch du, o Schwester!" Und lächelnd näherte sich das Kind jedem von ihnen, und schließlich ergriff es einen Grashalm und sagte voller Freude: „Damit werde ich den Rakshasa töten, der Menschen frisst! “ Obwohl sie alle in Weh versunken waren, erschien doch Freude auf ihren Gesichtern, als sie hörten, was das Kind so süß lispelte. Dann dachte Kunti, dass dies die richtige Gelegenheit sei, näherte sich der Gruppe und sagte diese Worte. Tatsächlich haben ihre Worte sie wiederbelebt, wie Nektar eine tote Person wiederbelebt.'"

Abschnitt CLXII

(Fortsetzung von Vaka-vadha Parva)

'Kunti sagte: 'Ich möchte von Ihnen die Ursache dieser Trauer erfahren, denn ich werde sie, wenn möglich, beseitigen.'

"Der Brahmane antwortete: 'Oh du asketischer Reichtum, deine Rede ist in der Tat deiner würdig. Aber dieser Kummer kann von keinem Menschen beseitigt werden. Nicht weit von dieser Stadt lebt ein Rakshasa namens Vaka, Dieser Kannibale ist der Herr dieses Landes und dieser Stadt. Dieser elende Rakshasa, der mit großer Kraft ausgestattet ist, regiert dieses Land, der auf menschlichem Fleisch gedeiht. Er ist das Oberhaupt der Asuras, diese Stadt und das Land, in dem sie liegt, werden von seiner Macht beschützt. Wir haben keine Angst vor den Machenschaften eines Feindes oder sogar vor einer lebenden Seele. Das für diesen Kannibalen festgesetzte Honorar ist jedoch sein Essen, das aus einer Wagenladung Reis, zwei Büffeln und einem Menschen besteht, der sie ihm bringt. Nacheinander müssen ihm die Hausbesitzer dieses Essen schicken. Die Wende kommt jedoch in Abständen von vielen langen Jahren zu einer bestimmten Familie. Wenn es jemanden gibt, der es vermeiden möchte, tötet der Rakshasa sie mit ihren Kindern und Frauen und verschlingt sie alle. In diesem Land gibt es eine Stadt namens Vetrakiya, in der der König dieser Gebiete lebt. Er kennt die Wissenschaft der Regierung nicht und besitzt wenig Intelligenz, er trifft keine Maßnahmen, durch die diese Gebiete für alle Zeiten sicher gemacht werden können. Aber wir verdienen sicherlich alles, da wir in ständiger Angst in der Herrschaft dieses elenden und schwachen Monarchen leben. Brahmanen können niemals dauerhaft im Herrschaftsbereich von irgendjemandem verweilen, denn sie sind von niemandem abhängig, sie leben eher wie Vögel, die alle Länder in vollkommener Freiheit durchstreifen. Es wurde gesagt, dass man sich einen (guten) König sichern muss, dann eine Frau und dann Reichtum. Durch den Erwerb dieser drei kann man seine Verwandten und Söhne retten. Aber was den Erwerb dieser drei betrifft, so verlief mein Vorgehen umgekehrt. Daher leide ich sehr, in ein Meer von Gefahren gestürzt. Diese Wendung, die die eigene Familie zerstört, ist jetzt auf mich übergegangen. Ich werde dem Rakshasa als sein Honorar die Nahrung der oben genannten Beschreibung und noch einen Menschen geben müssen. Ich habe kein Vermögen, um einen Mann zu kaufen. Ich kann auf keinen Fall damit einverstanden sein, mich von irgendjemandem aus meiner Familie zu trennen, noch sehe ich einen Ausweg aus (den Fängen) dieses Rakshasa. Ich bin jetzt in einem Ozean der Trauer versunken, aus dem es kein Entrinnen gibt. Ich werde heute zu diesem Rakshasa gehen, begleitet von meiner ganzen Familie, damit dieser Elende uns alle auf einmal verschlingen kann'"

Abschnitt CLXIII

(Fortsetzung von Vaka-vadha Parva)

"Kunti sagte, trauere überhaupt nicht, oh Brahmane, wegen dieser Gefahr. Ich sehe einen Weg, dich vor diesem Rakshasa zu retten. Du hast nur einen Sohn, der außerdem von sehr zarten Jahren ist, auch nur einen." Tochter, jung und hilflos, daher gefällt es mir nicht, dass irgendjemand von diesen oder deine Frau oder sogar du selbst zum Rakshasa gehen sollte. Ich habe fünf Söhne, oh Brahmane, lass einen von ihnen gehen und trage dafür Tribut für dich Rakshasa.'

Keine Sünde kann an mir haften, wenn ein anderer mein Leben nimmt. Aber wenn ich dem Tod eines Brahmanen absichtlich zustimme, wäre das eine grausame und sündige Tat, aus der es kein Entrinnen gibt. Die Gelehrten haben gesagt, dass das Verlassen desjenigen, der in dein Haus kommt oder deinen Schutz sucht, ebenso grausam wie sündhaft ist. Die Berühmtheiten unter denen, die mit Praktiken vertraut sind, die in Zeiten der Not erlaubt sind, haben bisher gesagt, dass man niemals eine Handlung ausführen sollte, die grausam und tadelnswert ist. Es ist gut für mich, dass ich heute mit meiner Frau umkomme, aber ich würde niemals den Tod eines Brahmanen billigen.' Die Gelehrten haben gesagt, dass das Verlassen desjenigen, der in dein Haus kommt oder deinen Schutz sucht, ebenso grausam wie sündhaft ist. Die Berühmtheiten unter denen, die mit Praktiken vertraut sind, die in Zeiten der Not erlaubt sind, haben bisher gesagt, dass man niemals eine Handlung ausführen sollte, die grausam und tadelnswert ist. Es ist gut für mich, dass ich heute mit meiner Frau umkomme, aber ich würde niemals den Tod eines Brahmanen billigen.' Die Gelehrten haben gesagt, dass das Verlassen desjenigen, der in dein Haus kommt oder deinen Schutz sucht, ebenso grausam wie sündhaft ist. Die Berühmtheiten unter denen, die mit Praktiken vertraut sind, die in Zeiten der Not erlaubt sind, haben bisher gesagt, dass man niemals eine Handlung ausführen sollte, die grausam und tadelnswert ist. Es ist gut für mich, dass ich heute mit meiner Frau umkomme, aber ich würde niemals den Tod eines Brahmanen billigen.'

„Kunti sagte: ‚Auch ich bin der festen Überzeugung, oh Brahmane, dass Brahmanen jemals beschützt werden sollten. Was mich selbst betrifft, würde mir kein Sohn weniger teuer sein, selbst wenn ich hundert statt der fünf hätte, die ich habe. Aber dieser Rakshasa wird meinen Sohn nicht töten können, denn dieser Sohn von mir ist mit großem Können und Energie ausgestattet und in Mantras geübt. Er wird dem Rakshasa treu sein Essen liefern, aber ich weiß mit Sicherheit, dass er sich selbst retten wird. Ich habe schon viele mächtige Rakshasas mit riesigen Körpern gesehen, die mit meinem heldenhaften Sohn im Kampf verwickelt waren und auch von ihm getötet wurden. Aber, oh Brahmane, enthülle diese Tatsache niemandem, denn wenn sie bekannt ist, werden Personen, die diese Macht erlangen wollen, aus Neugier immer meine Söhne belästigen. Die Weisen haben gesagt, dass, wenn mein Sohn ohne die Zustimmung seines Lehrers irgendjemandem Wissen mitteilt, mein Sohn selbst nicht mehr in der Lage sein wird, von diesem Wissen zu profitieren.'

„Als so von Pritha angesprochen, freute sich der Brahmana mit seiner Frau außerordentlich und stimmte Kuntis Rede zu, die ihnen als Nektar galt. Dann ging Kunti, begleitet von Brahmana, zum Sohn von Vayu (Bhima) und bat ihn, dies zu vollbringen ( diese schwierige Aufgabe). Bhima antwortete ihnen und sagte: 'So sei es.'"

Abschnitt CLXIV

(Fortsetzung von Vaka-vadha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Nachdem Bhima sich verpflichtet hatte, die Aufgabe zu erfüllen, und sagte: 'Ich werde es tun', kehrten die Pandavas, oh Bharata, mit den Almosen, die sie im Laufe des Tages erhalten hatten, nach Hause zurück. Dann Yudhishthira, der Sohn von Pandu aus Allein Bhimas Gesichtsausdruck ahnte die Natur der Aufgabe, die er sich vorgenommen hatte. Yudhishthira saß an der Seite seiner Mutter und fragte sie in aller Ruhe: „Was ist die Aufgabe, oh Mutter, die Bhima mit schrecklichen Heldentaten zu erfüllen sucht? tue es auf deinen Befehl oder aus eigenem Antrieb?' Kunti antwortete: 'Bhima, dieser Feindevernichter, wird auf meinen Befehl diese große Tat zum Wohle des Brahmanen und der Befreiung dieser Stadt vollbringen.'

"Yudhishthira sagte: 'Was hast du voreilig getan, oh Mutter! Es ist schwer durchzuführen und kommt fast einem Selbstmord gleich! Die Gelehrten applaudieren nie, wenn man das eigene Kind verlässt. Warum willst du, oh Mutter, dein eigenes opfern? Du hast, oh Mutter, durch dieses Verlassen deines Kindes nicht nur gegen die menschlichen Praktiken, sondern auch gegen die Lehren der Veden gehandelt, Dieser Bhima, auf dessen Arme wir in der Nacht glücklich schlafen und hoffen, das Königreich wiederzuerlangen, dessen wir vom habgierigen Sohn von Dhritarashtra, diesem Helden unermesslicher Energie, beraubt wurden, erinnern sich an dessen Fähigkeiten Duryodhana und Sakuni kein Augenzwinkern während der ganzen Nacht und durch dessen Heldentaten wir aus dem Palast von Lac und verschiedenen anderen Gefahren gerettet wurden, jenem Bhima, der Purochanas Tod verursachte, und im Vertrauen auf dessen Macht wir uns so betrachten, als hätten wir bereits die Söhne von Dhritarashtra getötet und das Ganze erworben Erde mit all ihrem Reichtum, aus welchen Erwägungen, o Mutter, hast du dich entschlossen, ihn zu verlassen? Hast du deine Vernunft beraubt? Ist dein Verstand durch das Unglück, das du erlitten hast, getrübt worden?' "Als Kunti diese Worte ihres Sohnes hörte, sagte sie: 'Oh Yudhishthira, du brauchst wegen Vrikodara überhaupt nicht besorgt zu sein. Zu diesem Entschluss bin ich aus Verständnisschwäche nicht gekommen. Von ihm respektiert und unsere Sorgen gelindert, leben wir, oh Sohn, im Haus dieses Brahmanen, den die Söhne Dhritarashtras nicht kennen. Für die Vergeltung, oh Sohn, diesem Brahmanen, habe ich mir vorgenommen, dies zu tun. Er ist in der Tat ein Mann, bei dem gute Dienste nie verloren gehen. Das Maß seiner Vergeltung wird größer als das Maß der Leistungen, die er erhält. Angesichts der Tapferkeit von Bhima anlässlich (unserer Flucht aus) dem Haus Lac und auch vor der Zerstörung von Hidimva, ist mein Vertrauen in Vrikodara groß. Die Macht von Bhimas Armen ist der von zehntausend Elefanten gleich. Daher gelang es ihm, euch alle, jeden schwer wie ein Elefant, aus Varanavata zu tragen. Es gibt niemanden auf Erden, der Bhima an Macht gleichkommt; er kann sogar diesen Ersten der Krieger überwinden, den Besitzer des Donnerkeils selbst. Bald nach seiner Geburt fiel er von meinem Schoß auf die Brust des Berges. Durch das Gewicht seines Körpers zerbrach die Steinmasse, auf die er fiel, in Stücke. Auch dadurch, oh Sohn des Pandu, habe ich Bhimas Macht kennengelernt. Aus diesem Grund habe ich beschlossen, ihn dem Feind des Brahmanen entgegenzustellen. Ich habe dies nicht aus Dummheit oder Unwissenheit oder aus Gewinnstreben getan. Ich habe mich bewusst zu dieser tugendhaften Tat entschlossen. Durch diese Tat, oh Yudhishthira, werden zwei Ziele erreicht; das eine ist eine Vergeltung für die vom Brahmanen geleisteten Dienste und das andere ist der Erwerb hoher religiöser Verdienste. Ich bin überzeugt, dass der Kshatriya, der einem Brahmanen in allem hilft, im Jenseits Regionen der Glückseligkeit erlangt. So erlangt auch ein Kshatriya, der das Leben eines Kshatriya rettet, diesen großen Ruhm in dieser Welt wie in der anderen. Eine Kshatriya-Hilfe, die einem Vaisya auch auf dieser Erde hilft, gewinnt sicherlich weltweite Popularität. Einer aus dem königlichen Stamm sollte sogar die Sudra beschützen, die ihn um Schutz bitten. Wenn er dies tut, wird er in seinem nächsten Leben in einer königlichen Linie geboren, die Wohlstand und den Respekt anderer Könige gebietet. Oh Nachkomme von Purus Rasse, das sagte mir der berühmte Vyasa der Weisheit, der durch harte asketische Arbeit erworben wurde, in vergangenen Tagen. Aus diesem Grund habe ich mich entschlossen, dies zu erreichen.'" So erlangt auch ein Kshatriya, der das Leben eines Kshatriya rettet, diesen großen Ruhm in dieser Welt wie in der anderen. Eine Kshatriya-Hilfe, die einem Vaisya auch auf dieser Erde hilft, gewinnt sicherlich weltweite Popularität. Einer aus dem königlichen Stamm sollte sogar die Sudra beschützen, die ihn um Schutz bitten. Wenn er dies tut, wird er in seinem nächsten Leben in einer königlichen Linie geboren, die Wohlstand und den Respekt anderer Könige gebietet. Oh Nachkomme von Purus Rasse, das sagte mir der berühmte Vyasa der Weisheit, der durch harte asketische Arbeit erworben wurde, in vergangenen Tagen. Aus diesem Grund habe ich mich entschlossen, dies zu erreichen.'" So erlangt auch ein Kshatriya, der das Leben eines Kshatriya rettet, diesen großen Ruhm in dieser Welt wie in der anderen. Eine Kshatriya-Hilfe, die einem Vaisya auch auf dieser Erde hilft, gewinnt sicherlich weltweite Popularität. Einer aus dem königlichen Stamm sollte sogar die Sudra beschützen, die ihn um Schutz bitten. Wenn er dies tut, wird er in seinem nächsten Leben in einer königlichen Linie geboren, die Wohlstand und den Respekt anderer Könige gebietet. Oh Nachkomme von Purus Rasse, das sagte mir der berühmte Vyasa der Weisheit, der durch harte asketische Arbeit erworben wurde, in vergangenen Tagen. Deshalb habe ich mich entschlossen, dies zu erreichen.'" in seinem nächsten Leben wird er in einer königlichen Linie geboren, die Wohlstand und den Respekt anderer Könige beherrscht. Oh Nachkomme von Purus Rasse, das sagte mir der berühmte Vyasa der Weisheit, der durch harte asketische Arbeit erworben wurde, in vergangenen Tagen. Aus diesem Grund habe ich mich entschlossen, dies zu erreichen.'" in seinem nächsten Leben wird er in einer königlichen Linie geboren, die Wohlstand und den Respekt anderer Könige beherrscht. Oh Nachkomme von Purus Rasse, das sagte mir der berühmte Vyasa der Weisheit, der durch harte asketische Arbeit erworben wurde, in vergangenen Tagen. Aus diesem Grund habe ich mich entschlossen, dies zu erreichen.'"

Abschnitt CLXV

(Fortsetzung von Vaka-vadha Parva)

"Als Yudhishthira diese Worte seiner Mutter gehört hatte, sagte er: 'Was du, oh Mutter, absichtlich getan hast, bewegt von Mitgefühl für den geplagten Brahmanen, ist in der Tat ein ausgezeichneter Bhima, der sicherlich mit Leben zurückkehrt, nachdem er den Kannibalen getötet hat. insofern du, oh Mutter, den Brahmanen gegenüber immer barmherzig bist. Aber sage dem Brahmanen, oh Mutter, dass er nichts tut, wodurch die Bewohner dieser Stadt alles darüber wissen und ihn versprechen, deine Bitte zu erfüllen.' „Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann, als die Nacht verging, machte sich Bhimasena, der Sohn des Pandu, mit dem Essen der Rakshasa auf den Weg zu dem Ort, an dem der Kannibale lebte. Der mächtige Sohn des Pandu, der sich dem Wald näherte, in dem die Rakshasa wohnten, fing an, das Essen, das er trug, selbst zu essen, und rief den Rakshasa laut beim Namen zu. Die Rakshasa,

„Von großem Körper und großer Kraft, von roten Augen, rotem Bart und rotem Haar war er schrecklich anzusehen, und er kam und drückte mit seinen Schritten tief in die Erde Die Ohren selbst waren gerade wie Pfeile. Von grimmiger Miene hatte er eine in drei Linien gefurchte Stirn. Als er sah, wie Bhima sein Essen aß, näherte sich der Rakshasa, biss sich auf die Unterlippe und weitete seine Augen vor Zorn. Und er wandte sich an Bhima und sagte: "Wer ist?" dieser Narr, der sich wünscht, zur Wohnung von Yama zu gehen, und isst in meinen Augen das Essen, das für mich bestimmt ist?' Als Bhima diese Worte hörte, lächelte Bhima, oh Bharata, verächtlich und missachtete die Rakshasa, aß mit abgewandtem Gesicht weiter, als der Kannibale einen entsetzlichen Schrei ausstieß und mit erhobenen Armen auf Bhima zulief, um ihn an Ort und Stelle zu töten. Selbst dann, ohne die Rakshasa zu beachten und nur einen einzigen Blick auf ihn zu werfen, aß Vrikodara, dieser Mörder feindlicher Helden, weiterhin das Essen der Rakshasa. Voller Zorn darüber schlug der Rakshasa von hinten mit beiden Armen einen schweren Schlag auf den Rücken von Vrikodara, dem Sohn von Kunti. Aber Bhima, obwohl er mit beiden Händen von dem mächtigen Rakshasa schwer getroffen wurde, sah nicht einmal zu dem Rakshasa auf, sondern aß weiter wie zuvor. Dann riss der mächtige Rakshasa, entflammt von Zorn, einen Baum um und rannte auf Bhima zu, um ihn erneut zu schlagen. Inzwischen hatte der mächtige Bhima, dieser Stier unter den Menschen, das ganze Essen gemächlich aufgegessen und sich gewaschen, stand fröhlich zum Kampf auf. Dann, oh Bharata, im Besitz großer Energie, fing Bhima, verächtlich lächelnd, mit seiner linken Hand den Baum auf, den der Rakshasa im Zorn auf ihn schleuderte. Dann schleuderte dieser mächtige Rakshasa, der viele weitere Bäume zerriss, sie auf Bhima, und der Pandava schleuderte ebenso viele auf den Rakshasa. Dann, oh König, wurde der Kampf mit Bäumen zwischen diesem Menschen und den Rakshasa so schrecklich, dass die Gegend um ihn herum bald keine Bäume mehr hatte. Dann sprang der Rakshasa, der sagte, dass er kein anderer als Vaka sei, auf den Pandava und packte den mächtigen Bhima mit seinen Armen. Dieser mächtige Held, der auch den starkarmigen Rakshasa mit seinen eigenen starken Armen umklammerte und sich aktiv anstrengte, begann ihn heftig zu zerren. Von Bhima und auch Bhima gezogen, wurde der Kannibale von großer Müdigkeit überwältigt. Die Erde fing an zu zittern von der Kraft, die sie beide aufbrachten, und große Bäume, die dort standen, brachen in Stücke. Dann Bhima, als er den Kannibalen von Müdigkeit überwältigt sah, drückte ihn mit den Knien auf die Erde und begann ihn mit großer Kraft zu schlagen. Dann legte Bhima ein Knie auf die Mitte des Rückens des Rakshasa, packte seinen Hals mit der rechten Hand und das Tuch an seiner Taille mit der linken und beugte ihn mit großer Kraft. Der Kannibale brüllte dann fürchterlich. Und, oh Monarch, er fing auch an, Blut zu spucken, während er so auf Bhimas Knie gebrochen wurde.'"

Abschnitt CLXVI

(Fortsetzung von Vaka-vadha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Dann starb Vaka, riesig wie ein Berg, so zerbrochen (auf Bhimas Knie), und stieß schreckliche Schreie aus. Erschrocken über diese Geräusche kamen die Verwandten dieses Rakshasa mit ihren Dienern heraus, oh König von Schlägern, die sie so verängstigt und ihrer Vernunft beraubt sahen, sie trösteten und ihnen das Versprechen gaben (den Kannibalismus aufzugeben), indem sie sagten: "Tötet nie wieder Menschen. Wenn ihr Menschen tötet, müsst ihr genauso wie Vaka sterben. ' Die Rakshasas, die diese Rede von Bhima hörten, sagten: "So sei es" und gaben, oh König, das gewünschte Versprechen. Von diesem Tag an, oh Bharata, wurden die Rakshasas (der Region) von den Einwohnern dieser Stadt als angesehen der Menschheit gegenüber sehr friedlich.Dann brachte Bhima den leblosen Kannibale mit sich, stellte ihn an eines der Tore der Stadt und ging unbemerkt davon.

sie alle kamen zu diesem Brahmanen und baten ihn (um ihre Neugier zu befriedigen). So von ihnen wiederholt gefragt, sagte dieser Stier unter den Brahmanen, der die Pandavas verbergen wollte, diese Worte zu allen Bürgern: „Ein gewisser hochbeseelter Brahmane, der inMantras , sah mich mit meinen Verwandten weinen, nachdem mir befohlen worden war, das Essen der Rakshasa zu liefern. Als ich mich nach der Ursache fragte und die Not der Stadt feststellte, gab mir dieser erste Brahmanen jede Zusicherung und sagte mit einem Lächeln: „Ich werde heute das Essen für diesen elenden Rakshasa tragen. Fürchte dich nicht um mich.' Mit diesen Worten brachte er das Essen in den Wald von Vaka. Diese für uns alle so nützliche Tat ist ganz sicher von ihm vollbracht worden.'

Dann wunderten sich diese Brahmanen und Kshatriyas (der Stadt), die dies hörten. Und auch die Vaisyas und die Sudras freuten sich außerordentlich, und sie richteten alle ein Fest ein, bei dem die Verehrung der Brahmanen die Hauptzeremonie war (in Erinnerung an diesen Brahmanen, der sie von ihren Ängsten vor Vaka befreit hatte).

Abschnitt CLXVII

(Chaitraratha Parva)

Danach kehrten die Bürger in ihre jeweiligen Häuser zurück und die Pandavas wohnten weiterhin in Ekachakra wie zuvor.

„Janamejaya sagte: ‚Oh Brahmana, was haben diese Tiger unter den Menschen, die Pandavas, getan, nachdem sie die Rakshasa Vaka getötet hatten?'

"Vaisampayana sagte: 'Die Pandavas, oh König, lebten, nachdem sie den Rakshasa Vaka getötet hatten, weiterhin in der Wohnung dieses Brahmanen, der im Studium der Veden beschäftigt war. Innerhalb weniger Tage kam ein Brahmane mit strengen Gelübden in die Wohnung ihrer Heerscharen, um dort sein Quartier zu beziehen. Ihr Heer, dieser Stier unter den Brahmanen, der stets allen Gästen gegenüber gastfreundlich war und den neu angekommenen Brahmanen mit den gebührenden Zeremonien verehrte, gab ihm ein Quartier in seiner eigenen Wohnung. Dann baten diese Bullen unter den Männern, die Pandavas, mit ihrer Mutter Kunti den neuen Untermieter, ihnen seine interessanten Erfahrungen zu erzählen. Der Brahmane sprach zu ihnen von verschiedenen Ländern und Schreinen und (heiligen) Flüssen, von Königen und vielen wunderbaren Provinzen und Städten. Und nachdem diese Überlieferung zu Ende war, sprach dieser Brahmane, oh Janamejaya, auch von der wunderbaren Selbstentscheidung von Yajnasenas Tochter, den Prinzen von Panchala, und von der Geburt von Dhrishtadyumna und Sikhandi und von der Geburt ohne das Zutun einer Frau ,

„Dann fragten diese Bullen unter den Menschen, die Pandavas, die von diesen außergewöhnlichen Tatsachen über diesen berühmten Monarchen (Drupada) hörten und deren Einzelheiten wissen wollten, und baten den Brahmanen, nachdem seine Erzählung abgeschlossen war, ihre Neugier zu befriedigen. Die Pandavas sagten: "Wie, oh Brahmana, fand die Geburt von Dhrishtadyumna, dem Sohn von Drupada, aus dem (Opfer-)Feuer statt? Wie auch die außergewöhnliche Geburt von Krishna aus der Mitte der Opferplattform? Wie hat auch Drupadas Sohn alles gelernt? Waffen vom großen Bogenschützen Drona? Und, oh Brahmana, wie und für wen und aus welchem ​​Grund wurde die Freundschaft zwischen Drona und Drupada abgebrochen?'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So befragt, oh Monarch, von diesen Bullen unter den Menschen, erzählte der Brahmana alle Einzelheiten über die Geburt von Draupadi.'"

Abschnitt CLXVIII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Der Brahmane sagte: 'In dieser Region, wo der Ganga in die Ebenen eindrang, lebte ein großer Rishi, der sich der strengen Buße hingab. Mit strengen Gelübden und großer Weisheit trug er den Namen Bharadwaja. Eines Tages, als er zum Ganga kam, um Seine Waschungen durchführte, sah der Rishi die Apsara Ghritachi, die zuvor gekommen war, am Ufer stehen, nachdem ihre Waschungen vorüber waren. Und es geschah, dass ein Wind aufkam und die dort stehende Apsara entkleidete . Und der Rishi, der sie so ausgezogen sah, fühlte sich Obwohl er das Enthaltsamkeitsgelübde seit seiner Jugend praktizierte, kam die lebenswichtige Flüssigkeit des Rishi heraus, sobald er den Einfluss des Verlangens verspürte. Und als sie herauskam, hielt er sie in einem Topf ( drana), und aus dieser so in einem Topf konservierten Flüssigkeit wurde ein Sohn geboren, der Drona (der Topfgeborene) genannt wurde. Und Drona studierte alle Vedenund ihre mehreren Filialen. Und Bharadwaja hatte einen Freund namens Prishata, der der König von Panchalas war. Und um die Zeit, als Drona geboren wurde, bekam Prishata auch einen Sohn namens Drupada. Und dieser Stier unter den Kshatriyas, Prishatas Sohn, der jeden Tag in das Asyl von Bharadwaja ging, spielte und lernte mit Drona. Und nach Prishatas Tod folgte Drupada ihm auf den Thron. Drona hörte zu dieser Zeit, dass (der große Brahmanenheld) Rama (am Vorabend seines Rückzugs ins Unkraut) entschlossen war, seinen ganzen Reichtum zu verschenken. Als der Sohn von Bharadwaja dies hörte, ging er zu Rama, der sich in den Wald zurückziehen wollte, und sprach zu ihm: 'Oh Bester der Brahmanen, erkenne mich als Drona, die zu dir gekommen ist, um deinen Reichtum zu erlangen.' Rama antwortete und sagte: „Ich habe alles verschenkt. Alles, was ich jetzt habe, ist dieser Körper von mir und meine Waffen. Oh Brahmane, du darfst von mir einen dieser beiden verlangen, entweder meinen Körper oder meine Waffen.' Dann sagte Drona: 'Es liegt an Ihnen, Sir, mir alle Ihre Waffen zusammen mit (den Geheimnissen) ihres Gebrauchs und ihrer Zurücknahme zu geben.'

"Der Brahmana fuhr fort: 'Dann sagte Rama aus Bhrigus Geschlecht und sagte: ' So sei es ', gab Drona alle seine Waffen, der sie sich als von Erfolg gekrönt betrachtete. Drona erhielt von Rama die erhabenste aller Waffen, genannt die Brahma Waffe, wurde überaus froh und erlangte eine entschiedene Überlegenheit über alle Menschen. Dann ging der Sohn von Bharadwaja, begabt mit großer Tapferkeit, zu König Drupada und näherte sich diesem Monarchen, diesem Tiger unter den Menschen, 'Erkenne mich als deinen Freund.' Als er dies hörte, sagte Drupada: "Einer von niedriger Geburt kann niemals der Freund von jemandem sein, dessen Abstammung rein ist, noch kann jemand, der kein Wagenkrieger ist, einen Wagenkrieger für seinen Freund haben. Also kann auch jemand, der kein König ist, nicht" einen König zum Freund haben, warum gehst du

"Der Brahmane fuhr fort: 'Drona, mit großer Intelligenz begabt, war darüber äußerst gedemütigt, und er besann sich auf ein Mittel, um den König der Panchala zu demütigen, und ging in die Hauptstadt der Kurus, die nach dem Namen eines Elefanten benannt wurde. Dann nahm Bhishma seine Enkel mit und stellte sie dem weisen Sohn von Bharadwaja als seine Schüler zur Unterweisung zusammen mit verschiedenen Arten von Reichtum.Dann rief Drona, der den König Drupada demütigen wollte, seine Schüler zusammen und sprach sie an: "Ihr sündlosen". es geziemt euch, nachdem ihr mit Waffen fertig geworden seid, mir als pädagogisches Honorar etwas zu geben, das ich in meinem Herzen schätze.' Dann sagten Arjuna und andere zu ihrem Lehrer: "So sei es."– Nach einer Zeit, als die Pandavas geschickt in Waffen und sicheren Zielen wurden und von ihnen sein Honorar verlangten, sagte er ihnen erneut diese Worte: „ Drupada, der Sohn von Prishata, ist der König von Chhatravati. Nimm ihm sein Reich weg und gib es mir. “ Dann besiegten die Pandavas Drupada im Kampf und nahmen ihn zusammen mit seinen Ministern gefangen und boten ihn Drona an, der den besiegten Monarchen erblickte und sagte: „Oh König, ich erbitte erneut deine Freundschaft; und weil niemand, der kein König ist, es verdient, der Freund eines Königs zu sein, deshalb, oh Yajnasena, bin ich entschlossen, dein Königreich unter uns aufzuteilen. Während du der König des Landes südlich von Bhagirathi (Ganga) bist, werde ich das Land im Norden regieren.'

"Der Brahmane fuhr fort: 'Der König der Panchalas, der so vom weisen Sohn von Bharadwaja angesprochen wurde, sagte dem besten der Brahmanen und vor allem mit Waffen vertrauten Personen: 'Oh hochbeseelter Sohn von Bharadwaja, gesegnet seist du.' , lass es so sein, lass ewige Freundschaft zwischen uns bestehen, wie du es dir wünschst!' So redeten Drona und der König von Panchala, beide Feindevernichter, aneinander an und stellten eine dauerhafte Verbindung her Moment. Im Herzen traurig, begann der König zu verkümmern.'"

Abschnitt CLXIX

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Der Brahmane fuhr fort: 'König Drupada (danach), im Herzen verzweifelt, wanderte durch viele Asyle von Brahmanen auf der Suche nach überlegenen Brahmanen, die in Opferriten gut ausgebildet waren. Überwältigt von Trauer und sehnsüchtiger Sehnsucht nach Kindern sagte der König immer: ' Oh, ich habe keine Nachkommen, die alle an Leistungen übertreffen.' Und der Monarch sagte aus großer Verzweiflung immer 'Oh, pfui auf meine Kinder und auf meine Verwandten!' Und immer daran denkend, sich an Drona zu rächen, seufzte der Monarch unaufhörlich.Und dieser beste aller Könige, oh Bharata, sah selbst nach langem Überlegen keine Möglichkeit, Dronas Können, Disziplin, Ausbildung und Leistung durch seine Kshatriya-Macht zu überwinden. Als der Monarch am Ufer des Yamuna und des Ganges entlangwanderte, stieß er einst auf eine heilige Zuflucht der Brahmanen.Snataka, niemand, der keine strengen Gelübde hatte, und keiner, der nicht in hohem Maße tugendhaft war. Und der König sah dort zwei Brahmanen-Weise namens Yaja und Upayaja, beide mit strengen Gelübden und Seelen unter vollständiger Kontrolle und der höchsten Ordnung angehörend. Sie waren beide dem Studium der alten Institute gewidmet und entstammten der Rasse der Kasyapa. Und die besten Brahmanen waren wohl in der Lage, dem König bei der Verwirklichung seines Ziels zu helfen. Dann begann der König mit großem Eifer und Zielstrebigkeit, diesem Paar ausgezeichneter Brahmanen den Hof zu machen. Die überlegenen Leistungen des jüngeren der beiden feststellend, buhlte der König im privaten Upayaja mit strengen Gelübden durch das Angebot jedes wünschenswerten Erwerbs. Beschäftigt, um den Füßen von Upayaja zu huldigen, immer mit süßen Worten zu sprechen und ihm jedes Objekt menschlicher Begierde anzubieten, Drupada, nachdem er diesen Brahmanen angebetet hatte, sprach er ihn (eines Tages) an und sagte: 'O Upayaja, oh Brahmanen, wenn du diese Opferriten durchführst, durch die ich einen Sohn bekommen kann, der Drona töten kann, verspreche ich dir zehntausend Kühe oder was dir sonst noch angenehm ist, oh Erster der Brahmanen, bin ich wirklich bereit, dir Geschenke zu machen.' Auf diese Weise vom König angesprochen, antwortete der Rishi und sagte: 'Ich kann (solche Riten nicht durchführen).' Aber Drupada, ohne diese Antwort als endgültig zu akzeptieren, begann erneut, diesem Brahmanen zu dienen und ihm zu huldigen. Dann, nach Ablauf eines Jahres, sagte Upayaja, der erste der Brahmanen, oh Monarch, der Drupada in süßem Ton ansprach: „Mein älterer Bruder (Yaja) nahm eines Tages, als er durch die tiefen Wälder wanderte, eine Frucht auf, die war auf eine Stelle gefallen, deren Reinheit er sich nicht zu erkundigen wünschte. Ich folgte ihm (damals) und beobachtete seine unwürdige Tat. Tatsächlich hegt er keine Skrupel, Dinge mit Unreinem zu akzeptieren. In der Annahme dieser (besonderen) Frucht sah er keine Unangemessenheit der sündigen Natur: Tatsächlich wird derjenige, der die Reinheit (in einem Fall) nicht beachtet, sie in den anderen Fällen nicht sehr wahrscheinlich beachten. Als er im Haus seines Lehrers wohnte, der mit dem Studium der Institute beschäftigt war, aß er immer (unreine) Reste von fremden Festen. Er spricht immer zustimmend über Essen und hegt keine Abneigung gegen irgendetwas. Aus diesen Gründen glaube ich, dass mein Bruder erdige Anschaffungen begehrt. Darum, o König, gehe zu ihm; er wird dir geistliche Ämter erfüllen.' Als König Drupada diese Worte von Upayaja hörte, ging er, obwohl er eine niedrige Meinung von Yaja hatte, dennoch zu seiner Wohnung. Indem er Yaja anbetete, der (noch) der Ehrerbietung würdig war, sagte Drupada zu ihm: „Oh Meister, führe deine spirituellen Ämter für mich aus und ich werde dir achtzigtausend Kühe geben! Feindschaft mit Drona verbrennt mein Herz; es geziemt dir daher, mein Herz zu kühlen. Die meisten von denen, die mit dem vertraut sindVeden , Drona ist auch im Brahma . geübtWaffe und dafür hat Drona mich in einem Kampf überwunden, der aus (beeinträchtigter) Freundschaft entsteht. Mit großer Intelligenz begabt, ist der Sohn von Bharadwaja (jetzt) ​​der Hauptlehrer der Kurus. Es gibt keinen Kshatriya auf dieser Welt, der ihm überlegen ist. Sein Bogen ist volle sechs Ellen lang und sieht beeindruckend aus, und seine Pfeile sind in der Lage, jedes Lebewesen zu töten. Dieser große Bogenschütze, der hochbeseelte Sohn von Bharadwaja, bewohnt als Brahmane, zerstört die Kshatriya-Macht auf der ganzen Erde. Tatsächlich ist er wie ein zweiter Jamadagnya, der zur Ausrottung der Kshatriya-Rasse bestimmt ist. Es gibt keinen Menschen auf Erden, der die schreckliche Kraft seiner Waffen überwinden kann. Wie ein loderndes Feuer, das mit geklärter Butter gespeist wird, verzehrt Drona, die die Macht von Brahma besitzt und sie mit der Macht von Kshatriya vereint, jeden Gegner im Kampf. Aber (deine) Brahma-Kraft ist an sich größer als (Dronas) Brahma-Kraft vereint mit Kshatriya-Macht. Deshalb, da ich (Drona) aufgrund meines Besitzes von Kshatriya allein unterlegen bin, erbitte ich die Hilfe deiner Brahma-Streitkräfte, nachdem ich dich Drona in Wissen über Brahma so überlegen erlangt habe. Oh Yaja, führe dieses Opfer durch, durch das ich einen Sohn gewinnen kann, der im Kampf unbesiegbar und fähig ist, Drona zu töten. Bin bereit, dir zehntausend Kühe zu geben.' Als Yaja diese Worte von Drupada hörte, sagte er: dieses Opfer vollbringen, durch das ich einen Sohn gewinnen kann, der im Kampf unbesiegbar und fähig ist, Drona zu töten. Bin bereit, dir zehntausend Kühe zu geben.' Als Yaja diese Worte von Drupada hörte, sagte er: das Opfer bringen, durch das ich einen Sohn gewinnen kann, der im Kampf unbesiegbar und fähig ist, Drona zu töten. Bin bereit, dir zehntausend Kühe zu geben.' Als Yaja diese Worte von Drupada hörte, sagte er:So sei es .' Dann begann Yaja, sich an die verschiedenen Zeremonien zu erinnern, die zu diesem besonderen Opfer gehörten. Und da er wusste, dass die Angelegenheit sehr ernst war, bat er Upayaja um Hilfe, die nichts begehrte. Dann versprach Yaja, das Opfer für die Zerstörung von Drona zu bringen. Dann sprach der große Asket Upayaja zu König Drupada über alles, was für das große Opfer (mit Hilfe des Feuers) erforderlich war, von dem der König Nachkommen bekommen sollte. Und er sagte: 'O König, dir wird ein Kind geboren werden, das mit großer Tapferkeit, großer Energie und großer Kraft ausgestattet ist, wie du es dir wünschst.'

"Der Brahmane fuhr fort: 'Dann begann König Drupada, getrieben von dem Wunsch, einen Sohn zu bekommen, der Drona töten sollte, um seinen Wunsch zu erfüllen, die notwendigen Vorbereitungen zu treffen. (Und als alles fertig war) Yaja, nachdem er goss Trankopfer mit geklärter Butter auf das Opferfeuer, befahl Drupadas Königin und sagte: "Komm her, oh Königin, oh Schwiegertochter von Prishata! Ein Sohn und eine Tochter sind für dich angekommen!" Als die Königin dies hörte, sagte sie: "Oh Brahmane, mein Mund ist noch mit Safran und anderen parfümierten Dingen gefüllt. Mein Körper trägt auch viele süße Düfte; ich bin kaum geeignet, die geheiligte Butter anzunehmen, die mir Nachkommen geben soll. Warte für mich ein wenig, oh Yaja! Warte auf diese glückliche Vollendung.' Yaja jedoch antwortete: 'O Dame, ob du kommst oder warte,

"Der Brahmane fuhr fort: 'Nachdem er dies gesagt hatte, goss Yaja das geheiligte Trankopfer ins Feuer, woraufhin aus diesen Flammen ein Kind aufstieg, das einem Himmlischen ähnelte, das den Glanz des Feuers besaß und schrecklich anzusehen war. Mit einer Krone auf diesem Kopf und seinem Körper." Gehüllt in eine vortreffliche Rüstung, das Schwert in der Hand und mit Pfeil und Bogen, ließ er oft lautes Gebrüll aussenden, und gleich nach seiner Geburt bestieg er einen vorzüglichen Wagen und ging einige Zeit darin herum. Da riefen die Panchalas in großer Freude , ' Ausgezeichnet, Ausgezeichnet .' Die Erde selbst schien zu dieser Zeit das Gewicht der Panchalas, die vor Freude wahnsinnig waren, nicht tragen zu können. Dann sagte, wunderbar zu sagen, die Stimme eines unsichtbaren Geistes am Himmel: "Dieser Prinz wurde für die Zerstörung von Drona geboren. Er soll alle Ängste der Panchalas zerstreuen und ihren Ruhm verbreiten. Er wird auch den Kummer des Königs beseitigen.' Und danach erhob sich aus der Mitte der Opferbühne auch eine Tochter, genannt Panchali, die mit großem Glück gesegnet und überaus hübsch war. Ihre Augen waren schwarz und groß wie Lotusblüten, ihr Teint war dunkel und ihre Locken blau und lockig. Ihre Nägel waren schön konvex und hell wie poliertes Kupfer; ihre Augenbrauen waren hell, und ihre Brust war tief. Tatsächlich glich sie der wahren Tochter eines unter den Menschen geborenen Himmlischen. Ihr Körper verströmte einen Duft wie der eines blauen Lotus, wahrnehmbar aus einer Entfernung von vollen drei Kilometern. Ihre Schönheit war so groß, dass sie auf Erden ihresgleichen hatte. Wie ein Himmlischer selbst könnte sie (in der Ehe) von einem Himmlischen, einem Danava oder einem: Yaksha . begehrt werden. Als dieses Mädchen mit den schönen Hüften geboren wurde, sagte eine körperlose Stimme: „Dieses Mädchen mit dunklem Teint wird die erste aller Frauen sein und die Ursache für die Zerstörung vieler Kshatriyas sein. Diese schlanke Taille wird mit der Zeit den Zweck der Götter erfüllen, und mit ihr werden viele Gefahren die Kauravas überkommen.' Als die Panchalas diese Worte hörten, stießen sie ein lautes Löwengebrüll aus, und die Erde war nicht in der Lage, das Gewicht dieser fröhlichen Versammlung zu tragen. Dann sahen sie den Jungen und das Mädchen, die Schwiegertochter von Prishata, die sich wünschte, sie zu haben, näherte sich Yaja und sagte: "Lass diese niemanden außer mir als ihre Mutter kennen." Yaja, der dem König Gutes tun wollte, sagte: „ So sei es!“ Dann verliehen die Brahmanen (die dort anwesend waren), ihre Erwartungen voll erfüllt, dem neugeborenen Paar Namen: „Dieser Sohn von König Drupada, sagten sie, soll Dhrishtadyumna heißen , wegen seiner übermäßigen Kühnheit und weil er so geboren wurde wie Dyumna mit Naturpanzer und Waffe.' Und sie sagten auch: 'Weil diese Tochter einen so dunklen Teint hat, sollte sie Krishna (die Dunkle) genannt werden.'

„Der Brahmane fuhr fort: ‚So wurden diese Zwillinge des großen Opfers von Drupada geboren. Und der große Drona brachte den Panchala-Prinzen in seine eigene Wohnung und lehrte ihn alle Waffen als Belohnung für das halbe Königreich, das er früher von Drupada genommen hatte der hochbeseelte Sohn von Bharadwaja, der das Schicksal als unvermeidlich betrachtete, tat, was seine eigenen großen Taten verewigen würde.'"

Abschnitt CLXX

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

es wird uns zweifellos, oh Held, entzückend sein. Oh Feindevernichter, wir haben gehört, dass im Land der Panchala Almosen erhältlich sind und dass Yajnasena, deren König, Brahmanen gewidmet ist. Ich bin der Meinung, dass es nicht gut ist, lange an einem Ort zu leben. Deshalb, o Sohn, wenn du willst, ist es gut für uns, dorthin zu gehen.'

"Als Yudhishthira diese Worte hörte, sagte er: 'Es ist unsere Pflicht, deinem Befehl zu gehorchen, was außerdem zu unserem Besten sein muss. Ich weiß jedoch nicht, ob meine jüngeren Brüder bereit sind zu gehen.'"

Abschnitt CLXXI

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann sprach Kunti mit Bhimasena und Arjuna und den Zwillingen über die Reise nach Panchala. Alle sagten: 'So sei es.' Dann, oh König, grüßte Kunti mit ihren Söhnen den Brahmanen (in dessen Haus sie gewohnt hatten) und machte sich auf den Weg in die entzückende Stadt des berühmten Drupada.'

„Vaisampayana sagte: ‚Während die berühmten Pandavas verkleidet in der Wohnung des Brahmanen lebten, ging Vyasa, der Sohn von Satyavati, einmal zu ihnen Er verehrte ihn ehrfürchtig und auch die Pandavas standen schweigend mit gefalteten Händen. So von ihnen verehrt, wurde der Weise befriedigt. Er bat sie, Platz zu nehmen, und sagte fröhlich zu ihnen: "Ihr Feindentöter, lebt ihr auf dem Weg von? Tugend und gemäß den heiligen Schriften? Betet ihr die Brahmanen an? Ich hoffe, ihr seid nicht rückständig, denen zu huldigen, die eure Ehrerbietung verdienen?' Der berühmte Rishi sprach danach viele Worte von tugendhafter Bedeutung, und nachdem er über viele Themen von großem Interesse gesprochen hatte, sagte er: „Ein berühmter Rishi, lebte in einer bestimmten Einsiedelei, hatte eine Tochter von zarter Taille, schönen Lippen und feinen Augenbrauen und besaß alle Fähigkeiten. Als Folge ihrer eigenen Taten (in einem früheren Leben) wurde die schöne Magd sehr unglücklich. Obwohl sie keusch und schön war, bekam die Jungfrau keinen Ehemann. Mit traurigem Herzen begann sie daraufhin, asketische Buße zu praktizieren, um einen Ehemann zu bekommen. Sie freute sich bald über ihre strengeAskese der Gott Sankara (Mahadeva), der ihr gnädig wurde und zu dieser berühmten Jungfrau sagte: „Bitte um den Segen, den du wünscht! Gesegnet seist du! Ich bin Sankara, bereit, dir zu geben, worum du bittest.' In dem Wunsch, sich selbst zu nützen, sagte die Magd wiederholt zum obersten Herrn: 'Oh, gib mir einen Mann, der mit jeder Leistung begabt ist.' Dann antwortete ihr Isana (Mahadeva), der Erste aller Redner, und sagte: "Oh Gesegneter, du wirst fünf Ehemänner unter den Bharata-Prinzen haben." So sagte die Jungfrau zu dem Gott, der ihr diesen Segen gegeben hatte: 'O Herr, ich möchte nur einen Ehemann haben durch deine Gnade.' Dann sprach der Gott sie wieder an und sagte diese ausgezeichneten Worte: 'Du hast, oh Mädchen, fünfmal voll gesagt:'Ehemann. ,Du sollst also in einem anderen Leben fünf Ehemänner haben!' Ihr Prinzen von Bharatas Linie, diese Jungfrau von himmlischer Schönheit wurde in der Linie von Drupada geboren. Der fehlerlose Krishna aus Prishatas Linie wurde zur Frau von euch allen ernannt. Ihr Mächtigen, geht daher in die Hauptstadt der Panchalas und wohnt dort. Es besteht kein Zweifel, dass Sie sehr glücklich sein werden, wenn Sie sie zur Frau bekommen haben.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er dies zu den Pandavas gesagt hatte, verabschiedete sich der berühmte und gesegnete Großvater von ihnen. Der große Asket verließ sie dann und ging zu dem Ort, von dem er gekommen war.'"

Abschnitt CLXXII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

Der König der Gandharvas hörte die Schritte der Pandavas, als sie sich dem Fluss näherten. Als die mächtigen Gandharvas die Geräusche ihrer Schritte hörten, entbrannten sich die mächtigen Gandharvas vor Zorn, und als er sah, wie sich diese Feinde, die Pandavas, mit ihrer Mutter ihm näherten, spannte er seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt." dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden das graue Zwielicht vor Einbruch der Nacht zum Wandern der Yakshas, ​​der Gandharvas und der Rakshasas bestimmt ist, die alle nach Belieben überall hingehen können. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der Als die mächtigen Gandharvas die Geräusche ihrer Schritte hörten, entbrannten sich die mächtigen Gandharvas vor Zorn, und als er sah, wie sich diese Feinde, die Pandavas, mit ihrer Mutter ihm näherten, spannte er seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt." dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden das graue Zwielicht vor Einbruch der Nacht zum Wandern der Yakshas, ​​der Gandharvas und der Rakshasas bestimmt ist, die alle nach Belieben überall hingehen können. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der Als die mächtigen Gandharvas die Geräusche ihrer Schritte hörten, entzündeten sich die mächtigen Gandharvas vor Zorn, und als er diese Feinde, die Pandavas, mit ihrer Mutter auf ihn zukommen sah, zog er seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt." dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden das graue Zwielicht vor Einbruch der Nacht zum Wandern der Yakshas, ​​der Gandharvas und der Rakshasas bestimmt ist, die alle nach Belieben überall hingehen können. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der näherte sich ihm mit ihrer Mutter, er zog seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt, dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden die graue Dämmerung vor Einbruch der Dunkelheit für die Wanderung der Yakshas, ​​Gandharvas und Rakshasas bestimmt ist die in der Lage sind, nach Belieben überall hinzugehen. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der näherte sich ihm mit ihrer Mutter, er zog seinen furchtbaren Bogen zu einem Kreis und sagte: "Es ist bekannt, dass mit Ausnahme der ersten vierzig Sekunden die graue Dämmerung vor Einbruch der Dunkelheit für die Wanderung der Yakshas, ​​der Gandharvas und der Rakshasas bestimmt ist die in der Lage sind, nach Belieben überall hinzugehen. Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit der Der Rest der Zeit ist für den Menschen bestimmt, seine Arbeit zu tun. Wenn daher Menschen, die in diesen Momenten aus Profitgier umherirren, in unsere Nähe kommen, töten sowohl wir als auch die Rakshasas diese Narren. Daher können Personen, die mit derVeden applaudieren niemals diesen Männern – nicht einmal Königen an der Spitze ihrer Truppen –, die sich zu einer solchen Zeit einem Wasserbecken nähern. Bleib auf Distanz und nähere dich mir nicht. Wisst ihr nicht, dass ich im Wasser der Bhagirathi bade? Wisse, dass ich Angaraparna die Gandharva bin, die sich immer auf meine eigene Stärke verlässt! Ich bin stolz und hochmütig und der Freund von Kuvera. Dieser mein Wald am Ufer des Ganges, in dem ich Sport treibe, um alle meine Sinne zu befriedigen, heißt nach meinem eigenen Namen Angaraparna. Hier können weder Götter, noch Kapalikas , noch Gandharvas oder Yakshas kommen. Wie könnt ihr es wagen, an mich heranzutreten, den hellsten Edelstein auf dem Diadem von Kuvera?'

„Als Arjuna diese Worte des Gandharva hörte , sagte er: ‚Dummkopf, ob es Tag, Nacht oder Dämmerung ist, wer kann andere vom Ozean, den Seiten des Himalaja und diesem Fluss abhalten? O Waldläufer, ob der Magen sei leer oder voll, ob es Tag oder Nacht ist, es gibt keine besondere Zeit für irgendjemanden, zum Ganges zu kommen – diesem vordersten aller Flüsse. Was uns selbst betrifft, die mit Macht ausgestattet sind, ist es uns egal, wenn wir dich stören Diejenigen, die im Kampf schwach sind, beten dich an. Dieser Ganga, der aus den goldenen Gipfeln des Himavat hervorgeht, fällt in die Wasser des Ozeans und wird in sieben Ströme verteilt. Diejenigen, die das Wasser dieser sieben Ströme trinken, nämlich Ganga , Yamuna, Saraswati, Vitashtha, Sarayu, Gomati und Gandaki sind von all ihren Sünden gereinigtGandharva , dieses heilige Ganges wieder, durch die Himmelsregion fließt genannt wird der Alakananda, es hat wieder in den Bereich des Pitris werden die Vaitarani , schwer von den Sündern überkreuzen, und Krishna-Dwaipayana selbst so gesagt hat. Der glückverheißende und himmlische Fluss, der in den Himmel führen kann (diejenigen, die sein Wasser berühren), ist frei von allen Gefahren. Warum willst du uns dann davon abhalten? Dieser deine Taten entspricht nicht der ewigen Tugend. Wenn wir deine Worte missachten, warum sollen wir nicht die heiligen Wasser der Bhagirathi berühren, die frei von allen Gefahren sind und von denen uns niemand abhalten kann?'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als Angaraparna diese Worte von Arjuna hörte, entzündete sich Angaraparna vor Zorn und zog seinen Bogen zu einem Kreis, um seine Pfeile wie giftige Schlangen auf die Pandavas zu schießen. Dann schwang Dhananjaya, der Sohn des Pandu, einen guten Schild und die Fackel Er hielt in seiner Hand, wehrte all diese Pfeile ab und sagte erneut zu Gandharva : "Oh Gandharva , versuche, diejenigen, die sich mit Waffen auskennen, nicht zu erschrecken, denn Waffen, die auf sie geschleudert werden, verschwinden wie Schaum. Ich denke, oh Gandharva.", dass ihr den Männern (in der Tapferkeit) überlegen seid; darum werde ich mit dir kämpfen, mit himmlischen Waffen und nicht mit krummen Mitteln. Diese feurige Waffe (die ich dir entgegenschleudern werde), Vrihaspati, der verehrte Lehrer von Indra, gab Bharadwaja, von dem sie von Agnivesya erhalten wurde, und von Agnivesya von meinem Lehrer, dem Ersten der Brahmanen, Drona, der sie verschenkte mich.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Mit diesen Worten schleuderte der Pandava zornig auf den Gandharva diese lodernde Waffe aus Feuer, die den Streitwagen des Gandharva im Handumdrehen verbrannte . Durch die Kraft dieser Waffe des Bewusstseins beraubt, fiel der mächtige Gandharva mit dem Kopf nach unten. Dhananjaya packte ihn am Haar seines mit Blumengirlanden geschmückten Kopfes und zerrte so den bewusstlosen Gandharva zu seinen Brüdern. Als er dies sah, rannte Gandharvas Frau Kumbhinasi, die ihren Mann retten wollte, zu Yudhishthira und suchte seinen Schutz. Der Gandharvi sagte: "Oh Erhabener, strecke mir deinen Schutz aus! Oh, befreie meinen Mann! O Herr, ich bin Kumbhinasi mit Namen, die Frau von diesem"Gandharva , der deinen Schutz sucht!' Als der mächtige Yudhishthira sie (so gequält) sah, wandte er sich an Arjuna und sagte: „Oh Feindevernichter, oh Kind, wer würde einen Feind töten, der im Kampf besiegt wurde, dem Ruhm beraubt wurde, der von einer Frau beschützt wird, und wer hat keine Tapferkeit?' Arjuna antwortete und sagte: „Bewahre dein Leben, oh Gandharva ! Geh von hier und bekümmere dich nicht. Yudhishthira, der König der Kurus, befiehlt mir, dir Barmherzigkeit zu erweisen.'

"Der Gandharva antwortete: 'Ich bin von dir besiegt worden, deshalb werde ich meinen früheren Namen Angaraparna (das lodernde Fahrzeug) aufgeben. Nur dem Namen nach, oh Freund, sollte ich nicht prahlen, wenn mein Stolz auf meine Stärke überwunden ist." : Ich hatte das Glück, dass ich dich erlangt habe; oh Arjuna, der Träger der himmlischen Waffen! Ich möchte dir die Macht der Illusionen vermitteln, die Gandharvasallein haben. Mein vortrefflicher und bunter Streitwagen ist mit deiner feurigen Waffe verbrannt. Ich, der früher nach meinem ausgezeichneten Wagen gerufen worden war, sollte jetzt nach meinem verbrannten Wagen gerufen werden. Die Wissenschaft, von der ich gesprochen habe, Illusionen zu erzeugen, habe ich früher durch asketische Buße erlangt. Diese Wissenschaft werde ich heute dem Geber meines Lebens vermitteln – deinem illustren Selbst! Welches Glück verdient er nicht, der, nachdem er einen Feind mit seiner Macht besiegt hat, ihm das Leben schenkt, wenn dieser Feind darum bittet? Diese Wissenschaft heißt Chakshushi. Es wurde von Manu an Soma und von Soma an Viswavasu und zuletzt von Viswavasu an mich übermittelt. Von meinem Lehrer mitgeteilt, dass die Wissenschaft, die zu mir gekommen ist, der keine Energie hat, allmählich fruchtlos wird. Ich habe zu dir über seinen Ursprung und seine Übertragung gesprochen. Hören Sie jetzt auf seine Kraft! Man kann (mit seiner Hilfe) sehen, was man sehen möchte, und zwar auf beliebige Weise (allgemein oder speziell). Diese Wissenschaft kann man sich erst aneignen, wenn man sechs Monate auf einem Bein gestanden hat. Ich werde dir diese Wissenschaft jedoch mitteilen, ohne dass du selbst ein strenges Gelübde einhalten musst. Oh König, wegen dieses Wissens sind wir den Menschen überlegen. Und da wir in der Lage sind, alles durch geistige Sicht zu sehen, sind wir den Göttern gleich. Oh bester Mann, ich habe vor, dir und jedem deiner Brüder hundert Rosse zu geben, die im Land derGandharvas . Von himmlischer Farbe und mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet, werden diese Pferde verwendet, um das Himmlische und die Gandharvas zu tragen . Sie mögen mager sein, aber sie ermüden nicht, und ihre Geschwindigkeit leidet nicht darunter. Vor langer Zeit wurde der Donnerkeil für den Anführer der Himmlischen geschaffen, damit er (der Asura) Vritra mit. Aber auf Vritras Kopf geschleudert, zerbrach es in tausend Stücke. Die Himmlischen verehren diese Fragmente des Donnerkeils mit Ehrfurcht. Was in den drei Welten als Herrlichkeit bekannt ist, ist nur ein Teil des Blitzes. Die Hand des Brahmanen, mit der er Trankopfer auf das Opferfeuer gießt, der Streitwagen, mit dem der Kshatriya kämpft, die Wohltätigkeit des Vaisya und der Dienst des Sudra, der den drei anderen Klassen geleistet wird, sind alles Fragmente des Donnerkeils. Es wurde gesagt, dass Pferde, die einen Teil des Streitwagens der Kshatriya bilden, aus diesem Grund unschlagbar sind. Auch hier sind Pferde, die einen Teil des Streitwagens der Kshatriya bilden, die Nachkommen von Vadava. Diejenigen unter ihnen, die in der Region der Gandharvas . geboren wurdenkönnen überall hingehen und nach Belieben ihrer Besitzer jede Farbe und Geschwindigkeit annehmen. Diese meine Pferde, die ich dir gebe, werden immer deine Wünsche erfüllen."

"Als Arjuna diese Worte des Gandharva hörte , sagte er: 'Oh Gandharva , wenn du mir aus Genugtuung, in einer Situation der Gefahr dein Leben durch meine Hände gewonnen zu haben, deine Wissenschaft und diese Pferde gibst, würde ich dein Geschenk nicht annehmen. ' Der Gandharva antwortete und sagte: "Eine Begegnung mit einer berühmten Person ist immer eine Quelle der Befriedigung; außerdem hast du mir mein Leben gegeben. Befriedigt mit dir, werde ich dir meine Wissenschaft geben. Damit die Verpflichtung jedoch nicht alle erfüllt ist." Auf der einen Seite werde ich dir, oh Vibhatsu, oh Stier in Bharatas Rasse, deine ausgezeichnete und ewige Feuerwaffe nehmen!'

„Arjuna sagte,‚ich deine Pferde im Austausch für meine Waffe akzeptieren würde. Unsere Freundschaft ewig dauern lassen. O Freund, sagen Sie uns , was wir Menschen in Angst vor dem stehen Gandharvas . Feindevernichter , dass wir und tugendhaft und mit den Veden vertraut , erzähle uns, oh Gandharva , warum wir auf unseren Reisen in der Nacht von dir getadelt worden sind.'

"Der Gandharva sagte: 'Ihr seid ohne Ehefrauen (obwohl ihr die Studienzeit abgeschlossen habt). Ihr seid ohne ein bestimmtes Asrama (Lebensart). Schließlich seid ihr ohne einen Brahmanen unterwegs, daher ihr Söhne des Pandu , ihr wurdet von mir getadelt, die Yakshas , Rakshasas , Gandharvas , Pisachas , Uragas und Danavas, besitzen Weisheit und Intelligenz und sind mit der Geschichte der Kuru-Rasse vertraut. Oh Held, ich habe auch von Narada und anderen himmlischen Rishis von den guten Taten deiner weisen Vorfahren gehört. Auch ich selbst habe die Tapferkeit deiner großen Rasse erlebt, während ich über die ganze von ihrem Meeresgürtel umgebene Erde streifte. Oh Arjuna, ich kenne deinen Lehrer, den berühmten Sohn von Bharadwaja, der in den drei Welten für seine Kenntnis der Veden gefeiert wirdund Waffenkunde. Oh Tiger in Kurus Rasse, oh Sohn von Pritha, ich kenne auch Dharma, Vayu, Sakra, die Zwillinge Aswins und Pandu – diese sechs Bewahrer der Kuru-Rasse – diese hervorragenden Himmlischen und menschlichen Vorfahren von euch allen. Ich weiß auch, dass ihr fünf Brüder gelehrt und hochbeseelt seid, dass ihr die besten Waffenträger seid, dass ihr tapfer und tugendhaft seid und die Gelübde einhält. Da ich weiß, dass Ihr Verständnis und Ihr Herz ausgezeichnet sind und Ihr Verhalten fehlerfrei ist, habe ich Sie dennoch getadelt. Denn, oh Kurus Stamm, es geziemt sich keinem Mann, der mit Waffengewalt ausgestattet ist, irgendeinen Übelstand in den Augen seiner Frau geduldig zu ertragen. Zumal, oh Sohn von Kunti, unsere Macht in den Stunden der Dunkelheit wuchs, begleitet von meiner Frau, war ich voller Zorn. Oh bester Mann, der Gelübde einhält, ich bin jedoch von dir im Kampf besiegt worden. Hören Sie mir zu, wenn ich Ihnen die Gründe erzähle, die zu meinem Unbehagen geführt haben. DieBrahmacharya ist eine sehr überlegene Lebensweise, und da du jetzt in dieser Lebensweise bist , bin ich deswegen, oh Partha, von dir im Kampf besiegt worden. Oh Feindevernichter, wenn ein verheirateter Kshatriya nachts mit uns kämpft, kann er niemals mit Leben entkommen. Aber, oh Partha, ein verheirateter Kshatriya, der mit Brahma geheiligt ist und der die Sorgen seines Staates einem Priester übertragen hat, könnte siegen! alle Wanderer in der Nacht. Oh Kind von Tapati, Männer sollten daher immer gelehrte Priester mit Selbstbeherrschung einsetzen, um jedes Glück zu erlangen, das sie sich wünschen. Dass Brahmana es wert ist, der Priester des Königs zu sein, der in den Veden gelehrt wirdund die sechs Zweige davon, der rein und wahrhaftig ist, der von tugendhafter Seele ist und Selbstbeherrschung besitzt. Der Monarch wird immer siegreich und verdient schließlich den Himmel, der für seinen Priester einen mit den Regeln der Moral vertrauten Brahmanen hat, der ein Meister der Worte ist, der rein und von gutem Benehmen ist. Der König sollte immer einen versierten Priester auswählen, um zu erwerben, was er nicht hat, und zu schützen, was er hat. Wer sein eigenes Wohlergehen wünscht, sollte immer von seinem Priester geleitet werden, denn dann kann er immer die ganze Erde erhalten, die von ihrem Meeresgürtel umgeben ist. Oh Sohn von Tapati, ein König, der ohne Brahmanen ist, kann niemals allein durch seine Tapferkeit oder seinen Ruhm ein Land erwerben. Wisse daher, oh Bewahrer der Kuru, dass das Königreich ewig besteht, in dem die Brahmanen Macht haben.'“

Abschnitt CLXXIII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

„Arjuna sagte : ‚Du hast mich angesprochen (mehr als einmal) als Tapatya . Ich möchte deshalb wissen , was die genaue Bedeutung dieses Wortes ist, O tugendhaft Gandharva , Söhne Kuntis sein, wir sind in der Tat Kaunteyas . Aber wer ist Tapati, dass wir Tapatyas heißen sollen ?'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So angesprochen, bezog sich der Gandharva auf Dhananjaya, den Sohn von Kunti, die (folgende) Geschichte, die in den drei Welten bekannt ist.'

„Der Gandharva sagte: ‚O Sohn von Pritha, oh Erster aller intelligenten Männer, ich werde dir diese bezaubernde Erzählung gebührend vortragen . Derjenige im Himmel, der das ganze Firmament von seinem Licht durchdringt, hatte eine Tochter namens Tapati, die ihm gleich war Es gab keine Frau unter den Himmlischen, den Asuras , den Yakshas , den Rakshasas , den Apsaras und den Gandharvas, die ihr an Schönheit ebenbürtig war. Mit perfekten, symmetrischen und makellosen Gesichtszügen, schwarzen und großen Augen und in schöner Kleidung war das Mädchen keusch und von perfektem Benehmen. Und, oh Bharata, als sie ihre Savitri (die Sonne) sah, dachte, dass es in den drei Welten niemanden gibt, der es aufgrund seiner Schönheit, seiner Leistungen, seines Verhaltens und seiner Gelehrsamkeit verdient hätte, ihr Ehemann zu sein. Als sie sah, dass sie das Alter der Pubertät erreichte und es daher würdig war, einem Ehemann geschenkt zu werden, kannte ihr Vater keinen Seelenfrieden und dachte immer an die Person, die er auswählen sollte. Zu dieser Zeit, oh Sohn von Kunti, Rikshas Sohn, diesem Stier unter den Kurus, dem mächtigen König Samvarana, verehrte Surya gebührend mit Opfergaben von Arghya .und Blumengirlanden und Düfte, und mit Gelübden und Fasten und asketischen Bußen verschiedener Art. Tatsächlich verehrte Samvarana Surya ständig in all seiner Herrlichkeit, mit Hingabe, Demut und Frömmigkeit. Und als Surya sah, dass Samvarana mit allen Regeln der Tugend vertraut und in Bezug auf Schönheit auf Erden unerreicht war, betrachtete Surya ihn als den passenden Ehemann für seine Tochter Tapati. Und, oh du aus Kurus Geschlecht, Vivaswat beschloss dann, seine Tochter diesem besten aller Könige zu schenken, nämlich., Samvarana, der Spross einer Rasse von Weltruhm. So wie Surya selbst in den Himmeln das Firmament mit seiner Pracht erfüllt, so erfüllte König Samvarana auf Erden jede Region mit der Pracht seiner guten Leistungen. Und alle Menschen, oh Partha, außer Brahmanen, verehrten Samvarana. Mit viel Glück gesegnet, übertraf König Samvarana Soma darin, die Herzen seiner Freunde zu beruhigen, und Surya, als er die Herzen der Feinde versengte. Und, oh Kaurava, Tapana (Surya) selbst war entschlossen, dem König Samvarana, der über solche Tugenden und Leistungen verfügte, seine Tochter Tapati zu schenken.

In ihrer Pracht glich sie einer Feuerflamme, obwohl sie in ihrer Güte und Lieblichkeit einem makellosen Finger des Mondes glich. Und auf der Bergbrust stehend, erschien das schwarzäugige Mädchen wie eine leuchtende goldene Statue. Der Berg selbst mit seinen Schlingpflanzen und Pflanzen schien wegen der Schönheit und Kleidung dieser Jungfrau in Gold verwandelt zu sein. Der Anblick dieses Mädchens inspirierte den Monarchen zu einer Verachtung für alle Frauen, die er zuvor gesehen hatte. Als der König sie sah, betrachtete er sein Augenlicht als wahrhaft gesegnet. Nichts, was der König seit seiner Geburt gesehen hatte, konnte der Schönheit dieses Mädchens gleichkommen, dachte er. Das Herz und die Augen des Königs waren von diesem Mädchen gefangen, als wären sie mit einer Schnur verbunden, und er blieb wie angewurzelt an dieser Stelle, seiner Sinne beraubt.Asuras und Menschen. Indem er diese verschiedenen Gedanken unterhielt, betrachtete König Samvarana diese Jungfrau als konkurrenzlos in den drei Welten in Bezug auf Reichtum an Schönheit.

"Und der Monarch reiner Abstammung, der das schöne Mädchen erblickte, wurde von Kamas (Amors) Pfeilen durchbohrt und verlor seinen Seelenfrieden. Gebrannt von der starken Flamme der Begierde fragte der König dieses bezaubernde Mädchen, immer noch unschuldig, obwohl in ihrer vollen Jugend und sagte: "Wer bist du und wessen? Warum bleibst du auch hier? O du mit süßem Lächeln, warum irrst du allein in diesen einsamen Wäldern? Von allem, was vollkommen makellos und mit allem Schmuck geschmückt ist, scheinst du der" zu sein begehrte Ornamente dieser Ornamente selbst! Du scheinst nicht himmlisch oder Asura oder Yaksha oder Rakshasa oder Naga oder Gandharva zu seinoder menschlichen Ursprungs. O vortreffliche Dame, die besten Frauen, die ich je gesehen oder von denen ich gehört habe, wären an Schönheit nicht mit dir zu vergleichen! O du hübsches Gesicht, bei deinem Anblick lieblicher als der Mond und geschmückt mit Augen wie Lotusblüten, zermahlt mich der Gott der Begierde.'

„So wandte sich König Samvarana an jene Jungfrau im Wald, die jedoch kein Wort mit dem vor Verlangen brennenden Monarchen sprach. Stattdessen verschwand diese großäugige Jungfrau wie ein Blitz in den Wolken schnell vor den Augen des Monarchen Dann wanderte er durch den ganzen Wald, wie einer von seinen Sinnen, auf der Suche nach diesem Mädchen mit Augen wie Lotusblüten. Da er sie nicht finden konnte, gab sich dieser beste Monarch in ausgiebiges Klagen hin und stand eine Zeitlang bewegungslos vor Kummer.'"

Abschnitt CLXXIV

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Der Gandharva fuhr fort: 'Als diese Jungfrau verschwand, wurde dieser Kerl feindlicher Ränge von Kama . seiner Sinne beraubt(Begierde) selbst fiel auf die Erde. Und als der Monarch niederfiel, erschien diese Jungfrau mit dem süßen Lächeln und den hervorstehenden und runden Hüften wieder vor ihm und sagte süß lächelnd zu diesem treuen Stamm der Kurus diese honigsüßen Worte: „Steh auf, erhebe dich, oh Feindevernichter! Gesegnet seist du; es geziemt dir nicht, oh Tiger unter den Königen, deinen Verstand zu verlieren, ein berühmter Mann, wie du in der Welt bist.' Mit diesen süßen Worten angesprochen, öffnete der König die Augen und sah vor sich dasselbe Mädchen mit geschwollenen Hüften. Der Monarch, der von der Flamme des Verlangens brannte, sprach dann dieses schwarzäugige Mädchen mit Akzenten an, schwach vor Emotionen und sagte: „Gesegnet seist du, oh ausgezeichnete Frau mit den schwarzen Augen! Da ich vor Verlangen brenne und dir den Hof mache, o, nimm mich an! Mein Leben ebbt ab. O du mit großen Augen, um deinetwillen ist es, Oh du der Pracht der Lotosfäden, dass Kama mich unaufhörlich mit seinen scharfen Pfeilen durchbohrt, ohne einen Moment innezuhalten! O liebenswürdiges und fröhliches Mädchen, ich wurde von Kama gebissen, die sogar wie eine giftige Viper ist. Oh du Geschwollener und großer Hüfte, erbarme dich meiner! O du mit schönen und makellosen Zügen, oh du mit einem Gesicht wie ein Lotusblütenblatt oder dem Mond, o du mit einer süßen Stimme wie die des SingensKinnaras, mein Leben hängt jetzt von dir ab! Ohne dich, oh Schüchterner, kann ich nicht leben! Oh du Augen wie Lotusblüten, Kama durchbohrt mich unaufhörlich! O großäugiges Mädchen, sei mir gnädig! Es steht dir nicht zu, oh schwarzäugiges Dienstmädchen, mich zu verstoßen; O hübsches Mädchen, es geziemt dir, mich von solchem ​​Elend zu befreien, indem du mir deine Liebe schenkst! Auf den ersten Blick hast du mein Herz angezogen. Meine Gedanken wandern! Wenn ich dich sehe, möchte ich meine Augen auf keine andere Frau werfen! Seien Sie barmherzig! Ich bin dein gehorsamer Sklave – dein Anbeter! Oh, akzeptiere mich! O schöne Dame, o großäugiges Mädchen bei deinem Anblick, der Gott der Begierde ist in mein Herz eingedrungen und durchbohrt mich mit seinen Pfeilen! Oh du Lotusaugen, die Flamme der Begierde brennt in mir! O, lösche diese Flamme mit dem Wasser deiner Liebe, das darauf gegossen wurde! O schöne Dame, indem du mein wirst, besänftige den unbändigen Gott der Begierde, der hier erschienen ist, bewaffnet mit seinem tödlichen Pfeil und Bogen, und der mich unaufhörlich mit seinen scharfen Pfeilen durchbohrt! Oh du von der schönsten Hautfarbe, heirate mich gemäß derGandharva- Form, denn, oh du mit spitz zulaufenden Hüften, von allen Formen der Ehe gilt die Gandharva als die beste.'

"Der Gandharvafuhr fort: 'Als Tapati diese Worte des Monarchen hörte, antwortete er: 'Oh König, ich bin nicht die Herrin meines eigenen Selbst! Seien Sie sich bewusst, dass ich ein Mädchen unter der Kontrolle meines Vaters bin. Wenn du wirklich eine Zuneigung zu mir hegst, so fordere mich von meinem Vater. Du sagst, oh König, dass dein Herz von mir geraubt wurde. Aber du hast mich auch auf den ersten Blick meines Herzens beraubt; Ich bin nicht die Herrin meines Körpers, und deshalb, oh bester aller Könige, nähere ich mich dir nicht; Frauen sind nie unabhängig. Welches Mädchen gibt es in den drei Welten, das dich nicht als ihren Ehemann begehrt, da du all deinen Angehörigen gegenüber gütig bist und in reiner Rasse geboren bist? Wenn sich die Gelegenheit bietet, bittet daher meinen Vater Aditya um meine Hand mit Anbetung, asketischer Buße und Gelübden. Wenn mein Vater mich dir schenkt, dann, oh König, werde ich immer deine gehorsame Frau sein.

Abschnitt CLXXV

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

Oh Sündenloser! Fürchte dich nicht, oh Tiger unter den Königen!' Der Minister meinte, der Monarch, dieser große Kämpfer aus feindlichen Reihen im Kampf, habe von Hunger, Durst und Müdigkeit überwältigt am Boden gelegen. Der alte Mann spritzte dann über den kronenlosen Kopf des Monarchen Wasser, das kalt war und nach Lotusblüten duftete. Der mächtige Monarch, der langsam sein Bewusstsein wiedererlangte, schickte alle seine Diener mit Ausnahme seines Ministers weg. Nachdem sich diese Diener auf seinen Befehl zurückgezogen hatten, setzte sich der König auf die Bergbrust. Nachdem er sich ordnungsgemäß gereinigt hatte, setzte sich der König auf den Anführer der Berge und begann mit gefalteten Handflächen und nach oben gerichtetem Gesicht Surya anzubeten. König Samvarana, dieser Vernichter aller Feinde, dachte auch an seinen Oberpriester Vasishtha, den besten der Rishis. Der König saß dort Tag und Nacht ohne Unterbrechung. Der Brahmana-Weise Vasishtha kam am zwölften Tag dorthin: Dieser große Rishi der Seele unter perfekter Führung wusste sofort durch seine asketische Kraft, dass der Monarch infolge von Tapati seine Sinne verloren hatte. Und dieser tugendhafte und beste von Munis, sobald er dies wusste, der dem Monarchen, der immer die Gelübde einhielt, von Nutzen sein wollte, wandte sich an ihn und gab ihm jede Zusicherung. Der berühmte Rishi stieg in den Augen dieses Monarchen nach oben, um Surya zu befragen, der selbst die Pracht dieser Koryphäe besaß. Der Brahmane näherte sich dann mit gefalteten Händen dem Gott der tausend Strahlen und stellte sich ihm fröhlich vor, indem er sagte: "Ich bin Vasishtha." Dann sagte Vivaswat mit großer Energie zu dem besten Rishis: „Willkommen, oh großer Rishi! Sag mir, was du denkst. O du Glücksbringer, was immer du von mir verlangst, o Erster der beredten Männer, das werde ich dir anerkennen, so schwer es für mich auch sein mag!' So angesprochen von Surya, dem Rishi mit großem asketischen Verdienst, verneigte er sich vor dem Gott des Lichts und antwortete: „Oh Vibhavasu, diese deine Tochter, Tapati, die jüngere Schwester von Savitri, ich bitte dich um Samvarana! Dieser Monarch ist von mächtigen Errungenschaften, mit Tugend vertraut und von hoher Seele. Oh Firmamentenwächter, Samvarana wird deiner Tochter einen würdigen Ehemann geben.' Auf diese Weise vom Rishi Vibhakara angesprochen, entschloss er sich, Samvarana seine Tochter zu schenken, grüßte den Rishi und antwortete ihm: „Oh, Samvarana ist der beste Monarch, du bist der beste der Rishis, Tapati ist die beste Frau. Was sollen wir daher tun, aber sie Samvarana schenken?' Mit diesen Worten machte der Gott Tapana seine Tochter Tapati in jeder Hinsicht vollkommen fehlerfrei, um sie dem berühmten Vasishtha Samvarana zu schenken. Und der große Rishi nahm dann das Mädchen Tapati an, und verabschiedete sich von Surya und kehrte an die Stelle zurück, wo dieser Stier unter den Kurus mit den himmlischen Errungenschaften war. König Samvarana, von Liebe besessen und mit seinem Herzen auf Tapati gerichtet, freute sich außerordentlich, als er diese himmlische Jungfrau mit dem süßen Lächeln sah, die von Vasishtha angeführt wurde. Und Tapati mit schönen Augenbrauen kam vom Firmament wie Blitze aus den Wolken herab und blendete die zehn Himmelsspitzen. Und der berühmte Rishi Vasishtha von reiner Seele näherte sich dem Monarchen, nachdem dessen Gelübde von zwölf Nächten vorüber war. Auf diese Weise erhielt König Samvarana eine Frau, nachdem er wie bei Vollmond angebetet hatte. Und dieser mächtige Bogenschütze, dieser Erste in Kurus Rasse, der seine Neugier sehr geweckt hatte durch das, was er von Vasishthas asketischer Kraft hörte, fragte den Gandharva und sagte: „Ich möchte von dem Rishi hören, den du als Vasishtha erwähnt hast. O, erzähle mir alles über ihn! Oh Häuptling der Gandharvas, sag mir, wer dieser berühmte Rishi war, der der Priester unserer Vorfahren war.' Der Gandharva antwortete: „Vasishtha ist Brahmas spiritueller (beleuchteter, geistig geborener) Sohn und Arundhatis Ehemann. Es war immer schwierig, von den Unsterblichen erobert zu werden, Begierde und Zorn, besiegt von Vasishthas asketischer Buße, pflegten seine Füße zu shampoonieren. Obwohl sein Zorn durch Viswamitras Beleidigung erregt war, dieser hochbeseelte Rishi hat Kusikas (den Stamm, dessen König Viswamitra war) noch nicht ausgerottet. Bekümmert über den Verlust seiner Söhne, tat er keine schreckliche Tat, die Vishwamitra zerstörte, als ob er machtlos wäre, obwohl er nicht seine Kontinente überschritt aus den Domänen des Königs der Toten. Ikshvaku und andere große Monarchen erwarben die ganze Erde, indem sie diesen Erhabenen gewannen, der sich selbst besiegt hatte. Und, oh Prinz der Kurus-Rasse, durch die Ernennung von Vasishtha, dem besten der Rishis, als ihren Priester, führten diese Monarchen viele große Opfer durch. Und, oh Bester der Pandavas, dieser regenerierte Rishi half diesen Monarchen bei der Durchführung ihrer Opfer, wie Vrihaspati den Unsterblichen. Deswegen,Veden und in deren Herzen die Tugend vorherrscht, zu Ihrem Priester zu ernennen. Ein Kshatriya von guter Abstammung, der seine Herrschaft durch die Eroberung der Erde ausdehnen möchte, sollte, oh Partha, zuerst einen Priester ernennen. Wer die Erde erobern möchte, sollte einen Brahmanen vor sich haben. Deshalb, oh Arjuna, lass einen versierten und gelehrten Brahmanen, der seine Sinne vollständig unter Kontrolle hat und der mit Religion, Gewinn und Vergnügen vertraut ist, dein Priester sein.'"

Abschnitt CLXXVII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Arjuna dies hörte, sagte er: ‚Oh Gandharva, woher kam die Feindseligkeit zwischen Viswamitra und Vasishtha, die beide in einer himmlischen Einsiedelei wohnten? O, erzähl uns alles darüber.'

wollte mit seiner Frau auf diesem Berg Sport treiben. Und der König ließ Vasishtha seinen Regenten ausrufen in seiner Hauptstadt und seinem Königreich, in den Wäldern und Gärten. Und Vasishtha verabschiedete sich vom Monarchen, verließ ihn und ging. Samvarana, der auf diesem Berg wie ein Himmlischer Sport trieb, trieb mit seiner Frau zwölf volle Jahre in den Wäldern und den Unterwäldern dieses Berges. Und, oh Bester der Bharatas, der Gott der tausend Augen ließ zwölf Jahre lang keinen Regen über die Hauptstadt und das Königreich dieses Monarchen fallen. Dann, oh Feindevernichter, als diese Dürrezeit ausbrach, begannen die Menschen dieses Königreichs, wie auch die Bäume und niederen Tiere, schnell zu sterben. Und während dieser schrecklichen Dürre fiel nicht einmal ein Tropfen Tau vom Himmel und es wuchs kein Getreide. Und die Bewohner verzweifelt, und von Hungersangst geplagt, verließen sie ihre Heimat und flohen in alle Richtungen. Und die hungernden Menschen der Hauptstadt und des Landes begannen, ihre Frauen und Kinder im Stich zu lassen und wurden rücksichtslos. Die Menschen waren von Hunger geplagt, ohne einen Bissen Nahrung und zu Skeletten zerlegt, die Hauptstadt sah sehr aus wie die Stadt des Königs der Toten, voller nur gespenstischer Wesen. Als Vasishtha die auf einen solchen Zustand reduzierte Hauptstadt erblickte, die berühmte und tugendhafte und beste von Rishis, war Vasishtha entschlossen, ein Heilmittel anzuwenden und brachte diesen Tiger unter den Königen, Samvarana, zusammen mit seiner Frau, nachdem letztere so gestorben war, in die Stadt zurück lange Zeit in Einsamkeit und Abgeschiedenheit. Nachdem der König seine Hauptstadt betreten hatte, wurde es wie zuvor, denn als dieser Tiger unter den Königen zu seiner eigenen zurückkehrte, der Gott der tausend Augen,Asuras regnete reichlich und ließ Mais wachsen. Wiederbelebt von den besten tugendhaften Seelen, wurden die Hauptstadt und das Land von äußerster Freude beseelt. Der Monarch führte mit seiner Frau Tapati noch einmal zwölf Jahre lang Opfer dar, so wie Lord Indra (Gott des Regens) mit seiner Frau Sachi Opfer darbrachte.'

„Der Gandharva fuhr fort: ‚Dies, oh Partha, ist die Geschichte von Tapati von alters her, der Tochter von Vivaswat. Für sie wirst du Tapatya (genannt) werden . König Samvarana zeugte mit Tapati einen Sohn namens Kuru, der der Erste war der Asketen. Geboren in der Rasse der Kuru, oh Arjuna, sollst du Tapatya genannt werden .'"

Abschnitt CLXXVI

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte : ‚Das Bulle unter den Bharatas, Arjuna, diese Worte hörte der Gandharva, mit Gefühlen der Hingabe inspiriert wurde und stand shes (???)., Töten Rehe und Wildschweine Einmal auf einer Zeit, während Auf der Jagd nach Hirschen wurde der König schwach vor Anstrengung und Durst.Der Monarch kam in diesem Zustand in der Anstalt von Vasishtha an, und der gesegnete und berühmte Rishi, der ihn erblickte, kam an, verehrt mit seiner Ehrerbietung an den besten aller Männer, König Viswamitra Oh Bharata, der Rishi grüßte den Monarchen, indem er ihm Wasser zum Waschen von Gesicht und Füßen, Arghya , wilde Früchte und geklärte Butter anbot . Denn der berühmte Rishi hatte eine Kuh, die alles gab, was von ihr verlangt wurde , sagend: ' Oh gib',--sie hat immer den gesuchten Artikel geliefert. Und sie brachte verschiedene Früchte und Mais, wild oder in Gärten und Feldern angebaut, und Milch und viele ausgezeichnete nahrhafte Lebensmittel voll von sechs verschiedenen Arten von Säften (Geschmack?) Arjuna, von ambrosischem Geschmack zum Trinken und Essen, zum Lecken und Lutschen, sowie viele kostbare Edelsteine ​​und Gewänder verschiedener Art. Mit diesen begehrten Objekten in Hülle und Fülle wurde der Monarch verehrt. Und der König mit seinem Minister und seinen Truppen wurde hocherfreut. Und der Monarch wunderte sich sehr, als er diese Kuh mit sechs erhöhten Gliedmaßen und den schönen Flanken und Hüften und fünf Gliedmaßen, die breit waren, und Augen vorspringend wie die des Frosches und von schöner Größe und hohen Eutern und makellosem Körperbau und geraden sah und erhobenen Ohren,

„Und, oh Prinz, der Sohn von Gadhi, der mit allem zufrieden war und die Kuh namens Nandini applaudierte, wandte sich an den Rishi und sagte: ‚Oh Brahmana, oh großer Muni, gib mir deine Naridini im Austausch für zehntausend Kühe oder mein Königreich. Genieße mein Königreich (gib mir deine Kuh).'

"Als Vasishtha diese Worte von Viswamitra hörte, sagte er: 'Oh Sündloser, diese Kuh wurde von mir gehalten, um der Götter, Gäste und Pitris willen, sowie auch für meine Opfer. Ich kann Nandini nicht einmal für deine eintauschen Königreich.' Viswamitra antwortete: "Ich bin ein Kshatriya, aber du bist ein Brahmane, der sich der Askese und dem Studium verschrieben hat. Gibt es eine Energie in Brahmanen, die friedvoll sind und deren Seelen unter vollkommener Kontrolle sind? Wenn du mir nicht das gibst, was ich mir im Austausch wünsche." Zehntausend Kühe, ich werde die Ausübung meines Befehls nicht aufgeben, ich werde deine Kuh sogar mit Gewalt nehmen!'

„Vasishtha sagte: ‚Du bist ein Kshatriya, der mit Waffengewalt ausgestattet ist. Du bist ein mächtiger Monarch. Oh, tue in Eile, was du willst;

"Der Gandharva fuhr fort: 'So angesprochen von Vasishtha, Viswamitra, oh Partha, ergriff er dann gewaltsam Nandini, diese Kuh (weiß) wie der Schwan oder der Mond, und versuchte, sie wegzunehmen, sie mit Streifen heimzusuchen und sie auf andere Weise zu verfolgen Dann begann die unschuldige Nandini, oh Partha, mitleiderregend zu sinken, und näherte sich dem berühmten Vasishtha, der mit erhobenem Gesicht vor ihm stand. Obwohl sie sehr grausam verfolgt wurde, weigerte sie sich, die Anstalt des Rishi zu verlassen.'

„Als Vasishtha sie in dieser Notlage sah, sagte er: ‚Oh Liebenswürdige, du schreist immer wieder und ich höre deine Schreie bin ein verzeihender Brahmane?'

"Der Gandharva fuhr fort: 'Dann, oh Stier in Bharatas Rasse, Nandini, erschrocken über den Anblick von Viswamitras Truppen und erschrocken von Viswamitra selbst, näherte sich dem Rishi noch näher und sagte: 'Oh Erhabener, warum bist du mir gegenüber so gleichgültig? Armes Selbst, das mit den Streifen der grausamen Truppen von Viswamitra behaftet ist und so mitleiderregend schreit, als ob ich herrenlos wäre?' Als der große Rishi diese Worte des weinenden und verfolgten Nandini hörte, verlor er weder seine Geduld noch wandte er sich von seinem Vergebungsgelübde ab. Er antwortete: "Die Macht des Kshatriya liegt in der körperlichen Stärke, die des Brahmanen in der Vergebung. Weil ich die Vergebung nicht aufgeben kann, geh du, oh Nandini, wenn du willst.' Nandini antwortete: "Wirfst du mich weg, oh Erhabener, dass du das sagst? Wenn du mich nicht verwirfst, kann ich nicht, oh Brahmane, mit Gewalt weggenommen werden.' Vasishtha sagte: „Oh Gesegneter, ich verwerfe dich nicht! Bleib, wenn du kannst! O, da drüben ist dein Kalb, mit einer dicken Schnur zusammengebunden und noch jetzt davon geschwächt!'

„Die Gandharva fuhr fort : ‚Dann die Kuh von Vasishtha, das Hören des Wortes Aufenthalt, hob ihren Kopf und Hals nach oben und wurde schrecklich anzusehen. Mit vor Wut geröteten Augen und wiederholtem Gebrüll griff sie dann die Truppen Viswamitras von allen Seiten an. Von ihren Streifen geplagt und mit ihren roten Augen hin und her gerannt, steigerte sich ihr Zorn. Vor Wut lodernd, wurde sie bald schrecklich anzusehen wie die Sonne in ihrer Mittagspracht. Und aus ihrem Schwanz fing sie an, überall brennende Kohlen zu regnen. Und einige Augenblicke später brachte sie aus ihrem Schwanz eine Armee von Palhavas hervor und aus ihren Eutern eine Armee von Dravidas und Sakas; und aus ihrem Leibe ein Heer von Yavanas und aus ihrem Kot ein Heer von Savaras; und aus ihrem Urin eine Armee von Kanchis; und von ihren Seiten ein Heer von Savaras. Und aus dem Schaum ihres Mundes kamen Scharen von Paundras und Kiratas, Yavanas und Singhalesen,Mlechchhas . Und diese riesige Armee von Mlechchhas in verschiedenen Uniformen und bewaffnet mit verschiedenen Waffen griff, sobald sie zum Leben erwachte, direkt vor Viswamitra auf und griff die Soldaten dieses Monarchen an. Und so zahlreich war, dass MlechchhaHost, dass jeder einzelne Soldat von Viswamitra von einer Gruppe von sechs oder sieben ihrer Feinde angegriffen wurde. Mit einem gewaltigen Waffenschauer angegriffen, brachen Viswamitras Truppen zusammen und flohen panisch in alle Richtungen vor seinen Augen. Aber, oh Stier in Bharatas Geschlecht, die Truppen von Vasishtha, obwohl vor Zorn erregt, nahmen keiner von Viswamitras Truppen das Leben. Nandini ließ einfach die Armee des Monarchen in die Flucht schlagen und vertreiben. Und getrieben (aus der Anstalt) siebenundzwanzig volle Meilen, panisch, kreischten sie laut und sahen niemanden, der sie beschützen konnte. Vishwamitra, als er diese wundervolle Leistung sah, die aus Brahmanen-Fähigkeiten resultierte, wurde von Kshatriya-Fähigkeiten angewidert und sagte: „Oh, Pfui auf Kshatriya-Fähigkeiten! Brahmanen-Fähigkeiten sind wahre Heldentaten! Bei der Beurteilung von Stärke und Schwäche, Ich sehe, dass Askese wahre Stärke ist.' Mit diesen Worten beschloss der Monarch, seine großen Herrschaftsgebiete und seine königliche Pracht aufzugeben und allen Vergnügungen den Rücken zu kehren, und entschied sich für Askese. Gekrönt von Erfolg in der Askese und erfüllte die drei Welten mit der Hitze seiner asketischen Buße, bedrängte er alle Geschöpfe und wurde schließlich ein Brahmane. Der Sohn von Kusika hat endlich getrunkenSoma mit Indra selbst (im Himmel).'"

Abschnitt CLXXVIII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Der Gandharva fuhr fort: 'Es gab, oh Partha, einen König auf dieser Welt namens Kalmashapada, der aus dem Geschlecht der Ikshvaku stammte und auf Erden unerreicht war. Eines Tages ging der König aus seiner Hauptstadt in die Wälder, um Jagd, und dieser Feindesschleifer durchbohrte (mit seinen Pfeilen) viele Hirsche und Wildschweine. Und in diesen tiefen Wäldern tötete der König auch viele Nashörner. Nach einiger Zeit mit Sport beschäftigt, wurde der Monarch sehr müde und schließlich er gab die Verfolgung auf und wünschte sich eine Weile auszuruhen.

„Der große, mit Energie begabte Viswamitra hatte vor kurzem den Wunsch gehabt, diesen Monarchen zu seinem Schüler zu machen Sohn Vasishthas, der auf demselben Weg kam. Der König, der immer im Kampf siegreich war, sah, dass Muni den Namen Saktri trug, diesen berühmten Verbreiter von Vasishthas Geschlecht, den ältesten der hundert Söhne des hochbeseelten Vasishtha, der aus der entgegengesetzten Richtung kam König, als er ihn sah, sagte: „Geh uns aus dem Weg. “ Der Rishi wandte sich versöhnlich an den Monarchen und sagte lieb zu ihm: „O König, dies ist mein Weg. Dies ist die ewige Regel der Moral, die in jeder Abhandlung angegeben ist über Pflicht und Religion, z ., dass ein König jemals Brahmanen Platz machen sollte.' So redeten sie einander unter Achtung ihrer Vorfahrt an. ' Beiseite stehen, beiseite stehen“, waren die Worte, die sie zueinander sagten. Der Rishi, der im Recht war, gab nicht nach, noch gab der König ihm aus Stolz und Zorn nach. Dieser beste der Monarchen, wütend auf den Rishi, weigerte sich, ihm den Weg zu geben, benahm sich wie ein Rakshasa und schlug ihn mit seiner Peitsche. So ausgepeitscht vom Monarchen, wurde der beste von Rishis, der Sohn von Vasishtha, vor Wut seiner Sinne beraubt und verfluchte schnell den ersten der Monarchen, indem er sagte: "Oh schlimmster aller Könige, da du wie ein Rakshasa einen Asketen verfolgst, du" soll von diesem Tag an ein Rakshasa werden, der von menschlichem Fleisch lebt! Daher, du schlimmster aller Könige! du sollst über die Erde wandern und die menschliche Gestalt berühren!' So sprach der mit großem Können begabte Rishi Shakti zu König Kalmashapada. Zu dieser Zeit Viswamitra, zwischen denen und Vasishtha ein Streit über die Jüngerschaft von Kalmashapada bestand, näherte sich der Ort, an dem sich dieser Monarch und Vasishthas Sohn befanden. Und, oh Partha, dieser Rishi der strengen asketischen Buße,nämlich., Viswamitra von großer Energie, näherte sich dem Paar (von seiner spirituellen Einsicht wissend, dass sie sich auf diese Weise gestritten hatten). Nachdem der Fluch ausgesprochen worden war, wusste dieser beste Monarch, dass Rishi Vasishthas Sohn war und Vasishtha selbst an Energie ebenbürtig war. Und, oh Bharata, Viswamitra, der sich selbst nützen wollte, blieb an dieser Stelle, vor den Augen der beiden verborgen, indem er sich unsichtbar machte. Dann begann dieser beste Monarch, der von Saktri so verflucht war, den Rishi zu besänftigen, ihn demütig anzuflehen. Und, oh Häuptling der Kurus, Viswamitra, der die Disposition des Königs feststellte (und befürchtete, dass die Differenz ausgeglichen werden könnte), befahl einem Rakshasa, in den Körper des Königs einzutreten. Und ein Rakshasa namens Kinkara betrat dann den Körper des Monarchen, um Saktris Fluch zu gehorchen und Viswamitra' s-Befehl. Und wissend, oh Feindevernichter, dass der Rakshasa sich des Monarchen bemächtigt hatte, verließ Viswamitra, der beste von Rishis, den Ort und ging fort.

„Kurz darauf, oh Partha, verlor der Monarch, der vom Rakshasa besessen und von ihm schrecklich geplagt war, alle seine Sinne. Zu dieser Zeit erblickte ein Brahmane den König im Wald. Von Hunger geplagt, bat dieser Brahmane den König um etwas zu essen mit Der königliche Weise Kalmashapada, dieser Freund von Freunden, antwortete dem Brahmanen und sagte: "Bleibe einen Moment hier, oh Brahmane. Bei meiner Rückkehr werde ich dir alles geben, was du willst." Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Monarch fort, aber der Brahmane blieb dort. Der hochgesinnte König, der einige Zeit nach Belieben und nach seinem Willen umhergeirrt war, betrat endlich seine innere Wohnung. Er rief seinen Koch herbei und erzählte ihm von seinem Versprechen an den Brahmanen, der im Wald blieb, und befahl ihm, indem er sagte: „Hallo dich in diesen Wald. Ein Brahmane wartet auf mich in der Hoffnung auf Nahrung. Geh und unterhalte ihn mit Essen und Fleisch.'

"Der Gandharva fuhr fort: 'So befahl der Koch, ging auf die Suche nach Fleisch. Beunruhigt darüber, keins gefunden zu haben, informierte er den König über sein Versagen. Der Monarch jedoch, wie er von den Rakshasa besessen war, sagte wiederholt, ohne" Skrupel jeglicher Art, 'Füttere ihn mit Menschenfleisch.' Der Koch sagte: „So sei es“ und ging zu dem Ort, wo die Henker des (Königs) waren, und von dort nahm er menschliches Fleisch, wusch und kochte es ordnungsgemäß und bedeckte es mit gekochtem Reis und bot es diesem hungrigen Brahmanen an, der sich der asketischen Buße verschrieben hatte Aber der beste Brahmanen, der mit seinem geistigen Blick sah, dass die Nahrung unheilig und daher des Essens nicht wert war, sagte diese Worte mit vor Zorn geröteten Augen: „Weil mir dieser schlimmste aller Könige eine unheilige und unwürdige Nahrung anbietet vergeben sein, deshalb wird dieser Elende selbst eine Vorliebe für solche Speisen haben. Und das Menschenfleisch, wie es von Saktri einst verflucht wurde, lieb gewinnend, wird der Unglückliche über die Erde wandern und alle Geschöpfe alarmieren und auf andere Weise beunruhigen.' Der Fluch auf diesen König, der so ein zweites Mal wiederholt wurde, wurde daher sehr stark, und der König, der von einer Rakshasa-Veranlagung besessen war, verlor bald alle Sinne.

„Eine kurze Weile später, oh Bharata, sagte dieser beste Monarch, der durch den Rakshasa in ihm aller Sinne beraubt war, Saktri, der ihn verflucht hatte, und sagte: ‚Weil du diesen außergewöhnlichen Fluch über mich ausgesprochen hast, werde ich daher beginnen mein Leben des Kannibalismus, indem ich dich verschlang.' Nachdem der König dies gesagt hatte, tötete der König Saktri sofort und aß ihn wie ein Tiger, der das Tier frisst, das er liebte Als er sah, wie Saktri so getötet und verschlungen wurde, drängte Viswamitra wiederholt Rakshasa (der innerhalb des Monarchen war) gegen die anderen Söhne von Vasishtha ... Wie ein zorniger Löwe, der kleine Tiere verschlang, verschlang Rakshasa bald die anderen Söhne des berühmten Vasishtha, die an Alter jünger als Saktri waren. Aber Vasishtha, der erfuhr, dass alle seine Söhne von Viswamitra getötet worden waren, ertrug geduldig seinen Kummer wie der große Berg, der die Erde trägt. Dieser beste von Munis, dieser beste aller intelligenten Männer, war eher entschlossen, sein eigenes Leben zu opfern, als die Rasse der Kusikas (im Zorn) auszurotten. Der berühmte Rishi warf sich vom Gipfel des Meru hinab, aber er sank auf den steinigen Boden hinab wie auf einem Haufen Watte. Und, oh Sohn des Pandu, als der Erhabene feststellte, dass der Tod nicht auf diesen Fall zurückzuführen war, entzündete er ein riesiges Feuer im Wald und betrat ihn mit Eifer. Aber dieses Feuer, obwohl es hell brannte, verzehrte ihn nicht. Oh Feindevernichter, dieses lodernde Feuer kam ihm kühl vor. Dann band sich der große Muni unter dem Einfluss des Kummers, als er das Meer erblickte, ein steinernes Gewicht um seinen Hals und warf sich in sein Wasser. Doch die Wellen warfen ihn bald an Land.

Abschnitt CLXXIX

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

„Der Gandharva fuhr fort: ‚Als er seine Anstalt seiner Kinder beraubt sah, verließ der von großem Kummer geplagte Muni es wieder Bäume und Pflanzen, die an seinem Rand gewachsen waren. Als der verzweifelte Muni dachte, dass er sicherlich ertrinken würde, wenn er in das Wasser dieses Flusses fiel, oh du von Kurus Rasse, band er sich mit mehreren Schnüren fest und warf sich. unter dem Einfluss des Kummers, in die Strömung dieses mächtigen Stroms. Aber, oh Feindevernichter, dieser Strom durchschnitt bald diese Schnüre und warf den Rishi an Land. Und der Rishi erhob sich vom Ufer, befreit von den Schnüren, mit denen er gebunden hatte sich selbst. Und weil seine Schnüre so durch die Gewalt der Strömung gerissen wurden,der Rishi nannte den Bach mit dem Namen vonVipasa (der Kordelbrecher ). Wegen seines Kummers konnte der Muni von da an nicht an einem Ort bleiben; er begann, über Berge und an Flüssen und Seen zu wandern. Und als der Rishi wieder einen Fluss namens Haimavati (der aus Himavat fließt) von schrecklichem Aussehen und voller wilder Krokodile und anderer (Wasser-)Ungeheuer erblickte, warf er sich hinein, aber der Fluss verwechselte das Brahmanen mit einer Masse von (unlöschbarem) Feuer, flog sofort in hundert verschiedene Richtungen und ist seitdem unter dem Namen Satadru . bekannt(der Fluss der hundert Kurse). Als er sich selbst dort auf dem Trockenen sah, rief er aus: 'O, ich kann nicht durch meine eigenen Hände sterben!' Mit diesen Worten beugte der Rishi noch einmal seine Schritte in Richtung seiner Anstalt. Er überquerte unzählige Berge und Länder, als er im Begriff war, seine Anstalt wieder zu betreten, und wurde von seiner Schwiegertochter namens Adrisyanti verfolgt . Als sie sich ihm näherte, hörte er von hinten das Geräusch einer sehr intelligenten Rezitation der Veden mit den sechs Sprechweisen. Als der Rishi dieses Geräusch hörte, fragte er: 'Wer ist es, der mir folgt?' Darauf antwortete seine Schwiegertochter: „Ich bin Adrisyanti, die Frau von Saktri. Ich bin hilflos, aber der Askese ergeben.' Als Vasishtha sie hörte, sagte er: „Oh Tochter, wessen Stimme habe ich gehört,wie die Stimme von Saktri, die die Veden mit den Angas rezitiert ?' Adrisyanti antwortete: „Ich geb in meinem Leib ein Kind von deinem Sohn Saktri. Er ist volle zwölf Jahre hier. Die Stimme, die du hörst, ist die des Muni, der die Veden rezitiert .'

"Die Gandharva fuhr fort: 'So wurde die berühmte Vasishtha von ihr angesprochen und freute sich außerordentlich. Und sagte: ' Oh, es ist ein Kind (von meiner Rasse)!' – oh Partha, hielt er sich von der Selbstzerstörung ab. Der Sündlose in Begleitung seiner Schwiegertochter kehrte dann in seine Anstalt zurück. Und die Rishi sahen eines Tages in den einsamen Wäldern (dem Rakshasa) Kalmashapada. Der König, oh Bharata, besessen vom wilden Rakshasa, als er den Rishi sah, wurde von Zorn erfüllt und stand auf, mit dem Verlangen, ihn zu verschlingen. Und als Adrisyanti vor sich sah, dass der Rakshasa der grausamen Taten Vasishtha voller Angst und Furcht mit diesen Worten anredete: „Oh Erhabener, der grausame Rakshasa, gleich dem Tod selbst, bewaffnet mit (seinem) wilden Knüppel, kommt mit einer Holzkeule in der Hand! Es gibt niemanden auf Erden außer dir, oh Erhabener und oh Erster von allen, die mit den Veden vertraut sindihn heute zurückzuhalten. Schütze mich, oh Erhabener, vor diesem grausamen Schurken von schrecklicher Miene. Sicherlich kommt der Rakshasa hierher, um uns zu verschlingen.“ Als Vasishtha dies hörte, sagte er: „Fürchte dich nicht, oh Tochter, es bedarf keiner Rakshasa. Dieser ist kein Rakshasa, von dem du eine solche unmittelbare Gefahr befürchtest. Dies ist König Kalmashapada, der mit großer Energie ausgestattet und auf Erden gefeiert wird. Dieser schreckliche Mann wohnt in diesen Wäldern.'

"Der Gandharva fuhr fort: 'Als ihn der berühmte Rishi Vasishtha vorrückte, der mit großer Energie ausgestattet war, hielt ihn, oh Bharata, zurück, indem er den Klang Hum . aussprach. Der Rishi besprühte ihn erneut mit Wasser, das mit Beschwörungen geheiligt war, und befreite den Monarchen von diesem schrecklichen Fluch. Zwölf Jahre lang war der Monarch von der Energie von Vasishthas Sohn überwältigt worden, wie Surya während einer Sonnenfinsternis vom Planeten (Rahu) ergriffen wurde. Von der Rakshasa befreit, erleuchtete der Monarch diesen großen Wald mit seiner Pracht wie die Sonne, die die Abendwolken beleuchtet. Als der König seine Vernunft wiedererlangte, grüßte der König den Besten von Rishis mit gefalteten Handflächen und sagte: „Oh Erhabener, ich bin der Sohn von Sudasa und dein Schüler, oh Bester von Munis! O, sag mir, was dir gefällt und was ich tun soll.' Vasishtha antwortete und sagte: „Mein Wunsch wurde bereits erfüllt. Kehre jetzt in dein Königreich zurück und herrsche über deine Untertanen. Und, oh Anführer der Menschen, beleidige niemals mehr Brahmanen.' Der Monarch antwortete: „ Oh Erhabener, ich werde nie wieder überlegene Brahmanen beleidigen. Gehorsam deinem Befehl werde ich immer Brahmanen anbeten. Aber, oh Bester der Brahmanen, möchte ich von dir das erlangen, wodurch, oh Erster von allen, die mit derVeden , ich kann von den Schulden befreit werden, die ich dem Volk der Ikshvaku schulde! Oh bester aller Männer, es geziemt dir, mir zum Fortbestehen von Ikshvakus Geschlecht einen begehrenswerten Sohn zu gewähren, der Schönheit, Errungenschaften und gutes Benehmen besitzt.'

"Der Gandharva fuhr fort: 'So angesprochen, Vasishtha, antwortete dieser beste der Wahrheit ergebenen Brahmanen diesem mächtigen Bogenschützen eines Monarchen und sagte: 'Ich werde dir geben.' Nach einiger Zeit, oh Fürst der Menschen, ging Vasishtha in Begleitung des Monarchen in dessen Hauptstadt, die auf der ganzen Erde unter dem Namen Ayodhya bekannt war im Himmel herauskommen, um ihren Häuptling zu empfangen. Der Monarch, begleitet von Vasishtha, kehrte nach langer Zeit in seine verheißungsvolle Hauptstadt ein. Die Bürger von Ayodhya sahen ihren König in Begleitung seines Priesters, als wäre er die aufgehende Sonne war allen überlegen an Schönheit, die von seiner Pracht die ganze Stadt Ayodhya erfüllte, wie der Herbstmond, der mit seiner Pracht das ganze Firmament füllte. Und die vortreffliche Stadt selbst erfreute das Herz des Monarchen, weil ihre Straßen bewässert und gefegt waren und die Reihen von Bannern und Anhängern sie ringsum verschönerten. Und, oh Prinz des Kurusgeschlechts, die Stadt, die durch seine Anwesenheit voller fröhlicher und gesunder Seelen war, sah fröhlich aus wie Amaravati mit der Anwesenheit des Anführers der Himmlischen. Nachdem der königliche Weise seine Hauptstadt betreten hatte, näherte sich die Königin auf Befehl des Königs Vasishtha. Der große Rishi schloss mit ihr einen Bund und vereinigte sich gemäß der hohen Verordnung mit ihr. Und nach kurzer Zeit, als die Königin schwanger wurde, kehrte der Beste von Rishis, der die ehrfürchtigen Grüße des Königs erhielt, in seine Anstalt zurück. Die Königin trug den Embryo lange Zeit in ihrem Leib. Als sie sah, dass sie nichts hervorbrachte, sie riss ihre Gebärmutter mit einem Stück Stein auf. Damals wurde im zwölften Jahr (der Empfängnis) Asmaka geboren, dieser Stier unter den Menschen, dieser königliche Weise, der (die Stadt) Paudanya gründete.'"

Abschnitt CLXXX

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Der Gandharva fuhr fort: 'Dann, oh Partha, Adrisyanti, der in Vasishthas Irrenhaus gewohnt hatte, brachte (als die Zeit gekommen war) einen Sohn zur Welt, der die Rasse von Saktri fortsetzte und der in allem ein zweiter Saktri war Bharatas, dieser beste von Munis, der berühmte Vasishtha selbst führte die üblichen Nachgeburtszeremonien seines Enkels durch. dieses Kind wurde bei seiner Geburt Parasara (der Beleber der Toten) genannt. Der tugendhafte Parasara kannte vom Tag seiner Geburt an Vasishtha als seinen Vater und verhielt sich gegenüber den Muni als solcher. Eines Tages, oh Sohn von Kunti, the Kind sprach Vasishtha, den ersten der Weisen von Brahmanen, als Vater an, im Beisein seiner Mutter Adrisyanti. Adrisyanti, die den sehr verständlichen Laut hörte, den Vater von ihrem Sohn süß aussprach, sprach ihn mit tränenreichen Augen an und sagte: 'O Kind, rede deinen Großvater nicht als Vater an !? Dein Vater, oh Sohn, wurde von einem Rakshasa in einem anderen Wald verschlungen. O Unschuldiger, er ist nicht dein Vater, den du so ansiehst. Der Verehrte ist der Vater deines berühmten Vaters.' Auf diese Weise von seiner Mutter angesprochen, gab dieser beste Rishis der wahrheitsgetreuen Rede dem Kummer Platz, aber bald entbrannte er und beschloss, die ganze Schöpfung zu zerstören. Dann wandte sich dieser berühmte und große Asket Vasishtha, dieser erste aller mit Brahma vertrauten Personen, dieser Sohn von Mitravaruna, der mit der positiven Wahrheit vertraut war, an seinen Enkel, der sein Herz auf die Zerstörung der Welt gerichtet hatte. Höre, oh Arjuna, die Argumente, mit denen es Vasishtha gelang, diese Entschlossenheit aus dem Verstand seines Enkels zu vertreiben.'

Als sie nach Belieben im Haus des besonderen Bhargava gruben, stießen sie auf einen großen Schatz. Und der Schatz wurde von all den Bullen unter den Kshatriyas gesehen, die dort gewesen waren. Wütend über das, was sie als betrügerisches Verhalten der Bhrigus ansahen, beleidigten die Kshatriyas die Brahmanen, obwohl diese um Gnade baten. Und diese mächtigen Bogenschützen begannen die Bhrigus mit ihren scharfen Pfeilen abzuschlachten. Und die Kshatriyas wanderten über die Erde und schlachteten sogar die Embryonen ab, die sich im Mutterleib der Frauen der Bhrigu-Rasse befanden. Und während die Bhrigu-Rasse auf diese Weise ausgerottet wurde, flohen die Frauen dieses Stammes vor Angst in die unzugänglichen Berge von Himavat. Und eine von diesen Frauen mit spitz zulaufenden Schenkeln, die die Rasse ihres Mannes verewigen wollte, hielt in einem ihrer Schenkel einen Embryo mit großer Energie. Eine gewisse Brahmanin, Wer jedoch diese Tatsache erkannte, ging aus Furcht zu den Kshatriyas und berichtete ihnen von der Sache. Und die Kshatriyas gingen dann, um diesen Embryo zu zerstören. Dort angekommen, sahen sie die Möchtegernmutter vor angeborener Energie sprühen, und das Kind, das in ihrem Oberschenkel war, kam heraus, riss den Oberschenkel auf und blendete die Augen dieser Kshatriyas wie die Mittagssonne. So ihrer Augen beraubt, begannen die Kshatriyas, über diese unzugänglichen Berge zu wandern. Und betrübt über den Verlust des Sehvermögens, wurden die Prinzen von Wehe heimgesucht, und in dem Wunsch, ihre Augen wiederzuerlangen, beschlossen sie, den Schutz dieser tadellosen Frau zu suchen. Dann wandten sich diese Kshatriyas, von Kummer geplagt und aus dem Augenlicht wie ein erloschenes Feuer, mit besorgtem Herzen an diese berühmte Dame und sprachen: „Durch deine Gnade. O Dame, wir wollen wieder sichtbar werden. Wir werden dann alle zusammen in unsere Häuser zurückkehren und uns für immer unserer sündigen Praxis enthalten. O Schöner, es geziemt dir mit deinem Kind, uns Barmherzigkeit zu erweisen. Es geziemt dir, diese Könige zu begünstigen, indem du ihnen ihr Augenlicht schenkst.'“

Abschnitt CLXXXI

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

„Vasishtha fuhr fort: ‚Die Brahmana-Dame, die von ihnen so angesprochen wurde, sagte: ‚Ihr Kinder, ich habe euch weder euer Augenlicht genommen noch bin ich böse auf euch zornig auf euch. Es besteht kein Zweifel, ihr Kinder, dass ihr von diesem berühmten Kind, dessen Zorn entbrannt ist, als er an das Gemetzel seines Geschlechts entbrannte, eures Augenlicht geraubt worden seid. Ihr Kinder, während ihr sogar die Embryonen von die Bhrigu Rasse, das Kind von mir in meinem Oberschenkel hundert Jahre! Und um gehalten wurde , dass der Wohlstand der Bhrigu Rasse wieder hergestellt werden könnte, die gesamten Vedenmit ihren Zweigen kam zu diesem, noch als er im Mutterleib war. Es ist klar, dass dieser Spross der Bhrigu-Rasse, wütend über das Gemetzel seiner Väter, dich töten möchte! Es ist seine himmlische Energie, die deine Augen versengt hat. Darum, ihr Kinder, betet zu diesem mein vortreffliches Kind, das aus meiner Hüfte geboren wurde. Durch Ihre Huldigung beseelt, kann er Ihr Sehvermögen wiederherstellen.'

"Vasishtha fuhr fort: 'Als sie diese Worte der Brahmanenfrau hörten, wandten sich all diese Prinzen an das oberschenkelgeborene Kind und sagten: 'Seid gnädig!' Und das Kind wurde ihnen gnädig, und das Beste von Brahmana Rishis, das geboren wurde, nachdem er den Oberschenkel seiner Mutter aufgerissen hatte, wurde in den drei Welten unter dem Namen Aurva (Oberschenkelgeborene) bekannt Prinzen, die ihr Augenlicht wiedererlangten, verschwanden. Aber der Muni Aurva der Bhrigu-Rasse beschloss, die ganze Welt zu besiegen. Und der hochbeseelte Rishi richtete sein Herz, oh Kind, auf die Zerstörung aller Kreaturen der Welt der Bhrigu-Rasse, um seinen abgeschlachteten Vorfahren zu huldigen (wie er es ansah), widmete sich der strengsten Buße mit dem Ziel, die ganze Welt zu zerstören. Und in dem Wunsch, seine Vorfahren zu befriedigen, bedrängte der Rishi durch seine strenge Askese die drei Welten mit den Himmlischen, den Asuras und den Menschen. Als die Pitris dann erfuhren, worum es bei dem Kind ihrer Rasse ging, kamen alle aus ihrer eigenen Region zu den Rishi und sprachen ihn an:

„Aurva, oh Sohn, du warst wild in deiner Askese. Deine Macht ist von uns bezeugt worden. Seien Sie gnädig zu den drei Welten. O, kontrolliere deinen Zorn. Oh Kind, es war nicht aus Unfähigkeit, dass die Bhrigus der Seelen unter vollständiger Kontrolle alle gleichgültig gegenüber ihrer eigenen Zerstörung durch die mörderischen Kshatriyas waren. Oh Kind, als wir der langen LebensAbschnitte, die uns zugeteilt waren, überdrüssig wurden, wünschten wir uns unsere eigene Zerstörung durch die Hilfe der Kshatriyas. Der Reichtum, den die Bhrigus in ihrem Haus unter der Erde angelegt hatten, war nur mit dem Ziel angelegt worden, die Kshatriyas zu erzürnen und einen Streit mit ihnen anzuzetteln. O du bester Brahmanen, wie wir uns nach dem Himmel sehnen, was könnte uns Reichtum nützen? Der Schatzmeister des Himmels (Kuvera) hatte einen großen Schatz für uns aufbewahrt. Als wir feststellten, dass der Tod uns keineswegs alle ereilen konnte, hielten wir dies, oh Kind, für das beste Mittel (unser Verlangen zu erfüllen). Wer Selbstmord begeht, gelangt nie in gesegnete Regionen. In Anbetracht dessen haben wir uns der Selbstzerstörung enthalten. Was du deshalb tun willst, ist uns nicht angenehm. Halte deinen Geist daher von der sündigen Tat zurück, die ganze Welt zu zerstören. Oh Kind, zerstöre weder die Kshatriyas noch die sieben Welten. Oh, töte deinen Zorn, der deine asketische Energie befleckt.'" darum ist es uns nicht angenehm, was du tun willst. Halte deinen Geist daher von der sündigen Tat zurück, die ganze Welt zu zerstören. Oh Kind, zerstöre weder die Kshatriyas noch die sieben Welten. Oh, töte deinen Zorn, der deine asketische Energie befleckt.'" darum ist es uns nicht angenehm, was du tun willst. Halte deinen Geist daher von der sündigen Tat zurück, die ganze Welt zu zerstören. Oh Kind, zerstöre weder die Kshatriyas noch die sieben Welten. Oh, töte deinen Zorn, der deine asketische Energie befleckt.'"

Abschnitt CLXXXII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Der Gandharva sagte: 'Vasishtha fuhr danach mit der Überlieferung fort und sagte: 'Als Aurva diese Worte der Pitris hörte, antwortete ihnen Aurva, oh Kind, folgendes:

„Ye Pitris, das Gelübde, das ich aus Wut für die Zerstörung aller Welten abgelegt habe, darf nicht umsonst sein. Ich kann nicht damit einverstanden sein, jemand zu sein, dessen Zorn und Gelübde zwecklos sind. Wie Feuer, das trockene Wälder verzehrt, wird mich diese Wut sicherlich verzehren, wenn ich mein Gelübde nicht erfülle. Der Mensch, der seinen Zorn unterdrückt, der durch (angemessene) Gründe erregt wurde, wird unfähig, die drei Enden des Lebens gebührend zu erfassen ( nämlich,Religion, Profit und Vergnügen). Der Zorn, den Könige an den Tag legen, die ganze Erde zu unterwerfen, ist nicht ohne Nutzen. Es dient dazu, die Bösen zu bändigen und die Ehrlichen zu schützen. Während ich ungeborene im Oberschenkel meiner Mutter lag, hörte ich die traurigen Schreie meiner Mutter und anderer Frauen der Bhrigu-Rasse, die damals von den Kshatriyas ausgerottet wurden. Ihr Pitris, als diese elenden Kshatriyas begannen, die Bhrigus zusammen mit den ungeborenen Kindern ihrer Rasse auszurotten, erfüllte der Zorn meine Seele. Meine Mutter und die anderen Frauen unserer Rasse, jede in einem fortgeschrittenen Stadium der Schwangerschaft, und mein Vater, obwohl er schrecklich beunruhigt war, fanden auf allen Welten keinen einzigen Beschützer. Als die Bhrigu-Frauen dann keinen einzigen Beschützer fanden, hielt mich meine Mutter an einem ihrer Schenkel fest. Wenn es auf den Welten einen Bestrafer für Verbrechen gäbe, würde es niemand auf allen Welten wagen, ein Verbrechen zu begehen; findet er keinen Bestrafer, wird die Zahl der Sünder groß. Der Mensch, der die Macht hat, Sünde zu verhindern oder zu bestrafen, dies nicht tut, obwohl er weiß, dass eine Sünde begangen wurde, wird selbst durch diese Sünde befleckt. Wenn Könige und andere, die in der Lage sind, meine Väter zu beschützen, sie nicht beschützen und diese Pflicht aufschieben und die Freuden des Lebens bevorzugen, habe ich nur Grund, wütend auf sie zu sein. Ich bin der Herr der Schöpfung, fähig, ihre Ungerechtigkeit zu bestrafen. Ich bin nicht in der Lage, deinem Befehl zu gehorchen. In der Lage, dieses Verbrechen zu bestrafen, werden die Menschen, wenn ich davon Abstand nehme, noch einmal einer ähnlichen Verfolgung ausgesetzt sein. Auch das Feuer meines Zorns, das bereit ist, die Welten zu verzehren, wird, wenn es unterdrückt wird, sicherlich durch seine eigene Energie mein eigenes Selbst verzehren. Ihr Meister,

"Vasishtha fuhr fort: 'Die Pitris antworteten und sagten: O, werfe dieses Feuer, das aus deinem Zorn geboren ist und das die Welten verzehren will, ins Wasser. Das wird dir gut tun. Die Welten sind in der Tat alle vom Wasser abhängig ( als ihre elementare Ursache). Jede saftige Substanz enthält Wasser, tatsächlich besteht das ganze Universum aus Wasser. Deshalb, oh du bester Brahmanen, wirf dieses Feuer deines Zorns ins Wasser. Wenn du es deshalb begehrst, oh Brahmanen , lass dieses Feuer, das aus deinem Zorn geboren ist, im großen Ozean bleiben und sein Wasser verzehren, denn es ist gesagt worden, dass die Welten aus Wasser bestehen. Auf diese Weise, o du Sündenloser, wird dein Wort wahr, und Welten mit den Göttern werden nicht zerstört.'

„Vasishtha fuhr fort: ‚Dann, oh Kind, warf Aurva das Feuer seines Zorns in die Wohnung von Varuna den Namen Vadavamukha. Und aus diesem Mund strömt es aus und verzehrt das Wasser des mächtigen Ozeans. Gesegnet seist du! Es geziemt dir daher nicht, die Welten zu zerstören. O du Parasara, der du die höheren Regionen kennst, du Erster von Weisen!'"

Abschnitt CLXXXIII

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

erleuchtete das ganze Firmament durch sein makelloses Opfer, in das groß die Trankopfer von geklärter Butter gegossen wurden. Dann betrachteten Vasishtha und die anderen Rishis, dass Muni mit seiner eigenen Energie glühte, als wäre er die zweite Sonne. Dann kam der große Rishi Atri mit liberaler Seele, der dieses Opfer beenden wollte, eine für andere sehr schwierige Leistung, an diesen Ort. Und es kamen auch, oh du Vernichter aller Feinde, Pulastya und Pulaha, und Kratu, der viele große Opfer darbrachte, alle beeinflusst von dem Wunsch, die Rakshasas zu retten. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, Pulastya, als er sah, dass bereits viele Rakshasas getötet worden waren, sagte diese Worte zu Parasara, dem Unterdrücker aller Feinde: Dann betrachteten Vasishtha und die anderen Rishis, dass Muni mit seiner eigenen Energie glühte, als wäre er die zweite Sonne. Dann kam der große Rishi Atri mit liberaler Seele, der dieses Opfer beenden wollte, eine für andere sehr schwierige Leistung, an diesen Ort. Und es kamen auch, oh du Vernichter aller Feinde, Pulastya und Pulaha, und Kratu, der viele große Opfer darbrachte, alle beeinflusst von dem Wunsch, die Rakshasas zu retten. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, Pulastya, als er sah, dass bereits viele Rakshasas getötet worden waren, sagte diese Worte zu Parasara, dem Unterdrücker aller Feinde: Dann betrachteten Vasishtha und die anderen Rishis, dass Muni mit seiner eigenen Energie glühte, als wäre er die zweite Sonne. Dann kam der große Rishi Atri mit liberaler Seele, der dieses Opfer beenden wollte, eine für andere sehr schwierige Leistung, an diesen Ort. Und es kamen auch, oh du Vernichter aller Feinde, Pulastya und Pulaha, und Kratu, der viele große Opfer darbrachte, alle beeinflusst von dem Wunsch, die Rakshasas zu retten. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, Pulastya, als er sah, dass bereits viele Rakshasas getötet worden waren, sagte diese Worte zu Parasara, dem Unterdrücker aller Feinde: und Kratu der Darsteller vieler großer Opfer, die alle von dem Wunsch beeinflusst wurden, die Rakshasas zu retten. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, Pulastya, als er sah, dass bereits viele Rakshasas getötet worden waren, sagte diese Worte zu Parasara, dem Unterdrücker aller Feinde: und Kratu der Darsteller vieler großer Opfer, die alle von dem Wunsch beeinflusst wurden, die Rakshasas zu retten. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, Pulastya, als er sah, dass bereits viele Rakshasas getötet worden waren, sagte diese Worte zu Parasara, dem Unterdrücker aller Feinde:

'Ich hoffe, dieses Opfer steht nicht im Wege, oh Kind! Freut dich, oh Kind, an diesem Abschlachten all dieser unschuldigen Rakshasas, die nichts vom Tod deines Vaters wissen. Es geziemt dir, keine Kreaturen auf diese Weise zu vernichten. Dies, oh Kind, ist nicht die Beschäftigung eines der Askese ergebenen Brahmanen. Frieden ist die höchste Tugend. Deshalb, oh Parasara, stifte Frieden. Wie konntest du, oh Parasara, so überlegen sein, dich mit solch einer sündigen Praxis befassen? Es steht dir nicht zu, gegen Saktri selbst zu verstoßen, der mit allen Sittenregeln vertraut war. Es steht dir nicht zu, irgendwelche Kreaturen auszurotten. Oh Nachkomme von Vasishthas Geschlecht, das, was deinem Vater widerfuhr, wurde durch seinen eigenen Fluch herbeigeführt. Es war seine eigene Schuld, dass Saktri von hier in den Himmel aufgenommen wurde. Oh Muni, kein Rakshasa war in der Lage, Saktri zu verschlingen; er selbst hat für seinen eigenen Tod gesorgt. Und, oh Parasara, Viswamitra war in dieser Hinsicht nur ein blindes Instrument. Sowohl Saktri als auch Kalmashapada, die in den Himmel aufgestiegen sind, erfreuen sich großer Freude. Und auch die anderen Söhne des großen Rishi Vasishtha, die jünger als Saktri waren, amüsieren sich jetzt noch mit den Himmlischen. Und, oh Kind, oh Nachkomme von Vasishthas Sohn, du warst bei diesem Opfer auch nur ein Instrument bei der Vernichtung dieser unschuldigen Rakshasas. O, gesegnet seist du! Gib dieses dein Opfer auf. Lass es zu Ende gehen.' auch die anderen Söhne des großen Rishi Vasishtha, die jünger waren als Saktri, amüsieren sich jetzt noch mit den Himmlischen. Und, oh Kind, oh Nachkomme von Vasishthas Sohn, du warst bei diesem Opfer auch nur ein Instrument bei der Vernichtung dieser unschuldigen Rakshasas. O, gesegnet seist du! Gib dieses dein Opfer auf. Lass es zu Ende gehen.' auch die anderen Söhne des großen Rishi Vasishtha, die jünger waren als Saktri, amüsieren sich jetzt noch mit den Himmlischen. Und, oh Kind, oh Nachkomme von Vasishthas Sohn, du warst bei diesem Opfer auch nur ein Instrument bei der Vernichtung dieser unschuldigen Rakshasas. O, gesegnet seist du! Gib dieses dein Opfer auf. Lass es zu Ende gehen.'

„Der Gandharva fuhr fort: ‚So sprach Pulastya, wie auch der intelligente Vasishtha, diesen mächtigen Muni an – der Sohn von Saktri beendete dann dieses Opfer. Und der Rishi warf das Feuer, das er entzündet hatte, um die Rakshasas' Opfer in den tiefen Wäldern im Norden des Himavat. Und dieses Feuer kann bis heute zu allen Jahreszeiten Rakshasas und Bäume und Steine ​​verzehren.'"

Abschnitt CLXXXIV

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Arjuna fragte: 'Wofür, oh Gandharva, befahl König Kalmashapada seiner Königin, zu der allerersten Person zu gehen, die mit den Veden vertraut war - dem Meister Vasishtha? Warum tat auch dieser berühmte und große Rishi Vasishtha selbst, der mit jedem vertraut war? Regel der Moral kennt eine Frau, die er nicht hätte kennen sollen? O Freund, war dies ein Akt der Sünde von Vasishtha?

Und der Monarch begann daraufhin nach Nahrung zu suchen. Von Hunger gequält, sah der König endlich in einem sehr einsamen Teil des Waldes einen Brahmanen und seine Frau, die sich amüsierten. Erschrocken beim Anblick des Monarchen rannte das Paar davon, ihr Verlangen blieb unbefriedigt. Das sich zurückziehende Paar verfolgte der König gewaltsam den Brahmanen. Als der Brahmanen sah, wie ihr Herr ergriffen wurde, wandte er sich an den Monarchen und sagte: „Höre zu, was ich sage, oh Monarch mit den ausgezeichneten Gelübden! Es ist auf der ganzen Welt bekannt, dass du in der Sonnenrasse geboren bist und dass du immer wachsam in der Ausübung der Moral bist und dem Dienst deiner Vorgesetzten gewidmet bist. Es geziemt dir, keine Sünde zu begehen, oh du Unbändiges, obwohl du durch den Fluch (des Rishis) deiner Sinne beraubt bist. Meine Jahreszeit ist gekommen, und ich wünsche meinem Mann s Firma war ich mit ihm verbunden. Ich war noch nicht zufrieden. Sei uns gnädig, o du bester König! Befreie meinen Mann.' Die Monarchin jedoch, ohne auf ihre Schreie zu hören, verschlang ihren Mann grausam wie ein Tiger, der seine begehrte Beute verschlingt. Besessen von diesem Anblick loderten die Tränen, die diese Frau vergoss, wie Feuer und verzehrten alles an diesem Ort. Von Kummer befallen über das Unglück, das ihren Herrn ereilt hatte, verfluchte die Brahmanin im Zorn den königlichen Weisen Kalmashapada: „Abscheulicher Elend, da du heute meinen erlauchten Gemahl, der mir lieb war, grausam vor meiner Nase verschlungen hast, noch bevor meine Begierden befriedigt wurden, darum wirst du, oh Gottloser, der von meinem Fluch heimgesucht wird, den sofortigen Tod erleiden, wenn du zu gegebener Zeit für deine Frau eingehst. Und deine Frau, o Elende, wird einen Sohn hervorbringen, der sich mit dem Rishi Vasishtha vereint, dessen Kinder von dir verschlungen wurden. Und dieses Kind, o schlimmster aller Könige, soll der Erhalter deines Geschlechts sein.' Und den Monarchen so verfluchend, trat diese Dame aus Angiras Haus, die alle glückverheißenden Zeichen trug, in das lodernde Feuer vor den Augen des Monarchen. Und, oh du Unterdrücker aller Feinde, der berühmte und erhabene Vasishtha wusste durch seine asketische Kraft und spirituelle Einsicht sofort alles. Und lange danach, als der König von seinem Fluch befreit wurde, wandte er sich zu ihrer Zeit an seine Frau Madayanati. Aber Madayanati schickte ihn sanft weg. Unter dem Einfluss der Leidenschaft hatte der Monarch keine Erinnerung an diesen Fluch. Als er jedoch die Worte seiner Frau hörte, wurde der beste aller Könige schrecklich beunruhigt. Und als er sich an den Fluch erinnerte, bereute er bitterlich, was er getan hatte. Aus diesem Grund, oh bester aller Männer, ernannte der Monarch, der mit dem Fluch der Brahmanen infiziert war, Vasishtha, um seiner Königin einen Sohn zu zeugen.'“

Abschnitt CLXXXV

(Chaitraratha Parva Fortsetzung)

"Arjuna fragte: 'Oh Gandharva, du bist mit allem vertraut. Sag uns daher, welcher Veda- kennende Brahmane würdig ist, als unser Priester ernannt zu werden.'

"Der Gandharva antwortete: 'In diesen Wäldern gibt es einen Schrein namens Utkochaka. Dhaumya, der jüngere Bruder von Devala, ist dort mit asketischen Bußen beschäftigt. Ernennen Sie ihn, wenn Sie es wünschen, zu Ihrem Priester."

„Vaisampayana sagte: ‚Dann übergab Arjuna, hochzufrieden mit allem, was geschehen war, diesem Gandharva seine Feuerwaffe mit angemessenen Zeremonien Wir bleiben eine Zeitlang bei dir. Wenn die Gelegenheit kommt, werden wir sie dir nehmen. Gesegnet seist du.' Dann verließen Gandharva und Pandavas respektvoll die Ufer der Bhagirathi und gingen, wohin sie wollten. der Erste von allen, der mit den Veden vertraut ist, die sie mit Geschenken von wilden Früchten und (essbaren) Wurzeln empfing, erklärte sich bereit, ihr Priester zu werden. Und die Pandavas mit ihrer Mutter bildeten den sechsten der Gruppe , nachdem sie diesen Brahmanen als ihren Priester erhalten hatten, betrachteten ihre Souveränität und ihr Königreich als bereits zurückgewonnen und die Tochter des Panchala-Königs als bereits im Swayamavara erlangt . Und diese Bullen der Bharata-Rasse, die den Meister Dhaumya als ihren Priester erhalten hatten, betrachteten sich auch als unter einen mächtigen Beschützer gestellt. Und der hochbeseelte Dhaumya, der mit der wahren Bedeutung der Veden und jeder Moralregel vertraut war , wurde zum spirituellen Lehrer der tugendhaften Pandavas und machte sie zu seinen Yajamanas(spirituelle Jünger). Und dieser Brahmane betrachtete diese Helden, die wie die Himmlischen mit Intelligenz, Stärke und Ausdauer ausgestattet waren, als bereits wiederhergestellt, kraft ihrer eigenen Errungenschaften für ihre Souveränität und ihr Königreich. Dann beschlossen diese Männerkönige, nachdem sie von diesem Brahmanen Segnungen ausgesprochen hatten, in Begleitung von ihm zum Swayamvara der Prinzessin von Panchala zu gehen.'"

Abschnitt CLXXXVI

(Swayamvara-Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann machten sich diese Tiger unter den Menschen – diese Brüder – die fünf Pandavas auf den Weg nach Panchala, um dieses Land und Draupadi und die Feierlichkeiten (im Hinblick auf ihre Heirat) zu sehen. Und diese Tiger unter den Menschen – diese Unterdrücker von allen Feinden - als sie mit ihrer Mutter gingen, sahen sie auf dem Weg zahlreiche Brahmanen zusammengehen. Und diese Brahmanen, die alle Brahmanen waren, sahen die Pandavas, oh König, und fragten sie: "Wohin gehst du? Woher kommst du auch?" ?' Und Yudhishthira antwortete ihnen und sagte: "Ihr Bullen unter den Brahmanen, wisst, dass wir Uterusbrüder sind, die zusammen mit unserer Mutter fortschreiten. Wir kommen sogar aus Ekachakra." Die Brahmanen sagten dann: "Geht noch heute zum Wohnsitz von Drupada im Land der Panchalas. Dort findet ein großes Swayamvara statt. wofür viel Geld ausgegeben wird. Auch wir gehen dahin. Lass uns alle zusammen gehen. Außergewöhnliche Feierlichkeiten werden stattfinden (in Drupadas Wohnsitz). Der berühmte Yajnasena, auch Drupada genannt, ließ eine Tochter aus der Mitte des Opferaltars auferstehen. Von Augen wie Lotusblüten und makellosen Gesichtszügen, die mit Jugend und Intelligenz ausgestattet sind, ist sie äußerst schön. Und der schlank taillierte Draupadi mit allen tadellosen Zügen und dessen Körper im Umkreis von zwei Kilometern einen Duft wie dem des blauen Lotus verströmt, ist die Schwester des starkarmigen Dhrishtadyumna, der mit großer Tapferkeit begabt ist – der (würde- be) Töter von Drona – der mit Naturpanzer und Schwert und Bogen und Pfeilen aus dem lodernden Feuer geboren wurde, selbst wie das zweite Feuer. Und diese Tochter von Yajnasena wird unter den eingeladenen Prinzen einen Ehemann auswählen. Und wir begeben uns dorthin, um sie und die Festlichkeiten bei dieser Gelegenheit zu sehen, wie die Festlichkeiten des Himmels. Und dazu wird Swayamvara aus verschiedenen Ländern kommen, Könige und Prinzen, die Opfer darbringen, bei denen die Geschenke an die Brahmanen groß sind: die dem Studium gewidmet sind, heilig, berühmt sind und strenge Gelübde haben; die jung und schön sind; und die mächtige Wagenkrieger sind und in Waffen versiert sind. In dem Wunsch, die Jungfrau zu gewinnen, werden diese Monarchen alle viel Reichtum und Kühe und Nahrung und andere Genußgegenstände verschenken. Und wenn wir alles nehmen, was sie verschenken und Zeuge des Swayamvara werden, und die Feierlichkeiten genießen, werden wir gehen, wohin wir wollen. Und zu diesem Swayamvara werden auch aus verschiedenen Ländern Schauspieler, und Barden, die die Lobeshymnen der Könige singen, und Tänzer und Rezitatoren von Puranas und Herolde und mächtige Sportler. Und wenn ihr all diese Sehenswürdigkeiten betrachtet und das, was an Erhabene verschenkt wird, nehmt, werdet ihr mit uns zurückkehren. Ihr seid alle schön und den Himmlischen gleich! Wenn Krishna dich erblickt, kann er zufällig jemanden unter euch auswählen, der den anderen überlegen ist. Dieser dein Bruder von mächtigen Armen, gutaussehend und auch mit Schönheit begabt, der in (sportlichen) Begegnungen verwickelt ist, kann durch Zufall großen Reichtum verdienen.' Wählen Sie jemanden unter Ihnen, der den anderen überlegen ist. Dieser dein Bruder von mächtigen Armen, gutaussehend und auch mit Schönheit begabt, der in (sportlichen) Begegnungen verwickelt ist, kann durch Zufall großen Reichtum verdienen.' Wählen Sie jemanden unter Ihnen, der den anderen überlegen ist. Dieser dein Bruder von mächtigen Armen, gutaussehend und auch mit Schönheit begabt, der in (sportlichen) Begegnungen verwickelt ist, kann durch Zufall großen Reichtum verdienen.'

"Als Yudhishthira diese Worte der Brahmanen hörte, antwortete er: 'Ihr Brahmanen, wir werden alle mit euch gehen, um dem Swayamvara dieser Jungfrau beizuwohnen - diesem ausgezeichneten Jubiläum.'"

Abschnitt CLXXXVII

(Swayamvara Parva Fortsetzung)

sie begannen ein eleemosynäres Leben zu führen. Und kein Mann erkannte diese Helden während ihres Aufenthalts in Drupadas Hauptstadt.

"Yajnasena hegte immer den Wunsch, seine Tochter Kiriti (Arjuna), dem Sohn von Pandu, zu schenken. Aber er sprach mit niemandem davon. Und, oh Janamejaya, der König von Panchala, der an Arjuna dachte, verursachte eine sehr steife Verbeugung der von niemandem außer Arjuna gebogen werden konnte. Der König ließ eine Maschinerie am Himmel errichten und befestigte ein Zeichen an dieser Maschine Schießen Sie das Zeichen über die Maschine, um meine Tochter zu erhalten.'

war von schönen Villen umgeben. Und es war von allen Seiten mit hohen Mauern und einem Wassergraben mit hie und da gewölbten Portalen umschlossen. Das riesige Amphitheater wurde auch von einem Baldachin in verschiedenen Farben beschattet. Und erklang mit den Tönen von Tausenden von Trompeten, duftete nach schwarzer Aloe und besprühte alles mit Wasser, vermischt mit Sandelholzpaste und verziert mit Blumengirlanden. Es war von hohen Villen umgeben, die vollkommen weiß waren und den wolkenküssenden Gipfeln von Kailasa ähnelten. Die Fenster dieser Herrenhäuser waren mit Netzen aus Gold bedeckt; die Wände waren mit Diamanten und kostbaren kostbaren Teppichen und Tüchern besetzt. Alle diese Herrenhäuser, die mit Kränzen und Blumengirlanden geschmückt und mit vorzüglicher Aloe duftend waren, waren alle weiß und makellos wie die Hälse von Schwänen. Und der Duft daraus konnte aus der Entfernung eines Yojana (acht Meilen) wahrgenommen werden. Und jede war mit hundert Türen ausgestattet, die breit genug waren, um eine Menschenmenge einzulassen; sie waren mit kostbaren Betten und Teppichen geschmückt und mit verschiedenen Metallen verschönert; sie ähnelten den Gipfeln des Himavat. Und in diesen siebenstöckigen Häusern unterschiedlicher Größe wohnten die von Drupada eingeladenen Monarchen, deren Personen mit allen Ornamenten geschmückt waren und die von dem Wunsch besessen waren, sich gegenseitig zu übertreffen. Und die Bewohner der Stadt und des Landes, die gekommen waren, um Krishna zu sehen und auf den ausgezeichneten Plattformen Platz zu nehmen, die ringsherum errichtet wurden, sahen in diesen Villen jene Löwen unter den Königen sitzen, die alle mit der Energie großer Seelen ausgestattet waren. Und diese erhabenen Herrscher waren alle mit der duftenden Paste der schwarzen Aloe geschmückt. Von großer Freigebigkeit waren sie alle Brahma ergeben und beschützten ihre Königreiche vor allen Feinden. Und für ihre eigenen guten Taten wurden sie von der ganzen Welt geliebt.

„Auch die Pandavas, die dieses Amphitheater betraten, saßen bei den Brahmanen und sahen den unvergleichlichen Reichtum des Königs der Panchalas jede Art von Reichtum wurde ständig gemacht), begann von Tag zu Tag anzuschwellen. Und es dauerte, oh König, mehrere Tage, bis es am sechzehnten Tag voll war, der Tochter von Drupada, oh Stier der Bharata-Rasse Nachdem sie sich reingewaschen hatte, betrat sie das Amphitheater, reich gekleidet und mit allem Schmuck geschmückt und in ihrer Hand eine goldene Schale (darauf waren die üblichen Opfergaben von Arghya ) und eine Blumengirlande heiliger Brahmana, der mit allen Mantras vertraut ist-- entzündete das Opferfeuer und goss mit gehörigen Riten Trankopfer mit geklärter Butter darüber. Und Agni durch diese Trankopfer zu befriedigen und die Brahmanen dazu zu bringen, die verheißungsvolle Formel des Segens auszusprechen, stoppte die Musikinstrumente, die ringsum spielten. Und als dieses riesige Amphitheater, oh Monarch, vollkommen still wurde, hatte Dhrishtadyumna eine Stimme, die tief wie der Klang einer Pauke oder der Wolken war, ergriff den Arm seiner Schwester, stand inmitten dieser Halle und sagte mit einer Stimme: laut und tief wie das Gebrüll der Wolken, diese bezaubernden Worte von vorzüglicher Bedeutung: „Hört, ihr versammelten Könige, das ist der Bogen, das ist das Ziel, und das sind die Pfeile. Schießen Sie mit diesen fünf geschärften Pfeilen die Markierung durch die Öffnung der Maschine. Wahrlich, ich sage das, besessen von Abstammung, Schönheit von Personen, und Kraft, wer auch immer diese große Leistung vollbringt, wird heute meine Schwester Krishna für seine Frau erlangen.' Nachdem er so zu den versammelten Monarchen gesprochen hatte, wandte sich Drupadas Sohn dann an seine Schwester und rezitierte ihr die Namen und Abstammungslinien und Errungenschaften dieser versammelten Herren der Erde.'“

Abschnitt CLXXXVIII

(Swayamvara Parva Fortsetzung)

„Dhrishtadyumna sagte: ‚Duryodhana, Durvisaha, Durmukha und Dushpradharshana, Vivinsati, Vikarna, Saha und Duhsasana; Yuyutsu und Vayuvega und Bhimavegarava; Ugrayudha, Valaki, Kanakayu und Virochana, Suchaanda, Kanena, Chitrasaka; , und Tuhunda und Vikata; diese, oh Schwester, und viele andere mächtige Söhne von Dhritarashtra – alle Helden – begleitet von Karna, sind gekommen, um deine Hand zu holen Auch Sakuni, Sauvala, Vrisaka und Vrihadvala – diese Söhne des Königs Gandhara – sind gekommen. Manimana, Dandadhara, Sahadeva, Jayatsena, Meghasandhi, Virata mit seinen beiden Söhnen Sankha und Uttara,Vardhakshemi, Susarma, Senavindu, Suketu mit seinen beiden Söhnen Sunama und Suvarcha, Suchitra, Sukumara, Vrika, Satyadhriti, Suryadhwaja, Rochamana, Nila, Chitrayudha, Agsuman, Chekitana, der mächtige Sreniman, Chandrasena der mächtige Sohn von Samudharasena, und Danda – der Vater und Sohn, Paundraka, Vasudeva, Bhagadatta mit großer Energie, Kalinga, Tamralipta, der König von Pattana, der mächtige Wagenkrieger Salya, der König von Madra, mit seinem Sohn, dem heroischen Rukmangada, Rukmaratha, Somadatta der Kuru-Rasse mit seinen drei Söhnen, allesamt mächtige Streitwagenkämpfer und Helden,und Danda – der Vater und Sohn, Paundraka, Vasudeva, Bhagadatta mit großer Energie, Kalinga, Tamralipta, der König von Pattana, der mächtige Wagenkrieger Salya, der König von Madra, mit seinem Sohn, dem heroischen Rukmangada, Rukmaratha, Somadatta der Kuru-Rasse mit seinen drei Söhnen, allesamt mächtige Streitwagenkämpfer und Helden,und Danda – der Vater und Sohn, Paundraka, Vasudeva, Bhagadatta mit großer Energie, Kalinga, Tamralipta, der König von Pattana, der mächtige Wagenkrieger Salya, der König von Madra, mit seinem Sohn, dem heroischen Rukmangada, Rukmaratha, Somadatta der Kuru-Rasse mit seinen drei Söhnen, allesamt mächtige Streitwagenkämpfer und Helden,nämlichdiese und viele andere große Könige – alle auf der ganzen Welt gefeierten Kshatriyas – sind für dich gekommen, oh Gesegneter. Mit Fähigkeiten ausgestattet, werden diese ins Schwarze treffen. Und du sollst ihn zu deinem Mann wählen, der von diesen das Mal schießen wird.'"

Abschnitt CLXXXIX

(Swayamvara Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Dann standen diese jungen Prinzen, die mit Ohrringen geschmückt waren, miteinander wetteiferten und jeder hielt sich für waffenfähig und mit Macht begabt, standen auf und schwangen ihre Waffen. Und berauscht von Schönheit, Tapferkeit, Abstammung, Wissen, Reichtum und Jugend, sie waren wie Himalaya-Elefanten in der Brunftzeit, deren Kronen vom Überschuss an zeitlichem Saft gespalten waren soll mein sein.' Und die Kshatriyas, die sich in diesem Amphitheater versammelt hatten, sahen aus wie die himmlische (früher) um Uma, die Tochter des Königs der Berge, um die Tochter von Drupada zu gewinnen. Von den Schäften des Gottes des Blumenbogens geplagt und mit Herzen völlig verloren in der Betrachtung Krishnas, stiegen diese Prinzen in das Amphitheater hinab, um die Panchala-Jungfrau zu gewinnen, und begannen, selbst ihre besten Freunde mit Eifersucht zu betrachten. Und da kamen auch die Himmlischen auf ihren Wagen, mit den Rudras und den Adityas, den Vasus und den Zwillings-Aswins, den Swadhas und allen Marutas, und Kuvera mit Yama voraus. Und es kamen auch die Daityas und die Suparnas, die großen Nagas und die himmlischen Rishis, die Guhyakas und die Charanas und Viswavasu und Narada und Parvata und die wichtigsten Gandharvas mit mit den Rudras und den Adityas, den Vasus und den Zwillings-Aswins, den Swadhas und allen Marutas und Kuvera mit Yama voran. Und es kamen auch die Daityas und die Suparnas, die großen Nagas und die himmlischen Rishis, die Guhyakas und die Charanas und Viswavasu und Narada und Parvata und die wichtigsten Gandharvas mit mit den Rudras und den Adityas, den Vasus und den Zwillings-Aswins, den Swadhas und allen Marutas und Kuvera mit Yama voran. Und es kamen auch die Daityas und die Suparnas, die großen Nagas und die himmlischen Rishis, die Guhyakas und die Charanas und Viswavasu und Narada und Parvata und die wichtigsten Gandharvas mitApsaras. Und Halayudha (Valadeva) und Janardana (Krishna) und der Häuptling der Vrishni-, Andhaka- und Yadava-Stämme, die der Führung von Krishna gehorchten, waren ebenfalls da und sahen sich die Szene an. Und als er diese Elefanten in der Brunft sah – die fünf (Pandavas) –, die von Draupadi angezogen wurden wie mächtige Elefanten von einem See, der mit Lotus überwuchert ist, oder wie Feuer mit Asche bedeckt, begann Krishna, der Erste der Yadu-Helden, nachzudenken. Und er sagte zu Rama (Valadeva): ‚Das ist Yudhishthira; das ist Bhima mit Jishnu (Arjuna); und das sind die Zwillingshelden.' Und Rama musterte sie langsam und warf Krishna einen zufriedenen Blick zu. Die anderen Helden dort – Söhne und Enkel von Königen – bissen sich vor Zorn auf die Unterlippen und blickten mit ihren Augen und Herzen und Gedanken auf Krishna gerichtet und blickten mit großen Augen auf Draupadi allein, ohne die Pandavas zu bemerken.Kama. Und überfüllt mit himmlischen Rishis und Gandharvas und Suparnas und Nagas und Asuras und Siddhas und gefüllt mit himmlischen Düften und übersät mit himmlischen Blumen, und erschallend mit der Pauke und dem tiefen Summen unendlicher Stimmen und widerhallend mit der sanfteren Musik von die Flöte, die Vina und der Tabor, die Wagen der Himmlischen, fanden kaum einen Durchgang durch das Firmament. Dann diese Prinzen – Karna, Duryodhana, Salwa, Salya, Aswatthaman, Kratha, Sunitha, Vakra, der Herrscher von Kalinga und Banga, Pandya, Paundra, der Herrscher von Videha, der Häuptling der Yavanas und viele andere Söhne und Enkel von Könige – Herrscher von Territorien mit Augen wie Lotusblüten – begannen einer nach dem anderen, Fähigkeiten zu zeigen, um diese Jungfrau von unvergleichlicher Schönheit zu gewinnen. Geschmückt mit Kronen, Girlanden, Armbändern und anderen Ornamenten,

Und als sie den Sohn von Surya – Karna vom Suta-Stamm – sahen, der sich wie ein Feuer oder Soma oder Surya selbst entschloss, das Mal zu schießen, betrachteten die ersten Bogenschützen – die Söhne des Pandu – das Mal als bereits erschossen und auf den Boden gebracht. Aber als er Karna sah, sagte Draupadi laut: 'Ich werde keine Suta für meinen Herrn auswählen.' Dann warf Karna, verärgert lachend und einen Blick auf die Sonne werfend, den bereits zu einem Kreis gezogenen Bogen beiseite.

Dann, als all diese Kshatriyas die Aufgabe aufgaben, fiel der heroische König der Chedis – so mächtig wie Yama (Pluto) selbst – der berühmte und entschlossene Sisupala, der Sohn von Damaghosa, bei dem Bemühen, den Bogen zu bespannen, selbst auf die Knie auf dem Boden. Dann war König Jarasandha mit großer Kraft und Macht ausgestattet, näherte sich dem Bogen und stand für einen Moment da, starr und regungslos wie ein Berg. Vom Bogen geworfen, fiel auch er auf die Knie am Boden, und der Monarch erhob sich und verließ das Amphitheater, um (zurück) in sein Königreich zurückzukehren. Da fiel der große Held Salya, der König von Madra, mit großer Kraft, den Bogen zu bespannen, auf seine Knie auf den Boden. Endlich, als in dieser Versammlung, die aus hochangesehenen Leuten bestand, alle Monarchen zu Gegenstand spöttischen Gerede geworden waren, war der Erste der Helden – Jishnu,

Abschnitt CLXL

(Swayamvara Parva Fortsetzung)

Den Bogen spannen, den solch berühmte Kshatriyas wie Salya und andere mit Macht begabt und in der Wissenschaft und Praxis der Waffen versiert hatten? Gelingt ihm bei dieser unerprobten Aufgabe, die er aus jungenhafter Unsicherheit heraus übernommen hat, kein Erfolg, so wird die gesamte Gruppe der Brahmanen hier in den Augen der versammelten Monarchen lächerlich gemacht. Deshalb verbiete diesem Brahmanen, dass er nicht hingehen darf, um den Bogen zu bespannen, den er selbst jetzt aus Eitelkeit, kindlicher Kühnheit oder bloßem Willen zu tun wünschtUnsicherheit.' Andere antworteten: „Wir werden uns nicht lächerlich machen, noch werden wir von irgendjemandem missachtet oder von den Herrschern missbilligt. Einige bemerkten: „Dieser hübsche Jüngling ist sogar wie der Rüssel eines mächtigen Elefanten, dessen Schultern, Arme und Schenkel so gut gebaut sind, der in Geduld wie der Himavat aussieht, dessen Gang sogar dem eines Löwen gleicht und dessen Tapferkeit“ scheint wie der eines Elefanten in der Brunft zu sein, und der so entschlossen ist, dass es wahrscheinlich ist, dass er dieses Kunststück vollbringt. Er hat Stärke und Entschlossenheit. Wenn er keine hätte, würde er niemals von selbst gehen. Außerdem gibt es in den drei Welten nichts, was die Brahmanen aller sterblichen Menschen nicht erreichen könnten. Sie enthalten sich jeglicher Nahrung, leben von der Luft oder essen von Früchten, beharren in ihren Gelübden und sind abgemagert und schwach. Brahmanen sind immer stark in ihrer eigenen Energie. Man sollte niemals einen Brahmanen außer Acht lassen, ob seine Taten richtig oder falsch sind, indem man annimmt, er sei unfähig, irgendeine große oder kleine Aufgabe zu erfüllen, oder die mit Glückseligkeit oder Weh behaftet ist. Rama, der Sohn von Jamadagni, besiegte im Kampf alle Kshatriyas. Agastya trank durch seine Brahma-Energie aus dem unergründlichen Ozean. Deshalb sagt ihr: 'Lass diesen Jüngling den Bogen biegen und mit Leichtigkeit bespannen' (und viele sagten): 'So sei es.' Und die Brahmanen fuhren fort, diese und andere Worte miteinander zu sprechen. Dann näherte sich Arjuna dem Bug und stand da wie ein Berg. Und er ging um diesen Bogen herum und beugte seinen Kopf zu diesem Segensgeber – dem Herrn Isana – und erinnerte sich auch an Krishna und nahm ihn auf. Und dieser Bogen, den Rukma, Sunitha, Vakra, Radhas Sohn, Duryodhana, Salya und viele andere Könige in der Wissenschaft und Praxis der Waffen vollbrachten, Nicht einmal mit großer Anstrengung konnte Arjuna, der Sohn von Indra, dieser Erste aller Personen mit Energie und wie der jüngere Bruder von Indra (Vishnu) an Macht, im Handumdrehen aufgereiht werden. Und er nahm die fünf Pfeile, schoss die Markierung und ließ sie durch das Loch in der Maschine, über der sie angebracht war, auf den Boden fallen. Dann erhob sich ein lauter Aufruhr am Firmament, und auch das Amphitheater hallte von lautem Geschrei wider. Und die Götter überschütteten das Haupt von Partha, dem Feindesvernichter, mit himmlischen Blumen. Und Tausende von Brahmanen begannen vor Freude ihre Obergewänder zu wedeln. Und ringsherum stießen die erfolglosen Monarchen Ausrufe der Trauer und Verzweiflung aus. Und im ganzen Amphitheater regnete es Blumen vom Himmel. Und die Musiker stimmten konzertant zu. Barden und Herolde begannen in süßen Tönen das Lob (des Helden, der das Kunststück vollbracht hat) zu singen. Und als er Arjuna erblickte, war Drupada – dieser Feindevernichter – voller Freude. Und der Monarch wünschte, dem Helden mit seinen Kräften zu helfen, wenn sich die Gelegenheit ergab. Und als der Aufruhr seinen Höhepunkt erreichte, verließ Yudhishthira, der Erste aller tugendhaften Männer, begleitet von den ersten Männern, den Zwillingen, hastig das Amphitheater, um in seine vorübergehende Heimat zurückzukehren. Und Krishna, der das geschossene Mal sah und Partha erblickte, wie Indra selbst, der das Mal geschossen hatte, war voller Freude und näherte sich dem Sohn von Kunti mit einem weißen Gewand und einer Blumengirlande. Und Arjuna, der Vollender unvorstellbarer Kunststücke, der Draupadi durch seinen Erfolg im Amphitheater gewonnen hatte, wurde von allen Brahmanen mit Ehrfurcht begrüßt.

Abschnitt CLXLI

(Swayamvara Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Als der König (Drupada) seinen Wunsch äußerte, diesem Brahmanen (der das Mal geschossen hatte) seine Tochter zu schenken, wurden all diese Monarchen, die zum Swayamvara eingeladen worden waren,, die sich ansahen, wurden plötzlich von Zorn erfüllt. Und sie sagten: „Dieser Drupada, der an uns vorbeigeht und die versammelten Monarchen wie Stroh behandelt, möchte seine Tochter – die erste der Frauen – einem Brahmanen schenken! Nachdem er den Baum gepflanzt hat, fällt er ihn, wenn er Früchte trägt. Der Unglückliche sieht uns nicht an: Darum lasst uns ihn töten. Er verdient weder unseren Respekt noch die Verehrung aufgrund seines Alters. Aufgrund seiner Eigenschaften werden wir daher diesen Unglücklichen, der alle Könige beleidigt, zusammen mit seinem Sohn töten. Indem er alle Monarchen einlädt und sie mit ausgezeichnetem Essen bewirtet, missachtet er uns schließlich. Sieht er in dieser Versammlung von Monarchen, die einem Konklave der Himmlischen gleicht, nicht einen einzigen Monarchen, der ihm gleich ist? Die vedische Erklärung ist bekannt, dass die Swayamvaraist für die Kshatriyas. Die Brahmanen haben keinen Anspruch auf die Auswahl eines Ehemannes durch ein Kshatriya-Mädchen. Oder, ihr Könige, wenn diese Jungfrau niemanden von uns zu ihrem Herrn erwählen möchte, lasst uns sie ins Feuer werfen und in unsere Königreiche zurückkehren. Was diesen Brahmanen betrifft, so sollte er, obwohl er aus Überheblichkeit oder Geiz den Monarchen diesen Schaden zugefügt hat, noch nicht getötet werden; denn unsere Königreiche, unser Leben, unsere Schätze, Söhne, Enkel und was auch immer wir sonst noch haben, existieren alle für Brahmanen. Hier muss etwas getan werden (auch für ihn), damit andere Swayamvaras aus Angst vor Schande und dem Wunsch, das zu erhalten, was zu jedem Orden gehört, nicht auf diese Weise enden können.'

der starkarmige Bhima, der Sohn von Pritha, dem Feindeschleifer, stand wie der keulentragende König der Toten (Yama), bewaffnet mit seiner wilden Keule, in der Nähe von Arjuna, dem Stier unter den Menschen. Und als er diese Leistung seines Bruders sah, wunderte sich Jishnu von außergewöhnlicher Intelligenz, auch von unvorstellbaren Leistungen. Und er war Indra selbst an Leistungen ebenbürtig und schüttelte alle Furcht ab. Er stand mit seinem Bogen bereit, um diese Angreifer aufzunehmen. Und als er diese Leistungen von Jishnu und seinem Bruder sah, sagte Damodara (Krishna) von übermenschlicher Intelligenz und unvorstellbaren Leistungen zu seinem Bruder Halayudha (Valadeva) von wilder Energie: wer den großen Bogen in seiner Hand vier volle Ellen lang zieht, ist Arjuna! Daran besteht kein Zweifel, oh Sankarshana, wenn ich Vasudeva bin. Dieser andere Held, der schnell den Baum zerrissen hat und plötzlich bereit ist, die Monarchen zu vertreiben, ist Vrikodara! Denn niemand auf der Welt, außer Vrikodara, könnte heute eine solche Leistung auf dem Schlachtfeld vollbringen. Und dieser andere Jüngling von Augen wie Lotusblüten, von vollen vier Ellen Höhe, von Gang wie dem eines mächtigen Löwen und bescheiden dabei, von heller Hautfarbe und hervorstehender und glänzender Nase, der kurz zuvor das Amphitheater verlassen hatte , ist Dharmas Sohn (Yudhishthira). Die beiden anderen Jugendlichen sind, wie Kartikeya, vermutlich die Söhne der Zwillinge Aswins. Ich habe gehört, dass die Söhne des Pandu zusammen mit ihrer Mutter Pritha alle der Feuersbrunst des Hauses Lac entkommen sind.' Dann sagte Halayudha von Teint wie der von Wolken ohne Regen, an seinen jüngeren Bruder (Krishna) gerichtet und sagte mit großer Befriedigung:

Abschnitt CLXLII

(Swayamvara Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Dann riefen diese Bullen unter den Brahmanen, die ihre Hirschfelle und Wassertöpfe aus Kokosnussschalen schüttelten, 'Fürchte dich nicht, wir werden den Feind bekämpfen!' Arjuna smilingly jene Brahmanen Adressierung so ausrief, sagte : ‚Tritt hin zur Seite , als Zuschauer (des Kampfes) Hunderte von Pfeilen Showering mit geraden Punkten ausgestattet sogar ich werde überprüfen, wie Schlangen mit Mantras, all diese wütenden Monarchen.' Nachdem er dies gesagt hatte, stand der mächtige Arjuna, der den Bogen aufnahm, den er als Mitgift erhalten hatte, begleitet von seinem Bruder Bhima, unbeweglich wie ein Berg. Und als sie diese Kshatriyas sahen, die immer wütend im Kampf mit Karna vor ihnen waren, stürzten sich die heldenhaften Brüder furchtlos auf sie wie zwei Elefanten, die gegen einen feindlichen Elefanten stürmen. Dann riefen diese Monarchen, die auf den Kampf eifrig waren, heftig aus: 'Das Abschlachten von jemandem, der kämpfen möchte, ist erlaubt.' Und mit diesen Worten stürmten die Monarchen plötzlich gegen die Brahmanen. Und Karna stürmte mit großer Energie gegen Jishnu zum Kampf. Und Salya, der mächtige König von Madra, stürmte gegen Bhima wie ein Elefant, der um einer läufigen Elefantenfrau willen gegen einen anderen stürmt; während Duryodhana und andere sich mit den Brahmanen beschäftigten, mit ihnen leicht und sorglos geplänkelt. Dann erblickte der berühmte Arjuna, der Karna, den Sohn von Vikartana (Surya), erblickte, auf ihn zu, spannte seinen zähen Bogen und zerstückelte ihn mit seinen scharfen Pfeilen. Und der Schwung dieser geschliffenen Pfeile, die mit wilder Energie versehen waren, ließ Radheya (Karna) ohnmächtig werden. Wiedererlangung des Bewusstseins Karna griff Arjuna mit größerer Sorgfalt an als zuvor. Dann kämpften Karna und Arjuna, beide die ersten siegreichen Krieger, die sich gegenseitig besiegen wollten, wie verrückt weiter. Und die Leichtigkeit der Hand, die sie beide zeigten, war so leicht, dass sie (jeder vom Pfeilregen des anderen umhüllt) beide unsichtbar wurden (für die Zuschauer ihrer Begegnung). „Siehe die Stärke meiner Arme.“ – „Markus, wie habe ich diesem Kunststück entgegengewirkt“ – das waren die Worte – nur Helden verständlich –, in denen sie sich anredeten. Und erzürnt darüber, die Stärke und Energie von Arjunas Armen zu finden, die auf der Erde ihresgleichen suchen, kämpfte Karna, der Sohn von Surya, mit größerer Kraft. Und Karna parierte all diese ungestümen Pfeile, die Arjuna auf ihn schoss, und stieß einen lauten Schrei aus. Und diese Leistung von ihm wurde von allen Kriegern beklatscht. Dann wandte sich Karna an seinen Widersacher und sagte: „Oh du Erster der Brahmanen, ich freue mich, die Energie deiner Arme zu beobachten, die im Kampf keine Entspannung kennt, und deine Waffen selbst fähig, den Sieg zu erringen. Bist du die Verkörperung der Waffenwissenschaft, oder bist du Rama, der beste Brahmanen, oder Indra selbst, oder Indras jüngerer Bruder Vishnu, auch Achyuta genannt, der, um sich selbst zu verkleiden, die Gestalt eines Brahmanen angenommen hat und eine solche Energie des Waffenkampfes aufbringt? mit mir? Keine andere Person außer dem Ehemann von Sachi oder Kiriti, der Sohn des Pandu, kann mit mir kämpfen, wenn ich auf dem Schlachtfeld wütend bin.' Als Phalguna dann seine Worte hörte, antwortete er und sagte: „Oh Karna, ich bin weder die Wissenschaft der Waffen (personifiziert) noch Rama mit übermenschlichen Kräften. Ich bin nur ein Brahmane, der der Erste aller Krieger und aller Waffenträger ist. Durch die Gnade meines Lehrers bin ich in derBrahma und die Paurandara- Waffen. Ich bin hier, um dich im Kampf zu besiegen. Deshalb, oh Held, warte ein wenig.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So angesprochen (von Arjuna) hörte Karna, der Adoptivsohn von Radha, vom Kampf ab, denn dieser mächtige Streitwagenkämpfer dachte, dass BrahmaEnergie ist immer unbesiegbar. Währenddessen fordern sich auf einem anderen Teil des Feldes die mächtigen Helden Salya und Vrikodara, kampferprobt und mit großer Kraft und Geschicklichkeit, gegenseitig heraus und kämpfen wie zwei Elefanten in der Brunft. Und sie schlugen sich mit geballten Fäusten und Knien. Und manchmal stoßen sie sich gegenseitig vorwärts und manchmal ziehen sie sich aneinander, manchmal werfen sie sich gegenseitig nieder; mit dem Gesicht nach unten, und manchmal an den Seiten, kämpften sie weiter, schlugen sich manchmal mit ihren geballten Fäusten. Und als sie sich mit Schlägen trafen, so hart wie das Aufeinanderprallen zweier Granitmassen, klangen die Listen mit den Geräuschen ihres Kampfes. Bhima, der vorderste der Kuru-Helden, kämpfte also einige Sekunden lang gegeneinander an und schleuderte ihn in die Ferne. Und Bhimasena, dieser Stier unter den Menschen, überraschte alle (durch die Geschicklichkeit seiner Leistung), denn obwohl er Salya auf den Boden warf, tat er es, ohne ihm viel zu schaden. Und als Salya auf diese Weise niedergeworfen wurde und Karna von Angst heimgesucht wurde, waren die anderen Monarchen alle alarmiert. Und sie umzingelten Bhima hastig und riefen aus: „Sicher sind diese Stiere unter den Brahmanen ausgezeichnet (Krieger)! Stellen Sie fest, in welcher Rasse sie geboren wurden und wo sie leben. Wer kann Karna, den Sohn von Radha, im Kampf begegnen, außer Rama oder Drona oder Kiriti, dem Sohn von Pandu? Wer außer Krishna, dem Sohn von Devaki, und Kripa, dem Sohn von Saradwan, kann Duryodhana auch im Kampf begegnen? Wer außer dem Helden Valadeva oder Vrikodara, dem Sohn des Pandu, oder dem heldenhaften Duryodhana, kann auch Salya, den ersten der mächtigen Krieger, im Kampf stürzen? Lasst uns daher diesen Kampf mit den Brahmanen unterlassen. Wahrlich, Brahmanen, wie auch immer beleidigend, sollte dennoch immer geschützt werden. Und zuerst wollen wir feststellen, wer diese sind; denn nachdem wir das getan haben, können wir fröhlich mit ihnen kämpfen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Und Krishna, nachdem er diese Leistung von Bhima gesehen hatte, hielt sie beide für den Sohn von Kunti sie beendeten den Kampf. Im Kampf vollendet, brachen diese Monarchen den Kampf ab. Und die besten Monarchen kehrten dann in ihre jeweiligen Königreiche zurück und wunderten sich viel. Und diejenigen, die dorthin gekommen waren, gingen weg und sagten der Sieg der Brahmanen. Die Prinzessin von Panchala ist die Braut eines Brahmanen geworden.' Und umgeben von Brahmanen, die in Hirschfelle und andere wilde Tiere gekleidet waren, kamen Bhima und Dhananjaya mit Mühe aus der Menge heraus, und diese Helden unter den Menschen, vom Feind zerfleischt und von Krishna verfolgt,

"Unterdessen war Kunti, als sie sah, dass ihre Söhne zu spät von ihrer eleemosynären Runde zurückkehrten, voller Angst. Sie begann an verschiedene Übel zu denken, die ihre Söhne heimgesucht hatten. Einmal dachte sie, dass die Söhne Dhritarashtras ihre Söhne erkannt hatten, sie getötet hatten Als nächstes befürchtete sie, dass einige grausame und starke Rakshasas, die mit der Macht der Täuschung ausgestattet waren, sie getötet hatten. Und sie fragte sich: "Könnte der berühmte Vyasa selbst (der meine Söhne angewiesen hatte, nach Panchala zu kommen) von perverser Intelligenz geleitet worden sein?" So spiegelte sich Pritha in Folge ihrer Zuneigung zu ihren Nachkommen.Dann betrat Jishnu in der Stille des späten Nachmittags, begleitet von einer Gruppe von Brahmanen, die Wohnung des Töpfers, wie die wolkenverhangene Sonne an einem bewölkten Tag erscheint.' "

Abschnitt CLXLIII

(Swayamvara Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Dann kamen diese berühmten Söhne von Pritha, als sie zur Wohnung des Töpfers zurückkehrten, zu ihrer Mutter. Und diese ersten Männer stellten ihrer Mutter Yajnaseni als das Almosen dar, das sie an diesem Tag erhalten hatten und sah ihre Söhne nicht, antwortete und sprach: 'Genieße euch alle (was ihr erlangt habt).' Im nächsten Moment sah sie Krishna und sagte dann: 'Oh, was habe ich gesagt?' Und aus Angst vor der Sünde ängstlich und darüber nachdenkend, wie jeder aus der Situation befreit werden könnte, nahm sie den fröhlichen Yajnaseni bei der Hand und näherte sich Yudhishthira und sagte: 'Die Tochter des Königs Yajnasena, als sie mir von deinen jüngeren Brüdern als Almosen, die sie aus Unwissenheit erhalten hatten, oh König, ich sagte, was richtig sei,., ' Genieße euch alles, was erlangt worden ist . Oh du Stier der Kuru-Rasse, sag mir, wie meine Rede nicht unwahr werden darf; wie die Tochter des Königs von Panchala von der Sünde nicht berührt werden darf und wie sie auch nicht unruhig wird.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So wandte sich seine Mutter an den Helden unter den Menschen, diesen führenden Sprössling der Kuru-Rasse, den intelligenten König (Yudhishthira), der einen Moment nachdachte, Kunti tröstete und zu Dhananjaya sprach: 'Bei dir, oh Phalguna' , ist Yajnaseni gewonnen worden. Es ist daher angemessen, dass du sie heiratest. Oh du Widersteher aller Feinde, entzünde das heilige Feuer, nimm ihre Hand mit den gebührenden Riten.'

"Arjuna, als er dies hörte, antwortete: 'Oh König, mache mich nicht zu einem Teilhaber der Sünde. Dein Geheiß entspricht nicht der Tugend. Das ist der Weg, den die Sündigen beschreiten. Du solltest zuerst heiraten, dann den starkarmigen Bhima von undenkbare Leistungen, dann ich selbst, dann Nakula und zuletzt Sahadeva mit großer Aktivität. Sowohl Vrikodara als auch ich und die Zwillinge und auch diese Jungfrau erwarten, oh Monarch, deine Befehle. Tue dies nach Überlegung, was eine angemessene und angemessene Tugend wäre, die Ruhm hervorbringt und dem König von Panchala nützlich ist. Wir alle sind dir gehorsam. O befehle uns, wie es dir gefällt.'

Und dieser Stier unter den Menschen erinnerte sich sofort an die Worte von Krishna-Dwaipayana. Und dann sagte der König aus Furcht vor einer Spaltung unter den Brüdern zu allen: 'Der glückverheißende Draupadi soll die gemeinsame Frau von uns allen sein.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Die Söhne des Pandu, die diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, begannen sie in großer Fröhlichkeit in ihren Gedanken zu drehen. Der Held der Vrishni-Rasse (Krishna vermutete die fünf Personen, die er beim Swayamvara gesehen hatte).kein anderer als die Helden der Kuru-Rasse zu sein), kam in Begleitung des Sohnes Rohinis (Valadeva) zum Haus des Töpfers, wo die ersten Männer ihr Quartier bezogen hatten. Dort angekommen, sahen Krishna und Valadeva in diesem Töpferhaus Ajatasanu (Yudhishthira) mit gut entwickelten und langen Armen sitzen und seine jüngeren Brüder, die um ihn herum am Glanz des Feuers vorbeigingen. Dann näherte sich Vasudeva dem Besten der tugendhaften Männer – dem Sohn von Kunti – und berührte die Füße dieses Prinzen der Ajamida-Rasse und sagte: 'Ich bin Krishna.' Und der Sohn von Rohini (Valadeva), der sich ebenfalls Yudhishthira näherte, tat dasselbe. Und die Pandavas, die Krishna und Valadeva erblickten, begannen große Freude auszudrücken. Und, oh Erster der Bharata-Rasse, diese Helden der Yadu-Rasse berührten danach auch die Füße von Kunti, ihrem Vater. s Schwester. Und Ajatasatru, dieser Erste der Kuru-Rasse, erkundigte sich beim Anblick von Krishna nach seinem Wohlergehen und fragte: 'Wie, oh Vasudeva, konntest du uns aufspüren, da wir in Verkleidung leben?' Und Vasudeva antwortete lächelnd: „O König, Feuer kann man erkennen, auch wenn es bedeckt ist. Wer sonst unter den Menschen als die Pandavas könnte eine solche Macht zeigen? Ihr Widerstandskämpfer aller Feinde, ihr Söhne des Pandu, ihr seid durch pures Glück diesem heftigen Feuer entkommen. Und nur durch pures Glück ist es dem bösen Sohn von Dhritarashtra und seinen Ratgebern nicht gelungen, ihre Wünsche zu erfüllen. Gesegnet seist du! Und wächst in Wohlstand wie ein Feuer in einer Höhle, das allmählich wächst und sich überall ausbreitet. Und damit euch keiner der Monarchen erkennt, lasst uns zu unserem Zelt zurückkehren.' Dann, um Yudhishthiras Erlaubnis zu erhalten,

Abschnitt CLXLIV

(Swayamvara Parva Fortsetzung)

für diesen starken Jüngling von heller Hautfarbe – gleich einem König von Elefanten – isst dieser Held immer viel. Und teile die andere Hälfte in sechs Teile, vier für diese Jünglinge, einen für mich und einen für dich.' Dann tat die Prinzessin, die diese lehrreichen Worte ihrer Schwiegermutter heiter hörte, alles, was ihr aufgetragen worden war. Und diese Helden aßen dann alle das von Krishna zubereitete Essen. Dann breitete Sahadeva, der Sohn von Madri, mit großer Aktivität auf dem Boden ein Bett ausKusa- Gras. Dann legten sich diese Helden, jeder darauf sein Hirschfell ausbreitend, zum Schlafen nieder. Und die Ersten der Kuru-Prinzen legten sich mit den Köpfen nach Süden hin. Und Kunti legte sich auf die Linie ihrer Köpfe und Krishna auf ihre Füße. Und Krishna lag, obwohl sie mit den Söhnen des Pandu auf diesem Bett von kusa . lagGras entlang ihrer Füße, als wäre sie ihr unteres Kissen, das weder in ihrem Herzen betrübt noch respektlos an diese Bullen unter den Kurus dachte. Dann begannen diese Helden, sich miteinander zu unterhalten. Und die Gespräche dieser Fürsten, von denen jeder würdig war, ein Heer zu führen, waren überaus interessant, sie waren über himmlische Wagen und Waffen und Elefanten und Schwerter und Pfeile und Streitäxte. Und der Sohn des Königs Panchala hörte (von seinem Versteck aus) auf alles, was sie sagten. Und alle, die bei ihm waren, sahen Krishna in diesem Zustand.

indem er Krishna gewonnen hatte, seinen linken Fuß auf meinen Kopf stellte? Ich würde, oh Sohn, nicht trauern, sondern mich sehr freuen, wenn meine Tochter mit Partha, dem Ersten der Männer, vereint wäre! O du Erhabener, sag mir wahrhaftig, wer heute meine Tochter gewonnen hat? O, leben die Söhne dieses Ersten der Kurus, Vichitraviryas Sohn? War es Partha (Arjuna), der den Bogen ergriff und ins Ziel schoss?'“

Abschnitt CLXLV

(Vaivahika-Parva)

Als dann die versammelten Monarchen, die diesen Anblick nicht ertragen konnten, im Zorn verloren und zum Kampf vorrückten, erhob sich ein anderer Held, der, einen großen Baum zerreißend, auf diese Versammlung der Könige stürzte und sie rechts und links fällen ließ, wie Yama selbst Kreaturen niederschlug, die mit Leben. Dann, oh Monarch, standen die versammelten Könige regungslos und sahen das Heldenpaar an, während sie, der Sonne und dem Mond ähnlich, Krishna mitnehmend, das Amphitheater verließen und in die Wohnung eines Töpfers in den Vororten der Stadt gingen , und dort im Haus des Töpfers saß eine Dame wie eine Feuerflamme, die, glaube ich, ihre Mutter ist. Und um sie herum saßen auch drei andere vorderste Männer, von denen jeder wie Feuer war. Und die Heldenpaare, die sich ihr genähert hatten, huldigten ihren Füßen, und sie sagten auch zu Krishna, dasselbe zu tun. Und wenn sie Krishna bei sich hielten, machten diese Besten der Männer alle die Runde der eleemosynären Besuche. Einige Zeit später, als sie zurückkehrten, nahm Krishna von ihnen, was sie als Almosen erhalten hatten, widmete einen Teil davon den Göttern und gab einen anderen Teil (als Geschenk) an Brahmanen. Und von dem, was danach noch übrig war, gab sie dieser ehrwürdigen Dame einen Teil und verteilte den Rest unter den fünf besten Männern. Und sie nahm sich ein wenig und aß es zuletzt. Dann, oh Monarch, legten sie sich alle zum Schlafen nieder, Krishna lag auf ihren Füßen als ihr unteres Kissen. Und das Bett, auf dem sie lagen, war gemacht und gab einen anderen Teil (als Geschenk) an Brahmanen. Und von dem, was danach noch übrig war, gab sie dieser ehrwürdigen Dame einen Teil und verteilte den Rest unter den fünf besten Männern. Und sie nahm sich ein wenig und aß es zuletzt. Dann, oh Monarch, legten sie sich alle zum Schlafen nieder, Krishna lag auf ihren Füßen als ihr unteres Kissen. Und das Bett, auf dem sie lagen, war gemacht und gab einen anderen Teil (als Geschenk) an Brahmanen. Und von dem, was danach noch übrig war, gab sie dieser ehrwürdigen Dame einen Teil und verteilte den Rest unter den fünf besten Männern. Und sie nahm sich ein wenig und aß es zuletzt. Dann, oh Monarch, legten sie sich alle zum Schlafen nieder, Krishna lag auf ihren Füßen als ihr unteres Kissen. Und das Bett, auf dem sie lagen, war gemachtKusa- Gras, auf dem ihre Hirschhäute ausgebreitet waren. Und vor dem Einschlafen sprachen sie mit Stimmen tief wie aus schwarzen Wolken über verschiedene Themen. Das Gerede dieser Helden deutete darauf hin, dass sie weder Vaisyas noch Sudras noch Brahmanen waren. Ohne Zweifel, oh Monarch, sind sie die Bullen unter den Kshatriyas, da ihre Rede von militärischen Themen war. Es scheint, oh Vater, unsere Hoffnung hat sich befruchtet, denn wir haben gehört, dass die Söhne von Kunti alle der Feuersbrunst des Hauses Lac entkommen sind. Die Art und Weise, wie dieser Jüngling das Mal abgeschossen hat, und die Kraft, mit der der Bogen von ihm gespannt wurde, und die Art und Weise, wie ich sie miteinander reden hörte, beweist eindeutig, oh Monarch, dass sie die Söhne sind von Pritha, die verkleidet umherirrt.'

Und Drupada hegte die ganze Zeit den Wunsch, Pandu seine Tochter als seine Schwiegertochter zu schenken. Ihr Helden mit tadellosen Zügen, König Drupada hegte die ganze Zeit in seinem Herzen diesen Wunsch, dass Arjuna mit den starken und langen Armen seine Tochter gemäß der Verordnung heiraten könnte. Wenn das möglich ist, könnte nichts besser sein; nichts Nützlicheres; für Drupada gibt es nichts, was Ruhm und Tugend mehr förderlich ist.'

"Nachdem er dies gesagt hatte, blieb der Priester still und wartete demütig auf eine Antwort. Als der König Yudhishthira ihn so sitzen sah, befahl er Bhima, der in der Nähe saß, und sagte: 'Lass Wasser, um seine Füße zu waschen, und die Arghyadiesem Brahmanen dargebracht werden. Er ist der Priester von König Drupada und verdient daher großen Respekt. Wir sollten ihn mit mehr als gewöhnlicher Ehrfurcht anbeten.' Dann, oh Monarch, tat Bhima wie angewiesen. Die ihm so dargebotene Anbetung nahm der Brahmane mit freudigem Herzen an. Dann wandte sich Yudhishthira an ihn und sagte: „Der König der Panchalas hat, indem er eine besondere Art von Mitgift festlegte, seine Tochter gemäß der Praxis seines Befehls und nicht freiwillig weggegeben. Dieser Held hat durch die Befriedigung dieser Forderung die Prinzessin gewonnen. König Drupada hat daher nichts über die Rasse, den Stamm, die Familie und die Veranlagung dessen zu sagen, der dieses Kunststück vollbracht hat. Tatsächlich wurden alle seine Fragen durch das Bespannen des Bogens und das Abschießen der Marke beantwortet. Indem er das tat, was er befohlen hatte, hat dieser berühmte Held Krishna aus den versammelten Monarchen herausgeholt. Unter diesen Umständen sollte sich der König der Mondrasse keine Reue hingeben, die ihn nur unglücklich machen kann, ohne die Dinge im geringsten zu verbessern. Der Wunsch, den König Drupada die ganze Zeit hegte, wird für seine hübsche Prinzessin, die, wie ich glaube, alle glückverheißenden Zeichen trägt, in Erfüllung gehen. Niemand, der an Kraft schwach ist, konnte diesen Bogen bespannen, und keiner von gemeiner Herkunft und unvollkommener Waffen hätte das Ziel niederschießen können. Es geziemt sich daher dem König der Panchalas nicht, heute um seine Tochter zu trauern. Auch kann niemand auf der Welt diesen Akt des Abschusses rückgängig machen. Deshalb sollte der König nicht um das trauern, was seinen Lauf nehmen muss.' Unter diesen Umständen sollte sich der König der Mondrasse keine Reue hingeben, die ihn nur unglücklich machen kann, ohne die Dinge im geringsten zu verbessern. Der Wunsch, den König Drupada die ganze Zeit hegte, wird für seine hübsche Prinzessin, die, wie ich glaube, alle glückverheißenden Zeichen trägt, in Erfüllung gehen. Niemand, der an Kraft schwach ist, konnte diesen Bogen bespannen, und keiner von gemeiner Herkunft und unvollkommener Waffen hätte das Ziel niederschießen können. Es geziemt sich daher dem König der Panchalas nicht, heute um seine Tochter zu trauern. Auch kann niemand auf der Welt diesen Akt des Abschusses rückgängig machen. Deshalb sollte der König nicht um das trauern, was seinen Lauf nehmen muss.' Unter diesen Umständen sollte sich der König der Mondrasse keine Reue hingeben, die ihn nur unglücklich machen kann, ohne die Dinge im geringsten zu verbessern. Der Wunsch, den König Drupada die ganze Zeit hegte, wird für seine hübsche Prinzessin, die, wie ich glaube, alle glückverheißenden Zeichen trägt, in Erfüllung gehen. Niemand, der an Kraft schwach ist, konnte diesen Bogen bespannen, und keiner von gemeiner Herkunft und unvollkommener Waffen hätte das Ziel niederschießen können. Es geziemt sich daher dem König der Panchalas nicht, heute um seine Tochter zu trauern. Auch kann niemand auf der Welt diesen Akt des Abschusses rückgängig machen. Deshalb sollte der König nicht trauern um das, was seinen Lauf nehmen muss.' Der Wunsch, den König Drupada die ganze Zeit hegte, wird für seine hübsche Prinzessin, die, wie ich glaube, alle glückverheißenden Zeichen trägt, in Erfüllung gehen. Niemand, der an Kraft schwach ist, konnte diesen Bogen bespannen, und keiner von gemeiner Geburt und unvollkommener Waffen hätte das Ziel niederschießen können. Es geziemt sich daher dem König der Panchalas nicht, heute um seine Tochter zu trauern. Auch kann niemand auf der Welt diesen Akt des Abschusses rückgängig machen. Deshalb sollte der König nicht um das trauern, was seinen Lauf nehmen muss.' Der Wunsch, den König Drupada die ganze Zeit hegte, wird für seine hübsche Prinzessin, die, wie ich glaube, alle glückverheißenden Zeichen trägt, in Erfüllung gehen. Niemand, der an Kraft schwach ist, konnte diesen Bogen bespannen, und keiner von gemeiner Geburt und unvollkommener Waffen hätte das Ziel niederschießen können. Es geziemt sich daher dem König der Panchalas nicht, heute um seine Tochter zu trauern. Auch kann niemand auf der Welt diesen Akt des Abschusses rückgängig machen. Deshalb sollte der König nicht trauern um das, was seinen Lauf nehmen muss.' Auch kann niemand auf der Welt diesen Akt des Abschusses rückgängig machen. Deshalb sollte der König nicht um das trauern, was seinen Lauf nehmen muss.' Auch kann niemand auf der Welt diesen Akt des Abschusses rückgängig machen. Deshalb sollte der König nicht um das trauern, was seinen Lauf nehmen muss.'

"Während Yudhishthira dies alles sagte, sagte ein anderer Bote des Königs der Panchalas, der in Eile dorthin kam, 'Das (Hochzeits-)Fest ist bereit.'"

Abschnitt CLXLVI

(Vaivahika Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der Bote sagte: 'König Drupada hat im Hinblick auf die Hochzeit seiner Tochter ein gutes Festmahl für die Party des Bräutigams vorbereitet. Kommt her, nachdem ihr eure täglichen Riten beendet habt. Krishnas Hochzeit wird dort stattfinden . Diese Wagen, die mit goldenen Lotusblumen geschmückt sind, die von ausgezeichneten Pferden gezogen werden, sind der Könige würdig. Reitet auf ihnen und kommt in die Wohnung des Königs der Panchalas.'

Und er sammelte auch vorzügliche Kettenhemden und glänzende Schilde und Schwerter und Krummsäbel von feinem Temperament und schöne Streitwagen und Pferde und erstklassige Bögen und gut geschmückte Pfeile und verschiedene Arten von mit Gold verzierten Geschossen. Und er hielt auch Pfeile und Raketen und Streitäxte und verschiedene Kriegsgeräte bereit. Und es gab in dieser Sammlung Betten und Teppiche und verschiedene schöne Dinge und Tücher verschiedener Art. Als die Gruppe zu Drupadas Wohnung ging, betrat Kunti mit dem tugendhaften Krishna die inneren Gemächer des Königs. Die Damen des Königshauses verehrten mit freudigem Herzen die Königin der Kurus. Anschauend, oh Monarch, diese Ersten der Männer, die alle den sportlichen Gang des Löwen besitzen, mit Hirschfellen als Obergewand, Augen wie die von mächtigen Stieren, breiten Schultern, und lang hängende Arme, gleich den Leibern mächtiger Schlangen, freuten sich der König und die Minister des Königs und der Königssohn und die Freunde und Diener des Königs überaus glücklich. Diese Helden saßen ohne jede Unbeholfenheit und Zögern auf ausgezeichneten Sitzen, die mit Schemeln ausgestattet waren. Und diese Besten unter den Männern saßen mit vollkommener Furchtlosigkeit auf diesen kostbaren Stühlen, einer nach dem anderen in der Reihenfolge ihres Alters. Nachdem diese Helden Platz genommen hatten, brachten gut gekleidete Diener, männliche und weibliche Bedienstete und geschickte Köche ausgezeichnete und kostbare Speisen, die eines Königs würdig waren, auf goldenen und silbernen Tellern. Dann aßen diese führenden Männer von diesen Tellern und wurden sehr zufrieden. Und nach dem Essen begannen diese Helden unter den Männern, alle anderen Gegenstände übergehend, mit Interesse die verschiedenen Kriegsgeräte zu beobachten. Wenn ich das sehe, Drupada'

Abschnitt CLXLVII

(Vaivahika Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Dann erkundigte sich der berühmte König von Panchala, der Prinz Yudhishthira in der für Brahmanen geltenden Form ansprach, fröhlich bei diesem berühmten Sohn von Kunti und sagte: 'Sollen wir dich als Kshatriyas oder Brahamanas kennen, oder sollen wir es wissen? ihr als Himmlische, die ihr euch als Brahmanen verkleidet, durchstreift die Erde und kommt hierher um die Hand Krishnas? war das Schicksal uns günstig? Sag uns bereitwillig die Wahrheit! Die Wahrheit wird Monarchen besser als Opfer und Hingaben von Panzern. Deshalb sage uns nicht, was unwahr ist Ich werde Vorkehrungen für meine Tochter treffens Hochzeit nach dem Orden, dem Sie angehören.'

„Als Yudhishthira diese Worte von Drupada hörte, antwortete er und sagte: ‚Sei nicht trostlos, oh König; lass Freude dein Herz erfüllen! Der von dir gehegte Wunsch ist sicherlich erfüllt worden. Wir sind Kshatriyas, oh König, und Söhne des berühmten Pandu Ich bin der älteste der Söhne von Kunti und diese sind Bhima und Arjuna. Durch diese, oh König, wurde deine Tochter in der Schar der Monarchen gewonnen. Die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und Kunti warten, wo Krishna ist. O bull unter den Menschen, lass den Kummer aus deinem Herzen vertreiben, denn wir sind Kshatriyas. Deine Tochter, oh Monarch, wurde wie ein Lotus nur von einem See in einen anderen versetzt. Oh König, du bist unsere verehrte Vorgesetzte und Hauptzuflucht. Ich habe es dir gesagt dir die ganze Wahrheit.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er diese Worte hörte, rollten die Augen des Königs Drupada in Ekstase. Und voller Entzücken konnte der König Yudhishthira einige Augenblicke lang nicht antworten. Er unterdrückte seine Emotionen mit großer Anstrengung und antwortete Yudhishthira endlich in richtige Worte. Der tugendhafte Monarch erkundigte sich, wie die Pandavas aus der Stadt Varanavata entkommen waren. Der Sohn von Pandu erzählte dem Monarchen jedes Detail von ihrer Flucht aus dem brennenden Palast von Lac. Als er alles hörte, was der Sohn von Kunti sagte, sagte König Drupada tadelte Dhritarashtra, dieser Herrscher der Menschen, und der Monarch gab Yudhishthira, dem Sohn von Kunti, jede Zusicherung, und dieser Erste der beredten Männer schwor damals und dort, Yudhishthira auf seinen väterlichen Thron zurückzubringen.

„Dann sollten Kunti und Krishna und Bhima und Arjuna und die Zwillinge, vom König befohlen, dort zu wohnen, von Yajnasena mit gebührendem Respekt behandelt. Dann sagte König Drupada mit seinen Söhnen, versichert durch alles, was passiert war, sich Yudhishthira zu nähern, 'O du mit den mächtigen Armen, lass den Kuru-Prinzen Arjuna mit gebührenden Riten an diesem verheißungsvollen Tag die Hand meiner Tochter nehmen und ihn daher die üblichen Initiationsriten der Ehe vollziehen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er diese Worte von Drupada hörte, antwortete der tugendhafte König Yudhishthira und sagte: 'Oh großer König, auch ich werde heiraten müssen.' Als Drupada ihn hörte, sagte er: "Wenn es dir gefällt, nimm die Hand meiner Tochter selbst mit den gebührenden Riten. Oder verheirate Krishna mit jedem deiner Brüder, den du magst." Yudhishthira sagte: "Deine Tochter, oh König, soll die gemeinsame Frau von uns allen sein! Auch so wurde es von unserer Mutter befohlen, oh Monarch. Ich bin noch unverheiratet und Bhima ist auch so unter den Söhnen des Pandu. Dies" Arjuna hat dein Juwel von einer Tochter gewonnen. Dies, oh König, ist die Regel bei uns, uns immer gleichermaßen eines Juwels zu erfreuen, das wir erlangen können. O Bester der Monarchen, diese Regel des Verhaltens können wir jetzt nicht aufgeben. Krishna , soll die Braut von uns allen werden. Lass sie unsere Hände nehmen,

'Drupada antwortete: 'Oh Spross von Kurus Rasse, es wurde angewiesen, dass ein Mann viele Frauen haben kann. Aber man hat noch nie gehört, dass eine Frau viele Ehemänner haben kann! Oh Sohn von Kunti, da du rein und mit den Regeln der Moral vertraut bist, solltest du keine sündige Handlung begehen, die sowohl dem Gebrauch als auch den Veden widerspricht. Warum, o Prinz, ist dein Verstand so geworden?' Yudhishthira antwortete: „Oh Monarch, Moral ist subtil. Wir kennen seinen Verlauf nicht. Folgen wir dem Weg, den die Erhabenen früherer Zeiten beschritten haben. Meine Zunge hat nie eine Unwahrheit ausgesprochen. Auch mein Herz wendet sich nie dem zu, was sündig ist. Meine Mutter befiehlt es; und mein Herz billigt es auch. Daher, oh König, entspricht das der Tugend. Handeln Sie danach, ohne Skrupel. Fürchte dich nicht, oh König, in dieser Angelegenheit.'

"Drupada sagte: 'O Sohn von Kunti, deiner Mutter, und mein Sohn Dhrishtadyumna und du selbst, klärt unter euch, was zu tun ist. Sagt mir das Ergebnis eurer Überlegungen und morgen werde ich tun, was richtig ist.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach sprachen oh Bharata, Yudhishthira, Kunti und Dhrishtadyumna über diese Angelegenheit. Genau zu dieser Zeit kam jedoch der Inselgeborene (Vyasa), oh Monarch, im Zuge seiner Wanderungen dorthin.'"

Abschnitt CLXLVIII

(Vaivahika Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann standen alle Pandavas und der berühmte König der Panchalas und alle anderen Anwesenden auf und grüßten mit Ehrfurcht den berühmten Rishi Krishna (Dwaipayana). , setzte sich auf einen goldenen Teppich. Und von Krishna (Dwaipayana) von unermesslicher Energie befehligt, setzten sich diese Ersten der Männer alle auf kostbare Stühle. Kurz darauf, oh Monarch, fragte der Sohn von Prishata mit süßen Akzenten den berühmten Rishi nach dem die Hochzeit seiner Tochter. Und er sagte: "Wie kann eine Frau, oh Erhabener, die Frau vieler Männer werden, ohne durch Sünde befleckt zu werden? O, erzähl mir wirklich alles darüber." Als Vyasa diese Worte hörte, erwiderte Vyasa: „Diese Praxis, oh König, die gegen den Gebrauch und die Veden ist, ist obsolet geworden.

„Als Drupada diese Worte des Rishi hörte, sprach er zuerst und sagte: ‚Die Praxis ist meiner Meinung nach sündhaft, da sie sowohl dem Gebrauch als auch den Veden widerspricht. Oh Bester der Brahmanen, nirgendwo habe ich viele Männer gesehen, die eine Frau haben auch frühere Zeiten hatten nie einen solchen Brauch unter ihnen.Die Weisen sollten nie eine Sünde begehen.Ich kann mich daher nie entschließen, so zu handeln.Diese Praxis erscheint mir immer von zweifelhafter Moral.

"Nachdem Drupada aufgehört hatte, sprach Dhrishtadyumna und sagte: 'Oh Stier unter den Brahmanen, oh du von asketischem Reichtum, wie kann, oh Brahmane, der ältere Bruder, wenn er von guter Veranlagung ist, sich der Frau seines jüngeren Bruders nähern? der Moral sind immer subtil, und deshalb kennen wir sie nicht. Wir können daher nicht sagen, was der Moral entspricht und was nicht. Wir können eine solche Tat daher nicht mit gutem Gewissen tun. Tatsächlich, oh Brahmane, I kann nicht sagen: 'Lass Draupadi die gemeinsame Frau von fünf Brüdern werden.'

"Yudhishthira sprach dann und sagte: 'Meine Zunge spricht niemals eine Unwahrheit und mein Herz neigt nie zu dem, was sündig ist. Wenn mein Herz es billigt, kann es nie sündig sein. die erste aller tugendhaften Frauen des Geschlechts Gotama hatte sieben Rishis geheiratet, so hatte sich auch eine Asketentochter, die von einem Baum geboren wurde, früher mit zehn Brüdern vereinigt, die alle den gleichen Namen von Prachetas trugen und alle waren von Seelen, die durch Askese erhaben sind. O Erster von allen, die mit den Regeln der Moral vertraut sind, es wird gesagt, dass der Gehorsam gegenüber dem Vorgesetzten immer verdienstvoll ist. Unter allen Vorgesetzten ist bekannt, dass die Mutter die Erste ist. Sogar sie hat befohlen uns, Draupadi zu genießen, wie wir alles tun, was wir als Almosen erhalten. Dafür, oh Bester der Brahmanen,dass ich die (vorgeschlagene) Handlung als tugendhaft ansehe.'

„Kunti sagte dann: ‚Die Tat ist genau so, wie es der tugendhafte Yudhishthira gesagt hat. Ich habe große Angst, oh Brahmane, dass meine Rede nicht unwahr werden könnte. Wie soll ich vor der Unwahrheit gerettet werden?'

„Als sie alle zu Ende gesprochen hatten, sagte Vyasa: ‚Oh Liebenswürdiger, wie wirst du vor den Folgen der Unwahrheit bewahrt? Auch das ist ewige Tugend! Ich werde, oh König der Panchalas, nicht vor euch allen darüber sprechen. Aber du allein sollst mir zuhören, wenn ich enthülle, wie diese Praxis etabliert wurde und warum sie als alt und ewig anzusehen ist. Es besteht kein Zweifel, dass das, was Yudhishthira gesagt hat, der Tugend entspricht.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann erhob sich der berühmte Vyasa – der Meister Dwaipayana – und ergriff Drupadas Hand und führte ihn zu einer privaten Wohnung. Die Pandavas und Kunti und Dhrishtadyumna von Prishatas Rasse saßen dort und warteten auf die Rückkehr von Vyasa und Drupada. Währenddessen begann Dwaipayana seine Rede mit einem berühmten Monarchen, der erklärte, dass die Praxis der Polyandrie nicht als sündhaft angesehen werden könne.'"

Abschnitt CLXLIX

(Vaivahika Parva Fortsetzung)

Als der Großvater diese Worte hörte, sagte er: „Ihr habt wenig Grund, angesichts dieser Zunahme an Menschen Angst zu haben. Ihr alle seid unsterblich. Es ziemt sich, Menschen nicht zu erschrecken.' Die Himmlischen antworteten: „Die Sterblichen sind alle unsterblich geworden. Es gibt keinen Unterschied mehr zwischen uns und ihnen. Verärgert über das Verschwinden aller Unterscheidung sind wir zu dir gekommen, damit du uns von ihnen unterscheiden kannst.' Der Schöpfer sagte dann: „Der Sohn von Vivaswat ist sogar jetzt mit dem großen Opfer beschäftigt. Dafür sterben Männer nicht. Aber wenn Yamas Arbeit in Verbindung mit dem Opfer endet, werden die Menschen wieder wie zuvor zu sterben beginnen. Gestärkt durch eure jeweiligen Energien wird Yama, wenn diese Zeit kommt, die Erdenbewohner zu Tausenden hinwegfegen, die dann kaum noch Energie in sich haben werden.'

"Vyasa fuhr fort: 'Als die Himmlischen diese Worte der erstgeborenen Gottheit hörten, kehrten sie an den Ort zurück, an dem das große Opfer durchgeführt wurde Als sie diesen (goldenen) Lotus sahen, wunderten sie sich viel. Und unter ihnen, dieser Erste der Himmlischen, nämlich Indra, der wissen wollte, woher er kam, schritt den Lauf des Bhagirathi hinauf die Göttin Ganga immer wieder hervortritt, Indra erblickte eine Frau, die den Glanz des Feuers besaß. Die Frau, die dorthin gekommen war, um Wasser zu holen, wusch sichim Bach und weinte die ganze Zeit. Die Tränen, die sie vergoss und auf den Bach fielen, verwandelten sich in goldene Lotusblumen. Der Träger des Blitzes, der diesen wunderbaren Anblick erblickte, näherte sich der Frau und fragte sie: „Wer bist du, liebenswürdige Dame? Warum weinst du? Ich möchte die Wahrheit wissen. O, erzähl mir alles.'

"Vyasa fuhr fort: 'Die Frau antwortete darauf: 'O Sakra, du weißt vielleicht, wer ich bin und warum ich bedauerlicherweise weine, oh Oberhaupt der Himmlischen, du kommst mit mir, wenn ich den Weg führe. Dann wirst du sehen, worüber ich weine." Als Indra diese Worte der Dame hörte, folgte sie ihr, als sie voranging. Und bald sah er, nicht weit von ihm entfernt, einen hübschen Jüngling mit einer jungen Dame, die auf einem Thron auf einem der Gipfel des Himavat saß und Würfel spielte. Als der Dieb der Himmlischen diesen Jüngling sah, sagte er: 'Wissen Sie, intelligenter Jüngling, dass dieses Universum unter meiner Herrschaft steht.' Als Indra jedoch sah, dass der Angesprochene so in Würfel versunken war, dass er seine Worte nicht beachtete, wurde Indra von Wut besessen und wiederholte: „Ich bin der Herr des Universums. Der Jüngling, der kein anderer als der Gott Mahadeva (der Gott der Götter) war, sah Indra voller Zorn und lächelte nur, nachdem er einen Blick auf ihn geworfen hatte. Bei diesem Blick jedoch war der Häuptling der Himmlischen sofort gelähmt und stand wie ein Pfahl da. Als das Würfelspiel zu Ende war, sagte Isana zu der weinenden Frau: 'Bring Sakra her, denn ich werde mich bald so mit ihm befassen, dass sein Stolz nicht wieder in sein Herz eindringt.' Sobald Sakra von dieser Frau berührt wurde, fiel der Anführer der Himmlischen mit durch diese Berührung gelähmten Gliedmaßen auf die Erde. Der berühmte Isana von wilder Energie sagte dann zu ihm: „Handle nie wieder auf diese Weise, oh Sakra. Entferne diesen riesigen Stein, denn deine Kraft und Energie sind unermesslich, und betrete das Loch (es wird sich offenbaren), wo einige andere erwarten, die den Glanz der Sonne besitzen und die dir alle gleich sind.' Als Indra diesen Stein entfernte, erblickte er eine Höhle in der Brust dieses Königs der Berge, in der sich vier andere befanden, die ihm ähnelten. Als sie ihre Notlage sah, wurde Sakra von Trauer ergriffen und rief aus: "Soll ich auch so sein?" Dann sagte der Gott Giisha, der Indra mit großen Augen voll ansah, wütend: "Oh du von hundert Opfern, betrete diese Höhle ohne Zeitverlust, denn du hast mich aus Torheit beleidigt." So vom Herrn Isana angesprochen, war der Anführer der Himmlischen infolge dieser schrecklichen Verwünschung zutiefst gequält und zitterte mit von Angst geschwächten Gliedern wie das winderschütterte Blatt einer Himalaja-Feige. Und unerwartet von dem Gott verflucht, der einen Stier für sein Fahrzeug besitzt, wandte sich Indra mit gefalteten Händen und von Kopf bis Fuß zitternd an diesen wilden Gott der vielgestaltigen Manifestationen und rettete: "Du bist, oh Bhava, der Aufseher der" unendliches Universum!' Als der Gott der feurigen Energie diese Worte hörte, lächelte er und sagte: „Diejenigen, die so veranlagt sind wie du, erhalten nie meine Gnade. Diese anderen (innerhalb der Höhle) waren einmal wie du gewesen. Betrete daher diese Höhle und bleibe einige Zeit dort. Das Schicksal von euch allen wird sicherlich das gleiche sein. Ihr alle werdet in der Welt der Menschen geboren werden müssen, wo ihr, nachdem ihr viele schwierige Taten vollbracht und eine große Anzahl von Männern getötet habt, durch die Verdienste eurer jeweiligen Taten wieder die geschätzte Region Indra zurückerlangt. Du sollst alles erreichen, was ich gesagt habe und noch viel mehr, von anderen Arten von Arbeit.' Dann sagten diese Indras in ihrer geschorenen Herrlichkeit: „Wir werden von unseren himmlischen Regionen bis in die Regionen der Menschen gehen, wo die Erlösung als schwer zu erlangen gilt. Aber lass uns die Götter Dharma, Vayu, Maghavat und die Zwillings-Aswins mit unserer Möchtegern-Mutter zeugen. Wenn wir mit Menschen sowohl mit himmlischen als auch mit menschlichen Waffen kämpfen, werden wir wieder in die Region Indra zurückkehren.'

"Vyasa fuhr fort: 'Als er diese Worte des ehemaligen Indras hörte, wandte sich der Träger des Donnerkeils noch einmal an diesen Ersten der Götter und sagte: 'Anstatt selbst zu gehen, werde ich mit einem Teil meiner Energie aus mir eine Person für die Erfüllung der Aufgabe (du beauftragst), die fünfte unter diesen zu bilden!' Vishwabhuk, Bhutadhaman, Sivi mit großer Energie, Santi der Vierte und Tejaswin, das waren angeblich die fünf Indras der alten Zeit, und der berühmte Gott des gewaltigen Bogens gewährte den fünf Indras durch seine Güte den Wunsch, den sie hegten. Und er ernannte auch diese Frau von außergewöhnlicher Schönheit, die nichts anderes als die himmlische Sri (Göttin der Gnade) selbst war, zu ihrer gemeinsamen Frau in der Welt der Männer. Begleitet von all diesen Indras ging der Gott Isana dann zu Narayana des Unermesslichen Energie, das Unendliche, das Immaterielle, das Unerschaffene, das Alte, das Ewige und der Geist dieser Universen ohne Grenzen. Narayana stimmte allem zu. Diese Indras wurden damals in der Welt der Menschen geboren. Und Hari (Narayana) nahm zwei Haare von seinem Körper, von denen eines schwarz und das andere weiß war. Und diese beiden Haare gingen in die Gebärmutter von zwei der Yadu-Rasse ein, mit Namen Devaki und Rohini. Und eines dieser Haarenämlich , was weiß war, wurde Valadeva. Und das schwarze Haar wurde als Kesavas Selbst, Krishna, geboren. Und diese alten Indras, die in der Höhle auf dem Himavat eingesperrt waren, sind keine anderen als die Söhne des Pandu, die mit großer Energie ausgestattet sind. Und Arjuna unter den Pandavas, auch Savyasachin genannt (beide Hände mit gleicher Geschicklichkeit benutzend) ist ein Teil von Sakra.'

"Vyasa fuhr fort: 'So, oh König, sind diejenigen, die als Pandavas geboren wurden, nichts anderes als die alten Indras. Und der himmlische Sri selbst, der zu ihrer Frau ernannt wurde, ist dieser Draupadi von außergewöhnlicher Schönheit Glanz ist wie der der Sonne oder des Mondes, deren Duft sich über zwei Meilen weit verbreitet, ihre Geburt auf eine andere als eine außergewöhnliche Weise, nämlich aus dem Inneren der Erde, kraft der Opferriten nehmen? , Ich gewähre fröhlich diesen anderen Segen in Form des spirituellen Sehens. Siehe nun die Söhne von Kunti mit ihren heiligen und himmlischen Körpern aus alter Zeit!'

und Arjuna, ebenfalls in Gestalt von Indra, selbst aus Sakra entsprungen, freute sich König Drupada sehr. Und der Monarch wunderte sich viel, als er diese Manifestation der himmlischen Macht unter einer tiefen Verkleidung sah. Der König, der seine Tochter ansah, diese erste der Frauen, die mit großer Schönheit begabt war, wie eine himmlische Jungfrau und die den Glanz des Feuers oder des Mondes besaß, betrachtete sie wegen ihrer Schönheit, Pracht und ihres Ruhmes als die würdige Frau dieser himmlischen Wesen . Und als der Monarch diesen wunderbaren Anblick sah, berührte der Monarch die Füße von Satyavatis Sohn und rief aus: "Oh großer Rishi, nichts ist an dir wunderbar!" Der Rishi fuhr dann fröhlich fort: „In einer bestimmten Einsiedelei war die Tochter eines berühmten Rishi, die zwar hübsch und keusch war, aber keinen Ehemann bekam. Das Mädchen befriedigt durch strenge asketische Buße, der Gott Sankara (Mahadeva). Der Lord Sankara, befriedigt über ihre Buße, sagte es ihr selbst. „Bitte um den Segen, den du dir wünschst.“ So angesprochen, sagte die Jungfrau wiederholt zum segenspendenden Höchsten Herrn: „Ich wünsche mir, einen Ehemann zu bekommen, der über alle Fähigkeiten verfügt. Sankara, das Oberhaupt der Götter, war mit ihr zufrieden und gab ihr den Segen, den sie verlangte, und sagte: "Du sollst, liebenswürdiges Mädchen, fünf Ehemänner haben." Das Mädchen, dem es gelungen war, den Gott zu befriedigen, sagte noch einmal: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Mann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angesprochen und wiederholt:' die Jungfrau sagte wiederholt zu dem segensreichen Höchsten Herrn: „Ich wünsche mir, einen Ehemann zu bekommen, der über alle Fähigkeiten verfügt. Sankara, das Oberhaupt der Götter, war mit ihr zufrieden und gab ihr den Segen, den sie verlangte, und sagte: "Du sollst, liebenswürdiges Mädchen, fünf Ehemänner haben." Das Mädchen, dem es gelungen war, den Gott zu befriedigen, sagte noch einmal: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Mann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angeschrieben und wiederholt:' die Jungfrau sagte wiederholt zu dem segensreichen Höchsten Herrn: „Ich wünsche mir, einen Ehemann zu bekommen, der über alle Fähigkeiten verfügt. Sankara, das Oberhaupt der Götter, war mit ihr zufrieden und gab ihr den Segen, den sie verlangte, und sagte: "Du sollst, liebenswürdiges Mädchen, fünf Ehemänner haben." Das Mädchen, dem es gelungen war, den Gott zu befriedigen, sagte noch einmal: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Ehemann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angesprochen und wiederholt:' der es geschafft hatte, den Gott zu befriedigen, sagte wieder: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Mann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angesprochen und wiederholt:' der es geschafft hatte, den Gott zu befriedigen, sagte wieder: 'O Sankara, ich möchte von dir nur einen Mann haben, der alle Tugend besitzt?' Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder und sagte: 'Du hast, oh Jungfrau, mich fünfmal angesprochen und wiederholt:'Gib mir einen Ehemann .' Darum, oh Liebenswürdiger, soll es so sein, wie du es erbeten hast. Gesegnet seist du. All dies wird jedoch in deinem zukünftigen Leben geschehen!'

"Vyasa fuhr fort: 'O Drupada, diese deine Tochter von himmlischer Schönheit ist diese Jungfrau. Tatsächlich wurde der fehlerlose Krishna, der aus Prishatas Rasse entstammt, vorherbestimmt, die gemeinsame Frau von fünf Ehemännern zu werden. Der himmlische Sri, der schwere asketische Buße durchgemacht hat." Um der Pandavas willen wurde sie im Zuge deines großen Opfers als deine Tochter geboren. Diese schöne Göttin, auf die alle Himmlischen gewartet haben, wird infolge ihrer eigenen Taten die (gemeinsame) Frau von fünf Ehemänner. Dafür hatte das Selbstgeschaffene sie erschaffen. Nachdem du all dies gehört hast, oh König Drupada, tue, was du willst.'"

Abschnitt CC

(Vaivahika Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Drupada, als er dies hörte, bemerkte, oh großer Rishi, erst als ich dies nicht von dir gehört hatte, versuchte ich, so zu handeln, wie ich es dir gesagt hatte. Jetzt jedoch weiß ich alles." , Mir kann nicht gleichgültig sein, was von den Göttern bestimmt wurde. Deshalb entschließe ich mich, das zu erfüllen, was du gesagt hast. Der Knoten des Schicksals kann nicht gelöst werden. Nichts in dieser Welt ist das Ergebnis unserer eigenen Taten. Das, was bestimmt war von uns im Hinblick auf die Sicherung eines einzigen Bräutigams ist jetzt zugunsten vieler beendet.Wie Krishna (in einem früheren Leben) wiederholt gesagt hatte: „ Oh, gib mir einen Ehemann!“ der große Gott selbst gab ihr sogar den Segen, um den sie gebeten hatte. Der Gott selbst weiß, ob das richtig oder falsch ist. Was mich selbst betrifft, wenn Sankara es richtig oder falsch bestimmt hat, kann mir keine Sünde anhaften. Lasst diese mit glücklichem Herzen, wie verordnet, die Hand Krishnas mit den Riten nehmen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann sagte der berühmte Vyasa, der Yudhishthira, den Gerechten, ansprach: 'Dieser Tag ist ein glückverheißender Tag, oh Sohn des Pandu! An diesem Tag ist der Mond in die Konstellation namens Pushya . eingetreten. Nimm heute die Hand Krishnas, dich selbst zuerst vor deinen Brüdern!' Als Vyasa dies gesagt hatte, trafen König Yajnasena und sein Sohn Vorbereitungen für die Hochzeit. Und der Monarch hielt verschiedene kostbare Artikel als Hochzeitsgeschenke bereit. Dann brachte er seine Tochter Krishna heraus, die nach einem Bad mit vielen Juwelen und Perlen geschmückt war. Dann kamen alle Freunde und Verwandten des Königs, Staatsminister und viele Brahmanen und Bürger, um der Hochzeit beizuwohnen. Und alle nahmen ihre Plätze entsprechend ihrer jeweiligen Ränge ein. Geschmückt mit dieser Ansammlung bedeutender Männer, mit seinem mit Lotus und Lilien geschmückten Hof und mit Truppenreihen geschmückt, sah der mit Diamanten und Edelsteinen geschmückte Palast des Königs Drupada aus wie ein mit leuchtenden Sternen besetztes Firmament. Dann diese Prinzen der Kuru-Linie, jugendlich bekleidet und mit Ohrringen geschmückt, in kostbare Gewänder gekleidet und mit Sandelholz parfümiert, gebadet und die üblichen religiösen Riten vollzogen und begleitet von ihrem Priester Dhaumya, der von der Pracht des Feuers besessen war, betraten sie nacheinander den Hochzeitssaal in gebührender Ordnung und mit frohem Herzen, wie mächtige Stiere, die in einen Kuhstall eintreten. Dann Dhaumya, der gut mit demVeden , die das heilige Feuer entzündeten, gossen mit den gebührenden Mantras- Trankopfern geklärter Butter in dieses lodernde Element. Und er rief Yudhishthira dort an, Dhaumya, der mit Mantras vertraut war , vereinte ihn mit Krishna. Der Bräutigam und die Braut gingen um das Feuer herum und nahmen sich die Hand. Nachdem ihre Vereinigung abgeschlossen war, verließ der Priester Dhaumya den Palast, um sich von Yudhishthira, dieser Zierde der Schlachten, zu verabschieden. Dann nahmen diese mächtigen Wagenkrieger, diese Aufrechterhaltung der Kuru-Linie, diese Prinzen in prächtigen Kleidern, die Hand dieser besten Frau, Tag für Tag nacheinander, unterstützt von diesem Priester. Oh König, der himmlische Rishi hat mir im Zusammenhang mit diesen Ehen etwas sehr Wunderbares und Außergewöhnliches erzählt, nämlich., dass die berühmte Prinzessin von schlanker Taille nach einer früheren Ehe jeden Tag ihre Jungfräulichkeit wiedererlangte. Nachdem die Hochzeiten vorüber waren, gab König Drupada diesen mächtigen Wagenkriegern verschiedene Arten von ausgezeichnetem Reichtum. Und der König gab ihnen hundert Wagen mit goldenen Standarten, jeder gezogen von vier Rossen mit goldenem Zaumzeug. Und er gab ihnen hundert Elefanten, die alle glückverheißende Zeichen auf ihren Schläfen und Gesichtern besaßen und wie hundert Berge mit goldenen Gipfeln. Er gab ihnen auch hundert Dienerinnen, alle in der Blüte der Jugend und in kostbare Gewänder und Ornamente und Blumenkränze gekleidet. Und der berühmte Monarch der Mondrasse gab jedem dieser Fürsten von himmlischer Schönheit und machte das heilige Feuer zu einem Zeugen seiner Gaben, seines großen Reichtums und vieler kostbarer Gewänder und Schmuckstücke von großer Pracht.

Abschnitt CCI

(Vaivahika Parva Fortsetzung)

Bhadra zu Vaisravana, Arundhati zu Vasishtha, Lakshmi zu Narayana! O Liebenswürdige, sei du Mutter langlebiger und heldenhafter Kinder und besessen von allem, was dich glücklich machen kann! Lass Glück und Wohlstand immer auf dich warten! Warte immer auf Ehemänner, die große Opfer bringen. Seien Sie Ihren Ehemännern ergeben. Und lass deine Tage immer mit gebührend unterhaltenden und ehrerbietigen Gästen verbringen und Fremde, die zu deiner Wohnung kamen, und die Frommen und die Alten; Kinder und Vorgesetzte. Seien Sie als Königin des Königreichs und Hauptstadt von Kurujangala eingesetzt, mit Ihrem Ehemann Yudhishthira, dem Gerechten! Oh Tochter, lass die ganze Erde, erobert durch die Tapferkeit deiner mit großer Kraft ausgestatteten Ehemänner, von dir an die Brahmanen zum Pferdeopfer gegeben werden! O Vervollkommneter, welche Edelsteine ​​es auf Erden gibt, die überragende Tugenden besitzen, erlange sie, oh Glücklicher, und sei volle hundert Jahre lang glücklich! Und, oh Schwiegertochter, wie ich mich heute freue, dich in roter Seide gekleidet zu sehen, so werde ich mich wieder freuen, wenn ich dich, oh Vollendete, sehe, wie du Mutter eines Sohnes wirst!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem die Söhne Pandus geheiratet hatten, schickte Hari (Krishna) ihnen (als Geschenk) verschiedene goldene Ornamente mit Perlen und schwarzen Edelsteinen ( Lapislazuli .).). Und Madhava (Krishna) schickte ihnen auch kostbare Gewänder, die in verschiedenen Ländern hergestellt wurden, und viele schöne und weiche Decken und Häute von großem Wert und viele teure Betten und Teppiche und Fahrzeuge. Er schickte ihnen auch zu Hunderten Gefäße, die mit Edelsteinen und Diamanten besetzt waren. Und Krishna gab ihnen auch zu Tausenden weibliche Diener, die aus verschiedenen Ländern mitgebracht wurden und mit Schönheit, Jugend und Errungenschaften ausgestattet und mit allem Schmuck geschmückt waren. Er schenkte ihnen auch viele gut ausgebildete Elefanten, die aus dem Land Madra mitgebracht wurden, und viele ausgezeichnete Pferde in kostbarem Geschirr, Wagen, die von Pferden mit ausgezeichneten Farben und großen Zähnen gezogen wurden. Der Schlächter von Madhu, von unermesslicher Seele, schickte ihnen auch Münzen aus reinem Gold, crores um crores in getrennten Haufen. Und Yudhishthira, der Gerechte, der Govinda zufriedenstellen wollte, nahm all diese Geschenke mit großer Freude an.'"

Abschnitt CCII

(Viduragamana-Parva)

als er informiert wurde, dass die Pandavas die Gestalt friedlicher Brahmanen angenommen hatten, wunderte sich vieles. Sie hörten sogar, dass Kunti mit all ihren Söhnen in der Feuersbrunst des Hauses Lac verbrannt worden war. Daher betrachteten sie die Pandavas nun im Licht von Personen, die aus der Region der Toten zurückgekehrt waren. Und als sie sich an den grausamen Plan von Purochana erinnerten, begannen sie zu sagen: 'Oh, pfui auf Bhishma, pfui auf Dhritarashtra der Kuru-Rasse!'

Sie sprachen so miteinander und machten Purochana (für seine Nachlässigkeit) verantwortlich. Dann betraten sie die Stadt Hastinapura mit trostlosen und traurigen Herzen. Als sie die mächtigen Söhne von Pritha sahen, die aus dem brennenden Haus von Lac entkamen und sich mit Drupada verbündeten, und an Dhrishtadyumna und Sikhandin und die anderen Söhne von Drupada dachten, die alle im Kampf vollendet waren, wurden sie von Angst geschlagen und von Verzweiflung überwältigt.

„Dann erfuhr Vidura, dass Draupadi von den Pandavas gewonnen worden war und die Söhne von Dhritarashtra beschämt (nach Hastinapura) zurückgekehrt waren, ihr Stolz gedemütigt, und wurde voller Freude. Und, oh König, näherte sich Dhritarashtra, sagte Kshattri: 'Die Kurus gedeihen durch viel Glück!' Als er diese Worte von Vidura hörte, sagte der Sohn von Vichitravirya, wunderte sich und sagte in großer Freude: "Was für ein Glück, oh Vidura! Was für ein Glück!" Aus Unwissenheit verstand der blinde Monarch, dass sein ältester Sohn Duryodhana von Drupadas Tochter zu ihrem Herrn gewählt worden war, und der König befahl sofort, verschiedene Ziergegenstände für Draupadi anzufertigen. Und er befahl, sowohl Draupadi als auch seinen Sohn Duryodhana mit Pomp zu bringen zu Hastinapura. Zu diesem Zeitpunkt sagte Vidura dem Monarchen, dass Draupadi die Pandavas für ihre Herren auserwählt hatte. und dass diese Helden alle am Leben und in Frieden waren und dass sie von König Drupada mit großem Respekt aufgenommen wurden. Und er informierte Dhritarashtra auch, dass die Pandavas mit den vielen Verwandten und Freunden von Drupada vereint waren, von denen jeder große Armeen besaß, und mit vielen anderen, die zu dieser Selbstentscheidung gekommen waren.

„Als Dhritarashtra diese Worte von Vidura hörte, sagte er: ‚Diese Kinder sind mir genauso lieb wie Pandu. Nein, mehr. O hör mir zu, warum meine Zuneigung zu ihnen jetzt noch größer ist! Sie haben viele Freunde gefunden. Ihre Verwandten und andere, die sie als Verbündete gewonnen haben, sind alle mit großer Kraft ausgestattet. Wer unter Monarchen in Wohlstand oder Not möchte Drupada nicht mit seinen Verwandten als Verbündeten haben?'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er diese Worte des Monarchen gehört hatte, sagte Vidura: 'Oh König, lass dein Verständnis hundert Jahre lang unverändert bleiben!' Nachdem er dies gesagt hatte, kehrte Vidura zu seinem eigenen Wohnsitz zurück. Dann, oh Monarch, kamen Duryodhana und der Sohn von Radha, Karna, zu Dhritarashtra. Sie wandten sich an den Monarchen und sagten: "Wir können, oh König, in der Gegenwart von keiner Übertretung sprechen." von Vidura! Wir haben dich jetzt allein gefunden und werden daher alles sagen, was wir wollen! Was hast du, oh Monarch, zu tun gewollt? Betrachtest du das Wohl deiner Feinde als wäre es dein eigenes, das? Du hast den Pandavas, oh Bester der Menschen, in der Gegenwart von Vidura Beifall geklatscht? wir sollten jetzt jeden Tag so handeln, dass wir (die Stärke) der Pandavas schwächen. Die Zeit ist gekommen, oh Vater, dass wir uns gemeinsam beraten, damit die Pandavas uns nicht alle mit unseren Kindern, Freunden und Verwandten verschlingen.'"

Abschnitt CCIII

(Fortsetzung von Viduragamana Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Dhritarashtra antwortete und sagte, ich möchte genau das tun, was du empfehlen würdest. Aber ich möchte Vidura nicht einmal durch einen Muskelwechsel darüber informieren. Daher applaudierte ich den Pandavas, oh Sohn." in Viduras Gegenwart, damit er nicht einmal durch ein Zeichen weiß, was in meinem Kopf vorgeht. Nun, da Vidura fortgegangen ist, ist dies die Zeit, oh Suyodhana (Duryodhana), um mir zu sagen, worauf du gestoßen bist und was. Oh Radheya (Karna), auch du hast auf dich gestoßen.'

lasst einige versuchen, die Pandavas selbst mit Krishna unzufrieden zu machen, in diesem Fall wird auch Krishna mit ihnen unzufrieden sein. Oder lassen Sie, oh König, einige kluge Spione, die sich dorthin begeben, heimlich den Tod von Bhimasena umzingeln. Bhima ist der stärkste von allen. Die Pandavas verließen sich allein auf Bhima und ignorierten uns früher. Bhima ist wild und tapfer und die (einzige) Zuflucht der Pandavas. Wenn er getötet wird, verlieren die anderen Kraft und Energie. Beraubt von Bhima, der ihre einzige Zuflucht ist, werden sie nicht länger danach streben, ihr Königreich wiederzuerlangen. Arjuna, oh König, ist im Kampf unbesiegbar, wenn Bhima ihn von hinten beschützt. Ohne Bhima ist Arjuna nicht einmal einem vierten Teil von Radheya gewachsen. Tatsächlich, oh König, würden die Pandavas, die sich ihrer eigenen Schwäche ohne Bhima und unserer Stärke bewusst sind, nicht wirklich danach streben, das Königreich wiederzuerlangen. Oder, Wenn sie, oh Monarch, hierher kommen, sich uns gegenüber fügsam und gehorsam erweisen, dann würden wir versuchen, sie nach dem Diktat der Politikwissenschaft (wie von Kanika erklärt) zu unterdrücken. Oder wir können sie mit hübschen Mädchen in Versuchung führen, über die sich die Prinzessin von Panchala ärgern wird. Oder, oh Radheya, lassen Sie Boten entsenden, um sie hierher zu bringen, damit wir, wenn sie angekommen sind, durch vertrauenswürdige Agenten mit einigen der oben genannten Methoden ihre Ermordung veranlassen können. Bemühe dich, oh Vater, jede dieser (verschiedenen) Methoden anzuwenden, die dir fehlerlos erscheinen mögen. Die Zeit vergeht. Bevor ihr Vertrauen zu König Drupada – dem Stier unter den Königen – feststeht, können wir, oh Monarch, ihnen erfolgreich begegnen. Aber nachdem ihr Vertrauen in Drupada gefestigt ist, werden wir mit Sicherheit scheitern. Dies, oh Vater, sind meine Ansichten über das Unbehagen der Pandavas. Beurteile, ob sie gut oder schlecht sind. Was denkst du, oh Karna?'“

Abschnitt CCIV

(Fortsetzung von Viduragamana Parva)

Es ist unmöglich, Uneinigkeit zwischen ihnen zu erzeugen. Sie können nie getrennt werden, die alle eine gemeinsame Frau gefunden haben. Es ist uns auch nicht möglich, Krishna von unseren Spionen von den Pandavas zu entfremden. Sie wählte sie zu ihren Herren, wenn sie in Not waren. Wird sie sie jetzt verlassen, da sie in Wohlstand sind? Abgesehen davon, dass Frauen immer gerne viele Ehemänner haben, hat Krishna ihren Wunsch erfüllt. Sie kann den Pandavas nie entfremdet werden. Der König von Panchala ist ehrlich und tugendhaft; er ist nicht geizig. Selbst wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Pandavas nicht im Stich lassen. Auch Drupadas Sohn besitzt jede Errungenschaft und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns, Sie können nie getrennt werden, die alle eine gemeinsame Frau gefunden haben. Es ist uns auch nicht möglich, Krishna von unseren Spionen von den Pandavas zu entfremden. Sie wählte sie zu ihren Herren, wenn sie in Not waren. Wird sie sie jetzt verlassen, da sie in Wohlstand sind? Abgesehen davon, dass Frauen immer gerne viele Ehemänner haben, hat Krishna ihren Wunsch erfüllt. Sie kann den Pandavas nie entfremdet werden. Der König von Panchala ist ehrlich und tugendhaft; er ist nicht geizig. Selbst wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Pandavas nicht im Stich lassen. Auch Drupadas Sohn besitzt jede Errungenschaft und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns, Sie können nie voneinander getrennt werden, die alle eine gemeinsame Frau gefunden haben. Es ist uns auch nicht möglich, Krishna von unseren Spionen von den Pandavas zu entfremden. Sie wählte sie zu ihren Herren, wenn sie in Not waren. Wird sie sie jetzt verlassen, da sie in Wohlstand sind? Abgesehen davon, dass Frauen immer gerne viele Ehemänner haben, hat Krishna ihren Wunsch erfüllt. Sie kann den Pandavas nie entfremdet werden. Der König von Panchala ist ehrlich und tugendhaft; er ist nicht geizig. Selbst wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Pandavas nicht im Stich lassen. Auch Drupadas Sohn besitzt jede Errungenschaft und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns, Es ist uns auch nicht möglich, Krishna von unseren Spionen von den Pandavas zu entfremden. Sie wählte sie zu ihren Herren, wenn sie in Not waren. Wird sie sie jetzt verlassen, da sie in Wohlstand sind? Abgesehen davon, dass Frauen immer gerne viele Ehemänner haben, hat Krishna ihren Wunsch erfüllt. Sie kann den Pandavas nie entfremdet werden. Der König von Panchala ist ehrlich und tugendhaft; er ist nicht geizig. Selbst wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Pandavas nicht im Stich lassen. Auch Drupadas Sohn besitzt jede Errungenschaft und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns, Es ist uns auch nicht möglich, Krishna von unseren Spionen von den Pandavas zu entfremden. Sie wählte sie zu ihren Herren, wenn sie in Not waren. Wird sie sie jetzt verlassen, da sie in Wohlstand sind? Abgesehen davon, dass Frauen immer gerne viele Ehemänner haben, hat Krishna ihren Wunsch erfüllt. Sie kann den Pandavas niemals entfremdet werden. Der König von Panchala ist ehrlich und tugendhaft; er ist nicht geizig. Selbst wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Pandavas nicht im Stich lassen. Auch Drupadas Sohn besitzt jede Errungenschaft und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns, Wird sie sie jetzt verlassen, da sie in Wohlstand sind? Abgesehen davon, dass Frauen immer gerne viele Ehemänner haben, hat Krishna ihren Wunsch erfüllt. Sie kann den Pandavas nie entfremdet werden. Der König von Panchala ist ehrlich und tugendhaft; er ist nicht geizig. Selbst wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Pandavas nicht im Stich lassen. Auch Drupadas Sohn besitzt jede Errungenschaft und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns, Wird sie sie jetzt verlassen, da sie in Wohlstand sind? Abgesehen davon, dass Frauen immer gerne viele Ehemänner haben, hat Krishna ihren Wunsch erfüllt. Sie kann den Pandavas niemals entfremdet werden. Der König von Panchala ist ehrlich und tugendhaft; er ist nicht geizig. Selbst wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Pandavas nicht im Stich lassen. Auch Drupadas Sohn besitzt jede Errungenschaft und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns, Auch sein Sohn besitzt alle Fähigkeiten und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns, Auch sein Sohn besitzt alle Fähigkeiten und hängt an den Pandavas. Daher glaube ich nicht, dass die Pandavas jetzt mit irgendwelchen subtilen Mitteln in deiner Macht verletzt werden können. Aber, oh Stier unter den Menschen, das ist jetzt gut und ratsam für uns,nämlich., um sie anzugreifen und zu schlagen, bis sie ausgerottet sind. Lass dir diesen Kurs empfehlen. Solange unsere Partei stark ist und die des Königs der Panchalas schwach ist, so lange schlagen sie ohne Skrupel zu. Oh Sohn von Gandhari, solange ihre unzähligen Fahrzeuge und Tiere, Freunde und befreundeten Stämme nicht zusammengezogen sind, fahre fort, oh König, deine Fähigkeiten zu zeigen. Solange der König der Panchalas zusammen mit seinen Söhnen, die mit großer Tapferkeit begabt sind, sein Herz nicht darauf setzt, mit uns zu kämpfen, so lange, oh König, zeige deine Tapferkeit. Und, oh König, übe deine Tapferkeit aus, bevor er von der Vrishni-Rasse (Krishna) mit dem Yadava-Heer in die Stadt Drupada kommt und alles vor sich herträgt, um die Pandavas in ihr väterliches Königreich zurückzubringen. Reichtum, jeder Genussartikel, Königreich, Es gibt nichts, was Krishna nicht um der Pandavas willen opfern darf. Der berühmte Bharata hatte die ganze Erde allein durch seine Fähigkeiten erworben. Indra hat allein durch seine Tapferkeit die Souveränität über die drei Welten erlangt. Oh König, Tapferkeit wird von den Kshatriyas immer gelobt. Oh Stier unter den Kshatriyas, Tapferkeit ist die Kardinaltugend der Tapferen. Lasst uns daher, oh Monarch, mit unserer großen Armee, die aus vier Arten von Streitkräften besteht, Drupada ohne Zeitverlust zermalmen und die Pandavas hierher bringen. Tatsächlich sind die Pandavas nicht in der Lage, sich von irgendeiner Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums und der Bestechung oder der Uneinigkeit aus der Fassung bringen zu lassen. Besiege sie daher durch deine Tapferkeit. Und besiege sie durch deine Tapferkeit und herrsche über diese weite Erde. Oh Monarch, ich sehe kein anderes Mittel, um unser Ziel zu erreichen.' Der berühmte Bharata hatte die ganze Erde allein durch seine Fähigkeiten erworben. Indra hat allein durch seine Tapferkeit die Souveränität über die drei Welten erlangt. Oh König, Tapferkeit wird von den Kshatriyas immer gelobt. Oh Stier unter den Kshatriyas, Tapferkeit ist die Kardinaltugend der Tapferen. Lasst uns daher, oh Monarch, mit unserer großen Armee, die aus vier Arten von Streitkräften besteht, Drupada ohne Zeitverlust zermalmen und die Pandavas hierher bringen. Tatsächlich sind die Pandavas nicht in der Lage, sich von irgendeiner Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums und der Bestechung oder der Uneinigkeit aus der Fassung bringen zu lassen. Besiege sie daher durch deine Tapferkeit. Und besiege sie durch deine Tapferkeit und herrsche über diese weite Erde. Oh Monarch, ich sehe kein anderes Mittel, um unser Ziel zu erreichen.' Der berühmte Bharata hatte die ganze Erde allein durch seine Fähigkeiten erworben. Indra hat allein durch seine Tapferkeit die Souveränität über die drei Welten erlangt. Oh König, Tapferkeit wird von den Kshatriyas immer gelobt. Oh Stier unter den Kshatriyas, Tapferkeit ist die Kardinaltugend der Tapferen. Lasst uns daher, oh Monarch, mit unserer großen Armee, die aus vier Arten von Streitkräften besteht, Drupada ohne Zeitverlust zermalmen und die Pandavas hierher bringen. Tatsächlich sind die Pandavas nicht in der Lage, sich von irgendeiner Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums und der Bestechung oder der Uneinigkeit aus der Fassung bringen zu lassen. Besiege sie daher durch deine Tapferkeit. Und besiege sie durch deine Tapferkeit und herrsche über diese weite Erde. Oh Monarch, ich sehe kein anderes Mittel, um unser Ziel zu erreichen.' Indra hat allein durch seine Tapferkeit die Souveränität über die drei Welten erlangt. Oh König, Tapferkeit wird von den Kshatriyas immer gelobt. Oh Stier unter den Kshatriyas, Tapferkeit ist die Kardinaltugend der Tapferen. Lasst uns daher, oh Monarch, mit unserer großen Armee, die aus vier Arten von Streitkräften besteht, Drupada ohne Zeitverlust

zermalmen und die Pandavas hierher bringen. Tatsächlich sind die Pandavas nicht in der Lage, sich von irgendeiner Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums und der Bestechung oder der Uneinigkeit aus der Fassung bringen zu lassen. Besiege sie daher durch deine Tapferkeit. Und besiege sie durch deine Tapferkeit und herrsche über diese weite Erde. Oh Monarch, ich sehe kein anderes Mittel, um unser Ziel zu erreichen.' Indra hat allein durch seine Tapferkeit die Souveränität über die drei Welten erlangt. Oh König, Tapferkeit wird von den Kshatriyas immer gelobt. Oh Stier unter den Kshatriyas, Tapferkeit ist die Kardinaltugend der Tapferen. Lasst uns daher, oh Monarch, mit unserer großen Armee, die aus vier Arten von Streitkräften besteht, Drupada ohne Zeitverlust zermalmen und die Pandavas hierher bringen. Tatsächlich sind die Pandavas nicht in der Lage, sich von irgendeiner Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums und der Bestechung oder der Uneinigkeit aus der Fassung bringen zu lassen. Besiege sie daher durch deine Tapferkeit. Und besiege sie durch deine Tapferkeit und herrsche über diese weite Erde. Oh Monarch, ich sehe kein anderes Mittel, um unser Ziel zu erreichen.' mit unserer großen Armee, die aus vier Arten von Streitkräften besteht, mahle Drupada ohne Zeitverlust und bringe die Pandavas hierher. Tatsächlich sind die Pandavas nicht in der Lage, sich von irgendeiner Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums und der Bestechung oder der Uneinigkeit aus der Fassung bringen zu lassen. Besiege sie daher durch deine Tapferkeit. Und besiege sie durch deine Tapferkeit und herrsche über diese weite Erde. Oh Monarch, ich sehe kein anderes Mittel, um unser Ziel zu erreichen.' mit unserer großen Armee, die aus vier Arten von Streitkräften besteht, mahle Drupada ohne Zeitverlust und bringe die Pandavas hierher. Tatsächlich sind die Pandavas nicht in der Lage, sich von irgendeiner Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums und der Bestechung oder der Uneinigkeit aus der Fassung bringen zu lassen. Besiege sie daher durch deine Tapferkeit. Und besiege sie durch deine Tapferkeit und herrsche über diese weite Erde. Oh Monarch, ich sehe kein anderes Mittel, um unser Ziel zu erreichen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er diese Worte von Radheya hörte, applaudierte Dhritarashtra, der mit großer Kraft ausgestattet war, ihm hoch. Der Monarch wandte sich dann an ihn und sagte: 'Du, oh Sohn eines Suta , bist mit großer Weisheit begabt und mit Waffen vollbracht Daher passt eine Rede, die die Präsentation von Heldentaten begünstigt, zu dir. Aber lasst Bhishma und Drona und Vidura und ihr beide gemeinsam Rat besprechen und diesen Vorschlag annehmen, der zu unserem Vorteil führen kann.'

Vaisampayana fuhr fort: "'Dann rief König Dhritarashtra alle diese berühmten Minister zu sich und beriet sich mit ihnen.'"

Abschnitt CCV

(Fortsetzung von Viduragamana Parva)

Wenn die berühmten Söhne des Pandu das Königreich nicht erlangen, wie kann es dann deins oder das eines anderen Nachkommens der Bharata-Rasse sein? Wenn du dich selbst als einen ansiehst, der rechtmäßig in den Besitz des Königreichs gekommen ist, denke ich, dass sie auch vor dir rechtmäßig in den Besitz dieses Königreichs gekommen sind. Gebt ihnen leise das halbe Königreich. Dies, oh Tiger unter den Menschen, ist für alle von Vorteil. Wenn du anders handelst, wird uns allen Böses widerfahren. Auch du wirst mit Schande bedeckt sein. Oh Duryodhana, strebe danach, deinen guten Namen zu wahren. Ein guter Name ist in der Tat die Quelle der Stärke. Es ist gesagt worden, dass man umsonst lebt, dessen Ruf erloschen ist. Ein Mann, oh Kaurava, stirbt nicht, solange sein Ruhm andauert. Man lebt, solange sein Ruhm währt, und stirbt, wenn man seinen Ruhm verloren hat. Folge dir, oh Sohn von Gandhari, die Praxis, die der Kuru-Rasse würdig ist. Oh du mit den mächtigen Armen, ahme deine eigenen Vorfahren nach. Wir haben das Glück, dass die Pandavas nicht umgekommen sind. Wir haben das Glück, dass Kunti lebt. Wir haben das Glück, dass der elende Purochana, der seinen Zweck nicht erfüllen konnte, selbst umgekommen ist. Von dieser Zeit an, als ich hörte, dass die Söhne von Kuntibhojas Tochter verbrannt worden waren, war ich, oh Sohn von Gandhari, nicht in der Lage, irgendein Lebewesen zu treffen. Oh Tiger unter den Menschen, wenn die Welt von dem Schicksal hört, das Kunti ereilt hat, betrachtet die Welt Purochana nicht so schuldig wie dich. Oh König, die Flucht der Söhne des Pandu mit Leben aus dieser Feuersbrunst und ihr Wiedererscheinen, also, beseitigt deinen schlechten Ruf. Wisse, oh du von Kurus Rasse, dass solange diese Helden leben, der Träger des Donners selbst kann sie nicht ihres angestammten Anteils am Königreich berauben. Die Pandavas sind tugendhaft und vereint. Sie werden zu Unrecht von ihrem gleichen Anteil am Königreich ferngehalten. Wenn du richtig handelst, wenn du tust, was mir angenehm ist, wenn du das Wohl aller suchst, dann gib ihnen die Hälfte des Königreichs.'“

Abschnitt CCVI

(Fortsetzung von Viduragamana Parva)

lass den Mann auch wissen, dass sowohl du selbst als auch Duryodhana infolge dessen, was geschehen ist, außerordentlich froh geworden sind. Lass ihn dies wiederholt zu Drupada und Dhrishtadyumna sagen. Und er spreche auch davon, dass der Bund für dich überaus angemessen und angenehm sei und dass du selbst dessen würdig seist. Und lasse den Mann wiederholt die Söhne von Kunti und die von Madri (mit den richtigen Worten) versöhnen. Und auf deinen Befehl, oh König, lasse Draupadi reichlich Schmuck aus reinem Gold geben. Und lass, oh Stier der Bharatas, allen Söhnen von Drupada die richtigen Geschenke geben. Lassen Sie den Boten dann die Rückkehr der Pandavas nach Hastinapura vorschlagen. Nachdem die Helden (von Drupada) erlaubt worden sind, hierher zu kommen, lassen Sie Duhsasana und Vikarna mit einem hübschen Zug ausgehen, um sie zu empfangen. Und wenn sie in Hastinapura angekommen sind, lass die Besten der Männer mit Zuneigung von dir empfangen werden. Und lassen Sie sie dann auf ihrem väterlichen Thron sitzen, nach dem Wunsch der Menschen des Reiches. So, oh Monarch der Bharatas, sollte dein Verhalten gegenüber den Pandavas sein, die für dich wie deine eigenen Söhne sind.'

Wir haben gehört, dass es früher einen König namens Amvuvicha gegeben habe. Mit seiner Hauptstadt Rajagriha war er der König aller Magadha-Häuptlinge. Er hat sich nie um seine Angelegenheiten gekümmert. Seine ganze Anstrengung bestand darin, die Luft einzuatmen. Alle seine Angelegenheiten lagen in den Händen seines Ministers. Und sein Minister namens Mahakarni wurde die höchste Wagenrität des Staates. Da er sich selbst als allmächtig betrachtete, begann er den König zu missachten. Und der Unglückliche selbst nahm sich alles an, was dem König gehörte, seine Königinnen und Schätze und Souveränität. Aber der Besitz all dieser Dinge, statt seinen Geiz zu befriedigen, diente nur dazu, ihn nur noch mehr zu entzünden. Nachdem er sich alles angeeignet hatte, was dem König gehörte, begehrte er sogar den Thron. Aber wir haben gehört, dass es ihm trotz aller Bemühungen nicht gelungen ist, das Königreich des Monarchen, seines Herrn, obwohl dieser unaufmerksam im Geschäft war und sich damit begnügte, nur die Luft zu atmen. Was kann man anderes sagen, oh König, als dass die Souveränität dieses Monarchen vom Schicksal abhängig war? Wenn also, oh König, dieses Reich durch das Schicksal in dir errichtet wird, wird es gewiß in dir bestehen bleiben, selbst wenn die ganze Welt dein Feind werden sollte! Wenn jedoch das Schicksal etwas anderes bestimmt hat, wie auch immer du streben magst, es wird nicht in dir bleiben! O Gelehrter, der sich an all dies erinnert, Richter über die Ehrlichkeit deiner Ratgeber. Erkenne auch, wer von ihnen böse ist und wer weise und gut geredet hat.' dieses Reich sei durch das Schicksal in dir errichtet, es wird gewiß in dir bestehen bleiben, auch wenn die ganze Welt dein Feind werden sollte! Wenn jedoch das Schicksal etwas anderes bestimmt hat, wie auch immer du streben magst, es wird nicht in dir bleiben! O Gelehrter, der sich an all dies erinnert, Richter über die Ehrlichkeit deiner Ratgeber. Erkenne auch, wer von ihnen böse ist und wer weise und gut geredet hat.' dieses Reich sei durch das Schicksal in dir errichtet, es wird gewiß in dir bestehen bleiben, auch wenn die ganze Welt dein Feind werden sollte! Wenn jedoch das Schicksal etwas anderes bestimmt hat, wie auch immer du streben magst, es wird nicht in dir bleiben! O Gelehrter, der sich an all dies erinnert, Richter über die Ehrlichkeit deiner Ratgeber. Erkenne auch, wer von ihnen böse ist und wer weise und gut geredet hat.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als Drona diese Worte von Karna hörte, antwortete Drona: 'Da du böse bist, ist es offensichtlich, dass du dies als Folge der Bosheit deiner Absicht sagst. Es ist die Schuld an uns, die Pandavas zu verletzen. Aber wisse, Oh Karna, was ich gesagt habe, ist zum Wohle aller und zum Wohlstand der Kuru-Rasse. Wenn du all dies als schädlich ansiehst, erkläre dich selbst, was zu unserem Besten ist. Wenn der gute Rat, den ich gegeben habe, nicht befolgt wird, Ich denke, die Kurus werden in kürzester Zeit ausgerottet.'"

Abschnitt CCVII

(Fortsetzung von Viduragamana Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Nachdem Drona aufgehört hatte, sprach Vidura und sagte: 'O Monarch, deine Freunde sagen ohne Zweifel zu dir, was zu deinem Besten ist. Aber da du nicht darauf hören willst, was sie sagen, finden ihre Worte kaum... einen Platz in deinen Ohren. Was dieser Erste aus Kurus Rasse, nämlich Bhishma, der Sohn von Santanu, gesagt hat, ist ausgezeichnet und ist zu deinem Besten. Aber du hörst nicht darauf. Der Lehrer Drona hat auch viel gesagt das ist zu deinem Besten, was jedoch Karna, der Sohn von Radha, nicht als solchen ansieht. Aber, oh König, nachdenklich finde ich niemanden, der dir ein besserer Freund ist als einer dieser beiden Löwen unter den Menschen. nämlich., Bhishma und Drona) oder jemand, der einen von ihnen an Weisheit übertrifft. Diese beiden, alt an Jahren, an Weisheit und Gelehrsamkeit, betrachten dich, oh König, und die Söhne des Pandu immer mit gleichen Augen. Ohne Zweifel, oh König der Bharatas, sind sie beide in Tugend und Wahrhaftigkeit Rama, dem Sohn von Dasaratha, und Gaya nicht unterlegen. Nie zuvor haben sie dir einen bösen Rat gegeben. Auch du, oh Monarch, hast ihnen nie Schaden zugefügt. Warum sollten dir diese Tiger unter den Menschen, die immer wahrhaftig sind, böse Ratschläge geben, besonders wenn du sie nie verletzt hast? Mit Weisheit begabt, werden dir diese Besten unter den Männern, oh König, niemals krumme Ratschläge erteilen. O Nachkomme von Kurus Rate, dies ist meine feste Überzeugung, dass diese beiden, die mit allen Regeln der Moral vertraut sind, niemals, von Reichtum versucht, äußern Sie alles, was einen Geist der Parteilichkeit verrät. Was sie gesagt haben, oh Bharata, halte ich für sehr nützlich für dich. Ohne Zweifel, oh Monarch, sind die Pandavas deine Söhne genauso wie Duryodhana und andere. Jene Diener, die dir also den Pandavas irgendwelche Ratschläge geben, die mit Bösem behaftet sind, achten nicht wirklich auf deine Interessen. Wenn in deinem Herzen, oh König, eine Vorliebe für deine eigenen Kinder ist, die es durch ihren Rat herausbringen wollen, tun dir gewiß nichts Gutes. Deshalb, oh König, haben diese erlauchten, mit großer Pracht begabten Persönlichkeiten, glaube ich, nichts gesagt, was zum Bösen führt. Du verstehst es jedoch nicht. Was diese Bullen unter den Menschen über die Unbesiegbarkeit der Pandavas gesagt haben, ist vollkommen wahr. Denk nicht anders darüber nach, oh Tiger unter den Menschen. Gesegnet seist du! Kann der hübsche Dhananjaya, der Sohn von Pandu, mit der rechten und der linken Hand mit gleicher Aktivität im Kampf sogar von Maghavat selbst besiegt werden? Kann der große Bhimasena mit den starken Armen, der die Macht von zehntausend Elefanten besitzt, von den Unsterblichen selbst im Kampf besiegt werden? Wer auch, der leben will, kann die Zwillinge (Nagula und Sahadeva) wie die Söhne Yamas selbst im Kampf besiegen und im Kampf gut erfahren? Wie kann auch der älteste der Pandavas, in dem Geduld, Barmherzigkeit, Vergebung, Wahrheit und Tapferkeit immer zusammenleben, besiegt werden? Diejenigen, die Rama (Valadeva) als ihren Verbündeten und Janardana (Krishna) als ihren Ratgeber und Satyaki als ihren Parteigänger haben, haben bereits jeden im Krieg besiegt. Diejenigen, die Drupada für ihren Schwiegervater haben, und Drupadas Söhne – die heroischen Brüder, nämlich Dhristadyumna und andere von Prishata' s Rasse um ihre Schwager, sind sicherlich unbesiegbar. Wenn Sie sich daran erinnern, oh Monarch, und wissend, dass ihr Anspruch auf das Königreich noch vor Ihnen liegt, verhalten Sie sich ihnen gegenüber tugendhaft. Der Makel der Verleumdung liegt auf dir, oh Monarch, als Folge dieser Tat von Purochana. Wasche dich jetzt davon, durch ein freundliches Verhalten gegenüber den Pandavas. Dieses freundliche Verhalten von dir, oh Monarch, gegenüber den Pandavas wird für uns von großem Nutzen sein, das Leben von uns allen schützen, die zu Kurus Rasse gehören, und zum Wachstum des gesamten Kshatriya-Ordens führen! Wir hatten früher mit König Drupada Krieg geführt; Wenn wir ihn jetzt als Verbündeten gewinnen können, wird das unsere Partei stärken. Die Dasarhas, oh König, sind zahlreich und stark. Wisse, wo Krishna ist, sie alle müssen sein, und wo Krishna ist, muss auch der Sieg sein! Oh König, der, wenn nicht von den Göttern verflucht, versuchen würde, dies durch einen Krieg zu erreichen, der durch Versöhnung bewirkt werden kann? Als sie hörten, dass die Söhne von Pritha am Leben sind, sind die Bürger und andere Untertanen des Reiches außerordentlich froh und begierig, sie zu sehen. Oh Monarch, handle in einer Weise, die ihnen angenehm ist. Duryodhana und Karna und Sakuni, der Sohn von Suvala, sind sündig, töricht und jung; hör nicht auf sie. Besessen von jeder Tugend, die du bist, habe ich dir vor langer Zeit gesagt, oh Monarch, dass die Untertanen dieses Königreichs für Duryodhanas Schuld ausgerottet werden würden.'“ der Sohn von Suvala, sind sündig, töricht und jung; hör nicht auf sie. Besessen von jeder Tugend, die du bist, habe ich dir vor langer Zeit gesagt, oh Monarch, dass die Untertanen dieses Königreichs für Duryodhanas Schuld ausgerottet werden würden.'“ der Sohn von Suvala, sind sündig, töricht und jung; hör nicht auf sie. Besessen von jeder Tugend, die du bist, habe ich dir vor langer Zeit gesagt, oh Monarch, dass die Untertanen dieses Königreichs für Duryodhanas Schuld ausgerottet werden würden.'“

Abschnitt CCVIII

(Fortsetzung von Viduragamana Parva)

Allein durch das Glück ist unsere Kraft gewachsen, und allein durch das Glück ist Purochana zugrunde gegangen. O du von großer Pracht, mein großer Kummer ist zum Glück getötet worden!'

im Namen von Dhritarashtra immer wieder mit großer Zuneigung nach ihrem Wohl erkundigt. Dann gab er, oh Monarch, den Pandavas und Kunti und Draupadi und den Söhnen von Drupada und Drupada die Edelsteine ​​und verschiedene Arten von Reichtum, die die Kauravas durch ihn geschickt hatten. Von unermesslicher Intelligenz besessen, wandte sich der bescheidene Vidura dann in Gegenwart der Pandavas und Keshava an den wohlerzogenen Drupada wie folgt:

erlauben den Pandavas, ihr angestammtes Königreich erneut zu besuchen. Die Kurus sind äußerst begierig darauf, die Söhne des Pandu zu sehen. Diese Bullen unter den Menschen sind seit langem (von ihrem Königreich) abwesend. Sowohl sie als auch Pritha müssen sehr begierig darauf sein, ihre Stadt zu sehen. Und alle Kuru-Damen und die Bürger und unsere Untertanen warten sehnsüchtig darauf, Krishna, die Panchala-Prinzessin, zu sehen. Daher bin ich der Meinung, oh Monarch, dass du den Pandavas unverzüglich erlauben solltest, mit ihrer Frau dorthin zu gehen. Und nachdem die berühmten Pandavas, oh König, deine Erlaubnis erhalten haben, dorthin zu gehen, werde ich durch schnelle Boten Informationen an Dhritarashtra senden. Dann, oh König, werden die Pandavas mit Kunti und Krishna aufbrechen.'" Sowohl sie als auch Pritha müssen sehr begierig darauf sein, ihre Stadt zu sehen. Und alle Kuru-Damen und die Bürger und unsere Untertanen warten sehnsüchtig darauf, Krishna, die Panchala-Prinzessin, zu sehen. Daher bin ich der Meinung, oh Monarch, dass du den Pandavas unverzüglich erlauben solltest, mit ihrer Frau dorthin zu gehen. Und nachdem die berühmten Pandavas, oh König, deine Erlaubnis erhalten haben, dorthin zu gehen, werde ich durch schnelle Boten Informationen an Dhritarashtra senden. Dann, oh König, werden die Pandavas mit Kunti und Krishna aufbrechen.'" Sowohl sie als auch Pritha müssen sehr begierig darauf sein, ihre Stadt zu sehen. Und alle Kuru-Damen und die Bürger und unsere Untertanen warten sehnsüchtig darauf, Krishna, die Panchala-Prinzessin, zu sehen. Daher bin ich der Meinung, oh Monarch, dass du den Pandavas unverzüglich erlauben solltest, mit ihrer Frau dorthin zu gehen. Und nachdem die berühmten Pandavas, oh König, deine Erlaubnis erhalten haben, dorthin zu gehen, werde ich durch schnelle Boten Informationen an Dhritarashtra senden. Dann, oh König, werden die Pandavas mit Kunti und Krishna aufbrechen.'" Und nachdem die berühmten Pandavas, oh König, deine Erlaubnis erhalten haben, dorthin zu gehen, werde ich durch schnelle Boten Informationen an Dhritarashtra senden. Dann, oh König, werden die Pandavas mit Kunti und Krishna aufbrechen.'" Und nachdem die berühmten Pandavas, oh König, deine Erlaubnis erhalten haben, dorthin zu gehen, werde ich durch schnelle Boten Informationen an Dhritarashtra senden. Dann, oh König, werden die Pandavas mit Kunti und Krishna aufbrechen.'"

Abschnitt CCIX

(Fortsetzung von Viduragamana Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚Als Drupada diese Worte von Vidura hörte, sagte er: ‚Es ist genau so, wie du, oh Vidura mit großer Weisheit, gesagt hast dass diese erlauchten Prinzen in ihr angestammtes Königreich zurückkehren. Aber es ist nicht angemessen für mich, dies selbst zu sagen. Wenn der tapfere Sohn von Kunti, nämlich Yudhishthira, wenn Bhima und Arjuna, wenn diese Stiere unter den Menschen, nämlich die Zwillinge , selbst den Wunsch haben zu gehen, und wenn Rama (Valadeva) und Krishna, die beide mit allen Regeln der Moral vertraut sind, derselben Meinung sind, dann lass die Pandavas dorthin gehen, denn diese Tiger unter den Menschen (Rama und Krishna) sind immer damit beschäftigt was den Söhnen des Pandu angenehm und nützlich ist.'

"Als Yudhishthira dies hörte, sagte er: 'Wir sind jetzt, oh Monarch, mit all unseren jüngeren Brüdern von dir abhängig. Wir werden fröhlich tun, was dir gebietet.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann sagte Vasudeva: ‚Ich bin der Meinung, dass die Pandavas gehen sollten.

"Drupada sprach dann: 'Ich stimme sicherlich mit dem überein, was dieser Erste unter den Menschen in Anbetracht der Umstände denkt. Denn die berühmten Söhne des Pandu sind jetzt für mich wie ohne Zweifel für Vasudeva. Kuntis Sohn Yudhishthira selbst tut es nicht." suche das Wohlergehen der Pandavas so ernsthaft wie Kesava, dieser Tiger unter den Menschen.'

Diese Tiger unter den Menschen erfreuten die Herzen aller, die sie sahen. Und die Pandavas, die den Herzen des Volkes lieb waren, hörten, während sie weitergingen, verschiedene Ausrufe der Bürger, die immer den Wunsch hatten, den Wünschen dieser Fürsten zu gehorchen, die laut ausgesprochen wurden. Einige riefen aus: "Hier kehrt dieser Tiger unter den Menschen zurück, der mit allen Regeln der Moral vertraut ist und uns immer beschützt, als wären wir seine nächsten Verwandten." Und an anderer Stelle sagten sie: 'Es scheint, dass König Pandu – der Geliebte seines Volkes – heute aus dem Wald zurückkehrt, zweifellos um das zu tun, was uns angenehm ist.' Und es gab einige, die sagten: ‚Was nützt uns heute nicht, wenn die heldenhaften Söhne von Kunti in unsere Stadt zurückkehren? Wenn wir jemals in Almosen verschenkt haben, wenn wir jemals geklärte Butter ins Feuer gegossen haben, wenn wir irgendein asketisches Verdienst haben,unsere Stadt seit hundert Jahren.'

„Schließlich verehrten die Pandavas, als sie den Ort erreichten, die Füße von Dhritarashtra und auch die des berühmten Bhishma. Sie verehrten auch die Füße aller anderen, die diese Ehre verdienten. Und sie fragten nach dem Wohlergehen jedes Bürgers (dort Schließlich betraten sie auf Befehl von Dhritarashtra die ihnen zugewiesenen Kammern.

„Nachdem sie sich dort einige Zeit ausgeruht hatten, wurden sie von König Dhritarashtra und Bhishma, dem Sohn von Santanu, (zum Hof) gerufen Brüder, zu dem, was ich sage. Repariert euch nach Khandavaprastha, damit kein Unterschied mehr entstehen kann (zwischen euch und euren Cousinen). Wenn ihr dort euer Quartier einnehmt, wird euch niemand Schaden zufügen können. Geschützt von Partha (Arjuna) , wie die Himmlischen durch den Blitz, wohnst du in Khandavaprastha und nimmst die Hälfte des Königreichs.'

„Vaisampayana fuhr fort : ‚, zu vereinbaren , was Dhritarashtra sprach von Hastinapura genannten jene Stiere unter den Männern , den König anzubeten. Und zufrieden mit Hälfte des Königreichs, sie zu Khandavaprastha entfernt, die in unreclaimed Wüste war. Dann jene Helden unvergänglicher Pracht, nämlich., verschönerten die Pandavas mit Krishna an ihrer Spitze den Ort und machten ihn zu einem zweiten Himmel. Und diese mächtigen Wagenkrieger wählten mit Dwaipayanas Hilfe eine heilige und glückverheißende Region aus, führten bestimmte Versöhnungszeremonien durch und maßen ein Stück Land für ihre Stadt zu. Dann, umgeben von einem Graben, so breit wie das Meer und von Mauern, die hoch bis zum Himmel reichten und weiß wie die Wolken oder die Strahlen des Mondes, sah diese erste der Städte strahlend aus wie Bhogavati (die Hauptstadt des Unterreichs), geschmückt mit dem Nagas. Und es stand geschmückt mit palastartigen Villen und zahlreichen Toren, jedes mit ein paar Paneelen versehen, die den ausgestreckten Flügeln von Garuda ähnelten. Und es war mit Toren geschützt, die aussahen wie Wolken und hoch wie die Mandara-Berge. Und mit zahlreichen Angriffswaffen gut ausgestattet, konnten die Geschosse der Feinde nicht den geringsten Eindruck auf sie machen. Und sie waren fast mit Pfeilen und anderen Geschossen bedeckt wie doppelzüngige Schlangen. Die Türme entlang der Mauern waren während der Ausbildung mit bewaffneten Männern gefüllt; und die Wände waren auf ihrer ganzen Länge von zahlreichen Kriegern gesäumt. Und es gab Tausende von scharfen Haken undSataghnis (Maschinen, die ein Jahrhundert Krieger töten) und zahlreiche andere Maschinen auf den Zinnen. Es waren auch große Eisenräder darauf gepflanzt. Und mit all diesen war die Erste der Städte geschmückt. Die Straßen waren alle breit und vorzüglich angelegt; und sie hatten keine Angst vor einem Unfall. Und mit unzähligen Villen geschmückt, wurde die Stadt Amaravati ähnlich und wurde Indraprastha (wie Indras Stadt) genannt. In einem entzückenden und verheißungsvollen Teil der Stadt erhob sich der Palast der Pandavas, der mit jeder Art von Reichtum gefüllt war und dem Herrenhaus des himmlischen Schatzmeisters (Kuvera) selbst gleich war. Und es sah aus wie eine blitzgeladene Wolkenmasse.

„Als die Stadt gebaut wurde, kamen, oh König, zahlreiche Brahmanen, die mit allen Veden gut vertraut und mit jeder Sprache vertraut waren , und wollten dort wohnen Reichtum zu verdienen. Es kamen auch zahlreiche in allen Künsten bewanderte Personen, die sich dort niederlassen wollten. Und um die Stadt herum wurden viele herrliche Gärten angelegt, die mit zahlreichen Bäumen geschmückt waren, die sowohl Früchte als auch Blumen trugen. Es gab Amras (Mangobäume). ) und Amaratakas und Kadamvas und Asokas und Champakas und Punnagas und Nagas und Lakuchasund Panasas ; und Salas und Talas (Palmen) und Tamalas und Vakulas und Ketakas mit ihren duftenden Ladungen; schöne und blühende und prächtige Amalakas mit niedergebogenen Zweigen vom Gewicht der Früchte und Lodhras und blühenden Ankolas ; und Jamvus (Brombeerbäume) und Patalas und Kunjakas und Atimuktas ; und Karaviras und Parijatasund zahlreiche andere Arten von Bäumen, die immer mit Blumen und Früchten geschmückt sind und von gefiederten Kreaturen verschiedener Arten leben. Und diese grünen Haine hallten immer von den Tönen verrückter Pfauen und Kokilas (Amseln) wider . Und es gab verschiedene Lusthäuser, hell wie Spiegel, und zahlreiche Lauben mit Schlingpflanzen und bezaubernde und künstliche Hügel und viele Seen, die bis zum Rand mit kristallklarem Wasser gefüllt sind, und entzückende Becken, die nach Lotus und Lilien duften und mit Schwänen und Enten geschmückt sind und chakravakas(Brahminenenten). Und es gab viele leckere Pools, die mit feinen Wasserpflanzen bewachsen waren. Und es gab auch verschiedene Teiche von großer Schönheit und großer Dimension. Und, oh König, die Freude der Pandavas nahm von Tag zu Tag zu, als Folge ihres Wohnsitzes in diesem großen Königreich, das von frommen Männern bevölkert war.

„Als Folge des tugendhaften Verhaltens von Bhishma und König Dhritarashtra ihnen gegenüber nahmen die Pandavas ihren Wohnsitz in Khandavaprastha. Geschmückt mit diesen fünf mächtigen Kriegern, jeder gleich Indra selbst, sah diese erste Stadt aus wie Bhogavati (die Hauptstadt der Unterreich) geschmückt mit den Nagas . Und, oh Monarch, nachdem die Pandavas dort angesiedelt waren, kamen die heroischen Krishna, die ihre Erlaubnis erhielten, mit Rama nach Dwaravati zurück.'"

Abschnitt CCX

(Rajya-labha-Parva)

„Janamejaya sagte: ‚Oh du Besessener von asketischem Reichtum, was taten diese Hochbeseelten, meine Großväter, die berühmten Pandavas, nachdem sie das Königreich von Indraprastha erlangt hatten? Wie gehorchte ihre Frau Draupadi ihnen allen? Keine Meinungsverschiedenheiten entstanden unter diesen berühmten Herrschern der Männer, die alle an einer Frau, nämlich Krishna , hängen ? mit Krishna.'

"Vaisampayana sagte: 'Diese Feindesvernichter, die Pandavas, nachdem sie ihr Königreich auf Befehl von Dhritarashtra erlangt hatten, verbrachten ihre Tage in Khandavaprastha in Freude und Glück mit Krishna. Und Yudhishthira erlangte die Souveränität, regierte tugendhaft das Land, unterstützt von seinen Brüdern. Und die Söhne des Pandu, die mit großer Weisheit begabt und der Wahrheit und Tugend ergeben waren, nachdem sie alle ihre Feinde besiegt hatten, lebten dort weiterhin in großem Glück. Und diese Stiere unter den Menschen , auf Königssitze von großem Wert gesetzt, werden alle die Aufgaben der Regierung zu erfüllen. Und eines Tages, während alle jene berühmten Helden so saßen, es kam zu ihnen die himmlische Rishi Narada, im Laufe seiner Wanderungen. die Erblicket Rishi, Yudhishthira bot ihm seinen eigenen schönen Platz an. Und nachdem der himmlische Rishi Platz genommen hatte, reichte ihm der weise Yudhishthira ordnungsgemäß das Arghya mit seinen eigenen Händen. Und der König informierte den Rishi auch über den Zustand seines Königreichs. Der Rishi nahm die Anbetung an, wurde sehr zufrieden und befahl ihm mit Segenswünschen, seinen Platz einzunehmen. Auf Befehl des Rishi nahm der König seinen Platz ein. Dann sandte der König Krishna (in den inneren Gemächern) Nachricht von der Ankunft des Erhabenen. Als Draupadi von der Ankunft der Rishi hörte , die sich richtig reinigte, hatte sie eine respektvolle Haltung gegenüber Naradas Anwesenheit bei den Pandavas. Die tugendhafte Prinzessin von Panchala, die das Himmlische verehrtRishis Füße standen mit gefalteten Händen vor ihm, ordentlich verschleiert. Der berühmte Narada sprach ihr verschiedene Segenssprüche aus und befahl der Prinzessin, sich zurückzuziehen. Nachdem Krishna in den Ruhestand gegangen war, wurde der berühmte Rishi, die alle Pandavas mit Yudhishthira an der Spitze unter sich ansprach, sagte: „Die berühmte Prinzessin von Panchala ist die verheiratete Frau von euch allen. Stellt unter euch eine Regel auf, damit unter euch keine Uneinigkeit entsteht. Früher wurden in den drei Welten gefeiert, zwei Brüder namens Sunda und Upasunda lebten zusammen und konnten von niemandem getötet werden, es sei denn, jeder tötete den anderen. Sie regierten dasselbe Königreich, lebten im selben Haus, schliefen auf demselben Bett, saßen auf demselben Stuhl und aßen von derselben Schüssel. Und doch töteten sie jeden um Tilottama willen. Deshalb, oh Yudhishthira, bewahren Sie Ihre Freundschaft füreinander und tun Sie das, was unter Ihnen keine Uneinigkeit hervorruft.'

„Als Yudhishthira dies hörte, fragte er: ‚Oh großer Muni , deren Söhne Asuras waren, genannt Sunda und Upasunda? War sie eine Apsara (Wassernymphe) oder die Tochter irgendeines Himmlischen? O du, dessen Reichtum Askese ist, wir wünschen, oh Brahmane, alles genau zu hören, wie es geschah. Tatsächlich ist unsere Neugier groß geworden.'"

Abschnitt CCXI

(Fortsetzung von Rajya-labha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Als er diese Worte von Yudhishthira hörte, antwortete Narada: 'Oh Sohn von Pritha, höre mir mit deinen Brüdern zu, während ich diese alte Geschichte rezitiere, oh Yudhishthira, genau wie alles geschah. In alten Zeiten war ein mächtiger Daitya namens Nikumbha , ausgestattet mit großer Energie und Stärke, wurde in der Rasse des großen Asura , Hiranyakasipu, geboren. Dieser Nikumbha wurden zwei Söhne namens Sunda und Upasunda geboren. Beide waren mächtige Asuras mit großer Energie und schrecklichen Fähigkeiten. Die Brüder waren beide wild und von bösen Herzen besessen, und diese Daityashatten beide die gleiche Entschlossenheit und waren immer damit beschäftigt, die gleichen Aufgaben und Ziele zu erreichen. Sie teilten sich immer im Glück wie im Leid. Jeder redete und tat, was für den anderen angenehm war, die Brüder waren nie zusammen, wenn sie nicht zusammen waren, und gingen nie irgendwohin, wenn sie nicht zusammen waren. Von genau derselben Veranlagung und Gewohnheit schienen sie ein in zwei Teile geteiltes Individuum zu sein. Mit großer Energie ausgestattet und immer mit der gleichen Entschlossenheit in allem, was sie unternahmen, wurden die Brüder nach und nach erwachsen. Immer den gleichen Zweck verfolgend und bestrebt, die drei Welten zu unterwerfen, gingen die Brüder nach der entsprechenden Initiation in die Berge von Vindhya. Und streng waren die asketischen Bußen, die sie dort vollzogen. Erschöpft von Hunger und Durst, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in Baumrinden gekleidet, sie erwarben lange genug asketisches Verdienst. Von Kopf bis Fuß mit Schmutz beschmiert, allein von der Luft lebend, auf den Zehen stehend, warfen sie Fleischstücke ihres Körpers ins Feuer. Mit erhobenen Armen und starrem Blick hielten sie lange ihre Gelübde ein. Und während ihrer asketischen Buße ereignete sich dort ein wunderbarer Vorfall. Denn die Berge von Vindhya, die jahrelang durch die Kraft ihrer asketischen Strenge erhitzt wurden, begannen, aus jedem Teil ihres Körpers Dampf auszuströmen. Und als sie die Strenge ihrer Strenge sahen, wurden die Himmlischen alarmiert. Die Götter begannen, den Fortschritt ihrer Askese durch zahlreiche Hindernisse zu behindern. Die Himmlischen verführten die Brüder immer wieder mit allen kostbaren Besitztümern und den schönsten Mädchen. Die Brüder haben ihre Gelübde nicht gebrochen. Dann offenbarten die Himmlischen noch einmal vor den erlauchten Brüdern ihre Illusionskraft. Denn es schien, als liefen ihre Schwestern, Mütter, Ehefrauen und anderen Verwandten mit zerzaustem Haar, Schmuck und Gewändern erschrocken auf sie zu, verfolgt und geschlagen von einem Rakshasa mit einer Lanze in der Hand. Und es schien, dass die Frauen die Brüder um Hilfe baten und riefen: "O rette uns!" Aber das alles ging umsonst, denn fest damit verbunden, brachen die Brüder ihre Gelübde nicht. Und als sich herausstellte, dass all dies auf keinen der beiden den geringsten Eindruck machte, verschwanden sowohl die Frauen als auch die Rakshasa aus den Augen. Schließlich kam der Großvater selbst, der Höchste Herr, der immer um das Wohlergehen aller bemüht war, zu diesen großen Asuras und bat sie, den Segen zu erbitten, den sie wünschten. Dann erhoben sich die Brüder Sunda und Upasunda, beide von großer Tapferkeit, beim Anblick des Großvaters von ihren Sitzen und warteten mit gefalteten Händen. Und die Brüder sagten beide zu Gott: „O Großvater, wenn dir diese asketische Strenge gefallen hat und du, oh Herr, uns gnädig bist, dann lass uns alle Waffen und alle Täuschungskräfte kennen. Seien wir mit großer Kraft ausgestattet und können wir jede beliebige Form annehmen. Und zu guter Letzt lasst uns auch unsterblich sein.' Als Brahman ihre Worte hörte, sagte er: „Außer der Unsterblichkeit, um die Sie bitten, wird Ihnen alles gegeben, was Sie sich wünschen. Bitten Sie um irgendeine Form des Todes, durch die Sie den Unsterblichen noch gleich sein können. Und da Sie diese strengen asketischen Strenge allein aus dem Wunsch nach Souveränität erlitten haben, kann ich Ihnen nicht den Segen der Unsterblichkeit verleihen. Du hast deine asketischen Buße sogar für die Unterwerfung der drei Welten vollbracht. Es ist dafür, oh MächtigerDaityas , dass ich dir nicht gewähren kann, was du begehrst.'

"Narada fuhr fort: 'Als Sunda und Upasunda diese Worte Brahmans hörten, sagten sie: 'O Großvater, lasst uns keine Angst vor irgendeinem erschaffenen Ding, ob beweglich oder unbeweglich, in den drei Welten haben, außer voreinander!' Der Großvater sagte dann: „Ich gewähre dir, worum du gebeten hast, sogar dies dein Verlangen.“ Und indem er ihnen diesen Segen gewährte, ließ der Großvater sie von ihrer Askese aufhören und kehrte in seine eigene Region zurück. Dann die Brüder, diese mächtigen Daityas Nachdem sie diese vielen Segen erhalten hatten, konnten sie von niemandem im Universum getötet werden. Sie kehrten dann in ihre eigene Wohnung zurück. Alle ihre Freunde und Verwandten, die diese Daityas von großer Intelligenz erblickten, waren von Erfolg gekrönt in Bezug auf die Segnungen, die sie erhalten hatten , freute sich außerordentlich. Und Sunda und Upasunda schnitten dann ihre verfilzten Locken ab und trugen Kronen auf dem Kopf. In kostbaren Gewändern und Ornamenten gekleidet, sahen sie außerordentlich gut aus. Sie ließen den Mond jede Nacht über ihrer Stadt aufgehen, auch außerhalb seiner Jahreszeit. Und Freunde und Verwandte gaben sich fröhlichen Herzens der Freude und Fröhlichkeit hin.Essen, füttern, geben, fröhlich machen, singen, trinken – das waren die Geräusche, die jeden Tag in jedem Haus zu hören waren. Und hier und da erhob sich lautes Gebrüll der Heiterkeit, vermischt mit Händeklatschen, das die ganze Stadt der Daityas erfüllte, die jede beliebige Form annehmen konnten, sich mit jeder Art von Unterhaltung und Sport beschäftigten und den Flug der Zeit kaum bemerkten. sogar ein ganzes Jahr als einen einzigen Tag betrachten.'"

Abschnitt CCXII

(Fortsetzung von Rajya-labha Parva)

'Narada fuhr fort: 'Sobald diese Feierlichkeiten zu Ende waren, berieten sich die Brüder Sunda und Upasunda, die die Souveränität der drei Welten begehrten, und befahl, ihre Truppen zu arrangieren. Nachdem sie die Zustimmung ihrer Freunde und Verwandten, der Ältesten der Daitya-Rasse und ihrer Staatsminister eingeholt und die vorläufigen Aufbruchsrituale durchgeführt hatten, brachen sie in der Nacht auf, als die Konstellation Magha im Aufwind war. Die Brüder brachen mit einer großen Daitya-Truppe auf, die in Kettenhemden gekleidet und mit Keulen und Äxten, Lanzen und Keulen bewaffnet war. Die Daitya-Helden begeben sich mit freudigem Herzen auf ihre Expedition, die Charanas(Barden) singen verheißungsvolle Lobeshymnen, die auf ihre zukünftigen Triumphe hinweisen. Wütend im Krieg stiegen die Daitya-Brüder, die in der Lage waren, nach Belieben überall hinzugehen, in den Himmel auf und gingen in die Region der Himmlischen. Die Himmlischen, die wussten, dass sie kommen, und auch die Segnungen, die ihnen von der Höchsten Gottheit gewährt wurden, verließen den Himmel und suchten Zuflucht in der Region Brahman. Begabt mit wildem Können unterwarfen die Daitya-Helden bald die Region Indra und besiegten die verschiedenen Stämme der Yakshas und Rakshasas und alle Kreaturen, die den Himmel aufstiegen. Diese mächtigen Wagenkrieger unterwarfen als nächstes die Nagas der Unterregion, dann die Insassen des Ozeans und dann alle Stämme der Mlechchhas. Begierig darauf, als nächstes die ganze Erde zu unterwerfen, riefen diese Helden von unwiderstehlicher Herrschaft ihre Soldaten herbei und gaben diese grausamen Befehle aus, 'Brahmanas und königliche Weise (auf Erden) steigern mit ihren Trankopfern und anderen Speisen, die bei großen Opfern dargebracht werden, die Energie und Stärke der Götter sowie ihren Wohlstand. In solche Handlungen verwickelt, sind sie die Feinde der Asuras. Daher sollten wir alle, die wir zusammen sammeln, sie vom Angesicht der Erde vollständig abschlachten!' Die Asura-Brüder beorderten ihre Soldaten auf diese Weise an die Ostküste des großen Ozeans und hielten eine so grausame Entschlossenheit in sich, dass sie in alle Richtungen aufbrachen. Und diejenigen, die Opfer darbrachten, und die Brahmanen, die bei diesen Opfern halfen, töteten die mächtigen Brüder sofort. Und sie mit Gewalt abschlachten, gingen sie an einen anderen Ort. Während ihre Soldaten die Opferfeuer, die in den Anstalten von Munis mit den Seelen unter vollständiger Kontrolle waren, ins Wasser warfen, die Flüche, die die berühmten Rishis im Zorn aussprachen, die durch die von Brahman gewährten Segnungen zunichte gemacht wurden, trafen die Asura-Brüder nicht. Als die Brahmanen sahen, dass ihre Flüche nicht die geringste Wirkung hatten wie Pfeile, die auf Steine ​​geschossen wurden, flohen sie in alle Richtungen und gaben ihre Riten und Gelübde auf. Sogar jene Rishis auf Erden, die von asketischem Erfolg gekrönt waren und ihre Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hatten und ganz in die Meditation der Gottheit vertieft waren, flohen aus Angst vor den Asura-Brüdern wie Schlangen, als sich Vinatas Sohn (Garuda, die Schlange Esser). Die heiligen Anstalten wurden alle zertreten und gebrochen. Die Opferkrüge und -gefäße wurden zerbrochen, ihr (heiliger) Inhalt wurde über den Boden verstreut. Das ganze Universum wurde leer, als ob seine Kreaturen während der Zeit der allgemeinen Auflösung alle niedergeschlagen worden wären. Und, oh König, nachdem die Rishis alle verschwunden waren und sich unsichtbar gemacht hatten, begannen die beiden großen Asuras, die auf ihre Zerstörung entschlossen waren, verschiedene Formen anzunehmen. Das Asura-Paar nahm die Gestalt von wahnsinnigen Elefanten an, deren Tempel durch zu viel Saft zerrissen waren, und schickte sie auf der Suche nach den Rishis, die sich in Höhlen versteckt hatten, in die Region Yama. Manchmal wurden sie zu Löwen und wieder zu Tigern und verschwanden im nächsten Moment. Auf diese und andere Weise tötete das grausame Paar, das die Rishis sah, sie sofort. Opfer und Studium hörten auf und Könige und Brahmanen wurden ausgerottet. Die Erde wurde völlig arm an Opfern und Festen. Und die verängstigten Menschen stießen Oh- und Achsrufe aus und alles Kaufen und Verkaufen wurde gestoppt. Alle religiösen Riten hörten auf, und die Erde verlor keine heiligen Zeremonien und Ehen. Die Landwirtschaft wurde vernachlässigt und Vieh wurde nicht mehr gepflegt. Städte und Anstalten wurden verwüstet. Und mit Knochen und Skeletten übersät, nahm die Erde ein furchtbares Aussehen an. Alle Zeremonien zu Ehren der Pitris wurden ausgesetzt, und der heilige Klang von Vashat und der ganze Kreis glückverheißender Riten hörten auf. Die Erde wurde schrecklich anzusehen. Die Sonne und der Mond, die Planeten und Sterne und Konstellationen und die anderen Bewohner des Firmaments, die Zeugen dieser Handlungen von Sunda und Upasunda waren, waren tief betrübt. Die Asura-Brüder unterwarfen alle Himmelsrichtungen durch solch grausame Taten und nahmen ihren Wohnsitz in Kurukshetra ohne einen einzigen Rivalen auf.'" Die Landwirtschaft wurde vernachlässigt und Vieh wurde nicht mehr gepflegt. Städte und Anstalten wurden verwüstet. Und mit Knochen und Skeletten übersät, nahm die Erde ein furchtbares Aussehen an. Alle Zeremonien zu Ehren der Pitris wurden ausgesetzt, und der heilige Klang von Vashat und der ganze Kreis glückverheißender Riten hörten auf. Die Erde wurde schrecklich anzusehen. Die Sonne und der Mond, die Planeten und Sterne und Konstellationen und die anderen Bewohner des Firmaments, die Zeugen dieser Handlungen von Sunda und Upasunda waren, waren tief betrübt. Die Asura-Brüder unterwarfen alle Himmelsrichtungen durch solch grausame Taten und nahmen ihren Wohnsitz in Kurukshetra, ohne einen einzigen Rivalen.'" Die Landwirtschaft wurde vernachlässigt und Vieh wurde nicht mehr gepflegt. Städte und Anstalten wurden verwüstet. Und mit Knochen und Skeletten übersät, nahm die Erde ein furchtbares Aussehen an. Alle Zeremonien zu Ehren der Pitris wurden ausgesetzt, und der heilige Klang von Vashat und der ganze Kreis glückverheißender Riten hörten auf. Die Erde wurde schrecklich anzusehen. Die Sonne und der Mond, die Planeten und Sterne und Konstellationen und die anderen Bewohner des Firmaments, die Zeugen dieser Handlungen von Sunda und Upasunda waren, waren tief betrübt. Die Asura-Brüder unterwarfen alle Himmelsrichtungen durch solch grausame Taten und nahmen ihren Wohnsitz in Kurukshetra ohne einen einzigen Rivalen auf.'" Alle Zeremonien zu Ehren der Pitris wurden ausgesetzt, und der heilige Klang von Vashat und der ganze Kreis glückverheißender Riten hörten auf. Die Erde wurde schrecklich anzusehen. Die Sonne und der Mond, die Planeten und Sterne und Konstellationen und die anderen Bewohner des Firmaments, die Zeugen dieser Handlungen von Sunda und Upasunda waren, waren tief betrübt. Die Asura-Brüder unterwarfen alle Himmelsrichtungen durch solch grausame Taten und nahmen ihren Wohnsitz in Kurukshetra ohne einen einzigen Rivalen auf.'" Alle Zeremonien zu Ehren der Pitris wurden ausgesetzt, und der heilige Klang von Vashat und der ganze Kreis glückverheißender Riten hörten auf. Die Erde wurde schrecklich anzusehen. Die Sonne und der Mond, die Planeten und Sterne und Konstellationen und die anderen Bewohner des Firmaments, die Zeugen dieser Handlungen von Sunda und Upasunda waren, waren tief betrübt. Die Asura-Brüder unterwarfen alle Himmelsrichtungen durch solch grausame Taten und nahmen ihren Wohnsitz in Kurukshetra ohne einen einzigen Rivalen auf.'"

Abschnitt CCXIII

(Fortsetzung von Rajya-labha Parva)

„Narada fuhr fort: ‚Dann wurden die himmlischen Rishis, die Siddhas und die hochbeseelten Rishis, die die Attribute der Ruhe und Selbstbeherrschung besaßen, als sie diesen Akt des universellen Abschlachtens sahen, von großem Kummer heimgesucht Sie begaben sich dann, bewegt von Mitgefühl für das Universum, zum Wohnsitz des Großvaters. Dort angekommen, sahen sie den Großvater sitzend mit Göttern, Siddhas und Brahmarshis um ihn herum. Es war dieser Gott der Götter anwesend, nämlich., Mahadeva und Agni, begleitet von Vayu, und Soma und Surya und Sakra, und Rishis, die der Betrachtung von Brahma gewidmet sind, und den Vaikhanasas, den Valakhilyas, den Vanaprasthas, den Marichipas, den Ajas, den Avimudas und anderen Asketen von große Energie. All diese Rishis saßen beim Großvater, als die himmlischen und andere Rishis, die sich Brahman mit traurigem Herzen näherten, ihm alle Taten von Sunda und Upasunda vorstellten. Und sie erzählten dem Großvater im Detail alles, was die Asura-Brüder getan hatten, und wie sie es getan hatten und in welcher Reihenfolge. Dann drängten alle Himmlischen und die großen Rishis die Angelegenheit vor den Großvater. Der Großvater, der alles hörte, was sie sagten, dachte für einen Moment nach und überlegte, was er tun sollte. Entschlossen, die Zerstörung der Asura-Brüder zu kompensieren, er rief Viswakarman (den himmlischen Architekten) herbei. Als der Großvater Viswakarman vor sich sah, befahl ihm der Großvater mit den höchsten asketischen Verdiensten: "Erschaffe eine Jungfrau, die alle Herzen fesseln kann." Der große Meister des Universums verneigte sich vor dem Großvater und nahm seinen Befehl mit Ehrfurcht entgegen und schuf mit sorgfältiger Aufmerksamkeit eine himmlische Jungfrau. Viswakrit sammelte zuerst alle hübschen Züge auf dem Körper der von ihm geschaffenen Jungfrau. Tatsächlich war die himmlische Jungfrau, die er erschuf, fast eine Ansammlung von Edelsteinen. Und mit großer Sorgfalt von Viswakarman geschaffen, wurde die Jungfrau in Schönheit unter den Frauen der drei Welten konkurrenzlos. Es gab nicht einmal einen winzigen Teil ihres Körpers, der nicht durch seinen Reichtum an Schönheit die Blicke des Betrachters auf sich ziehen konnte. Und wie die verkörperte Sri selbst, dieses Mädchen von außergewöhnlicher Schönheit fesselte die Augen und das Herz jedes Geschöpfes. Und weil sie mit winzigen Portionen von jedem Edelstein erschaffen wurde, verlieh ihr der Großvater den NamenTilottama . Und sobald er es ins Leben gerufen hatte, verneigte sich die Jungfrau vor Brahman und sagte mit gefalteten Händen: "Herr aller geschaffenen Dinge, welche Aufgabe soll ich erfüllen und wofür bin ich geschaffen?" Der Großvater antwortete: „Geh, oh Tilottama, zu den Asuras, Sunda und Upasunda. O Liebenswürdige, verführe sie mit deiner bezaubernden Schönheit. Und, oh Jungfrau, verhalte dich dort so, dass die Asura-Brüder wegen des Reichtums deiner Schönheit miteinander streiten können, sobald sie ihre Augen auf dich werfen.'

„Narada fuhr fort: ‚Verbeugte sich vor dem Großvater und sagte: ‚ So sei es‘,'--die Jungfrau ging um das himmlische Konklave herum. Der berühmte Brahman saß dann mit dem Gesicht nach Osten gerichtet, und Mahadeva mit dem Gesicht ebenfalls nach Osten, und alle Himmlischen mit dem Gesicht nach Norden und die Rishis mit dem Gesicht nach allen Richtungen. Während Tilottama das Konklave der Himmlischen umrundete, waren Indra und der berühmte Sthanu (Mahadeva) die einzigen, denen es gelang, ihre innere Ruhe zu bewahren. Aber so sehr Mahadeva (Tiottama zu sehen) überaus begierig war, als die Jungfrau (in ihrem Gang durch das himmlische Konklave) an seiner Seite war, erschien auf der Südseite seines Körpers ein anderes Gesicht wie ein ausgewachsener Lotus. Und als sie hinter ihm war, erschien im Westen ein weiteres Gesicht. Und als die Jungfrau auf der Nordseite des großen Gottes war, erschien ein viertes Gesicht auf der Nordseite seines Körpers. Mahadeva (der es begierig war, die Jungfrau zu sehen) hatte auch tausend Augen, jedes groß und leicht rötlich, vor, hinter und an seinen Flanken. Und so kam es, dass Sthanu, der große Gott, vier Gesichter hatte und die Töterin von Vala tausend Augen. Und was die Masse der Himmlischen und der Rishis betraf, so wandten sie ihre Gesichter in alle Richtungen, als Tilottama um sie herumging. Außer dem göttlichen Großvater selbst fielen die Blicke dieser berühmten Persönlichkeiten, sogar aller von ihnen, auf Tilottamas Körper. Und als Tilottama aufbrach (für die Stadt der Und was die Masse der Himmlischen und der Rishis betraf, so wandten sie ihre Gesichter in alle Richtungen, als Tilottama um sie herumging. Außer dem göttlichen Großvater selbst fielen die Blicke dieser illustren Persönlichkeiten, sogar aller von ihnen, auf Tilottamas Körper. Und als Tilottama aufbrach (für die Stadt der Und was die Masse der Himmlischen und der Rishis betraf, so wandten sie ihre Gesichter in alle Richtungen, als Tilottama um sie herumging. Außer dem göttlichen Großvater selbst fielen die Blicke dieser berühmten Persönlichkeiten, sogar aller von ihnen, auf Tilottamas Körper. Und als Tilottama aufbrach (für die Stadt derAsuras ) mit dem Reichtum ihrer Schönheit betrachteten alle die Aufgabe als erledigt. Nachdem Tilottama weggegangen war, entließ der große Gott, der die erste Ursache des Universums war, alle Himmlischen und die Rishis.'"

Abschnitt CCXIV

(Fortsetzung von Rajya-labha Parva)

"Narada fuhr fort: 'In der Zwischenzeit waren die Asura- Brüder, die die Erde unterjocht hatten, ohne Rivalen. Die Müdigkeit der Anstrengung war vorbei und sie hatten die drei Welten unter gleichem Einfluss gebracht und betrachteten sich als Personen, die nichts mehr zu tun hatten. Nachdem sie alle Schätze der Götter, der Gandharvas , der Yakshas , der Nagas , der Rakshasas, und die Könige der Erde, begannen die Brüder ihre Tage in großer Freude zu verbringen. Als sie sahen, dass sie keine Rivalen (in den drei Welten) hatten, gaben sie alle Anstrengungen auf und widmeten ihre Zeit wie die Himmlischen dem Vergnügen und der Heiterkeit. Sie erlebten großes Glück, indem sie sich jeder Art von Genuß hingaben, wie Frauen, Parfüms und Blumenkränzen und -kost, Getränken und vielen anderen angenehmen Gegenständen in Hülle und Fülle. In Häusern und Wäldern und Gärten, auf Hügeln und in Wäldern, wo immer sie wollten, verbrachten sie ihre Zeit mit Vergnügen und Amüsement wie die Unsterblichen. Und es geschah, dass sie eines Tages zum Vergnügen zu einer Hochebene der Vindhya-Reihe gingen, vollkommen eben und steinig und mit blühenden Bäumen bewachsen. Nachdem jedes Objekt der Begierde, alle der angenehmsten Art, gebracht war, die Brüder saßen auf einem vortrefflichen Stuhl, mit glücklichem Herzen und begleitet von hübschen Frauen. Und diese Jungfrauen, die den Brüdern gefallen wollten, begannen einen Tanz zur Musik und sangen süß manch ein Lied zum Lob des mächtigen Paares.'

„In der Zwischenzeit kam Tilottama, in einem einzigen Stück roter Seide, das all ihre Reize enthüllte, vorbei und pflückte wilde Blumen auf ihrem Weg. Sie rückte langsam zu den mächtigen Asuras vor. Die AsuraBrüder, berauscht von den großen Portionen, die sie getrunken hatten, waren hingerissen, als sie diese Jungfrau von überragender Schönheit sahen. Sie verließen ihre Plätze und gingen schnell dorthin, wo das Mädchen war. Beide standen unter dem Einfluss der Lust und suchten das Mädchen für sich. Und Sunda packte diese Jungfrau mit den schönen Augenbrauen bei ihrer rechten Hand. Berauscht von den Segnungen, die sie erlangt hatten, von körperlicher Kraft, von dem Reichtum und den Edelsteinen, die sie von allen Seiten gesammelt hatten, und von dem Wein, den sie getrunken hatten, wahnsinnig von all dem und von Wunschbegierden beeinflusst, sprachen sie einander an, jeder zog sich zusammen seine Verbeugung vor Zorn. » Sie ist meine Frau und daher Ihre Vorgesetzte «, sagte Sunda. ' Sie ist meine Frau und damit deine Schwägerin“, antwortete Upasunda. Und sie sagten zueinander: ‚ Sie gehört mir, nicht dir. “ Und bald standen sie unter dem Einfluss von Wut. Wahnsinnig von der Schönheit des Mädchens, vergaßen sie bald ihre Liebe und Zuneigung zueinander. Beide, aus Leidenschaft der Vernunft beraubt, griffen dann zu ihren wilden Keulen. Jedes Mal wiederholte ich , ich war der Erste, ich war der Erste ,“ (als sie ihre Hand nahm) schlug den anderen. Und die wilden Asuras, die sich mit dem Streitkolben geschlagen hatten, fielen zu Boden, ihre Körper in Blut gebadet, wie zwei Sonnen, die vom Firmament gelöst wurden. Und als sie dies sahen, waren die Frauen, die dorthin gekommen waren, und die anderen AsurasDort flohen alle zitternd vor Kummer und Angst und suchten Zuflucht in den Untergebieten. Der Großvater selbst von reiner Seele kam dann dorthin, begleitet von den Himmlischen und den großen Rishis. Und der berühmte Großvater applaudierte Tilottama und drückte seinen Wunsch aus, ihr einen Segen zu gewähren. Die Höchste Gottheit sagte, bevor Tilottama sprach, in dem Wunsch, ihr einen Segen zu gewähren, fröhlich: „Oh schöne Jungfrau, du sollst in der Region der Adityas umherstreifen. Deine Pracht soll so groß sein, dass dich niemand längere Zeit ansehen kann!' Der Großvater aller Kreaturen, der ihr diesen Segen gewährte und wie zuvor die drei Welten in Indra gründete, kehrte in seine eigene Region zurück.'

"Narada fuhr fort: 'So war es, dass Asuras , die immer vereint und von demselben Ziel inspiriert waren, sich gegenseitig im Zorn um Tilottamas Willen erschlugen. Daher sage ich euch aus Zuneigung, ihr Ersten aus Bharatas Linie, dass, wenn ihr es wünscht tut mir etwas Angenehmes, trifft solche Vorkehrungen, damit ihr nicht um Draupadi willen miteinander streitet.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Die berühmten Pandavas, die so vom großen Rishi Narada angesprochen wurden und sich gegenseitig berieten, errichteten in Gegenwart des himmlischen Rishi selbst eine Regel, die mit unermesslicher Energie ausgestattet war. Und die Regel, die sie aufstellten, war, dass, wenn einer von Sie würden mit Draupadi zusammensitzen, einem der anderen vier, die sehen würden, dass man sich für zwölf Jahre in den Wald zurückziehen muss, um seine Tage als Brahmacharin zu verbringen.Nachdem die tugendhaften Pandavas diese Herrschaft unter sich etabliert hatten, der große Muni Narada, zufrieden mit ihnen, ging an den Ort, den er wünschte. So, oh Janamejaya, errichteten die Pandavas, die von Narada gedrängt wurden, untereinander eine Regel in Bezug auf ihre gemeinsame Frau. Und deshalb, oh Bharata, entstand nie ein Streit zwischen Sie.'"

Abschnitt CCXV

(Arjuna-vanavasa-Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Die Pandavas, die eine solche Regel aufgestellt hatten, lebten weiterhin dort. Durch die Tapferkeit ihrer Arme brachten sie viele Könige unter ihre Herrschaft. Und Krishna wurde allen fünf Söhnen von Pritha, diesen Löwen unter den Menschen, gehorsam. von unermesslicher Energie. Wie der mit Elefanten geschmückte Fluss Saraswati, die sich wieder an diesem Fluss erfreuen, hatte Draupadi große Freude an ihren fünf heldenhaften Ehemännern, und auch sie hatten Freude an ihr. Und als Folge davon, dass die berühmten Pandavas in ihrer Praxis außerordentlich tugendhaft waren , die ganze Rasse der Kurus, frei von Sünde und glücklich, wuchs in Wohlstand.

"Nach einiger Zeit, oh König, geschah es, dass gewisse Räuber das Vieh eines Brahmanen hoben, und während sie die Beute wegtrugen, begab sich der Brahmane, der durch seinen Zorn seiner Sinne beraubt war, nach Khandavaprastha und begann, die Pandavas zu tadeln mit Akzenten des Wehs. Der Brahmane sagte: "Ihr Pandavas, aus dieser eurer Herrschaft, meine Kühe werden sogar jetzt von verabscheuungswürdigen und bösen Elenden mit Gewalt weggenommen! Verfolge die Diebe. Ach, die Opferbutter eines friedlichen Brahmanen wird" von Krähen weggenommen! Ach, der elende Schakal dringt in die leere Höhle eines Löwen ein! Ein König, der den sechsten Teil des Ertrags des Landes nimmt, ohne den Untertanen zu schützen, ist von den Weisen berufen worden, der sündhafteste Mensch in der Welt zu sein Die ganze Welt.Der Reichtum eines Brahmanen wird von Räubern geraubt.Die Tugend selbst hält eine Verminderung aufrecht!Nehmt mich bei der Hand, ihr Pandavas, denn ich bin in Trauer gestürzt!"

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dhananjaya, der Sohn von Kunti, hörte diese Akzente des Brahmanen in bitterer Trauer weinen. Sobald er diese Akzente hörte, versicherte er dem Brahmanen laut: ‚Keine Angst!' Aber es geschah, dass die Kammer, in der die berühmten Pandavas ihre Waffen trugen, von Yudhishthira, dem Gerechten, mit Krishna besetzt wurde die weinenden Akzente des Brahmanen. Vom Brahmanen gerufen, dachte Arjuna mit traurigem Herzen nach: Ach, der Reichtum dieses unschuldigen Brahmanen wird geraubt! Ich sollte sicherlich seine Tränen trocknen. Er ist zu unserem Tor gekommen und weint sogar jetzt .. Wenn ich ihn nicht beschütze, wird der König wegen meiner Gleichgültigkeit von Sünde berührt; unsere eigene Religionslosigkeit wird im ganzen Königreich zitiert, und wir werden eine große Sünde begehen. Wenn ich, den König außer Acht zu lassen, die Kammer betrete, werde ich mich ohne Zweifel dem Monarchen ohne Feind gegenüber wahrheitswidrig verhalten. Wenn ich die Kammer betrete, erleide ich erneut die Strafe eines Verbannten im Wald. Aber ich muss alles übersehen. Es ist mir egal, ob ich Sünde begehen muss, indem ich den König missachte. Es ist mir egal, ob ich in den Wald gehen und dort sterben muss. Tugend ist dem Körper überlegen und dauert, nachdem der Körper gestorben ist!' Dhananjaya kam zu diesem Beschluss, betrat die Kammer und sprach mit Yudhishthira. Als er mit dem Bogen herauskam, sagte er fröhlich zu dem Brahmanen: „Geh fort, oh Brahmane, mit Eile, damit diese elenden Räuber uns nicht weit vorausgehen. Ich werde dich begleiten und dir deinen Reichtum zurückgeben, der in die Hände der Diebe gefallen ist.' Dann verfolgte Dhananjaya, der in der Lage war, beide Arme mit gleichem Geschick zu benutzen, bewaffnet mit dem Bogen und in Kettenhemd, in seinem mit einer Standarte geschmückten Streitwagen, die Diebe und durchbohrte sie mit seinen Pfeilen und zwang sie, die Beute. Auf diese Weise dem Brahmanen zugute kommend, indem er ihm seine Kühe übergab und großen Ruhm gewann, kehrte der Held in die Hauptstadt zurück. Sich vor allen Ältesten verneigend und von allen gratuliert, näherte sich Partha endlich Yudhishthira und sagte zu ihm: „Gebt mir die Erlaubnis, oh Herr, das Gelübde einzuhalten, das ich abgelegt habe. Als ich dich mit Draupadi zusammensitzen sah, habe ich die von uns aufgestellte Regel verletzt. Ich werde deshalb in den Wald gehen, denn das ist sogar unser Verständnis.' Dann Yudhishthira, Als er plötzlich diese schmerzlichen Worte hörte, wurde er von Kummer geplagt und sagte mit aufgeregter Stimme: "Warum!" Kurze Zeit später sagte König Yudhishthira in Trauer zu seinem Bruder Dhananjaya mit dem lockigen Haar, der nie von seinen Gelübden abwich: „Oh Sündenloser, wenn ich eine Wagenrität bin, die der Achtung würdig ist, höre auf meine Worte. Oh Held, ich kenne den Grund, warum du in mein Zimmer eingetreten bist und tust, was du für eine mir unangenehme Handlung hältst. Aber es gibt keinen Unmut in meinem Kopf. Der jüngere Bruder darf ohne Verschulden die Kammer betreten, in der der ältere Bruder mit seiner Frau sitzt. Nur der ältere Bruder verstößt gegen die Anstandsregeln, indem er den Raum betritt, in dem der jüngere Bruder mit seiner Frau sitzt. Deshalb, oh du Mächtiger, hör auf von deinem Vorsatz. Mach was ich sage. Deine Tugend hat keine Verminderung ertragen. Du hast mich nicht außer Acht gelassen.'

"Arjuna, als er dies hörte, antwortete: 'Ich habe selbst von dir gehört, dass Spitzfindigkeiten in der Erfüllung der Pflicht nicht erlaubt sind. Ich kann nicht von der Wahrheit abweichen. Wahrheit ist meine Waffe.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er die Erlaubnis des Königs einholte, bereitete sich Arjuna auf ein Waldleben vor; und er ging in den Wald, um dort zwölf Jahre lang zu leben.'"

Abschnitt CCXVI

(Fortsetzung von Arjuna-vanavasa Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Als dieser Verbreiter des Ruhmes der Kurus, der starkarmige Arjuna, (für den Wald) aufbrach, gingen Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, bis zu einer gewissen Entfernung hinter diesem berühmten Helden. Gefolgt von Brahmanen, die mit den Veden und ihren Zweigen gewidmet und der Kontemplation des Höchsten Geistes gewidmet, von Musikern, von Asketen, die der Gottheit gewidmet sind, von Rezitatoren von Puranas, von Erzählern heiliger Geschichten, von Devotees, die ein zölibatäres Leben führen, von Vanaprasthas, von Brahmanen, die süß himmlische Geschichten rezitierten, und von verschiedenen anderen Klassen von Personen mit süßen Reden, reiste Arjuna wie Indra, gefolgt von den Maruts. Und, oh du aus Bharatas Geschlecht, dieser Stier unter den Bharatas sah auf seiner Reise viele herrliche und malerische Wälder, Seen, Flüsse, Meere, Provinzen und Gewässer. Endlich, als der mächtige Held an der Quelle des Ganges ankam, dachte er daran, sich dort niederzulassen.

„Höre jetzt, oh Janamejaya, zu einer wunderbaren Leistung, die dieser erste der Söhne des Pandu mit hoher Seele vollbrachte, als er dort lebte. Als dieser Sohn von Kunti, oh Bharata, und die Brahmanen, die ihm gefolgt waren, ihre In dieser Region lebten , führten letztere unzählige Agnihotras (Opferriten durch das Entzünden des heiligen Feuers) durch und, oh König, als Folge dieser gelehrten Gelübde-Beachtung und berühmten Brahmanen, die nie vom rechten Weg abwichen, täglich aufrichten und entzünden mit Mantrasan den Ufern dieses heiligen Baches, nachdem sie ihre Waschungen vollzogen, Feuer für ihre Opfer und Trankopfer mit geklärter Butter in denselben gegossen und diese Feuer mit Blumenopfern angebetet hatten, wurde die Region selbst, wo der Ganges in die Ebene eintrat, überaus stark wunderschönen. Eines Tages stieg dieser Stier unter den Pandavas, während er in dieser Region inmitten dieser Brahmanen lebte, (wie üblich) in den Ganges hinab, um seine Waschungen durchzuführen. Nachdem seine Waschungen vorüber waren und er seinen verstorbenen Vorfahren Wasseropfer dargebracht hatte, wollte er gerade aus dem Bach aufstehen, um seine Opferriten vor dem Feuer zu vollziehen, als der starkarmige Held, oh König, geschleift wurde in den Grund des Wassers von Ulupi, der Tochter des Königs der Nagas, gedrängt vom Gott der Begierde. Und so geschah es, dass der Sohn von Pandu in das wunderschöne Herrenhaus von Kauravya, dem König der Nagas, getragen wurde . Arjuna sah dort ein Opferfeuer für sich entzündet. Beim Anblick dieses Feuers vollzog Dhananjaya, der Sohn von Kunti, seine Opferriten mit Hingabe. Und Agni war sehr zufrieden mit Arjuna für die Furchtlosigkeit, mit der dieser Held Trankopfer in seine manifeste Form gegossen hatte. Nachdem er seine Riten vor dem Feuer vollzogen hatte, sprach der Sohn von Kunti, der die Tochter des Königs der Nagas erblickte, lächelnd zu ihr und sagte: „Oh hübsches Mädchen, was für eine unbesonnene Tat hast du getan. Oh Schüchterner! Wem gehört diese schöne Gegend, wer bist du und wessen Tochter?'

"Als er diese Worte von Arjuna hörte, antwortete Ulupi: 'Es gibt einen Naga namens Kauravya, geboren in der Linie von Airavata. Ich bin, oh Prinz, die Tochter dieses Kauravya, und mein Name ist Ulupi. Oh Tiger unter den Menschen Als ich dich in den Strom hinabsteige, um deine Waschungen zu vollziehen, wurde ich vom Gott der Begierde der Vernunft beraubt. Oh Sündenloser, ich bin noch unverheiratet. Bedrängt wie ich bin vom Gott der Begierde wegen dir, oh du Kurus Rasse, befriedige mich heute, indem du dich mir hingibst.'

"Arjuna antwortete: 'Unter dem Befehl von König Yudhishthira, oh Liebenswürdiger, unterziehe ich mich zwölf Jahre lang dem Gelübde von Brahmacharin tue dein Vergnügen (wenn ich kann). Ich habe noch nie in meinem Leben eine Unwahrheit ausgesprochen. Sag mir daher, oh Naga- Mädchen, wie ich handeln kann, damit ich, während ich dein Vergnügen tue, keiner Unwahrheit oder Verletzung schuldig bin der Pflicht.'

"Ulupi antwortete: 'Ich weiß, oh Sohn des Pandu, warum du über die Erde wanderst und warum dir der Vorgesetzte befohlen hat, das Leben eines Brahmacharins zu führen . Sogar dies war das Verständnis, zu dem ihr alle verpflichtet wart." , nämlich , dass unter euch allen, die Drupadas Tochter als eure gemeinsame Frau besitzen, derjenige, der aus Unwissenheit den Raum betreten würde, in dem einer von euch mit ihr sitzen würde, das Leben eines Brahmachari führen solltezwölf Jahre im Wald. Das Exil eines jeden unter euch geschieht daher nur um Draupadi willen. Du befolgst nur die Pflichten, die sich aus diesem Gelübde ergeben. Deine Tugend kann keine Verminderung ertragen (indem du meiner Bitte nachkommst). Andererseits, oh Großäugiger, ist es eine Pflicht, die Notleidenden zu lindern. Deine Tugend erleidet keinen Rückgang, indem du mich erlöst. Oh, wenn (durch diese Tat), oh Arjuna, deine Tugend einen kleinen Rückgang erleidet, wirst du große Verdienste erlangen, indem du mein Leben rettest. Erkenne mich als deinen Anbeter, o Partha! Darum übergebe dich mir! Auch dies, oh Herr, ist die Meinung der Weisen ( nämlich., dass man eine umwerbende Frau akzeptieren soll). Wenn du nicht so handelst, wisse, dass ich mich selbst zerstören werde. Oh du mit den mächtigen Armen, verdiene dir große Verdienste, indem du mein Leben rettest. Ich suche deine Zuflucht, oh Bester der Männer! Du beschützest immer, oh Sohn von Kunti, die Bedrängten und die Herrenlosen. Ich suche deinen Schutz und weine in Trauer. Ich umwerbe dich, voller Begierde. Deshalb tue, was mir angenehm ist. Es geziemt dir, meinen Wunsch zu erfüllen, indem du dich mir übergibst.'

"Vaisampayana sagte: 'So angesprochen von der Tochter des Königs der Nagas , tat der Sohn von Kunti alles, was sie wollte, und machte Tugend zu seinem Motiv. Der mächtige Arjuna, der die Nacht in der Villa der Naga verbrachte, erhob sich mit der Sonne im Morgens. In Begleitung von Ulupi kehrte er vom Palast von Kauravya in die Region zurück, wo der Ganges in die Ebene eindringt. Die keusche Ulupi, die sich dort verabschiedete, kehrte zu ihrer eigenen Wohnung zurück. Und, oh Bharata, gewährte sie Arjuna eine Wohltat ihn unbesiegbar im Wasser und sagte: 'Jede amphibische Kreatur soll ohne Zweifel von dir besiegt werden.'"

Abschnitt CCXVII

(Fortsetzung von Arjuna-vanavasa Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Dann erzählte der Sohn des Trägers des Donnerkeils alles den Brahmanen (die dort bei ihm wohnten), machten sich auf den Weg zur Brust des Himavat. Als er an der Stelle ankam , die Agastyavata genannt wurde , ging er als nächstes zu Vasishthas Gipfel Sohn von Kunti ging zum Gipfel von Bhrigu und reinigte sich mit Waschungen und anderemRiten dort, dass der Erste der Kurus viele tausend Kühe und viele Häuser an die Brahmanen verschenkte. Von dort begab sich dieser beste Mann in die heilige Anstalt namens Hiranyavindu. Als er dort seine Waschungen durchführte, sah dieser Erste der Söhne des Pandu viele heilige Regionen. Von diesen Höhen herabsteigend, reiste dieser Anführer der Menschen, oh Bharata, in Begleitung der Brahmanen nach Osten und wünschte, die Gegenden zu sehen, die in dieser Richtung lagen. Dieser Erste aus Kurus Rasse sah nacheinander viele Regionen mit heiligen Gewässern. Und im Wald von Naimisha den herrlichen Fluss Utpalini . sehen(voller Lotusblüten) und der Nanda und der Apara Nanda, des weitberühmten Kausiki und der mächtigen Flüsse Gaya und Ganga und alle Regionen des heiligen Wassers, reinigte er sich, oh Bharata, (mit den üblichen Riten) und verschenkte viele Kühe an Brahmanen. Welche Regionen mit heiligen Gewässern und welche anderen heiligen Paläste es auch immer in Vanga und Kalinga gab, Arjuna besuchte sie alle. Als er sie alle sah und die richtigen Zeremonien abhielt, verschenkte er viel Reichtum. Dann, oh Bharata, verabschiedeten sich all diese Brahmanen, die dem Sohn des Pandu folgten, am Tor des Königreichs Kalinga von ihm und hörten auf, mit ihm weiterzugehen. Der tapfere Dhananjaya, der Sohn von Kunti, ging, begleitet von nur wenigen Begleitern, zum Ozean, um ihre Erlaubnis zu erhalten. Das Land der Kalingas durchquerend, zog der Mächtige weiter, auf seinem Weg verschiedene Länder und heilige Orte und verschiedene reizvolle Villen und Häuser zu sehen. Als er den Mahendra-Berg erblickte, der mit den Asketen geschmückt war (die dort wohnten), ging er nach Manipura und ging langsam am Meeresufer entlang. Als er all die heiligen Gewässer und anderen heiligen Stätten in dieser Provinz erblickte, ging der stark bewaffnete Sohn des Pandu endlich, oh König, zum tugendhaften Chitravahana, dem Herrscher von Manipura. Der König von Manipura hatte eine Tochter von großer Schönheit namens Chitrangada. Und es geschah, dass Arjuna sie im Palast ihres Vaters nach Lust und Laune umherstreifen sah. Als er die hübsche Tochter von Chitravahana erblickte, wünschte Arjuna, sie zu besitzen. Er ging zum König (ihrem Vater) und stellte ihm vor, was er suchte. Er sagte. „Gib mir deine Tochter, o König! Ich bin der Sohn eines berühmten Kshatriya.' Als der König dies hörte, fragte ihn: 'Wessen Sohn bist du?' Arjuna antwortete: 'Ich bin Dhananjaya, der Sohn von Pandu und Kunti.' Als der König dies hörte, sprach er mit süßen Akzenten diese Worte zu ihm: „Es gab in unserem Geschlecht einen König namens Prabhanjana, der kinderlos war. Um ein Kind zu bekommen, unterzog er sich strengen asketischen Bußen. Durch seine strenge Askese, oh Partha, befriedigte er diesen Gott der Götter, Mahadeva, den Ehemann von Uma, diesem höchsten Herrn, der (den mächtigen Bogen genannt) hält.Pinaka . Der berühmte Herr gewährte ihm den Segen, dass jeder nachfolgende Nachkomme seiner Rasse nur ein Kind haben sollte. Als Folge dieses Segens wird jedem nachfolgenden Nachkommen dieser Rasse nur ein Kind geboren. Alle meine Vorfahren (einer nach dem anderen) hatten jeweils ein männliches Kind. Ich habe jedoch nur eine Tochter, um meine Rasse zu verewigen. Aber, oh Stier unter den Menschen, ich betrachte diese meine Tochter immer als meinen Sohn. Oh Stier von Bharatas Rasse, ich habe sie ordnungsgemäß zu einer Putrika gemacht. Deshalb wird einer von den Söhnen, die von dir mit ihr gezeugt werden können, oh Bharata, der Erhalter meiner Rasse sein. Dieser Sohn ist die Mitgift, für die ich meine Tochter weggeben kann. Oh Sohn des Pandu, wenn sie wollen, kannst du sie mit diesem Verständnis annehmen.' Als Arjuna diese Worte des Königs hörte, akzeptierte er sie alle und sagte: "So sei es." Der Sohn von Kunti nahm Chitravahanas Tochter (als seine Frau) und lebte drei Jahre lang in dieser Stadt. Als Chitrangada endlich einen Sohn zur Welt brachte, umarmte Arjuna diese hübsche Prinzessin liebevoll. Und als er vom König (ihrem Vater) Abschied nahm, machte er sich wieder auf den Weg.'"

Abschnitt CCXVIII

(Fortsetzung von Arjuna-vanavasa Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Dann ging dieser Stier von Bharatas Geschlecht zu den heiligen Wassern an den Ufern des südlichen Ozeans, alle geschmückt mit den dort lebenden Asketen. Und dort lagen verstreut fünf solcher Regionen, in denen auch viele Asketen wohnten. Aber diese fünf Wasser selbst." wurden von ihnen alle gemieden.Diese heiligen Wasser wurden Agastya genannt, und Saubhadra und Pauloma von großer Heiligkeit und Karandhama von großer Glückseligkeit, die denjenigen, die dort badeten, die Früchte eines Pferdeopfers brachte, und Bharadwaja, dieser große Sündenwascher. Der Erste unter den Kurus, der diese fünf heiligen Gewässer erblickte und sie unbewohnt fand und sich auch vergewisserte, dass sie von den tugendhaften Asketen gemieden wurden, die in der Umgebung wohnten, fragte diese frommen Männer mit gefalteten Händen und sagte: ‚Warum, oh Asketen,sind diese fünf heiligen Wasser, die von Äußerungen von gemieden werdenBrahma ?' Als die Asketen ihn hörten, antworteten sie: „In diesen Gewässern wohnen fünf große Krokodile, die die Asketen, die in ihnen baden, wegnehmen. Aus diesem Grund, oh Sohn der Kurus, werden diese Gewässer gemieden.'

der Sohn von Kunti, als er diesen seltsamen Anblick sah, fragte dieses Mädchen mit einem zufriedenen Herzen: „Wer bist du, oh Schöne? Warum warst du ein Waldläufer? Warum hast du auch eine so schreckliche Sünde begangen?' Die Jungfrau antwortete und sagte: 'Ich bin, oh Starkarmiger, undApsara , die in den himmlischen Wäldern spielte. Ich bin, oh Mächtiger, Varga mit Namen und dem himmlischen Schatzmeister (Kuvera) immer lieb. Ich habe vier weitere Gefährten, alle gutaussehend und in der Lage, nach Belieben überall hinzugehen. In Begleitung von ihnen ging ich eines Tages nach Kuvera. Auf dem Weg sahen wir einen Brahmanen mit strengen Gelübden und überaus gutaussehend, der in Einsamkeit die Veden studierte . Der ganze Wald (in dem er saß) schien von seiner asketischen Pracht bedeckt. Er schien die ganze Region wie die Sonne selbst erleuchtet zu haben. Angesichts seiner asketischen Hingabe an diese Natur und seiner wunderbaren Schönheit stiegen wir in dieser Region aus, um seine Meditationen zu stören. Ich und Saurabheyi und Samichi und Vudvuda und Lata, näherten sichdieses Brahmanen, oh Bharata, zur gleichen Zeit. Wir begannen zu singen und zu lächeln und versuchten das Brahmanen auf andere Weise. Aber, oh Held, dieser Brahmane (Jugend) hat sein Herz nicht einmal auf uns gerichtet. Sein Geist war auf reine Meditation gerichtet, und diese Jugend von großer Energie ließ sein Herz nicht schwanken, oh Stier unter den Kshatriyas, der Blick, den er auf uns warf, war ein zorniger Blick. Und er sagte, während er uns anstarrte: 'Werde Krokodile, erreiche hundert Jahre lang die Gewässer.'"

Abschnitt CCXIX

(Fortsetzung von Arjuna-vanavasa Parva)

Die Eminenten beschützen immer diejenigen, die bei ihren Händen Schutz suchen. Wir suchen deinen Schutz. Es geziemt dir, uns Verzeihung zu gewähren.'

„Vaisampayana fuhr fort : So angesprochen, dass Brahmanen tugendhafter Seele und guten Taten und gleich in Pracht, oh Held, zu der Sonne oder den Mond, wurde zu ihnen günstig. Und der Brahmane sagte : " Die Worte hundert und hunderttausend sind alle ein Zeichen für die Ewigkeit Das Wort Hundert, wie von mir verwendet, ist jedoch als befristet zu verstehen und nicht auf eine Dauer ohne Ende hinzuweisen. Ihr werdet also Krokodile werden, Männer ergreifen und wegnehmen (für nur hundert Jahre, wie von mir erklärt). Am Ende dieses Zeitraums wird ein erhabener Mensch euch alle vom Wasser aufs Land ziehen. Dann werdet ihr eure wirklichen Formen wieder aufnehmen. Ich habe noch nie im Scherz eine Unwahrheit ausgesprochen. Daher muss alles, was ich gesagt habe, eintreten. Und diese heiligen Wasser (in denen ich dir deine Plätze zuweist ) werden, nachdem du von dieser Person befreit worden bist, auf der ganzen Welt unter dem Namen Nari-tirthas (oder heilige Wasser, die mit den Leiden und der Befreiung verbunden sind) bekannt von Frauen), und sie alle werden heilig und sündenreinigend in den Augen der Tugendhaften und Weisen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Varga wandte sich dann an Arjuna und beendete ihre Rede mit den Worten: 'Als wir diese Worte des Brahmanen hörten, grüßten wir ihn mit Ehrfurcht und gingen um ihn herum. Als wir diese Region verließen, kamen wir schweren Herzens davon und dachten, während wir fortfuhren:' Wo werden wir uns bald alle mit diesem Mann treffen, der uns (nach unserer Verwandlung) unsere eigenen Formen zurückgibt?' Als wir darüber nachdachten, oh Bharata, sahen wir in fast einem Moment sogar den herausragenden himmlischen Rishi Narada. Als wir diesen Rishi von unermesslicher Energie sahen, waren unsere Herzen mit Freude erfüllt. Wir grüßten ihn mit Ehrfurcht, oh Partha, und standen vor ihm , mit errötenden Gesichtern. Er fragte uns nach der Ursache unseres Kummers und wir erzählten ihm alles. Als der Rishi . hörte, was passiert warsagte: „Im Tiefland, das an den südlichen Ozean grenzt, gibt es fünf Regionen mit heiligem Wasser. Sie sind entzückend und überaus heilig. Geht ohne Zögern dorthin. Dieser Tiger unter den Menschen, Dhananjaya, der Sohn des Pandu mit reiner Seele, wird dich ohne Zweifel bald aus dieser traurigen Notlage erlösen.' Oh Held, als wir die Worte des Rishi hörten , kamen wir alle hierher. Oh Sündenloser, es ist wahr, dass ich heute von dir befreit worden bin. Aber diese vier Freunde von mir sind immer noch in den anderen Gewässern hier. Oh Held, tue eine gute Tat, indem du sie auch überbringst.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann, oh Monarch, erlöste dieser Erste der Pandavas, der mit großer Tapferkeit begabt war, fröhlich alle von diesem Fluch. Als sie sich aus den Wassern erhoben, nahmen sie alle ihre eigenen Formen wieder an. Diese Apsaras dann, oh König, sahen alle aus." Als Arjuna diese heiligen Wasser (von der Gefahr, für die sie berüchtigt gewesen waren) befreite und den Apsaras die Erlaubnis gab, dorthin zu gehen, wo sie wollten, empfand Arjuna den Wunsch, Chitrangada noch einmal zu sehen, und ging daher in Richtung der Stadt Manipura. Dort angekommen, sah er auf dem Thron den Sohn, den er auf Chitrangada gezeugt hatte und der mit dem Namen Vabhruvahana genannt wurde. Als Arjuna Chitrangada noch einmal sah, ging er, oh Monarch, zu dem Ort namens Gokarna.'"

Abschnitt CCXX

(Fortsetzung von Arjuna-vanavasa Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Dann sah Arjuna von unermesslicher Stärke nacheinander alle heiligen Wasser und anderen heiligen Orte, die sich an den Ufern des westlichen Ozeans befanden. Vibhatsu erreichte den heiligen Ort namens Prabhasa. Als der unsichtbare Arjuna an diesem heiligen Ort ankam und entzückende Region, der Mörder von Madhu (Krishna) hörte davon. Madhava ging bald dorthin, um seinen Freund, den Sohn von Kunti, zu besuchen. Krishna und Arjuna trafen sich und umarmten einander und erkundigten sich nach dem Wohlergehen des anderen. Diese lieben Freunde, die waren niemand anderes als die RishisNara und Narayana aus alten Zeiten setzten sich. Vasudeva fragte Arjuna nach seinen Reisen und sagte: "Warum, oh Pandava, wanderst du über die Erde und siehst all die heiligen Wasser und andere heilige Stätten?" Dann erzählte ihm Arjuna alles, was passiert war. Als er alles hörte, sagte dieser mächtige Held von Vrishni: "So sollte es sein." Und Krishna und Arjuna, die nach Belieben Sport getrieben hatten, gingen für einige Zeit in Prabhasa zum Raivataka-Berg, um dort einige Tage zu verbringen. Bevor sie Raivataka erreichten, war dieser Berg auf Krishnas Befehl von vielen Handwerkern gut geschmückt worden. Auf Krishnas Befehl war dort auch viel Essen eingesammelt worden. Arjuna genoss alles, was dort für ihn gesammelt worden war, und setzte sich mit Vasudeva zusammen, um die Darbietungen der Schauspieler und Tänzer zu sehen. Dann der hochbeseelte Pandava, er entließ sie alle mit gebührendem Respekt und legte sich auf ein gut geschmücktes und ausgezeichnetes Bett. Als der Starkarmige auf diesem ausgezeichneten Bett lag, beschrieb er Krishna alles über die heiligen Gewässer, die Seen und die Berge, die Flüsse und die Wälder, die er gesehen hatte. Während er davon sprach, stahl er sich, oh Janamejaya, auf dieses himmlische Bett ausgestreckt. Er stand am Morgen auf, geweckt von süßen Liedern und melodiösen Tönen derVina(Gitarre) und die Lobeshymnen und Segnungen der Barden. Nachdem er die notwendigen Handlungen und Zeremonien durchlaufen hatte, wurde er von ihm der Vrishni-Rasse liebevoll angesprochen. Auf einem goldenen Wagen fuhr der Held dann nach Dwaraka, der Hauptstadt der Yadavas. Und, oh Janamejaya, für die Ehrung des Sohnes von Kunti, die Stadt Dwaraka, war gut geschmückt, sogar alle Gärten und Häuser darin. Die Bürger von Dwaraka, die den Sohn von Kunti sehen wollten, begannen eifrig zu Hunderttausenden in die öffentlichen Straßen zu strömen. Auf den öffentlichen Plätzen und Durchgangsstraßen drängten Hunderte und Tausende von Frauen, die sich unter die Männer mischten, die große Menge der Bhojas, Vrishnis und Andhakas, die sich dort versammelt hatten. Arjuna wurde von allen Söhnen der Bhojas, der Vrishnis und der Andhakas mit Respekt aufgenommen. Und er seinerseits betete diejenigen an, die seine Anbetung verdienten, und erhielten ihren Segen. Der Held wurde von allen jungen Männern des Yadava-Stammes mit liebevollem Empfang empfangen. Er umarmte immer wieder alles, was ihm im Alter gleich war. Dann ging er in das entzückende Herrenhaus von Krishna, das mit Edelsteinen und allen Genußgegenständen gefüllt war, und nahm dort viele Tage lang bei Krishna seinen Wohnsitz.'"

Abschnitt CCXXI

(Subhadra-Harana-Parva)

Und da war der Lord Haladhara (Valarama), der nach Belieben umherzog, urkomisch mit einem Drink, begleitet von (seiner Frau) Revati und gefolgt von vielen Musikern und Sängern. Da kam auch Ugrasena, der mächtige König der Vrishni, begleitet von seinen tausend Frauen und gefolgt von süßen Sängern. Und auch Raukmineya und Shamva, immer wütend im Kampf, streiften dort umher, aufgeregt mit Trunk und geschmückt mit Blumenkränzen von großer Schönheit und mit kostbaren Gewändern, und verspielten sich wie ein Paar Himmlische. Und Akrura und Sarana und Gada und Vabhru und Nisatha und Charudeshna und Prithu, Viprithu und Satyaka und Satyaki und Bhangakara und Maharava und Hardikya und Uddhava und viele andere, deren Namen nicht angegeben sind, begleitet von ihre Frauen, denen Sängerkapellen folgten, schmückten dieses Bergfest. Als dieses herrliche Fest von immenser Größe begann, gingen Vasudeva und Partha gemeinsam umher und betrachteten alles um sich herum. Als sie dorthin wanderten, sahen sie die hübsche Tochter von Vasudeva, Bhadra mit Namen, mit allen Ornamenten geschmückt inmitten ihrer Mägde. Sobald Arjuna sie erblickte, war er vom Gott der Begierde besessen. Dann, oh Bharata, sagte dieser Tiger unter den Männern, Krishna, der beobachtete, wie Partha sie mit vertiefter Aufmerksamkeit betrachtete, und sagte mit einem Lächeln: „Wie ist das? Kann das Herz eines Menschen, der die Wälder durchstreift, vom Gott der Begierde erregt werden? Das ist meine Schwester, oh Partha, und die Gebärmutterschwester von Sarana. Gesegnet seist du, ihr Name ist Bhadra und sie ist die Lieblingstochter meines Vaters. Sag mir, wenn dein Herz auf sie gerichtet ist, denn dann werde ich selbst mit meinem Vater sprechen.' alles um sich herum betrachten. Als sie dorthin wanderten, sahen sie die hübsche Tochter von Vasudeva, Bhadra mit Namen, mit allen Ornamenten geschmückt inmitten ihrer Mägde. Sobald Arjuna sie erblickte, war er vom Gott der Begierde besessen. Dann, oh Bharata, sagte Krishna, dieser Tiger unter den Männern, während er Partha mit vertiefter Aufmerksamkeit betrachtete, und sagte mit einem Lächeln: „Wie ist das? Kann das Herz eines Menschen, der die Wälder durchstreift, vom Gott der Begierde erregt werden? Das ist meine Schwester, oh Partha, und die Gebärmutterschwester von Sarana. Gesegnet seist du, ihr Name ist Bhadra und sie ist die Lieblingstochter meines Vaters. Sag mir, wenn dein Herz auf sie gerichtet ist, denn dann werde ich selbst mit meinem Vater sprechen.' alles um sich herum betrachten. Als sie dorthin wanderten, sahen sie die hübsche Tochter von Vasudeva, Bhadra mit Namen, mit allen Ornamenten geschmückt inmitten ihrer Mägde. Sobald Arjuna sie erblickte, war er vom Gott der Begierde besessen. Dann, oh Bharata, sagte Krishna, dieser Tiger unter den Männern, während er Partha mit vertiefter Aufmerksamkeit betrachtete, und sagte mit einem Lächeln: „Wie ist das? Kann das Herz eines Menschen, der die Wälder durchstreift, vom Gott der Begierde erregt werden? Das ist meine Schwester, oh Partha, und die Gebärmutterschwester von Sarana. Gesegnet seist du, ihr Name ist Bhadra und sie ist die Lieblingstochter meines Vaters. Sag mir, wenn dein Herz auf sie gerichtet ist, denn dann werde ich selbst mit meinem Vater sprechen.' Sobald Arjuna sie erblickte, war er vom Gott der Begierde besessen. Dann, oh Bharata, sagte Krishna, dieser Tiger unter den Männern, während er Partha mit vertiefter Aufmerksamkeit betrachtete, und sagte mit einem Lächeln: „Wie ist das? Kann das Herz eines Menschen, der die Wälder durchstreift, vom Gott der Begierde erregt werden? Das ist meine Schwester, oh Partha, und die Gebärmutterschwester von Sarana. Gesegnet seist du, ihr Name ist Bhadra und sie ist die Lieblingstochter meines Vaters. Sag mir, wenn dein Herz auf sie gerichtet ist, denn dann werde ich selbst mit meinem Vater sprechen.' Sobald Arjuna sie erblickte, war er vom Gott der Begierde besessen. Dann, oh Bharata, sagte dieser Tiger unter den Männern, Krishna, der beobachtete, wie Partha sie mit vertiefter Aufmerksamkeit betrachtete, und sagte mit einem Lächeln: „Wie ist das? Kann das Herz eines Menschen, der die Wälder durchstreift, vom Gott der Begierde erregt werden? Das ist meine Schwester, oh Partha, und die Gebärmutterschwester von Sarana. Gesegnet seist du, ihr Name ist Bhadra und sie ist die Lieblingstochter meines Vaters. Sag mir, wenn dein Herz auf sie gerichtet ist, denn dann werde ich selbst mit meinem Vater sprechen.' und die uterine Schwester von Sarana. Gesegnet seist du, ihr Name ist Bhadra und sie ist die Lieblingstochter meines Vaters. Sag mir, wenn dein Herz auf sie gerichtet ist, denn dann werde ich selbst mit meinem Vater sprechen.' und die uterine Schwester von Sarana. Gesegnet seist du, ihr Name ist Bhadra und sie ist die Lieblingstochter meines Vaters. Sag mir, wenn dein Herz auf sie gerichtet ist, denn dann werde ich selbst mit meinem Vater sprechen.'

„Arjuna antwortete: ‚Sie ist Vasudevas Tochter und Vasudevas (Krishna) Schwester; mit so viel Schönheit begabt, wen kann sie nicht faszinieren? alles. Sag mir, oh Janardana, auf welche Weise ich sie erreichen kann. Um sie zu bekommen, werde ich alles erreichen, was der Mensch erreichen kann.'

"Vasudeva antwortete: 'Oh Stier unter den Männern, für die Ehe von Kshatriyas ist die Selbstwahl verordnet worden. Aber das ist zweifelhaft (in seinen Konsequenzen), oh Partha, da wir das Temperament und die Veranlagung dieses Mädchens nicht kennen. Im Falle von Kshatriyas, die tapfer sind, einer gewaltsamen Entführung zum Zwecke der Ehe wird applaudiert, wie die Gelehrten gesagt haben. Deshalb, oh Arjuna, trage diese meine schöne Schwester mit Gewalt weg, denn wer weiß, was sie nach eigener Wahl tun kann.' Dann sandten Krishna und Arjuna, nachdem sie sich entschieden hatten, was zu tun war, einige schnelle Boten zu Yudhishthira nach Indraprastha, um ihn über alles zu informieren. Der starkarmige Yudhishthira gab, sobald er es hörte, seine Zustimmung dazu.'"

Abschnitt CCXXII

(Subhadra-harana Parva Fortsetzung)

" Vaisampayanasagte: „Dann erhielt Dhananjaya, der über die Zustimmung von Yudhishthira informiert wurde und sich vergewisserte, oh Janamejaya, dass die Jungfrau zum Raivataka-Hügel gegangen war, auch die Zustimmung von Vasudeva, nachdem er in Absprache mit ihm alles Notwendige vereinbart hatte. Dann fuhr dieser Stier der Bharatas, dieser Erste der Menschen, mit Krishnas Zustimmung in seinem gut gebauten Wagen aus Gold, der mit Reihen von kleinen Glöckchen und mit jeder Art von Waffe ausgestattet war, und das Klappern seiner Räder ähnelte dem Brüllen der Wolken und deren Glanz der eines lodernden Feuers gleich war und der die Herzen aller Feinde in Schrecken versetzte und an den die Rosse Saivya und Sugriva, selbst in Kettenhemden gehüllt und mit Schwertern bewaffnet und seine Finger in lederne Handschuhe gehüllt, sich aufmachten, sozusagen auf einem Jagdausflug. Inzwischen Subhadra, Nachdem sie dem Prinzen der Hügel, Raivataka, ihre Ehrerbietung erwiesen und die Gottheiten angebetet und den Brahmanen ihren Segen ausgesprochen hatte, und auch um den Hügel herumgegangen war, kam sie auf Dwaravati zu. Der Sohn von Kunti, der von den Pfeilen des Gottes der Begierde geplagt war, stürzte plötzlich auf dieses Yadava-Mädchen mit tadellosen Gesichtszügen zu und nahm sie gewaltsam in seinen Wagen. Nachdem er dieses Mädchen mit dem süßen Lächeln ergriffen hatte, fuhr dieser Tiger unter den Männern in seinem goldenen Wagen in Richtung seiner eigenen Stadt (Indraprastha). Währenddessen rannten die bewaffneten Diener von Subhadra, die sie so festgenommen und weggebracht sahen, schreiend in Richtung der Stadt Dwaraka. Sie erreichten alle zusammen das Yadava-Gericht namens Sudharma und repräsentierten dem obersten Offizier des Gerichts alles über die Heldentaten von Partha. Der oberste Gerichtsvollzieher, Nachdem er alles von diesen Boten gehört hatte, blies er seine goldgeschmückte Trompete mit lautem Gebrüll und rief alle zu den Waffen. Aufgerüttelt von diesem Geräusch, begannen die Bhojas, die Vrishnis und die Andhakas von allen Seiten hereinzuströmen. Diejenigen, die aßen, ließen ihr Essen zurück, und diejenigen, die tranken, ließen ihr Getränk. Diese Tiger unter den Menschen, diese großen Krieger der Vrishni- und Andhaka-Stämme, nahmen ihre Plätze auf ihren tausend goldenen Thronen ein, die mit ausgezeichneten Teppichen bedeckt und mit Edelsteinen und Korallen geschmückt waren und den Glanz von loderndem Feuer besaßen. Tatsächlich nahmen sie ihre Plätze auf diesen Thronen ein, wie lodernde Feuer, die Reisig aufnehmen, um ihre Pracht zu steigern. Und nachdem sie in jenem Hof ​​saßen, der einem Konklave der Himmlischen selbst gleichkam, wurde der Oberste des Hofes, unterstützt von denen, die hinter ihm standen, sprach über das Verhalten von Jishnu. Die stolzen Vrishni-Helden mit weinroten Augen erhoben sich von ihren Sitzen, sobald sie davon hörten, unfähig zu ertragen, was Arjuna getan hatte. Einige von ihnen sagten: "Jochen Sie unsere Wagen", und einige: "Bringen Sie unsere Waffen" und einige sagten: "Bringen Sie unsere kostbaren Bögen und unsere starken Kettenhemden mit; und einige riefen ihre Wagenlenker laut auf, ihre Wagen zu spannen, und manche spannten aus Ungeduld selbst ihre goldgeschmückten Pferde an ihre Wagen. Und während ihre Wagen und Rüstungen und Standarten gebracht wurden, wurde der Lärm dieser Helden laut. Dann sagte Valadeva, weiß und hoch wie der Gipfel des Kailasa, geschmückt mit Girlanden aus wilden Blumen und in blaue Gewänder gekleidet, stolz und berauscht von Trank, diese Worte: Sobald sie davon hörten, erhoben sie sich von ihren Plätzen, unfähig, zu ertragen, was Arjuna getan hatte. Einige von ihnen sagten: "Jochen Sie unsere Wagen", und einige: "Bringen Sie unsere Waffen" und einige sagten: "Bringen Sie unsere kostbaren Bögen und unsere starken Kettenhemden mit; und einige riefen ihre Wagenlenker laut auf, ihre Wagen zu spannen, und manche spannten aus Ungeduld selbst ihre goldgeschmückten Pferde an ihre Wagen. Und während ihre Wagen und Rüstungen und Standarten gebracht wurden, wurde der Lärm dieser Helden laut. Dann sagte Valadeva, weiß und hoch wie der Gipfel des Kailasa, geschmückt mit Girlanden aus wilden Blumen und in blaue Gewänder gekleidet, stolz und berauscht von Trank, diese Worte: Sobald sie davon hörten, erhoben sie sich von ihren Plätzen, unfähig, zu ertragen, was Arjuna getan hatte. Einige von ihnen sagten: "Jochen Sie unsere Wagen", und einige: "Bringen Sie unsere Waffen" und einige sagten: "Bringen Sie unsere kostbaren Bögen und unsere starken Kettenhemden mit; und einige riefen ihre Wagenlenker laut auf, ihre Wagen zu spannen, und manche spannten aus Ungeduld selbst ihre goldgeschmückten Pferde an ihre Wagen. Und während ihre Wagen und Rüstungen und Standarten gebracht wurden, wurde der Lärm dieser Helden laut. Dann sagte Valadeva, weiß und hoch wie der Gipfel des Kailasa, geschmückt mit Girlanden aus wilden Blumen und in blaue Gewänder gekleidet, stolz und berauscht von Trank, diese Worte: »Bringen Sie unsere kostbaren Bögen und starken Kettenhemden mit; und einige riefen ihre Wagenlenker laut auf, ihre Wagen zu spannen, und manche spannten aus Ungeduld selbst ihre goldgeschmückten Pferde an ihre Wagen. Und während ihre Wagen und Rüstungen und Standarten gebracht wurden, wurde der Lärm dieser Helden laut. Dann sagte Valadeva, weiß und hoch wie der Gipfel des Kailasa, geschmückt mit Girlanden aus wilden Blumen und in blaue Gewänder gekleidet, stolz und berauscht von Trank, diese Worte: »Bringen Sie unsere kostbaren Bögen und starken Kettenhemden mit; und einige riefen ihre Wagenlenker laut auf, ihre Wagen zu spannen, und manche spannten aus Ungeduld selbst ihre goldgeschmückten Pferde an ihre Wagen. Und während ihre Wagen und Rüstungen und Standarten gebracht wurden, wurde der Lärm dieser Helden laut. Dann sagte Valadeva, weiß und hoch wie der Gipfel des Kailasa, geschmückt mit Girlanden aus wilden Blumen und in blaue Gewänder gekleidet, stolz und berauscht von Trank, diese Worte:

„Ihr sinnlosen Männer, was tut ihr, wenn Janardana schweigt? Ohne zu wissen, was in ihm vorgeht, brüllen wir vergebens vor Zorn! Lass den hochbeseelten Krishna aussprechen, was er vorschlägt. Erledige sofort, was er zu tun wünscht.' Dann riefen alle, die diese Worte von Halayudha hörten, die es verdienten, angenommen zu werden, aus: „Ausgezeichnet! Exzellent!' Dann verstummten alle. Nachdem die Worte des intelligenten Valadeva die Stille wiederhergestellt hatten, nahmen sie wieder in dieser Versammlung Platz. Dann sprach Rama, dieser Unterdrücker der Feinde, zu Vasudeva und sagte: „Warum, oh Janardana, sitzt du da und starrst schweigend? Oh Achyuta, um deinetwillen war der Sohn von Pritha von uns willkommen und geehrt worden. Es scheint jedoch, dass dieser abscheuliche Kerl unsere Ehrerbietung nicht verdient hat. Welcher Mann ist da aus einer anständigen Familie geboren, der den Teller zerbrechen würde, nachdem er davon gegessen hat! Selbst wenn man sich wünscht, ein solches Bündnis zu schließen, aber sich an all die Dienste erinnernd, die er erhalten hat, wer ist da, der nach Glück sehnt, der so voreilig handelt? Dass Pandava uns und auch dich missachtet, hat heute Subhadra empört, da er seinen eigenen Tod wünscht (umzugehen). Er hat seinen Fuß auf meinen Scheitel gestellt. Wie soll ich, o Govinda, es zahm ertragen? Soll ich es nicht übelnehmen, wie eine Schlange, auf die getreten wird? Allein werde ich heute die Erde der Kauravas veröden! Niemals werde ich diese Übertretung von Arjuna ertragen.' Dann stimmten alle dort anwesenden Bhojas, Vrishnis und Andhakas alles zu, was Valadeva gesagt hatte, und brüllten tief wie eine Pauke oder die Wolken.'" Selbst wenn man sich wünscht, ein solches Bündnis zu schließen, aber sich an all die Dienste erinnernd, die er erhalten hat, wer ist da, der nach Glück sehnt, der so voreilig handelt? Dass Pandava uns und auch dich missachtet, hat heute Subhadra empört, da er seinen eigenen Tod wünscht (umzugehen). Er hat seinen Fuß auf meinen Scheitel gestellt. Wie soll ich, o Govinda, es zahm ertragen? Soll ich es nicht übelnehmen, wie eine Schlange, auf die getreten wird? Allein werde ich heute die Erde der Kauravas veröden! Niemals werde ich diese Übertretung von Arjuna ertragen.' Dann stimmten alle dort anwesenden Bhojas, Vrishnis und Andhakas alles zu, was Valadeva gesagt hatte, und brüllten tief wie eine Pauke oder die Wolken.'" Selbst wenn man sich wünscht, ein solches Bündnis zu schließen und sich an all die Dienste erinnert, die er erhalten hat, wer ist da, der nach Glück sehnt, der so voreilig handelt? Dass Pandava uns und auch dich missachtet, hat heute Subhadra empört, da er seinen eigenen Tod wünscht (umzugehen). Er hat seinen Fuß auf meinen Scheitel gestellt. Wie soll ich, o Govinda, es zahm ertragen? Soll ich es nicht übelnehmen, wie eine Schlange, auf die getreten wird? Allein werde ich heute die Erde der Kauravas veröden! Niemals werde ich diese Übertretung von Arjuna ertragen.' Dann stimmten alle dort anwesenden Bhojas, Vrishnis und Andhakas alles zu, was Valadeva gesagt hatte, und brüllten tief wie eine Pauke oder die Wolken.'" das handelt so vorschnell? Dass Pandava uns und auch dich missachtet, hat Subhadra heute empört, da er seinen eigenen Tod wünscht (umzugehen). Er hat seinen Fuß auf meinen Scheitel gestellt. Wie soll ich, o Govinda, es zahm ertragen? Soll ich es nicht übelnehmen, wie eine Schlange, auf die getreten wird? Allein werde ich heute die Erde der Kauravas veröden! Niemals werde ich diese Übertretung von Arjuna ertragen.' Dann stimmten alle dort anwesenden Bhojas, Vrishnis und Andhakas alles zu, was Valadeva gesagt hatte, und brüllten tief wie eine Pauke oder die Wolken.'" das handelt so vorschnell? Dass Pandava uns und auch dich missachtet, hat heute Subhadra empört, da er seinen eigenen Tod wünscht (umzugehen). Er hat seinen Fuß auf meinen Scheitel gestellt. Wie soll ich, o Govinda, es zahm ertragen? Soll ich es nicht übelnehmen, wie eine Schlange, auf die getreten wird? Allein werde ich heute die Erde der Kauravas veröden! Niemals werde ich diese Übertretung von Arjuna ertragen.' Dann stimmten alle dort anwesenden Bhojas, Vrishnis und Andhakas alles zu, was Valadeva gesagt hatte, und brüllten tief wie eine Pauke oder die Wolken.'" sogar wie eine Schlange, auf die getreten wird? Allein werde ich heute die Erde der Kauravas veröden! Niemals werde ich diese Übertretung von Arjuna ertragen.' Dann stimmten alle dort anwesenden Bhojas, Vrishnis und Andhakas alles zu, was Valadeva gesagt hatte, und brüllten tief wie eine Pauke oder die Wolken.'" sogar wie eine Schlange, auf die getreten wird? Allein werde ich heute die Erde der Kauravas veröden! Niemals werde ich diese Übertretung von Arjuna ertragen.' Dann stimmten alle dort anwesenden Bhojas, Vrishnis und Andhakas alles zu, was Valadeva gesagt hatte, und brüllten tief wie eine Pauke oder die Wolken.'"

Abschnitt CCXXIII

(Haranaharana-Parva)

an all dies denkend, hat Arjuna sie mit Gewalt entführt. Wer wünscht sich nicht, Arjuna zum Freund zu haben, der in der Rasse Bharatas und des berühmten Santanu geboren ist und auch der Sohn der Tochter Kuntibhojas ist? Ich sehe in allen Welten mit Indra und den Rudras keine Person, die Partha im Kampf mit Gewalt besiegen kann, außer dem dreiäugigen Gott Mahadeva. Sein Wagen ist bekannt. Daran angespannt sind meine Rosse. Partha als Krieger ist bekannt; und seine Leichtigkeit der Hand ist bekannt. Wer soll ihm gleich sein? Auch das ist meine Meinung: Geht fröhlich Dhananjaya nach und haltet ihn durch Versöhnung auf und bringt ihn zurück. Wenn Partha in seine Stadt geht, nachdem er uns gewaltsam besiegt hat, wird unser Ruhm dahin sein. Es ist jedoch keine Schande in der Versöhnung.' Höre, oh Monarch, diese Worte von Vasudeva, sie taten, was er befohlen hatte. Von ihnen aufgehalten, kehrte Arjuna nach Dwaraka zurück und wurde in der Ehe mit Subhadra vereint. Von den Söhnen der Vrishni-Rasse verehrt, verbrachte Arjuna, der dort nach Belieben Sport trieb, ein ganzes Jahr in Dwaraka. Das letzte Jahr seines Exils verbrachte der Erhabene in der heiligen Region Pushkara. Nachdem die zwölf Jahre abgeschlossen waren, kehrte er nach Khandavaprastha zurück. Er näherte sich zuerst dem König und verehrte dann die Brahmanen mit respektvoller Aufmerksamkeit. Schließlich ging der Held nach Draupadi. Draupadi sprach aus Eifersucht zu ihm und sagte: ‚Warum bleibst du hier, oh Sohn der Kunti? Geh dorthin, wo die Tochter der Satwata-Rasse ist! Eine Sekunde verbrachte ein ganzes Jahr in Dwaraka. Das letzte Jahr seines Exils verbrachte der Erhabene in der heiligen Region Pushkara. Nachdem die zwölf Jahre abgeschlossen waren, kehrte er nach Khandavaprastha zurück. Er näherte sich zuerst dem König und verehrte dann die Brahmanen mit respektvoller Aufmerksamkeit. Schließlich ging der Held nach Draupadi. Draupadi sprach aus Eifersucht zu ihm und sagte: ‚Warum bleibst du hier, oh Sohn der Kunti? Geh dorthin, wo die Tochter der Satwata-Rasse ist! Eine Sekunde verbrachte ein ganzes Jahr in Dwaraka. Das letzte Jahr seines Exils verbrachte der Erhabene in der heiligen Region Pushkara. Nachdem die zwölf Jahre abgeschlossen waren, kehrte er nach Khandavaprastha zurück. Er näherte sich zuerst dem König und verehrte dann die Brahmanen mit respektvoller Aufmerksamkeit. Schließlich ging der Held nach Draupadi. Draupadi sprach aus Eifersucht zu ihm und sagte: ‚Warum bleibst du hier, oh Sohn der Kunti? Geh dorthin, wo die Tochter der Satwata-Rasse ist! Eine Sekunde Oh Sohn von Kunti? Geh dorthin, wo die Tochter der Satwata-Rasse ist! Eine Sekunde Oh Sohn von Kunti? Geh dorthin, wo die Tochter der Satwata-Rasse ist! Eine Sekundebindenentspannt immer der Erste auf einer Schwuchtel!' Und Krishna beklagte viel in dieser Sorte. Aber Dhananjaya beruhigte sie wiederholt und bat sie um Vergebung. Und bald kehrte Arjuna dorthin zurück, wo Subhadra, in roter Seide gekleidet, sich aufhielt und schickte sie in die inneren Gemächer, gekleidet nicht als Königin, sondern in der einfachen Tracht einer Kuhhirtenfrau. Aber im Palast angekommen, sah der berühmte Subhadra in diesem Kleid hübscher aus. Der gefeierte Bhadra mit den großen und leicht roten Augen verehrte zuerst Pritha. Kunti roch aus übermäßiger Zuneigung den Kopf dieses Mädchens mit vollkommen tadellosen Zügen und sprach unendlichen Segen über sie aus. Dann ging dieses Mädchen mit dem Gesicht wie der Vollmond hastig zu Draupadi und betete sie an und sagte: 'Ich bin deine Magd!' Krishna erhob sich hastig und umarmte Madhavas Schwester aus Zuneigung und sagte: Lass deinen Mann ohne Feind sein!' Dann sagte Bhadra mit einem erfreuten Herzen zu Draupadi: "So sei es!" Von dieser Zeit an, oh Janamejaya, begannen diese großen Krieger, die Pandavas, glücklich zu leben, und auch Kunti wurde sehr glücklich.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als dieser Feindesvernichter , nämlich Kesava mit reiner Seele und Augen, wie Lotusblüten, hörte, dass der Erste der Pandavas, nämlich., Arjuna, seine eigene ausgezeichnete Stadt Indraprastha erreicht hatte, kam er dorthin, begleitet von Rama und den anderen Helden und großen Kriegern der Vrishni- und Andhaka-Stämme und von seinen Brüdern und Söhnen und vielen anderen tapferen Kriegern. Und Saurin kam, begleitet von einem großen Heer, das ihn beschützte. Und da kam mit Saurin, diesem Unterdrücker der Feinde, nämlich der überaus liberale Akrura von großer Intelligenz und Ruhm, der Generalissimus des tapferen Vrishni-Heeres. Und es kamen auch Anadhrishti von großer Tapferkeit und Uddhava von großem Ruhm, großer Intelligenz, großer Seele und ein Schüler von Vrihaspati selbst. Und es kamen auch Satyaka und Salyaka und Kritavarman und Satwata; und Pradyumna und Samva und Nisatha und Sanku; und Charudeshna und Jhilli von großer Tapferkeit und auch Viprithu und Sarana von mächtigen Armen undGada , der Erste der Gelehrten. Diese und viele andere Vrishnis und Bhojas und Andhakas kamen nach Indraprastha und brachten viele Hochzeitsgeschenke mit. Als König Yudhishthira hörte, dass Madhava angekommen war, sandte er die Zwillinge aus, um ihn zu empfangen. Von ihnen empfangen, zog die Vrishni-Heere mit großem Wohlstand in Khandavaprastha ein, geschmückt mit Fahnen und Fähnrichen. Die Straßen waren gut gefegt und bewässert und mit Blumenkränzen und Büscheln geschmückt. Diese wurden wiederum mit Sandelholzwasser besprüht, das duftend und kühlend war. Jeder Teil der Stadt war mit dem süßen Duft brennender Aloe erfüllt. Und die Stadt war voll fröhlicher und gesunder Menschen und geschmückt mit Kaufleuten und Händlern. Dieser beste Mann, nämlich., Kesava mit mächtigen Armen, begleitet von Rama und vielen der Vrishnis, Andhakas und Bhojas, die die Stadt betreten hatten, wurde von den Bürgern und Brahmanen von Tausenden verehrt. Schließlich betrat Kesava den Palast des Königs, der dem Herrenhaus von Indra selbst ähnelte. Als er Rama erblickte, empfing Yudhishthira ihn mit den gebührenden Zeremonien. Der König roch den Kopf von Kesava und umarmte ihn. Govinda, zufrieden mit dem Empfang, verehrte Yudhishthira demütig. Er huldigte auch Bhima, diesem Tiger unter den Menschen. Yudhishthira, der Sohn von Kunti, empfing dann die anderen Hauptmänner der Vrishni- und Andhaka-Stämme mit den gebührenden Zeremonien. Yudhishthira verehrte einige ehrfürchtig als seine Vorgesetzten und begrüßte andere als Gleichgestellte. Und manche empfing er mit Zuneigung und von manchen wurde er mit Ehrfurcht verehrt. Dann gab Hrishikesa von großem Ruhm der Partei des Bräutigams viel Reichtum. Und Subhadra überreichte er die Hochzeitsgeschenke, die ihr von ihren Verwandten geschenkt worden waren. Krishna gab den Pandavas tausend goldene Wagen, die mit Glockenreihen versehen waren, und jedem von ihnen wurden vier Rosse gestellt, die von gut ausgebildeten Wagenlenkern gefahren wurden. Er gab ihnen auch zehntausend Kühe aus dem Land Mathura, die viel Milch und alle von vortrefflicher Farbe lieferten. Zufrieden schenkte Janardana ihnen auch tausend Stuten mit goldenem Geschirr und von der Farbe weiß wie die Strahlen des Mondes. Er gab ihnen auch tausend Maultiere, die alle gut trainiert waren und die Geschwindigkeit des Windes besaßen, von weißer Farbe mit schwarzen Mähnen. Und er mit Augen wie Lotosblüten gab ihnen auch tausend Mädchen, die gut geübt darin waren, beim Baden und Trinken zu helfen,erste Saison, gut gekleidet und von vorzüglicher Hautfarbe, jede trug hundert Goldstücke um den Hals, von perfekt polierter Haut, mit allen Ornamenten geschmückt und in jeder Art von persönlichem Dienst gut ausgebildet. Janardana gab ihnen auch Hunderttausende von Zugpferden aus dem Land der Walhikas als Subhadras ausgezeichnete Mitgift. Dieser Erste von Dasarhas Geschlecht gab Subhadra auch als ihr Peculium zehn Trägerladungen erstklassigen Goldes, das die Pracht des Feuers besaß, einige geläutert und andere in Erzzustand. Und Rama, der den Pflug als seine Waffe hatte und immer liebevolle Tapferkeit hatte, gab Arjuna als Hochzeitsgeschenk tausend Elefanten, deren Sekrete in drei Strömen aus den drei Körperteilen (dem Tempel, den Ohren und dem Anus) floss, jeder groß als Berggipfel, unwiderstehlich im Kampf, mit Decken und Glöckchen geschmückt, mit anderen goldenen Ornamenten geschmückt und mit ausgezeichneten Thronen auf dem Rücken ausgestattet. Und diese große Welle von Reichtum und Edelsteinen, die die Yadavas präsentierten, zusammen mit den Tüchern und Decken, die ihren Schaum repräsentierten, und den Elefanten, den Alligatoren und Haien, und den Flaggen, denen ihr schwimmendes Unkraut zu großen Ausmaßen anschwoll, vermischte sich mit dem Pandu-Ozean und füllte sich es bis zum Rand, zum großen Kummer aller Feinde. Yudhishthira nahm all diese Geschenke an und verehrte all diese großen Krieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen. Diese berühmten Helden der Kuru-, Vrishni- und Andhaka-Rassen verbrachten dort ihre Tage in Vergnügen und Fröhlichkeit wie tugendhafte Männer (nach dem Tod) in den himmlischen Regionen. Dort amüsierten sich die Kurus und die Vrishnis mit freudigem Herzen, beim Aufstellen zeitweise laute Rufe vermischten sich mit Händeklatschen. Dort verbrachten die Vrishni-Helden viele Tage mit Sport und Fröhlichkeit und wurden die ganze Zeit von den Kurus verehrt. Sie waren mit großer Energie ausgestattet und kehrten dann in die Stadt Dwaravati zurück. Und die großen Krieger der Vrishni- und der Andhaka-Rasse machten sich mit Rama im Van auf den Weg und trugen die Edelsteine ​​der reinsten Strahlen, die ihnen von den Vornehmsten der Kurus-Rasse geschenkt worden waren. Und, oh Bharata, der hochbeseelte Vasudeva blieb dort mit Arjuna in der entzückenden Stadt Indraprastha. Und der Erhabene wanderte auf der Suche nach Rehen über die Ufer des Yamuna. Und er spielte mit Arjuna, der mit seinen Schäften Hirsche und Wildschweine durchbohrte. Dann gebar Subhadra, die Lieblingsschwester von Kesava, einen berühmten Sohn, wie Pulomas Tochter, (die Königin des Himmels), die Jayanta hervorbringt. Und der Sohn, den Subhadra hervorbrachte, hatte lange Arme, eine breite Brust und Augen so groß wie die eines Stiers. Dieser Held und Unterdrücker der Feinde wurde Abhimanyu genannt. Und Arjunas Sohn, der Feinde und Stier unter den Menschen zermalmt, wurde Abhimanyu genannt, weil er furchtlos und zornig war. Und dieser große Krieger wurde von Dhananjaya aus der Tochter der Satwata-Rasse gezeugt, wie Feuer, das bei einem Opfer aus dem Inneren desSamiholz durch Reiben. Bei der Geburt dieses Kindes verschenkte Yudhishthira, der mächtige Sohn von Kunti, den Brahmanen zehntausend Kühe und Goldmünzen. Das Kind wurde von seinen frühesten Jahren an zum Liebling Vasudevas und seines Vaters und seiner Onkel, wie der Mond aller Völker der Welt. Bei seiner Geburt vollzog Krishna die üblichen Säuglingsriten. Das Kind begann zu wachsen wie der Mond der hellen vierzehn Tage. Dieser Feindschleifer wurde bald mit den Veden vertraut und erwarb von seinem Vater die Wissenschaft der himmlischen und menschlichen Waffen, bestehend aus vier Zweigen und zehn Divisionen.

und mit einer Stimme, die tief wie der Klang einer Trommel oder der Wolken war, war er Krishna an Tapferkeit und Energie, an Schönheit und Gesichtszügen ebenbürtig. Auch die glückverheißende Panchali erhielt von ihren fünf Ehemännern fünf Söhne, die alle Helden ersten Ranges und im Kampf unbeweglich wie die Berge waren. Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Vrikodara, Srutakarman von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutasena von Sahadeva – das waren die fünf Helden und großen Krieger, die Panchali hervorbrachte, wie Aditi die Adityas hervorbrachte. Und die Brahmanen sagten aus ihrem Vorwissen zu Yudhishthira, dass er, da sein Sohn fähig wäre, wie die Vindhya-Berge die Waffen des Feindes zu tragen, genannt werden sollte Auch die glückverheißende Panchali erhielt von ihren fünf Ehemännern fünf Söhne, die alle Helden ersten Ranges und im Kampf unbeweglich wie die Berge waren. Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Vrikodara, Srutakarman von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutasena von Sahadeva – das waren die fünf Helden und großen Krieger, die Panchali hervorbrachte, wie Aditi die Adityas hervorbrachte. Und die Brahmanen sagten aus ihrem Vorwissen zu Yudhishthira, dass er, da sein Sohn fähig wäre, wie die Vindhya-Berge die Waffen des Feindes zu tragen, genannt werden sollte Auch die glückverheißende Panchali erhielt von ihren fünf Ehemännern fünf Söhne, die alle Helden ersten Ranges und im Kampf unbeweglich wie die Berge waren. Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Vrikodara, Srutakarman von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutasena von Sahadeva – das waren die fünf Helden und großen Krieger, die Panchali hervorbrachte, wie Aditi die Adityas hervorbrachte. Und die Brahmanen sagten aus ihrem Vorwissen zu Yudhishthira, dass er, da sein Sohn fähig wäre, wie die Vindhya-Berge die Waffen des Feindes zu tragen, genannt werden sollte – das waren die fünf Helden und großen Krieger, die Panchali hervorbrachte, wie Aditi die Adityas hervorbrachte. Und die Brahmanen sagten aus ihrem Vorwissen zu Yudhishthira, dass er, da sein Sohn fähig wäre, wie die Vindhya-Berge die Waffen des Feindes zu tragen, genannt werden sollte – das waren die fünf Helden und großen Krieger, die Panchali hervorbrachte, wie Aditi die Adityas hervorbrachte. Und die Brahmanen sagten aus ihrem Vorwissen zu Yudhishthira, dass er, da sein Sohn fähig wäre, wie die Vindhya-Berge die Waffen des Feindes zu tragen, genannt werden solltePrativindhya . Und weil das Kind , dass Draupadi Bohrung zu Bhimasena geboren wurde , nachdem Bhima tausend durchgeführt hatte Soma Opfer, kam er genannt werden Sutasoma . Und weil Arjunas Sohn nach seiner Rückkehr aus dem Exil geboren wurde, in dem er viele berühmte Leistungen vollbracht hatte , wurde dieses Kind Srutakarman genannt . Während Nakula seinen Sohn Satanika nach einem königlichen Weisen dieses Namens nannte, in der berühmten Rasse der Kuru. Wieder wurde der Sohn, den Draupadi Sahadeva gebar, unter der Konstellation namens Vahni-daivata (Krittika) geboren, daher wurde er nach dem Generalissimus der himmlischen Heerscharen , Srutasena ., genannt(Kartikeya). Die Söhne Draupadis wurden geboren, jeder im Abstand von einem Jahr, und alle wurden berühmt und verbanden sich sehr. Und, oh Monarch, alle ihre Riten der Kindheit und Kindheit, wie Chudakarana und Upanayana (erste Rasur des Kopfes und Einkleidung mit den heiligen Fäden) wurden von Dhaumya gemäß der Verordnung durchgeführt. Alle von ihnen, von ausgezeichnetem Verhalten und Gelübden, erlangten nach dem Studium der Veden von Arjuna ein Wissen über alle Waffen, himmlische und menschliche. Und, oh Tiger unter den Königen, die Pandavas, die Söhne bekommen hatten, die alle den Kindern der Himmlischen gleich waren und mit breiten Brüsten begabt waren und die alle große Krieger wurden, waren voller Freude.'"

Abschnitt CCXXIV

(Khandava-daha-Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚Die Pandavas, nachdem sie auf Befehl von Dhritarashtra und Bhishma ihren Wohnsitz in Indraprastha bezogen hatten, begannen, andere Könige unter ihre Herrschaft zu bringen. Alle Untertanen (des Königreichs) lebten am glücklichsten, abhängig von Yudhishthira, dem Gerechten, wie eine Seele, die glücklich lebt, abhängig von einem Körper, der mit glückverheißenden Zeichen und frommen Taten gesegnet ist Und, oh Stier in Bharatas Rasse, Yudhishthira huldigte Tugend, Vergnügen und Gewinn in vernünftigem Verhältnis, als wäre jeder ein Freund, der ihm lieb war Es schien, als ob die drei Bestrebungen – Tugend, Vergnügen und Gewinn – auf Erden personifiziert wurden und unter ihnen der König als vierter erstrahlte die dem Studium der Vedas gewidmet war, einer, der die großen Opfer vollbrachte, und einer, der alle guten Menschen beschützte. Infolge des Einflusses von Yudhishthira wurde das Glück aller Monarchen der Erde ruhend, und ihre Herzen wurden der Meditation des Höchsten Geistes gewidmet, und die Tugend selbst begann in jeder Hinsicht zu wachsen. Und inmitten und unterstützt von seinen vier Brüdern sah der König strahlender aus (als er es getan hätte, wenn er allein wäre), wie ein großes Opfer, das von den vier Veden abhängt und von ihnen unterstützt wird. Viele gelernte Brahmanen mit Dhananjaya an der Spitze, jeder wie Vrihaspati, warteten auf den Monarchen, wie die Himmlischen auf den Herrn der Schöpfung. Aus übermäßiger Zuneigung erfreuten sich die Augen und Herzen aller Menschen gleichermaßen an Yudhishthira, der wie der Vollmond ohne Flecken war. Das Volk erfreute sich nicht nur an ihm, weil er ihr König war, sondern auch aus aufrichtiger Zuneigung. Der König tat immer, was ihnen angenehm war. Der gutmütige Yudhishthira von großer Intelligenz sprach nie etwas Unangemessenes oder Unwahres oder Unerträgliches oder Unangenehmes. Der beste Monarch der Bharata-Rasse, der mit großer Energie ausgestattet war, verbrachte seine Tage glücklich zum Wohle aller wie seine eigenen. Seine Brüder brachten mit ihrer Energie auch andere Könige unter ihre Herrschaft, verbrachten ihre Tage im Glück,

„Nach ein paar Tagen sagte Vibhatsu zu Krishna: ‚Die Sommertage sind angebrochen, oh Krishna! Deshalb lasst uns zu den Ufern des Yamuna gehen werde, oh Janardana, am Abend zurückkehren." Daraufhin sagte Vasudeva: "O Sohn von Kunti, dies ist auch mein Wunsch. Lass uns, oh Partha, in Gesellschaft von Freunden im Wasser nach Belieben Sport treiben."

und auf Befehl von Krishna und Partha begann dort ein unsicherer Gang mit Wein zu spielen. Einige unter den Frauen trieben sich nach Belieben in den Wäldern, einige im Wasser und einige in den Herrenhäusern, wie von Partha und Govinda angeordnet. Draupadi und Subhadra begannen, beschwingt mit Wein, an die so sportlichen Frauen ihre kostbaren Gewänder und Schmuckstücke zu verschenken. Und einige von diesen Frauen begannen vor Freude zu tanzen, und einige begannen zu singen; und einige unter ihnen begannen zu lachen und zu scherzen, und einige tranken vorzügliche Weine. Einige begannen, sich gegenseitig den Fortschritt zu behindern, andere kämpften miteinander und führten private Gespräche. Diese Villen und Wälder, erfüllt von der bezaubernden Musik von Flöten, Gitarren und Pauken, wurden zum Schauplatz des personifizierten Wohlstands. Einige unter den Frauen trieben sich nach Belieben in den Wäldern, einige im Wasser und einige in den Herrenhäusern, wie von Partha und Govinda angeordnet. Draupadi und Subhadra begannen, beschwingt mit Wein, an die so sportlichen Frauen ihre kostbaren Gewänder und Schmuckstücke zu verschenken. Und einige unter diesen Frauen begannen vor Freude zu tanzen, und einige begannen zu singen; und einige unter ihnen begannen zu lachen und zu scherzen, und einige tranken vorzügliche Weine. Einige begannen, sich gegenseitig in ihrem Fortschritt zu behindern, andere kämpften miteinander und führten private Gespräche. Diese Villen und Wälder, erfüllt von der bezaubernden Musik von Flöten, Gitarren und Pauken, wurden zum Schauplatz des personifizierten Wohlstands. Einige unter den Frauen trieben sich nach Belieben in den Wäldern, einige im Wasser und einige in den Herrenhäusern, wie von Partha und Govinda angeordnet. Draupadi und Subhadra begannen, beschwingt mit Wein, an die so sportlichen Frauen ihre kostbaren Gewänder und Schmuckstücke zu verschenken. Und einige von diesen Frauen begannen vor Freude zu tanzen, und einige begannen zu singen; und einige unter ihnen begannen zu lachen und zu scherzen, und einige tranken vorzügliche Weine. Einige begannen, sich gegenseitig in ihrem Fortschritt zu behindern, andere kämpften miteinander und führten private Gespräche. Diese Villen und Wälder, erfüllt von der bezaubernden Musik von Flöten, Gitarren und Pauken, wurden zum Schauplatz des personifizierten Wohlstands. Draupadi und Subhadra begannen, beschwingt mit Wein, an die so sportlichen Frauen ihre kostbaren Gewänder und Schmuckstücke zu verschenken. Und einige von diesen Frauen begannen vor Freude zu tanzen, und einige begannen zu singen; und einige unter ihnen begannen zu lachen und zu scherzen, und einige tranken vorzügliche Weine. Einige begannen, sich gegenseitig in ihrem Fortschritt zu behindern, andere kämpften miteinander und führten private Gespräche. Diese Villen und Wälder, erfüllt von der bezaubernden Musik von Flöten, Gitarren und Pauken, wurden zum Schauplatz des personifizierten Wohlstands. Draupadi und Subhadra begannen, beschwingt mit Wein, an die so sportlichen Frauen ihre kostbaren Gewänder und Schmuckstücke zu verschenken. Und einige von diesen Frauen begannen vor Freude zu tanzen, und einige begannen zu singen; und einige unter ihnen begannen zu lachen und zu scherzen, und einige tranken vorzügliche Weine. Einige begannen, sich gegenseitig in ihrem Fortschritt zu behindern, andere kämpften miteinander und führten private Gespräche. Diese Villen und Wälder, erfüllt von der bezaubernden Musik von Flöten, Gitarren und Pauken, wurden zum Schauplatz des personifizierten Wohlstands. Einige begannen, sich gegenseitig in ihrem Fortschritt zu behindern, andere kämpften miteinander und führten private Gespräche. Diese Villen und Wälder, erfüllt von der bezaubernden Musik von Flöten, Gitarren und Pauken, wurden zum Schauplatz des personifizierten Wohlstands. Einige begannen, sich gegenseitig den Fortschritt zu behindern, andere kämpften miteinander und führten private Gespräche. Diese Villen und Wälder, erfüllt von der bezaubernden Musik von Flöten, Gitarren und Pauken, wurden zum Schauplatz des personifizierten Wohlstands.

„Als die Dinge dort so standen, gingen Arjuna und Vasudeva zu einem bestimmten bezaubernden Ort (in diesen Wäldern) nicht weit von dem Ort, an dem die anderen waren. Oh Monarch, der hochbeseelte Krishna und Unterwerfer feindlicher Städte, nämlich Arjuna, der dorthin ging, setzte sich auf zwei sehr kostspielige Sitze. Vasudeva und Partha amüsierten sich dort mit Diskussionen über viele vergangene Errungenschaften der Tapferkeit und andere Themen. Zu Vasudeva und Dhananjaya, die glücklich dort saßen wie die Aswins im Himmel, ein gewisser Brahmanen kam. Der Brahmane, der dorthin kam, sah aus wie ein großer SalaBaum. Sein Teint war wie geschmolzenes Gold; sein Bart war hellgelb mit einem Grünstich; und die Höhe und die Dicke des Körpers standen in einem angemessenen Verhältnis. Von verfilzten Locken und in Lumpen gekleidet, glich er in seiner Pracht der Morgensonne. Von Augen wie Lotusblüten und einer gelbbraunen Farbe schien er vor Glanz zu strahlen. Als er sah, wie sich Arjuna und Vasudeva, der Erste der Brahmanen, mit Glanz auf sie blitzte, erhob sich hastig von ihren Sitzen und wartete (auf seine Befehle).'"

Abschnitt CCXXV

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann wandte sich dieser Brahmana an Arjuna und Vasudeva aus der Satwata-Rasse und sagte: ‚Ihr, die ihr jetzt so nahe bei Khandava verweilt, seid die zwei besten Helden auf Erden. Ich bin ein unersättlicher Brahmane, der immer viel isst der Vrishni-Rasse, und oh Partha, ich bitte dich, mich zu befriedigen, indem du mir genügend Nahrung gibst.' Auf diese Weise vom Brahmanen angesprochen, antworteten Krishna und der Sohn des Pandu ihm und sagten: 'O, sag uns, welche Art von Nahrung dich befriedigen wird, damit wir uns bemühen können, sie dir zu geben.' Der berühmte Brahmane, dem so geantwortet wurde, sagte zu jenen Helden, die nach der Art von Nahrung fragten, die er suchte: "Ich wünsche nicht, gewöhnliches Essen zu essen. Wisset, dass ich Agni bin !"Gib mir das Essen, das mir passt. Dieser Wald von Khandava wird immer von Indra geschützt. Und da es von dem Erhabenen geschützt wird, versäume ich es immer, es zu konsumieren. In diesem Wald wohnt mit seinen Anhängern und seiner Familie ein Naga, genannt Takshaka, der der Freund von Indra ist. Für ihn beschützt der Träger des Donnerkeils diesen Wald. Auch viele andere Kreaturen werden hier um Takshaka willen geschützt. In dem Wunsch, den Wald zu verzehren, sind meine Versuche aufgrund von Indras Fähigkeiten nicht erfolgreich. Wenn er mich aufflammen sieht, gießt er immer Wasser aus den Wolken auf mich. Daher gelingt es mir, den Wald von Khandava nicht zu verzehren, obwohl ich es sehr wünsche. Ich bin jetzt zu Ihnen gekommen – Sie sind beide geschickt in Waffen! Wenn du mir hilfst, werde ich diesen Wald sicher verzehren: denn auch das ist die von mir begehrte Nahrung! Da ihr mit ausgezeichneten Waffen vertraut seid, bitte ich euch, zu verhindern, dass diese Schauer herabstürzen und irgendwelche Kreaturen entkommen, wenn ich beginne, diesen Wald zu verzehren!'

"Janamejaya sagte: 'Warum wollte der berühmte Agni den Wald von Khandava verzehren, der mit verschiedenen lebenden Kreaturen gefüllt und vom Anführer der Himmlischen beschützt wurde? Als Agni im Zorn den Wald von Khandava verzehrte, war es offensichtlich, dass es ein Grab gab Ursache. Ich wünsche, oh Brahmane, all dies im Detail von dir zu hören. Erzähl mir, oh Weiser, wie der Wald von Khandava in alten Zeiten verzehrt wurde.'

„Vaisampayana sagte : ‚O Herr der Menschen, werde ich Ihnen die Geschichte von der Feuersbrunst von Khandava erzählen wie von Rishis im erzählt Purana . Es hat gehört worden, o König, in der Purana , dass es ein berühmter König des Namens war von Swetaki, der mit Stärke und Tapferkeit begabt war und der Indra selbst ebenbürtig war. Niemand auf der Welt hat ihn an Opfern, Nächstenliebe und Intelligenz erreicht. Swetaki führte die fünf großen Opfer und viele andere durch, von denen alle die Brahmanen geschenkt wurden Das Herz dieses Monarchen, oh König, war immer auf Opfer, religiöse Riten und Geschenke aller Art. Und König Swetaki von großer Intelligenz, unterstützt von seinen Ritwiksviele lange Jahre lang Opfer dargebracht, bis diese Opferpriester, deren Augen vom anhaltenden Rauch gequält und sehr schwach wurden, diesen Monarchen verließen und nie mehr bei seinen Opfern helfen wollten. Der König bat diese Ritwiks jedoch wiederholt, zu ihm zu kommen. Aber sie kamen nicht zu seinem Opfer infolge des schmerzlichen Zustands ihrer Augen. Der König lud daher auf Befehl seines eigenen Ritwiks, andere ihnen gleich und vollendeten das Opfer, das er begonnen hatte. Nach einigen Tagen wollte König Swetaki ein weiteres Opfer bringen, das sich über hundert Jahre erstrecken sollte. Aber der berühmte Monarch erhielt keinen Priester, der ihm dabei half. Der berühmte König warf dann mit seinen Freunden und Verwandten alle Trägheit ab und umwarb seine Priester mit großer Beharrlichkeit, indem er sich vor ihnen niederbeugte, durch versöhnliche Reden und durch Gaben des Reichtums. Sie alle weigerten sich jedoch, den Zweck zu erfüllen, den dieser König von unermesslicher Energie im Auge hatte. Dann wandte sich dieser königliche Weise wütend an die Brahmanen, die in ihrer Anstalt saßen, und sagte: "Wenn, ihr Brahmanen, ich ein gefallener Mensch wäre oder wenn es mir an Ehrerbietung und Dienst an euch mangelt, Ich sollte es dann verdienen, von dir und anderen Brahmanen gleichzeitig ohne Skrupel verlassen zu werden. Da ich euch aber weder erniedrigt bin noch euch ehren möchte, geziemt es euch, die Aufführung meines Opfers durch mich nicht zu behindern oder mich, ihr Ersten der Brahmanen, ohne hinreichenden Grund so im Stich zu lassen. Ich suche, ihr Brahmanen, euren Schutz! Es ziemt sich, mir gnädig zu sein. Aber, ihr Ersten der Brahmanen, wenn ihr mich allein aus Feindschaft oder aus einem unangemessenen Motiv verlasst, werde ich zu anderen Priestern gehen, um ihre Hilfe bei diesem meinen Opfer zu erhalten, und sie durch süße Worte und Geschenke zu versöhnen, werde ich ihnen die Angelegenheit vertreten Ich habe es zur Hand, damit sie es vollbringen können.' Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte der Monarch. Und, oh Feindevernichter, als diese Priester wohl wussten, dass sie beim Opfer des Königs nicht helfen konnten, Sie gaben vor, wütend zu sein, und wandten sich an den besten der Monarchen und sagten: „O bester König, deine Opfer sind unaufhörlich! Indem wir dir immer geholfen haben, sind wir alle müde geworden. Und da wir von dieser Arbeit ermüdet sind, geziemt es dir, uns zu beurlauben. Oh Sündenloser, vor dem Verlust des Urteils kannst du nicht warten (sondern drängst du uns immer wieder). Geh zu Rudra! Er wird bei deinem Opfer helfen!' Als König Swetaki diese Worte des Tadels und des Zorns hörte, wurde er wütend. Und der Monarch, der in die Berge von Kailasa zog, widmete sich dort der Askese. Und, oh König, der Monarch begann Mahadeva mit fester Aufmerksamkeit und unter Einhaltung der strengsten Gelübde zu verehren. Und manchmal verzichtete er auf jegliche Nahrung und verbrachte eine lange Zeit. Der Monarch aß nur Früchte und Wurzeln, manchmal zur zwölften und manchmal zur sechzehnten Stunde des ganzen Tages. König Swetaki stand ein halbes Jahr da, gebannt, mit erhobenen Armen und festem Blick, wie ein Baumstamm oder eine im Boden verwurzelte Säule. Und, oh Bharata, Sankara war endlich zufrieden mit diesem Tiger unter den Königen, der solch harte Buße durchmachte, und zeigte sich ihm. Und der Gott sprach mit ruhiger und ernster Stimme zu dem Monarchen und sagte: „O Tiger unter den Königen, oh Feindevernichter, ich habe mich mit dir für deine Askese gefreut! Gesegnet seist du! Bitte jetzt um den Segen, den du, oh König, begehrst.' Als der königliche Weise diese Worte von Rudra von unermesslicher Energie hörte, verneigte sich der königliche Weise vor dieser Gottheit und antwortete: „Oh Erhabener, oh du von den drei Welten verehrter Mensch, wenn du mit mir zufrieden gewesen bist, oh Gott der Götter , hilf mir selbst, o Herr der Himmlischen, in meinem Opfer!' Als der erhabene Gott diese Worte des Monarchen hörte, war er zufrieden und sagte lächelnd: „Wir helfen nicht selbst bei Opfern der Feinde, hilf bei deinem Opfer, oh König, in dieser Bedingung.' Und Rudra fuhr fort: 'Wenn du, oh König der Könige, zwölf Jahre lang ohne Unterbrechung Trankopfer mit geklärter Butter ins Feuer gießen kannst, während du selbst die ganze Zeit das Leben einesBrahmacharinmit gespannter Aufmerksamkeit, dann wirst du von mir bekommen, was du verlangst.' König Swetaki, der so von Rudra angesprochen wurde, tat alles, was ihm vom Träger des Dreizacks aufgetragen wurde. Und nach zwölf Jahren kam er wieder nach Maheswara. Und als Sankara, der Schöpfer der Welten, Swetaki, diesen ausgezeichneten Monarchen, sah, sagte er sofort in großer Genugtuung: „Ich bin von dir, oh bester König, mit deiner eigenen Tat befriedigt worden! Aber, oh Feindevernichter, die Pflicht, bei den Opfern mitzuhelfen, gehört richtigerweise den Brahmanen. Deshalb, oh Bedrücker der Feinde, werde ich heute nicht selbst bei deinem Opfer helfen. Es gibt auf Erden einen erhabenen Brahmanen, der sogar ein Teil meines eigenen Selbst ist. Er ist unter dem Namen Durvasa bekannt. Sogar dieser Brahmane, der mit großer Energie ausgestattet ist, wird dir bei deinem Opfer helfen. Lassen Sie daher alle Vorbereitungen treffen. “ Als der König diese Worte Rudras hörte, kehrte er in seine Hauptstadt zurück und begann, alles Notwendige zu sammeln. Nachdem alles gesammelt war, stellte sich der Monarch wieder Rudra vor und sagte: „Jeder notwendige Artikel ist gesammelt und alle meine Vorbereitungen sind durch deine Gnade abgeschlossen, oh Gott der Götter! Lassen Sie mich daher morgen beim Opfer eingesetzt werden.' Nachdem Rudra diese Worte dieses berühmten Königs gehört hatte, rief er Durvasa zu sich und sagte. „Dies, oh Durvasa, ist der beste Monarch namens Swetaki. Auf meinen Befehl, oh Bester der Brahmanen, hilf selbst diesem König bei seinem Opfer.' Und der Rishi Durvasa sagte zu Rudra: 'So sei es.' Dann fand das Opfer statt, für das König Swetaki diese Vorbereitungen getroffen hatte. Und der berühmte Monarch' s Opfer wurde gemäß der Verordnung und zur richtigen Zeit durchgeführt. Und die Gaben an die Brahmanen waren bei dieser Gelegenheit groß. Und nachdem das Opfer dieses Monarchen zu Ende war, gingen alle anderen Priester, die gekommen waren, um dabei zu helfen, mit Durvasas Erlaubnis weg. Alle anderenAuch Sadasyas von unermesslicher Energie, die bei diesem Opfer eingesetzt worden waren, gingen dann weg. Dieser erhabene Monarch betrat dann seinen eigenen Palast, verehrt von erhabenen Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, gepriesen von Sängern lobenswerter Hymnen und von den Bürgern beglückwünscht.

"Das war die Geschichte dieses besten Monarchen, des königlichen Weisen Swetaki, der, als die Zeit gekommen war, in den Himmel aufstieg, nachdem er auf Erden großen Ruhm erlangt hatte und von den Ritwiks und den Sadasyas begleitet wurde , die ihm im Leben geholfen hatten.'

Auch jetzt leide ich an Übersättigung, die ich nicht vertreiben kann. Oh Herr des Universums, ich verliere sowohl Glanz als auch Kraft. Ich möchte durch deine Gnade meine eigene bleibende Natur wiedererlangen.' Als er diese Worte von Hutavaha hörte, antwortete ihm der berühmte Schöpfer aller Dinge lächelnd: „Oh Erhabener, du hast zwölf Jahre lang einen ununterbrochenen Strom von Opferbutter in deinen Mund gegossen! Dafür hat dich die Krankheit gepackt. Aber, o Agni, trauere nicht darum. Du wirst bald deine eigene Natur wiedererlangen. Ich werde dieses Übermaß an dir vertreiben, und die Zeit dafür ist sogar gekommen. Der schreckliche Wald Khandava, der Aufenthaltsort der Feinde der Götter, den du einst auf Wunsch der Götter zu Asche verzehrt hattest, ist jetzt die Heimat zahlreicher Kreaturen. Wenn du das Fett dieser Kreaturen gegessen hast, wirst du deine eigene Natur wiedererlangen. Begeben Sie sich in Eile dorthin, um diesen Wald mit seiner lebenden Bevölkerung zu verzehren. Dann wirst du von deinem Leiden geheilt.' Als Hutasana die Worte hörte, die von den Lippen der Höchsten Gottheit kamen, schritt sie mit großer Geschwindigkeit weiter und erreichte bald mit großer Kraft den Wald von Khandava. Dort angekommen, loderte er plötzlich wütend auf, unterstützt von Vayu. Als sie Khandava in Flammen sahen, unternahmen die Bewohner (im Wald), die dort waren, große Anstrengungen, um die Feuersbrunst zu löschen. Elefanten zu Hunderttausenden, die vor Wut rasten, brachten Wasser in ihre Rüssel und streuten es auf das Feuer. Tausende von Schlangen mit vielen Kapuzen, wahnsinnig vor Wut, begannen hastig, viel Wasser aus ihren vielen Kapuzen ins Feuer zu streuen. Und so, oh Stier von Bharatas Rasse, die anderen Kreaturen, die in diesem Wald lebten, löschten bald das Feuer durch verschiedene Geräte und Anstrengungen. Auf diese Weise loderte Agni in Khandava wiederholt auf, sogar sieben Mal. Und auf diese Weise wurde das lodernde Feuer dort ebenso oft von den Bewohnern dieses Waldes gelöscht.'"

Abschnitt CCXXVI

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

„Vaisampayana sagte : ‚Dann Havyavahana (Agni) in Wut und Enttäuschung, mit seiner Krankheit nicht ausgehärteten, ging zurückzum Großvater. Und er stellte Brahman alles dar, was geschehen war: Die berühmte Gottheit dachte einen Moment nach und sagte zu ihm: 'O Sündenloser. Ich sehe einen Weg, wie du den Wald von Khandava heute vor den Augen von Indra verzehren kannst. Diese alten Gottheiten, Nara und Narayana, sind in der Welt der Menschen inkarniert worden, um die Geschäfte der Himmlischen zu erledigen. Sie werden auf Erden Arjuna und Vasudeva genannt. Sie bleiben sogar jetzt im Wald von Khandava. Bitten Sie sie, dass sie dir helfen, diesen Wald zu verzehren. Du sollst dann den Wald verzehren, auch wenn er von den Himmlischen beschützt wird. Sie werden sicherlich die Bevölkerung von Khandava an der Flucht hindern und auch Indra vereiteln (indem sie jedem bei der Flucht helfen). Daran habe ich keinen Zweifel!' Als Agni diese Worte hörte, kam er eilig zu Krishna und Partha. Oh König, Ich habe dir schon gesagt, was er gesagt hat, als ich mich dem berühmten Paar genähert hatte. Oh Tiger unter den Königen, als Vibhatsu diese Worte von Agni hörte, der den Wald von Khandava gegen den Willen von Indra verzehren wollte, sagte Vibhatsu zu ihm diese Worte, die der Gelegenheit angemessen waren: Ich habe unzählige ausgezeichnete himmlische Waffen, mit denen ich sogar kämpfen kann viele Träger des Donnerkeils. Aber, oh Erhabener, ich habe keinen Bogen, der der Stärke meiner Arme entspricht und der Stärke, die ich im Kampf entfalte, fähig wäre. Aufgrund der Leichtigkeit meiner Hände benötige ich auch Pfeile, die niemals erschöpft werden dürfen. Mein Wagen ist auch kaum in der Lage, eine Ladung Pfeile zu tragen, die ich gerne bei mir behalten möchte. Ich wünsche mir himmlische Rosse von reinem Weiß, die die Geschwindigkeit des Windes besitzen; und ein Wagen, das den Glanz der Sonne besitzt und dessen Räder dem Gebrüll der Wolken ähneln. Dann gibt es keine Waffe, die für Krishnas Energie geeignet ist und mit der Madhava töten kannNagas und Pisachas . Oh Erhabener, es liegt an dir, uns die Mittel zu geben, mit denen wir Erfolg haben und Indra daran hindern können, seinen Regen über diesen ausgedehnten Wald zu gießen. Oh Pavaka, wir sind bereit, alles zu tun, was Männlichkeit und Tapferkeit bewirken können. Aber, oh Erhabener, es geziemt dir, uns die adäquaten Mittel zu geben.'"

Abschnitt CCXXVII

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚So angesprochen von Arjuna, erinnerte sich der Hutasana mit dem Rauchbanner, der ein Interview mit Varuna wünschte, an den Sohn von Aditi, dieser Gottheit, die einen der Punkte des Himmels beschützt und sein Zuhause im Wasser hat, und dieses Element zu regieren. Varuna, der wusste, dass Pavaka an ihn dachte, erschien sofort vor dieser Gottheit. Der Himmel mit dem Rauchbanner begrüßte mit Ehrfurcht den Herrscher der Wasser, den vierten der Lokapalas , und sagte zu diesem ewigen Gott der Götter: " Gebt mir ohne Zeitverlust den Bogen und den Köcher und auch den Wagen mit dem Affenbanner, die ihr von König Soma erhalten habt. Partha wird mit Gandiva eine große Aufgabe erfüllen, und Vasudeva auch mit dem Diskus! Gebt mir daher heute beides.' Als Varuna diese Worte hörte, antwortete er Pavaka und sagte: "Nun, ich gebe sie." Dann gab er diesen wundervollen Juwel von einem Bogen, der mit großer Energie ausgestattet war. Dieser Bogen steigerte Ruhm und Errungenschaften und konnte von keiner Waffe verletzt werden. Es war der Chef aller Waffen und der Schleifer von allen. Und es war der Niederschmetterer feindlicher Armeen und war allein hunderttausend Bögen gleich. Es war der Multiplikator der Königreiche und war mit hervorragenden Farben bunt geschmückt. Es war gut geschmückt und schön anzusehen, und nirgendwo ein Zeichen von Schwäche oder Verletzung. Und es wurde immer sowohl von den Himmlischen als auch von den Gandharvas verehrt. Varuna gab auch zwei unerschöpfliche Köcher, und er gab auch ein Wagen, das mit himmlischen Waffen ausgestattet war und dessen Banner einen großen Affen trug. An diesen Wagen gespannt waren Rosse, weiß wie das Silber der flauschigen Wolken, die in der Region der Gandharvas geboren und mit goldenem Geschirr geschmückt waren und in ihrer Flüchtigkeit dem Wind oder dem Geist ähnelten. Und es war mit Kriegsgerät ausgestattet und konnte von den Himmlischen oder den Asuras nicht besiegt werden. Seine Pracht war großartig und das Geräusch seiner Räder war gewaltig. Es entzückte das Herz jeder Kreatur, die es ansah. Es war von Viswakarman, dem Architekten des Universums und einem der Herren der Schöpfung, nach strenger asketischer Meditation angefertigt worden. Seine Pracht war wie die der Sonne so groß, dass niemand sie ansehen konnte. Es war genau das Wagen, aus dem Lord Soma die Danavas besiegt hatte. Strahlend vor Schönheit sah es aus wie eine Abendwolke, die den Glanz der untergehenden Sonne widerspiegelte. Es war mit einem ausgezeichneten Fahnenmast von goldener Farbe und großer Schönheit ausgestattet. Und da saß auf diesem Fahnenmast ein himmlischer Affe von einer wilden Gestalt wie die eines Löwen oder eines Tigers. Hoch aufgestellt schien der Affe darauf aus, alles zu verbrennen, was er erblickte. Und auf den (anderen) Fahnen waren verschiedene Kreaturen von großer Größe, deren Gebrüll und Schreie die feindlichen Soldaten in Ohnmacht fallen ließen. Dann bestieg Arjuna, in Kettenhemd gekleidet und mit dem Schwert bewaffnet, und seine Finger in Lederhandschuhe gehüllt, den ausgezeichneten Wagen, der mit zahlreichen Fahnen geschmückt war und sich vor den Göttern verbeugte, und bestieg ihn wie ein tugendhafter Mann, der in dem himmlischen Wagen reitet, der ihn trägt Himmel. Und diesen himmlischen und ersten Bogen aufzunehmen, der von Brahman des alten und berufenen geschaffen wurdeGandiva, Arjuna war voller Freude. Und Partha verneigte sich vor Hutasana, war mit großer Energie ausgestattet, ergriff den Bogen und bespannte ihn gewaltsam. Diejenigen, die das Geräusch hörten, das gemacht wurde, während der mächtige Pandava diesen Bogen spannte, bebte vor Angst. Und nachdem er dieses Wagen und diesen Bogen und die beiden unerschöpflichen Köcher erhalten hatte, freute sich der Sohn von Kunti und hielt sich für fähig, bei dieser Aufgabe zu helfen. Und Pavaka gab dann Krishna einen Diskus mit einer Eisenstange, die an einem Loch in der Mitte befestigt war. Und es war eine feurige Waffe und wurde seine Lieblingswaffe. Nachdem Krishna diese Waffe erhalten hatte, war er auch dieser Aufgabe gewachsen. Pavaka wandte sich dann an Krishna und sagte: „Damit, oh Madhu-Vernichter, wirst du ohne Zweifel in der Lage sein, selbst Feinde, die nicht menschlich sind, im Kampf zu besiegen. Mit dieser Waffe wirst du im Kampf ohne Zweifel den Menschen und Göttern überlegen sein, undRakshasas und Pisachas und Daityas und Nagas . Und damit wirst du gewiß alles zerschmettern können. Und, oh Madhava, von dir im Kampf gegen deine Feinde geschleudert, wird diese Waffe den Feind unwiderstehlich töten und wieder in deine Hände zurückkehren.' Und danach gab der Herr Varuna Krishna einen Streitkolben namens Kaumodaki , der in der Lage war, jeden Daitya zu töten und, wenn er geschleudert wurde, ein Gebrüll wie das des Donners zu erzeugen. Dann sagten Arjuna und Achyuta voller Freude zu Pavaka: 'Oh Erhabener, ausgestattet mit Waffen und wissend um deren Verwendung, im Besitz von Wagen mit Flaggen und Fahnenmasten, wir sind jetzt in der Lage, sogar mit allen Himmlischen und den Asuras zu kämpfen(zusammen), geschweige denn der Träger des Donnerkeils, der um der Naga (seinem Freund Takshaka) willen kämpfen möchte .' Arjuna sagte auch: 'O Pavaka, während Hrishikesa, ausgestattet mit reichlich Energie, sich mit diesem Diskus in der Hand auf dem Schlachtfeld bewegt, gibt es in den drei Welten nichts, was er nicht durch das Schleudern dieser Waffe verzehren kann. Nachdem ich den Bogen Gandiva und diese unerschöpflichen Köcher erhalten habe, bin ich auch bereit, die drei Welten im Kampf zu erobern. Deshalb, oh Herr, brenne nach Belieben, um diesen großen Wald von allen Seiten zu umgeben. Wir können dir durchaus helfen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Sowohl von Dasarha als auch von Arjuna angesprochen, stellte der berühmte Gott dann seine energischste Form dar und bereitete sich darauf vor, den Wald zu verzehren. Er umgab ihn von allen Seiten mit seinen sieben Flammen und begann, den Wald von Khandava zu verzehren. Am Ende des Yuga (Zyklus) stellte er seine alles verzehrende Form dar . Und, oh Stier der Bharata-Rasse, umgab diesen Wald und fing ihn von allen Seiten mit einem Gebrüll wie das der Wolken ein, und Agni erschuf jede Kreatur darin zittern. Und, oh Bharata, dieser brennende Wald sah dann strahlend aus wie der König der Berge, Meru, der von den Strahlen der darauf gefallenen Sonne glüht.'"

Abschnitt CCXXVIII

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

starb ruhig, ohne aus Zuneigung das, was ihnen lieb war, aufgeben zu können. Und viele gab es, die sich auf die Unterlippe beißen, die sich nach oben erhoben und bald wirbelnd in das lodernde Element unten fielen. Und einige wurden mit versengten und verbrannten Flügeln, Augen und Füßen auf dem Boden rollen gesehen. Es wurde gesehen, wie diese Kreaturen dort fast früh genug umkamen. Die Tanks und Teiche in diesem Wald, die durch das Feuer rundherum erhitzt wurden, begannen zu kochen; die Fische und die Schildkröten in ihnen wurden alle umgekommen. Während dieses großen Abschlachtens von Lebewesen in diesem Wald sahen die brennenden Körper verschiedener Tiere aus, als ob das Feuer selbst viele Formen angenommen hätte. Die Vögel, die Flügel nahmen, um dieser Feuersbrunst zu entkommen, wurden von Arjuna mit seinen Pfeilen durchbohrt, und in Stücke geschnitten, fielen sie in das brennende Element darunter. Überall von Arjunas Pfeilen durchbohrt, ließen sich die Vögel mit lauten Schreien in den brennenden Wald fallen. Die Bewohner des Waldes, die von diesen Pfeilen getroffen wurden, begannen zu brüllen und zu schreien. Der Lärm, den sie auslösten, war wie der furchtbare Aufruhr, den man während des Aufgewühlens des Ozeans (zu früheren Zeiten) hörte. Die mächtigen Flammen des lodernden Feuers, die das Firmament erreichten, verursachten den Himmlischen selbst große Angst. Da gingen alle erhabenen Bewohner des Himmels in einem Leib von hundert Opfern und tausend Augen zu ihm, nämlich ihr Häuptling, dieser Schleifer von Die mächtigen Flammen des lodernden Feuers, die das Firmament erreichten, verursachten den Himmlischen selbst große Angst. Da gingen alle erhabenen Bewohner des Himmels in einem Leib von hundert Opfern und tausend Augen zu ihm, nämlich ihr Häuptling, dieser Schleifer von Die mächtigen Flammen des lodernden Feuers, die das Firmament erreichten, verursachten den Himmlischen selbst große Angst. Da gingen alle erhabenen Bewohner des Himmels in einem Leib von hundert Opfern und tausend Augen zu ihm, nämlich ihr Häuptling, dieser Schleifer vonAsuras . Als sich der Himmlische Indra näherte, sagte er: „Warum, oh Herr der Unsterblichen, verbrennt Agni diese Kreaturen unten? Ist die Zeit für die Zerstörung der Welt gekommen?'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er diese Worte der Götter hörte und er selbst sah, was Agni tat, machte sich der Mörder von Vritra auf den Weg zum Schutz des Waldes von Khandava. Und Vasava, der Anführer der Himmlischen, bedeckte bald den Himmel mit Massen von Wolken aller Art begannen über den brennenden Wald zu regnen. Diese Wolkenmassen zu Hunderten und Tausenden, die von Indra befehligt wurden, begannen Regen über Khandava zu ergießen, in Schauern, die dick waren wie die Fahnenstangen von Kampfwagen. Aber die Schauer waren alle ausgetrocknet am Himmel selbst durch die Hitze des Feuers und konnte daher das Feuer überhaupt nicht erreichen!Dann sammelte die Jägerin von Namuchi, wütend auf Agni, riesige Wolkenmassen und ließ sie einen heftigen Regenguss abgeben Flammen, die mit diesen heftigen Regenschauern kämpfen, und mit Wolkenmassen über ihnen, diesem Wald,gefüllt mit Rauch und Blitzen, wurde schrecklich anzusehen.'"

Abschnitt CCXXIX

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Dann verhinderte Vibhatsu, der Sohn des Pandu, unter Berufung auf seine ausgezeichneten Waffen diesen Regenschauer von Indra durch einen Regen seiner eigenen Waffen. Und Arjuna von unermesslicher Seele bedeckte bald den Wald von Khandava mit unzähligen Pfeilen." Wie der Mond, der die Atmosphäre mit einem dichten Nebel bedeckte. Als der Himmel über diesem Wald so mit den Pfeilen von Arjuna bedeckt war, konnte kein Lebewesen von unten entkommen. Und es geschah, während dieser Wald brannte, Takshaka, der Häuptling von die Nagas, war nicht da, da er zu dieser Zeit auf das Feld von Kurukshetra gegangen war. Aber Aswasena, der mächtige Sohn von Takshaka, war da. Er unternahm große Anstrengungen, um diesem Feuer zu entkommen; aber durch Arjunas Pfeile eingesperrt, gelang es ihm nicht, einen Weg zu finden. Zu diesem Zeitpunkt beschloss seine Mutter, die Tochter einer Schlange, ihn zu retten, indem sie ihn zuerst verschlang. Seine Mutter schluckte zuerst seinen Kopf und dann seinen Schwanz. Und in dem Wunsch, ihren Sohn zu retten, erhob sich die Seeschlange (aus der Erde), während sie immer noch damit beschäftigt war, den Schwanz ihres Sohnes zu verschlingen. Aber Arjuna, sobald er sie entkommen sah, trennte ihren Kopf mit einem scharfen und scharfkantigen Pfeil von ihrem Körper. Indra sah all dies, und der Wunsch, den Sohn seines Freundes, den Träger des Blitzes, zu retten, indem er einen heftigen Wind aufzog, beraubte Arjuna des Bewusstseins. In diesen wenigen Augenblicken, Aswasena gelang die Flucht. Als er diese Manifestation der Macht der Illusion sah und von dieser Schlange getäuscht wurde, war Arjuna sehr wütend. Sofort zerteilte er jedes Tier, das durch den Himmel fliehen wollte, in zwei, drei oder mehr Stücke. Und Vibhatsu im Zorn und Agni und auch Vasudeva verfluchten die Schlange, die so betrügerisch entkommen war, und sagten: "Nie sollst du berühmt sein!" Und Jishnu erinnerte sich an die an ihm praktizierte Täuschung, wurde zornig, bedeckte das Firmament mit einer Wolke von Pfeilen und versuchte, mit ihm mit tausend Augen zu kämpfen. Als auch der Anführer der Himmlischen Arjuna im Zorn sah, versuchte er mit ihm zu kämpfen und schleuderte seine eigenen wilden Waffen, um die weite Ausdehnung des Firmaments zu bedecken. Dann brachten die Winde, die ein lautes Brüllen machten und alle Ozeane bewegten, Wolkenmassen am Himmel zusammen, mit Regenfällen angeklagt. Diese Wolkenmassen begannen zu donnern, und schreckliche Blitze wurden mit dem Donnerschlag aufgeladen. Dann schleuderte Arjuna, der ein Wissen über die Mittel besaß, die ausgezeichnete Waffe namensVayavya mit den richtigen Mantrasum diese Wolken zu vertreiben. Mit dieser Waffe wurden die Energie und Kraft von Indras Blitz und diesen Wolken zerstört. Und die Regenfluten, mit denen diese Wolken aufgeladen wurden, waren alle versiegt, und auch die Blitze, die zwischen ihnen spielten, wurden zerstört. Innerhalb eines Augenblicks war der Himmel von Staub und Dunkelheit befreit, und eine köstliche, kühle Brise wehte und die Sonnenscheibe nahm ihren normalen Zustand wieder ein. Dann nahm der Esser von geklärter Butter (Agni), der froh war, weil keiner ihn verblüffen konnte, verschiedene Formen an und besprenkelte sich mit dem Fett, das von den Körpern der Kreaturen ausgestoßen wurde, loderte mit all seinen Flammen auf und füllte das Universum mit seinem Gebrüll. Dann stiegen zahlreiche Vögel des Garuda-Stammes, die ausgezeichnete Federn trugen, als sie sahen, dass der Wald von Krishna und Arjuna beschützt wurde, voller Stolz vom oberen Himmel herab, begierig, diese Helden mit ihren donnernden Flügeln, Schnäbeln und Klauen zu treffen. UnzähligeAuch Nagas näherten sich Arjuna mit Gesichtern, die Feuer aus der Höhe aussendeten, und spuckten die ganze Zeit das bösartigste Gift. Als Arjuna sie näher kommen sah, schnitt er sie mit Pfeilen, die in das Feuer seines eigenen Zorns getaucht waren, in Stücke. Dann fielen diese Vögel und Schlangen, die ihres Lebens beraubt waren, in das brennende Element unten. Und es kamen auch, kampflustig, unzählige Asuras mit Gandharvas und Yakshas und Rakshasas und Nagastolle Schreie aussenden. Bewaffnet mit Maschinen, die aus ihren Kehlen (Mündern?) eiserne Kugeln und Kugeln spuckten, und Katapulten, um riesige Steine ​​​​und Raketen zu schleudern, näherten sie sich, um Krishna und Partha zu treffen, ihre Energie und Stärke steigerte sich durch ihren Zorn. Aber obwohl sie einen perfekten Waffenschauer regnen ließen, schlug Vibhatsu ihnen vorwurfsvoll die Köpfe mit seinen eigenen scharfen Pfeilen ab. Auch dieser Feindentöter Krishna, der mit großer Energie begabt war, führte mit seinem Diskus ein großes Gemetzel an den Daitya und den Danava an. Viele Asurasvon unermesslicher Macht, von Krishnas Pfeilen durchbohrt und von der Kraft seines Diskus geschlagen, wurde regungslos wie Waisen und Streuner, die von der Gewalt der Wellen am Ufer gestrandet sind. Dann stürmte Sakra, der Herr der Himmlischen, auf seinem weißen Elefanten reitend auf diese Helden zu und schleuderte seinen Blitz, der nie umsonst gehen konnte, mit großer Wucht. Und der Schlächter von Asurassagte zu den Göttern: 'Diese zwei sind erschlagen.' Beim Anblick des heftigen Donnerschlags, der von ihrem Anführer geschleudert werden sollte, nahmen die Himmlischen alle ihre jeweiligen Waffen zur Hand. Yama, oh König, nahm den todbringenden Streitkolben und Kuvera seine Stachelkeule und Varuna seine Schlinge und das schöne Geschoss. Und Skanda (Kartikeya) ergriff seine lange Lanze und stand regungslos wie der Berg Meru. Die Aswins standen da mit prächtigen Pflanzen in den Händen. Dhatri stand auf, den Bogen in der Hand und Jaya mit einer dicken Keule. Tvashtri von großer Stärke erhob sich im Zorn, ein riesiger Berg und Surya stand mit einem hellen Pfeil und Mrityu mit einer Streitaxt. Aryaman stapfte mit einem schrecklichen Knüppel, der mit scharfen Stacheln versehen war, umher, und Mitra stand mit einem rasiermesserscharfen Diskus da. Und, oh Monarch, Pusha und Bhaga und Savitri im Zorn, stürzte mit Bögen und Krummsäbeln auf Krishna und Partha zu. Und Rudras und die Vasus, die mächtigen Maruts und die Viswedevas und die Sadhyas, alle strahlend mit ihrer eigenen Energie – diese und viele andere Himmlische, bewaffnet mit verschiedenen Waffen, stürmten gegen die Erhabenen der Menschen, Krishna und Partha, um sie niederzuschlagen . Dann wurden in diesem großen Konflikt überall wunderbare Vorzeichen gesehen, die jedes Geschöpf seines Sinnes beraubten und denen ähnelten, die zur Zeit der universellen Auflösung erschienen. Aber Arjuna und Krishna, furchtlos und unbesiegbar im Kampf, sahen Sakra und die anderen auf den Kampf vorbereiteten Himmlischen, warteten ruhig und verbeugten sich in den Händen. Geübt im Kampf, griffen diese zornigen Helden die vorrückenden Heerscharen der Himmlischen mit ihren eigenen donnernden Pfeilen an. Die Himmelskörper, die Krishna und Arjuna wiederholt in die Flucht schlagen, verließ schließlich aus Angst das Schlachtfeld und suchte den Schutz von Indra. DieMunis , die die Schlacht vom Himmel aus miterlebten und die von Madhava und Arjuna besiegten Himmlischen sahen, waren voller Staunen. Sakra wurde auch wiederholt Zeuge ihrer Kampfkünste, war äußerst befriedigt und stürzte sich erneut zum Angriff. Der Züchter von Paka verursachte dann einen heftigen Steinregen, in dem Wunsch, die Fähigkeiten von Arjuna zu überprüfen, der sogar mit seiner linken Hand den Bogen spannen konnte. Arjuna zerstreute in großem Zorn mit seinen Pfeilen diesen dicken Schauer. Dann verursachte er von hundert Opfern, als er diesen Schauer verblüffte sah, noch einmal einen dickeren Steinregen. Aber der Sohn des Züchters von Paka ( nämlich., Arjuna) befriedigte seinen Vater, indem er diesen Regen auch mit seinen schnellen Pfeilen verblüffte. Dann riss Sakra, der den Sohn des Pandu niederschlagen wollte, mit seinen Händen einen großen Gipfel von Mandara mit hohen Bäumen darauf und schleuderte ihn gegen ihn. Aber Arjuna teilte diesen Berggipfel mit seinen schnellen und feuermauligen Pfeilen in tausend Teile. Die Fragmente dieses Berges, die durch den Himmel fielen, sahen aus, als ob die Sonne und der Mond und die Planeten, die von ihren Positionen verdrängt wurden, auf die Erde fielen. Dieser riesige Gipfel fiel auf diesen Wald und tötete bei seinem Fall zahlreiche Lebewesen, die in Khandava lebten.'"

Abschnitt CCXXX

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Dann die Bewohner des Waldes von Khandava, die Danavas und Rakshasas und Nagasund Wölfe und Bären und andere wilde Tiere und Elefanten mit zerrissenen Tempeln und Tiger und Löwen mit Mähnen und Hirschen und Büffeln zu Hunderten und Vögel und verschiedene andere Kreaturen, die von den fallenden Steinen erschreckt und äußerst besorgt waren, fingen an, hereinzufliegen alle Richtungen. Sie sahen den Wald (rundherum brennen) und Krishna und Arjuna waren ebenfalls mit ihren Waffen bereit. Erschrocken über die schrecklichen Geräusche, die dort zu hören waren, verloren diese Kreaturen ihre Bewegungskraft. Als sie den Wald an unzähligen Orten brennen sahen und Krishna auch bereit war, sie mit seinen Waffen zu zerschmettern, brachen sie alle ein furchtbares Gebrüll aus. Mit diesem furchtbaren Geschrei wie auch mit dem Brüllen des Feuers hallte das ganze Volk gleichsam von der Stimme unheilvoller Wolken wider. Kesava von dunkler Farbe und mächtigen Armen, um ihre Zerstörung zu besiegen, schleuderte ihnen seinen großen und wilden Diskus entgegen, der vor eigener Energie glänzte. Die Waldbewohner einschließlich derDanavas und die Rakshasas , die von dieser Waffe heimgesucht wurden, wurden in Hunderte von Stücken geschnitten und fielen in den Mund von Agni. Von Krishnas Diskus zerfleischt , waren die Asuras mit Blut und Fett beschmiert und sahen aus wie Abendwolken. Und, oh Bharata, er von der Vrishni-Rasse bewegte sich fähig wie der Tod selbst und tötete Pisachas und Vögel und Nagas und andere Kreaturen zu Tausenden. Der Diskus selbst, wiederholt aus den Händen von Krishna, diesem Vernichter aller Feinde, geschleudert, kehrte in seine Hände zurück, nachdem er unzählige Kreaturen abgeschlachtet hatte. Das Gesicht und die Form von Krishna, der Seele jedes erschaffenen Dings, wurde grimmig anzuschauen , während er so mit dem Abschlachten der Pisachas , Nagas und beschäftigt warRakshasas. Niemand unter den Himmlischen, der sich dort versammelt hatte, konnte Krishna und Arjuna im Kampf besiegen. Als die Himmlischen sahen, dass sie diesen Wald nicht vor der Macht Krishnas und Arjunas schützen konnten, indem sie diese Feuersbrunst auslöschten, zogen sie sich vom Schauplatz zurück. Dann, oh Monarch, wurde er von hundert Opfern (Indra), als er den Rückzug der Unsterblichen sah, mit Freude erfüllt und applaudierte Krishna und Arjuna. Und als die Himmlischen den Kampf aufgaben, sagte eine körperlose Stimme, tief und laut, die ihn von hundert Opfern ansprach: „Dein Freund Takshaka, der Häuptling der Schlangen, ist nicht getötet worden! Bevor die Feuersbrunst in Khandava begann, war er nach Kurukshetra gereist. Wisset aus meinen Worten, oh Vasava, dass Vasudeva und Arjuna von niemandem im Kampf besiegt werden können! Sie sind Nara und Narayana – diese alten Götter, von denen man im Himmel gehört hat! Du kennst ihre Energie und ihre Fähigkeiten. Unbesiegbar im Kampf, diese Besten der alten ZeitenRishis sind von niemandem auf allen Welten unbesiegbar! Sie verdienen die ehrfürchtigste Verehrung aller Himmlischen und Asuras ; von Yakshas und Rakshasas und Gandharvas , von Menschen und Kinnaras und Nagas. Deshalb, oh Vasava, ist es für dich angebracht, mit allen Himmlischen hierher zu gehen. Die Zerstörung von Khandava wurde vom Schicksal bestimmt!' Dann gab der Häuptling der Unsterblichen, der sicher war, dass diese Worte wahr waren, seinen Zorn und seine Eifersucht auf und kehrte in den Himmel zurück. Die Bewohner des Himmels, oh Monarch, als sie sahen, wie der berühmte Indra den Kampf aufgab, folgten ihm mit all ihren Soldaten. Als dann die Helden Vasudeva und Arjuna sahen, wie sich der Anführer der Himmlischen von allen Göttern begleitet zurückzog, ließen sie ein leonisches Gebrüll los. Und, oh Monarch, Kesava und Arjuna freuten sich außerordentlich, nachdem Indra den Schauplatz verlassen hatte. Diese Helden halfen dann furchtlos bei der Feuersbrunst des Waldes. Arjuna zerstreute die Himmlischen, wie der Wind die Wolken zerstreut, und erschlug mit seinen Pfeilschauern zahllose Kreaturen, die in Khandava lebten. Von Arjunas Pfeilen abgeschnitten, konnte niemand unter den unzähligen Kreaturen dem brennenden Wald entkommen. Weit davon entfernt, mit ihm zu kämpfen, konnte keines der stärksten Kreaturen, die dort versammelt waren, Arjuna ansehen, dessen Waffen niemals vergeblich waren. Manchmal durchbohrte Arjuna hundert Kreaturen mit einem Pfeil und manchmal ein einziges Wesen mit hundert Pfeilen und bewegte sich in seinem Wagen herum. Die Kreaturen selbst, des Lebens beraubt, begannen in den Mund des Agni (Gott des Feuers) zu fallen, gleichsam vom Tod selbst niedergestreckt. An den Ufern von Flüssen oder auf unebenen Ebenen oder auf Krematorien, wohin sie gingen, fanden die Kreaturen (die in Khandava lebten) keine Ruhe, denn wo immer sie dort Schutz suchten, wurden sie von der Hitze heimgesucht. Und Scharen von Geschöpfen brüllten vor Schmerz, und Elefanten und Rehe und Wölfe stießen Trauerschreie aus.Vidyadharas , die in diesem Wald wohnten, bekamen Angst. Oh du mit den mächtigen Armen, geschweige denn mit ihnen zu kämpfen, niemand konnte Arjuna und Janardana von dunkler Farbe anstarren. Hari erschlug mit seinem Diskus die Rakshasas und Danavas und Nagasdas stürzte in Bands auf ihn zu. Von riesigen Körpern wurden ihre Köpfe und Rüssel durch die schnelle Bewegung des Diskus abgeschnitten, und sie fielen des Lebens beraubt in das lodernde Feuer. Mit großen Mengen an Fleisch, Blut und Fett befriedigt, stiegen die Flammen ohne einen sich kräuselnden Rauchkranz zu großer Höhe empor. Hutasana (Feuergott) mit lodernden und kupferfarbenen Augen und flammender Zunge und großem Mund und das Haar auf seinem Scheitel ganz feurig, trinkt mit Hilfe von Krishna und Arjuna diesen nektarartigen Strom tierischen Fettes, wurde mit Freude erfüllt. Sehr befriedigt, wurde Agni sehr glücklich.

„Und es geschah, dass der Mörder von Madhu plötzlich einen Asura namens Maya sah, der aus der Wohnung von Takshaka entkam. Agni hatte Vayu als seinen Wagenfahrer, nahm einen Körper mit verfilzten Locken auf dem Kopf an und brüllte wie Wolken. verfolgte die Asura, begierig, ihn zu verzehren. Als Vasudeva den Asura erblickte, stand Vasudeva mit erhobener Waffe da, bereit, ihn niederzuschlagen, als er sah, wie der Diskus hochgehoben wurde und Agni von hinten verfolgte, um ihn zu verbrennen. Maya sagte: "Lauf zu mir, oh Arjuna, und beschütze mich!" Als Arjuna seine verängstigte Stimme hörte, sagte er: "Fürchte dich nicht!" Diese Stimme von Arjuna, oh Bharata, schien Maya sein Leben zu geben. Als der barmherzige Sohn von Pritha zu Maya sagte, dass es nichts zu befürchten gäbe, wollte er von der Dasarha-Rasse nicht länger Maya, den Bruder von Namuchi, töten, und Agni verbrannte ihn auch nicht.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Viasampayana, von Krishna und Partha vor Indra beschützt, brannte Agni mit großer Intelligenz diesen Wald für fünf und zehn Tage nieder. Und während der Wald brannte, verschonte Agni nur sechs seiner Bewohner, nämlich Aswasena, Maya und vier." Vögel namens Sarngakas. '"

Abschnitt CCXXXI

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

„Janamejaya sagte : ‚Oh Brahmane, sagen Sie mir , warum und wann das Wald auf diese Weise verbrannt, Agni die Vögel nicht verbraucht genannt Sarngakas ? Du hast, oh Brahmane, rezitiert (für uns) die Ursache für Aswasena und der Danava Maya nicht gewesen verzehrt. Aber du hast noch nicht gesagt, was die Ursache für die Flucht der Sarngakas war ? Die Flucht dieser Vögel, oh Brahmane, scheint mir wunderbar zu sein. Sag uns, warum sie nicht in dieser schrecklichen Feuersbrunst vernichtet wurden.'

"Vaisampayana sagte: 'Oh Vernichter aller Feinde, ich werde dir alles erzählen, warum Agni diese Vögel während der Feuersbrunst nicht verbrannte. Es gab, oh König, einen großen Rishi, bekannt unter dem Namen Mandapala, der mit all den shastras, von starren Gelübden, der Askese gewidmet, und die erste aller tugendhaften Personen. Nach Rishis, die ihre männliche Flüssigkeit aufgezogen hatten, widmete sich dieser Asket, oh Monarch, mit allen Sinnen unter vollständiger Kontrolle dem Studium und der Tugend. Nachdem er die entgegengesetzten Ufer der Askese erreicht hatte, oh Bharata, verließ er seine menschliche Gestalt und ging in die Region der Pitris. Aber auf seinem Weg dorthin verfehlte er die (erwartete) Frucht seiner Taten. Er fragte die Himmlischen, die um den König der Toten saßen, nach der Ursache seiner Behandlung und sagte: „Warum sind diese Regionen für mich unerreichbar geworden – Regionen, von denen ich dachte, dass sie mir durch meine asketischen Hingaben erworben wurden? Habe ich nicht jene Taten vollbracht, deren Früchte diese Regionen sind? Ihr Bewohner des Himmels, sagt mir, warum diese Gegenden gegen mich verschlossen sind!

„Die Himmlischen antworteten: ‚Höre, oh Brahmane, von den Taten und Dingen, aufgrund derer die Menschen geborene Schuldner sind durch Opfer, Askese und Nachkommen werden alle Schulden getilgt. Du bist ein Asket und hast auch Opfer gebracht, aber du hast keine Nachkommen. Diese Gegenden sind dir nur aus Mangel an Kindern verschlossen. Also zeuge Kinder! Du sollst dann mannigfaltige Freude haben! Regionen der Glückseligkeit Die Veden erklärten, dass der Sohn den Vater aus einer Hölle namens Put . rettet. Dann, oh Bester der Brahmanen, strebe danach, Nachkommen zu zeugen.' "Vaisampayana fuhr fort: 'Mandapala, nachdem er diese Worte der Bewohner im Himmel gehört hatte, überlegte, wie er am besten innerhalb kürzester Zeit die größte Anzahl von Nachkommen bekommen konnte. Der Rishi erkannte nach Überlegung, dass von allen Kreaturen nur Vögel gesegnet waren." In der Form eines Sarngaka hatte der Rishi eine Verbindung mit einem weiblichen Vogel derselben Art, der den Namen Jarita trägt. Und er zeugte mit ihren vier Söhnen, die alle Rezitatoren der Vedas waren. Der Asket ließ all seine Söhne bei ihrer Mutter in diesem Wald zurück, während sie noch in den Eiern waren, und ging zu (einer anderen Frau namens) Lapita. Und, oh Bharata, als die erhabene Weise in die Gesellschaft von Lapita ging, bewegt von Zuneigung zu ihren Nachkommen, wurde Jarita sehr nachdenklich. Obwohl sie von ihrem Vater im Wald von Khandava verlassen wurde, konnte Jarita, besorgt in ihrer Zuneigung zu ihnen, ihre Nachkommen, diese kleinen Rishis in Eiern, nicht verlassen. Von der elterlichen Zuneigung bewegt, zog sie diese Kinder auf, die von ihr geboren wurden, und folgte selbst den Bestrebungen, die ihrer eigenen Spezies eigen sind. Einige Zeit später sahen die Rishi, als sie in Begleitung von Lapita durch diesen Wald wanderten, Agni nach Khandava kommen, um ihn niederzubrennen. Dann das Brahmanen-Mandapala, die Absicht von Agni zu kennen und sich auch daran zu erinnern, dass seine Kinder alle jung waren, bewegt von Angst, befriedigte den Gott des brennenden Elements, dieser Regent des Universums, der mit großer Energie ausgestattet war. Und er tat dies in dem Wunsch, ein Wort für seine noch jungen Nachkommen einzulegen. Agni adressieren, dieRishisagte: 'Du bist, O Agni, der Mund aller Welten! Du bist der Träger der Opferbutter! O Reiniger (aller Sünden), du bewegst dich unsichtbar mit dem Körper jedes Geschöpfes! Die Gelehrten haben von dir als Eins gesprochen, und wieder als von dreifacher Natur besessen. Die Weisen führen ihre Opfer vor dir aus und nehmen dich als bestehend aus acht (Mündern). Die großen Rishis erklären, dass dieses Universum von dir erschaffen wurde. Oh du, der du dich von Opferbutter ernährst, ohne dich würde dieses ganze Universum an einem einzigen Tag zerstört werden. Sich vor dir verneigend, gehen die Brahmanen, begleitet von ihren Frauen und Kindern, in ewige Gebiete, die sie mit Hilfe ihrer eigenen Taten erobern. O Agni, die Gelehrten stellen dich als die Wolken am Himmel dar, die mit Blitzen aufgeladen sind. O Agni, die von dir ausgestoßenen Flammen verzehren jedes Geschöpf. Oh du von großer Herrlichkeit, dieses Universum wurde von dir erschaffen. Die Veden sind dein Wort. Alle Geschöpfe, beweglich und unbeweglich, hängen von dir ab. Das Wasser hängt in erster Linie von dir ab, so auch das ganze Universum. Alle Darbringungen von geklärter Butter und Speisopfer an diepitris wurden in dir gegründet. Oh Gott, du bist der Konsument, und du bist der Schöpfer und du bist Vrihaspati selbst (in der Intelligenz). Du bist die Zwillings-Aswins; du bist Surya; du bist Soma; du bist Vayu.

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh Monarch, so gelobt von Mandapala, war Agni mit diesem Rishi von unermesslicher Energie zufrieden; und der Gott antwortete sehr zufrieden: 'Was kann ich dir Gutes tun?' Dann sagte Mandapala mit gefalteten Handflächen zu dem Träger der geklärten Butter: 'Während du den Wald von Khandava verbrennst, verschone meine Kinder.' Der berühmte Träger geklärter Butter antwortete: "So sei es." Deshalb, oh Monarch, brannte er nicht, während er den Wald von Khandava verzehrte, um Mandapalas Kinder zu vernichten.'“

Abschnitt CCXXXII

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Als das Feuer im Wald von Khandava loderte, wurden die Jungvögel sehr betrübt und gequält. Von Angst erfüllt, sahen sie keinen Ausweg. Ihre Mutter, die hilflose Jarita, wusste, dass sie es auch waren." jung, um zu fliehen, war voller Kummer und weinte laut und sagte: "Oh, die schreckliche Feuersbrunst", das ganze Universum erleuchtend und den Wald niederbrennend, nähert sich uns und steigert mein Leid. Diese Säuglinge mit unreifem Verständnis, ohne Federn und Füße und die einzige Zuflucht unserer verstorbenen Vorfahren, bedrängen mich. Oh, dieses Feuer nähert sich, verbreitet Angst überall und leckt mit seiner Zunge die höchsten Bäume. Aber meine unerfahrenen Kinder sind unfähig, ihre Flucht zu bewerkstelligen. Ich selbst bin nicht in der Lage zu entkommen, das alles mitzunehmen. Ich bin auch nicht imstande, sie aufzugeben, denn mein Herz ist um ihretwillen bekümmert. Wen von meinen Söhnen soll ich zurücklassen, und wen soll ich mitnehmen? Was soll ich jetzt tun, was pflichtgemäß ist? Was denken Sie auch, meine kleinen Söhne? Ich sehe selbst bei Überlegung keinen Ausweg für dich. Ich werde dich sogar mit meinen Flügeln bedecken und mit dir sterben. Dein grausamer Vater hat mich vor einiger Zeit verlassen und sagte: „Von diesem Jaritari wird meine Rasse abhängen, weil er der älteste meiner Söhne ist. Meine zweite Sarisrikka wird Nachkommen zeugen, um die Rasse meiner Vorfahren zu erweitern. Mein dritter, Stamvamitra, wird sich der Askese widmen, und meine jüngste, Drona, wird die beste unter denjenigen werden, die mit der Askese vertraut sindVeden .' Aber wie hat uns dieses schreckliche Unglück ereilt! Wen soll ich mitnehmen? Da mir das Urteilsvermögen entzogen ist, was soll ich tun, was mit meiner Pflicht vereinbar ist? Ich sehe nach meinem eigenen Urteil nicht die Flucht meiner Kinder aus dem Feuer!'

"Vaisampayana sagte: 'Zu ihrer Mutter, die diesen Klageliedern nachhängte, sagten die Säuglinge. 'O Mutter, gib deine Zuneigung für uns auf, geh an einen Ort, wo es kein Feuer gibt. Wenn wir hier getötet werden, kannst du andere Kinder haben geboren zu dir. Wenn du, o Mutter, getötet wirst, können wir keine Kinder mehr in unserem Geschlecht haben. Wenn du über diese beiden Katastrophen nachdenkst, ist die Zeit für dich, o Mutter, gekommen, das zu tun, was unserem Geschlecht nützlich ist Sei beeinflußt von der Zuneigung zu deinen Nachkommen, die uns und dich verderben verspricht. Wenn du dich rettest, kann unser Vater, der sogar glückliche Gebiete erobern möchte, seine Wünsche erfüllt haben.'

"Als sie hörte, was die Kinder sagten, antwortete Jarita: 'Hier in der Nähe dieses Baumes ist ein Loch im Boden, das einer Maus gehört. Betritt dieses Loch ohne Zeitverlust. Du sollst dann keine Angst vor Feuer haben es, ich werde, ihr Kinder, seinen Mund mit Staub bedecken. Dies ist der einzige Fluchtweg, den ich vor dem lodernden Feuer sehe. Dann, wenn das Feuer gelöscht ist, werde ich hierher zurückkehren, um den Staub zu entfernen. Folgt meinem Rat! wenn du der Feuersbrunst entkommen willst.'

„Die Jungvögel antworteten: ‚Ohne Federn sind wir nur so viele Fleischbälle. Wenn wir das Loch betreten, ist es sicher, dass die fleischfressende Maus uns alle vernichten wird. Angesichts dieser Gefahr vor uns können wir dieses Loch nicht betreten. Wir sehen keine Möglichkeit, dem Feuer oder der Maus zu entkommen, wir sehen nicht, wie der Zeugungsakt unseres Vaters vergeblich und auch unsere Mutter gerettet werden kann , die Maus wird uns vernichten, wir bleiben, wo wir sind, und das Feuer in den Himmel wird uns vernichten. Wenn wir über beide Katastrophen nachdenken, ist ein Feuertod einem Tod durch Auffressen vorzuziehen. Wenn wir von der Maus im Inneren verschlungen werden das Loch, dass der Tod sicherlich unedel ist, während die Vernichtung des Körpers im Feuer von den Weisen genehmigt wird.'"

Abschnitt CCXXXIII

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Als Jarita diese Worte ihrer Söhne hörte, fuhr sie fort: 'Die kleine Maus, die aus diesem Loch gekommen war, wurde von einem Falken mit seinen Klauen ergriffen und von dort fortgetragen. Daher könnt ihr jetzt furchtlos in dieses Loch eindringen.' Die Jungen antworteten: "Wir sind uns keineswegs sicher, ob diese Maus vom Falken mitgenommen wurde. Vielleicht leben hier noch andere Mäuse. Vor ihnen haben wir jede Angst. Während es zweifelhaft ist, ob uns Feuer überhaupt nähert." hier. Schon sehen wir einen widrigen Wind, der die Flammen wegbläst. Wenn wir in das Loch eintreten, ist der Tod durch die Hände der Bewohner im Loch sicher. Aber wenn wir bleiben, wo wir sind, ist der Tod ungewiss. O Mutter, eine Stellung in der ungewisse Tod ist besser als der, in dem er gewiss ist. Es ist daher deine Pflicht, dir selbst zu entfliehen, denn

„Da sagte ihre Mutter: ‚Ihr Kinder, ich selbst sah den mächtigen Falken, den besten aller Vögel, herabstürzen und mit der Maus aus dem Loch davonfliegen ihn, weil er die Maus aus dem Loch genommen hat. Ich sagte zu ihm: 'O König der Falken, weil du mit unserem Feind, der Maus, in deinen Klauen wegfliegst, kannst du ohne Feind im Himmel leben mit ein goldener Körper.' Als dieser Falke später die Maus verschlang, kam ich weg und erwirkte seine Erlaubnis. Darum, ihr Kinder, geht vertrauensvoll in dieses Loch hinein. Ihr habt nichts zu befürchten. Die Maus, die ihr Insasse war, wurde in meinen Augen vom Falken ergriffen und weggenommen. ' Die Jungen sagten wieder: „O Mutter, wir wissen keineswegs, dass die Maus vom Falken weggetragen wurde. Wir können dieses Loch im Boden nicht betreten, ohne uns dessen sicher zu sein.' Ihre Mutter sagte: „Ich weiß mit Sicherheit, dass die Maus vom Falken weggetragen wurde. Darum, ihr Kinder, habt ihr nichts zu fürchten; Mach was ich sage.' Die Jungen sagten wieder: „Wir sagen nicht, oh Mutter, dass du unsere Ängste mit einer falschen Geschichte zerstreust. Denn was immer ein Mensch tut, wenn seine Vernunft gestört ist, kann kaum als vorsätzliche Handlung dieses Menschen bezeichnet werden. Du hast nicht von uns profitiert, noch weißt du, wer wir sind. Warum strebst du deshalb so viel Aufwand an, uns zu beschützen? Wer sind wir für dich? Du bist jung und gutaussehend und fähig, deinen Mann zu suchen. Geh zu deinem Mann. Du sollst wieder gute Kinder bekommen. Lasst uns, indem wir das Feuer betreten, zu Regionen der Glückseligkeit gelangen. Wenn jedoch

"Vaisampayana sagte: 'Der Elternvogel, so von ihren Söhnen angesprochen, ließ sie in Khandava zurück und ging hastig zu der Stelle, an der es kein Feuer und Sicherheit gab. Dann näherte sich Agni in Eile und mit heftigen Flammen der Stelle, an der die Söhne von Mandapala waren. Die jungen Vögel sahen, wie das lodernde Feuer auf sie zukam. Dann begann Jaritari, der Älteste der vier, in den Ohren von Agni zu sprechen.'"

Abschnitt CCXXXIV

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

„Jaritari sagte: ‚Der weise Mensch bleibt angesichts des Todes wach. Dementsprechend fühlt er keine Schmerzen, wenn die Stunde des Todes naht. fühlt die Qualen des Todes und erlangt nie die Erlösung.'

"Der zweite Bruder Sarisrikka sagte: 'Du bist geduldig und intelligent. Die Zeit ist gekommen, in der unser Leben bedroht ist. Ohne Zweifel wird nur einer von vielen weise und tapfer.'

„Der dritte Bruder, Stamvamitra, sagte: ‚Der älteste Bruder wird der Beschützer genannt. Es ist der älteste Bruder, der (die Jüngeren) vor Gefahren rettet.

"Der vierte und jüngste Bruder, Drona, sagte: 'Der grausame Gott des Feuers mit sieben Zungen und sieben Mündern kommt schnell auf unsere Wohnung zu, erstrahlt in Glanz und leckt alles auf, was ihm in den Weg kommt.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem die Söhne Mandapalas einander so angeredet hatten, richtete jeder hingebungsvoll eine lobende Hymne an Agni. Höre jetzt, oh Monarch, auf diese Hymnen, während ich sie rezitiere.

„Jaritari sagte: ‚Du bist, oh Feuer, die Seele der Luft! Du bist der Körper der Vegetation der Erde! O Sukra, Wasser ist dein Elternteil, wie du das Elternteil des Wassers bist! O du mit großer Energie, deine Flammen, wie… die Sonnenstrahlen breiten sich nach oben, unten, hinten und zu jeder Seite aus.'

"Sarisrikka sagte: 'O Gott mit Rauchbannern, unsere Mutter ist nicht zu sehen, und wir kennen unseren Vater nicht! Unsere Federn sind noch nicht gewachsen. Wir haben niemanden, der uns beschützt außer dir wir beschützen uns! O Agni, wie wir betrübt sind, beschütze uns mit dieser verheißungsvollen Form, die du hast und mit diesen sieben Flammen von dir! Wir suchen Schutz bei deinen Händen. Du allein, o Agni, bist der Geber von Wärme (in der Universum). O Herr, ist keiner mehr (außer Mir) , dass er gibt Wärme an die Strahlen der Sonne. O, schützen uns , die jung sind und wer sind Rishis . O Havyavaha (Träger der Opferbutter), daher zu gehen freuen auf einem anderen Weg.'

"Stamvamitra sagte: 'Du allein, oh Agni, bist alles! Dieses ganze Universum ist in dir begründet! Du erhältst jedes Geschöpf, und du unterstützt das Universum! Du bist der Träger der Opferbutter, und du bist die ausgezeichnete Opferbutter selbst." Die Weisen wissen, dass du eins (als Ursache) und viele (als Wirkungen) bist! Nachdem du, oh Havyavaha, die drei Welten erschaffen hast, zerstörst du sie wieder, wenn die Zeit kommt, indem du dich hervortreibst! Du bist die produktive Ursache des Ganzen Universum, und du bist auch die Essenz, in der sich das Universum auflöst!'

"Drona sagte: 'Oh Herr des Universums, mit wachsender Kraft und in ihrem Körper verbleibend, lässt du die Nahrung, die die Lebewesen essen, verdauen. Daher ist alles in dir verankert. O Sukra, oh du, aus dessen Mund die Vedasentsprungen bist, bist du es, der die Gestalt der Sonne annimmt und das Wasser der Erde und jeden flüssigen Saft, den die Erde hergibt, aufsaugt, in Form von Regen in der Zeit zurückgibt und alles wachsen lässt! Von dir, o Sukra, sind diese Pflanzen und Schlingpflanzen mit grünem Laub! Aus dir sind diese Becken und Teiche entstanden und auch der große Ozean, der immer gesegnet ist! Oh du wilder Strahlen, dieser unser (menschlicher) Körper hängt von Varuna (dem Wassergott) ab! Wir können deine Hitze nicht ertragen. Seien Sie deshalb unser glückverheißender Beschützer! O, zerstöre uns nicht! Oh du mit kupferfarbenen Augen, oh du mit rotem Hals, oh du, dessen Weg schwarz markiert ist, rette uns, indem wir jeden abgelegenen Weg gehen, wie tatsächlich der Ozean das Haus an seinen Ufern rettet!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So angesprochen von Drona - diesem Sprecher von Brahma - antwortete Agni, der über das, was er hörte, sehr erfreut war und sich auch an das Versprechen erinnerte, das er Mandapala gegeben hatte, und sagte: 'Du bist ein Rishi . Oh Drona! Denn was du gesagt hast, ist Brahma (vedische Wahrheit). Ich werde dein Vergnügen tun. Fürchte dich nicht! Tatsächlich hatte Mandapala zu mir gesagt, dass ich seine Söhne verschonen sollte, während ich den Wald verzehrte. Die Worte er sprach, und auch deine Rede hat für mich Anspruch auf großes Gewicht. Sag, was ich tun soll. O Bester der Brahmanen, ich habe mich sehr über dein Lied gefreut. Gesegnet seist du, oh Brahmanen!'

"Drona sagte: 'O Sukra, diese Katzen machen uns jeden Tag Sorgen. Oh Hutasana; konsumiere sie mit ihren Freunden und Verwandten.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann tat Agni, was die Sarngakas verlangten, und erzählte ihnen von seinen Absichten.

Abschnitt CCXXXV

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Oh du von Kurus Rasse, der RishiMandapala wurde sehr besorgt um seine Kinder, obwohl er mit dem Gott der wilden Strahlen von ihnen gesprochen hatte. Tatsächlich war sein Geist nicht in Frieden. Beunruhigt wegen seiner Söhne wandte er sich an Lapita (seine zweite Frau, mit der er damals zusammen war) und sagte: „Oh Lapita, wie geht es meinen Kindern, da sie nicht in der Lage sind, sich zu bewegen? Wenn das Feuer stärker wird und der Wind heftig weht, werden sich meine Kinder kaum noch retten können. Wie kann ihre Mutter sie retten? Diese unschuldige Frau wird großen Kummer haben, wenn sie ihre Nachkommen nicht mehr retten kann. Oh, wie wird sie sich beruhigen und verschiedene Klagen über meine Kinder ausstoßen, die alle nicht in der Lage sind, zu fliegen oder sich in die Lüfte zu erheben. Oh, wie geht es Jaritari, meinem Sohn, und wie geht es Sarisrikka und wie geht es Stamvamitra?

„Dem Rishi Mandapala, der so im Wald weinte, antwortete Lapita, oh Bharata, unter dem Einfluss von Eifersucht: ‚Du brauchst dir keine Sorgen um deine Kinder zu machen, die, wie du mir versichert hast, alle Rishis sindmit Energie und Können ausgestattet! Sie können keine Angst vor Feuer haben. Sprichtest du nicht in meiner Gegenwart zu Agni in ihrem Namen? Hat nicht die berühmte Gottheit versprochen, sie zu retten? Einer der Regenten des Universums wie Agni ist, wird er niemals seine Rede verfälschen. Du hast keine Angst, noch neigt dein Herz dazu, Freunden zu helfen. Nur wenn du an sie – meine Rivalin (Jarita) denkst – bist du so abgelenkt! Gewiss ist die Liebe, die du mir entgegenbringst, nicht gleich der, die du anfangs für sie hattest. Wer seine Aufmerksamkeit von zwei Parteien teilt, kann leicht sehen, wie einer von ihnen alle möglichen Schmerzen erleidet; aber er sollte die Partei, die ihm am Herzen liegt, nicht außer Acht lassen. Dann geh zu Jarita, um die dein Herz trauert! Was mich selbst betrifft, so werde ich von nun an allein wandern, als angemessene Belohnung dafür, dass ich mich an eine böse Person angehängt habe.'

„Als Mandapala diese Worte hörte, antwortete er: ‚Ich wandere nicht mit den Absichten über die Erde, wie du es dir vorstellst. Ich bin nur der Nachkommenschaft zuliebe hier. Und selbst die, die ich habe, sind in Gefahr Was er hat, um dessen willen, was er erwerben kann, ist ein böser Mensch. Die Welt missachtet und beleidigt ihn. (Deshalb muss ich gehen.) Was dich selbst betrifft, bist du frei zu tun, was du willst. Dieses lodernde Feuer, das aufleckt die Bäume verursachen Kummer in meinem ängstlichen Herzen und erwecken darin böse Vorahnungen.' „Vaisampayana fuhr fort: ‚In der Zwischenzeit, nachdem das Feuer den Ort verlassen hatte, an dem die Sarngakas wohnten, kam Jarita, die ihren Kindern sehr zugetan war, hastig dorthin, um zu sehen, wie es ihnen ging. Sie stellte fest, dass sie alle dem Feuer entkommen waren und sich vollkommen wohl fühlten. Als sie ihre Mutter sahen, fingen sie an zu weinen, aber gesund und munter. Auch sie vergoss Tränen, als sie sie lebendig sah. Und sie umarmte eines nach dem anderen alle ihre weinenden Kinder. Genau zu dieser Zeit, oh Bharata, kam der Rishi Mandapala dort an. Aber keiner seiner Söhne drückte seine Freude aus, als er ihn sah. Die Rishi jedoch begannen nacheinander mit ihnen und auch mit Jarita zu sprechen, wiederholt. Aber weder seine Söhne noch Jarita sprachen im Gegenzug etwas Gutes oder Schlechtes mit ihm.'

„Mandapala sagte dann: ‚Wer von diesen ist dein Erstgeborener und wer der Nächste nach ihm? Und wer ist der Dritte und wer der Jüngste? Ich rede kläglich zu dir; warum antwortest du mir nicht? Ich habe dich verlassen , es ist wahr, aber ich war nicht glücklich, wo ich war.'

Dann sagte Jarita: ‚Was hast du mit dem Ältesten von diesen zu tun, und was mit dem, der als nächstes kommt? Und was mit dem dritten und was mit dem jüngsten? den du von alters her gegangen bist, als du mich in allem mangelhaft sahst!' Mandapala antwortete: "Was die Frauen angeht, gibt es nichts für ihr Glück, sei es in dieser oder in der anderen Welt so zerstörerisch wie eine Mitfrau und eine heimliche Geliebte. Es gibt nichts Vergleichbares wie diese beiden, das das Feuer der Feindseligkeit entzündet und solche Angst verursacht." Selbst der glücksverheißende und wohlerzogene Arundhati, der unter allen Geschöpfen gefeiert wurde, war eifersüchtig auf den berühmten Vasishtha von großer Reinheit des Geistes und immer dem Wohl seiner Frau ergeben.Arundhati beleidigte sogar den weisen Muniunter den (himmlischen) Sieben. Infolge ihrer beleidigenden Gedanken ist sie zu einem kleinen Stern geworden, wie Feuer mit Rauch vermischt, manchmal sichtbar und manchmal unsichtbar, wie ein Omen, das nichts Gutes andeutet (unter einer Konstellation von sieben hellen Sternen, die die sieben Rishis darstellen). Ich schaue auf dich um der Kinder willen. Ich habe dir nie Unrecht getan, wie Vasishtha, der seiner Frau nie Unrecht getan hat. Du hast dich daher durch deine Eifersucht mir gegenüber wie Arundhati gegenüber Vasishtha verhalten. Männer sollten Frauen niemals vertrauen, selbst wenn sie Ehefrauen sind. Frauen, die Mütter geworden sind, haben nichts dagegen, ihren Ehemännern zu dienen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach kamen alle seine Kinder hervor, um ihn anzubeten. Und er begann auch, freundlich zu ihnen allen zu sprechen und ihnen jede Zusicherung zu geben.'"

Abschnitt CCXXXVI

(Fortsetzung von Khandava-daha Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Mandapala wandte sich dann an seine Kinder und sagte: 'Ich hatte zu Ihrer Sicherheit mit Agni gesprochen von eurer Mutter, wie auch die große Energie, die in euch ist, bin ich nicht früher hierher gekommen. Deshalb, ihr Söhne, hegt in euren Herzen keinen Groll gegen mich. Ihr seid alle Rishis mit den Veden vertraut . Sogar Agni kennt euch gut." .'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er seinen Söhnen solche Zusicherungen gegeben hatte, nahm der Brahmane Mandapala seine Frau und seine Söhne mit und verließ diese Region und ging in ein anderes Land.

„Es war so , dass der berühmte Gott der heftigen Strahlen, sich in Kraft zu haben , den Wald von Khandava mit Hilfe von Krishna und Arjuna verbraucht, für das Wohl der Welt. Und Agni hat getrunken mehrere Flüsse von Fett und Mark, wurde sehr befriedigten , und zeigte sich Arjuna. Dann stieg Purandara, umgeben von den Maruts, vom Firmament herab und wandte sich an Partha und Kesava sagte: "Ihr habt eine Leistung vollbracht, die ein Himmlischer nicht einmal konnte. Bittet euch jeden um einen Segen, der von niemandem erlangt werden kann." Mann, ich bin mit dir zufrieden gewesen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann verlangte Partha von Indra alle seine Waffen. In diesem Sakra von großer Pracht sagte er, nachdem er die Zeit für die Übergabe festgelegt hatte: 'Wenn der berühmte Madhava mit dir zufrieden ist, dann, oh Sohn des Pandu, werde ich" gib dir alle meine Waffen! Oh Prinz des Kurusgeschlechtes, ich werde es wissen, wenn die Zeit gekommen ist. Selbst für deine strenge Askese werde ich dir alle meine Feuerwaffen und all meine Vayavyas gebenWaffen, und du wirst sie auch alle von mir annehmen.' Dann bat Vasudeva, dass seine Freundschaft mit Arjuna ewig sein möge. Der Anführer der Himmlischen gewährte dem intelligenten Krishna den Segen, den er sich wünschte. Und nachdem er Krishna und Arjuna diese Segnungen gewährt hatte, fuhr der Herr der Maruts, begleitet von den Himmlischen, in den Himmel auf, nachdem er auch mit Hutasana gesprochen hatte (einer, dessen Nahrung Opferbutter ist). Agni auch, mit Butter.