DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE
Vana Parva
Abschnitt I
Aum! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem Ersten der männlichen Wesen, und auch der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.
Wie konnte diese Prinzessin, die beste ihres Geschlechts, die ihren Ehemännern ergeben, überaus tugendhaft und immer die Wahrheit sagend, diese schmerzhafte Verbannung im Wald ertragen? Oh du von asketischem Reichtum, erzähle mir all dies im Detail, denn, oh Brahmane, ich möchte von dir die Geschichte dieser Helden erzählen hören, die über reichlich Tapferkeit und Glanz verfügen. Meine Neugier ist wirklich groß.'
"Vaisampayana sagte: 'So beim Würfeln besiegt und erzürnt von den bösen Söhnen von Dhritarashtra und ihren Ratgebern, brachen die Söhne von Pritha von Hastinapura auf. Und durch das Vardhamana- Tor der Stadt traten die Pandavas mit ihren Waffen und begleitet von Draupadi auf in nördlicher Richtung. Indrasena und andere mit insgesamt vierzehn Dienern und ihren Frauen folgten ihnen in schnellen Wagen. Und die Bürger, die von ihrer Abreise erfuhren, wurden von Trauer überwältigt und begannen, Bhishma und Vidura und Drona und Gautama zu tadeln Nachdem sie sich getroffen hatten, sprachen sie sich so furchtlos an.
„Leider sind unsere Familien, wir selbst und unser Zuhause alle verschwunden, wenn der böse Duryodhana, unterstützt von Suvalas Sohn, von Karna und Dussasana, nach diesem Königreich strebt. Und, oh, unsere Familien, unsere (Vorfahren-)Gebräuche, unsere Tugend und unser Wohlstand sind alle zum Scheitern verurteilt, wo dieser sündige Elende, der von Elenden unterstützt wird, als sündiges Streben nach dem Königreich! Und, oh, wie kann das Glück dort sein, wo diese nicht sind! Duryodhana hegt Böswilligkeit gegenüber allen Vorgesetzten, hat sich von gutem Benehmen verabschiedet und streitet sich mit denen, die ihm mit Blut nahe sind. Habgierig und eitel und gemein, er ist von Natur aus grausam. Die ganze Erde ist dem Untergang geweiht, wenn Duryodhana ihr Herrscher wird. Lasst uns daher dorthin gehen, wohin die barmherzigen und hochgesinnten Söhne des Pandu mit beherrschten Leidenschaften und über Feinde siegreich und bescheiden und berühmt sind,
"Vaisampayana sagte: 'Und dies sagend, gingen die Bürger den Pandavas nach, und nachdem sie sie getroffen hatten, sprachen sie alle mit gefalteten Händen zu den Söhnen von Kunti und Madri.
'Gesegnet seist du! Wohin wirst du gehen und uns in Trauer zurücklassen? Wir werden dir folgen, wohin du auch gehst! Sicherlich waren wir betrübt, als wir erfahren haben, dass ihr auf betrügerische Weise von unerbittlichen Feinden besiegt wurdet! Es gebührt Ihnen, uns nicht zu verlassen, die Sie liebende Untertanen und hingebungsvollen Freunde sind, die immer Ihr Wohlergehen suchen und zu tun haben, was Ihnen angenehm ist! Wir möchten nicht von einer gewissen Zerstörung überwältigt werden, die in den Herrschaftsgebieten des Kuru-Königs lebt. Ihr Bullen unter den Menschen, hört zu, wie wir auf die Vorzüge und Nachteile hinweisen, die jeweils aus der Verbindung mit dem Guten und dem Bösen hervorgehen! Wie Stoff, Wasser, Erde und Sesamsamen durch die Verbindung mit Blumen duften, so sind Qualitäten immer das Produkt der Verbindung. Wahrlich, die Verbindung mit Narren erzeugt eine Illusion, die den Geist verstrickt, da die tägliche Gemeinschaft mit den Guten und Weisen zur Praxis der Tugend führt. Deshalb sollten diejenigen, die sich nach Emanzipation sehnen, mit denen verkehren, die weise und alt und ehrlich und rein im Verhalten sind und asketische Verdienste besitzen. Sie sollten auf deren dreifachen Besitz gewartet werden,nämlich Wissen (der Vedas), Ursprung und Taten, sind alle rein, und die Verbindung mit ihnen ist sogar dem (dem Studium der) Schriften überlegen. Ohne die religiösen Handlungen, wie wir sind, werden wir dennoch religiöse Verdienste durch die Verbindung mit den Gerechten ernten, so wie wir durch die Sünde kommen sollten, indem wir auf die Sündigen warten. Der bloße Anblick und die Berührung der Unehrlichen und das Gespräch und die Verbindung mit ihnen; Verminderung der Tugend verursachen, und Menschen (die dazu verdammt sind) erlangen niemals Reinheit des Geistes. Die Verbindung mit dem Niedrigen beeinträchtigt den Verstand, wie auch der Gleichgültige ihn gleichgültig macht, während die Gemeinschaft mit dem Guten ihn immer erhöht. Alle diese Eigenschaften, von denen in der Welt als Quellen religiösen Verdienstes, weltlichen Wohlstands und sinnlicher Freuden gesprochen wird, die von den Menschen angesehen werden, werden in den Veden gepriesen, und von den Wohlerzogenen anerkannt, existieren in dir, getrennt und gemeinsam! Daher wünschen wir uns, unser eigenes Wohlergehen zu wollen, unter euch zu leben, die diese Eigenschaften besitzen!
„Yudhishthira sagte: ‚Gesegnet sind wir, denn das Volk mit den Brahmanen an der Spitze, bewegt von Zuneigung und Mitgefühl, schreibt uns Verdienste zu, die wir nicht haben. Ich jedoch, zusammen mit meinen Brüdern, möchte euch alle bitten, eines zu tun sollte nicht aus Zuneigung und Mitleid mit uns anders handeln! Unser Großvater Bhishma, der König (Dhritarashtra), Vidura, meine Mutter und die meisten meiner Gratulanten sind alle in der Stadt Hastinapura suche unser Wohl, hege sie mit Sorgfalt, vereinige sie, da sie von Kummer und Bedrängnis überwältigt sind. Betrübt über unseren Weggang, bist du weit gekommen! Geh zurück und lasse deine Herzen mit Zärtlichkeit auf die Verwandten gerichtet sein, die ich dir anvertraue! als Bürgschaften! Dies ist von allen anderen die eine Tat, auf die mein Herz gerichtet ist,und damit würdet ihr mir große Genugtuung machen und mir die besten Grüße ausrichten!
„Vaisampayana fuhr fort : So durch Yudhishthira ermahnte die nur, die Menschen in einem Körper ein lautes Heulen ausrief eingerichtet - Ach, o König und Bedrängten und überwältigt mit Sorge auf die Erinnerung an die Tugenden der Pritha Sohn, sie ihre Schritte unfreiwillig nachvollzogen die Pandavas um Erlaubnis bitten.
'Die Bürger, die aufgehört hatten, ihnen zu folgen, bestiegen die Pandavas ihre Wagen und erreichten (den Standort) den mächtigen Banian-Baum namens Pramana am Ufer des Ganges. Am Ende des Tages erreichten die heroischen Söhne des Pandu die Stelle des Banian-Baumes, reinigten sich, indem sie das heilige Wasser berührten, und verbrachten dort die Nacht. Und von Wehe geplagt, verbrachten sie diese Nacht damit, Wasser als einzige Nahrung zu sich zu nehmen. Bestimmte Brahmanen, die zu beiden Klassen gehörten, nämlich diejenigen, die das Opferfeuer aufrechterhielten und diejenigen, die es nicht bewahrten, die mit ihren Schülern und Verwandten aus Zuneigung den Pandavas dorthin gefolgt waren, verbrachten auch die Nacht mit ihnen. Und umgeben von diesen Äußerungen von Brahma,der König erstrahlte in ihrer Mitte. Und an diesem Abend, schön und schrecklich zugleich, begannen diese Brahmanen, nachdem sie ihr (heiliges) Feuer entzündet hatten, die Veden zu singen und sich gegenseitig zu unterhalten. Und die Besten der Brahmanen verbrachten die Nacht mit schwanensüßen Stimmen und trösteten den besten von Kurus – den König.“
Abschnitt II
„Vaisampayana sagte: ‚Als diese Nacht verging und der Tag anbrach, standen diese Brahmamas, die sich durch Bettelei stützten, vor den Pandavas der erhabenen Taten, die im Begriff waren, den Wald zu betreten. Dann sprach König Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu ihnen , sagte: "Unser Wohlstand und Reich beraubt, alles beraubt, sind wir im Begriff, in Trauer die tiefen Wälder zu betreten, abhängig von unserer Nahrung von Früchten und Wurzeln und dem Ertrag der Jagd. Auch der Wald ist voller Gefahren und wimmelt von Reptilien und Raubtieren. Es scheint mir, dass ihr dort sicherlich viel Entbehrung und Elend erleiden werdet. Die Leiden der Brahmanen könnten sogar die Götter überwältigen. Dass sie mich überwältigen würden, ist zu sicher. Deshalb, oh Brahmana, geh zurück, wohin auch immer du aufzählst!'
"Die Brahmanen antworteten: 'Oh König, unser Weg ist sogar der, auf den du dich begibst! Es geziemt dir daher nicht, uns zu verlassen, die deine ergebenen Verehrer sind, die die wahre Religion praktizieren! Die Götter haben Mitleid mit ihren Anbetern." ,--besonders auf Brahmanen des geregelten Lebens!'
"Yudhishthira sagte: 'Wir werden wiedergeboren, auch ich bin den Brahmanen ergeben! Aber diese Armut, die mich ereilt hat, überwältigte mich mit Verwirrung! Kummer aufgrund ihrer Bedrängnisse und wegen der Not Draupadis und des Verlustes unseres Königreichs! Leider kann ich sie, da sie bekümmert sind, nicht für schmerzhafte Aufgaben einsetzen!'
„Die Brahmanen sagten: ‚Lass keine Sorge, oh König, in Bezug auf unseren Unterhalt einen Platz in deinem Herzen finden! Wir selbst sorgen für unsere eigene Nahrung und werden dir folgen, und durch Meditation und unsere Gebete werden wir dein Wohlergehen erreichen, während wir‘ durch angenehme Unterhaltungen werden wir dich unterhalten und selbst bejubelt werden.'
„Yudhishthira sagte: ‚Ohne Zweifel muss es so sein, wie ihr sagt, denn ich freue mich immer über die Gesellschaft der Wiedergeborenen! Aber mein gefallener Zustand lässt mich in mir einen Gegenstand des Vorwurfs erblicken! Verdient es nicht, Schwierigkeiten zu ertragen, aus Liebe zu mir, mich schmerzlich von Nahrung zu ernähren, die ihr durch eure eigene Arbeit beschafft habt?
"Vaisampayana fuhr fort. 'Der weinende König setzte sich mit diesen Worten auf den Boden. Dann wandte sich ein gelehrter Brahmane, Saunaka namentlich, versiert in Selbsterkenntnis und erfahren im Sankhya -Yoga-System, an den König und sagte: 'Ursachen der Trauer zu Tausenden und zu Hunderten von Furcht, Tag für Tag überwältigen die Unwissenden, aber nicht die Weisen. Wahrlich, vernünftige Menschen wie du lassen sich niemals von Handlungen täuschen, die der wahren Erkenntnis entgegengesetzt sind, die mit jeder Art von Übel behaftet sind, Oh König, in dir wohnt das Verständnis, das mit den acht Eigenschaften ausgestattet ist, von dem gesagt wird, dass es gegen alle Übel schützen kann und das sich aus dem Studium der Shruti (Veden) ergibt.und Schriften! Und Männer wie du sind nie betäubt, wenn die Armut oder eine Bedrängnis ihre Freunde überkommt, durch körperliche oder geistige Unruhe! Hören Sie, ich werde die Slokas erzählen, die einst von dem berühmten Janaka gesungen wurden und das Thema der Selbstkontrolle berühren! Diese Welt ist sowohl von körperlichen als auch von seelischen Leiden heimgesucht. Hören Sie jetzt auf die Mittel, um es zu mildern, wie ich sie sowohl kurz als auch ausführlich beschreibe. Krankheit, Kontakt mit schmerzhaften Dingen, Mühe und Mangel an begehrten Objekten – dies sind die vier Ursachen, die körperliches Leiden auslösen. Und Krankheiten können durch die Anwendung von Medikamenten gelindert werden, während psychische Leiden geheilt werden, indem man versucht, sie zu vergessen Yoga-Meditation. Aus diesem Grunde suchen vernünftige Ärzte zunächst die seelischen Leiden ihrer Kranken durch angenehme Gespräche und das Angebot begehrenswerter Gegenstände zu lindern . Und wie Wasser Feuer löscht, so beruhigt wahres Wissen die geistige Unruhe. Und der Geist, der Leichtigkeit erlangt, findet auch der Körper Leichtigkeit. Es scheint, dass Zuneigung die Wurzel allen geistigen Kummers ist. Es ist die Zuneigung, die jedes Geschöpf elend macht und jede Art von Weh heraufbeschwört. Wahrlich, Zuneigung ist die Wurzel allen Elends und aller Furcht, der Freude und Trauer jeder Art von Schmerz. Aus Zuneigung entspringen alle Absichten, und aus Zuneigung entspringt die Liebe zu weltlichen Gütern! Beides (letzteres) sind Quellen des Bösen, obwohl das erste (unsere Zwecke) schlimmer ist als das zweite. Und wie (ein kleiner Teil des) Feuers, das in die Höhle eines Baumes gestoßen wird, den Baum selbst bis zu seinen Wurzeln verzehrt, so zerstört die Zuneigung, noch so wenig, sowohl Tugend als auch Gewinn. Er kann nicht als Verzicht auf die Welt angesehen werden, der sich bloß aus weltlichen Besitztümern zurückgezogen hat. Derjenige jedoch, der, obwohl er in wirklichem Kontakt mit der Welt steht, ihre Fehler ansieht, kann der Welt wirklich entsagt haben. Von jeder bösen Leidenschaft befreit, hat die von nichts abhängige Seele mit einem solchen wahrhaftig der Welt entsagt. Daher sollte niemand versuchen, seine Zuneigung auf Freunde oder den Reichtum, den er verdient hat, zu richten. Und so soll die Zuneigung zur eigenen Person durch das Wissen ausgelöscht werden. Wie das Lotusblatt, das nie von Wasser durchnässt wird, die Seelen von Menschen, die fähig sind, zwischen dem Vergänglichen und dem Ewigen zu unterscheiden, von Menschen, die sich dem Streben nach dem Ewigen verschrieben haben, mit den heiligen Schriften vertraut und durch Wissen gereinigt sind, können niemals von Zuneigung bewegt werden. Der von Zuneigung beeinflusste Mensch wird von Begierde gequält; und aus dem Verlangen, das in seinem Herzen aufsteigt, wächst sein Durst nach weltlichen Besitztümern. Wahrlich, dieser Durst ist sündhaft und gilt als Quelle aller Ängste. Es ist dieser schreckliche Durst, der mit Sünde behaftet ist, der zu ungerechten Taten neigt. Das Glück finden diejenigen, die diesem Durst entsagen können, dem die Bösen niemals entsagen können, der nicht mit dem Verfall des Körpers verfällt und der wirklich eine tödliche Krankheit ist! Es hat weder Anfang noch Ende. Es wohnt im Herzen und vernichtet Kreaturen wie ein Feuer körperlosen Ursprungs. Und wie ein Reisig von dem Feuer verzehrt wird, das sich selbst nährt, so findet auch ein Mensch mit unreiner Seele Vernichtung durch die Habsucht seines Herzens. Und wie Lebewesen, die mit Leben begabt sind, den Tod immer fürchten, so sind reiche Menschen in ständiger Angst vor dem König und dem Dieb, vor Wasser und Feuer und sogar vor ihren Verwandten. Und wie ein Stück Fleisch, wenn es in der Luft ist, von Vögeln verschlungen werden kann; wenn auf dem Boden von Raubtieren; und wenn im Wasser bei den Fischen; trotzdem ist der reiche Mann Gefahren ausgesetzt, wo immer er auch sein mag. Für viele ist der Reichtum, den sie besitzen, ihr Fluch, und wer das Glück im Reichtum sieht, der sich damit verbindet, kennt kein wahres Glück. Und daher wird der Erwerb von Reichtum als etwas angesehen, das Habsucht und Torheit steigert. Reichtum allein ist die Wurzel von Kleinheit und Prahlerei, Stolz und Furcht und Angst! Dies ist das Elend der Menschen, das die Weisen im Reichtum sehen! Männer erleiden unendliches Elend beim Erwerb und Erhalt von Reichtum. Seine Ausgaben sind auch mit Kummer behaftet. Ja, manchmal geht das Leben selbst um des Reichtums willen verloren! Der Verzicht auf Reichtum erzeugt Elend, und selbst diejenigen, die von seinem Reichtum geschätzt werden, werden um dieses Reichtums willen zu Feinden! Wenn daher der Besitz von Reichtum mit solchem Elend behaftet ist, sollte man sich nicht um seinen Verlust kümmern. Nur die Unwissenden sind unzufrieden. Die Weisen sind jedoch immer zufrieden. Der Durst nach Reichtum kann nie gestillt werden. Zufriedenheit ist das höchste Glück; daher ist es so, dass die Weisen Zufriedenheit als das höchste Ziel des Strebens betrachten. Der Weise, der die Unbeständigkeit der Jugend und Schönheit, des Lebens und der Schatzkammern kennt, des Wohlstands und der Gesellschaft der Lieben, begehren Sie sie nie. Daher sollte man den Erwerb von Reichtum unterlassen, um den damit verbundenen Schmerz zu tragen. Keiner, der ohne Schwierigkeiten reich ist, und dafür applaudieren die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum sind. Und für diejenigen, die aus Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von diesem Streben ganz abzusehen, denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht anzurühren, als ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es geziemt dir, nichts zu begehren! Und wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde nach weltlichem Besitz!' und dafür applaudieren die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum sind. Und für diejenigen, die aus Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von diesem Streben ganz abzusehen, denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht anzurühren, als ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es geziemt dir, nichts zu begehren! Und wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde nach weltlichem Besitz!' und dafür applaudieren die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum sind. Und für diejenigen, die aus Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von diesem Streben ganz abzusehen, denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht anzurühren, als ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es geziemt dir, nichts zu begehren! Und wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde nach weltlichem Besitz!'
"Yudhishthira sagte: 'O Brahmana, dies ist mein Verlangen nach Reichtum nicht, um ihn zu genießen, wenn er erlangt wird. Führt einer wie wir ein häusliches Leben, wenn er die, die ihm nachfolgen, nicht hegen und unterstützen kann? Man sieht, dass alle Geschöpfe die Nahrung (die sie beschaffen) unter denen aufteilen, die von ihnen abhängen. So sollte eine Person, die ein häusliches Leben führt, einen Anteil geben seines Essens an Yatis und Brahmacharinsdie auf das Selberkochen verzichtet haben. Den Häusern der guten Männer kann es nie an Gras (zum Sitzen), Platz (zum Ausruhen), Wasser (zum Waschen und Durststillen) und viertens an süßen Worten mangeln. Dem Müden sollte ein Bett, dem vom Stehen Ermüdeten ein Sitzplatz, dem Durstigen Wasser, und dem Hungrigen immer Nahrung gegeben werden. Zu einem Gast gehören angenehme Blicke und ein fröhliches Herz und süße Worte. Der Gastgeber, der sich erhebt, sollte dem Gast entgegentreten, ihm einen Sitzplatz anbieten und ihn gebührend anbeten.
Auch das ist ewige Moral. Diejenigen, die das Agnihotra nicht ausführen, nicht auf Stiere warten, noch ihre Verwandten und Gäste und Freunde und Söhne und Ehefrauen und Diener schätzen, werden für solche Vernachlässigung von Sünde verzehrt. Niemand sollte sein Essen für sich allein kochen und niemand sollte ein Tier töten, ohne es den Göttern, den Pitris und Gästen zu widmen . Auch sollte man nicht von jenem Essen essen, das den Göttern und Pitris nicht gebührend geweiht wurde . Indem eine Person morgens und abends Nahrung auf die Erde für Hunde, Chandalas und Vögel streut , sollte sie das Viswedeva- Opfer vollbringen . Der Vighasa . isst, gilt als Essen von Ambrosia. Was bei einem Opfer nach der Hingabe an die Götter und die Pitris übrigbleibt, gilt als Ambrosia; und was nach dem Füttern des Gastes übrig bleibt, wird Vighasa genannt und entspricht Ambrosia selbst. Einen Gast zu speisen ist gleichbedeutend mit einem Opfer, und die freundlichen Blicke, die der Gastgeber dem Gast zuwirft, die Aufmerksamkeit, die er ihm schenkt, die süßen Worte, mit denen er ihn anspricht, die Achtung, die er zollt, wenn er ihm folgt, und das Essen und Trinken mit die er behandelt, sind die fünf Dakshinas in diesem Opfer. Wer einem ermüdeten Wanderer, den man noch nie zuvor gesehen hat, Nahrung gibt, ohne Zeit zu verlieren, erlangt große Verdienste, und wer ein häusliches Leben führt, der solche Praktiken befolgt, erwirbt religiöse Verdienste, von denen gesagt wird, dass sie sehr groß sind. Oh Brahmane, was ist deine Meinung dazu?"
"Saunaka sagte: 'Leider ist diese Welt voller Widersprüche! Was die Guten beschämt, befriedigt die Bösen! Ach, bewegt von Unwissenheit und Leidenschaft und Sklaven ihrer eigenen Sinne, vollbringen selbst Narren viele (scheinbare Verdienste) zur Befriedigung im Jenseits ihren Appetit! Mit offenen Augen werden diese Männer von ihren verführerischen Sinnen in die Irre geführt, wie ein Wagenlenker, der seine Sinne verloren hat, von widerspenstigen und bösen Rossen! Wenn einer der sechs Sinne sein besonderes Objekt findet, entsteht im Herzen der Wunsch, dieses besondere Objekt zu genießen. Und wenn das Herz dazu übergeht, sich an den Objekten eines bestimmten Sinnes zu erfreuen, wird ein Wunsch gehegt, der wiederum eine Entschlossenheit hervorbringt. Und schließlich, wie ein Insekt, das aus Liebe zum Licht in eine Flamme fällt, fällt der Mensch in das Feuer der Versuchung, durchbohrt von den Pfeilen des Genussobjekts, die von der Begierde entladen werden, die den Samen der Entschlossenheit bildet! Und von da an geblendet von sinnlichem Vergnügen, das er ohne Zögern sucht, und durchdrungen von dunkler Unwissenheit und Torheit, die er für einen Zustand des Glücks hält,
kennt sich selbst nicht! Und wie ein Rad, das unaufhörlich rollt, fällt jedes Geschöpf aus Unwissenheit und Tat und Verlangen in verschiedene Zustände in dieser Welt, wandert von einer Geburt zur anderen und durchdringt den gesamten Kreis der Existenzen von einem Brahma bis zum Punkt a . Klinge von Gras, jetzt im Wasser, jetzt auf dem Land, und jetzt gegen in der Luft!
„Dies ist also die Karriere derer, die kein Wissen haben. Hören Sie jetzt auf den Weg der Weisen, die auf gewinnbringende Tugend bedacht sind und sich nach Befreiung sehnen! Die Veden fordern das Handeln auf, verzichten aber auf das (Interesse an) Handeln. Solltest du daher handeln, Abhimana entsagen, Opfer darbringen, (der Veden ) studieren , Gaben, Buße, Wahrheit (sowohl in Wort als auch Tat), Vergebung, Beherrschung der Sinne und Verzicht auf Begierden – dies wurde erklärt die acht (Kardinal-)Pflichten sein, die den wahren Weg ausmachen. Von diesen ebnen die vier zuerst den Weg in die Welt der Pitris. Und diese sollten ohne Abhimana praktiziert werden .Die vier letzten werden immer von den Frommen beobachtet, um den Himmel der Götter zu erreichen. Und der Reine im Geiste sollte immer diesen acht Pfaden folgen. Diejenigen, die die Welt zum Zwecke der Erlösung unterwerfen möchten, sollten immer auf ihre Motive verzichten, ihre Sinne effektiv unterdrücken, bestimmte Gelübde streng einhalten, ihren Lehrern hingebungsvoll dienen, ihre Kost streng regulieren, fleißig die Veden studieren , auf Handlungen als Gemeinheit und Zurückhaltung verzichten ihre Herzen. Durch den Verzicht auf Verlangen und Abneigung haben die Götter Wohlstand erlangt. Aufgrund ihres Reichtums an Yoga haben die Rudras und die Sadhyas und die Adityas und die Vasus und die Zwillings- Aswins,die Kreaturen beherrschen. Deshalb, oh Sohn der Kunti, strebst du, oh Bharata, wie sie alle, motivisch von Handlungen abzusehen, nach Erfolg im Yoga und durch asketische Strenge zu gelangen. Du hast bereits einen solchen Erfolg erzielt, was deine Schulden gegenüber deinen Vorfahren betrifft, sowohl männlich als auch weiblich, und auch den Erfolg, der aus Taten (Opfern) stammt. Bemühe dich, um den Wiedergeborenen zu dienen, Erfolg in der Buße zu erlangen. Diejenigen, die von asketischem Erfolg gekrönt sind, können aufgrund dieses Erfolges tun, was immer sie auflisten; verwirkliche du deshalb, praktizierst du Askese, alle deine Wünsche."
Abschnitt III
"Vaisampayana sagte: 'Yudhishthira, der Sohn von Kunti, der von Saunaka so angesprochen wurde, näherte sich seinem Priester und sagte inmitten seiner Brüder: 'Die in den Veden versierten Brahmanen folgen mir, die in den Wald aufbrechen. Von vielen Unglücken geplagt I Ich kann sie nicht unterstützen. Ich kann sie nicht verlassen, noch habe ich die Macht, sie zu ernähren: Sag mir, o Heiliger, was ich in einem solchen Fall tun soll.'
"Vaisampayana sagte: 'Nachdem er einen Moment nachgedacht hatte, um den (richtigen) Kurs seiner Yoga- Kräfte herauszufinden, wandte sich Dhaumya, dieser erste aller tugendhaften Menschen, an Yudhishthira mit den Worten: 'In alten Zeiten waren alle Lebewesen, die... geschaffen worden waren, litten bitteren Hunger und wie ein Vater (für sie alle) hatte Savita (die Sonne) Mitleidüber ihnen. Und als sie zuerst in die nördliche Deklination ging, zog die Sonne durch ihre Strahlen Wasser auf, und als sie in die südliche Deklination zurückkehrte, blieb sie über der Erde, mit ihrer Hitze in sich selbst. Und während die Sonne so über der Erde blieb, ließ der Herr der Pflanzenwelt (der Mond) die Wirkung der Sonnenwärme (Dämpfe) in Wolken umwandeln und in Form von Wasser herabströmen, wodurch Pflanzen aufsprangen. So ist es die Sonne selbst, die, vom Mondeinfluss durchnässt, beim Keimen der Samen in heiliges Gemüse mit den sechs Geschmacksrichtungen verwandelt wird. Und diese bilden die Nahrung aller Geschöpfe auf der Erde. Somit ist die Nahrung, die das Leben der Geschöpfe unterstützt, Instinkt mit Sonnenenergie, und die Sonne ist daher der Vater aller Geschöpfe. Nimm daher, oh Yudhishthira, Zuflucht auch bei ihm. Es ist bekannt, dass alle berühmten Monarchen reiner Abstammung und Taten ihr Volk durch hohe Askese befreit haben. Die großen Karttavirya, Vainya und Nahusha hatten alle ihr Volk durch asketische Meditation, denen Gelübde vorausgingen, von schweren Bedrängnissen befreit. Daher, oh Tugendhafter, tust du es ebenso, wie du durch die Taten gereinigt bist, indem du dich in eine Reihe von Entbehrungen begibst. Oh Bharata, unterstütze tugendhaft die Wiedergeborenen.'
"Janamejaya sagte: 'Wie hat dieser Stier unter den Kurus, König Yudhishthira, um der Brahmanen willen die Sonne von wunderbarer Erscheinung angebetet?"
Kshapa, Yama und Kshana; Samvatsara-kara, Aswattha, Kalachakra, Bibhavasu, Purusha, Saswata, Yogin, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Viswakarma, Tamounda, Varuna, Sagara, Ansu, Jimuta, Jivana, Arihan, Bhutapati, Swaka, Btrihutapati, Swaka Sarvadi, Alolupa, Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvatomukha, Jaya, Visala, Varada, Manas, Suparna, Bhutadi, Sighraga, Prandharana, Dhanwantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dwadasatman, Aravindaksha, Pitri, Matri, Pitama- Dwara, Prajadwara, Mokshadwara, Tripistapa, Dehakarti, Prasantatman, Viswatman, Viswatomukha, Characharatman, Sukhsmatman, der barmherzige Maitreya. Dies sind die einhundertachtundachtzig Namen von Surya mit unermesslicher Energie, wie sie vom Selbst-Erschaffenen (Brahma) erzählt werden. Um Wohlstand zu erlangen, verneige ich mich vor dir, oh Bhaskara,Pitris und die Yakshas, und der von Asuras, Nisaharas und Siddhas verehrt wird. Wer diese Hymne bei Sonnenaufgang mit fester Aufmerksamkeit rezitiert, erhält Frau und Nachkommen und Reichtum und die Erinnerung an seine frühere Existenz, und durch das Rezitieren dieser Hymne erlangt eine Person Geduld und Erinnerung. Lassen Sie einen Mann, der seinen Geist konzentriert, diese Hymne rezitieren. Auf diese Weise wird er gegen Kummer, Waldbrände und Ozeane gewappnet sein und jedes Objekt der Begierde wird ihm gehören.'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er von Dhaumya diese dem Anlass angemessenen Worte gehört hatte, begann Yudhishthira, der Gerechte, mit einem in sich konzentrierten Herzen und einer ordnungsgemäßen Reinigung, mit strenger Meditation, bewegt von dem Wunsch, die Brahmanen zu unterstützen Tag mit Opfergaben von Blumen und anderen Gegenständen vollzog der König seine Waschungen. Und im Bach stehend, wandte er sein Gesicht dem Gott des Tages zu und berührte das Wasser des Ganges, den tugendhaften Yudhishthira mit seinen Sinnen unter völliger Kontrolle und abhängig von der Luft allein für seinen Lebensunterhalt, stand da mit versunkener Seele, beschäftigt mit Pranayama, und nachdem er sich gereinigt und seine Rede zurückgehalten hatte, fing er an, die Hymne des Lobes (an die Sonne) zu singen.'
'Yudhishthira sagte: "Du bist, oh Sonne, das Auge des Universums. Du bist die Seele aller körperlichen Existenzen. Du bist der Ursprung aller Dinge. Du bist die Verkörperung der Taten aller religiösen Menschen. Du bist die Zuflucht" derjenigen, die sich mit der Sankhya- Philosophie (den Mysterien der
Seele), und du bist die Stütze der Yogis . Du bist eine Tür ohne Riegel. Du bist die Zuflucht der Emanzipationswilligen. Du erhältst und entdeckst die Welt und heiligst und unterstützt sie aus reinem Mitgefühl. Brahmanen, die sich mit den Veden auskennen, die vor dir erscheinen, beten dich zu gegebener Zeit an und rezitieren die Hymnen aus den jeweiligen Zweigen (der Veden ), auf die sie sich beziehen. Du bist der Verehrte der Rishis . Die Siddhas und die Charanas und die Gandharvas und die Yakshas und die Guhyakas und die Nagas, begierig, Segen zu erlangen, folge deinem Wagen, das durch den Himmel rast. Die dreiunddreißig Götter mit Upendra (Vishnu) und Mahendra und der Orden der Vaimanikas haben Erfolg, indem sie dich verehren. Durch das Anbieten von Girlanden der himmlischen Mandaras haben die Besten der Vidyadharas all ihre Wünsche erfüllt . Die Guhyas und die sieben Orden der Pitris – sowohl die göttlichen als auch die menschlichen – haben ihre Überlegenheit erlangt, indem sie dich allein anbeten. Die Vasus , die Manilas und die Rudras , die Sadhyas , die Marichipas , die Valikhilyas und die Siddhas, haben Vorrang erlangt, indem sie sich vor dir gebeugt haben. Es gibt nichts, was ich in den gesamten sieben Welten kenne, einschließlich der von Brahma, die jenseits von dir liegt. Es gibt andere Wesen, die beide groß und mit Energie ausgestattet sind; aber keiner von ihnen hat deinen Glanz und deine Energie. Alles Licht ist in dir, wahrlich, du bist der Herr allen Lichts. In dir sind die (fünf) Elemente und alle Intelligenz, und das Wissen und die Askese und die asketischen Eigenschaften. Der Diskus, mit dem der Träger des Saranga demütigt den Stolz von Asuras und das mit einem schönen Kirchenschiff ausgestattet ist, wurde von Viswakarman mit deiner Energie geschmiedet. Im Sommer ziehst du durch deine Strahlen Feuchtigkeit aus allen körperlichen Existenzen und Pflanzen und flüssigen Stoffen und schüttest sie in der Regenzeit aus. Deine Strahlen wärmen und versengen und werden wie Wolken brüllen und blitzen mit Blitzen und strömen herab, wenn die Jahreszeit kommt. Weder Feuer noch Unterschlupf, noch wollene Tücher geben einem, der unter eisigen Windstößen leidet, mehr Trost als deine Strahlen. Du erleuchtest durch deine Strahlen die ganze Erde mit ihren dreizehn Inseln. Du allein bist am Wohl der drei Welten beteiligt. Wenn du nicht aufstehst, wird das Universum blind und die Gelehrten können sich nicht für Tugend, Reichtum und Gewinn einsetzen. Durch deine Gnade haben die (drei) Ordnungen der Brahmanen,Opfer . Diejenigen, die sich mit Chronologie auskennen, sagen, dass du der Anfang und das Ende eines Tages von Brahma bist, was
besteht aus vollen tausend Yugas. Du bist der Herr des Manus und der Söhne des Manus, des Universums und des Menschen, der Manwantaras und ihrer Herren. Wenn die Zeit der universalen Auflösung kommt, das Feuer Samvartaka geboren von deinem Zorn verzehrt die drei Welten und entstehet allein und Wolken von verschiedenen Farbtönen gezeugt deinen Strahlen, die von den Elefanten begleitet Airavata und dem Thunderbolt, der bestellten deluges bringen. Und teile dich in zwölf Teile und werdest so viele Sonnen, und du trinkst mit deinen Strahlen noch einmal den Ozean auf. Du wirst Indra genannt, du bist Vishnu, du bist Brahma, du bist Prajapati. Du bist Feuer und du bist der subtile Geist. Und du bist Herr und der ewige Brahma.Du bist Hansa, du bist Savitri, du bist Bhanu, Ansumalin und Vrishakapi. Du bist Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra und Dharma. Du bist tausendstrahlig, du bist Aditya und Tapana und der Herr der Strahlen. Du bist Martanda und Arka und Ravi und Surya und Saranya und Schöpfer des Tages und Divakara und Suptasaspti und Dhumakeshin und Virochana.Du wirst als schnell und als Zerstörer der Dunkelheit bezeichnet und als Besitzer gelber Rosse. Wer dich am sechsten oder siebten Mondtag mit Demut und Seelenfrieden ehrfürchtig anbetet, erhält die Gnade von Lakshmi. Die dich mit ungeteilter Aufmerksamkeit anbeten und anbeten, sind von allen Gefahren, Qualen und Bedrängnissen befreit. Und diejenigen, die glauben, dass du überall bist (die Seele aller Dinge bist), leben lange, befreit von Sünde und genießen eine Immunität gegen alle Krankheiten. O Herr aller Speisen, es geziemt sich, mir, der nach Nahrung lechzt, reichlich Nahrung zu gewähren, selbst wenn ich alle meine Gäste mit Ehrfurcht bewirte. Ich verneige mich auch vor all deinen Gefolgsleuten, die zu deinen Füßen Zuflucht gesucht haben – Mathara und Aruna und Dandaund andere, einschließlich Asani und Kshuva und die anderen. Und ich verneige mich auch vor den himmlischen Müttern aller Geschöpfe, nämlich Kshuva und Maitri und den anderen der Klasse. O, lass sie mir ihren Nachschub liefern.'
„Vaisampayana sagte: ‚So, oh großer König, war die Sonne, die die Welt reinigt, angebetet (von Yudhishthira). von Pandu. Und Vivaswan sagte: "Du wirst alles bekommen, was du willst. Ich werde dich fünf und sieben Jahre zusammen mit Nahrung versorgen. Und, oh König, nimm dieses Kupfergefäß an, das ich dir gebe. Und, oh du ausgezeichnete Gelübde, solange Panchali dieses Gefäß hält, ohne von seinem Inhalt Früchte und Wurzeln und Fleisch und Gemüse zu sich zu nehmen, die in deiner Küche gekocht wurden, werden diese vier Arten von Speisen von diesem Tag an unerschöpflich sein. du wirst dein Königreich wiedererlangen.'
Und kraft dieser Hymne kann man immer den Sieg im Krieg erringen und auch ungeheuren Reichtum erwerben. Und es führt den Rezitator von allen Sünden in die Sonnenregion.'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er den Segen erhalten hatte, erhob sich der tugendhafte Sohn von Kunti aus dem Wasser, ergriff Dhaumyas Füße und umarmte dann die seines Bruders. Und, oh Erhabener, ging dann mit Draupadi in die Küche und wurde von ihr verehrt." Der Sohn des Pandu machte sich daran, das Essen ihres Tages zu kochen, und die saubere Nahrung, wie klein sie auch war, die mit den vier Geschmacksrichtungen versehen war, nahm zu und wurde unerschöpflich, und damit begann Yudhishthira, die Wiedergeborenen zu ernähren. Und nachdem die Brahmanen und auch seine jüngeren Brüder gespeist worden waren, aß Yudhishthira selbst von der übriggebliebenen Nahrung, die Vighasa genannt wird. Und nachdem Yudhishthira gegessen hatte, nahm die Tochter von Prishata den Rest. Und nachdem sie ihre Mahlzeit eingenommen hatte , das Essen des Tages war erschöpft.
„Und nachdem der Sohn des Pandu, selbst so strahlend wie dieser Himmlische, so den Segen vom Schöpfer des Tages erhalten hatte, begann er, die Brahmanen nach ihren Wünschen zu bewirten. Und ihrem Priester gehorsam, führten die Söhne von Pritha an glückverheißenden Mondtagen und Konstellationen und Konstellationen Opfer gemäß der Verordnung, den Schriften und den Mantras. Nach den Opfern machten sich die Söhne des Pandu, gesegnet durch die verheißungsvollen Riten von Dhaumya und begleitet von ihm, und umgeben von den Brahmanen, auf den Weg in die Wälder von Kamyaka.
Abschnitt IV
„Vaisampayana sagte: „Nachdem die Pandavas in den Wald gegangen waren, wurde Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, dessen Wissen sein Auge war, äußerst traurig. Und der König saß in seiner Ruhe und richtete diese Worte an den tugendhaften Vidura von tiefer Intelligenz: "Dein Verständnis ist"
so klar wie die von Bhargava. Du kennst auch alle Feinheiten oder Moral und betrachtest alle Kauravas mit gleichen Augen. O, sag mir, was für mich und sie richtig ist. Oh Vidura, die Dinge haben ihren Lauf genommen, was sollen wir jetzt tun? Wie kann ich das Wohlwollen der Bürger sichern, damit sie uns nicht bis ins Mark zerstören? O, erzähle es uns allen, denn du kennst dich mit allen vortrefflichen Mitteln aus.'
"Vidura sagte: 'Die dreifachen Absichten, oh König ( nämlich,Profit, Vergnügen und Erlösung), haben ihre Grundlage in der Tugend, und die Weisen sagen, dass ein Königreich auch auf Tugend als Grundlage steht. Deshalb, oh Monarch, schätze deine eigenen Söhne und die des Pandu nach besten Kräften. Diese Tugend war von bösen Seelen mit Suvalas Sohn an der Spitze betrogen worden, als deine Söhne den rechtschaffenen Yudhishthira einluden und ihn im Würfelspiel besiegten. Oh König, für diese Tat absoluter Ungerechtigkeit sehe ich diese Sühne, durch die, oh Anführer der Kurus, dein von Sünde befreiter Sohn seine Stellung unter den guten Menschen zurückgewinnen kann. Lass die Söhne des Pandu erhalten, was ihnen von dir gegeben wurde. Denn wahrlich, selbst dies ist die höchste Moral, dass ein König mit seinem eigenen zufrieden bleiben und niemals den Besitz eines anderen begehren soll. Dann würde dein guter Name nicht leiden, noch würde es zu Zwistigkeiten in der Familie kommen, noch würde dir Ungerechtigkeit zufallen. Das ist jetzt deine Hauptpflicht, die Pandavas zu befriedigen und Sakuni zu entehren. Wenn du deinen Söhnen das verlorene Glück zurückgeben willst, dann nimm diese Haltung, oh König, schnell an. Wenn du nicht so handelst, werden die Kurus sicherlich Vernichtung erfahren, denn weder Bhimasena noch Arjuna werden, wenn sie wütend sind, einen ihrer Feinde ungeschlagen lassen. Was gibt es in der Welt, das für diejenigen unerreichbar ist, die es unter ihren Kriegern nicht können? die Kurus werden sicherlich Vernichtung erfahren, denn weder Bhimasena noch Arjuna werden, wenn sie wütend sind, einen ihrer Feinde ungeschlagen zurücklassen. Was gibt es in der Welt, das für diejenigen unerreichbar ist, die es unter ihren Kriegern nicht können? die Kurus werden sicherlich Vernichtung erfahren, denn weder Bhimasena noch Arjuna werden, wenn sie wütend sind, einen ihrer Feinde ungeschlagen zurücklassen. Was gibt es in der Welt, das für diejenigen unerreichbar ist, die es unter ihren Kriegern nicht können?Savyasachin geübt in Waffen; die die Gandiva , die mächtigste aller Waffen der Welt, für ihren Bogen haben; und wer hat unter ihnen den mächtigen Bhima auch als Krieger? Früher, als dein Sohn geboren war, sagte ich dir: Verlasse dein unglückliches Kind. Hierin liegt das Wohl deines Geschlechts. – Aber du hast dann nicht danach gehandelt. Auch, oh König, habe ich dir nicht den Weg deines Wohlergehens aufgezeigt. Wenn du tust, was ich dir geraten habe, musst du danach nicht umkehren. Wenn dein Sohn zustimmt, gemeinsam mit den Söhnen des Pandu in Frieden zu regieren und deine Tage in Freude zu verbringen, musst du nicht bereuen. Sollte es anders sein, verlasse dein Kind für dein eigenes Glück. Wenn du Duryodhana beiseite legst, installierst duder Sohn des Pandu in der Souveränität, und lass, oh König, Ajatasatru, frei von Leidenschaft, die Erde tugendhaft regieren. Alle Könige der Erde werden uns dann, wie Vaisyas, unverzüglich huldigen. Und, oh König, lass Duryodhana und Sakuni und Karna bereitwillig auf die Pandavas warten. Und lass Dussasana in öffentlicher Runde Bhimasena und auch die Tochter von Drupada um Vergebung bitten.
Und besänftige Yudhishthira, indem du ihn mit allem Respekt auf den Thron stellst. Von dir gefragt, was kann ich dir sonst noch raten? Indem du dies tust, oh Monarch, würdest du das Richtige tun.'
'Dhritarashtra sagte: 'Diese Worte, oh Vidura, die du in dieser Versammlung in Bezug auf die Pandavas und mich gesprochen hast, sind zu ihrem Besten, aber nicht zu unserem. Mein Verstand billigt sie nicht. Wie hast du das alles jetzt in deinem Kopf festgelegt? Als du all dies im Namen der Pandavas gesprochen hast, merke ich, dass du nicht freundlich zu mir bist. Wie kann ich meinen Sohn um der Söhne des Pandu willen verlassen? Zweifellos sind sie meine Söhne, aber Duryodhana ist meinem Körper entsprungen. Wer wird mir dann, unparteiisch sprechend, jemals raten, meinem eigenen Körper zuliebe zu verzichten? Oh Vidura, alles was du sagst ist schief, obwohl ich dich sehr schätze. Bleib oder geh, wie es dir gefällt. So viel Humor sie auch haben mag, ein unkeuscher Wille verlässt ihren Mann.'
"Vaisampayana sagte, oh König, und sagte, dieser Dhritarashtra erhob sich plötzlich und ging in die inneren Gemächer.
Abschnitt V
"Vaisampayana sagte: 'Da sie im Wald leben wollten, gingen diese Bullen der Bharata-Rasse, die Pandavas, mit ihren Anhängern, die von den Ufern des Ganges aufbrachen, zum Feld von Kurukshetra. Und führten ihre Waschungen in der Saraswati durch, dem" Drisadwati und die Yamuna, sie gingen von einem Wald zum anderen in westlicher Richtung, und endlich sahen sie vor sich den Wald Kamyaka, den Lieblingsort von Munis, der an einer ebenen und wilden Ebene am Ufer des Saraswati . liegt .. Und in diesen Wäldern, oh Bharata, die reich an Vögeln und Hirschen waren, begannen diese Helden zu wohnen und zu unterhaltenund getröstet von den Munis. Und Vidura sehnte sich immer danach, die Pandavas zu sehen, und fuhr in einem einzigen Wagen in die Kamyaka-Wälder, die an allem guten lagen. Als er in einem von schnellen Rossen gezogenen Wagen Kamyaka erreichte, sah er Yudhishthira, den Gerechten, mit Draupadi an einem zurückgezogenen Platz sitzen, umgeben von seinen Brüdern und den Brahmanen. Und als der tugendhafte König Vidura mit schnellen Schritten aus der Ferne näher kommen sah, wandte er sich an seinen Bruder Bhimasena und sagte: „Mit welcher Botschaft kommt Kshatta zu uns? Kommt er hierher, von Sakuni geschickt, um uns wieder zu einem Würfelspiel einzuladen? Beabsichtigt der kleingeistige Sakuni, unsere Waffen beim Würfeln wieder zu gewinnen? Oh Bhimasena, von jemandem herausgefordert, der mich anspricht, komm, ich kann nicht bleiben. Und wenn unser Besitz des Gandivazweifelhaft wird, wird nicht auch der Erwerb unseres Reiches so sein.' "Vaisampayana sagte: 'Oh König, dann erhoben sich die Pandavas und hießen Vidura willkommen. Und von ihnen empfangen, saß dieser Nachkomme der Ajamida-Linie (Vidura) in ihrer Mitte und stellte die üblichen Erkundigungen unter den Männern fragte ihn nach dem Grund seines Kommens. Und Vidura begann ihnen im Detail alles zu erzählen, was mit der Haltung von Dhritarashtra, dem Sohn von Amvika, zu tun hatte.'
Zerstörung wird die Kuru-Rasse überholen, Dhritarashtra wird sicherlich nie Glück erlangen. Denn da Wasser, das auf ein Lotusblatt fällt, dort nicht zurückbleibt, werden meine Ratschläge keine Wirkung auf Dhritarashtra haben. Der erzürnte Dhritarashtra sagte mir: Oh Bharata, geh dorthin, wo du willst . Was ich vor Gericht gesagt habe, will ich dir jetzt wiederholen. Hören Sie und denken Sie an meine Worte – dieser weise Mann, der all das grobe Unrecht trägt, das seine Feinde auf ihn häufen, geduldig seine Zeit abwartet und seine Ressourcen vervielfacht, „so wie die Menschen nach und nach ein kleines Feuer verwandeln: in ein großes“ einer, regiert allein diese ganze Erde. Wer (im Wohlstand) seinen Besitz mit seinen Anhängern genießt, findet in ihnen Anteilseigner seiner Not, das ist das beste Mittel, Anhänger zu gewinnen, und es heißt, wer Anhänger hat, gewinnt die Souveränität der Welt! Und, oh Pandava, teile deinen Wohlstand mit deinen Anhängern, verhalte dich ihnen gegenüber wahrheitsgetreu und unterhalte dich angenehm mit ihnen! Teile auch dein Essen mit ihnen! Und rühme dich nie in ihrer Gegenwart! Dieses Verhalten steigert den Wohlstand der Könige!' Und rühme dich nie in ihrer Gegenwart! Dieses Verhalten steigert den Wohlstand der Könige!' Und rühme dich nie in ihrer Gegenwart! Dieses Verhalten steigert den Wohlstand der Könige!'
"Yudhishthira sagte: 'Wenn ich auf so hohe Intelligenz zurückgreifen kann, werde ich ungestört von Leidenschaft tun, was du rätst! Und was auch immer du in Bezug auf Zeit und Ort raten magst, werde ich sorgfältig befolgen.'"
Abschnitt VI
"Vaisampayana sagte: 'Oh König, nachdem Vidura zum Wohnsitz der Pandavas gegangen war, bereut Dhritarashtra, oh Bharata, seine Taten. und auch von der Vergrößerung der Pandavas in der Zukunft, Dhritarashtra, gequält bei der Erinnerung an Vidura, fiel, nachdem er sich der Tür der Staatshalle genähert hatte, sinnlos in der Gegenwart der Monarchen (in Warten) nieder und erlangte das Bewusstsein wieder und der König erhob sich vom Boden und sprach Sanjaya, der dabei stand, an: "Mein Bruder und Freund ist sogar wie der Gott der Gerechtigkeit selbst! Wenn ich mich heute an ihn erinnere, brennt mein Herz vor Kummer! Geh, bringe mir unverzüglich meinen moralisch versierten Bruder!" Als der Monarch dies sagte, weinte er bitterlich und brannte in Reue. und von Trauer überwältigt bei der Erinnerung an Vidura, wandte sich der König aus brüderlicher Zuneigung erneut an Sanjaya und sagte: „O Sanjaya, geh und vergewissere dich, ob mein Bruder, von meinem elenden Selbst aus Zorn vertrieben, noch lebt! Mein weiser Bruder von unermeßlicher Intelligenz hat sich nie auch nur der geringsten Übertretung schuldig gemacht, aber andererseits ist er es, der mir schweres Unrecht zugefügt hat! Suche ihn, o Weiser, und bring ihn hierher; sonst, oh Sanjaya, werde ich mein Leben lassen!" Mein weiser Bruder von unermeßlicher Intelligenz hat sich nie auch nur der geringsten Übertretung schuldig gemacht, aber andererseits ist er es, der mir schweres Unrecht zugefügt hat! Suche ihn, o Weiser, und bring ihn hierher; sonst, oh Sanjaya, werde ich mein Leben lassen!" Mein weiser Bruder von unermeßlicher Intelligenz hat sich nie auch nur der geringsten Übertretung schuldig gemacht, aber andererseits ist er es, der mir schweres Unrecht zugefügt hat! Suche ihn, o Weiser, und bring ihn hierher; sonst, oh Sanjaya, werde ich mein Leben lassen!"
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Sanjaya diese Worte des Königs hörte, drückte er seine Zustimmung aus und sagte ‚ So sei es‘', ging in Richtung Kamyaka-Wälder. Und als er ohne Zeitverlust den Wald erreichte, in dem die Söhne des Pandu wohnten, sah er Yudhishthira in Hirschleder gekleidet, mit Vidura inmitten der Brahmanen zu Tausenden sitzend und von seinen Brüdern bewacht, genau wie Purandara inmitten der himmlische! Als er sich Yudhishthira näherte, verehrte Sanjaya ihn gebührend und wurde von Bhima und Arjuna und den Zwillingen mit gebührendem Respekt empfangen. Und Yudhishthira stellte die üblichen Erkundigungen über sein Wohlergehen und als er bequem Platz genommen hatte, enthüllte er den Grund seines Besuchs mit diesen Worten: „König Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, hath, oh Kshatta! erinnerte sich an dich! Kehren Sie ohne Zeitverlust zu ihm zurück und beleben Sie den König! Und, oh bester aller Männer, mit Erlaubnis dieser Kuru-Prinzen – dieser Besten der Männer – steht es dir zu,
Vaisampayana fuhr fort: 'So wurde Sanjaya, der intelligente Vidura, der immer an seine Verwandten gebunden war, mit der Erlaubnis von Yudhishthira in die nach dem Elefanten benannte Stadt zurückgekehrt. Und nachdem er sich dem König genähert hatte, sprach Dhritarashtra mit großer Energie, der Sohn von Amvika, ihn an und sagte: „Allein nur wegen meines Glücks, oh Vidura, bist du, oh Sündenloser, der mit Moral vertraut ist, hierher gekommen, um mich an mich zu erinnern! Und, oh Stier des Bharata-Volkes, in deiner Abwesenheit sah ich mich selbst schlaflos den Tag und die Nacht hindurch als einen auf Erden Verlorenen!' Und dann nahm der König Vidura auf seinen Schoß und roch seinen Kopf und sagte: "Vergib mir, oh Sündenloser, die Worte, mit denen du von mir angesprochen wurdest!" Und Vidura sagte: „Oh König, ich habe dir vergeben. Du bist mein Vorgesetzter, der höchsten Ehrfurcht würdig! Hier bin ich zurückgekehrt und wünsche eifrig, dich zu sehen! Alle tugendhaften Menschen, oh Tiger unter den Menschen, haben (instinktiv) eine Vorliebe für diejenigen, die bekümmert sind! Dies, oh König, ist kaum das Ergebnis von Überlegung! (Meine Vorliebe für die Pandavas entspringt dieser Sache)! Oh Bharata, deine Söhne sind mir so lieb wie die Söhne des Pandu, aber da letztere jetzt in Bedrängnis sind, sehnt sich mein Herz nach ihnen!
"Vaisampayana fuhr fort: 'Und die beiden berühmten Brüder Vidura und Dhritarashtra, die sich in entschuldigenden Reden so ansprachen, fühlten sich sehr glücklich!'"
Abschnitt VII
„Vaisampayana sagte: ‚Als er hörte, dass Vidura zurückgekehrt war und der König ihn getröstet hatte, begann der böse gesinnte Sohn von Dhritarashtra vor Kummer zu brennen. und sprach sie an, indem er sagte: "Der gelehrte Vidura, der Diener des weisen Dhritarashtra, ist zurückgekehrt! Der Freund der Söhne des Pandu, er ist immer damit beschäftigt, das zu tun, was ihnen nützt. Solange es diesem Vidura nicht gelingt, ihn herbeizuführen." der König, sie zurückzubringen, denkt ihr alle, was mir nützen könnte! Wenn ich jemals die Söhne Prithas in die Stadt zurückkehren sehe, werde ich wieder abgemagert sein, indem ich auf Essen und Trinken verzichte, auch wenn kein Hindernis auf meinem Weg ist! Und ich werde entweder Gift nehmen oder mich erhängen, entweder den Scheiterhaufen betreten oder mich mit meinen eigenen Waffen töten.Aber ich werde die Söhne des Pandu niemals in Wohlstand sehen können!
"Sakuni sagte: 'Oh König, oh Herr der Erde, welche Torheit hat dich in Besitz genommen! Die Pandavas sind in den Wald gegangen und haben ein besonderes Versprechen gegeben, damit das, was du begreifst, niemals eintreten kann! Oh Stier der Bharata-Rasse, die Pandavas halten sich immer an die Wahrheit. Sie werden daher niemals die Worte deines Vaters akzeptieren! Wenn sie jedoch die Befehle des Königs annehmen, in die Hauptstadt zurückkehren und ihr Gelübde verletzen, wäre auch dies unser Verhalten, das heißt, einen Aspekt der Neutralität annehmend, und in offensichtlichem Gehorsam gegenüber dem Willen des Monarchen werden wir die Pandavas genau beobachten und unsere Ratschläge befolgen!' „Dussasana sagte: ‚Oh Onkel von großer Intelligenz, es ist so, wie du es sagst! Die Worte der Weisheit, die du sprichst, empfehlen sich mir immer!'" Karna sagte: 'O Duryodhana, Wir alle streben danach, deinen Willen zu erfüllen, und, oh König, ich sehe, dass unter uns gegenwärtig Einstimmigkeit herrscht! Die Söhne des Pandu, deren Leidenschaften vollständig unter Kontrolle sind, werden nie zurückkehren, ohne die versprochene Zeit zu vergehen. Wenn sie jedoch von einem versäumten Verstand zurückkehren, besiegst du sie erneut beim Würfeln.'
"Vaisampayana sagte: 'So wurde König Duryodhana von Karna mit trostlosem Herzen angesprochen und wandte sein Gesicht von seinen Ratgebern ab. All dies markierend, weitete Karna seine schönen Augen und gestikulierte vehement."im Zorn wandte er sich hochmütig an Duryodhana und Dussasana und Suvalas Sohn und sagte: „Ihr Prinzen, kennt meine Meinung! Wir sind alle Diener des Königs (Duryodhana), die mit gefalteten Handflächen auf ihn warten! Wir sollten daher tun, was ihm angenehm ist! Aber wir sind nicht immer in der Lage, sein Wohlergehen mit Schnelligkeit und Aktivität zu suchen (aufgrund unserer Abhängigkeit von Dhritarashtra)! Aber lasst uns jetzt, in Ketten gehüllt und mit unseren Waffen bewaffnet, auf unsere Wagen steigen und in einer Leiche gehen, um die Pandavas zu töten, die jetzt im Wald leben! Nachdem die Pandavas beruhigt wurden und sich auf die unbekannte Reise begeben haben, werden sowohl wir als auch die Söhne von Dhritarashtra Frieden finden! Solange sie in Not sind, solange sie traurig sind, solange sie ohne Hilfe sind, solange sind wir ihnen gewachsen! Das ist meine Meinung!'
'Als sie diese Worte des Sohnes des Wagenlenkers hörten, applaudierten sie ihm wiederholt und riefen schließlich: 'Sehr gut!' Und dies sagend, bestieg jeder von ihnen seinen Wagen, und voller Erfolg stürzten sie sich zusammen, um die Söhne des Pandu zu töten. Und da er durch seine spirituelle Vision wusste, dass sie ausgegangen waren, kam der Meister Krishna-Dwaipayana der reinen Seele über sie und befahl ihnen aufzuhören. Und als er sie fortschickte, erschien der Heilige, der von allen Welten verehrt wurde, schnell vor dem König, dessen Intelligenz dem Sehvermögen diente, und der dann (in seiner Ruhe) saß. Und der Heilige sprach den Monarchen so an.'"
Abschnitt VIII
Eigene Verwandte sind verboten, sündig und verwerflich! Deshalb, oh König, ist es für dich angebracht, von solchen Taten abzusehen! Und, oh Bharata, Duryodhana blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" es geziemt dir, solche Taten zu unterlassen! Und, oh Bharata, Duryodhana blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" es geziemt dir, solche Taten zu unterlassen! Und, oh Bharata, Duryodhana blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" Duryodhana blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" Duryodhana blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" selbst in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" selbst in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'"
Abschnitt IX
„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Heiliger, ich mochte dieses Glücksspielgeschäft nicht, aber, oh Muni, ich glaube, ich wurde vom Schicksal veranlasst, damit einverstanden zu sein! Weder Bhishma, noch Drona, noch Vidura, noch Gandhari mochten das.“ Spiel beim Würfeln. Zweifellos war es aus Torheit gezeugt. Und, oh du du Gefallen an der Einhaltung von Gelübden hast, oh Erhabener, der alles weiß und doch von väterlicher Zuneigung beeinflusst ist, kann ich meinen sinnlosen Sohn Duryodhana nicht loswerden!'
„Vyasa sagte: ‚Oh König, oh Sohn von Vichitravirya, was du sagst, ist wahr! Wir wissen gut, dass ein Sohn das Beste von allem ist und dass nichts so gut ist wie ein Sohn Suravi, Indra erfuhr, dass der Sohn an Wert anderer wertvoller Besitztümer übertrifft. Oh Monarch, ich werde dir in diesem Zusammenhang diese ausgezeichnete und beste Geschichte erzählen, das Gespräch zwischen Indra und Suravi. In früheren Tagen, Suravi, die Mutter der Kühe weinte einst in den himmlischen Regionen. Oh Kind, Indra hatte Mitleid mit ihr und fragte sie und sagte: 'Oh Glücksverheißende! Warum weinst du? Ist alles in Ordnung mit den Himmlischen? klein, befallen die Welt der Menschen oder Schlangen?' Suravi antwortete: "Es ist dir kein Übel widerfahren, das ich wahrnehme. Aber ich bin betrübt wegen meines Sohnes. und darum weine ich, o Kausika! Siehe, oh Häuptling der Himmlischen, da drüben quält ein grausamer Ackermann meinen schwachen Sohn mit dem Holzstock und bedrückt ihn mit dem Pflug, wodurch mein qualvoller Sohn zu Boden fällt und ohnmächtig wird der Todespunkt. Bei diesem Anblick, oh Herr der Himmlischen, bin ich von Mitleid erfüllt, und mein Geist ist aufgewühlt! Der Stärkere des Paares trägt (mit Leichtigkeit) seine Last von größerem Gewicht, aber, oh Vasava, der andere ist mager und schwach und besteht aus einer Masse von Venen und Arterien! Er trägt seine Last mit Mühe! Und um ihn trauere ich. Siehe, oh Vasava, mit der Peitsche wird er wund geschlagen und sehr belästigt, er ist nicht in der Lage, seine Last zu tragen. Und für ihn ist es, von Trauer bewegt,
"Sakra sagte: 'Oh Schöne, wenn Tausende von deinem Sohn (täglich) unterdrückt werden, warum trauerst du um einen, der angegriffen wurde?' Suravi erwiderte: "Obwohl ich tausend Nachkommen habe, fließen meine Zuneigungen doch allen gleichermaßen zu! Aber, oh Sakra, ich empfinde größeres Mitgefühl für jemanden, der schwach und unschuldig ist!"
"Vyasa fuhr fort: 'Dann war Indra, der diese Worte von Suravi gehört hatte, sehr überrascht, und oh du aus der Kuru-Rasse, er war überzeugt, dass ein Sohn teurer ist als das eigene Leben! Und der berühmte Züchter von Paka goss daraufhin plötzlich eine dicke Dusche und verursachte Behinderung bei der Arbeit des Ackermanns. Und wie Suravi sagte, deine Zuneigung, oh König, fliesst in gleicher Weise zu all deinen Söhnen. Lass sie größer sein zu denen, die schwach sind! Und wie mein Sohn Pandu für mich ist, so bist du, Oh Sohn, und so auch Vidura von tiefer Weisheit! Aus Zuneigung erzähle ich dir das alles! Oh Bharata, du hast hunderteins Söhne, aber Pandu hat nur fünf. Und sie sind in einer schlimmen Lage und Passieren ihre Tage in Trauer. Wie können sie ihr Leben retten, wie kann sie gedeihensolche Gedanken über die verzweifelten Söhne von Pritha bewegen meine Seele ständig! Oh König der Erde, wenn du möchtest, dass alle Kauravas leben, lass deinen Sohn Duryodhana Frieden mit den Pandavas schließen!'“
Abschnitt X
„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Muni der tiefen Weisheit, es ist so, wie du es sagst! Ich weiß es gut wie alle diese Könige! und Bhishma und Drona. Und wenn ich deine Gunst verdiene und du Güte für die Kurus hast, ermahne du meinen bösen Sohn Duryodhana!'
"Vyasa sagte: 'Oh König, nachdem er die Pandava-Brüder gesehen hat, kommt hier der heilige Rishi Maitreya mit dem Wunsch, uns zu sehen. Dieser mächtige Rishi, oh König, wird deinen Sohn zum Wohle dieser Rasse ermahnen. Und, O Kauravya, was er rät, muss ohne Zweifel befolgt werden, denn wenn das, was er empfiehlt, nicht getan wird, wird der Weise deinen Sohn im Zorn verfluchen.'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Dies sagte Vyasa fort und Maitreya erschien. Und der König mit seinem Sohn empfing respektvoll den so abgenutzten Häuptling von Munis, mit Opfergaben der Arghya und anderen Riten. Und König Dhritarashtra, der Sohn von Amvika , mit respektvollen Worten, so sprach der Weise: "Oh Heiliger, war die Reise von den Kuru-jangala eine angenehme Reise? Leben diese Helden, die fünf Pandavas, glücklich? Beabsichtigen diese Stiere der Kuru-Rasse, ihre Zeit zu überstehen? "Wird die brüderliche Zuneigung der Kauravas jemals beeinträchtigt?"
„Maitreya sagte: ‚Auf einer Pilgerreise zu den verschiedenen Schreinen kam ich in Kuru-jangala an, und dort sah ich unerwartet Yudhishthira den Gerechten in den Wäldern von Kamyaka. Und, oh Erhabener, viele Munis waren dorthin gekommen, um den hochbeseelten Yudhishthira zu sehen, der in einer asketischen Anstalt wohnte, mit Hirschfell bekleidet und mit verfilzten Locken. Dort hörte ich, oh König der Könige, von dem schweren Fehler, den deine Söhne begangen haben, und von dem Unglück und der schrecklichen Gefahr, die von den Würfeln ausgingen, die sie eingeholt hatten. Deshalb bin ich zum Wohl der Kauravas zu dir gekommen, denn, oh Erhabener, meine Zuneigung zu dir ist groß und ich freue mich über dich! Oh König, es ist nicht angebracht, dass deine Söhne auf keinen Fall miteinander streiten, du selbst und Bhishma am Leben. Du bist, oh König, der Scheiterhaufen, an dem die Stiere angebunden werden (in Tretschnüren), und du bist fähig zu bestrafen und zu belohnen! Warum übersiehst du dann dieses große Übel, das alles überfallen wird? Und, oh Nachkomme der Kurus, für die Ungerechtigkeiten, die an deinem Hof begangen wurden, die sogar wie die Taten elender Ausgestoßener sind, bist du unter den Asketen nicht gut gedacht!'
Als diese Hochbeseelten von hier weggingen, versperrte dieser Rakshasa mit der wilden Seele ihren nächtlichen Weg wie ein unbeweglicher Hügel. Und selbst wie ein Tiger ein kleines Reh tötet, tötete Bhima, der Erste von allen, der mit Stärke begabt und immer kampflustig war, dieses Monster. Bedenke auch, oh König, wie Bhima auf seinem Eroberungsfeldzug diesen mächtigen Krieger Jarasandha im Kampf erschlug, der die Stärke von zehntausend Elefanten besaß. Was mit Vasudeva verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche und dem Tod ausgesetzt ist, würde es unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen Ratschlägen und übergib dich nicht dem Zorn! Bhima, der mit Stärke begabte Allerbeste und immer kampflustige, tötete dieses Monster. Bedenke auch, oh König, wie Bhima auf seinem Eroberungsfeldzug diesen mächtigen Krieger Jarasandha im Kampf erschlug, der die Stärke von zehntausend Elefanten besaß. Was mit Vasudeva verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche und dem Tod ausgesetzt ist, würde es unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen Ratschlägen und übergib dich nicht dem Zorn! Bhima, der mit Stärke begabte Allerbeste und immer kampflustige, tötete dieses Monster. Bedenke auch, oh König, wie Bhima auf seinem Eroberungsfeldzug diesen mächtigen Krieger Jarasandha im Kampf erschlug, der die Stärke von zehntausend Elefanten besaß. Was mit Vasudeva verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche und dem Tod ausgesetzt ist, würde es unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen Ratschlägen und übergib dich nicht dem Zorn! Was mit Vasudeva verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche und dem Tod ausgesetzt ist, würde es unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen Ratschlägen und übergib dich nicht dem Zorn! Was mit Vasudeva verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche und dem Tod ausgesetzt ist, würde es unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen Ratschlägen und übergib dich nicht dem Zorn!
'Oh König, auf diese Weise von Maitreya ermahnt, begann Duryodhana sich auf den Oberschenkel zu schlagen, der dem Rüssel eines Elefanten ähnelte, und begann lächelnd mit seinem Fuß den Boden zu kratzen. Und der Gottlose sprach kein Wort, sondern ließ den Kopf hängen. Und, oh Monarch, als er Duryodhana erblickte, indem er ihm lautlos an der Erde kratzte, wurde Maitreya wütend. Und wie vom Schicksal beauftragt, entschloss sich Maitreya, der Beste von Munis, von Zorn überwältigt, Duryodhana zu verfluchen! Und dann, mit vor Zorn geröteten Augen, ließ Maitreya, der Wasser berührte, den böswilligen Sohn von Dhritarashtra sagen: „Da du mich verächtlich lehnst, nach meinen Worten zu handeln, wirst du schnell die Frucht dieser deiner Unverschämtheit ernten! In dem großen Krieg, der aus dem von dir begangenen Unrecht hervorgehen wird,
„Als der Muni so gesprochen hatte, begann König Dhritarashtra, den Weisen zu beruhigen, damit das, was er gesagt hatte, nicht geschah. Aber Maitreya sagte: 'O König, wenn dein Sohn Frieden mit den Pandavas schließt, wird dieser Fluch von mir, oh Kind, nicht wirksam werden, sonst muss es so sein, wie ich es gesagt habe!'
"Vaisampayana sagte: 'In dem Wunsch, die Macht von Bhima, diesem Ersten der Könige, dem Vater von Duryodhana, zu ermitteln, fragte er Maitreya und sagte: 'Wie wurde Kirmira von Bhima getötet?'
„Maitreya sagte: ‚Ich werde nicht mehr mit dir sprechen, oh König, denn meine Worte werden von deinem Sohn nicht beachtet. Nachdem ich fortgegangen bin, wird Vidura dir alles erzählen!' Und dies sagend, ging Maitreya zu dem Ort, von dem er gekommen war. Und Duryodhana ging auch beunruhigt über die Nachricht von Kirmiras Tod (durch Bhimas) hinaus.'“
Abschnitt XI
„Dhritarashtra sagte: ‚O Kshatta, ich möchte gerne von der Zerstörung Kirmiras hören! Erzähl mir, wie die Begegnung zwischen den Rakshasa und Bhimasena stattfand!'
Und mit ausgestreckten Armen und einem schrecklichen Gesicht stand er da und versperrte den Weg, auf dem diese Fortpflanzer der Kuru-Rasse vorankamen. Mit acht hervorstehenden Zähnen, mit kupferfarbenen Augen und mit blitzenden und aufrecht stehenden Haaren sah der Unhold aus wie eine Wolkenmasse, die die Sonnenstrahlen reflektierte oder sich mit Blitzen vermischte und darunter von Kranichschwärmen geschmückt war auf ihren Flügeln. Und mit entsetzlichen Schreien und Brüllen wie eine vom Regen aufgeladene Wolkenmasse begann der Unhold, die seiner Spezies eigentümliche Illusion zu verbreiten. Als sie dieses schreckliche Gebrüll hörten, begannen Vögel zusammen mit anderen Kreaturen, die an Land oder im Wasser leben, in alle Richtungen zu sinken und stießen Angstschreie aus. Und infolge der Rehe und Leoparden und Büffel und Bären, die in alle Richtungen herumfliegen, es schien, als sei der Wald selbst in Bewegung. Und vom Wind, der von den Seufzern der Rakshasa aufgezogen wurde, gelenkt, schienen die in großer Entfernung wachsenden Schlingpflanzen die Bäume mit ihren kupferfarbenen Blättern zu umarmen. Und in diesem Moment begann ein heftiger Wind zu wehen, und der Himmel verdunkelte sich mit dem Staub, der ihn bedeckte. Und da Trauer der größte Feind des Objekts der fünf Sinne ist, so erschien vor den Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in schwarze Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen den Weg durch den Wald wie die und der Himmel verdunkelte sich mit dem Staub, der ihn bedeckte. Und da Trauer der größte Feind des Objekts der fünf Sinne ist, so erschien vor den Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in schwarze Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen den Weg durch den Wald wie die und der Himmel verdunkelte sich mit dem Staub, der ihn bedeckte. Und so wie Trauer der größte Feind des Objekts der fünf Sinne ist, so erschien vor den Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in schwarze Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen den Weg durch den Wald wie dieMainaka- Berg. Und als sie ihn noch nie zuvor gesehen hatte, schloss Krishna mit den Lotusaugen vor Angst aufgeregt die Augen. Und sie, deren Zöpfe von Dussasanas Hand zerzaust worden waren, die inmitten der fünf Pandavas stationiert war, sah aus wie ein zwischen fünf Hügeln reibender Bach. Und als die fünf Pandavas sie von Angst überwältigt sahen, unterstützten sie sie, während die fünf vom Verlangen beeinflussten Sinne an den Freuden in Bezug auf ihre Objekte festhielten. Und Dhaumya von großer (asketischer) Energie zerstörte in Gegenwart der Söhne des Pandu die ängstliche Illusion, die von den Rakshasa verbreitet worden war, indem er verschiedene Mantras anwendete, berechnet, um die Rakshasa zu zerstören. Und als er seine Illusion zerstreut sah, weitete der mächtige Rakshasa der krummen Wege, der nach Belieben jede Form annehmen konnte, seine Augen vor Zorn und schien selbst wie der Tod. Da sprach König Yudhishthira mit großer Weisheit zu ihm und sagte: „Wer bist du und wessen (Sohn)? Sag uns, was wir für dich tun sollen.' Der so angesprochene Rakshasa antwortete Yudhishthira der Gerechte und sagte: „Ich bin der Bruder von Vaka, dem gefeierten Kirmira. Ich lebe entspannt in diesen verlassenen Wäldern von Kamyaka und besorge mir täglich meine Nahrung, indem ich Männer im Kampf besiege. Wer seid ihr, die mir in Form meiner Nahrung nahe gekommen sind? Wenn ich euch alle im Kampf besiege, werde ich euch mit Vergnügen essen.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Oh Bharata, als Yudhishthira diese Worte des Unglücklichen hörte, verkündete er seinen eigenen Namen und seine Abstammung und sagte: ‚Ich bin König Yudhishthira, der Gerechte, der Sohn des Pandu, von dem du vielleicht gehört hast. Ich bin mit meinen Brüdern Bhimasena und Arjuna und den anderen im Laufe meiner Wanderungen in diesen schrecklichen Wald gekommen, der deine Herrschaft ist, in dem Wunsch, meine Zeit im Exil hier zu verbringen!'
„Vidura fuhr fort: ‚Kirmira sagte zu Yudhishthira: ‚Zum Glück hat das Schicksal heute meinen lang erfüllten Wunsch erfüllt! Mit erhobenen Waffen durchstreifte ich ständig die ganze Erde mit dem Ziel, Bhima zu töten Zum Glück ist es der Mörder meines Bruders, den ich so lange gesucht hatte, vor mir gekommen! Er war es, der in der Verkleidung eines Brahmanen meinen lieben Bruder Vaka in der Vetrakiya erschlugWald aufgrund seiner Wissenschaft. Er hat wahrlich keine Waffenstärke! Es ist auch dieser mit böser Seele, der früher meinen lieben Freund Hidimva, der in diesem Wald lebte, tötete und seine Schwester verwüstete! Und dieser Narr ist jetzt in meinen tiefen Wald gekommen, wenn die Nacht zur Hälfte verstrichen ist, auch wenn wir umherirren! Heute werde ich meine lang gehegte Rache an ihm üben, und ich werde heute (die Mähnen von) Vaka mit seinem reichlichen Blut beglücken! Indem ich diesen Feind der Rakshasas töte, werde ich heute von der Schuld befreit, die ich meinem Freund und meinem Bruder schulde, und dadurch höchstes Glück erlangen! Wenn Bhimasena früher von Vaka freigelassen wurde, werde ich ihn heute vor deinen Augen verschlingen, oh Yudhishthira! Und selbst wenn Agastya das mächtige Asura (Vatapi) aufaß und verdaute, werde ich dieses Bhima aufessen und verdauen!'
"Vidura fuhr fort: 'So wurde der tugendhafte Yudhishthira vom Rakshasa angesprochen, der standhaft in seinen Versprechen sagte: 'Es kann niemals so sein - und tadelte den Rakshasa im Zorn.' Der starkarmige Bhima riss dann in aller Eile einen Baum von der Länge von zehn Vyasas auf und entblößte ihn von seinen Blättern, und innerhalb eines Augenblicks spannte der immer siegreiche Arjuna seinen Bogen Gandiva mit der Kraft des Donnerkeils. O Bharata, Jishnu desist machen, näherte sich Bhima , dass Rakshasa noch wie die Wolken brüllend und sprach zu ihm : " bleiben Sie ! bleiben!' Und so wandte er sich an den Kannibalen, spannte das Tuch um seine Taille, rieb sich die Handflächen und biss sich mit den Zähnen auf die Unterlippe, bewaffnet mit dem Baum, stürzte der mächtige Bhima auf den Feind zu. Und wie Maghavat seinen Donnerkeil schleuderte, ließ Bhima diesen Baum, der dem Streitkolben von Yama selbst ähnelte, mit Gewalt auf den Kopf des Kannibalen herabsteigen. Die Rakshasa blieb jedoch bei diesem Schlag unbewegt und schwankte nicht in dem Konflikt. Andererseits schleuderte er sein brennendes Feuerzeichen, das wie ein Blitz flammte, auf Bhima. Aber dieser Erste der Krieger drehte es mit seinem linken Fuß so ab, dass es zurück in Richtung Rakshasa ging. Dann stürzte der wilde Kirmira seinerseits, der plötzlich einen Baum entwurzelte, auf die Begegnung zu, wie der Streitkolben, der Yama selbst trägt. Und dieser Kampf, so zerstörerisch für die Bäume, sah aus wie die Begegnung zwischen den Brüdern Vali und Sugriva in alten Zeiten um den Besitz derselben Frau. Und die Bäume, die auf die Köpfe der Kämpfer schlugen, wurden in Schauer zerbrochen, wie Lotusstiele, die auf die Tempel wütender Elefanten geworfen wurden. Und in diesem großen Wald lagen unzählige Bäume, zerquetscht wie Schilf, wie Lumpen verstreut. Diese Begegnung mit Bäumen zwischen dem Besten der Rakshasas und dem Besten der Männer, oh Stier der Bharata, dauerte nur einen Moment. Dann nahm der wütende Rakshasa einen Felsen auf und schleuderte ihn auf Bhima, der vor ihm stand, aber dieser schwankte nicht. Dann schoss der Rakshasa mit ausgestreckten Armen auf Bhima zu, der unter dem Schlag des Felsens standhaft geblieben war. Und sie zerrten und rangen auf unterschiedliche Weise miteinander und wirkten wie zwei wütende Bullen, die miteinander kämpften. Oder wie bei zwei mächtigen Tigern, die mit Zähnen und Klauen bewaffnet waren, wurde die Begegnung zwischen ihnen heftig und hart. Und sich an ihre (späte) Schande durch Duryodhana zu erinnern, undstolz auf die Stärke seiner Arme und sich auch bewusst, dass Krishna ihn ansah, begann Vrikodara vor Kraft anzuschwellen. Und vor Zorn gebraten, ergriff Bhima den Rakshasa mit seinen Armen, wie ein Elefant in der Brunft einen anderen ergreift. Und auch der mächtige Rakshasa ergriff seinerseits seinen Gegner, aber Bhimasena, der stärkste aller Männer, warf den Kannibalen mit Gewalt nieder. Die Geräusche, die als Folge dieser mächtigen Kämpfer sich gegenseitig die Hände drückten, waren fürchterlich und ähnelten den Geräuschen des SplitternsBambus. Und schleuderte den Rakshasa nieder, packte ihn an der Taille und begann ihn herumzuwirbeln, so wie ein heftiger Orkan einen Baum erschüttert. Und so von dem mächtigen Bhima ergriffen, wurde der erschöpfte Rakshasa ohnmächtig und am ganzen Körper zitternd, drückte er immer noch mit all seiner Kraft auf den (Pandava). Vrikodara fand ihn erschöpft und schlang seine eigenen Arme um den Feind, so wie man ein Tier mit einer Schnur fesselt. Und das Ungeheuer fing daraufhin entsetzlich an zu brüllen, wie eine Posaune aus der Reihe. Und der mächtige Vrikodara wirbelte lange Zeit den Rakshasa herum, bis dieser gefühllos schien und sich krampfhaft zu bewegen begann. Und als der Sohn des Pandu den Rakshasa erschöpft feststellte, nahm er ihn ohne Zeitverlust in seine Arme und tötete ihn wie ein Tier. Und er legte sein Knie auf die Taille dieses armen Rakshasa, Vrikodarabegann mit den Händen den Nacken des Feindes zu drücken. Dann zog Bhima den zerschundenen Körper des Rakshasa über die Erde, die Augenlider waren dabei, sich zu schließen, und sagte: „Oh sündiger Wicht, du musst die Tränen von Hidimva oder Vaka nicht mehr wegwischen, denn auch du bist dabei geh zu den Herrenhäusern von Yama!' Und dies sagend, ließ dieser Erste der Menschen, sein Herz voller Zorn, als er den Rakshasa ohne Kleidung und Schmuck, und gefühllos und in Krämpfen erleidend sah, tot sein. Und nachdem dieser Rakshasa von der Farbe der Wolken getötet worden war, lobte der Sohn dieses besten aller Könige (Pandu) Bhima für seine vielen Qualitäten und stellte Krishna an ihre Spitze und machte sich auf den Weg in die Dwaita-Wälder.
Vidura sagte: „So, oh Herr der Menschen, wurde Kirmira im Kampf von Bhima im Gehorsam, oh Kaurava, den Befehlen von Yudhishthira, dem Gerechten, getötet! Und nachdem der siegreiche Yudhishthira der Gerechte den Wald von seiner Plage befreit hatte, begann er mit Draupadi in ihrer Wohnung zu leben. Und diese Bullen der Bharata-Rasse, die Draupadi trösten, begannen, Bhima fröhlich und fröhlich zu preisen. Und nachdem die Rakshasa von der Macht von Bhimas Armen niedergeschlagen worden war, betraten diese Helden den friedlichen Wald, befreit von seinem Ärger. Als ich durch den großen Wald ging, sah ich den Körper des bösen und furchtlosen Rakshasa liegen, der von Bhimas Macht getötet wurde. Und, oh Bharata, da hörte ich von diesen Brahmanen, die sich um die Pandavas versammelt haben, von dieser Leistung Bhimas.'
Vaisampayana fuhr fort: 'Als der König den Bericht über das Gemetzel von Kirmira, dem Ersten der Rakshasas, hörte, seufzte er traurig und versunken in Gedanken.'"
Abschnitt XII
Vaisampayana sagte: „Als sie hörten, dass die Pandavas verbannt worden waren, gingen die Bhojas, die Vrishnis und die Andhakas zu den Helden, die in Not im großen Wald lebten. Und die BlutsverwandtenVerwandten von Panchala und Dhrishtaketu, dem König von Chedi, und diesen berühmten und mächtigen Brüdern – die Kaikeyas gingen mit wütenden Herzen in den Wald, um die Söhne Prithas zu sehen. Und den Söhnen Dhritarashtras Vorwürfe machend, sagten sie: 'Was sollen wir tun?' Und diese Bullen der Kshatriya-Rasse, mit Vasudeva an der Spitze, setzten sich um Yudhishthira, den Gerechten. Und den Ersten der Kurus respektvoll grüßend, sagte Kesava traurig: „Die Erde wird das Blut von Duryodhana und Karna, von Dussasana und dem bösen Sakuni trinken! Wenn wir diese im Kampf töten und ihre Anhänger zusammen mit ihren königlichen Verbündeten besiegen, werden wir Yudhishthira, den Gerechten, auf den Thron setzen! Die Bösen verdienen es, getötet zu werden! Wahrlich, das ist ewige Moral.'
Vaisampayana fuhr fort: »Und als Janardana wegen des Unrechts von Prithas Söhnen so in eine Leidenschaft geraten war und darauf versessen schien, alles Erschaffene zu verzehren, bemühte sich Arjuna, ihn zu beruhigen. Und als Falguna Kesava wütend erblickte, begann er, die Leistungen zu rezitieren, die diese Seele aller Dinge in seinem früheren Leben erreicht hatte, die selbst unermesslich, die ewige, unendliche Energie, der Herr von Prajapati selbst, der höchste Herrscher der Welten, Vishnu der Tiefe Weisheit!'
"Arjuna sagte: 'In alter Zeit, oh Krishna, warst du zehntausend Jahre lang auf den Gandhamadana-Bergen umhergewandert als ein Muni , der sein Zuhause hatte, wo der Abend einbrach! Allein auf Wasser zu leben, hattest du in alten Tagen, oh Krishna," , wohnte auch volle elftausend Jahre am See von Pushkara!Und, oh Madhu-Vernichter, mit erhobenen Armen und auf einem Bein stehend, hattest du hundert Jahre auf den hohen Hügeln von Vadari verbracht und die ganze Zeit von der Luft gelebt! Und dein Obergewand beiseite gelassen, mit abgemagertem Körper und einem Bündel von Adern, hattest du am Ufer des Saraswati gelebt, zwölf Jahre lang mit deinem Opfer beschäftigt gewesen! du hattest tausend Jahre lang auf einem Bein der Himmlischen gestanden, auf den Ebenen vonPrabhasa, die der Tugendhafte besuchen sollte! Vyasa hat mir gesagt, dass du die Ursache der Schöpfung und ihres Verlaufs bist! Und, oh Kesava, der Herr von Kshetra, du bist der Beweger aller Gedanken und der Anfang und das Ende aller Dinge! In dir ruht alle Askese, und auch du bist die Verkörperung aller Opfer und der Ewige! Als du den Asura Naraka, den Nachkommen des Erd-Erstgezeugten, tötete, hattest du seine Ohrringe erhalten und, oh Krishna, das erste Pferdeopfer durchgeführt (den Asura als Opferpferd darbringend)! Und, oh Stier aller Welten, nachdem du dieses Kunststück vollbracht hast, bist du über alles siegreich geworden! Du hattest alle Daityas und Danavas getötet , die in der Schlacht versammelt waren , und dem Herrn von Sachi(Indra) Du hast die Souveränität des Universums, oh Kesava mit den mächtigen Armen, unter den Menschen geboren! Oh Vernichter aller Feinde, nachdem du auf den Urwassern geschwommen warst, wurdest du später Hari und Brahma und Surya und Dharma und Dhatri und Yama und Anala und Vasu und Vaisravana und Rudra und Kalaund das Firmament die Erde und die zehn Himmelsrichtungen! Du selbst erschaffst, du bist der Herr des beweglichen und unbeweglichen Universums, der Schöpfer aller, oh du Erster aller Existenzen! Und, oh Madhu-Vernichter, oh du mit reichlich Energie, im Wald von Chitraratha hast du, oh Krishna, mit deinem Opfer die
Oberhaupt aller Götter, der Höchste der Hohen! Oh Janardana, bei jedem Opfer hast du, nach Anteilen, Hunderte und Tausende von Gold angeboten. Und, oh Sohn der Yadava-Rasse, als Sohn von Aditi, oh erhabener einer der höchsten Eigenschaften, warst du als der jüngere Bruder von Indra bekannt! Und, oh du Feindevernichter, selbst als Kind hast du, oh Krishna, aufgrund deiner Energie nur den Himmel, das Firmament und die Erde mit drei Schritten erfüllt! Und, o du Seele von allem, die Himmel und Firmament bedeckte (während du so verwandelt warst), hast du im Körper der Sonne gewohnt und ihn mit deinem eigenen Glanz bedrängt! Und, oh Erhabener, in deinen Inkarnationen bei diesen tausend Gelegenheiten hattest du, oh Krishna, sündige Asuras zu Hunderten getötet! Durch die Zerstörung der Mauravas und derPaschas und das Töten von Nisunda und Naraka. Du hast den Weg nach Pragjyotisha wieder sicher gemacht! Du hast Ahvriti in Jaruthi getötet und Kratha und Sisupala mit seinen Anhängern und Jarasandha und Saivya und Satadhanwan! Und auf deinem Wagen, der wie Wolken brüllt und strahlend wie die Sonne, hast du für deine Königin die Tochter von Bhoja erhalten und Rukmi im Kampf besiegt! Du hast Indradyumna und die Yavana vor Wut getötetKaseruman genannt! Und als du Salwa, den Herrn von Saubha, tötete, zerstörtest du die Stadt Saubha selbst! Diese sind alle im Kampf gefallen; hör mir zu, wenn ich von anderen rede (auch von dir erschlagen)! In Iravati hast du König Bhoja, der Karttavirya ebenbürtig ist, im Kampf getötet, und sowohl Gopati als auch Talaketu wurden von dir getötet! Und, oh Janardana, du hast dir auch die heilige Stadt Dwarka angeeignet, die reich an Reichtum und angenehm für die Rishi selbst ist, und du wirst sie am Ende im Ozean versenken! Oh Madhu-Schlächter, wie kann in dir krumm sein, so frei von Wut und Neid und Unwahrheit und Grausamkeit wie du bist, oh du der Dasarha-Rasse? O du, der keine Verschlechterung kennt, alle Rishis,Komm zu dir, in deiner Herrlichkeit auf dem Opferboden sitzend, suche Schutz bei dir! Und, oh Madhu-Vernichter, du bleibst am Ende des Yuga,ziehe alle Dinge zusammen und ziehe dieses Universum in dein eigenes Selbst zurück, du Unterdrücker aller Feinde! Oh du der Vrishni-Rasse, zu Beginn des Yuga entsprang aus deinem lotusähnlichen Nabel Brahma selbst und Herr aller beweglichen und unbeweglichen Dinge, und wessen ist dieses ganze Universum! Als die schrecklichen Danavas Madhu und Kaitava darauf aus waren, Brahma zu töten, wurdest du beim Anblick ihres gottlosen Bemühens zornig, und aus deiner Stirn, oh Hari, sprang Sambhu, der Halter des Dreizacks. So sind diese beiden führenden Gottheiten aus deinem Körper hervorgegangen, um dein Werk zu verrichten! Sogar Narada hat mir das erzählt! Oh Narayana, du hast im Wald von Chaitraratha mit reichlichen Gaben ein großes Opfer gefeiert, das aus einer Vielzahl von Riten besteht! O Gott, o du mit den Augen wie Lotusblätter, die Taten, die du getan hast, als du noch ein Knabe warst, auf deine Macht zurückgreifen und von Baladeva unterstützt werden, wurden nie von anderen getan und sind auch in Zukunft nicht in der Lage, von anderen erreicht zu werden! Du hast sogar in Kailasa gewohnt, begleitet von Brahmanen!'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er Krishna so angesprochen hatte, wurde der berühmte Pandava, der die Seele von Krishna war, stumm, als Janardana (als Antwort diesen Sohn von Pritha) sagte: 'Du bist mein und ich bin dein, während all das ist mein ist auch dein! Wer dich hasst, hasst mich auch, und wer dir folgt, folgt mir! O du Unbezwingbarer, du bist Nara und ich bin Narayana oder Hari! Wir sind die Rishis Nara und Narayana, die in der Welt der Menschen geboren wurden zu einem besonderen Zweck. Oh Partha, du bist von mir und ich bin von dir! Oh Stier der Bharata-Rasse, niemand kann den Unterschied zwischen uns verstehen!'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Als der berühmte Kesava dies inmitten dieser Versammlung tapferer Könige gesagt hatte, die alle vor Wut aufgeregt waren, näherte sich Panchali, umgeben von Dhrishtadyumna und ihren anderen heldenhaften Brüdern, ihm mit Augen wie Lotusblätter, die mit seinen Cousins sitzen, und" , die Schutz suchend, mit wütendem Akzent angesprochen, die Zuflucht für alle, und sagte: 'Asita und Devala haben gesagt, dass du in Bezug auf die Erschaffung aller Dinge (von den Weisen) als der einzige Prajapati und der Schöpfer von bezeichnet wurdest alle Welten!Und, oh Unbezähmbarer, Jamadagnya sagt, dass du Vishnu bist , und, oh Madhu- Schlächter , dass du (die Verkörperung von) Opfer bist , Opferund der, für den das Opfer dargebracht wird! Und, oh bester der männlichen Wesen, die Rishis bezeichnen dich als Vergebung und Wahrheit! Kasyapa hat gesagt, dass du ein Opfer bist, das der Wahrheit entsprungen ist! Oh Erhabener, Narada nennt dich den Gott der Sadhyas und der Sivas, als allein den Schöpfer und den Herrn aller Dinge. Und, oh Tiger unter den Menschen, du treibst immer wieder mit den Göttern, einschließlich Brahma und Sankara und Sakra, sogar als Kinder, die mit ihren Spielsachen spielen! Und, o Erhabener, das Firmament ist von deinem Haupt bedeckt und die Erde von deinen Füßen; diese Welten sind wie dein Schoß und du bist der Ewige! Mit Rishisgeheiligt durch vedische Überlieferungen und Askese, und deren Seelen durch Buße gereinigt wurden und die mit der Seelenschau zufrieden sind, bist du das beste aller Objekte! Und, oh Chef aller männlichen Wesen; Du bist die Zuflucht aller königlichen Weisen, die tugendhaften Taten ergeben sind, dem Schlachtfeld nie den Rücken kehren und über alle Errungenschaften verfügen! Du bist der Herr von allem, du bist allgegenwärtig, du bist die Seele aller Dinge und du bist die alles durchdringende Kraft! Die Herrscher der verschiedenen Welten, diese Welten selbst, die Sternkonjunktionen, die zehn Punkte des Horizonts, das Firmament, der Mond und die Sonne sind alle in dir verankert! Und, oh Starkarmiger, in dir ist die Moral der (irdischen) Geschöpfe, die Unsterblichkeit des Universums begründet! Du bist der Höchste Herr aller Geschöpfe, himmlisch oder menschlich! Deshalb, oh Madhu-Vernichter, getrieben von der Zuneigung, die du mir entgegenbringst, werde ich dir meinen Kummer mitteilen! Oh Krishna, wie könnte jemand wie ich, die Frau von Prithas Söhnen, die Schwester von Dhrishtadyumna und dein Freund, in die Versammlung gezerrt werden! Leider wurde ich während meiner Saison, blutbefleckt, mit nur einem einzigen Tuch an, am ganzen Körper zitternd und weinend an den Hof der Kurus gezerrt! Als mich die bösen Söhne von Dhritarashtra in der Gegenwart dieser Könige in der Versammlung mit Blut befleckt sahen, lachten sie mich aus! Oh Madhu-Schlächter, während die Söhne des Pandu und der Panchalas und der Vrishnis lebten, wagten sie es, den Wunsch auszudrücken, mich als ihren Sklaven zu benutzen! Oh Krishna, ich bin gemäß der Verordnung die Schwiegertochter von Dhritarashtra und Bhishma! Doch, oh Madhu-Vernichter, wollten sie mich mit Gewalt zu einem Sklaven machen! Ich beschuldige die Pandavas, die im Kampf mächtig und führend sind, denn sie sahen (ohne sich zu rühren) ihre eigene verheiratete Frau, die auf der ganzen Welt bekannt war und mit solcher Grausamkeit behandelt wurde! Oh, pfui auf die Macht von Bhimasena, pfui auf dieGandiva von Arjuna, denn sie, oh Janardana, haben es ertragen , dass ich von kleinen Männern so entehrt wurde! Dieser ewige Weg der Moral wird immer von den Tugendhaften befolgt – nämlich dass der Ehemann, wie schwach er auch sein mag, seine verheiratete Frau beschützt! Durch den Schutz der Frau schützt man seine Nachkommen und durch den Schutz der Nachkommen schützt man sich selbst! Das eigene Selbst wird mit seiner Frau gezeugt, und deshalb wird die Frau Jaya genannt.Eine Frau sollte auch ihren Herrn beschützen und sich daran erinnern, dass er in ihrem Schoß geboren wird! Die Pandavas verlassen niemals die Person, die um ihren Schutz bittet, und doch haben sie mich verlassen, der sie erbeten hat! Von meinen fünf Ehemännern wurden fünf Söhne von überragender Energie aus mir geboren: Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Vrikodara, Srutakirti von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutakarman von dem jüngsten, alle mit einer Energie, die nicht verblüfft werden kann. Um ihretwillen, oh Janardana, war es notwendig, mich zu beschützen! Sogar als (dein Sohn) Pradyumna sind sie, oh Krishna, alle mächtige Krieger! Sie sind die besten Bogenschützen und im Kampf gegen jeden Feind unbesiegbar! Warum tragen sie das Unrecht, das die Söhne Dhritarashtras von solch verachtenswerter Stärke (mir) zugefügt haben? Durch Täuschung ihres Reiches beraubt, die Pandavas wurden zu Knechten gemacht und ich selbst wurde zu meiner Jahreszeit zur Versammlung geschleift und hatte nur ein einziges Tuch an! Fie dazuGandiva, die kein anderer außer Arjuna und Bhima und dir selbst aufreihen kann, oh Madhu-Schlächter! Pfui auf die Stärke von Bhima und auf die Heldentat von Arjuna, denn, oh Krishna, Duryodhana (nach dem, was er getan hatte) hat auch nur für einen Moment Atem geschöpft! Er ist es, oh Madhu-Schlächter, der früher die arglosen Pandavas mit ihrer Mutter aus dem Königreich vertrieben hat, als sie noch Kinder waren und noch mit dem Studium und der Einhaltung ihrer Gelübde beschäftigt waren. Es ist dieser sündige Kerl, der, schrecklich zu erzählen, frisches und bösartiges Gift in voller Dosis in Bhimas Nahrung mischte. Aber, oh Janardana, Bhima verdaute dieses Gift mit der Nahrung, ohne sich dabei zu verletzen, denn, oh Bester der Männer und Starkarmiger, Bhimas Tage waren noch nicht zu Ende! Oh Krishna, es ist Duryodhana, der am Haus neben dem Banyan namens Pramana . stehtfesselte Bhima ahnungslos schlafend und warf ihn in den Ganges zurück in die Stadt. Aber der mächtige Bhimasena, der Sohn von Kunti, der über mächtige Arme verfügte, riss beim Erwachen aus dem Schlaf seine Fesseln und erhob sich aus dem Wasser. Es ist Duryodhana, der dafür sorgte, dass giftige schwarze Kobras den ganzen Körper von Bhimasena beißen, aber dieser Vernichter der Feinde starb nicht. Als der Sohn von Kunti erwachte, zerschmetterte er alle Schlangen und tötete mit seiner linken Hand (der Agent, nämlich.) der beliebteste Wagenlenker von Duryodhana. Während die Kinder in Varanavata bei ihrer Mutter schliefen, war er es, der das Haus in Brand steckte, um sie zu verbrennen. Wer ist zu so einer Tat fähig? Zu diesem Zeitpunkt begann die berühmte Kunti, die von diesem Unglück überwältigt und von den Flammen umgeben war, entsetzt zu den Kindern zu schreien: „Ich bin leider verloren! Wie sollen wir heute diesem Feuer entkommen! Ach, ich werde mit meinen kleinen Kindern Verderben erfahren!' Dann tröstete Bhima, der über mächtige Arme verfügte und so tapfer wie die Kraft des Windes war, seine berühmte Mutter wie auch seine Brüder und sagte: "Wie dieser König der Vögel, Garuda, der Sohn von Vinata, werde ich in die Luft aufsteigen." . Wir haben keine Angst vor diesem Feuer'. Und dann nahm er seine Mutter an seine linke Flanke und den König an seine rechte, und die Zwillinge auf jeder Schulter und Vivatsu auf seinem Rücken, der mächtige Vrikodara, der sie alle nahm, löschte mit einem Sprung das Feuer und befreite seine Mutter und seinen Bruder aus der Feuersbrunst. In dieser Nacht brachen sie mit ihrer berühmten Mutter auf und kamen in die Nähe des Waldes von Hidimva. Und während sie müde und verzweifelt mit ihr schliefen, näherte sich ihnen eine Rakshasa-Frau namens Hidimva. Als sie die Pandavas mit ihrer auf dem Boden schlafenden Mutter sah, suchte sie, beeinflusst von ihrem Verlangen, Bhimasena als ihren Herrn zu haben. Die Schwache nahm dann Bhimas Füße in ihren Schoß, um sie mit ihren weichen Händen zu drücken. Die mächtige Bhima von unermesslicher Energie, von nicht zu verblüffender Tapferkeit, erwachte dann aus dem Schlaf und fragte sie mit den Worten: 'Oh du mit tadellosen Zügen, was wünscht du dir hier?' So von ihm gefragt, die Rakshasa-Dame mit tadellosen Zügen, die außerdem fähig war, jede Form nach Belieben anzunehmen, antwortete dem hochbeseelten Bhima und sagte: „Fliegst du schnell von diesem Ort! Mein kraftbegabter Bruder wird kommen, um dich zu töten! Deshalb beeil dich und zögere nicht!' Aber Bhima sagte hochmütig: „Ich fürchte ihn nicht! Wenn er hierher kommt, werde ich ihn töten!' Als sie ihr Gerede hörten, kam dieser übelste Kannibalen an Ort und Stelle. Von furchterregender Gestalt und furchtbar anzuschauen sagte der Rakshasa, der laute Schreie ausstieß, als er kam: „O Hidimva, mit wem sprichst du? Bring ihn zu mir, ich werde ihn auffressen. Es geziemt dir, nicht zu zögern.' Aber von Mitgefühl bewegt, sagte die Rakshasa-Dame mit tadellosen Gesichtszügen und reinem Herzen nichts aus Mitleid. Dann stürmte das menschenfressende Ungeheuer mit schrecklichen Schreien auf Bhima zu. Und näherte sich ihm wütend, der mächtige Kannibale, von Wut besessen, packte Bhimas Hand mit seiner eigenen und ballte seine andere Hand fest und machte sie so hart wie Indras Donnerschlag, und traf Bhima plötzlich mit der Kraft eines Blitzes. Vrikodara, der seine Hand von der Rakshasa ergriffen hatte, geriet in Wut, ohne sie ertragen zu können. Dann fand ein schrecklicher Kampf zwischen Bhimasena und Hidimva statt, die beide mit allen Waffen vertraut waren und der der Begegnung von Vasava mit Vritra ähnelte. Und, oh Sündenloser, nachdem er lange Zeit mit dem Rakshasa gespielt hatte, tötete der mächtige Bhima mit mächtiger Energie den Kannibalen, als dieser vor Anstrengung schwach geworden war. Nachdem sie Hidimva getötet und (seine Schwester) Hidimva an ihrer Spitze genommen hatten, von dem (später) Ghatotkacha geboren wurde, gingen Bhima und seine Brüder weg. Dann gingen all diese Unterdrücker ihrer Feinde, begleitet von ihrer Mutter und umgeben von vielen Brahmanen, zum Ekachakra. Was diese Reise anbelangte, war Vyasa, die sich immer für ihr Wohlergehen einsetzte, ihr Ratgeber geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen, töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen, schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin, während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im Vyasa, die sich jemals für ihr Wohlergehen eingesetzt hatte, war ihre Beraterin geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen, töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen, schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin, während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im Vyasa, die sich jemals für ihr Wohlergehen eingesetzt hatte, war ihr Berater geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen, töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen, schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin, während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im während ich dort wohnte, erhielt ich! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im während ich dort wohnte, erhielt ich! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich imSwayamvara , nachdem er eine von anderen schwer zu erreichende Leistung vollbracht hat und auch mit den versammelten Königen gekämpft hat!
„So, oh Krishna, geplagt von zahlreichen Kummern und in großer Not, lebe ich mit Dhaumya an unserer Spitze, aber der Gesellschaft der anbetungswürdigen Kunti beraubt! Warum sitzen diejenigen, die mit Stärke begabt sind und die Heldentaten des Löwen besitzen, gleichgültig und sehen mich so bedrängt von so verabscheuungswürdigen Feinden? Soll ich so lange vor Kummer brennen, wenn ich so viel Unrecht erleidet durch die Hand böser und bösartiger Feinde von geringer Stärke? Geboren war ich in einem großartigen Rennen und kam auf außergewöhnliche Weise zur Welt! Ich bin auch die geliebte Frau der Pandavas und die Schwiegertochter des berühmten Pandu! Selbst ich, oh Krishna, die beste aller Frauen und ergeben für meine Ehemänner, wurde in den Augen der Pandavas, von denen jeder wie ein Indra selbst ist, an den Haaren gepackt, oh Madhu-Schlächter!
„Dies sagte die sanftmütige Krishna mit ihren weichen Händen wie Lotusknospen ihr Gesicht und begann zu weinen. Und die Tränen von Panchali, die aus Kummer gezeugt wurden, spülten ihre tiefen, prallen und anmutigen Brüste, die mit glückverheißenden Zeichen gekrönt waren. Und sie wischte sich die Augen und seufzte häufig und sagte diese Worte wütend und mit erstickter Stimme: „Ehemänner oder Söhne oder Freunde oder Brüder oder Vater, ich habe keinen! Ich habe dich auch nicht, oh du Madhu-Schlächter, denn ihr alle, die mich von minderwertigen Feinden so grausam behandelt sehen, bleibt ungerührt! Mein Kummer über Karnas Spott kann nicht gelindert werden! Aus diesen Gründen verdiene ich es, immer von dir beschützt zu werden, oh Kesava, nämlich., unsere Beziehung, deinen Respekt (für mich), unsere Freundschaft und deine Herrschaft (über mich) "Vaisampayana fuhr fort: 'In dieser Versammlung von Helden sprach Vasudeva dann zu dem weinenden Draupadi wie folgt: 'Oh schöne Dame, die Frauen von Diejenigen, auf die du zornig bist, werden weinen wie du, wenn sie ihre Männer tot auf dem Boden liegen sehen, blutüberströmt und ihre Körper mit den Pfeilen von Vivatsu bedeckt sind! die Söhne des Pandu! Ich verspreche, dass du (noch einmal) die Königin der Könige sein wirst! Der Himmel könnte fallen oder der Himavat könnte spalten, die Erde könnte zerrissen werden oder das Wasser des Ozeans könnte austrocknen, aber meine Worte werden sei niemals vergeblich!' Als Draupadi diese Worte Achyutas als Antwort hörte, sah er ihren dritten Ehemann (Arjuna) schief an und sagte, oh mächtiger König, zu Draupadi: „O du mit den schönen kupfernen Augen, trauere nicht! Oh Erhabener, es soll so sein, wie Madhu's Schlächter gesagt hat! Es kann nie anders sein, oh Schöne!'
„Dhrishtadyumna sagte: ‚Ich werde Drona töten, Sikhandin wird den Großvater töten. Und Bhimasena wird Duryodhana töten und Dhananjaya wird Karna töten Vritra – was sind die Söhne von Dhritarashtra?'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem diese Worte gesprochen worden waren, wandten sich alle Helden dort Vasudeva zu, die dann in ihrer Mitte begannen, wie folgt zu sprechen.'"
Abschnitt XIII
„Vasudeva sagte: Oh Herr der Erde, wenn ich in Dwaraka anwesend gewesen wäre, dann, oh König, wäre dir dieses Übel nicht widerfahren! Amvika (Dhritarashtra) oder Duryodhana, oder bei den anderen Kauravas, ich hätte das Spiel daran gehindert, seine vielen Übel zu zeigen, indem ich Bhishma und Drona und Kripa und Vahlika zu meiner Hilfe gerufen hätte! Ich hätte dem Sohn von Vichitravirya gesagt: Oh Erster der Monarchen, lass deine Söhne nichts mit Würfeln zu tun haben!– Ich hätte die vielen Übel (der Würfel) gezeigt, durch die du in solche Not geraten bist und der Sohn von Virasena früher seines Königreichs beraubt wurde! O König, an Böses nicht gedacht, befällt einen Mann aus Würfeln! Ich hätte beschrieben, wie ein Mann, der einmal im Spiel war, weiterspielt (aus Siegeswillen). Frauen, Würfel, Jagd und Trinken, von denen die Menschen aufgrund der Versuchung süchtig werden, wurden als die vier Übel angesehen, die einen Mann des Wohlstands berauben. Und diejenigen, die sich mit den Sastras auskennensind der Meinung, dass all dies von Übeln begleitet ist. Auch die Würfelsüchtigen kennen all ihre Übel. Oh du mit mächtigen Armen, als ich vor dem Sohn Amvikas erschien, hätte ich darauf hingewiesen, dass die Menschen durch Würfel an einem Tag ihren Besitz verlieren und in Not geraten und ihres ungeschmeckten Reichtums beraubt werden und harte Worte wechseln! Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, ich hätte auf diese und andere damit verbundene Übel hingewiesen! Hätte er meine so angesprochenen Worte angenommen, wäre sowohl das Wohl der Kurus als auch die Tugend selbst gesichert gewesen! Und, oh Erster der Könige, wenn er meine sanften Ratschläge als Medizin abgelehnt hätte, dann hätte ich ihn, oh Bester der Bharata, mit Gewalt dazu gezwungen! Und wenn diejenigen, die an seinem Hof warten, seine Freunde, aber in Wirklichkeit seine Feinde sind, ihn unterstützt hätten, dann hätte ich sie alle getötet, zusammen mit diesen Spielern, dort anwesend! Oh Kauravya, es liegt an meinemAbwesenheit aus dem Anartta- Land zu dieser Zeit, dass du in solche Not geraten bist, würfelgezeugt ! Oh du bester Kurus, oh Sohn des Pandu, als ich in Dwarka ankam, erfuhr ich von Yuyudhana alles über dein Unglück! Und, oh Erster der Könige, direkt hörte ich es mit einem von Kummer aufgewühlten Herzen, bin ich schnell hierher gekommen, um dich zu sehen, oh König! Ach! Oh Stier der Bharata-Rasse, ihr seid alle in große Not geraten! Ich sehe dich mit deinen Brüdern, die ins Unglück gestürzt sind!"
Abschnitt XIV
„Yudhishthira sagte: ‚O Krishna, warum warst du abwesend (aus dem Anartta-Land)? Und, oh Nachkomme der Vrishni-Rasse, wo hast du gewohnt, während du weg warst?
"Krishna sagte: 'Oh Stier der Bharata-Rasse, ich war mit dem Ziel gegangen, die Stadt Salwa zu zerstören. Und, oh Erster der Kauravas, höre mir die Gründe an, die ich dafür hatte! , der wohlbekannte König Sisupala mit mächtigen Armen und großer Energie, wurde von mir, oh Bester der Bharatas, bei deinem Rajasuya- Opfer getötet, weil dieser Bösewicht vor Wut die erste Anbetung nicht ertragen konnte, die mir angeboten wurde! getötet worden war, kam Salwa, glühend vor Wut, nach Dwaraka, während es, oh Bharata, leer war und ich hier bei dir wohnte, hatte er eine Begegnung mit den jungen Prinzen der Vrishni-Rasse – diesen Bullen dieser Linie – und kämpfte gnadenlos mit ihnen. Und er schlachtete viele jugendliche Vrishnis von heroischer Tapferkeit und verwüstete alle Gärten der Stadt. Und, oh du mit den mächtigen Armen, sagte er: „Wo ist dieser elende Vrishni-Volk, Vasudeva, der übelbeseelte Sohn von Vasudeva? Ich werde den Stolz dieser Person, die so kampfbereit ist, im Kampf demütigen! Sag es mir wahrhaftig, o Anarttas ! Ich werde dorthin gehen, wo er ist. Und nachdem ich diese Jägerin von Kansa und Kesi getötet habe, werde ich zurückkehren! Bei meiner Waffe schwöre ich, dass ich nicht zurückkehren werde, ohne ihn zu töten!' Und wiederholt ausrufen-- Wo ist er ? Wo ist er? der Herr von Saubha eilt zu diesem und jenem Ort, um mir im Kampf zu begegnen? Und Salwa sagte auch: 'Von Zorn getrieben, um Sisupala zu zerstören, werde ich heute diesen verräterischen Schurken von gemeinem Geist in die Villa von Yama schicken?' Und, oh König, er sagte weiter: 'Diesen Janardana soll ich töten, der, elend er ist, meinen Bruder getötet hat, der nur ein Knabe von zarten Jahren war und der nicht auf dem Schlachtfeld getötet wurde, unvorbereitet wie er war!' Nachdem er, oh großer König, so gejammert und mich, oh Sohn der Kuru-Rasse, so beschimpft hatte, erhob er sich in seinem Wagen aus Edelmetallen, der überall hinfahren konnte, in den Himmel! Als ich (in mein Königreich) zurückkehrte, hörte ich, oh Kaurava, was der böse und böse König von Maticka über mich gesagt hatte! Und, oh Nachkomme der Kuru-Rasse, ich war erregt vor Zorn, und, oh König, Nachdem ich über alles nachgedacht hatte, legte ich mein Herz darauf, ihn zu töten! Und, oh Kauravya, von seiner Unterdrückung derAnarttas , wegen seiner Selbstbeschimpfung und seiner übertriebenen Arroganz, ich beschloß, diesen Elenden zu vernichten! Und, oh Herr der Erde, ich machte mich dementsprechend (von meiner Stadt) auf den Weg, um den (Herrn) des Saubha zu töten. Und ich suchte ihn hier und da und fand ihn auf einer Insel mitten im Ozean! Dann, oh König, blies ich meine Muschel, die Panchajanya genannt wurde , aus dem Meer, und forderte Salwa zum Kampf heraus, und ich stand für den Kampf ein! In diesem Moment hatte ich eine Begegnung mit zahlreichen Danavas, die ich jedoch alle unterwarf und am Boden niederwarf. Oh Starkarmiger, wegen dieser Angelegenheit konnte ich dann nicht (zu dir) kommen! Sobald ich von dem unfairen Würfelspiel in Hastinapur gehört habe, bin ich hierher gekommen, um euch zu sehen, die in Not geraten sind.'"
Abschnitt XV
„Yudhishthira sagte: ‚Oh berühmter Vasudeva mit den mächtigen Armen, erzähle dir ausführlich vom Tod des Herrn von Saubha.
"Vasudeva sagte: 'Oh mächtiger König, als ich hörte, dass der Sohn von Srutasravas (Sisupala) von mir getötet worden war, kam Salwa, oh Bester der Bharata, in die Stadt Dwaravati! Und, oh Sohn des Pandu, der Der böse König, der seine Truppen in Aufmarschstellung aufstellte, belagerte die Stadt um und über. Und sich in den oberen Regionen aufstellend, begann der König seinen Kampf mit der Stadt. Und diese Begegnung begann mit einem dicken Schauer von Waffen von allen Seiten. Und, O Stier der Bharata-Rasse war die Stadt zu dieser Zeit nach der Wissenschaft (der Befestigung) von allen Seiten gut befestigt, mit Wimpeln und Bögen und Kämpfern und Mauern und Türmen und Maschinen und Bergleuten und Straßen verbarrikadiert mit spitzen Holzwerken und Türmen und Gebäuden mit Toren, die mit Proviant gefüllt sind, und Maschinen zum Schleudern von brennenden Brandmarken und Feuern und Gefäßen,aus Hirschfellen (zum Wassertragen) und Trompeten, Tabors und Trommeln, Lanzen und Gabeln undSataghnis, und Pflugscharen, Raketen, Kugeln aus Stein und Streitäxte und andere Waffen und Schilde, die mit Eisen geprägt sind, und Maschinen zum Schleudern von Kugeln und Kugeln und heißen Flüssigkeiten! Und die Stadt wurde auch von zahlreichen Wagen gut verteidigt, und, oh Tiger unter den Kurus, von Gada und Shamva und Uddhava und anderen und von Kriegern mit Tapferkeit, die sich im Kampf bewährt haben, alle wohlgeborene und fähig, jedem Feind zu begegnen! Und diese alle begaben sich auf kommandierende Posten, unterstützt von Kavallerie und Fahnenträgern, und begannen, die Stadt zu verteidigen. Und Ugrasena und Uddhava und andere verkündeten in der ganzen Stadt, dass niemand trinken sollte, um Nachlässigkeit zu vermeiden. Und alle Vrishnis und Andhakas blieben nüchtern und wachsam, wohlwissend, dass sie von Salwa getötet würden, wenn sie sich unvorsichtig benahmen. Und die Polizei vertrieb bald alle Pantomimen und Tänzer und Sänger des Anartta-Landes aus der Stadt. Und alle Brücken über Flüsse wurden zerstört, Boote durften nicht fahren, und die Gräben (um die Stadt herum) wurden unten mit Stangen gespickt. Und das Land um die Stadt herum wurde volle zwei Meilen lang uneben, und Löcher und Gruben wurden darauf gegraben und brennbares Material wurde unter der Oberfläche abgesondert. Unsere Festung, oh Sündenloser, ist von Natur aus stark und immer gut verteidigt und mit allen möglichen Waffen gefüllt! Und infolge der getroffenen Vorbereitungen war unsere Stadt mehr denn je auf den Feind vorbereitet. Und infolge all dessen, oh Anführer der Bharatas, sah die Stadt aus wie die von Indra selbst. Und, oh König, zur Zeit von Salwas Annäherung, Niemand konnte die Stadt der Vrishnis und der Andhakas betreten oder verlassen, ohne das vereinbarte Zeichen zu zeigen. Und alle Straßen der Stadt und die Freiflächen waren mit zahlreichen Elefanten und Pferden gefüllt! Und, oh Starkarmiger, die Kämpfer wurden alle besonders befriedigt mit Zulagen und Löhnen und Rationen und Waffen und Kleidern! Und unter den Kämpfern war keiner, der nicht mit Gold bezahlt wurde, und keiner, der überhaupt nicht bezahlt wurde, und keiner, der nicht irgendwie verpflichtet war, und keiner, der nicht von bewährter Tapferkeit war! Und, oh du mit den Augen wie Lotusblätter, so wurde Dwaraka, reich an wohlgeordneten Arrangements, von Ahuka (Ugrasena) verteidigt!'“ die Kämpfer wurden alle mit Zulagen und Löhnen und Rationen und Waffen und Kleidern besonders befriedigt! Und unter den Kämpfern war keiner, der nicht mit Gold bezahlt wurde, und keiner, der überhaupt nicht bezahlt wurde, und keiner, der nicht irgendwie verpflichtet war, und keiner, der nicht von bewährter Tapferkeit war! Und, oh du mit den Augen wie Lotusblätter, so wurde Dwaraka, reich an wohlgeordneten Arrangements, von Ahuka (Ugrasena) verteidigt!'“ die Kämpfer wurden alle mit Zulagen und Löhnen und Rationen und Waffen und Kleidern besonders befriedigt! Und unter den Kämpfern war keiner, der nicht mit Gold bezahlt wurde, und keiner, der überhaupt nicht bezahlt wurde, und keiner, der nicht irgendwie verpflichtet war, und keiner, der nicht von bewährter Tapferkeit war! Und, oh du mit den Augen wie Lotusblätter, so wurde Dwaraka, reich an wohlgeordneten Arrangements, von Ahuka (Ugrasena) verteidigt!'“
Abschnitt XVI
bestehend aus einer dichten Darbietung von Wagen und Elefanten und Kavallerie, die reich an Fahnen ist, und gut bezahlten und wohlgenährten Fußsoldaten, die von großer Stärke besessen und alle Zeichen von Heldentum tragen und mit wunderbaren Streitwagen und Bögen ausgestattet sind. Und als sie die Armee von Salwa erblickte, beschloss die jugendliche Prinzessin der Vrishni, ihr beim Verlassen der Stadt zu begegnen. Und, oh König, Charudeshna, Samva und der mächtige Krieger Pradyumna, oh Nachkomme der Kuru, segelten hinaus, stiegen auf ihren Streitwagen auf und gekleidet in Ketten und geschmückt mit Ornamenten, mit fliegenden Farben, entschlossen, den mächtigen und unzähliger Gastgeber von Salwa! Und Samva nahm seinen Bogen und griff eifrig auf dem Schlachtfeld an, Kshemavriddhi, der Kommandant von Salwas Truppen und auch sein oberster Ratgeber! Und, oh Erster der Bharatas, Der Sohn von Jambavati begann dann, Pfeile in einem kontinuierlichen Strom zu überschütten, während Indra Regen niederregnet! Und dann, oh mächtiger König, trug Kshemavriddhi, der Kommandant von Salwas Truppen, diesen Pfeilregen, unbeweglich wie der Himavat! Und, oh Erster der Könige, Kshemavriddhi seinerseits, entladen auf Samva eine mächtigere Salve von Pfeilen, unterstützt durch seine Macht der Illusion! Und Samva zerstreute sich durch Gegenillusion, die von Illusionen inspiriert war, und überschüttete sein (Gegner-)Wagen mit tausend Pfeilen! Dann von den Pfeilern auf Samva durchbohrt und dort von Kshemavriddhi überwältigt, verließ der Kommandant des feindlichen Heeres das Feld mit Hilfe seines Flottenrosses! Und als der böse General von Salwa das Feld verlassen hatte, stürzte sich ein mächtiger Daitya namens Vegavat auf meinen Sohn! Und, oh bester der Monarchen, so angegriffen, der heroische Samva, der Bewahrer der Vrishni-Rasse, trug den Beginn von Vegavat und hielt seinen Boden. Und, oh Sohn von Kunti, der heroische Samva, dessen Heldenmut unfähig ist, verblüfft zu werden, wirbelte einen schnell gehenden Streitkolben und schleuderte ihn schnell auf Vegavat! Und, oh König, mit dieser Keule geschlagen, fiel Vegavat zu Boden wie ein wettergegerbter und verblasster Herr des Waldes der verrotteten Wurzeln! Und auf diesem heroischen Asura mit mächtiger Energie, der mit dem Streitkolben getötet wurde, trat mein Sohn in diese mächtige Schar ein und begann mit allen zu kämpfen. Und, oh großer König, ein bekannter Danava namens Vivindhya, ein mächtiger Krieger, der einen großen und mächtigen Bogen schwingt, begegnete Charudeshna! Und, oh Monarch, die Begegnung zwischen Charudeshna und Vivindhya war so heftig wie in früheren Tagen zwischen Vritra und Vasava! Und zornig aufeinander durchbohrten sich die Kämpfer mit ihren Pfeilen, lautes Gebrüll ausstoßend wie zwei mächtige Löwen! Dann befestigte der Sohn von Rukmini an seiner Bogensehne eine mächtige Waffe, die den Glanz des Feuers oder der Sonne besaß und in der Lage war, alle Feinde zu vernichten, nachdem er sie zuerst mit Beschwörungen belebt hatte! Dann, oh Monarch, forderte dieser mächtige Krieger, mein Sohn, voller Zorn Vivindhya heraus und feuerte die Waffe auf ihn ab. Und die Danava schlug mit dieser Waffe, fiel als lebloser Leichnam zu Boden! Und als er sah, dass Vivindhya getötet wurde und die ganze Heerschar schwankte, rückte Salwa wieder mit seinem schönen Wagen vor, das überallhin fahren konnte. Und, oh König der mächtigen Arme, als die Kämpfer von Dwaraka Salwa in seinem wunderschönen Wagen erblickten, schwankten vor Angst! Aber, oh du von der Kuru-Rasse, Pradyumna segelte hinaus, und, oh großer König, sagte den Anarttas guten Mutes und sagte: Und bleib, siehe, ich kämpfe! Selbst ich werde der Wagen mit Salwa darauf mit Gewalt abstoßen! Ihr Yadavas, heute werde ich mit meinen Waffen wie Schlangen, die mit meiner Hand aus meinem Bogen entladen wurden, diese Heere des Herrn von Saubha vernichten! Seid guten Mutes, ihr alle! Keine Angst! Der Herr von Saubha wird heute getötet! Von mir gefesselt, wird der Schurke zusammen mit seinem Wagen vernichtet!' Oh Sohn des Pandu, als Pradyumna so mit fröhlichem Herzen sprach, blieb das Yadava-Heer, oh Held, auf dem Feld und begann fröhlich zu kämpfen!'“ der Unglückliche wird zusammen mit seinem Wagen vernichtet!' Oh Sohn des Pandu, als Pradyumna so mit fröhlichem Herzen sprach, blieb das Yadava-Heer, oh Held, auf dem Feld und begann fröhlich zu kämpfen!'“ der Unglückliche wird zusammen mit seinem Wagen vernichtet!' Oh Sohn des Pandu, als Pradyumna so mit fröhlichem Herzen sprach, blieb das Yadava-Heer, oh Held, auf dem Feld und begann fröhlich zu kämpfen!'“
Abschnitt XVII
„Vasudeva fuhr fort: ‚O Stier der Bharata-Rasse, nachdem er so zu den Yadavas gesprochen hatte, bestieg der Sohn von Rukmini (Pradyumna) seinen goldenen Wagen mit der Figur eines Makara mit klaffendem Mund und wild wie Yama. Und mit seinen Pferden, mehr fliegend als auf dem Boden rennend, stürmte er gegen den Feind es verbreitete von Hand zu Hand, als ob es den Feind verachtete, Verwirrung unter den Danavas und anderen Kriegern der Stadt Saubha. Und so heiß die Danavas in der Verachtung des Feindes waren und die Danavas im Kampf ständig töteten, konnte niemand den geringsten Abstand zwischen seinen aufeinanderfolgenden Pfeilen erkennen. Und die Farbe seines Gesichts änderte sich nicht, und seine Glieder zitterten nicht. Und die Leute hörten nur sein lautes Löwengebrüll, das auf wunderbare Tapferkeit hinweist. Und das Wasserungeheuer mit weit geöffnetem Maul, der alle Fische verschlingt, auf den goldenen Fahnenmasten dieses besten Wagen gesetzt, schlug Schrecken in die Herzen von Salwas Kriegern. Und, oh König, Pradyumna, der Mäher der Feinde stürmte mit Eile gegen Salwa selbst, der so sehr nach einer Begegnung verlangte! Und, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, trotz des heldenhaften Pradyumna in diesem mächtigen Kampf, die wütende Salwa konnte die Herausforderung kaum ertragen! Und dieser Eroberer feindlicher Städte, Salwa, stieg aus seinem schönen Wagen mit ungebremster Geschwindigkeit aus dem Wahnsinn und beschloss, Pradyumna zu begegnen. Und die Leute sahen den Kampf zwischen Salwa und dem besten der Vrishni-Helden, der sogar der Begegnung zwischen Vasava und Vali ähnelte. Und, oh Held, auf seinem schönen, mit Gold geschmückten und mit Fahnen und Fahnenstangen und Köchern ausgestatteten Wagen bestieg, begann der berühmte und mächtige Salwa, seine Pfeile in Pradyumna abzufeuern! Pradyumna auch durch die Energie seiner Arme, überwältigte Salwa im Kampf mit einem dicken Pfeilregen. Der König von Saubha jedoch, der so im Kampf von Pradyumna angegriffen wurde, ertrug ihn nicht, sondern feuerte auf meinen Sohn Pfeile ab, die wie loderndes Feuer waren. Aber der mächtige Pradyumna parierte diesen Pfeilregen. Bei diesem Anblick regnete Salwa auf meinen Sohn andere Waffen von glühender Pracht. Dann, oh Erster der Monarchen, von den Pfeilen Salwa durchbohrt, feuerte der Sohn von Rukmini ohne Zeitverlust einen Pfeil ab, der in der Lage war, im Kampf in die Vitalfunktionen eines Feindes einzudringen. Und dieser von meinem Sohn geschossene geflügelte Schaft, der Salwas Kettenhemd durchbohrte, drang in sein Herz ein – woraufhin er ohnmächtig zu Boden fiel. Und als sie sahen, wie der heldenhafte König Salwa besinnungslos zu Boden fiel, flohen die Ersten der Danavas und zerrissen den Boden unter ihren Füßen. Und, oh Herr der Erde, die Armee von Salwa sandte Ausrufe vonOh! und ach! sehen, wie ihr König, der Herr von Saubha, besinnungslos umfällt! Und oh Sohn der Kuru-Rasse, die seine Sinne wiedererlangte, erhob sich der mächtige Salwa und feuerte plötzlich seine Pfeile auf Pradyumna ab. Dann wurde der heldenhafte und mächtig bewaffnete Pradyumna , der von seinem Widersacher an der Kehle schmerzlich durchbohrt wurde, auf seinem Wagen geschwächt. Und, oh mächtiger König, verwundete Salwa den Sohn von Rukmini und ließ einen Schrei aus, der dem Brüllen eines Löwen gleicht, und füllte die ganze Erde damit! Und, oh Bharata, als mein Sohn sinnlos wurde, feuerte Salwa, ohne einen Moment zu verlieren, wieder andere schwer zu ertragende Pfeile auf ihn ab. Und von unzähligen Pfeilen durchbohrt und seiner Sinne beraubt, wurde Pradyumna, oh Häuptling der Kuru, auf dem Schlachtfeld regungslos!'“
Abschnitt XVIII
„Vasudeva fuhr fort: ‚Oh König, geplagt von den Pfeilen von Salwa, als Pradyumna sinnlos wurde, waren die Vrishnis, die zum Kampf gekommen waren, alle entmutigt und voller Trauer! Und die Kämpfer der Vrishni- und Andhaka-Rassen brachen in Ausrufe von Oh ! und leider! während der Feind große Freude empfand und ihn so besinnungslos sah, trug ihn sein geschulter Wagenlenker, der Sohn von Daruka, bald mit Hilfe seiner Rosse vom Feld. Der Wagen war noch nicht weit gefahren, als dieser beste Krieger seine Besinnung wiedererlangte, seinen Bogen ergriff und seinen Wagenlenker ansprach: „Oh Sohn des Suta-Stammes, was hast du getan? Warum verlässt du das Schlachtfeld? Dies ist nicht der Brauch der Vrishni-Helden im Kampf! Oh Sohn eines Suta, warst du beim Anblick einer Salwa in dieser heftigen Begegnung verblüfft? Oder warst du entmutigt beim Anblick des Kampfes? Ö! sag mir wirklich deine Meinung!' Der Wagenlenker antwortete. „O Sohn von Janardana, ich bin nicht verwirrt, noch hat die Angst von mir Besitz ergriffen. Andererseits, oh Sohn von Kesava, ist die Aufgabe, Salwa zu besiegen, schwierig für dich! Deshalb, oh Held, ziehe ich mich langsam vom Feld zurück. Dieser Schurke ist stärker als du bist! Es gebührt einem Wagenlenker, den Krieger auf dem Wagen zu beschützen, wenn er seiner Sinne beraubt ist! O du mit langen Tagen begabt, du sollst immer von mir beschützt werden, so wie es dir geziemt, mich zu beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen immer (von seinem Wagenlenker) geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du allein, oh du Mächtiger, während die Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini, dass du ihnen in der Begegnung nicht gewachsen bist, gehe ich weg!' du sollst immer von mir beschützt werden, so wie es dir geziemt, mich zu beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen immer (von seinem Wagenlenker) geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du allein, oh du Mächtiger, während die Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini, dass du ihnen in der Begegnung nicht gewachsen bist, gehe ich weg!' du sollst immer von mir beschützt werden, so wie es dir geziemt, mich zu beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen immer (von seinem Wagenlenker) geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du allein, oh du Mächtiger, während die Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini, dass du ihnen in der Begegnung nicht gewachsen bist, gehe ich weg!'
"Vasudeva fuhr fort: 'Als der Wagenlenker so gesprochen hatte, antwortete er, oh Kauravya, der das Makara für sein Zeichen hat, und sagte: 'Dreh den Wagen um! Oh Sohn Darukas, tue dies nie wieder; wende dich vom Kampf ab, solange ich lebe! Er ist kein Sohn der Vrishni-Rasse, der das Feld verlässt oder den Feind tötet, der ihm zu Füßen liegt und schreit, ich bin dein !! oder tötet eine Frau, einen Jungen oder einen alten Mann oder einen Krieger in Not, seines Wagens beraubt oder mit zerbrochenen Waffen! Du bist im Geschlecht der Wagenlenker geboren und zu deinem Handwerk erzogen! Und, oh Sohn von Daruka, du kennst die Sitten der Vrishnis im Kampf! So versiert wie du mit allen Sitten der Vrishnis im Kampf bist, fliege du, oh Suta, nie wieder so vom Feld, wie du es getan hast! Was wird mir der unbändige Madhava, der ältere Bruder von Gada, sagen, wenn er hört, dass ich verwirrt das Schlachtfeld verlassen habe oder in den Rücken geschlagen wurde – eine Flucht vor dem Kampf! Was wird der ältere Bruder von Kesava, der mächtig bewaffnete Baladeva, blau gekleidet und von Wein berauscht, sagen, wenn er zurückkehrt? Was will auch dieser Löwe unter den Menschen, der Enkel von Sini (Satyaki), diesem großen Krieger, sagen, wenn ich höre, dass ich den Kampf aufgegeben habe? Und, oh Wagenlenker, was wird der immer siegreiche Shamva, der unbändige Charudeshna. und Gada und Sarana und auch Akrura mit mächtigen Armen, sagt zu mir! Was werden auch die Frauen der Vrishni-Helden, wenn sie sich treffen, von mir sagen, die man bisher als tapfer und wohlerzogen, anständig und mit männlichem Stolz besessen hatte? Sie werden sogar sagenDieser Pradyumna ist ein Feigling, der hierher kommt und die Schlacht verlässt! Pfui auf ihn ! Sie werden nie sagen: Gut gemacht ! Spott, mit Ausruf von Fie, ist für mich oder eine Person wie mich, O Suta, mehr als der Tod! Deshalb verlasse nie wieder das Schlachtfeld! Hari, der Mörder von Madhu, hat die Anklage auf mich abgewälzt und ist zum Opfer des Bharata-Löwen (Yudhishthira) gegangen! Deshalb kann ich es jetzt nicht ertragen, still zu sein! Oh Suta, als der tapfere Kritavarman losmarschierte, um Salwa zu begegnen, hinderte ich ihn daran, dass ich Salwa widerstehen werde. Bleibst du?! Um mich zu ehren, hat der Sohn von Hridika aufgehört! Was soll ich, nachdem ich das Schlachtfeld verlassen habe, diesem mächtigen Krieger sagen, wenn ich ihm begegne? Wenn dieser Unbändige mit den mächtigen Armen – der Halter der Muschel, des Diskus und des Streitkolbens – zurückkehrt, was soll ich ihm mit Augen wie Lotusblättern sagen? Satyaki und Valadeva und andere der Vrishni- und Andhaka-Rassen prahlen immer mit mir! Was soll ich ihnen sagen? Oh Suta, nachdem ich das Schlachtfeld verlassen und mit Pfeilwunden auf meinem Rücken von dir weggetragen wurde, werde ich auf keinen Fall leben können! Deshalb, oh Sohn von Daruka, wende dieses Wagen schnell und tue es nie wieder, selbst in Zeiten größter Gefahr! Ich glaube nicht, oh Suta, dass das Leben viel wert ist, da ich wie ein Feigling vom Feld geflohen bin und mein Rücken von den Pfeilen (des Feindes) durchbohrt wurde! Hast du mich jemals gesehen. Oh Sohn von Suta, ängstlich vom Schlachtfeld fliegen wie ein Feigling? Oh Sohn von Daruka, es geziemt sich dir, die Schlacht nicht zu verlassen, solange meine Kampflust noch nicht befriedigt war! Gehe daher zurück aufs Feld.'"
Abschnitt XIX
Vasudeva fuhr fort: So angesprochen, antwortete der Sohn der Suta-Rasse eilig mit diesen süßen Worten zu Pradyumna, dem Ersten von allen, der mit Kraft ausgestattet war: "O Sohn von Rukmini, ich fürchte, die Pferde auf dem Schlachtfeld nicht zu führen, und" Ich kenne auch die Sitten der Vrishnis im Krieg! Anders ist es jedenfalls nicht! Aber, oh du gesegnet mit langen Tagen, denen, die den Wagen führen, wird beigebracht, dass der Krieger auf dem Wagen unbedingt von seinem Wagenlenker beschützt werden muss! Du warst auch sehr betrübt! Du wurdest durch die von Salwa geschossenen Pfeile sehr verwundet. Du warst auch deiner Sinne beraubt, o Held! Deshalb habe ich mich vom Feld zurückgezogen.' Aber, oh Anführer der Satwatas, jetzt, da du deine Sinne ohne viel Aufhebens wiedererlangt hast, bezeuge du, oh Sohn von Kesava, meine Geschicklichkeit beim Führen der Pferde! Ich wurde von Daruka gezeugt, und ich wurde entsprechend geschult! Ich werde jetzt ohne Angst in die berühmte Anordnung von Salwa eindringen!
ohne die Kraft dieser Pfeile zu beachten, ging er weiter nach rechts. Dann entließ der Herr von Saubha, oh Held, wieder von Rukmini auf meinen Sohn, ein Schauer verschiedener Waffenarten! Aber dieser Mörder feindlicher Helden, der Sohn von Rukmini, der mit einem Lächeln seine Leichtigkeit zeigte, schnitt all diese Waffen ab, als sie ihn erreichten. Als er seine Pfeile von Pradyumna, dem Herrn von Saubha, geschnitten findet, greift er auf die schreckliche Illusion zurück, die natürlich ist, Asuras begann einen dicken Pfeilregen zu schütten. Aber Pradyumna zerschnitt diese mächtigen Daitya-Waffen, die Mitte seiner Karriere mit seiner Brahma- Waffe auf ihn schossen , und entließ geflügelte Pfeile anderer Könige. Und diese, die sich an Blut erfreuten und die Pfeile von Daitya abwehrten, durchbohrten seinen Kopf, Busen und Gesicht. Und bei diesen Wunden fiel Salwa sinnlos zu Boden. Und als die gemeine Salwa, geplagt von Pradyumnas Pfeilen, zu Boden fiel, richtete der Sohn von Rukmini einen weiteren Pfeil auf ihn, der jeden Feind vernichten konnte. Und als er diesen Pfeil sah, der von allen Dasarhas verehrt wurde und wie Feuer flammte und tödlich wie eine giftige Schlange war, befestigt an der Bogensehne, war das Firmament mit Ausrufen von Oh! und ach! Dann schickten alle Himmlischen mit Indra und dem Herrn der Schätze (Kubera) an ihrer Spitze Narada und den Gott des Windes, der mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt war. Und diese beiden, die sich dem Sohn von Rukmini näherten, überbrachten ihm die Botschaft des Himmlischen und sagten: Oh Held, König Salwa darf von dir nicht getötet werden! Ziehst du den Pfeil zurück. Im Kampf ist er für dich unschlagbar! Da atmet kein Mensch, der von diesem Pfeil nicht getötet werden kann! Oh du mit den mächtigen Armen, der Schöpfer hat seinen Tod durch Krishna, den Sohn von Devaki, bestimmt! Lass dies nicht verfälschen! – Daraufhin zog Pradyumna mit frohem Herzen den besten aller Pfeile aus seinem ausgezeichneten Bogen und steckte ihn zurück in seinen Köcher. Und dann, oh Erster der Könige, erhob sich die mächtige Salwa, die von den Pfeilen Pradyumnas geplagt war, entmutigt und ging schnell fort. Dann, oh König, die böse Salwa,
Abschnitt XX
„Vasudeva sagte : ‚Wenn Salwa die Stadt des Anarttas verlassen hatte, kehre ich zu ihm, o König, auf der Fertigstellung von deiner großen Rajasuya-Opfern! Bei meiner Ankunft fand ich Dwaraka seiner Pracht beraubt, und, oh großer Monarch, es waren keine vedischen Rezitationen oder Opfergaben zu hören, und die ausgezeichneten Jungfrauen waren alle ohne Schmuck und die Gärten ohne Schönheit. Erschrocken fragte ich den Sohn von Hridika und sagte: 'Warum sind die Männer und Frauen der Stadt der Vrishnis so traurig, oh Tiger unter den Männern?' Oh bester aller Könige, so fragte der Sohn von Hridika (Kritavarman) mir im Detail die Invasion der Stadt durch Salwa und seine anschließende Abreise aus ihr. Und, oh Erster der Bharatas, der du alles hörst, schon damals entschloss ich mich, Salwa zu töten. Und ich ermutigte die Bürger, oh Bester der Bharatas, und sprach fröhlich zu König Ahuka und Anakdundhuvi und den Haupthelden der Vrishni-Rasse und sagte: Oh Stiere unter den Yadavas, bleib in der Stadt, pass auf dich auf und wisse, dass ich Salwa töten werde! Ich kehre nicht in die Stadt Dwaravati zurück, ohne ihn zu töten. Ich werde wieder zu euch kommen, nachdem ich die Zerstörung von Salwa zusammen mit seinem Wagen aus Edelmetallen umzingelt habe.Schlagt ihr die scharfen und mittleren und flachen Töne des Dundhuvi an, die für Feinde so schrecklich sind!' Und oh du Stier des Bharata-Rasses, von mir ausreichend ermutigt, sagten diese Helden fröhlich zu mir: ‚Geh und töte die Feinde!' Und so erhielt ich die Segnungen dieser Krieger mit frohem Herzen und veranlaßte die Brahmanen, glückverheißende Worte zu äußern und sich vor den Besten der Wiedergeborenen und auch vor Shiva zu verneigen, und ich fuhr mit meinem Wagen los, an dem die Pferde Saivya angespannt waren. und Sugriva, die alle Seiten mit dem Klappern (von meinen Rädern) füllt und das beste aller Muscheln bläst, die Panchajanya! Und, oh König, oh Tiger unter den Menschen, begleitet von meiner gefürchteten und siegreichen Armee, bestehend aus den vier Arten von Streitkräften, die so beharrlich im Kampf waren, machte ich mich auf den Weg. Und ich verließ viele Länder und Berge, die mit Bäumen und Wasserstücken und Bächen gekrönt waren, und erreichte endlich das Land von Matrikavarta. Dort, oh Tiger unter den Menschen, hörte ich, dass Salwa mit seinem Wagen aus Edelmetallen in der Nähe des Ozeans raste, und ich folgte seiner Verfolgung. Und, oh du Bezwinger deiner Feinde, als Salwa den Main erreicht hatte, befand sich Salwa auf seinem Wagen aus kostbaren Metallen inmitten der tiefen Wogen der Wogen! Und als er mich aus der Ferne sah, oh Yudhishthira, forderte mich dieser Mensch mit der bösen Seele wiederholt zum Kampf heraus. Und viele Pfeile, die in der Lage waren, schnell durchzuschlagen, erreichten nicht seinen Wagen. Und darüber war ich wütend! Und, oh König, dieser im Wesentlichen sündige, unbändige Sohn eines Daitya-Sohns begann seinerseits Tausende und Abertausende von Pfeilen in Strömen zu schießen! Und, oh Bharata, er regnete Pfeile auf meine Soldaten und auf meinen Wagenlenker und auf meine Rosse! Aber ohne an die Schächte zu denken, setzten wir den Konflikt fort. Dann schütteten die Krieger, die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die Asuras bedeckten meine Pferde, mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die Lebensnerven zu durchbohren. Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen bedeckt. Und, oh Sohn der Kunti, übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie mit seinerseits begann, Tausende und Abertausende von Pfeilen in Strömen zu schießen! Und, oh Bharata, er regnete Pfeile auf meine Soldaten und auf meinen Wagenlenker und auf meine Rosse! Aber ohne an die Schächte zu denken, setzten wir den Konflikt fort. Dann schütteten die Krieger, die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die Asuras bedeckten meine Pferde, mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die Lebensnerven zu durchdringen. Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen bedeckt. Und, oh Sohn von Kunti, übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie mit seinerseits begann, Tausende und Abertausende von Pfeilen in Strömen zu schießen! Und, oh Bharata, er regnete Pfeile auf meine Soldaten und auf meinen Wagenlenker und auf meine Rosse! Aber ohne an die Schächte zu denken, setzten wir den Konflikt fort. Dann schütteten die Krieger, die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die Asuras bedeckten meine Pferde, mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die Lebensnerven zu durchbohren. Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen bedeckt. Und, oh Sohn von Kunti, übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie mit Wir setzten den Konflikt fort. Dann schütteten die Krieger, die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die Asuras bedeckten meine Pferde, mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die Lebensnerven zu durchbohren. Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen bedeckt. Und, oh Sohn von Kunti, übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie mit Wir setzten den Konflikt fort. Dann schütteten die Krieger, die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die Asuras bedeckten meine Pferde, mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die Lebensnerven zu durchbohren. Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen bedeckt. Und, oh Sohn von Kunti, übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie mitMantras! Aber da dieses Wagen aus teuren Metallen in vollen zwei Meilen Entfernung am Himmel stand, konnte es, oh Bharata, von meinen Truppen nicht gesehen werden. Sie konnten also nur auf dem Schlachtfeld verharren wie Zuschauer an einem Ort der Belustigung, die mich mit löwenbrüllendem Geschrei und auch ihrem Klatschen anfeuerten. Und die getönten Pfeile, die mit dem Vorderteil der Hand geschossen wurden, drangen wie beißende Insekten in die Körper der Danavas ein. Und dann erhob sich Schreie im Wagen der Edelmetalle von denen, die von diesen scharfen Pfeilen an Wunden starben und in die Wasser des mächtigen Ozeans fielen. Und die Danavas wurden ihrer Arme und Hälse beraubt und trugen die Form von Kavandhas,--fiel und sendete gewaltiges Gebrüll aus. Und als sie fielen, wurden sie von Tieren gefressen, die in den Gewässern des Ozeans lebten. Und dann blies ich kraftvoll den aus dem Wasser gewonnenen Panchajanya und anmutig wie der Lotusstiel und weiß wie Milch oder die KundaBlume oder Mond oder Silber. Und als Salwa, der Besitzer des EdelmetallWagen, seine Soldaten fallen sah, begann er mit Hilfe der Illusion zu kämpfen. Und dann fing er an, unaufhörlich Keulen und Pflugscharen und geflügelte Pfeile und Lanzen und Wurfspeere und Streitäxte und Schwerter und Pfeile, die wie Wurfspeere und Blitze blitzten, und Schlingen und breite Schwerter und Kugeln aus Fässern auf mich zu schleudern, und Wellen und Äxte und Raketen. Und indem ich ihnen erlaubte, auf mich zu kommen, zerstörte ich sie bald alle durch Gegenillusion. Und als diese Illusion wirkungslos wurde, begann er den Kampf mit Berggipfeln. Und, oh Bharata, dann gab es abwechselnd Dunkelheit und Licht, und der Tag war mal schön, mal düster, mal heiß und mal kalt. Und es gab einen perfekten Schauer aus Kohlen, Asche und Waffen. Und um eine solche Illusion zu schaffen, kämpfte der Feind mit mir. Und als ich das feststellte, zerstörte ich seine Illusion durch Gegenillusion. Und zu gegebener Zeit habe ich überall Pfeile überschüttet. Und dann, oh mächtiger König, loderte die Himmelskuppel wie von hundert Sonnen und, oh Sohn der Kunti, von hundert Monden und tausend und zehntausend Sternen! Und dann konnte niemand feststellen, ob es Tag oder Nacht war, oder die Punkte des Horizonts unterscheiden. Und als ich verwirrt wurde, befestigte ich an meiner Bogensehne die Waffe namens oder die Punkte des Horizonts unterscheiden. Und als ich verwirrt wurde, befestigte ich an meiner Bogensehne die Waffe namens oder die Punkte des Horizonts unterscheiden. Und als ich verwirrt wurde, befestigte ich an meiner Bogensehne die Waffe namens Pragnastra. Und, oh Sohn von Kunti, die Waffe ging wie Flocken reiner Baumwolle, die der Wind verwehte! Und es fand ein großer Kampf statt, der darauf ausgelegt war, die Daunen am Körper zu sträuben. Und oh bester Monarch, nachdem ich das Licht wiedererlangt hatte, kämpfte ich wieder mit dem Feind!'“
Abschnitt XXI
„Vasudeva sprach : Oh ich Tiger unter den Männern, mein großer Feind König Salwa, also von mir in der Schlacht begegnet, wieder in den Himmel aufgestiegen. Und O mächtiger Monarch, mit dem Wunsch des Sieges inspiriert, dass man auf mich geschleudert bösen Sataghnis,und mächtige Keulen und flammende Lanzen und kräftige Keulen, und als die Waffen über den Himmel kamen, widerstand ich ihnen schnell mit meinen schnellen Pfeilen und schnitt sie in zwei oder drei Stücke, bevor sie auf mich zukamen. Und es gab einen großen Lärm in den welkins. Und Salwa bedeckte Daruka und meine Rosse und mein Wagen auch mit Hunderten von geraden Wellen. Dann, oh Held, sagte Daruka, der offensichtlich in Ohnmacht gefallen war, zu mir: „Von den Pfeilen von Salwa geplagt, bleibe ich auf dem Feld, weil es meine Pflicht ist, dies zu tun. Aber dazu bin ich nicht (mehr) in der Lage. Mein Körper ist schwach geworden!' Als ich diese erbärmlichen Worte meines Wagenlenkers hörte, sah ich ihn an und fand den Fahrer mit Pfeilen verwundet. Es gab auch keinen Fleck auf seinen Brüsten oder seinem Scheitel oder Körper oder seinen Armen, der nicht mit Pfeilen bedeckt war, oh du Erster der Söhne des Pandu! Und Blut floss reichlich aus seinen von Pfeilen zugefügten Wunden, und er sah aus wie ein roter Kreideberg nach einem heftigen Schauer. Und, oh du mit den mächtigen Armen, als ich den Wagenlenker mit den Zügeln in den Händen so durchbohrt und geschwächt von den Pfeilen Salwa auf dem Schlachtfeld sah, munterte ich ihn auf!
"'Und, oh Bharata, um diese Zeit, eine bestimmte Person, die mit ihrem Haus in Dwaraka schnell zu meinem Wagen kam, sprach mich wie einen Freund an und überbrachte mir, oh Held, eine Nachricht von Ahuka! Er schien einer von... Ahukas Anhänger. Und traurig und mit einer vor Kummer erstickten Stimme, wisse, oh Yudhishthira, er sagte Worte' – Oh Krieger, Ahuka, der Herr von Dwaraka, hat diese Worte zu dir gesagt! O Kesava, höre, was der Freund deines Vaters sagt! : O Sohn der Vrishni Rasse, O unbändige einen ich in deiner Abwesenheit heute Salwa, zu Dwaraka kommen, getötet durch die Hauptkraft hath Vasudeva daher mehr keine Notwendigkeit der Schlacht Cease, O Janardana Do!.! ich verteidigt Dwaraka This! ist deine Hauptpflicht!-- Als ich diese seine Worte hörte, wurde mir das Herz schwer, und ich konnte nicht feststellen, was ich tun sollte und was nicht. Und, oh Held, als ich von diesem großen Unglück hörte, tadelte ich im Geiste Satyaki und Baladeva und auch dieses mächtige Pradyumna. Nachdem ich ihnen die Pflicht auferlegt hatte, Dwaraka und Vasudeva zu beschützen, war ich gegangen, oh Sohn der Kuru, um die Zerstörung von Salwas Stadt zu bewirken. Und in einem bekümmerten Herzen fragte ich mich: Ist dieser Zerstörer der Feinde, der mächtig bewaffnete Baladeva , am Leben und Satyaki und der Sohn von Rukmini und Charudeshna, der über Tapferkeit verfügt, und Shamva und andere? Denn, oh Tiger unter den Menschen, diese Lebenden, selbst der Träger des Donnerkeils konnte auf keinen Fall Sutas Sohn (Vasudeva) vernichten! Und dachte, ichEs ist klar, dass Vasudeva tot ist, und ebenso klar, dass den anderen mit Baladeva an ihrer Spitze das Leben genommen wurde – das war meine sichere Schlussfolgerung. Und, oh mächtiger König, als ich an die Vernichtung all dieser Menschen dachte, wurde ich von Trauer überwältigt! Und in diesem Geisteszustand begegnete ich Salwa erneut. Und jetzt sah ich, oh großer Monarch, Vasudeva selbst aus dem Wagen aus Edelmetallen fallen! Und, oh Krieger, ich wurde ohnmächtig, und, oh König der Menschen, mein Vater schien nach dem Verlust seiner Verdienste wie Yayati vom Himmel auf die Erde zu fallen! Und wie eine Koryphäe, deren Verdienst verloren gegangen ist, sah meinen Vater fallen, seine Kopfbedeckung war verdorben und lose und sein Haar und seine Kleidung unordentlich. Und dann der Bogen Sharangafiel mir aus der Hand, und, oh Sohn von Kunti, ich wurde ohnmächtig! Ich setzte mich an die Seite des Wagen. Und, oh du Nachkomme der Bharata-Rasse, als sie mich im Wagen bewusstlos und wie tot sah, rief mein ganzes Heer Oh ! und leider! Und mein liegender Vater mit ausgestreckten Armen und Unterschenkeln erschien wie ein fallender Vogel. Und er fiel so, oh du mit den mächtigen Armen, oh Held, die feindlichen Krieger, die in ihren Händen Lanzen und Äxte trugen, schlugen schwer zu! Und (bei diesem Anblick) bebte mein Herz! und als ich bald mein Bewusstsein wiedererlangte, oh Krieger, konnte ich in diesem mächtigen Kampf weder den Wagen aus teuren Metallen noch die feindliche Salwa noch meinen alten Vater sehen! Dann kam ich in Gedanken zu dem Schluss, dass es sicherlich eine Illusion war. Und als ich meine Sinne wiedererlangte, fing ich wieder an, Pfeile zu Hunderten abzufeuern."
Abschnitt XXII
„Vasudeva fuhr fort: ‚Dann, oh Erster der Bharata, nahm ich meinen schönen Bogen auf und fing an, mit meinen Pfeilen die Köpfe der Feinde der Himmlischen von diesem Wagen aus kostbaren Metallen abzuschneiden! Und ich begann mich zu entladen aus dem Sharangaviele gut aussehende Pfeile in Schlangenform, die in der Lage sind, große Höhen zu erreichen und intensive Energie besitzen. Und, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, ich konnte der Wagen aus teuren Metallen nicht sehen, denn es war durch Illusion verschwunden! Da war ich voller Staunen! Diese Schar Danvas, oh Bharata, mit furchtbaren Gesichtern und Haaren, ließ ein lautes Heulen los, während ich darauf wartete. In diesem erbitterten Kampf. Dann befestigte ich mit dem Ziel, sie zu vernichten, an meiner Bogensehne die Waffe, die die Feinde durchbohren konnte, wenn nur sein Geräusch unhörbar war. Daraufhin verstummten ihre Rufe. Aber diese Danavas, die diesen Schrei ausgesandt hatten, wurden alle von meinen Pfeilen erschlagen, die wie die Sonne selbst flammten und allein auf die Wahrnehmung von Geräuschen treffen konnten. Und nachdem das Geschrei an einer Stelle verstummt war, oh mächtiger König, ertönte ein weiterer Schrei von einer anderen Seite. Bis dahin habe ich auch meine Schäfte geschickt. Auf diese Weise, oh Bharata, begannen die Asuras, Schreie in alle zehn Viertel darüber und darüber hinaus auszusenden. Diese wurden alle von mir getötet,nämlich diejenigen, die am Himmel waren und die unsichtbar waren, mit Pfeilen verschiedener Formen und himmlischen Waffen, die von Mantras inspiriert wurden. Dann, oh Held, tauchte dieser Wagen aus Edelmetallen, der überall hinfahren konnte, meine Augen verwirrten, in Pragjyotisha wieder auf! Und dann ertränkten mich die vernichtenden Danavas von wilden Gestalten plötzlich in einem mächtigen Felsenregen. Und, oh Erster der Monarchen, auf mich fallende Felsbrocken bedeckten mich, und ich begann zu wachsen wie ein Ameisenhaufen (mit seinen Gipfeln und Gipfeln)! Und zusammen mit meinen Pferden und Wagenlenkern und Fahnenmasten, von allen Seiten mit Klippen bedeckt, verschwand ich ganz aus den Augen. Dann wurden die besten Helden der Vrishni-Rasse, die zu meiner Armee gehörten, in Panik versetzt und begannen plötzlich in alle Richtungen zu fliegen. Und als ich mich in dieser Notlage sah, oh König, wurden der Himmel, das Firmament und die Erde mit Ausrufen von Oh erfüllt ! und leider! Und dann, oh Monarch, begannen meine von Kummer und Kummer erfüllten Freunde schweren Herzens zu weinen und zu jammern! Und Freude erfüllte die Herzen der Feinde. Und oh du niemals schwankst, ich habe davon gehört, nachdem ich den Feind besiegt hatte! Und dann mit dem Donnerkeil, dieser Lieblingswaffe (Waffe) von Indra, die in der Lage ist, Steine zu zertrümmern, zerstörte ich diese ganze Klippenmasse! Aber meine Rosse, die vom Gewicht der Steine geplagt und dem Tode nahe waren, begannen zu zittern. Und als sie mich sahen, freuten sich alle meine Freunde wieder, wie die Menschen sich freuen, die Sonne am Himmel aufgehen und die Wolken zerstreuen zu sehen. Und als mein Wagenlenker meine Pferde fast in ihrem letzten Atemzug sah, die von dieser Steinladung geplagt wurden, sagte er mit den der Gelegenheit entsprechenden Worten zu mir: "Oh du aus der Vrishni-Rasse, siehe Salwa, den Besitzer des Wagens aus Edelmetallen" (drüben). Missachten Sie ihn nicht! Bemühe dich! Gib deine Milde und Rücksicht auf Salwa auf. Töte Salwa, oh du mächtiger Arme! Oh Kesava, lass ihn nicht leben! Oh Held, oh du Zerstörer derer, die nicht deine Freunde (Feinde) sind, ein Feind sollte mit jeder Anstrengung getötet werden! Selbst ein schwacher Feind, der unter den Füßen eines mit Stärke begabten Mannes ist, sollte von diesem nicht außer Acht gelassen werden: der (soll ich sagen) von jemandem, der uns zum Kampf herausfordert? Deshalb, oh Tiger unter den Menschen, töte ihn, oh Herr, oh Erster der Vrishni-Rasse, indem du jede Anstrengung ausführst! Zögere nicht wieder! Dieser ist durch mildere Maßnahmen nicht zu besiegen. Und er kann meiner Meinung nach nicht dein Freund sein, der dich bekämpft und Dwaraka verwüstet hat!' Oh Kaunteya, wenn ich solche Worte meines Wagenlenkers hörte und wusste, dass das, was er sagte, wahr war, Ich richtete meine Aufmerksamkeit auf den Kampf (neu), mit der Absicht, Salwa zu töten und der Wagen aus teuren Metallen zu zerstören! Und, oh Held, sprich zu Daruka:„Bleib einen Moment !“ Ich befestigte auf meiner Bogensehne meine Lieblingsfeuerwaffe, lodernd und himmlischen Ursprungs, von unwiderstehlicher Kraft und unfähig, zu verblüffen, vor Energie strotzend, fähig, in alles einzudringen, und von großer Pracht! Und sagte: ' Zerstöre der Wagen aus Edelmetallen zusammen mit all den Feinden, die darin sind .' Ich startete mit der Kraft meiner Arme und im Zorn mit Mantras, den großen mächtigen Diskus Sudarsanadie in der Schlacht Yakshas und Rakshasas und Danavas und Könige, die in unreinen Stämmen geboren wurden, zu Asche zersetzt, scharfkantig wie ein Rasiermesser und ohne Flecken wie Yama, dem Zerstörer, und unvergleichlich, und die Feinde tötet. Und in den Himmel aufsteigend, schien es wie eine zweite Sonne von überragendem Glanz am Ende des Yuga. Und als die Diskus sich der Stadt Saubha näherten, deren Glanz verschwunden war, ging der Diskus mitten hindurch, wie eine Säge einen hohen Baum zerteilt. Und durch die Energie des Sudarsana entzweigeschnitten, fiel es wie die Stadt Tripura, die von den Pfeilen Maheswaras erschüttert wurde. Und nachdem die Stadt Saubha gefallen war, kam der Diskus wieder in meine Hände, und ich nahm ihn auf und schleuderte ihn noch einmal mit Gewalt und sagte: ' Geh nach Salwa.' Der Diskus spaltete dann Salwa in zwei Teile, die in diesem heftigen Konflikt kurz davor war, einen schweren Streitkolben zu schleudern. Und mit seiner Energie setzte es den Feind in Brand. Und nachdem dieser tapfere Krieger getötet wurde, flohen die entmutigten Danava-Frauen in alle Richtungen und riefen Oh ! und leider! Und als ich meinen Wagen vor der Stadt Saubha nahm, blies ich fröhlich meine Muschel und erfreute die Herzen meiner Freunde. Und als die Danavas ihre Stadt sahen, hoch wie der Gipfel des Meru, mit ihren Palästen und Toren völlig zerstört und in Flammen aufgegangen, flohen die Danavas vor Angst. Und nachdem ich auf diese Weise die Stadt Saubha zerstört und Salwa getötet hatte, kehrte ich zu den Anarttas zurück und erfreute meine Freunde. Und, oh König, aus diesem Grund konnte ich nicht in die Stadt kommen, die nach dem Elefanten (Hastinapura) benannt ist, oh Zerstörer feindlicher Helden! Oh Krieger, wenn ich gekommen wäre, hätte Suyodhana nicht gelebt oder das Würfelspiel hätte nicht stattgefunden. Was kann ich jetzt machen? Es ist schwierig, das Wasser einzudämmen, nachdem der Damm gebrochen ist!'"
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem er den Kaurava so angesprochen hatte, bereitete sich der Erste der männlichen Personen mit mächtigen Armen, der Mörder von Madhu, der alle Anmut besitzt, den Pandavas zur Abreise vor. Und der König im Gegenzug und Bhima rochen auch seine Krone seines Hauptes. Und er wurde von Arjuna umarmt und die Zwillinge grüßten ihn mit Ehrfurcht. Und er wurde gebührend von Dhaumya geehrt und von Draupadi mit Tränen verehrt. Und verursachte Subhadra und Abhimanyu Um seinen goldenen Wagen zu besteigen, bestieg Krishna es selbst, von den Pandavas verehrt, und um Yudhishthira zu trösten, machte sich Krishna auf den Weg nach Dwaraka auf seinem Wagen, der wie die Sonne glänzte und an dem die Pferde Saivya und Sugriva angespannt waren .Und nachdem er von der Dasharha-Rasse gegangen war, machte sich Dhristadyumna, der Sohn von Prishata, ebenfalls in seine eigene Stadt auf und nahm die Söhne von Draupadi mit. Und auch der König von Chedi, Dhrishtaketu, nahm seine Schwester mit in seine schöne Stadt Suktimati, nachdem er sich von den Pandavas verabschiedet hatte. Und, oh Bharata, auch die Kaikeyas gingen mit der Erlaubnis von Kuntis Sohn, der über unermessliche Energie verfügte und alle Pandavas ehrfürchtig grüßte, fort. Aber Brahmanen und die Vaisyas und die Bewohner von Yudhishthiras Königreich verließen die Pandavas nicht, obwohl sie wiederholt gebeten wurden zu gehen. Oh Erster des Königs, oh Stier der Bharata, die Menge, die diese Hochbeseelten im Wald von Kamyaka umgab, sah außergewöhnlich aus. Yudhishthira ehrte diese hochgesinnten Brahmanen und befahl seinen Männern zu gegebener Zeit:Mach der Wagen fertig .'"
Abschnitt XXIII
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem der Anführer der Dasharhas gegangen war, bestiegen der heldenhafte Yudhishthira und Bhima und Arjuna und die Zwillinge, die alle Shiva und Krishna und ihren Priestern ähnlich sahen, teure Wagen, an denen ausgezeichnete Rosse befestigt waren. gingen zusammen in den Wald und verteilten Nishkas von Gold und Kleidern und Kühen an Brahmanen, die in Siksha und Akshara und Mantras bewandert waren. Und zwanzig Diener folgten ihnen, ausgerüstet mit Bögen und Bogensehnen und brennenden Waffen und Schäften und Pfeilen und Vernichtungsmaschinen. Und Indrasena nahm die Kleider der Prinzessin und den Schmuck, die Ammen und die Mägde und folgte den Prinzen schnell in einem Wagen. Und dann näherten sich die hochgesinnten Bürger den besten Kurus und gingen um ihn herum. Und die wichtigsten Brahmanen von Kurujangala grüßten ihn fröhlich. Und zusammen mit seinen Brüdern grüßte Yudhishthira der Gerechte sie fröhlich. Und der berühmte König blieb dort ein wenig stehen und betrachtete die Menge der Einwohner von Kurujangala. Und der berühmte Stier unter den Kurus empfand für sie wie ein Vater für seine Söhne, und auch sie empfand für den Kuru-Häuptling, wie auch Söhne für ihren Vater! Und diese mächtige Halle, die sich dem Kuru-Helden nähert, stand um ihn herum. Und, oh König, betroffen, schüchtern und mit Tränen in den Augen riefen sie alle aus: „Ach, oh Herr! O Dharma!' Und sie sagten: „Du bist der Anführer der Kurus und der König von uns, deinen Untertanen! Wohin gehst du, o gerechter Monarch, und lässt all diese Bürger und die Bewohner des Landes zurück, wie ein Vater seine Söhne verlässt? Pfui auf den grausamen Sohn von Dhritarashtra! Pfui auf den bösen Sohn von Suvala! Fie auf Karna! Denn, oh Erster der Monarchen, diese Unglücklichen wünschen dir immer, die in der Tugend fest sind! Nachdem du selbst die unvergleichliche Stadt Indraprastha der Pracht von Kailasa selbst errichtet hast, wohin gehst du und verlässt sie, oh berühmter und gerechter König, oh Vollender außergewöhnlicher Taten! Oh Erhabener, der diesen unvergleichlichen Palast verlässt, der von Maya gebaut wurde, welches die Pracht des Palastes der Himmlischen selbst besitzt und einer himmlischen Illusion gleicht, die immer von den Göttern bewacht wird, wohin gehst du, oh Sohn des Dharma?' Und Vibhatsu, der die Wege der Tugend, des Vergnügens und des Gewinns kannte, sagte mit lauter Stimme zu ihnen: „Der König lebt im Wald und beabsichtigt, seinen Feinden den guten Namen zu nehmen! O wir mit den Wiedergeborenen an deiner Spitze, bewandert in Tugend und Nutzen, näherst du dich den Asketen getrennt und neigst sie zur Gnade, stell ihnen vor, was zu unserem höchsten Wohl sein mag!' Als sie diese Worte von Arjuna hörten, gingen die Brahmanen und die anderen Orden, oh König, fröhlich grüßend um den besten der tugendhaften Männer herum! Und Abschied nehmen von Prithas Sohn und Vrikodara und Dhananjaya und Yajnaseni und den Zwillingen, die von Yudhishthira befohlen wurden,
Abschnitt XXIV
Vaisampayana sagte: „Nachdem sie gegangen waren, wandte sich Yudhishthira, der tugendhafte Sohn von Kunti, unerschütterlich in seinen Versprechen an alle seine Brüder und sagte: ‚Wir werden diese zwölf Jahre im einsamen Wald wohnen müssen mächtiger Wald für einen Ort voller Vögel und Hirsche und Blumen und Früchte, schön anzusehen und glücksverheißend und bewohnt von tugendhaften Menschen, und wo wir all die Jahre angenehm wohnen können!' Auf diese Weise von Yudhishthira angesprochen, antwortete Dhananjaya dem Sohn von Dharma, nachdem er den berühmten König verehrt hatte, als ob er sein spiritueller Lehrer wäre, und Arjuna sagte: "Du hast allen großen und alten Rishis respektvoll gewartet.". In der Welt der Menschen ist dir nichts unbekannt. Und oh Stier der Bharata-Rasse, du hast immer mit Ehrfurcht auf Brahmanen gewartet, einschließlich Dwaipayana und anderen, und Narada von großem asketischem Verdienst, der mit seinen Sinnen unter Kontrolle immer von der Welt der Götter bis zu den Toren der ganzen Welt geht die von Brahma, einschließlich der der Gandharvas und Apsaras! Und du kennst ohne Zweifel die Meinungen der Brahmanen und, oh König, auch ihre Tapferkeit! Und oh Monarch, du weißt, was dazu bestimmt ist, uns Gutes zu tun! Und oh großer König, wir werden leben, wo immer du willst! Hier ist dieser See voller heiliger Wasser, genannt Dwaitavana,reich an Blumen und herrlich anzusehen und von vielen Vogelarten bewohnt. Wenn es dir, oh König, gefällt, wollen wir hier diese zwölf Jahre wohnen! Denkst du anders?' Yudhishthira antwortete: „O Partha, was du gesagt hast, empfiehlt sich mir! Lasst uns zu diesem heiligen und gefeierten und großen See namens Dwaitavana gehen !"
"Vaisampayana fuhr fort: "Dann ging der tugendhafte Sohn des Pandu, begleitet von zahlreichen Brahmanen, alle zum heiligen See namens Dwaitavana. Und Yudhishthira war von zahlreichen Brahmanen umgeben, von denen einige mit Feuer und andere ohne Feuer geopfert wurden und von denen einige, dem Studium der Veden gewidmet, von Almosen lebten oder der Klasse angehörten, die Vanaprasthas genannt wurde. Und der König war auch von Hunderten von Mahatmas umgeben, die mit asketischem Erfolg und strengen Gelübden gekrönt waren. Und diese Stiere der Bharata-Rasse, die Söhne des Pandu, die mit diesen zahlreichen Brahmanen aufbrachen , betraten die heiligen und entzückenden Wälder von Dwaita. Und der König sah diesen mächtigen Wald am Ende des Sommers mit Salas bedeckt ,und Palmen und Mangos und Madhukas und Nipas und Kadamvas und Sarjjas und Arjunas und Karnikars, viele von ihnen bedeckt mit Blumen. Und Herden von Pfauen und Datyuhas und Chakoras und Varhins und Kokilas,Sie saßen auf den Wipfeln der höchsten Bäume dieses Waldes und strömten ihre lieblichen Töne aus. Und der König sah auch in diesem Wald mächtige Herden riesiger Elefanten, die so groß waren wie die Hügel, deren Schläfensaft in der Brunftzeit herabrieselte, begleitet von Herden von Elefanten. Und als der König sich dem schönen Bhogavati (Saraswati) näherte, sah der König viele von Erfolg gekrönte Asketen in den Wohnstätten in diesem Wald und tugendhafte Männer geheiligter Seelen, die in Baumrinden gekleidet waren und verfilzte Locken auf ihren Köpfen trugen. Und der König, der Erste der tugendhaften Männer, stieg aus ihren Wagen und betrat mit seinen Brüdern und Gefolgsleuten diesen Wald wie Indra von unermesslicher Energie, die den Himmel betrat. Und Scharen von Charanas und Siddhas,der Wunsch, den der Wahrheit ergebenen Monarchen zu sehen, kam ihm entgegen. Und die Bewohner dieses Waldes standen um diesen Löwen unter den Königen, die von großer Intelligenz besessen waren. Und indem er alle Siddhas grüßte und von ihnen im Gegenzug wie ein König oder ein Gott gegrüßt werden sollte, betrat dieser Erste der tugendhaften Männer den Wald mit gefalteten Händen, begleitet von all den Ersten der Wiedergeborenen. Und der erlauchte und tugendhafte König, gegrüßt von den tugendhaften Asketen, die sich ihm genähert hatten, setzte sich in ihre Mitte am Fuße eines mächtigen, mit Blumen geschmückten Baumes, wie sein Vater (Pandu) vor Tagen. Und diese Häuptlinge der Bharata-Rasse, nämlichBhima und Dhananjaya und die Zwillinge und Krishna und ihre Anhänger, alle erschöpft, verließen ihre Fahrzeuge und setzten sich um diesen besten aller Könige. Und dieser mächtige Baum, der sich unter dem Gewicht von Schlingpflanzen niederkrümmte, mit den fünf berühmten Bogenschützen, die zur Ruhe gekommen waren, sah darunter aus wie ein Berg, auf dessen Seite (fünf) riesige Elefanten ruhten."
Abschnitt XXV
Vaisampayana sagte: „Als sie in Bedrängnis geraten waren, erhielten diese Prinzen endlich eine angenehme Wohnung in diesem Wald. Und dort, in diesen Wäldern, die von Sala- Bäumen übersät und von den Saraswati umspült waren, begannen sie, die wie so viele Indras waren, sich zu vergnügen. Und der berühmte König, dieser Stier der Kuru-Rasse, machte es sich zur Aufgabe, allen Yatis und Munis und den wichtigsten Brahmanen in diesem Wald durch Opfergaben ausgezeichneter Früchte und Wurzeln zu gefallen Vater dieser Fürsten, begann die Opferriten von Ishti und Paitreya . durchzuführenfür die Pandavas, die in diesem großen Wald wohnen. Und als Gast kam der alte Rishi Markandeya in die Wohnung der vollendeten Pandavas, die nach dem Verlust ihres Königreichs im Wald lebten, und besaß eine intensive und reichliche Energie. Und dieser Stier der Kuru-Rasse, der hochbeseelte Yudhishthira, der von unübertroffener Stärke und Tapferkeit besessen war, huldigte diesem großen Muni, der von den Himmlischen und Rishis der Menschen verehrt wurde und den Glanz des lodernden Feuers besaß. Und dieser berühmte und allwissende Muni,von unvergleichlicher Energie, als er Draupadi und Yudhishthira und Bhima und Arjuna inmitten der Asketen erblickte, lächelte und erinnerte sich an Rama in seinem Geist. Und Yudhishthira der Gerechte, anscheinend betrübt darüber, fragte ihn und sagte: „All diesen Asketen tut es leid, mich hier zu sehen. Warum lächelst du allein vor diesen wie aus Freude?' Markandeya antwortete: 'O Kind', auch mir tut es leid und lächele nicht vor Freude! Auch nicht aus Freude geborener Stolz besitzt mein Herz! Beim Anblick des heutigen Unglücks erinnere ich mich an Rama, den Sohn Dasarathas, der der Wahrheit ergeben ist! Sogar dieser Rama wohnte in Begleitung von Lakshman auf Befehl seines Vaters im Wald. Oh Sohn von Pritha, ich sah ihn in alten Tagen mit seinem Bogen auf der Spitze des RishyamukaHügel! Der berühmte Rama war wie Indra, der Herr von Yama selbst und der Vernichter von Namuchi! Doch dieser Sündlose musste auf Befehl seines Vaters im Wald wohnen und es als seine Pflicht akzeptieren. Der berühmte Rama war Sakra an Fähigkeiten ebenbürtig und im Kampf unbesiegbar. Und doch musste er den Wald durchstreifen und auf alle Freuden verzichten! Darum sollte niemand ungerecht handeln und sagen: Ich bin mächtig! Die Könige Nabhaga und Bhagiratha und andere, die diese von den Meeren begrenzte Welt durch die Wahrheit unterjocht hatten, erlangten (endlich) die gesamte Region im Jenseits, oh Kind. Sollte daher niemand ungerecht handeln und sagen: Ich bin mächtig! Und, oh Erhabener der Menschen, der tugendhafte und wahrhaftige König von Kasi und Karusha wurde ein verrückter Hund genannt, weil er auf sein Territorium und seinen Reichtum verzichtet hatte! Darum sollte niemand ungerecht handeln und sagen: Ich bin mächtig ! Oh Bester der Menschen, oh Sohn von Pritha, die sieben rechtschaffenen Rishis leuchten am Firmament, weil sie die vom Schöpfer selbst in den Veden vorgeschriebene Verordnung eingehalten haben. Darum sollte niemand ungerecht handeln und sagen: Ich bin mächtig ! Siehe, oh König, die mächtigen Elefanten, riesig wie Bergklippen und mit Stoßzähnen versehen, übertreten nicht, oh Erhabener der Menschen, die Gesetze des Schöpfers! Sollte daher niemand ungerecht handeln und sagen: Macht gehört mir! Und, oh Erster der Monarchen, betrachte alle Geschöpfe, die gemäß ihrer Art handeln, wie vom Schöpfer verordnet. Deshalb sollte niemand ungerecht handeln und sagen: Macht gehört mir . Oh Sohn der Pritha, in Wahrheit und Tugend und richtigem Verhalten und Bescheidenheit hast du alle Kreaturen übertroffen, und dein Ruhm und deine Energie sind so hell wie Feuer oder die Sonne! Fest in deinen Versprechen, oh Erhabener, nachdem du dein schmerzhaftes Exil in den Wäldern hinter dir gelassen hast, wirst du, oh König, den Kauravas wieder deinen glühenden Wohlstand mit Hilfe deiner eigenen Energie entreißen!'“
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem er diese Worte zu Yudhishthira (sitzend) inmitten der Asketen mit Freunden gesprochen hatte, grüßte der große Rishi auch Dhaumya und alle Pandavas in nördlicher Richtung!"
Abschnitt XXVI
Vaisampayana sagte: „Während der berühmte Sohn des Pandu weiterhin in den Dwaita- Wäldern lebte, füllte sich dieser große Wald mit Brahmanen Die Klänge der Yajus , der Riks , der Samas und anderer von den Brahmanen geäußerter Worte waren überaus entzückend zu hören und Kshatriya-Bräuche, die sehr schön waren, und eines Abends das Rishi Vaka des DalvyaFamilie wandte sich an Yudhishthira, den Sohn von Kunti, der inmitten der Rishis sitzt, und sagte: "Siehe, oh Oberhaupt der Kurus, oh Sohn von Pritha, die Homa- Zeit dieser Brahmanen ist gekommen, die sich der asketischen Enthaltsamkeit verschrieben haben, die Zeit, in der die ( heilige) Feuer wurden alle entzündet! Diese alle mit strengen Gelübden, die von dir beschützt werden, vollziehen die Riten der Religion in dieser heiligen Region! Die Nachkommen von Bhrigu und Angiras, zusammen mit denen von Vasishta und Kasyapa, die berühmten Söhne von Agastya, die Nachkommen von Atri, alle mit ausgezeichneten Gelübden, in der Tat alle führenden Brahmanen des Ganzen, sind jetzt mit dir vereint! Höre, oh Sohn der aus Kunti geborenen Kuru-Rasse, du selbst mit deinen Brüdern, auf die Worte, die ich zu dir spreche! Wie der Wind den Wald verzehrt, so vermischt sich die Brahma- Energie mit Kshatriya- Energie und Kshatriya könnten sich mit Brahma-Kraft vermischen, könnten, wenn sie Macht sammelten, alle Feinde verzehren! Oh Kind, er sollte niemals ohne Brahmanen sein wollen, die diese und die andere Welt tagelang unterwerfen wollen! Tatsächlich tötet ein König seine Feinde, nachdem er einen Brahmanen-Kenner erlangt hat, mit Religion und weltlichen Angelegenheiten und befreit von Leidenschaft und Torheit. König Vali, der seine Untertanen schätzte, übte diese Pflichten aus, die zur Erlösung führen, und kannte in dieser Welt kein anderes Mittel als Brahmanen. Aus diesem Grund wurden alle Wünsche von Virochanas Sohn, dem Asura (Vali), immer befriedigt, und sein Reichtum war immer unerschöpflich. Nachdem er die ganze Erde durch die Hilfe der Brahmanen erlangt hatte, traf er auf Zerstörung, als er anfing, falsch an ihnen zu praktizieren! Diese Erde mit ihrem Reichtum verehrt nie, solange ihr Herr ein Kshatriya ist, der ohne Brahmanen lebt! Die vom Meer umgürtete Erde jedoch verneigt sich vor dem, der von einem Brahmanen regiert wird und von ihm seine Pflichten lehrt! Wie ein Elefant im Kampf ohne seinen Fahrer, verliert ein Kshatriya ohne Brahmanen an Kraft! Der Anblick des Brahmanen ist unvergleichlich, und auch die Macht des Kshatriya ist beispiellos. Wenn diese sich verbinden, gibt die ganze Erde selbst einer solchen Verbindung fröhlich nach. Wie Feuer, das mit dem Wind mächtiger wird, Stroh und Holz verzehrt, so verzehren Könige mit Brahmanen alle Feinde! Ein intelligenter Kshatriya sollte, um zu erlangen, was er nicht hat, und zu mehren, was er hat, Rat von Brahmanen nehmen! Deshalb, oh Sohn der Kunti, um zu erhalten, was du nicht hast, und zu vermehren, was du hast, und das, was du hast, für richtige Gegenstände und Personen ausgeben, bewahre bei dir einen Brahmanen des Rufs, des Wissens der Veden, der Weisheit und Erfahrung! Oh Yudhishthira. Du hast die Brahmanen immer hoch geschätzt. Dafür ist dein Ruhm groß und lodert in den dreienWelten !"
Vaisampayana fuhr fort: „Dann verehrten all jene Brahmanen, die mit Yudhishthira waren, Vaka von der Dalvya-Rasse, und als sie ihn Yudhishthira loben hörten, wurden sie sehr erfreut. Und Dwaipayana und Narada und Jamadagnya und Prithusravas; und Indradyumna und Bhalaki und Kritachetas und Sahasrapat and .; Munja und Lavanaswa und Kasyapa; und Harita und Sthulakarana und Agnivesya und Saunaka; und Kritavak und Suvakana Vrihadaswa und Vibhavasu; und Urdharetas und Vrishamitra und Suhotra und Hotravahana; diese und viele andere Brahmanen mit starren Gelübden verehrten dann Purshi Yudhishthira im Himmel!"
Abschnitt XXVII
Vaisampayana sagte: „Die Söhne von Pritha wurden in die Wälder verbannt, während Krishna am Abend saß, unterhielten sich mit Kummer und Kummer. Dann empfindet der sündige, grausame und boshafte Sohn von Dhritarashtra sicherlich keine Sorge um uns, wenn, oh König, dieser bösartige Kerl, der dich mit mir in Hirschfell gekleidet in den Wald geschickt hat, kein Bedauern empfindet! ein Elend böser Taten muss doch aus Stahl sein, wenn er dich, seinen tugendhaften ältesten Bruder, damals mit so harten Worten anreden konnte! bösartiger und sündiger Unglücklicher freut sich mit seinen Freunden! O Bharata,Wenn du in Hirschleder gekleidet bist, bist du in den Wald aufgebrochen, nur vier Personen, oh Monarch,nämlich Duryodhana, Karna, der böse gesinnte Sakuni, und Dussasana, dieser böse und wilde Bruder von Duryodhana, vergossen keine Tränen! Mit Ausnahme dieser, oh Bester der Kurus, vergießen alle anderen von Kummer erfüllten Kurus Tränen aus den Augen! Wenn ich dies dein Bett betrachte und mich daran erinnere, was du vorher hattest, trauere ich, oh König, um dich, der kein Wehe verdient und in allem Luxus erzogen wurde! Erinnere dich an den Sitz aus Elfenbein in deinem Hof, der mit Juwelen geschmückt ist, und erblicke diesen Sitz von kusaGras, Kummer verzehrt mich, o König! Ich sah dich, oh König, umgeben von Königen an deinem Hof! Welchen Frieden kann mein Herz wissen, wenn ich dich jetzt nicht so erblicke? Ich sah deinen Körper, strahlend wie die Sonne, geschmückt mit Sandelholzpaste! Ach, der Kummer beraubt mich meiner Sinne, wenn ich dich jetzt mit Schlamm und Dreck beschmiert ansehe! Ich habe dich schon einmal gesehen, oh König, gekleidet in seidene Kleider von reinem Weiß! Aber jetzt sehe ich dich in Lumpen gekleidet? Früher, oh König, wurden für die Brahmanen zu Tausenden reine Speisen aller Art auf goldenen Tellern aus deinem Haus getragen! Und, oh König, auch die besten Speisen wurden von dir früher den Asketen gegeben, die sowohl Hauslose als auch Häusliche lebten! Früher, als du in einer trockenen Villa lebtest, hattest du zu Tausenden Teller mit Essen aller Art gefüllt und die Brahmanen verehrt, die jeden ihrer Wünsche befriedigten! Welcher Friede, oh König, Kann mein Herz wissen, wenn ich das alles jetzt nicht erblicke? Und, oh großer König, diese deine Brüder, die mit der Jugend begabt und mit Ohrringen geschmückt waren, wurden früher von einem Koch mit Speisen von süßem Geschmack gespeist und mit Geschick angezogen! Ach, oh König, jetzt sehe ich sie alle, die so unweigerlich in den Wäldern leben und von dem, was der Wald hergeben kann! Mein Herz, o König, kennt keinen Frieden! Wenn du an diesen Bhimasena denkst, der in Trauer im Wald lebt, lodert dein Zorn nicht auf, obwohl es an der Zeit ist? Warum lodert dein Zorn, oh König, nicht auf, wenn du den berühmten Bhimasena erblickst, der immer alles ohne Hilfe ausführt, so in Bedrängnis geraten ist, obwohl er jedes Glück verdient? Warum, oh König, lodert nicht dein Zorn auf, wenn du diesen Bhima erblickst, der in den Wäldern lebt, der früher von zahlreichen Fahrzeugen umgeben und in kostbare Kleidung gekleidet war? Diese erhabene Persönlichkeit ist bereit, alle Kurus im Kampf zu töten. All diesen Kummer trägt er aber nur, weil er auf die Erfüllung deines Versprechens wartet! Dieser Arjuna, oh König, ist, obwohl er zwei Hände besitzt, wegen der Leichtigkeit seiner Hand beim Abfeuern von Pfeilen (Kartavirya) Arjuna mit tausend Armen ebenbürtig! Er ist sogar (gegen Feinde), wie Yama selbst am Ende desYuga! Durch die Tapferkeit seiner Waffen wurden alle Könige der Erde gezwungen, den Brahmanen bei deinem Opfer zu warten? Wenn du betrachtest, dass Arjuna, dieser Tiger unter den Menschen, der sowohl von den Himmlischen als auch den Danavas verehrt wird, so besorgt ist, warum, oh König, bist du dann nicht empört? Es tut mir leid, oh Bharata, dass dein Zorn beim Anblick dieses Sohnes von Pritha im Exil nicht aufflammt, dieses Prinzen, der solche Not nicht verdient und der in jedem Luxus aufgewachsen ist! Warum lodert dein Zorn nicht beim Anblick dieses Arjuna im Exil auf, der mit einem einzigen Wagen Himmlische, Menschen und Schlangen besiegt hat? Warum, oh König, lodert nicht dein Zorn beim Anblick dieses Arjuna im Exil auf, der, mit Opfergaben von Wagen und Fahrzeugen verschiedener Formen sowie Pferden und Elefanten geehrt, den Königen der Erde gewaltsam ihre Schätze nahm, der der Züchter ist? aller Feinde, und wer kann auf einen Schlag volle fünfhundert Pfeile werfen? Warum, oh König, lodert dein Zorn nicht beim Anblick von Nakula im Exil auf, der so schön und kräftig und jung ist und der Erste aller Schwertkämpfer ist? Oh König, verzeihst du dem Feind. Oh Yudhishthira, beim Anblick von Madris Sohn, dem gutaussehenden und tapferen Sahadeva im Exil? Warum lodert dein Zorn nicht auf, oh König, wenn er Nakula und Sahadeva sieht, die von Kummer überwältigt sind, obwohl er der Bedrängnis so unverdient ist? Warum, oh König, verzeihst du auch dem Feind, wenn ich mich im Exil erblicke, der, geboren im Geschlecht der Drupada und daher die Schwester von Dhrishtadyumna, die Schwiegertochter des berühmten Pandu und die ergebene Frau von Helden? Wahrlich, oh du Bester der Bharatas, du hast keinen Zorn, Warum ist es sonst so, dass dein Geist beim Anblick deiner Brüder und mir (in solcher Not) nicht bewegt wird? Es wird gesagt, dass es keinen Kshatriya auf der Welt gibt, der ohne Wut ist. Ich erblicke nun aber in dir eine Widerlegung des Sprichworts! Dieser Kshatriya, oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht entdeckt, wenn sich die Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb, oh König, solltest du dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie kannst du sie ohne Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt ist, wenn die Zeit der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser als auch in der anderen Welt zerstört!'“ Oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht entdeckt, wenn sich die Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb, oh König, solltest du dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie kannst du sie ohne Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt ist, wenn die Zeit der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser als auch in der anderen Welt zerstört!'“ Oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht entdeckt, wenn sich die Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb, oh König, solltest du dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie kannst du sie ohne Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt ist, wenn die Zeit der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser als auch in der anderen Welt zerstört!'“
Abschnitt XXVIII
"Draupadi fuhr fort: 'Zu diesem Thema wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Prahlada und Vali, dem Sohn von Virochana, als Beispiel zitiert. Eines Tages Valifragte seinen Großvater Prahlada, den Anführer der Asuras und Danavas, der über große Weisheit verfügt und in den Mysterien der Wissenschaft der Pflicht versiert war, und sagte: „Oh Herr, ist Vergebung verdienstvoll oder Macht und Energie so? Ich bin diesbezüglich verwirrt; O Herr, erleuchte mich, wer dich das fragt! O du mit allen Pflichten vertraut, sag mir wirklich, welche davon verdienstvoll ist? Ich werde strikt gehorchen, was auch immer dein Befehl sein mag! Auf diese Weise (von Vali) gefragt, antwortete sein weiser Großvater, der mit jeder Schlussfolgerung vertraut war, seinem Enkel, der die Lösung seiner Zweifel gesucht hatte, über das ganze Thema. Und Prahlada sagte: „Erkenne, oh Kind, diese beiden Wahrheiten mit Gewissheit, nämlich dass Macht nicht immer verdienstvoll ist und Vergebung auch nicht immer verdienstvoll ist! Wer vergibt, erleidet immer viele Übel. Diener und Fremde und Feinde missachten ihn immer. Kein Geschöpf beugt sich je zu ihm. Deshalb, oh Kind, applaudieren die Gelehrten nicht der ständigen Gewohnheit der Vergebung! Die Diener eines immer vergebenden Menschen missachten ihn immer und machen sich zahlreiche Fehler zugezogen. Diese gemeinen Männer versuchen auch, ihn seines Reichtums zu berauben. Abscheuliche Diener eignen sich auch seine Fahrzeuge und Kleidung und Schmuck und Kleidung und Betten und Sitze und Speisen und Getränke und andere Gebrauchsgegenstände an. Sie geben auch nicht auf Befehl ihres Herrn anderen das, wozu sie angewiesen sind, noch verehren sie ihren Herrn mit der Ehrfurcht, die ihrem Herrn gebührt. Missachtung in dieser Welt ist schlimmer als der Tod. Oh Kind, Söhne und Diener und Diener und sogar Fremde sprechen dem Mann, der immer vergibt, harte Worte. Menschen, die den Mann mit einem immer versöhnlichen Temperament missachten und sogar nach seiner Frau verlangen, und auch seine Frau werden bereit, zu handeln, was sie will. Und auch Diener, die immer Lust haben, ziehen sich allerlei Laster zu, wenn sie von ihrem Herrn nicht auch nur geringe Strafen erhalten, und die Bösen verletzen immer einen solchen Herrn. Diese und viele andere Nachteile hängen mit denen zusammen, die immer vergeben!
wie eine Schlange, die in einem Haus Zuflucht gefunden hat, zu seinen Bewohnern. Welchen Wohlstand kann der haben, der für die Welt ein Objekt der Besorgnis ist? Die Leute verletzen ihn immer, wenn sie ein Loch finden. Daher sollten Männer niemals übermäßige Macht zeigenVergebung bei allen Gelegenheiten. Man sollte seine Macht ausspielen und bei geeigneten Gelegenheiten seine Vergebung zeigen. Wer zur rechten Zeit verzeihend und zur rechten Zeit hart und mächtig wird, erlangt Glück sowohl in dieser Welt als auch in der anderen.
"'Ich werde jetzt die Gelegenheiten der Vergebung im Detail angeben", wie von den Gelehrten festgelegt, und die jemals von allen beachtet werden sollten. Höre auf mich, während ich spreche! Wer dir einen Dienst erwiesen hat, auch wenn er dir in Erinnerung an seinen früheren Dienst ein schweres Unrecht schuldig ist, solltest du diesem Übeltäter vergeben. Auch denen, die aus Unwissenheit und Torheit zu Übeltätern geworden sind, sollte vergeben werden, dass Gelehrsamkeit und Weisheit für den Menschen nicht immer leicht zu erreichen sind. Diejenigen, die dich wissentlich beleidigt haben und sich auf Unwissenheit berufen, sollten bestraft werden, selbst wenn ihre Vergehen trivial sind. Solche krummen Männer sollten niemals vergeben werden. Das erste Vergehen jeder Kreatur sollte vergeben werden. Das zweite Vergehen sollte jedoch geahndet werden, auch wenn es trivial ist. Wenn jedoch eine Person unfreiwillig eine Straftat begeht, so heißt es, dass sie ihre Klage durch eine vernünftige Untersuchung gründlich prüfen sollte, sollte sie begnadigt werden. Demut kann Macht besiegen, Demut kann Schwäche besiegen. Es gibt nichts, was Demut nicht erreichen kann. Daher ist Demut wirklich heftiger (als es den Anschein hat)! Man sollte orts- und zeitbezogen handeln und dabei seine eigene Stärke oder Schwäche beachten. Nichts kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du immer auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus Angst vor den Menschen vergeben werden. Diese wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es ist gesagt worden, dass bei anderen Gelegenheiten gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.' Nichts kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du immer auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus Angst vor den Menschen vergeben werden. Diese wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es ist gesagt worden, dass bei anderen Gelegenheiten gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.' Nichts kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du immer auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus Angst vor den Menschen vergeben werden. Diese wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es ist gesagt worden, dass bei anderen Gelegenheiten gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.'
„Draupadi fuhr fort: ‚Ich betrachte daher, oh König, dass die Zeit für dich gekommen ist, deine Macht zu entfalten! Für jene Kurus, die habgierigen Söhne von Dhritarashtra, die uns immer verletzen, ist die Gegenwart nicht die Zeit der Vergebung! geziemt dir, deine Macht zu entfalten. Der Demütige und Vergebende wird nicht beachtet, während die Wilden andere verfolgen. Er ist wahrlich ein König, der zu beiden Zuflucht nimmt, jeder nach seiner Zeit!'"
Abschnitt XXIX
Yudhishthira sagte: „Wut ist der Mörder der Menschen und ist wieder ihr Wohlstand. Wisse, oh du Besessener großer Weisheit, dass Zorn die Wurzel allen Wohlstands und aller Widrigkeiten ist. O du Schöne, wer seinen Zorn unterdrückt, verdient Wohlstand. Auch dieser Mann, der immer dem Zorn nachgibt, erntet Widrigkeiten von seinem wilden Zorn. Es wird in dieser Welt gesehen, dass Wut die Ursache der Zerstörung jedes Geschöpfes ist. Wie kann dann einer wie ich seiner Wut nachgeben, die so zerstörerisch für die Welt ist? Der zornige Mann begeht Sünde. Der wütende Mann tötet sogar seine Lehrer. Der wütende Mann beleidigt sogar seine Vorgesetzten mit harten Worten. Der wütende Mann kann nicht unterscheiden, was gesagt werden soll und was nicht. Es gibt keine Handlung, die ein zorniger Mann nicht tun darf, kein Wort, das ein zorniger Mann nicht aussprechen darf. Aus Zorn kann ein Mann jemanden töten, der es verdient, nicht getötet zu werden, und kann einen anbeten, der es verdient, getötet zu werden. Der wütende Mann kann sogar seine eigene Seele in die Regionen von Yama schicken. Angesichts all dieser Fehler beherrschen die Weisen ihren Zorn und streben danach, sowohl in dieser als auch in der anderen Welt hohen Wohlstand zu erlangen. Dafür haben die ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich dann wie wir darauf einlassen? Oh Tochter von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein Zorn nicht erregt. Jemand, der nicht gegen einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist, rettet sich selbst wie auch andere aus großer Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden angesehen werden ( Wunsch nach hohem Wohlstand sowohl in dieser als auch in der anderen Welt. Dafür haben die ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich dann wie wir darauf einlassen? Oh Tochter von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein Zorn nicht erregt. Jemand, der nicht gegen einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist, rettet sich selbst wie auch andere aus großer Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden angesehen werden ( Wunsch nach hohem Wohlstand sowohl in dieser als auch in der anderen Welt. Dafür haben die ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich dann wie wir darauf einlassen? Oh Tochter von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein Zorn nicht erregt. Jemand, der nicht gegen einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist, rettet sich selbst wie auch andere aus großer Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden angesehen werden (nämlich., er selbst und wütender Mann). Wenn ein schwacher Mensch, der von anderen verfolgt wird, törichterweise auf Mächtigere als er wütend wird, wird er selbst zur Ursache seines eigenen Untergangs. Und in Bezug auf jemanden, der so sein Leben absichtlich wegwirft, gibt es keine weiteren Gebiete zu gewinnen. Deshalb, oh Tochter von Drupada, wurde gesagt, dass ein schwacher Mann seinen Zorn immer unterdrücken sollte. Und auch der weise Mann, der verfolgt wird, aber seinen Zorn nicht erwecken lässt, freut sich in der anderen Welt – nachdem er seinen Verfolger gleichgültig überholt hat. Aus diesem Grund wurde gesagt, dass ein weiser Mann, ob stark oder schwach, seinem Verfolger immer vergeben sollte, selbst wenn dieser in der Bedrängnis ist. Dafür, oh Krishna, applaudieren die Tugendhaften denen, die ihren Zorn besiegt haben. In der Tat, es ist die Meinung der Tugendhaften, dass der ehrliche und vergebende Mensch immer siegreich ist. Wahrheit ist nützlicher als Unwahrheit; und Sanftmut als grausames Verhalten. Wie kann daher jemand wie ich, selbst um Duryodhana zu töten, Zorn zeigen, der so viele Fehler hat und den die Tugendhaften aus ihren Seelen verbannen? Diejenigen, die von den Gelehrten der Voraussicht als von (wahrer) Charakterstärke besessen angesehen werden, sind sicherlich diejenigen, die nur im Äußeren zornig sind. Gelehrte und wahre Einsichten bezeichnen ihn als charakterstark, der durch seine Weisheit seinen auferstandenen Zorn unterdrücken kann. O du mit schönen Hüften, der zornige Mann sieht die Dinge nicht in ihrem wahren Licht. Wer zornig ist, sieht seinen Weg nicht und achtet nicht auf Personen. Der wütende Mann tötet sogar diejenigen, die es verdienen, nicht getötet zu werden. Der Mann des Zorns tötet sogar seine Lehrer. Daher sollte der Mann mit Charakterstärke den Zorn immer in die Ferne verbannen. Der vom Zorn überwältigte Mensch erwirbt sich nicht ohne weiteres Großzügigkeit, Würde, Mut, Geschick und andere Eigenschaften, die zur wirklichen Charakterstärke gehören. Ein Mensch, der seinen Zorn aufgibt, kann die richtige Energie zeigen, während es für den zornigen Mann, oh Weiser, äußerst schwierig ist, seine Energie zur richtigen Zeit zu zeigen! Die Unwissenden betrachten Wut immer als gleichbedeutend mit Energie. Der Zorn jedoch ist dem Menschen gegeben worden, um die Welt zu zerstören. Der Mensch, der sich richtig verhalten will, muss daher immer den Zorn aufgeben. Selbst jemand, der die hervorragenden Tugenden seines eigenen Ordens aufgegeben hat, ist sicher, dass er sich dem Zorn hingibt (wenn er sich richtig benimmt). Wenn Narren ohne Licht in jeder Hinsicht übertreten, wie, O Tadelloser, kann einer wie ich (wie sie) übertreten? Wenn es unter den Menschen keine Menschen gäbe, die der Erde in der Vergebung ebenbürtig sind, gäbe es keinen Frieden unter den Menschen, sondern fortwährenden, durch Zorn verursachten Streit. Wenn die Verletzten ihre Verletzungen erwidern, wenn einer, der von seinem Vorgesetzten gezüchtigt wird, im Gegenzug seinen Vorgesetzten züchtigt, wäre die Folge die Vernichtung jedes Geschöpfes, und auch die Sünde würde in der Welt herrschen. Wenn der Mann, der schlechte Reden von einem anderen hat, diese Reden später zurückgibt; wenn der Verletzte seine Verletzungen erwidert: wenn der Gezüchtigte im Gegenzug züchtigt; wenn Väter Söhne töten und Söhne Väter und wenn Ehemänner Ehefrauen und Ehefrauen Ehemänner töten; dann, oh Krishna, wie kann die Geburt in einer Welt stattfinden, in der der Zorn so vorherrscht! Denn, oh du schöner Antlitz, wisse, dass die Geburt der Geschöpfe dem Frieden zu verdanken ist! Wenn auch die Könige Oh Draupadi, weicht dem Zorn, seine Untertanen treffen bald auf Vernichtung. Der Zorn hat daher die Vernichtung und die Not des Volkes zur Folge. Und weil man sieht, dass es auf der Welt Menschen gibt, die wie die Erde vergeben, beziehen die Geschöpfe ihr Leben und ihren Wohlstand. Oh Schöne, man sollte bei jeder Verletzung vergeben. Es wurde gesagt, dass die Fortdauer der Arten auf der Vergebung des Menschen beruht. Er ist in der Tat ein weiser und ausgezeichneter Mensch, der seinen Zorn besiegt hat und selbst dann Vergebung zeigt, wenn er von einer starken Person beleidigt, unterdrückt und verärgert wird. Der Mächtige, der seinen Zorn beherrscht, hat (zu seinem Vergnügen) zahlreiche ewige Gebiete; während derjenige, der zornig ist, töricht genannt wird und sowohl in dieser als auch in der anderen Welt Verderben trifft. Oh Krishna, der berühmte und vergebende Kashyapa hat in dieser Hinsicht die folgenden Verse zu Ehren der immer vergebenden Menschen gesungen: „Vergebung ist Tugend; Vergebung ist Opfer, Vergebung ist die Veden, Vergebung ist dieShruti . Wer dies weiß, ist in der Lage, alles zu vergeben. Vergebung ist Brahma; Vergebung ist Wahrheit; Vergebung ist gespeichertes asketisches Verdienst; Vergebung schützt das asketische Verdienst der Zukunft; Vergebung ist Askese; Vergebung ist Heiligkeit; und durch Vergebung wird das Universum zusammengehalten. Vergebende Personen erreichen die Regionen, die von denen erreicht werden können, die verdienstvolle Opfer dargebracht haben, die mit den Veden gut vertraut sind oder die einen hohen asketischen Wert haben. Diejenigen, die vedische Opfer darbringen, sowie diejenigen, die die verdienstvollen Riten der Religion durchführen, erhalten andere Regionen. Männer der Vergebung erlangen jedoch jene vielbewunderten Regionen, die sich in der Welt von Brahma befinden. Vergebung ist die Macht der Mächtigen; Vergebung ist Opfer; Vergebung ist ruhig. Wie, oh Krishna, kann jemand wie wir die Vergebung aufgeben, die so ist und in der sie begründet ist?Brahma und Wahrheit und Weisheit und die Welten? Der Mann der Weisheit sollte immer vergeben, denn wenn er in der Lage ist, alles zu vergeben, erreicht er Brahma . Die Welt gehört denen, die vergeben; die andere Welt gehört auch ihnen. Die Vergebenden erlangen hier Ehre und danach einen Zustand der Seligkeit. Jene Männer, die ihren Zorn jemals durch Vergebung besiegen, erhalten die höheren Regionen. Deshalb wurde gesagt, dass Vergebung die höchste Tugend ist.' Das sind die Verse, die Kashyapa in Bezug auf diejenigen gesungen hat, die immer vergeben. Nachdem du, oh Draupadi, diesen Versen in Bezug auf Vergebung zugehört hast, begnüge dich! Gib deinem Zorn nicht nach! Unser Großvater, der Sohn von Santanu, wird den Frieden anbeten; Krishna, der Sohn von Devaki, wird den Frieden anbeten; der Lehrer (Drona) und Vidura genanntKshatriwerden beide von Frieden sprechen; Kripa und Sanjaya werden auch Frieden predigen. Und Somadatta und Yuyutshu und Dronas Sohn und unser Großvater Vyasa, jeder von ihnen spricht immer von Frieden. Immer von diesen zum Frieden gedrängt, wird der König (Dhritarashtra) uns, glaube ich, unser Königreich zurückgeben. Wenn er jedoch der Versuchung nachgibt, wird er zerstört. O Lady, in der Geschichte der Bharatas ist eine Krise eingetreten, weil sie sie ins Unglück gestürzt hat! Dies war meine sichere Schlussfolgerung von vor einiger Zeit! Suyodhana verdient nicht das Königreich. Deshalb war er nicht in der Lage, Vergebung zu erlangen. Ich jedoch verdiene die Souveränität und deshalb hat die Vergebung von mir Besitz ergriffen. Vergebung und Sanftmut sind die Qualitäten der Selbstbeherrschten. Sie repräsentieren die ewige Tugend. Daher werde ich diese Qualitäten wirklich annehmen."
Abschnitt XXX
"Draupadi sagte: 'Ich verneige mich vor Dhatri und Vidhatridie deinen Sinn so getrübt haben! Bezüglich der Last (die du zu tragen hast) denkst du anders als deine Väter und Großväter! Beeinflusst durch Handlungen werden Männer in unterschiedliche Lebenssituationen gebracht. Handlungen haben daher Konsequenzen, die unvermeidlich sind; Emanzipation wird von bloßer Torheit gewünscht. Es scheint, dass der Mensch in dieser Welt durch Tugend, Sanftmut, Vergebung, Geradlinigkeit und Furcht vor Tadel niemals Wohlstand erlangen kann! Wenn dies nicht so wäre, oh Bharata, hätte diese unerträgliche Katastrophe dich, die du so unverdient bist, und diese deine Brüder mit großer Energie nie ereilt! Weder in diesen Tagen des Wohlstands noch in diesen Tagen deiner Not, hast du, oh Bharata, jemals etwas als Tugend erkannt, das dir so teuer ist, das du dir sogar als wertvoller angesehen hast als das Leben? Dass dein Königreich allein der Tugend dient, dass auch dein Leben allein der Tugend dient, ist den Brahmanen und deinen Vorgesetzten und sogar den Himmlischen bekannt! Ich denke, du kannst Bhimasena und Arjuna und diese Zwillingssöhne von Madri zusammen mit mir aufgeben, aber du kannst die Tugend nicht aufgeben! Ich habe gehört, dass der König die Tugend schützt; und Tugend, von ihm beschützt, beschützt ihn (im Gegenzug)! Ich sehe jedoch, dass Tugend dich nicht schützt! Wie der Schatten, der einen Mann verfolgt, strebt dein Herz, oh Tiger unter den Menschen, mit einem einzigen Ziel stets nach Tugend. Du hast deine Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die ganze Welt gewinnend, hat dein Stolz nie zugenommen! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer Brahmanen und Götter und die Ich denke, du kannst Bhimasena und Arjuna und diese Zwillingssöhne von Madri zusammen mit mir aufgeben, aber du kannst die Tugend nicht aufgeben! Ich habe gehört, dass der König die Tugend schützt; und Tugend, von ihm beschützt, beschützt ihn (im Gegenzug)! Ich sehe jedoch, dass Tugend dich nicht schützt! Wie der Schatten, der einen Mann verfolgt, strebt dein Herz, oh Tiger unter den Menschen, mit einem einzigen Ziel stets nach Tugend. Du hast deine Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die ganze Welt gewinnend, hat dein Stolz nie zugenommen! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer Brahmanen und Götter und die Ich denke, du kannst Bhimasena und Arjuna und diese Zwillingssöhne von Madri zusammen mit mir aufgeben, aber du kannst die Tugend nicht aufgeben! Ich habe gehört, dass der König die Tugend schützt; und Tugend, von ihm beschützt, beschützt ihn (im Gegenzug)! Ich sehe jedoch, dass Tugend dich nicht schützt! Wie der Schatten, der einen Mann verfolgt, strebt dein Herz, oh Tiger unter den Menschen, mit einem einzigen Ziel stets nach Tugend. Du hast deine Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die ganze Welt gewinnend, dein Stolz wurde nie größer! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer Brahmanen und Götter und die O Tiger unter den Menschen, sucht stets nach Tugend. Du hast deine Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die ganze Welt gewinnend, hat dein Stolz nie zugenommen! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer Brahmanen und Götter und die O Tiger unter den Menschen, sucht stets nach Tugend. Du hast deine Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die ganze Welt gewinnend, hat dein Stolz nie zugenommen! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer Brahmanen und Götter und diePitris, mit Swadhas und anderen Formen der Anbetung! Oh Sohn von Pritha, du hast die Brahmanen immer befriedigt, indem du jeden ihrer Wünsche erfüllt hast! Yatis und Sannyasins und Bettler des häuslichen Lebens wurden in deinem Haus immer von goldenen Tellern ernährt, auf denen ich (Essen) verteilt habe. Den Vanaprasthas gibst du immer Gold und Nahrung. Es gibt nichts in deinem Haus, das du den Brahmanen nicht geben darfst! Beim Viswadeva- Opfer, das heißt für deinen Frieden, das in deinem Haus durchgeführt wird, werden die geweihten Dinge zuerst den Gästen und allen Geschöpfen dargebracht, während du selbst mit dem, was übrig bleibt (nach der Verteilung) lebst! Ishtis Pashubandhas,Opfer zur Verwirklichung des Verlangens, die religiösen Riten der (gewöhnlichen) Häuslichkeit, Paka- Opfer und andere Opfer werden immer in deinem Haus durchgeführt. Sogar in diesem großen Wald, der so einsam und von Räubern heimgesucht wird, im Exil lebt und deines Königreichs beraubt ist, hat deine Tugend keinen Rückgang aufrechterhalten! Die Aswamedha, die Rajasuya, die Pundarika und Gosava,diese großen Opfer, die große Gaben erfordern, wurden alle von dir vollbracht! Oh Monarch, getrieben von einem perversen Gefühl während dieser schrecklichen Stunde eines verlorenen Würfelspiels, hast du dein Königreich, deinen Reichtum, deine Waffen, deine Brüder und mich immer noch aufs Spiel gesetzt und verloren! Einfach, sanft, liberal, bescheiden, ehrlich, wie, oh König, könnte dein Geist vom Laster des Glücksspiels angezogen werden? Ich bin fast meines Verstandes beraubt, oh König, und mein Herz wird von Kummer überwältigt, wenn ich dies deine Not und dieses dein Unglück ansehe! Eine alte Geschichte wird als Beispiel für die Wahrheit angeführt, dass der Mensch dem Willen Gottes unterworfen ist und niemals seinen eigenen Wünschen! Der Höchste Herr und Ordinierer aller ordnet alles in Bezug auf Wohl und Wehe, Glück und Elend aller Geschöpfe, sogar vor ihrer Geburt, geleitet von den Handlungen eines jeden, die sogar wie ein Same sind (der dazu bestimmt ist, in den Baum des Lebens zu sprießen). Oh Held unter den Menschen, wie eine Holzpuppe dazu gebracht wird, ihre Gliedmaßen durch den Drahtzieher zu bewegen, so sind auch Kreaturen, die vom Herrn aller geschaffen wurden, um zu arbeiten. Oh Bharata, wie der Raum, der jedes Objekt bedeckt, bestimmt Gott, der jedes Geschöpf durchdringt, sein Wohl oder Wehe. Wie ein mit einer Schnur verbundener Vogel ist jedes Geschöpf von Gott abhängig. Jeder ist Gott unterworfen und niemand sonst. Niemand kann sein eigener Ordensmann sein. Wie eine Perle an seiner Schnur oder ein Stier, der an der Schnur durch seine Nase festgehalten wird, oder ein Baum, der vom Ufer in die Mitte des Baches gefallen ist, folgt jedes Geschöpf dem Befehl des Schöpfers, weil es von Seinem Geist erfüllt ist und weil in Ihm gegründet. Und der Mensch selbst, abhängig von der Universalseele, kann keinen Augenblick unabhängig vergehen. Eingehüllt in Dunkelheit, Kreaturen sind keine Meister ihres eigenen Wohls oder Wehe. Sie kommen in den Himmel oder in die Hölle, von Gott selbst gedrängt. Wie leichte Strohhalme, die von starken Winden abhängig sind, sind alle Geschöpfe, oh Bharatas, von Gott abhängig! Und Gott selbst, der alle Geschöpfe durchdringt und mit richtigen und falschen Taten beschäftigt ist, bewegt sich im Universum, obwohl keiner sagen kannDas ist Gott! Dieser Körper mit seinen physischen Eigenschaften ist nur das Mittel, mit dem Gott – der Höchste Herr von allem – (jedes Geschöpf) gute oder schlechte Früchte erntet. Siehe die Macht der Illusion, die von Gott verbreitet wurde, der, mit seiner Illusion verwechselt, Kreaturen dazu bringt, ihre Mitmenschen zu töten! Wahrheitswissender Munissieh die anders an. Sie erscheinen ihnen in einem anderen Licht, sogar wie die Strahlen der Sonne (die für gewöhnliche Augen nur ein Lichtbündel sind, während sie durchdringenderen Augen mit den Keimen des Essens und Trinkens behaftet erscheinen). Gewöhnliche Menschen sehen die Dinge der Erde anders. Es ist Gott, der sie alle erschafft, indem er unterschiedliche Prozesse bei ihrer Erschaffung und Zerstörung anwendet. Und, oh Yudhishthira, der selbsterschaffene Großvater, der allmächtige Gott, der Illusion verbreitet, tötet seine Geschöpfe durch die Mittel seiner Geschöpfe, wie man ein Stück träges und sinnloses Holz mit Holz oder Stein mit Stein oder Eisen mit Eisen zerbrechen kann . Und der Höchste Herr vergnügt sich nach seinem Belieben mit Seinen Geschöpfen, erschafft und vernichtet sie wie ein Kind mit seinem Spielzeug (aus weicher Erde). Oh König, Mir scheint, Gott verhält sich zu seinen Geschöpfen wie ein Vater oder eine Mutter zu ihnen. Wie ein bösartiger Mensch scheint er sich ihnen im Zorn entgegenzustellen! Wenn ich sehe, dass überlegene und wohlerzogene und bescheidene Menschen verfolgt werden, während die Sündigen glücklich sind, bin ich sehr beunruhigt. Angesichts dieser deiner Not und des Wohlstands von Suyodhana spreche ich nicht hoch über den Großen Ordiner, der solch eine Ungleichheit erleidet! Oh Herr, welche Früchte erntet der Große Ordinator, indem er dem Sohn von Dhritarashtra Wohlstand schenkt, der die Verordnungen übertritt, der krumm und habgierig ist und der Tugend und Religion verletzt! Wenn die begangene Tat den Täter verfolgt und niemand sonst, dann ist es sicherlich Gott selbst, der mit der Sünde jeder Tat befleckt ist. Wenn jedoch die Sünde einer begangenen Tat nicht am Täter haftet,
Abschnitt XXXI
Seine Natur ist gemein und er sollte niemals zu den Tugendhaften gezählt werden. Er erhält auch nie die Früchte seiner Tugenden! Auch wer von sündigem Herzen, der eine tugendhafte Tat vollbracht hat, in seinem Sinn zweifelt, erhält die Früchte seiner Tat infolge seiner Skepsis! Ich spreche zu dir unter der Wagenrität der Veden, die den höchsten Beweis in solchen Angelegenheiten darstellen, dass du niemals an der Tugend zweifeln solltest! Der Mann, der an der Tugend zweifelt, ist dazu bestimmt, in der brutalen Spezies geboren zu werden. Der Mann mit schwachem Verständnis, der Religion, Tugend oder die Worte der Rishis anzweifelt, ist von Regionen der Unsterblichkeit und Glückseligkeit ausgeschlossen, wie Sudras aus den Veden! Oh Intelligenter, wenn ein Kind einer guten Rasse die Veden studiert und sich tugendhaft verhält, königliche Weise mit tugendhaftem Verhalten betrachten ihn als einen alten Weisen (ungeachtet seiner Jahre)! Der sündige Schurke jedoch, der an der Religion zweifelt und die Schriften übertritt, wird als niedriger angesehen als Sudras und Räuber! Du hast mit eigenen Augen gesehen, wie der große Asket Markandeya von unermesslicher Seele zu uns kommt! Allein durch seine Kraft hat er die Unsterblichkeit im Fleisch erlangt. Vyasa und Vasistha und Maitreya und Narada und Lomasa und Suka und andere Rishis sind alle allein aufgrund ihrer Kraft zu einer reinen Seele geworden! Du siehst sie mit deinen eigenen Augen als ausgestattet mit den Fähigkeiten himmlischer Askese, fähig zu fluchen oder zu segnen (mit Wirkung) und den Göttern selbst überlegen! Oh Sündenloser, diese alle, die den Himmlischen selbst gleich sind, sehen mit ihren Augen, was in den Veden geschrieben steht, und beschreiben Tugend als die oberste Pflicht! Es steht dir daher nicht zu, oh liebenswürdige Königin, Gott entweder zu zweifeln oder zu tadeln oder mit einem törichten Herzen zu handeln. Der Narr, der die Religion anzweifelt und die Tugend missachtet, stolz auf die Beweise, die er aus seinen eigenen Argumenten herleitet, betrachtet keine anderen Beweise und hält die Rishis, die fähig sind, die Zukunft als gegenwärtig zu erkennen, als verrückte Menschen. Der Narr betrachtet nur die äußere Welt, die seine Sinne befriedigen kann, und ist für alles andere blind. Wer an der Religion zweifelt, hat keine Sühne für sein Vergehen. Dieser elende Kerl ist voller Angst und erwirbt später keine Regionen der Seligkeit. Ein Verweigerer von Beweisen, ein Verleumder der Auslegung der vedischen Schriften, ein von Begierde und Habgier getriebener Übertreter, dieser Narr kommt in die Hölle. O Liebenswürdiger, der dagegen die Religion mit Glauben hegt, erlangt ewige Glückseligkeit in der anderen Welt. Der Narr, der keine Religion hegt und die von den Rishis angebotenen Beweise übertritt, wird in keinem Leben Wohlstand erlangen, für solcheÜberschreitungder Schriften. Es ist sicher, oh Schöner, für den, der die Worte der Rishis oder das Verhalten der Tugendhaften nicht als Beweis ansieht, gibt es weder diese noch die andere Welt. Zweifeln Sie nicht, oh Krishna, die alte Religion, die von den Guten praktiziert und von Rishis des universellen Wissens umrahmt wird und die fähig ist, alle Dinge zu sehen! Oh Tochter von Drupada, die Religion ist das einzige Floß für diejenigen, die in den Himmel kommen wollen, wie ein Schiff für Händler, die den Ozean überqueren wollen. Oh du Tadelloser, wenn die Tugenden, die von den Tugendhaften praktiziert werden, keine Früchte hätten, dann wäre dieses Universum in berüchtigte Dunkelheit gehüllt. Niemand würde dann nach Erlösung streben, niemand würde nach Wissen suchen, nicht einmal nach Reichtum, sondern die Menschen würden wie Tiere leben. Wenn Askese, die Strenge des zölibatären Lebens, Opfer, Studium der Veden, Nächstenliebe, Ehrlichkeit, das alles war fruchtlos, die Menschen hätten nicht von Generation zu Generation Tugend praktiziert. Wenn alle Taten fruchtlos wären, würde eine schreckliche Verwirrung entstehen. Denn was hegen Rishis und Götter und Gandharvas und Rakshasas, die alle unabhängig von menschlichen Bedingungen sind, die Tugend mit solcher Zuneigung? Da sie sicher wissen, dass Gott in Bezug auf die Tugend Früchte bringt, praktizieren sie Tugend in dieser Welt. Dies, oh Krishna, ist die ewige (Quelle des) Wohlstands. Wenn die Früchte sowohl des Wissens als auch der Askese gesehen werden, können Tugend und Laster nicht fruchtlos sein. Rufe dir, oh Krishna, die Umstände deiner eigenen Geburt ins Gedächtnis, wie du davon gehört hast, und erinnere dich auch an die Art und Weise, in der Dhrishtadyumna von großer Tapferkeit geboren wurde! Dies, oh du süßer Lächeln, sind die besten Beweise (der Früchte der Tugend)! Die ihren Verstand unter Kontrolle haben, ernten die Früchte ihrer Taten und geben sich mit wenig zufrieden. Unwissende Narren sind nicht einmal mit so viel zufrieden, was sie (hier) bekommen, weil sie kein aus Tugend geborenes Glück haben, das sie in der Welt danach erwerben können. Die Fruchtlosigkeit der in den Veden verordneten tugendhaften Taten, wie auch aller Übertretungen, der Ursprung und die Zerstörung der Taten sind, oh Schöne, selbst den Göttern ein Rätsel. Diese sind keinem Körper und jedem bekannt. Gewöhnliche Männer sind in Bezug auf diese unwissend. Die Götter bewahren das Geheimnis, denn die Illusion, die das Verhalten der Götter bedeckt, ist unverständlich. Jene Wiedergeborenen, die alle Bestrebungen zerstört haben, die alle ihre Hoffnungen auf Gelübde und Askese aufgebaut haben, die alle ihre Sünden verbrannt haben und einen Geist erworben haben, in dem Suche und Friede und Heiligkeit wohnen, verstehen all dies. Deswegen, Auch wenn du die Früchte der Tugend nicht sehen magst, solltest du noch nicht an Religion oder Göttern zweifeln. Du musst mit Willen Opfer bringen und ohne Frechheit Nächstenliebe üben. Die Taten in dieser Welt haben ihre Früchte, und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen) Söhnen, wie Kashyapa bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden. Wenn du über all dies nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott, der der Herr aller Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Die Taten in dieser Welt haben ihre Früchte, und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen) Söhnen, wie Kashyapa bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden. Wenn du über all dies nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott, der der Herr aller Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Die Taten in dieser Welt haben ihre Früchte, und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen) Söhnen, wie Kashyapa bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden. Wenn du über all dies nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott, der der Herr aller Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“
Abschnitt XXXII
„Draupadi sagte: ‚Ich ignoriere oder verleumde niemals die Religion, oh Sohn von Pritha! Warum sollte ich Gott, den Herrn aller Geschöpfe, missachten? in Klageliedern; höre mir aufmerksam zu, oh Verfolger aller Feinde, jedes bewusste Geschöpf sollte in dieser Welt sicherlich handeln. Nur das Unbewegliche und nicht andere Geschöpfe können leben, ohne zu handeln. Das Kalb saugt unmittelbar nach seiner Geburt die MütterZitze. Menschen empfinden Schmerzen als Folge von Beschwörungen, die mit ihren Statuen ausgeführt werden. Es scheint daher, oh Yudhishthira, dass Geschöpfe den Charakter ihres Lebens von ihren Handlungen früherer Leben ableiten. Unter den beweglichen Geschöpfen unterscheidet sich der Mensch darin, dass er, oh Stier des Bharata-Volkes, danach strebt, durch seine Taten seinen Lebenslauf in dieser und in der anderen Welt zu beeinflussen. Angetrieben von der Inspiration eines früheren Lebens, (ernten) alle Geschöpfe in dieser Welt sichtbar die Früchte ihrer Taten. Tatsächlich leben alle Geschöpfe nach der Inspiration eines früheren Lebens, sogar der Schöpfer und der Beherrscher des Universums, wie ein Kranich, der auf dem Wasser lebt (von niemandem gelehrt). Wenn ein Geschöpf nicht handelt, ist sein Lebenslauf unmöglich. Im Falle einer Kreatur muss es daher Handeln und nicht Untätigkeit geben. Du solltest auch handeln, und keinen Tadel erleiden, indem man die Handlung aufgibt. Bedecke dich wie mit einer Rüstung mit Taten. Es kann sein oder nicht einmal unter Tausenden, die wirklich wissen, wie nützlich Handlungen oder Arbeiten sind. Man muss zum Schutz handeln wie auch zum Vermehren seines Reichtums; denn wenn man, ohne Geld zu verdienen, weiterhin nur ausgeben würde, würde sein Vermögen, selbst wenn es ein riesiger Schatz wie Himavat wäre, bald erschöpft sein. Alle Kreaturen der Welt wären ausgerottet worden, wenn nichts unternommen worden wäre. Wenn auch Taten keine Früchte trugen, hätten sich die Kreaturen nie vermehrt. Es zeigt sich sogar, dass Geschöpfe manchmal Handlungen vollbringen, die keine Früchte tragen, denn ohne Handlungen wäre der Lauf des Lebens selbst unmöglich. Die Menschen auf der Welt, die an das Schicksal glauben, und diejenigen, die wiederum an den Zufall glauben, sind beide die schlimmsten unter den Menschen. Nur diejenigen, die an die Wirksamkeit von Handlungen glauben, sind lobenswert. Wer ruhig liegt, ohne Aktivität, allein an das Schicksal glaubt, wird bald vernichtet wie ein unverbrannter irdener Topf im Wasser. So auch wer an den Zufall glaubt,das heißt , er lebt inaktiv, obwohl er zur Aktivität fähig ist, er lebt nicht lange, denn sein Leben ist von Schwäche und Hilflosigkeit geprägt. Wenn jemand zufällig einen Reichtum erwirbt, so sagt man, er schöpfe ihn aus dem Zufall, denn niemand hat das Ergebnis gebracht. Und, oh Sohn von Pritha, was auch immer ein Mensch durch religiöse Riten an Glück erlangt, das wird Vorsehung genannt. Die Frucht jedoch, die ein Mensch durch sein eigenes Handeln erlangt und die das unmittelbare Ergebnis seiner Handlungen ist, wird als Beweis seiner persönlichen Fähigkeit angesehen. Und, oh Bester der Menschen, wisse, dass der Reichtum, den man spontan und ohne Grund erlangt, ein spontaner istErwerb. Was auf diese Weise durch Zufall, durch die Vorsehung der Vorsehung, spontan oder als Ergebnis der eigenen Handlungen erlangt wird, ist jedoch die Folge der Handlungen eines früheren Lebens. Und Gott, der Verwalter des Universums, verteilt nach den Taten früherer Leben ihre Anteile an dieser Welt unter den Menschen. Welche Taten, ob gut oder schlecht, ein Mensch vollbringt, erkenne, dass sie das Ergebnis von Gottes Vorkehrungen sind, die den Handlungen eines früheren Lebens entsprechen. Dieser Körper ist nur das Werkzeug in den Händen Gottes, um die Taten zu vollbringen, die getan werden. Selbst, träge, tut es, was Gott von ihm verlangt. Oh Sohn von Kunti, es ist der Höchste Herr von allen, der alle Geschöpfe dazu bringt, das zu tun, was sie tun. Die Kreaturen selbst sind träge. Oh Held, Mann, der zuerst einen Zweck in seinem Kopf festgelegt hat, erreicht ihn, selbst arbeitet mit Hilfe seiner Intelligenz. Wir sagen daher, dass der Mensch selbst die Ursache (von dem, was er tut) ist. Oh Stier unter den Menschen, es ist unmöglich, die Taten der Menschen zu zählen, denn Villen und Städte sind das Ergebnis der Taten der Menschen. Intelligente Menschen wissen mit Hilfe ihres Intellekts, dass Öl aus Sesam gewonnen werden kann, Quark aus Milch und dass Essen mit Hilfe von brennendem Brennstoff gekocht werden kann. Sie kennen auch die Mittel, um all dies zu erreichen. Und da sie sie kennen, setzen sie sich später mit geeigneten Mitteln daran, sie zu vollbringen. Und die Kreaturen unterstützen ihr Leben durch die Ergebnisse, die in diesen Richtungen durch ihre eigenen Handlungen erzielt werden. Wenn eine Arbeit von einem Fachmann ausgeführt wird, wird sie gut ausgeführt. Aufgrund von Unterschieden (in den Eigenschaften) kann man sagen, dass ein anderes Werk das einer ungeschickten Hand ist. Wenn eine Person in Bezug auf ihre Handlungen nicht selbst die Ursache dafür, dann würden Opfer in seinem Fall keine Früchte tragen, noch wäre irgendein Körper ein Schüler oder ein Meister. Weil der Mensch selbst die Ursache seiner Arbeit ist, wird er gelobt, wenn er Erfolg hat. Der Täter wird also getadelt, wenn er versagt. Wenn ein Mensch nicht selbst die Ursache seiner Taten wäre, wie wäre dies alles zu rechtfertigen? Manche sagen, dass alles das Ergebnis der Vorsehung der Vorsehung ist; andere wiederum, dass dies nicht so ist, sondern dass alles, was das Ergebnis von Schicksal oder Zufall sein soll, das Ergebnis der guten oder schlechten Taten früherer Leben ist. Es zeigt sich, dass der Besitz aus dem Zufall gewonnen wird, wie auch aus dem Schicksal. Beim Erwerb seiner Gegenstände gibt es beim Menschen keine vierte Ursache. Das sagen diejenigen, die mit der Wahrheit vertraut und im Wissen erfahren sind. Wäre aber nicht Gott selbst der Geber von guten und schlechten Früchten, dann gäbe es unter den Geschöpfen keine Elendlichen. Wenn die Wirkung früherer Taten ein Mythos ist, dann sollten alle Zwecke, für die der Mensch arbeiten würde, erfolgreich sein. Sie sind daher stumpf und träge wie der Körper selbst, die die drei allein (oben erwähnt) als die Tore allen Erfolges und Misserfolgs in der Welt betrachten (ohne Rücksicht auf die Handlungen des früheren Lebens). Für all dies sollte jedoch eine Person handeln. Dies ist die Schlussfolgerung von Manu selbst. Die Person, die nicht handelt, unterliegt sicherlich, oh Yudhishthira. Der Mann der Tat in dieser Welt hat im Allgemeinen Erfolg. Der Leerlauf hat jedoch nie Erfolg. Wenn der Erfolg unmöglich wird, dann sollte man versuchen, die Schwierigkeiten zu beseitigen, die ihm den Weg zum Erfolg versperren. Und, oh König, wenn jemand (hart) arbeitet, wird seine Schuld (bei den Göttern) erlassen (ob er Erfolg hat oder nicht). Die Person, die müßig ist und auf der Länge liegt, wird von Widrigkeiten überwältigt; während wer aktiv und geschickt ist, wird sicher Erfolg ernten und Wohlstand genießen. Intelligente Personen, die mit Selbstvertrauen handeln, betrachten alle Schüchternen als zweifelnd und erfolglos. Die Selbstbewussten und Treuen werden von ihnen jedoch als erfolgreich angesehen. Und in diesem Moment hat uns das Elend überkommen. Wenn du jedoch zum Handeln begehst, wird dieses Elend sicherlich beseitigt. Wenn du scheiterst, dann wird das dir und Vrikodara und Vivatsu und den Zwillingen einen Beweis liefern (dass du nicht in der Lage bist, dem Feind das Königreich zu entreißen). Die Handlungen anderer, man sieht, sind von Erfolg gekrönt. Es ist wahrscheinlich, dass auch unsere erfolgreich sein wird. Wie kann man vorher wissen, was die Folge sein wird? Nachdem du dich angestrengt hast, wirst du wissen, was die Frucht deiner Anstrengung sein wird. Die Bodenfräse bearbeitet mit dem Pflug den Boden und sät die Saat darauf. Dann sitzt er still, denn die Wolken (danach) sind die Ursache, die den Samen helfen würde, zu Pflanzen zu wachsen. Wenn ihn die Wolken jedoch nicht begünstigen, ist der Pinne von jeder Schuld freigesprochen. Er sagt zu sich selbst: ‚Was andere tun, habe ich getan. Wenn ich trotzdem scheitere, kann mir kein Vorwurf zufallen.' Wenn er so denkt, hält er sich zurück und gibt sich niemals Selbstvorwürfe hin. Oh Bharata, niemand sollte verzweifeln und sagen: „Oh, ich spiele, aber der Erfolg ist nicht mein! Denn es gibt neben der Anstrengung noch zwei andere Ursachen für den Erfolg. Ob Erfolg oder Misserfolg, es sollte keine Verzweiflung geben, denn der Erfolg der Taten hängt von der Vereinigung ab; vieler Umstände. Fehlt ein wichtiges Element, kommt der Erfolg nicht oder gar nicht zum Tragen. Wenn jedoch keine Anstrengung unternommen wird, kann es keinen Erfolg geben. Ohne jegliche Anstrengung gibt es auch nichts zu applaudieren. Die Intelligenten, unterstützt durch ihre Intelligenz und gemäß ihrer vollen Macht, bringen Ort, Zeit, glückverheißende Riten, um Wohlstand zu erlangen. Mit Sorgfalt und Wachsamkeit sollte man sich an die Arbeit machen, wobei sein wichtigster Führer sein Können ist. In der Vereinigung der Eigenschaften, die für den Erfolg in der Arbeit notwendig sind, scheint das Können das Wichtigste zu sein. Wenn ein intelligenter Mensch seinen Feind in vielerlei Hinsicht überlegen sieht, sollte er die Verwirklichung seiner Ziele durch Mittel suchen, der Vermittlungskünste und der richtigen Geräte. Er sollte auch seinem Feind Böses wünschen und seine Verbannung. Ohne von einem sterblichen Menschen zu sprechen, sollte er sich, wenn sein Feind auch nur der Ozean oder die Hügel waren, von solchen Motiven leiten lassen. Ein Mensch trägt durch seine Tätigkeit bei der Suche nach den Löchern seiner Feinde seine Schuld sowohl sich selbst als auch seinen Freunden. Kein Mensch sollte sich jemals selbst herabsetzen,
denn der Mensch, der sich selbst herabsetzt, verdient nie hohen Wohlstand. Oh Bharata, unter solchen Bedingungen ist Erfolg in dieser Welt erreichbar! Tatsächlich hängt der Erfolg in der Welt davon ab, wie man sich der Zeit und den Umständen entsprechend verhält. Mein Vater hatte früher einen gelehrten Brahmanen bei sich. Oh Stier der Bharata, er sagte dies alles zu meinem Vater. Tatsächlich wurden diese von Vrihaspati selbst ausgesprochenen Anweisungen zur Pflicht zuerst meinen Brüdern beigebracht. Von ihnen hörte ich diese später im Haus meines Vaters. Und, oh Yudhishthira, ging ich in geschäftlichen Abständen (aus den inneren Gemächern) hinaus und setzte mich auf den Schoß meines Vaters, der mir diese Wahrheiten aufsplittete, der gelernter Brahmane war und mich damit süß tröstete!"
Abschnitt XXXIII
'Vaisampayana sagte: "Als Bhimasena diese Worte von Yajnaseni hörte, trat er wütend seufzend auf den König zu und sprach ihn an, indem er sagte: 'Gehe, oh Monarch, auf dem üblichen Weg, den gute Männer (vor dir) in Bezug auf Königreiche beschreiten. Was gewinnen wir, wenn wir im Asyl der Asketen leben, denen Tugend, Vergnügen und Gewinn beraubt sind?Nicht durch Tugend, noch durch Ehrlichkeit, noch durch Macht, sondern durch unfaire Würfel hat Duryodhana unser Königreich entrissen. Wie ein schwacher Schakal, der die Beute von mächtigen Löwen reißt, hat er unser Königreich entrissen. Warum, oh Monarch, erleidest du im Gehorsam gegenüber dem banalen Verdienst, ein Versprechen zu halten, solche Not, indem du den Reichtum aufgibst, der das ist Quelle der Tugend und des Vergnügens? Es war für deine Nachlässigkeit, o König,dass unser Königreich durch den Träger des Gandiva beschützt wirdund deshalb, unfähig, von Indra selbst entrissen zu werden, wurde er uns vor unseren Augen entrissen. Für dich, oh Monarch, wurde unser Wohlstand von uns weggeschnappt wie eine Frucht von einem, der seine Arme nicht gebrauchen kann, oder wie Kühe von einem, der seine Beine nicht gebrauchen kann. Du bist treu im Erwerb von Tugend. Um dir zu gefallen, oh Bharata, haben wir uns von solch schrecklichem Unglück überwältigen lassen. Oh Stier der Bharata-Rasse, weil wir deiner Kontrolle unterworfen waren, zerreißen wir so die Herzen unserer Freunde und erfreuen unsere Feinde. Dass wir nicht aus Gehorsam dir gegenüber die Söhne Dhritarashtras getötet haben, ist eine Torheit unsererseits, die mich sehr betrübt. Diesem Aufenthalt, oh König, in den Wäldern, wie der eines wilden Tieres, würde sich nur ein schwacher Mensch unterwerfen. Sicherlich, kein Mann von Macht würde jemals ein solches Leben führen. Dieser Lebensweg wird weder von Krishna, noch Vibhatsu, noch von Abhimanyu, noch von den Srinjayas, noch von mir, noch von den Söhnen von Madri gebilligt. Mit den Gelübden behaftet, ist dein SchreiReligion ! Religion! Bist du aus Verzweiflung deiner Männlichkeit beraubt? Nur Feiglinge, die ihren Wohlstand nicht zurückgewinnen können, hegen Verzweiflung, die fruchtlos ist und die eigenen Ziele zerstört. Du hast Fähigkeiten und Augen. Du siehst, dass Männlichkeit in uns wohnt. Weil du ein friedliches Leben angenommen hast, fühlst du diese Not nicht. Diese Dhritarashtras betrachten uns, die wir vergeben, als wirklich inkompetent. Dies, oh König, betrübt mich mehr als der Tod im Kampf. Wenn wir alle in fairem Kampf sterben, ohne dem Feind den Rücken zu kehren, wäre selbst das besser als dieses Exil, denn dann würden wir in der anderen Welt Regionen der Seligkeit erlangen. Oder wenn wir, oh Stier des Bharata-Volkes, nachdem wir sie alle getötet haben, die ganze Erde erlangen, wäre das ein Wohlstand, der die Prüfung wert wäre. Wir, die wir uns immer an die Sitten unseres Ordens halten, die immer große Errungenschaften wünschen, die unser Unrecht rächen wollen, haben dies zu unserer Pflicht. Unser Reich, das uns entrissen ist, werden uns, wenn wir in die Schlacht ziehen, unsere Taten, wenn sie der Welt bekannt sind, Ruhm verschaffen und nicht Verleumdung. Und diese Tugend, oh König, die sich selbst und Freunde quält, ist wirklich keine Tugend. Es ist eher ein Laster, das Unglück produziert. Tugend ist manchmal auch die Schwäche der Menschen. Und obwohl ein solcher Mensch jemals Tugend praktizieren mag, verlassen ihn doch sowohl Tugend als auch Gewinn, so wie Freude und Schmerz einen toten Menschen verlassen. Wer Tugend um der Tugend willen übt, leidet immer. Er kann kaum ein weiser Mann genannt werden, denn er kennt die Absichten der Tugend nicht wie ein Blinder, der das Sonnenlicht nicht wahrnehmen kann. Wer seinen Reichtum für sich allein hält, versteht kaum den Zweck des Reichtums. Er ist wirklich wie ein Diener, der im Wald Kühe hütet. Wer zu sehr nach Reichtum strebt, ohne nach Tugend und Genüssen zu streben, verdient es, von allen Menschen getadelt und getötet zu werden. Auch wer immer nach Genüssen strebt, ohne nach Tugend und Reichtum zu streben, verliert auch seine Freunde und Tugend und Reichtum. Ein solcher Mann, der an Tugend und Reichtum mittellos ist und sich nach Belieben dem Vergnügen hingibt, wird nach Ablauf seiner Zeit des Genusses den sicheren Tod finden, wie ein Fisch, wenn das Wasser, in dem er lebt, vertrocknet ist. Aus diesen Gründen achten die Weisen stets auf Tugend und Reichtum, denn die Vereinigung von Tugend und Reichtum ist das wesentliche Erfordernis des Vergnügens, wie Brennmaterial das wesentliche Erfordernis des Feuers. Das Vergnügen hat immer seine Wurzel, und auch die Tugend ist mit dem Vergnügen verbunden. Wisse, oh Monarch, dass beide wie der Ozean und die Wolken voneinander abhängig sind, der Ozean die Wolken verursacht und die Wolken den Ozean füllen. Die Freude, die man beim Kontakt mit Berührungsobjekten oder beim Besitz von Reichtum empfindet, wird als Vergnügen bezeichnet. Es existiert im Geist und hat keine körperliche Existenz, die man sehen kann. Wer Reichtum (erlangen) will, strebt nach einem großen Anteil an Tugend, um seinen Wunsch mit Erfolg zu krönen. Wer Vergnügen wünscht, sucht Reichtum (damit sein Wunsch in Erfüllung geht). Vergnügen bringt aber wiederum nichts. Ein Vergnügen kann nicht zum anderen führen, da es seine eigene Frucht ist, da Asche aus Holz gewonnen werden kann, aber nichts aus dieser Asche. Und, oh König, wie ein Vogelfänger die Vögel tötet, die wir sehen, so tötet die Sünde die Geschöpfe der Welt. Wer also durch Lust oder Habsucht irregeführt wird, sieht nicht die Natur der Tugend, verdient es, von allen getötet zu werden, und wird sowohl hier als auch im Jenseits elend. Es ist offensichtlich, oh König, dass du weißt, dass Vergnügen aus dem Besitz verschiedener Gegenstände des Vergnügens kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Zustände sowie die großen Veränderungen, die sie durchmachen. Bei ihrem Verlust oder Verschwinden, verursacht durch Altersschwäche oder Tod, entsteht das, was man Not nennt. Diese Not, oh König, hat uns jetzt heimgesucht. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. dass du weißt, dass Vergnügen aus dem Besitz verschiedener Genussmittel kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Zustände sowie die großen Veränderungen, die sie durchmachen. Bei ihrem Verlust oder Verschwinden, verursacht durch Altersschwäche oder Tod, entsteht das, was man Not nennt. Diese Not, oh König, hat uns jetzt heimgesucht. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. dass du weißt, dass Vergnügen aus dem Besitz verschiedener Gegenstände des Vergnügens kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Zustände sowie die großen Veränderungen, die sie durchmachen. Bei ihrem Verlust oder Verschwinden, verursacht durch Altersschwäche oder Tod, entsteht das, was man Not nennt. Diese Not, oh König, hat uns jetzt heimgesucht. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns.
Und dann solltest du, oh König, ohne zu zögern handeln, um sie entweder zu erwerben oder sie alle aufzugeben. Denn wer zwischen beiden zweifelnd schwankt, führt ein elendes Leben. Es ist bekannt, dass dein Verhalten immer durch Tugend reguliert wird. In diesem Wissen raten dir deine Freunde zu handeln. Gabe, Opferbereitschaft, Respekt vor den Weisen, Studium der Veden und Ehrlichkeit, diese, oh König, stellen die höchste Tugend dar und sind sowohl hier als auch im Jenseits wirksam. Diese Tugenden können jedoch nicht von jemandem erreicht werden, der keinen Reichtum hat, selbst wenn er, oh Tiger unter den Menschen, unendlich viele andere Fähigkeiten besitzt. Das ganze Universum, oh König, hängt von Tugend ab. Es gibt nichts Höheres als Tugend. Und Tugend, oh König, ist von jemandem erreichbar, der viel Reichtum besitzt. Reichtum kann weder durch ein Bettelleben noch durch ein schwaches Leben erworben werden. Reichtum jedoch durch Tugend gelenkte Intelligenz verdient werden kann. In deinem Fall, oh König, ist das Betteln, das bei Brahmanen erfolgreich ist, verboten. Deshalb, oh Stier unter den Menschen, strebe nach dem Erwerb von Reichtum, indem du deine Macht und Energie ausübst. Weder Bettelei noch das Leben eines Sudra sind das Richtige für dich. Macht und Energie machen insbesondere die Tugend des Kshatriya aus. Übernimm daher die Tugend deines Ordens und töte die Feinde. Zerstöre die Macht von Dhritarashtras Söhnen, oh Sohn von Pritha, mit meiner und Arjunas Hilfe. Gelehrte und Weise sagen, Souveränität sei Tugend. Erwirb dir daher Souveränität, denn es geziemt dir, nicht in einem Zustand der Unterlegenheit zu leben. Erwache, oh König, und verstehe die ewigen Tugenden (des Ordens). Von Geburt an gehörst du einem Orden an, dessen Taten grausam sind und dem Menschen Schmerzen bereiten. Schätze deine Untertanen und ernte ihre Früchte. Das kann nie ein Vorwurf sein. Auch dies, oh König, ist die von Gott selbst verordnete Tugend für die Ordnung, der du angehörst! Wenn du davon der Größte bist, wirst du dich lächerlich machen. Abweichungen von den Tugenden der eigenen Ordnung werden nie beklatscht. Deshalb, oh du der Kuru-Rasse, nimm deine Energie zusammen und trage dein Gewicht wie einer, der es mannhaft trägt. Kein König, oh Monarch, könnte jemals allein durch Tugend die Souveränität der Erde oder Wohlstand oder Wohlstand erlangen. Wie ein Vogelgegner, der seine Nahrung in Form von Schwärmen von kleinem, leicht verführerischem Wild verdient, indem er ihnen eine attraktive Nahrung anbietet, erwirbt ein intelligenter Mensch ein Königreich, indem er niedrigen und habgierigen Feinden Bestechungsgelder anbietet. Siehe, oh Stier unter den Königen, die Asuras, obwohl ältere Brüder im Besitz von Macht und Wohlstand, wurden alle von den Göttern durch List besiegt. Also, oh König, gehört alles den Mächtigen. Und, oh Starkarmiger, töte deine Feinde, indem du zu List greifst. Es gibt niemanden, der Arjuna im Kampf mit dem Bogen gleichkommt. Es gibt auch niemanden, der mir im Führen des Streitkolbens gleichkommen könnte. Starke Männer, oh Monarch, ziehen nach ihrer Macht in die Schlacht und nicht nach der Stärke ihrer Zahl oder nach Informationen über die Pläne des Feindes, die durch Spione beschafft werden. Deshalb, oh Sohn des Pandu, übe deine Macht aus. Macht ist die Wurzel des Reichtums. Was auch immer als seine Wurzel bezeichnet wird, ist es in Wirklichkeit nicht. Da der Schatten des Baumes im Winter umsonst ist, so wird ohne Macht alles andere fruchtlos. Reichtum sollte von jemandem ausgegeben werden, der seinen Reichtum vermehren möchte, oh Sohn von Kunti, indem er Samen auf den Boden streut. Dann lass keinen Zweifel in deinem Kopf sein. Wo jedoch kein mehr oder gar gleicher Reichtum erwirtschaftet werden soll, darf kein Vermögen verausgabt werden. Denn Vermögensanlage ist wie der Arsch, kratzend, anfangs angenehm, aber danach schmerzhaft. Daher, oh König der Menschen, wird derjenige als weise angesehen, der ein wenig von seiner Tugend wie Samen wegwirft, um ein größeres Maß an Tugend zu erlangen. Ohne Zweifel ist es so, wie ich es sage. Die Klugen entfremden die Freunde des Feindes, der solche besitzt, und nachdem sie ihn geschwächt haben, indem sie diese Freunde dazu bringen, ihn auf diese Weise im Stich zu lassen, bringen sie ihn dann zur Unterwerfung. Auch die Starken, je nach Mut in die Schlacht ziehen. Man kann nicht einmal durch fortgesetzte Bemühungen (ohne Mut) oder durch die Künste der Versöhnung immer ein Königreich erobern. Manchmal, oh König, töten schwache Männer, die sich in großer Zahl vereinigen, sogar einen mächtigen Feind, wie Bienen, die den Honigverderber allein mit Gewalt töten. (Was dich selbst betrifft), oh König, nimm die Wege der Sonne an, wie die Sonne, die durch ihre Strahlen Geschöpfe erhält und tötet. Sein Königreich zu schützen und das Volk gebührend zu schätzen, wie es unsere Vorfahren getan haben, oh König, ist, wie wir gehört haben, eine Art Askese, die sogar in den Veden erwähnt wird. Durch Askese, oh König, kann ein Kshatriya solche Regionen der Seligkeit nicht erlangen, wie er es durch einen fairen Kampf kann, egal ob mit Sieg oder Niederlage. Anschauend, o König, dies deine Not, die Welt ist zu dem Schluss gekommen, dass das Licht die Sonne verlassen und den Mond zieren kann. Und, oh König, gute Männer getrennt und zusammen, unterhalten sich miteinander, applaudieren dir und beschuldigen den anderen. Darüber hinaus gibt es, oh Monarch,nämlich , dass sowohl die Kurus als auch die Brahmanen, die sich versammeln, gerne von deinem festen Festhalten an der Wahrheit sprechen, indem du niemals aus Unwissenheit, aus Gemeinheit, aus Habsucht oder aus Angst eine Unwahrheit ausgesprochen hast. Welche Sünde, oh Monarch, ein König begeht, um Herrschaft zu erlangen, er verzehrt sie danach durch Opfer, die sich durch große Gaben auszeichnen. Wie der Mond, der aus den Wolken auftaucht, wird der König von allen Sünden gereinigt, indem er den Brahmanen Dörfer und Tausende von Kühen schenkt. Fast alle Bürger sowie die Bewohner des Landes, ob jung oder alt, oh Sohn der Kuru-Rasse, loben dich, oh Yudhishthira! Auch dies, oh Bharata, sagen die Leute untereinander, nämlich., das wie Milch in einem Sack Hundefell, wie die Veden in einem Sudra, als Wahrheit in einem Räuber, wie Stärke in einer Frau, so ist die Souveränität in Duryodhana. Sogar Frauen und Kinder wiederholen dies, als ob es eine Lektion wäre, die sie sich einprägen wollen. Oh Bezwinger der Feinde, du bist zusammen mit uns in diesen Zustand gefallen. Ach, auch wir sind mit dir verloren wegen deines Unglücks. Daher steigst du in deinem mit allen Werkzeugen ausgestatteten Wagen auf und lass die überlegenen Brahmanen dir ihren Segen aussprechen, und marschiere noch heute schnell nach Hastinapura, damit du den Brahmanen die Beute des Sieges geben kannst. Umgeben von deinen Brüdern, die den Bogen fest führen, und von waffenkundigen Helden und wie Schlangen aus giftigem Gift, ziehe dich aus wie der Jäger Vritraumgeben von den Marutas. Und, oh Sohn von Kunti, wie du mächtig bist, zermahle mit deiner Macht deine schwachen Feinde, wie Indra die Asuras zermahlt; und entreiße Dhritarashtras Sohn den Wohlstand, den er genießt. Es gibt keinen Sterblichen, der die Berührung der mit den Federn des Geiers versehenen Schäfte ertragen kann, die Schlangen aus bösartigem Gift ähneln, die aus dem Gandiva geschossen würden. Und, oh Bharata, es gibt weder einen Krieger noch einen Elefanten noch ein Pferd, das den Anstoß meines Streitkolbens ertragen kann, wenn ich im Kampf wütend bin. Warum, oh Sohn von Kunti, sollten wir nicht dem Feind unser Königreich entreißen, indem wir mit Hilfe der Srinjayas und Kaikeyas und des Stiers der Vrishni-Rasse kämpfen? Warum, oh König, sollte es uns nicht gelingen, die (Souveränität der) Erde, die jetzt in den Händen des Feindes ist, zu entreißen, wenn wir mit Hilfe einer großen Streitmacht nur danach streben?
Abschnitt XXXIV
Beim Anblick der Würfel, die den Wünschen von Sakuni in ungerader und gerader Form zuträglich waren, hätte ich meinen Verstand kontrollieren können. Wut vertreibt jedoch die Geduld eines Menschen. Oh Kind, der Geist kann nicht unter Kontrolle gehalten werden, wenn er von Hochmut, Eitelkeit oder Stolz beeinflusst wird. Ich mache dir keine Vorwürfe, oh Bhimasena, für die Worte, die du verwendest. Ich betrachte nur, dass das, was uns widerfahren ist, vorherbestimmt war. Als König Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, unser Königreich begehrte, uns in Elend und sogar in die Sklaverei stürzte, dann, oh Bhima, war es Draupadi, der uns rettete. Als du noch einmal zu der Versammlung zum Spielen gerufen wirst, weißt du genauso gut wie Arjuna, was Dhritarashtras Sohn mir in Anwesenheit aller Bharatas über den Pfahl erzählte, um den wir spielen sollten. Seine Worte waren, oh Prinz Ajatsatru, (wenn du besiegt wirst), sollst du bei all deinen Brüdern wohnen, zur Kenntnis aller Menschen zwölf Jahre lang im Wald deiner Wahl, das dreizehnte Jahr im Geheimen. Wenn es während der letzten Zeit den Spionen der Bharatas gelingt, dich zu entdecken, die von dir hören, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr noch einmal im Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: zwölf Jahre lang im Wald deiner Wahl, das dreizehnte Jahr im Geheimen. Wenn es während der letzten Zeit den Spionen der Bharatas gelingt, dich zu entdecken, die von dir hören, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr noch einmal im Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: zwölf Jahre lang im Wald deiner Wahl, das dreizehnte Jahr im Geheimen. Wenn während der letzten Zeit die Spione der Bharatas, die von dir hören, es schaffen, dich zu entdecken, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr noch einmal im Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: Wenn es während der letzten Zeit den Spionen der Bharatas gelingt, dich zu entdecken, die von dir hören, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr noch einmal im Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: Wenn während der letzten Zeit die Spione der Bharatas, die von dir hören, es schaffen, dich zu entdecken, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr noch einmal im Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: das letzte Jahr noch einmal im Geheimen vergehen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: das letzte Jahr noch einmal im Geheimen vorbei. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: Wenn du von dir besiegt wirst, werden wir alle, unter Verzicht auf all unseren Reichtum, dieselbe Zeit nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: Wenn du von dir besiegt wirst, werden wir alle, unter Verzicht auf all unseren Reichtum, dieselbe Zeit nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus:So sei es!' Dann begann das elende Spiel. Wir wurden besiegt und wurden verbannt. Dafür wandern wir kläglich durch verschiedene Waldgebiete voller Unbehagen. Suyodhana jedoch, immer noch unzufrieden, gab sich dem Zorn hin und drängte die Kurus wie auch alle unter seiner Herrschaft, ihre Freude über unser Unglück auszudrücken. Wer wagt es, ein solches Abkommen vor allen guten Menschen zu treffen, um eines Königreichs auf Erden willen, es zu brechen? Für einen anständigen Menschen ist, glaube ich, sogar der Tod leichter als der Erwerb von Souveränität durch einen Akt der Übertretung. Zur Zeit des Stücks wolltest du mir die Hände verbrennen. Du wurdest von Arjuna daran gehindert und hast dementsprechend nur deine eigenen Hände gedrückt. Wenn du tun könntest, was du dir gewünscht hast, könnte uns dann dieses Unglück widerfahren? Im Bewusstsein deiner Tapferkeit, warum hast du es nicht getan, Oh Bhima, sag das, bevor wir eine solche Vereinbarung getroffen haben? Überwältigt von den Folgen unseres Versprechens und der Zeit, die verstrichen ist, was nützt es, wenn du diese harten Worte an mich richtest? Oh Bhima, das ist mein großer Kummer, dass wir nichts tun konnten, selbst wenn Draupadi auf diese Weise verfolgt wurde. Mein Herz brennt, als hätte ich eine giftige Flüssigkeit getrunken. Angesichts dieses Versprechens inmitten der Kuru-Helden kann ich es jedoch jetzt nicht brechen. Warte, oh Bhima, auf die Rückkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte wartet. Wer zuerst verletzt wurde, dem gelingt es, sich an seinem Feind zu rächen, wenn dieser Was nützt es, wenn du mich mit diesen harten Worten ansprichst? Oh Bhima, das ist mein großer Kummer, dass wir nichts tun konnten, selbst wenn Draupadi auf diese Weise verfolgt wurde. Mein Herz brennt, als hätte ich eine giftige Flüssigkeit getrunken. Angesichts dieses Versprechens inmitten der Kuru-Helden kann ich es jedoch jetzt nicht brechen. Warte, oh Bhima, auf die Rückkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte wartet. Wenn jemand zuerst verletzt wurde, gelingt es ihm, sich an seinem Feind zu rächen, während dieser Was nützt es, wenn du mich mit diesen harten Worten ansprichst? Oh Bhima, das ist mein großer Kummer, dass wir nichts tun konnten, selbst wenn Draupadi auf diese Weise verfolgt wurde. Mein Herz brennt, als hätte ich eine giftige Flüssigkeit getrunken. Da ich jedoch dieses Versprechen inmitten der Kuru-Helden gegeben habe, kann ich es jetzt nicht brechen. Warte, oh Bhima, auf die Rückkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte wartet. Wer zuerst verletzt wurde, dem gelingt es, sich an seinem Feind zu rächen, wenn dieser für die Wiederkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte wartet. Wenn jemand zuerst verletzt wurde, gelingt es ihm, sich an seinem Feind zu rächen, während dieser für die Wiederkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte wartet. Wenn jemand zuerst verletzt wurde, gelingt es ihm, sich an seinem Feind zu rächen, während dieserFeindschaft hat Früchte und Blumen getragen, er gilt als eine große Sache durch sein Können vollbracht. Solch ein tapferer Mensch verdient unsterblichen Ruhm. Ein solcher Mann erlangt großen Wohlstand. Seine Feinde verneigen sich vor ihm, und seine Freunde versammeln sich um ihn, wie die Himmlischen,
die sich um Indra scharten, um Schutz zu suchen. Aber wisse, oh Bhima, mein Versprechen kann niemals unwahr sein. Ich betrachte die Tugend als dem Leben selbst überlegen und als einen gesegneten Zustand der himmlischen Existenz. Königreich, Söhne, Ruhm, Reichtum – all dies entspricht nicht einmal einem sechzehnten Teil der Wahrheit.'
Abschnitt XXXV
Bhima sagte: 'Oh König, substanzlos wie du bist wie Schaum, instabil wie eine Frucht (die fällt, wenn sie reif ist), abhängig von der Zeit und sterblich, nachdem du eine Vereinbarung in Bezug auf die Zeit getroffen hast, die unendlich und unermesslich ist, schnell wie ein Welle oder fließend wie ein Strom und alles vor sich her tragend wie der Tod selbst, wie kannst du es für dich verfügbar halten? Wie kann er, oh Sohn der Kunti, warten, dessen Leben sich jeden Augenblick verkürzt, so wie eine Menge Kollyrium, die jedes Mal verringert wird, wenn ein Korn von der Nadel aufgenommen wird? Nur der, dessen Leben unbegrenzt ist oder der mit Sicherheit weiß, was sein Lebensabschnitt ist, und wer die Zukunft wie vor seinen Augen kennt, kann in der Tat auf die Ankunft einer (erwarteten) Zeit warten. Wenn wir dreizehn Jahre warten, oh König, wird uns diese Zeit, die unser Leben verkürzt, dem Tod näher bringen. Der Tod wird sicher jedes Geschöpf mit einer körperlichen Existenz überholen. Deshalb sollten wir nach dem Besitz unseres Königreichs streben, bevor wir sterben. Wer keinen Ruhm erlangt, indem er seine Feinde nicht züchtigt, ist wie ein unreines Ding. Er ist eine nutzlose Last auf der Erde wie einarbeitsunfähigStier und geht unrühmlich zugrunde. Der Mensch, der ohne Kraft und Mut seine Feinde nicht züchtigt, der umsonst lebt, den halte ich für niederen Geborenen. Deine Hand kann Gold regnen lassen; dein Ruhm verbreitet sich über die ganze Erde; Wenn du deine Feinde tötest, genieße du daher im Kampf den Reichtum, den du durch die Macht deiner Waffen erworben hast. Oh Bezwinger aller Feinde, oh König, wenn ein Mann, der seinen Verletzten tötet, noch am selben Tag in die Hölle geht, wird diese Hölle für ihn zum Himmel. Oh König, der Schmerz, den man empfindet, wenn man seinen Zorn unterdrücken muss, ist brennender als das Feuer selbst. Auch jetzt brenne ich damit und kann weder Tag noch Nacht schlafen. Dieser Sohn von Pritha, genannt Vibhatsu, ist führend im Ziehen der Bogensehne. Er brennt sicherlich vor Kummer, obwohl er hier wie ein Löwe in seiner Höhle lebt. Dieser, der ohne Hilfe alle Bogenträger auf Erden töten möchte, unterdrückt den Zorn, der in seiner Brust aufsteigt, wie ein mächtiger Elefant. Nakula, Sahadeva und die alte Kunti – diese Mutter der Helden – sind alle dumm und wollen dir gefallen. Und alle unsere Freunde zusammen mit den Srinjayas wünschen sich gleichermaßen, dir zu gefallen. Ich allein und Prativindhyas Mutter sprechen brennend vor Kummer zu dir. Alles, was ich zu dir spreche, ist für sie alle angenehm, denn sie alle sind in Not gestürzt und wünschen sich eifrig den Kampf. Was kann uns dann, oh Monarch, ein noch schlimmeres Unglück treffen, dass unser Königreich von schwachen und verachtenswerten Feinden uns entrissen und von ihnen genossen wird? Oh König, du schämst dich wegen der Schwäche deiner Gesinnung, dein Versprechen zu verletzen. Aber, oh Feindevernichter, niemand applaudiert dir, dass du so viel Schmerz erleidest als Folge deiner freundlichen Gesinnung. Dein Verstand, oh König, sieht die Wahrheit nicht, wie die einer törichten und unwissenden Person von hoher Herkunft, die sich die Worte der Veden ins Gedächtnis einprägte, ohne ihren Sinn zu verstehen. Du bist gütig wie ein Brahmane. Wie wurdest du im Kshatriya-Orden geboren? Sie, die im Kshatriya-Orden geboren sind, haben im Allgemeinen ein schiefes Herz. Du hast die Pflichten der Könige gehört (rezitiert), wie sie von Manu verkündet wurden, voller Skrupellosigkeit und Ungerechtigkeit und Vorschriften, die der Ruhe und Tugend widersprechen. Warum vergibst du dann, oh König, den bösen Söhnen von Dhritarashtra? Du hast Intelligenz, Können, Gelehrsamkeit und hohe Geburt. Warum handelst du denn, oh Tiger unter den Menschen, in Bezug auf deine Pflichten wie eine riesige Schlange, die keine Bewegung mehr hat? Oh Sohn von Kunti, wer uns verbergen möchte, möchte nur die Berge des Himavat mit einer Handvoll Gras verbergen. Oh Sohn Prithas, bekannt als du über die ganze Erde bist, wirst du nicht unbekannt leben können, wie die Sonne, die niemals durch den den Menschen unbekannten Himmel wandern kann. Wie ein großer Baum in einer gut bewässerten Region mit sich ausbreitenden Zweigen und Blüten und Blättern oder wie Indras Elefant, wie wird Jishnu unbekannt leben? Wie sollen auch diese Kinder, die Brüder Nakula und Sahadeva, gleich zwei jungen Löwen, beide im Verborgenen leben? Wie, oh Sohn von Pritha, wird Krishna – die Tochter von Drupada – eine Prinzessin und Mutter von Helden, von tugendhaften Taten und auf der ganzen Welt bekannt, unbekannt leben? Auch mich kennt jeder aus meiner Kindheit. Ich sehe nicht, wie ich unbekannt leben kann. Ebenso werden mächtige Berge von Meru gesucht, um verborgen zu werden. Dann wiederum waren viele Könige von uns aus ihrem Königreich vertrieben worden. Diese Könige und Prinzen werden alle dem bösen Sohn von Dhritarashtra folgen, denn von uns beraubt und verbannt, sind sie noch nicht freundlich geworden. In dem Wunsch, Dhritarashtra Gutes zu tun, werden sie sicherlich versuchen, uns zu verletzen. Sie werden uns sicherlich zahlreiche verkleidete Spione entgegenstellen. Wenn diese uns entdecken und ihre Entdeckung melden, wird uns eine große Gefahr überkommen. Wir haben schon ganze dreizehn Monate im Wald gelebt. Betrachte sie, oh König, für ihre Länge von dreizehn Jahren. Die Weisen haben gesagt, dass ein Monat ein Ersatz für ein Jahr ist, wie das Kraut, das als Ersatz für das Jahr betrachtet wird Wir haben schon ganze dreizehn Monate im Wald gelebt. Betrachte sie, oh König, für ihre Länge von dreizehn Jahren. Die Weisen haben gesagt, dass ein Monat ein Ersatz für ein Jahr ist, wie das Kraut, das als Ersatz für das Jahr betrachtet wird Wir haben schon ganze dreizehn Monate im Wald gelebt. Betrachte sie, oh König, für ihre Länge von dreizehn Jahren. Die Weisen haben gesagt, dass ein Monat ein Ersatz für ein Jahr ist, wie das Kraut, das als Ersatz für das Jahr betrachtet wirdSoma . Oder (wenn du dein Versprechen brichst), oh König, kannst du dich von dieser Sünde befreien, indem du einem stillen Stier, der heilige Lasten trägt, eine schmackhafte Speise darbietest. Deshalb, oh König, entschließe dich, deine Feinde zu töten. Für jeden Kshatriya gibt es keine höhere Tugend als zu kämpfen!"
Abschnitt XXXVI
Vaisampayana sagte: „Als er diese Worte von Bhima hörte, begann Yudhishthira, der Sohn von Kunti – Tiger unter den Menschen und Vernichter aller Feinde – schwer zu seufzen und schweigend nachzudenken Pflichten der Könige, auch alle Wahrheiten über die Pflichten der verschiedenen Orden. Es wird gesagt, dass derjenige, der sie vor Augen hat, diese Pflichten wahrhaftig befolgt, um sein Verhalten sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft zu regeln Wie kann ich die Tugend so gewaltsam zermahlen, wie die Berge von Meru zermahlen sind? gestatten Sie ihm ein anderes Wort:
Auch jene Könige und Häuptlinge der Erde, die von uns verletzt wurden, haben sich alle auf die Seite der Kauravas gestellt und sind mit ihnen durch Bande der Zuneigung verbunden. Oh Bharata, sie sind damit beschäftigt, das Gute von Duryodhana zu suchen und nicht von uns. Mit vollen Schätzen und unterstützt von großen Truppen werden sie im Kampf sicherlich ihr Bestes geben. Alle Offiziere der Kuru-Armee zusammen mit ihren Söhnen und Verwandten wurden von Duryodhana mit Reichtum und Luxus geehrt. Diese Helden werden auch von Duryodhana sehr geschätzt. Dies ist meine sichere Schlussfolgerung, dass sie im Kampf ihr Leben für Duryodhana opfern werden. Obwohl das Verhalten von Bhishma, Drona und dem berühmten Kripa uns gegenüber dasselbe ist wie ihnen gegenüber, ist dies meine sichere Schlussfolgerung, oh du mit den mächtigen Armen, dass, um die königlichen Gefälligkeiten zu bezahlen, die sie genießen, sie werden ihr Leben, als das es nichts Schöneres gibt, in die Schlacht werfen. Sie alle sind Meister der himmlischen Waffen und der Praxis der Tugend verschrieben. Ich denke, sie können nicht einmal von Göttern besiegt werden, die von Vasava selbst angeführt werden. Da ist wieder dieser mächtige Krieger – Karna – ungestüm und immer zornig, Meister aller Waffen und unbesiegbar und in undurchdringliche Rüstungen gehüllt. Wie kannst du Duryodhana besiegen, ohne zuvor all diese Besten der Männer ohne Hilfe im Kampf zu besiegen? Oh Vrikodara, ich kann nicht schlafen, wenn ich an die Leichtigkeit der Hand denke Unter ihnen ist wieder dieser mächtige Krieger – Karna – ungestüm und immer zornig, Meister aller Waffen und unbesiegbar und in undurchdringlicher Rüstung gehüllt. Wie kannst du Duryodhana besiegen, ohne zuvor all diese Besten der Männer ohne Hilfe im Kampf zu besiegen? Oh Vrikodara, ich kann nicht schlafen, wenn ich an die Leichtigkeit der Hand denke Da ist wieder dieser mächtige Krieger – Karna – ungestüm und immer zornig, Meister aller Waffen und unbesiegbar und in undurchdringliche Rüstungen gehüllt. Wie kannst du Duryodhana besiegen, ohne zuvor all diese Besten der Männer ohne Hilfe im Kampf zu besiegen? Oh Vrikodara, ich kann nicht schlafen, wenn ich an die Leichtigkeit der Hand denkeSutas Sohn, der meiner Meinung nach der beste aller Bogenträger ist!"
"Vaisampayana fuhr fort: "Als er diese Worte von Yudhishthira hörte, wurde der ungestüme Bhima alarmiert und weigerte sich, irgendetwas zu sagen. Und während die Söhne des Pandu sich so miteinander unterhielten, kam der große Asket Vyasa, der Sohn von Satyavati, an diesen Ort. Und als er kam, beteten ihn die Söhne des Pandu gebührend an. Dann sagte dieser Erste aller Redner zu Yudhishthira: Oh Yudhishthira, oh du mit den mächtigen Armen, da ich durch spirituelle Einsicht weiß, was in deinem Herzen vorgeht, bin ich zu dir gekommen, oh Stier unter den Menschen! Die Angst, die in deinem Herzen ist, die von Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Dronas Sohn und Prinz Duryodhana und Dussasana ausgeht, werde ich durch eine von den Verordnung. Wenn du es von mir hörst, vollziehe es mit Geduld, und nachdem du es vollbracht hast,
Dieser erste der Redner, der Sohn von Parasara, führte Yudhishthira in eine Ecke und fing an, ihn mit tiefgründigen Worten anzureden und sagte: „Oh Bester der Bharatas, die Zeit für deinen Wohlstand ist gekommen, wenn tatsächlich Dhananjaya – dieser Sohn von Pritha – wird alle deine Feinde im Kampf töten. Von mir geäußert und wie zum personifizierten Erfolg, nimm von mir dieses Wissen namens Pratismriti . andie ich dir mitteile, da ich weiß, dass du fähig bist, es zu empfangen. Wenn er es (von dir) empfängt, wird Arjuna in der Lage sein, seinen Wunsch zu erfüllen. Und lass Arjuna, oh Sohn des Pandu, zu Mahendra und Rudra und Varuna und Kuvera und Yama gehen, um von ihnen Waffen zu erhalten. Er ist kompetent, die Götter für seine Askese und Tapferkeit zu betrachten. Er ist sogar ein Rishi von großer Energie, der Freund von Narayana; uralt, ewig selbst ein Gott, unbesiegbar, immer erfolgreich und ohne Verfall. Mit mächtigen Waffen wird er mächtige Taten vollbringen, nachdem er Waffen von Indra erhalten hat, und Rudra, und die Lokapalas, oh Sohn der Kunti, denken auch daran, von diesem in einen anderen Wald zu gehen, der, oh König, für deinen Aufenthalt geeignet sein könnte. Für längere Zeit an einem Ort zu wohnen, ist kaum angenehm. In deinem Fall könnte es auch die Asketen ängstlich machen.
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er ihn so angesprochen hatte, wurde dieser berühmte und erhabene Asket Vyasa von großer Weisheit, der sich die Mysterien der Welt angeeignet hatte, dann dem willigen Yudhishthira, dem Gerechten, der sich inzwischen gereinigt hatte, dem Besten der Wissenschaften vermittelt Lebewohl vom Sohn von Kunti, Vyasa verschwand dann und dort. Der tugendhafte und intelligente Yudhishthira jedoch, der dieses Wissen sorgfältig erlangt hatte, behielt es in seinem Gedächtnis und rezitierte es immer bei angemessenen Gelegenheiten von Kunti dann, den Wald verlassend, ging Dwaitavana in den Wald von Kamyakaam Ufer des Saraswati. Und, oh König, zahlreiche Brahmanen mit asketischem Verdienst und in der Wissenschaft der Orthopädie und Orthographie folgten ihm wie die Rishis, die dem Oberhaupt der Himmlischen folgten. In Kamyaka angekommen , nahmen diese berühmten Bullen unter den Bharata zusammen mit ihren Freunden und Begleitern dort ihren Wohnsitz. Und voller Energie lebten diese Helden, oh König, einige Zeit dort, widmeten sich der Bogenübung und hörten die ganze Zeit den Gesang der Veden. Und sie gingen jeden Tag in diesen Wäldern auf der Suche nach Rehen, bewaffnet mit reinen Pfeilen. Und sie führten alle Riten zu Ehren der Pitris , der Himmlischen und der Brahmanen ordnungsgemäß durch ."
Abschnitt XXXVII
Vaisampayana sagte: „Nach einiger Zeit sprach Yudhishthira der Gerechte, der sich an den Befehl des Muni (Vyasa) erinnerte und diesen Stier unter den Menschen – Arjuna – der große Weisheit besaß, zu sich rief. Mit einem lächelnden Gesicht und mit sanften Akzenten sprach dieser Feindevernichter – der tugendhafte Yudhishthira – anscheinend nach kurzem Nachdenken diese Worte privat zu Dhananjaya: 'O Bharata, die ganze Wissenschaft der Waffen wohnt in Bhishma und Drona , und Kripa und Karna und Dronas Sohn. Sie kennen alle Arten von Brahma und himmlischen und menschlichen und Vayavya .Waffen, zusammen mit der Art und Weise, sie zu benutzen und abzuwehren. Sie alle werden von Dhritarashtras Sohn versöhnt und geehrt und befriedigt, der sich ihnen gegenüber so verhält, wie man sich seinem Lehrer gegenüber verhalten sollte. Allen seinen Kriegern gegenüber verhält sich Dhritarashtras Sohn mit großer Zuneigung; und alle Häuptlinge, die von ihm geehrt und befriedigt wurden, suchen im Gegenzug sein Gutes. So von ihm geehrt, werden sie es nicht versäumen, ihre Macht zu entfalten. Außerdem steht jetzt die ganze Erde unter Duryodhanas Herrschaft, mit all den Dörfern und Städten, oh Sohn Prithas, und all den Meeren und Wäldern und Bergwerken! Du allein bist unsere einzige Zuflucht. Auf dir ruht eine große Last. Deshalb werde ich dir, oh Vernichter aller Feinde, sagen, was du jetzt tun sollst. Ich habe eine Wissenschaft von Krishna Dwaipayana erhalten. Von dir benutzt, wird dir diese Wissenschaft das ganze Universum aussetzen. Oh Kind, nimm diese Wissenschaft aufmerksam von mir auf und erlange zu gegebener Zeit (mit ihrer Hilfe) die Gnade der Himmlischen. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, widme dich der wilden Askese. Bewaffnet mit Bogen und Schwert und eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra. Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Bewaffnet mit Bogen und Schwert und eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra. Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Bewaffnet mit Bogen und Schwert und eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra. Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen."
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem der erhabene Yudhishthira der Gerechte dies gesagt hatte, vermittelte er Arjuna diese Wissenschaft Auf Befehl von Yudhishthira nahm der starkarmige Arjuna den Gandiva wie auch seinen unerschöpflichen Köcher auf und trug Kettenhemden und Handschuhe und Fingerschützer aus der Haut des Guana und goss Opfergaben ins Feuer und ließ die Brahmanen nach Gaben Segenssprüche aussprechen, machte sich auf (von Kamyaka) mit den Objekten des Betrachtens von Indra. Und mit dem Bogen bewaffnet, seufzte der Held zum Zeitpunkt des Aufbruchs und warf einen Blick nach oben, um den Tod von Dhritarashtras Söhnen zu erreichen. Und als sie Kuntis Sohn so bewaffnet sahen und sich auf den Weg machen wollten, sprachen ihn die Brahmanen und Siddhas und unsichtbaren Geister an und sagten: 'O Sohn von Kunti, erhalte bald, was du willst.' Und die Brahmanen sagten ebenfalls Segenssprüche: „Erreiche das Ziel, das du im Auge hast. Lass den Sieg wahrhaftig dein sein.' Und beim Anblick des heroischen Arjuna, dessen Schenkel so dick sind wie die Stämme der Sala, im Begriff, sich auf den Weg zu machen, die Herzen aller mitzunehmen, wandte sich Krishna an ihn und sagte: „Oh du Starkarmiger, lass alles, was Kunti bei deiner Geburt begehrt hatte, und lass alles, was du dir wünscht, vollendet werden, oh Dhananjaya! Niemand unter uns soll jemals wieder in der Ordnung der Kshatriyas geboren werden. Ich verneige mich immer vor den Brahmanen, deren Lebensweise Bettelei ist. Dies ist mein großer Kummer, dass der elende Duryodhana, der mich in der Versammlung der Prinzen erblickte, mich spöttisch eine Kuh nannte! Außerdem erzählte er mir inmitten dieser Versammlung viele andere harte Dinge. Aber der Kummer, den ich beim Abschied von dir erlebe, ist viel größer als der, den ich bei diesen Beleidigungen empfand. Gewiss, in deiner Abwesenheit werden deine Brüder ihre wachen Stunden damit verbringen, immer wieder von deinen Heldentaten zu sprechen! Wenn du jedoch, oh Sohn von Pritha, für längere Zeit wegbleibst, werden wir weder Freude an unseren Freuden noch an unserem Reichtum haben. Nein, das Leben selbst wird uns widerwärtig sein. Oh Sohn von Pritha, unser Wohl und Wehe, Leben und Tod, unser Königreich und Wohlstand hängen alle von dir ab. Oh Bharata, ich segne dich, lass den Erfolg dein sein. Oh Sündenloser, deine (gegenwärtige) Aufgabe wirst du auch gegen mächtige Feinde erfüllen können. Oh Starker, geh, um schnell Erfolg zu haben. Lass Gefahren nicht dein sein. Ich verneige mich vor Dhatriund Vidhatri ! Ich segne dich. Lass Wohlstand dein sein. Und, oh Dhananjaya, lass Hri, Sree, Kirti, Dhriti, Pushti, Uma, Lakshmi, Saraswati dich alle auf deinem Weg beschützen, denn du verehrst immer deinen älteren Bruder und gehorchst immer seinen Befehlen. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, verneige ich mich vor den Vasus, den Rudras und Adityas, den Manilas, den Viswadevas und den Sadhyas, um dein Wohlergehen zu erlangen. Und, oh Bharata, sei sicher vor allen bösen Geistern des Himmels, der Erde und des Himmels und vor solchen anderen Geistern im Allgemeinen.“
Vaisampayana fuhr fort: „Krishna, die Tochter von Yajnasena, hörte auf, diese Segnungen ausgesprochen zu haben. Der starkarmige Sohn von Pandu ging dann um seine Brüder und auch um Dhaumya herum und nahm seinen schönen Bogen auf und machte sich auf den Weg begann, den Weg zu verlassen, den Arjuna mit großer Energie und Tapferkeit, getrieben von dem Wunsch, Indra zu sehen, einschlug der Hochbeseelte erreichte den heiligen Berg an einem Tag, denn wie die Winde war er aufgrund seiner asketischen Strenge mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt und gefährlichen Stellen, Tag und Nacht ohne Ermüdung gehenIndrakila , Dhananjaya hielten für einen Moment inne. Und dann hörte er eine Stimme am Himmel, die sagte: 'Stopp!' Und als der Sohn des Pandu diese Stimme hörte, warf er seine Blicke umher. Und Arjuna, der in der Lage war, seine linke Hand mit der gleichen Geschicklichkeit wie seine rechte zu benutzen, erblickte dann vor sich einen Asketen im Schatten eines Baumes, der mit Brahma . glühteBrillanz, gelbbraun, mit verfilzten Locken und dünn. Und der mächtige Asket, als er Arjuna an diesem Ort anhalten sah, sprach ihn an und sagte: 'Wer bist du, oh Kind, kam hier mit Pfeil und Bogen an und war in Kettenhemden und in Scheide und Handschuh gekleidet und (offenbar) verheiratet mit? die Bräuche der Kshatriya? Hier braucht es keine Waffen. Dies ist der Aufenthaltsort friedlicher Brahmanen, die sich ohne Wut oder Freude der asketischen Strenge hingeben. Hier nützt der Bogen nichts, denn an dieser Stelle gibt es keinen Streit. Darum wirf, o Kind, deinen Bogen weg. Du hast einen reinen Lebenszustand erlangt, indem du hierher gekommen bist. Oh Held, es gibt keinen Mann, der an Energie und Fähigkeiten wie du ist.' Dieser Brahmane wandte sich so wiederholt mit einem lächelnden Gesicht an Arjuna. Aber es gelang ihm nicht, Arjuna zu bewegen, der fest seinem Ziel verpflichtet war. Der Wiedergeborene, im Herzen froh, sprach Arjuna noch einmal lächelnd an und sagte: „Oh Feindevernichter, gesegnet seist du! Ich bin Sakra: bitte dich um den Segen, den du dir wünschst.' Auf diese Weise angesprochen, antwortete ihm dieser Bewahrer der Kuru-Rasse, der heroische Dhananjaya, der seinen Kopf beugte und seine Hände faltete, mit tausend Augen und sagte: „Auch dies ist der Gegenstand meiner Wünsche; gewähre mir diesen Segen, oh Erhabener. Ich möchte von dir alle Waffen lernen.' Der Anführer der Himmlischen antwortete ihm dann lächelnd und sagte fröhlich: „O Dhananjaya, wenn du diese Region erreicht hast, wozu brauchst du Waffen? Du hast bereits einen reinen Lebenszustand erreicht. Bitte dich um die Regionen der Glückseligkeit, die du dir wünschst.' So angesprochen, antwortete Dhananjaya ihm mit tausend Augen und sagte: 'Ich wünsche keine Regionen der Glückseligkeit, weder Gegenstände des Genusses noch der Zustand eines Himmlischen; Was ist dieses Gerede über Glück? Oh Häuptling der Himmlischen, ich wünsche nicht den Wohlstand aller Götter. Nachdem ich meine Brüder im Wald hinter mir gelassen habe und mich ohne mich am Feind zu rächen, werde ich die Schmach für alle Zeitalter der ganzen Welt auf mich nehmen." So angesprochen, die von den Welten verehrte Mörderin von Vritra, die ihn mit sanften Worten tröstete , verschone zum Sohn des Pandu und sage: 'Wenn du den dreiäugigen Dreizack tragenden Shiva, den Herrn aller Geschöpfe, erblicken kannst, dann werde ich dir, oh Kind, alle himmlischen Waffen geben , bemühe dich, den höchsten der Götter sehen zu können, denn erst nachdem du ihn gesehen hast, oh Sohn der Kunti, wirst du all deine Wünsche erfüllen.' Nachdem ich so zu Phalguna geredet hatte,
Abschnitt XXXVIII
Sogar die Herzen dieser Löwen unter den Menschen – der tapferen Söhne Prithas – zitterten vor Staunen und Freude und dem Gefühl ihrer eigenen Minderwertigkeit. O sag mir, was sonst noch, Arjuna, habe ich für Jishnu nicht einmal das Allerkleinste gesehen, das tadelnswert ist. Rezitiere mir daher die Geschichte dieses Helden vollständig."
Vaisampayana sagte: „Oh Tiger unter den Kurus, ich werde dir diese ausgezeichnete und umfangreiche und unvergleichliche Erzählung in Verbindung mit dem berühmten Helden vortragen , und sein Kontakt mit der Person des berühmten Gottes!
„Auf Yudhishthiras Befehl machte sich Dhananjaya von unermesslicher Stärke (von Kamyaka) auf den Weg, um Sakra, den Anführer der Himmlischen, und Sankara, den Gott der Götter, zu sehen himmlischen Bogen und ein Schwert mit goldenem Griff, für den Erfolg des Ziels, das er im Blick hatte, nach Norden, zum Gipfel des Himavat ein ruhiger Geist und fest an seinem Vorhaben festhaltend, dann widmete er sich ohne Zeitverlust der asketischen Strenge und betrat ganz allein diesen schrecklichen Wald voller dorniger Pflanzen und Bäume und Blumen und Früchte verschiedener Art. und von geflügelten Kreaturen verschiedener Arten bewohnt und von Tieren verschiedener Art umschwärmt und vonSiddhas und Charanas . Und als der Sohn von Kunti diesen menschenleeren Wald betrat, begannen am Himmel die Klänge von Muscheln und Trommeln zu hören. Und ein dichter Blumenregen fiel auf die Erde, und die Wolken, die sich über das Firmament ausbreiteten, verursachten einen dichten Schatten. Arjuna überquerte diese schwierigen und waldreichen Regionen am Fuße der großen Berge und erreichte bald die Brust des Himavat; und einige Zeit dort zu bleiben, begann in seiner Brillanz zu leuchten. Und er erblickte dort zahlreiche Bäume mit wachsendem Grün, die von den melodiösen Tönen geflügelter Grasmücken widerhallen. Und er sah dort Flüsse mit Strömungen des Lapislazuli, unterbrochen von den wilden Wirbeln hier und da und hallt von den Tönen von Schwänen und Enten und Kranichen wider. Und an den Ufern dieser Flüsse hallten die wohlklingenden Klänge der männlichen Kokilasund die Noten von Pfauen und Kranichen. Und der mächtige Krieger war hocherfreut, als er diese Flüsse mit heiligem, reinem und köstlichem Wasser und ihren bezaubernden Ufern sah. Und der entzückte Arjuna von wilder Energie und hoher Seele widmete sich dann in dieser entzückenden und waldreichen Region strengen Strenge. In Lumpen aus Gras gehüllt und mit einem schwarzen Hirschleder und einem Stock ausgestattet, fing er an, verwelkte Blätter zu essen, die auf die Erde gefallen waren. Und er verbrachte den ersten Monat, indem er alle drei Nächte Früchte aß; und die zweite durch Essen im Abstand der sechs Nächte; und die dritte durch Essen im Abstand von vierzehn Tagen. Als der vierte Monat kam, begann der beste der Bharatas – der stark bewaffnete Sohn des Pandu – allein von der Luft zu leben. Mit erhobenen Armen und auf nichts gestützt und auf den Zehenspitzen stehend, er setzte seine Strenge fort. Und die Locken des berühmten Helden nahmen infolge des häufigen Badens die Farbe des Blitzes oder des Lotus an. Dann gingen alle großen Rishis zusammen zum Gott derPinaka dafür, dass er ihm die wilde Askese von Prithas Sohn vorstellte. Und sie verneigten sich vor diesem Gott der Götter und informierten ihn über Arjunas Entbehrungen und sagten: „Dieser Sohn von Pritha, der über große Energie verfügt, ist an der Brust des Himavat mit der schwierigsten asketischen Enthaltsamkeit beschäftigt. Von seiner Askese erhitzt, raucht die Erde ringsum, o Gott der Götter. Wir wissen nicht, was sein Ziel ist, für das er sich mit diesen Sparmaßnahmen beschäftigt. Er verursacht uns jedoch Schmerzen. Es geziemt dir, ihn daran zu hindern!' Diese Worte dieser Munis zu hörenmit Seelen unter vollkommener Kontrolle, der Herr aller Geschöpfe – der Ehemann von Uma sagte: 'Es geziemt dir, wegen Phalguna keinem Kummer nachzugeben! Kehrt alle fröhlich und mit Eifer an die Orte zurück, von denen ihr gekommen seid. Ich kenne den Wunsch, der in Arjunas Herzen steckt. Er wünscht sich weder den Himmel, noch den Wohlstand, noch ein langes Leben. Und ich werde noch heute alles erreichen, was er sich wünscht.'"
Vaisampayana fuhr fort: "Die wahrheitssprechenden Rishis, die diese Worte von Mahadeva gehört hatten, waren entzückt und kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück."
Abschnitt XXXIX
Vaisampayana sagte: „Nachdem all diese illustren Asketen fortgegangen waren, nahm dieser Träger des Pinaka und Reiniger aller Sünden – der berühmte Hara – die Gestalt eines Kirata an, der wie ein goldener Baum erstrahlt , und mit einer riesigen und standhaften Gestalt wie ein zweiter Meru, und er nahm einen Bogen und eine Reihe von Pfeilen, die Schlangen aus bösartigem Gift ähnelten und wie eine Verkörperung von Feuer aussahen, und kamen schnell auf die Brust von Himavat. Und der schöne Gott der Götter wurde von Uma in Gestalt einer Kirata-Frau begleitet, außerdem von einem Schwarm fröhlicher Geister in verschiedenen Formen und Gewändern und von Tausenden von Frauen in Gestalt und Kleidung von Kiratas. Und, oh König, diese Region erstrahlte plötzlich in Schönheit, als Folge der Ankunft des Gottes der Götter in solcher Gesellschaft. Und schon bald durchdrang eine feierliche Stille den Ort. Das Geräusch von Quellen und Wasserläufen und von Vögeln verstummte plötzlich. Und als der Gott der Götter sich Prithas Sohn der tadellosen Taten näherte, sah er einen wunderbaren Anblick, sogar den eines Danava namens Muka, der in Form eines Ebers versuchte, Arjuna zu töten. Phalguna,Gandiva und eine Reihe von Pfeilen, die Schlangen aus ansteckendem Gift ähneln. Und er spannte seinen Bogen und füllte die Luft mit seinem Zischen, wandte sich an den Eber und sagte: „Ich bin hierher gekommen, habe dir aber keinen Schaden zugefügt. Wenn du mich töten willst, werde ich dich bestimmt zum Wohnsitz von Yama schicken.' Und als er diesen festen Bogenträger – Phalguna – im Begriff war, den Eber zu töten, bat ihn Sankara in der Gestalt eines Kirata plötzlich aufzuhören zu sagen: 'Der Eber wie der Berg von Indrakila in der Farbe wurde zuerst von mir anvisiert. ' ; Phalguna jedoch ignorierte diese Worte und schlug den Eber. Die Kirataauch lodernde Pracht, lass einen Pfeil wie flammendes Feuer fliegen und gleich dem Donnerkeil auf das gleiche Objekt. Und die so von beiden geschossenen Pfeile fielen zur gleichen Zeit hart wie hartnäckig auf den breiten Körper von Muka. Und die beiden Pfeile fielen mit einem lauten Geräusch auf den Eber, ähnlich dem von Indras Blitz und dem Donner der Wolken, die zusammen auf die Brust eines Berges fallen. Und Muka, der auf diese Weise von zwei Pfeilen getroffen wurde, die zahlreiche Pfeile hervorbrachten, die Schlangen mit lodernden Mündern ähnelten, gab sein Leben auf und nahm wieder seine schreckliche Rakshasa-Form an. Jishnu – dieser Feindvernichter – erblickte dann diese Person vor sich, von Gestalt, die wie ein Gott glühte und in das Gewand eines Kirata . gekleidet warund begleitet von vielen Frauen. Und als ihn der Sohn der Kunti mit freudigem Herzen ansah, sprach er lächelnd zu ihm und sagte: „Wer bist du, der so in diesen einsamen Wäldern umherirrt, umgeben von Frauen? Du von der Pracht des Goldes, fürchtest du diesen schrecklichen Wald nicht? Warum hast du wieder den Eber erschossen, auf den ich zuerst zielte? Dieser Rakshasa , der lustlos oder mit der Absicht, mich zu töten, hierher kam, war zuerst von mir anvisiert worden. Darum sollst du mir nicht mit dem Leben entkommen. Dein Verhalten mir gegenüber entspricht nicht den Sitten der Jagd. Deshalb, oh Bergsteiger, werde ich dein Leben nehmen.' So angesprochen vom Sohn des Pandu, dem Kirata, antwortete lächelnd auf seine Fähigkeit, den Bogen mit der linken Hand zu führen, in sanften Worten, 'O Held, du brauchst um meinetwillen nicht besorgt zu sein. Dieses Waldland ist ein richtiger Aufenthaltsort für uns, die wir immer im Wald wohnen. Mit Rücksicht auf dich selbst darf ich jedoch fragen, warum du deinen Wohnsitz hier inmitten solcher Schwierigkeiten gewählt hast. Wir, O Asket, haben unseren Wohnsitz in diesen Wäldern, die reich an Tieren aller Art sind. Warum wohnst du, so zart und in Luxus erzogen und von der Pracht des Feuers besessen, allein in einer so einsamen Gegend?' Arjuna sagte: „Abhängig von der Gandiva und den Pfeilen, die wie Feuer lodern, lebe ich in diesem großen Wald wie ein zweiter Pavaki . Du hast gesehen, wie dieses Monster – dieser schreckliche Rakshasa– das in Gestalt eines Tieres hierher gekommen ist, ist von mir erschlagen worden.' Der Kirata antwortete: „Dieser Rakshasa , der zuerst von meinem Bogen getroffen wurde, wurde getötet und von mir in die Regionen von Yama geschickt. Er wurde zuerst von mir anvisiert. Und mit meinem Schuss wurde ihm das Leben genommen. Stolz auf deine Stärke ist es für dich, deine eigene Schuld nicht anderen anzurechnen. Du bist selbst schuld, o Elend, und sollst mir deshalb nicht mit dem Leben entkommen. Bleib du: Ich werde wie Donnerkeile auf dich schießen. Strebe auch du an und schieße nach besten Kräften deine Pfeile auf mich.' Als Arjuna diese Worte der Kirata hörte , wurde er wütend und griff ihn mit Pfeilen an. Die Kirataempfing jedoch mit frohem Herzen all diese Pfeile auf sich und sagte immer wieder: 'Eeler, Dreckskerl, schieße mit den besten Pfeilen, die fähig sind, bis ins Herz zu stechen.' So angesprochen begann Arjuna, seine Pfeile auf ihn zu werfen. Beide wurden dann wütend und begannen, in heftigen Konflikten verwickelt, Pfeile aufeinander zu schießen, von denen jeder einer Schlange aus bösartigem Gift ähnelte. Und Arjuna ließ einen perfekten Pfeilregen auf die Kirata regnen , Sankara jedoch trug diesen Regenguss mit fröhlichem Herzen auf ihn. Aber der Träger des Pinaka , der diesen Pfeilregen einen Moment lang getragen hatte, stand unverwundet da, unbeweglich wie ein Hügel. Dhananjaya, als er sah, dass sein pfeilförmiger Schauer vergeblich wurde, wunderte sich außerordentlich und sagte wiederholt: „Ausgezeichnet! Exzellent! Ach, dieser Bergsteiger von zarten Gliedmaßen, der auf den Höhen des Himavat wohnt, trägt ohne zu schwanken die Pfeile , die von der Gandiva geschossen wurden ! Wer ist er? Ist er Rudra selbst oder ein anderer Gott oder ein Yaksha oder ein Asura? Die Götter steigen manchmal auf die Höhen des Himavat herab. Außer dem Gott, der die Pinaka führt , gibt es keine Erhebung, die die Ungestüm der Tausende von Pfeilen ertragen kann, die von mir aus dem Gandiva geschossen werden. Ob er nun ein Gott oder ein Yaksha ist, eigentlich jeder außer Rudra, ich werde ihn bald mit meinen Pfeilen in die Regionen von Yama schicken.' So denkend, begann Arjuna mit einem fröhlichen Herzen, oh König, Pfeile zu Hunderten zu schießen, die in ihrer Pracht den Strahlen der Sonne ähnelten. Dieser Regen von Schächten jedoch, der berühmte Schöpfer der Welten – der Träger des Dreizacks – bohrte mit einem fröhlichen Herzen wie ein Berg, der einen Felsenregen trägt. Bald jedoch waren die Pfeile von Phalguna erschöpft. Und als Arjuna diese Tatsache bemerkte, wurde er sehr beunruhigt. Und der Sohn des Pandu begann dann an den berühmten Gott Agni zu denken, der zuvor während der Verbrennung des Khandava, gab ihm ein paar unerschöpfliche Köcher. Und er begann zu denken: „Leider sind meine Pfeile alle erschöpft. Was soll ich jetzt aus meinem Bogen schießen? Wer ist diese Person, die meine Pfeile verschluckt? Wenn ich ihn mit dem Ende meines Bogens töte, wie Elefanten mit Lanzen getötet werden, werde ich ihn in die Gebiete des keulentragenden Yama schicken.' Der berühmte Arjuna nahm dann seinen Bogen und zog die Kiratamit seiner Bogensehne schlugen ihm heftige Schläge, die wie Donnerschläge niedergingen. Als jedoch dieser Mörder feindlicher Helden – der Sohn von Kunti – den Kampf mit dem Ende des Bogens begann, riss der Bergsteiger ihm den himmlischen Bogen aus den Händen. Als Arjuna seinen Bogen von ihm gerissen sah, nahm er sein Schwert und stürzte sich auf seinen Feind, da er den Kampf beenden wollte. Und dann schlug der Kuru-Prinz mit der ganzen Kraft seiner Arme diese scharfe Waffe auf den Kopf der Kirata , eine Waffe, der selbst feste Felsen nicht widerstehen konnten. Aber das erste Schwert zerbrach bei der Berührung der Krone der Kirata in Stücke. Phalguna begann dann den Konflikt mit Bäumen und Steinen. Der berühmte Gott in Form des riesigen Kirataertrug jedoch diesen Regen von Bäumen und Felsen mit Geduld. Dann schlug der mächtige Sohn von Pritha, sein Mund vor Zorn qualmend, den unbesiegbaren Gott in Form eines Kirata mit seinen geballten Fäusten, Schlägen, die wie Donnerschläge herabsanken. Der Gott in der Kirata- Form erwiderte Phalgunas Schläge mit heftigen Schlägen, die den Donnerschlägen von Indra ähneln. Und als Folge dieses Konflikts der Schläge zwischen dem Sohn des Pandu und den Kirata entstanden an diesem Ort laute und schreckliche Geräusche. Dieser schreckliche Konflikt von Schlägen, der dem Konflikt von einst zwischen Vritra und Vasava ähnelte, dauerte nur einen Moment. Der mächtige Jishnu, der den Kirata umklammerte, begann ihn mit seiner Brust zu drücken, aber der Kirata, von großer Stärke besessen, drückte den gefühllosen Sohn des Pandu mit Gewalt. Und als Folge des Drucks ihrer Arme und ihrer Brüste begannen ihre Körper zu rauchen wie Holzkohle im Feuer. Da schlug der große Gott den bereits geschlagenen Sohn des Pandu und griff ihn mit aller Macht im Zorn an und beraubte ihn seiner Sinne. Dann, oh Bharata, wurde Phalguna, so von dem Gott der Götter gepreßt, mit Gliedmaßen, außerdem zerquetscht und verstümmelt, bewegungsunfähig und fast zu einem Fleischballen reduziert. Und von dem berühmten Gott geschlagen, wurde er atemlos und sah, als er bewegungslos auf die Erde fiel, wie ein Toter aus. Bald jedoch erlangte er das Bewusstsein wieder, und als er sich mit blutüberströmtem Körper aus seiner liegenden Position erhob, wurde er von Kummer erfüllt. Sich geistig niederwerfend vor dem gnädigen Gott der Götter, und er machte ein Tonbild dieser Gottheit und betete sie an, mit Opfergaben von Blumengirlanden. Als er jedoch die Girlande betrachtete, die er dem Tonbild von Bhava geopfert hatte, die die Krone desKirata, wurde dieser beste von Pandus Söhnen von Freude erfüllt und gewann seine Leichtigkeit zurück. Und er warf sich daraufhin zu Bhavas Füßen nieder, und auch der Gott war mit ihm zufrieden. Als Hara das Wunder von Arjuna sah und sah, dass sein Körper von asketischer Strenge abgemagert war, sprach er mit einer Stimme, die tief wie das Brüllen der Wolken war, zu ihm und sagte: „O Phalguna, ich habe mich an dir gefreut, denn deine Tat ist“ ohne Parallele. Es gibt keinen Kshatriya, der dir an Mut und Geduld ebenbürtig ist. Und, oh Sündenloser, deine Stärke und dein Können sind meiner fast ebenbürtig. Oh Starkarmiger, ich habe mich an dir gefreut. Siehe mich, oh Stier der Bharata-Rasse! O Großäugiger! Ich werde dir Augen gewähren (um mich in meiner wahren Gestalt zu sehen). Du warst früher ein Rishi. Du wirst alle deine Feinde besiegen, sogar die Bewohner des Himmels; Ich will dir eine unwiderstehliche Waffe geben, wie es mir mit dir gefallen hat. Bald wirst du meine Waffe führen können."
Vaisampayana fuhr fort: „Dann erblickte Phalguna ihn – Mahadeva – diesen Gott der lodernden Pracht – den Träger des Pinaka – denjenigen, der seinen Wohnsitz in den Bergen (von Kailasa) hatte – begleitet von Uma Der Eroberer feindlicher Städte – der Sohn von Pritha – verneigte sich mit seinem Haupt und verehrte Hara und neigte ihn zur Gnade. Und Arjuna sagte: „O Kapardin, oh Oberhaupt aller Götter, oh Zerstörer der Augen von Bhaga, oh Gott der Götter, oh Mahadeva, oh du mit blauem Hals, oh du mit verfilzten Locken, ich kenne dich als die Ursache aller Ursachen. O du mit drei Augen, o Herr über alles! Du bist die Zuflucht aller Götter! Dieses Universum ist aus dir entsprungen. Du bist unfähig, von den drei Welten der Himmlischen, der Asuras und der Menschen besiegt zu werden. Du bist Shiva in Form von Vishnu und Vishnu in Form von Shiva. Du hast das große Opfer von Daksha am längsten zerstört. O Hari, O Rudra, ich verneige mich vor dir. Du hast ein Auge auf deine Stirn. Oh Sarva, oh du der regnerische Objekte der Begierde, oh Träger des Dreizacks, oh Träger des Pinaka, oh Surya, oh du reiner Körper, oh Schöpfer von allem, ich verneige mich vor dir. O Herr aller erschaffenen Dinge, ich bete dich an, um deine Gnade zu erlangen. Du bist der Herr der Ganas, die Quelle des universellen Segens, die Ursache der Ursachen des Universums. Du bist jenseits der Besten der männlichen Wesen, du bist das Höchste, du bist das Feinste, oh Hara! Oh berühmter Sankara, es geziemt dir, meine Schuld zu verzeihen. Um dich selbst sehen zu können, bin ich auf diesen großen Berg gekommen, der dir teuer ist und der die vorzügliche Wohnstätte der Asketen ist. Du wirst von allen Welten verehrt. O Herr, ich bete dich an, um deine Gnade zu erlangen. Lass diese meine Unbesonnenheit nicht als Fehler betrachten – diesen Kampf, in den ich aus Unwissenheit mit dir verwickelt war. Oh Sankara, ich suche deinen Schutz. Verzeih mir alles, was ich getan habe."
Vaisampayana fuhr fort: „Mit großer Macht ausgestattet, antwortete der Gott, dessen Zeichen der Stier war, die schönen Hände von Arjuna in seine Hände und antwortete ihm lächelnd und sagte: ‚Ich habe dir verziehen , noch einmal tröstend sagte Arjuna wie folgt."
Abschnitt XL
"Mahadeva sagte: 'Du warst in deinem früheren Leben Nara, der Freund von Narayana. In Vadari warst du mehrere tausend Jahre lang mit heftigen asketischen Entbehrungen beschäftigt. Sowohl in dir als auch in Vishnu - dem ersten der männlichen Wesen - wohnt Große Macht. Ihr beide, durch eure Macht, haltet das Universum Gandivaist dieser Bogen, oh Sohn Prithas, für deine Hände geeignet? Oh Erster der männlichen Wesen, ich habe es dir entrissen, unterstützt von meiner Illusionskraft. Dieses Paar Köcher, passend für dich, wird wieder unerschöpflich sein, oh Sohn der Pritha! Und, oh Sohn der Kuru-Rasse, dein Körper wird frei von Schmerzen und Krankheiten sein. Dein Können ist nicht verblüffend. Ich war mit dir zufrieden. Und, oh erster der männlichen Wesen, erbitte von mir den Segen, den du dir wünschst. Oh Vernichter aller Feinde, oh Geber des gebührenden Respekts (denjenigen, die es verdienen), nicht einmal im Himmel gibt es ein männliches Wesen, das dir ebenbürtig ist, noch irgendein Kshatriya, der dir überlegen ist.'
"Arjuna sagte: 'O ruhmreicher Gott, der den Stier als dein Zeichen hat, wenn du mir mein Verlangen erfüllst , bitte ich dich, oh Herr, diese wilde himmlische Waffe, die von dir geführt wird und die Brahmasira genannt wird, diese Waffe von schrecklicher Stärke, die zerstört, Am Ende des Yuga das gesamte Universum – diese Waffe, mit deren Hilfe ich, oh Gott der Götter, unter deiner Gnade den Sieg in dem schrecklichen Konflikt erringen kann, der zwischen mir (auf der einen Seite) und Karna . stattfinden wird und Bhishma und Kripa und Drona (auf der anderen Seite) – diese Waffe, mit der ich Danavas und Rakshasas und böse Geister und Pisachas und Gandharvas und Nagas im Kampf verzehren kann – diese Waffe, die mit Mantras geschleudert wirderzeugt Pfeile zu Tausenden und grimmig aussehende Keulen und Pfeile wie Schlangen aus bösartigem Gift, und mit deren Hilfe ich mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna mit immer missbräuchlicher Zunge kämpfen kann, oh berühmter Zerstörer der Augen von Bhaga, selbst das ist mein größter Wunsch, nämlich, dass ich mit ihnen kämpfen und Erfolg haben kann.'
Bhava antwortete: „Oh Mächtiger. Ich werde dir meine Lieblingswaffe namens Pasuputa geben . Oh Sohn des Pandu, du bist in der Lage, es zu halten, zu schleudern und zurückzuziehen. Weder der Anführer der Götter selbst, noch Yama, noch der König der Yakshas, noch Varuna, noch Vayu wissen es. Wie konnten Männer etwas davon wissen? Aber, oh Sohn von Pritha, diese Waffe sollte nicht ohne ausreichenden Grund geschleudert werden; denn wenn es auf einen Feind von geringer Stärke geschleudert wird, kann es das ganze Universum zerstören. In den drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Kreaturen gibt es niemanden, der nicht von dieser Waffe getötet werden kann. Und es kann vom Verstand, vom Auge, von Worten und vom Bogen geschleudert werden.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte hörte, reinigte sich der Sohn von Pritha. Und näherte sich dem Herrn des Universums mit gespannter Aufmerksamkeit und sagte: ‚Instruiere mich!' Mahadeva teilte dann dem besten von Pandus Sohn das Wissen über diese Waffe mit, die wie die Verkörperung von Yama aussah, zusammen mit all den Mysterien über das Schleudern und Zurückziehen Uma. Und Arjuna nahm es auch gerne an. Und in diesem Moment erbebte die ganze Erde mit ihren Bergen und Wäldern und Bäumen und Meeren und Wäldern und Dörfern und Städten und Bergwerken und in diesem Moment begannen Orkane und Wirbelstürme zu wehen. Und die Götter und die Danavas sahen, dass diese schreckliche Waffe in ihrer verkörperten Form an der Seite von Arjuna von unermesslicher Energie blieb. Und was immer an Bösem im Körper von Phalguna von unermesslicher Energie gewesen war, alles wurde durch die Berührung der dreiäugigen Gottheit vertrieben. Und der dreiäugige Gott befahl dann Arjuna, indem er sagte: "Geh du in den Himmel." Dann, oh König, verehrte Arjuna den Gott mit gesenktem Kopf und starrte ihn mit gefalteten Händen an. Dann der Herr aller Bewohner des Himmels, die Gottheit der strahlenden Pracht, die auf Bergbrüsten seinen Wohnsitz hat, der Ehemann von Uma, dem Gott der Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, die Quelle aller Segnungen, gab Bhava Arjuna, diesem Besten von Männer, der große Bogen heißt Und was immer an Bösem im Körper von Phalguna von unermesslicher Energie gewesen war, alles wurde durch die Berührung der dreiäugigen Gottheit vertrieben. Und der dreiäugige Gott befahl Arjuna, indem er sagte: "Geh du in den Himmel." Dann, oh König, verehrte Arjuna den Gott mit gesenktem Kopf und starrte ihn mit gefalteten Händen an. Dann der Herr aller Bewohner des Himmels, die Gottheit der strahlenden Pracht, die auf Bergbrüsten seinen Wohnsitz hat, der Ehemann von Uma, dem Gott der Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, die Quelle aller Segnungen, gab Bhava Arjuna, diesem Besten von Männer, der große Bogen heißt Und was immer an Bösem im Körper von Phalguna von unermesslicher Energie gewesen war, alles wurde durch die Berührung der dreiäugigen Gottheit vertrieben. Und der dreiäugige Gott befahl dann Arjuna, indem er sagte: "Geh du in den Himmel." Dann, oh König, verehrte Arjuna den Gott mit gesenktem Kopf und starrte ihn mit gefalteten Händen an. Dann der Herr aller Bewohner des Himmels, die Gottheit der strahlenden Pracht, die auf Bergbrüsten seinen Wohnsitz hat, der Ehemann von Uma, dem Gott der Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, die Quelle aller Segnungen, gab Bhava Arjuna, diesem Besten von Männer, der große Bogen heißtGandiva , zerstörerisch für Danavas und Pisachas. Und der Gott der Götter verließ dann diesen gesegneten Berg mit schneebedeckten Hochebenen und Tälern und Höhlen, dem Lieblingsort der in den Himmel ragenden großen Rishis, und stieg, begleitet von Uma, in den Himmel vor den Augen dieses Ersten der Menschen auf."
Abschnitt XLI
Vaisampayana sagte: „Der Träger des Pinakas, der den Stier als Zeichen hatte, verschwand so im Anblick des starrenden Sohnes des Pandu, wie die Sonne vor den Augen der Welt untergeht. Arjuna, dieser Vernichter feindlicher Helden, wunderte sich viel dabei und sagte: 'Oh, ich habe den großen Gott der Götter gesehen. in seiner segensreichen Form. Ich werde Erfolg haben. Ich bin schon groß. Meine Feinde sind bereits von mir besiegt. Meine Ziele sind bereits erreicht.' Und während der Sohn von Pritha, ausgestattet mit unermesslicher Energie, so dachte, kam Varuna an diesen Ort, der Gott des Wassers, schön und von der Pracht des Lapislazulibegleitet von allen Arten von Wasserlebewesen und füllt alle Punkte des Horizonts mit einem gleißenden Glanz. Und begleitet von Flüssen, sowohl männlichen als auch weiblichen, Nagas, Daityas und Sadhyas und minderwertigen Gottheiten, kam Varuna, der Herrscher und Herr aller Wasserwesen, an dieser Stelle an. Da kam auch der Lord Kuvera mit einem Körper wie reinem Gold, der auf seinem Wagen von großer Pracht saß und von zahlreichen Yakshas begleitet wurde. Und der Herr der Schätze, der von großer Schönheit besessen war, kam dorthin, um Arjuna zu sehen und erleuchtete das Firmament mit seinem Glanz. Und da kam auch Yama selbst, von großer Schönheit, der mächtige Zerstörer aller Welten, begleitet von diesen Herren der Schöpfung – den Pitris – sowohl verkörpert als auch körperlos. Und der Gott der Gerechtigkeit, von unvorstellbarer Seele, der Sohn von Surya, dem Zerstörer aller Kreaturen, mit dem Streitkolben in der Hand kam er auf seinem Wagen dorthin und beleuchtete die drei Welten mit Regionen der Guhyakas, der Gandharvas und der Nagas, wie ein zweiter Surya, der am Ende des Yuga aufsteht. Dort angekommen, erblickten sie von den strahlenden und bunten Gipfeln des großen Berges aus, wie Arjuna asketische Strenge praktizierte. Und in einem Moment kam auch der berühmte Sakra, begleitet von seiner Königin, auf dem Rücken (des himmlischen Elefanten) Airavata sitzend und ebenfalls von allen Gottheiten umgeben. Und durch den weißen Regenschirm, den man ihm über den Kopf hielt, sah er aus wie der Mond inmitten von Schäfchenwolken. Und von Gandharvas gepriesen, und Rishis mit Reichtum an Askese begabt, landete der Anführer der Himmlischen auf einem bestimmten Gipfel des Berges wie eine zweite Sonne. Dann besaß Yama große Intelligenz, und voll mit Tugend vertraut, der einen Gipfel im Süden bestiegen hatte, mit einer Stimme, die tief wie die der Wolken war, sagte diese verheißungsvollen Worte: „Arjuna, siehe, wir, die Beschützer der Welten, kommen hier an! Wir werden dir (spirituelle) Visionen gewähren, denn du verdienst es, uns zu sehen. Du warst in deinem früheren Leben ein Rishi von unermesslicher Seele, bekannt als Nara von großer Macht. Auf Befehl, oh Kind, von Brahma bist du unter den Menschen geboren worden! Oh Sündenloser, durch dich soll der hochgradig tugendhafte Großvater der Kurus – Bhishma mit großer Energie – der aus den Vasus geboren ist, im Kampf besiegt werden. Du sollst auch alle Kshatriyas der feurigen Energie besiegen, die von Bharadwajas Sohn im Kampf befehligt werden. Du sollst auch jene Danavas von wilder Tapferkeit besiegen, die unter den Menschen geboren wurden, und auch jene Danavas, die Nivatakavachas genannt werden. Und, Oh Sohn der Kuru-Rasse, oh Dhananjaya, du sollst auch Karna von wilder Tapferkeit töten, der sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, dessen Energie auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese in die Gebiete gelangen, die sie nach ihren Taten verdient haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" der sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, der auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese in die Gebiete gelangen, die sie nach ihren Taten verdient haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" der sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, der auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese in die Gebiete gelangen, die sie nach ihren Taten verdient haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" Du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese die Gebiete erreichen, die sie nach ihren Taten verdienen. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" Du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese die Gebiete erreichen, die sie nach ihren Taten verdienen. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'"
Vaisampayana fuhr fort: "O Janamejaya, der Sohn von Pritha erhielt dann von Yama diese Waffe zusammen mit den Mantrasund Ritus und die Geheimnisse des Schleuderns und Zurückziehens. Dann sagte Varuna, der Herr aller Wasserlebewesen, blau wie die Wolken, von einem Gipfel, den er im Westen eingenommen hatte, diese Worte: „Oh Sohn von Pritha, du bist der Erste der Kshatriyas und mit Kshatriya-Übungen beschäftigt. Oh du mit großen kupfernen Augen, sieh mich an! Ich bin Varuna, der Herr der Gewässer. Von mir geschleudert, kann man meinen Schlingen nicht widerstehen. Oh Sohn von Kunti, nimm von mir diese Varuna-Waffen an, zusammen mit den Mysterien, sie zu schleudern und zurückzuziehen. Mit diesen, oh Held, wurden in der Schlacht, die wegen Taraka (der Frau von Vrihaspati) auf dich folgte, Tausende von mächtigen Daityas ergriffen und gefesselt. Akzeptiere sie von mir. Selbst wenn Yama selbst durch deinen Feind mit diesen in deinen Händen ist, wird er dir nicht entkommen können. Wenn du damit bewaffnet bist, ziehe über das Schlachtfeld,
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem Varuna und Yama ihre himmlischen Waffen weggegeben hatten, sprach der Herr der Schätze, der sein Zuhause auf den Höhen von Kailasa hatte, dann: 'Oh Sohn des Pandu, oh du mit großer Macht und Weisheit, auch ich war' mit dir zufrieden. Und diese Begegnung mit dir macht mir so viel Freude wie eine Begegnung mit Krishna. Oh, der den Bogen mit der linken Hand führt, oh du mit den mächtigen Armen, du warst früher ein Gott, ewig (wie andere Götter). altes Kalpas, du hattest jeden Tag mit uns asketische Entbehrungen durchgemacht. Oh bester aller Menschen, ich gewähre dir himmlische Sicht. Oh du mit den mächtigen Armen, du wirst selbst unbesiegbare Daityas und Danavas besiegen. Nimm von mir auch ohne Zeitverlust eine ausgezeichnete Waffe an. Damit wirst du in der Lage sein, die Reihen von Dhritarashtra zu verzehren. Nehmt dann diese Lieblingswaffe von mir namens Antarddhana . Ausgestattet mit Energie, Tapferkeit und Pracht ist es in der Lage, den Feind in den Schlaf zu schicken. Als der berühmte Sankara Tripura tötete, war selbst dies die Waffe, die er schoss und von der viele mächtige Asuras verzehrt wurden. Oh du unbesiegbarer Stärke, ich nehme es auf, um es dir zu geben. Ausgestattet mit der Würde der Meru bist du fähig, diese Waffe zu halten.'"
„Nachdem diese Worte gesprochen worden waren, hatte der Kuru-Prinz Arjuna große Kraft, erhielt ordnungsgemäß von Kuvera diese himmlische Waffe Wolken oder die Pauke, 'Oh du starkarmiger Sohn der Kunti, du bist ein alter Gott. Du hast bereits den höchsten Erfolg erreicht und die Statue eines Gottes erworben. Aber, oh Bezwinger der Feinde, du musst es noch tun Erfülle die Absichten der Götter. Du musst in den Himmel aufsteigen. Deshalb bereite dich vor, oh Held von großer Pracht! Mein eigener Wagen mit Matali als Wagenlenker wird bald auf die Erde herabsteigen. Dich, o Kaurava, in den Himmel zu bringen, werde ich dir gewähren dort all meine himmlischen Waffen.'"
„Als er diese Beschützer der Welten sah, die sich auf den Höhen des Himavat versammelt hatten, wunderte sich Dhananjaya, der Sohn von Kunti, sehr. Mit großer Energie begabt, verehrte er dann die versammelten Lokapalas gebührend mit Worten, Wasser und Früchten. Die Himmlischen kehrten dann zurück Diese Anbetung ging weg. Und die Götter, die fähig waren, nach Belieben überall hinzugehen, und mit der Schnelligkeit ihres Geistes ausgestattet, kehrten zu den Orten zurück, von denen sie gekommen waren.“
"Dieser Stier unter den Menschen - Arjuna -, der auf diese Weise Waffen erhalten hatte, war voller Freude. Und er betrachtete sich selbst als jemanden, dessen Wünsche erfüllt worden waren und der von Erfolg gekrönt war."
Abschnitt XLII
Vaisampayana sagte: „Nachdem die Lokapalas weg waren, begann Arjuna – dieser Vernichter aller Feinde – an den Wagen von Indra zu denken, oh Monarch! Großer Glanz und von Matali geleitet, kam, die Wolken zu teilen und das Firmament zu erleuchten und das ganze Dorf mit seinem Rasseln zu erfüllen, tief wie das Gebrüll mächtiger Wolkenmassen, Schwerter und Geschosse von schrecklichen Formen und Streitkolben von schrecklicher Beschreibung und geflügelte Pfeile von himmlische Pracht und Blitze von hellstem Glanz, und Donnerkeile und Propeller, die mit Rädern ausgestattet waren und mit Atmosphärenausdehnung arbeiteten und Geräusche erzeugten, die laut waren wie das Brüllen großer Wolkenmassen -körperhafte Nagasmit feurigen Mündern und Steinhaufen, weiß wie die flauschigen Wolken. Und der Wagen wurde von zehntausenden goldenen Pferden gezogen, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet waren. Und mit Illusionskunst ausgestattet, wurde der Wagen mit einer solchen Geschwindigkeit gezogen, dass das Auge seine Fahrt kaum erkennen konnte. Und Arjuna sah auf diesem Wagen den Fahnenmast namens Vaijayanta von strahlendem Glanz, der in seiner Farbe dem Smaragd oder dem dunkelblauen Lotus ähnelte und mit goldenen Ornamenten und geraden geschmückt warals Bambus. Und als er einen goldgeschmückten Wagenlenker sah, der auf diesem Wagen saß, betrachtete Prithas Sohn mit seinen mächtigen Armen, dass er zu den Himmlischen gehörte. Und während Arjuna mit seinen Gedanken über der Wagen beschäftigt war, wandte sich der Wagenlenker Matali, nachdem er aus dem Wagen gestiegen war, an ihn und sagte: „Oh glücklicher Sohn von Sakra! Sakra selbst möchte dich sehen. Steigen Sie ohne Zeitverlust auf dieses Wagen, das von Indra geschickt wurde. Der Anführer der Unsterblichen , dein Vater – dieser Gott der hundert Opfer – hat mir befohlen: „ Bring den Sohn der Kunti hierher. Lass die Götter ihn sehen.' Und Sankara selbst, umgeben von den Himmlischen und Rishis und Gandharvas und Apsaras, wartet darauf, dich zu erblicken. Auf Befehl des Züchters von Paka steigst du daher mit mir von hier in die Region der Himmlischen auf. Du wirst zurückkehren, nachdem du Waffen erhalten hast.'"
"Arjuna antwortete: 'Oh Matali, besteige ohne Zeitverlust dieses ausgezeichnete Wagen, ein Wagen, das nicht einmal durch Hunderte von Rajasuya- und Pferdeopfern erreicht werden kann. Sogar Könige von großem Wohlstand, die große Opfer gebracht haben, die sich durch große Geschenke auszeichnen ), nicht einmal Götter und Danavas sind in der Lage, dieses Wagen zu fahren. Wer keine asketischen Verdienste hat, ist nicht in der Lage, diesen Wagen zu sehen oder zu berühren, geschweige denn, darauf zu fahren. O Gesegneter, nachdem du aufgefahren bist, es, und Nachdem die Pferde still geworden sind, werde ich sie besteigen, wie ein tugendhafter Mann, der den Weg der Ehrlichkeit betritt.'"
Vaisampayana fuhr fort: "Matali, der Wagenlenker von Sakra, hörte diese Worte von Arjuna, stieg bald in der Wagen und kontrollierte die Pferde. Arjuna reinigte sich dann mit fröhlichem Herzen durch ein Bad im Ganges. Und der Sohn von Kunti dann pflichtgemäß wiederholte (unhörbar) seine üblichen Gebete. Dann befriedigte er die Pitris pflichtgemäß und gemäß der Verordnung mit Wasseropfern. Du bist immer die Zuflucht der heiligen, den Himmel suchenden Munis mit tugendhaftem Verhalten und Verhalten. Durch deine Gnade, oh Berg, erreichen Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas den Himmel, und ihre Ängste sind verschwunden, Spiel mit den Himmlischen. Oh König der Berge , o Berg, du bist das Asyl von Munis, und du trägst zahlreiche heilige Schreine an deiner Brust. Glücklich habe ich auf deinen Höhen gewohnt. Ich verlasse dich jetzt und verabschiede mich von dir. Oft habe ich deine Hochebenen und Lauben gesehen, deine Quellen und Bäche und die heiligen Schreine auf deiner Brust. Ich habe auch die wohlschmeckenden Früchte gegessen, die auf dir wachsen, und meinen Durst mit Tränken parfümierten Wassers gestillt, das aus dem Körper sickert. Ich habe auch das Wasser deiner Quellen getrunken, süß wie Amritaselbst. Oh Berg, wie ein Kind glücklich auf dem Schoß seines Vaters schläft, so trage ich, oh König der Berge, oh Erhabener, auf deiner Brust und hallte von den Tönen des Apsaras und dem Gesang der Veden wider. O Berg, jeden Tag habe ich glücklich auf deinen Hochebenen gelebt.' Nachdem er sich vom Berg verabschiedet hatte, bestieg dieser Mörder feindlicher Helden - Arjuna -, der wie die Sonne selbst flammte, den himmlischen Wagen. Und der Kuru-Prinz, begabt mit großer Intelligenz, mit einem frohen Herzen, raste durch das Firmament auf diesem himmlischen Wagen, der wie die Sonne erstrahlte und außerordentliche Leistungen vollbrachte. Und nachdem er für die Sterblichen der Erde unsichtbar geworden war, erblickte er Tausende von Wagen von außergewöhnlicher Schönheit. Und in dieser Region gab es keine Sonne, keinen Mond oder kein Feuer, das Licht spendete, sondern es strahlte in seinem eigenen Licht, das aufgrund asketischer Verdienste hervorgebracht wurde. Und diese leuchtenden Regionen, die von der Erde aus in Form von Sternen gesehen werden, wie Lampen (am Himmel), die aufgrund ihrer Entfernung so klein, aber sehr groß sind, wurden vom Sohn des Pandu erblickt, der in ihren jeweiligen Bereichen stationiert war Orte, voller Schönheit und Glanz und voller Pracht. Und dort sah er königliche Weise, die mit asketischem Erfolg gekrönt waren, und Helden, die ihr Leben im Kampf preisgegeben hatten, und diejenigen, die durch ihre asketische Strenge den Himmel erlangt hatten, zu Hunderten und Aberhunderten. Und es gab auch Gandharvas mit Körpern, die wie die Sonne glühten, zu Tausenden und abertausenden, ebenso wie Guhyakas und Rishis und zahlreiche Stämme von Apsaras. Und als Phalguna diese selbstleuchtenden Regionen sah, wurde sie von Staunen erfüllt und erkundigte sich bei Matali. Und Matali antwortete ihm auch gerne und sagte: 'Diese, o Sohn Prithas, sind tugendhafte Personen, die an ihren jeweiligen Orten stationiert sind. Diese hast du, o Erhabener, wie Sterne von der Erde gesehen.' Dann sah Arjuna vor den Toren (Indras Region) den gutaussehenden und immer siegreichen Elefanten – Airavata – stehen, der mit vier Stoßzähnen ausgestattet war und mit seinen Gipfeln dem Berg Kailasa ähnelte. Und auf diesem Weg der Siddhas, dieser Erste der Kurus und der Sohn des Pandu, saß in Schönheit wie Mandhata – dieser beste aller Könige. Mit Augen wie Lotusblätter begab er sich durch die Region, die für tugendhafte Könige bestimmt war. Und der berühmte Arjuna, der so aufeinanderfolgende Regionen des Himmels durchquert hatte , erblickte schließlich Amaravati , die Stadt Indras."
Abschnitt XLIII
Vaisampayana sagte : „Und die Stadt Indra , die Arjuna sieht , war wunderbar und das Resort war von Siddhas und Charanas . Und es wurde mit den Blumen jeder Jahreszeit geschmückt und mit heiligen Bäumen aller Art. Und er sah auch himmlische Gärten genannt Nandana--der beliebteste Ferienort Apsaras. Und angefacht von der duftenden Brise, die mit der Farina süß duftender Blumen aufgeladen wurde, schienen die Bäume mit ihrem Herrn der himmlischen Blüten ihn in ihrer Mitte willkommen zu heißen. Und die Gegend war so groß, dass niemand sie sehen konnte, der nicht asketische Entbehrungen durchgemacht oder Trankopfer ins Feuer gegossen hatte. Es war eine Region nur für die Tugendhaften und nicht für diejenigen, die dem Schlachtfeld den Rücken gekehrt hatten. Und niemand war fähig, es zu sehen, der keine Opfer dargebracht oder strenge Gelübde eingehalten hatte oder die keine Kenntnis der Veden besaßen oder die nicht in heiligen Wassern gebadet hatten oder die nicht für Opfer und Gaben ausgezeichnet waren. Und niemand war fähig, es zu sehen, wer Opfer störte oder niedrig war oder berauschende Getränke trank oder das Bett ihrer Lehrer verletzte, oder die Esser von (ungeweihtem) Fleisch waren oder die böse waren. Und nachdem er diese himmlischen Gärten mit himmlischer Musik erklingen sah, betrat der starkarmige Sohn des Pandu die Lieblingsstadt Indra. Und er sah dort zu Tausenden himmlische Wagen, die nach Belieben überall hinfahren konnten und an den richtigen Orten stationiert waren. Und er sah Zehntausende solcher Wagen in alle Richtungen fahren. Und der Sohn des Pandu wurde von Apsaras und Gandharvas gepriesen, angefacht von einer angenehmen Brise, die mit Blumendüften aufgeladen war. Und dann verehrten die Himmlischen, begleitet von den Gandharvas und Siddhas und großen Rishis, fröhlich Prithas Sohn der weißen Taten. Segenswünsche wurden über ihn ausgegossen, begleitet von den Klängen himmlischer Musik. Der starkarmige Sohn von Pritha hörte dann um sich herum die Musik von Muscheln und Trommeln. Und überall gelobt,Suravithi . Dort traf er sich mit den Sadhyas , den Viswas , den Marutas , den Zwillings- Aswins , den Adityas , den Vasus , den Rudras , den Brahmarshisder großen Pracht und zahlreiche königliche Weise mit Dilipa an ihrer Spitze, und Tumvura und Narada und dem Paar Gandharvas, bekannt unter den Namen Haha und Huhu. Und der Kuru-Prinz – dieser Feindvernichter –, der sie getroffen und gebührend begrüßt hatte, erblickte zuletzt den Anführer der Himmlischen – den Gott der hundert Opfer. Dann näherte sich der starkarmige Sohn von Pritha, der aus dem Wagen stieg, dem Herrn der Götter – seinem Vater – dem Züchter von Paka. Und ein schöner weißer Regenschirm, der mit einem goldenen Stab versehen war, wurde über den Häuptling der Himmlischen gehalten. Und er wurde mit einem mit himmlischen Düften parfümierten Chamara angefacht . Und er wurde von vielen Gandharvas gelobt , angeführt von Viswavasu und anderen, von Barden und Sängern und vor allem von Brahmanen, die Rik . sangenund YajusHymnen. Und der mächtige Sohn von Kunti, der sich Indra näherte, grüßte ihn, indem er seinen Kopf zu Boden senkte. Und Indra umarmte ihn daraufhin mit seinen runden und dicken Armen. Und Sakra nahm seine Hand und ließ ihn auf einem Teil seines eigenen Sitzes neben ihm sitzen, jenem heiligen Sitz, der von Göttern und Rishis verehrt wurde. Und der Herr der Himmlischen – dieser Vernichter feindlicher Helden – roch den Kopf von Arjuna, der sich demütig beugte, und nahm ihn sogar auf seinen Schoß. Auf Sakras Stuhl sitzend, auf Befehl des Gottes der tausend Augen, begann Prithas Sohn von unermesslicher Energie in Glanz zu leuchten wie ein zweiter Indra. Und von Zuneigung bewegt, berührte die Mörderin von Vritra, die Arjuna tröstete, sein schönes Gesicht mit seinen eigenen parfümierten Händen. Und der Träger des Donnerkeils,beäugensein Sohn mit lockigen Locken, lächelnd und mit vor Entzücken geweiteten Augen, schien kaum befriedigt zu sein. Je mehr er anstarrte, desto mehr mochte er es zu starren. Und auf einem Stuhl sitzend, steigerten Vater und Sohn die Schönheit der Versammlung, wie Sonne und Mond am vierzehnten Tag der dunklen vierzehn Tage gemeinsam das Firmament verschönern. Und eine Gruppe von Gandharvas unter der Leitung von Tumvuru, die in der sakralen und profanen Musik bewandert waren, sang viele Verse in melodiösen Tönen. Und Ghritachi und Menaka und Rambha und Purvachitti und Swayamprabha und Urvasi und Misrakesi und Dandagauri und Varuthini und Gopali und Sahajanya und Kumbhayoni und Prajagara und Chitrasena und Chitralekha und Saha und Madhuraswana, diese und andere zu Tausenden besaßen Augen wie Lotusblätter beschäftigt, um die Herzen von Personen zu verführen, die strenge Strenge praktizierten, tanzten dort.
Abschnitt XLIV
Vaisampayana sagte: „Die Götter und die Gandharvas, die die Wünsche Indiens verstanden, beschafften sich in Eile einen ausgezeichneten Arghya und verehrten den Sohn von Pritha von Indra. Und so verehrt, lebte Jishnu weiterhin in der Wohnung seines Vaters. Und der Sohn von Pandu fuhr fort, himmlische Waffen zu erwerben, zusammen mit den Mitteln, sie zurückzuziehen. Und er erhielt aus den Händen von Sakra seinen Liebling Waffe von unwiderstehlicher Kraft, nämlich der Donnerkeil und auch diese anderen Waffen, von gewaltigem Gebrüll, nämlich., die Blitze des Himmels, deren Blitze aus dem Erscheinen von Wolken und (dem Tanzen von) Pfauen abgeleitet werden können. Und nachdem er diese Waffen erhalten hatte, erinnerte sich der Sohn des Pandu an seine Brüder. Und auf Indras Befehl hin lebte er jedoch volle fünf Jahre im Himmel, umgeben von allem Komfort und Luxus.
"Nach einiger Zeit, als Arjuna alle Waffen erhalten hatte. Indra sprach ihn zu gegebener Zeit an und sagte: 'Oh Sohn von Kunti, lerne Musik und Tanz von Chitrasena. Lerne die Instrumentalmusik, die unter den Himmlischen verbreitet ist und die nicht existiert in der Welt der Menschen, denn, oh Sohn von Kunti, es wird zu deinem Vorteil sein. Und Purandara gab Arjuna Chitrasena als Freund. Und der Sohn von Pritha lebte glücklich in Frieden mit Chitrasena. Und Chitrasena unterwies Arjuna die ganze Zeit in Musik, Gesang, Instrumental und Tanz. Aber der aktive Arjuna fand keinen Seelenfrieden, als er sich an das unfaire Würfelspiel von Sakuni, dem Sohn von Suvala, erinnerte und mit Wut an Dussasana und seinen Tod dachte. Als jedoch seine Freundschaft mit Chitrasena voll ausgereift, lernte er manchmal den unvergleichlichen Tanz und die Musik, die bei den Gandharvas praktiziert wurde.Und nachdem er verschiedene Arten von Tänzen und verschiedene Arten von Musik gelernt hatte, sowohl Gesang als auch Instrumental, konnte dieser Vernichter feindlicher Helden keine Ruhe finden, wenn er sich an seine Brüder und seine Mutter Kunti erinnerte."
Abschnitt XLV
Vaisampayana sagte: "Eines Tages, da er wusste, dass Arjunas Blicke auf Urvasi geworfen wurden, rief Vasava Chitrasena zu sich und sprach ihn unter vier Augen an: 'Oh König von Gandharvas, ich freue mich; Urvasi, und lass sie auf diesen Tiger unter den Menschen warten, Phalguna. Sag ihr, indem du diese meine Worte sprichst: 'Wie Arjuna durch mein Werkzeug alle Waffen und andere Künste erlernt hat, die von allen verehrt werden, so solltest du ihn mit dem vertraut machen Künste, sich in weiblicher Gesellschaft freizusprechen.' Auf diese Weise von Indra, dem Häuptling der Gandharvas in Gehorsam gegenüber Vasavas Befehl, angesprochen, ging er bald zu Urvasi, dem Ersten von Apsaras, und als er sie sah, erkannte sie ihn und entzückte ihn mit ihrem Willkommensgruß und der Begrüßung.Himmel , der dich um eine Gunst bittet. Er, der unter Göttern und Menschen für seine vielen angeborenen Tugenden bekannt ist, für seine Anmut, sein Verhalten, seine Schönheit der Person, seine Gelübde und seine Selbstbeherrschung; der für Macht und Tapferkeit bekannt ist und von den Tugendhaften respektiert und schlagfertig ist; wer mit Genie und großartiger Energie ausgestattet ist, ist von versöhnlichem Temperament und ohne jegliche Bosheit; der die vier Veden mit ihren Zweigen studiert hat und die Upanishaden, und die Puranas auch; der mit Hingabe an seine Lehrer ausgestattet ist und mit einem Intellekt, der über die acht Eigenschaften verfügt, der allein durch seine Enthaltsamkeit, Fähigkeit, Herkunft und sein Alter in der Lage ist, die himmlischen Regionen wie Mahavat selbst zu schützen; wer ist nie prahlerisch; der allen gebührenden Respekt erweist; wer sieht die kleinsten Dinge so klar, als ob sie grob und groß wären; wer ist lieblich; der seine Freunde und Angehörigen mit verschiedenen Speisen und Getränken überschüttet; der wahrhaftig ist, von allen verehrt, beredt, gutaussehend und ohne Stolz; wer ist gütig zu denen, die ihm ergeben sind, und allgemein angenehm und allen lieb; wer ist fest im Versprechen; der sogar Mahendra und Varuna in Bezug auf jede wünschenswerte Eigenschaft ebenbürtig ist, nämlich., Arjuna, ist dir bekannt. Oh Urvasi, wisse, dass der Held dazu gebracht werden muss, die Freuden des Himmels zu kosten. Von Indra befohlen, lass ihn heute deine Füße erlangen. Tu dies, oh Liebenswürdiger, denn Dhananjaya neigt zu dir.'
„So angesprochen, nahm Urvasi mit tadellosen Zügen ein lächelndes Gesicht an und nahm die Worte des Gandharva mit großem Respekt entgegen und antwortete mit einem frohen Herzen und sagte: ‚Das Hören der Tugenden, die die Menschen schmücken sollten, wie sie von dir entfaltet wurden, würde ich verleihen meine Gefälligkeiten an jeden, der sie zufällig besitzt. Warum sollte ich dann nicht Arjuna als Geliebten wählen? Auf Indras Befehl und wegen meiner Freundschaft für dich und auch bewegt von den zahlreichen Tugenden von Phalguna, bin ich bereits untergegangen den Einfluss des Gottes der Liebe. Gehe daher an den Ort, den du dir wünschst. Ich werde gerne nach Arjuna gehen.'"
Abschnitt XLVI
Vaisampayana sagte: „Nachdem er den Gandharva erfolgreich in seiner Mission fortgeschickt hatte, nahm Urvasi mit seinem strahlenden Lächeln, bewegt von dem Wunsch, Phalguna zu besitzen, ein Bad. Und nachdem sie ihre Waschungen vollzogen hatte, schmückte sie sich mit bezaubernden Ornamenten und herrlichen Girlanden von himmlischem Geruch. Und entzündet vom Gott der Liebe, und ihr Herz durchbohrt von den Pfeilen, die Manmatha geschossen hatte, um die Schönheit von Arjuna im Auge zu behalten, und ihre Vorstellungskraft, die ganz von den Gedanken Arjunas eingenommen wurde, spielte sie geistig mit ihm auf einem weiten und weiten Weg ausgezeichnetes Bett mit himmlischen Laken. Und als die Dämmerung tiefer geworden war und der Mond aufgegangen war, schickte dieser Apsara mit den hohen Hüften nach den Herrenhäusern von Arjuna. Und in dieser Stimmung und mit ihren knackigen, weichen und langen Zöpfen, die mit Blumensträußen geschmückt waren, sah sie unglaublich schön aus. Mit ihrer Schönheit und Anmut, und den Zauber der Bewegungen ihrer Augenbrauen und ihrer sanften Akzente und ihres eigenen mondähnlichen Gesichts schien sie zu treten und den Mond selbst herauszufordern. Und als sie weiterging, begannen ihre tiefen, sich fein verjüngenden Brüste, die mit einer goldenen Kette geschmückt und mit himmlischen Salben geschmückt und mit duftender Sandelholzpaste beschmiert waren, zu zittern. Und durch das Gewicht ihrer Brüste war sie gezwungen, sich bei jedem Schritt leicht nach vorne zu bücken und ihre Taille mit drei Falten überaus schön zu beugen. Und ihre Lenden von makelloser Form, die elegante Wohnung des Gottes der Liebe, ausgestattet mit schönen und hohen und runden Hüften und weit unten wie ein Hügel und mit goldenen Ketten geschmückt und fähig, das Heiligtum der Einsiedler zu erschüttern, mit dünner Kleidung geschmückt, wirkte sehr anmutig. Und ihre Füße mit schönen unterdrückten Knöcheln,dorsum hoch und geschwungen wie Schildkrötenrücken und gekennzeichnet durch das Tragen von Ornamenten, die mit Reihen von kleinen Glöckchen versehen waren, sahen überaus hübsch aus. Und beschwingt von einem kleinen Schnaps, den sie getrunken hatte, und von Begierde erregt, und sich in verschiedenen Haltungen bewegend und ein Gefühl der Freude ausdrückend, sah sie schöner aus als gewöhnlich. Und obwohl der Himmel von vielen wunderbaren Objekten übersät war , doch als Urvasi auf diese Weise vorging, wurden die Siddhas und Charanas und Gandharvasbetrachtete sie als das schönste Objekt, auf das sie ihre Augen geworfen hatten. Und die obere Hälfte ihres Körpers war in ein Kleid von feiner Textur und wolkigen Farbtönen gekleidet, sie sah aus wie eine Ziffer des Mondes am Firmament, die von flauschigen Wolken umhüllt war. Und mit der Geschwindigkeit der Winde oder des Geistes begabt, erreichte sie mit strahlendem Lächeln bald die Villa von Phalguna, dem Sohn des Pandu. Und, oh Bester der Männer, Urvasi mit den schönen Augen, der am Tor von Arjunas Wohnstätte angekommen war, sandte eine Nachricht durch den anwesenden Wächter. Und (nach Erhalt der Erlaubnis) betrat sie bald diesen brillanten und bezaubernden Palast. Aber, oh Monarch, als Arjuna sie nachts in seiner Villa erblickte, trat er mit angsterfülltem Herzen vor, um sie mit Respekt zu empfangen, und sobald er sie sah, schloss der Sohn von Pritha aus Bescheidenheit die Augen. Und grüße sie, er bot dem Apsara eine Verehrung an, wie sie einem Vorgesetzten dargebracht wird. Und Arjuna sagte: „Oh du Erster der Apsaras, ich verehre dich, indem ich meinen Kopf gesenkt habe. O Lady, lass mich deine Befehle wissen. Ich warte auf dich als dein Diener.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als Urvasi diese Worte von Phalguna hörte, wurde sie ihrer Sinne beraubt. Und sie stellte Arjuna bald alles dar, was zwischen ihr und dem Gandharva, Chitrasena, vorgegangen war. Und sie sagte: „Oh bester aller Männer, ich werde dir alles erzählen, was zwischen mir und Chitrasena vorgefallen ist und warum ich hierher gekommen bin. Wegen deines Kommens, oh Arjuna, hatte Mahendra eine große und bezaubernde Versammlung einberufen, in der himmlische Feste abgehalten wurden. Zu dieser Versammlung kamen, oh Bester der Männer, die Rudras und die Adityas und die Aswins und die Vasus. Und es kamen auch viele große Rishis und königliche Weise und Siddhas und Charanas und Yakshas und große Nagas. Und, oh du mit großen Augen, die Mitglieder der Versammlung, die wie Feuer, Sonne oder Mond erstrahlen, nachdem sie ihre Plätze nach Rang, Ehre und Heldenmut eingenommen haben, oh Sohn von Sakra,Vinasund singen bezaubernde Lieder von himmlischer Melodie. Und, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, begannen auch die wichtigsten Apsaras zu tanzen. Dann, oh Sohn der Pritha, hattest du mich nur mit festem Blick angesehen. Als diese Versammlung der Himmlischen, auf Befehl deines Vaters, zerbrach, gingen die Götter an ihre jeweiligen Orte. Und auch die wichtigsten Apsaras gingen zu ihren Wohnstätten, und auch andere, oh Feindevernichter, wurden von deinem Vater befohlen und erhielten seine Erlaubnis. Zu diesem Zeitpunkt schickte mir Chitrasena von Sakra und kam in meiner Wohnung an. Oh du mit Augen wie Lotusblätter, er sprach mich an und sagte: 'Oh du von der schönsten Hautfarbe, ich wurde vom Anführer der Himmlischen zu dir gesandt. Tue etwas, das Mahendra und mir und dir selbst angenehm wäre. Oh du mit schönen Hüften, suche dich Arjuna zu gefallen, der im Kampf tapfer ist wie Sakra selbst, und der immer von Großmut besessen ist.' Auch dies, oh Sohn Prithas, waren seine Worte. So, oh Sündenloser, von ihm und auch von deinem Vater befohlen, komme ich zu dir, um auf dich zu warten, oh Feindevernichter. Mein Herz wurde von deinen Tugenden angezogen und stehe bereits unter dem Einfluss des Gottes der Liebe. Und, oh Held, auch das ist mein Wunsch, und ich habe ihn für immer gehegt!"
Vaisampayana fuhr fort: „Während Arjuna sie im Himmel in dieser Anspannung sprechen hörte, wurde er von Schüchternheit überwältigt . Denn, oh du schönes Gesicht, du bist meiner Einschätzung nach sicherlich der Frau eines Vorgesetzten ebenbürtig. Sogar als Kunti hier ist dies mein Wunsch, und ich habe ihn für immer gehegt!" ...von großem Vermögen oder Sachi, die Königin von Indra, bist du für mich, oh Glücksverheißender, daran besteht kein Zweifel! Dass ich dich besonders angeschaut hatte, oh Gesegneter, ist wahr. Es gab einen Grund dafür. Ich werde es dir wahrhaftig sagen, o du strahlendes Lächeln! In der Versammlung schaute ich dich mit entzückt geweiteten Augen an und dachte:Sogar diese blühende Dame ist die Mutter der Kaurava-Rasse .' Oh gesegneter Apsara, es geziemt dir, mir gegenüber keine anderen Gefühle zu hegen, denn du bist meinen Vorgesetzten überlegen, da du die Eltern meiner Rasse bist.'"
"Als Urvasi diese Worte von Arjuna hörte, antwortete er und sagte: 'O Sohn des Anführers der Himmlischen, wir Apsaras sind frei und uneingeschränkt in unserer Wahl. Es steht dir daher nicht zu, mich als deinen Vorgesetzten zu schätzen. Die Söhne und Enkel" der Purus-Rasse, die aufgrund asketischer Verdienste hierher gekommen sind, treiben mit uns allen Spaß, ohne eine Sünde zu begehen. Gib also nach, oh Held, es geziemt dir, mich nicht fortzuschicken. Ich brenne vor Verlangen. Ich bin ergeben nimm mich an, oh du gebührender Respekt.'"
"Arjuna antwortete: 'Oh schöne Dame mit tadellosen Zügen, hör zu. Ich sage es dir wirklich. Lass die vier Richtungen und die Querrichtungen, lass auch die Götter zuhören Ich, so bist du, der Vater meines Geschlechts, ein Gegenstand der Ehrfurcht vor mir. Kehrt zurück, o du von der schönsten Hautfarbe, ich beuge mein Haupt zu dir und werfe mich zu deinen Füßen nieder. Du verdienst meine Anbetung als meine eigene Mutter ; und es geziemt dir, mich als Sohn zu beschützen.'"
Vaisampayana fuhr fort: "So wurde Urvasi von Partha angesprochen, und der Zorn beraubte Urvasi. Vor Wut zitternd und mit zusammengezogenen Brauen verfluchte sie Arjuna und sagte: 'Da du eine Frau missachtet, kommst du auf Befehl deines Vaters in deine Villa und aus eigener Kraft – außerdem eine Frau, die von den Pfeilen von Kama durchbohrt wird , deshalb, oh Partha, sollst du deine Zeit unter Frauen unbeachtet und als Tänzerin verbringen, und ohne Männlichkeit und als Eunuch verachtet .'"
der Fluch, den Urvasi über dich verhängt hat, wird dir zugute kommen, oh Kind, und dir zu Gute kommen. Oh Sündenloser, du wirst auf Erden das dreizehnte Jahr (deines Exils) verbringen müssen, das allen unbekannt ist. Dann wirst du den Fluch von Urvasi erleiden. Und nachdem du ein Jahr als Tänzer ohne Männlichkeit verbracht hast, wirst du deine Macht nach Ablauf der Frist wiedererlangen.'"
„So angesprochen von Sakra, erlebte Phalguna, der Mörder feindlicher Helden, große Freude und dachte nicht mehr an den Fluch.
„Die Wünsche des Mannes, der sich diese Geschichte des Sohnes des Pandu anhört, verfolgen niemals lustvolle Ziele leer von Stolz und Arroganz und Zorn und anderen Fehlern und in den Himmel aufsteigend, treibe dort in Glückseligkeit Sport."
Abschnitt XLVII
Vaisampayana sagte: "Eines Tages wird der große RishiLomasa ging während seiner Wanderungen zum Wohnsitz von Indra, um den Herrn der Himmlischen zu sehen. Und der große Muni, der sich dem Oberhaupt der Götter näherte, verneigte sich ehrerbietig vor ihm. Und er sah den Sohn des Pandu, der die Hälfte des Sitzes von Vasava einnahm. Und von den großen Rishis verehrt, saß dieser Erste der Brahmanen auf Wunsch von Sakra auf einem ausgezeichneten Stuhl. Und als der Rishi Arjuna auf Indras Sitz sitzen sah, begann er darüber nachzudenken, wie Arjuna, der ein Kshatriya war, den Sitz von Sakra selbst erreicht hatte. Welche Verdienste waren von ihm vollbracht und welche Gebiete waren von ihm (durch asketisches Verdienst) erobert worden, dass er einen von den Göttern selbst verehrten Sitz erhalten hatte? Und als der Rishi mit diesen Gedanken beschäftigt war, erfuhr Sakra, der Vernichter von Vritra, von ihnen. Und nachdem ich sie gekannt hatte,Brahmarshi, über das, was dir jetzt durch den Kopf geht. Dieser ist kein Sterblicher, obwohl er unter Menschen geboren wurde. Oh großer Rishi, der mächtig bewaffnete Held ist sogar mein Sohn von Kunti. Er ist hierher gekommen, um zu irgendeinem Zweck Waffen zu erwerben. Ach! Erkennst du ihn nicht als einen alten Rishi mit den höchsten Verdiensten? Höre mir zu, oh Brahamana, wenn ich dir sage, wer ist und warum er zu mir gekommen ist. Diese alten und ausgezeichneten Rishis, die unter den Namen Nara und Narayana bekannt waren, sind, oh Brahmana, niemand anderes als Hrishikesa und Dhananjaya. Und diese Rishis, die in den drei Welten gefeiert und unter den Namen Nara und Narayana bekannt sind, wurden zur Erfüllung eines bestimmten Zwecks auf der Erde geboren – zum Erwerb von Tugend. Diese heilige Zuflucht, die selbst Götter und berühmte Rishis nicht sehen können, und das in der ganzen Welt unter dem Namen Vadari bekannt ist und an der Quelle des Ganges liegt, der von den Siddhas und den Charanas verehrt wird, war der Wohnsitz, oh Brahmana, von Vishnu und Jishnu. Diese Rishis von glühender Pracht haben, OBrahmarshi, auf meinen Wunsch auf Erden geboren und mit mächtiger Energie begabt, wird ihre Last erleichtern. Außerdem gibt es bestimmte Asuras, die als Nivatakavachas bekannt sind und die, stolz auf den Segen, den sie erworben haben, uns Verletzungen zufügen. Sie rühmen sich ihrer Stärke und planen schon jetzt die Vernichtung der Götter, denn nachdem sie einen Segen erhalten haben, betrachten sie die Götter nicht mehr. Diese wilden und mächtigen Danavas leben in den unteren Regionen. Sogar alle Himmlischen zusammen sind unfähig, mit ihnen zu kämpfen. Der gesegnete Vishnu – der Mörder von Madhu – tatsächlich, der auf Erden als Kapila bekannt ist und dessen Blick allein, oh Erhabener, die berühmten Söhne von Sagara zerstörte, als sie sich ihm mit lauten Geräuschen in den Eingeweiden der Erde, – dieser berühmte und unbesiegbare Hari ist fähig, oh Brahmane, uns einen großen Dienst zu erweisen. Ohne Zweifel können er oder Partha oder beide uns diesen großen Dienst erweisen. Wahrlich, da der berühmte Hari die Nagas im großen See getötet hatte, ist er allein durch seine Sicht in der Lage, diese Asuras, die Nivatakavachas genannt werden, zusammen mit ihren Anhängern zu töten. Aber der Mörder von Madhu sollte nicht gedrängt werden, wenn die Aufgabe unbedeutend ist. Eine gewaltige Energiemasse, die er ist. Es schwillt zu immer größeren Ausmaßen an, es kann das ganze Universum verzehren. Dieser Arjuna ist auch in der Lage, ihnen allen zu begegnen, und der Held, der sie im Kampf getötet hat, wird in die Welt der Menschen zurückkehren. Gehe auf meine Bitte hin zur Erde. Du wirst den tapferen Yudhishthira sehen, der in den Wäldern von Kamyaka lebt. Und für mich sagst du dem tugendhaften Yudhishthira, der im Kampf unbeirrt tapfer ist, dass er wegen Phalguna nicht besorgt sein soll, denn dieser Held wird als vollkommener Waffenmeister auf die Erde zurückkehren, denn ohne geheiligte Waffengewalt und ohne Waffenfertigkeit wäre er nicht in der Lage, Bhishma und Drona und anderen im Kampf zu begegnen. Du wirst Yudhishthira auch repräsentieren, dass der berühmte und mächtig bewaffnete Gudakesa, nachdem er Waffen erhalten hat, auch die Wissenschaft des himmlischen Tanzes und der Musik sowohl instrumental als auch gesanglich gemeistert hat. Und du wirst ihm auch sagen, oh König der Menschen, oh Feindevernichter, auch du sollst in Begleitung all deiner Brüder die verschiedenen heiligen Schreine sehen. Denn nachdem du in verschiedenen heiligen Wassern gebadet hast, wirst du von deinen Sünden gereinigt, und das Fieber deines Herzens wird nachlassen. Und dann wirst du dein Königreich genießen können, glücklich in dem Gedanken, dass deine Sünden abgewaschen sind. Und, oh Erster der Brahmanen, begabt mit asketischer Kraft, es geziemt dir auch, Yudhishthira während seiner Wanderung über die Erde zu beschützen. Wilde Rakshasas leben immer in Bergfesten und zerklüfteten Steppen. Beschütze den König vor diesen Kannibalen.' „Nachdem Mahendra so zu Lomasa gesprochen hatte, wandte sich Vibhatsu auch ehrfürchtig an Rishi und sagte: ‚Beschütze dich immer, den Sohn des Pandu und gib den Brahmanen in Liebe hin.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Der mächtige Asket Lomasa, nachdem er beide geantwortet hatte: ‚So sei es‘, machte sich auf den Weg zur Erde, um Kamvaka zu erreichen. König Yudhishthira der Gerechte, umgeben von Asketen und seinen jüngeren Brüdern."
Abschnitt XLVIII
Janamejaya sagte: "Diese Taten von Prithas Sohn, die mit unermesslicher Energie ausgestattet waren, waren sicherlich wunderbar. Oh Brahmane, was sagte Dhritarashtra mit großer Weisheit, als er davon hörte?"
alles zum Scheitern verurteilt. Wenn ich Tag und Nacht nachdenke, sehe ich nicht den Krieger unter uns, der in der Lage ist, vor dem Träger desGandiva. Wenn Drona oder Karna oder sogar Bhishma im Kampf gegen ihn vorrücken, wird wahrscheinlich ein großes Unglück über die Erde kommen. Aber selbst in diesem Fall sehe ich nicht den Weg zu unserem Erfolg Karna ist freundlich und vergesslich. Der Lehrer Drona ist alt, und der Lehrer (von Arjuna) Arjuna ist jedoch zornig und stark und stolz und von festem und beständigem Können. Da all diese Krieger unbesiegbar sind, wird ein schrecklicher Kampf zwischen ihnen stattfinden. Alle von ihnen sind Helden, die sich mit Waffen auskennen und einen guten Ruf haben. Sie würden sich die Souveränität der Welt nicht wünschen, wenn sie durch eine Niederlage erkauft werden sollte. In der Tat wird der Friede erst nach dem Tod dieser oder von Phalguna wiederhergestellt. Der Schlächter von Arjuna jedoch existiert nicht, noch gibt es einen, der ihn besiegen könnte. Oh, wie soll sein Zorn, der mich zum Ziel hat, besänftigt werden. Gleich dem Anführer der Himmlischen,Khandava und besiegte alle Monarchen der Erde anlässlich des großen Rajasuya . O Sanjaya, der Donnerkeil, der auf die Bergspitze fällt, lässt einen Teil unverbraucht; aber die Pfeile, oh Kind, die von Kiriti erschossen werden, hinterlassen kein Gestell. So wie die Sonnenstrahlen dieses bewegliche und unbewegliche Universum erhitzen, werden die von Arjunas Händen geschossenen Pfeile meine Söhne versengen. Mir scheint, dass die Chamus der Bharatas, die das Klappern von Arjunas Wagenrädern erschreckt, bereits in alle Richtungen durchbrochen sind. Vidhatri hat Arjuna als alles verzehrenden Zerstörer erschaffen. Er bleibt als Feind im Kampf, erbricht und zerstreut Schwärme von Pfeilen. Wer wird ihn besiegen?"
Abschnitt XLIX
„Sanjaya sagte: ‚Was du, oh König, in Bezug auf Duryodhana gesagt hast, ist alles wahr. Nichts von dem, was du gesagt hast, oh Herr der Erde, ist unwahr der Anblick von Krishna, ihrer verheirateten Frau von reinem Ruhm – mitten in die Versammlung gebracht.“ Als sie auch diese grausamen Worte von Dussasana und Karna hörten, waren sie so erzürnt, oh König, dass sie, ich ween, nicht vergeben werden (die Kurus) meintwegen. Ich habe gehört, oh König, wie Arjuna den Gott der Götter – Sthanu von elf Formen – im Kampf mit seinem Bogen befriedigt hat Phalguna prüfte, kämpfte mit ihm und nahm die Gestalt eines Kirata an, und da war es, dass der Lokapala, um dem Stier des Kuru-Volkes ihre Waffen zu geben, zeigten sich ihm von unverminderter Tapferkeit. Welcher andere Mensch auf Erden außer Phalguna würde sich bemühen, diese Götter in ihrer eigenen Gestalt zu sehen? Und, oh König, wer wird Arjuna im Kampf schwächen, der nicht von Maheswara selbst geschwächt werden konnte, der über acht Formen verfügte? Deine Söhne, die Draupadi geschleift und dadurch die Söhne des Pandu erzürnt haben, haben diese schreckliche und entsetzliche Katastrophe über sich gebracht. Als Bhima sah, wie Duryodhana Draupadi beide Schenkel zeigte, sagte Bhima mit zitternden Lippen: „ Eelen! deine Schenkel werde ich mit meinem wilden, herabsteigenden Streitkolben zerschmettern, wenn dreizehn Jahre vergangen sind.' Alle Söhne des Pandu sind die Besten unter den Schlägern; alle von ihnen sind von unermesslicher Energie; alle sind mit jeder Art von Waffen bestens vertraut. Für diese sind sie nicht einmal von den Göttern besiegbar. Erzürnt über die Beleidigung ihrer verheirateten Frau, werden Prithas Söhne, von Zorn getrieben, alle deine Söhne im Kampf töten.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Wagenlenker, was für ein Unheil hat Karna angerichtet, als er den Söhnen des Pandu diese grausamen Worte ausgesprochen hat! Mein erbärmlicher Sohn, oh Wagenlenker, hält mich für einen Narren und hört nicht auf meine Worte das sind seine Berater, nämlich., Karna und Suvala und andere neigen immer zu seinen Lastern, da er nicht in der Lage ist, die Dinge richtig zu verstehen. Die Pfeile, die Arjuna von unermesslicher Stärke leicht schießen kann, sind in der Lage, alle meine Söhne zu verzehren. Die Pfeile, die von der Macht von Arjunas Armen angetrieben und aus seinem großen Bogen geschossen wurden, und inspiriert von Mantrasdie in der Lage sind, sie in himmlische Waffen umzuwandeln, können die Himmlischen selbst züchtigen. Wer als seinen Ratgeber und Beschützer und Freund den Vernichter sündiger Menschen hat – der Herr der drei Welten – Hari selbst – trifft auf nichts, was er nicht besiegen kann. Dies, oh Sanjaya, ist am wunderbarsten in Arjuna, dass er, wie wir gehört haben, von Mahadeva in seinen Armen gehalten wurde. Auch das, was Phalguna, unterstützt von Damodara, einst tat , um Agni bei der Feuersbrunst von Khandava zu helfen , ist von der ganzen Welt bezeugt worden. Wenn daher Bhima und Partha und Vasudeva von der Satwata-Rasse wütend werden, sind meine Söhne zusammen mit ihren Freunden und den Suvalas sicherlich alle nicht in der Lage, mit ihnen zu kämpfen.'"
Abschnitt L
Janamejaya sagte: „Nachdem er die heldenhaften Söhne des Pandu ins Exil geschickt hatte, waren diese Klagen, oh Muni , von Dhritarashtra vollkommen zwecklos "O Brahmane, was war die Nahrung der Söhne des Pandu, als sie in den Wäldern lebten? War es aus der Wildnis oder war es das Produkt der Kultivierung?"
Vaisampayana sagte: „Diese Stiere unter den Menschen, die die Produkte der Wildnis sammelten und die Hirsche mit reinen Pfeilen töteten, widmeten zuerst den Brahmanen einen Teil der Nahrung, und sie selbst sind der Rest. Denn, oh König, während diese Helden große schwingen Bögen lebten in den Wäldern, ihnen folgten Brahmanen beider Klassen, nämlich diejenigen, die mit Feuer anbeteten und diejenigen, die ohne es anbeteten. Und es gab zehntausend berühmte Snataka- Brahmanas, die alle mit den Mitteln der Erlösung vertraut waren , die Yudhishthira in der Wald und tötet mit Pfeilen Rurusund die Schwarzhirsche und andere reine Tiere der Wildnis gab er diesen Brahmanen. Und niemand, der mit Yudhishthira zusammenlebte, sah blass oder krank aus, war mager oder schwach, war melancholisch oder verängstigt. Und das Oberhaupt der Kurus – der tugendhafte König Yudhishthira – unterhielt seine Brüder, als wären sie seine Söhne, und seine Verwandten, als wären sie seine Gebärmutterbrüder. Und Draupadi von reinem Ruhm ernährte ihre Ehemänner und die Brahmanen, als wäre sie ihre Mutter; und nahm ihr Essen zuletzt selbst. Und der König selbst wand sich nach Osten und Bhima nach Süden, und die Zwillinge nach Westen und Norden töteten täglich mit dem Bogen in der Hand die Hirsche des Waldes um des Fleisches willen. Und so lebten die Pandavas fünf Jahre lang in den Wäldern von Kamyaka, in Angst über die Abwesenheit von Arjuna, und beschäftigte sich die ganze Zeit mit Studium, Gebeten und Opfern."
Abschnitt LI
Sie sind fest im Umgang mit Waffen, fähig, auf weite Distanz zu schießen, entschlossen im Kampf, von bemerkenswerter Leichtigkeit der Hand, von nicht leicht zu bändigendem Zorn, von großer Beständigkeit und Aktivität. Besessen von den Heldentaten der Löwen und unerträglich wie die Aswins selbst, wenn sie mit Bhima und Arjuna an der Spitze auf das Schlachtfeld kommen, sehe ich, oh Sanjaya, dass meine Soldaten alle ohne Überreste getötet werden. Diese mächtigen Krieger himmlischen Ursprungs, die im Kampf von niemandem ihresgleichen haben, voller Wut bei der Erinnerung an diese Beleidigung von Draupadi, werden keine Vergebung zeigen. Auch die mächtigen Krieger der Vrishnis und die Panchalas mit großer Energie und die Söhne von Pritha selbst, angeführt von Vasudeva mit unbeirrter Tapferkeit, werden meine Legionen vernichten. Oh Wagenlenker, alle Krieger auf meiner Seite versammelten sich, sind nicht in der Lage, den Anstoß der Vrishnis allein zu tragen, wenn sie von Rama und Krishna befohlen werden. Und unter ihnen wird sich dieser große Krieger Bhima von schrecklicher Tapferkeit bewegen, bewaffnet mit seinem hochgehaltenen eisernen Streitkolben und in der Lage, jeden Helden zu töten. Und hoch über dem Getöse wird das Zischen derGandiva laut wie der Donner des Himmels. Der Schwung von Bhimas Keule und das laute Zwitschern des Gandiva können von keinem der Könige auf meiner Seite bekämpft werden. Dann, oh Sanjaya, so gehorsam ich der Stimme von Duryodhana gewesen bin, muss ich die abgelehnten Ratschläge meiner Freunde zurückrufen – Ratschläge, die ich rechtzeitig hätte beachten sollen.'“
Sanjaya sagte: "Dies war deine große Schuld, oh König, nämlich dass du, obwohl fähig, es nicht getan hast, deinen Sohn aus Zuneigung daran hinderte, das zu tun, was er getan hat Die Pandavas waren beim Würfeln besiegt worden, gingen bald in die Wälder von Kamyaka und trösteten sie dort. Und auch Draupadis Söhne, angeführt von Dhrishtadyumna, Virata und Dhrishtaketu und diese mächtigen Krieger, die Kekayas, gingen alle dorthin von diesen Kriegern beim Anblick von Pandus Sohn, der beim Würfeln besiegt wurde, wurde von mir durch unsere Spione erfahren. Ich habe dir auch alles erzählt, oh König. Als Madhus Vernichter die Pandavas traf, baten sie ihn, der Wagenlenker von Phalguna in . zu werden Hari selbst, so erbeten, antwortete ihnen und sagte:so sei es .' Und sogar Krishna selbst, als er die in Hirschfelle gekleideten Söhne Prithas sah, wurde von Wut erfüllt und sagte zu Yudhishthira: „Diesen Wohlstand, den die Söhne Prithas in Indraprastha erworben hatten und den andere Könige nicht erreichen konnten, wurde von mir gesehen.“ beim Rajasuya- Opfer, bei dem ich außerdem alle Könige sah, sogar die der Vangas und Angas und Paundras und Odras und Cholas und Dravidas und Andhakas, und die Häuptlinge vieler Inseln und Länder an der Küste wie auch an der Grenze Staaten, einschließlich der Herrscher der Singhalesen, der barbarischen mlecchas, die Eingeborenen von Lanka und alle Könige des Westens zu Hunderten und alle Häuptlinge der Meeresküste und die Könige der Pahlavas und der Daradas und die verschiedenen Stämme der Kiratas und Yavanas und Sakras und der Harahunas und Chinas und Tukharas und die Sindhavas und die Jagudas und die Ramathas und die Mundas und die Bewohner des Königreichs der Frauen und die Tanganas und die Kekayas und die Malavas und die Bewohner von Kasmira, die sich vor der Tapferkeit Ihrer Waffen fürchten und im Gehorsam gegenüber deine Einladung, die verschiedene Ämter ausübe, - diesen Wohlstand, oh König, der so instabil ist und derzeit auf den Feind wartet, werde ich dir zurückgeben und deinen Feind seines Lebens berauben. Ich werde, oh Häuptling der Kurus, unterstützt von Rama und Bhima und Arjuna und den Zwillingen und Akrura und Gada und Shamva und Pradyumna und Ahuka und dem heroischen Dhrishtadyumna und dem Sohn von Sisupala, töte im Laufe eines Tages Duryodhana und Karna und Dussasana und Suvalas Sohn und alle anderen, die kann gegen uns kämpfen. Und du sollst, oh Bharata, zusammen mit deinen Brüdern in Hastinapura leben und Dhritarashtras Gruppe den Wohlstand entreißen, den sie genießen, diese Erde regieren.' Auch dies, oh König, waren Krishnas Worte an Yudhishthira, der am Ende von Krishnas Rede ihn in dieser Zusammenkunft der Helden und vor all den tapferen Kriegern unter der Führung von Dhrishtadyumna ansprach und sagte: „Oh Janardana, ich akzeptiere diese“ deine Worte als Wahrheit. Oh du mächtiger Arme, tust du jedoch töte meine Feinde mit all ihren Anhängern nach Ablauf von dreizehn Jahren. Oh Kesava, versprich mir das wahrhaftig. Ich habe in Gegenwart des Königs versprochen, im Wald zu leben, wie ich jetzt lebe.' Diesen Worten von König Yudhishthira, dem Gerechten, zustimmend, besänftigten seine Ratgeber, angeführt von Dhrishtadyumna, den aufgebrachten Kesava bald mit süßen Worten und Ausdrücken, die dem Anlass angemessen waren. Und sie sagten auch zu Draupadi von reinen Taten in den Ohren von Vasudeva selbst, diese Worte: „Oh Dame, als Folge deines Zorns wird Duryodhana sein Leben lassen. Wir versprechen es, oh du von der schönsten Hautfarbe. Deshalb trauere nicht mehr. Oh Krishna, diejenigen, die dich verspotteten, die dich beim Würfeln gewonnen sehen, werden die Früchte ihrer Tat ernten. Raubtiere und Vögel werden ihr Fleisch fressen und sie so verspotten. Schakale und Geier werden ihr Blut trinken. Und, oh Krishna, du sollst die Körper dieser Unglücklichen sehen, die dich an den Haaren zerrten, die auf der Erde hingen, geschleift und gefressen von fleischfressenden Tieren. Auch die dir Leid zugefügt und dich missachtet haben, werden ohne Kopf auf der Erde liegen, und die Erde selbst wird ihr Blut trinken.' Diese und andere Reden verschiedener Art wurden dort, oh König, von diesen Bullen der Bharata gehalten. Alle von ihnen sind mit Energie und Tapferkeit ausgestattet und mit den Zeichen des Kampfes gekennzeichnet. Nach Ablauf des dreizehnten Jahres werden diese mächtigen Krieger, die von Yudhishthira ausgewählt und von Vasudeva angeführt werden, (auf das Schlachtfeld) kommen. Rama und Krishna und Dhananjaya und Pradyumna und Shamva und Yuyudhana und Bhima und die Söhne von Madri und die Kekaya-Prinzen und die Panchala-Prinzen, begleitet vom König von Matsya, diese alle, illustre und gefeierte und unbesiegbare Helden mit ihren Anhängern und Truppen werden kommen. Wer ist da, der, der zu leben wünscht, diesen im Kampf begegnen wird, die wie wütende Löwen mit aufrechten Mähnen aussehen?'
"Dhritarashtra sagte: "Was Vidura mir zum Zeitpunkt des Würfelspiels sagte: 'Wenn du versuchst, oh König, die Pandavas (beim Würfeln) zu besiegen, dann wird sicherlich ein schreckliches Blutvergießen mit der Zerstörung aller Kurus enden wird das Ergebnis sein', denke ich, dass es bald realisiert wird. Wie Vidura mir vor langer Zeit sagte, wird ohne Zweifel eine schreckliche Schlacht stattfinden, sobald die versprochene Frist der Pandavas abgelaufen ist.'"
Abschnitt LII
Janamejaya sagte: "Was taten Yudhishthira und die anderen Söhne des Pandu, als der hochbeseelte Partha in Indras Region ging, um Waffen zu beschaffen?"
Vaisampayana sagte: "Als der hochbeseelte Partha in Indras Region ging, um Waffen zu erhalten, lebten diese Stiere der Bharata-Rasse weiterhin bei Krishna in (den Wäldern) von Kamyaka .. Eines Tages saßen die Besten der Bharatas, von Kummer geplagt, mit Krishna auf einem sauberen und einsamen Rasen. Um Dhananjaya trauernd, von Kummer überwältigt, waren ihre Stimmen von Weinen erstickt. Von Dhananjayas Abwesenheit gequält, quälte sie die Trauer gleichermaßen. Und voller Trauer über ihre Trennung von Arjuna und über den Verlust ihres Königreichs wandte sich der mächtig bewaffnete Bhima unter ihnen an Yudhishthira und sagte: "Dieser Stier der Bharata-Rasse, Arjuna, oh großer König, von dem das Leben von Pandus Söhne, und bei deren Tod die Panchalas und auch wir mit unseren Söhnen und Satyaki und Vasudeva mit Sicherheit sterben werden, sind auf dein Geheiß fortgegangen viel Kummer, abhängig von der Macht der Arme dieses berühmten Helden, betrachten unsere Feinde als bereits im Kampf besiegt und die ganze Erde selbst als von uns bereits erworben. Um dieses mächtigen Kriegers willen habe ich es unterlassen, alle Dhartarashtras zusammen mit den Suvalas inmitten der Versammlung in die andere Welt zu schicken. Mit Waffengewalt ausgestattet und von Vasudeva unterstützt, müssen wir den Zorn, der in uns entfacht wurde, unterdrücken, denn du bist die Wurzel dieses Zorns. Tatsächlich sind wir mit Krishnas Hilfe, die unsere Feinde unter der Führung von Karna tötet, in der Lage, die gesamte Erde zu beherrschen, die (so) mit unseren eigenen Waffen erobert wurde. Mit Männlichkeit begabt, werden wir aufgrund deines Glücksspiellasters noch immer von Unglück überwältigt, während die törichten Nullen von Dhritarashtra mit den Tributen (die von abhängigen Königen gesammelt werden) stärker werden. Oh mächtiger Monarch, es gebührt dir, die Pflichten des Kshatriya im Auge zu behalten. Oh großer König, es ist nicht die Pflicht eines Khsatriya, im Wald zu leben. Die Weisen sind der Meinung, dass zu regieren die wichtigste Pflicht eines Kshatriya ist. Oh König, du kennst dich mit der Moral von Kshatriya aus. Weichen Sie daher nicht vom Weg der Pflicht ab. Wenden wir uns vom Wald ab, lasst uns Partha und Janardana herbeirufen und, oh König, die Söhne Dhritarashtras töten, noch bevor die zwölf Jahre vollendet sind. Oh berühmter Monarch, oh König der Könige, selbst wenn diese Dhartarashtras von Soldaten in Schlachtordnung umgeben sind, werde ich sie allein aufgrund ihrer Macht in die andere Welt schicken. Ich werde alle Söhne von Dhritarashtra zusammen mit den Sauvalas töten, in der Tat, Duryodhana, Karna und jeden anderen, der mit mir kämpfen wird. Und nachdem ich alle unsere Feinde getötet habe, kannst du in den Wald zurückkehren. Wenn du so handelst, oh König, wirst du keine Schuld haben. (Oder wenn irgendeine Sünde deine ist), oh Bezwinger der Feinde, oh mächtiger Monarch, wir können sie durch verschiedene Opfer abwaschen, oh Herr, wir können in einen höheren Himmel aufsteigen. Eine solche Vollendung kann eintreten, wenn sich unser König nicht als unklug erweist oder sich nicht aufhält. Du bist jedoch tugendhaft. Wahrlich, der Betrüger sollte durch Betrug vernichtet werden. Die Betrüger durch Täuschung zu töten, gilt nicht als Sünde. Oh Bharata, es wird auch von denjenigen gesagt, die in der Moral versiert sind, dass ein Tag und eine Nacht, oh großer Prinz, einem ganzen Jahr gleichkommt. Auch der erhabene Vedatext wird oft gehört, was bedeutet, dass ein Jahr einem Tag entspricht, an dem bestimmte schwierige Gelübde eingehalten werden. Oh du unvergänglicher Herrlichkeit, wenn die Veden eine Wagenrität für dich sind, betrachte die Zeitdauer eines Tages und etwas mehr als das Äquivalent von dreizehn Jahren. Oh Bezwinger der Feinde, Dies ist die Zeit, um Duryodhana mit seinen Anhängern zu töten. Sonst, oh König, wird er vorher die ganze Erde seinem Willen gehorsam machen. Oh Erster der Monarchen, all dies ist das Ergebnis deiner Spielsucht. Wir stehen bereits am Rande des Untergangs aufgrund deines Versprechens, ein Jahr unentdeckt zu leben. Ich finde nicht das Land, in dem der bösartige Suyodhana uns, wenn wir leben, nicht mit seinen Spionen aufspüren könnte. Und wenn er uns herausfindet, schickt uns dieser Kerl wieder betrügerisch in ein solches Exil in den Wald. Oder wenn der Sündige uns auftauchen sieht, lädt er dich, oh großer König, nach Ablauf der versprochenen Zeit der Nichtentdeckung wieder zum Würfeln ein, und das Spiel beginnt von neuem. Noch einmal gerufen, wirst du dich beim Würfeln wieder auslöschen. Du bist nicht geschickt im Würfeln, und wenn du im Spiel gerufen wirst, du wirst deiner Sinne beraubt sein. Deshalb wirst du, oh mächtiger Monarch, wieder ein Leben im Wald führen müssen. Wenn, oh mächtiger König, es dir geziemt, uns nicht für das Leben elend zu machen, beachte die Anordnung der Veden (die das einschärfen) vollständig, wahrlich, die Betrüger sollten durch Betrug getötet werden. Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich (nach Hastinapura) gehen und, selbst wenn Feuer, das auf einen Grashaufen fällt, ihn verzehrt, würde ich Duryodhana töten und meine größte Macht einsetzen. Es geziemt sich daher, mir die Erlaubnis zu erteilen.'" Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich (nach Hastinapura) gehen und, selbst wenn Feuer, das auf einen Grashaufen fällt, ihn verzehrt, würde ich Duryodhana töten und meine größte Macht einsetzen. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen.'" Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich (nach Hastinapura) gehen und, selbst wenn Feuer, das auf einen Grashaufen fällt, ihn verzehrt, würde ich Duryodhana töten und meine größte Macht einsetzen. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen.'"
Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen von Bhima, König Yudhishthira, der Gerechte, roch die Krone dieses Sohnes von Pandu und sagte, ihn besänftigen zu lassen: ‚O Starkarmiger, ohne Zweifel wirst du, unterstützt vom Träger des Gandiva , töten Suyodhana nach Ablauf des dreizehnten Jahres. Aber, oh Sohn von Pritha, was deine Behauptung angeht: ' O Herr, die Zeit ist vollendet ', ich kann es nicht wagen, eine Unwahrheit zu sagen, denn die Unwahrheit ist nicht in mir. Oh Sohn von Kunti, Willst du ohne die Hilfe des Betrugs den bösen und unbändigen Duryodhana mit seinen Verbündeten töten?'
„Während Yudhishthira des Gerechte, wurde also zu Bhima gesprochen, da vor ihnen den großen und berühmten Rishi Vrihadaswa kam. Und das tugendhafte Asket anschauend vor ihm, der gerechte König betete ihn nach der Vorschrift, mit dem Angebote von Madhuparka . Und wenn die Asket wurde gesetzt und erfrischt, der mächtig-armige Yudhishthira saß neben ihm, und zu dem ersteren aufblickend, sprach er ihn mit überaus erbärmlichen Akzenten an:
„O Heiliger, gerufen von schlauen Spielern, die sich mit Würfeln auskennen, ich bin durch Glücksspiel um Reichtum und Königreich beraubt worden. Ich bin kein Meister im Würfelspiel und kenne mich mit Täuschung nicht aus. Sündige Männer haben mich im Spiel mit unfairen Mitteln besiegt. Sie brachten sogar meine Frau in die öffentliche Versammlung, die mir lieber war als das Leben selbst. Und als sie mich ein zweites Mal besiegten, schickten sie mich, gekleidet in Hirschfelle, in dieses qualvolle Exil in diesem großen Wald. Zur Zeit führe ich ein quälendes Leben im Wald voller Trauer. Diese harten und grausamen Reden, die sie anlässlich dieses Glücksspiels an mich gerichtet haben, und die Worte meiner geplagten Freunde über das Würfelspiel und andere Themen sind alle in meiner Erinnerung gespeichert. In Erinnerung daran verbringe ich die ganze Nacht in (schlafloser) Angst. Auch (der Gesellschaft) des berühmten Trägers der Gandiva beraubt, von dem unser aller Leben abhängt, bin ich fast des Lebens beraubt. Oh, wann werde ich den gutmütigen und großherzigen Vibhatsu so voller Freundlichkeit und Aktivität zu uns zurückkehren sehen, nachdem er alle Waffen erhalten hat? Gibt es einen König auf dieser Erde, der unglücklicher ist als ich? Hast du so etwas schon einmal gesehen oder gehört? Meiner Meinung nach gibt es keinen erbärmlicheren Mann als ich.'
"Vrihadaswa sagte: 'Oh großer König, oh Sohn des Pandu, du sagst: 'Es gibt keine Person, die unglücklicher ist als ich.' Oh sündloser Monarch, wenn du zuhörst, werde ich dir die Geschichte eines elenden Königs erzählen dich?
Vaisampayana fuhr fort: "Und daraufhin sagte der König zu dem Asketen: 'Oh Erhabener, sage mir, ich möchte die Geschichte des Königs hören, der in einen solchen Zustand gefallen war.'
"Vrihadaswa sagte: 'Oh König, oh du nie abgefallener, höre deinen Brüdern aufmerksam zu, ich werde die Geschichte eines Prinzen erzählen, der elender ist als du selbst. Es gab einen berühmten König unter den Nishadhas namens Virasena. Er hatte einen Sohn namens Nala, bewandert in (der Kenntnis) von Tugend und Reichtum. Es wurde von uns gehört, dass dieser König von Pushkara betrügerisch besiegt und von Unglück geplagt wurde, er mit seiner Gemahlin im Wald wohnte. Und, oh König, währenddessen er lebte im Wald, er hatte weder Sklaven noch Wagen, weder Bruder noch Freunde bei ihm. Aber du bist umgeben von deinen heldenhaften Brüdern wie den Himmlischen und auch von vordersten Wiedergeborenen wie Brahma selbst. Deshalb gebührt es dir nicht zu trauern.'
"Yudhishthira sagte: 'Ich bin begierig, die Geschichte der berühmten Nala im Detail zu hören, oh du Erster der beredten Männer. Es liegt daher an dir, sie mir zu erzählen.'
Abschnitt LIII
er war heroisch und seinen Untertanen wohlgesinnt und mit jeder Tugend besessen. (Aber trotzdem) er war kinderlos. Und mit festem Verstand versuchte er sein Möglichstes, um Probleme zu bekommen. Und. Oh Bharata, es kam zu ihm (einmal) aBrahmarshi namens Damana. Und, oh König der Könige, begehrenswert, Nachkommen zu haben, befriedigte Bhima, der in Moral versiert war, mit seiner Königin diesen berühmten Rishi durch einen respektvollen Empfang. Und Damana, sehr erfreut, gewährte dem König und seiner Gemahlin einen Segen in Form eines Juwels einer Tochter und drei Söhnen mit erhabener Seele und großem Ruhm. (Und sie wurden jeweils genannt) Damayanti und Dama und Danta und der berühmte Damana. Und die drei Söhne besaßen jede Errungenschaft, schreckliche Miene und wilde Tapferkeit. Und die schlank taillierte Damayanti, in Schönheit und Helligkeit, in gutem Namen und Anmut und Glück, wurde auf der ganzen Welt gefeiert. Und als sie das Alter erreichte, warteten Hunderte von Mägden und Sklavinnen, geschmückt mit Ornamenten, auf sie wie SachiSie selbst. Und Bhimas Tochter mit makellosen Zügen, geschmückt mit allen Ornamenten, leuchtete inmitten ihrer Dienerinnen wie der leuchtende Blitz der Wolken. Und das Mädchen mit den großen Augen war von großer Schönheit wie Sree selbst. Und weder unter den Himmlischen noch unter den Yakshas noch unter den Menschen war irgendjemand von solcher Schönheit besessen, gesehen oder gehört. Und die schöne Jungfrau erfüllte sogar die Herzen der Götter mit Freude. Und dieser Tiger unter den Menschen, Nala war auch nicht seinesgleichen in den (drei) Welten: denn an Schönheit war er wie Kandarpasich selbst in seiner verkörperten Form. Und von Bewunderung bewegt, feierten die Herolde immer wieder das Lob von Nala vor Damayanti und das von Damayanti vor dem Herrscher der Nishadhas. Und als sie wiederholt von den Tugenden des anderen hörten, entwickelten sie eine Bindung zueinander, die nicht aus dem Sehen hervorging, und diese Bindung, oh Sohn der Kunti, begann an Stärke zu wachsen. Und dann war Nala nicht in der Lage, die Liebe zu kontrollieren, die in seinem Busen war. Und er fing an, einen Großteil seiner Zeit einsam in den Gärten zu verbringen, die an die innere Wohnung (seines Palastes) angrenzten. Und dort sah er eine Anzahl von Schwänen mit goldenen Flügeln, die in diesen Wäldern umherwanderten. Und unter ihnen fing er einen mit den Händen auf. Und da sprach der Himmelshocker zu Nala. „Verdiene ich, nicht von dir getötet zu werden. Oh König. Ich werde etwas tun, das dir angenehm ist. Oh König der Nishadhas. Ich werde vor Damayanti so von dir sprechen, dass sie nie wieder eine andere Person (für ihren Herrn) haben möchte.' So angesprochen, befreite der König diesen Schwan. Und diese Schwäne erhoben sich dann auf ihren Flügeln und zogen in das Land der Vidarbhas. Und bei der Ankunft in der Stadt der Vidarbhas landeten die Vögel vor Damayanti, der sie alle erblickte. Und Damayanti inmitten ihrer Mägde, diese Vögel von außergewöhnlichem Aussehen zu sehen, war voller Entzücken und bemühte sich ohne Zeitverlust, diese Renner des Himmels zu fangen. Und die Schwäne flohen vor dieser Schar von Schönheiten in alle Richtungen. Und diese Jungfrauen dort verfolgten die Vögel, jede (lief) nach einem. Und der Schwan, dem Damayanti hinterherlief, nachdem er sie an einen abgelegenen Ort geführt hatte, sprach sie in menschlicher Sprache an und sagte: Oh Damayanti, Es gibt einen König unter den Nishadhas namens Nala. Er ist den Aswins an Schönheit ebenbürtig und hat nicht seinesgleichen unter den Menschen. In der Tat ist er an Anmut wieKandarpa selbst in seiner verkörperten Form. Oh Schöngesichtiger, oh schlanker Leib, wenn du seine Frau wirst, kann dein Dasein und deine Schönheit von Nutzen sein. Wir haben in der Tat Himmlische und Gandharvas und Nagas und Rakshasas und Menschen gesehen, aber wir haben noch nie zuvor jemanden wie Nala gesehen. Du bist auch ein Juwel unter deinem Geschlecht, denn Nala ist die Beste unter den Männern. Die Vereinigung der Besten mit den Besten ist glücklich.' So angesprochen vom Schwan. Damayanti, oh Monarch, antwortete ihm dort und sagte: 'Sprich auch so zu Nala: ' So sei es zu sagen , zur Tochter von Vidarbha, der eierlegenden, oh König, die in das Land der Nishadhas zurückgekehrt ist, und erzählte alles zu Nala."
Abschnitt LIV
„Vrihadaswa sagte: ‚Oh Bharata, als Damayanti diese Worte des Schwans hörte, verlor Damayanti wegen Nala von nun an jeglichen Seelenfrieden Herz, das vom Gott der Liebe besessen war, verlor sie bald die Farbe, und mit ihrem nach oben gerichteten Blick und ihrer Abstraktion sah sie wie eine Wahnsinnige aus. Und sie verlor jede Neigung zu Betten und Sitzgelegenheiten und Gegenständen des Vergnügens. Und sie hörte auf, sich am Tag zu legen oder Nacht, immer weinend mit Ausrufen von Oh! und Ach!Und als sie sie beunruhigte und in diesen Zustand verfiel, stellten ihre Dienerinnen, oh König, dem Herrscher von Vidarbha durch indirekte Andeutungen die Angelegenheit ihrer Krankheit dar. Und König Bhima, der dies von den Mägden von Damayanti hörte, betrachtete die Angelegenheit seiner Tochter als ernst. Und er fragte sich: 'Warum scheint meine Tochter jetzt so krank zu sein?' Und der König, der selbst darüber nachdachte, dass seine Tochter die Pubertät erreicht hatte, kam zu dem Schluss, dass Damayantis Swayamvara stattfinden sollte. Und der Monarch, oh Erhabener, (eingeladen) alle Herrscher der Erde und sagte: Ihr Helden, wisst, dass Damayantis Swayamvara nahe ist, und alle Könige, die von Damayantis Swayamvara hören, kam zu Bhima, angenehm zu seiner Botschaft, erfüllte die Erde mit dem Geklapper ihrer Wagen, dem Gebrüll ihrer Elefanten und dem Wiehern ihrer Pferde und begleitet von ihren hübschen Bataillonen, die mit Ornamenten und anmutigen Girlanden geschmückt waren. Und der mächtig bewaffnete Bhima zollte diesen berühmten Monarchen die gebührende Ehrerbietung. Und von ihm gebührend geehrt, bezogen sie dort ihr Quartier.'
„Und zu diesem Zeitpunkt betraten die Ersten der himmlischen Rishis, die von großer Pracht, großer Weisheit und großen Gelübden besessen waren – nämlich Narada und Parvata –, die auf ihrer Wanderung in den Regionen von Indra angekommen waren, die Villa des Herrn von die Unsterblichen, die die richtige Anbetung erhielten. Und Maghavat, der sie ehrerbietig verehrte, erkundigte sich nach ihrem ungestörten Frieden und Wohlergehen in jeder Hinsicht. Und Narada sagte: "O Herr, oh Göttlicher, Friede begleitet uns in jeder Hinsicht. Und, oh Maghavat, Friede kommt auch, o Erhabener, die Könige der ganzen Welt.'
"Vrihadaswa fuhr fort. 'Als er die Worte von Narada hörte, sagte der Meister von Vala und Vritra: 'Diese rechtschaffenen Herrscher der Erde, die kämpfen, allen Verlangen nach Leben entsagend, und die dem Tod begegnen, wenn ihre Zeit mit Waffen gekommen ist, ohne zu fliehen das Feld,-ihr ist diese Region, die für sie ewig währt und alle Wünsche erfüllt, so wie sie es ist. Wo sind diese Kshatriya-Helden? Ich sehe diese Könige nicht näher kommen (jetzt) Wo sind meine Lieblingsgäste?' So von Sakra angesprochen, antwortete Narada: "Höre, oh Mahavat, warum siehst du die Könige (jetzt) nicht? Der Herrscher der Vidarbhas hat eine Tochter - die berühmte Damayanti. In ihrer Schönheit übertrifft sie alle Frauen der Erde. Her Swayamvara, o Sakra, findet in Kürze statt. Dorthin gehen alle Könige und Fürsten aus allen Himmelsrichtungen. Und alle Herren der Erde wünschen sich, diese Perle der Erde zu haben – wünschen sie eifrig, oh Meister von Vala und Vritra.' Und während sie so sprachen, erschienen die Ersten der Unsterblichen, die Lokapalas mit Agni unter ihnen, vor dem Herrn der Himmlischen. Und alle hörten die Worte Naradas, die von ernster Bedeutung waren. Und als sie sie hörten, riefen sie entzückt aus: Wir werden auch dorthin gehen. Und, oh mächtiger Monarch, von ihren Begleitern begleitet und auf ihren (jeweiligen) Fahrzeugen bestiegen, machten sie sich auf in das Land von Vidarbhas, wohin alle Könige gegangen waren. Und, oh Sohn von Kunti, der hochbeseelte König Nala, der ebenfalls von dieser Schar der Könige hörte, machte sich mit fröhlichem Herzen, voller Damayantis Liebe, auf den Weg. Und es begab sich: Die Götter sahen Nala unterwegs auf der Erde betreten. Und seine Gestalt war wegen ihrer Schönheit wie die des Liebesgottes selbst. Und er sah ihn strahlend wie die Sonne, den Lokapalaswaren erstaunt über seinen Reichtum an Schönheit und gaben ihre Absicht auf. Und, oh König, die Bewohner des Himmels ließen ihre Wagen am Himmel stehen, stiegen von den welkin aus und sprachen mit dem Herrscher der Nishadhas, indem sie sagten: 'Oh Erster der Monarchen, der die Nishadhas regiert, oh Nala, du bist der Wahrheit ergeben. Hilf uns. O Bester der Männer, sei du unser Bote.'"
Abschnitt LV
"Vrihadaswa fuhr fort: 'Oh Bharata, Nala versprach den Himmlischen sein Wort und sagte: 'Ich werde es tun.'Und dann näherte er sich diesen und fragte mit gefalteten Händen. „Wer bist du? Und wer ist es auch, der mich als seinen Gesandten wünscht? Und was soll ich noch für Sie tun? O sag es mir wahrhaftig!“ – Als der König der Nishadhas so sprach, antwortete Maghavat und sagte: „Erkenne uns, da die Unsterblichen um Damayantis willen hierher kommen. Ich bin Indra, dieser ist Agni, dieser der Herr der Wasser, und dieser, oh König, ist sogar Yama, der Zerstörer der Körper der Menschen. Informieren Sie Damayanti über unsere Ankunft und sagen Sie: 'Die Wächter der Welt, (bestehend aus) dem großen Indra und den anderen, kommen zur Versammlung, mit dem Wunsch, (den Swayamvara) zu sehen. Die Götter, Sakra und Agni und Varuna und Yama, wollen dich erlangen. Wähle daher einen von ihnen für deinen Herrn aus.' So von Sakra angesprochen, sagte Nala mit gefalteten Händen: Ich bin mit dem gleichen Objekt hierher gekommen. Es geziemt dir, mich nicht zu schicken (in diesem Auftrag). Wie kann ein Mensch, der selbst unter dem Einfluss der Liebe steht, sich dazu bringen, im Namen anderer so zu einer Dame zu sprechen? Deshalb verschont mich, ihr Götter' Die Götter jedoch sagten: 'O Herrscher der Nishadhas, nachdem sie zuerst versprochen hatten und sagten:'Ich werde! warum willst du jetzt nicht entsprechend handeln? Oh Herrscher der Nishadhas, erzähl uns dies unverzüglich.'
„Vrihadaswa fuhr fort: ‚So angesprochen von diesen Himmlischen, sprach der Herrscher von Nishadhas erneut und sagte: ‚Diese Villen sind gut bewacht. Wie kann ich hoffen, sie zu betreten?' Indra antwortete: 'Du sollst eintreten können.' Und sagen: So sei es!.' Nala ging daraufhin zum Palast von Damayanti. Dort angekommen, erblickte er die Tochter des Königs von Vidarbha, umgeben von ihren Dienerinnen, strahlend in Schönheit und überragender Symmetrie der Form, mit überaus zarten Gliedern, mit schlanker Taille und schönen Augen. Und sie schien das Mondlicht durch ihre eigene Pracht zu tadeln. Und als er diese Dame mit dem süßen Lächeln ansah. Nalas Liebe nahm zu, aber in dem Wunsch, seine Wahrheit zu wahren, unterdrückte er seine Leidenschaft. Und beim Anblick von Naishadha, überwältigt von seinem Glanz, sprangen die ersten der Frauen erstaunt von ihren Sitzen auf. Und voller Staunen (bei seinem Anblick) priesen sie Nala mit Freude des Herzens. Und ohne etwas zu sagen, huldigten sie ihm in Gedanken: „Oh, was für eine Anmut! Oh, welche Sanftmut gehört diesem Hochbeseelten! Wer ist er? Ist er ein Gott oder Yaksha oder Gandharva?' Und diese ersten Frauen, die von Nalas Pracht und Schüchternheit verwirrt waren, würden ihn überhaupt nicht ansprechen. Und Damayanti, obwohl sie selbst erstaunt war, wandte sich lächelnd an die kriegerische Nala, die auch sie sanft anlächelte, und sagte: „Was bist du, oh du mit tadellosen Zügen, die hierher gekommen ist, um meine Liebe zu erwecken? Oh Sündenloser, oh Held der himmlischen Gestalt, ich bin gespannt, wer du bist, der hierher gekommen ist. Und warum bist du hierher gekommen? Und wie kommt es, dass Sie von niemandem entdeckt wurden, wenn man bedenkt, dass meine Gemächer gut bewacht sind und die Aufträge des Königs streng sind.' Auf diese Weise von der Tochter des Königs der Vidarbhas angesprochen, antwortete Nala: „Oh schöne Dame, wisse, dass mein Name Nala ist. Ich komme hierher als Bote der Götter. Die Himmlischen, Sakra, Agni, Varuna und Yama wollen dich haben. O schöne Dame, wähle eine von ihnen für deinen Herrn. Durch ihre Kraft bin ich hier unbemerkt eingetreten, und darum hat mich niemand auf meinem Weg gesehen oder mir den Eintritt versperrt. Oh Sanfter, ich wurde sogar von den Besten der Himmlischen zu diesem Zweck gesandt. Wenn du das hörst, oh Glücklicher, tue, was du willst.'"
Abschnitt LVI
"Vrihadaswa sagte: 'Damayanti, der sich vor den Göttern verneigt hatte, sprach er Nala mit einem Lächeln an: 'Oh König, liebe mich mit angemessener Achtung und befehle mir, was ich für dich tun soll gewähre mir, o Erhabener, deine Liebe in vollem Vertrauen. Oh König, die Sprache der Schwäne, die mich verbrennt. Um deinetwillen, o Held, habe ich die Könige treffen lassen , wenn du mich verläßt, die ich dich anbete, werde ich um deinetwillen zu Gift oder Feuer oder Wasser oder Seil greifen.' Auf diese Weise von der Tochter des Königs der Vidarbhas angesprochen, antwortete Nala mit den Worten: "Mit den Lokapalas"Gegenwart, wählst du einen Mann? Wende dein Herz diesen hochbeseelten Herren, den Schöpfern der Welten, zu, deren Füßen ich nicht gleich bin. Den Göttern missfallen, kommt ein Sterblicher durch den Tod. Rette mich, o du mit tadellosen Gliedern! Wähle die überragenden Himmlischen. Indem du die Götter annimmst, erfreust du dich an makellosen Gewändern und himmlischen Girlanden in bunten Farben und vorzüglichen Ornamenten. Was für eine Frau würde nicht wählen , wie ihr Herr Hutasana - der Führer der Himmlischen, der Compassingdie Erde verschluckt es? Welche Frau würde ihn nicht zu ihrem Herrn wählen, dessen Schrecken alle Geschöpfe dazu bringt, den Pfad der Tugend zu beschreiten? Und welche Frau würde nicht den tugendhaften und hochbeseelten Mahendra, den Herrn der Himmlischen, den Züchter von Daityas und Danavas zu ihrem Herrn wählen? Oder, wenn du in deinem Herzen Varuna unter den Lokapalas wählen könntest, tun Sie dies ohne zu zögern. O akzeptiere diesen freundlichen Rat.' So von Naishadha angesprochen, sprach Damayanti mit in Tränen des Kummers gebadeten Augen zu Nala: „Oh Herr der Erde, ich verneige mich vor allen Göttern und erwähle dich zu meinem Herrn. Das sage ich dir wirklich.' Der König, der als Bote der Götter gekommen war, antwortete dem zitternden Damayanti, der mit gefalteten Händen dastand: „Oh Liebenswürdiger, tue, was du willst. Nachdem ich mein Versprechen, oh Gesegneter, besonders den Göttern gegeben habe, wie kann ich es wagen, mein eigenes Interesse zu suchen, da ich auf der Mission eines anderen gekommen bin? Wenn das Streben nach meinem eigenen Interesse in Tugend besteht, werde ich es suchen, und tue auch du, oh Schöne, entsprechend.' Dann sprach Damayanti mit strahlendem Lächeln langsam zu König Nala, in tränenerstickten Worten: „O Herr der Menschen, ich sehe einen tadellosen Weg, durch die keine Sünde an dir haftet. Oh König, komm du, oh Erster der Menschen, zumSwayamvara in Begleitung aller Götter, angeführt von Indra. Dort, oh Monarch, werde ich dich in Gegenwart der Lokapalas , oh Tiger unter den Menschen, erwählen – woran du keine Schuld tragen wirst.' So, oh Monarch, von der Tochter von Vidarbha angesprochen, kehrte König Nala dorthin zurück, wo die Götter zusammen blieben. Und ihn sehend, nähern Sie sich diesen großen Göttern, den Lokapalas, fragte ihn eifrig nach allem, was passiert war und sagte: 'Hast du, oh König, Damayanti mit süßem Lächeln gesehen? Was hat sie uns allen gesagt? O sündloser Monarch, erzähl uns alles.' Nala antwortete: „Unter Ihrem Befehl habe ich Damayantis Palast betreten, der mit hohen Portalen ausgestattet ist, die von erfahrenen Wärtern mit Zauberstäben bewacht werden. Und als ich eintrat, bemerkte mich kraft deiner Macht niemand außer der Prinzessin. Und ich sah ihre Mägde, und sie sahen mich auch. Und, oh erhabene Himmlische, als sie mich sahen, waren sie voller Staunen. Und als ich ihr von dir, der blonden Jungfrau, sprach, richtete sich ihr Wille auf mich, o ihr bester der Götter, erwählte mich (zu ihrer Gattin).' Und die Jungfrau sagte: 'Lass die Götter, oh Tiger unter den Menschen, mit dir zum Swayamvara kommen, Ich werde in ihrer Gegenwart dich wählen. Daran, oh Starkarmiger, wird dir keine Schuld zufallen.' »Das ist alles, ihr Götter, was sich ereignet hat, wie ich schon sagte. Schließlich ruht alles bei euch, ihr Erster der Himmlischen.'"
Abschnitt LVII
„Vrihadaswa fuhr fort : ‚Dann wird in der heiligen Stunde des heiligen Mondtag der günstigen Jahreszeit, König Bhima die Könige zur beschworenen Gattenwahl . Und es hört, alle Herren der Erde smit mit Liebe kamen schnell dahin, begierig (besitz ) Damayanti. Und die Monarchen traten in das Amphitheater ein, das mit goldenen Säulen und einem hohen Portalbogen geschmückt war, wie mächtige Löwen in die Bergwildnis ... Und diese heilige Versammlung der Könige, die von diesen Tigern unter den Menschen geschmückt war , ähnelte den BhogavatiSchwärmen mit den Nagas oder eine Berghöhle mit Tigern. Und ihre Arme waren robust und ähnelten eisernen Keulen, und sie waren wohlgeformt und anmutig und sahen aus wie fünfköpfige Schlangen. Und geschmückt mit schönen Locken und feinen Nasen und Augen und Brauen leuchtete das Antlitz der Könige wie Sterne am Firmament. Und (als die Zeit gekommen war) betrat Damayanti mit dem schönen Gesicht, die Augen und Herzen der Prinzen durch ihr blendendes Licht stehlend, die Halle. Und die Blicke dieser illustren Könige waren auf die Stellen ihrer Person gebannt, wo sie zufällig zuerst gefallen waren, ohne sich zu bewegen. Und als, oh Bharata, die Namen der Monarchen verkündet wurden, sah die Tochter Bhimas fünf gleich erscheinende Personen. Und als sie sie dort saßen, ohne irgendeinen Unterschied in der Form, erfüllten Zweifel ihren Geist, und sie konnte nicht feststellen, wer von ihnen König Nala war. Und wen auch immer (unter ihnen) sie ansah, sie betrachtete ihn als den König der Nishadhas. Und voller Angst, dieschöneiner dachte in sich: 'Oh, wie soll ich die Himmlischen unterscheiden und wie die königliche Nala erkennen?' Und so denkend, wurde die Tochter von Vidarbha von Kummer erfüllt. Und, oh Bharata, als sie sich an die Zeichen der Himmlischen erinnerte, von denen sie gehört hatte, dachte sie: 'Diese Eigenschaften der Himmlischen, von denen ich von den Alten gehört habe, gehören zu keiner dieser Gottheiten, die hier auf der Erde sind Erde.' Nachdem sie die Sache lange im Kopf hatte und immer wieder darüber nachdachte, beschloss sie, den Schutz der Götter selbst zu suchen. Und sie verneigte sich mit Gedanken und Sprache vor ihnen und mit gefalteten Händen sprach sie zitternd zu ihnen: „Da ich die Rede der Schwäne hörte, wählte ich den König der Nishadhas zu meinem Herrn. Um der Wahrheit willen, o, lass die Götter ihn mir offenbaren. Und wie in Gedanken oder Worten ich nie von ihm abgewichen bin, oh, lass die Götter ihn mir um dieser Wahrheit willen offenbaren. Und da die Götter selbst den Herrscher der Nishadhas dazu bestimmt haben, mein Herr zu sein, so sollen sie ihn mir um dieser Wahrheit willen offenbaren. Und da ich Nala Ehrerbietung erweisen will, habe ich dieses Gelübde übernommen, um dieser Wahrheit willen, oh, lass die Götter ihn mir offenbaren, oh, lass die erhabenen Wächter der Welten ihre eigenen richtigen Formen annehmen, damit Vielleicht kenne ich den rechtschaffenen König.' Als die Götter diese mitleiderregenden Worte Damayantis hörten und ihre feste Entschlossenheit und inbrünstige Liebe zum König von Nishadhas, die Reinheit ihres Herzens und ihre Neigung und Achtung und Zuneigung zu Nala feststellten, taten die Götter, was ihnen beschworen worden war, und nahmen ihre jeweiligen Attribute so gut sie konnten. Und darauf sah sie die Himmlischen unbenetzt mit Schweiß, mit augenzwinkernden Augen und unverwelklichen Girlanden, unbefleckt mit Staub, und blieben, ohne den Boden zu berühren. Und Naishadha stand seinem Schatten enthüllt, seinen verblassenden Girlanden, selbst von Staub und Schweiß befleckt, und ruhte mit zwinkernden Augen auf dem Boden. Und, oh Bharata, die Götter erkennend und die tugendhafte Nala, die Tochter von Bhima, wählte Naishadha gemäß ihrer Wahrheit. Und das Mädchen mit den großen Augen faßte dann verlegen den Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut um den Hals. Und als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die Könige plötzlich in Ausrufe aus: Und Naishadha stand seinem Schatten enthüllt, seinen verblassenden Girlanden, selbst von Staub und Schweiß befleckt, und ruhte mit zwinkernden Augen auf dem Boden. Und, oh Bharata, die Götter erkennend und die tugendhafte Nala, die Tochter von Bhima, wählte Naishadha gemäß ihrer Wahrheit. Und das Mädchen mit den großen Augen faßte dann verlegen den Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut um den Hals. Und als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die Könige plötzlich in Ausrufe aus: Und Naishadha stand seinem Schatten enthüllt, seinen verblassenden Girlanden, selbst von Staub und Schweiß befleckt, und ruhte mit zwinkernden Augen auf dem Boden. Und, oh Bharata, die Götter erkennend und die tugendhafte Nala, die Tochter von Bhima, wählte Naishadha gemäß ihrer Wahrheit. Und das Mädchen mit den großen Augen faßte dann verlegen den Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut um den Hals. Und als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die Könige plötzlich in Ausrufe aus: Und das Mädchen mit den großen Augen faßte dann verlegen den Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut um den Hals. Und als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die Könige plötzlich in Ausrufe aus: Und das Mädchen mit den großen Augen faßte dann verlegen den Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut um den Hals. Und als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die Könige plötzlich in Ausrufe aus:Ach ! und ach ! Und, oh Bharata, die Götter und die großen Rishis im Wunder rief Excellent ! Exzellent! und applaudiert dabei dem König. Und, oh Kauravya, der königliche Sohn von Virasena, mit einem von Freude erfüllten Herzen, tröstete die schöne Damayanti und sagte: "Da du, oh Gesegneter, einen Sterblichen in Gegenwart der Himmlischen erwählt hast, kenne mich als einen sogar gehorsamen Ehemann." zu deinem Befehl. Und, oh du süßer Lächeln, sage ich dir wahrhaftig, dass ich, solange das Leben in meinem Körper besteht, dein und dein allein bleiben werde. Auch Damayanti huldigte Nala mit gefalteten Händen in ähnlich wichtigen Worten. Und das glückliche Paar, das Agni und die anderen Götter erblickte, suchte geistig ihren Schutz. Und nachdem die Tochter von Bhima Naishadha zu ihrem Ehemann gewählt hatte, wurde der Lokapalasvon überragender Ausstrahlung mit zufriedenen Herzen, die Nala acht Segnungen verliehen. Und Sakra, der Herr von Sachi, gewährte Nala den Segen, dass er in der Lage sein sollte, seine Gottheit in Opfern zu sehen und dass er danach zu gesegneten Legionen gelangen sollte, und Hutasana gewährte ihm den Segen seiner eigenen Anwesenheit, wann immer Naishadha es wünschte, und Regionen auch hell wie er selbst. Und Yama gewährte ihm einen subtilen Geschmack beim Essen sowie eine Vorrangstellung bei der Tugend. Und der Herr der Gewässer gewährte Nala, wann immer er es wünschte, seine eigene Anwesenheit und auch Girlanden mit himmlischem Duft. Und so bescherte ihm jeder von ihnen ein paar Segen. Und nachdem sie diese verliehen hatten, kamen die Götter in den Himmel. Und auch die Könige kehrten erfreut zurück, nachdem sie mit Erstaunen Damayantis Auswahl von Nala erlebt hatten. Und beim Abgang dieser mächtigen Monarchen, der hochbeseelte Bhima feierte hochzufrieden die Hochzeit von Nala und Damayanti. Und nachdem er eine Zeit lang dort geblieben war, kehrte Naishadha, der beste Mann, mit der Erlaubnis von Bhima in seine eigene Stadt zurück. Und nachdem der tugendhafte König, oh Monarch, diese Perle einer Frau erreicht hatte, begann er seine Tage in Freude zu verbringen, wie der Vernichter von Vala und Vritra in Begleitung von Sachi. Und der Sonne in ihrer Herrlichkeit gleich, fing der König voller Freude an, seine Untertanen rechtschaffen zu regieren und ihnen große Genugtuung zu bereiten. Und wie Yayati, der Sohn von Nahusha, feierte dieser intelligente Monarch das Pferdeopfer und viele andere Opfer mit reichlichen Gaben an die Brahmanen. Und wie ein wahrer Gott trieb Nala mit Damayanti in romantischen Wäldern und Hainen Sport. Und der hochgesinnte König zeugte mit Damayanti einen Sohn namens Indrasena, und eine Tochter namens Indrasena. Und indem er Opfer feierte und (mit Damayanti) spielte, regierte der König die Erde, die reich an Reichtum war.'"
Abschnitt LVIII
"Vrihadaswa sagte: 'Als die glühenden Wächter der Welten zurückkehrten, nachdem die Tochter von Bhima Naishadha gewählt hatte, trafen sie auf ihrem Weg Dwapara mit Kali, die sich ihnen näherte. Als sie Kali sahen, sagte Sakra, die Vernichterin von Vala und Vritra: ' Oh Kali, sag, wohin du mit Dwapara gehst.' Und darauf antwortete Kali zu Sakra: 'Wenn ich zu Damayantis Swayamvara gehe , werde ich sie (für meine Frau) besorgen, da mein Herz auf diese Jungfrau gerichtet ist.' Als sie dies hörte, sagte Indra mit einem Lächeln: "Dieser Swayamvara"ist schon beendet. In unseren Augen hat sie Nala zu ihrem Mann gewählt.' So antwortete Sakra, Kali, die gemeinste der Himmlischen, voller Zorn, sprach zu all diesen Göttern: "Da sie in Gegenwart der Himmlischen einen Sterblichen für ihren Herrn auserwählt hat, muss sie einen schweren Untergang erleiden." .' Als die Himmlischen diese Worte von Kali hörten, antworteten sie: „Mit unserer Zustimmung hat Damayanti Nala gewählt. Welches Mädchen würde sich nicht für König Nala entscheiden, der mit jeder Tugend begabt ist? Versiert in allen Aufgaben, sich stets aufrichtig verhaltend, hat er die vier Veden zusammen mit den Puranas studiert, die als die fünfte gelten. Er führt ein Leben in Harmlosigkeit für alle Geschöpfe, ist wahrheitsgetreu und fest in seinen Gelübden, und in seinem Hause werden die Götter immer durch Opfer nach der Verordnung befriedigt. In diesem Tiger unter den Menschen – diesem König, der einem ähneltLokapala ist Wahrheit und Nachsicht und Wissen und Askese und Reinheit und Selbstbeherrschung und vollkommene Ruhe der Seele. Oh Kali, der Narr, der Nala mit einem solchen Charakter verfluchen möchte, verflucht sich selbst und zerstört sich selbst durch seine eigene Tat. Und wer Nala, die mit solchen Tugenden gekrönt ist, verfluchen will, oh Kali, versinkt in der weiten, bodenlosen Hölle voller Qualen.' Nachdem sie dies Kali und Dwapara gesagt hatten, kamen die Götter in den Himmel. Und als die Götter fort waren, sagte Kali zu Dwapara: „Ich bin nicht in der Lage, oh Dwapara, meinen Zorn zu unterdrücken. Ich werde Nala besitzen, ihn seines Königreichs berauben, und er wird sich nicht mehr mit Bhimas Tochter vergnügen. Wenn du in die Würfel gehst, geziemt es dir, mir zu helfen.'"
Abschnitt LIX
"Vrihadaswa sagte: 'Nachdem Kali diesen Vertrag mit Dwapara geschlossen hatte, kam Kali an den Ort, an dem der König der Nishadhas war. Und immer nach einem Loch Ausschau haltend, blieb er lange Zeit im Land der Nishadhas Im zwölften Jahr sah Kali ein Loch. Einen Tag lang, nachdem er dem Ruf der Natur gefolgt war, sprach Naishadha, der Wasser berührte, seine Zwielichtgebete, ohne vorher seine Füße gewaschen zu haben. Und durch diese (Unterlassung) trat Kali in seine Person ein Nachdem er Nala besessen hatte, erschien er vor Pushkara und sprach ihn an, indem er sagte: "Komm und spiele mit Nala. Durch meine Hilfe wirst du das Spiel mit Sicherheit gewinnen. Und wenn du König Nala besiegst und sein Königreich erwirbst, regierst du die Nishadhas. ' Auf diese Weise von Kali ermahnt, ging Pushkara nach Nala und Dwapara näherte sich auch Pushkara.Vrisha. Und als er vor der kriegerischen Nala erschien, sagte Pushkara, der Mörder feindlicher Helden, wiederholt: "Lass uns zusammen mit Würfeln spielen." In der Gegenwart Damayantis so herausgefordert, konnte der hochgesinnte König es nicht lange ablehnen. Und er legte dementsprechend die Zeit für das Stück fest. Und von Kali besessen, begann Nala im Spiel seine Einsätze in Gold und Silber und Wagen mit ihren Gespannen und Gewändern zu verlieren. Und wie verrückt nach Würfeln, konnte es niemand unter seinen Freunden schaffen, diesen Feindesverdränger von dem Spiel abzubringen, das weiterging. Und daraufhin, oh Bharata, kamen die Bürger in einer Gruppe mit den obersten Ratsherren dorthin, um den verzweifelten Monarchen zu sehen und ihn zu veranlassen, aufzuhören. Und der Wagenlenker, der nach Damayanti kam, sprach zu ihr und sagte: „O Lady, die Bürger und Beamten des Staates warten am Tor. Informieren Sie den König der Nishadhas, dass die Bürger hierher gekommen sind, unfähig, das Unglück zu ertragen, das ihrem mit Tugend und Reichtum vertrauten König widerfahren ist.' Daraufhin sprach Bhimas Tochter, von Kummer überwältigt und beinahe der Vernunft beraubt, mit ersticktem Akzent zu Nala: „Oh König, die Bürger mit den Staatsräten bleiben, von Loyalität gedrängt, am Tor, begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen eine Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war, sprach seiner Königin der anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser zurück und sagten: unfähig, das Unglück zu ertragen, das ihrem König widerfahren ist, der mit Tugend und Reichtum vertraut ist.' Daraufhin sprach Bhimas Tochter, von Kummer überwältigt und beinahe der Vernunft beraubt, mit ersticktem Akzent zu Nala: „Oh König, die Bürger mit den Staatsräten bleiben, von Loyalität gedrängt, am Tor, begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen eine Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war, sprach seiner Königin der anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser zurück und sagten: unfähig, das Unglück zu ertragen, das ihrem König widerfahren ist, der mit Tugend und Reichtum vertraut ist.' Daraufhin sprach Bhimas Tochter, von Kummer überwältigt und beinahe der Vernunft beraubt, mit ersticktem Akzent zu Nala: „Oh König, die Bürger mit den Staatsräten bleiben, von Loyalität gedrängt, am Tor, begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen eine Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war, sprach seiner Königin der anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser zurück und sagten: von Loyalität gedrängt, bleibe am Tor und begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen eine Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war, sprach seiner Königin der anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser zurück und sagten: von Loyalität gedrängt, bleibe am Tor und begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen eine Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war, sprach seiner Königin der anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser zurück und sagten:Er lebt nicht .' Und, oh Yudhishthira, so spielten Nala und Pushkara viele Monate lang zusammen, wobei die tugendhafte Nala immer gekämpft wurde.'"
Abschnitt LX
da sagte Vrihadaswa: "Bhimas Tochter, die besonnene Damayanti, als sie den rechtschaffenen König wahnsinnig und seiner Sinne beim Würfeln beraubt sah, war, oh König, von Besorgnis und Trauer erfüllt. Und sie dachte, die Angelegenheit mit dem König sei ernst von dem Unglück, das Nala bedrohte, doch um sein Wohl bemühte und endlich begriff, dass ihr Herr alles verloren hatte, sagte sie zu ihrer Amme und Magd Vrihatsena von hohem Ruhm, auf ihr Gut bedacht, geschickt in allen Pflichten, treu und süß - sprach, diese Worte: 'O Vrihatsena, geh und rufe die Ratsherren im Namen von Nala und sage ihnen auch, was von Reichtum und anderen Dingen verloren gegangen ist und was übrig ist.' Als die Ratsherren von Nalas Vorladung hörten, sagten sie: „Das ist ein Glück für uns“ und näherten sich dem König. Und als die Untertanen in einem Körper (so) ein zweites Mal gekommen waren, informierte die Tochter von Bhima Nala darüber. Aber der König betrachtete sie nicht. Damayanti stellte fest, dass ihr Mann ihre Worte missachtete, und kehrte voller Scham in ihre Wohnungen zurück. Und als sie hörte, dass die Würfel für die tugendhafte Nala gleichförmig ungünstig waren und dass er alles verloren hatte, sprach sie wieder mit ihrer Amme und sagte: 'O Vrihatsena, geh noch einmal in Nalas Namen, um sie hierher zu bringen, oh Gesegnete, den Wagenlenker, Varshneya. Die vorliegende Angelegenheit ist sehr ernst.' Als Vrihatsena diese Worte Damayantis hörte, wurde Varshneya von treuen Dienern gerufen. Und die tadellose Tochter von Bhima, die mit zeit- und ortsgerechtem Verhalten vertraut war, sagte je nach Anlass mit sanften Worten: „Du weißt, wie sich der König dir gegenüber immer verhalten hat. Er ist jetzt in Schwierigkeiten, und es geziemt dir, ihm zu helfen. Je mehr der König gegen Pushkara verliert, desto größer wird seine Begeisterung für das Stück. Und als die Würfel Pushkara gehorsam fallen, sieht man, dass sie Nala in Bezug auf das Spiel ablehnend gegenüberstehen. Und in das Spiel vertieft, beachtet er nicht die Worte seiner Freunde und Verwandten, nicht einmal die meiner. Ich glaube jedoch nicht, dass der hochbeseelte Naishadha daran schuld ist, da der König meine Worte nicht beachtete und ins Spiel vertieft war. Oh Wagenlenker, ich suche deinen Schutz. Tun Sie mein Geheiß. Mein Verstand verwechselt mich. Der König kann scheitern. Nehme diese Zwillinge (mein Sohn und meine Tochter) ins Wagen und heb dich nach Kundina. Die Kinder dort bei meiner Verwandtschaft zurücklassen, ebenso der Wagen und die Pferde, entweder bleibe dort oder geh an einen anderen Ort, wie es dir vorschwebt.' Varshneya, der Wagenlenker von Nala, berichtete dann ausführlich diese Worte Damayantis an die obersten Offiziere des Königs. Und nachdem er (die Angelegenheit) in Absprache mit ihnen geklärt und ihre Zustimmung eingeholt hatte, oh mächtiger Monarch, fuhr der Wagenlenker nach Vidarbha und nahm die Kinder in diesem Wagen mit. Und dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen Indrasena, sowie das beste aller Wagen und Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, das um Nala trauerte, und verabschiedeten sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als Wagenlenker in den Dienst dieses Monarchen. berichtete dann ausführlich diese Worte Damayantis an die obersten Offiziere des Königs. Und nachdem er (die Angelegenheit) in Absprache mit ihnen geklärt und ihre Zustimmung eingeholt hatte, oh mächtiger Monarch, fuhr der Wagenlenker nach Vidarbha und nahm die Kinder in diesem Wagen mit. Und dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen Indrasena, sowie das beste aller Wagen und Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, das um Nala trauerte, und verabschiedeten sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als Wagenlenker in den Dienst dieses Monarchen. berichtete dann ausführlich diese Worte Damayantis an die obersten Offiziere des Königs. Und nachdem er (die Angelegenheit) in Absprache mit ihnen geklärt und ihre Zustimmung eingeholt hatte, oh mächtiger Monarch, fuhr der Wagenlenker nach Vidarbha und nahm die Kinder in diesem Wagen mit. Und dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen Indrasena, sowie das beste aller Wagen und Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, das um Nala trauerte, und verabschiedeten sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als Wagenlenker in den Dienst dieses Monarchen. die Kinder mit in dieses Wagen nehmen. Und dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen Indrasena, sowie das beste aller Wagen und Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, das um Nala trauerte, und verabschiedeten sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als Wagenlenker in den Dienst dieses Monarchen. die Kinder mit in der Wagen nehmen. Und dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen Indrasena, sowie das beste aller Wagen und Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, das um Nala trauerte, und verabschiedeten sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als Wagenlenker in den Dienst dieses Monarchen.
Abschnitt LXI
"Vrihadaswa sagte: 'Nachdem Varshneya gegangen war, gewann Pushkara von der rechtschaffenen Nala dessen Königreich und was er sonst noch an Reichtum hatte Aber was für einen Pfahl hast du jetzt? Damayanti bleibt nur übrig; alles andere von dir wurde von mir gewonnen. Nun, wenn du willst, dass Damayanti jetzt unser Pfahl ist.' Als der tugendhafte König diese Worte von Pushkara hörte, fühlte er sich, als würde sein Herz vor Wut platzen, aber er sprach kein Wort. Und als er Puschkara qualvoll ansah, nahm König Nala von großem Ruhm alle Schmuckstücke von jedem Teil seines Körpers In einem einzigen Stück Stoff, seinen Körper entblößt, auf all seinen Reichtum verzichtend und den Kummer der Freunde noch verstärkend, machte sich der König auf den Weg. folgte ihm hinterher, als er die Stadt verließ. Und als er an den Stadtrand kam, blieb Nala dort drei Nächte mit seiner Frau. Aber Pushkara, oh König, verkündete durch die Stadt, dasswer Nala Aufmerksamkeit schenken sollte, wäre zum Tode verurteilt . Und aufgrund dieser Worte von Pushkara und im Wissen um seine Bosheit gegenüber Nala, zeigten ihm die Bürger, oh Yudhishthira, keine gastfreundlichen Grüße mehr. Und unbeachtet, obwohl sie gastfreundliche Grüße verdiente, verbrachte Nala drei Nächte am Stadtrand und lebte allein vom Wasser. Und von Hunger geplagt, ging der König auf der Suche nach Früchten und Wurzeln, und Damayanti folgte ihm. Und in der Qual der Hungersnot sah Nala nach vielen Tagen einige Vögel mit goldenem Gefieder. Und daraufhin dachte der mächtige Herr der Nishadhas in sich: 'Dies wird heute mein Festmahl sein und auch mein Reichtum.' Und dann bedeckte er sie mit dem Tuch, das er anhatte – als er sein Gewand trug, stiegen die Vögel aufder Himmel. Und als sie Nala nackt und melancholisch sahen und mit dem Gesicht zum Boden stehend, sprachen ihn diese Waldläufer an und sagten: 'Oh du Schwachsinn, wir sind sogar diese Würfel. Wir waren hierher gekommen, um dein Tuch wegzunehmen, denn es gefiel uns nicht, dass du auch mit deinem Tuch weggingst.' Und da er seiner Kleidung beraubt war und auch wusste, dass die Würfel (mit ihm) gingen, sprach die tugendhafte Nala, oh König, so zu Damayanti: 'Oh Tadellose, die, durch deren Zorn ich von meinem Königreich beraubt wurde, sie, durch deren Einfluss ich bekümmert und von Hunger geplagt bin, nicht in der Lage bin, für Nahrung zu sorgen, sie, für die die Nishadhas mir keine Gastfreundschaft angeboten haben, sie, oh Schüchterner, tragen meine Kleidung in der Gestalt von Vögeln weg. In diese schreckliche Katastrophe gefallen, Ich bin betrübt und besinnungslos, ich bin dein Herr, höre also zu deinem Besten auf die Worte, die ich spreche. Diese vielen Straßen führen in das südliche Land, vorbei an (der Stadt) Avanti und den Rikshavat-Bergen. Dies ist dieser mächtige Berg namens Vindhya; yon, der Fluss Payasvini, der meerwärts fließt, und da drüben sind die Asyle der Asketen, ausgestattet mit verschiedenen Früchten und Wurzeln. Diese Straße führt zum Land der Vidarbhas – und das zum Land der Kosalas. Jenseits dieser Straßen im Süden liegt das südliche Land.' Als er Bhimas Tochter, oh Bharata, ansprach, sprach er diese Worte immer und immer wieder zu Damayanti. Daraufhin sprach Damayanti, von Kummer geplagt, mit tränenerstickter Stimme zu Naishadha diese erbärmlichen Worte: „O König, wenn ich an deine Absicht denke, zittert mein Herz, und alle meine Glieder werden schwach. Wie kann ich gehen und dich in den einsamen Wäldern zurücklassen, von deinem Königreich beraubt und deines Reichtums beraubt, dich selbst ohne Kleid und von Hunger und Mühe zermürbt? Wenn du in den tiefen Wäldern müde und von Hunger geplagt an deine frühere Seligkeit denkst, werde ich, oh großer Monarch, deine Müdigkeit besänftigen. In jedem Kummer ist der Frau kein Körper gleichgestellt, sagen die Ärzte. Es ist die Wahrheit, oh Nala, dass ich zu dir spreche.' Als Nala diese Worte seiner Königin hörte, antwortete sie: „Oh Damayanti mit schmaler Taille, es ist so, wie du es gesagt hast. Für einen Mann in Not gibt es keine Freundin oder Medizin, die einer Frau gleichkommt. Aber ich will dir nicht entsagen, warum fürchtest du das, oh Schüchterner? O Tadelloser, ich kann mich selbst verlassen, dich aber kann ich nicht verlassen.' Damayanti sagte dann: 'Wenn du es nicht tust, Oh mächtiger König, beabsichtige, mich zu verlassen, warum weist du mir dann den Weg in das Land der Vidarbhas? Ich weiß, oh König, dass du mich nicht verlassen würdest. Aber, oh Herr der Erde, wenn du bedenkst, dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen. Oh Bester der Menschen, du weist mir immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher, vermehrst du meinen Kummer. Wenn es deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe, dann werden wir beide, wenn es dir gefällt, in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" Wenn du bedenkst, dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen. Oh Bester der Menschen, du weist mir immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher, vermehrst du meinen Kummer. Wenn es deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe, dann werden wir beide, wenn es dir gefällt, in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" Wenn du bedenkst, dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen. Oh Bester der Menschen, du weist mir immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher, vermehrst du meinen Kummer. Wenn es deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe, dann werden wir beide, wenn es dir gefällt, in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'"
Abschnitt LXII
„Nala sagte: ‚Sicher ist das Königreich deines Vaters wie mein eigenes. Aber dorthin werde ich in dieser äußersten Situation auf keinen Fall zurückkehren. Einmal erschien ich dort in Herrlichkeit und steigerte deine Freude. Wie kann ich jetzt im Elend dorthin gehen? deinen Kummer vermehren?'
die Verlassenheit seiner Freunde und seine Not in den Wäldern, dachte er bei sich: Was nützt mein Handeln? Und wenn ich nicht so handle? Ist der Tod jetzt besser für mich? Oder soll ich meine Frau verlassen? Sie ist mir wirklich ergeben und erleidet diese Not um meinetwillen. Von mir getrennt kann sie vielleicht zu ihren Verwandten wandern. Mir geweiht, wenn sie bei mir bleibt, wird sie sicherlich in Not sein; während es zweifelhaft ist, ob ich sie verlasse. Andererseits ist es nicht unwahrscheinlich, dass sie irgendwann sogar glücklich wird.' Als er wiederholt darüber nachdachte und immer wieder daran dachte, kam er zu dem Schluss, oh Monarch, dass die Desertion von Damayanti der beste Weg für ihn war. Und er dachte auch: 'Von hohem Ruhm und glückverheißendem Vermögen und mir, ihrem Mann, ergeben, sie ist wegen ihrer Energie nicht in der Lage, unterwegs von irgendjemandem verletzt zu werden.' So war sein Geist, der von der bösen Kali beeinflusst war, die Damayanti bewohnte, dafür entschädigt, sie im Stich zu lassen. Und dann dachte er an seinen eigenen Mangel an Kleidung und daran, dass sie nur ein einziges Kleidungsstück trug, und beabsichtigte, sich die Hälfte von Damayantis Kleidung abzuschneiden. Und er dachte: 'Wie soll ich dieses Gewand teilen, damit mein Geliebter es nicht wahrnimmt?' Und als sie daran dachte, begann die königliche Nala in diesem Schuppen auf und ab zu gehen. Und, oh Bharata, als er so hin und her ging, fand er ein schönes Schwert ohne Scheide in der Nähe des Schuppens. Und dieser Bezwinger der Feinde, nachdem er mit diesem Schwert eine Hälfte des Stoffes abgeschnitten und das Instrument weggeworfen hatte, ließ die Tochter von Vidharbha gefühllos im Schlaf und ging weg. Aber sein Herz versagt ihm, der König der Nishadhas kehrte in den Schuppen zurück und sah Damayanti (wieder) und brach in Tränen aus. Und er sagte: ‚Leider! Diese Geliebte von mir, die weder der Windgott noch die Sonne zuvor gesehen hatte, schläft heute auch auf der nackten Erde wie eine Verlorene. Wie wird sich die Schöne mit dem strahlenden Lächeln verhalten, wenn sie erwacht, in dieses abgetrennte Stück Stoff gehüllt und wie eine Zerstreute daliegend? Wie wird die schöne Tochter von Bhima, ihrem Herrn ergeben, ganz allein und getrennt von mir, durch diese tiefen Wälder wandern, die von Tieren und Schlangen bewohnt werden? Oh Gesegneter, mögen die Adityas und die Vasus und die Zwillinge Aswins zusammen mit den Marutas dich beschützen, deine Tugend ist deine beste Wache.' Und so wandte er sich an seine geliebte Frau, die auf Erden in Schönheit unvergleichlich ist, und bemühte sich, zu gehen, ohne dass Kali von der Vernunft gelassen wurde. Abgang und noch Abgang, König Nala kehrte immer wieder in diesen Schuppen zurück, von Kali weggezerrt, aber von der Liebe zurückgezogen. Und es schien, als sei das Herz des elenden Königs entzweigerissen, und wie eine Schaukel ging er immer wieder aus der Kajüte und kam wieder hinein. Schließlich, nachdem sie lange und mitleiderregend gejammert hatte, ging Nala, betäubt und besinnungslos von Kali, und verließ seine schlafende Frau. Durch Kalis Berührung der Vernunft entbehrt und an sein Verhalten denkend, ging der König traurig und ließ seine Frau allein in diesem einsamen Wald zurück.'" Nala, betäubt und besinnungslos von Kali, ging weg und verließ seine schlafende Frau. Durch Kalis Berührung der Vernunft entbehrt und an sein Verhalten denkend, ging der König traurig und ließ seine Frau allein in diesem einsamen Wald zurück.'" Nala, betäubt und besinnungslos von Kali, ging weg und verließ seine schlafende Frau. Durch Kalis Berührung ohne Vernunft und dachte der König an sein Verhalten, ging der König traurig und ließ seine Frau allein in diesem einsamen Wald zurück.'"
Abschnitt LXIII
Oh Stier unter den Männern, dass deine Frau auch nur einen Moment nach deinem Verlassen von ihr lebt, liegt nur daran, dass die Sterblichen zur bestimmten Zeit sterben müssen. Oh Stier unter den Menschen, genug von diesem Witz! Oh Unbändiger, ich habe schreckliche Angst. O Herr, zeige dich. Ich sehe dich! Ich sehe dich, o König! Du wirst gesehen, oh Naishadha, wieso versteckst du dich hinter diesen Büschen, warum antwortest du mir nicht? Es ist grausam von dir, oh großer König, dass du, oh König, mich in dieser Notlage und so klagend siehst und mich nicht näherst und mich tröstest. Ich trauere nicht um mich selbst, noch um irgendetwas anderes. Es tut mir nur leid, daran zu denken, wie du deine Tage allein verbringen wirst, oh König. Am Abend, bedrückt von Hunger und Durst und Müdigkeit, unter den Bäumen, wie wird es dir ergehen, wenn du mich nicht siehst?' Und dann Damayanti, von Angst geplagt und vor Kummer brennend, fing an, vor Weh zu weinen, hierhin und dorthin zu eilen. Und jetzt sprang die hilflose Prinzessin auf, und jetzt sank sie in Benommenheit nieder; und jetzt schreckte sie zurück, und jetzt weinte und jammerte sie laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte immer mehr und rief schwach und weinend: ‚Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. Und jetzt sprang die hilflose Prinzessin auf, und jetzt sank sie in Benommenheit nieder; und jetzt schreckte sie zurück, und jetzt weinte und jammerte sie laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte immer mehr und rief schwach und weinend: ‚Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. Und jetzt sprang die hilflose Prinzessin auf, und jetzt sank sie in Benommenheit nieder; und jetzt schreckte sie zurück, und jetzt weinte und jammerte sie laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte immer mehr und rief schwach und weinend: „Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. und jetzt weinte und jammerte sie laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte immer mehr und rief schwach und weinend: „Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. und jetzt weinte und jammerte sie laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte immer mehr und rief schwach und weinend: „Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. Dasjenige Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird Kummer tragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. Dasjenige Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird Kummer tragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren.Ach ! Ach ! Oh König!' Und als sie laut wie ein Fischadler weinte und unaufhörlich klagen und kläglich wehklagend, kam sie einer riesigen Schlange nahe. Und diese riesige und hungrige Schlange ergriff daraufhin plötzlich Bhimas Tochter, die nahe gekommen war und sich in ihrer Reichweite bewegte. Und in Schlangenschlingen gefaltet und voller Kummer weinte sie immer noch, nicht um sich selbst, sondern um Naishadha. Und sie sagte: ‚O Herr, warum stürmst du nicht auf mich zu, jetzt, wo ich ohne jemanden, der mich beschützt, von dieser Schlange in dieser Wüstenwildnis ergriffen werde? Und, oh Naishadha, wie wird es dir ergehen, wenn du dich an mich erinnerst? O Herr, warum bist du weggegangen und hast mich heute im Wald verlassen? Frei von deinem Kurs, wenn du deinen Verstand, deine Sinne und deinen Reichtum wiedererlangt hast, wie wird es mit dir sein, wenn du an mich denkst? Oh Naishadha, oh Sündenloser, wer wird dich besänftigen, wenn du müde und hungrig und ohnmächtig bist, o Tiger unter den Königen?' Und während sie so jammerte, kam schnell ein gewisser Jäger, der durch die tiefen Wälder streifte und ihre Klagen hörte, zur Stelle. Und als er den Großäugigen in den Windungen der Schlange sah, stürzte er darauf zu und hieb ihm mit seiner scharfen Waffe den Kopf ab. Und nachdem der Jäger das Reptil tot geschlagen hatte, ließ er Damayanti frei. Und sie besprenkelte ihren Körper mit Wasser und fütterte und tröstete sie. Oh Bharata, er sprach sie an und sagte: „Oh du mit Augen wie die einer jungen Gazelle, wer bist du? Und warum bist du auch in den Wald gekommen? Und, oh Schöne, wie bist du in dieses äußerste Elend gefallen?“ Auf diese Weise, oh Monarch, von diesem Mann angesprochen, erzählte Damayanti, oh Bharata, ihm alles, was geschehen war. Und als er diese schöne Frau sah, die in ein halbes Gewand gekleidet war, mit tiefem Busen und runden Hüften und zarten und tadellosen Gliedern, und einem Gesicht, das dem Vollmond ähnelte, und Augen mit geschwungenen Wimpern und einer honigsüßen Sprache, wurde der Jäger entzündet mit Lust. Und vom Gott der Liebe geplagt, begann der Jäger sie mit gewinnender Stimme und sanften Worten zu besänftigen. Und sobald die keusche und schöne Damayanti, die ihn erblickte, seine Absichten verstand, war sie von wildem Zorn erfüllt und schien vor Wut aufzuflammen. Aber der vor Begierde brennende Bösewicht wurde zornig und versuchte, Gewalt gegen sie anzuwenden, die wie eine Flamme aus loderndem Feuer unüberwindlich war. Und Damayanti war bereits betrübt, als ihm Ehemann und Königreich entzogen worden war, und verfluchte ihn in dieser Stunde der Trauer, die nicht auszusprechen war, im Zorn und sagte: Ich habe noch nie an eine andere Person als Naishadha gedacht, also lass diesen gemeinen Zorn, der auf der Jagd besteht, leblos niederfallen.' Und als sie dies sagte, fiel die Jägerin leblos zu Boden, wie ein vom Feuer verzehrter Baum."
Abschnitt LXIV
"Vrihadaswa fuhr fort: 'Nachdem er diesen Jäger Damayanti mit seinen Augen wie Lotusblätter zerstört hatte, ging er weiter durch diesen furchtbaren und einsamen Wald, der vom Zirpen der Grillen ertönte . Und es wimmelte von Löwen und Leoparden und Rurus und Tigern und Büffeln und Bären und Rehe. Und es wimmelte von Vögeln verschiedener Arten und wurde von Dieben und Mlechchha- Stämmen verseucht . Und es enthielt Salas und Bambus und Dhavas und Aswatthas und Tindukas und Ingudas und Kinsukas und Arjunas und Nimvas und Tinisas und Salmalas , undJamvus und Mangobäume und Lodhras und Catechu und Rohrstock und Padmakas und Amalahas und Plakshas und Kadamvas und Udumvaras und Vadaris und Vilwas und Banians und Piyalas und Palmen und Dattelbäume und Haritakas und Vibhitakas . Und die Prinzessin von Vidarbha sah viele Berge, die Erze verschiedener Art enthielten, und Haine, die von den Tönen geflügelter Chöre widerhallten, und viele Täler mit wundersamen Anblicken und viele Flüsse und Seen und Tanks und verschiedene Arten von Vögeln und Tieren. Und sie sah unzählige Schlangen und Kobolde undRakshasas mit grimmigem Antlitz und Teichen und Becken und Hügeln und Bächen und Brunnen von wunderbarer Erscheinung. Und die Prinzessin von Vidarbha sah dort Büffelherden. Und Eber und Bären sowie Schlangen der Wüste. Und sicher in Tugend und Ruhm und Glück und Geduld wanderte Damayanti allein durch diese Wälder auf der Suche nach Nala. Und die Königstochter von Bhima, die nur über ihre Trennung von ihrem Herrn bekümmert war, fürchtete sich in diesem furchtbaren Wald vor nichts. Und, oh König, setzte sich auf einen Stein und war voller Kummer und jedes ihrer Gliedmaßen zitterte vor Kummer wegen ihres Mannes und fing an, so zu klagen: „Oh König der Nishadhas, oh du breiter Brust und Mächtiger! Arme, wohin bist du gegangen, oh König, und mich in diesem einsamen Wald zurückgelassen? Oh Held, nachdem du die ausgeführt hastAswamedhaund andere Opfer, mit Geschenken in Hülle und Fülle (für die Brahmanen), warum hast du, oh Tiger unter den Menschen, nur mit mir falsch gespielt? O Bester der Menschen, o du von großer Pracht, es gebührt dir. Oh Glücksverheißender, erinnere dich an das, was du vor mir verkündet hast, oh Stier unter den Königen! Und, oh Monarch, es geziemt dir, auch daran zu denken, was die himmelhohen Schwäne in deiner und meiner Gegenwart sprachen. Oh Tiger unter den Menschen, die vier Veden in all ihrem Umfang, mit den Angas und den Upangas, gut studiert auf der einen Seite und einer einzigen Wahrheit auf der anderen, (sind gleich). Darum, oh Feindevernichter, geziemt es dir, o Herr der Menschen, gutzumachen, was du früher vor mir erklärt hast. Ach, o Held! Krieger! Oh Nala! Oh Sündenloser, der du bist, ich bin im Begriff, in diesem schrecklichen Wald umzukommen. Oh! warum antwortest du mir nicht? Dieser schreckliche Herr des Waldes, von grimmigem Antlitz und klaffenden Kiefern und Hungersnot erfüllt mich mit Schrecken. Ist es dir nicht geziemt, mich zu erlösen? Du pflegtest immer zu sagen,'Außer dir, da existiert mir keiner lieb'.' Oh Gesegneter, oh König, versöhne dich jetzt mit deinen Worten, die so zuvor ausgesprochen wurden. Und, oh König, warum antwortest du deiner geliebten Frau nicht klagend und besinnungslos, obwohl du sie liebst und dafür geliebt wirst? Oh König der Erde, oh Geehrter, oh Bezwinger der Feinde, oh Großäugiger, warum siehst du mich nicht abgemagert und betrübt und bleich und verfärbt und mit einem halben Tuch bekleidet und allein an, und weinen und jammern wie ein Verlorener und wie ein einsames Reh, das von der Herde getrennt ist? Oh berühmter Herrscher, ich, Damayanti, bin dir ergeben, die allein in diesem großen Wald dich anspricht. Warum also antwortest du mir nicht? Oh, ich sehe dich heute nicht auf diesem Berg, o Oberhaupt der Menschen, oh du von edler Geburt und Charakter mit jedem Glied, das von Anmut besessen ist! In diesem schrecklichen Wald,'Hast du in diesem Wald die königliche Nala gesehen ?' Wen soll ich in diesem Wald nach der verstorbenen Nala fragen, schön und von hoher Seele, und der Zerstörer feindlicher Reihen? Von wem soll ich heute die süßen Worte hören, nämlich : 'Diese königliche Nala mit Lotusblättern, die du suchst, ist sogar hier??' Da kommt der Waldkönig, dieser Tiger von anmutiger Miene, ausgestattet mit vier Zähnen und vorspringenden Wangen. Auch ihn werde ich furchtlos anreden: Du bist der Herr aller Tiere und der König dieses Waldes. Kennen Sie mich wegen Damayanti, der Tochter des Königs der Vidarbhas und der Frau von Nala, der Feindezerstörerin und dem König der Nishadhas. Verzweifelt und schmerzerfüllt suche ich meinen Mann allein in diesem Wald. Tröste mich, oh König der Tiere, (mit Neuigkeiten von Nala), wenn du ihn gesehen hast. Oder, oh Herr des Waldes, wenn du nicht von Nala sprechen kannst, dann verschlinge mich, oh bestes Tier, und befreie mich von diesem Elend. Ach! Meinen klagenden Appell in der Wildnis hörend, dieser König der Berge, dieser hohe und heilige Hügel, gekrönt von unzähligen [ ...?-JBH] rollt zum Meer. Lasst mich also um Nachricht vom König diesen König der Berge bitten, diesen hohen und heiligen Hügel, gekrönt von unzähligen Himmelsküssen und vielfarbigen und schönen Gipfeln und reich an verschiedenen Erzen und geschmückt mit Edelsteinen verschiedener Könige , und erhebt sich wie ein Banner über diesem weiten Wald und ist von Löwen und Tigern und Elefanten und Wildschweinen und Bären und Hirschen umgeben und hallt überall von (den Tönen von) geflügelten Kreaturen verschiedener Arten wider , und geschmückt mit Kinsukas und Asokas und Vakulas und Punnagas mit blühenden Karnikaras und Dhavas und Plakshas, und mit Bächen, die von Wasservögeln aller Art heimgesucht werden, und reich an Gipfeln, oh Heiliger! O Bester der Berge! O du wunderbarer Anblick! O berühmter Hügel! O Zuflucht (der Notleidenden)! O Hochverheißener! Ich verneige mich vor dir, o Säule der Erde! Ich nähere mich und verneige mich vor dir. Kenne mich als Königstochter und Schwiegertochter des Königs und Gemahlin des Königs, Damayanti mit Namen, der Herr der Erde, der die Vidarbhas regiert, dieser mächtige Kriegerkönig Bhima mit Namen, der die vier Ordnungen beschützt, ist mein Vater . Dieser beste König feierte die Rajasuya und AswamedhaOpfer, mit reichen Gaben an die Brahmanen. Besessen von schönen und großen Augen, ausgezeichnet durch Hingabe an die Veden, von makellosem Charakter, wahrheitsgetreu, ohne Arglist, sanft, mit Tapferkeit begabt, Herr von immensem Reichtum, versiert in Moral und rein, nachdem er alle seine Feinde besiegt hat , schützt effektiv die Einwohner von Vidarbha. Erkenne mich, o Heiliger, für seine Tochter, so komm zu dir. Dieser beste Mann – der berühmte Herrscher des Nishadha – bekannt unter dem Namen Virasena von hohem Ruhm, war mein Schwiegervater. Der Sohn jenes Königs, heldenhaft und gutaussehend und mit unwiderstehlicher Energie, der das Königreich, das ihm von seinem Vater abstammt, gut regiert, heißt Nala. Erkenne, oh Berg, das von diesem Feindevernichter , der auch Punyasloka . genannt wird, von goldener Hautfarbe besessen und den Brahmanen ergeben und in den Veden versiert und mit Beredsamkeit begabt – von diesem Gerechten und Soma- süffiger und feuerverehrender König, der Opfer feiert und liberal und kriegerisch ist und der (Verbrecher) angemessen züchtigt, ich bin die unschuldige Gattin - der Chef seiner Königinnen - vor dir. Beraubt des Wohlstands und beraubt (der Gesellschaft meines) Mannes ohne Beschützer, und von Unglück geplagt, bin ich hierher gekommen, oh Bester der Berge, um meinen Mann zu suchen. Hast du, oh Erster der Berge, mit deinen Hunderten von Gipfeln (in den Himmel) König Nala in diesem schrecklichen Wald gesehen? Hast du meinen Mann gesehen, den Herrscher der Nishadhas, die berühmte Nala, mit den Schritten eines mächtigen Elefanten, mit Intelligenz, langen Armen und feuriger Energie, mit Tapferkeit und Geduld und Mut und hohem Ruhm? Mich allein beklagen sehen, von Kummer überwältigt, darum, oh Bester der Berge, tröstest du mich heute nicht mit deiner Stimme wie deine eigene Tochter in Not? Oh Held, oh tapferer Krieger, oh du in jeder Pflicht bewandert, oh du an der Wahrheit festhältst – oh Herr der Erde, wenn du in diesem Wald bist, dann enthülle dich, oh König, mir. Oh, wann werde ich wieder die Stimme von Nala hören, sanft und tief wie die der Wolken, diese Stimme, süß wieAmrita von dem berühmten König, der mich Vidharvas Tochter nannte , mit deutlichen Akzenten und heilig und musikalisch wie der Gesang der Veden und reich, und all meine Sorgen beruhigt. Oh König, ich habe Angst. Tröste mich, oh Tugendhafte.'
und lange Locken mit lieblichen Hüften und tiefem Busen und einem mit feinen Zähnen geschmückten Gesicht und mit feinen schwarzen und großen Augen traten in ihrer Helligkeit und Pracht in diese Anstalt ein. Und sie salutierte in einer Haltung der Demut vor jenen Asketen, die alt geworden waren, indem sie Strenge praktizierte. Und die Asketen, die in diesem Wald lebten, sagten: 'Willkommen!' Und jene Männer von asketischem Reichtum, die ihr die gebührende Ehrerbietung erwiesen, sagten: 'Setz dich und sag uns, was wir für dich tun können.' Diese beste aller Frauen antwortete ihnen und sagte: „Ihr sündlosen und hoch gesegneten Asketen, ist es gut mit eurer Strenge, eurem Opferfeuer und euren religiösen Bräuchen und den Pflichten eurer eigenen Ordnung? Und ist es gut mit den Tieren und Vögeln dieser Anstalt? Und sie antworteten: ‚Oh schöne und berühmte Dame, Wohlstand begleitet uns in jeder Hinsicht. Aber, oh du von fehlerlosen Gliedern, sag uns, wer du bist und was du suchst. Beim Anblick deiner schönen Gestalt und deiner strahlenden Pracht sind wir erstaunt. Kopf hoch und trauere nicht. Sag uns, o Tadelloser und Gesegneter, bist du die herrschende Gottheit dieses Waldes oder dieses Berges oder dieses Flusses?' Damayanti antwortete diesen Asketen und sagte: ' Oh Brahmanen, ich bin nicht die Göttin dieses Waldes oder dieses Berges oder dieses Baches. O Rishis mit asketischem Reichtum, wisse, dass ich ein Mensch bin. Ich werde meine Geschichte ausführlich erzählen. Hören Sie auf mich. Es gibt einen König – den mächtigen Herrscher der Vidarbhas – Bhima mit Namen. Oh Erster der Wiedergeborenen, erkenne mich als seine Tochter. Der weise Herrscher der Nishadhas, Nala mit Namen, von großer Berühmtheit, heldenhaft und immer siegreich im Kampf und gelehrt, ist mein Ehemann. Engagiert in der Anbetung der Götter, den Zweifachgeborenen ergeben, der Hüter der Linie der Nishadhas, von mächtiger Energie, von großer Kraft besessen, wahrhaftig, mit allen Pflichten vertraut, weise, unerschütterlich im Versprechen, der Zermalmer von Feinde, fromm, den Göttern dienend, anmutig, der Eroberer feindlicher Städte, der Erste der Könige, Nala mit Namen, An Glanz dem Herrn der Himmlischen ebenbürtig, der Feindesvernichter, mit großen Augen und einer Farbe, die dem Vollmond ähnelt, ist mein Gemahl. Er ist der Zelebrant großer Opfer, bewandert in den Veden und ihren Zweigen, der Zerstörer der Feinde im Kampf und gleich der Sonne und dem Mond an Glanz. Dieser der Wahrheit und der Religion ergebene König wurde von gewissen betrügerischen Personen von gemeiner Gesinnung und ungebildeter Seele und von krummen Wegen, die geschickt im Glücksspiel waren, zum Würfel gerufen und des Reichtums und des Königreichs beraubt. Wisset, dass ich die Frau dieses Stiers unter den Königen bin, der allen unter dem Namen Damayanti bekannt ist und begierig darauf ist, meinen (vermissten) Herrn herauszufinden. In traurigem Herzen wandere ich zwischen Wäldern und Bergen und Seen und Flüssen und Panzern und Wäldern umher, auf der Suche nach meinem Ehemann – Nala, erfahren im Kampf, hochbeseelt, und versiert im Umgang mit Waffen, oh König Nala, der Herr der Nishadhas, ist in diese entzückende Zuflucht eures heiligen Selbst gekommen? Für ihn, oh Brahmanen, bin ich in diesen öden Wald voller Schrecken gekommen und von Tigern und anderen Tieren heimgesucht. Wenn ich König Nala nicht innerhalb weniger Tage und Nächte sehe, werde ich mein Bestes suchen, indem ich diesem Körper entsage. Was nützt mein Leben ohne diesen Stier unter den Menschen? Wie soll ich wegen meines Mannes mit Kummer leben?' Was nützt mein Leben ohne diesen Stier unter den Menschen? Wie soll ich wegen meines Mannes mit Kummer leben?' Was nützt mein Leben ohne diesen Stier unter den Menschen? Wie soll ich wegen meines Mannes betrübt leben?'
Zu Bhimas Tochter Damayanti, die in diesem Wald verloren klagte, antworteten die Wahrheit sagenden Asketen und sagten: „Oh Gesegnete und Schöne, wir sehen durch asketische Macht, dass die Zukunft dir Glück bringen wird und dass du bald Naishadha erblicken wirst. Oh Tochter von Bhima, du wirst Nala sehen, den Herrn der Nishadhas, den Feindevernichter und den Besten der Tugendhaften, befreit von Not. Und oh gesegnete Dame, du wirst den König, deinen Herrn, sehen, der von allen Sünden befreit und mit Edelsteinen aller Art geschmückt ist und dieselbe Stadt regiert und seine Feinde züchtigt und die Herzen der Feinde mit Schrecken erfüllt und erfreut die Herzen der Freunde und mit allem Segen gekrönt.'
„Nachdem sie mit dieser Prinzessin gesprochen hatten – der geliebten Königin von Nala – verschwanden die Asketen mit ihrem heiligen Feuer und ihrer Asyl aus den Augen fassungslos. Und sie fragte sich: "War es ein Traum, den ich sah? Was ist für ein Ereignis passiert! Wo sind all diese Asketen? Und wo ist dieses Asyl? der Zufluchtsort verschiedener Geflügelarten, und wo sind diese bezaubernden Bäume, die mit Früchten und Blumen geschmückt sind?' Und nachdem sie eine Zeitlang so nachgedacht hatte, verlor Bhimas Tochter, Damayanti von süßem Lächeln, melancholisch und von Kummer geplagt wegen ihres Herrn, ihre Gesichtsfarbe (wieder) und ging zu einem anderen Teil des Waldes und sah einen AsokaBaum. Und als Damayanti sich dem ersten Baum im Wald näherte, der so bezaubernd mit Blüten und seinem Laubwerk war und von den Tönen der Vögel hallte, begann Damayanti mit Tränen in den Augen und vor Kummer erstickten Akzenten zu klagen und sagte: „Oh, dieser anmutige, blumengeschmückte Baum im Herzen des Waldes sieht wunderschön aus wie ein bezaubernder König der Hügel. Oh schöner Asoka , befreie mich schnell von Kummer. Hast du König Nala gesehen, die Vernichtung der Feinde und den geliebten Ehemann von Damayanti, befreit von Angst und Kummer und Hindernissen? Hast du meinen geliebten Ehemann, den Herrscher der Nishadhas, gesehen, in ein halbes Stück Stoff gehüllt, mit zarter Haut, diesen Helden, der von Weh geplagt ist und der in diese Wildnis gekommen ist? Oh Asoka- Baum, befreie mich von Kummer! Oh Asoka, rechtfertige deinen Namen, denn Asoka bedeutet Zerstörer des Kummers . Und diese beste aller Frauen, Bhimas Tochter, ging dreimal um diesen Baum herum und betrat mit betrübtem Herzen einen schrecklicheren Teil des Waldes. Auf der Suche nach ihrem Herrn sah Bhimas Tochter viele Bäume und Bäche und herrliche Berge und viele Tiere und Vögel und Höhlen und Abgründe und viele Flüsse von wunderbarer Erscheinung. Und als sie weiterging, kam sie auf einen breiten Weg, wo sie mit Staunen eine Gruppe von Kaufleuten mit ihren Pferden und Elefanten am Ufer eines Flusses landen sah, voll klarem und kühlem Wasser, und schön und reizvoll anzusehen und breit , und bedeckt mit Sträuchern von Stöcken und hallt von den Schreien von Kranichen und Fischadlern und Chakravakas, und reich an Schildkröten und Alligatoren und Fischen, und gespickt mit unzähligen Inseln. Und als sie diese Karawane sah, kam die schöne und berühmte Frau von Nala, wild wie eine Wahnsinnige, bedrückt von Kummer, in ein halbes Gewand gekleidet, mager und bleich und schmutzig und mit staubbedecktem Haar, näher und trat ein in seine Mitte. Und als sie sie sahen, flohen einige vor Angst, und einige wurden äußerst besorgt, und einige weinten laut, und einige lachten sie aus, und einige hassten sie. Und einige, oh Bharata, hatten Mitleid mit ihr und sprachen sie sogar an, indem sie sagten: „Oh Gesegneter, wer bist du und wessen? Was suchst du im Wald? Als wir dich hier sehen, sind wir erschrocken. Bist du ein Mensch? Sage uns wahrhaftig, oh Gesegneter, ob du die Göttin dieses Waldes oder dieses Berges oder der Himmelsspitzen bist. Wir suchen deinen Schutz. Bist du eine FrauYaksha oder ein weiblicher Rakshasa, oder eine himmlische Jungfrau? Oh du von tadellosen Zügen, segne uns ganz und beschütze uns. Und, oh Gesegneter, tue dies, damit seine Karawane bald in Wohlstand von hierher ziehen kann und das Wohlergehen von uns allen gesichert ist.' So von dieser Karawane angesprochen, antwortete die Prinzessin Damayanti, die ihrem Mann ergeben war und von der Katastrophe, die sie getroffen hatte, bedrückt war, und sagte: "O Anführer der Karawane, ihr Kaufleute, ihr Jugendlichen, alten Männer und Kinder, und ihr das." stelle diese Karawane zusammen, kenn mich für einen Menschen. Ich bin die Tochter eines Königs und die Schwiegertochter eines Königs und auch die Gemahlin eines Königs, begierig nach dem Anblick meines Herrn. Der Herrscher der Vidarbhas ist mein Vater, und mein Mann ist der Herr der Nishadhas namens Nala. Auch jetzt suche ich das Unbesiegte und Gesegnete. Wenn Sie meinen Geliebten, König Nala, zufällig gesehen haben, dieser Tiger unter den Menschen, dieser Zerstörer feindlicher Heerscharen, o sag es mir schnell.' Daraufhin antwortete der Anführer dieser großen Karawane namens Suchi Damayanti mit fehlerfreien Gliedern und sagte: „Oh Gesegneter, höre auf meine Worte. Oh du mit dem süßen Lächeln, ich bin ein Kaufmann und der Anführer dieser Karawane. Oh berühmte Dame, ich habe keinen Mann namens Nala gesehen. In diesem ausgedehnten, von Menschen unbewohnten Wald gibt es nur Elefanten und Leoparden und Büffel, sowie Tiger und Bären und andere Tiere. Außer dir habe ich hier noch keinen Mann oder keine Frau getroffen, also hilf uns jetzt Manibhadra, den König der Yakshas!' So von ihnen angesprochen, fragte sie diese Kaufleute sowie den Anführer des Heeres und sagte: 'Es ist angebracht, mir zu sagen, wohin diese Karawane geht.' Der Anführer der Schar sagte: 'O Tochter eines großen Königs.
Abschnitt LXV
Und (es begab sich) um Mitternacht, als alles still und still war und die müde Karawane eingeschlafen war, sah eine Herde Elefanten, die auf einen Gebirgsbach zuging, um von ihrem zeitlichen Saft beflecktes Wasser zu trinken Karawane sowie die zahlreichen dazugehörenden Elefanten. Und als sie ihre domestizierten Artgenossen sahen, wurden die wilden Elefanten wütend und stürzten sich ungestüm auf die ersteren, mit der Absicht, sie zu töten. Und die Wucht des Ansturms dieser Elefanten war schwer zu ertragen, wie die Ungestümheit der Gipfel, die von Berggipfeln, die sich in Richtung Ebene wälzen, nachgelassen haben. Die stürmenden Elefanten fanden die Waldwege verstopft, denn die hübsche Karawane schlief und versperrte die Wege um den Lotussee. Und die Elefanten ganz plötzlich, begann, die am Boden liegenden Männer zu zermalmen. Und schreie von 'Ach !' und ' Aha !' die vom Schlaf geblendeten Kaufleute flohen, um dieser Gefahr zu entgehen, in Gehölze und Wälder, um Zuflucht zu suchen. Und einige wurden von den Stoßzähnen getötet, andere von den Rüsseln und einige von den Beinen dieser Elefanten. Und unzählige Kamele und Pferde wurden getötet, und Scharen von Männern zu Fuß, die vor Angst liefen, töteten sich gegenseitig. Und mit lauten Schreien fielen einige auf den Boden, und einige kletterten erschrocken auf Bäume, und einige ließen sich auf unebenem Boden nieder. Und, oh König, so aus Versehenvon dieser großen Elefantenherde angegriffen, erlitt diese schöne Karawane einen großen Verlust. Und es entstand ein gewaltiger Aufruhr, der dazu bestimmt war, die drei Welten zu erschrecken: ‚Siehe! ein großes Feuer ist ausgebrochen. Rette uns. Fliegst du schnell weg. Warum fliegst du? Nimm die Haufen von Juwelen, die überall verstreut sind. All dieser Reichtum ist eine Kleinigkeit. Ich spreche nicht falsch, 'Ich sage es dir noch einmal, (rief jemand aus) denk an meine Worte, O ihr Abgelenkter!' Mit solchem Ausruf rannten sie erschrocken umher. Und Damayanti erwachte in Angst und Besorgnis, während dort dieses schreckliche Gemetzel tobte. Und beim Anblick eines Gemetzels, das die Furcht aller Welten erwecken konnte und das so unvorhergesehen war, erhob sich die Jungfrau von Augen wie Lotusblätter, wild vor Schreck und fast außer Atem. Und diejenigen von der Karawane, die unverletzt entkommen waren, trafen sich und fragten einander: Aus welcher Tat von uns ist dies die Folge? Sicherlich haben wir es versäumt, die berühmten Manibhadras anzubeten und ebenso den erhabenen und anmutigen Vaisravana, den König der Yaksha. Vielleicht haben wir die Gottheiten, die Unglück verursachen, nicht verehrt, oder vielleicht haben wir ihnen nicht die erste Ehrerbietung erwiesen. Oder vielleicht ist dieses Übel die sichere Folge der Vögel (wir sahen). Unsere Sterne sind nicht unglücklich. Aus welcher anderen Ursache kommt dann diese Katastrophe?' Andere, bekümmert und ohne Reichtum und ohne Verwandte, sagten: „Diese wahnsinnige Frau, die in Gestalt dieser mächtigen Karawane kam, die seltsam und kaum menschlich war, leider war von ihr diese schreckliche Illusion im Voraus arrangiert worden. Mit Sicherheit ist sie eine schreckliche Rakshasa oder eine Yaksha oder eine Pisacha-Frau. All dieses Böse ist ihr Werk, wozu zweifeln? Wenn wir diesen bösen Kaufmannsvernichter, den unzähligen Leidensspender, wiedersehen, werden wir diesen unseren Schädiger sicherlich mit Steinen und Staub und Gras und Holz und Handschellen töten.' Und als Damayanti diese schrecklichen Worte der Kaufleute hörte, floh er voller Angst, Scham und Angst in den Wald, der das Böse befürchtete. Und sich selbst Vorwürfe machend, sagte sie: „Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt nicht in meiner Spur. Welches Vergehen ist die Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken, Worten oder Taten auch nur so wenig Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss, wegen der großen Sünden, die ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein solches Unglück widerfahren, wir werden unseren Verletzten mit Steinen und Staub und Gras und Holz und Handschellen erschlagen.' Und als Damayanti diese schrecklichen Worte der Kaufleute hörte, floh er voller Angst, Scham und Angst in den Wald, der das Böse befürchtete. Und sich selbst Vorwürfe machend, sagte sie: „Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt nicht in meiner Spur. Welches Vergehen ist die Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken, Worten oder Taten auch nur so wenig Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss, wegen der großen Sünden, die ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein solches Unglück widerfahren, wir werden unseren Verletzten mit Steinen und Staub und Gras und Holz und Handschellen erschlagen.' Und als Damayanti diese schrecklichen Worte der Kaufleute hörte, floh er voller Angst, Scham und Angst in den Wald, der das Böse befürchtete. Und sich selbst Vorwürfe machend, sagte sie: „Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt nicht in meiner Spur. Welches Vergehen ist die Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken, Worten oder Taten auch nur so wenig Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss, wegen der großen Sünden, die ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein solches Unglück widerfahren, Und sich selbst Vorwürfe machend, sagte sie: „Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt mir nicht. Welches Vergehen ist die Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken, Worten oder Taten auch nur so wenig Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss, wegen der großen Sünden, die ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein solches Unglück widerfahren, Und sie machte sich Vorwürfe und sagte: „Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt nicht in meiner Spur. Welches Vergehen ist die Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken, Worten oder Taten auch nur so wenig Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss, wegen der großen Sünden, die ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein solches Unglück widerfahren,nämlich der Verlust des Königreichs meines Mannes, seine Niederlage durch seine eigenen Verwandten, diese Trennung von meinem Herrn und meinem Sohn und meiner Tochter, dies mein schutzloser Zustand und meine Anwesenheit in diesem Wald voller zahlloser Raubtiere!' "
„Am nächsten Tag, oh König, verließen die Überreste dieser Karawane den Ort, beklagten die Zerstörung, die sie ereilt hatte, und beklagten ihre toten Brüder und Väter, Söhne und Freunde. Und die Prinzessin von Vidarbha fing an zu klagen und sagte: ‚Leider! Welche Untat habe ich begangen! Die Menschenmenge, die ich in diesem einsamen Walde gewonnen habe, ist von einer Elefantenherde vernichtet worden, sicherlich infolge meines Unglücks. Zweifellos werde ich noch lange Elend erleiden müssen. Ich habe von alten Männern gehört, dass niemand zu seiner Zeit stirbt, deshalb ist mein elendes Ich nicht von dieser Elefantenherde zu Tode getreten worden In meiner Kindheit habe ich keine solche Sünde in Gedanken, Worten oder Taten begangen, woher dieses Unglück kommen könnte.Ich erleide diese Trennung von meinem Mann durch die Kraft dieser himmlischenLokapala, der zum Swayamvara gekommen war, den ich aber um Nala willen ignorierte.' So jammernd, oh Tiger unter den Königen, ging diese ausgezeichnete Dame, Damayanti, die ihrem Mann ergeben war, bedrückt von Kummer und (bleich) wie der Herbstmond mit den Brahmanen, die in den Veden versiert waren und das Gemetzel der Karawane überlebt hatten. Und gegen Abend eilte das Mädchen in die mächtige Stadt des die Wahrheit sagenden Suvahu, des Königs der Chedis. Und sie betrat diese ausgezeichnete Stadt, gekleidet in ein halbes Gewand. Und die Bürger sahen sie im Gehen, von Angst überwältigt und hager, melancholisch, ihr Haar zerzaust und staubbesudelt und wahnsinnig. Und als sie sie in die Stadt des Königs der Chedis eintreten sah, begannen die Jungen der Stadt neugierig ihr zu folgen. Und von ihnen umgeben, kam sie vor den Palast des Königs. Und von der Terrasse aus sah die Königinmutter sie von der Menge umgeben. Und sie sagte zu ihrer Amme: ‚Geh und bring diese Frau zu mir. Sie ist verlassen und wird von der Menge verärgert. Sie ist in Not geraten und braucht Hilfe. Ich finde ihre Schönheit so, dass sie mein Haus erleuchtet. Der Schöne, obwohl er wie ein Wahnsinniger aussieht, scheint ein sehrSeemit ihren großen Augen.' Auf diese Weise befohlen ging die Amme hinaus und zerstreute die Menge und brachte Damayanti auf diese anmutige Terrasse. Und fassungslos, oh König, fragte sie Damayanti und sagte: „Obwohl du so bedrängt bist, besitzt du eine schöne Gestalt. Du strahlst wie ein Blitz inmitten der Wolken. Sag mir, wer du bist und wessen. Oh du Besessener himmlischer Herrlichkeit, deine Schönheit ist wahrlich nicht menschlich, obwohl du der Zierde beraubt bist. Und obwohl du hilflos bist, bleibst du doch ungerührt unter der Empörung dieser Männer.' Als die Tochter von Bhima diese Worte der Krankenschwester hörte, sagte sie: Wisse, dass ich eine Frau bin, die der menschlichen Spezies angehört und meinem Mann ergeben ist. Ich bin eine dienende Frau guter Abstammung. Ich lebe, wo ich will, ernähre mich von Früchten und Wurzeln, und wem ein Gefährte, und bleibe, wo der Abend mich überkommt. Mein Mann ist der Besitzer unzähliger Tugenden und war mir immer ergeben. Und auch ich meinerseits war ihm sehr verbunden und folgte ihm wie sein Schatten. Es war zufällig, dass er sich einmal verzweifelt mit Würfeln beschäftigte. Beim Würfeln besiegt, kam er in den Wald. Ich begleitete meinen Mann in den Wald und tröstete den Helden, der in ein einziges Stück Stoff gekleidet und wahnsinnig und von Unglück überwältigt war. Es war einmal, dass dieser Held, der von Hunger, Durst und Kummer geplagt war, aus irgendeinem Grund gezwungen war, dieses einzige Stück Deckung im Wald aufzugeben. Gewandlos und wahnsinnig und seiner Sinne beraubt, wie er war, folgte ich ihm, ich selbst in einem einzigen Gewand. Nach ihm schlief ich nächtelang nicht zusammen. So vergingen viele Tage, bis er endlich, während ich schlief, mir die Hälfte meines Stoffes abschnitt und mich verließ, der ihm kein Unrecht getan hatte.
„Zu Bhimas Tochter, die so mit tränenerfüllten Augen jammerte und betrübt und mit einem vor Kummer erstickten Akzent sprach, sagte die Königinmutter selbst: ‚Oh gesegnete Jungfrau, bleib bei mir. Ich bin sehr zufrieden mit dir Männer werden nach deinem Mann suchen. Oder vielleicht kommt er auf seinen Wanderungen von selbst hierher. Als Damayanti diese Worte der Königinmutter hörte, antwortete er: "O Mutter der Helden, ich darf unter bestimmten Bedingungen bei dir bleiben. Ich werde die Reste auf keinem Teller essen, noch soll ich jemandem die Füße waschen, noch soll ich mit dir sprechen." andere Männer. Und wenn mich jemand (als Frau oder Geliebte) sucht, so wird er von deinen Händen bestraft. dieser Böse sollte mit dem Tod bestraft werden. Dies ist das Gelübde, das ich abgelegt habe. Ich beabsichtige, ein Interview mit diesen Brahmanen zu führen, die sich auf die Suche nach meinem Mann machen werden. Wenn du das alles schaffst, werde ich bestimmt mit dir leben. Wenn es anders ist, kann ich es in meinem Herzen nicht finden, bei dir zu wohnen.' Die Königinmutter antwortete ihr frohen Herzens und sagte: „Ich werde das alles tun. Du hast es gut gemacht, ein solches Gelübde abzulegen!'"
"Vrihadaswa fuhr fort: 'Oh König, nachdem sie dies mit der Tochter von Bhima gesprochen hatte, sagte die Königinmutter, oh Bharata, zu ihrer Tochter namens Sunanda: 'O Sunanda, nimm diese Dame wie eine Göttin als deine Sairindhri an ! Lass sie deine sein Gefährtin, denn sie ist gleichaltrig mit dir. Mache mit sorglosem Herzen immer mit ihr vergnügt Sport.' Und Sunanda nahm Damayanti fröhlich an und führte sie in Begleitung ihrer Mitarbeiter in ihre eigene Wohnung. Und mit Respekt behandelt, war Damayanti zufrieden und sie blieb dort ohne jegliche Angst, denn alle ihre Wünsche wurden gebührend erfüllt.'"
Abschnitt LXVI
"Vrihadaswa sagte: 'O Monarch, nachdem er Damayanti verlassen hatte, sah König Nala eine mächtige Feuersbrunst, die in diesem dichten Wald wütete. Und inmitten dieser Feuersbrunst hörte er die Stimme einer Kreatur, die wiederholt laut rief: 'O rechtschaffene Nala , komm her.' Und als er antwortete: "Fürchte dich nicht", trat er in die Mitte des Feuers und erblickte einen mächtigen Naga in Spulen liegen. Und die Naga sprachen mit gefalteten Händen und zitternd zu Nala und sagten: „Oh König, ich bin eine Schlange, dem Namen Karkotaka. Ich hatte den großen Rishi Narada mit hohen asketischen Verdiensten getäuscht, und von ihm wurde ich im Zorn verflucht, oh König der Menschen, sogar mit Worten wie diesen: „Bleibe hier wie ein unbewegliches Ding, bis dich eine Nala von hier fortführt. Und in der Tat, wo er dich tragen wird, da wirst du von meinem Fluch befreit. Wegen seines Fluches kann ich keinen Schritt rühren. Ich werde dich bezüglich deines Wohlergehens belehren. Es geziemt dir, mich zu erlösen. Ich werde dein Freund sein. Es gibt keine Schlange, die mir gleicht. Ich werde in deinen Händen leicht sein. Nimm mich auf, geh schnell fort.' Nachdem dies gesagt wurde, wurde dieser Prinz der Schlangen so klein wie der Daumen. Und Nala nahm ihn hoch und ging zu einem feuerfreien Ort. Als Nala eine offene Stelle erreicht hatte, wo es kein Feuer gab, beabsichtigte Nala, die Schlange fallen zu lassen, woraufhin Karkotaka ihn erneut ansprach und sagte: „Oh König der Nishadhas, gehe weiter und zähle ein paar Schritte von dir; Unterdessen, oh Starkarmiger, werde ich dir viel Gutes tun.' Und als Nala anfing, seine Schritte zu zählen, biss ihn die Schlange beim zehnten Schritt. Und siehe da! Als er gebissen wurde, veränderte sich seine Form schnell. Und als sie seine Formveränderung sah, war Nala erstaunt. Und der König sah auch, wie die Schlange seine eigene Gestalt annahm. Und die Schlange Karkotaka, die Nala tröstete, sprach zu ihm: „Ich habe dich deiner Schönheit beraubt, damit die Leute dich nicht erkennen. Und, oh Nala, der, von dem du getäuscht und in Bedrängnis geworfen wurdest, wird in dir wohnen, gequält von meinem Gift. Und, oh Monarch, solange er dich nicht verlässt, er wird mit Schmerzen in deinem Körper wohnen müssen, jedes Glied, das mit meinem Gift gefüllt ist. Und, oh Herrscher der Menschen, habe ich aus den Händen dessen gerettet, der dich vor Zorn und Hass betrogen hat, obwohl du vollkommen unschuldig bist und kein Unrecht verdient hast. Und, oh Tiger unter den Menschen, durch meine Gnade sollst du (mehr) keine Angst haben vor Tieren mit Reißzähnen vor Feinden und vor Brahmanen, die auch in den Veden versiert sind, oh König! Auch sollst du, oh Monarch, wegen meines Giftes keinen Schmerz empfinden. Und, oh Erster der Könige, du wirst im Kampf immer siegreich sein. Noch heute, oh Prinz, oh Herr von Nishadhas, geh in die entzückende Stadt Ayodhya und präsentiere dich vor Rituparna, der im Glücksspiel geübt ist, und sprich: vollkommen unschuldig, obwohl du kein Unrecht verdienst. Und, oh Tiger unter den Menschen, durch meine Gnade sollst du (mehr) keine Angst haben vor Tieren mit Reißzähnen vor Feinden und vor Brahmanen, die auch in den Veden versiert sind, oh König! Auch sollst du, oh Monarch, wegen meines Giftes keinen Schmerz empfinden. Und, oh Erster der Könige, du wirst im Kampf immer siegreich sein. Noch heute, oh Prinz, oh Herr von Nishadhas, geh in die entzückende Stadt Ayodhya und präsentiere dich vor Rituparna, der im Glücksspiel geübt ist, und sprich: vollkommen unschuldig, obwohl du kein Unrecht verdienst. Und, oh Tiger unter den Menschen, durch meine Gnade sollst du (mehr) keine Angst haben vor Tieren mit Reißzähnen vor Feinden und vor Brahmanen, die auch in den Veden versiert sind, oh König! Auch sollst du, oh Monarch, wegen meines Giftes keinen Schmerz empfinden. Und, oh Erster der Könige, du wirst im Kampf immer siegreich sein. Noch heute, oh Prinz, oh Herr von Nishadhas, geh in die entzückende Stadt Ayodhya und präsentiere dich vor Rituparna, der im Glücksspiel geübt ist, und sprich:"Ich bin ein Wagenlenker, Vahuka mit Namen."Und dieser König wird dir seine Geschicklichkeit im Würfeln für deine Kenntnis der Pferde geben. Aus der Linie von Ikswaku hervorgegangen und von Wohlstand besessen, wird er dein Freund sein. Wenn du ein Meister im Würfeln bist, wirst du Wohlstand haben. Du wirst auch deiner Frau und deinen Kindern begegnen und dein Königreich wiedererlangen. Ich sage dir das wahrhaftig. Deshalb lass deinen Geist nicht von Kummer eingenommen werden. Und, oh Herr der Menschen, wenn du deine richtige Gestalt sehen willst, solltest du an mich denken und dieses Gewand tragen. Wenn du das trägst, wirst du deine eigene Form zurückbekommen.' Und dies sagend, gab Naga Nala dann zwei Stücke himmlischer Kleidung. Und, oh Sohn der Kuru-Rasse, nachdem er Nala so unterwiesen und ihm die Kleidung präsentiert hatte, machte sich der König der Schlangen, oh Monarch, auf der Stelle unsichtbar!'“
Abschnitt LXVII
„Vrihadaswa sagte: ‚Nachdem die Schlange besiegt war, zog Nala, der Herrscher der Nishadhas, weiter und betrat am zehnten Tag die Stadt Rituparna. Und er näherte sich dem König und sagte: ‚Mein Name ist Vahuka in dieser Welt gleich zu mir in der Führung von Rossen. Meinen Rat sollte man auch in Schwierigkeiten und in allen Geschicklichkeitssachen suchen. Ich übertreffe auch andere in der Kunst des Kochens. In all den Künsten, die es in dieser Welt gibt, und auch in alles, was schwer zu erreichen ist, werde ich danach streben, Erfolg zu haben, oh Rituparna, bewahrst du mich.' Und Rituparna antwortete: "O Vahuka, bleib bei mir! Möge dir Gutes geschehen. Du wirst all dies sogar vollbringen. Ich habe immer besonders gewollt, schnell gefahren zu werden. Tue solche Maßnahmen, dass meine Rosse flink werden. Ich ernenne dich der Aufseher meiner Ställe. Dein Lohn soll zehntausend (Münzen) betragen. Sowohl Varshneya als auch Jivala werden immer unter deiner Leitung sein. Du wirst angenehm in ihrer Gesellschaft leben. Deshalb, oh Vahuka, bleib bei mir.'"
„Vrihadaswa fuhr fort: ‚So vom König angesprochen, begann Nala, in der Stadt Rituparna zu wohnen, mit Respekt behandelt und mit Varshneya und Jivala als seinen Gefährten. Und dort residierte der König (Nala), der sich an die Prinzessin von Vidarbha erinnerte jeden Abend folgendes Sloka : " Wo liegt der Hilflose, der von Hunger und Durst geplagt und von Mühsal geplagt ist, wenn er an diesen Elenden denkt ? Und auf wen wartet sie jetzt auch ?"?' Und als der König dies einmal in der Nacht rezitierte, fragte ihn Jivala und sagte: „O Vahuka, wen beklagst du so täglich? Ich bin neugierig, es zu hören. O du gesegnet mit langen Tagen, wessen Gattin ist die, die so beklagt?' Auf diese Weise befragt, antwortete ihm König Nala: „Ein gewisser Mensch ohne Verstand hatte eine Frau, die vielen bekannt war. Dieser Schurke war falsch in seinen Versprechungen. Aus irgendeinem Grund wurde diese böse Person von ihr getrennt. Getrennt von ihr irrte dieser Elende umher, bedrückt von Weh, und ruhte vor Kummer brennend nicht bei Tag und Nacht. Und nachts, wenn er sich an sie erinnert, singt er diesen Sloka. Nachdem er über die ganze Welt gewandert ist, hat er endlich eine Zuflucht gefunden und verbringt seine Tage, ohne die Not, die ihn befallen hat, zu verdienen, und gedenkt so seiner Frau. Als das Unglück diesen Mann ereilt hatte, folgte ihm seine Frau in den Wald. Von diesem Mann mit geringer Tugend verlassen, ist ihr Leben selbst in Gefahr. Allein, ohne Wege zu wissen, die Not nicht ertragen zu können und vor Hunger und Durst ohnmächtig zu werden, kann das Mädchen kaum ihr Leben retten. Und, oh Freund, sie wurde verlassen von diesem Mann mit kleinem Vermögen und wenig Verstand, mit dem weiten und schrecklichen Wald, der immer reich an Raubtieren ist.
"In Erinnerung an Damayanti lebte der König der Nishadhas weiterhin unbekannt in der Residenz dieses Monarchen!"
Abschnitt LXVIII
"Vaisampayana sagte: 'Nachdem Nala, seines Königreichs beraubt, mit seiner Frau ein Knecht geworden war, Bhima mit dem Wunsch zu sehen, wie Nala Brahmanen aussandte, um nach ihm zu suchen "Sucht ihr nach Nala und auch nach meiner Tochter Damayanti. Derjenige, der diese Aufgabe erfüllt, nämlich., um herauszufinden, wo der Herrscher der Nishadhas ist, bringt ihn und meine Tochter hierher und wird von mir tausend Kühe und Felder und ein Dorf, das einer Stadt ähnelt, erhalten. Selbst wenn es ihm nicht gelingt, Damayanti und Nala hierher zu bringen, wird derjenige, dem es gelingt, ihren Aufenthaltsort herauszufinden, von mir den Reichtum von tausend Kühen bekommen.' So angesprochen, gingen die Brahmanen fröhlich in alle Richtungen, um Nala und seine Frau in Städten und Provinzen zu suchen. Aber Nala oder seine Frau fanden sie nirgendwo. Bis ein Brahmane namens Sudeva während der Gebete des Königs endlich in der schönen Stadt der Chedis suchte, sah er die Prinzessin von Vidarbha im Palast des Königs, die mit Sunanda saß. Und ihre unvergleichliche Schönheit war leicht wahrnehmbar, wie die Helligkeit eines Feuers, das in Rauchschwaden gehüllt ist. Und diese Dame mit den großen Augen sehend, beschmutzt und abgemagert entschied er, dass sie Damayanti war, und kam aus verschiedenen Gründen zu diesem Schluss. Und Sudeva sagte: „Wie ich sie schon einmal gesehen habe, ist diese Jungfrau auch jetzt noch so. Oh, ich bin gesegnet, wenn ich meine Augen auf diese Schöne richte, wie die See selbst erfreut die Welten! Gleich dem Vollmond, von unveränderlicher Jugend, von wohlgerundeten Brüsten, die alle Seiten durch ihren Glanz erleuchten, besessen von großen Augen wie schöne Lotusblüten, wie Kamas Rati selbst die Freude aller Welten wie die Strahlen des Vollmonds, O , sie sieht aus wie ein Lotusstiel, der durch ein ungünstiges Schicksal aus dem Vidarbha-See verpflanzt und dabei mit Schlamm bedeckt wurde. Und bedrückt von Kummer wegen ihres Mannes und melancholisch, sieht sie aus wie die Nacht des Vollmonds, in der Rahu diese Leuchte verschluckt hat, oder wie ein Strom, dessen Strom versiegt ist. Ihre Notlage ist der eines verwüsteten Sees sehr ähnlich, dessen Lotusblätter von Elefantenstämmen zerquetscht und seine Vögel und Hühner von der Invasion erschreckt wurden. In der Tat, dieses Mädchen von zarter Gestalt und schönen Gliedern, und es verdient, in einem mit Edelsteinen geschmückten Herrenhaus zu wohnen, ist (jetzt) wie ein entwurzelter Lotusstiel, der von der Sonne verbrannt wird. Begabt mit Schönheit und Großzügigkeit der Natur und ohne Ornamente, obwohl sie es verdient, sieht sie aus wie der Mond, der „neu im Hafen geblieben“ ist, aber mit schwarzen Wolken bedeckt. Ohne Komfort und Luxus, getrennt von ihren Lieben und Freunden, lebt sie in Not, getragen von der Hoffnung, ihren Herrn wiederzusehen. Wahrlich, der Ehemann ist das beste Schmuckstück einer Frau, wenn auch ohne Schmuck. Ohne ihren Mann neben ihr glänzt diese Dame, obwohl sie schön ist, nicht. Es ist eine schwere Leistung von Nala, dass er ohne Trauer lebt, obwohl er von einer solchen Frau getrennt ist. Beim Anblick dieses Mädchens, das schwarze Haare und Augen wie Lotusblätter hat, in Wehe, obwohl es der Seligkeit würdig ist, ist sogar mein Herz schmerzerfüllt. Ach! Wann wird dieses mit glückverheißenden Zeichen geschmückte und ihrem Mann ergebene Mädchen, das diesen Ozean des Leidens überquert, die Gesellschaft ihres Herrn wiedererlangen, wie Rohini die des Mondes zurückgewinnt? Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Heldenmut und voller Energie und Macht zu trösten, (da sie so begierig darauf ist, ihren Mann zu treffen). Ich werde dieses betrübte Mädchen trösten, dessen Gesicht wie der Vollmond ist und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn nachdenkend.' Wann wird dieses mit glückverheißenden Zeichen geschmückte und ihrem Mann ergebene Mädchen, das diesen Ozean des Leidens überquert, die Gesellschaft ihres Herrn wiedererlangen, wie Rohini die des Mondes zurückgewinnt? Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und diese Jungfrau mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Heldenmut und voller Energie und Macht zu trösten, (da sie so begierig darauf ist, ihren Mann zu treffen). Ich werde dieses gequälte Mädchen mit dem Gesicht wie der Vollmond trösten und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn meditieren.' Wann wird dieses mit glückverheißenden Zeichen geschmückte und ihrem Mann ergebene Mädchen, das diesen Ozean des Leidens überquert, die Gesellschaft ihres Herrn wiedererlangen, wie Rohini die des Mondes zurückgewinnt? Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und diese Jungfrau mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Können und voller Energie und Macht zu trösten, da sie so begierig darauf ist, ihren Ehemann zu treffen. Ich werde dieses gequälte Mädchen mit dem Gesicht wie der Vollmond trösten und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn meditieren.' wie Rohini, der den Mond wiedererlangt? Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Können und voller Energie und Macht zu trösten, da sie so begierig darauf ist, ihren Ehemann zu treffen. Ich werde dieses gequälte Mädchen mit dem Gesicht wie der Vollmond trösten und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn meditieren.' wie Rohini, der den Mond wiedererlangt? Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Können und voller Energie und Macht zu trösten, da sie so begierig darauf ist, ihren Ehemann zu treffen. Ich werde dieses betrübte Mädchen trösten, dessen Gesicht wie der Vollmond ist und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn nachdenkend.' Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Können und voller Energie und Macht zu trösten, da sie so begierig darauf ist, ihren Ehemann zu treffen. Ich werde dieses betrübte Mädchen trösten, dessen Gesicht wie der Vollmond ist und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn nachdenkend.' Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Heldenmut und voller Energie und Macht zu trösten, (da sie so begierig darauf ist, ihren Mann zu treffen). Ich werde dieses gequälte Mädchen mit dem Gesicht wie der Vollmond trösten und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn meditieren.'
"Vrihadaswa fuhr fort: 'Nachdem er so über diese verschiedenen Umstände und Zeichen nachgedacht hatte, näherte sich der Brahmane Sudeva Damayanti und sprach sie an, 'Oh Prinzessin von Vidarbha, ich bin Sudeva, der liebe Freund deines Bruders. Ich bin hierher gekommen." und suche dich auf Wunsch des Königs Bhima. Deinem Vater geht es gut und auch deiner Mutter und deinen Brüdern. Und dein Sohn und deine Tochter, gesegnet mit langen Tagen, leben in Frieden. Deine Verwandten sind zwar noch am Leben, aber fast! tot um deinetwillen, und Hunderte von Brahmanen durchstreifen die Welt auf der Suche nach dir."
"Vrihadaswa fuhr fort: 'O Yudhishthira, Damayanti, der Sudeva erkannte, bat ihn, alle ihre Verwandten und Verwandten zu respektieren Die erste der Brahmanen und die Freundin ihres Bruders.Und, oh Bharata, als sie Damayanti weinen sah und sich privat mit Sudeva unterhielt, war Sunanda bekümmert und ging zu ihrer Mutter, informierte sie und sagte: ' Sarindhriweint bitterlich in Gegenwart eines Brahmanen. Wenn du magst, befriedige dich selbst.' Und darauf kam die Mutter des Königs der Chedis, die aus den inneren Gemächern des Palastes kam, an den Ort, wo das Mädchen (Damayanti) bei diesem Brahmanen war. Dann rief die Königin-Mutter Sudeva, oh König, und fragte ihn: „Wessen Frau ist diese Schöne und wessen Tochter? Wie wurde dieser Dame mit den schönen Augen die Gesellschaft ihrer Verwandten und auch ihres Mannes genommen? Und wie hast du auch diese Dame kennengelernt, die in eine solche Notlage geraten ist? All dies möchte ich im Detail von dir hören. Beziehe dich wirklich auf mich, der dich nach dieser Jungfrau von himmlischer Schönheit fragt.' Dann, oh König, auf diese Weise von der Königin-Mutter, Sudeva, dem besten Brahmanen, angesprochen, saß es entspannt da und begann, die wahre Geschichte von Damayanti zu erzählen.'“
Abschnitt LXIX
(wie ihre Stirn ist) mit (einem) Staub, so wie der Mond sich in Wolken versteckt. Dort vom Schöpfer selbst als Hinweis auf Wohlstand und Reichtum platziert, ist dieser Maulwurf schwach sichtbar, wie die wolkenbedeckte Mondsichel des ersten Tages der beleuchteten vierzehn Tage. Und so wie ihr Körper mit Staub bedeckt ist, ist ihre Schönheit nicht verschwunden. Obwohl sie ihrer Person nachlässig ist, ist sie immer noch offenkundig und glänzt wie Gold. Und dieses Mädchen - göttinähnlich -, das durch ihre Form und diesen Maulwurf identifiziert werden kann, wurde von mir entdeckt, wie man ein Feuer entdeckt, das von seiner Hitze bedeckt ist!' ihre Schönheit ist nicht verschwunden. Obwohl sie ihrer Person nachlässig ist, ist sie immer noch offenkundig und glänzt wie Gold. Und dieses Mädchen - göttinähnlich -, das durch ihre Form und diesen Maulwurf identifiziert werden kann, wurde von mir entdeckt, wie man ein Feuer entdeckt, das von seiner Hitze bedeckt ist!' ihre Schönheit ist nicht verschwunden. Obwohl sie ihrer Person nachlässig ist, ist sie immer noch offenkundig und glänzt wie Gold. Und dieses Mädchen - göttinähnlich -, das durch ihre Form und diesen Maulwurf identifiziert werden kann, wurde von mir entdeckt, wie man ein Feuer entdeckt, das von seiner Hitze bedeckt ist!'
Als diese, oh König, Damayanti, die sich mit frohem Herzen vor der Schwester ihrer Mutter verneigte, zu ihr diese Worte sprach: „Unerkannt habe ich immer noch glücklich mit dir gelebt, jeder meiner Bedürfnisse befriedigt und von dir um mich gekümmert. Und so glücklich mein Aufenthalt auch war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: s Schwester mit frohem Herzen sprach zu ihr diese Worte: ‚Unerkannt habe ich immer noch glücklich mit dir gelebt, alle meine Bedürfnisse befriedigt und mich um mich gekümmert. Und so glücklich mein Aufenthalt auch war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: s Schwester sprach mit frohem Herzen zu ihr diese Worte: „Unerkannt habe ich immer noch glücklich mit dir gelebt, alle meine Bedürfnisse befriedigt und mich um dich gekümmert. Und so glücklich mein Aufenthalt auch war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: Ich habe immer noch glücklich mit dir gelebt, alle meine Bedürfnisse befriedigt und mich selbst von dir versorgt. Und so glücklich mein Aufenthalt auch war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: Ich habe immer noch glücklich mit dir gelebt, alle meine Bedürfnisse befriedigt und mich selbst von dir versorgt. Und so glücklich mein Aufenthalt auch war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens:So sei es'. Und die Königinmutter schickte mit der Erlaubnis ihres Sohnes, oh Häuptling der Bharatas, Damayanti in einer hübschen Sänfte, die von Männern getragen wurde, von einer großen Eskorte beschützt und mit Speisen und Getränken und Kleidungsstücken erster Güte ausgestattet. Und schon bald erreichte sie das Land der Vidarbhas. Und alle ihre Verwandten, die sich (über ihre Ankunft) freuten, empfingen sie mit Respekt. Und da ihre Verwandten, ihre Kinder, ihre Eltern und all ihre Mägde gesund waren, verehrte der berühmte Damayanti, oh König, die Götter und Brahmanen nach der überlegenen Methode. Und der König freute sich, als er sah, dass seine Tochter Sudeva tausend Kühe und viel Reichtum und ein Dorf gab. Und, oh König, nachdem sie diese Nacht in der Villa ihres Vaters verbracht hatte und sich von der Müdigkeit erholt hatte, wandte sich Damayanti an ihre Mutter und sagte: 'O Mutter, wenn du willst, dass ich lebe, Ich sage dir wahrhaftig, bemühest du dich, Nala, diese Heldin unter die Menschen, zu bringen.' Auf diese Weise von Damayanti angesprochen, wurde die ehrwürdige Königin von Kummer erfüllt. Und in Tränen gebadet, konnte sie keine Antwort geben. Und als sie sie in dieser Not sah, brachen alle Insassen der inneren Gemächer in den Ausruf aus:Ach !' Und ' Ach'! und begann bitterlich zu weinen. Und dann wandte sich die Königin an den mächtigen Monarchen Bhima und sagte: „Deine Tochter Damayanti trauert um ihren Mann. Nein, alle Schüchternheit vertreibend, hat sie sich, oh König, mir ihre Meinung kundgetan. Lass deine Männer danach streben, die Rechtschaffenen (Nala) zu finden.' Auf diese Weise von ihr informiert, sandte der König die Brahmanen unter ihm in alle Richtungen und sagte: 'Bemühe dich, Nala zu entdecken.' Und diese Brahmanen, die vom Herrscher der Vidarbhas (Nala zu suchen) befohlen wurden, erschienen vor Damayanti und erzählten ihr von der Reise, die sie unternehmen wollten. Und Bhimas Tochter sprach zu ihnen und sagte: „Weint ihr in jedem Reich und in jeder Versammlung: „O geliebter Spieler, wo bist du hingegangen, um die Hälfte meines Gewandes abzuschneiden und die liebe und ergebene Frau, die im Wald schlief, im Stich zu lassen? Und dieses Mädchen, wie von dir befohlen, erwartest du dich, in ein halbes Tuch gehüllt und vor Kummer brennend! Oh König, oh Held, gib ihr nach und antworte ihr, die unaufhörlich über diesen Kummer weint. Dies und mehr werdet ihr sagen, damit er geneigt ist, mich zu bemitleiden. Unterstützt vom Wind verzehrt Feuer den Wald. (Außerdem werdet ihr das sagen) Die Frau ist immer vom Ehemann zu schützen und zu unterhalten. Warum hast du denn, so gut du bist und mit jeder Pflicht vertraut bist, beide Pflichten vernachlässigt? Besessen von Ruhm und Weisheit und Abstammung und Güte, warum bist du unfreundlich? Ich fürchte, das ist auf den Verlust meines Glücks zurückzuführen! Deshalb, oh Tiger unter den Menschen, habe Mitleid mit mir. O Stier unter den Menschen! Ich habe von dir gehört, dass Freundlichkeit die höchste Tugend ist. Wenn Ihnen jemand antwortet, sollte diese Person auf jeden Fall bekannt sein, und ihr sollt erfahren, wer er ist und wo er wohnt. Und ihr Erster der Wiedergeborenen, bringt mir die Worte desjenigen, der dies hört, auf den eure Rede eine Antwort geben wird. Ihr solltet auch mit solcher Sorgfalt handeln, dass niemand wissen kann, dass die Worte, die ihr sprecht, zu meinem Befehl gehören, noch dass ihr zu mir zurückkehren werdet. Und ihr solltet auch erfahren, ob diese Antwort reich oder arm oder machtlos ist, eigentlich alles über ihn.'
„So von Damayanti, oh König, angewiesen, machten sich die Brahmanen in alle Richtungen auf die Suche nach Nala, die von einer solchen Katastrophe überwältigt wurde von Kuhherden. Und, oh Monarch, wo immer sie hinkamen, rezitierten sie die Reden, die Damayanti ihnen aufgetragen hatte."
Abschnitt LXX
und immer wieder weinend erkundigte er sich nach meinem Wohlergehen und sagte danach diese Worte: „Keusche Frauen, obwohl in Not geraten, schützen sich doch selbst und sichern so gewiß den Himmel. Auch wenn sie von ihren Herren verlassen werden, werden sie deswegen noch nicht wütend, denn keusche Frauen führen ihr Leben, eingehüllt in die Rüstung tugendhaften Verhaltens. Es geziemt ihr, nicht zornig zu sein, denn der, der sie verließ, wurde vom Unglück überwältigt und jeder Seligkeit beraubt. Es geziemt ihr, nicht zornig zu sein, denn der, der sie verließ, wurde vom Unglück überwältigt und jeder Seligkeit beraubt. Es geziemt ihr, nicht zornig zu sein, denn der, der sie verließ, wurde von Unglück überwältigt und jeder Seligkeit beraubt. Eine schöne und tugendhafte Frau sollte nicht zornig sein auf eine, die von Vögeln ihres Gewandes beraubt wurde, während sie sich bemühte, ihren Lebensunterhalt zu beschaffen, und die von Kummer verzehrt wird. Ob gut oder schlecht behandelt, eine solche Frau sollte sich niemals dem Zorn hingeben, wenn sie ihren Mann in dieser Notlage sieht, des Königreichs beraubt und des Wohlstands beraubt, von Hunger bedrückt und von Unglück überwältigt.' Als ich diese seine Worte hörte, bin ich schnell hierher gekommen. Du hast jetzt alles gehört. Tu, was du für richtig hältst, und informiere den König davon.'
„Oh König, nachdem sie diese Worte von Parnada gehört hatte, kam Damayanti mit tränenerfüllten Augen zu ihrer Mutter und sprach privat zu ihr: ‚Oh Mutter, König Bhima sollte auf keinen Fall mit meiner Absicht bekannt gemacht werden Will ich die besten Brahmanen einsetzen, Sudeva! Wenn du mein Wohlergehen wünschst, handle so, dass König Bhima meine Absicht nicht erkenne. Lass Sudeva unverzüglich von hier in die Stadt Ayodhya gehen, um Nala, O ., zu bringen Mutter, die dieselben glücksverheißenden Riten vollzogen hatte, durch die er mich schnell unter Freunde gebracht hatte.' Mit diesen Worten verehrte ihn die Prinzessin von Vidarbha, nachdem sich Parnada von der Müdigkeit erholt hatte, mit reichlichem Reichtum und sagte auch: „Wenn Nala hierher kommt, oh Brahmane, werde ich dir wieder Reichtum in Hülle und Fülle verleihen. Du hast mir den unermeßlichen Dienst erwiesen, den mir kein anderer tun kann, denn (wegen deines Dienstes), oh Bester der Wiedergeborenen, werde ich meinen (verlorenen) Herrn schnell wiedererlangen.' Und so von Damayanti angesprochen, tröstete dieser hochgesinnte Brahmane sie, sprach segensreiche Worte von glückverheißender Bedeutung und ging dann nach Hause, in Anbetracht seiner erfolgreichen Mission. Und nachdem er fortgegangen war, bedrückte Damayanti mit Kummer und Bedrängnis, rief Sudeva an, sprach ihn in Gegenwart ihrer Mutter an, oh Yudhishthira, und sagte: 'O Sudeva, geh in die Stadt Ayodhya, gerade wie ein Vogel, und Sagen Sie König Rituparna, der dort lebt, diese Worte: 'Bhimas Tochter, Damayanti wird eine andere halten Ich werde meinen (verlorenen) Herrn schnell wiedererlangen.' Und so von Damayanti angesprochen, tröstete dieser hochgesinnte Brahmane sie, sprach segensreiche Worte von glückverheißender Bedeutung und ging dann nach Hause, in Anbetracht seiner erfolgreichen Mission. Und nachdem er fortgegangen war, bedrückte Damayanti mit Kummer und Bedrängnis, rief Sudeva an, sprach ihn in Gegenwart ihrer Mutter an, oh Yudhishthira, und sagte: 'O Sudeva, geh in die Stadt Ayodhya, gerade wie ein Vogel, und Sagen Sie König Rituparna, der dort lebt, diese Worte: 'Bhimas Tochter, Damayanti wird eine andere halten Ich werde meinen (verlorenen) Herrn schnell wiedererlangen.' Und so von Damayanti angesprochen, tröstete dieser hochgesinnte Brahmane sie, sprach segensreiche Worte von glückverheißender Bedeutung und ging dann nach Hause, in Anbetracht seiner erfolgreichen Mission. Und nachdem er fortgegangen war, bedrückte Damayanti mit Kummer und Bedrängnis, rief Sudeva an, sprach ihn in Gegenwart ihrer Mutter an, oh Yudhishthira, und sagte: 'O Sudeva, geh in die Stadt Ayodhya, gerade wie ein Vogel, und Sagen Sie König Rituparna, der dort lebt, diese Worte: 'Bhimas Tochter, Damayanti wird eine andere haltenSwayamvara . Alle Könige und Prinzen gehen dorthin. Wenn ich die Zeit ausrechne, finde ich, dass die Zeremonie morgen stattfinden wird. Oh Bezwinger der Feinde, wenn es dir möglich ist, geh unverzüglich dorthin. Morgen, wenn die Sonne aufgegangen ist, wird sie einen zweiten Ehemann wählen, da sie nicht weiß, ob die heroische Nala lebt oder nicht. Und von ihr angesprochen, oh Monarch, machte sich Sudeva auf den Weg. Und er sagte zu Rituparna alles, was ihm aufgetragen worden war.'"
Abschnitt LXXI
„Vrihadaswa fuhr fort: ‚Nachdem er die Worte von Sudeva-König Rituparna gehört hatte, beruhigte er Vahuka mit sanften Worten und sagte: ‚O Vahuka, du bist gut darin, Pferde zu trainieren und zu führen. Wenn es dir gefällt, beabsichtige ich, zu Damayantis Swayamvara zu gehenim Laufe eines einzigen Tages.' So von diesem König angesprochen, oh Sohn von Kunti, spürte Nala, wie sein Herz vor Kummer platzte. Und der hochbeseelte König schien vor Kummer zu brennen. Und er dachte bei sich selbst: „Vielleicht ist Damayanti dabei von Kummer geblendet. Oder vielleicht hat sie mir diesen großartigen Plan ausgedacht. Leider ist die Tat grausam, die die unschuldige Prinzessin von Vidarbha vorhat, die von meinem sündigen und niederen Selbst von wenig Verstand getäuscht wurde. Es wird in der Welt gesehen, dass die Natur der Frau unbeständig ist. Auch mein Vergehen war groß; vielleicht handelt sie so, weil sie mich wegen meiner Trennung von ihr nicht mehr liebt. Ja, dieses Mädchen mit schmaler Taille, das um meinetwillen von Kummer und Verzweiflung geplagt ist, wird sicherlich nichts dergleichen tun, wenn besonders sie ist die Mutter von Nachkommen (von mir). Ob dies jedoch wahr oder falsch ist, werde ich mit Sicherheit feststellen, indem ich dorthin gehe. Ich werde daher auch Rituparnas und meine eigenen Absichten erfüllen.' Nachdem Vahuka diesen Entschluss gefasst hatte, sprach er mit gequältem Herzen mit gefalteten Händen zu König Rituparna und sagte: „Oh Monarch, ich verneige mich vor deinem Geheiß, und, oh Tiger unter den Menschen, werde ich in die Stadt gehen die Vidarbhas an einem einzigen Tag. Oh König!' Dann, oh Monarch, ging Vahuka auf Befehl des königlichen Sohnes von Bhangasura zu den Ställen und begann, die Pferde zu untersuchen. Und von Rituparna wiederholt zur Eile gedrängt, wählte Vahuka nach langer Prüfung und sorgfältiger Überlegung einige Pferde aus, die ein mageres Fleisch hatten, aber stark und zu einer langen Reise fähig waren und mit Energie und Kraft von hoher Rasse und Fügsamkeit ausgestattet waren. frei von unheilvollen Flecken, mit breiten Nasenlöchern und geschwollenen Wangen, frei von Fehlern in Bezug auf die zehn haarigen Locken, geboren in (dem Land) Sindhu, und flink wie die Winde. Als der König diese Pferde sah, sagte er etwas zornig: „Was ist das, was du tun willst? Du sollst nicht mit uns scherzen. Wie können diese Pferde von mir, schwach an Kraft und Atem, uns tragen? Und wie sollen wir mit dieser Hilfe diesen langen Weg gehen können?' Vahuka antwortete: „Jedes dieser Pferde trägt eine Locke auf der Stirn, zwei an den Schläfen, vier an den Seiten, vier auf der Brust und eine auf dem Rücken. Ohne Zweifel werden diese Rosse in das Land der Vidarbhas gehen können. Wenn du, oh König, daran denkst, andere zu wählen, weise sie darauf hin, und ich werde sie für dich anspannen.' Rituparna schloss sich wieder an, 'O Vahuka, du bist versiert in der Wissenschaft der Pferde und bist auch geschickt (in der Führung). Jochle schnell diejenigen, von denen du glaubst, sie zu können.' Daraufhin spannte die geschickte Nala vier ausgezeichnete Rosse guter Rasse an den Wagen, die außerdem fügsam und flink waren. Und nachdem die Rosse angespannt waren, bestieg der König ohne Zeitverlust den Wagen, als die besten Pferde auf den Knien zu Boden fielen. Dann, oh König, dieser Erste der Menschen, begann der gesegnete König Nala, Pferde zu besänftigen, die mit Energie und Stärke ausgestattet waren. Und er hob sie mit den Zügeln hoch und ließ den Wagenlenker Varshneya auf dem Wagen sitzen, und er machte sich bereit, mit großer Geschwindigkeit loszufahren. Und diese besten Rosse erhoben sich, von Vahuka gebührend gedrängt, in den Himmel und verwirrten den Insassen des Fahrzeugs. Und beim Anblick dieser Rosse, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt sind und so der Wagen ziehen, der gesegnete König von Ayodhaya war außerordentlich erstaunt. Als Varshneya das Rasseln des Wagens und auch die Führung der Rosse bemerkte, dachte er über Vahukas Geschick beim Führen von Pferden nach. Und er dachte: ‚Ist das Matali, der Wagenlenker des Königs der Himmlischen? ich finde das gleicheherrlichHinweise im heroischen Vahuka. Oder hat Salihotra, der in der Wissenschaft der Pferde bewandert ist, diese so schöne menschliche Gestalt angenommen? Oder ist es König Nala, der Vernichter feindlicher Städte, der hierher gekommen ist? Oder es kann sein, dass dieser Vahuka die Wissenschaft kennt, die Nala kennt, denn ich erkenne, dass das Wissen von Vahuka dem von Nala gleicht. Außerdem sind Vahuka und Nala gleich alt. Auch diese hier ist vielleicht nicht Nala von großem Können, aber jemand von gleichem Wissen. Erhabene Personen jedoch wandeln verkleidet auf dieser Erde als Folge von Unglück oder in Übereinstimmung mit den heiligen Schriften. Dass diese Person ein unansehnliches Aussehen hat, braucht meine Meinung nicht zu ändern; denn Nala, denke ich, könnte sogar seiner persönlichen Züge beraubt werden. Vom Alter her gleicht dieser Nala. Es gibt jedoch Unterschiede im persönlichen Erscheinungsbild. Vahuka, wieder ist mit jeder Leistung begabt. Ich denke, deshalb ist er Nala.' Nachdem Varshneya, der (ehemalige) Wagenlenker der rechtschaffenen Nala, so lange überlegt hatte, oh mächtiger Monarch, wurde er in Gedanken versunken. Und auch dieser Erste der Könige Rituparna, zusammen mit seinem Wagenlenker Varshneya, erlebte große Freude, als er die Fähigkeiten von Vahuka in der Reitwissenschaft sah. Und wenn der König an Vahukas Einsatz und Eifer und die Art und Weise dachte, wie er die Zügel in der Hand hielt, war der König überaus froh.'" zusammen mit seinem Wagenlenker Varshneya. Und wenn der König an Vahukas Einsatz und Eifer und die Art und Weise dachte, wie er die Zügel in der Hand hielt, war der König überaus froh.'" zusammen mit seinem Wagenlenker Varshneya. Und wenn der König an Vahukas Einsatz und Eifer und die Art und Weise dachte, wie er die Zügel hielt, war der König überaus froh.'"
Abschnitt LXXII
„Vrihadaswa sagte: ‚Wie ein Vogel, der durch den Himmel fliegt, überquert Nala bald Flüsse und Berge, Wälder und Seen auf den Boden fallen. Und sobald sein Gewand heruntergefallen war, sagte der hochgesinnte Monarch ohne Zeitverlust zu Nala: "Ich habe vor, es wiederzufinden. Oh du von großer Intelligenz, behalte diese Rosse, die mit außerordentlicher Schnelligkeit begabt sind, bis Varshneya". bringt mein Gewand zurück.' Darauf antwortete Nala ihm: "Das Laken ist weit weg heruntergefallen. Wir sind von dort einen Yojana gereist . Daher kann es nicht geborgen werden." Nachdem Nala ihn so angesprochen hatte, oh König, traf der königliche Sohn von Bhangasura auf einen VibhitakaBaum mit Früchten in einem Wald. Und als der König diesen Baum sah, sagte er hastig zu Vahuka: „Oh Wagenlenker, siehst du auch meine hohe Rechenfähigkeit. Alle Männer wissen nicht alles. Es gibt niemanden, der sich mit jeder Kunstwissenschaft auskennt. Wissen in seiner Gesamtheit findet sich nicht in einer Person, oh Vahuka, die Blätter und Früchte dieses Baumes, die auf dem Boden liegen, übertreffen die, die sich darauf befinden, um einhunderteins. Die zwei Zweige des Baumes haben fünfzig Millionen Blätter und zweitausendfünfundneunzig Früchte. Untersuche diese beiden Zweige und alle ihre Äste.' Daraufhin blieb Vahuka im Wagen stehen und wandte sich an den König, indem er sagte: 'Oh Feindesvernichter, du nimmst dir selbst Ehre in einer Angelegenheit, die außerhalb meiner Wahrnehmung liegt. Aber, oh Monarch, ich werde es durch den direkten Beweis meiner Sinne feststellen,Vibhitaka . Oh König, wenn ich wirklich zähle, wird es keine Spekulation mehr sein. Deshalb werde ich in deiner Gegenwart, oh Monarch, diesen Vibhitaka niederhauen. Ich weiß nicht, ob es nicht ist (wie du gesagt hast). In deiner Gegenwart, o Herrscher der Menschen, zähle ich die Früchte und Blätter. Lass Varshneya eine Weile die Zügel der Pferde halten.' Dem Wagenlenker antwortete der König: 'Es ist keine Zeit zu verlieren.' Aber Vahuka antwortete mit Demut: „Bleiben Sie eine kurze Zeit, oder wenn Sie es eilig haben, gehen Sie und machen Sie Varshneya zu Ihrem Wagenlenker. Die Straße liegt direkt und eben.' Und darauf, oh Sohn der Kuru, beruhigte Rituparna Vahuka und sagte: „Oh Vahuka, du bist der einzige Wagenlenker, es gibt keinen anderen auf dieser Welt. Und durch deine Hilfe erwarte ich, zu den Vidarbhas zu gehen. Ich lege mich in deine Hände. Es geziemt dir, kein Hindernis zu verursachen. Und, oh Vahuka, was immer du willst. Ich werde es gewähren, wenn ich mich heute in das Land der Vidarbhas führe, du lässt mich die Sonne aufgehen sehen.' Darauf antwortete Vahuka ihm und sagte: 'Nachdem er (die Blätter und Früchte der)Vibhitaka, ich werde nach Vidarbha gehen, stimmst du meinen Worten zu? Dann sagte ihm der König widerstrebend: »Graf. Und wenn du die Blätter und Früchte eines Teils dieses Zweiges zählst, wirst du mit der Wahrheit meiner Behauptung zufrieden sein.' Da stieg Vahuka eilig aus dem Wagen aus und fiel den Baum. Und als er erstaunt fand, dass die Früchte nach der Berechnung das waren, was der König gesagt hatte, wandte er sich an den König und sagte: „O Monarch, diese deine Macht ist wunderbar. Ich wünsche, oh Fürst, die Kunst zu kennen, mit der du all dies festgestellt hast.' Und bei diesem König, der darauf bedacht war, schnell voranzukommen, sprach er zu Vahuka. „Wissen Sie, dass ich nicht nur mit Zahlen vertraut bin, sondern auch mit Würfeln geübt bin. Und Vahuka sagte zu ihm: 'Gib mir dieses Wissen und, oh Stier unter den Menschen, nimm mein Wissen über Pferde von mir.' Und König Rituparna, in Anbetracht der Bedeutung der Tat, die von Vahukas Wohlwollen abhing und auch von der Pferdekunde (die sein Wagenlenker besaß) versucht wurde, sagte: "So sei es." Erhalte, wie von dir erbeten, diese Wissenschaft des Würfelns von mir und, oh Vahuka, lass meine Pferdewissenschaft vertrauensvoll bei dir bleiben.' Und mit diesen Worten vermittelte Rituparna Nala die Wissenschaft (die er wünschte). Und als Nala die Wissenschaft des Würfels kennenlernte, kam Kali aus seinem Körper und erbrach unaufhörlich das giftige Karkotaka aus seinem Mund. Und als Kali, geplagt (von Damayantis Fluch) (aus Nalas Körper) herauskam, verließ auch das Feuer dieses Fluches Kali. Tatsächlich war der König seit langem von Kali heimgesucht worden, als ob er von einer nicht wiedergeborenen Seele wäre. Und Kala, der Herrscher der Nishadhas, war im Zorn entschlossen, Kali zu verfluchen. als dieser erschrocken und zitternd mit gefalteten Händen sagte: „Beherrsche deinen Zorn, o König! Ich werde dich berühmt machen. Indrasenas Mutter hatte mich früher im Zorn verflucht, als sie von dir verlassen worden war. Seit dieser Zeit, in der ich große Bedrängnis erleide, wohne ich in dir, Omächtiger Monarch, oh Unbesiegter, elend und brennend Tag und Nacht mit dem Gift des Schlangenfürsten. Ich suche deinen Schutz. Wenn du mich, den du erschrocken bist, nicht verfluchst und deinen Schutz suchst, dann werden die Männer, die deine Geschichte aufmerksam rezitieren, um meinetwillen sogar frei von Furcht sein.' Und so von Kali angesprochen, beherrschte König Nala seinen Zorn. Und daraufhin betrat der verängstigte Kali schnell den Vibhitaka- Baum. Und während der Kali mit Naishadha sprach, war er für andere unsichtbar. Und erlöst von seinen Bedrängnissen, und nachdem er die Früchte dieses Baumes gezählt hatte, stieg der König voller Freude und großer Energie auf den Wagen und fuhr mit Energie fort, indem er diese flinken Pferde drängte. Und von der Berührung von Kali dem VibhitakaBaum aus dieser Stunde geriet in Verruf. Und Nala begann mit frohem Herzen die Besten unter den Rossen zu drängen, die immer wieder in die Luft sprangen wie Geschöpfe mit Flügeln. Und der berühmte Monarch fuhr (der Wagen) in Richtung der Vidarbhas. Und nachdem Nala weit weg war, kehrte auch Kali zu seinem Wohnsitz zurück. Und von Kali verlassen, oh König, wurde dieser Herr der Erde, der königliche Nala, von der Katastrophe befreit, obwohl er nicht seine ursprüngliche Gestalt annahm.'"
Abschnitt LXXIII
und die Elefanten in den Ställen und auch die Pferde hörten alle das Rattern von Rituparnas Wagen. Und als sie das Geräusch hörten, das dem Gebrüll der Wolken so ähnlich war, begannen die Elefanten und Pfauen, oh König, ihre Schreie auszustoßen, blickten in diese Richtung und waren mit Entzücken erfüllt, wie sie es erleben, wenn sie das tatsächliche Gebrüll der Wolken hören. Und Damayanti sagte: „Weil das Klappern seines Wagens die ganze Erde erfüllt und mein Herz erfreut, muss es König Nala sein (der gekommen ist). Wenn ich Nala mit mondhellem Gesicht nicht sehe, diese Heldin mit unzähligen Tugenden, werde ich bestimmt sterben. Wenn ich heute nicht in die erregende Umarmung dieses Helden gefaßt werde, werde ich sicherlich aufhören zu sein. Wenn heute nicht Naishadha mit einer tiefen Stimme wie die der Wolken zu mir kommt, werde ich in einen Scheiterhaufen goldenen Glanzes eintreten. Wenn dieser Erste der Könige, mächtig wie ein Löwe und begabt mit der Kraft eines wütenden Elefanten, sich nicht vor mir stellt, werde ich sicherlich aufhören zu leben. Ich erinnere mich nicht an eine einzige Unwahrheit an ihm oder an ein einziges Unrecht, das er anderen angetan hat. Nie hat er auch im Scherz eine Unwahrheit gesprochen. Oh, meine Nala ist erhaben und verzeihend und heldenhaft undgroßartig und allen anderen Königen überlegen und seinem Eheversprechen treu und in Bezug auf andere Frauen wie ein Eunuch. Tag und Nacht, während ich in seinen Wahrnehmungen verweile, ist mein Herz in Abwesenheit dieses Lieben im Begriff, vor Kummer zu platzen.'
„Damayanti, oh Bharata, beklagte sich so, als ob sie keinen Sinn hätte, und bestieg die Terrasse (ihrer Villa) mit dem Wunsch, die rechtschaffene Nala zu sehen. Und im Hof der zentralen Villa sah sie König Rituparna auf dem Wagen mit Varshneya und Vahuka Und Varshneya und Vahuka stiegen für dieses ausgezeichnete Gefährt herunter, entspannten die Rosse und hielten das Gefährt selbst an einem geeigneten Platz mit großem Respekt, denn in Ermangelung eines angemessenen Anlasses kann kein großer Mensch (als Gast) empfangen werden.Und von Bhima geehrt, sah sich König Rituparna immer wieder um, sah aber keine Spuren des Swayamvara. Und der Herrscher der Vidarbhas, oh Bharata, näherte sich Rituparna und sagte: „Willkommen! Was ist der Anlass für deinen Besuch?' Und König Bhima fragte dies, ohne zu wissen, dass Rituparna gekommen war, um die Hand seiner Tochter zu erlangen. Und König Rituparna, von unerschütterlicher Tapferkeit und mit Intelligenz begabt, sah, dass es keine anderen Könige oder Prinzen gab. Er hörte auch kein Gerede über die Swayamvara , noch sah er irgendeine Ansammlung von Brahmanen. Und darüber dachte der König von Kosala eine Weile nach und sagte schließlich: 'Ich bin hierher gekommen, um dir meine Aufwartung zu machen.' Und der König Bhima war erstaunt und dachte über die (wahrscheinliche) Ursache von Rituparnas Kommen nach, nachdem er über hundert Yojanas gegangen war. Und er überlegte: »Dass er an anderen Herrschern vorbeigeht und unzählige Länder hinter sich lässt, um mir einfach seinen Respekt zu erweisen, ist kaum der Grund für seine Ankunft. Was er als Ursache seines Kommens ansieht, scheint eine Kleinigkeit zu sein. Den wahren Grund werde ich jedoch in Zukunft erfahren.' Und obwohl König Bhima so dachte, entließ er Rituparna nicht kurzerhand, sondern sagte immer wieder zu ihm: "Ruhe, du bist müde." Und so geehrt von dem erfreuten Bhima, war König Rituparna zufrieden, und mit einem entzückten Herzen ging er in sein bestimmtes Quartier, gefolgt von den Dienern des königlichen Hauses.
„Vrihadaswa fuhr fort: ‚Und, oh König, nachdem Rituparna mit Varshneya weggegangen war, fuhr Vahuka mit dem Wagen zu den Ställen Währenddessen sah die Prinzessin von Vidharva, Damayanti, betrübt, den königlichen Sohn von Bhangasura und Varshneya der SutaRennen, und in dieser Gestalt auch Vahuka, fragte sich: „Wem ist diese Wagenrassel? Es war laut wie das von Nala, aber ich sehe den Herrscher der Nishadhas nicht. Sicherlich hat Varshneya die Kunst von Nala gelernt, und deshalb war das Rasseln des Wagen, das von ihm gefahren wurde, dem von Nala ähnlich. Oder ist Rituparna ebenso geschickt mit Nala, so dass das Rasseln seines Wagen wie das von Nala zu sein scheint?' Und so reflektiert, oh Monarch, schickte das gesegnete und schöne Mädchen eine Bote auf die Suche nach Nishada."
Abschnitt LXXIV
„Damayanti sagte: ‚O Kesini, geh und erfahre, wer dieser Wagenlenker ist, der unansehnlich und mit kurzen Armen am Wagen sitzt Erkundigen Sie sich nach Höflichkeit und erfahren Sie alle Einzelheiten wahrhaftig. Angesichts des Gefühls der Befriedigung, das mein Geist empfindet, und der Freude, die mein Herz empfindet, fürchte ich sehr, dass dies König Nala selbst ist. du sollst zu ihm die Worte Parnadas sprechen und, oh Schöne, die Antwort verstehen, die er darauf geben kann.' Auf diese Weise belehrt, wandte sich diese Botin, die vorsichtig ging, während der gesegnete Damayanti von der Terrasse aus zusah, Vahuka mit diesen Worten an: "Oh Erster der Männer, du bist willkommen. Ich wünsche dir Glück. O Stier unter den Männern, Höre jetzt die Worte von Damayanti. Wann seid ihr alle aufgebrochen, und mit welchem Ziel seid ihr hierher gekommen? Sag es uns wahrhaftig, denn die Prinzessin von Vidarbha möchte es hören.' So angesprochen, antwortete Vahuka, habe der berühmte König von Kosala von einem Brahmanen gehört, dass ein zweiterSwayamvara von Damayanti würde stattfinden. Und als er es hörte, kam er hierher, mit Hilfe einer ausgezeichneten Flotte wie der Wind und fähig, hundert Yojanas zu gehen. Ich bin sein Wagenlenker. Dann fragte Kesini: „Woher kommt der dritte unter euch, und wessen (Sohn) ist er? Und wessen Sohn bist du, und wie bist du zu dieser Arbeit gekommen?' Auf diese Weise befragt, antwortete Vahuka: „Er (denen Sie fragen) war der Wagenlenker der tugendhaften Nala und allen unter dem Namen Varshneya bekannt. Nachdem Nala, oh Schöne, sein Königreich verlassen hatte, kam er zu Bhangasuras Sohn. Ich kenne mich mit Pferdekunde aus und wurde daher zum Wagenlenker ernannt. König Rituparna hat mich ja selbst zu seinem Wagenlenker und Koch gewählt.' Darauf erwiderte Kesini: "Vielleicht weiß Varshneya, wohin König Nala gegangen ist, und oh Vahuka, er hat vielleicht auch mit dir (über seinen Herrn) gesprochen." Vahuka sagte dann: 'Nachdem Varshneya die Kinder von Nala mit hervorragenden Taten hierher gebracht hatte, ging er fort, wohin er aufführte: Er weiß nicht, wo Naishadha ist. Auch, oh Erhabener, weiß niemand sonst von Nalas Aufenthaltsort; denn der König (im Unglück) wandert verkleidet und beraubt von (seiner einheimischen) Schönheit über die Welt. Nur Nalas Selbst kennt Nala. Nala entdeckt seine Identitätsmerkmale nirgendwo.' So angesprochen, kehrte Kesini zurück: 'Der Brahmane, der zuvor zu Ayodhya gegangen war, hatte wiederholt diese für weibliche Lippen geeigneten Worte gesagt: 'O geliebter Spieler, wo bist du hingegangen, um mein halbes Stück Stoff abzuschneiden und mich, seine Liebe, zu verlassen? und eine hingebungsvolle Frau, die im Wald schläft? Und sie selbst wartet, wie von ihm befohlen, auf ihn, in ein halbes Gewand gekleidet und Tag und Nacht in Trauer brennend. Oh König, oh Held, reue dich ihr gegenüber, die unaufhörlich über dieses Unglück weint, und antwortest ihr. Oh Erhabener, sprichst du ihr angenehme Worte, damit der Untadelige sie hört. Als du diese Worte des Brahmanen hörte, gabst du früher eine Antwort! Die Prinzessin von Vidarbha möchte wieder die Worte hören, die du damals gesagt hast.'“
seines Königreichs beraubt, des Wohlstands beraubt, von Hunger bedrückt und von Unglück überwältigt.' Und, oh Bharata, während er so sprach, konnte Nala, von Kummer bedrückt, seine Tränen nicht zurückhalten, sondern fing an zu weinen. Und daraufhin kehrte Kesini zu Damayanti zurück und machte sie mit allem über dieses Gespräch und diesen Kummerausbruch bekannt."
Abschnitt LXXV
"Vrihadaswa sagte: 'Als er alles hörte, wurde Damayanti von Trauer bedrückt", und im Verdacht, dass es sich bei der Person um Nala handelt, sagte er zu Kesini: „Oh Kesini, geh noch einmal und untersuche Vahuka. Und, oh Schöne, beobachtest du gut, wenn er etwas Geschicktes tut, während er es vollbringt. Und, oh Kesini, wann immer er um Wasser oder Feuer bittet, um ihm Hindernisse anzubieten, sollst du es nicht eilig haben, es zu geben. Und alles über sein Verhalten notieren, komm und erzähl es mir. Und was auch immer Sie in Vahuka an Menschen oder Übermenschen sehen, zusammen mit allem anderen, alles sollte mir gemeldet werden.' Und so von Damayanti angesprochen, ging Kesini weg, und nachdem sie das Verhalten dieser Person bemerkt hatte, die in der Pferdekunde versiert war, kam sie zurück. Und sie erzählte Damayanti alles, was tatsächlich passiert war, alles Menschliche und Übermenschliche, was sie in Vahuka erlebt hatte. Und Kesini sagte: „Oh Damayanti, eine Person mit einer solchen Kontrolle über die Elemente, die ich noch nie zuvor gesehen oder gehört habe. Immer wenn er zu einem niedrigen Gang kommt, bückt er sich nie, sondern wenn er ihn sieht, wächst der Gang selbst in die Höhe, damit er leicht hindurchgehen kann. Und bei seiner Annäherung öffnen sich unpassierbare enge Löcher weit. König Bhima hatte verschiedene Arten von Fleisch – von verschiedenen Tieren – für Rituparnas Essen geschickt. Und viele Gefäße waren dort aufgestellt worden, um das Fleisch zu waschen. Und als er sie ansah, wurden diese Gefäße (mit Wasser) gefüllt. Und nachdem er das Fleisch gewaschen hatte, nahm er, als er sich zum Kochen anschickte, eine Handvoll Gras auf und hielt es in die Sonne, als plötzlich Feuer aufloderte. Beim Anblick dieses Wunders bin ich erstaunt hierher gekommen. Weiter, Ich habe in ihm ein weiteres großes Wunder erlebt. Oh Schöne, er berührte das Feuer und wurde nicht verbrannt. Und nach seinem Willen fließt Wasser, das in einem Bach fällt. Und ich habe noch ein weiteres größeres Wunder erlebt. Er nahm einige Blumen auf, begann sie langsam mit den Händen zu pressen. Und von seiner Hand gedrückt, verloren die Blumen nicht ihre ursprüngliche Form, sondern wurden im Gegenteil fröhlicher und duftender als zuvor. Nachdem ich wunderbare Dinge gesehen habe, bin ich schnell hierher gekommen.'"
„Vrihadaswa fuhr fort: ‚Als er von diesen Taten der tugendhaften Nala hörte und ihn durch sein Verhalten entdeckte, betrachtete Damayanti ihn als bereits genesen , 'Oh Schöne, geh noch einmal und bringe ohne Vahukas Wissen etwas Fleisch, das (von ihm) gekocht und zubereitet wurde, aus der Küche.' Auf diese Weise befohlen, ging Kesini, immer darauf bedacht, zu tun, was Damayanti angenehm war, nach Vahuka und nahm ohne Zeitverlust etwas heißes Fleisch mit. Und Kesini gab dieses Fleisch, oh Sohn der Kuru-Rasse, Damayanti hatte früher oft von Nala angerichtetes Fleisch gegessen, das Fleisch gekostet, das ihre Magd brachte. Und sie entschied daraufhin, dass Vahuka Nala sein sollte und weinte laut vor Kummer. Und, oh Bharata, überwältigt von Kummer, und ihr Gesicht waschend, schickte sie ihre beiden Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, ging hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großem Kummer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh ruhig.'" Und, oh Bharata, überwältigt von Kummer, und ihr Gesicht waschend, schickte sie ihre beiden Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, ging hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und fing an, mit klangvollen Akzenten laut zu weinen, sein Herz bedrückt von großem Kummer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh ruhig.'" Und, oh Bharata, überwältigt von Kummer, und ihr Gesicht waschend, schickte sie ihre beiden Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, ging hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großem Kummer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" sie schickte ihre beiden Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, ging hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und fing an, mit klangvollen Akzenten laut zu weinen, sein Herz bedrückt von großem Kummer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" sie schickte ihre beiden Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, ging hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großer Trauer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großer Trauer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großer Trauer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh ruhig.'" Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'"
Abschnitt LXXVI
Damayanti ließ Nala in ihre Wohnungen bringen. Und sobald er Damayanti unerwartet sah, wurde König Nala von Kummer und Kummer überwältigt und in Tränen gebadet. Und auch die beste aller Frauen, Damayanti, wurde von König Nala in diesem Zustand schmerzlich heimgesucht. Und, oh Monarch, selbst in ein rotes Tuch gehüllt, verfilzte Locken tragend und mit Schmutz und Staub bedeckt, wandte sich Damayanti an Vahuka und sagte: 'O Vahuka, hast du jemals eine Person gesehen, die mit der Pflicht vertraut ist, die gegangen ist? weg, seine schlafende Frau im Wald verlassen? Wer, außer der tugendhaften Nala, könnte weggehen und im Wald desertieren, seine liebe und nicht beleidigende Frau von Müdigkeit überwältigt? Welches Vergehen habe ich in den Augen dieses Monarchen seit meiner frühen Jugend schuldig gemacht, dass er mich im Schlaf im Wald verlassen hatte, von Müdigkeit überwältigt? Warum sollte derjenige, den ich früher den Göttern selbst den Vorzug gab, seine immer ergebene und liebevolle Frau verlassen, die auch die Mutter seiner Kinder geworden war? Vor dem Feuer und auch in Gegenwart der Himmlischen hatte er meine Hand genommen und geschworen:Wahrlich, ich werde dein sein.' Oh, wo war dieses Gelübde, als er mich verlassen hat. Oh Bezwinger der Feinde.' Während Damayanti all dies sagte, begannen ihr Tränen der Trauer reichlich aus den Augen zu fließen. Und als sie sie so betrübt sah, sagte auch Nala, die Tränen vergoss, schwarz von denen der Gazelle mit rötlichen Extremitäten, und sagte: „Oh Furchtsame, weder der Verlust meines Königreichs noch mein Verlassen von dir war meine Tat. Beides war Kali zu verdanken. Und, oh erste der tugendhaften Frauen, die Tag und Nacht über mich klagten und von Kummer überwältigt waren, hattest du im Wald Kali verflucht, und so begann er, in meinem Körper zu wohnen und in Folge deines Fluches zu brennen. In der Tat, von deinem Fluch brennend, lebte er in mir wie Feuer im Feuer. Oh gesegnetes Mädchen, damit unsere Sorgen ein Ende haben, diesen Elenden habe ich durch meine Einhaltungen und Strenge überwunden. Der sündige Schurke hat mich schon verlassen, und dafür bin ich hierher gekommen. Meine Anwesenheit hier, oh schöne Dame, ist um deinetwillen. Ich habe kein anderes Objekt. Aber, oh Schüchterne, kann eine andere Frau, die ihren liebenden und ergebenen Ehemann verlassen hat, jemals einen zweiten Herrn wie dich wählen? Auf Befehl des Königs durchstreifen Boten die ganze Erde und sagen:Bhimas Tochter wird aus eigenem Antrieb einen zweiten Ehemann wählen, der ihrer würdig ist.' Als er dies hörte, ist der Sohn von Bhangasura sofort hier angekommen.' Als Damayanti diese Klagen von Nala hörte, sagte er erschrocken und zitternd mit gefalteter Hand: „Es steht dir nicht zu, oh Gesegnete, irgendeinen Fehler in mir zu vermuten. Oh Herrscher der Nishadhas, ich überschreite die Himmlischen selbst und erwähle dich als meinen Herrn. Um dich hierher zu bringen, waren die Brahmanen in alle Himmelsrichtungen ausgezogen, sogar an alle Seiten des Horizonts, und sangen meine Worte in Form von Balladen. Endlich, oh König, hatte dich ein gelehrter Brahmane namens Parnada in Kosala im Palast von Rituparna gefunden. Als du auf seine Worte eine passende Antwort gegeben hattest, habe ich, oh Naishadha, diesen Plan entwickelt, um dich wiederzuerlangen. Außer dir, oh Herr der Erde, gibt es niemanden auf dieser Welt, der an einem Tag klarmachen kann, oh König,mit Pferden. Oh Monarch, wenn ich deine Füße berühre, kann ich wahrhaftig schwören, dass ich nicht einmal in Gedanken irgendeine Sünde begangen habe. Möge die allzeugende Luft, die durch diese Welt strömt, mein Leben nehmen, wenn ich irgendeine Sünde begangen habe. Möge die Sonne, die jemals durch den Himmel geht, mein Leben nehmen, wenn ich irgendeine Sünde begangen habe. Möge der Mond, der als Zeuge in jedem Geschöpf wohnt, mein Leben nehmen, wenn ich irgendeine Sünde begangen habe. Lassen Sie die drei Götter, die die dreifachen Welten in ihrer Gesamtheit erhalten, wahrhaftig erklären oder lassen Sie mich heute verlassen.' Und so von ihr angesprochen, sagte der Windgott aus dem Himmel: „Oh Nala, ich sage dir wahrhaftig, dass sie nichts Unrecht getan hat. Oh König, Damayanti, der die Ehre deiner Familie gut hütet, hat sie erhöht. Davon sind wir Zeugen, denn wir sind seit drei Jahren ihre Beschützer.yojanas. Oh Monarch, du hast Bhimas Tochter erhalten, und sie hat auch dich erhalten. Du brauchst keinen Verdacht zu hegen, sondern mit deinem Partner vereint zu sein.' Und nachdem der Windgott dies gesagt hatte, fiel dort ein Blumenregen, und die himmlische Pauke begann zu spielen, und glückverheißende Brisen begannen zu wehen. Und beim Anblick dieser Wunder, oh Bharata, warf König Nala, der Bezwinger der Feinde, alle seine Zweifel in Bezug auf Damayanti beiseite. Und dann trug dieser Herr der Erde, der sich an den König der Schlangen erinnerte, dieses reine Gewand und nahm seine ursprüngliche Gestalt wieder an. Und als sie ihren rechtschaffenen Herrn in seiner eigenen Gestalt sah, umarmte ihn Bhimas Tochter mit fehlerlosen Gliedern und begann laut zu weinen. Und König Nala umarmte auch Bhimas Tochter, die ihm nach wie vor ergeben war, und auch seine Kinder, und erlebte große Freude. Und vergrub ihr Gesicht in seinem Busen, die schöne Damayanti mit den großen Augen begann schwer zu seufzen, als sie sich an ihren Kummer erinnerte. Und von Kummer überwältigt, stand dieser Tiger unter den Männern eine Zeitlang und umklammerte die staubbedeckte Damayanti des süßen Lächelns. Und, oh König, die Königinmutter erzählte Bhima dann mit frohem Herzen alles, was zwischen Nala und Damayanti passiert war. Und der mächtige Monarch antwortete: "Lass Nala diesen Tag in Frieden verbringen, morgen werde ich ihn nach seinem Bad und Gebet sehen, mit Damayanti an seiner Seite." Und, oh König, sie verbrachten diese Nacht angenehm, indem sie einander die vergangenen Ereignisse ihres Lebens im Wald erzählten. Und mit freudigen Herzen begannen die Prinzessin von Vidarbha und Nala ihre Tage im Palast von König Bhima zu verbringen, um sich gegenseitig glücklich zu machen. Und es war im vierten Jahr (nach dem Verlust seines Königreichs), als Nala wieder mit seiner Frau vereint war und alle seine Wünsche befriedigt wurden, erlebte noch einmal die höchste Glückseligkeit. Und Damayanti freute sich außerordentlich, ihren Herrn sogar als Felder mit zarten Pflanzen wiedererlangt zu haben, als sie eine Dusche erhielten. Und Bhimas Tochter, die auf diese Weise ihren Herrn wiedererlangte, erfüllte ihren Wunsch und erstrahlte in Schönheit, ihre Müdigkeit verschwunden, ihre Ängste zerstreut und sie schwellend vor Freude an, immer wie eine Nacht, die von der hellen Scheibe des Mondes erhellt wird!
Abschnitt LXXVII
Und an ihren Toren häuften die Bürger Blumen an, und ihre Tempel und Schreine waren alle mit Blumen geschmückt. Und Rituparna hörte, dass Vahuka bereits mit Damayanti vereint war. Und der König freute sich, von all dem zu hören. Und er rief König Nala zu sich und bat ihn um Vergebung. Und auch der intelligente Nala bat Rituparna um Vergebung, wobei sie verschiedene Gründe anführte. Und König Rituparna, der erste der Wahrheitskundigen, sprach, nachdem er von Nala auf diese Weise geehrt worden war, diese Worte mit einem Ausdruck des Staunens an den Herrscher der Nishadhas. „Zum Glück hast du Glück erlangt, indem du die Gesellschaft deiner eigenen Frau wiedererlangt hast. Oh Naishadha, während ich verkleidet in meinem Haus wohne, hoffe ich, dass ich dir in keiner Weise Unrecht getan habe, oh Herr der Erde! Wenn ich dir wissentlich etwas Böses getan habe, so musst du mir verzeihen.' Als sie dies hörte, antwortete Nala: „Du hast mir, oh Monarch, nicht so wenig Schaden zugefügt. Und wenn doch, so hat es meinen Zorn nicht geweckt, denn sicherlich sollte dir von mir vergeben werden. Du warst früher mein Freund, und, oh Herrscher der Menschen, bist du auch mit mir verwandt. Von nun an werde ich größere Freude an dir finden. Oh König, mit allen meinen Wünschen befriedigt, lebte ich glücklich in deiner Wohnung, sogar glücklicher als in meinem eigenen Haus. Dieses deine Pferdewissen ist in meiner Obhut. Wenn du willst, oh König, werde ich es dir überbringen.' Mit diesen Worten gab Naishadha Rituparna diese Wissenschaft und letztere nahm sie mit den ordinierten Riten auf. Und, oh Monarch, der königliche Sohn von Bhangasura, der die Geheimnisse der Reitwissenschaft erlangt und dem Herrscher der Naishadhas die Geheimnisse der Würfel gegeben hatte, ging in seine eigene Stadt, eine andere Person für seinen Wagenlenker anstellen. Und, oh König, nachdem Rituparna gegangen war, blieb König Nala nicht lange in der Stadt Kundina!'“
Abschnitt LXXVIII
Nachdem der Besitz oder das Königreich eines anderen gewonnen und erworben wurde, ist es laut Verordnung eine hohe Pflicht, es zu setzen, wenn der Eigentümer es verlangt. Oder, wenn dir das Spiel mit Würfeln nicht gefällt, lass das Spiel mit den Waffen beginnen. Oh König, lass mich oder dich durch einen einzigen Kampf Frieden haben. Dass dieses Reich der Vorfahren unter allen Umständen und mit allen Mitteln wiederhergestellt werden sollte, ist die Wagenrität der Weisen. Und, oh Pushkara, wähle eines dieser beiden Dinge – mit Würfeln spielen oder im Kampf den Bogen biegen!' Auf diese Weise von Nishadha angesprochen, antwortete Pushkara, der sich seines eigenen Erfolgs sicher war, diesem Monarchen lachend und sagte: „Oh Naishadha, es ist ein Glück, dass du wieder Reichtum für den Pfahl verdient hast. Es ist auch ein Glück, dass Damayantis Unglück endlich ein Ende hat. Und oh König, Es ist ein Glück, dass du noch mit deiner Frau lebst, o du mit den mächtigen Armen! Es ist offensichtlich, dass Damayanti, geschmückt mit deinem Reichtum, den ich gewinnen werde, auf mich warten wird wie ein Apsara im Himmel auf Indra. Oh Naishadha, ich erinnere mich täglich an dich und warte sogar auf dich, da ich kein Vergnügen daran habe, mit denen zu spielen, die nicht durch Blut mit mir verbunden sind. Da ich heute die schöne Damayanti mit tadellosen Zügen für mich gewonnen habe, werde ich mich glücklich schätzen, da sie es ist, die immer in meinem Herzen wohnte.' Als Nala diese Worte dieses zusammenhanglosen Angebers hörte, wünschte Nala vor Wut, ihm mit einem Krummsäbel den Kopf abzuschlagen. Doch mit einem Lächeln, obwohl seine Augen vor Zorn rot waren, sagte König Nala: „Lass uns spielen. Warum sprichst du jetzt so? Nachdem du mich besiegt hast, kannst du sagen, was du willst.' Dann begann das Spiel zwischen Pushkara und Nala. Und gesegnet sei Nala, die mit einem Schlag seinen Reichtum und seine Schätze zusammen mit dem Leben seines Bruders, das ebenfalls abgesteckt worden war, zurückgewonnen hat. Und der König, der gewonnen hatte, sagte lächelnd zu Pushkara: „Dieses ganze Königreich ohne Dornen in seiner Seite gehört jetzt ungestört mir. Und, oh schlimmster aller Könige, du kannst die Prinzessin von Vidarbha jetzt nicht einmal ansehen. Mit deiner ganzen Familie bist du jetzt, oh Dummkopf, auf die Position ihrer Sklavin reduziert. Aber meine frühere Niederlage durch deine Hände war nicht auf deine Tat zurückzuführen. Du weißt es nicht, oh Dummkopf, dass es Kali war, die alles getan hat. Ich werde dir daher nicht die Fehler anderer anrechnen. Lebe glücklich, wie du willst, ich gewähre dir dein Leben. Ich gewähre dir auch deinen Anteil (im väterlichen Reich) zusammen mit allem Notwendigen. Und, oh Held, ohne Zweifel, meine Zuneigung zu dir ist jetzt dieselbe wie zuvor. Auch meine brüderliche Liebe zu dir wird keine Verminderung erfahren. O Pushkara, du bist mein Bruder, lebe du hundert Jahre!'"
betrat seinen reich verzierten Palast. Und der Herrscher der Nishadhas, der seinen Palast betrat, tröstete die Bürger. Und alle Bürger und Untertanen des Landes entsetzten sich vor Freude. Und die Leute, an deren Spitze die Staatsbeamten standen, sagten mit gefalteten Händen: „O König, wir sind heute in der ganzen Stadt und im ganzen Land wirklich froh. Wir haben heute unseren Herrscher gewonnen, wie die Götter ihren Anführer über hundert Opfer!'“
Abschnitt LXXIX
Denn, oh Erster der Männer, so war der Unterwerfer der feindlichen Städte, König Nala, zusammen mit seiner Frau in Bedrängnis geraten, oh Stier der Bharata-Würfelrasse. Und, oh Herr der Erde, Nala litt ganz allein solch schreckliches Leid und erlangte seinen Wohlstand zurück, während du, oh Sohn des Pandu, mit einem auf Tugend gerichteten Herzen in diesem großen Wald spielst, begleitet von deinen Brüdern und Krishna. Wenn du dich auch, oh Monarch, täglich mit gesegneten Brahmanen mischst, die in den Veden und ihren Zweigen bewandert sind, hast du wenig Grund zur Sorge. Außerdem ist diese Geschichte der Naga Karkotaka, der Damayanti, der Nala und des königlichen Weisen Rituparna zerstörerisch für das Böse. Und, oh du unvergänglicher Herrlichkeit, diese Geschichte, die den Einfluss Kalis zerstört, ist in der Lage, oh König, Personen wie dich zu trösten, wenn sie ihr zuhören. Und wenn du über die Ungewissheit (des Erfolgs) der menschlichen Anstrengung nachdenkst, solltest du dich nicht über Wohlstand oder Unglück freuen oder trauern. Nachdem du dieser Geschichte zugehört hast, sei getröstet, oh König, und ergib dich nicht dem Kummer. Es steht dir nicht zu, oh großer König, im Unglück zu schmachten. In der Tat lassen sich selbstbesessene Männer, die über die Willkür des Schicksals und die Fruchtlosigkeit der Anstrengung nachdenken, nie depressiv werden. Diejenigen, die diese edle Geschichte von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer diese alte und vortreffliche Geschichte hört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, es geziemt dir, dich nicht über Wohlstand oder Unglück zu freuen oder zu trauern. Nachdem du dieser Geschichte zugehört hast, sei getröstet, oh König, und ergib dich nicht dem Kummer. Es steht dir nicht zu, oh großer König, im Unglück zu schmachten. In der Tat lassen sich selbstbesessene Männer, die über die Willkür des Schicksals und die Fruchtlosigkeit der Anstrengung nachdenken, nie depressiv werden. Diejenigen, die diese edle Geschichte von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer diese alte und vortreffliche Geschichte hört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, oh König, auch die Furcht, die du hegst, es geziemt dir, dich nicht über Wohlstand oder Unglück zu freuen oder zu trauern. Nachdem du dieser Geschichte zugehört hast, sei getröstet, oh König, und ergib dich nicht dem Kummer. Es steht dir nicht zu, oh großer König, im Unglück zu schmachten. Selbstbeherrschte Menschen, die über die Willkür des Schicksals und die Vergeblichkeit der Anstrengung nachdenken, lassen sich in der Tat nie depressiv werden. Diejenigen, die diese edle Geschichte von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer dieser alten und vortrefflichen Geschichte zuhört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, Es steht dir nicht zu, oh großer König, im Unglück zu schmachten. Selbstbeherrschte Menschen, die über die Willkür des Schicksals und die Vergeblichkeit der Anstrengung nachdenken, lassen sich in der Tat nie depressiv werden. Diejenigen, die diese edle Geschichte von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer diese alte und vortreffliche Geschichte hört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, Es steht dir nicht zu, oh großer König, im Unglück zu schmachten. Selbstbeherrschte Menschen, die über die Willkür des Schicksals und die Vergeblichkeit der Anstrengung nachdenken, lassen sich in der Tat nie depressiv werden. Diejenigen, die diese edle Geschichte von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer dieser alten und vortrefflichen Geschichte zuhört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, und die es rezitiert hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer dieser alten und vortrefflichen Geschichte zuhört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, und die es rezitiert hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer dieser alten und vortrefflichen Geschichte zuhört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst,nämlich ( Jemand, der sich mit Würfeln auskennt, wird mich beschwören ), werde ich ausnahmsweise vertreiben. Oh du mit unbesiegbaren Fähigkeiten, ich kenne die Wissenschaft des Würfels in ihrer Gesamtheit. Ich bin mit dir zufrieden; nimm dieses Wissen, oh Sohn von Kunti, ich werde es dir sagen.'"
Vaisampayana fuhr fort: "Dann sagte König Yudhishthira mit frohem Herzen zu Vrihadaswa: 'Oh Erhabener, ich möchte von dir die Wissenschaft des Würfelns lernen.' Der Rishi gab dann dem hochbeseelten Sohn des Pandu seine Würfelkunde, und nachdem er sie ihm gegeben hatte, ging dieser große Asket zu einem Bad in die heiligen Gewässer von Hayasirsha.
war im großen Wald mit solcher Askese beschäftigt, begann um ihn zu trauern. Und mit einem vor Schmerz brennenden Herzen unterhielt sich der älteste Sohn des Pandu, der in diesem mächtigen Wald Trost suchte, mit den Brahmanen, die über verschiedene Kenntnisse verfügten, die dort mit ihm lebten."
Abschnitt LXXX
Janamejaya sagte: „Oh Heiliger, nachdem mein Urgroßvater Partha die Wälder von Kamyaka verlassen hatte, was taten die Söhne des Pandu in Abwesenheit dieses Helden, der in der Lage war, mit der linken Hand den Bogen zu ziehen? dieser mächtige Bogenschütze und Bezwinger der Armeen war ihre Zuflucht als Vishnu der Himmlischen.Wie verbrachten meine heldenhaften Großväter ihre Zeit im Wald, ohne die Gesellschaft dieses Helden, der Indra selbst in seiner Tapferkeit ähnelte und im Kampf nie den Rücken kehrte? ?"
Vaisampayana sagte: "Nachdem Arjuna von unbeirrter Tapferkeit von Kamyaka gegangen war, waren die Söhne des Pandu, oh Sohn, von Kummer und Kummer erfüllt Flügel Und ohne diesen Helden der weißen Rösser sah dieser Wald aus wie der ChaitrarathaWälder, wenn die Anwesenheit von Kuvera beraubt wird. Und, oh Janamejaya, diese Tiger unter den Menschen – die Söhne des Pandu –, die der Gesellschaft Arjunas beraubt waren, lebten weiterhin in vollkommener Heiterkeit in Kamyaka. Und, oh Häuptling der Bharata, diese mächtigen Krieger, die mit großer Tapferkeit ausgestattet waren, erschlugen mit reinen Pfeilen verschiedene Arten von Opfertieren für die Brahmanen. Und diese Tiger unter den Menschen und Bezwinger von Feinden, die täglich diese wilden Tiere töteten und sie richtig heiligten, boten sie den Brahmanen an. Und so, oh König, lebten diese Stiere unter den von Kummer geplagten Menschen nach Dhananjayas Weggang mit trostlosen Herzen. Insbesondere die Prinzessin von Panchala, die sich an ihren dritten Herrn erinnerte, wandte sich an den besorgten Yudhishthira und sagte: 'Dieser Arjuna, der mit zwei Händen dem tausendarmigen Arjuna (von alters her) wetteifert, leider, ohne diesen ersten der Söhne des Pandu erscheint dieser Wald in meinen Augen überhaupt nicht schön. Ohne ihn scheint diese Erde, wann immer ich meine Augen werfe, verlassen zu sein. Auch dieser Wald mit seinen blühenden Bäumen und so voller Wunder wirkt ohne Arjuna nicht mehr so entzückend wie früher. Ohne ihn, der wie eine Masse blauer Wolken (in Farbtönen) ist, der die Tapferkeit eines wütenden Elefanten hat und dessen Augen wie die Blätter des Lotus sind, erscheint mir dieser Kamyaka-Wald nicht schön. Wenn ich mich an diesen Helden erinnere, der mit seiner linken Hand den Bogen ziehen kann und dessen Bogen wie ein Donnergrollen klingt, kann ich kein Glück empfinden, oh König!' Und, oh Monarch, als sie ihre Klage in diesem Ton hörte, wandte sich Bhimasena, der Vernichter feindlicher Helden, mit diesen Worten an Draupadi: „Oh gesegnete Dame mit schlanker Taille, die angenehmen Worte, die du sprichst, erfreuen mein Herz wie das Trinken von Nektar. Ohne ihn, dessen Arme lang und symmetrisch sind und kräftig und wie ein paar eiserne Keulen und rund und gezeichnet von den Narben der Bogensehnen und geschmückt mit Bogen und Schwert und anderen Waffen und umgeben von goldenen Armreifen und wie ein paar fünfköpfige Schlangen, ohne diesen Tiger unter den Menschen scheint der Himmel selbst ohne Sonne zu sein. Ohne jenen Mächtigen, auf den sich die Panchalas und die Kauravas verlassen, die strengen Reihen der Himmlischen selbst nicht fürchten, ohne den berühmten Helden, auf dessen Arme wir alle unsere Feinde als bereits besiegt und die Erde selbst als bereits erobert ansehen, Ohne dieses Phalguna kann ich in den Wäldern von Kamyaka keinen Frieden finden. Auch die verschiedenen Richtungen, wohin ich meine Augen richte,
„Nachdem Bhima geendet hatte, sagte Nakula, der Sohn des Pandu, mit tränenerstickter Stimme: ‚Ohne ihn, dessen außergewöhnliche Taten auf dem Schlachtfeld selbst das Gerede der Götter ausmachen, ohne diesen Ersten der Krieger, welches Vergnügen können wir haben? in den Wäldern? König, anlässlich des großen Rajasuya-Opfers, ohne diesen lieben und Erhabenen, ohne diesen schrecklichen Krieger, der nach Bhima geboren wurde, ohne diesen Helden, der einem Gott gleichkommt, möchte ich nicht länger in den Kamyaka-Wäldern leben.'
„Nach Nakulas Wehklagen sagte Sahadeva: ‚Derjenige, der mächtige Krieger im Kampf besiegt hatte, gewann Reichtum und Jungfrauen und brachte sie dem König anlässlich des großen Rajasuya- Opfers, dieser Held von unermesslicher Pracht, der im Alleingang die versammelten Yadavas besiegt hatte im Kampf verwüstete Subhadra mit der Zustimmung von Vasudeva, der in die Herrschaft des berühmten Drupada eingedrungen war, oh Bharata, dem Lehrer Drona seine Studiengebühr gab - als er, oh König, in unserer Anstalt Jishnus Grasbett leer sah , mein Herz verweigert den Trost. Eine Auswanderung aus diesem Wald ist das, was mir, oh Bezwinger der Feinde, lieber wäre, denn ohne diesen Helden kann dieser Wald nicht entzückend sein."
Abschnitt LXXXI
Vaisampayana sagte: „Als er diese Worte seiner Brüder und auch Krishnas hörte, die alle wegen Dhananjaya besorgt waren, wurde König Yudhishthira, der Gerechte, melancholisch BrahmiSchönheit und wie ein Feuer, das als Folge einer Opfergabe aufflammt. Und als er ihn kommen sah, stand König Yudhishthira mit seinen Brüdern auf und betete den Erhabenen gebührend an. Und mit glühender Energie ausgestattet, erstrahlte der gutaussehende Häuptling der Kuru, umgeben von seinen Brüdern, wie der Gott der hundert Opfer, umgeben von den Himmlischen. Und Yajnaseni hielt sich im Gehorsam gegenüber den Geboten der Moral an ihre Herren, die Söhne von Pritha, wie Savitri an die Veden oder die Sonnenstrahlen an den Gipfel des Meru. Und der berühmte Rishi Narada nahm diese Verehrung an und tröstete den Sohn des Dharma in angemessener Weise. Und, oh Sündenloser, wandte sich der Rishi an den hochbeseelten König Yudhishthira, den Gerechten: „Sag mir, oh Erster der tugendhaften Männer, was du suchst und was ich für dich tun kann. Bei diesem, der königliche Sohn des Dharma, der sich mit seinen Brüdern vor Narada verbeugte, der von den Himmlischen verehrt wurde, sagte ihm mit gefalteten Händen: 'Oh du, der du von allen Welten hoch gesegnet und verehrt wirst, wenn du mit mir zufrieden bist, ich betrachte alle meine Wünsche in Folge deiner Gnade, wie schon erfüllt, oh du vortrefflicher Gelübde! Wenn, oh Sündenloser, ich mit meinen Brüdern deine Gunst verdiene, ziemt es sich, oh Bester von Munis, die Zweifel zu zerstreuen, die in meinem Sinn sind. Es liegt an dir, mir im Detail zu sagen, was sein Verdienst ist, das um die Welten geht, in dem Wunsch, die heiligen Wasser und Schreine zu sehen, die sich darauf befinden.'" Ich betrachte alle meine Wünsche infolge deiner Gnade als bereits erfüllt, oh du vortrefflicher Gelübde! Wenn, oh Sündenloser, ich mit meinen Brüdern deine Gunst verdiene, ziemt es sich, oh Bester von Munis, die Zweifel zu zerstreuen, die in meinem Sinn sind. Es liegt an dir, mir im Detail zu sagen, was sein Verdienst ist, das um die Welten geht, in dem Wunsch, die heiligen Wasser und Schreine zu sehen, die sich darauf befinden.'" Ich betrachte alle meine Wünsche infolge deiner Gnade als bereits erfüllt, oh du vortrefflicher Gelübde! Wenn, oh Sündenloser, ich mit meinen Brüdern deine Gunst verdiene, ziemt es sich, oh Bester von Munis, die Zweifel zu zerstreuen, die in meinem Sinn sind. Es liegt an dir, mir im Detail zu sagen, was sein Verdienst ist, das um die Welten geht, in dem Wunsch, die heiligen Wasser und Schreine zu sehen, die sich darauf befinden.'"
„Narada sagte : ‚Hör, o König, mit Aufmerksamkeit, was die intelligente Bhishma vor von Pulastya gehört hatte! Einmal, gesegnet O ein, dass vor allem der tugendhaften Männern, Bhishma, während bei der Einhaltung des Pitrya Gelübdes, lebte, O König, in der Gesellschaft von Munis in einer entzückenden und heiligen Region, nahe der Quelle des Ganges, auf die die himmlischen Rishis und Gandharvas und die Himmlischen selbst zurückgreifen, die Götter und die Rishis, gemäß den Riten, die in den heiligen Schriften verankert sind. Und einmal, während der Erhabene mit seinen stillen Rezitationen beschäftigt war, erblickte er Pulastya, den besten Rishis von wunderbarer Erscheinung. Und als er diesen strengen Asketen sah, der vor Schönheit glühte, war er von großer Freude und außerordentlichem Staunen erfüllt. Und, oh Bharata, dieser Erste der tugendhaften Männer, Bhishma, verehrte dann diesen gesegneten Rishi gemäß den Riten der Verordnung. Und sich selbst reinigend und mit gespannter Aufmerksamkeit näherte er sich mit dem Arghya . dem besten der Brahmarshisauf seinem Kopf. Und er sprach laut seinen Namen aus und sagte: „Oh du mit ausgezeichnetem Gelübde, gesegnet seist du, ich bin Bhishma, dein Sklave. Bei deinem Anblick bin ich von all meinen Sünden befreit.' Und dies sagend, stand dieser Erste der tugendhaften Männer, Bhishma, mit zurückhaltenden Reden, oh Yudhishthira, schweigend und mit gefalteten Händen. Und als er Bhishma, den Ersten der Kurus, sah, der durch die Einhaltung der Gelübde und das Studium der Veden geschwächt und abgemagert war, wurde der Muni von Freude erfüllt."
Abschnitt LXXXII
"Pulastya sagte: 'Oh du mit ausgezeichneten Gelübden, ich habe mich sehr über deine Demut, deine Selbstbeherrschung und deine Wahrheit gefreut, du gesegneter Moralverständiger! aus Rücksicht auf deine Vorfahren erworben, dass ich mit dir zufrieden war und du, oh Sohn, meine Person sehen konntest. O Bhishma. Meine Augen können in alles eindringen. Sag mir, was ich für dich tun kann. Oh Sündenloser ,O du Erster der Kuru-Rasse, ich werde dir gewähren, was immer du von mir verlangen magst.'
"Bhishma sagte: 'Oh Gesegneter, wenn du, der von den drei Welten verehrt wirst, mit mir zufrieden bist und ich dein erhabenes Selbst sehen kann, betrachte ich mich als bereits von Erfolg gekrönt. Aber, oh du Erster" wenn ich verdiente deine Gunst der Tugendhaften haben, ich will dir meine Zweifel sagen , und es ziemt sich für dich zu zerstreuen sie, Oh Heiliger, ich habe einige religiöse Zweifel in Bezug auf Tirthas . Speak von denen mir im Detail, ich wünsche zu höre dich. Oh du, der selbst einem Himmlischen gleicht, was ist sein Verdienst, oh regenerierter Rishi, der um die ganze Erde geht (Schreine besuchend). O sag mir dies mit Gewissheit.“
"Pulastya sagte: 'O Sohn, höre aufmerksam zu. Ich werde dir von den Verdiensten erzählen, die Tirthas anhaften und die die Zuflucht der Rishis darstellen. genießt die Früchte der Tirthas Wer aufgehört hat, Geschenke anzunehmen, wer zufrieden ist, wer frei von Stolz ist, genießt die Früchte der Tirthas Wer ohne Sünde ist, wer zwecklos handelt, wer Licht isst, wer hat seine Sinne unter Kontrolle, wer frei von jeder Sünde ist, genießt die Früchte der Tirthas oh König, wer frei von Zorn ist, wer an der Wahrheit festhält, wer fest in Gelübden ist, wer alle Geschöpfe als sein ansieht selbst, genießt die Früchte vontirthas . In den Veden haben die Rishis die Opfer und auch ihre Früchte hier und im Jenseits in der richtigen Reihenfolge erklärt. Oh Herr der Erde, diese Opfer können nicht von dem Armen vollbracht werden, denn diese Opfer erfordern verschiedene Materialien und verschiedene Dinge in großem Umfang. Diese können daher von Königen oder manchmal von anderen wohlhabenden und wohlhabenden Männern durchgeführt werden. Oh Herr der Menschen, diesen Ritus jedoch, den Männer ohne Reichtum, ohne Verbündete, einzeln, ohne Frau und Kinder und mittellos zu vollziehen vermögen und deren Verdienst den heiligen Früchten der Opfer gleichkommt, will ich nun verkünde es dir, du bester Krieger! Oh du Bester der Bharata-Rasse, Aufenthalte in Tirthas, die verdienstvoll sind und einen der höchsten darstellen.
Geheimnisse der Rishis, sind sogar den Opfern überlegen. Er ist ein armer Mann, der, der zu einer Tirtha gegangen ist, drei Nächte nicht gefastet hat, der kein Gold verschenkt und der kein Kühe verteilt hat. Tatsächlich erwirbt man durch die Ausführung des Agnishtoma und anderer Opfer, die sich durch große Gaben auszeichnen, nicht den Verdienst, den man für einen Aufenthalt in einer Tirtha benötigt . In der Welt der Menschen gibt es diese Tirtha des Gottes der Götter, die über die drei Welten hinweg unter dem Namen Pushkara gefeiert wird . Wer sich dort aufhält, wird dieser Gottheit gleich. Oh hochbeseelter Sohn der Kuru-Rasse, während der zwei Zwielichter und des Mittags sind Hunderttausende Millionen Tirthas dain Pushkara . Die Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Maruts, Gandharvas und Apsaras sind in Pushkara allgegenwärtig, oh Erhabener . Dort, oh König, erlangten die Götter, die Daityas und Brahmarshis , nachdem sie dort asketische Verehrungen vollzogen hatten, große Verdienste und erlangten schließlich die Gottheit.'“
„Männer der Selbstbeherrschung, auch wenn sie mental an Pushkara denken, werden von ihren Sünden gereinigt und im Himmel angesehen. Oh König, der berühmte Großvater, der den Lotus als seinen Sitz hat, hatte mit großem Vergnügen in dieser Tirtha gewohnt . O Erhabene, es in Pushkara war , dass die Götter mit dem Rishis des alten großen Verdienst erworben zu haben, schließlich den höchsten Erfolg erhalten. die Person , die an die Verehrung der Götter gewidmet und die Pitris , batheth in diesem tirtha, erhält, haben die Weisen gesagt, ein Verdienst, das dem zehnfachen des Pferdeopfers entspricht. Nachdem er in die Wälder von Pushkara gegangen ist, wird derjenige, der auch nur einen Brahmanen nährt, hier und danach glücklich, oh Bhishma, für diese Tat. Wer sich von Gemüse und Wurzeln und Früchten ernährt, kann einem Brahmanen mit frommer Rücksicht und ohne Respektlosigkeit auch solche Speisen geben. Und, oh bester aller Könige, der Mann der Weisheit wird selbst durch eine solche Gabe das Verdienst eines Pferdeopfers erlangen. Diese berühmten Personen unter den Brahmanen oder Kshatriyas oder Vaisyas oder Sudras, die in Pushkara baden, sind von der Verpflichtung zur Wiedergeburt befreit. Dieser Mann im Besonderen, der Pushkara bei Vollmond des Monats Karttika besucht, erwirbt immerwährende Regionen in der Wohnstätte Brahmas. Wer morgens und abends mit gefalteten Händen an Pushkara denkt, badet praktisch, oh Bharata, in jeder Tirtha . Ob Mann oder Frau, alle Sünden, die man seit seiner Geburt begehen mag, werden alle zerstört, sobald man in Pushkara badet. Wie der Mörder von Madhu der Erste aller Himmlischen ist, so ist Pushkara, oh König, der Erste aller Tirthas . Ein Mann, der zwölf Jahre lang mit Reinheit und geregelten Gelübden in Pushkara lebt, erwirbt das Verdienst aller Opfer und geht zum Wohnsitz von Brahma. Der Verdienst von jemandem, der volle hundert Jahre Agni-hotra ausführt , ist gleich dem von dem, der für einen einzigen Monat Karttika . lebtin Pushkara. Es gibt drei weiße Hügel und drei Quellen, die aus den entlegensten Zeiten bekannt sind, wir wissen nicht warum, unter dem Namen Pushkara. Es ist schwierig, nach Pushkara zu gelangen; es ist schwierig, in Pushkara asketische Strenge zu erleiden; es ist schwierig, in Pushkara zu verschenken; und es ist schwierig, in Pushkara zu leben."
„Mit dwelt für zwölf Nächte in Pushkara mit geregelter Diät und Gelübde und habe umging (der Ort), muss man gehen Jamvu-marga . Eines , das zu goeth Jamvu-marga , die von den Himmlischen zurückgegriffen wird, die Rishis, und der Pitris , erwirbt das Verdienst des Pferdeopfers und die Erfüllung all seiner Wünsche. Der Mann, der dort fünf Nächte wohnt, hat seine Seele von allen Sünden gereinigt. Er sinkt nie in die Hölle, sondern erwirbt großen Erfolg. Marga muss man nach Tandulikasrama gehen . Wer dorthin geht, versinkt nie in der Hölle, sondern steigt auf zur Wohnstätte von Brahma. Wer zum Agastya-See geht und sich mit der Verehrung der Pitris . beschäftigtund Himmlische, die drei Nächte fasten, erwerben, oh König, die Frucht des Agnishtoma . Wenn er dorthin geht, erhält derjenige, der von Gemüse oder Früchten lebt, den Status, der Kaumara genannt wird . Als nächstes sollte man sich zum wunderschönen Asyl von Kanwa begeben, das von der ganzen Welt verehrt wird. Dieses heilige Holz, das sich durch Heiligkeit auszeichnet, existiert, oh Stier der Bharata-Rasse, aus sehr fernen Zeiten. Sobald man es betritt, ist man von all seinen Sünden befreit. Wer mit geregelter Ernährung und Gelübden die Pitris anbetetund die Götter dort erhalten die Frucht eines Opfers, das in der Lage ist, alle Wünsche zu erfüllen. Nachdem man diese Anstalt umrundet hat, muss man dann zu der Stelle gehen, an der Yayati (vom Himmel) gefallen ist. Wer dorthin geht, erwirbt das Verdienst eines Pferdeopfers. Man muss dann mit geregelter Ernährung und gedämpften Sinnen nach Mahakala gehen . Und wenn man in der Tirtha namens Koti gebadet hat , erhält man das Verdienst eines Pferdeopfers. Ein tugendhafter Mann sollte als nächstes zur Tirtha von Sthanu gehen, dem Ehemann von Uma, der in den drei Welten unter dem Namen Bhadravata bekannt ist . Der beste aller Männer, der zu Bhadravata geht, erblickt Isana und erhält die Frucht einer Gabe von tausend Kühen. Und durch die Gnade von Mahadeva erlangt er den Status von Ganapatya, gesegnet mit Wohlstand und Frieden und hoher Gnade. Wenn man dann am Narmada angekommen ist , diesem Fluss, der über die drei Welten gefeiert wird , und den Pitris und den Göttern Wasseropfer gegeben hat, erwirbt man die Frucht des Pferdeopfers. Wer in den südlichen Ozean geht, die Brahmacharya-Lebensweise praktiziert, und mit gedämpften Sinnen, erwirbt die Frucht des Agnishtoma- Opfers und steigt in den Himmel auf. In Charmanwati angekommen , mit geregelter Ernährung und gedämpften Sinnen, erwirbt man auf Befehl von Rantideva das Verdienst desAgnishtoma- Opfer. Dann muss man, oh tugendhafter Anführer der Krieger, zu Arvuda , dem Sohn Himavats, gehen, wo in alten Zeiten ein Loch durch die Erde war. Es gibt das Asyl von Vasistha, das über die drei Welten hinweg gefeiert wird. Nachdem man eine Nacht verbracht hat, erhält man das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Wer eine Brahmacharya-Lebensweise führt und in der Tirtha namens Pinga badet, erhält, oh Tiger unter den Königen, das Verdienst der Gabe von hundert Kapila- Kinen. Als nächstes muss man, oh König, zu dieser ausgezeichneten Tirtha namens Prabhasa . gehen. Dort ist Hutasana immer in seiner eigenen Person präsent. Er, der Freund von Pavana, oh Held, ist der Mund aller Götter. Der Mann, der mit unterdrückter und geheiligter Seele in dieser Tirtha badet, erlangt größere Verdienste als die Opfer von Agnishtoma oder Atiratra . Wenn man sich der Stelle nähert, an der sich die Saraswati mit dem Meer vermischt, erhält man die Frucht der Gabe von tausend Kühen und auch den Himmel, oh Stier der Bharata-Rasse, der für alle Zeiten wie Agni selbst aufflammt. Wer mit unterdrückter Seele in der Tirtha des Königs der Wasser badet und den Pitris Wasseropfer gibtund die Götter, die dort drei Nächte leben, leuchten wie der Mond auf und erhalten auch die Frucht des Pferdeopfers. Als nächstes sollte man, oh Bester der Bharata, zu der Tirtha gehen, die unter dem Namen Varadana bekannt ist , wo (der Rishi) Durvasa Vishnu einen Segen gegeben hatte. Ein Mann, der in Varadana badet, erhält die Frucht der Gabe von tausend Kühen. Man sollte als nächste mit gedämpftem Sinne und geregelter Ernährung gehen Dwaravati , wo durch Baden in Pindaraka , ein obtaineth der Frucht der Gabe von Gold in Hülle und Fülle. Oh Gesegneter, es ist wunderbar zu erzählen, dass in dieser Tirtha, bis heute sind Münzen mit dem Zeichen des Lotus und Lotus auch mit dem Zeichen des Dreizacks zu sehen. O Heldenunterdrücker! Und oh Stier unter den Menschen, die Gegenwart von Mahadeva ist da. Wenn man dann, oh Bharata, an der Stelle ankommt, wo sich das Sindhu mit dem Meer vermischt, sollte man mit gedämpfter Seele in dieser Tirtha von Varuna baden . Und badet dort und gibt den Pitris , den Rishis und den Göttern, die man erwirbt, oh Stier der Bharata-Rasse, die Region Varuna, und erstrahlt in seinem eigenen Glanz. Männer der Weisheit sagen , dass, durch den Gott mit dem Namen bekannt zu verehren Shankukarneswara , einem acquireth zehnmal das Verdienst des Pferdeopfers. Oh Stier des Bharata-Rasses, der um diesen Tirtha . gelaufen ist, man sollte, oh Erster der Kurus, zu dieser Tirtha gehen, die in den drei Welten gefeiert wird und unter dem Namen Drimi bekannt ist . Diese Tirtha reinigt von jeder Sünde, und dort verehren die Götter einschließlich Brahma Maheswara. Nachdem man dort gebadet und Rudra verehrt hat, umgeben von den anderen Göttern, ist man von Geburt an von allen Sünden befreit. Dort, oh Bester der Männer, wurde Drimi von allen Göttern verehrt. Wenn man dort badet, oh Bester der Menschen, erhält man die Frucht des Pferdeopfers. Oh du von großer Intelligenz, Vishnu, der Schöpfer des Universums, ging dorthin, nachdem er die Daityas und Danavas getötet hatte, um sich zu reinigen. Oh Tugendhafter, als nächstes sollte man nach Vasudhara . gehenvon allen verehrt. Sobald man bei dieser Tirtha ankommt , erwirbt man die Frucht des Pferdeopfers. Und, oh bester der Kurus, indem man dort mit gedämpfter Seele und gespannter Aufmerksamkeit badet und den Göttern und den Pitris Wasseropfer darbringt, steigt man in die Gegend von Vishnu auf und wird dort verehrt. In dieser Tirtha , oh Stier der Bharata-Rasse, gibt es einen heiligen See des Vasus. Wenn man dort badet und von seinem Wasser trinkt, wird man von den Vasus angesehen. Es gibt eine berühmte Tirtha mit dem Namen Sindhuttama , die jede Sünde zerstört. Oh Bester der Menschen, wenn man dort badet, erwirbt man die Frucht des Geschenks von Gold in Hülle und Fülle. Bei der Ankunft in Bhadratungamit geheiligter Seele und reinem Verhalten erlangt man die Region Brahmas und einen hohen Zustand der Seligkeit. Dann gibt es die Tirtha der Kumarikas von Indra, auf die die Siddhas viel zurückgreifen . Oh Bester der Männer, wenn man dort badet, gelangt man in die Gegend von Indra. In Kumarika gibt es eine weitere Tirtha namens Renuka , auf die auch die Siddhas zurückgreifen . Ein Brahmane würde dort baden, so hell wie der Mond. Weitergehen neben der Tirtha namens Panchananda, mit gedämpftem Verstand und geregelter Ernährung erhält man die Frucht der fünf Opfer, die in den heiligen Schriften nacheinander erwähnt werden. Dann, oh König, sollte man in die ausgezeichnete Region Bhima gehen. Oh Bester der Bharatas, indem er dort in der Tirtha badet , die Yoni genannt wird , wird ein Mann (bei seiner nächsten Geburt), oh König, der Sohn einer Göttin, der mit Perlen geschmückte Ohrringe trägt und erhält auch den Verdienst von das Geschenk von hunderttausend Kühen. Geht man neben Srikunda , das über die drei Welten gefeiert wird und den Großvater verehrt, erhält man die Frucht der Gabe von tausend Kühen. Oh Tugendhafte, dann sollte man zu der ausgezeichneten Tirtha namens Vimala . gehen, wo bis heute Fische in goldenen und silbernen Farben zu sehen sind. Wenn man dort badet, erlangt man bald die Region von Vasava, und seine Seele wird von jeder Sünde gereinigt und erreicht einen hohen Zustand der Seligkeit. Ein Mann, oh Bharata, geht neben Vitasta und gibt den Pitris und den Göttern Wasseropfer und erhält die Frucht des Vajapeya- Opfers. Diese sündenzerstörende Tirtha, bekannt unter dem Namen Vitasta , befindet sich im Land der Kasmiras und ist die Wohnstätte der Naga Takshaka. Wenn man dort badet, erhält ein Mann sicherlich die Frucht des VajapeyaOpfer und seine Seele von jeder Sünde gereinigt, erreicht er einen hohen Zustand der Seligkeit. Als nächstes sollte man nach Vadava fahren, das über die drei Welten gefeiert wird. Wenn man dort mit gebührenden Riten am Abend badet, sollte man in Butter und Milch gekochter Reis nach besten Kräften der Gottheit der sieben Flammen darbringen. Kluge Männer sagen, dass ein Geschenk, das hier zu Ehren der Pitris gemacht wurde , unerschöpflich wird. Die Rishis, die Pitris , die Götter, die Gandharvas, mehrere Stämme der Apsaras, die Guhyakas, die Kinnaras, die Yakshas, die Siddhas, die Vidhyadharas, die Rakshasas, Daityas, Rudras und Brahma selbst, oh König, nahmen mit gedämpften Sinnen tausend Jahre lang einen Kurs von Entbehrungen an, um Vishnu zur Gnade zu bewegen, kochten Reis in Milch und Butter und befriedigten Kesava mit Opfergaben, die jeweils mit sieben Riks angeboten werden. Und, oh König, der zufriedene Kesava verlieh ihnen daraufhin die achtfachen Eigenschaften, die Aiswarya genannt werden, und andere Gegenstände, die sie begehrten. Und nachdem er ihnen diese verliehen hatte, verschwand dieser Gott vor ihren Augen wie ein Blitz in den Wolken. Und deshalb, oh Bharata, wurde diese Tirtha unter dem Namen Saptacharu bekannt , und wenn man Charu . anbietetDort erlangt er bei der siebenflammigen Gottheit ein Verdienst, das höher ist als das der Gabe von hunderttausend Kühen, dem von hundert Rajasuya-Opfern und auch von hundert Pferdeopfern. Wenn man Vadava verlässt , oh König, sollte man dann nach Raudrapada gehen und Mahadeva dort erblicken, erhält man den Verdienst des Pferdeopfers. Wenn man dann mit unterdrückter Seele und einer Brahmacharya-Lebensweise nach Manimat weitergeht und dort eine Nacht verweilt, erwirbt man, oh König, den Verdienst des Agnishtoma- Opfers. Dann sollte man, oh König, zu Devika . gehenauf der ganzen Welt gefeiert. Dort, oh Stier der Bharata-Rasse, entstanden, wie von uns gehört, die Brahmanen zum ersten Mal. Es gibt auch die Region des Trägers des Dreizacks – eine Region, die auf der ganzen Welt gefeiert wird. Nachdem ein Mann in Devika gebadet und Maheswara angebetet hat, indem er ihm nach besten Kräften in Milch und Butter gekochten Reis darbrachte, erlangt ein Mann, oh Stier der Bharata-Rasse, den Verdienst eines Opfers, das jeden Wunsch erfüllen kann. Es gibt auch eine andere Tirtha von Rudra namens Kamakhya , auf die die Götter viel zurückgreifen. Dort zu baden, hat ein Mann schnell Erfolg. Indem man auch das Wasser von Yajana berührt . Brahmavaluka und Pushpamva, wird man im Jenseits frei von Sorgen. Die Gelehrten haben gesagt, dass die heilige Tirtha von Devika , dem Zufluchtsort der Götter und Rishis, fünf Yojanas lang und ein halbes Yojana breit ist. Dann sollte man, oh König, in der richtigen Reihenfolge nach Dirghasatra gehen . Dort vollziehen die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, die Siddhas , und die größten Rishis mit geregelten Gelübden und der Rezitation und Annahme des vorläufigen Gelöbnisses das lang andauernde Opfer. Oh König, indem du nur nach Dirghasatra gehstoh Bezwinger von Feinden, man erlangt Verdienste, die denen des Rajasuya oder des Pferdeopfers überlegen sind, oh Bharata. Als nächstes sollte man mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung nach Vinasana gehen , wo Saraswati auf der Brust von Meru verschwindet, in Chamasa , Shivodbheda und Nagadbheda wieder auftaucht . Baden in Chamasadbheda , ein obtaineth das Verdienst des Agnishtoma Opfer. Baden in Shivodbheda , ein acquireth das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Und wenn man in Nagodbheda badet , erhält man das Gebiet der Nagas. Als nächstes sollte man zur unzugänglichen Tirtha von . gehenShasayana , wo die Kräne, oh Bharata, in Form des Verschwindens sasas , jedes Jahr in dem Monat Re erscheinen Karttika und baden, O selige Chef des Rennens Bharata, in der Sarsawati . Wenn man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, strahlt man wie der Mond auf und erhält, oh Stier der Bharata, das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Als nächstes sollte man, oh du der Kuru-Rasse, mit gedämpften Sinnen nach Kumarakoti gehen und dort baden, die Götter und die Puris anbeten . Dadurch erhält man das Verdienst der Gabe von zehntausend Kühen und erhebt alle seine Vorfahren in höhere Regionen. Als nächstes sollte man, oh Tugendhafte, mit gedämpfter Seele zu Rudrakoti . gehen, wo sich in alten Zeiten, oh König, zehn Millionen Munis versammelt hatten. Und, oh König, erfüllt von großer Freude, Mahadeva zu sehen, versammelten sich die Rishis dort und sagten alle: „ Ich werde zuerst den Gott sehen ! Ich werde zuerst den Gott sehen !' Und, oh König, um Streitigkeiten zwischen den Rishis der unterdrückten Seelen zu verhindern , multiplizierte sich der Herr des Yoga mit Hilfe seiner Yoga- Kraft in zehn Millionen Formen und stellte sich vor jede einzelne von ihnen. Und jeder dieser Rishis sagte: ' Ich habe ihn zuerst gesehen !' Und befriedigt, oh König, mit der tiefen Hingabe dieser Munis der unterworfenen Seelen, gewährte Mahadeva ihnen einen Segen und sagte: 'Von diesem Tag an wird deine Gerechtigkeit wachsen!'Und, oh Tiger unter den Menschen, einer, der mit reinem Geist in Rudrakoti badet, erlangt das Verdienst des Pferdeopfers und befreit seine Vorfahren. Als nächstes sollte man, oh König, zu dieser hochheiligen und gefeierten Region gehen, wo sich die Saraswati mit dem Meer vermischt. Dorthin, oh König, ruhen sich die Götter mit Brahma an ihrer Spitze und Rishis mit Reichtum an Askese aus, um Kesava am vierzehnten Tag der beleuchteten 14 Tage des Monats Chaitra anzubeten. Wenn man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, erhält man das Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken, und seine Seele wird von jeder Sünde gereinigt und steigt in die Region Brahmas auf. Hier, oh König, haben die Rishis viele Opfer gebracht. Durch eine Reise zu diesem Ort erhält man das Verdienst der Gaben von tausend Kühen.'"
Abschnitt LXXXIII
„Pulastya sagte: ‚Als nächstes sollte man, oh König, zu dem verehrten Kurukshetra gehen, bei dessen Anblick alle Geschöpfe von ihren Sünden befreit sind. Er ist von allen Sünden befreit, der ständig sagt: ‚Ich werde in Kurukshetra leben.'Der vom Wind getragene Staub von Kurukshetra führt einen sündigen Menschen zu einem gesegneten Weg (im Jenseits). Diejenigen, die in Kurukshetra wohnen, das südlich von Saraswati und nördlich von Drishadwati liegt, sollen im Himmel wohnen. Oh Held, dort sollte man einen Monat lang wohnen, oh Erster der Krieger. Dort, oh Herr der Erde, begeben sich die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, den Rishis, den Siddhas, den Charanas, den Gandharvas, den Apsaras, den Yakshas und den Nagas oft, oh Bharata, zum hochheiligen Brahmakshetra. Oh Erster der Krieger, die Sünden desjenigen, der sich selbst geistig nach Kurukshetra begeben möchte, werden alle vernichtet, und er geht schließlich in die Region Brahmas. Oh Sohn der Kuru-Rasse, wenn man sich in frommer Gesinnung nach Kurukshetra begibt, erhält man die Frucht der Rajasuya- und Pferdeopfer. Wenn man als nächstes den Yaksha namens Mankanaka, diesen mächtigen Torwächter (von Kuvera) grüßt, erhält das Stichwort die Frucht, tausend Kühe zu verschenken. Oh tugendhafter König, als nächstes sollte man sich in die ausgezeichnete Region Vishnu begeben, wo Hari immer präsent ist. Wenn man dort badet und sich vor Hari, dem Schöpfer der drei Welten, verbeugt, erhält man die Frucht des Pferdeopfers und begibt sich zum Wohnsitz von Vishnu. Als nächstes sollte man nach Pariplava reparieren, dasTirtha feierte über den drei Welten, und wenn man dort badete, oh Bharata, erlangt man Verdienste, die größer sind als die der Agnishtoma- und Atiratra- Opfer. Wenn man sich neben der Tirtha namens Prithivi repariert, erhält man die Frucht der Gabe von tausend Kühen. Der Pilger sollte als nächstes, oh König, nach Shalukini gehen und dort im Dasaswamedha baden, erhält man den Verdienst von zehn Pferdeopfern. Wenn man neben Sarpadevi , dieser ausgezeichneten Tirtha der Nagas, weitergeht, erlangt man den Verdienst des Agnishtoma- Opfers und gelangt in die Region der Nagas. Oh Tugendhafte, als nächstes sollte man nach Tarantuka . gehen, der Pförtner, und wenn man dort eine Nacht wohnt, erhält man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Geht man als nächstes mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung nach Panchananda und badet dort in der Tirtha , genannt Koti , erhält man die Frucht des Pferdeopfers. Wenn man dann zur Tirtha der Zwillings- Aswins übergeht, erhält man persönliche Schönheit. Oh Tugendhafter, man sollte sich als nächstes zu der ausgezeichneten Tirtha namens Varaha begeben , wo Vishnu früher in Form eines Ebers stand. Wenn man dort badet, erhält man, oh Erster der Menschen, das Verdienst des Pferdeopfers. Als nächstes, oh König, sollte man sich zur Tirtha namens Sama . begebenin Jayanti. Wenn man dort badet, erhält man den Verdienst des Rajasuya-Opfers. Durch das Baden in Ekahansa erlangt ein Mann das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Oh König, ein Pilger, der sich nach Kritasaucha begibt , erlangt die lotusäugige Gottheit (Vishnu) und die vollkommene Reinheit der Seele. Als nächstes sollte man nach Munjavata fahren , diesem Ort, der dem berühmten Sthanu heilig ist . Wenn man dort eine Nacht ohne Nahrung verweilt, erhält man den Status Ganapatya . Dort, oh König, ist die berühmte Tirtha namens Yakshini . Oh König, wenn man sich zu dieser Tirtha begibt und dort badet, erhält man die Erfüllung all seiner Wünsche. Oh Stier der Bharata-Rasse, dieser Tirthagilt als das Tor von Kurukshetra . Der Pilger soll es mit konzentrierter Seele umrunden. Es ist den Pushkaras gleich und wurde vom hochbeseelten Rama, dem Sohn von Jamadagni, geschaffen. Wenn man dort badet und die Pitris und die Götter anbetet, erlangt man, oh König, das Verdienst des Pferdeopfers und wird in allem erfolgreich. Der Pilger sollte sich als nächstes mit konzentrierter Seele zum Rama-hrada . begeben. Dort, oh König, grub der heroische Rama von strahlender Energie die Kshatriyas mit seiner Macht aus, grub fünf Seen und füllte sie, oh Tiger unter den Menschen, mit dem Blut seiner Opfer, wie wir es hörten. Und nachdem Rama diese Seen mit Kshatriya-Blut gefüllt hatte, bot er seinen Vätern und Großvätern Blutopfer dar. Befriedigt (mit den Opfergaben) wandten sich diese Rishis dann an Rama und sagten: „Oh Rama, oh Rama, oh Glückspilz, wir sind mit dir zufrieden, oh du der Bhrigu-Rasse, für deine Achtung vor den Pitris, und deine Tapferkeit, o Erhabener! Gesegnet seist du und bitte dich um den Segen, den du erwählst. Was begehrst du, o du von großer Pracht!' So (von ihnen) angesprochen, sprach Rama, der Erste der Schläger, mit gefalteten Händen diese Worte zu den Pitris, am Firmament stationiert, 'Wenn ihr mit mir zufrieden gewesen seid, wenn ich eure Gunst verdient habe, so wünsche ich diese Gunst der Pitris, nämlich damit ich wieder Gefallen an asketischen Strenge habe. Lass mich auch durch deine Macht von der Sünde befreit werden, die ich begangen habe, indem ich die Kshatriya-Rasse vom Zorn ausgerottet habe. Lass auch meine Seen zu Tirthas werden, die auf der ganzen Welt gefeiert werden. Die Pitris, die diese gesegneten Worte von Rama hörten, waren sehr befriedigt, und voller Freude antworteten sie ihm und sagten: „Lass deine Askese aufgrund deiner Achtung vor den Pitris zunehmen. Du hast die Kshatriyas vom Zorn ausgerottet. Von dieser Sünde bist du bereits befreit, denn sie sind durch ihre eigenen Missetaten umgekommen. Ohne Zweifel werden diese Seen von dir zu Tirthas. Und wenn jemand, der in diesen Seen badet, den Pitris Opfergaben ihres Wassers darbringt , wird dieser mit ihm befriedigte Begierde erfüllen , die in der Welt wie auch im ewigen Himmel schwer zu erfüllen ist .' Oh König, nachdem die Pitris ihm diese Segnungen gewährt hatten, grüßten sie freudig Rama von der Bhrigu-Rasse und verschwanden auf der Stelle. Auf diese Weise wurden die Seen des berühmten Rama der Bhrigu-Rasse heilig. Wenn man eine Brahmacharya-Lebensweise führt und heilige Gelübde einhält, sollte man in den Seen von Rama baden. Wenn man darin badet und Rama verehrt, erhält man, oh König, das Verdienst der Gabe von Gold im Überfluss. Als nächstes, oh Sohn der Kuru-Rasse, geht es zu Vansamulaka , einem Pilger, der dort badet, und erhebt, oh König, seine eigene Rasse. Oh Bester der Bharatas, als nächstes am . ankommenTirtha rief Kayasodhana an , und wenn man dort badete, reinigte man ohne Zweifel seinen Körper und ging mit gereinigtem Körper in die gesegnete Region unvergleichlicher Vorzüglichkeit. Als nächstes, oh Tugendhafter, sollte man sich zu jener Tirtha begeben , die über die drei Welten gefeiert wird und Lokoddara genannt wird , wo einst Vishnu mit großem Können die Welten erschaffen hatte. Wenn man an dieser Tirtha ankommt, die von den drei Welten verehrt wird, verdient man sich, oh König, zahlreiche Welten, indem man dort badet. Repariere als nächstes mit gedämpfter Seele die Tirtha namens Sree, erwirbt man, indem man dort badet und die Pitris und die Götter verehrt, hohen Wohlstand. Wenn man eine Brahmacharya-Lebensweise führt und mit konzentrierter Seele, sollte man neben der Tirtha namens Kapila vorgehen . Ein Mann, der dort badet und seine eigenen Pitris und die Götter verehrt, verdient die Frucht der Gabe von tausend Kapila-Kinen. Wenn man sich neben der Tirtha namens Surya repariert und dort mit gedämpfter Seele badet und die Pitris und die Götter anbetet, die ganze Zeit fastet, erhält man die Frucht des Agnishtoma- Opfers und geht (endlich) in die Region der Sonne. Der Pilger, indem er neben Gobhavana . weitergehtund dort zu baden, erhält das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Oh Sohn der Kuru-Rasse, ein Pilger erlangt hohe Fähigkeiten , indem er sich dann zu der Tirtha namens Shankhini begibt und in der dortigen Devi-Tirtha badet. Oh König, man sollte dann zu der Tirtha namens Tarandaka gehen, die sich in Saraswati befindet und dem berühmten Häuptling der Yakshas gehört, der einer der Torwächter (von Kuvera) ist. Oh König, wenn man dort badet, erhält man die Frucht des Agnishtoma- Opfers. Oh tugendhafter König, als nächstes sollte man sich zur Tirtha namens Brahmavarta begeben . Baden in Brahmavarta, steigt man zur Wohnstätte von Brahma auf. Oh König, man sollte sich dann zu der ausgezeichneten Tirtha namens Sutirtha begeben . Dort sind die Pitris zusammen mit den Göttern allgegenwärtig. Man sollte dort baden und die Pitris und die Götter anbeten. Dadurch erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und geht (endlich) in die Region der Pitris. Aus diesem Grund , oh Tugendhafte, wird die Sutirtha-Situation in Amvumati als so ausgezeichnet angesehen. Und, oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem man in der Tirtha von Kasiswara gebadet hat , wird man von allen Krankheiten befreit und wird in der Wohnstätte von Brahma verehrt. Dort, in dieser Tirtha , ist eine andere namens Matri. Einer, der in Matri Tirtha badet, hat eine große Nachkommenschaft und erlangt, oh König, großen Wohlstand. Als nächstes sollte man mit gedämpftem Sinn und geregelter Ernährung zu der Tirtha namens Shitavana übergehen . Und, oh großer König, es hat sich gezeigt, dass ein Verdienst dieser Tirtha, der selten einem anderen zusteht, darin besteht, dass man Heiligkeit erlangt, wenn man nur dorthin geht. Indem man sein Haar in dieser Tirtha abwirft, erlangt man, oh Bharata, große Heiligkeit. Dort, in dieser Tirtha , gibt es eine andere namens Shwavilomapaha , wo, oh Tiger unter den Menschen und Anführer der Bharata, Brahmanen lernte, die zu Tirthas gehenErfreuen Sie sich an einem Sprung ins Wasser. Gute Brahmanen, oh König, erlangen Heiligkeit durch Pranayama , indem sie ihr Haar in dieser Tirtha abwerfen und erreichen schließlich einen hohen Zustand. Dort, oh König, ist in dieser Tirtha auch eine andere namens Dasaswamedhika . Wenn
man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, erreicht man einen hohen Zustand. Als nächstes sollte man, oh König, zu der berühmten Tirtha namens Manusha gehen, wo, oh König, eine Anzahl schwarzer Antilopen, die von den Pfeilen des Jägers heimgesucht wurden, in ihre Gewässer stürzten , in Menschen verwandelt wurden. In dieser Tirtha baden , einen Brahmacharya . führenLebensweise und mit konzentrierter Seele wird ein Mensch von all seinen Sünden befreit und im Himmel angebetet. Entfernt von einem Krosa , oh König, östlich von Manusha befindet sich ein Fluss, der den Namen Apaga trägt, der von den Siddhas wiederhergestellt wurde . Der Mann, der dort das Syamaka- Korn zu Ehren der Götter und der Pitris darbringt, erwirbt große religiöse Verdienste. Und wenn dort ein Brahmanen gespeist wird, entspricht dies der Ernährung von zehn Millionen Brahmanen. Nachdem er in dieser Tirtha gebadet und die Götter und die Pitris angebetet und dort eine Nacht verbracht hat, erlangt ein Mann den Verdienst des AgnishtomaOpfern. Dann sollte man sich, oh König, zu dieser ausgezeichneten Region von Brahma begeben, die, oh Bharata, auf Erden unter dem Namen Brahmodumvara bekannt ist . Baden im Tank der sieben Rishis, der da ist, oh Stier unter den Menschen, mit reinem Geist und gedämpfter Seele, wie auch in der Tirtha namens Kedara des hochbeseelten Kapila , und Brahma zu sehen, der dort ist, seine Seele wird gereinigt von alle Sünden, man geht zur Wohnung von Brahma. Wenn man neben der unzugänglichen Tirtha namens Kedara von Kapila vorgeht und dort seine Sünden durch asketische Buße verbrennt, erlangt man die Macht des Verschwindens nach Belieben. Als nächstes sollte man, oh König, zu der berühmten Tirtha gehen, genanntSaraka , und wenn man Mahadeva dort am vierzehnten Tag der dunklen vierzehn Tage erblickt, erhält man alle seine Wünsche und geht auch in den Himmel. Oh Sohn der Kuru-Rasse, in Saraka und Rudrakoti sowie in dem Brunnen und den Seen, die dort sind, sind dreißig Millionen Tirthas vorhanden. Dort in dieser Tirtha , oh Häuptling der Bharatas, ist ein anderer namens Ilaspada . Wenn man dort badet und die Götter und die Pitris anbetet, versinkt man nie in der Hölle, sondern erhält die Frucht des Vajapeya- Opfers. Reparieren neben Kindana und Kinjapya, erwirbt man, oh Bharata, das Verdienst, in unermesslicher Fülle zu verschenken und unendlich viele Gebete zu rezitieren. Ein Mann, der sich neben der Tirtha namens Kalasi repariert und dort andächtig und unter Kontrolle der Sinne badet, erhält die Frucht des Agnishtoma- Opfers. Östlich von Saraka , oh Häuptling der Kurus, gibt es eine verheißungsvolle Tirtha, bekannt unter dem Namen Anajama , des hochbeseelten Narada. Wer dort badet, oh Bharata, erhält nach dem Tod auf Befehl von Narada verschiedene unvergleichliche Regionen. Als nächstes sollte man am zehnten Tag der beleuchteten 14 Tage zur Tirtha namens Pundarika . gehen. Wenn man dort badet, oh König, erhält man den Verdienst des Pundarika- Opfers. Als nächstes sollte man zur Tirtha namens Tripishtapa gehen , die in den drei Welten bekannt ist. Dort in dieser Tirtha befindet sich der heilige und die Sünde zerstörende Fluss namens Vaitarani . Wenn man dort badet und den durch das Malzeichen des Stiers bekannten Gott anbetet und den Dreizack in der Hand hält, wird die Seele von jeder Sünde gereinigt, die man zum höchsten Zustand erreicht. Als nächstes, oh König, sollte man sich zu der ausgezeichneten Tirtha namens Phalakivana begeben . Dort in diesem tirthadie Götter, oh Monarch, waren anwesend und führten ihre asketische Strenge aus, die sich über viele tausend Jahre erstreckte. Dann sollte man zum Dhrishadwati gehen . Wenn man dort badet und die Götter verehrt, erlangt man, oh Bharata, ein Verdienst, das sowohl dem Agnishtoma- als auch dem Atiratra- Opfer überlegen ist . Oh Anführer der Bharatas, ein Mann , der in dieser Tirtha namens Sarvadeva badet , erlangt, oh König, das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Wenn man als nächstes in der Tirtha namens Panikhata badet und alle Götter verehrt, erlangt ein Mann Verdienste, die denen des Agnishtoma und des Atiratra . überlegen sindOpfer, neben dem Erwerb des Rajasuya- Opfers und schließlich in die Region der Rishis zu gehen. Als nächstes sollte man, oh Tugendhafte, zu dieser ausgezeichneten Tirtha namens Misraka übergehen . Dort, oh Tiger unter den Königen, haben wir gehört, dass der hochbeseelte Vyasa um der Brahmanen willen alle Tirthas vermischt hat . Wer also in Misraka badet , badet wirklich in der ganzen Tirtha . Als nächstes sollte man mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung zu der Tirtha namens Vyasavana übergehen . Baden in der Tirtha namens Manojavadas ist da, man erhält das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Weiter geht es neben der Devi Tirtha , die sich in Madhuvati befindet , eine, die dort badet und die Götter anbetet und die Pitris auf Befehl der Göttin das Verdienst der Gabe von tausend Kühen erhält. Durch eine geregelte Ernährung wird derjenige, der im Zusammenfluss von Kausiki und Drishadwati badet, frei von all seinen Sünden. Als nächstes sollte man nach Vyasasthali gehen, wo Vyasa von großer Intelligenz, der vor Trauer über seinen Sohn brannte, beschlossen hatte, seinen Körper abzulegen, aber erneut von den Göttern bejubelt wurde. Wenn man zu diesem Punkt von Vyasa geht, erhält man das Verdienst von tausend Kühen. Oh Sohn der Kuru-Rasse, geh neben dem Brunnen namensKindatta , wer ein Maß Sesam hineinwirft, wird von allen seinen Schulden befreit und gewinnt seinen Erfolg. Wenn man in der Tirtha namens Vedi badet, erhält man das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Es gibt zwei weitere berühmte Tirthas, die Ahas und Sudina genannt werden . Wenn man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, geht man in die Region der Sonne. Als nächstes sollte man zur Tirtha namens Mrigadhuma übergehen , die in den drei Welten gefeiert wird. Man sollte dort, oh König, in Ganga baden. Wenn man dort badet und Mahadeva verehrt, erhält man das Verdienst des Pferdeopfers. Als nächstes baden im Devi tirthaman erhält das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Dann sollte man nach Vamanaka gehen, das über die drei Welten gefeiert wird. Wenn man dort in Vishnupada badet und Vamanas Seele verehrt, die von jeder Sünde gereinigt ist, geht man zur Wohnstätte von Vishnu. Wenn man als nächstes in Kulampuna badet , heiligt man seine eigene Rasse. Wenn man dann zur Pavana-hrada , dieser ausgezeichneten Tirtha der Marutas , weitergeht und dort badet, oh König und Tiger unter den Menschen, wird man in der Region des Windgottes verehrt. Baden im Amara-hradaund den Anführer der Himmlischen mit Hingabe verehren, wird man im Himmel und auf einem ausgezeichneten Wagen in Gesellschaft der Unsterblichen verehrt. Oh bester der großen Männer, wenn man als nächstes mit gebührenden Riten in der Tirtha namens Sali Surya von Salihotra badet , erhält man das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Oh Bester der Bharatas, in der Saraswati gibt es eine Tirtha namens Sreekunja . Wenn man dort badet, oh Bester der Männer, erhält man den Verdienst des Agnishtoma- Opfers. Oh Sohn der Kuru-Rasse, man sollte sich als nächstes nach Naimishakunja begeben . Oh König, die Rishis übten in den Wäldern von Naimisha . asketische Entbehrungenhatte in alten Zeiten das Pilgergelübde abgelegt und war nach Kurukshetra gegangen. Dort, an den Ufern des Saraswati, oh Häuptling der Bharatas, wurde ein Hain angelegt, der ihnen als Rastplatz dienen konnte und der ihnen große Freude bereitete. Wenn man dort in der Saraswati badet, erhält man das Verdienst des Agnishtoma- Opfers. Als nächstes sollte man, oh Tugendhafte, zu der ausgezeichneten Tirtha namens Kanya übergehen . Wenn man dort badet, erhält man das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Als nächstes sollte man zur ausgezeichneten Tirtha von Brahma . übergehen. Wenn man dort badet, erhält eine Person der (drei) niederen Ordnungen den Status eines Brahmanen, und wenn jemand ein Brahmane ist, erreicht er den höchsten Zustand, wenn seine Seele von jeder Sünde gereinigt ist. Dann sollte man, oh Bester der Männer, zu der ausgezeichneten Tirtha namens Soma übergehen . Wenn man dort badet, oh König, erhält man das Gebiet von Soma . Als nächstes sollte man, oh König, zu der Tirtha namens Saptasaraswata . gehen, wo der berühmte Rishi Mankanaka asketischen Erfolg erlangt hatte. Oh König, wir haben gehört, dass in den Tagen des alten Mankanaka, der sich mit dem spitzen Grashalm von Kusa in die Hand geschnitten hatte, Pflanzensaft (anstelle von Blut) aus seiner Wunde floss. Und als er sah, wie Gemüsesaft aus seiner Wunde floss, begann der Rishi mit verwunderten Augen zu tanzen. Und während der Rishi tanzte, begannen auch alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen, von seinem Können überwältigt, mit ihm zu tanzen. Dann, oh König, stellten die Götter mit Brahma an der Spitze und Rishis, die mit dem Reichtum der Askese begabt waren, die durch die Tat von Mankanaka bewegt wurden, Mahadeva die Angelegenheit vor und sagten: „Es geziemt dir, oh Gott, so zu handeln, dass dieser Rishi darf nicht tanzen.' So angesprochen, näherte sich Mahadeva voller Freude dem tanzenden Rishi, und von dem Wunsch bewegt, den Göttern Gutes zu tun, sagte er: „Oh großer Rishi, oh Tugendhafte, warum tanzt du? Oh Stier unter Munis, was kann der Grund für deine gegenwärtige Freude sein?' Der Rishi antwortete: „Oh Bester der Brahmanen, ich bin ein Asket, der den Weg der Tugend beschreitet. Siehst du nicht, oh Brahmane, dass Pflanzensaft aus der Wunde meiner Hand fließt? Voller Freude bei diesem Anblick tanze ich.' Den von Emotionen geblendeten Rishi ansprechend, sagte der Gott lachend: „Oh Brahmane, das wundert mich nicht. Siehe mich.' Nachdem er dies gesagt hatte, drückte Mahadeva, oh sündloser König, oh Bester der Menschen, seinen Daumen mit seiner eigenen Fingerspitze. Und siehe, aus der so zugefügten Wunde kam
schneeweiße Asche heraus. Und als er dies sah, oh König, schämte sich Muni und fiel dem Gott zu Füßen.
„Oh Halter des Dreizacks, du bist die Zuflucht der Himmlischen und der Asuras, ja des Universums. Durch dich wurden die drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen erschaffen des Yuga. Du bist unfähig, von den Göttern selbst erkannt zu werden, noch viel weniger von mir. Oh Sündenloser, die Götter mit Brahma an der Spitze werden alle in dir dargestellt. Du bist alle, der Schöpfer selbst und der Ordinierer der Welten . Durch deine Gnade spielen alle Götter ohne Angst oder Furcht. Und der Rishi, der Mahadeva anbetete, sagte auch: "O Gott der Götter, gewähre mir deine Gnade, damit meine Askese nicht nachlässt." Dann antwortete dieser Gott der fröhlichen Seele dem wiedergeborenen Rishi und sagte: "Lass deine Askese, oh Brahmane, durch meine Gnade tausendfach wachsen. Und, oh großer Muni, Ich werde bei dir wohnen in dieser deiner Anstalt. Baden inSaptasaraswata , die mich anbeten, werden hier und im Jenseits alles erreichen können. Und ohne Zweifel werden sie am Ende alle die Region Saraswata erreichen .' Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand Mahadeva auf der Stelle.
"Nachdem man Saraswata besucht hat , sollte man nach Ausanasa gehen, das über die drei Welten gefeiert wird. Dort, oh Bharata, waren die Götter mit Brahma an ihrer Spitze und Rishis mit Reichtum an Askese und der berühmte Kartikeya während zweier Dämmerungen und der Mittags , getrieben von dem Wunsch, Bhargava Gutes zu tun. Dort in dieser Tirtha ist eine andere namens Kapalamochana , die von jeder Sünde reinigt . O Tiger unter den Menschen, wenn man dort badet , wird man von jeder Sünde gereinigt. Dann sollte man zur Tirtha übergehen genannt Agni . Baden dort, oh Bulle unter den Männern, ein obtaineth der Regionen Agni und raiseth seine eigene Rasse (von den unteren Regionen). Es dassTirtha ist eine andere, oh Häuptling der Bharatas, die Viswamitra gehört. Wenn man dort badet, oh Bester der Menschen, erlangt man den Status eines Brahmanen. Wenn man sich neben Brahmayoni in reinem Körper und mit gezähmter Seele fortbewegt, erhält man, oh Tiger unter den Menschen, indem man dort badet, die Wohnstätte von Brahma und heiligt ohne Zweifel seine eigene Rasse bis zur siebten Generation auf und ab. Als nächstes sollte man, oh König, zu der über den drei Welten gefeierten Tirtha gehen , die Prithudaka genannt wird und Kartikeya gehört. Dort soll man baden und sich mit der Verehrung der Pitris und der Götter beschäftigen. Was auch immer Böses, wissentlich oder unwissentlich, von einem Mann oder einer Frau aus menschlichen Beweggründen begangen wurde, wird durch ein Bad in dieser Tirtha zerstört, oh Bharata. Wenn man dort badet, erhält man auch das Verdienst des Pferdeopfers und auch des Himmels. Die Gelehrten haben gesagt, dass Kurukshetra heilig ist; dass die Saraswati heiliger ist als Kurukshetra ; dass holier als die Saraswati sind alle Tirthas zusammen, und dass holier als alle Tirthas zusammen ist Prithudaka . Derjenige, der sich mit dem Rezitieren von Gebeten beschäftigt und seinen Körper bei Prithudaka, der besten aller Tirthas , ablegt, wird ein Unsterblicher. Es wurde von Sanatkumara und dem hochbeseelten Vyasa gesungen, und auch in den Veden sollte man, oh König, mit gedämpfter Seele nach Prithudaka gehen. Oh Sohn der Kuru-Rasse, es gibt keine Tirthadie Prithudaka überlegen ist. Ohne Zweifel ist diese Tirtha reinigend, heilig und sündenzerstörend. Oh bester aller Menschen, es wurde von Gelehrten gesagt, dass Menschen, wie sündig auch immer, durch das Baden in Prithudaka in den Himmel kommen. Oh Bester der Bharatas, in dieser Tirtha ist eine andere namens Madhusrava . Wenn man dort badet, oh König, erhält man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Dann sollte man, oh König, zu jener gefeierten und heiligen Tirtha gehen, wo sich die Saraswati mit den Aruna vereinigen. Wer dort badet, nachdem er drei Nächte gefastet hat, wird sogar von der Sünde des Tötens eines Brahmanen gereinigt und erhält auch Verdienste, die denen des Agnishtoma oder Atiratra überlegen sindOpfer und rettet sein Geschlecht bis in die siebte Generation auf und ab. Dort in dieser Tirtha ist ein weiterer, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, der Ardhakila genannt wird. Aus Mitgefühl für die Brahmanen wurde diese Tirtha in alten Zeiten von Darbhi gemacht. Ohne Zweifel wird man durch Gelübde, durch die Einsetzung des Heiligen, durch Fasten, durch Riten und durch Mantras ein Brahmane. Oh Stier unter den Menschen, es wurde jedoch von alten Gelehrten gesehen, dass selbst einer der Riten und Mantras mittellos ist , indem er nur in diesem Tirtha badetwird gelehrt und mit dem Verdienst von Gelübden ausgestattet. Darbhi hatte auch die vier Ozeane hierher gebracht. Oh Bester der Männer, der hier badet, wird danach nie mehr in Not geraten und erhält auch das Verdienst, viertausend Kühe zu verschenken. Als nächstes sollte man sich, oh Tugendhafter, zur Tirtha namens Satasahasraka begeben . In der Nähe befindet sich ein weiterer namens Sahasraka . Beide werden gefeiert, und wer in ihnen badet, erhält das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Fasten und Geschenke vervielfachen sich dort tausendfach. Als nächstes, oh König, sollte man sich zu der ausgezeichneten Tirtha namens Renuka begeben . Man sollte dort baden und die Pitris anbetenund die Götter. Dadurch, von jeder Sünde gereinigt, erhält er den Verdienst des Agnishtoma- Opfers. Wenn man als nächstes in der Tirtha namens Vimochana badet, die Leidenschaften und Sinne unter Kontrolle haben, wird man von allen Sünden gereinigt, die durch die Annahme von Geschenken entstehen. Wenn man die Sinne unter Kontrolle hat und die Brahmacharya-Lebensweise praktiziert, sollte man sich als nächstes in die Wälder von Panchavati begeben. Durch einen Aufenthalt dort verdient man viel Tugend und wird in den Regionen der Tugendhaften verehrt. Als nächstes sollte man zur Tirtha von Varuna namens Taijasa gehen, die in ihrem eigenen Glanz erstrahlt. Dort in diesem tirthaist der Herr des Yoga, Sthanu selbst, der den Stier als Gefährt hat. Wer sich dort aufhält, hat Erfolg, indem er den Gott der Götter anbetet. Dort installierten die Götter mit Brahma an der Spitze und Rishis mit Reichtum an Askese Guha als Generalissimus der Himmlischen. Östlich von dieser Tirtha befindet sich eine weitere, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, die Kuru- Tirtha genannt wird . Mit seinen Sinnen unter Kontrolle und einem Brahmacharya-Lebensmodus wird derjenige, der in Kuru-Tirtha badet , von all seinen Sünden gereinigt und erlangt die Region von Brahma. Mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung sollte man sich als nächstes nach Svargadwara begeben . Wenn man sich dort aufhält, erhält man das Verdienst des AgnishtomaOpfer und geht zur Wohnung von Brahma. Der Pilger sollte dann, oh König, zur Tirtha namens Anaraka gehen . Wenn man dort badet, oh König, wird man danach nie wieder in Not geraten. Dort, oh König, ist Brahma selbst mit den anderen Göttern, die Narayana an ihrer Spitze haben, allgegenwärtig, oh Tiger unter den Menschen! Und, oh königlicher Sohn der Kuru-Rasse, auch die Frau von Rudra ist dort anwesend. Wenn man die Göttin erblickt, wird man im Jenseits nie in Bedrängnis geraten. Dort in dieser Tirtha, oh König, ist auch (ein Bild von) Visweswara , der Herr von Uma. Wenn man dort den Gott der Götter sieht, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Betrachtet auch (das Bild von) Narayanaaus dessen Nabel der Lotos entsprungen war, strahlt einer auf, oh königlicher Bezwinger aller Feinde, und geht zur Wohnung Vishnus. Oh Stier unter den Menschen, wer in den Tirthas aller Götter badet , ist von jedem Kummer befreit und strahlt wie der Mond. Der Pilger sollte als nächstes, oh König, nach Swastipura gehen . Wenn man an diesem Ort herumläuft, erhält man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Als nächstes bei der Tirtha namens Pavana ankommend , sollte man den Pitris und den Göttern Opfergaben darbringen . Dadurch erlangt er, oh Bharata, den Verdienst des Agnishtoma- Opfers. In der Nähe davon ist Ganga-hrada und ein anderer, oh Bharata, genannt Kupa. Dreißig Millionen Tirthas , oh König, sind in diesem Kupa vorhanden. Wenn man dort badet, oh König, erhält man den Himmel. Wenn man auch im Ganga- hrada badet und Maheswara anbetet, erlangt man den Status von Ganapatya und rettet seine eigene Rasse. Als nächstes sollte man nach Sthanuvata fahren , das über die drei Welten gefeiert wird. Wenn man dort badet, oh König, erhält man den Himmel. Dann sollte man sich nach Vadaripachana , dem Asyl von Vasishtha , begeben . Nachdem man dort drei Nächte gekostet hat, sollte man Jujubes essen. Wer zwölf Jahre von Jujubes lebt und drei Nächte an der Tirtha fastet, erlangt ewige Verdienste. Ankunft dann in Indramarga, oh König, und dort für einen Tag und eine Nacht fastend, wird der Pilger in der Wohnung von Indra verehrt. Als nächstes bei der Tirtha namens Ekaratra ankommend , wird eine Person, die dort für eine Nacht mit geregelten Gelübden bleibt und sich von Unwahrheit fernhält, in der Wohnung von Brahma verehrt. Als nächstes sollte man, oh König, in die Anstalt von Aditya gehen – diesem berühmten Gott, der eine Menge Glanz ist. Wenn man in dieser über drei Welten gefeierten Tirtha badet und den Gott des Lichts verehrt, geht man in die Region Aditya und rettet seine eigene Rasse. Der Pilger dann, oh König, der in der Tirtha von Soma badet, erlangt ohne Zweifel die Region von Soma. Als nächstes sollte man, oh Tugendhafte, zum heiligsten Tirtha . gehendes berühmten Dadhicha , jener heiligenden Tirtha, die auf der ganzen Welt gefeiert wird. Hier wurde Angiras, dieser Ozean asketischer Strenge der Saraswata-Rasse, geboren. Wenn man in dieser Tirtha badet, erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und wird ohne Zweifel auch in der Legion von Saraswati wohnen. Mit gedämpften Sinnen und einer Brahmacharya-Lebensweise sollte man als nächstes zu Kanyasrama übergehen . Wenn man dort drei Nächte verweilt, oh König, mit gedämpften Sinnen und geregelter Kost, erhält man hundert himmlische Jungfrauen und geht auch zum Wohnsitz von Brahma. Als nächstes, oh Tugendhafte, sollte man zur Tirtha namens Sannihati . gehen. Die Götter mit Brahma an der Spitze und Rishis, die mit Reichtum an Askese begabt sind, verdienen viel Tugend, wenn sie sich dort aufhalten. Wenn man während einer Sonnenfinsternis in der Saraswati badet, erhält man den Verdienst von hundert Pferdeopfern, und jedes Opfer, das man dort verrichtet, bringt einen ewigen Verdienst hervor. Was auch immer es für Tirthas auf der Erde oder am Firmament gibt, alle Flüsse, Seen, kleineren Seen, Quellen, Tanks, groß und klein, und bestimmten Göttern heilige Flecken, kommen ohne Zweifel alle Monat für Monat, oh Tiger unter den Menschen, und Mische dich unter Sannihati , oh König der Menschen! Und weil alle anderen Tirthas hier vereint sind, ist diese Tirthaheißt so. Wenn man dort badet und von seinem Wasser trinkt, wird man im Himmel verehrt. Höre jetzt, oh König, auf das Verdienst, das sich ein Sterblicher erworben hat, der am Tag des Neumonds während einer Sonnenfinsternis einen Sraddha vollzieht . Die Person, die dort einen Sraddha vollzieht , erlangt , nachdem sie in dieser Tirtha gebadet hat , den Verdienst, den man sich verdient, wenn man tausend Pferdeopfer gebührend feiert. Alle Sünden, die ein Mann oder eine Frau begeht, werden ohne Zweifel alle zerstört, sobald man in dieser Tirtha badet . Wenn man dort badet, steigt man auch auf dem lotusfarbenen Teer zur Wohnstätte Brahmas auf. Als nächstes baden in Koti-tirtha, nachdem man den Yaksha-Türhüter Machakruka verehrt hat, erhält man das Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken. In der Nähe, oh Bester der Bharatas, befindet sich eine Tirtha namens Gangahrada . Man sollte dort baden, oh Tugendhafter, mit gedämpfter Seele und einem Brahmacharya-Lebensstil. Dadurch erlangt man Verdienste, die größer sind als die eines Rajasuya und Pferdeopfer. Die Tirtha namens Naimisha bringt Gutes auf Erden hervor. Pushkara erbringt Gutes in den Regionen des Firmaments; Kurukshetra, jedoch in Bezug auf alle drei Welten Gutes hervorbringt. Sogar der vom Wind getragene Staub von Kurukshetra führt sündige Menschen in einen hoch gesegneten Zustand. Diejenigen, die in Kurukshetra wohnen, das nördlich von Drishadwati und südlich von Saraswati liegt, wohnen wirklich im Himmel. „ Ich werde nach Kurukshetra gehen “, „ Ich werde in Kurukshetra wohnen “, wer diese Worte auch nur einmal ausspricht, wird von allen Sünden gereinigt. Das heilige Kurukshetra, das von Brahmarshis verehrt wird, gilt als Opferaltar der Himmlischen. Die Sterblichen, die dort wohnen, haben zu keiner Zeit etwas zu beklagen. Das, was zwischen Tarantuka und Arantuka und den Seen von Rama und Machakruka liegt, ist Kurukshetra. Es wird auch Samantapanchaka . genannt und soll der nördliche Opferaltar des Großvaters sein.'
Abschnitt LXXXIV
"Pulastya sagte: 'Dann, oh großer König, sollte man zur ausgezeichneten Tirtha des Dharma gehen , wo der berühmte Gott der Gerechtigkeit höchst verdienstvolle Strenge geübt hatte. Und dafür machte er den Ort zu einer heiligen Tirtha und feierte ihn." durch seinen eigenen Namen. Baden dort, o König, ein tugendhafter Mann mit konzentrierter Seele sicherlich heiligt seine Familie in der siebten Generation. man sollte dann reparieren, o König, den hervorragenden Jnanapavana . sojourning dahin, ein obtaineth des Verdienst des Agnishtoma Opfers , und geht in die Gegend der Munis. Dann, oh Monarch, sollte sich ein Mann zum Saugandhika-vana . begeben. Dort wohnen die Himmlischen mit Brahma an ihrer Spitze, Rishis mit Reichtum an Askese, die Siddhas, die Charanas, die Gandharvas, die Kinnaras und die Schlangen. Sobald jemand diesen Wald betritt, wird er von all seinen Sünden gereinigt. Dann, oh König, sollte man sich zur heiligen Göttin Saraswati begeben, die dort als die Göttin Plaksha bekannt ist, die beste aller Bäche und die beste aller Flüsse. Dort sollte man im Wasser baden, das aus einem Ameisenhaufen kommt. (dort baden und) die Pitris und die Götter anbeten, erhält man das Verdienst des Pferdeopfers. Es existiert eine seltene Tirtha namens Isanadhyushita, liegend vom Ameisenhaufen in einer Entfernung von sechs Würfen mit einem schweren Stock. Wie in den Puranas zu sehen ist, oh Tiger unter den Menschen, erwirbt ein Mann, wenn er dort badet, das Verdienst, tausend Kapila-Kinen zu verschenken und das Pferdeopfer. Als nächstes, oh Erster der Menschen, nach Sugandha , Satakumbha und Panchayaksha reist , wird ein Mann im Himmel verehrt. Wenn man sich dort zu einer anderen Tirtha namens Trisulakhata begibt , sollte man baden und sich dazu begeben , die Pitris und die Götter anzubeten. Wenn man dies tut, erhält man nach dem Tod ohne Zweifel den Status von Ganapatya . Als nächstes sollte man, oh König, zu dem ausgezeichneten Ort der Göttin gehen, die über den drei Welten mit dem Namen Sakamvari . gefeiert wird. Dort, tausend himmlische Jahre lang, hatte sie mit ausgezeichneten Gelübden Monat für Monat von Kräutern ernährt, oh König der Menschen! Und von ihrer Ehrfurcht vor der Göttin angezogen, kamen viele Rishis mit Reichtum an Askese dorthin, oh Bharata. und wurden von ihr mit Kräutern unterhalten. Und dafür gaben sie ihr den Namen Sakamvari . Oh Bharata, der Mann, der mit gespannter Aufmerksamkeit in Sakamvari ankommt und eine Brahmacharya-Lebensweise führt und dort drei Nächte in Reinheit verbringt und sich nur von Kräutern ernährt, erhält nach dem Willen der Göttin den Verdienst dessen, der von Kräutern lebt seit zwölf Jahren. Dann sollte man zur Tirtha namens Suvarna . gehen, berühmt durch die drei Welten. Dort hatte Vishnu in alten Zeiten Rudra wegen seiner Gnade verehrt und erhält auch viele Wohltaten, die selbst von den Göttern schwer zu erlangen sind. Und, oh Bharata, der zufriedene Zerstörer von Tripura sagte: 'O Krishna, du wirst ohne Zweifel in der Welt sehr geliebt und der Erste von allem im Universum sein.' Wenn man sich dorthin begibt, oh König, und die Gottheit verehrt, die den Stier als Zeichen hat, erhält man den Verdienst des Pferdeopfers sowie den Status von Ganapatya . Als nächstes sollte man zur Tirtha von Dhumavati gehen . Wenn man dort drei Nächte lang fastet, erhält man ohne Zweifel alle von ihm gehegten Wünsche. In der südlichen Hälfte dieses Ortes der Göttin befindet sich, oh König, ein Tirthanamens Rathavarta . Man sollte, oh Tugendhafter, mit frommem Herzen an diesen Ort hinaufgehen und seine Sinne unter Kontrolle haben. Dadurch erreicht man durch die Gnade Mahadevas einen erhabenen Zustand. Nachdem man den Ort umrundet hat, sollte man, oh Stier der Bharata-Rasse, zur Tirtha namens Dhara gehen , die, oh du mit großer Weisheit, alle Sünden abwäscht. Wenn man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, wird ein Mensch von jedem Kummer befreit. Dann, oh Tugendhafter, sollte man sich, nachdem man sich vor dem großen Berg (Himavat) verneigt hat, zur Quelle des Ganges bekehren, die ohne Zweifel wie das Tor des Himmels ist. Dort sollte man mit konzentrierter Seele in der Tirtha namens Koti . baden. Dadurch erlangt man den Verdienst des Pundarika-Opfers und befreit seine Rasse. Wenn man dort eine Nacht verweilt, erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Indem man den Göttern und den Pitris in Saptaganga , Triganga und Sakravarta gebührend Wasseropfer darbringt (die alle dort sind), wird er in den Regionen der Tugendhaften verehrt. Als nächstes in Kanakhala baden und dort drei Nächte fasten , erntet eine Person das Verdienst des Pferdeopfers und kommt in den Himmel. Dann, oh Herr der Menschen, sollte sich der Pilger nach Kapilavata begeben . Wenn er dort eine Nacht fastet, erhält er das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Oh König, es gibt einen Tirthades berühmten Kapila, des Königs der Nagas, das gefeiert wird, oh bester der Kurus, auf allen Welten. Wenn man dort am Nagatirtha badet, erhält man, oh König, das Verdienst, tausend Kapila- Kinen zu verschenken. Als nächstes sollte man sich zu der ausgezeichneten Tirtha von Santanu , genannt Lalitika , begeben . Wenn man dort badet, oh König, versinkt man nie in Not (im Jenseits). Der Mann, der am Zusammenfluss von Ganga und Yamuna badet, erhält den Verdienst von zehn Pferdeopfern und rettet auch seine Rasse. Als nächstes, oh König, sollte man nach Sugandha gehen , das auf der ganzen Welt gefeiert wird. Dadurch, von jeder Sünde gereinigt, wird er in der Wohnstätte Brahmas verehrt. Dann, oh Herr der Menschen, sollte sich der Pilger nach Rudravarta . begeben. Wenn man dort badet, steigt man in den Himmel auf. Wenn man am Zusammenfluss von Ganga und Saraswati badet, erhält man das Verdienst des Pferdeopfers und steigt auch in den Himmel auf. Geht man neben Bhadrakarneswara und verehrt die Götter gebührend, wird man im Himmel verehrt, ohne in Not zu versinken. Dann, oh Herr der Menschen, sollte der Pilger zur Tirtha namens Kuvjamraka gehen . Dadurch erlangt er das Verdienst, tausend Kühe und auch den Himmel zu verschenken. Dann, oh König, sollte der Pilger zur Arundhativata gehen . Mit konzentrierter Seele dorthin gehen und die Brahmacharya-Gelübde praktizieren, die in Samudraka . badenund fastet drei Nächte lang, erlangt das Verdienst des Pferdeopfers und des Verschenkens von tausend Kühen und rettet auch sein Geschlecht. Als nächstes sollte man mit konzentrierter Seele zu Brahmavarta gehen und die Brahmacharya-Gelübde praktizieren. Dadurch erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und geht in die Region Soma. Der Mann, der zum Yamuna-Prabhava (der Quelle des Yamuna) geht und dort badet, erhält das Verdienst des Pferdeopfers und wird im Himmel verehrt. Wenn man in Darvisankramana ankommt , dieser Tirtha, die von den drei Welten verehrt wird, erhält eine Person das Verdienst des Pferdeopfers und kommt in den Himmel. Reparatur neben Sindhu-prabhava(die Quelle des Indus), die von Siddhas und Gandharvas verehrt wird, und dort für fünf Nächte zu bleiben, erhält man den Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken. Wenn man neben der unzugänglichen Tirtha namens Vedi weitergeht , erhält man das Verdienst des Pferdeopfers und steigt in den Himmel auf. Dann, oh Bharata, sollte man nach Rishikulya und Vasishtha gehen . Durch den Besuch der letzteren erreichen alle Orden das Brahmanentum. Wenn man sich nach Rishikulya begibt und dort badet und einen Monat von Kräutern lebt und die Götter und Pitris anbetet, wird man von all seinen Sünden gereinigt und erhält die Region der Rishis. Weiterfahrt neben Bhrigutungaeine Person erwirbt das Verdienst des Pferdeopfers. Wenn man sich dann zu Vipramoksha repariert , wird man von jeder Sünde befreit. Wenn man dann zur Tirtha von Krittika und Magha übergeht, erhält man, oh Bharata, die Verdienste, die denen der Agnishtoma- und Atiratha- Opfer überlegen sind . Der Mann, der sich abends zu der ausgezeichneten Tirtha namens Vidya begibt und dort badet, erlangt Kenntnisse in jeder Art von Wissen. Als nächstes sollte man für eine Nacht in Mahasrama . wohnenin der Lage, jede Sünde zu zerstören, indem sie eine einzige Mahlzeit zu sich nimmt. Dadurch erhält man viele glückverheißende Regionen und bringt zehn vorausgehende und zehn folgende Generationen seiner Rasse hervor. Wenn man als nächstes einen Monat Mahalaya verbringt und dort drei Nächte fastet, wird die Seele von allen Sünden gereinigt und man erwirbt das Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken. Geht man neben Vetasika, die vom Großvater verehrt wird, erhält man das Verdienst des Pferdeopfers und den Status von Usanas. Neben der Tirtha namens Sundarika, verehrt von den Siddhas, erlangt man persönliche Schönheit, wie sie die Alten bezeugen. Eine Person fährt mit gedämpften Sinnen neben Brahmani und beobachtet das Brahmacharya-Gelübde. Man sollte sich neben dem heiligen Naimisha reparieren, das von den Siddhas verehrt wird. Dort wohnt aye Brahma bei den Göttern. Wenn man nur beabsichtigt, nach Naimisha zu gehen, wird die Hälfte der Sünden zerstört; wenn man es betritt, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Der Pilger der gedämpften Sinne sollte einen Monat in Naimisha bleiben; denn, oh Bharata, all die Tirthasder Erde sind in Naimisha. Wenn man dort mit eingeschränkten Sinnen und geregelter Kost badet, erlangt man, oh Bharata, das Verdienst des Kuhopfers und heiligt, oh Bester der Bharatas, seine Rasse für sieben Generationen sowohl aufwärts als auch abwärts. Wer durch Fasten auf sein Leben in Naimisha verzichtet, erfreut sich in den himmlischen Regionen des Glücks. Auch das ist die Meinung der Weisen. Oh Erster der Könige, Naimisha ist immer heilig und heilig. Wenn ein Mann neben Gangodbheda geht und dort drei Nächte lang fastet , erlangt ein Mann das Verdienst des Vajapeya- Opfers und wird Brahma selbst ähnlich. Wenn man nach Saraswati reist, sollte man den
Göttern und den Pitris Opfergaben darbringen. Dadurch genießt man sicherlich Glückseligkeit in den Regionen, die Saraswata genannt werden. Dann sollte man hingehenVahuda , mit gedämpfter Seele und dem Brahmacharya-Gelübde. Wenn man dort für eine Nacht verweilt, wird man im Himmel verehrt und erhält auch, oh Kaurava, den Verdienst des Devasatra- Opfers. Dann sollte man sich zum heiligen Kshiravati begeben , das von heiligeren Männern frequentiert wird. Indem man dort die Götter und die Pitris verehrt, erlangt man den Verdienst des Vajapeya-Opfers . Wenn man neben Vimalasoka weitergeht , mit gedämpfter Seele und das Brahmacharya-Gelübde einhält , und dort für eine Nacht verweilt , wird man im Himmel verehrt. Als nächstes sollte man zum ausgezeichneten Gopratra . gehenim Sarayu, von dem Rama, oh König, mit all seinen Begleitern und Tieren, seinem Körper entsagend, aufgrund der Wirksamkeit der Tirtha allein in den Himmel aufstieg . Wenn man in dieser Tirtha , oh Bharata, der eigenen Seele badet, wird man durch Ramas Gnade und kraft seiner eigenen Taten von allen Sünden gereinigt und wird im Himmel verehrt. Oh Bharata! Wenn man als nächstes, oh Sohn der Kuru-Rasse, zum Rama-Tirtha auf dem Gomati geht und dort badet, erlangt man den Verdienst des Pferdeopfers und heiligt auch seine eigene Rasse. Dort, oh Stier der Bharata-Rasse, ist eine weitere Tirtha namens Satasahasrika. Wenn man dort badet, mit eingeschränkten Sinnen und geregelter Ernährung, erntet eine Person, oh Stier der Bharata-Rasse, das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Dann sollte man, oh König, zu der unvergleichlichen Tirtha namens Bhartristhana gehen . Dadurch erhält eine Person den Verdienst des Pferdeopfers. Wenn man als nächstes in der Tirtha namens Koti badet und Kartikeya verehrt, erntet ein Mann, oh König, das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken, und erwirbt große Energie. Wenn man neben Varanasi weitergeht und den Gott verehrt, der den Stier als Zeichen hat, nach einem Bad in der Kapilahrada , erhält man den Verdienst des Rajasuya-Opfers. Dann repariere, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, zum Tirthagenannt Avimukta und anschauend dort den Gott der Götter, der Pilger, von einem solchen Anblick allein, gereinigt wird sofort selbst der Sünde ein Brahmane von Erschlagen. Indem man sein Leben dort aufgibt, erlangt man Befreiung. Als nächstes, oh König, an der seltenen Tirtha namens Markandeya, die auf der ganzen Welt gefeiert wird und die am Zusammenfluss des Ganges liegt, ankommt, erlangt eine Person den Verdienst des Agnishtoma- Opfers und gibt ihre Rasse frei. Wenn man sich neben Gaya aufhält , mit gedämpften Sinnen und das Brahmacharya-Gelübde beachtet, erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und rettet auch seine Rasse. Dort in dieser Tirtha ist das Akshaya-vata, gefeiert über die drei Welten. Was den Pitris dort angeboten wird, soll unerschöpflich werden. Wenn ein Mann dort im Mahanadi badet und den Göttern und den Pitris Opfergaben darbringt, erwirbt ein Mann ewige Gebiete und rettet auch seine Rasse. Wenn man dann nach Brahma-sara weitergeht , das von den Wäldern des Dharma geschmückt ist, und dort eine Nacht verbringt, gelangt ein Mann in die Region von Brahma. In diesem See hatte Brahma eine Opfersäule errichtet. Durch das Umrunden dieser Säule erwirbt eine Person das Verdienst des Vajapeya- Opfers. Als nächstes sollte man, oh mächtiger Monarch, nach Denuka . gehenauf der ganzen Welt gefeiert. Wenn man eine Nacht dort bleibt und Sesam und Kühe verschenkt, die Seele von jeder Sünde gereinigt, steigt man ohne Zweifel in die Region von Soma auf. Dort, oh König, auf den Bergen pflegte die Kuh namens Kapila mit ihrem Kalb umherzustreifen. Es besteht kein Zweifel, oh Bharata, die Hufabdrücke dieser Kuh und ihres Kalbes sind bis heute dort zu sehen. Durch das Baden in diesen Hufabdrücken, oh Erster der Monarchen, wird, oh Bharata, jede Sünde, die ein Mensch begangen haben mag, weggewaschen. Dann sollte man nach Gridhravata gehen, der Ort, der dem Dreizack tragenden Gott geweiht ist. Wenn man sich der Gottheit nähert, die den Stier als Zeichen hat, sollte man sich mit Asche einreiben. Wenn ein Brahmane das Verdienst hat, das zwölfjährige Gelübde einzuhalten, und wenn er einem der anderen Orden angehört, wird er von all seinen Sünden befreit. Als nächstes sollte man zu den Udyanta- Bergen fahren, die von melodiösen Tönen ertönen . Dort, oh Stier der Bharata-Rasse, sieht man noch immer den Fußabdruck von Savitri. Der Brahmane der strengen Gelübde, der dort sein Morgen-, Mittags- und Abendgebet spricht, erhält das Verdienst, diesen Dienst zwölf Jahre lang zu verrichten. Dort, oh Stier der Bharata-Rasse, ist der berühmte Yonidwara. Wenn man sich dorthin repariert, wird eine Person vom Schmerz der Wiedergeburt befreit. Die Person, die in Gaya sowohl während der dunklen als auch der erleuchteten vierzehn Tage verweilt, heiligt, oh König, sicherlich seine eigene Rasse bis in die siebte Generation. Man sollte sich viele Söhne wünschen, damit auch einer nach Gaya gehen, das Pferdeopfer feiern oder einen Nila- Bullen anbieten kann . Dann, oh König, sollte der Pilger nach Phalgu gehen . Dadurch erlangt er das Verdienst des Pferdeopfers und erwirbt großen Erfolg. Oh König, man sollte sich dann mit gedämpfter Seele zu Dharmaprishta . begeben. Dort, oh Erster der Krieger, wohnt Dharma für ja. Wer den Göttern und den Pitris Opfergaben darbringt, wird von all seinen Sünden gereinigt und fährt in den Himmel auf. Dort in dieser Tirtha befindet sich die Einsiedelei des großen Rishi Matanga der Seele unter vollständiger Kontrolle. Indem man dieses schöne Asyl betritt, das Müdigkeit und Sorgen lindern kann, verdient man sich den Verdienst des Gavayana- Opfers, und indem man (das Bild von) Dharma, das dort ist, berührt, erhält man die Frucht des Pferdeopfers. Als nächstes sollte man, oh König, zu der ausgezeichneten Tirtha namens Brahmasthana . gehen. Wenn man sich Brahma nähert, diesem Stier unter den männlichen Wesen, der dort ist, erwirbt man, oh mächtiger Monarch, die Verdienste der Rajasuya und der Pferdeopfer. Der Pilger sollte sich dann nach Rajasuya begeben , oh König der Menschen! Wenn man dort badet, lebt man (im Himmel) so glücklich wie (der Rishi) Kakshiyan. Nachdem man sich gereinigt hat, sollte man dort von den täglichen Gaben, die den Yakshini gemacht werden, teilhaben. Dadurch wird man durch die Gnade des Yakshini von der Sünde befreit, sogar einen Brahmanen zu töten. Wenn man neben Maninaga weitergeht , erhält man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Oh Bharata, wer alles isst, was mit der Tirtha von Maninaga zu tun hat, wenn sie von einer giftigen Schlange gebissen wird, erliegt sie ihrem Gift nicht. Wenn man dort eine Nacht verweilt, wird man von seinen Sünden gereinigt. Dann sollte man sich zum Lieblingswald der Brahmarshi Gautama begeben. Dort, im See von Ahalya zu baden, erreicht man einen erhabenen Zustand. Betrachtet man als nächstes das Bild von Sree, erlangt man großen Wohlstand. Darin wird die Tirtha in allen drei Welten gefeiert. Wenn man darin badet, erhält man das Verdienst des Pferdeopfers. Es gibt auch einen Brunnen, der dem königlichen Rishi Janaka heilig ist, der von den Göttern verehrt wird. Beim Baden im Brunnen steigt man in die Gegend von Vishnu auf. Dann sollte man sich nach Vinasana begeben, das jede Sünde zerstört. Durch einen Aufenthalt dort erlangt man das Verdienst des VajapeyaOpfer und geht auch in die Gegend von Soma. Wenn man sich neben Gandaki , das von den Wassern jeder Tirtha erzeugt wird , fortbewegt, erwirbt eine Person das Verdienst des Vajapeya-Opfers und steigt auch in die Sonnenregion auf. Wenn man neben dem Visala , diesem Fluss, der über die drei Welten gefeiert wird, weitergeht, erhält man den Verdienst des Agnishtoma- Opfers und steigt ebenfalls in den Himmel auf. Wenn man sich dann, oh Tugendhafte, zu dem holzigen Sitz der Asketen, der Adhivanga genannt wird, begibt , erlangt man ohne Zweifel großes Glück unter den Guhyakas. Wenn man neben dem Fluss Kampana weitergeht , der von den Siddhas besucht wird, erhält man das Verdienst der PundarikaOpfer und steigt auch in den Himmel auf. Wenn man dann, oh Herr der Erde, an dem Bach namens Maheswari ankommt, erhält man das Verdienst des Pferdeopfers und rettet auch seine eigene Rasse. Repariert man neben dem Panzer der Himmlischen, verdient man sich Immunität gegen Unglück und auch das Verdienst des Pferdeopfers. Als nächstes sollte man mit gedämpfter Seele nach Somapada gehen und eine Brahmacharya-Lebensweise führen. Wenn man in Maheswarapada badet, erntet man das Verdienst des Pferdeopfers. Dort in dieser Tirtha, oh Stier der Bharata-Rasse, ist bekannt, dass zehn Millionen Tirthaszusammen existieren. Ein böser Asura in Gestalt einer Schildkröte, oh Erster der Monarchen, hatte es weggetragen, als der mächtige Vishnu es von ihm zurückholte. Dort in dieser Tirtha sollte man seine Waschungen durchführen, denn dadurch erwirbt er den Verdienst des Pundarika- Opfers und steigt auch in die Region von Vishnu auf. Dann, oh bester aller Könige, sollte man zum Ort von Narayana gehen, wo, oh Bharata, Narayana allgegenwärtig ist und für aye verweilt. Dort verehren die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, Rishis mit Reichtum an Askese, die Adityas, die Vasus und die Rudras, alle verehren Janardana in dieser Tirtha, und Vishnu der wunderbaren Taten ist als Salagrama bekannt geworden.Wenn man sich dem ewigen Vishnu, diesem Herrn der drei Welten, diesem Segensgeber nähert, erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und geht in die Region von Vishnu. An diesem Ort, oh Tugendhafter, ist ein Brunnen, der jede Sünde vernichten kann. Die vier Meere sind in diesem Brunnen allgegenwärtig. Wer darin badet, oh König, wird gegen Unglück immun sein. Wenn man (das Bild) des segenspendenden, ewigen und wilden Mahadeva, der dort ist, betrachtet, strahlt man, oh König, wie der Mond aus der Wolke hervortritt. Wenn man dann in Jatismara mit reinem Geist und gedämpften Sinnen badet, gewinnt man ohne Zweifel die Erinnerungen an sein früheres Leben. Weiterfahrt nach Maheswarapura,und den Gott mit dem Stier als Zeichen anbeten und dabei fasten, erhält man ohne Zweifel die Erfüllung all seiner Wünsche. Wenn man sich dann zu Vamana begibt, das jede Sünde zerstört, und den Gott Hari erblickt, erlangt man Befreiung von jedem Unglück. Als nächstes sollte man in die Anstalt von Kusika gehen, die jede Sünde beseitigen kann. Wenn man sich dann zum Fluss Kausika begibt , der selbst von großen Sünden reinigt , sollte man darin baden. Dadurch erlangt man den Verdienst des Rajasuya-Opfers. Als nächstes, oh Erster der Könige, sollte man sich in die ausgezeichneten Wälder von Champaka begeben. Wenn man dort eine Nacht verbringt, erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Als nächstes in Jyeshthila ankommen , das tirthavon seltenem Wert, und wenn man eine Nacht dort verbringt, erntet man die Frucht der Gabe von tausend Kühen. Dort (das Bild von) Visweswara von großer Pracht, mit seiner Gemahlin, der Göttin, erblickt eine Person, oh Stier unter den Menschen, die Gegend von Mitra-Varuna. Durch das Fasten dort für drei Nächte erwirbt ein Mann das Verdienst des Agnishtoma- Opfers. Durch den Besuch von Kanya-samvedya , mit eingeschränkten Sinnen und geregelter Kost, erwirbt man, oh Stier unter den Menschen, die Region Manu, den Herrn der Schöpfung. Rishis mit starren Gelübden haben gesagt, dass derjenige, der Reis verschenkt oder irgendeine Gabe an der Tirtha namens Kanya macht, diese Gabe ewig macht. Ankunft als nächstes in Nischiraüber den drei Welten gefeiert, erhält man den Verdienst des Pferdeopfers und geht zur Legion von Vishnu. Oh König, diejenigen, die am Zusammenfluss der Nischira verschenken, steigen in die gesegnete Region Brahmas auf. Dort in dieser Tirtha befindet sich das Asyl von Vasishtha, das über die drei Welten bekannt ist. Wenn man dort badet, erhält man das Verdienst des Vajapeya- Opfers. Geht man neben Devakuta , zu dem die himmlischen Rishis greifen, erwirbt man das Verdienst des Pferdeopfers und liefert auch seine Rasse aus. Dann sollte man, oh König, zum See des Muni Kausika gehen, wo Kusikas Sohn Viswamitra große Erfolge erzielte. Wenn man dort badet, erwirbt eine Person das Verdienst des Vajapeya-Opfers. Dort, oh Held, in Kausika, sollte man einen Monat lang wohnen, oh Stier der Bharata! Wenn man dort einen Monat verweilt, erntet man das Verdienst des Pferdeopfers. Derjenige, der in den besten Tirthas namens Maha- hrada wohnt , genießt Immunität vor Unglück und erhält auch den Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken. Beim Anblick des nächsten Kartikeya, der in Virasrama wohnt , erntet ein Mann sicherlich die Frucht des Pferdeopfers. Wenn man dann nach Agnidhara weitergeht, das über den drei Welten gefeiert wird, und dort nach einem Bad den ewigen und segenspendenden Vishnu, diesen Gott der Götter, erblickt, erhält man den Verdienst des AgnishtomaOpfern. Ein Mann geht neben dem Tank des Großvaters in der Nähe der schneebedeckten Berge und badet darin und erwirbt das Verdienst des Agnishtoma- Opfers. Aus dem Tank des Großvaters fällt dieser weltheiligende (Strom), der über den drei Welten gefeiert wird und Kumara-Dhara genannt wird . Wenn man dort badet, sieht man sich selbst als mit allen seinen Zwecken erfüllt. Wenn man in dieser Tirtha drei Tage lang fastet, wird man sogar von der Sünde des Tötens eines Brahmanen gereinigt. Der Pilger sollte als nächstes, oh Tugendhafter, zum Gipfel der großen Göttin Gauri gehen, die über die drei Welten berühmt ist. Wenn man ihn aufsteigt, oh Bester der Männer, sollte man sich Stana-Kunda nähern . Durch Berühren des Wassers von Stana-Kunda erhält eine Person den Verdienst des VajapeyaOpfern. Wenn man in dieser Tirtha badet und die Götter und Pitris verehrt, erwirbt man das Verdienst des Pferdeopfers und steigt auch in die Gegend von Indra auf. Wenn man als nächstes am Brunnen von Tamraruna ankommt , der von den Göttern frequentiert wird, erwirbt man, oh Herr der Menschen, das Verdienst, das dem Menschenopfer zukommt. Als nächstes badet man am Zusammenfluss der Kirtika mit dem Kausiki und dem Aruna und fastet dort drei Nächte lang, ein Gelehrter wird von all seinen Sünden gereinigt. Weiter geht es neben der Tirtha namens Urvasi und dann nach Somasrama , ein weiser Mann, der als nächstes in Kumbhakarnasrama badet, wird in der Welt verehrt. Die Alten wussten, dass durch das Berühren des Wassers von Kokamukha, mit festen Gelübden und einer führenden Brahmacharya-Lebensweise wird die Erinnerung an das frühere Leben wiederbelebt. Als Nächstes erreicht man den Fluss Nanda, ein Regenerierter, der von all seinen Sünden befreit wird und mit seiner Seele unter Kontrolle in Indras Region aufsteigt. Wenn man neben der Insel Rishabha , die für Kraniche zerstörerisch ist, weitergeht und in der Saraswati badet, strahlt ein Individuum im Himmel auf. Geht man neben der Tirtha namens Auddalaka, die von Munis frequentiert wird , und badet man dort, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Wenn man neben der heiligen Tirtha namens Dharma repariert, die von Brahmarshis besucht wird, erwirbt man den Verdienst des VajapeyaOpfer und wird im Himmel geachtet. Wenn er neben Champa weitergeht und im Bhagirathi badet , erwirbt er, der sich in Dandaparna aufhält, den Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Dann sollte man zur heiligen Lalitika gehen , die durch die Gegenwart der Tugendhaften gesegnet ist. Dadurch erwirbt man den Verdienst des Rajasuya-Opfers und wird im Himmel angesehen."
Abschnitt LXXXV
„Pulastya sagte : ‚Ankommen als nächstes an der hervorragenden Tirtha namens Samvedya am Abend, und berühren seine Gewässer, man sicherlich obtaineth Wissens. Eine Erstellt tirtha in alten Zeiten von Rama Energie, ihm , dass proceedeth zu Lauhitya obtaineth das Verdienst verlost Gold Weiterfahrt neben dem Fluss Karatoya, und dort für drei Nächte fasten, erwirbt ein Mann das Verdienst des Pferdeopfers. Auch dies ist die Anordnung des Schöpfers selbst. Es wurde von den Weisen, oh König, gesagt, dass wenn jemand an die Stelle geht, wo sich die Ganga mit dem Meer vermischt, er ein Verdienst erntet, das zehnmal so hoch ist wie das des Pferdeopfers. Wenn er zum gegenüberliegenden Ufer des Ganges hinübergeht, wird er, oh König, von all seinen Sünden gereinigt, der dort badet, nachdem er drei Nächte verbracht hat. Als nächstes sollte man zu den Vaitarani gehen, die jede Sünde zerstören können. Wenn man als nächstes an der Tirtha namens Viraja ankommt, leuchtet man wie der Mond, und die Heiligung seiner Rasse rettet sie und wird selbst von all seinen Sünden gereinigt. Wer in Viraja . badeterntet darüber hinaus das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken, außer seine Linie zu weihen. Ein Mann, der mit Reinheit am Zusammenfluss von Sona und Jyotirathi residiert und den Göttern und den Pitris Wasseropfer darbringt, erntet die Verdienste des Agnishtoma- Opfers. Wenn man als nächstes die Wasser der Vansagulma berührt, die die Quellen sowohl der Sona als auch der Narmada bilden, erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers. Wenn man sich neben der Tirtha namens Rishabha in Kosala aufhält , oh Herr der Menschen, und dort drei Nächte fastet, verdient man sich das Verdienst des VajapeyaOpfer und von der Gabe von tausend Kühen und errettet auch sein Geschlecht. In Kosala angekommen, sollte ein Mann in der Tirtha namens Kala baden . Dadurch erhält man sicherlich das Verdienst, einen und zehn Stiere zu verschenken. Indem man in Pushpavati badet und dort fastet, oh König, heiligt man drei Nächte lang seine eigene Rasse, außerdem verdient man sich das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Dann, oh Erster der Bharata-Rasse, erlangt man durch das Baden in der Tirtha namens Vadarika ein langes Leben und kommt auch in den Himmel. Als nächstes in Champa ankommen und im Bhagirathi baden und Danda . sehenman verdient das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Dann sollte man zum heiligen Lapetika gehen, gesegnet von der Anwesenheit der Frommen. Dadurch erntet man den Verdienst des Vajapeya- Opfers und wird auch von den Göttern angesehen. Wenn man neben dem Berg Mahendra weitergeht , der (von einst) von Jamadagnya bewohnt wurde, und in Ramas Tirtha badet, erwirbt eine Person das Verdienst des Pferdeopfers. Hier ist Matangas Tirtha namens Kedara, oh Sohn der Kuru-Rasse! Wenn man darin badet, oh Erster der Kurus, erhält ein Mann das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Auf den Berg Sree,wer das Wasser des dortigen Baches berührt, indem er dort den Gott anbetet, der den Stier als Zeichen hat, erhält das Verdienst des Pferdeopfers. Auf dem Berg Sree wohnt glücklich der strahlende Mahadeva bei der Göttin, wie auch Brahma bei den anderen Göttern. Durch das Baden im See von Deva, mit Reinheit und zurückhaltendem Geist, erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und erreicht auch den höchsten Erfolg.
Geht man neben dem Berg Rishabha in Pandya, der von den Göttern verehrt wird, erlangt man das Verdienst des Vajapeya- Opfers und freut sich im Himmel. Als nächstes sollte man zum Fluss Kaveri gehen, der von Apsaras frequentiert wird. Wenn man dort badet, oh Monarch, erhält man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Wenn man als nächstes das Wasser der Tirtha namens Kanya an den Ufern des Meeres berührt, wird man von jeder Sünde gereinigt. Weiterfahrt neben Gokarnagefeiert über den drei Welten, und das mitten in der Tiefe liegt, oh bester der Könige, und von allen Welten verehrt wird, und wo die Götter, angeführt von Brahma, und Rishis mit Reichtum an Askese und Geistern und Yakshas und Pisachas und Kinnaras und die großen Nagas und Siddhas und Charanas und Gandharvas und Menschen und Pannagas und Flüsse, Meere und Berge verehren den Herrn von Uma, man sollte Isana verehren und dort drei Nächte fasten. Dadurch erwirbt man das Verdienst des Pferdeopfers und den Status von Ganapatya. Wenn man dort zwölf Nächte bleibt, wird die Seele von allen Sünden gereinigt. Als nächstes sollte man zur Tirtha gehen, die als Gayatri . bekannt istin den drei Welten gefeiert. Wenn man dort drei Nächte bleibt, erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. In Bezug auf Brahmanen, oh Herr der Menschen, tritt dort ein seltsames Phänomen auf! Wenn ein Brahmane, ob von einem Brahmanen oder einer anderen Frau geboren, dort das Gayatri rezitiert , wird die Rezitation rhythmisch und musikalisch, während, oh König, eine Person, die kein Brahmane ist, es überhaupt nicht angemessen singen kann. Wenn man neben dem unzugänglichen Tank des Brahmana Rishi Samvarta vorgeht, erlangt man persönliche Schönheit und Wohlstand. Er repariert neben Vena, der den Göttern und den Pitris Wasseropfer darbringt, und erhält ein von Pfauen und Kranichen gezogenes Wagen. Neben dem Godavari,jemals von den Siddhas besucht, verdient man sich das Verdienst des Kuhopfers und geht in die ausgezeichnete Region Vasuki. Wenn man als nächstes am Zusammenfluss der Venna badet , erhält man das Verdienst des Vajapeya- Opfers. Beim nächsten Bad am Zusammenfluss von Varada erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Als nächstes in Brahmasthuna ankommend, erwirbt jemand, der dort drei Nächte bleibt, das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken, und steigt auch in den Himmel auf. Wenn man Kusaplavana mit gedämpfter Seele nähert und eine Brahmacharya-Lebensweise führt, und dort drei Nächte bleibt, erhält derjenige, der darin badet, das Verdienst des Pferdeopfers. Als nächstes baden im RomantikerDeva-hrada , die von den Wassern der Krishna-Venna gespeist wird, und auch in der Jatismara- hrada erlangt man die Erinnerung an das frühere Leben. Dort feierte der Anführer der Himmlischen hundert Opfer und fuhr in den Himmel auf. Durch einen Besuch nur an diesem Ort erwirbt man das Verdienst des Agnishtoma- Opfers. Wenn man als nächstes in der Sarvadeva-hrada badet, erlangt eine Person das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Weiter geht es neben dem hochheiligen Becken namens Payoshni , dem besten aller Gewässer, der den Göttern und den Pitris Wasseropfer darbringt , und erwirbt das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Als nächstes im heiligen Wald von Dandaka ankommen,eine Person sollte dort (im Wasser) baden. Dadurch, oh König, erhält man, oh Bharata, sofort das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Wenn man neben der Anstalt von Sarabhanga und der des berühmten Suka vorgeht, erlangt man Immunität vor Unglück und heiligt seine Rasse. Dann sollte man nach Surparaka gehen, wo früher Jamadagnis Sohn gewohnt hatte. Wenn man in dieser Tirtha von Rama badet, erwirbt man das Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken. Wenn man als nächstes im Saptagadavara badet, mit dem gedämpften Sinn und einer geregelten Ernährung, verdient man große Verdienste und geht auch in die Region der Himmlischen. Ein Mann, der sich neben Deva-hrada mit gedämpftem Verstand und geregelter Ernährung bewegt, erhält das Verdienst desDevasatra- Opfer. Man sollte mit gedämpften Sinnen und einem Brahmacharya-Lebensstil neben dem Wald von Tungaka vorgehen. Hier lehrte Muni Saraswata in alten Zeiten die Asketen in den Veden. Als die Veden verloren waren (weil die Munis sie vergessen hatten), sprach Angirasas Sohn, der bequem auf den Obergewändern der Munis (ordnungsgemäß ausgebreitet) saß, deutlich und mit Nachdruck die Silbe Om. Und dabei erinnerten sich die Asketen wieder an alles, was sie zuvor gelernt hatten. Dort ernannten die Rishis und die Götter Varuna, Agni, Prajapati, Narayana, auch Hari, Mahadeva und der berühmte Großvater von großer Pracht genannt, den strahlenden Bhrigu zum Opfer. Der berühmte Bhrigu befriedigte Agni durch Trankopfer mit geklärter Butter, die gemäß der Verordnung gegossen wurde, und führte einst das Agnyadhana- Opfer für all diese Rishis durch, wonach sowohl sie als auch die Götter nacheinander in ihre jeweiligen Häuser gingen. Einer, der den Wald von Tungaka betritt , ist, oh bester König, männlich oder weiblich, von jeder Sünde gereinigt. Dort in diesem tirtha, oh Held, man sollte einen Monat lang bleiben, mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung. Dadurch, oh König, steigt man in die Region Brahmas auf und befreit auch seine Rasse. Als nächstes in Medhavika angekommen , sollte man den Göttern und den Pitris Wasseropfer darbringen . Dadurch erwirbt man den Verdienst des Agnishtoma- Opfers und auch Gedächtnis und Intellekt. Dort in dieser Tirtha befindet sich der auf der ganzen Welt bekannte Berg, der Kalanjara genannt wird. Wenn man in dem dortigen himmlischen See badet, erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Wer, oh König, nach einem Bad Opfergaben (den Göttern und den Pitris) auf dem Berg Kalanjara darbringt, wird ohne Zweifel im Himmel angesehen. Als nächstes, oh Monarch, zum Fluss gehenMandakini , der in der Lage ist, alle Sünden zu vernichten und der sich auf dem besten aller Berge namens Chitrakuta befindet, wer dort badet und die Götter und die Pitris verehrt, erhält das Verdienst des Pferdeopfers und erreicht einen erhabenen Zustand. Als nächstes, oh Tugendhafte, sollte man zu der ausgezeichneten Tirtha namens Bhartristhana gehen , wo, oh König, immer der himmlische Generalissimo Kartikeya wohnt. Nur durch eine Reise zu diesem Ort erreicht eine Person, oh Erster der Könige, Erfolg. Wenn man als nächstes in der Tirtha namens Koti badet, verdient man sich das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Nachdem man Koti umrundet hat, sollte man neben Jyeshthasthana . weitergehen. Wenn man Mahadeva sieht, der dort ist, strahlt man wie der Mond. Dort, oh mächtiger Monarch, ist ein berühmter Brunnen. Oh Stier der Bharata-Rasse! Dort in diesem Brunnen, oh Erster der Krieger, sind die vier Meere. Wer dort badet, oh Erster der Könige, und mit unterdrückter Seele die Götter und die Pitris anbetet, wird von all seinen Sünden gereinigt und erreicht einen erhabenen Zustand. Dann, oh mächtiger König, sollte man zum großen Sringaverapura gehen , wo, oh Erster der Könige, früher Rama, Dasharathas Sohn, (den Ganga) überquert hatte. Ein Bad in dieser Tirtha , oh Starkarmiger, wird von all seinen Sünden gereinigt. Wenn man mit gedämpften Sinnen badet und eine Brahmacharya-Lebensweise führt, wird man im Ganga von jeder Sünde gereinigt und erhält auch den Verdienst des VajapeyaOpfern. Als nächstes sollte man zu dem Ort namens Mayuravata gehen , der Mahadeva mit hoher Intelligenz geweiht ist. Wenn man dort den Gott erblickt, sich vor ihm verneigt und um die Stelle geht, erlangt man, oh Bharata, den Ganapatya- Status. Wenn man bei dieser Tirtha in Ganga badet , wird man von all seinen Sünden gereinigt. Dann, oh König, sollte man nach Prayaga . gehen, deren Lobpreis von Rishis gesungen wurde und wo die Götter mit Brahma an ihrer Spitze wohnen, die Richtungen mit ihren vorsitzenden Gottheiten, die Lokapalas, die Siddhas, die von den Welten verehrten Pitris, die großen Rishis-Sanatkumara und andere, unversehrte Brahmarshis- – Angiras und andere – die Nagas, die Suparnas, die Siddhas, die Schlangen, die Flüsse, die Meere, die Gandharvas, die Apsaras und der Lord Hari mit Prajapati. Dort in dieser Tirtha sind drei feurige Höhlen, zwischen denen der Ganga, der Erste der Tirthas , schnell rollt. Dort in dieser Region vereint sich auch die weltreinigende Tochter der Sonne, Yamuna, die über die drei Welten gefeiert wird, mit der Ganga. Das Land zwischen Ganga und Yamuna gilt als mons venerisder Welt und Prayaga als der wichtigste Punkt dieser Region. Die Tirthas Prayaga, Pratisthana, Kamvala, Aswatara und Bhogavati sind die Opferplattformen des Schöpfers. An diesen Orten, oh Erster der Krieger, verehren die Veden und die Opfer in verkörperter Form und die asketischen Rishis Brahma, und dort feiern auch die Götter und Herrscher der Gebiete ihre Opfer. Die Gelehrten sagen jedoch, dass von all diesen Tirthas , oh Erhabener, Prayaga die heiligste, tatsächlich die erste aller Tirthas in den drei Welten ist. Indem du zu dieser Tirtha gehst, indem man ihr Lob singt oder ein wenig Erde davon nimmt, wird man von jeder Sünde gereinigt. Wer in diesem weltberühmten Zusammenfluss badet, erwirbt alle Verdienste des Rajasuya und der Pferdeopfer. Dieser Opferplatz wird von den Göttern selbst verehrt. Wenn ein Mann dort auch nur so wenig gibt, wächst es tausendfach, oh Bharata. Oh Kind, lass dich weder von den Texten der Veden noch von den Meinungen der Menschen von dem Wunsch abbringen, in Prayaga zu sterben. Oh Sohn der Kuru-Rasse, die Weisen sagen, dass es in Prayaga sechshundert Millionen und zehntausend Tirthas gibt. Wenn man im Zusammenfluss von Ganga und Yamuna badet, erhält man die Verdienste, die den vier Arten von Wissen und auch den Verdiensten derer, die wahrhaftig sind, verbunden sind. Dort in Prayaga ist die ausgezeichnete Tirtha vonVasuki nannte Bhogavati . Wer darin badet,
erhält das Verdienst des Pferdeopfers. Dort befindet sich auch in der Ganga die über die drei Welten berühmte Tirtha , Ramaprapatana genannt , die den Verdienst von zehn Pferdeopfern verleiht. Oh Sohn der Kuru-Rasse! Wo immer ein Mensch im Ganges baden mag, verdient er sich Verdienste, die denen einer Reise nach Kurukshetra gleichkommen. Eine Ausnahme wird jedoch zugunsten von Kanakhala gemacht , während der Verdienst von Prayaga am größten ist. Wer in der Ganga badet, hat hundert Sünden begangen und alle seine Sünden werden durch das Wasser davon abgewaschen, so wie Brennmaterial vom Feuer verzehrt wird. Es wurde gesagt, dass im Satyayuga alleTirthas waren heilig; in der Treta war Pushkara allein so; in Dwapara , Kurukshetra; und im Kali-yuga, allein der Ganga ist heilig. In Pushkara sollte man Sparsamkeit üben; in Mahalaya sollte man verschenken; in den Bergen von Malaya sollte man den Scheiterhaufen besteigen; und in Bhrigutunga sollte man seinem Körper entsagen, indem man auf Nahrung verzichtet. Baden in Pushkara, in Kurukshetra, im Ganges und im Zusammenfluss (von Ganges und Yamuna) heiligt man sieben Generationen seiner Rasse auf und ab. Wer den Namen des Ganges rezitiert, wird gereinigt; während derjenige, der sie sieht, Wohlstand erhält; während er in ihr badet und von ihrem Wasser trinkt, heiligt sieben Geschlechter seines Geschlechts auf und ab. So lange, oh König, die Gebeine mit den Wassern der Ganga in Berührung kommen, so lange lebt man im Himmel betrachtet, so wie man im Himmel lebt aufgrund des Verdienstes, den man sich durch fromme Pilgerfahrten zu Heiligen verdientTirthas und heilige Flecken. Es gibt keine Tirtha , die der Ganga gleicht, es gibt keinen Gott wie Kesava, und es gibt keinen, der den Brahmanen überlegen ist – das hat sogar der Großvater gesagt. Oh großer König, das Gebiet, durch das der Ganges fließt, sollte als heiliges Asyl betrachtet werden, und ein Fleckchen Land, das sich an den Ufern des Ganges befindet, sollte als günstig angesehen werden, um asketischen Erfolg zu erzielen.
Diese wahrheitsgetreue Beschreibung (der Tirthas ) sollte man nur den Wiedergeborenen, den Frommen, dem eigenen Sohn und seinen Freunden und Schülern und Angehörigen rezitieren. Diese Erzählung, ohne Rivalen, ist gesegnet und heilig und führt in den Himmel. Heilig und unterhaltsam und heiligend, zeugt es von Verdienst und hohem Wert. Es ist für jede Sünde destruktiv und ein Geheimnis, das die großen Rishis mit Sorgfalt pflegen. Indem man es inmitten von Brahmanen rezitiert, wird man von jeder Sünde gereinigt und steigt in den Himmel auf. Diese Beschreibung von tirthasist glückverheißend und himmelspendend und heilig; immer gesegnet wie es ist, es vernichtet die Feinde; vor allem schärft es den Intellekt. Durch die Lektüre dieser Erzählung erhält der Sohnlose Söhne, der Mittellose erhält Reichtum, eine Person der königlichen Ordnung erobert die ganze Erde, der Vaisya kommt durch Reichtum, der Sudra erhält alle seine Wünsche und der Brahmane überquert den Ozean (der Welt). Wer sich selbst reinigt , der täglich auf die Verdienste der verschiedenen Tirthas hört , erinnert sich an die Ereignisse vieler früherer Geburten und freut sich im Himmel. Von den hier rezitierten Tirthas sind einige leicht zugänglich, andere schwer zugänglich. Aber wer von dem Verlangen beseelt ist, alle Tirthas zu sehen,sollte sie sogar in der Phantasie besuchen. In dem Wunsch, Verdienste zu erlangen, badeten die Vasus und die Sadhyas, die Adityas, die Maruts, die Aswins und die Rishis, die den Himmlischen gleichkamen, alle in diesen Tirthas . Gehe auch, oh du der Kuru-Rasse, die von mir erklärten Vorschriften befolgend , mit gedämpften Sinnen diese Tirthas besuchen , um deinen Verdienst zu steigern, oh du der ausgezeichneten Gelübde. Menschen mit Frömmigkeit und Gelehrsamkeit können diese Tirthas aufgrund ihrer gereinigten Sinne, ihres Glaubens an Gott und ihrer Vertrautheit mit den Veden besuchen . Wer die Gelübde nicht einhält, wer seine Seele nicht unter Kontrolle hat, wer unrein ist, wer ein Dieb ist und wer krumm ist, badet nicht, oh Kauravya, in Tirthas. Du beobachtest immer die Tugend und die Kunst des reinen Charakters. Durch deine Tugend, oh Tugendhafte, hast du immer deinen Vater und deinen Großvater und Urgroßväter und die Götter mit Brahma an ihrer Spitze und auch die Rishis befriedigt , oh du Tugendkundiger! Du, der Vasava ähnlich ist, wirst, oh Bhishma, die Region des Vasus erreichen und auch ewigen Ruhm auf Erden!'
„Narada fort , ‚Nachdem so fröhlich gesprochen, der berühmte Rishi Pulastya, gut gefallen, Ausschreibung Bhishma Abschied, verschwand dort und dann. Und Bhishma auch bei Männern O Tiger, auch die wahre Bedeutung des Verständnis Shastras , wanderte die Welt über auf Befehl von Pulastya. So, oh Gesegneter, beendete Bhishma in Prayaga seine höchst verdienstvolle Reise zu den Tirthas , die alle Sünden vernichten können Pferdeopfer und erwirbt später die Erlösung. Du wirst, oh Sohn von Pritha, Verdienste erlangen, die aus den acht Eigenschaften bestehen, ähnlich dem, was Bhishma, der Erste der Kurus, einst erlangt hatte. Und wie du diese Asketen zu diesen führen wirsttirthas , dein Verdienst wird viel größer sein. Diese Tirthas sind von Rakshasas befallen, und niemand außer dir, oh Sohn der Kuru-Rasse, kann dorthin gehen. Wer früh aufsteht, der diese Erzählung der himmlischen Rishis über die Tirthas rezitiert , wird frei von allen Sünden. Die Ersten von Rishis, Valmiki und Kasyapa und Atreya und Kundajathara und Viswamitra und Gautama und Asita und Devala und Markandeya und Galava und Bharadwaja und Vasishtha und der Muni Uddalaka und Saunaka mit seinem Sohn und Vyasa, der beste Asket, und Durvasas, der Erste von Munis , und Javali von großer Strenge – all diese berühmten Rishismit Reichtum an Askese begabt, warten auf dich. Mit diesen, oh mächtiger König, triffst du dich, wenn du diese Tirthas besuchst . Und, oh illustrer Monarch, ein großer Rishi von unermesslicher Energie, Lomasa mit Namen, wird zu dir kommen. Folgst du ihm und mir und besuchst abwechselnd diese Tirthas?, O du Tugendhafte! Dadurch wirst du großen Ruhm erlangen, wie König Mahabhisha! Oh Tiger unter den Königen, genauso wie der tugendhafte Yayati und König Pururavas, strahlst du mit deiner eigenen Tugend aus. Wie König Bhagiratha und der berühmte Rama strahlst du unter den Königen, sogar wie die Sonne selbst. Und du, oh großer König, wirst (in der Welt) sogar als Muni oder Ikshwaku oder als der hochberühmte Puru oder Vainya gefeiert! Und wie in alten Tagen der Mörder von Vritra, nachdem er alle seine Feinde verbrannt hatte, die drei Welten regierte, sein Geist von Angst befreit, so wirst du deine Untertanen regieren, nachdem du alle deine Feinde getötet hast. Und, oh du Augen wie Lotusblätter, nachdem du die Erde nach den Gepflogenheiten deines Ordens erobert hast, wirst du durch deine Tugend Ruhm erlangen, genau wie Kartaviryaryuna.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Oh großer König, nachdem er den Monarchen so getröstet hatte, verschwand der berühmte Rishi Narada, der sich vom König verabschiedete, auf der Stelle tirthas !"
Abschnitt LXXXVI
"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er die Meinung seiner Brüder und des intelligenten Narada festgestellt hatte, sagte König Yudhishthira zu Dhaumya, der dem Großvater selbst ähnlich war: 'Ich habe diesen Tiger unter den Menschen weggeschickt, um Waffen zu erwerben , Jishnu, dessen Tapferkeit nicht verblüfft ist und der über lange Arme und unermessliche Intelligenz verfügt. Oh du asketischer Reichtum, dieser Held ist mir ergeben, mit Fähigkeiten ausgestattet und gut in Waffen und wie sie erhaben Vasudeva selbst. Ich kenne sie beide, Krishna und Arjuna, diese Zerstörer von Feinden, oh Brahmana, die mit Tapferkeit begabt sind, so wie der mächtige Vyasa sie kennt. Ich weiß, dass Vasudeva und Dhananjaya niemand anderes sind als Vishnu selbst, der die sechs besitzt Und das weiß auch Narada, denn er hat immer so zu mir geredet.Ich kenne sie auchRishis , Nara und Narayana. Da ich wusste, dass er die Fähigkeit besitzt, habe ich ihn (auf die Mission) geschickt. Indra nicht unterlegen und (für diese Aufgabe) voll kompetent, habe ich diesen Gottessohn geschickt, um den Herrn der Himmlischen zu sehen und Waffen von ihm zu erhalten. Bhishma und Drona sind Atirathas . Kripa und der Sohn von Drona sind unbesiegbar; diese mächtigen Krieger wurden von Dhritarashtras Sohn als Befehlshaber seiner Armee eingesetzt. Alle diese sind in den Veden versiert, sind heroisch und besitzen das Wissen jeder Waffe. Mit großer Kraft ausgestattet, wollen diese immer Arjuna im Kampf begegnen. Und Karna auch von den SutaKaste ist ein mächtiger Krieger, der sich mit himmlischen Waffen auskennt. Was den Schwung seiner Waffen angeht, ist er mit der Kraft des Windgottes ausgestattet. Selbst wie eine Feuerflamme bilden die Pfeile (die von ihm ausgehen) seine Zungen. Die Schläge seiner linken Hand, die von einem Lederzaun umgeben ist, bilden das Knistern dieser Flamme. Der Staub des Schlachtfeldes ist sein Rauch. Von den Söhnen Dhritarashtras gedrängt, selbst wenn der Wind das Feuer antreibt, gleicht Karna dem alles verzehrenden Feuer am Ende des Yugadas vom Tod selbst gesandt wird, wird ohne Zweifel meine Truppen wie einen Strohhaufen verzehren. Nur diese mächtige Wolkenmasse namens Arjuna, unterstützt von Krishna wie ein mächtiger Wind, mit der himmlischen Waffe, die ihren heftigen Blitz darstellt, die weißen Rosse, die darunter kreisenden Reihen weißer Kraniche und der unerträgliche Gandiva, der Regenbogen vor ihnen, ist imstande, auszulöschen die lodernde Flamme, die Karna durch ihre pfeilförmigen Schauer repräsentiert, entlädt sich mit unermüdlicher Beständigkeit. Diesem Eroberer feindlicher Städte, Vibhatsu, wird es ohne Zweifel gelingen, von Indra selbst alle himmlischen Waffen mit ihrer Fülle und ihrem Leben zu erhalten. Alleine ist er, denke ich, allen gleich. Sonst ist es (uns) unmöglich, all jene Feinde, die in all ihren Absichten zu hervorragenden Erfolgen gelangt sind, im Kampfe zu besiegen. Wir werden Arjuna sehen, dieser Bezwinger von Feinden, voll ausgestattet mit himmlischen Waffen, denn Vibhatsu, der einmal eine Aufgabe übernommen hat, erlischt nie unter seinem Gewicht. Ohne diesen Helden können wir selbst mit Krishna jedoch nicht in Kamyaka zur Ruhe kommen. Erwähne daher ein anderes Holz, das heilig und köstlich ist und reich an Nahrung und Früchten ist und das von Männern mit frommen Praktiken bewohnt wird: - wo wir einige Zeit verbringen können, in Erwartung des kriegerischen Arjuna von unverstellter Tapferkeit, wie derChataka in der Erwartung, Wolken zu sammeln. Erzählst du uns von einigen Asylen, die den Wiedergeborenen offen stehen, und von Seen und Bächen und schönen Bergen? Oh Brahmana, ohne Arjuna, ich mag es nicht, in diesem Wald von Kamyaka zu bleiben. Wir wollen woanders hin.'"
Abschnitt LXXXVII
Vaisampayana sagte: "Als Dhaumya, der Vrihaspati ähnelte, die Pandavas sah, die von Angst geplagt und niedergeschlagen waren, sprach er sie so und tröstete sie: "Oh Stier der Bharata-Rasse, oh Sündenloser, höre mir zu, wenn ich bestimmte heilige Asyle und Regionen erwähne." und tirthasund Berge, die von Brahmanen anerkannt werden. Oh König, höre mir zu, während ich spreche, du selbst mit der Tochter Drupadas und deinen Brüdern, oh Herr der Menschen, werde vom Kummer befreit. Und, oh Sohn des Pandu, wenn du nur von diesen Orten hörst, erwirbst du Verdienst. Und wenn du sie besuchst, wirst du hundertmal größere Verdienste erlangen, oh Bester der Menschen! Zuerst, oh König, werde ich, soweit ich mich erinnere, über das schöne östliche Land sprechen, das von königlichen Rishis sehr geschätzt wird, oh Yudhishthira. In dieser Richtung ist O Bharata ein Ort namens Naimisha, der von den Himmlischen angesehen wird. Dort in dieser Region gibt es mehrere heilige Tirthas, die den Göttern gehören. Es gibt auch das heilige und schöne Gomati, das von himmlischen Rishis verehrt wird und dort auch in [ möglicherweise 'ist'?--JBH] die Opferregion der Götter und der Opferpfahl von Surya. In diesem Viertel befindet sich auch der beste aller Hügel namens Gaya, der heilig ist und von königlichen Asketen hoch angesehen wird. Dort auf diesem Hügel befindet sich der verheißungsvolle See namens Brahmasara, der von himmlischen Rishis verehrt wird. Aus diesem Grund sagen die Alten, man solle sich viele Söhne wünschen, damit auch einer von ihnen Gaya besuchen, das Pferdeopfer feiern oder einen Nila- Stier verschenken und dadurch zehn Generationen seiner Rasse auf und ab liefern kann. Dort, oh Monarch, ist ein großer Fluss und ein Ort namens Gayasira. In Gayasira steht ein Banian, der von den Brahmanen der Ewige genannt wirdBanian, denn die Nahrung, die dort den Pitris dargebracht wird, wird ewig, oh Erhabener! Der große Fluss, der durch den Ort fließt, ist unter dem Namen Phalgu bekannt und seine Gewässer sind alle heilig. Und, oh Stier unter den Bharatas, dort befindet sich auch das Kausiki, dessen Becken reich an verschiedenen Früchten und Wurzeln ist und wo Viswamitra mit Reichtum an Askese das Brahmanentum erlangte. In diese Richtung geht auch der heilige Ganga, an dessen Ufern Bhagiratha viele Opfer mit reichlichen Gaben (an die Brahmanen) feierte. Sie sagen, dass es im Land von Panchala einen Wald namens Utpala gibt, in dem Viswamitra von Kusikas Geschlecht mit seinem Sohn Opfer dargebracht hatte und in dem Rama, der Sohn von Jamadagni, beim Anblick der Überreste von Viswamitras übermenschlicher Macht die Lobpreisungen seiner . rezitierte Abstammung. In Kamyaka, Kusika'Somasaft mit Indra. Dann verließ er den Kshatriya-Orden und begann zu sagen: „ Ich bin ein Brahmane“ . In diesem Viertel, oh Held, ist der heilige Zusammenfluss von Ganga und Yamuna, der auf der ganzen Welt gefeiert wird. Heilig und sündenzerstörend, wird diese Tirtha von den Rishis sehr geschätzt. Dort hatte die Seele aller Dinge, der Großvater , in alten Zeiten sein Opfer dargebracht, und deshalb, oh Häuptling der Bharata, wurde der Ort Prayaga genannt. In dieser Richtung, oh Erster der Könige, liegt das ausgezeichnete Asyl von Agastya, oh Monarch, und der Wald namens Tapasa, der von vielen Asketen geschmückt ist. Und da ist auch die große TirthaHiranyavinda auf den Hügeln von Kalanjara genannt, und das beste aller Berge namens Agastya, das wunderschön, heilig und glückverheißend ist. In diesem Viertel, oh Nachkomme der Kuru-Rasse, befindet sich der Berg Mahendra, der dem berühmten Rama der Bhrigu-Rasse heilig ist. Dort, oh Sohn von Kunti, führte der Großvater Opfer von einst durch. Dort, oh Yudhishthira, mündet der heilige Bhagiratha in einen See und dort, oh König, ist auch dieser heilige Fluss, der unter dem Namen des verdienstgebenden Brahmasara bekannt ist und dessen Ufer von Personen bewohnt werden, deren Sünden weggespült wurden und deren Augen allein sind Verdienst hervorbringt. In dieser Richtung liegt auch das ausgezeichnete Asyl des hochbeseelten Matanga, genannt Kedara, das heilig und verheißungsvoll ist und auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und da ist auch der Berg Kundoda, die so köstlich und reich an Früchten und Wurzeln und Wasser ist, und wo der König der Nishadhas (Nala) seinen Durst gestillt und eine Weile ausgeruht hatte. In diesem Viertel befindet sich auch die entzückende Deva-vana, die von Asketen gesegnet wird. Es gibt auch die Flüsse Vahuda und Nanda auf dem Bergkamm. Oh mächtiger König, ich habe dir all dies beschriebenTirthas und heilige Orte im östlichen Viertel. Hörst du jetzt von den heiligen Tirthas und Flüssen und Bergen und heiligen Flecken in den anderen drei Vierteln!'“
Abschnitt LXXXVIII
„Dhaumya fuhr fort: ‚Höre, oh Bharata, ich werde dir jetzt nach meinem Wissen im Detail die heiligen Tirthas des Südens erzählen Asketen. in dieser Richtung sind auch die Flüsse Venna und Bhimarathi, die beide zu zerstören Sünde fähig und fürchten, und in Vögel und Rehe reich und mit Wohnstätten der Asketen. in dieser Region auch, oh Stier der Bharatas zierte, ist die tirtha des königlichen Asketen Nriga nämlich., der Fluss Payoshni, der entzückend und voller Wasser ist und von Brahmanen besucht wird. Dort sang die berühmte Markandeya, von hohem asketischem Verdienst, die Verse von König Nriga! In Bezug auf den opfernden König Nriga haben wir gehört, was wirklich geschah, während er in der ausgezeichneten Tirtha Varaha auf dem Payoshni ein Opfer darbrachte. Bei diesem Opfer wurde Indra berauscht, als sie die Soma und die Brahmanen von den Geschenken, die sie erhielten, sabberte . Das Wasser der Payoshni, aufgenommen (in einem Gefäß) oder über den Boden fließend oder vom Wind befördert, kann einen Menschen von allen Sünden reinigen, die er bis zum Tag seines Todes begehen mag. Höher als der Himmel selbst und rein und geschaffen und verliehen von dem Dreizack tragenden Gott, dort in diesem Tirthaist ein Bild von Mahadeva, das ein Sterblicher in die Region Shiva sieht. Den Ganga und die anderen Flüsse mit ihren Gewässern auf die eine Skala zu stellen, und auf die andere die Payoshni, letztere wäre meiner Meinung nach allen Tirthas zusammen in Bezug auf Verdienste überlegen ! Dann, oh Erster der Bharata-Rasse, auf dem Berg Varunasrotasa befindet sich der heilige und verheißungsvolle Wald von Mathara, der reich an Früchten und Wurzeln ist und einen Opferpfahl enthält. Dann, oh König, wird gesagt, dass es in der Region nördlich des Praveni und um das heilige Asyl von Kanwa viele waldige Rückzugsorte für Asketen gibt. Und, oh Kind, in der Tirthagenannt Surparaka sind zwei Opferplattformen der berühmten Jamadagni, genannt Pashana und Punaschandra, oh Bharata! Und, oh Sohn von Kunti, an dieser Stelle befindet sich die Tirtha namens Asoka, die reich an waldigen Rückzugsgebieten der Asketen ist. Und, oh Yudhishthira, im Land der Pandyas gibt es die Tirthas namens Agastya und Varuna! Und, oh Stier unter den Menschen, dort, unter den Pandavas, ist der Tirthadie Kumaris genannt. Hör zu, oh Sohn von Kunti, ich werde jetzt Tamraparni beschreiben. In dieser Anstalt hatten die Götter Buße durchgemacht, die vom Wunsch nach Erlösung getrieben war. In dieser Region befindet sich auch der See von Gokarna, der über die drei Welten hinweg gefeiert wird, eine Fülle von kühlem Wasser hat und heilig, glücksverheißend und fähig ist, oh Kind, große Verdienste hervorzubringen. Dieser See ist für Menschen mit ungereinigten Seelen äußerst schwer zugänglich. In der Nähe dieser Tirtha befindet sich das heilige Asyl von Agastyas Schüler, der Berg Devasabha, der reich an Bäumen und Gras, Früchten und Wurzeln ist. Und da ist auch der Vaiduryya-Berg, der entzückend reich an Edelsteinen und in der Lage ist, große Verdienste zu verleihen. Dort auf diesem Berg ist die Anstalt von Agastya, reich an Früchten und Wurzeln und Wasser.'"
„Ich werde jetzt, oh Herr der Menschen, beschreiben die heiligen Flecken und Irrenanstalten, und Flüsse und Seen des Landes Surashtra gehören , O Yudhishthira, die Brahmanen sagen , dass an der Meeresküste ist die Chamasodbheda, und auch Prabhasa, dass tirtha die von den Göttern sehr geschätzt wird. Es gibt auch die Tirtha namens Pindaraka, die von Asketen besucht wird und große Verdienste hervorbringen kann. In dieser Region befindet sich ein mächtiger Hügel namens Ujjayanta, der zu schnellem Erfolg führt. In Bezug darauf der himmlische Rishi Narada von großer Intelligenz hat einen alten Sloka rezitiert. Höre darauf, oh Yudhishthira! Indem man auf dem heiligen Hügel von Ujjayanta in Surashtra, der an Vögeln und Tieren reich ist, Entbehrungen ausführt, wird eine Person im Himmel angesehen. Es gibt auch Dwaravati, das große Verdienste hervorbringt, wo der Mörder von Madhu wohnt, der der Alte in verkörperter Form ist, und ewige Tugend. Brahmanen, die in den Veden versiert sind, und Personen, die mit der Philosophie der Seele vertraut sind, sagen, dass der berühmte Krishna ewige Tugend ist. Govinda gilt als das Reinste aller Reinen, das Gerechte der Gerechten und das Verheißungsvolle der Verheißungsvollen . In allen drei Welten ist Er mit Augen wie Lotusblättern der Gott der Götter und ewig. Er ist die reine Seele und das aktive Prinzip des Lebens, ist der Höchste Brahmaund ist der Herr von allem. Dieser Schlächter von Madhu, Hari von unvorstellbarer Seele, wohnt dort!"
Abschnitt LXXXIX
"Dhaumya fuhr fort: 'Ich werde dir jene heiligen Orte beschreiben, die Verdienste hervorbringen können, die im Westen liegen, im Land der Anarttas, oh Bharata, dort fließt in westlicher Richtung der heilige Fluss Narmada, geschmückt von Priyangu und Mango Bäume, und mit dicksten von Stöcken engarlanded. die ganzen Tirthasund heilige Orte und Flüsse und Wälder und vor allem Berge, die in den drei Welten sind, alle Götter mit dem Großvater, zusammen mit den Siddhas, den Rishis und den Charanas, oh Bester der Kurus, kommen immer, oh Bharata, zu baden Sie in den heiligen Gewässern der Narmada. Und wir haben gehört, dass dort die heilige Anstalt der Muni Visravas gestanden hatte und dass der Herr der Schätze, Kuvera, geboren wurde, der Männer für seine Fahrzeuge hatte. Es gibt auch diesen vordersten Hügel, den heiligen und verheißungsvollen Vaidurya-Gipfel voller Bäume, die grün sind und die immer mit Früchten und Blumen geschmückt sind. Oh Herr der Erde, auf dem Gipfel dieses Berges befindet sich ein heiliger Panzer, der mit ausgewachsenem Lotus geschmückt ist und auf den die Götter und die Gandharvas zurückgegriffen haben. Viele sind die Wunder, oh mächtiger Monarch, das kann man auf diesem heiligen Berg sehen, der dem Himmel gleicht und der von himmlischen Rishis besucht wird. Dort, oh Unterwerfer der feindlichen Städte, ist der heilige Fluss Viswamitra, der dem königlichen Weisen dieses Namens gehört und der, oh König, an vielen heiligentirthas . Es war an den Ufern dieses Flusses, dass Yayati, der Sohn Nahushas, unter den Tugendhaften (vom Himmel fiel) und wieder die ewigen Gebiete der Rechtschaffenen erlangte. Hier befindet sich auch der bekannte Punya . -See, der Berg Mainaka, und der andere Berg namens Asita, der reich an Früchten und Wurzeln ist. Und hier ist auch das heilige Asyl von Kakshasena, und oh Yudhishthira, auch das Asyl von Chyavana, das in jedem Land berühmt ist, oh Sohn des Pandu! An dieser Stelle, oh Erhabener, erreichen die Menschen (asketischen) Erfolg ohne strenge Entbehrungen. Auch hier, oh mächtiger König, befindet sich die Region namens Jamvumarga, die von Vögeln und Hirschen bewohnt wird und die den Rückzugsort der Asketen darstellt, die die Seelen unter Kontrolle haben, oh Erster derer, die ihre Sinne gezähmt haben! Als nächstes liegen das überaus heilige Ketumala und Medhya, die immer mit Asketen geschmückt sind, und, oh Herr der Erde, Gangadwara und die bekannten Wälder von Saindhava, die heilig sind und von den Wiedergeborenen bewohnt werden. Es gibt auch den berühmten Panzer des Großvaters, genannt Pushkara, der bevorzugte Aufenthaltsort der Vaikanasas und Siddhas und Rishis. Bewegt von dem Wunsch, seinen Schutz zu erlangen, sang der Schöpfer diesen Vers in Pushkara, oh Anführer der Kurus und Erster der tugendhaften Männer! Wenn ein Mensch mit reiner Seele sogar in seiner Vorstellung eine Pilgerfahrt zu den Pushkaras beabsichtigt, wird er von all seinen Sünden gereinigt und freut sich im Himmel!'“
Abschnitt XC
"Dhaumya fuhr fort: 'Oh Tiger unter den Königen, ich werde jetzt diese Tirthas und heiligen Orte beschreiben, die im Norden liegen. Höre mir, oh Erhabener, aufmerksam zu. Wenn man diese Erzählung hört, oh Held, erhält man einen ehrerbietigen Rahmen." des Geistes, der zu viel Gutem führt. In dieser Region ist die hochheilige Saraswati reich an Tirthas und mit leicht abzusteigenden Ufern. Dort, oh Sohn des Pandu, gibt es auch den ozeanischen und ungestümen Yamuna und die Tirtha namens Plakshavatarana. Es war dort, wo die Wiedergeborenen, die das Saraswata- Opfer vollbrachten , gebadet nach deren Vollendung. Oh Sündenloser, ist der bekannte himmlische TirthaAgnisiras genannt, das von großem Verdienst ist. Dort hatte König Sahadeva ein Opfer gefeiert, das den Boden durch einen Wurf des Samya ausmaß . Aus diesem Grund, oh Yudhishthira, sang Indra das Lob von Sahadeva in Versen. Diese Verse sind immer noch in dieser Welt verbreitet und werden von den Wiedergeborenen rezitiert, zB auf der Yamuna Sahadeva, die das Opferfeuer verehrte, mit Gaben in Hunderttausenden an Brahmanen. Dort vollbrachte der berühmte König, der kaiserliche Bharata, fünfunddreißig Pferdeopfer. Oh Kind, wir haben gehört, dass Sarabhanga von einst die Wünsche der Wiedergeborenen voll und ganz befriedigte. Dort in dieser Gegend ist sein berühmtes Asyl von großem Verdienst. In dieser Region, oh Sohn von Pritha, befindet sich auch der Fluss Saraswati, der immer vom Gott verehrt wird, wo einst die Valikhilyas, oh großer König, Opfer darbrachten. In dieser Region, oh Yudhishthira, befindet sich auch der bekannte Fluss Drisadwati, der große Verdienste hervorbringt. Dann, oh Oberhaupt der Menschen, sind Nyagrodhakhya und Panchalya und Punyaka und Dalbhyaghosha und Dalbhya, die, oh Sohn von Kunti, die heilige Zuflucht in der Welt berühmter Anandayasas mit ausgezeichneten Gelübden und großer Energie sind und die über alles gefeiert werden die drei Welten. Auch hier, o Herr der Menschen,Kenntnis der vedischen Riten, vollbrachte verdienstvolle Opfer, oh Häuptling der Bharata! Es gibt auch Visakhayupa, zu dem einst die Götter mit Varuna und Indra kamen und asketische Strenge praktizierten. Und deshalb ist dieser Ort so heilig. Hier ist auch Palasaka, wo der große und berühmte und hoch gesegnete Rishi Jamadagni Opfer darbrachte. Dort standen alle Hauptflüsse in ihren verkörperten Formen, die ihre jeweiligen Gewässer nahmen, um diesen besten Weisen herum. Und dort, oh Monarch, sang Vibhavasu (Feuer) selbst beim Anblick der Einweihung dieses Hochbeseelten den folgenden Sloka : „ Der Fluss, der zu dem berühmten Jamadagni kam, während er den Göttern opferte, befriedigte die Brahmanen mit Honigopfern.' Oh Yudhishthira, der Ort, an dem Ganga vorbeirauscht und den vordersten der Berge durchschneidet, der von Gandharvas und Yakshas und Rakshasas und Apsaras frequentiert und von Jägern und Kinnaras bewohnt wird, wird Gangadwara genannt. Oh König, Sanatkumara betrachtet den von Brahmarshis besuchten Ort als auch die TirthaKanakhala (das ist in der Nähe) als heilig. Es gibt auch den Berg namens Puru, auf den große Rishis zurückgreifen und auf dem Pururavas geboren wurden, und Bhrigu praktizierte asketische Strenge. Aus diesem Grund, oh König, ist das Asyl als der große Gipfel von Bhrigutunga bekannt geworden. In der Nähe dieses Gipfels befindet sich das heilige und weitläufige Vadari, dieses hoch verdienstvolle Asyl, berühmt über die drei Welten, von ihm, oh Stier der Bharata-Rasse, der die Gegenwart, die Vergangenheit und die Zukunft ist, der Narayana und der Herr Vishnu . genannt wird , der ewig und das beste männliche Wesen ist, und der überragend berühmt ist. In der Nähe von Vadari war die kühle Strömung des Ganges früher warm, und die Ufer dort waren mit goldenem Sand überzogen. Dort verehren ihn die Götter und Rishis des großen Glücks und der außerordentlichen Ausstrahlung, die sich dem göttlichen Herrn Narayana nähern, immer.Tirthas und heilige Orte sind dort, wo das göttliche und ewige Narayana, die Höchste Seele, wohnt, denn er ist Verdienst, er ist der Höchste Brahma , er ist Tirtha , er ist der asketische Rückzugsort, er ist der Erste, er ist der Erste der Götter , und er ist der große Herr aller Geschöpfe. Er ist ewig, er ist der große Schöpfer und er ist der höchste Zustand der Seligkeit. Gelehrte, die sich mit den heiligen Schriften auskennen, erlangen großes Glück, wenn sie ihn kennen. An diesem Ort sind die himmlischen Rishis, die Siddhas und tatsächlich alle Rishis – wo der Vernichter von Madhu, dieser urzeitlichen Gottheit und mächtigen Yogin, wohnt! Lass keinen Zweifel in dein Herz dringen, dass dieser Ort der allerhöchste aller heiligen Orte ist. Dies, oh Herr der Erde, sind die Tirthasund heilige Flecken auf Erden, die ich rezitiert habe, oh Bester der Menschen! Diese alle werden von den Vasus, den Sadhyas, den Adityas, den Marutas, den Aswins und den berühmten Rishis besucht, die den Himmlischen selbst ähneln. Wenn du mit den Brahmanen und Asketen, die bei dir und deinen gesegneten Brüdern sind, zu diesen Orten reist, oh Sohn von Kunti, wirst du von Angst befreit!“
Abschnitt XCI
Und als ich Partha auf diesem Sitz sah, war ich sehr erstaunt, oh Tiger unter den Menschen! Da sagte der Herr der Himmlischen zu mir:Geh zu den Söhnen des Pandu .' Auf Bitten von Indra wie auch des hochbeseelten Sohnes von Pritha bin ich daher schnell hierher gekommen, in dem Wunsch, dich mit deinen jüngeren Brüdern zu sehen. Oh Kind, ich werde erzählen, was dir sehr gefallen wird, oh Sohn des Pandu! Höre darauf, oh König, mit Krishna und den Rishis, die bei dir sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, Partha hat von Rudra jene unvergleichliche Waffe erhalten, für deren Erwerb du ihn in den Himmel gesandt hast. Diese heftige Waffe, bekannt unter dem Namen Brahma-sira, die nach Amrita entstand und die Rudra durch asketische Entbehrungen erlangt hatte, wurde von Arjuna zusammen mit den Mantras erworbenfür das Schleudern und Zurückziehen und die Riten der Sühne und Erweckung. Und, oh Yudhishthira, Arjuna von unermesslicher Stärke hat auch Vajras und Dandas und andere himmlische Waffen von Yama und Kuvera und Varuna und Indra, oh Sohn der Kuru-Rasse, erworben! Und er hat von Vishwavasus Sohn auch gründlich Musik gelernt, sowohl Gesang als auch Instrumental, sowie Tanz und die richtige Rezitation des Saman (Veda). Und auf diese Weise Waffen erworben und die Gandharva-Veda gemeistert zu haben, dein dritter Bruder Vibhatsu lebt glücklich (im Himmel). Höre auf mich, oh Yudhishthira, denn ich werde dir jetzt die Botschaft dieses Ersten der Himmlischen überbringen. Er hat mir befohlen zu sagen: "Du wirst ohne Zweifel in die Welt der Menschen gehen. Oh bester Brahmanen, erzähle Yudhishthira diese meine Worte. Bald wird dein Bruder Arjuna zu dir kommen, der Waffen erworben und eine große Tat vollbracht hat." für die Himmlischen, die nicht in der Lage sind, von sich selbst vollbracht zu werden. Widme dich derweil mit deinen Brüdern der asketischen Strenge. Es gibt nichts Besseres als Askese, und durch Askese erreicht man große Erfolge. Und, oh Stier der Welt Bharata-Rasse, gut weiß ich, dass Karna mit großer Leidenschaft und Energie und Stärke und Fähigkeiten ausgestattet ist, die nicht verblüfft werden können. geübt in heftigen Konflikten, hat er nicht seinen Rivalen im Kampf; dass er ein mächtiger Bogenschütze ist, ein Held, der geschickt im Umgang mit wilden Waffen ist und in der besten Rüstung steckt. Ich weiß wohl, dass dieser erhabene Sohn von Aditya dem Sohn von Maheswara selbst ähnelt. Gut kenne ich auch die hohen natürlichen Fähigkeiten des breitschultrigen Arjuna. Im Kampf ist Karna nicht einmal einem sechzehnten Teil von Prithas Sohn gewachsen. Und die Furcht vor Karna, die in deinem Herzen ist, oh Bezwinger der Feinde, ich werde zerstreuen, wenn Savyasachin den Himmel verlassen wird. Und was deine Absicht betrifft, oh Held, auf eine Pilgerreise zu gehen Gut kenne ich auch die hohen natürlichen Fähigkeiten des breitschultrigen Arjuna. Im Kampf ist Karna nicht einmal einem sechzehnten Teil von Prithas Sohn gewachsen. Und die Furcht vor Karna, die in deinem Herzen ist, oh Bezwinger der Feinde, ich werde zerstreuen, wenn Savyasachin den Himmel verlassen wird. Und was deine Absicht betrifft, oh Held, auf eine Pilgerreise zu gehen Gut kenne ich auch die hohen natürlichen Fähigkeiten des breitschultrigen Arjuna. Im Kampf ist Karna nicht einmal einem sechzehnten Teil von Prithas Sohn gewachsen. Und die Angst vor Karna, die in deinem Herzen ist, oh Bezwinger der Feinde, ich werde zerstreuen, wenn Savyasachin den Himmel verlassen wird. Und was deine Absicht betrifft, oh Held, auf eine Pilgerreise zu gehenTirthas , der große Rishi Lomasa wird ohne Zweifel zu dir sprechen. Und was auch immer dieser regenerierte Rishi mit dir in Bezug auf die Verdienste der Askese und Tirthas zu tun hat , solltest du mit Respekt empfangen und nicht anders!'"
Abschnitt XCII
"Lomasa fuhr fort: 'Höre jetzt, oh Yudhishthira, was Dhananjaya gesagt hat: 'Veranlasse meinen Bruder Yudhishthira, sich der Tugendpraxis zu widmen, die zu Wohlstand führt. Ausgestattet mit einem Reichtum an Askese bist du mit der höchsten Moral vertraut, mit Askese." Strengen jeder Art, mit den ewigen Pflichten mit Wohlstand gesegnet Könige und den hohen und heiligenden Verdienst , dass Männer aus erhalten Tirthas . sich die Söhne des Pandu Persuade das Verdienst Befestigung zu erwerben Tirthas . Haben mich mit deiner ganzen Seele des König überzeugen um die Tirthas zu besuchen und Kühe zu verschenken.' Das hat Arjuna zu mir gesagt, er hat auch gesagt: 'Lass ihn alle Tirthas besuchenvon dir beschützt. Du wirst ihn auch vor Rakshasas beschützen und in unzugänglichen Regionen und zerklüfteten Bergbrüsten über ihn wachen. Und wie Dadhichi Indra beschützt hatte und Angiras die Sonne beschützt hatte, so beschütze du, oh Bester der Wiedergeborenen, die Söhne von Kunti vor Rakshasas. Entlang des Weges liegen viele Rakshasas, riesig wie Bergklippen. Aber von dir beschützt werden diese nicht in der Lage sein, sich den Söhnen der Kunti zu nähern. Den Worten von Indra gehorsam und auf Bitten von Arjuna dich auch vor Gefahren zu schützen, werde ich mit dir wandern. Zuvor, oh Sohn der Kuru-Rasse, habe ich zweimal die Tirthas besucht . Mit dir werde ich zum dritten Mal zu ihnen zurückkehren. Oh Yudhishthira, Manu und andere königliche Rishis mit verdienstvollen Taten hatten Reisen nach Tirthas . unternommen. Tatsächlich kann eine Reise zu ihnen alle Angst vertreiben, oh König! Diejenigen, die skrupellos sind, die ihre Seelen nicht unter Kontrolle haben, die Analphabeten und Perversen sind, baden nicht in Tirthas , oh Kauravya . Aber du bist immer von tugendhafter Gesinnung und mit Sittlichkeit vertraut und fest in deinen Versprechen. Du wirst dich sicherlich von der Welt befreien können. Denn, oh Sohn des Pandu, du bist gleich wie König Bhagiratha oder Gaya oder Yayati oder irgendjemand, oh Sohn von Kunti, der ihnen gleicht.'
„Yudhishthira antwortete: ‚Ich bin so überwältigt von Freude, oh Brahmane, dass ich keine Worte finden kann, um dir zu antworten. Wer kann glücklicher sein als der, an den sich sogar der Herr der Himmlischen erinnert? wurde in deiner Gesellschaft bevorzugt, wer hat Dhananjaya als Bruder und an wen denkt Vasava selbst? Was deine Worte, oh Erhabener , in Bezug auf eine Reise zu den Tirthas betrifft , war mein Entschluss bereits bei der Worte von Dhaumya. Oh Brahmana, ich werde zu jeder Stunde, die du bestimmen möchtest, die geplante Reise nach Tirthas aufbrechen . Auch das ist mein fester Entschluss!'
Vaisampayana fuhr fort: "Lomasa sagte dann zu Yudhishthira, der sich entschlossen hatte, die vorgeschlagene Reise zu beginnen: 'Oh mächtiger König, sei leicht in Bezug auf dein Gefolge, denn dadurch wirst du leichter gehen können!'
„Yudhishthira sagte dann: ‚Lasst die Bettler und Brahmanen und Yogis , die nicht in der Lage sind, Hunger und Durst, die Strapazen des Reisens und der Arbeit und die Strenge des Winters zu ertragen, aufhören die sich nach gekochten Speisen und Lutsch- und Trinkkost sowie nach Fleisch begehren. begeben Sie sich zu König Dhritarashtra. Er wird ihnen ihre Zulagen zu gegebener Zeit geben. Wenn dieser König sich jedoch weigert, ihnen angemessene Zulagen zu gewähren, wird der König der Panchalas ihnen zu unserer Zufriedenheit und unserem Wohlergehen diese gewähren.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Und daraufhin machten sich die Bürger und die wichtigsten Brahmanen und Yatis, von Kummer bedrückt, nach Hastinapura auf königlicher Sohn von Kunti, mit nur einer kleinen Anzahl von Brahmanen, hielt sich drei Nächte in Kamyaka auf, bejubelt von Lomasa."
Abschnitt XCIII
Vaisampayana sagte: "Die Brahmanen, die (mit ihm) in den Wäldern gelebt hatten, als sie den Sohn von Kunti im Begriff waren, sich auf den Weg zu machen (auf der frommen Pilgerfahrt), kamen zu ihm, oh König, und sagten: 'Du bist im Begriff Mach dich auf, oh König, auf deine Reise zu den heiligen Tirthas , zusammen mit deinen Brüdern und begleitet von dem berühmten Rishi Lomasa. Oh König, es geziemt dir, oh Sohn des Pandu, uns mit dir zu nehmen. Ohne dich werden wir nicht! oh Sohn der Kuru-Rasse, sie jederzeit besuchen zu können, umgeben von Gefahren und schwer zugänglich, werden sie von Raubtieren heimgesucht, oh Herr der Menschen, sind für Personen in kleinen Gesellschaften unzugänglich. Die allerersten Bogenträger sind deine Brüder, die immer tapfer sind. Geschützt durch euer heroisches Selbst würden wir auch zu ihnen übergehen. Erlaube uns, oh Herr der Erde, durch deine Gnade die gesegnete Frucht der Tirthas zu erlangen . Geschützt durch deine Energie, lass uns, oh König, von all unseren Sünden gereinigt werden, indem wir diese Tirthas besuchen und durch Bäder darin gereinigt werden. Wenn du in diesen Tirthas badest , wirst auch du, oh Bharata, ohne Zweifel die schwer zu erwerbenden Gebiete erwerben, die nur Kartavirya und Ashtaka, der königliche Weise Lomapada und der kaiserliche und heroische Bharata verdient hatten. In deiner Gesellschaft, oh König, möchten wir Prabhasa und andere Tirthas sehen, Mahendra und andere Hügel, Ganga und andere Flüsse und Plaksha und andere riesige Bäume. Wenn du, oh Herr der Menschen, Rücksicht auf die Brahmanen nimmst, dann befolge unser Gebot. Du wirst sicher Wohlstand davon haben. Oh du mit den mächtigen Armen, die Tirthas werden von Rakshasas heimgesucht , die immer die asketische Buße behindern. Es geziemt dir, uns vor ihnen zu schützen. Von Lomasa beschützt und mit uns mitnehmend, geh zu allen Tirthas , von denen Dhaumya und dem intelligenten Narada gesprochen haben, sowie zu all denen, von denen der himmlische Rishi Lomasa, der mit großem asketischen Reichtum begabt ist, gesprochen hat, und sei du, by dies, gereinigt von all deinen Sünden."
„So von ihnen respektvoll angesprochen, sagte der König – dieser Stier unter den Söhnen des Pandu – umgeben von seinen heldenhaften Brüdern, angeführt von Bhima, mit Freudentränen in den Augen zu all diesen Asketen: ‚Lass es so sein.' Mit der Erlaubnis von Lomasa, wie auch von seinem Priester Dhaumya, entschloss sich dieser erste von Pandus Söhnen, der die Seele unter vollständiger Kontrolle hatte, zusammen mit seinen Brüdern und Drupadas Tochter mit makellosen Zügen aufzubrechen , wie auch Parvata und Narada, alle mit hoher Intelligenz begabt, kamen nach Kamyaka, um den Sohn von Pandu zu sehen. Als er sie erblickte, verehrte König Yudhishthira sie mit den gebührenden Riten. Und so vom Monarchen verehrt, sagten diese Gesegneten, Yudhishthira zu sprechen: 'O Yudhishthira, oh Bhima, und ihr Zwillinge, verbannt alle bösen Gedanken aus euren Gedanken.tirthas . Die Brahmanen haben gesagt, dass die Einhaltung von Vorschriften in Bezug auf den Körper irdische Gelübde genannt werden, während Bemühungen, das Herz zu reinigen, damit es frei von bösen Gedanken ist, spirituelle Gelübde genannt werden. Oh König, der Geist, der frei von allen bösen Gedanken ist, ist hochrein. Reinigt euch daher, indem ihr nur freundliche Gefühle für alle hegt, seht ihr die Tirthas . Wenn ihr irdische Gelübde in Bezug auf euren Körper einhält und euren Geist durch spirituelle Gelübde reinigt, erhaltet ihr die Früchte der Pilgerfahrten, wie sie sie rezitiert haben."
„Als sie sagten: ‚So sei es‘, veranlassten die Pandavas mit Krishna diese himmlischen und menschlichen Rishis, die üblichen Versöhnungszeremonien durchzuführen. und begleitet von Dhaumya sowie den Asketen, die mit ihnen in den Wäldern gelebt hatten, brachen am Tag nach dem Vollmond von Agrahayana auf, in dem das Sternbild Pushyawar aufsteigend. Sie trugen Rinde und Felle und trugen verfilzte Locken auf dem Kopf, sie waren alle in undurchdringliche Kettenhemden gehüllt und mit Schwertern bewaffnet. Und oh Janamejaya, die heldenhaften Söhne des Pandu mit Köchern und Pfeilen und Krummsäbeln und anderen Waffen, und begleitet von Indrasena und anderen Dienern mit vierzehn und einem Wagen, einer Reihe von Köchen und Dienern anderer Klassen, mit nach Osten gewandten Gesichtern !"
Abschnitt XCIV
"Yudhishthira sagte: 'Oh Bester der himmlischen Rishis, ich glaube nicht, dass ich ohne Verdienste bin. Trotzdem bin ich von so viel Kummer geplagt, dass es nie einen König wie mich gegeben hat. Ich denke jedoch, dass meine Feinde nichts Gutes haben." Qualitäten und sogar ohne Moral. Aber warum, oh Lomasa, gedeihen sie in dieser Welt?"
„Lomasa sagte: ‚Trauert niemals, oh König, oh Sohn von Pritha, dass sündige Menschen oft aufgrund ihrer Sünden gedeihen. Die Zerstörung jedoch überwältigt ihn bis zu den Wurzeln. Oh König, ich habe gesehen, wie viele Daityas und Danavas durch Sünde gedeihen, aber ich habe auch gesehen, dass sie von der Zerstörung überwältigt wurden. Oh Erhabener, ich habe all dies im gerechten Zeitalter von einst gesehen praktizierte Tugend, während die Asuras sie aufgegeben haben.Die Götter besuchten die Tirthas, während die Asuras sie nicht besuchten. Und zuerst waren die sündigen Asuras von Stolz besessen. Und Stolz zeugte Eitelkeit und Eitelkeit zeugte Zorn. Und aus dem Zorn erwuchsen alle Arten von bösen Neigungen, und aus diesen entstand Schamlosigkeit. Und in Folge der Schamlosigkeit verschwand das gute Benehmen unter ihnen. Und weil sie schamlos geworden waren und ihrer tugendhaften Neigungen und guten Benehmens und tugendhaften Gelübden beraubt waren, verließen sie Vergebung, Wohlstand und Moral in kürzester Zeit. Und dann suchte Wohlstand, oh König, die Götter, während Widrigkeiten die Asuras suchten. Und als die Daityas und Danavas, die durch Stolz des Verstandes beraubt waren, von Widrigkeiten besessen waren. Kali versuchte auch, sie zu besitzen. Und, oh Sohn der Kunti, überwältigt von Stolz und ohne Riten und Opfer und ohne Vernunft und Gefühl, und ihre Herzen voller Eitelkeit wurden sie bald von der Zerstörung überwältigt. Und mit Schande bedeckt, wurden die Daityas bald ausgerottet. Die Götter jedoch, die in ihren Praktiken tugendhaft waren und zu den Meeren, Flüssen, Seen und heiligen Orten gingen, reinigten sich von allen Sünden, oh Sohn des Pandu, durch asketische Buße und Opfer und Gaben und Segnungen. und erlangten Wohlstand und die Folge. Und weil die Götter immer Opfer und heilige Taten vollbrachten, jede böse Praxis aufgeben und die und erlangten Wohlstand und die Folge. Und weil die Götter immer Opfer und heilige Taten vollbrachten, jede böse Praxis aufgeben und die und erlangten Wohlstand und die Folge. Und weil die Götter immer Opfer und heilige Taten vollbrachten, jede böse Praxis aufgeben und dietirthas , als Folge davon erlangten sie großes Glück. Davon geleitet, oh König, bade auch du mit deinen Brüdern in Tirthas , denn dann wirst du wieder Wohlstand erlangen. Auch dies ist der ewige Weg. Und, oh Monarch, als König Nriga und Shivi und Ausinara und Bhagiratha und Vasumanas und Gaya und Puru und Pururavas, indem man asketische Buße übt und Tirthas besuchtund heilige Wasser zu berühren und berühmte Asketen zu sehen, Ruhm und Heiligkeit und Verdienst und Reichtum erlangten, so wirst du auch großen Wohlstand erlangen. Und wie Ikshwaku mit seinen Söhnen, Freunden und Gefolgsleuten, wie Muchukunda und Mandhatri und König Marutta, als die Götter durch die Macht der Askese und auch die himmlischen Rishis alle Ruhm erlangt hatten, so wirst auch du große Berühmtheit erlangen. Die Söhne Dhritarashtras hingegen, versklavt von Sündhaftigkeit und Unwissenheit, werden ohne Zweifel bald wie die Daityas ausgerottet.'"
Abschnitt XCV
Vaisampayana sagte : „Die heroischen Pandavas, von ihren Anhängern begleitet, von Ort zu Ort verläuft, zuletzt an der Naimisha angekommen. König, die Gomati erreichen, die Pandavas im heiligen gebadet tirtha dieses Stroms und ihre Waschungen durchgeführt hat es gab sie, weg O Bharata, beide kine und Reichtum! und immer wieder oblations Wasser bietet, oh Bharata, die Götter, die pitris, und die Brahmanen in dem TirthasKanya, Aswa und Go genannt und (wie angewiesen) in Kalakoti und den Vishaprastha-Hügeln verweilten, erreichten die Kauravas dann, oh König, Vahuda und vollzogen ihre Waschung in diesem Strom. Als nächstes, oh Herr der Erde, gingen sie in die Opferregion der Götter, die unter dem Namen Prayaga bekannt sind, badeten im Zusammenfluss von Ganga und Yamuna und praktizierten dort asketische Buße von großem Verdienst. Und die Pandavas mit wahrheitsgetreuen Versprechen, die in der Tirtha badeten , reinigten sich von jeder Sünde. Die Söhne Pandus, oh König der Bharata, gingen dann, begleitet von diesen Brahmanen, zur Tirtha namens Vedi ., dem Schöpfer heilig und von den Asketen verehrt. Da sie einige Zeit dort wohnten und die Brahmanen mit den Früchten und Wurzeln der Wildnis und geklärter Butter befriedigten, begannen diese Helden, asketische Buße von großem Verdienst zu praktizieren. Dann gingen sie nach Mahidhara, das von diesem tugendhaften königlichen Weisen Gaya von unvergleichlicher Pracht geweiht wurde. In dieser Region befindet sich der Hügel namens Gayasira sowie der reizvolle Fluss Mahanadi mit schönen Ufern, die von Sträuchern geschmückt sind. Auf diesem himmlischen Hügel mit heiligen Gipfeln befindet sich eine heilige Tirtha namens Brahmasara die von Asketen sehr verehrt wird. Dort, an den Ufern dieses Sees, hatte einst der ewige Gott der Gerechtigkeit gewohnt, und dorthin hatte sich der berühmte Rishi Agastya begeben, um diese Gottheit zu erblicken. Aus diesem See entspringen alle Flüsse und dort in dieser Tirtha ist Mahadeva, der Träger des Pinaka , für ein Ja anwesend. An diesem Ort angekommen, praktizierten die heldenhaften Söhne des Pandu das Gelübde, das unter dem Namen Chaturmasya bekannt ist, gemäß allen Riten und Verordnungen des großen Opfers namens Rishiyajna. Dort steht der mächtige Baum namens Ewiger Banian. Jedes dort erbrachte Opfer bringt ewige Verdienste hervor. Auf dieser Opferplattform der Götter, die ewige Verdienste hervorbrachten, begannen die Pandavas mit konzentrierten Seelen zu fasten. Und zu Hunderten kamen Brahmanen zu ihnen, die mit Reichtum an Askese begabt waren. Und diese Brahmanen führten auch alle das Chaturmasya- Opfer gemäß den Rishis durch. Und dort in dieser Tirtha sprachen jene Brahmanen, alt an Wissen und asketischem Verdienst und vollkommen versiert in den Veden, die den Hof der berühmten Söhne des Pandu bildeten, in ihrer Gegenwart über verschiedene Themen von heiliger Bedeutung. Und es war an diesem Ort, dass das gelehrte Gelübde einhaltende und heilige Shamatha, das außerdem ein Leben von . führte,Zölibat, sprach zu ihnen, oh König, von Gaya, dem Sohn von Amurttaraya. Und Shamatha sagte: ‚Gaya, der Sohn von Amurttaraya, war einer der führenden königlichen Weisen. Hör mir zu, oh Bharata, während ich seine verdienstvollen Taten rezitiere. Hier, oh König, hatte Gaya viele Opfer dargebracht, die sich durch die enormen Mengen an Essen (die verteilt wurden) und die üppigen Gaben, die (an die Brahmanen) verteilt wurden, auszeichneten. Diese Opfer, oh König, zeichneten sich durch Berge in Hunderten und Abertausenden von gekochtem Reis, Seen aus geklärter Butter und Flüsse aus Quark in vielen Hundert und Ströme von reich gekleideten Currys in Tausenden aus. Tag für Tag wurden diese zubereitet und an alle Ankömmlinge verteilt, während darüber hinaus Brahmanen und andere, oh König, reines und reines Essen erhielten. Auch am Ende (jedes Opfers), wenn den Brahmanen Geschenke geweiht wurden, erreichte der Gesang der Veden den Himmel. Und so laut war in der Tat der Klang der VedicMantrasdass nichts anderes, oh Bharata, dort zu hören war. So erfüllten heilige Klänge, oh König, die Erde, die Punkte des Horizonts, den Himmel und den Himmel selbst. Auch dies waren die Wunder, die die Menschen bei diesen Gelegenheiten bemerkten. Und zufrieden mit den ausgezeichneten Speisen und Getränken, die der berühmte Gaya bereitstellte, gingen Männer, oh Stier der Bharata, umher und sangen diese Verse. In Gayas großem Opfer, wer gibt es heute unter den Kreaturen, die immer noch essen wollen? Da sind doch noch fünfundzwanzig Berge Nahrung da, nachdem alle gefüttert wurden! Was der königliche Weise Gaya von immenser Pracht in seinem Opfer vollbracht hat, wurde nie zuvor von Menschen erreicht und wird es auch in Zukunft nicht sein. Die Götter sind von Gaya so übersättigt mit geklärter Butter, dass sie nichts annehmen können, was andere anbieten. Wie Sandkörner auf der Erde,
"Oh Sohn der Kuru-Rasse, oft hat König Gaya hier an der Seite dieses Brahmasara Opfer dieser Art dargebracht!"
Abschnitt XCVI
Vaisampayana sagte: „Danach ging der königliche Sohn von Kunti, der immer für seine reichen Gaben an Brahmanen ausgezeichnet wurde, in die Anstalt von Agastya und nahm seinen Wohnsitz in Durjaya auf warum Agastya dort Vatapi getötet hatte, und der König erkundigte sich auch nach dem Ausmaß der Zerstörung von Daityas Heldentaten und dem Grund für den Zorn des berühmten Agastyas, der gegen diesen Asura erregt war.
"Auf diese Weise befragt, sagte Lomasa: 'Oh Sohn der Kuru-Rasse, in der Stadt namens Manimati gab es in alten Zeiten einen Daitya namens Ilwala, dessen jüngerer Bruder Vatapi war. Eines Tages wandte sich dieser Sohn von Diti an den mit Askese begabten Brahmana Verdienst, sagend, 'O Heiliger, gib mir einen Sohn, der Indra gleich ist.' Der Brahmane gewährte dem Asura jedoch keinen Sohn wie Indra. Und dabei entbrannte der Asura vor Zorn gegen den Brahmanen. Und von diesem Tag an, oh König, wurde der Asura Ilwala ein Zerstörer der Brahmanen. Und mit Macht ausgestattet der Illusion verwandelte der wütende Asura seinen Bruder in einen Widder. Und Vatapi, der auch jede beliebige Form annehmen konnte, nahm sofort die Gestalt eines Widders an. Und das Fleisch dieses Widders wurde, nachdem er richtig gekleidet war, den Brahmanen als Nahrung angeboten ... Und nachdem sie davon gegessen hatten, wurden sie getötet. Wen auch immer Ilwala mit seiner Stimme rief, er würde zu Ilwala zurückkehren, selbst wenn er zu Yamas Wohnsitz gegangen wäre, in wiederverkörperter, mit Leben begabter Form, und sich Ilwala zeigen. Nachdem er den Asura Vatapi in einen Widder verwandelt und sein Fleisch richtig gekocht und die Brahmanen damit gefüttert hatte, rief er Vatapi herbei. Und der mächtige Asura Vatapi, dieser Feind der Brahmanen, begabt mit großer Kraft und Macht der Illusion, hörte, oh König, diese Laute, die Ilwala mit lauter Stimme aussprach, und die Flanken des Brahmanen aufreißend, kam lachend heraus, oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben. und zeige sich Ilwala. Nachdem er den Asura Vatapi in einen Widder verwandelt und sein Fleisch richtig gekocht und die Brahmanen damit gefüttert hatte, rief er Vatapi herbei. Und der mächtige Asura Vatapi, dieser Feind der Brahmanen, begabt mit großer Kraft und Macht der Illusion, hörte, oh König, diese Laute, die Ilwala mit lauter Stimme aussprach, und die Flanken des Brahmanen aufreißend, kam lachend heraus, oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben. und zeige sich Ilwala. Nachdem er den Asura Vatapi in einen Widder verwandelt und sein Fleisch richtig gekocht und die Brahmanen damit gefüttert hatte, rief er Vatapi herbei. Und der mächtige Asura Vatapi, dieser Feind der Brahmanen, begabt mit großer Kraft und Macht der Illusion, hörte, oh König, diese Laute, die Ilwala mit lauter Stimme aussprach, und die Flanken des Brahmanen aufreißend, kam lachend heraus, oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben. diese Laute, die Ilwala mit lauter Stimme aussprach, und das Aufreißen der Flanken des Brahmanen würde lachend herauskommen, oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben. diese Laute, die Ilwala mit lauter Stimme aussprach, und das Aufreißen der Flanken des Brahmanen würde lachend herauskommen, oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben.
„ In der Zwischenzeit sah der berühmte Agastya seiner verstorbenen Vorfahren in einer Grube mit Köpfen nach unten hängen. Und er fragte jene Persönlichkeiten also in diesem Loch ausgesetzt und sagte : " Was ist los mit dir? So jene utterers der befragten Brahmaantwortete: 'Es ist sogar für Nachkommen.' Und sie sagten ihm auch: ‚Wir sind deine Vorfahren. Auch für den Nachwuchs bleiben wir in dieser Grube aufgehängt. Wenn, oh Agastya, du uns einen guten Sohn zeugen kannst, können wir dann aus dieser Hölle gerettet werden und du wirst auch deinen gesegneten Zustand der Nachkommen erlangen.' Mit großer Energie begabt und der Wahrheit und Moral treu ergeben, antwortete Agastya und sagte: „Du Pitris, ich werde deinen Wunsch erfüllen. Lassen Sie diese Ihre Angst zerstreuen.' Und dann begann der berühmte Rishi daran zu denken, seine Rasse zu verewigen. Aber er sah keine seiner würdige Frau, die er selbst in Form eines Sohnes zur Welt bringen könnte. Dementsprechend schufen die Rishi, indem sie jene Teile, die als sehr schön angesehen wurden, von Kreaturen, die sie besaßen, nahmen, und schufen damit eine ausgezeichnete Frau. Und die Muni,selbstan den König der Vidharbhas, der damals asketische Bußen durchmachte, um Nachkommen zu bekommen. Und dieses gesegnete Mädchen mit dem süßen Gesicht (auf diese Weise beseitigt) wurde dann geboren (in Vidarbhas königlicher Linie) und, schön wie der strahlende Blitz, begannen ihre Glieder Tag für Tag zu wachsen. Und sobald dieser Herr der Erde – der Herrscher der Vidarbhas – sah, wie sie ins Leben geführt wurde, teilte er den Brahmanen freudig die Intelligenz, oh Bharata, mit. Daraufhin segneten die Brahmanen, oh Herr der Erde, das Mädchen und verliehen ihr den Namen Lopamudra. Und von großer Schönheit besessen, begann sie, oh Monarch, schnell zu wachsen wie eine Lotosblume inmitten von Wasser oder der leuchtenden Flamme eines Feuers. Und als das Mädchen heranwuchs und die Pubertät erreichte, warteten hundert mit Schmuck geschmückte Jungfrauen und hundert Mägde gehorsam auf ihr gesegnetes Ich. Und umgeben von diesen hundert Mägden und Jungfrauen erstrahlte sie inmitten ihrer Mitte, mit strahlendem Glanz begabt, wie Rohini am Firmament inmitten einer minderwertigen Menge von Sternen. Und obwohl sie von gutem Benehmen und ausgezeichneten Manieren besessen war, wagte es niemand, sie um ihre Hand zu bitten, selbst als sie die Pubertät erreichte, aus Angst vor ihrem Vater, dem König der Vidharbhas. Und Lopamudra, der Wahrheit ergeben, die Apsaras sogar an Schönheit übertraf, befriedigte ihren Vater und ihre Verwandten durch ihr Verhalten. Als ihr Vater sah, wie seine Tochter – die Prinzessin von Vidharbha – die Pubertät erreichte, begann er in Gedanken nachzudenken und sagte: ‚Wem soll ich diese meine Tochter geben?‘“ Und obwohl sie von gutem Benehmen und ausgezeichneten Manieren besessen war, wagte es niemand, sie um ihre Hand zu bitten, selbst als sie die Pubertät erreichte, aus Angst vor ihrem Vater, dem König der Vidharbhas. Und Lopamudra, der Wahrheit ergeben, die Apsaras sogar an Schönheit übertraf, befriedigte ihren Vater und ihre Verwandten durch ihr Verhalten. Als ihr Vater sah, wie seine Tochter – die Prinzessin von Vidharbha – die Pubertät erreichte, begann er in Gedanken nachzudenken und sagte: ‚Wem soll ich diese meine Tochter geben?‘“ Und obwohl sie von gutem Benehmen und ausgezeichneten Manieren besessen war, wagte niemand, sie um ihre Hand zu bitten, selbst als sie die Pubertät erreichte, aus Angst vor ihrem Vater, dem König der Vidharbhas. Und Lopamudra, der Wahrheit ergeben, die Apsaras sogar an Schönheit übertraf, befriedigte ihren Vater und ihre Verwandten durch ihr Verhalten. Als ihr Vater sah, wie seine Tochter – die Prinzessin von Vidharbha – die Pubertät erreichte, begann er in Gedanken nachzudenken und sagte: ‚Wem soll ich diese meine Tochter geben?‘“
Abschnitt XCVII
"Lomasa fuhr fort: 'Als Agastya dachte, dass dieses Mädchen für die Pflichten der Häuslichkeit zuständig sei, näherte er sich diesem Herrn der Erde - dem Herrscher von Vidharbhas - und sagte zu ihm: 'Ich bitte dich, oh König, deiner Tochter Lopamudra zu schenken auf mich.' Auf diese Weise von den Muni angesprochen, verlor der König der Vidharbhas in Ohnmacht. Und obwohl er nicht gewillt war, dem Muni seine Tochter zu geben, wagte er es nicht abzulehnen. Und dieser Herr der Erde näherte sich seiner Königin und sagte: "Dieser Rishi ist mit großer Energie ausgestattet." . Wenn er wütend ist, kann er mich mit dem Feuer seines Fluches verzehren. O du süßes Gesicht, sag mir, was du wünscht." Als sie diese Worte des Königs hörte, sagte sie kein Wort. Und als Lopamudra den König zusammen mit der von Kummer geplagten Königin erblickte, näherte sie sich ihnen zu gegebener Zeit und sagte: Oh Monarch, es geziemt dir, nicht um meinet zu trauern. Schenke mich Agastya, und, oh Vater, rette dich selbst, indem du mich verschenkst.' Und auf diese Worte seiner Tochter hin, oh Monarch, verschenkte der König Lopamudra mit den gebührenden Riten an den berühmten Agastya. Und Agastya holte sie als Frau und wandte sich an Lopamudra und sagte: "Wirf diese kostbaren Gewänder und Schmuckstücke weg." Und bei diesen Worten ihres Herrn warf diese großäugige Jungfrau mit den Schenkeln, die sich als der Stamm des Wegerichbaums verjüngten, ihre schönen und kostbaren Gewänder von feiner Textur ab. Und sie warf sie weg, kleidete sich in Lumpen und Rinde und Hirschfelle und wurde ihrem Mann in Gelübden und Taten ebenbürtig. Und als er dann nach Gangadwara ging, begann dieser berühmte und beste von Rishis zusammen mit seiner hilfsbereiten Frau die strengsten Buße zu üben. Und Lopamudra selbst begann hocherfreut, ihrem Herrn aus dem tiefen Respekt zu dienen, den sie ihm entgegenbrachte.
gekleidet in diese rot gefärbten Lumpen. Es ist auch nicht sündhaft, oh regenerierter Rishi, Schmuck zu tragen (bei einer solchen Gelegenheit).' Als Agastya diese Worte seiner Frau hörte, antwortete Agastya: "Oh gesegnetes Mädchen, oh du schlanke Taille, ich habe keinen Reichtum wie dein Vater, oh Lopamudra!" Sie antwortete und sagte: 'Du, der du mit asketischer Fülle begabt bist, vermag gewiß in einem Augenblick alles, was in der Welt der Menschen existiert, mit asketischer Kraft hierher zu bringen.' Agastya sagte: „Es ist genau so, wie du gesagt hast. Das würde jedoch mein asketisches Verdienst vergeuden. O bitte mich, das zu tun, was mein asketisches Verdienst nicht lockert.' Lopamudra sagte dann: 'Oh du mit Reichtum an Askese begabt, meine Zeit wird nicht lange dauern, aber ich möchte nicht anders an dich herantreten. Auch möchte ich deine (asketischen) Verdienste in keiner Weise schmälern. Es geziemt dir,
"'Agastya sagte dann: 'Oh gesegnetes Mädchen, wenn dies die Entschlossenheit ist, die du in deinem Herzen gesetzt hast, werde ich auf die Suche nach Reichtum gehen. In der Zwischenzeit bleibe du hier, wie es dir gefällt.'"
Abschnitt XCVIII
"Lomasa fuhr fort: 'Agastya, oh Sohn der Kuru-Rasse, ging zu König Srutarvan, der als reicher als andere Könige galt, um um Reichtum zu betteln. Und dieser Monarch erfuhr von der Ankunft des im Topf geborenen Rishi an den Grenzen seiner Königreiche, zog mit seinen Ministern aus und empfing den heiligen Mann mit Respekt. Und der König, der zuerst die Arghya ordnungsgemäß darbrachte , unterwürfig und mit gefalteten Händen fragte dann nach dem Grund der Ankunft des Rishi. Und Agastya antwortete und sagte: O Herr der Erde, wisse, dass ich zu dir gekommen bin, nach Reichtum strebend. Gib mir einen Anteil nach deinen Fähigkeiten und ohne anderen Schaden zuzufügen.'
"Lomasa fuhr fort: 'Dann vertrat der König den Rishi die Gleichheit seiner Ausgaben und Einnahmen und sagte: 'Oh Gelehrter, nimm aus meinem Besitz den Reichtum, den du magst.' Angesichts der Gleichheit der Ausgaben dieses Monarchen mit dem Einkommen dachte der Rishi, der immer beide Seiten mit gleichen Augen sah, dass seine Tat, wenn er unter den gegebenen Umständen etwas nahm, zu einer Verletzung der Kreaturen führen würde , gingen die Rishi nach Vradhnaswa. Letzterer, der von ihrer Ankunft an seinen Grenzen hörte, empfing sie ordnungsgemäß. Und Vradhnaswa bot ihnen auch die Arghyas . anund Wasser, um ihre Füße zu waschen. Und der Monarch erkundigte sich mit ihrer Erlaubnis nach dem Grund ihres Kommens. Und Agastya sagte: „Oh Herr der Erde, wisse, dass wir mit dem Verlangen nach Reichtum zu dir gekommen sind. Gib uns, was du kannst, ohne anderen zu schaden.'"
"Lomasa fuhr fort: 'Dieser Monarch stellte ihnen dann die Gleichheit seiner Ausgaben und Einnahmen dar und sagte: 'Da er dies weiß, nehmt ihr, was ihr wollt.' Der Rishi jedoch, der beide Seiten mit gleichen Augen sah und die Gleichheit der Einnahmen dieses Monarchen mit den Ausgaben sah, dachte, dass seine Tat allen Kreaturen Schaden zufügen würde, wenn er etwas unter den gegebenen Umständen nehmen würdeging dann zu Purokutsas Sohn Trasadasyu von enormem Reichtum. Der hochbeseelte Trasadasyu, der von ihrer Ankunft in den Grenzen seines Königreichs erfuhr, ging hinaus, oh König, und empfing sie gut. Und dieser beste Monarch in Ikshvakus Linie erkundigte sich, nachdem er sie alle gebührend verehrt hatte, nach dem Grund ihrer Ankunft. Und Agastya antwortete: „Oh Herr der Erde, wisse, dass wir alle zu dir gekommen sind, um Reichtum zu wollen. Gib uns, was du kannst, ohne andere zu verletzen.'"
"Lomasa fuhr fort: 'Dieser Monarch stellte ihnen die Gleichheit seines Einkommens mit den Ausgaben dar und sagte: 'Da er dies weiß, nehmt ihr, was ihr wollt.' Angesichts der Gleichheit der Ausgaben dieses Monarchen mit dem Einkommen dachte der Rishi, der beide Seiten mit gleichen Augen sah, dass seine Tat allen Geschöpfen Schaden zufügen würde, wenn er unter den gegebenen Umständen etwas nahm Könige, die einander ansahen, sprachen gemeinsam zu den Rishis und sagten: "Oh Brahmana, es gibt einen Danava namens Ilwala, der von allen Menschen auf der Erde enormen Reichtum besitzt. Lasst uns alle heute zu ihm kommen und um Reichtum bitten." ihm.'"
"Lomasa fuhr fort: 'Dieser Vorschlag, oh König, um Reichtum von Ilwala zu bitten, schien ihnen richtig zu sein. Und danach, oh Monarch, gingen sie alle zusammen nach Ilwala!'"
Abschnitt XCIX
"Lomasa sagte: 'Als Ilwala erfuhr, dass diese Könige zusammen mit dem großen Rishi auf den Grenzen seines Gebietes angekommen waren, ging er mit seinen Ministern aus und betete sie gebührend an. Und dieser Prinz von Asuras empfing sie gastfreundlich und bewirtete sie, oh Sohn der Kuru-Rasse, mit gut angerichtetem Fleisch von seinem Bruder Vatapi (verwandelt in einen Widder).Dann wurden alle diese königlichen Weisen, als sie den mächtigen Asura Vatapi sahen, der in einen so für sie zubereiteten Widder verwandelt worden war, traurig und trostlos und wurden fast ihrer selbst beraubt. Aber der beste von Rishis - Agastya - wandte sich an diese königlichen Weisen und sagte: "Gebt nicht dem Kummer nach, ich werde den großen Asura auffressen." Und der mächtige Rishi setzte sich dann auf einen ausgezeichneten Sitz, und der Prinz von Asuras, Ilwala, begann lächelnd das Essen zu verteilen. Und Agastya aß das ganze Fleisch von Vatapi (verwandelt in einen Widder). Und nachdem das Essen vorüber war, begann Ilwala, seinen Bruder zu rufen. Aber darauf kam eine Menge Luft allein aus dem Magen des berühmten Rishi, mit einem Geräusch, das so laut war, oh Kind, wie das Gebrüll der Wolken. Und Ilwala sagte wiederholt: 'Komm heraus, oh Vatapi!' Dann sagte dieser beste von Munis – Agastya – in Gelächter ausbrechend: „Wie kann er herauskommen? Ich habe dieses großartige Asura bereits verdaut.' Als Ilwala seinen Bruder bereits verdaut sah, wurde er traurig und trostlos und faltete seine Hände zusammen mit seinen Ministern, wandte sich an den Rishi (und seine Gefährten) und sagte: "Wozu seid ihr hierher gekommen, und was kann ich für euch tun?" Und Agastya antwortete Ilwala lächelnd und sagte: 'Wir kennen dich, o Asura, von großer Macht und auch enormem Reichtum besessen zu sein. Diese Könige sind nicht sehr wohlhabend, aber auch mein Bedürfnis nach Reichtum ist groß. Gib uns, was du kannst, ohne andere zu verletzen.' So angesprochen grüßte Ilwala den Rishi und sagte: 'Wenn du sagst, was ich zu geben vorhabe, dann werde ich dir Reichtum geben.' Als Agastya dies hörte, sagte er: „Oh großer Asura, du hast sogar vorgehabt, jedem dieser Könige zehntausend Kühe und ebenso viele Goldmünzen zu geben. Und du hast mir vorgehabt, doppelt so viel zu geben, als auch einen Wagen von Gold und ein paar Pferdeflotte, als gedacht. Wenn du jetzt nachfragst, wirst du bald erfahren, dass dein Wagen aus Gold ist.' Daraufhin, oh Kuntis Sohn, erkundigte sich Ilwala und erfuhr, dass der Wagen, das er verschenken wollte, wirklich ein goldenes war. Und der Daitya dann mit traurigem Herzen, verschenkte viel Reichtum und dieses Wagen, an dem zwei Rosse namens Virava und Surava angespannt waren. Und diese Rosse, oh Bharata, brachten diese Könige und Agastya und all diesen Reichtum im Handumdrehen in das Asyl von Agastya. Und diese königlichen Weisen, die dann die Erlaubnis von Agastya erhielten, gingen in ihre jeweiligen Städte. Und auch Agastya (mit diesem Reichtum) tat alles, was seine Frau Lopamudra sich gewünscht hatte. Und Lopamudra sagte dann: „Oh Erhabener, du hast jetzt alle meine Wünsche erfüllt. Gezeuge mir ein Kind, das von großer Energie besessen sein soll.' Und Agastya antwortete ihr und sagte: „Oh Gesegnete und Schöne, ich habe mich über dein Verhalten sehr gefreut. Höre auf mich, was meinen Vorschlag betrifft, den ich deiner Nachkommenschaft mache. Hättest du tausend Söhne oder ein Jahrhundert von Söhnen, jeder gleich zehn? oder zehn Söhne gleich hundert, oder nur ein Sohn, der tausend besiegen kann?' Lopamudra antwortete: „Lass mich einen Sohn haben, der tausend ist, oh du Begabter mit Askese! Ein guter und gelehrter Sohn ist vielen bösen vorzuziehen.'"
"Lomasa fuhr fort: 'So sei es so' sagend, erkannte dieser fromme Muni daraufhin seine fromme Frau von gleichem Verhalten. Und nachdem sie schwanger war, zog er sich in den Wald zurück. Und nachdem der Muni weggegangen war, begann der Fötus zu wachsen sieben Jahre lang. Und nachdem das siebte Jahr abgelaufen war, kam der hochgelehrte Dridhasyu, oh Bharata, in seiner eigenen Pracht erstrahlend aus dem Mutterschoß als der Sohn des Rishi, aus dem Mutterleib kommend, als ob er die Veden mit den Upanishaden und den Angas wiederholen würde . Schon als Kind mit großer Energie begabt, trug er eine Menge Opferbrennstoff in die Anstalt seines Vaters und war von dort aus genannt Idhmavaha(Träger von Opferholz). Und der Muni, als er seinen Sohn mit solchen Tugenden sah, freute sich sehr.
„Und so zeugte Agastya, oh Bharata, einen ausgezeichneten Sohn, wodurch seine Vorfahren, oh König, die begehrten Gebiete erhielten Agastya: In der Tat, oh König, dies ist die mit zahlreichen Schönheiten geschmückte Anstalt jenes Agastyas, der Vatapi von Prahradas Geschlecht erschlagen hatte.Der heilige Bhagirathi, verehrt von Göttern und Gandharvas, rennt sanft vorbei, wie ein vom Wind geschüttelter Wimpel in der Herberge. Auch dort fließt sie über zerklüftete Kämme, die tiefer und tiefer fallen, und sieht aus wie eine verängstigte Schlange, die an den hügeligen Hängen liegtentlang, überschwemmt das südliche Land und profitiert es wie eine Mutter und vermischt sich schließlich mit dem Meer, als wäre sie seine Lieblingsbraut. Baden Sie nach Belieben in diesem heiligen Fluss, Sohn des Pandu! Und siehe da, oh Yudhisthira, die Tirtha von Bhrigu, die in den drei Welten gefeiert und von großen Rishis verehrt wird, oh König. Als er hier badete, gewann Rama (von Bhrigus Rasse) seine Macht zurück, die ihm (von Dasarathas Sohn) genommen worden war. Wenn du hier, oh Sohn des Pandu, mit deinen Brüdern und Krishna badest, wirst du sicherlich deine Energie zurückgewinnen, die Duryodhana weggenommen hat, so wie Rama seine zurückerlangte, die von Dasarathas Sohn in einer feindlichen Begegnung weggenommen worden war."
Vaisampayana fuhr fort: "Bei diesen Worten von Lomasa badete Yudhishthira dort mit seinen Brüdern und Krishna und bot den Göttern und den Pitris Wasseropfer dar, oh Bharata. Und, oh Stier unter den Menschen, nachdem Yudhishthira in dieser Tirtha gebadet hatte , sein Körper strahlte in hellerem Glanz und er wurde für alle Feinde unsichtbar. Da fragte der Sohn des Pandu, oh König, Lomasa und sagte: 'Oh Erhabener, warum wurde Ramas Energie und Macht weggenommen? Und wie auch? hat er es wiedererlangt? O Erhabener, ich bitte dich, erzähl mir alles.'"
Rama aus Bhrigus Linie sprach ihn lächelnd an, oh Sohn von Kunti, und sagte: 'Oh König, oh Erhabener, bespanne, wenn du kannst, mit all deiner Macht diesen Bogen, der in meinen Händen zum Instrument der Vernichtung der Kshatriya-Rasse gemacht wurde. ' So angesprochen antwortete Dasarathas Sohn: „Oh Erhabener, es geziemt dir, mich nicht so zu beleidigen. Auch mir, unter den wiedergeborenen Klassen, fehlen die Tugenden des Kshatriya-Ordens. Insbesondere die Nachkommen von Ikshwaku rühmen sich nie der Tapferkeit ihrer Waffen.' Dann antwortete Rama aus Bhrigus Linie dem Sohn von Dasaratha, der dies sagte: „Ein Waffenstillstand für alle listigen Reden, oh König! Nehmt diesen Bogen.' Daraufhin nahm Rama, der Sohn von Dasaratha, im Zorn aus den Händen von Rama aus Bhrigus Linie diesen himmlischen Bogen, der dem Ersten der Kshatriyas den Tod zugefügt hatte. Und, oh Bharata, der mächtige Held spannte lächelnd diesen Bogen ohne die geringste Anstrengung und erschreckte mit seinem Donnerrasseln alle Geschöpfe. Und Rama, der Sohn von Dasaratha, wandte sich an Rama von Bhrigu und sagte: „Hier, ich habe diesen Bogen gespannt. Was soll ich sonst noch für dich tun, oh Brahmane?' Dann gab Rama, der Sohn von Jamadagni, dem berühmten Sohn von Dasaratha einen himmlischen Pfeil und sagte: 'Lege diesen auf die Bogensehne, zieh an dein Ohr, oh Held!' „Lomasa fuhr fort: ‚Als er dies hörte, flammte Dasarathas Sohn vor Zorn auf und sagte: ‚Ich habe gehört, was du gesagt hast, und dir sogar verziehen. Oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, du bist voller Eitelkeit. Durch die Gnade des Großvaters hast du erlangt Energie, die der der Kshatriyas überlegen ist, und dafür beleidigst du mich. Sieh mich jetzt in meiner Heimatgestalt an: Ich gebe dir das Augenlicht.' Dann sah Rama von Bhrigus Rasse im Körper von Dasarathas Sohn die Adityas mit den Vasus, die Rudras, die Sadhyas mit den Marutas, die Pitris, Hutasana, die Sternenkonstellationen und die Planeten, die Gandharvas, die Rakshasas, die Yakshas, die Flüsse , dasTirthas , jene ewigen Rishis, die mit Brahma identifiziert und die Valkhilyas genannt werden, die himmlischen Rishis, die Meere und Berge, die Veden mit den Upanishaden und Vashatsund die Opfer, die Samans in ihrer lebendigen Form, die Wissenschaft der Waffen, oh Bharata, und die Wolken mit Regen und Blitzen, oh Yudhishthira! Und der berühmte Vishnu schoss dann auf diesen Schacht. Und dabei wurde die Erde von Donnergeräuschen und brennenden Meteoriten erfüllt. Oh Bharata, fing an, durch das welkin zu blitzen. Und es fielen Staub- und Regenschauer auf die Erdoberfläche. Und Wirbel und schreckliche Geräusche erschütterten alles, und die Erde selbst begann zu beben. Und von Ramas Hand erschossen, kam dieser, der durch seine Energie den anderen Rama verwirrte, flammend in Ramas Hände zurück. Und Bhargava, der so seiner Sinne beraubt worden war, das Bewusstsein und das Leben wiedererlangte, verbeugte sich vor Rama – dieser Manifestation von Vishnus Macht. Und von Vishnu befohlen, ging er zu den Bergen von Mahendra. Und von da an begann dieser große Asket dort zu wohnen, voller Schrecken und Scham. Und nach Ablauf eines Jahres sagte der Pitris zu ihm, als er Rama, der seiner Energie beraubt, seinen Stolz unterdrückt und sich selbst in Bedrängnis versunken, dort verweilte, sah: „Oh Sohn, nachdem du dich Vishnu genähert hast, war dein Verhalten ihm gegenüber nicht richtig. Er verdient dafür Anbetung und Respekt in den drei Welten. Geh, oh Sohn, zu diesem heiligen Fluss, der mit dem Namen Vadhusara fließt! Baden in allen zu diesem heiligen Fluss, der den Namen Vadhusara trägt! Baden in allen zu diesem heiligen Fluss, der den Namen Vadhusara trägt! Baden in allenTirthas dieses Stroms, du wirst deine Energie wiedererlangen! Dort in diesem Fluss ist die Tirthas namens Diptoda, wo dein Großvater Bhrigu, oh Rama, im himmlischen Zeitalter asketische Buße von großem Verdienst praktiziert hatte.' So von ihnen angesprochen, tat Rama, oh Sohn von Kunti, was die Pitris ihm befohlen, und erhielt zu dieser Tirtha , oh Sohn des Pandu, die Energie zurück, die er verloren hatte. Sogar dieses oh Kind war das, was Rama in alten Tagen mit makellosen Taten widerfuhr, nachdem er, oh König, Vishnu (in der Gestalt von Dasarathas Sohn) getroffen hatte!'“
Abschnitt C
"Yudhishthira sagte: 'Oh Bester der Regenerierten, ich möchte noch einmal von den Errungenschaften von Agastya im Detail hören - diesem berühmten Rishi mit großer Intelligenz.'"
"Lomasa sagte: 'Höre jetzt, oh König, die ausgezeichnete und wunderbare und außergewöhnliche Geschichte von Agastya, sowie, oh Monarch, über die Fähigkeiten dieses Rishi mit unermesslicher Energie. Es gab im Krita-Zeitalter bestimmte Stämme wilder Danavas, die... waren im Kampf unbesiegbar. Und sie waren unter dem Namen Kalakeyas bekannt und mit schrecklichen Fähigkeiten ausgestattet. Sie stellten sich unter Vritra und bewaffneten sich mit verschiedenen Waffen und verfolgten die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze in alle Richtungen. Die Götter beschlossen dann alle die Zerstörung von Vritra und ging mit Indra an ihrer Spitze zu Brahma.Und als sie sie mit gefalteten Händen vor ihm stehen sah, sprach Parameshthi sie alle an und sagte: "Alles ist mir bekannt, ihr Götter, was ihr sucht. Ich werde jetzt die Mittel angeben, mit denen ihr Vritra töten könnt. Es gibt einen hochbeseelten und großartigen Rishi, der unter dem Namen Dadhicha bekannt ist. Geht alle zusammen zu ihm und erbittet von ihm einen Segen. Mit zufriedenem Herzen wird Ihnen dieser Rishi mit der tugendhaften Seele sogar den Segen gewähren. Begierig wie ihr nach Sieg seid, geht ihr alle zusammen zu ihm und sagt ihm: 'Zum Wohl der drei Welten, gib uns deine Gebeine .' Er verzichtet auf seinen Körper und gibt dir seine Knochen. Macht euch mit diesen seinen Knochen zu einer wilden und mächtigen Waffe, die Vajra genannt wird , mit sechs Seiten und schrecklichem Gebrüll und in der Lage, selbst die mächtigsten Feinde zu vernichten. Mit dieser Waffe wird er mit hundert Opfern Vritia töten. Ich habe Ihnen jetzt alles erzählt. Sorgen Sie dafür, dass dies alles schnell geschieht.' So von ihm angesprochen, begaben sich die Götter mit der Erlaubnis des Großvaters (kamen) und mit Narayana an ihrer Spitze zum Asyl von Dadhicha. Diese Anstalt lag am anderen Ufer des Flusses Saraswati und war mit verschiedenen Bäumen und Schlingpflanzen bedeckt. Und es klang vom Summen der Bienen, als würden sie Samans rezitieren . Und es hallte auch mit den melodiösen Tönen des Männchens widerKokila und die Chakora . Und Büffel und Wildschweine und Rehe und Chamaraswanderte dort genüsslich umher, befreit von der Angst vor Tigern. Und Elefanten, deren Saft aus zerrissenen Tempeln tropfte, in den Bach stürzten, spielten mit den Elefantendamen und ließen die ganze Region mit ihrem Gebrüll ertönen. Und der Ort hallte auch vom lauten Gebrüll der Löwen und Tiger wider, während man zwischendurch diese grausigen Monarchen des Waldes in Höhlen und Tälern ausgestreckt liegen sah und sie mit ihrer Gegenwart verschönerte Dadhicha, den die Götter betraten. Und dort erblickten sie Dadhicha, der in seiner Pracht wie die Sonne selbst aussah und wie der Großvater selbst in seiner Anmut erstrahlte. Und die Himmlischen grüßten die Füße des Rishi und verneigten sich vor ihm und baten ihn um den Segen, den der Großvater ihnen geboten hatte. Dann Dadhicha, sehr erfreut, Er wandte sich an die Ersten der Himmlischen und sagte: „Ihr Himmlischen, ich werde tun, was zu eurem Vorteil ist. Ich werde sogar selbst auf diesen meinen Körper verzichten.' Und dieser Erste unter den Männern, der die Seele unter Kontrolle hatte, verzichtete nach diesen Worten plötzlich auf sein Leben. Die Götter nahmen dann wie angewiesen die Gebeine des verstorbenen Rishi. Und die Himmlischen, im Herzen froh, gingen zu Twashtri (dem himmlischen Handwerker) und sprachen mit ihm über die Mittel des Sieges. Und Twashtri, als sie ihre Worte hörte, wurde von Freude erfüllt und baute (aus diesen Knochen) mit großer Aufmerksamkeit und Sorgfalt die wilden Waffen, die sie nannten Die Götter nahmen dann wie angewiesen die Gebeine des verstorbenen Rishi. Und die Himmlischen, im Herzen froh, gingen zu Twashtri (dem himmlischen Handwerker) und sprachen mit ihm über die Mittel des Sieges. Als Twashtri ihre Worte hörte, wurde sie von Freude erfüllt und baute (aus diesen Knochen) mit großer Aufmerksamkeit und Sorgfalt die wilden Waffen, die sie nannten Die Götter nahmen dann wie angewiesen die Gebeine des verstorbenen Rishi. Und die Himmlischen, im Herzen froh, gingen zu Twashtri (dem himmlischen Handwerker) und sprachen mit ihm über die Mittel des Sieges. Als Twashtri ihre Worte hörte, wurde sie von Freude erfüllt und baute (aus diesen Knochen) mit großer Aufmerksamkeit und Sorgfalt die wilden Waffen, die sie nanntenVajra . Und nachdem er es hergestellt hatte, wandte er sich freudig an Indra und sagte: „Mit dieser Besten der Waffen, oh Erhabener, vernichte diesen wilden Feind der Götter zu Asche. Und nachdem du den Feind getötet hast, herrsche glücklich über das ganze Gebiet des Himmels, o Oberhaupt der Himmlischen, mit denen, die dir folgen.' Und so von Twashtri angesprochen, nahm Purandara den Vajra freudig und mit angemessenem Respekt aus seiner Hand."
Abschnitt CI
"Lomasa sagte: 'Bewaffnet mit dem VajraDann, und unterstützt von Himmlischen, die mit großer Macht ausgestattet waren, näherte sich Indra Vritra, der damals die ganze Erde und den Himmel besetzte. Und er wurde von allen Seiten von riesigen Kalakeyas mit erhobenen Waffen bewacht, die riesigen Bergen mit hoch aufragenden Gipfeln ähnelten. Und die Begegnung, die zwischen den Göttern und den Danavas stattfand, dauerte eine kurze Zeit und war, oh Anführer der Bharatas, äußerst schrecklich, entsetzlich wie die drei Welten. Und laut war das Aufeinanderprallen von Schwertern und Krummsäbeln, die im Verlauf dieser heftigen Begegnungen von heldenhaften Händen erhoben und abgewehrt wurden. Und Köpfe (von Stämmen abgetrennt) begannen vom Firmament zur Erde zu rollen, wie Früchte der Palmyra-Palme, die auf den Boden fallen, von ihren Stielen gelöst. Und die Kalakeyas, bewaffnet mit eisenbeschlagenen Knüppeln und in goldener Rüstung, liefen gegen die Götter, wie Berge auf Feuersbrunst versetzen. Und die Götter, die den Schock dieses ungestümen und stolz vorrückenden Heers nicht ertragen konnten, brachen zusammen und flohen vor Angst. Purandara mit tausend Augen, der die Götter in Angst fliegen sah und Vritra in Kühnheit wuchs, wurde zutiefst niedergeschlagen. Und der Erste der Götter Purandara selbst, aufgeregt von der Furcht der Kalakeyas, suchte, ohne einen Moment zu verlieren, die Zuflucht des erhabenen Narayana. Und der ewige Vishnu, der Indra so niedergeschlagen erblickte, steigerte seine Macht, indem er ihm einen Teil seiner eigenen Energie gab. Und als die Himmlischen sahen, dass Sakra auf diese Weise von Vishnu beschützt wurde, teilte ihm jeder von ihnen seine eigene Energie mit. Und auch die makellosen Brahmarshis teilten ihre Energie dem Oberhaupt der Himmlischen mit. Und so begünstigt von Vishnu und allen Göttern und auch von den hochgesegneten Rishis, Sakra wurde mächtiger als zuvor. Und als Vritra erfuhr, dass der Anführer der Himmlischen von der Macht anderer erfüllt war, ließ er ein furchtbares Gebrüll von sich. Und bei diesem Gebrüll begannen die Erde, die Himmelsrichtungen, das Firmament, der Himmel und die Berge zu zittern. Und der Anführer der Himmlischen, tief erregt, als er dieses wilde und laute Gebrüll hörte, wurde von Angst erfüllt und wünschte, die Asura bald zu töten, schleuderte, oh König, der MächtigeVajra . Und mit Indras Vajra schlug der große Asura, der mit Gold und Girlanden geschmückt war, kopfüber zu Boden, wie der große Berg Mandara, der einst aus Vishnus Händen geschleudert wurde; und obwohl der Prinz von Daityas getötet wurde, rannte Sakra in Panik vom Feld und wollte in einem See Zuflucht suchen, da er dachte, dass die Vajraselbst war nicht aus seinen Händen geschleudert worden und Vritra selbst war noch am Leben. Die Himmlischen jedoch und die großen Rishis wurden von Freude erfüllt, und alle begannen fröhlich das Lob von Indra zu singen. Und die Himmlischen sammelten sich zusammen und begannen, die Danavas zu töten, die nach dem Tod ihres Anführers niedergeschlagen waren. Vom Anblick der versammelten himmlischen Heerscharen in Panik versetzt, flohen die geplagten Danavas in die Tiefen des Meeres. Und nachdem sie die unergründliche Tiefe betreten hatten, in der es von Fischen und Krokodilen nur so wimmelt, versammelten sich die Danavas und begannen, sich stolz für die Zerstörung der drei Welten zu verschwören. Und einige unter ihnen, die weise in Schlussfolgerungen waren, schlugen Vorgehensweisen vor, jeder nach seinem Urteil. Im Laufe der Zeit kam jedoch bei diesen verschwörerischen Söhnen von Diti die schreckliche Entschlossenheit, war, dass sie zuallererst die Vernichtung aller Personen umfassen sollten, die über Wissen und asketische Tugend verfügen. Die Welten werden alle von Askese getragen. Deshalb sagten sie: „Verliere keine Zeit für die Zerstörung der Askese. Berührt unverzüglich die Vernichtung derer auf Erden, die asketische Tugenden besitzen, die mit Pflichten und den Wegen der Sittlichkeit vertraut sind und die Kenntnis davon habenBrahma ; denn wenn diese zerstört werden, wird das Universum selbst zerstört.' Und alle Danavas, die zu diesem Entschluss zur Zerstörung des Universums gekommen waren, freuten sich sehr. Und von da an machten sie den Ozean – den Aufenthaltsort von Varuna – mit hügelhohen Wogen zu ihrer Festung, von der aus sie ihre Ausfälle machen konnten.
Abschnitt CII
"Lomasa sagte: 'Die Kalakeyas griffen dann zu diesem Behälter mit Wasser, der die Wohnstätte von Varuna ist, und begannen ihre Operationen zur Zerstörung des Universums. Und während der Dunkelheit der Nacht begannen diese wütenden Daityas, die Munis zu verschlingen, die sie fanden in holzig Retreats und heiligen Plätzen. und jene bösen Wichte in der Anstalt von Vasishtha, Brahmanen auf die Anzahl von hundertachtzig neben neun anderen Asketen verschlungen. und in die Anstalt von Chyavana verläuft , die von vielen bewohnt war Brahmacharis, verschlangen sie ein Jahrhundert Brahmanen, die allein von Früchten und Wurzeln lebten. Und sie fingen an, dies alles in der Dunkelheit der Nacht zu tun, während sie bei Tag in die Tiefen des Meeres eindrangen. Und sie töteten eine ganze Reihe von Brahmanen von unterdrückten Seelen, die eine Brahmacharya-Lebensweise führten und allein auf Luft und Wasser lebten, im Rückzugsort von Bharadwaja. Und so drangen diese Danavas, die Kalakeyas, die von Waffengewalt berauscht und ihr Leben fast erschöpft war, während der Dunkelheit der Nacht nach und nach in alle Asyle der Rishis ein und töteten zahlreiche Brahmanen. Und, oh Bester der Menschen, obwohl sich die Danavas gegenüber den Asketen in den Wäldern so verhielten, konnten die Menschen nichts davon entdecken. Und jeden Morgen sahen die Leute die Leichen von Munis, die durch sparsame Ernährung abgemagert auf dem Boden lagen. Und viele dieser Körper waren ohne Fleisch und ohne Blut, ohne Mark, ohne Eingeweide und mit voneinander getrennten Gliedmaßen. Und hier und da lagen Knochenhaufen auf dem Boden wie Massen von Muschelschalen. Und die Erde wurde übersät mit dem (Opfer-)Inhalt zerbrochener Krüge und zerbrochener Schöpfkellen zum Ausgießen von Trankopfern mit geklärter Butter und mit den heiligen Feuern, die von den Asketen sorgfältig aufbewahrt wurden. Und das Universum, das vom Schrecken der Kalakeyas heimgesucht wurde, ohne vedische Studien und Und die Erde wurde übersät mit dem (Opfer-)Inhalt zerbrochener Krüge und zerbrochener Schöpfkellen zum Ausgießen von Trankopfern mit geklärter Butter und mit den heiligen Feuern, die von den Asketen sorgfältig aufbewahrt wurden. Und das Universum, das vom Schrecken der Kalakeyas heimgesucht wurde, ohne vedische Studien und Und die Erde wurde übersät mit dem (Opfer-)Inhalt zerbrochener Krüge und zerbrochener Schöpfkellen zum Ausgießen von Trankopfern mit geklärter Butter und mit den heiligen Feuern, die von den Asketen sorgfältig aufbewahrt wurden. Und das Universum, das vom Schrecken der Kalakeyas heimgesucht wurde, ohne vedische Studien undvashatsund Opferfeste und religiöse Riten, wurden völlig trostlos. Und, oh König, als die Menschen auf diese Weise zu sterben begannen, flohen die Überlebenden voller Angst um ihr Leben in alle Richtungen. Und manche flohen in Höhlen und manche hinter Gebirgsbäche und Quellen und manche aus Todesangst, starben ohne viel Aufhebens. Und einige, die tapfere und mächtige Bogenschützen waren, gingen fröhlich hinaus und gaben sich große Mühe, die Danavas aufzuspüren. Da die Asuras jedoch in den Tiefen des Meeres Zuflucht gesucht hatten, konnten sie sie nicht finden, und diese tapferen Männer kehrten mit der Suche zufrieden in ihre Heimat zurück. Und, oh Herr der Menschen, als das Universum auf diese Weise zerstört wurde und Opferfeste und religiöse Riten ausgesetzt wurden, wurden die Götter tief betroffen. Und sie versammelten sich mit Indra in ihrer Mitte und begannen aus Angst, sich gegenseitig beraten. Und die Himmlischen suchten seinen Schutz, indem sie sich zum erhabenen und ungeschaffenen Narayana, dem unbesiegten Gott von Vaikuntha, begaben. Und die Götter verneigten sich vor dem Mörder von Madhu und sprachen ihn an und sagten: „Oh Herr, du bist der Schöpfer, der Beschützer und der Mörder von uns selbst sowie des Universums. Du hast dieses Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen erschaffen. Oh du mit den Augen wie Lotusblättern, du warst es, der in alten Zeiten zum Wohle aller Geschöpfe die versunkene Erde aus dem Meer gehoben und auch die Form eines Ebers angenommen hat. Und, oh bester der männlichen Wesen, hattest du auch die Gestalt eines halben Mannes und halben Löwen angenommen, in alten Tagen diesen alten Daitya von mächtiger Tapferkeit, der unter dem Namen Hiranyakasipu bekannt war, getötet. Und auch dieser andere große Asura, Vali mit Namen, war nicht in der Lage, von irgendjemandem getötet zu werden. Die Gestalt eines Zwerges annehmend, verbannst du ihn aus den drei Welten. O Herr, durch dich wurde dieser böse Asura, namens Jambha, der ein mächtiger Bogenschütze war und immer Opfer behinderte, getötet. Leistungen wie diese, die nicht gezählt werden können, sind dein. Oh Madhu-Schlächter, wir, die wir von Angst geplagt wurden, haben dich zu unserer Zuflucht. Aus diesem Grund, o Gott der Götter, informieren wir dich über unsere gegenwärtigen Schwierigkeiten. Beschütze die Welten, die Götter und auch Sakra vor einer schrecklichen Angst.'" wir, die wir von Furcht bedrängt wurden, haben dich zu unserer Zuflucht. Aus diesem Grund, o Gott der Götter, informieren wir dich über unsere gegenwärtigen Schwierigkeiten. Beschütze die Welten, die Götter und auch Sakra vor einer schrecklichen Angst.'" wir, die wir von Furcht bedrängt wurden, haben dich zu unserer Zuflucht. Aus diesem Grund, o Gott der Götter, informieren wir dich über unsere gegenwärtigen Schwierigkeiten. Beschütze die Welten, die Götter und auch Sakra vor einer schrecklichen Angst.'"
Abschnitt CIII
„Die Himmlischen sagten: ‚Durch deine Gunst wachsen alle geborenen Wesen der vier Arten. Und sie werden erschaffen, versöhnen die Bewohner des Himmels durch Opfergaben an die Götter und die Namen der verstorbenen Vorfahren. von dir beschützt und frei von Schwierigkeiten lebe in Abhängigkeit voneinander und vermehre sich. Nun ist diese Gefahr über die Menschen gekommen. Wir wissen nicht, von wem die Brahmanen in der Nacht getötet werden. Wenn die Brahmanen zerstört werden, die Erde selbst wird der Zerstörung begegnen, und wenn die Erde untergeht, wird auch der Himmel aufhören zu existieren. Oh Mächtiger, oh Herr des Universums! kann nicht zu Ende gehen, damit es dir gefällt.'
diese (Dämonen) können nicht mit anderen Mitteln angegriffen werden.' Als die Götter diese Worte von Vishnu hörten, nahmen die Götter die Erlaubnis von Brahma, der in der besten aller Regionen lebt, und gingen zur Einsiedelei von Agastya. Dann erblickten sie den hochbeseelten Agastya, den Sohn von Varuna, von strahlendem Aussehen, auf den Heilige warteten, so wie Brahma von Himmlischen gewartet wird. Und als sie sich ihm näherten, sprachen sie den Sohn von Mitra und Varuna in der Einsiedelei an, großmütig und unbeirrbar, und sahen aus wie eine Verkörperung von frommen Werken, die zusammengestapelt waren, und verherrlichten ihn, indem sie seine Taten rezitierten. Die Gottheiten sagten: „Du warst früher die Zuflucht der Götter, als sie von Nahusha unterdrückt wurden. Dornen der Welt, die er war, wurde er von seinem Himmelsthron geworfen – aus den himmlischen Regionen. Vindhya, der Erste aller Berge,ich. h ., um mit ihm in der Höhe zu konkurrieren). Aber er hat aufgehört zu wachsen, da er deinem Befehl nicht zu gehorchen vermochte. Und als Dunkelheit die Welt bedeckte, wurden die geborenen Wesen vom Tod belästigt, aber nachdem sie dich als Beschützer gewonnen hatten, erlangten sie höchste Sicherheit. Immer wenn wir von Gefahren heimgesucht werden, ist deine Ehrfurcht immer unsere Zuflucht; aus diesem Grund erbitten wir einen Segen von dir; wie du jemals den erbetenen Segen (von dir) gewährt hast.'"
Abschnitt CIV
"Yudhishthira sagte: 'Oh großer Heiliger! Ich möchte im Detail hören, warum Vindhya, der vor Zorn sinnlos geworden war, plötzlich anfing, seine Masse zu vergrößern.'"
"Lomasa sagte: 'Die Sonne zwischen seinem Auf- und Untergang drehte sich um diesen Monarchen der Berge - den großen Meru von goldenem Glanz. Und als er dies sah, sprach der Berg Vindhya zu Surya und sagte: 'Wie du jeden Tag um Meru herumgehst und ehrenvoll bist.' ihn durch deine Umwege, tue dasselbe auch durch mich, o Lichtmacher!' Auf diese Weise angesprochen, antwortete die Sonne dem großen Berg und sagte: "Ich ehre diesen Berg nicht aus eigenem Antrieb durch meine Umrundungen. Von denen, die dieses Universum gebaut haben, ist mir dieser Weg zugewiesen." So angeredet begann der Berg plötzlich vor Zorn zu wachsen, oh Feindevernichter, den Weg der Sonne und des Mondes zu behindern, und alle versammelten Götter kamen zu Vindhya, dem mächtigen König der Berge, und versuchten, ihn davon abzubringen seinen Kurs, aber er beachtete nicht, was sie sagten. Und dann gingen alle versammelten Götter zu dem Heiligen, der in der Einsiedelei lebte, sich mit der Praxis der Enthaltsamkeit beschäftigte und die allerbesten der Tugend ergebenen Personen; und erklärte alles, was Agastya widerfuhr, die überaus wunderbare Macht besaß.
„Die Götter sagten: ‚Dieser König der Hügel, Vindhya, der dem Zorn nachgibt, stoppt den Weg der Sonne und des Mondes und auch den Lauf der Sterne. O Erster der Brahmanen! , es gibt niemanden, der ihn daran hindern kann; darum lass ihn aufhören.' Als der Brahmane diese Worte der Götter hörte, kam er zu dem Berg. Und er kam mit seiner Frau dort angekommen, näherte sich Vindhya und sprach zu ihm und sagte: "Oh du Bester der Berge! Ich möchte, dass mir ein Weg gegeben wird von" dich, denn aus irgendeinem Grund muss ich in die südliche Gegend gehen. Bis zu meiner Rückkehr wartest du auf mich. Und wenn ich zurückgekehrt bin, oh König der Berge, kannst du an Masse zunehmen, so viel du willst. ' Und, oh Feinde-Töter! Der Sohn kehrt nicht aus dem Süden zurück. So habe ich, von dir gefragt, dir erzählt, warum Vindhya aufgrund der Macht von Agastya nicht an Masse zunimmt. Nun, oh König! hören Sie, wie die Kalakeyas von den Göttern getötet wurden, nachdem sie ihr Gebet von Agastya erhalten hatten.
„Als Agastya, der Sohn von Mitra und Varuna, die Worte der Götter gehört hatte, sagte er: ‚Wo kommt ihr her? Welchen Segen erbittet ihr von mir?' So von ihm angesprochen, sprachen die Gottheiten dann zu dem Heiligen und sagten: 'Diese Tat bitten wir dich zu vollbringen, nämlich., um den großen Ozean auszutrinken. O Großmütiger (Heiliger)! Dann werden wir in der Lage sein, diese Feinde der Götter, bekannt unter dem Namen Kalakeyas, zusammen mit all ihren Anhängern zu töten.' Nachdem er die Worte der Götter gehört hatte, sagte der Heilige: "So soll es sein - ich werde auch tun, was ihr wollt, und das wird zum großen Glück der Menschen führen." Nachdem er dies gesagt hatte, ging er dann zum Ozean – der Herr der Flüsse – begleitet von Weisen, die reif in der Praxis der Buße waren, und auch von den Gottheiten, oh du, der du ein ausgezeichnetes Leben führst! Und Männer und Schlangen, himmlische Chorsänger, Yakshas und Kinnaras folgten den großmütigen Heiligen – in dem Wunsch, Zeuge dieses wunderbaren Ereignisses zu werden. Dann kamen sie alle zusammen in der Nähe des Meeres, von schrecklichem Gebrüll, tanzend wie mit seinen Wogen, hüpften im Wind und lachten mit Massen von Schaum, und in den Höhlen stolpern und von verschiedenen Arten von Haien bevölkert und von Schwärmen verschiedener Vögel frequentiert. Und die Gottheiten, begleitet von Agastya und himmlischen Chorsängern und riesigen Schlangen und hochbegabten Heiligen, näherten sich der riesigen Wasserwüste."
Abschnitt CV
"Lomasa sagte: 'Dieser gesegnete Heilige, der Sohn von Varuna, der das Meer erreicht hatte, sprach zu den versammelten Göttern, und die Heiligen versammelten sich und sagten: 'Ich werde sicherlich den Ozean austrinken - die Wohnstätte des Gottes des Wassers". .. Seid schnell bereit mit den Vorbereitungen, die euch obliegen.' Nachdem sie diese wenigen Worte gesprochen hatten, begannen die unerschütterlichen Nachkommen von Mitra und Varuna, voller Zorn, das Meer zu trinken, während alle Welten standen und beobachteten (die Tat). Dann sahen die Götter zusammen mit Indra, wie das Meer war betrunken, wurden von gewaltigem Erstaunen ergriffen und verherrlichten ihn mit lobenden Worten, indem sie sagten: "Du bist unser Beschützer und die Vorsehung selbst für die Menschen - und auch der Schöpfer der Welten. Durch deine Gunst kann das Universum mit seinen Göttern" möglicherweise vor Verwüstung bewahrt werden.' Und der Großmütige, von den Göttern verherrlicht – während die Musikinstrumente der himmlischen Chorsänger ringsum spielten und während himmlische Blüten auf ihn übergossen wurden – machte den weiten Ozean wasserlos. Und als sie den weiten Ozean ohne Wasser sahen, freute sich die Götterschar überaus; und erlesene Waffen der himmlischen Schmiede ergriffen, fielen dazu, die Dämonen mit mutigem Herzen zu töten,-und sie, von den großmütigen Göttern angegriffen, von großer Stärke und schnell von der Geschwindigkeit und laut brüllend, waren nicht in der Lage, dem Einsetzen ihrer zu widerstehen Flotte und tapfere (Feinde) – diese Bewohner der himmlischen Regionen, oh Nachkomme Bharatas! Und diese Dämonen, die von den Göttern angegriffen wurden und laut brüllten, führten einen Moment lang einen schrecklichen Kampf. Sie waren in erster Linie durch die Kraft der Buße verbrannt worden, die von den Heiligen vollbracht worden war, die sich selbst gereift hatten; deshalb, die Dämonen, obwohl sie sich bis zum Äußersten bemühten, wurden schließlich von den Göttern abgeschlachtet. Und mit goldenen Broschen geschmückt und mit Ohrringen und Armbinden trugen die Dämonen, wenn sie getötet wurden, wirklich schön, wiePalasaBäume, wenn sie voller Blüten sind. Dann, oh Bester der Männer! einige wenige - die Überreste derer, die von der Kalakeya-Rasse getötet wurden, nachdem sie die Göttin Erde zerrissen hatten, suchten Zuflucht am Boden der unteren Regionen. Und die Götter, als sie sahen, dass die Dämonen getötet wurden, verherrlichten mit verschiedenen Reden den mächtigen Heiligen und sprachen die folgenden Worte. „Oh du mit den mächtigen Armen, durch deine Gunst haben die Menschen einen mächtigen Segen erlangt, und die Kalakeyas, von rücksichtsloser Stärke, wurden durch deine Macht getötet, oh Schöpfer der Wesen! Fülle das Meer (jetzt), oh Starkarmiger; gib das von dir getrunkene Wasser wieder auf.' Auf diese Weise angesprochen, antwortete der gesegnete und mächtige Heilige: „Dieses Wasser ist von mir verdaut worden. Daher müssen Sie an einen anderen Ausweg denken, wenn Sie sich bemühen wollen, den Ozean zu füllen.' Als die versammelten Götter diese Rede dieses Heiligen mit gereifter Seele hörten, waren sie sowohl von Staunen als auch von Traurigkeit überrascht, oh großer König! Und darauf, nachdem sie sich verabschiedet hatten und sich vor dem mächtigen Heiligen verneigt hatten, gingen alle geborenen Wesen ihren Weg. Und die Götter kamen mit Vishnu zu Brahma. Und nachdem sie sich erneut beraten hatten, um das Meer zu füllen, sprachen sie mit gefalteten Händen darüber, es wieder aufzufüllen."
Abschnitt CVI
„Lomasa sagte: ‚Dann versammelte sich Brahma, der Großvater der Menschen (so) und sprach: ‚Geht, oh Götter! Ozean, um seinen gewohnten Zustand wieder aufzunehmen; die Gelegenheit wird von den Agnaten des großen Königs Bhagiratha bereitgestellt.' Als sie die Worte des (universellen) Großvaters (Brahma) hörten, gingen alle führenden Götter ihren Weg und warteten auf den Tag (wenn der Ozean wieder gefüllt werden sollte).'
„Yudhishthira sagte: ‚Was war das für eine Gelegenheit, oh Heiliger? Und wie haben die Agnaten von (Bhagiratha) dasselbe geliefert? Und wie wurde der Ozean durch die Einmischung von Bhagiratha wieder aufgefüllt? . O du vom Priesterstand! Ich möchte den Bericht über die Errungenschaften des Königs hören, von dir selbst ausführlich erzählt.'"
"Vaisampayana sagte: "So angesprochen von dem großmütigen und tugendhaften König, erzählte er, das Oberhaupt der Priesterklasse, die Errungenschaften des hochbeseelten (Königs) Sagara."
Und da er mit der Praxis strenger Strenge beschäftigt war und (auch) in der Kontemplation, die unter dem Namen Yoga bekannt ist, beschäftigt war, erlangte er den Anblick des großmütigen Gottes mit drei Augen – des Töter des Dämons namens Tripura; der Wirker des Segens (für alle Wesen); das (ewig) Existierende; das herrschende Wesen, der Halter des Pinaka-Bogens; in seiner Hand seine (bekannte Waffe) - den Dreizack; der Gott der drei Augen; die Quelle des (ewigen) Friedens; der Herrscher all derer, die wild sind; fähig, sehr viele Formen anzunehmen; und der Herr der Göttin Uma. Und derselbe Herrscher der Menschen, der mächtigen Arme, fiel, sobald er den Gott – diesen Segensgeber – erblickte, mit seinen beiden Königinnen zu seinen Füßen und betete, einen Sohn zu bekommen. Und der Gott Shiva, der mit ihm zufrieden war, sprach (so) mit dem rechtschaffensten der Herrscher der Menschen, von seinen beiden Frauen begleitet und sagten: ‚O Herr der Menschen! In Anbetracht des (astrologischen) Moments, in dem du mir dein Gebet dargebracht hast, werden sechzigtausend Söhne, oh Erster der auserlesenen Männer, tapfer und von außerordentlichem Stolz gekennzeichnet, in einer von deinen beiden Frauen (hier) geboren werden. Aber sie alle, oh Herrscher der Erde, werden zusammen zugrunde gehen. In der anderen Frau wird (allerdings) ein einziger tapferer Sohn geboren, der dein Geschlecht verewigen wird.' Nachdem er dies zu ihm gesagt hatte, verschwand der Gott Rudra (Siva) genau an dieser Stelle aus den Augen, und derselbe König Sagara kam nun (zurück) in seine eigene Wohnung, begleitet von seinen beiden Frauen, im Herzen überaus erfreut (für das, was geschehen war). dann. Und, oh lobenswerter der Söhne Manus! (dh Männer), dort kamen die beiden lotusäugigen Ehefrauen von ihm – die Prinzessin von Vidarbha und die Prinzessin von Sivi –, um ein Kind zu bekommen. Und danach, am richtigen Tag, brachte die Prinzessin von Vidarbha (etwas) in der Form eines Kürbisses zur Welt und die Prinzessin von Sivi gebar einen Jungen, der so schön wie ein Gott war. Da beschloss der Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig; du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ die Prinzessin von Vidarbha brachte (etwas) die Form eines Kürbisses hervor und die Prinzessin von Sivi brachte einen Jungen zur Welt, der so schön wie ein Gott war. Da beschloss der Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig; du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ die Prinzessin von Vidarbha brachte (etwas) die Form eines Kürbisses hervor und die Prinzessin von Sivi brachte einen Jungen zur Welt, der so schön wie ein Gott war. Da beschloss der Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig; du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ Da beschloss der Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig; du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ Da beschloss der Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig; du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“
Abschnitt CVII
Und sie jagten sogar die Götter, die Gandharvas und die Rakshasas und alle geborenen Wesen, da sie selbst tapfer und kampfsüchtig waren. Dann gingen alle Menschen, gedrängt von den stumpfköpfigen Söhnen von Sagara, vereint mit allen Göttern, zu Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach er den gesegneten Großvater aller Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die und die Rakshasas und alle geborenen Wesen, die selbst tapfer und kampfsüchtig sind. Dann gingen alle Menschen, gedrängt von den stumpfköpfigen Söhnen von Sagara, vereint mit allen Göttern, zu Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach er den gesegneten Großvater aller Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die und die Rakshasas und alle geborenen Wesen, die selbst tapfer und kampfsüchtig sind. Dann gingen alle Menschen, gedrängt von den stumpfköpfigen Söhnen von Sagara, vereint mit allen Göttern, zu Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach er den gesegneten Großvater aller Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die bedrängt von den stumpfköpfigen Söhnen Sagaras, vereint mit allen Göttern, gingen sie zu Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach er den gesegneten Großvater aller Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die bedrängt von den stumpfköpfigen Söhnen Sagaras, vereint mit allen Göttern, gingen sie zu Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach er den gesegneten Großvater aller Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara dieWeihefür die Durchführung der Riten eines Pferdeopfers. Und sein Pferd begann über die Welt zu streifen, beschützt von seinen Söhnen. Und als das Pferd das Meer erreichte, wasserlos und furchtbar anzuschauen – obwohl das Pferd mit großer Sorgfalt bewacht wurde – verschwand es (plötzlich) genau an der Stelle (auf der es stand). Dann, oh verehrter Herr! Dieselben Söhne von Sagara stellten sich vor, dasselbe schöne Pferd sei gestohlen worden; und kehrte zu ihrem Vater zurück, erzählte, wie es außer Sichtweite gestohlen worden war. Da sprach er sie an und sagte: Geht hin und sucht das Pferd in allen Himmelsrichtungen. Dann, o großer König! Auf Befehl ihres Vaters begannen sie, in den Himmelsrichtungen und auf der ganzen Erdoberfläche nach dem Pferd zu suchen. Aber all diese Söhne von Sagara, alle miteinander vereint, konnten das Pferd nicht finden, noch die Person, die es gestohlen hatte. Und dann kamen sie zurück, mit gefalteten Handflächen (so angesprochen) ihr Vater, (stehend) vor ihnen: 'O Beschützer der Menschen! O Herrscher der Erde! Oh König! auf deinen Befehl ist die ganze Welt mit ihren Hügeln und Waldgebieten, mit ihren Meeren und ihren Wäldern und ihren Inseln, mit ihren Bächen und Flüssen und Höhlen von uns durchsucht worden. Aber wir können weder das Pferd noch den Dieb finden, der dasselbe gestohlen hat.' Und als derselbe König diese Worte hörte, wurde er vor Zorn sinnlos und sagte dann allen, vom Schicksal mitgerissen: „Geht ihr alle, mögt ihr nie zurückkehren! Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd darfst du nie zurückkehren, meine Jungs!'" die ganze Welt mit ihren Hügeln und Wäldern, mit ihren Meeren und ihren Wäldern und ihren Inseln, mit ihren Bächen und Flüssen und Höhlen ist von uns durchsucht worden. Aber wir können weder das Pferd noch den Dieb finden, der dasselbe gestohlen hat.' Und als derselbe König diese Worte hörte, wurde er vor Zorn sinnlos und sagte dann allen, vom Schicksal mitgerissen: „Geht ihr alle, mögt ihr nie zurückkehren! Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd darfst du nie zurückkehren, meine Jungs!'" die ganze Welt mit ihren Hügeln und Wäldern, mit ihren Meeren und ihren Wäldern und ihren Inseln, mit ihren Bächen und Flüssen und Höhlen ist von uns durchsucht worden. Aber wir können weder das Pferd noch den Dieb finden, der dasselbe gestohlen hat.' Und als derselbe König diese Worte hörte, wurde er vor Zorn sinnlos und sagte dann allen, vom Schicksal mitgerissen: „Geht ihr alle, mögt ihr nie zurückkehren! Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd darfst du nie zurückkehren, meine Jungs!'" und dann sagte er ihnen allen, vom Schicksal mitgerissen: „Geht ihr alle, mögt ihr nie zurückkehren! Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd darfst du nie zurückkehren, meine Jungs!'" und dann sagte er ihnen allen, vom Schicksal mitgerissen: ‚Geht ihr alle, mögt ihr nie zurückkehren! Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd darfst du nie zurückkehren, meine Jungs!'"
So gruben sie weiter den Ozean, der Varunas Aufenthaltsort war, und für diese Arbeit verging eine überaus lange Zeit, aber das Pferd wurde immer noch nicht gefunden. Dann, oh Herr der Erde! gegen die nordöstliche Region des Meeres gruben die erzürnten Söhne Sagaras bis in die untere Welt, und dort sahen sie das Pferd, das auf der Oberfläche des Bodens umherstreifte. Und sie sahen die großmütige Kapila, die wie eine vollkommene Pracht aussah. Und als sie ihn in seinem Glanz erstrahlen sahen, wie das Feuer mit seinen Flammen leuchtet, oh König! das Pferd sahen, wurden vor Freude gerötet. Und sie wurden erzürnt, von ihrem Schicksal vorwärts geschickt, achteten nicht auf die Gegenwart des großmütigen Kapila und liefen vorwärts, um das Pferd zu ergreifen. Dann, o großer König! Kapila, der rechtschaffenste aller Heiligen, – er, den die großen Weisen Kapila Vasudeva nennen – nahm einen feurigen Blick an, und der mächtige Heilige schoß Flammen auf sie zu und verbrannte dadurch die stumpfköpfigen Söhne Sagaras. Und Narada, dessen Praxis der Strenge sehr groß war, kam an Sagaras Seite und gab ihm die Informationen, als er sie in Asche verwandelt sah. Und als der König diese schreckliche Nachricht erfuhr, die aus dem Mund des Heiligen kam, blieb er fast eine Stunde lang traurig, und dann dachte er über das nach, was Shiva gesagt hatte. Dann schickte er nach Ansuman, dem Sohn von Asamanjas, und seinem eigenen Enkel, oh Häuptling der Bharatas! sprach die folgenden Worte: 'Diese gleichen sechzigtausend Söhne von unermesslicher Stärke, die Kapilas Zorn begegnet sind, sind um meinetwillen gestorben. Und, o mein Junge von rostfreiem Charakter! Auch dein Vater ist von mir verlassen worden,
„Yudhishthira sagte: ‚Oh Heiliger, dessen einziger Reichtum in religiösen Praktiken besteht! Sag mir aus welchem Grund Sagara, der Erste der Könige, seinen eigenen gezeugten Sohn verlassen hat, der mit Tapferkeit begabt ist – eine so schwierige Tat (für alle anderen Männer) ."
"Lomasa sagte: 'Sagara wurde ein Sohn geboren, bekannt unter dem Namen Asamanjas, der von der Prinzessin von Sivi geboren wurde in den Fluss hinein. Und darauf trafen sich die Städter, überwältigt von Schrecken und Trauer, und alle standen mit gefalteten Palmen und flehten Sagara auf folgende Weise an: "O großer König! Du bist unser Beschützer vor der gefürchteten Gefahr eines Angriffs durch einen Feind." Deshalb ist es für dich richtig, uns von der schrecklichen Gefahr ausgehend von Asamanjas zu erlösen.' Und der Gerechteste unter den Herrschern der Menschen, der diese schreckliche Nachricht von seinen Untertanen gehört hatte, blieb fast eine Stunde lang traurig und sprach dann zu seinen Ministern und sagte: ‚Heute soll mein Sohn Asamanjas aus der Stadt vertrieben werden. Wenn ihr tun wollt, was für mich annehmbar ist, soll dies schnell geschehen. „Und, oh Beschützer der Menschen! Dieselben Minister, die so vom König angesprochen wurden, führten in Eile genau das aus, was der König ihnen befohlen hatte. So habe ich dir erzählt, wie der großmütige Sagara seinen Sohn verbannte, um den Bewohnern der Stadt zu helfen. Ich werde dir jetzt vollständig erzählen, was Ansuman über den mächtigen Bogen von Sagara erzählt wurde. Hört mir zu! Ich werde dir jetzt vollständig erzählen, was Ansuman über den mächtigen Bogen von Sagara erzählt wurde. Hört mir zu! Ich werde dir jetzt vollständig erzählen, was Ansuman über den mächtigen Bogen von Sagara erzählt wurde. Hört mir zu!
"Sagara sagte: 'O mein Junge! Es tut mir im Herzen weh, dass ich deinen Vater verlassen habe, wegen des Todes meiner Söhne, und auch, weil es nicht gelungen ist, das Pferd zurückzubekommen. Daher, oh Enkel! mit der Behinderung meiner religiösen Riten, wie ich bin, musst du das Pferd zurückbringen und mich aus der Hölle befreien.' So von der großmütigen Sagara angesprochen, ging Ansuman mit Kummer zu der Stelle, an der die Erde ausgegraben worden war Er war seiner Ordnung gerecht und sah aus wie eine Lichtmasse, beugte sich mit dem Kopf zur Erde und teilte ihm den Grund seines Besuchs mit. Dann, oh großer König, war Kapila mit Ansuman zufrieden. und dieser Heilige mit einer tugendhaften Seele sagte ihm, er solle ihn um einen Gefallen bitten. Und er betete zunächst für das Pferd, um es beim Opfer zu verwenden; zweitens betete er für die Reinigung seiner Väter. Dann sprach das mächtige Oberhaupt der Heiligen, Kapila, zu ihm und sagte: 'Ich werde dir alles geben, was du begehrst, oh edler (Fürst). Möge das Glück dein sein! In dir sind (die Tugenden) der Nachsicht, der Wahrheit und der Gerechtigkeit verankert. Durch dich hat Sagara alle seine Wünsche erfüllt. Du bist (wirklich) ein Sohn deines Vaters. Und durch deine Fähigkeit werden die Söhne von Sagara in den Himmel kommen (dh sie werden von den Folgen ihres unheiligen Todes befreit). Und der Sohn deines Sohnes wird, um die Söhne Sagaras zu reinigen, die Gunst des großen Gottes Shiva erlangen (indem er große Strenge übt). und wird (so) den Fluss (in diese Welt) bringen, der in drei (getrennten) Strömen fließt, Ganga, oh Häuptling der Menschen! Möge das Glück dein sein! Nimm das Opferpferd mit. Fertig, mein Junge! die Opferriten des großmütigen Sagara.' Auf diese Weise von dem berühmten Kapila angesprochen, nahm Ansuman das Pferd mit und kehrte zum Opferhof des mächtigen Sagara zurück. Dann fiel er zu Füßen des hochbeseelten Sagara, der ihm auf den Kopf roch und ihm alles erzählte, was er gesehen und gehört hatte, und ebenso die Vernichtung von Sagaras Söhnen. Er teilte auch mit, dass das Pferd auf den Opferhof zurückgebracht worden sei. Und als König Sagara davon hörte, trauerte er nicht mehr um seine Söhne. Und er lobte und ehrte Ansuman und beendete dieselben Opferriten. Als sein Opfer beendet war, wurde Sagara von allen Göttern ehrenhaft begrüßt; und er verwandelte das Meer, Varunas Wohnstätte, in einen Sohn seiner selbst. Und der Lotusäugige (König Sagara), der sein Königreich über einen längeren Zeitraum regierte, setzte seinen Enkel auf den Thron, (voller) Verantwortung und stieg dann in den Himmel auf. Und ebenso Ansuman, oh großer König! tugendhaft in der Seele, beherrschte die Welt bis ans Meer, den Fußspuren des Vaters seines Vaters folgend. Sein Sohn hieß Dilipa und war in der Tugend versiert. Nachdem er die Pflichten seines souveränen Postens übernommen hatte, verließ Ansuman ebenfalls dieses Leben. Und als Dilipa dann hörte, was für ein schreckliches Schicksal seine Vorfahren ereilt hatte, war er sehr betrübt und dachte an die Mittel, sie aufzuziehen. Und der Herrscher der Menschen unternahm große Anstrengungen, um Ganga (in die Welt der Sterblichen) hinabzusteigen. Aber obwohl er sich mit aller Kraft bemühte, konnte er nicht das erreichen, was er sich so sehr wünschte. Und ihm wurde ein Sohn geboren, bekannt unter dem Namen Bhagiratha schön und einem tugendhaften Leben gewidmet, wahrheitsgetreu und frei von Gefühlen der Bosheit. Und Dilipa ernannte ihn zum König und begab sich zum Waldleben. Und, oh Bester aller Sprösslinge von Bharatas Rasse! derselbe König (Dilipa) widmete sich einem erfolgreichen Sparkurs und ging am Ende (ausreichend) aus dem Wald in den Himmel." und frei von Bosheitsgefühlen. Und Dilipa ernannte ihn zum König und begab sich zum Waldleben. Und, oh Bester aller Sprösslinge von Bharatas Rasse! derselbe König (Dilipa) widmete sich einem erfolgreichen Sparkurs und ging am Ende (ausreichend) aus dem Wald in den Himmel." und frei von Bosheitsgefühlen. Und Dilipa ernannte ihn zum König und begab sich zum Waldleben. Und, oh Bester aller Sprösslinge von Bharatas Rasse! derselbe König (Dilipa) widmete sich einem erfolgreichen Sparkurs und ging am Ende (ausreichend) vom Wald in den Himmel."
Abschnitt CVIII
Und er sah es geschmückt mit Gipfeln verschiedener Formen voll mineralischer Erde; von allen Seiten mit Tropfen aus Wolken besprenkelt, die sich auf der Brise ruhten; schön mit Flüssen und Hainen und felsigen Ausläufern, die wie (so viele) Paläste (in einer Stadt) aussehen; von Löwen und Tigern begleitet, die sich in seinen Höhlen und Gruben versteckt hatten; und auch von Vögeln mit karierten Formen bewohnt, die verschiedene Laute von sich gaben, wie die Bhringarajas und Gänserich und Datyuhas und Wasserhähne und Pfauen und Vögel mit hundert Federn und Jivanjivakas und schwarze Vögel und Chakoras of Augen mit schwarzen Ecken und die Vögel, die ihre Jungen lieben. Und er sah den Berg voller Lotuspflanzen, die in herrlichen Wasserreservoirs wuchsen. Und die Kraniche machten es mit ihren Klängen bezaubernd; und die Kinnaras und die himmlischen Nymphen saßen auf seinen Steinplatten. Und die Elefanten, die die Himmelsrichtungen besetzen, hatten überall ihre Bäume mit den Stoßzähnen geraubt; und die Halbgötter der Vidyadhara-Klasse besuchten den Hügel. Und es war voll von verschiedenen Edelsteinen und war auch von Schlangen mit schrecklichem Gift und glühenden Zungen befallen. Und der Berg sah an manchen Stellen wie (massives) Gold aus, an anderen glich er einem silbrigen (Haufen) und an manchen Stellen war er wie ein (Zobel-)Haufen Kollyrium. So war der schneebedeckte Hügel, auf dem sich der König jetzt befand. Und dieser lobenswerteste Mann an dieser Stelle begab sich zu einem schrecklich strengen Leben. Und tausend Jahre lang bestand sein Lebensunterhalt nur aus Wasser, Früchten und Wurzeln. Als aber nach der Berechnung der Götter tausend Jahre verstrichen waren,
„Ganga sagte. ‚Oh großer König! was verlangst du von mir? Und was muss ich dir schenken? Sag mir dasselbe, oh lobenswerter Mensch! So angesprochen, antwortete der König Ganga, der Tochter des schneebedeckten Hügels, und sagte: 'Oh Gewährerin der Segnungen! O großer Fluss! Die Väter meines Vaters wurden auf der Suche nach dem Pferd von Kapila zum Wohnsitz des Gott des Todes. Und dieselben sechzigtausend Söhne von Sagara mit der mächtigen Seele, die mit dem majestätischen Kapila zusammentrafen, starben (zu einer Seele) in einem Augenblick. Nachdem sie so gestorben waren, gab es keinen Platz für sie in der Region des Himmels. O großer Strom! Solange du diese Körper nicht mit deinem Wasser besprenkelst, gibt es keine Rettung für diese Söhne Sagaras. O gesegnete Göttin! Trage du meine Vorfahren, Söhne Sagaras, in die Himmelsregion. O großer Fluss! um ihretwillen flehe ich dich umsonst an."
"Lomasa sagte: 'Ganga, die von der Welt gegrüßte Göttin, war sehr erfreut, als sie diese Worte des Königs hörte, und sprach zu Bhagiratha die folgenden Worte: 'Oh großer König! Ich bin bereit zu tun, was du von mir verlangst; daran besteht kein Zweifel. Aber wenn ich vom Himmel auf die Erde hinabsteige, wird die Kraft meines Falles schwer zu ertragen sein. O Beschützer der Menschen! In den drei Welten gibt es niemanden, der dasselbe ertragen kann, außer Shiva, der lobenswerteste aller Götter, der große Herr mit der Kehle von Zobelblau. Oh (Fürst) eines mächtigen Armes! Erlange die Gunst desselben Shivas, der Segen spendet auf sein Haupt herabsteigen. Deinen Wunsch wird er erfüllen, den Wunsch, nämlich deinen Vätern zu dienen, o König!' Als der große König Bhagiratha dasselbe hörte, ging zum Kailasa-Hügel und nahm sich selbst einer strengen Buße an, und nach Ablauf einer bestimmten Zeit erlangte er die Gunst dieses Segensarbeiters (Siva). Und, oh Beschützer der Menschen! derselbe beste Mensch, damit seinen Vorfahren ein Platz im Himmel gesichert wurde, erhielt von eben diesem Shiva die Erfüllung seines Wunsches, nämlich den Wunsch, dass der herabsteigende Ganga aufrechterhalten werden könnte.'“
Abschnitt CIX
"Lomasa sagte: 'Der gesegnete Gott, der gehört hatte, was Bhagiratha gesagt hatte, und in der Absicht, das zu tun, was den Bewohnern des Himmels angenehm war, antwortete dem König: 'So soll es sein Männer, o (Fürst) mit starkem Arm, um deinetwillen werde ich den Strom der Götter stützen, wenn sie vom Himmel herabsteigt, die rein und gesegnet und göttlich ist, o (König) mit einem mächtigen Arm !' Als er dies sagte, kam er zu dem schneebedeckten Berg, umgeben von seinen Dienern, von schrecklicher Miene und mit erhobenen Waffen verschiedener Formen Arm, bete zum Fluss, Tochter des Königs der Berge, ich werde den lobenswertesten aller Flüsse stützen, wenn er aus dem dritten Erdteil (Himmel) fällt. “ Nachdem der König diese Worte von Shiva gehört hatte, wurde er fromm (im Herzen), gehorchte und richtete seine Gedanken auf Ganga. Dann kam der entzückende (Fluss) von reinem Wasser, der vom König so gedacht wurde, und als er sah, dass der große Herr (Siva) stand (um ihren Fall zu empfangen), plötzlich vom Himmel herab. Und da sie den Sprung vom Himmel gemacht hatte, versammelten sich die Götter zusammen mit den mächtigen Heiligen, den Gandharvas, den Schlangen und den Yakshas als Zuschauer. Dann kam Ganga vom Himmel herab, die Tochter des schneebedeckten Berges. Und ihre Whirlpools tobten, und sie wimmelte von Fischen und Haien. Oh König! sie richtete ihren Kurs auf das Meer, teilte sich in drei Ströme; und ihr Wasser war mit Schaumhaufen übersät, die aussahen wie so viele Reihen von (weißen) Gänsern. Und an manchen Stellen krumm und gewunden in der Bewegung ihres Körpers; und bei anderen stolperten sie darüber; und mit Schaum bedeckt wie mit einem Gewand: sie ging vorwärts wie eine betrunkene Frau. Und anderswo gab sie aufgrund des Rauschens ihres Wassers laute Geräusche von sich. So nahm sie sehr viele verschiedene Aspekte an, als sie vom Himmel fiel und die Erdoberfläche erreichte, sagte sie zu Bhagiratha: „Oh großer König! Zeig mir den Weg, den ich gehen muss. O Herr der Erde! um deinetwillen bin ich auf die Erde herabgestiegen.' Nachdem König Bhagiratha diese Worte gehört hatte, richtete er seinen Kurs auf die Stelle, an der die Leichen der mächtigen Sagara-Söhne lagen, damit, oh lobenswerter aller Menschen, das Weihwasser (dasselbe) überflutet würde. Nachdem er die Aufgabe erfüllt hatte, Ganga zu erhalten, ging Shiva, von Männern begrüßt, nach Kailasa, dem lobenswertesten aller Berge, begleitet von den Himmlischen. Und der Beschützer der Menschen (Bhagiratha), der von Ganga begleitet wurde, erreichte das Meer; und das Meer, der Wohnsitz von Varuna, war schnell gefüllt. Und der König adoptierte Ganga als seine eigene Tochter und opferte an dieser Stelle den Namen seiner Vorfahren Trankopfer; so wurde sein Herzenswunsch erfüllt. So von dir gefragt, habe ich die ganze Geschichte erzählt, wie Ganga, der in drei Strömen fließt, auf die Erde gebracht wurde, um das Meer zu füllen; wie der mächtige Heilige aus einem bestimmten Grund das Meer getrunken hatte, und wie, o Herr! Vatapi, der Vernichter der Brahmanen, wurde von Agastya vernichtet.'" und an dieser Stelle bot er den Namen seiner Vorfahren Trankopfer an; so wurde sein Herzenswunsch erfüllt. So von dir gefragt, habe ich die ganze Geschichte erzählt, wie Ganga, der in drei Strömen fließt, auf die Erde gebracht wurde, um das Meer zu füllen; wie der mächtige Heilige aus einem bestimmten Grund das Meer getrunken hatte, und wie, o Herr! Vatapi, der Vernichter der Brahmanen, wurde von Agastya vernichtet.'" und an dieser Stelle bot er den Namen seiner Vorfahren Trankopfer an; so wurde sein Herzenswunsch erfüllt. So von dir gefragt, habe ich die ganze Geschichte erzählt, wie Ganga, der in drei Strömen fließt, auf die Erde gebracht wurde, um das Meer zu füllen; wie der mächtige Heilige aus einem bestimmten Grund das Meer getrunken hatte, und wie, o Herr! Vatapi, der Vernichter der Brahmanen, wurde von Agastya vernichtet.'"
Abschnitt CX
Und dort würde eine Traurigkeit die Seele überkommen, und die Menschen würden krank. Der Sohn des Pandu, der sehr viele seltsame Umstände dieser Art beobachtet hatte, richtete seine Fragen bezüglich dieser wunderbaren Dinge wieder an Lomasa.
"Lomasa sagte: 'Oh Feindevernichter! Oh König! Ich werde es dir sagen, wie wir es zuvor gehört haben; achte darauf mit aufmerksamem Verstand. Auf diesem Gipfel von Rishava war einst ein Heiliger, der unter diesem Namen bekannt war . Und sein Leben hatte viele hundert Jahre gedauert. Und er war der Buße ergeben und war sehr zornig. Und er selbst, weil er von anderen angesprochen worden war, sprach aus Zorn den Hügel so an: 'Wer hier irgend etwas sagen will, du sollst ihn mit Steinen bewerfen und die Winde heraufbeschwören, damit er keinen Lärm macht.' Das sagte der Heilige. Und so wird an diesem Ort, sobald ein Mensch ein Wort ausspricht, eine brüllende Wolke ihn verbieten. Oh König! So wurden diese Taten von diesem großen Heiligen ausgeführt, und aus Zorn verbot er auch anderen O König, die Überlieferung sagt, als die Götter von einst zu den Nanda kamen, Plötzlich kamen (dort) eine Reihe von Männern vorbei, um sich die Himmlischen anzuschauen. Dieselben Götter, an deren Spitze Indra stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu werden; und so machten sie diese Stelle unzugänglich, indem sie Hindernisse in Form von Hügeln errichteten. Und von diesem Tag an, o Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Dieselben Götter, an deren Spitze Indra stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu werden; und so machten sie diese Stelle unzugänglich, indem sie Hindernisse in Form von Hügeln errichteten. Und von diesem Tag an, o Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Dieselben Götter, an deren Spitze Indra stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu werden; und so machten sie diese Stelle unzugänglich, indem sie Hindernisse in Form von Hügeln errichteten. Und von diesem Tag an, o Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Oh Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Oh Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg kann von niemandem gesehen werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des HeiligenKusagras : der Boden hier scheint mit dem heiligen Gras übersät zu sein; und. O Herr der Menschen! viele dieser Bäume hier sehen aus wie die Stellen zum Anbinden der Opfertiere. Oh Bharatas Sohn! noch haben die Götter und Heiligen hier ihren Wohnsitz; und ihr heiliges Feuer wird morgens und abends beobachtet. Wenn man hier badet, ist seine Sünde sofort vernichtet, oh Kuntis Sohn! Oh lobenswerter Mann des Stammes der Kuru! führe daher deine Waschungen zusammen mit deinen jüngeren Brüdern durch. Dann, nachdem du dich im Nanda gewaschen hast, begibst du dich zum Fluss Kausiki, dem Ort, an dem Viswamitra die vortrefflichste und strengste Form der Buße praktizierte. Dann ging der König mit seinen Dienern, nachdem er seinen Körper dort gewaschen hatte, zum Fluss Kausiki, der rein und köstlich und mit kaltem Wasser angenehm war.
„Lomasa sagte: ‚Dies ist der reine göttliche Fluss mit dem Namen Kausiki. Oh Häuptling der Bharatas! , dessen Sohn Rishyasringa war, der der Buße zugetan war und die Leidenschaften unter Kontrolle hatte. Er ließ Indra regnen, und dieser Gott, der die Dämonen Vala und Vritra fürchtete, goss während einer Dürre Regen nieder. Dieser mächtige und mächtige Sohn von Kasyapa wurde von einer Hirschkuh geboren. Er wirkte ein großes Wunder im Gebiet von Lomapada. Und als die Ernte wiederhergestellt war, gab König Lomapada ihm seine Tochter Santa zur Frau, wie die Sonne seinen zur Frau gab Tochter Savitri.'
"Yudhishthira sagte: 'Wie wurde der Sohn von Kasyapa, Rishyasringa, von einer Hirschkuh geboren? Und wie wurde er mit Heiligkeit ausgestattet, da er das Ergebnis einer verwerflichen sexuellen Verbindung war? Und aus welchem Grund war Indra, die Tötung der Dämonen Vala und Vritra, die Angst vor dem gleichen klugen Jungen hatte und während einer Dürreperiode den Regen herabregnete? Und wie schön war diese Prinzessin Santa, rein im Leben, die das Herz von ihm verführte, als er sich in einen Hirsch verwandelt hatte? Der königliche Heilige Lomapada soll eine tugendhafte Veranlagung gehabt haben, warum hatte Indra, der Züchter des Dämons Paka, in seinem Territorium den Regen zurückgehalten? O heiliger Heiliger! All dies im Detail, genau so, wie es geschah, wirst du freue mich, mir zu erzählen, denn ich möchte gerne die Taten von Rishyasringas Leben hören.'
und aus diesem Grund wurde sie schwanger. Dieselbe Hirschkuh war in Wirklichkeit eine Tochter der Götter gewesen, und der heilige Brahma, der Schöpfer der Welten, hatte von einst gesagt: „Du sollst eine Hirschkuh sein; und wenn du in dieser Form bist, wirst du einen Heiligen gebären; dann wirst du befreit.' Wie es das Schicksal wollte und da das Wort des Schöpfers nicht unwahr wäre, wurde in derselben Hirschkuh sein (Vibhandakas) Sohn, ein mächtiger Heiliger, geboren. Und Rishyasringa, der der Buße zugetan war, verbrachte seine Tage immer im Wald. Oh König! auf dem Kopf dieses großmütigen Heiligen befand sich ein Horn, und aus diesem Grund wurde er damals unter dem Namen Rishyasringa bekannt. Und außer seinem Vater war noch nie ein Mann von ihm gesehen worden; daher sein Geist, o Beschützer der Menschen! war ganz den Pflichten eines Kontinentlebens gewidmet. Zu dieser Zeit gab es einen Herrscher des Landes Anga, bekannt unter dem Namen Lomapada, der ein Freund von Dasaratha war. Wir haben gehört, dass er sich aus Liebe zum Vergnügen einer Lüge gegenüber einem Brahmanen schuldig gemacht hat. Und derselbe Weltherrscher war damals von allen Priestern gemieden worden. Und er war ohne einen amtierenden Priester (um ihn bei seinen religiösen Riten zu unterstützen). Und der Gott der tausend Augen (Indra) verzichtete plötzlich auf Regen in seinem Territorium; so dass sein Volk zu leiden begann und oh Herr der Erde! er befragte eine Reihe von Brahmanen, die der Buße zugetan waren, einen gebildeten Geist besaßen und über Fähigkeiten in Bezug auf Regen verfügten, der vom Herrn der Götter gewährt wurde, und sagte: „Wie können uns die Himmel den Regen gewähren? Denken Sie an ein Hilfsmittel (zu diesem Zweck).' Und dieselben kultivierten Männer, auf diese Weise in Frage gestellt, ihre jeweiligen Ansichten zum Ausdruck brachten. Und einer von ihnen – der beste aller Heiligen – sprach zu demselben König und sagte: „Oh Herr der Könige! die Brahmanen sind wütend auf dich. Tue (deshalb) etwas, um sie zu beschwichtigen. O Herrscher der Erde! schickt nach Rishyasringa, dem Sohn eines Heiligen, Bewohner des Waldes, der nichts vom weiblichen Geschlecht kennt und sich immer an der Einfachheit erfreut. Oh König! wenn er, groß in der Praxis der Buße, sich in deinem Gebiet zeigen sollte, würde der Himmel sofort Regen gewähren, daran habe ich überhaupt keinen Zweifel.' Und, oh König! Nachdem er diese Worte gehört hatte, leistete Lomapada Sühne für seine Sünden. Und er ging weg; und als die Brahmanen besänftigt waren, kehrte er wieder zurück, und als der König zurückkehrte, war das Volk wieder im Herzen froh. Dann berief der König von Anga eine Versammlung seiner Minister ein, kompetent beraten. Und er gab sich große Mühe, um einen Plan für einen Besuch von Rishyasringa zu vereinbaren. Und, oh unerschütterlicher (Prinz)! mit diesen Ministern, die in allen Wissensgebieten bewandert und in weltlichen Dingen außerordentlich bewandert waren und eine gründliche Ausbildung in praktischen Angelegenheiten hatten, einigte er sich endlich auf einen Plan (zur Erreichung seines Ziels). Und dann schickte er eine Reihe von Kurtisanen, Frauen der Stadt, die in allem klug waren. Und als sie kamen, sprach derselbe Herrscher der Erde zu ihnen und sagte: ‚Ihr lieben Frauen! Ihr müsst Mittel finden, um zu locken und das Vertrauen des Sohnes des Heiligen – Rishiasringa – zu erlangen, den ihr in mein Territorium bringen müsst.' Und dieselben Frauen, die einerseits den Zorn des Königs fürchteten und andererseits den Fluch des Heiligen fürchteten, wurden traurig und verwirrt, und erklärte, das Geschäft sei über ihre Macht hinaus. Eine unter ihnen jedoch – eine grauhaarige Frau, sprach so zum König: „Oh großer König! den, dessen Reichtum nur in Bußen besteht, will ich hierher zu bringen versuchen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse Dinge besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen – Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald." Ich werde versuchen, hierher zu kommen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse Dinge besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen – Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald." Ich werde versuchen, hierher zu kommen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse Dinge besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen – Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald."
Abschnitt CXI
Und diese kluge Frau ging in die Nähe des Ordensmannes und kam in der Einsiedelei an und sah den Sohn des Heiligen.'“ „Die Kurtisane sagte: ‚Ich hoffe, oh Heiliger! das ist alles gut mit den religiösen Gläubigen. Und ich hoffe, dass Sie einen reichen Vorrat an Früchten und Wurzeln haben und sich an dieser Einsiedelei erfreuen. Wahrlich, ich komme jetzt hierher, um dir einen Besuch abzustatten. Ich hoffe, dass die Praxis der Sparsamkeit unter den Heiligen zunimmt. Ich hoffe, dass der Geist deines Vaters nicht nachgelassen hat und er mit dir zufrieden ist. O Rishyasringa der Priesterkaste! Ich hoffe, du verfolgst die für dich angemessenen Studien.'" Und ich hoffe, dass Sie einen reichen Vorrat an Früchten und Wurzeln haben und sich an dieser Einsiedelei erfreuen. Wahrlich, ich komme jetzt hierher, um dir einen Besuch abzustatten. Ich hoffe, dass die Praxis der Sparsamkeit unter den Heiligen zunimmt. Ich hoffe, dass der Geist deines Vaters nicht nachgelassen hat und er mit dir zufrieden ist. O Rishyasringa der Priesterkaste! Ich hoffe, du verfolgst die für dich angemessenen Studien.'" Und ich hoffe, dass Sie einen reichen Vorrat an Früchten und Wurzeln haben und sich an dieser Einsiedelei erfreuen. Wahrlich, ich komme jetzt hierher, um dir einen Besuch abzustatten. Ich hoffe, dass die Praxis der Sparsamkeit unter den Heiligen zunimmt. Ich hoffe, dass der Geist deines Vaters nicht nachgelassen hat und er mit dir zufrieden ist. O Rishyasringa der Priesterkaste! Ich hoffe, du verfolgst die für dich angemessenen Studien.'"
Rishyasringa sagte: „Du strahlst vor Glanz, als wärst du eine (Masse) des Lichts. Und ich halte dich der Ehrerbietung würdig. Wahrlich, ich werde dir Wasser zum Waschen deiner Füße geben und auch Früchte und Wurzeln, die dir gefallen mögen, denn das hat mir meine Religion vorgeschrieben. Freue dich, nach Belieben deinen Platz auf einer Matte aus heiligem Gras einzunehmen, die mit schwarzem Hirschfell bedeckt und angenehm und bequem zum Sitzen gemacht ist. Und wo ist deine Einsiedelei? Oh Brahmane! du gleichst einem Gott in deinem Antlitz. Wie heißt dieses besondere religiöse Gelübde, das du jetzt zu befolgen scheinst?'
„Die Kurtisane sagte: Oh Sohn von Kasyapa! Auf der anderen Seite des Hügels, der die Fläche von drei Yojanas bedeckt, ist meine Einsiedelei – ein entzückender Ort Berühre Wasser, um meine Füße zu waschen. Ich bin der Ehrerbietung von Personen wie dir nicht würdig, aber ich muss dir Ehrerbietung erweisen. O Brahmane! Dies ist die religiöse Ehrerbietung, die von mir praktiziert werden muss, nämlich dass du in meinen Armen gehalten werden musst .'"
"Rishyasringa sagte: 'Lass mich dir reife Früchte geben, wie zum Beispiel Gallnüsse, Myrobalans, Karushas, Ingudas aus Sandgebieten und indische Feigen. Möge es dir gefallen, dich daran zu erfreuen!'"
sie drückte wiederholt seinen Körper mit ihren eigenen und warfenden Blicken, ging langsam weg unter dem Vorwand, dass sie Opfergaben auf dem Feuer machen würde. Bei ihrer Abreise wurde Rishyasringa von Liebe überwältigt und verlor seinen Sinn. Sein Geist wandte sich ihr ständig zu und fühlte sich leer. Und er begann zu seufzen und schien in großer Not zu sein. In diesem Moment erschien Vibhandaka, Kasyapas Sohn, dessen Augen gelbbraun waren wie die eines Löwen, dessen Körper bis zu den Nagelspitzen mit Haaren bedeckt war, der sich dem Studium widmete, das seiner Kaste angemessen war, und dessen Leben rein und wurde in religiöser Meditation weitergegeben. Er kam herauf und sah, dass sein Sohn allein saß, nachdenklich und traurig, sein Geist war aufgewühlt und seufzte immer wieder mit nach oben gerichteten Augen. Und Vibhandaka sprach zu seinem verzweifelten Sohn und sagte: ‚Mein Junge! Warum hackst du die Scheite nicht zum Brennen? Ich hoffe, du hast heute die Brandopferzeremonie vollzogen. Ich hoffe, du hast die Opferkellen und -löffel geputzt und das Kalb zur Milchkuh gebracht, deren Milch Material liefert, um Opfergaben auf dem Feuer zu machen. Wahrlich, du bist nicht in deinem gewohnten Zustand, o Sohn! Du scheinst nachdenklich zu sein und deinen Verstand verloren zu haben. Warum bist du heute so traurig? Lass mich dich fragen, wer war heute hier?'"
Abschnitt CXII
'Rishyasringa sagte: 'Hier kam heute ein Religionsstudent mit einer Menge Haare auf dem Kopf. Und er war weder klein noch groß. Und er hatte ein temperamentvolles Aussehen und eine goldene Gesichtsfarbe und hatte ein Auge groß wie Lotus; und er war strahlend und anmutig wie ein Gott. Und reich war seine Schönheit, die wie die Sonne leuchtete; und er war überaus schön mit anmutigen und schwarzen Augen. Und sein zerzaustes Haar war blauschwarz und ordentlich und lang und duftete und war mit goldenen Schnüren zusammengebunden. An seinem Hals glänzte ein wunderschönes Ornament, das wie ein Blitz am Himmel aussah. Und unter der Kehle hatte er zwei Fleischbälle ohne ein einziges Haar daran und von überaus schöner Gestalt. Und seine Taille war bis zu einem gewissen Grad schlank und sein Nabel ordentlich; und glatt war auch die Region um seine Rippen. Da leuchtete wieder eine goldene Schnur unter seinem Tuch hervor, genau wie diese Taillenschnur von mir. Und an seinen Füßen war etwas von wunderbarer Gestalt, das ein klirrendes Geräusch von sich gab. An seinen Handgelenken war ebenfalls ein Paar Ornamente befestigt, die ein ähnliches Geräusch machten und genau wie dieser Rosenkranz hier aussahen. Und wenn er ging, gaben seine Ornamente ein klirrendes Geräusch von sich, wie es von entzückten Gänselern auf einer Wasserfläche geäußert wird. Und er hatte Kleider von wunderbarer Beschaffenheit an sich; diese Kleider von mir sind keineswegs so schön. Und sein Gesicht war wunderbar anzusehen; und seine Stimme war dazu bestimmt, das Herz zu erfreuen; und seine Rede war angenehm wie das Lied der männlichen Amsel. Und während ich dem zuhörte, fühlte ich mich in meiner innersten Seele berührt. Und wie ein Wald mitten in der Frühlingszeit nur dann eine Anmut annimmt, wenn er von der Brise hinweggefegt wird, so, o Vater! er von ausgezeichnetem und reinem Geruch sieht schön aus, wenn er durch die Luft gefächert wird. Und seine Haarmasse ist ordentlich zusammengebunden und bleibt an Kopf und Stirn gleichmäßig in zwei Teile geteilt. Und seine beiden Augen schienen mit wunderbaren Chakravaka-Vögeln von überaus schöner Gestalt bedeckt zu sein. Und er trug auf seiner rechten Handfläche eine wunderbare Globurfrucht, die den Boden erreicht und immer wieder auf seltsame Weise in den Himmel ragt. Und er schlägt es und dreht sich um und wirbelt herum wie ein Baum, der vom Wind bewegt wird. Und als ich ihn ansah, o Vater! er schien ein Sohn der Himmlischen zu sein, und meine Freude war extrem und meine Freude grenzenlos. Und er umklammerte meinen Körper, packte mein verfilztes Haar und beugte meinen Mund herunter und mischte seinen Mund mit meinem eigenen und gab einen überaus angenehmen Laut von sich. Und Wasser zum Waschen der Füße mag er nicht, noch für die von mir angebotenen Früchte; und er sagte mir, dass dies die von ihm praktizierte religiöse Befolgung sei. Und er gab mir viele Früchte. Diese Früchte waren mir schmackhaft: diese hier sind ihnen geschmacklich nicht ebenbürtig. Sie haben weder Rinde noch Stein in sich, wie diese. Und er von edler Gestalt gab mir Wasser von überaus feinem Geschmack zu trinken; und nachdem ich es getrunken hatte, hatte ich großes Vergnügen; und der Boden schien sich unter meinen Füßen zu bewegen. Und das sind die Girlanden, schön und duftend und mit seidenen Fäden geflochten, die ihm gehören. Und er, strahlend von inbrünstiger Frömmigkeit, nachdem er diese Girlanden hier verstreut hatte, kehrte in seine eigene Einsiedelei zurück. Sein Abgang hat mein Herz betrübt; und mein rahmen scheint ein brennendes gefühl zu haben! Und mein Wunsch ist es, so schnell wie möglich zu ihm zu gehen und ihn jeden Tag hier herumlaufen zu lassen. O Vater, lass mich gerade jetzt zu ihm gehen. Beten Sie, was ist das für eine religiöse Befolgung, die von ihm praktiziert wird? Da er von edler Frömmigkeit Buße übt, so möchte ich dasselbe Leben mit ihm führen. Mein Herz sehnt sich nach ähnlichen Bräuchen. Meine Seele wird gequält, wenn ich ihn nicht sehe.'"
Abschnitt CXIII
Und auch diese Girlanden, hell und duftend und in verschiedenen Farben, sind nicht für Heilige bestimmt.' Nachdem Vibhandaka es seinem Sohn verboten hatte, indem er sagte, dass dies böse Dämonen seien, machte er sich auf die Suche nach ihr. Und als er nach dreitägiger Suche nicht in der Lage war, sie zu finden, kehrte er in seine eigene Einsiedelei zurück. In der Zwischenzeit, als Kasyapas Sohn ausgegangen war, um Früchte zu sammeln, kam diese Kurtisane wieder, um Rishyasringa auf die oben beschriebene Weise zu versuchen. Und sobald Rischyasringa sie in Sicht hatte, freute er sich und eilte eilig auf ihn zu und sagte: 'Lass uns in deine Einsiedelei gehen, bevor mein Vater zurückkehrt.' Dann, oh König! Dieselben Kurtisanen ließen den einzigen Sohn von Kasyapa durch Erfindungen ihre Barke betreten und machten das Schiff aus. Und auf verschiedene Weise erfreuten sie ihn weiter und kamen schließlich auf die Seite von Angas König. Und dann ließ er dieses schwimmende Gefäß von überaus weißer Tönung auf dem Wasser und stellte es in Sichtweite der Einsiedelei, und er bereitete in ähnlicher Weise einen schönen Wald vor, der unter dem Namen des . bekannt istSchwimmende Einsiedelei . Der König behielt jedoch den einzigen Sohn von Vibhandaka in dem für die Frauen bestimmten Teil des Palastes, als er plötzlich sah, dass der Himmel regnete und die Welt anfing, mit Wasser zu überfluten. Und Lomapada, der Wunsch seines Herzens erfüllte, schenkte Rishyasringa seine Tochter Santa zur Ehe. Und um den Zorn seines Vaters zu besänftigen, befahl er, an der Straße, die Vibhandaka nehmen sollte, Kühe zu setzen und Felder zu pflügen, um zu seinem Sohn zu kommen. Und der König stellte auch reichlich Vieh und kräftige Kuhhirten und gab diesen den folgenden Befehl:
„Wenn der große Heilige Vibhandaka dich nach seinem Sohn erkundigt, musst du deine Hände zusammenlegen und ihm sagen, dass dieses Vieh und diese gepflügten Felder seinem Sohn gehören und dass ihr seine Sklaven seid und dass ihr bereit seid, ihm zu gehorchen in allem, was er bieten könnte.' Nun kam der Heilige, der wütend war, zu seiner Einsiedelei, hatte Früchte und Wurzeln gesammelt und suchte nach seinem Sohn. Aber als er ihn nicht fand, wurde er überaus zornig .. Und deshalb richtete er seinen Kurs auf die Stadt Champa, da er sich entschlossen hatte, den König, seine Stadt und sein ganzes Territorium zu verbrennen, und auf dem Weg war er müde und hungrig, als er dieselben Kuhhirtensiedlungen erreichte. reich an Vieh. Und er wurde von diesen Kuhhirten in angemessener Weise geehrt und verbrachte dann die Nacht königlich. Und nachdem sie von ihnen sehr große Gastfreundschaft erhalten haben,er fragte sie,sagen: 'Wem, O Kuhhirten, gehörst du?' Da kamen sie alle auf ihn zu und sagten: 'Dieser ganze Reichtum ist für deinen Sohn bestimmt.' An verschiedenen Orten wurde er so von diesem besten Mann geehrt und sah seinen Sohn, der wie der Gott Indra im Himmel aussah. Und er sah dort auch seine Schwiegertochter Santa, die wie ein Blitz aus einer (Wolke) aussah. Und nachdem er die Weiler und die Kuhställe gesehen hatte, die für seinen Sohn vorgesehen waren, und auch den Weihnachtsmann gesehen hatte, war sein großer Groll beschwichtigt. Und oh König der Menschen! Vibhandaka drückte große Zufriedenheit mit dem Herrscher der Erde aus. Und der große Heilige, dessen Macht der der Sonne und des Feuergottes gleichkam, setzte seinen Sohn dorthin und sprach: 'Sobald dir ein Sohn geboren ist und alles getan hat, was dem König angenehm ist, der Wald musst du unbedingt kommen.' Und Rishyasringa tat genau das, was sein Vater gesagt hatte, und ging an den Ort zurück, wo sein Vater war. Und, oh König der Menschen! Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am Firmament der Stern Rohini auf dem Mond wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" und ging zurück an den Ort, wo sein Vater war. Und, oh König der Menschen! Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am Firmament der Stern Rohini auf dem Mond wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete der Weihnachtsmann liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" und ging zurück an den Ort, wo sein Vater war. Und, oh König der Menschen! Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am Firmament der Stern Rohini auf dem Mond wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am Firmament der Stern Rohini auf dem Mond wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am Firmament der Stern Rohini auf dem Mond wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg zu anderen heiligen Orten'" Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete der Weihnachtsmann liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg zu anderen heiligen Orten'" Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg zu anderen heiligen Orten'"
Abschnitt CXIV
"Vaisampayana sagte: 'Dann, oh Janamejaya, der Sohn des Pandu fing vom Fluss Kausiki an und reparierte nacheinander alle heiligen Schreine. Und, oh Beschützer der Menschen, kam er zum Meer, wo der Fluss Ganga hineinfließt; und Dort in der Mitte von fünfhundert Flüssen vollzog er die heilige Zeremonie eines Tauchgangs, und dann, oh Herrscher der Erde, zog der tapfere Prinz in Begleitung seiner Brüder am Ufer des Meeres entlang in das Land, in dem die Kalinga-Stämme wohnen. "
Oh Häuptling der Nachkommen von Bharata, als das Tier von Shiva weggetragen wurde, sprachen die Götter zu ihm und sagten: "Werft keinen habgierigen Blick auf das Eigentum anderer und missachtet alle rechtschaffenen Regeln." Dann richteten sie wohlwollende Verherrlichungsworte an den Gott Rudra. Und sie sättigten ihn, indem sie ein Opfer darbrachten, und zahlten ihm angemessene Ehrungen. Darauf gab er das Tier auf und ging auf den Pfaden der Götter. Daraufhin, was mit Rudra passiert ist, lerne von mir, oh Yudhishthira! Beeinflusst von der Angst vor Rudra, setzten sich die Götter für immer ab, die beste Zuteilung von allen Anteilen, wie frisch und nicht abgestanden (vom Gott angeeignet). Wer an dieser Stelle seine Waschungen vollzieht, sieht beim Rezitieren dieser alten Geschichte mit seinen sterblichen Augen den Weg, der in das Gebiet der Götter führt.'
"Vaisampayana sagte: 'Dann stiegen alle Söhne des Pandu und ebenso die Tochter Drupadas - die alle die Begünstigten des Schicksals waren - zum Fluss Vaitarani herab und machten Trankopfer auf die Namen ihrer Väter.'
"Yudhishthira sagte: 'O Lomasa, wie groß muss die Kraft einer frommen Tat sein! Nachdem ich mein Bad an dieser Stelle in angemessener Form genommen habe, scheine ich die von sterblichen Menschen bewohnte Region nicht mehr zu berühren! Oh Heiliger eines tugendhaften Lebens." , Ich sehe alle Gegenden. Und dies ist der Lärm der großmütigen Waldbewohner, die ihre hörbaren Gebete rezitieren.'
"Lomasa sagte: 'O Yudhishthira, der Ort, von dem dieses Geräusch kommt und deine Ohren erreicht, ist in einer Entfernung von dreihunderttausend Yojanas, um sicher zu sein. O Herr der Menschen, ruhe still und sprich kein Wort. Oh König, dies ist der göttliche Wald des Selbst-Existenten, den wir jetzt sehen. Dort, oh König, vollzog Viswakarma mit einem gefürchteten Namen religiöse Riten. Bei der mächtigen Gelegenheit dieses Opfers schenkte der Selbst-Existierende Kasyapa diese ganze Erde mit all ihren Hügeln und Wäldern als Unentgelt für seinen Dienst als Priester. Und dann, oh Kurus Sohn, sobald diese Göttin Erde verschenkte, wurde sie im Herzen traurig und sprach zornig die folgenden Worte zu diesem großen Herrn, dem Herrscher der Welten: „Oh mächtiger Gott, es ist deiner unwürdig um mich einem gewöhnlichen Sterblichen zu verschenken. Und diese Gabe deinerseits wird zu nichts führen; (denn) hier werde ich in den Grund der Unterwelt hinabsteigen.' Als dann der gesegnete Heilige Kasyapa die Göttin Erde mutlos und traurig erblickte, vollzog er, oh Beschützer der Menschen, eine versöhnliche Handlung, die dazu bestimmt war, ihren Zorn zu besänftigen. Und dann, oh Pandus Sohn, war die Erde mit seiner frommen Tat zufrieden. Und sie erhob sich wieder aus dem Wasser und zeigte sich in Gestalt eines heiligen Altars. Dies, oh König, ist die Stelle, die deutlich die Form eines Altars manifestiert. O großer Monarch, steige hinauf, und du wirst Tapferkeit und Stärke gewinnen. Und, oh König, dies ist der Altar, der bis zum Meer reicht und sich auf seinem Schoß ruht. Möge das Glück dein sein, steige hierauf und überquere selbst das Meer. Und während du heute darauf steigst, werde ich die Zeremonie durchführen, um alles Böse von dir abzuwenden; für diesen Altar hier, sobald er von einem Sterblichen berührt wird,Gruß an den Gott, der das Universum beschützt! Gruß an dich, dass Kunst jenseits des Universums! O Herr der Götter, verbürge deine Gegenwart in diesem Meer.Oh Pandus Sohn, du musst die folgenden Worte der Wahrheit rezitieren, und während du dies rezitierst, musst du schnell diesen Altar besteigen: „Der Gott des Feuers und der Sonne und das Organ der Zeugung und des Wassers und die Göttin und der Same von“ Vishnu und der Nabel des Nektars. Der Feuergott ist das Organ, das den (Ozean) erzeugt hat; die Erde ist dein Leib; Vishnu hat den Samen abgelegt, der dein Sein verursacht hat, und du bist der Nabel des Nektars.' Daher, oh Pandus Sohn, müssen die Worte der Wahrheit hörbar rezitiert werden, und während des Rezitierens muss man in den Herrn der Flüsse eintauchen. Oh lobenswerter Sohn von Kunti, sonst sollte dieser Herr des Wassers von göttlicher Geburt, dieses beste Lagerhaus der Wasser (der Erde), nicht berührt werden, oh Sohn von Kunti, selbst mit dem Ende eines heiligen Grases.'
"Vaisampayana sagte: 'Als die Zeremonie zur Abwendung des Bösen in seinem Namen abgeschlossen war, ging der großmütige Yudhishthira ins Meer, und nachdem er alles getan hatte, was der Heilige geboten hatte, begab er sich an die Ausläufer des Mahendra-Hügels und verbrachte die Nacht an dieser Stelle.'"
Abschnitt CXV
"Vaisampayana sagte: 'Der Beschützer der Erde verbrachte dort eine einzige Nacht und zollte mit seinen Brüdern den religiösen Männern die höchsten Ehren. Und Lomasa machte ihn mit den Namen aller bekannt, wie zum Beispiel die Bhrigus , die Angiras , die Vasishthas und die Kasyapas. Und der königliche Heilige besuchte sie alle und verehrte sie mit gefalteten Handflächen. Und dann fragte er den tapferen Akritavrana, der ein Anhänger von Parasurama war, wann sich der verehrte Parasurama den religiösen Männern hier zeigen wird? Bei dieser Gelegenheit ist es erwünscht, den Nachkommen von Bhrigu zu sehen.' "Akritavrana sagte: 'Deine Reise zu diesem Ort ist Rama bereits bekannt, dessen Seele spontan alles weiß. Und er ist in jeder Hinsicht zufrieden mit dir und er wird sich dir bereitwillig zeigen , dürfen ihn am vierzehnten und achten Tag der Mondbahn sehen. Morgen, am Ende dieser Nacht, wird der vierzehnte Tag der Mondbahn untergehen. Bei dieser Gelegenheit wirst du ihn sehen , gekleidet in ein zobeliges Hirschleder,
"Yudhishthira sagte: Du warst ein Gefolgsmann des mächtigen Rama, Jamadagnis Sohn; du musst also der Augenzeuge aller Taten gewesen sein, die er in früheren Tagen vollbracht hat. Ich bitte dich daher, mir zu erzählen, wie" die Mitglieder der Militärkaste wurden von Rama auf dem Schlachtfeld besiegt, und was war die ursprüngliche Ursache dieser Konflikte.'
„Akritavrana sagte: ‚Mit Vergnügen werde ich dir diese ausgezeichnete Geschichte vortragen, oh Bharatas Sohn, oh Oberhaupt der Könige, die Geschichte der gottgleichen Taten von Rama, dem Sohn von Jamadagni, der seinen Ursprung auf Bhrigus Rasse zurückführte berichten über die Errungenschaften des großen Herrschers des Haihaya- Stammes, des Königs Arjuna mit Namen, des mächtigen Herrschers der HaihayaStamm wurde von Rama getötet. Er, oh Pandus Sohn, war mit tausend Armen ausgestattet; und durch Dattatreyas Gunst hatte er ebenfalls ein himmlisches Wagen aus Gold. Und, oh Beschützer der Erde, seine Herrschaft erstreckte sich über die gesamte beseelte Welt, wo immer sie sich auf dieser Erde befand. Und der Wagen dieses mächtigen Monarchen konnte überall ungehindert fahren. Und aufgrund eines gewährten Segens widerstandslos geworden, stieg er jemals auf dieses Wagen, trat auf Götter und Yakshasund Heilige auf allen Seiten. Und alle geborenen Wesen, wo immer sie hingestellt wurden, wurden von ihm belästigt. Dann trafen sich die Himmlischen und die Heiligen eines streng tugendhaften Lebens und sprachen so mit Vishnu, dem Gott der Götter, dem Dämonentöter und mit einer nie versagenden Tapferkeit besessen. "Oh gesegneter und verehrter Herr, um alle geborenen Wesen zu erhalten, ist es notwendig, dass Arjuna von dir getötet wird." Und der mächtige Herrscher des Haihaya-Stammes setzte sich auf seinen himmlischen Wagen und beleidigte Indra, während diese Gottheit sich mit Sachi, seiner Königin, amüsierte. Dann hielt oh Bharatas Sohn, der gesegnete und verehrte Gott (Vishhnu) eine Beratung mit Indra, um Kartaviryas Sohn zu vernichten. Und bei dieser Gelegenheit wurde alles, was der Welt der Wesen zum Wohle diente, vom Herrn der Götter mitgeteilt;Vadari- Holz, der sein eigener Rückzugsort war, um Buße zu üben. Und zu dieser Zeit lebte auf der Erde ein mächtiger Monarch im Lande Kanyakuvja , ein Herrscher, dessen militärische Macht überaus groß war. Und sein Name Gadhi war weltberühmt. Er jedoch begab sich zu einem Waldleben. Und während er wohnteMitten im Wald wurde ihm eine Tochter geboren, schön wie eine Nymphe des Himmels. Und Richika, der Sohn von Bhrigu, bat darum, dass sie mit sich selbst in der Ehe vereint werde. Und dann sprach Gadhi zu diesem Brahmanen, der ein streng strenges Leben führte, und sagte: Es gibt einen gewissen Familienbrauch in unserer Rasse; es wurde von meinen Vorfahren einer vergangenen Zeit gegründet. Und, oh Bester der Priesterkaste, sei dir bekannt, dass der zukünftige Bräutigam eine Mitgift anbieten muss, die aus tausend Flottenpferden besteht, deren Farbe braun sein muss und von denen jedes einen einzigen Zobelwagen besitzen muss. Aber, oh Bhrigus Sohn, kann man von einem ehrwürdigen Heiligen wie dir nicht verlangen, dasselbe anzubieten. Auch kann meine Tochter keinem großmütigen Heiligen deines (erhöhten) Ranges verweigert werden.' Darauf sagte Richika: 'Ich werde dir tausend Flottenrösser geben, braun im Farbton und mit einem einzigen ZobelWagen; lass mir deine Tochter zur Frau geben.'
„Akritavrana sagte. Nachdem er sein Wort gegeben hatte, oh König, ging er und sagte zu Varuna: ‚Gib mir tausend braune Flottenrösser und jedes mit einem schwarzen Ohr. Varuna gab ihm sofort tausend Rosse. Diese Rosse waren aus dem Fluss Ganga herausgekommen, daher wurde der Ort benannt: Der Landeplatz des Pferdes. Und in der Stadt Kanyakuvja wurde Gadhis Tochter Satyavati mit Namen gegeben Ehe und die Götter selbst waren von der Partei der Braut Richika, die trefflichsten der. sacerdotalKaste, verschaffte sich so tausend Rosse und sah die Bewohner des Himmels und gewann eine Frau in der richtigen Form. Und er amüsierte sich mit dem Mädchen mit der schlanken Taille und befriedigte so alle Wünsche und Begierden, die er je hatte. Und als die Hochzeit gefeiert war, oh König, kam sein Vater Bhrigu zu Besuch, um ihn und seine Frau zu sehen; und er freute sich, seinen lobenswerten Sohn zu sehen. Und der Mann und die Frau zollten ihm, der von allen Göttern verehrt wurde, gemeinsam die größte Ehrerbietung. Und als er sich gesetzt hatte, stellten sie sich beide mit gefalteten Handflächen neben ihn, damit sie ihm gehorchen könnten. Und dann sprach der verehrte Heilige Bhrigu, der im Herzen froh war, zu seiner Schwiegertochter und sagte: 'Oh schöne Tochter, als Segen bin ich bereit, dir jeden Gegenstand deines Wunsches zu gewähren.' Und da bat sie ihn um seine Gunst, dass ihr und ihrer Mutter ein Sohn geboren werden könnte. Und er hat die erbetene Gunst verbürgt.'
„Bhrigu sagte: ‚Während der Tage, die deine Saison dauert, musst du und deine Mutter ein Bad nehmen, mit der Zeremonie, ein männliches Kind zur Welt zu bringen Du ein Feigenbaum. Und, o pflichtbewusstes Mädchen, hier sind zwei Töpfe mit Reis und Milch, die von mir mit größter Sorgfalt zubereitet wurden. Ich habe das ganze Universum durchsucht, um die Drogen zu finden, deren Essenz mit dieser Milch und diesem Reis vermischt wurde Es muss mit größter Sorgfalt als Nahrung eingenommen werden.' Und als er dies sagte, verschwand er aus dem Blickfeld. Die beiden Damen jedoch wechselten sich sowohl in Bezug auf die Reistöpfe als auch auf die Bäume (die von jeder umarmt werden sollten) aus, dann nach sehr vielen Tagen , der verehrte Heilige, kam noch einmal, und er kam wissend (was geschehen war) durch seine Eigenschaft der göttlichen Erkenntnis. Dann sprach Bhrigu, der über mächtige Kraft verfügte, zu Satyavati, seiner Schwiegertochter, und sagte: „O pflichtbewusstes Mädchen! Oh meine Tochter mit schönem Gesicht, den falschen Topf Reis hast du als Speise genommen. Und es war der falsche Baum, der von dir umarmt wurde. Es war deine Mutter, die dich getäuscht hat. Ein Sohn wird von dir geboren werden, der, obgleich der Priesterkaste, von einem Charakter sein wird, der für den Militärorden geeignet ist; während von deiner Mutter ein mächtiger Sohn geboren wird, der, obwohl von Geburt an ein Kshatriya, ein dem geistlichen Orden entsprechendes Leben annimmt. Und seine Macht wird groß sein, und er wird auf dem Pfad wandeln, den die Gerechten betreten haben.' Dann flehte sie ihren Schwiegervater immer wieder an und sagte: „Mein Sohn soll nicht so sein; aber mein Enkel soll so sein.' Und, oh Pandus Sohn, antwortete er: 'So lass es sein!' Und so freute er sich, ihr Gebet zu erfüllen. Dann brachte sie am erwarteten Tag einen Sohn namens Jamadagni zur Welt. Und dieser Sohn von Bhrigu war sowohl mit Glanz als auch mit Anmut ausgestattet. Und er wuchs an Jahren und an Kraft und übertraf die anderen Heiligen in seinen FähigkeitenVaidik- Überlieferung. Oh Häuptling von Bharatas Rasse, zu ihm, der im Glanz mit dem Urheber des Lichts (der Sonne) wetteiferte, kam spontan und ohne Unterricht das Wissen um die gesamte Militärkunst und die vierfachen Raketenwaffen.'“
Abschnitt CXVI
"Akritavrana sagte: 'Jamadagni widmete sich dem Studium der Vedaund die Ausübung heiliger Buße und wurde berühmt für seine großen Strenge. Dann verfolgte er einen methodischen Studiengang und erlangte die Beherrschung des gesamten Veda. Und, oh König, er stattete Prasenajit einen Besuch ab und erbat die Hand von Renuka zur Heirat. Und dieses Gebet wurde vom König gewährt. Und die Freude von Bhrigus Rasse, die Renuka auf diese Weise für seine Frau gewonnen hatte, nahm seinen Wohnsitz bei ihr in einer Einsiedelei und begann, Buße zu üben, wobei sie von ihr unterstützt wurde. Und vier Jungen wurden von ihr geboren, mit Rama für den fünften. Und obwohl Rama der Jüngste war, war er allen an Verdiensten überlegen. Als ihre Söhne einmal ausgegangen waren, um Früchte zu sammeln, ging Renuka, die ein reines und strenges Leben führte, zum Baden. Und, oh König, als sie nach Hause zurückkehrte, warf sie zufällig ihren Blick auf den König von Martikavata, unter dem Namen Chitraratha bekannt. Der König war mit seinen Frauen im Wasser und trug einen Lotuskranz auf der Brust und trieb Sport. Und als Renuka seine prächtige Form sah, wurde er von Begierde beseelt. Und dieses ungesetzliche Verlangen konnte sie nicht kontrollieren, sondern wurde im Wasser verunreinigt und kehrte im Herzen verängstigt in die Einsiedelei zurück. Ihr Mann erkannte sofort, in welchem Zustand sie sich befand. Und mächtig und mächtig und von einer zornigen Gesinnung, als er sah, dass sie schwindlig war und der Glanz der Keuschheit sie verlassen hatte, machte er ihr Vorwürfe, indem er „Pfui!“ schrie! Genau in diesem Moment kam der älteste von Jamadagnis Söhnen, Rumanvan, herein; und dann Sushena und dann Vasu und ebenso Viswavasu. Und der mächtige Heilige wies sie alle einzeln an, dem Leben ihrer Mutter ein Ende zu setzen. Sie jedoch waren ziemlich verwirrt und verloren den Mut. Und sie konnten kein einziges Wort herausbringen. Dann verfluchte er sie vor Wut. Und als sie verflucht wurden, verloren sie ihren Sinn und wurden plötzlich wie leblose Gegenstände und im Verhalten mit Tieren und Vögeln vergleichbar. Und dann kam Rama, der Vernichter feindlicher Helden, als letztes in die Einsiedelei. An ihn wandte sich der mächtig bewaffnete Jamadagni mit großer Strenge und sagte: 'Töte diese böse Mutter ohne Skrupel, o mein Sohn.' Daraufhin nahm Rama sofort eine Axt und trennte damit seiner Mutter den Kopf ab. Dann, oh großer König, wurde der Zorn von Jamadagni mit der mächtigen Seele sofort besänftigt; und zufrieden sprach er die folgenden Worte: 'Du hast, mein Junge, diese schwierige Aufgabe auf meinen Befehl ausgeführt, da du in Tugend versiert bist. Deshalb, was auch immer es in deinem Herzen wünscht, Ich bin bereit, sie alle zu gewähren. Fragst du mich.' Daraufhin bat Rama, dass seine Mutter wieder zum Leben erweckt werde und er nicht von der Erinnerung an diese grausame Tat heimgesucht werde und dass er von keiner Sünde betroffen werde und dass seine Brüder ihren früheren Zustand wiedererlangen und dass er auf dem Schlachtfeld konkurrenzlos sein und ein langes Leben erlangen könnte. Und, oh Bharatas Sohn, Jamadagni, dessen Buße am strengsten war, erfüllte all diese Wünsche seines Sohnes. Einmal jedoch, oh Herr, als seine Söhne wie zuvor ausgezogen waren, kam der tapfere Sohn von Kartavirya, dem Herrn des Landes nahe der Küste, zur Einsiedelei. Und als er in dieser Einsiedelei ankam, empfing ihn die Frau des Heiligen gastfreundlich. Er jedoch, berauscht vom Stolz eines Kriegers, war mit dem Empfang, der ihm gewährt wurde, überhaupt nicht zufrieden, und mit Gewalt und allen Widerständen zum Trotz packte und verschleppte er den Häuptling der Kühe, deren Milch die heilige Butter lieferte, aus dieser Einsiedelei, ohne auf das laute Heulen der Kuh zu achten. Und er riss mutwillig die großen Bäume des Waldes um. Als Rama nach Hause kam, erzählte ihm sein Vater alles, was passiert war. Als Rama dann sah, wie die Kuh nach ihrem Kalb brüllte, stieg in seinem Herzen Groll auf. Und er stürzte auf Kartaviryas Sohn zu, dessen letzte Augenblicke nahe gekommen waren. Dann zeigte der Nachkomme von Bhrigu, dem Vernichter feindlicher Helden, seine Tapferkeit auf dem Schlachtfeld und schnitt mit geschärften Pfeilen mit abgeflachten Spitzen, die aus einem schönen Bogen geschossen wurden, Arjunas Arme ab, die tausend zählten, und wurden massive wie (Holz-) Riegel zum Verriegeln der Tür. Er, bereits von der Hand des Todes berührt, wurde von Rama, seinem Feind, überwältigt. Dann stürzten die Verwandten von Arjuna, deren Zorn gegen Rama erregt war, auf Jamadagni in seiner Einsiedelei, während Rama weg war. Und sie töteten ihn dort; denn obwohl seine Kraft groß war, wollte er doch nicht kämpfen, da er zu dieser Zeit mit Bußen beschäftigt war. Und während er so von seinen Feinden angegriffen wurde, rief er wiederholt den Namen Ramas hilflos und mitleiderregend. Und, oh Yudhishthira, die Söhne von Kartavirya schossen Jamadagni mit ihren Pfeilen ab, und nachdem sie ihren Feind so gezüchtigt hatten, gingen sie ihren Weg. Und als sie fort waren und Jamadagni seinen letzten Atemzug getan hatte, kehrte Rama, die Freude von Bhrigus Geschlecht, in die Einsiedelei zurück und trug in seinen Armen Brennstoff für religiöse Riten. Und der Held sah seinen Vater, der getötet worden war.
Abschnitt CXVII
"Rama sagte: 'Die Schuld liegt bei mir, oh Vater, dass du wie ein Hirsch im Wald mit Pfeilen erschossen wurdest, von diesen gemeinen und dummen Kerlen - den Söhnen von Kartavirya. Und oh Vater, tugendhaft und unerschütterlich von" der Weg der Gerechtigkeit und harmlos für alle beseelten Wesen, wie kam es, dass das Schicksal es erlaubte, dass du auf diese Weise starbst? , obwohl du ein alter Mann warst und zu dieser Zeit Buße leistete und absolut abgeneigt war, mit ihnen zu kämpfen. Mit welchem Gesicht werden diese schamlosen Menschen von ihrer Tat ihren Freunden und Dienern erzählen , nämlich dass sie getötet und getötet haben? ohne Hilfe und widerstandslostugendhafter Mann? – Oh Beschützer der Menschen, so beklagte er, groß in Buße, viel in mitleiderregender Weise und verrichtete dann die Beerdigung seines verstorbenen Vaters. Und Rama, der Eroberer feindlicher Städte, verbrannte seinen Vater auf dem Scheiterhaufen und gelobte, oh Nachkomme der Bharatas, das Abschlachten der gesamten Militärkaste und von überragender Stärke auf dem Schlachtfeld und besessen von Tapferkeit, die dazu geeignet ist eine heldenhafte Seele und dem Gott des Todes selbst vergleichbar, ergriff er in zorniger Stimmung seine Waffe und brachte im Alleingang Kartaviryas Söhne zu Tode. Und, oh Häuptling der Militärkaste, Rama, der Anführer aller, der in der Lage ist, ihre Feinde zu besiegen, schlug dreimal alle Kashatriya-Anhänger von Kartaviryas Söhnen. Und siebenmal hat dieser mächtige Herr die Militärstämme der Erde ausgerottet. Im Landstrich, genannt Samantapanchaka, wurden von ihm fünf Blutseen geschaffen. Dort bot sich der mächtigste Spross von Bhrigus Rasse anTrankopfer an seine Vorfahren – der Bhrigus und Richika erschienen ihm in sichtbarer Form und sprachen zu ihm Ratschläge. Dann führte der Sohn von Jamadagni mit dem gefürchteten Namen ein mächtiges Opfer dar und befriedigte den Herrn der Himmlischen und schenkte den dienenden Priestern die Erde. Und, oh Beschützer der Menschen, errichtete er einen Altar aus Gold, zehn Vyamas in der Breite und neun in der Höhe, und schenkte denselben dem großmütigen Kasyapa. Dann teilten die Brahamanas auf Geheiß von Kasyapa den Altar in eine Anzahl von Anteilen, und so wurden sie als die Khandavayamas . bekannt(Teilnehmer). Und der Vernichter der militärischen Rasse besaß eine ungeheure Kraft, schenkte dem hochbeseelten Kasyapa die Erde und begann dann mit einer äußerst strengen Buße. Er wohnt jetzt in diesem Mahendra, dem Monarchen der Hügel. So kam es zu Feindseligkeiten zwischen ihm und den Mitgliedern der Militärkaste, allen, die auf dieser Erde wohnen ; und Rama, ausgestattet mit ungeheurer Kraft, unterwarf auf diese Weise die ganze Welt.'
„Vaisampayana sagte: ‚Dann, am vierzehnten Tag des Mondes, zeigte sich Rama mit der mächtigen Seele zur richtigen Stunde diesen Mitgliedern der Priesterkaste und auch dem tugendhaften König (Yudhishthira) und seinen jüngeren Brüdern. Und, oh König! der Könige verehrte der Herr zusammen mit seinen Brüdern Rama, und, oh Gerechter der Herrscher der Menschen, wurden von ihm all jenen Mitgliedern der zweimal geborenen Klasse die allerhöchsten Ehrungen erwiesen erhielt von ihm lobende Worte, auf seine Anweisung hin verbrachte er die Nacht auf dem Mahendra-Hügel und machte sich dann auf die Reise in Richtung der südlichen Regionen.'"
Abschnitt CXVIII
Und der tapfere König besuchte die heiligen Orte der Frau. Hier hörte er sich die Geschichte dieser wohlbekannten Leistung an, die Arjuna, dem Anführer aller Bogenführer, vollbracht hatte und die menschlicher Macht überstieg. Und hier wurde er von den höchsten Mitgliedern der Heiligenklasse gelobt, und der Sohn des Pandu erlebte die größte Freude. Und, o Beschützer der Erde! der Herrscher der Welt, begleitet von Krishnâ badete an diesen heiligen Orten und verbrachte seine Zeit mit lobenden Worten von Arjunas Tapferkeit. Dann verschenkte er Tausende von Kühen an diesen heiligen Orten an der Küste des Meeres; und mit seinen Brüdern sehr erfreut erzählt, wie Arjuna Kühe geschenkt hatte. Und er, oh König! besuchten einen nach dem anderen diese heiligen Orte an der Küste des Meeres und viele andere heilige Orte, und erfüllte so seinen Herzenswunsch, bis er zu dem Allerheiligsten unter dem Namen Suparaka kam. Dann, nachdem er einen bestimmten Abschnitt an der Küste des Meeres überquert hatte, erreichte er einen auf Erden gefeierten Wald. Dort hatten die Gottheiten früher Askese praktiziert, und ebenso hatten tugendhafte Menschenherrscher Opferriten vollzogen. Dort erblickte er mit langen und kräftigen Armen den berühmten Altar von Richikas Sohn, dem allerersten Bogenträger. Und der Altar wurde von Scharen von Asketen umgürtet und war geeignet, von Menschen mit tugendhaftem Leben angebetet zu werden. Dann erblickte der König die heiligen und entzückenden Schreine aller Götter und der Vasus und der Heerscharen des Windes und der beiden himmlischen Ärzte und von Yama, dem Sohn der Sonne und des Herrn des Reichtums, und von Indra, und von Vishnu, und vom Herrn Schöpfer und von Shiva und vom Mond und vom Schöpfer des Tages und vom Herrn der Wasser und vom Heer der Sadhyas und von Brahma und der Vorfahren und von Rudra zusammen mit allen seinen Anhängern und der Göttin der Gelehrsamkeit und des Heeres der Siddhas und außerdem vieler unsterblicher heiliger Götter. Und in diesen Schreinen hielt der König verschiedene Fastenzeiten und verschenkte große Mengen an Edelsteinen. Er tauchte seinen Körper in alle heiligen Flecken und kam dann wieder nach Surparaka. Und er ging wieder mit seinen uterinen Brüdern an derselben Landungsstelle des Meeres weiter und kam hinüber zum heiligen Ort Prabhasa, dessen Ruhm von mächtigen Brahmanen in der ganzen Welt verbreitet wurde. Dort wusch er sich mit zwei großen roten Augen mit all seinen jüngeren Brüdern und spendete den Vorfahren und den himmlischen Heerscharen Trankopfer; und so taten Krishna und all diese Brahmanen zusammen mit Lomasa. Zwölf Tage lang ernährte er sich von Luft und Wasser. Und er führte tage- und nächtelang Waschungen durch und umgab sich mit Feuer, das von allen Seiten entzündet war. So beschäftigte sich dieser größte aller tugendhaften Menschen mit Askese. Während er so handelte, erreichten sowohl Valarama als auch Krishna die Information, dass der König sehr strenge Buße praktizierte, und diese beiden Führer des gesamten Vrishni-Stammes kamen in Begleitung von Truppen nach Yudhishthira von Ajamidhas Rasse. Und als die Vrishnis sahen, dass die Söhne des Pandu sich auf den Boden legten, ihre Körper am ganzen Körper mit Dreck beschmiert, und als sie die Tochter von Drupada in einem traurigen Zustand erblickten, war ihre Trauer groß und sie konnten es nicht unterlassen, laut auszubrechen Klagen. Dann der König, dessen Mut so groß war, dass ihn das Unglück niemals niederwerfen konnte, trafen Rama und Krishna und Samva, Krishnas Sohn und den Enkel von Sini und anderen Vrishnis, herzlich und ehrten sie in angemessener Form. Und im Gegenzug erwiesen sie allen Söhnen von Pritha Ehre und wurden von Pandus Söhnen in ähnlicher Weise geehrt. Und sie setzten sich um Yudhishthira herum, wie um Indra, oh König! sitzen die himmlischen Heerscharen. Und hocherfreut erzählte er ihnen von allen Machenschaften seiner Widersacher, und wie auch er im Wald gelebt hatte und wie Arjuna zu Indras Wohnung gegangen war, um die Waffenwissenschaft zu lernen – all dies erzählte er mit Freude Herz. Und sie freuten sich, all diese Neuigkeiten von ihm zu erfahren; aber als sie die Pandavas so überaus mager sahen,
Abschnitt CXIX
Janamejaya sagte: "Oh du asketischer Reichtum! Als die Söhne von Pandu und den Vrishnis den heiligen Ort Prabhasa erreichten, was taten sie und welche Unterhaltungen wurden dort von ihnen geführt, denn sie alle waren von mächtiger Seele und in allen Wissenschaftszweige, und sowohl die Vrishnis als auch die Söhne des Pandu schätzten einander in freundschaftlicher Weise."
eine Person mit begrenztem Verstand würde glauben, dass ein bösartiges Leben einem tugendhaften vorzuziehen ist. Wenn Duryodhana in einem blühenden Zustand ist und Yudhishthira, seines Thrones beraubt, so leidet, was sollten die Menschen in einer solchen Angelegenheit tun? - Dies ist der Zweifel, der jetzt alle Menschen verwirrt. Hier ist der Herr der Menschen, der dem Gott der Tugend entsprungen ist und an einem gerechten Weg festhält, streng wahrhaftig und von einem liberalen Herzen. Dieser Sohn von Pritha würde sein Königreich und seine Freuden aufgeben, aber nicht vom rechtschaffenen Weg abweichen, um zu gedeihen. Wie kommt es, dass Bhishma und Kripa und der Brahmana Drona und der alte König, das älteste Mitglied des Hauses, glücklich leben, nachdem sie die Söhne von Pritha verbannt haben? Pfui auf die bösartigen Anführer der Bharatas! Was wird dieser Sünder, der Häuptling der Erde, zu den verstorbenen Vorfahren seines Geschlechts sagen, wann der Elende ihnen in der zukünftigen Welt begegnen wird? Wird er, nachdem er seine harmlosen Söhne vom Thron geworfen hat, erklären können, dass er sie tadellos behandelt hat? Er sieht jetzt nicht mit seinem geistigen Auge, wie er so blind geworden ist und wegen welcher Tat er unter den Königen dieser ganzen Erde erblindet ist. Ist es nicht, weil er Kunits Sohn aus seinem Königreich verbannt hat? Ich habe keinen Zweifel, dass Vichitraviryas Sohn, als er mit seinen Söhnen diese unmenschliche Tat begangen hat, an der Stelle, an der Leichen verbrannt werden, blühende Bäume von goldener Farbe sah. Wahrlich, er muss sie gefragt haben, als diese mit vorgestreckten Schultern vor ihm standen und ihn mit ihren großen roten Augen anstarrten, und er muss auf ihren bösen Rat gehört haben,Yudhishthira in den Wald, der alle seine Kriegswaffen bei sich hatte und von seinen jüngeren Brüdern getragen wurde. Dieser Bhima hier, dessen unersättlicher Appetit dem eines Wolfes gleicht, kann vernichtenmit der alleinigen Kraft seiner mächtigen Waffen und ohne die Hilfe jeglicher Kriegswaffen ein gewaltiges Aufgebot feindlicher Truppen. Die Truppen auf dem Schlachtfeld waren völlig unbemannt, als sie seinen Kriegsruf hörten. Und nun leidet der Starke an Hunger und Durst und ist abgemagert von beschwerlichen Reisen. Aber wenn er Pfeile und verschiedene andere Kriegswaffen in seine Hand nimmt und seinen Feinden auf dem Schlachtfeld begegnet, wird er sich der Leiden seines überaus elenden Waldlebens erinnern und seine Feinde zu einem Mann töten: mit Sicherheit rechne ich damit. Es gibt auf der ganzen Welt keine einzige Seele, die sich einer Stärke und Tapferkeit rühmen kann, die seiner gleich ist. Und sein Körper, leider! ist abgemagert von Kälte, Hitze und Wind. Aber wenn er zum Kampf aufsteht, wird er keinen einzigen Mann von seinen Feinden lassen. Dieser mächtige Held, wer ist ein sehr großer Krieger, wenn er auf einem Wagen sitzt – dieser Bhima, von einem Appetit, der mit dem eines Wolfes konkurrieren kann, besiegte im Alleingang alle Herrscher der Menschen im Osten, zusammen mit denen, die ihnen in der Schlacht folgten; und er kehrte sicher und unverletzt aus diesen Kriegen zurück. Und derselbe Bhima, erbärmlich gekleidet in die Rinde der Bäume, führt jetzt ein erbärmliches Leben im Wald. Dieser mächtige Sahadeva besiegte alle Könige im Süden; diese Herren der Männer, die sich an der Küste des Meeres versammelt hatten, - sieh ihn jetzt im Kleid eines Einsiedlers an. Tapfer im Kampf besiegte Nakula im Alleingang die Könige, die die Regionen regierten und er kehrte sicher und unverletzt aus diesen Kriegen zurück. Und derselbe Bhima, erbärmlich gekleidet in die Rinde der Bäume, führt jetzt ein erbärmliches Leben im Wald. Dieser mächtige Sahadeva besiegte alle Könige im Süden; diese Herren der Männer, die sich an der Küste des Meeres versammelt hatten, - sieh ihn jetzt im Kleid eines Einsiedlers an. Tapfer im Kampf besiegte Nakula im Alleingang die Könige, die die Regionen regierten und er kehrte sicher und unverletzt aus diesen Kriegen zurück. Und derselbe Bhima, erbärmlich gekleidet in die Rinde der Bäume, führt jetzt ein erbärmliches Leben im Wald. Dieser mächtige Sahadeva besiegte alle Könige im Süden; diese Herren der Männer, die sich an der Küste des Meeres versammelt hatten, - sieh ihn jetzt im Kleid eines Einsiedlers an. Tapfer im Kampf besiegte Nakula im Alleingang die Könige, die die Regionen regiertengen Westen, – und nun geht er im Wald umher, ernährt sich von Früchten und Wurzeln, mit verfilzten Haaren auf dem Kopf und am ganzen Körper mit Dreck besudelt. Diese Königstochter, die auf einem Wagen ein großer Soldat ist, erhob sich während des Prunks der Opferriten unter dem Altar. Sie war immer an ein glückliches Leben gewöhnt; wie erträgt sie nun dieses überaus elende Leben in diesem Walde! Und der Sohn des Gottes der Tugend, die Tugend, die an der Spitze aller dortigen Lebensbestrebungen steht, und der Sohn des Windgottes und auch der Sohn des Herrn der Himmlischen, und diese beiden Söhne der himmlische Ärzte, die Söhne all dieser Götter sind und immer an ein glückliches Leben gewöhnt sind, wie leben sie in diesem Wald, ohne jeden Komfort? Als sich der Sohn der Tugend mit . trafbesiegt , und als seine Frau, seine Brüder, seine Anhänger und er alle vertrieben wurden und Duryodhana zu gedeihen begann, warum sank dann die Erde mit all ihren Hügeln nicht?"
Abschnitt CXX
Wie kommt es, dass Prithas Sohn mit seinen Brüdern im Wald lebt? Es passt, dass noch heute die Armee der Dasarhas ausmarschiert, verschieden bewaffnet und mit karierten Kettenhemden. Lassen Sie Dhritarashtras Söhne von den Kräften der Vrishinis überwältigt werden und lassen Sie sie mit ihren Freunden zum Wohnsitz des Todesgottes gehen. Laß ihn allein, der den Bogen aus dem Horn (Krishna) schwingt, du allein könntest, wenn er erregt wäre, sogar die ganze Erde umgeben. Ich bitte dich, Dhritarashtras Sohn mit all seinen Männern zu töten, wie der große Indra, der Herr der Götter, Vritra tötet. Arjuna, der Sohn von Pritha, ist mein Bruder und auch mein Freund und auch mein Lehrer und ist wie das zweite Selbst von Krishna. Dafür wünschen sich die Menschen einen würdigen Sohn, und dieser Lehrer sucht einen Schüler, der ihm nicht widerspricht. Aus diesem Grund ist die Zeit für diese hervorragende Arbeit gekommen, die die beste aller Aufgaben ist und die schwer zu erfüllen ist. Ich werde Duryodhanas Waffensalven mit meinen eigenen ausgezeichneten Waffen vereiteln. Ich werde alle auf dem Schlachtfeld überwältigen. Ich werde ihm in meinem Zorn mit meinen ausgezeichneten Pfeilen den Kopf abschlagen, die Schlangen, Gift und Feuer kaum nachstehen. Und mit der scharfen Schärfe meines Schwertes werde ich seinen Kopf auf dem Schlachtfeld gewaltsam vom Stamm abtrennen; dann werde ich seine Anhänger töten, Duryodhana und das ganze Volk der Kurus. Oh Sohn von Rohini! Lasst die Anhänger von Bhima mich mit Freude in ihrem Herzen ansehen, wenn ich die Kriegswaffen auf dem Schlachtfeld aufrechterhalte und wenn ich weiterhin alle die besten Kämpfer an der Seite der Kurus töten werde, wie bei Am Ende der Zeit wird das Feuer riesige Strohhaufen verbrennen. Kripa und Drona und Vikarna und Kama können die scharfen Pfeile von Pradyumna nicht ertragen. Ich kenne die Macht von Arjunas Sohn – er verhält sich auf dem Schlachtfeld wie der Sohn Krishnas. Lass Samva mit der Kraft seiner Arme Dussasana züchtigen; lass ihn mit Gewalt Dussasana und seinen Wagenlenker und sein Wagen zerstören. Auf dem Schlachtfeld, wenn der Sohn von Jamvavati im Kampf unwiderstehlich wird, gibt es nichts, was seiner Macht standhalten kann. Die Armee des Dämons Samvara wurde von ihm als Junge schnell in die Flucht geschlagen. Durch ihn wurde Asvachakra im Kampf getötet, dessen Schenkel rund waren und dessen muskulöse Arme von übergroßer Länge waren. Wer wäre da, der in der Lage wäre, auf der Wagen von Samva, der großartig im Kampf ist, vorzurücken, wenn er auf einem Wagen sitzt? Wie ein Sterblicher, der in die Fänge des Todes geraten kann, kann er niemals entkommen; Wer ist es also, der, sobald er auf dem Schlachtfeld in seine Fänge geraten ist, mit seinem Leben zurückkehren kann? Der Sohn von Vasudeva wird durch die Salven seiner feurigen Pfeile alle feindlichen Truppen niederbrennen und diese beiden Krieger, Bhishma und Drona, die großartig in einem Wagen sind, und Somadatta, umgeben von all seinen Söhnen. Was gibt es auf der ganzen Welt einschließlich der Götter, dem Krishna nicht auf Augenhöhe begegnen kann, wenn er die Kriegswaffen ergreift, ausgezeichnete Pfeile in seinen Händen hält, sich mit seinen Würfeln bewaffnet und so im Kampf konkurrenzlos wird? Dann lasse Aniruddha auch seinen Schild und sein Schwert in seine Hand nehmen und lass ihn die Erdoberfläche mit Dhritarashtras Söhnen bedecken, ihre Köpfe von ihren Stämmen getrennt, ihre Körper ohne jedes Bewusstsein, wie bei einem Opferritus, wird der Altar mit heiligem Gras überzogen, das darauf gelegt wird. Und Gada und Uluka und Vahuka und Bhanu und Nitha und der junge Nishatha, der tapfer im Kampf ist, und Sarana und Charudeshna, die im Krieg unwiderstehlich sind, lassen sie Heldentaten vollbringen, die ihrer Rasse angemessen sind. Lass die vereinte Armee derSatwatas und Suras töten zusammen mit den besten Soldaten der Vrishnis, der Bhojas und der Andhakas diese Söhne von Dhritarashtra auf dem Schlachtfeld und lassen sie ihren erweiterten Ruhm in der ganzen Welt anschwellen. Dann lass Abhimanyu die Welt regieren, solange dieser vorzüglichste aller tugendhaften Männer, der großmütige Yudhishthira, damit beschäftigt sein kann, sein Gelübde zu erfüllen – das Gelübde, das von ihm, dem rechtschaffensten der Kurus, bei dieser Gelegenheit angenommen und erklärt wurde des berühmten Würfelspiels. Danach wird der tugendhafte König die Erde beschützen, alle seine Feinde werden im Kampf durch Pfeile besiegt, die von uns entladen werden. Dann wird es keine Söhne von Dhritarashtra auf Erden geben, noch den Sohn des Wagenlenkers (Kama). Dies ist die wichtigste Arbeit für uns und wird sicherlich zu Ruhm führen."
Und warum sollte dieser König nicht über die ganze Welt herrschen, wenn er die beiden Söhne von Madri hat, um sich seiner Sache anzuschließen? Der hochbeseelte Herrscher von Panchala zusammen mit dem Kekaya-König, und auch wir sollten unsere vereinte Stärke hervorbringen, und dann würden die Feinde von Yudhishthira vernichtet werden.'“ „Yudhishthira sagte: ‚Es ist nicht verwunderlich, dass du so sprichst, Oh Spross von Madhus Rasse! aber mir scheint die Wahrheit die erste Überlegung zu sein, über der meiner souveränen Macht selbst. Aber Krishna allein weiß genau, was ich bin; und ich allein weiß genau, was Krishna (wirklich) ist. O du mit Tapferkeit begabt! Oh Spross von Madhus Rasse! Sobald er erkennt, dass die Zeit für Heldentaten gekommen ist, wird er, oh tapferster von Sinis Rasse, auch er mit schönem Haar (Krishna) Suyodhana besiegen. Lassen Sie die tapferen Männer des Dasarha-Rennens heute zurückkehren. Sie sind meine Gönner; und die Ersten unter den Menschen, sie haben mich hier besucht. O ihr von unermesslicher Stärke! falle niemals vom Pfad der Tugend ab. Ich werde Sie wiedersehen, wenn Sie glücklich zusammengekommen sind.'
„Dann nach gegenseitiger Begrüßung und Ehrerbietung gegenüber den Älteren und nachdem sie die Jugendlichen umarmt hatten, trennten sich diese tapferen Männer der Yadu-Rasse und die Söhne Pandus Nachdem er sich von Krishna getrennt hatte, ging der tugendhafte König, begleitet von seinen Brüdern und Dienern und auch von Lomasa, zum heiligen Fluss Payosini, dessen schöner Landeplatz vom König von Vidarbha errichtet wurde, und begann, am Ufer des Flusses zu wohnen Payosini, dessen Wasser mit dem destillierten Soma-Saft vermischt wurde. Dort wurde der hochbeseelte Yudhishthira von zahlreichen Führern der zweimal geborenen Klasse mit ausgezeichneten Lobpreisungen begrüßt, die sich freuten, ihn dort zu sehen."
Abschnitt CXXI
Löffel wurden von ihm zubereitet. An jedem Opferpfahl waren oben sieben Ringe befestigt. Und, oh Yudhishthira! die Himmlischen errichteten zusammen mit Indira selbst die Opferpfähle aus glänzendem Gold, die für seine heiligen Riten vorbereitet worden waren. Bei all diesen großartigen Opfern, die Gaya anführte, war die Beschützerin der Erde, Indira, erfreut, als sie die . trankSomaSaft, und die amtierenden Priester wurden mit den ihnen gezahlten Trinkgeldern befriedigt. Und die Priester erhielten unermessliche Reichtümer, die ihnen zugerechnet wurden. Und wie die Sandkörner der Erde oder wie die Sterne am Himmel oder wie die Regentropfen, wenn es regnet, von niemandem gezählt werden können, so war der Reichtum, den Gaya verschenkte, nicht in Zahlen zu zählen. So unermesslich war der Reichtum, oh großer König! das wurde den amtierenden Priestern in all diesen sieben Opfern gegeben, damit selbst die oben erwähnten Gegenstände in Zahlen gezählt werden könnten, aber die von ihm gewährten Zuwendungen, deren Größe alles bisher Bekannte überstieg, waren nicht in der Lage, in Zahlen gezählt zu werden. Und der Götterbildhauer machte aus Gold Bilder der Göttin der Rede; und der König befriedigte die Mitglieder der Priesterkaste, die aus allen Himmelsrichtungen gekommen waren, indem man ihnen diese Bilder aus Gold schenkt. O Beschützer der Menschen! als der hochbeseelte Gaya seine Opferriten vollzog, errichtete er an so vielen verschiedenen Stellen Opferpfähle, dass nur wenig Platz auf der Erdoberfläche blieb. Und, oh Spross von Bharatas Rasse! er erreichte durch diesen heiligen Akt die Regionen von Indra. Wer auch immer im Fluss Payosini baden sollte, würde in die von Gaya erreichten Gebiete gehen. Deshalb, oh Herr der Könige! O unbeirrbarer Prinz! du und deine Brüder sollen in diesem Fluss baden; dann wirst du, o Beschützer der Erde, von all diesen Sünden befreit." Oh Spross von Bharatas Rasse! er erreichte durch diesen heiligen Akt die Regionen von Indra. Wer auch immer im Fluss Payosini baden sollte, würde in die von Gaya erreichten Gebiete gehen. Deshalb, oh Herr der Könige! O unbeirrbarer Prinz! du und deine Brüder sollen in diesem Fluss baden; dann wirst du, o Beschützer der Erde, von all diesen Sünden befreit." Oh Spross von Bharatas Rasse! er erreichte durch diesen heiligen Akt die Regionen von Indra. Wer auch immer im Fluss Payosini baden sollte, würde in die von Gaya erreichten Gebiete gehen. Deshalb, oh Herr der Könige! O unbeirrbarer Prinz! du und deine Brüder sollen in diesem Fluss baden; dann wirst du, o Beschützer der Erde, von all diesen Sünden befreit."
Vaisampayana sagte: „Oh lobenswerter Mensch! Yudhishthira führte mit seinen Brüdern Waschungen im Payosini-Fluss durch. Dann, oh sündloser Prinz! Der mächtige Monarch reiste zusammen mit seinen Brüdern zum Saphirhügel und zum großen Fluss Narmada. Der gesegnete Heilige Dort benannte Lomasa ihm alle entzückenden heiligen Orte und alle heiligen Schreine der Himmlischen. Dann besuchte er mit seinen Brüdern diese Orte nach seinem Wunsch und seiner Bequemlichkeit. Und an verschiedenen Orten erhielten Brahmanen zu Tausenden Geschenke von ihm.“
„Lomasa sagte: ‚O Sohn von Kunti! Wer den Saphirhügel besucht und seinen Körper in den Fluss Narmada taucht, erreicht die Gebiete, die von den Himmlischen und Königen bewohnt werden Kali-Alter, oh Kuntis Sohn! Dies ist die Zeit, in der eine Person von all ihren Sünden befreit wird zwei himmlische Ärzte. Und Bhrigus Sohn von strenger Strenge empfand Wut auf den großen Indra, und der mächtige Chyavana lähmte Indra und erhielt für seine Frau die Prinzessin Sukanya.'"
„Yudhishthira sagte: ‚Wie wurde der Züchter des Dämons Paka, der Gott mit den sechs Attributen, von Chyavana gelähmt? Und aus welchem Grund empfing der mächtige Heilige Zorn gegenüber Indra? Ärzte in den Rang eines Soma-Trinkers? All dies, genau wie es geschah, wird dein ehrwürdiges Ich gerne erzählen.'"
Abschnitt CXXII
„Lomasa sagte: ‚Ein Sohn wurde dem großen Heiligen Bhrigu geboren, Chyavana mit Namen. Und er, von einer überaus glänzenden Gestalt, begann am Ufer des Sees Entbehrungen zu üben. Und, oh Pandus Sohn! Oh Beschützer der Menschen! er von mächtiger Energie nahm die Haltung ein, die Vira genannt wurde, ruhig und still wie ein unbelebter Posten, und blieb lange Zeit an derselben Stelle des Bodens. Und er wurde in einen mit Schlingpflanzen bedeckten Ameisenhaufen verwandelt. Und nach langer Zeit hüllten ihn Ameisenschwärme ein. Und überall mit Ameisen bedeckt, sah der scharfsinnige Heilige aus wie ein Erdhaufen. Und er übte weiter Strenge, umgeben von diesem Ameisenhaufen. Nun, nach langer Zeit, besuchte dieser Herrscher der Erde, Saryati mit Namen, diesen angenehmen und ausgezeichneten See zum Vergnügen. Mit ihm waren viertausend Frauen, die von ihm verlobt waren, oh Sohn der Bharatas! es gab auch seine einzige Tochter mit schönen Brauen namens Sukanya. Umringt von ihren Mägden und geschmückt mit Juwelen, die für die Himmlischen geeignet waren, näherte sie sich, während sie umherging, dem Ameisenhaufen, auf dem Bhrigus Sohn saß. Und von ihren Mägden umgeben, fing sie an, sich dort zu amüsieren, die schöne Landschaft und die hohen Bäume des Waldes zu betrachten. Und sie war gutaussehend und in der Blüte ihrer Jugend; und sie war verliebt und versessenherumtollen . Und sie fing an, die Zweige der blütentragenden Waldbäume zu brechen. Und Bhrigus Sohn, der mit Intelligenz begabt war, sah sie wie ein Blitz umherwandern, ohne ihre Mägde, und trug ein einziges Stück Stoff und war mit Ornamenten geschmückt. Und als sie sie im einsamen Wald sah, wurde dieser Asket von überragender Ausstrahlung von Begierde beseelt. Und diese regenerierte Rishi mit asketischer Energie, die eine leise Stimme hatte, nannte sie die Verheißungsvolle – aber sie hörte ihn nicht. Als sie die Augen von Bhrigus Sohn vom Ameisenhaufen aus sah, sagte Sukanya aus Neugierde und verlor ihren Sinn und sagte: " Was ist das ?" - und durchbohrte mit Dornen die Augen (der Rishi). Und als seine Augen von ihr durchbohrt wurden, verspürte er außerordentlichen Schmerz und wurde zornig. Und (aus Wut) blockierte er die Rufe der Natur von Saryatis Kräften. Und als ihre Rufe der Natur behindert wurden, waren die Männer sehr betroffen. Als der König diesen Zustand sah, fragte er. „Wer hat dem berühmten Sohn Bhrigus Unrecht getan, der alt und immer mit Entbehrungen beschäftigt und von zornigem Temperament war? Sag es mir schnell, wenn du es weißt. Die Soldaten (darauf) antworteten ihm und sagten: 'Wir wissen nicht, ob jemand den Rishi . Unrecht getan hat. Machen Sie, wie Sie aufzählen, eine eingehende Untersuchung in der Sache. Daraufhin fragte dieser Herrscher der Erde, indem er (wie er die Gelegenheit sah) sowohl Drohung als auch Versöhnung benutzte, seine Freunde (nach den Umständen). Aber auch sie wussten nichts. Als sie sah, dass die Armee wegen der Behinderung der Rufe der Natur in Bedrängnis war und auch ihren Vater bekümmert fand, sagte Sukanya, 'Ich streifte im Wald umher und zündete hier im Ameisenhaufen eine brillante Substanz an. Da ich es für eine Glühwürmchen hielt, näherte ich mich ihm und durchbohrte es (mit Dornen); Als er dies hörte, kam Saryati sofort zum Ameisenhaufen und sah dort Bhrigus Sohn, alt sowohl an Jahren als auch an Strenge. Dann flehte der Herr der Erde mit gefalteten Händen (den Asketen) und sagte: 'Es geziemt dir, zu vergeben, was meine Tochter durch Unwissenheit und Grünheit dir angetan hat , diese, voller Stolz, hat meine Augen durchbohrt. Sogar sie, oh König, mit Schönheit begabt und die durch Unwissenheit und Versuchung ihrer Sinne beraubt war – sogar deine Tochter würde ich für meine Braut haben, sage ich dir wahrhaftig, weiter diese Bedingung allein werde ich dir vergeben.'
Lomasa sagte: "Als Saryati die Worte des Weisen hörte, schenkte Saryati ohne Pause seine Tochter der hochbeseelten Chyavana . Nachdem er die Hand dieses Mädchens erhalten hatte, war der Heilige mit dem König zufrieden. Und nachdem er die Gnade des Rishi gewonnen hatte , Der König ging in seine Stadt, begleitet von seinen Truppen. Und die fehlerlose Sukanya hatte auch diesen Asketen für ihren Mann erhalten und begann ihn zu pflegen, Buße zu tun und die Verordnung zu befolgen. Und das mit einem anmutigen Gesicht und ohne Arglist betete Chyavana an und diente auch Gästen und dem heiligen Feuer."
Abschnitt CXXIII
„Lomasa sagte: ‚Einmal, oh König, sahen diese Himmlischen, nämlich die Zwillinge Aswins, Sukanya zufällig, als sie (gerade) gebadet hatte und ihre Person nackt war Wie der Tochter des Herrn der Himmlischen näherte sich ihr die nasengeborene Aswins und sprach zu ihr: "O du mit wohlgeformten Schenkeln, wessen Tochter bist du? Und was tust du in diesem Wald? O Glücksversprechender, o du?" von vorzüglicher Gnade, wir wollen dies wissen, sagst du uns daher.' Daraufhinerwiderte sie schüchtern den Ersten der Himmlischen. 'Kenne mich als Sarayatis Tochter und Chyavanas Frau.' Da sprachen die Aswins wieder lächelnd mit ihr. „Wozu, oh Glücklicher, hat dich dein Vater einem Menschen geschenkt, der dem Tod nahe ist? Wahrlich, oh ängstliches Mädchen, du strahlst in diesem Wald wie ein Blitz. Nicht in den Regionen der Himmlischen selbst, oh Mädchen, leuchten unsere Augen auf deinesgleichen. Oh Jungfrau, ungeschminktund ohne bunte Gewänder, wie du bist, verschönerst du diesen Wald außerordentlich. Dennoch, oh du mit tadellosen Gliedern, kannst du nicht so schön aussehen, wenn du (wie jetzt) mit Schlamm und Dreck besudelt bist, wie du könntest, wenn du mit allem Schmuck geschmückt und prächtig gekleidet bist. Warum, oh vortreffliches Mädchen, dienst du in solch einer Notlage einem altersschwachen alten Ehemann, der unfähig geworden ist, Freude zu empfinden und dich auch zu erhalten, oh du strahlendes Lächeln? Oh göttlich schöne Jungfrau, nimmst du Chyavana im Stich lassend, einen von uns als Ehemann an. Es geziemt dir, deine Jugend nicht fruchtlos zu verbringen.'"
„So angesprochen antwortete Sukanya den Himmlischen und sagte: ‚Ich bin meinem Mann Chyavana ergeben: hegt ihr keine Zweifel (in Bezug auf meine Treue). Darauf sprachen sie wieder mit ihr: ‚Wir zwei sind die bemerkenswerten himmlischen Ärzte mach deinen Herrn jung und anmutig. Wähle dann einen von uns aus, nämlich uns und deinen Mann, für deinen Partner. Versprich dies, o Glücksverheißender, bring deinen Mann hierher.' .. Oh König, in Übereinstimmung mit ihren Worten ging sie zu Bhrigus Sohn und teilte ihm mit, was die beiden Himmlischen gesagt hatten. Als Chyavana ihre Botschaft hörte, sagte sie zu seiner Frau: "Tue es." Nachdem sie die Erlaubnis ihres Herrn erhalten hatte (sie kehrte zu den Himmlischen zurück) und sagte: "Tut ihr es." Dann höre sie ihre Worte, nämlich., 'Tut ihr's', sprachen sie zu der Königstochter. 'Lass deinen Mann ins Wasser gehen.' Daraufhin ging Chyavana, die nach Schönheit strebte, schnell ins Wasser. Auch die Zwillings-Aswins, oh König, versanken in der Wasserfläche. Und im nächsten Moment kamen sie alle in überwältigend schöner Gestalt aus dem Tank, jung und mit polierten Ohrringen. Und alle, die das gleiche liebliche Aussehen besaßen, sprachen sie an und sagten: „Oh Glücklicher, wähle einen von uns als Gemahlin. Und oh Schöne, erwähle ihn zum Herrn, der deiner Phantasie gefallen kann.' Da sie jedoch alle das gleiche Aussehen vorfand, überlegte sie; und schließlich die Identität ihres Mannes feststellend, wählte ihn sogar aus.
"Nachdem er die begehrte Schönheit und auch seine Frau Chyavana von überragender Energie erlangt hatte, sprach er mit Wohlgefallen diese Worte zu den nasengeborenen Himmlischen: 'Seitdem ich durch deine Hände, ein alter Mann, Jugend und Schönheit erlangt habe, und auch dies." Frau von mir, ich werde Sie mit Freude in Gegenwart des Herrn der Himmlischen selbst zu Quaffern des Soma-Safts machen. Als die Zwillinge dies hocherfreut hörten, stiegen sie in den Himmel auf; und auch Chyavana und Sukanya verbrachten ihre Tage glücklich, sogar wie Himmlische."
Abschnitt CXXIV
"Lomasa sagte: 'Nun kam die Nachricht zu Saryati, dass Chyavana in einen Jüngling verwandelt worden war. Und sehr erfreut kam er, begleitet von seinen Truppen, zur Einsiedelei des Sohnes von Bhrigu. Und er sah Chyavana und Sukanya wie zwei Kinder entsprang den Himmlischen, und seine Freude und die seiner Frau war so groß, als hätte der König die ganze Welt erobert. Und der Herrscher der Erde wurde mit seiner Frau ehrenhaft von diesem Heiligen empfangen. Und der König setzte sich neben den Asketen, und trat in ein entzückendes Gespräch verheißungsvoller Art. Dann, oh König, sprach der Sohn Bhrigus zum König diese beruhigenden Worte: „Ich werde, oh König, bei einer religiösen Zeremonie amtieren, die von dir durchgeführt werden soll: lass die erforderlichen Artikel werden daher beschafft.' Da erlebte dieser Beschützer der Erde Saryati die höchste Freude, und oh großer König, er drückte seine Zustimmung zu dem Vorschlag von Chyavana aus. Und an einem verheißungsvollen Tag, der für den Beginn einer Opferzeremonie geeignet war, befahl Saryati die Errichtung eines Opferschreins von ausgezeichneter Beschreibung und prächtigermöbliertmit allen wünschenswerten Dingen. Dort amtierte Chyavana, der Sohn von Bhrigu, für den König als sein Priester. Hören Sie mir jetzt zu, wie ich die wunderbaren Ereignisse erzähle, die sich an diesem Ort ereignet haben. Chyavana nahm eine Menge Somasaft auf, um ihn den Aswins, die Ärzte der Himmlischen waren, anzubieten. Und während der Heilige die beabsichtigte Opfergabe für diese himmlischen Zwillinge annahm, sprach Indra sein Verbot aus und sagte: Diese Aswins haben meiner Meinung nach beide kein Recht, eine Opfergabe des Soma-Safts zu erhalten.' Sie sind die Ärzte der Himmlischen im Himmel – diese ihre Berufung hat sie (in der Angelegenheit von Soma) entrechtet. Darauf sagte Chyavana: 'Diese beiden sind von mächtigem Unternehmen, besitzen mächtige Seelen und sind ungewöhnlich mit Schönheit und Anmut begabt. Und sie, oh Indra, haben mich zu einem ewig jugendlichen Menschen gemacht, sogar wie zu einem Himmlischen. Warum sollten du und die anderen Himmlischen ein Recht auf den destillierten Soma-Saft haben und sie nicht? Oh Herr der Himmlischen, oh Zerstörer feindlicher Städte! sei dir bekannt, dass die Aswins auch als Götter gelten.' Darauf sprach Indra und sagte: Diese beiden praktizieren die Heilkunst, also sind sie nur Diener. Und nach Belieben Formen annehmend streifen sie in der Welt der sterblichen Wesen umher. Wie können sie dann rechtmäßig den Saft des Soma beanspruchen? --also sind sie nur Diener. Und nach Belieben Formen annehmend streifen sie in der Welt der sterblichen Wesen umher. Wie können sie dann rechtmäßig den Saft des Soma beanspruchen? --also sind sie nur Diener. Und nach Belieben Formen annehmend streifen sie in der Welt der sterblichen Wesen umher. Wie können sie dann rechtmäßig den Saft des Soma beanspruchen?
"Lomasa sagte: 'Als diese sehr identischen Worte immer wieder vom Herrn der Himmlischen gesprochen wurden, nahm der Sohn von Bhrigu, der Indra zunichte machte, die Opfergabe an, die er machen wollte. Und als er im Begriff war, einen eine ausgezeichnete Portion des Soma-Safts mit dem Ziel, ihn den beiden Aswins anzubieten, beobachtete der Zerstörer des Dämons Vala (Indra) seine Tat und sprach so zu ihm: 'Wenn du das Soma aufnimmst, um es ihnen anzubieten diese Himmlischen, ich werde dir meinen Blitz von schrecklicher Form entgegenschleudern, der allen Waffen überlegen ist, die es gibt.' So angesprochen von Indra, dem Sohn von Bhrigu, warf Indra einen lächelnden Blick zu und nahm in angemessener Form eine gute Menge Somasaft auf, um den Aswins ein Opfer darzubringen . Und als er es starten wollte, sein Arm wurde von Bhrigus Sohn gelähmt. Und nachdem Chyavana seinen Arm gelähmt hatte, rezitierte er heilige Hymnen und brachte Opfer auf dem Feuer. Als sein Ziel gewonnen hatte, versuchte er nun, dieses Himmlische zu zerstören. Dann entstand aufgrund der asketischen Energie dieses Heiligen ein böser Geist, ein riesiger Dämon,Mada mit Namen, von großer Kraft und gigantischen Ausmaßen. Und sein Körper konnte weder von Dämonen noch von Göttern gemessen werden. Und sein Mund war schrecklich und von riesiger Größe und mit scharfen Zähnen. Und einer seiner Kiefer ruhte auf der Erde, und der andere streckte sich zum Himmel. Und er hatte vier Reißzähne, von denen jeder bis zu hundert Yojanas reichte, und seine anderen Reißzähne waren bis zu einer Entfernung von zehn Yojanas verlängert und hatten eine Form, die den Türmen eines Palastes ähnelte und mit den Enden von Speeren verglichen werden könnte. Und seine zwei Arme waren wie Hügel und streckten zehntausend Yojanas aus, und beide waren von gleicher Masse. Und seine beiden Augen glichen der Sonne und dem Mond; und sein Gesicht wetteiferte mit der Feuersbrunst bei der allgemeinen Auflösung. Und er leckte sich mit seiner Zunge den Mund, die wie ein Blitz keine Ruhe kannte. Und sein Mund war offen, und sein Blick war fürchterlich und schien, als würde er die Welt gewaltsam verschlingen. Der Dämon stürzte auf das Himmlische zu, von dem hundert Opfer gebracht worden waren. Und seine Absicht war es, diese Gottheit zu verschlingen. Und die Welt hallte wider von den lauten und schrecklichen Geräuschen der Asura."
Abschnitt CXXV
"Lomasa sagte: 'Als der Gott, der hundert Opfer gebracht hatte (Indra), den Dämon Mada . erblicktevon einer furchtbaren Miene, die mit offenem Mund auf ihn zukam, um ihn zu verschlingen, und wie der Gott des Todes selbst aussehend, während seine eigenen Arme gelähmt blieben, leckte er aus Angst immer wieder seine Mundwinkel. Dann sprach der Herr der Himmlischen, von Angst gequält, zu Chyavana und sagte: „Oh Bhrigus Sohn! Oh Brahmane! wahrlich, ich sage dir als Wahrheit selbst, dass von diesem Tag an die beiden Aswins Anspruch auf den Soma-Saft haben. Sei mir gnädig! Mein Vorhaben kann nie zunichte gemacht werden. Lass dies die Regel sein. Und ich weiß es, oh Heiliger der Priesterkaste! dass deine Arbeit niemals zunichte werden kann. Diese beiden Aswins werden das Recht haben, den Soma-Saft zu trinken, da du ihnen das gleiche Recht gegeben hast. Und, oh Bhrigus Sohn, ich habe dies getan, nur um den Ruhm deiner Kräfte zu verbreiten, und mein Ziel war es, dir eine Gelegenheit zu geben, deine Kräfte zu zeigen. Mein anderes Ziel war, dass sich der Ruhm des Vaters dieser Sukanya hier überall verbreiten könnte. Darum sei mir gnädig: lass es sein, wie du willst.' Auf diese Weise von Indra angesprochen, wurde der Zorn von Chyavana von der mächtigen Seele schnell besänftigt, und er ließ den Zerstörer feindlicher Städte (Indra) frei. Und der mächtige Heilige, oh König! verteiltMada ( wörtlich Rausch), und setzte es stückweise in Getränke, in Frauen, in Glücksspiele und in Feldsportarten, sogar diese Mada , die zuvor wiederholt erschaffen worden war. Nachdem ich so den Dämon Mada . niedergeschlagen habeund befriedigte Indra mit einem Soma-Trank und half König Saryati bei der Anbetung aller Götter zusammen mit den beiden Aswins und verbreitete auch seinen Ruhm für die Macht über alle Welten, die besten der sprachbegabten verbrachten seine Tage glücklich im Wald, in der Gesellschaft von Sukanya, seiner liebenden Frau. Dies ist sein leuchtender See, oh König! und erschallt mit der Stimme der Vögel. Hier musst du zusammen mit deinen uterinen Brüdern deinen Vorfahren und den Göttern Trankopfer darbringen. Und, oh Herrscher der Erde! Oh Spross von Bharatas Rasse! Nachdem du ihn und auch Sikataksha besucht hast, sollst du zum Saindhava-Wald zurückkehren und eine Anzahl kleiner künstlicher Flüsse sehen. Und oh großer König, oh Spross von Bharatas Geschlecht! du sollst das Wasser aller heiligen Seen berühren und die Hymnen des Gottes Sthanu (Siva) rezitieren, mit Erfolg in jedem Unternehmen.nämlich. , Dwapara und Treta. Es ist eine Zeit, oh Kuntis Sohn! fähig, alle Sünden einer Person zu zerstören. Hier führst du Waschungen durch, denn die Stelle ist in der Lage, alle Sünden eines Einzelnen zu beseitigen. Drüben ist der Archika-Hügel, ein Wohnort für kultivierte Menschen. Zu allen Zeiten wachsen hier Früchte aller Jahreszeiten und die Bäche fließen ewig. Es ist ein ausgezeichneter Ort für die Himmlischen. Und es gibt die heiligen Steinhaufen verschiedener Formen, die von den Himmlischen aufgestellt wurden. Oh Yudhishthira! Dies ist der zum Mond gehörende Badeplatz. Und die Heiligen sind hier von allen Seiten anwesend – es sind die Bewohner des Waldes und die Valakhilyas und die Pavakas, die nur von der Luft leben. Das sind drei Gipfel und drei Quellen. Du darfst sie alle umrunden, einen nach dem anderen, dann kannst du dich nach Belieben waschen. Santanu, oh König! und Sunaka, der Herrscher der Menschen, und beideNara und Narayanahaben von diesem Ort aus ewige Regionen erreicht. Hier lagen ständig die Götter, wie auch die Vorfahren, zusammen mit den mächtigen Heiligen. Auf diesem Archika-Hügel machten sie alle Sparmaßnahmen. Opfere ihnen, oh Yudhishthira! Hier aßen sie, auch die Heiligen, in Milch gekochten Reis, o Beschützer der Menschen! Und hier ist die Yamuna einer unerschöpflichen Quelle. Krishna beschäftigte sich hier mit einem Leben der Buße, oh Pandus Sohn. O du, der du die Leichen deiner Feinde schleppst! die Zwillingsbrüder und Bhimasena und Krishnâ und wir alle werden dich an diesen Ort begleiten. Oh Herr der Menschen, dies ist die heilige Quelle, die Indra gehört. Hier stiegen die schöpferische und die spendende Gottheit und auch Varuna empor, und auch hier wohnten sie, oh König! Nachsicht walten lassen und von höchstem Glauben besessen. Dieser ausgezeichnete und günstige Hügel ist für Personen mit einer freundlichen und aufrichtigen Gesinnung geeignet. Dies ist der gefeierte Yamuna, oh König! von Scharen mächtiger Heiliger frequentiert, Schauplatz verschiedener religiöser Riten, heilig und zerstörerisch gegen die Angst vor der Sünde. Hier vollzog Mandhata selbst mit mächtiger Verbeugung Opferriten für die Götter; und das tat Somaka, oh Kuntis Sohn! der der Sohn von Sahadeva war, und ein ausgezeichneter Schöpfer von Geschenken.
Abschnitt CXXVI
"Yudhishthira sagte: 'Oh großer Brahmane, wie wurde dieser Tiger unter den Königen, Mandhata, Yuvanaswas Sohn, geboren, sogar der beste Monarch, der über die drei Welten gefeiert wurde? der Gipfel wirklicher Macht, da alle drei Welten ebenso unter seiner Unterwerfung standen wie unter der von Vishnu mit der mächtigen Seele? höre auch gern, wie sein Name Mandhata entstand, der zu dem gehörte, der mit Indra selbst an Glanz wetteiferte, und auch, wie er von unvergleichlicher Stärke geboren wurde, denn du bist geschickt in der Kunst, Ereignisse zu erzählen.'
"Lomasa sagte: 'Höre aufmerksam zu, oh König! Wie der Name des Mandhata, der diesem Monarchen mit mächtiger Seele gehört, in allen Welten gefeiert wird. Yuvanaswa, der Herrscher der Erde, entstammte der Rasse Ikshvakus. Dieser Beschützer der Erde vollzogen viele Opferriten, die für großartig bekannt sindGeschenke. Und der vortrefflichste aller tugendhaften Männer vollzog tausendmal die Zeremonie, ein Pferd zu opfern. Und er führte auch andere Opfer höchster Ordnung durch, wobei er reichlich Gaben machte. Aber dieser heilige König hatte keinen Sohn. Und er von mächtiger Seele und strengen Gelübden übertrug seinen Ministern die Pflichten des Staates und wurde ein ständiger Bewohner des Waldes. Und er von kultivierter Seele widmete sich den in der heiligen Schrift vorgeschriebenen Bestrebungen. Und es war einmal, dieser Beschützer der Menschen, oh König! hatte ein Fasten beobachtet. Und er litt an Hungergefühlen und seine innere Seele schien vor Durst ausgetrocknet. Und (in diesem Zustand) betrat er die Einsiedelei von Bhrigu. In dieser Nacht, oh König der Könige! der große Heilige, der die Freude von Bhrigus Geschlecht war, hatte eine religiöse Zeremonie durchgeführt, mit dem Ziel, dass Saudyumni ein Sohn geboren werden könnte. Oh König der Könige! an der Stelle stand ein großer mit Wasser gefüllter Krug, geweiht mit dem Rezitieren heiliger Hymnen, der vorher dort abgestellt worden war. Und das Wasser war mit der Tugend begabt, dass die Frau von Saudyumni, indem sie dasselbe trank, einen gottähnlichen Sohn zur Welt bringen würde. Diese mächtigen Heiligen hatten den Krug auf dem Altar abgestellt und waren eingeschlafen, nachdem sie die Nacht ermüdet hatten. Und als Saudyumni an ihnen vorbeiging, war sein Gaumen trocken und er litt sehr an Durst. Und der König brauchte dringend Wasser zum Trinken. Und er betrat diese Einsiedelei und bat um einen Drink. Und müde werdend, rief er mit schwacher Stimme aus einer ausgedörrten Kehle, die der schwachen, unartikulierten Äußerung eines Vogels glich. Und seine Stimme erreichte niemandes Ohr. Dann sah der König den mit Wasser gefüllten Krug. Und er lief schnell darauf zu, und nachdem er das Wasser getrunken hatte, stellte er den Krug ab. Und da das Wasser kühl war und der König sehr an Durst gelitten hatte, linderte der Wassertrank den klugen Monarchen und stillte seinen Durst. Da erwachten diese Heiligen zusammen mit ihm von asketischem Reichtum aus dem Schlaf; und alle bemerkten, dass das Wasser aus dem Krug verschwunden war. Daraufhin trafen sie sich zusammen und begannen sich zu erkundigen, wer es getan haben könnte. Dann gab Yuvanaswa wahrheitsgemäß zu, dass es seine Tat war. Da sprach der verehrte Sohn Bhrigus zu ihm und sagte: „Es war nicht richtig. Diesem Wasser war eine okkulte Tugend durchdrungen, und es war dort hingestellt worden, um dir einen Sohn zu gebären. Nachdem ich strenge Strenge vollzogen hatte, ließ ich die Tugend meiner religiösen Handlungen in dieses Wasser einfließen. dass dir ein Sohn geboren werde. O heiliger König von mächtiger Tapferkeit und körperlicher Stärke! ein Sohn von überragender Stärke und Tapferkeit wäre dir geboren und durch Strenge gestärkt worden, und der hätte durch seine Tapferkeit sogar Indra zum Wohnsitz des Todesgottes geschickt. Es war auf diese Weise, oh König! dass dieses Wasser von mir zubereitet wurde. Indem du dieses Wasser trinkst, oh König, hast du getan, was ganz und gar nicht richtig war. Aber es ist uns jetzt unmöglich, den Unfall, der sich ereignet hat, rückgängig zu machen. Das, was du getan hast, muss doch das Schicksal des Schicksals gewesen sein. Da du, oh großer König, durstig Wasser getrunken hast, das mit heiligen Hymnen zubereitet und mit der Tugend meiner religiösen Arbeit gefüllt ist, musst du aus deinem eigenen Körper einen Sohn mit dem oben beschriebenen Charakter hervorbringen. Zu diesem Zweck werden wir für dich ein Opfer von wunderbarer Wirkung vollbringen, damit tapfer wie du bist, wirst du einen Sohn gebären, der Indra gleich ist. Du hast auch keine Beschwerden wegen der Wehen.' Dann, als hundert Jahre vergangen waren, schien ein Sohn, der wie die Sonne die linke Seite des Königs durchbohrte, mit einer mächtigen Seele ausgestattet, und kam heraus. Und der Sohn war von mächtiger Kraft besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra: 'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund. Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, ( Du hast auch keine Beschwerden wegen der Wehen.' Dann, als hundert Jahre vergangen waren, schien ein Sohn, der wie die Sonne die linke Seite des Königs durchbohrte, mit einer mächtigen Seele ausgestattet, und kam heraus. Und der Sohn war von mächtiger Kraft besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra: 'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund. Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, ( Du hast auch keine Beschwerden wegen der Wehen.' Dann, als hundert Jahre vergangen waren, schien ein Sohn, der wie die Sonne die linke Seite des Königs durchbohrte, mit einer mächtigen Seele ausgestattet, und kam heraus. Und der Sohn war von mächtiger Kraft besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra: 'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund. Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, ( Und der Sohn war von mächtiger Kraft besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra: 'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund. Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, ( Und der Sohn war von mächtiger Kraft besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra: 'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund. Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, (buchstäblich, Mich soll er saugen). Dann wurde der Junge, der den von Indra ausgestreckten Zeigefinger gekostet hatte, von mächtiger Kraft besessen, und er wuchs dreizehn Ellen, oh König. Und oh großer König! die ganze heilige Gelehrsamkeit zusammen mit der heiligen Waffenkunde wurde von diesem meisterhaften Jungen erworben, der all diese Kenntnisse durch die einfache und alleinige Kraft seines Denkens erlangte. Und auf einmal kamen der Bogen, der unter dem Namen Ajagava gefeiert wurde, und eine Reihe von Schäften aus Horn, zusammen mit einem undurchdringlichen Panzerhemd, noch am selben Tag in seinen Besitz, oh Spross der Bharatas! Und er wurde von Indra selbst auf den Thron gesetzt und er eroberte die drei Welten auf rechtschaffene Weise, wie es Vishnu mit seinen drei Schritten tat. Und das Rad des Wagens dieses mächtigen Königs als unwiderstehlich in seinem Lauf (auf der ganzen Welt). Und die Edelsteine, von selbst, kam in den Besitz dieses heiligen Königs. Dies ist der Landstrich, o Herr der Erde, der ihm gehörte. Es ist reich an Reichtum. Er führte eine Reihe von Opferriten verschiedener Art durch, bei denen den Priestern reichliche Zuwendungen gezahlt wurden. Oh König! er von mächtiger Kraft und unermesslichem Glanz, errichtete heilige Pfähle und führteherrliche fromme Taten und erreichte die Position, an Indras Seite zu sitzen. Dieser kluge König von unerschütterlicher Frömmigkeit sandte sein Fiat aus und eroberte einfach durch seine Tugend die Erde zusammen mit dem Meer – dieser Quelle der Edelsteine – und allen Städten (oder [ von?-JBH ] der Erde), O großer König! Die von ihm vorbereiteten Opferplätze waren auf der ganzen Erde von allen Seiten ringsum zu finden - kein einziger Fleck, aber mit demselben gekennzeichnet. O großer König! der mächtige Monarch soll den Brahmanen zehntausend Padmas gegeben habenvon kin. Als es eine Dürre gab, die zwölf aufeinanderfolgende Jahre andauerte, ließ der mächtige König Regen fallen, um die Ernte anzubauen, und achtete nicht auf Indra, den Träger des Donnerkeils, der ihn anstarrte. Der mächtige Herrscher des Gandhara-Landes, geboren in der Monddynastie der Könige, der schrecklich war wie eine brüllende Wolke, wurde von ihm getötet, der ihn mit seinen Pfeilen schwer verwundete. Oh König! er von kultivierter Seele beschützte die vier Volksorden, und durch ihn mit mächtiger Kraft wurden die Welten kraft seines strengen und rechtschaffenen Lebens vor Schaden bewahrt. Dies ist die Stelle, an der er, strahlend wie die Sonne, dem Gott geopfert wurde. Schau es dir an! hier ist es, inmitten des Kurusfeldes, in einem Trakt gelegen, das Allerheiligste. Oh Lehrer der Erde! von dir erbeten, habe ich dir so das großartige Leben von Mandhata erzählt,
Vaisampayana sagte: "Oh Spross von Bharatas Geschlecht! Kuntis Sohn, der so von dem mächtigen Heiligen Lomasa angesprochen wurde, stellte ihm sofort neue Fragen in Bezug auf Somaka."
Abschnitt CXXVII
Yudhishthira sagte: „Oh bester Redner! Welche Macht und Stärke besaß König Somaka? Ich möchte einen genauen Bericht über seine Taten und seine Macht hören."
Und sie standen um ihn herum und machten Schreie. So entstand astürmisches Geräusch. Und dieser Schmerzensschrei erreichte plötzlich (die Ohren) des Herrschers der Erde, als er inmitten seiner Minister saß, mit dem Familienpriester an seiner Seite. Dann ließ der König nach Informationen fragen, worum es ging. Und der königliche Platzanweiser erklärte ihm genau, was es mit seinem Sohn auf sich hatte. Und Somaka stand zusammen mit seinen Ministern auf und eilte zu den Frauenwohnungen. Und dort angekommen, o Unterwerfer der Feinde! er beruhigte seinen Sohn. Und nachdem er dies getan hatte und aus den weiblichen Gemächern herauskam, setzte sich der König mit seinem Familienpriester und seinen Ministern zusammen.'
"Somaka sprach dann so: 'Puh, nur einen einzigen Sohn zu haben! Ich wäre lieber ein sohnloser Mann. Wenn man bedenkt, wie ständig alle organisierten Wesen anfällig für Krankheiten sind, ist es nur ein Problem, einen einzigen Sohn zu haben. O Brahmane! O mein Herr In der Ansicht, dass mir viele Söhne geboren werden könnten, wurde dieses Jahrhundert von Frauen von mir geheiratet, nach Inspektion und nachdem ich mich davon überzeugt hatte, dass sie sich für mich als geeignet erweisen würden. Aber sie haben keine bedeutet, und haben große Anstrengungen unternommen, sie haben diesen einzigen Sohn, Jantu, geboren. Welcher Kummer kann größer sein als dieser? O Bester der zweimal geborenen Kaste! Ich bin an Jahren alt geworden und meine Frauen auch dieser einzige Sohn ist wie der Hauch ihrer Nüstern, und so ist er auch für mich. Aber gibt es eine Zeremonie, durch die man hundert Söhne bekommt?Sagen Sie mir, ob es groß oder klein ist, und ob es leicht oder schwer durchzuführen ist.'
"Der Familienpriester sagte: 'Es gibt eine Zeremonie, durch die ein Mann ein Jahrhundert von Söhnen bekommen kann. Wenn du in der Lage bist, sie durchzuführen, oh Somaka, dann werde ich sie dir erklären.'
"Somaka sagte: 'Ob es eine gute oder eine schlechte Tat ist, die Zeremonie, durch die hundert Söhne geboren werden können, kann von dir wie bereits durchgeführt durchgeführt werden. Lass es mir von deinem gesegneten Selbst erklären.'
„Der Familienpriester sagte daraufhin: ‚Oh König! Lass mich ein Opfer zu Fuß setzen und du musst deinen Sohn Jantu darin opfern. Dann wird dir zu keinem fernen Datum ein Jahrhundert schöner Söhne geboren. Wenn Jantus dicker Wille als Opfergabe für die Götter ins Feuer gelegt werden, werden die Mütter diesen Rauch riechen und eine Anzahl tapferer und starker Söhne gebären genau darin (Mutter); und auf seinem Rücken wird ein goldenes Zeichen erscheinen.'"
Abschnitt CXXVIII
„Somaka sagte: ‚O Brahmana! was immer zu tun ist – tue genau das, was nötig ist.
"Lomasa sagte: "Dann amtierte der Priester das Opfer, bei dem Jantu als Opfer dargebracht wurde. Doch die Mütter haben aus Mitleid den Sohn gewaltsam entrissen und mitgenommen. Und sie riefen: 'Wir sind am Ende!' Und sie wurden von quälendem Kummer geschlagen, und sie packten Jantu mit seiner rechten Hand und weinten auf erbärmliche Weise. Aber der amtierende Priester hielt den Jungen an der rechten Hand und zog ihn. Und wie weibliche Fischadler schrien sie vor Qual! aber der Priester zerrte den Sohn, tötete ihn und machte ein Brandopfer von seinem Fett in der richtigen Form. Und, oh Freude des Stammes der Kuru! Während das Fett geopfert wurde, rochen die gequälten Mütter seinen Geruch und fiel plötzlich zu Boden (und ohnmächtig). Und dann wurden all diese schönen Frauen schwanger, und oh Herr der Männer! Oh Spross von Bharatas Rasse! Als zehn Monate vergangen waren, wurde Somaka ein ganzes Jahrhundert von Söhnen geboren, die mit all diesen Frauen gezeugt wurden. Und, oh Monarch der Erde! Jantu wurde der Älteste und wurde von seiner früheren Mutter geboren, und er wurde von den Frauen am meisten geliebt – nicht so ihre eigenen Söhne. Und auf seinem Rücken war das Zeichen von Gold und von diesem Jahrhundert von Söhnen, er war auch an Verdiensten überlegen. Dann verließ dieser Familienpriester von Somaka dieses Leben wie auch Somaka nach einer gewissen Zeit. Jetzt sah er, dass der Priester in einer schrecklichen Hölle gegrillt wurde. Und daraufhin fragte er ihn: „Warum bist du, oh Brahmane? in dieser Hölle gegrillt werden?" Dann sprach der Familienpriester, der vom Feuer äußerst verbrannt war, zu ihm und sagte: 'Dies ist das Ergebnis davon, dass ich bei deinem Opfer gewirkt habe.' Oh König, höre das, so sprach der heilige König zu dem Gott, der die Seelen der Verstorbenen bestraft: Ich werde hier eintreten. Befreie meinen amtierenden Priester; dieser umgekehrte Mann wird nur auf meine Kosten vom Höllenfeuer gegrillt.'
"Dharmaraja antwortete daraufhin so: 'Man kann die Taten einer anderen Person nicht genießen oder dafür leiden. Oh bester Redner! Dies sind die Früchte deiner Taten; sieh es hier.'
„Somaka sagte: ‚Ohne diesen Brahmana hier möchte ich nicht in die gesegneten Regionen gehen. Mein Wunsch ist es, in Gesellschaft dieses Mannes zu wohnen, entweder in der Wohnstätte der Götter oder in der Hölle, denn, oh Dharmaraja! ist identisch mit dem, was er getan hat, und die Frucht unserer tugendhaften oder bösen Tat muss für uns beide dieselbe sein.'
"Dharmaraja sagte: 'Oh König! Wenn dies dein Wunsch ist, dann probiere mit ihm die Frucht dieser Tat für die gleiche Zeit, die er tun muss. Danach wirst du in die gesegneten Regionen gehen.'
"Lomasa sagte: Der lotusäugige König hat das alles genau so gemacht, wie es ihm vorgeschrieben war. Und als seine Sünden abgearbeitet waren, wurde er zusammen mit dem Priester freigelassen. Oh König! all die Segnungen, die er sich durch seine verdienstvollen Taten zugesprochen hatte und alles mit dem Familienpriester teilte. Dies ist seine Einsiedelei, die vor unseren Augen lieblich aussieht. Jeder würde die gesegneten Gebiete erreichen, wenn er hier sechs Nächte verbringen würde, seine Leidenschaften zu beherrschen . Oh König der Könige! Oh Anführer des Stammes der Kurus! Hier müssen wir frei von Aufregung und Selbstbeherrschung sechs Nächte verbringen. Sei darauf vorbereitet.'"
Abschnitt CXXIX
"Lomasa sagte: 'Hier, oh König! Der Herr der geborenen Wesen hat in früheren Zeiten selbst ein Opfer dargebracht - die Zeremonie namens Ishtikrita , die tausend Jahre dauerte. Und Amvarisha, Sohn von Nabhaga, opferte in der Nähe des Yamuna-Flusses. Und nachdem er dort geopfert hatte, verschenkte er zehn Padmas(von Goldmünzen) an die begleitenden Priester, und er erzielte den höchsten Erfolg durch seine Opfer und Entbehrungen. Und, o Kuntis Sohn! Dies ist der Ort, an dem der Herrscher der ganzen Erde, der Sohn von Nahusha, Yayati, von unermesslicher Macht und der ein heiliges Leben führte, seine Opferriten vollzog. Er konkurrierte mit Indra und vollbrachte hier sein Opfer. Seht, wie der Boden mit Orten für Opferfeuer verschiedener Formen übersät ist und wie die Erde hier unter dem Druck von Yayatis frommen Werken abzusinken scheint. Dies ist der Sami-Baum, der nur ein einziges Blatt hat, und dies ist ein ausgezeichneter See. Siehe diese Seen von Parasurama und die Einsiedelei von Narayana. O Beschützer der Erde! Dies ist der Weg, den Richikas Sohn von unermesslicher Energie beschritt, der über die Erde streifte, Üben der Yoga-Riten im Fluss Raupya. Und, oh Freude des Stammes der Kurus! Hör was aPisachasagte (zu einer Brahmanenfrau), als ich hier die Ahnentafel rezitierte. (Sie sagte): "Nachdem du in Yugandhara Quark gegessen und in Achutasthala gelebt und auch in Bhutilaya gebadet hast, solltest du mit deinen Söhnen leben. Nachdem du eine einzige Nacht hier verbracht hast, wenn du die zweite verbringst, werden die Ereignisse der Nacht" sei anders als die, die dir am Tag widerfahren sind, oh Gerechter des Bharatas Geschlechts! Heute werden wir die Nacht genau an diesem Ort verbringen, oh Spross des Bharatas Geschlechts! Oh König! Genau an diesem Ort führte der Monarch Yayati, Sohn von Nahusha, Opferriten durch und schenkte eine Fülle von Edelsteinen. Und Indra freute sich über diese heiligen Riten. Dies ist ein ausgezeichneter heiliger Badeplatz am Fluss Yamuna , bekannt als Plakshavatarana (Abstieg des Banian-Baumes). Menschen mit kultivierten Köpfen nennen es den Eingang zur Himmelsregion. O verehrter Herr! Hier führte der höchste Orden der Heiligen, nachdem er Opferriten des Saraswata-Königs durchgeführt und den Opferpfahl für ihren Stößel verwendet hatte, den heiligen Tauchgang durch, der am Ende einer heiligen Zeremonie vorgeschrieben war. Oh Monarch! König Bharata führte hier Opferriten durch. Um das Pferdeopfer zu feiern, ließ er hier das Pferd frei, das das beabsichtigte Opfer war. Dieser Monarch hatte die Souveränität der Erde durch Rechtschaffenheit gewonnen. Das Pferd? er ließ mehr als einmal eine schwarz karierte Farbe los. O Tiger unter den Menschen! hier gelang es Marutta, beschützt von Samvartta, dem Anführer der Heiligen, hervorragende Opfer zu bringen. O Herrscher der Könige! Nachdem er an dieser Stelle gebadet hatte, man kann alle Welten sehen und wird von seinen bösen Taten gereinigt. Baden Sie daher an dieser Stelle.'"
Vaisampayana sagte: „Dann badete der lobenswerteste von Pandus Söhnen dort mit seinen Brüdern, während die mächtigen Heiligen ihm lobende Worte aussprachen Diese fromme Tat erblicke ich alle Welten. Und von diesem Ort aus erblicke ich den lobenswerten Sohn des Pandu, Arjuna, den Reiter des weißen Rosses."
'Lomasa sagte: 'Es ist auch so, oh du mächtiger Arme! Die Heiligen der höchsten Ordnung erblicken also alle Regionen. Seht hier diese heilige Saraswati, gedrängt von Personen, die sie als ihre einzige Zuflucht betrachten. O lobenswertestes des Menschen! Wenn du hier gebadet hast, wirst du von all deinen Sünden frei sein. Oh Kuntis Sohn! hier führten die himmlischen Heiligen Opferriten des Königs Saraswata durch; ebenso die Heiligen und die königlichen Heiligen. Dies ist der Altar des Herrn der Wesen, fünf Yojanas an allen Seiten ringsum. Und dies ist das Feld der großmütigen Kurus, deren Gewohnheit es war, Opfer zu bringen.'"
Abschnitt CXXX
„Lomasa sagte: ‚O Sohn der Bharatas! Wenn die Sterblichen an dieser Stelle ihren letzten Atemzug tun, kommen sie in den Himmel. Oh König! Tausende und Abertausende von Männern kommen an diesen Ort, um zu sterben. Ein Segen wurde an dieser Stelle von Daksha ausgesprochen. als er hier mit Opfern beschäftigt war, (mit diesen Worten): 'Die Männer, die an dieser Stelle sterben werden, werden einen Platz im Himmel gewinnen.' Hier ist der schöne und heilige Fluss Saraswati, voller Wasser; und hier, oh Herr der Menschen, ist der Ort, der als Vinasana bekannt ist, oder der Ort, an dem die Saraswati verschwand. Hier ist das Tor zum Königreich der Nishadas und aus Hass auf sie traten die Saraswati in die Erde ein, damit die Nishadas sie nicht sehen könnten. Auch hier liegt die heilige Region Chamashodbheda, wo die Saraswati für sie wieder sichtbar wurde. Und hier schließen sich ihr andere heilige Flüsse an, die seewärts fließen. Oh Bezwinger der Feinde, hier ist dieser heilige Ort, der unter dem Namen Sindhu bekannt ist – wo Lopamudra den großen Weisen Agastya als ihren Herrn akzeptierte und, oh du dessen Glanz der Sonne gleicht, hier ist der heilige TirthaPrabhasa genannt, der bevorzugte Ort von Indra und der alle Sünden entfernt. Da drüben ist die Region Vishnupada sichtbar. Und hier ist der entzückende und heilige Fluss Vipasa. Aus Trauer über den Tod seiner Söhne hatte sich der große Weise Vasistha in diesen Bach geworfen, nachdem er seine Glieder gebunden hatte. Und als er aus dem Wasser aufstand, siehe! er war frei. Schau, oh König, mit deinen Brüdern auf die heilige Region von Kasmeera, die von heiligen Weisen frequentiert wird. Hier, oh Spross der Bharatas, ist der Ort, an dem eine Konferenz zwischen Agni und dem Weisen Kasyapa und auch zwischen Nahushas Sohn und den Weisen des Nordens stattfand. Und, oh großer Prinz, da drüben ist das Tor des Manasasarovara. In der Mitte dieses Berges hat Rama eine Lücke geöffnet. Und hier. Oh Prinz der Tapferkeit, der nicht verblüfft werden kann, ist die bekannte Region Vatikhanda, die,liegt nördlich davon. Und oh Stier unter den Menschen, es gibt noch eine andere sehr bemerkenswerte Sache, die mit diesem Ort verbunden ist, nämlich dass beim Schwinden jedes Yuga der Gott Shiva, der die Macht hat, jede Form nach Belieben anzunehmen, mit Uma und seinen Augen gesehen werden kann Anhänger. Auch in Yonder See besänftigen Menschen , die der Familie Wohlfahrt sichern möchten, den Halter des großen Bogens Pinaka im Monat Chaitra mit Opfern. Und Menschen der Hingabe, die ihre Leidenschaften unter Kontrolle haben und ihre Waschungen in diesem See durchführen, werden frei von Sünden und gelangen ohne Zweifel in die heiligen Regionen. Hier ist die heilige Tirthagenannt Ujjanaka, wo der heilige Weise Vasistha mit seiner Frau Arundhati und auch der Weise Yavakri Ruhe fanden. Dort drüben ist der See Kausava, wo die Lotusse namens Kausesaya gewachsen ist, und hier ist auch die heilige Einsiedelei von Rukmini, wo sie Frieden erlangte, nachdem sie diese böse Leidenschaft, den Zorn, besiegt hatte. Ich glaube, oh Prinz, dass du etwas über diesen Mann der Meditation, Bhrigutunga, gehört hast. Dort, oh König, ist dieser hohe Gipfel vor dir. Und, oh Erster der Könige, da drüben ist Vitasta, der heilige Strom, der die Menschen von allen Sünden freispricht. Das Wasser dieses Baches ist extrem kühl und klar und wird hauptsächlich von den großen Weisen verwendet. Oh Prinz, erblicke die heiligen Flüsse Jala und Upajala zu beiden Seiten des Yamuna. Indem er hier ein Opfer darbrachte, übertraf König Usinara Indra selbst an Größe. Und, oh Nachkomme von Bharata, in dem Wunsch, Usinaras Verdienst zu prüfen und ihm auch Segen zu gewähren, präsentierten sich Indra und Agni auf seinem Opferplatz. Und Indra nahm die Gestalt eines Falken an und Agni die einer Taube,bis zu diesem König. Und die Taube fiel aus Furcht vor dem Falken auf die Hüfte des Königs und suchte seinen Schutz.'"
Abschnitt CXXXI
„Der Falke sagte: ‚Alle Könige der Erde stellen dich als frommen Herrscher dar. Warum, oh Fürst, hast du dann aufgehört, eine Tat zu begehen, die nicht durch die Verordnung genehmigt ist? von mir, was von der Gottheit zu meiner Speise bestimmt ist – unter dem Eindruck, dass du damit den Interessen der Tugend dienst, während du es in Wirklichkeit aufgeben wirst (indem du dich zu dieser Tat bekennst). sagte : ‚O beste aus der gefiederten Rasse, mit der Angst vor dir leiden, und in dem Wunsch von deinen Händen zu entkommen, dieser Vogel, die alle in Eile sind , ist gekommen , um nach obenIch frage nach dem Leben. Wenn diese Taube auf solche Weise meinen Schutz gesucht hat, warum siehst du dann nicht, dass das höchste Verdienst sogar darin besteht, dass ich sie dir nicht übergebe? Und es zittert vor Angst und ist aufgeregt und sucht sein Leben von mir. Es ist daher sicherlich verwerflich, darauf zu verzichten. Wer einen Brahmanen tötet, wer eine Kuh schlachtet – die gemeinsame Mutter aller Welten – und wer einen Schutzsuchenden im Stich lässt, ist ebenso sündig.' Darauf antwortete der Falke: „Oh Herr der Erde, aus der Nahrung beziehen alle Wesen ihr Leben, und es ist auch die Nahrung, die sie nährt und erhält. Ein Mensch kann lange leben, auch nachdem er das Liebste aufgegeben hat, aber er kann es nicht, nachdem er auf Nahrung verzichtet hat. Ohne Nahrung wird mein Leben, oh Herrscher der Menschen, diesen Körper sicherlich verlassen, und wird in Regionen vordringen, die solchen Schwierigkeiten unbekannt sind. Aber bei meinem Tod, o frommer König, werden meine Frau und meine Kinder sicherlich umkommen, und indem ich diese einzelne Taube beschütze. Oh Prinz, du beschützt nicht viele Leben. Die Tugend, die einer anderen Tugend im Wege steht, ist sicherlich keine Tugend, sondern in Wirklichkeit Ungerechtigkeit. Aber oh König, dessen Tapferkeit in Wahrheit besteht, diese Tugend verdient diesen Namen, der nicht widersprüchlich ist. Nachdem man einen Vergleich zwischen gegensätzlichen Tugenden angestellt und ihre komparativen Verdienste abgewogen hat, sollte man, oh großer Prinz, für das eintreten, was nicht gegensätzlich ist. Nimm also, oh König, ein Gleichgewicht zwischen den Tugenden auf und nimm das an, was überwiegt.' Darauf sagte der König: 'Oh Bester aller Vögel, da du Worte mit viel Gutem redest, vermute ich, dass du es bist meine Frau und meine Kinder werden sicherlich umkommen, und indem ich diese einzelne Taube beschütze. Oh Prinz, du beschützt nicht viele Leben. Die Tugend, die einer anderen Tugend im Wege steht, ist sicherlich keine Tugend, sondern in Wirklichkeit Ungerechtigkeit. Aber oh König, dessen Tapferkeit in Wahrheit besteht, diese Tugend verdient diesen Namen, der nicht widersprüchlich ist. Nachdem man einen Vergleich zwischen gegensätzlichen Tugenden angestellt und ihre komparativen Verdienste abgewogen hat, sollte man, oh großer Prinz, für das eintreten, was nicht gegensätzlich ist. Nimm also, oh König, das Gleichgewicht zwischen den Tugenden an und nimm das an, was überwiegt.' Darauf sagte der König: 'Oh Bester aller Vögel, da du Worte mit viel Gutem redest, vermute ich, dass du es bist meine Frau und meine Kinder werden sicherlich umkommen, und indem ich diese einzelne Taube beschütze. Oh Prinz, du beschützt nicht viele Leben. Die Tugend, die einer anderen Tugend im Wege steht, ist sicherlich keine Tugend, sondern in Wirklichkeit Ungerechtigkeit. Aber oh König, dessen Tapferkeit in Wahrheit besteht, diese Tugend verdient diesen Namen, der nicht widersprüchlich ist. Nachdem man einen Vergleich zwischen gegensätzlichen Tugenden angestellt und ihre komparativen Verdienste abgewogen hat, sollte man, oh großer Prinz, für das eintreten, was nicht gegensätzlich ist. Nimm also, oh König, ein Gleichgewicht zwischen den Tugenden auf und nimm das an, was überwiegt.' Darauf sagte der König: 'Oh Bester aller Vögel, da du Worte mit viel Gutem redest, vermute ich, dass du es bist Die Tugend, die einer anderen Tugend im Wege steht, ist sicherlich keine Tugend, sondern in Wirklichkeit Ungerechtigkeit. Aber oh König, dessen Tapferkeit in Wahrheit besteht, diese Tugend verdient diesen Namen, der nicht widersprüchlich ist. Nachdem man einen Vergleich zwischen gegensätzlichen Tugenden angestellt und ihre komparativen Verdienste abgewogen hat, sollte man, oh großer Prinz, für das eintreten, was nicht gegensätzlich ist. Nimm also, oh König, ein Gleichgewicht zwischen den Tugenden auf und nimm das an, was überwiegt.' Darauf sagte der König: 'O bester aller Vögel, da du Worte mit viel Gutem sprichst, vermute ich, dass du es bist Die Tugend, die einer anderen Tugend im Wege steht, ist sicherlich keine Tugend, sondern in Wirklichkeit Ungerechtigkeit. Aber oh König, dessen Tapferkeit in Wahrheit besteht, diese Tugend verdient diesen Namen, der nicht widersprüchlich ist. Nachdem man einen Vergleich zwischen gegensätzlichen Tugenden angestellt und ihre komparativen Verdienste abgewogen hat, sollte man, oh großer Prinz, für das eintreten, was nicht gegensätzlich ist. Nimm also, oh König, das Gleichgewicht zwischen den Tugenden an und nimm das an, was überwiegt.' Darauf sagte der König: 'O bester aller Vögel, da du Worte mit viel Gutem sprichst, vermute ich, dass du es bist Nachdem man einen Vergleich zwischen gegensätzlichen Tugenden angestellt und ihre komparativen Verdienste abgewogen hat, sollte man, oh großer Prinz, für das eintreten, was nicht gegensätzlich ist. Nimm also, oh König, ein Gleichgewicht zwischen den Tugenden auf und nimm das an, was überwiegt.' Darauf sagte der König: 'Oh Bester aller Vögel, da du Worte mit viel Gutem redest, vermute ich, dass du es bist Nachdem man einen Vergleich zwischen gegensätzlichen Tugenden angestellt und ihre komparativen Verdienste abgewogen hat, sollte man, oh großer Prinz, für das eintreten, was nicht gegensätzlich ist. Nimm also, oh König, das Gleichgewicht zwischen den Tugenden an und nimm das an, was überwiegt.' Darauf sagte der König: 'Oh Bester aller Vögel, da du Worte mit viel Gutem redest, vermute ich, dass du es bistSuparna, der Monarch der Vögel. Ich zögere nicht, zu erklären, dass du mit den Wegen der Tugend vollkommen vertraut bist. Da du von Tugend wunderst, denke ich, dass damit nichts verbunden ist, was dir unbekannt ist. Wie kannst du es dann als tugendhaft ansehen, jemanden im Stich zu lassen, um Hilfe zu suchen? Deine Bemühungen in dieser Angelegenheit, oh Waldläufer, waren auf der Suche nach Nahrung. Du kannst deinen Hunger jedoch mit einer anderen, noch reichlicheren Nahrung stillen. Ich bin gerne bereit, dir jede Art von Nahrung zu verschaffen, die dir am schmackhaftesten erscheint, selbst wenn es ein Ochse oder ein Wildschwein oder ein Reh oder ein Büffel ist.' Darauf sagte der Falke: „Oh großer König, ich möchte nicht (das Fleisch) eines Ebers oder eines Ochsen oder der verschiedenen Tierarten essen. Was habe ich mit anderen Lebensmitteln zu tun? Deswegen, Oh Stier unter den Kshatriyas, überlasse mir diese Taube, die der Himmel heute zu meiner Nahrung bestimmt hat, oh Herrscher der Erde, dass Falken Tauben fressen, ist die ewige Versorgung. Oh Prinz, umarme nicht einen Wegerichbaum zur Unterstützung, weil du nicht weißt, dass es an Kraft mangelt.' Der König sagte: „Waldläufer, ich bin bereit, dir diese reiche Provinz meiner Rasse oder alles andere, was dir wünschenswert erscheint, zu schenken. Mit Ausnahme dieser Taube, die sich mir schutzbedürftig genähert hat, werde ich dir gerne alles geben, was dir gefällt. Lassen Sie mich wissen, was ich tun muss, um diesen Vogel zu befreien. Aber dies werde ich dir unter keinen Umständen zurückgeben.'" Oh Prinz, umarme nicht einen Wegerichbaum zur Unterstützung, ohne zu wissen, dass es an Kraft mangelt.' Der König sagte: „Waldläufer, ich bin bereit, dir diese reiche Provinz meiner Rasse oder alles andere, was dir wünschenswert erscheint, zu schenken. Mit Ausnahme dieser Taube, die sich mir schutzbedürftig genähert hat, werde ich dir gerne alles geben, was dir gefällt. Lassen Sie mich wissen, was ich tun muss, um diesen Vogel zu befreien. Aber dies werde ich dir unter keinen Umständen zurückgeben.'" Oh Prinz, umarme nicht einen Wegerichbaum zur Unterstützung, weil du nicht weißt, dass es an Kraft mangelt.' Der König sagte: „Waldläufer, ich bin bereit, dir diese reiche Provinz meiner Rasse oder alles andere, was dir wünschenswert erscheint, zu schenken. Mit Ausnahme dieser Taube, die sich mir schutzbedürftig genähert hat, werde ich dir gerne alles geben, was dir gefällt. Lassen Sie mich wissen, was ich tun muss, um diesen Vogel zu befreien. Aber dies werde ich dir unter keinen Umständen zurückgeben.'" der sich mir genähert hat, um meinen Schutz zu verlangen, so gebe ich dir gerne alles, was dir gefällt. Lassen Sie mich wissen, was ich tun muss, um diesen Vogel zu befreien. Aber dies werde ich dir unter keinen Umständen zurückgeben.'" der sich mir genähert hat, um meinen Schutz zu verlangen, so gebe ich dir gerne alles, was dir gefällt. Lassen Sie mich wissen, was ich tun muss, um diesen Vogel zu befreien. Aber dies werde ich dir unter keinen Umständen zurückgeben.'"
"Der Falke sagte: 'O großer Herrscher der Menschen, wenn du eine Zuneigung zu dieser Taube entwickelt hast, dann schneide einen Teil deines eigenen Fleisches ab und wiege es auf einer Waage gegen diese Taube. Und wenn du es gleich gefunden hast." (in Gewicht) der Taube, dann gib sie mir, und das wird zu meiner Zufriedenheit sein.' Da antwortete der König: Diese Bitte von dir, oh Falke, betrachte ich als eine Gunst an mir, und deshalb werde ich dir sogar mein eigenes Fleisch geben, nachdem ich es auf einer Waage gewogen habe.'
"Lomasa sagte: 'Als er dies sagte, oh mächtiger Sohn von Kunti, schnitt der hochgradig tugendhafte König einen Teil seines eigenen Fleisches ab und legte es gegen die Taube auf eine Waage. Aber als er feststellte, dass diese Taube sein Fleisch an Gewicht überstieg, er schnitt noch einmal einen anderen Teil seines Fleisches ab und fügte es zu dem ersteren hinzu. Als wiederholt ein Stück nach dem anderen hinzugefügt worden war, um die Taube zu wiegen, und kein Fleisch mehr an seinem Körper übrig war, bestieg er die Waage selbst, völlig leer von Fleisch.
„Der Falke sagte dann: ‚Ich bin Indra, oh tugendhafter König, und diese Taube ist Agni, die Trägerin der geklärten Opferbutter. Wir waren zu deinem Opferboden gekommen, um deinen Verdienst zu prüfen Fleisch von deinem Leib, deine Herrlichkeit wird strahlend sein und die aller anderen in der Welt übertreffen.Solange die Menschen, o König, von dir reden, wird deine Herrlichkeit bestehen und du sollst die heiligen Gegenden bewohnen. ' Als Indra dies dem König sagte, stieg er in den Himmel auf. Und der tugendhafte König Usinara, nachdem er Himmel und Erde mit dem Verdienst seiner frommen Taten erfüllt hatte, stieg in strahlender Gestalt in den Himmel auf. Siehe, oh König, die Residenz dieses Edelmannes. herzensvoller Monarch. Hier, oh König, sieht man heilige Weise und Götter zusammen mit tugendhaften und hochbeseelten Brahmanen."
Abschnitt CXXXII
"Lomasa sagte: 'Sieh hier, oh Herr der Menschen, die heilige Einsiedelei von Swetaketu, Sohn von Uddalaka, dessen Ruhm als Experte für die heiligen Mantras auf der Erde so weit verbreitet ist. Diese Einsiedelei ist mit Kokospalmen geschmückt. Hier erblickte Swetaketu" die Göttin Saraswati in ihrer menschlichen Gestalt und sprach zu ihr und sagte: 'Möge ich mit der Gabe der Sprache ausgestattet sein!' In diesem Yuga, Swetaketu, der Sohn von Uddalaka, und Ashtavakra, der Sohn von Kahoda, die in der Beziehung von Onkel und Neffe zueinander standen, waren die besten unter denen, die mit der heiligen Lehre vertraut waren. Diese beiden Brahmanen von unvergleichlicher Energie, die sich gegenseitig die Beziehung von Onkel und Neffe trugen, gingen in den Opferboden von König Janaka und besiegten dort Vandin in einer Kontroverse. Verehre, oh Sohn von Kunti, mit deinen Brüdern die heilige Einsiedelei dessen, der für seinen Enkel Ashtavakra hatte, der schon als Kind Vandin in einem Fluss ertränken ließ, nachdem er ihn in einem (literarischen) Wettbewerb.'
„Yudhishthira sagte : Sag mir, O Lomasa, alles über die Macht dieses Mannes, der auf diese Weise hatte besiegt Vandin. Warum er geboren wurde Ashtavakra (in acht Teilen in seinem Körper krumm)?“
"Lomasa sagte: Der Weise Uddalaka hatte einen Schüler namens Kahoda mit unterdrückten Leidenschaften, der sich ganz dem Dienst seines Lehrers verschrieben hatte und der seine Studien lange fortgesetzt hatte. Der Brahmane hatte seinem Lehrer lange gedient, und sein Lehrer, der seinen Dienst erkannte, gab ihm seine eigene Tochter, Sujata, in der Ehe, sowie die Beherrschung der Shastras. Und sie wurde schwanger, strahlend wie Feuer. Und der Embryo sprach seinen Vater an, während er mit dem Lesen beschäftigt war: "O Vater, du hast das Ganze gelesen." Nacht, aber (von all dem) scheint mir deine Lektüre nicht richtig zu sein. Sogar in meinem fötalen Zustand habe ich durch deine Gunst die Shastras und die Veden mit ihren verschiedenen Zweigen bewandert. Ich sage, oh Vater, das was! geht aus deinem Mund, ist nicht richtig.' So beleidigt in Gegenwart seiner Jünger, der große Weise verfluchte im Zorn sein Kind im Mutterleib und sagte: "Weil du schon im Mutterleib so redest, deshalb sollst du an acht Körperteilen krumm sein." Das Kind wurde dementsprechend schief geboren, und der große Weise war seitdem unter dem Namen Ashtavakra bekannt. Jetzt hatte er einen Onkel namens Swetaketu, der genauso alt war wie er. Vom Wachstum des Kindes im Mutterleib geplagt, sagte Sujata, die nach Reichtum sehnte, ihren Mann, der keinen Reichtum hatte, privat: „Wie soll ich, oh großer Weiser, den zehnten Monat meiner Schwangerschaft erreichen? Du hast keine Substanz, mit der ich mich aus den Notlagen befreien kann, nachdem ich befreit worden bin.“ So von seiner Frau angesprochen, ging Kahoda zu König Janaka, um Reichtümer zu erhalten. Dort wurde er in einer Kontroverse von Vandin besiegt, der in der Wissenschaft der Argumente, und (infolgedessen) wurde in Wasser eingetaucht. Als Uddalaka hörte, dass sein Schwiegersohn in einer Kontroverse von Vandin besiegt und von ihm ertränkt worden war, sprach er zu seiner Tochter Sujata und sagte: 'Du sollst es vor Ashtavakra geheim halten.' Dementsprechend hielt sie ihren Rat ein – so dass Ashtavakra, als er geboren wurde, nichts von dieser Angelegenheit gehört hatte. Und er betrachtete Uddalaka als seinen Vater und Swetaketu als seinen Bruder. Und als Ashtavakra in seinem zwölften Jahr war, sah Swetaketu eines Tages den ersteren auf dem Schoß seines Vaters sitzen. Und da zog er ihn an der Hand, und als Ashtavakra anfing zu weinen, sagte er zu ihm: 'Es ist nicht der Schoß deines Vaters.' Diese grausame Mitteilung ging direkt in Ashtavakras Herz und es schmerzte ihn sehr. Und er ging nach Hause und fragte seine Mutter: 'Wo ist mein Vater?' Daraufhin erzählte ihm Sujata, der (von seiner Frage) sehr betroffen war und einen Fluch wahrnahm, alles, was geschehen war. Und nachdem er alles gehört hatte, sagte der Brahmane nachts zu seinem Onkel Swetaketu: „Lasst uns zum Opfer des Königs Janaka gehen, bei dem viele wunderbare Dinge zu sehen sind. Dort werden wir der Kontroverse zwischen den Brahmanen lauschen und an ausgezeichnetem Essen teilhaben. Auch unser Wissen wird zunehmen. Die Rezitation der heiligen Veden ist süß zu hören und voller Segen.' Dann gingen sie beide – Onkel und Neffe – zum prächtigen Opfer von König Janaka. Und als Ashtavakra aus dem Eingang vertrieben wurde, traf er den König und sprach ihn mit den folgenden Worten an." der Brahmane sagte nachts zu seinem Onkel Swetaketu: „Lasst uns zum Opfer des Königs Janaka gehen, wo viele wunderbare Dinge zu sehen sind. Dort werden wir der Kontroverse zwischen den Brahmanen lauschen und an ausgezeichnetem Essen teilhaben. Auch unser Wissen wird zunehmen. Die Rezitation der heiligen Veden ist süß zu hören und voller Segen.' Dann gingen sie beide – Onkel und Neffe – zum prächtigen Opfer von König Janaka. Und als Ashtavakra aus dem Eingang vertrieben wurde, traf er den König und sprach ihn mit den folgenden Worten an." der Brahmane sagte nachts zu seinem Onkel Swetaketu: „Lasst uns zum Opfer des Königs Janaka gehen, wo viele wunderbare Dinge zu sehen sind. Dort werden wir der Kontroverse zwischen den Brahmanen lauschen und an ausgezeichnetem Essen teilhaben. Auch unser Wissen wird zunehmen. Die Rezitation der heiligen Veden ist süß zu hören und voller Segen.' Dann gingen sie beide – Onkel und Neffe – zum prächtigen Opfer von König Janaka. Und als Ashtavakra aus dem Eingang vertrieben wurde, traf er den König und sprach ihn mit den folgenden Worten an." Die Rezitation der heiligen Veden ist süß zu hören und voller Segen.' Dann gingen sie beide – Onkel und Neffe – zum prächtigen Opfer von König Janaka. Und als Ashtavakra aus dem Eingang vertrieben wurde, traf er den König und sprach ihn mit den folgenden Worten an." Die Rezitation der heiligen Veden ist süß zu hören und voller Segen.' Dann gingen sie beide – Onkel und Neffe – zum prächtigen Opfer von König Janaka. Und als Ashtavakra aus dem Eingang vertrieben wurde, traf er den König und sprach ihn mit den folgenden Worten an."
Abschnitt CXXXIII
"Ashtavakra sagte: 'Wenn unterwegs keinem Brahmana begegnet wird, gehört der Weg den Blinden, den Tauben, den Frauen, den Lastenträgern bzw. dem König. Aber wenn einem Brahmana auf dem Weg begegnet wird, gehört er ihm allein.' Darauf sagte der König: "Ich gebe das Privileg, einzutreten. Gehe daher auf jede beliebige Weise hinein. Kein noch so kleines Feuer darf geschmäht werden. Sogar Indra selbst verneigt sich vor den Brahmanen." Dabei sagte Ashtavakra: "Wir sind gekommen, oh Herrscher der Menschen, um deiner Opferzeremonie beizuwohnen, und unsere Neugier, oh König, ist sehr groß. Und wir sind als Gäste hierher gekommen. Wir wollen die Erlaubnis deines Ordens (eintreten) ... Und, oh Sohn Indradyumnas, sind wir gekommen, mit dem Wunsch, das Opfer zu sehen und König Janaka zu treffen und mit ihm zu sprechen. Aber dein Wächter behindert uns, und dafür brennt uns unser Zorn wie Fieber.' Der Wärter sagte: »Wir führen Vandins Befehle aus. Hören Sie, was ich zu sagen habe. Jungen dürfen hier nicht eintreten und nur die gelehrten alten Brahmanen dürfen eintreten.' sagte Ashtavakra. „Wenn dies die Bedingung ist, oh Wächter, dass die Tür nur den Alten offen steht, dann haben wir das Recht, einzutreten. Wir sind alt und haben heilige Gelübde eingehalten und sind im Besitz von Energie, die aus der vedischen Lehre stammt. Und wir haben unseren Vorgesetzten gedient und unsere Leidenschaften gedämpft – und auch Kenntnisse im Wissen erworben. Es heißt, auch Knaben sollen nicht geschmäht werden, denn ein Feuer, so klein es auch sein mag, brennt, wenn man es berührt.' Der Wärter antwortete: „Oh junger Brahmane, ich betrachte dich als einen Jungen und rezitiere daher, wenn du es weißt: der Vers, der die Existenz des Höchsten Wesens demonstriert und von den göttlichen Weisen verehrt wird, und der, obwohl er aus einem Buchstaben besteht, doch vielfältig ist. Machen Sie keine eitlen Prahlereien. Gelehrte Männer sind wirklich sehr selten.' Ashtavakra sagte: „Wahres Wachstum kann nicht aus der bloßen Entwicklung des Körpers abgeleitet werden, da das Wachstum der Knoten des Salmali-Baumes sein Alter nicht anzeigen kann. Ausgewachsen wird dieser Baum genannt, der zwar schlank und kurz ist, aber Früchte trägt. Aber was keine Früchte trägt, gilt nicht als gewachsen.' Der Wärter sagte: „Jungen erhalten Unterricht von den Alten und sie werden auch mit der Zeit alt. Wissen ist sicherlich nicht in kurzer Zeit erreichbar. "Warum redest du denn als Kind wie ein alter Mann?" Dann sagte Ashtavakra: "Man ist nicht alt, weil sein Kopf grau ist. Aber die Götter betrachten ihn als alt, der, obwohl ein Kind an Jahren, ist es doch von Wissen besessen. Die Weisen haben nicht festgelegt, dass der Verdienst eines Menschen in Jahren, grauem Haar, Reichtum oder Freunden besteht. Für uns ist derjenige großartig, der sich in den Veden auskennt. Ich bin hierher gekommen, oh Portier, mit dem Wunsch, Vandin vor Gericht zu sehen. Geh und informiere König Janaka, der einen Lotuskranz um den Hals trägt, dass ich hier bin. Du wirst heute sehen, wie ich mit den Gelehrten in einen Streit trete und Vandin in einer Kontroverse besiege. Und wenn andere zum Schweigen gebracht wurden, bezeugen die Brahmanen mit reifem Wissen und der König auch mit seinen Hauptpriestern die höhere oder mindere Qualität meiner Errungenschaften.' Der Wärter sagte: „Wie kannst du, der du nur im zehnten Jahr bist, hoffen, an diesem Opfer teilzunehmen, zu dem nur Gelehrte und Gebildete zugelassen sind? Ich werde jedoch Versuche es mit irgendwelchen Mitteln für deine Zulassung. Versuch es auch selbst'. Ashtavakra wandte sich dann an den König und sagte: „Oh König, oh Erster von Janakas Rasse, du bist der höchste Herrscher und alle Macht ruht in dir. In alten Zeiten war König Yayati der Zelebrant von Opfern. Und im gegenwärtigen Zeitalter bist du dieser Künstler. Wir haben gehört, dass der gelehrte Vandin, nachdem er (in Kontroversen) Männer mit Diskussionsexperten besiegt hat, sie von treuen Dienern, die von dir angestellt sind, ertränken lässt. Als ich dies hörte, bin ich vor diese Brahmanen gekommen, um die Lehre von der Einheit des Höchsten Wesens darzulegen. Wo ist Vandin jetzt? Sag es mir, damit ich mich ihm nähere und ihn vernichte, wie die Sonne die Sterne vernichtet. Darauf sagte der König: 'Du hoffst, oh Brahmane, Vandin zu besiegen, ohne seine Sprachfähigkeit zu kennen. Können diejenigen, die mit seiner Macht vertraut sind, sprechen, wie du es tust? Er wurde von Brahmanen erklingen lassen, die in den Veden versiert sind. Du hoffst Vandin zu besiegen, nur weil du seine (sprachlichen) Fähigkeiten nicht kennst. Mancher Brahmane ist vor ihm verschwunden, wie die Sterne vor der Sonne. In dem Wunsch, ihn zu besiegen, haben die Leute, die stolz auf ihre Gelehrsamkeit sind, ihren Ruhm verloren, als sie vor ihm erschienen, und haben sich von seiner Gegenwart zurückgezogen, ohne auch nur zu wagen, mit den Mitgliedern der Versammlung zu sprechen.'Ashtavakrasagte: 'Vandin hat noch nie mit einem Mann wie mir in Streit geraten, und nur deshalb betrachtet er sich selbst als einen Löwen und geht brüllend wie einer umher. Aber heute, wenn er mich trifft, wird er sich tot hinlegen, wie ein Karren auf der Wagenbahn, dessen Räder durcheinander geraten sind.' Der König sagte: 'Er allein ist ein wahrhaft gelehrter Mann, der die Bedeutung der Sache versteht, die dreißig Unterteilungen, zwölf Teile, vierundzwanzig Gelenke und dreihundertsechzig Speichen hat.' Ashtavakra sagte: „Möge dich dieses sich ständig bewegende Rad mit vierundzwanzig Gelenken, sechs Schiffen, zwölf Peripherien und sechzig Speichen beschützen! ' Der König sagte: 'Wer von den Göttern gebiert die beiden, die zusammengehören wie zwei Stuten (an einen Wagen gespannt) und wie ein Falke fegen, und was sie auch gebären?' Ashtavakra sagte: „Möge Gott, Oh König, verteidige die Gegenwart dieser beiden in deinem Haus; ja, sogar im Haus deiner Feinde. Der, der erscheint, den Wind für seinen Wagenlenker hat, der zeugt sie, und sie zeugen ihn auch.' Da sagte der König: „Was ist das, das seine Augen nicht schließt, auch wenn es schläft; Was bewegt sich nicht, selbst wenn es geboren ist? was hat kein Herz; und was nimmt sogar an seiner eigenen Geschwindigkeit zu?' Ashtavakra sagte: „Es ist ein Fisch, der seine Augenlider nicht schließt, während er schläft; und es ist ein Ei, das sich nicht bewegt, wenn es produziert wird; es ist Stein, der kein Herz hat; und es ist ein Fluss, der in seiner eigenen Geschwindigkeit zunimmt.' Da sagte der König: „Was ist das, das seine Augen nicht schließt, auch wenn es schläft; Was bewegt sich nicht, selbst wenn es geboren ist? was hat kein Herz; und was nimmt sogar an seiner eigenen Geschwindigkeit zu?' Ashtavakra sagte: „Es ist ein Fisch, der seine Augenlider nicht schließt, während er schläft; und es ist ein Ei, das sich nicht bewegt, wenn es produziert wird; es ist Stein, der kein Herz hat; und es ist ein Fluss, der in seiner eigenen Geschwindigkeit zunimmt.' Da sagte der König: „Was ist das, das seine Augen nicht schließt, auch wenn es schläft; Was bewegt sich nicht, selbst wenn es geboren ist? was hat kein Herz; und was nimmt sogar an seiner eigenen Geschwindigkeit zu?' Ashtavakra sagte: „Es ist ein Fisch, der seine Augenlider nicht schließt, während er schläft; und es ist ein Ei, das sich nicht bewegt, wenn es produziert wird; es ist Stein, der kein Herz hat; und es ist ein Fluss, der in seiner eigenen Geschwindigkeit zunimmt.'
"Der König sagte: 'Es scheint, oh Besitzer der göttlichen Energie, dass du kein Mensch bist. Ich betrachte dich nicht als einen Jungen, sondern als einen erwachsenen Mann; es gibt keinen anderen Mann, der dir in der Kunst der Sprache gleichkommen kann. Deshalb gebe ich dir Einlass. Da ist Vandin.'"
Abschnitt CXXXIV
Aber am Berg selbst bleibt keine Wunde. Wie die anderen Berge dem Mainaka unterlegen sind und wie die Kälber dem Ochsen unterlegen sind, so sind alle anderen Könige der Erde dem Herrn von Mithila unterlegen. Und wie Indra der beste aller Himmlischen ist und wie der Ganga der beste aller Flüsse ist, so bist du allein, oh König, der größte aller Monarchen. Oh König, lass Vandin in meine Gegenwart bringen.'
"Lomasa sagte: 'Als er dies sagte, oh Yudhishthira, zornig auf Vandin, donnerte Ashtavakra so in die Versammlung und sprach ihn mit diesen Worten an: 'Beantworte meine Fragen, und ich werde deine beantworten.' Da sagte Vandin: "Ein einziges Feuer lodert in verschiedenen Formen auf; eine einzige Sonne erleuchtet diese ganze Welt; ein einziger Held, Indra, der Herr der Himmlischen, vernichtet Feinde; und ein einziger Yama ist der einzige Herr der Pitris. Ashtavakra sagte" , 'Die beiden Freunde, Indra und Agni, ziehen immer zusammen; die beiden himmlischen Weisen sind Narada und Parvata; Zwillinge sind die Aswinikumaras; zwei ist die Zahl der Räder eines Wagen; und als Paar leben Mann und Frau zusammen, wie von der Gottheit verordnet.' Vandin sagte: „Drei Arten geborener Wesen werden durch Handlungen hervorgebracht, die drei Veden führen gemeinsam das Opfer Vajapeya durch; zu drei verschiedenen Zeiten beginnen die Adhwaryus Opferriten; drei ist die Zahl der Worte; und drei sind auch die göttlichen Lichter.' Ashtavakra sagte: „Vier sind die Asramas der Brahmanen; die vier Orden opfern; vier sind die Kardinalpunkte; vier ist die Anzahl der Buchstaben; und vier sind auch, wie immer bekannt, die Beine einer Kuh.' Vandin sagte: »Fünf ist die Anzahl der Brände; fünf sind die füße des meter genanntPunki ; fünf sind die Opfer; fünf Schlösser, heißt es in den Veden, befinden sich auf den Köpfen der Apsaras; und fünf heilige Flüsse sind in der Welt bekannt.' sagte Ashtavakra. „Sechs Kühe,
es wird von einigen behauptet und bei der Gründung des heiligen Feuers als Trinkgeld gezahlt; sechs sind die Jahreszeiten, die zum Rad der Zeit gehören; sechs ist die Zahl der Sinne; sechs Sterne bilden das Sternbild Kirtika ; und sechs, es findet sich in allen Veden, ist die Zahl des Sadyaska-Opfers.' Vandin sagte: »Sieben ist die Zahl der domestizierten Tiere; sieben sind die wilden Tiere; sieben Meter werden verwendet, um ein Opfer zu vollenden; sieben sind die Rishis , sieben Formen der Huldigung sind vorhanden (in der Welt); und sieben sind bekanntlich die Saiten der Vina.' Ashtavakra sagte: „Acht sind die Säcke, die das Hundertfache enthalten; acht ist die Zahl der Beine des Sarabha, der nach Löwen jagt; acht Vasus gehören, wie wir hören, zu den Himmlischen; und acht sind die Winkel von Yupa (Pfahl) in allen Opferriten.' Vandin sagte: "Neun ist die Anzahl der Mantras, die verwendet werden, um das Feuer bei Opfern für die Pitris zu entzünden."; neun sind die ernannten Funktionen in den Schöpfungsprozessen; neun Buchstaben bilden den Fuß des Metrums, Vrihati; und neun ist auch immer die Zahl der Figuren (in Berechnung).' Ashtavakra sagte: „Zehn soll die Anzahl der Himmelsrichtungen sein, die in die Wahrnehmung der Menschen in dieser Welt eingehen; zehnmal hundert ergibt tausend; zehn ist die Anzahl der Monate, in denen Frauen tragen; und zehn sind die Lehrer der wahren Erkenntnis, und zehn deren Hasser, und zehn wiederum sind diejenigen, die in der Lage sind, sie zu erlernen.' Vandin sagte: »Elf sind die Gegenstände, die den Wesen gefallen; elf ist die Zahl der Yupas; elf sind die Veränderungen des natürlichen Zustands, die sich auf diejenigen beziehen, die Leben haben; und elf sind die Rudras unter den Göttern im Himmel.' Ashtavakra sagte: Zwölf Monate bilden das Jahr; zwölf Buchstaben gehen auf die Zusammensetzung eines Meters namens Jagati ein ; zwölf sind die kleinen Opfer; und zwölf ist nach den Gelehrten die Zahl der Adityas.' Vandin
sagte: 'Der dreizehnte Mondtag gilt als der glückverheißendste; Dreizehn Inseln existieren auf der Erde.
Lomasa sagte: »Nachdem Vandin so weit gekommen war, blieb er stehen. Daraufhin lieferte Ashtavakra die zweite Hälfte der Sloka . Ashtavakra sagte: „Dreizehn Opfer werden von Kesi geleitet; und dreizehn werden von Atichhandas (die längeren Meter) des Veda verschlungen . Als sie Ashtavakra sprach und den Sohn der Suta schweigend, nachdenklich und mit gesenktem Kopf sah, brach die Versammlung in einen langen Aufruhr aus. Und als so der Tumult bei dem großartigen Opfer, das König Janaka darbrachte, aufkam, näherten sich die Brahmanen wohlgefällig und mit gefalteten Händen Ashtavakra und begannen, ihm zu huldigen.'
"Daraufhin sagte Ashtavakra: 'Vorher hat dieser Mann, der die Brahmanen im Streit besiegte, sie ins Wasser geworfen. Lass Vandin heute dasselbe Schicksal erleiden. Ergreife ihn und ertränke ihn im Wasser.' Vandin sagte: "O Janaka, ich bin der Sohn von König Varuna. Gleichzeitig mit deinem Opfer hat auch ein zwölfjähriges Opfer begonnen. Dafür habe ich die wichtigsten Brahmanen dorthin geschickt. Sie sind gegangen, um Varunas Zeugen zu sein." Opfer. Siehe, da kehren sie zurück. Ich zolle dem anbetenden Ashtavakra Tribut, durch dessen Gnade ich mich heute dem anschließen werde, der mich gezeugt hat.'
„Ashtavakra sagte: ‚Die Brahmanen besiegen, entweder mit Worten oder mit Subtilität. Vandin hatte sie ins Meer geworfen. Lasst nun ehrliche Männer urteilen.So wie Agni, der den Charakter sowohl des Guten als auch des Bösen kennt, von seiner Hitze die Körper derer, deren Absichten ehrlich sind, unversengt lässt und ihnen daher einseitig ist, so beurteilen gute Männer die Behauptungen der Jungen , obwohl sie nicht die Kraft der Sprache haben und ihnen wohlgesinnt sind. Oh Janaka, du hörst meine Worte, als ob du betäubt wärest, weil du die Frucht des Sleshmataki-Baumes gegessen hast. Oder Schmeichelei hat dich deines Verstandes beraubt dafür ist es so, dass du sie nicht hörst, obwohl sie von meinen Worten wie ein Elefant (vom Haken) durchbohrt sind.'
"Janaka sagte: 'Wenn ich auf deine Worte höre, halte ich sie für ausgezeichnet und übermenschlich. Deine Form zeigt sich auch als übermenschlich. Da du heute Vandin in einer Diskussion besiegt hast, stelle ich sogar ihn zu deiner Verfügung.' Ashtavakra sagte: "Oh König, Vandin am Leben zu bleiben, wird keinem meiner Zwecke dienen. Wenn sein Vater wirklich Varuna ist, soll er im Meer ertränkt werden."
Vandin sagte: „Ich bin König Varunas Sohn. Ich habe keine Angst (deshalb) zu ertrinken. Auch in diesem Moment. Ashtavakra wird seinen lange verschollenen Vater Kahoda sehen.'
„Lomasa sagte: ‚Dann erhoben sich alle Brahmanen vor Janaka, nachdem sie von dem großmütigen Varuna gebührend verehrt worden waren gescheitert war, hat mein Sohn erreicht. Schwache Menschen können Söhne haben, die mit Stärke ausgestattet sind, Dummköpfe können intelligente Söhne haben und Analphabeten können Söhne haben, die über Bildung verfügen.' Vandin sagte: "Es ist mit deiner geschärften Axt, oh Monarch, dass sogar Yama die Köpfe der Feinde abtrennt. Möge der Wohlstand dich begleiten! Bei diesem Opfer von König Janaka werden die wichtigsten Hymnen in Bezug auf die Uktha- Riten gesungen, und die Soma auch der Saft wird ausreichend gesoffen, und die Götter nehmen persönlich und mit heiterem Herzen ihre heiligen Anteile an.'
"Lomasa sagte: 'Als die Brahmanen in gesteigerter Pracht auferstanden waren, ging Vandin mit der Erlaubnis von König Janaka in die Gewässer des Meeres. Und dann betete Ashtavakra seinen Vater an, und er selbst wurde auch von den Brahmanen verehrt besiegte so den Sohn des Suta. 1Ashtavakra kehrte in Begleitung seines Onkels in seine eigene ausgezeichnete Einsiedelei zurück. Dann sprach sein Vater ihn in Gegenwart seiner Mutter an und sagte: '(O Sohn), du gehst schnell in diesen Fluss, Samanga.' Und dementsprechend trat er (ins Wasser) ein. (Und als er unter Wasser tauchte), wurden alle seine (krummen) Glieder sofort gerade gemacht. Und von diesem Tag an wurde dieser Fluss Samanga genannt und sie wurde mit den Tugenden der Reinigung (Sünden) ausgestattet. Wer in ihr badet, wird von seinen Sünden befreit. Deshalb, oh Yudhishthira, steige mit deinen Brüdern und deiner Frau zum Fluss hinab und vollziehe deine Waschungen. Oh Kuntis Sohn, oh Spross der Ajamidha-Rasse, der glücklich und fröhlich an diesem Ort zusammen mit deinen Brüdern und den Brahmanen lebt, wirst du mit mir andere verdienstvolle Taten vollbringen, indem du auf gute Taten bedacht bist.
Abschnitt CXXXV
"Lomasa sagte: 'Hier, oh König, ist der Fluss Samanga sichtbar, dessen früherer Name Madhuvila war, und dort befindet sich der Ort namens Kardamila, der Badeort von Bharata. Der Herr von Sachi, als er infolge seiner Ermordung ins Elend gefallen war Vritra wurde von seiner Sünde befreit, indem er seine Waschungen in diesem Samanga durchführte. Hier, oh Stier unter den Menschen, ist die Stelle, wo der Mainaka-Berg in das Innere der Erde versunken ist, und wird daher Vinasana genannt. Hier hatte Aditi in alten Zeiten dieses berühmte Essen gekocht (unter dem Vorsitz des Höchsten Wesens). O ihr Stiere unter den Menschen, bestiegen diesen hohen Berg und machten Ihrem unrühmlichen Elend ein Ende, das es nicht wert ist, ausgesprochen zu werden. Hier, oh König, zuvor Du bist die Kanakhala-Kette, der Lieblingsort der Weisen. "Und dort ist der mächtige Fluss Ganga. Hier,
In alten Zeiten erlangte der heilige Weise Sanatkumara asketischen Erfolg. Oh Nachkomme der Ajamidha-Rasse, indem du deine Waschungen hier in diesem Fluss durchführst, wirst du von all deinen Sünden befreit. Oh Sohn von Kunti, berühre (das Wasser) dieses Sees namens Punya und dieses Berges Bhrigutunga und auch (das Wasser) dieser beiden Flüsse, genannt Tushniganga, zusammen mit deinen Dienern. Hier, oh Kuntis Sohn, erscheint die Einsiedelei des Weisen Sthulasiras. Geben Sie hier Ihren Zorn und Ihr Selbstwertgefühl ab. Dort, oh Sohn des Pandu, sieht man die wunderschöne Einsiedelei von Raivya, wo Bharadwajas Sohn Yavakari, tief in der vedischen Überlieferung, umgekommen ist.'"
„Yudhishthira sagte: ‚Wie hat der mächtige Weise Yavakri, Sohn des asketischen Bharadwaja, die Tiefe der Veden erlangt ? Und wie ist er auch umgekommen? zur Erzählung der Taten gottähnlicher Menschen.'"
Indem er auf diese Weise strengste Strenge praktizierte, verursachte er Angst in Indras Geist. Dann ging Indra, oh Yudhishthira, zu ihm und sprach ihn an, indem er sagte: 'Warum, oh Weiser, hast du dich damit beschäftigt, solch strenge Strenge zu praktizieren?' Yavakri sagte: „Oh du Verehrer der himmlischen Heerscharen, ich übe strenge Buße, weil ich wünsche, dass mir solch ein Wissen über die Veden, wie es noch nie von einem Brahmanen erworben wurde, offenbart wird. Oh Eroberer von Paka, diese Bemühungen von mir dienen der vedischen Lehre. Oh Kausika, durch die Kraft meiner Askese. Ich beabsichtige, alle Arten von Wissen zu erlangen. Oh Herr, ein Wissen über die Veden, wie es von Lehrern erlernt wurde, wird in langer Zeit erworben. Deshalb (mit der Absicht, in kurzer Zeit eine Befähigung in den Veden zu erlangen) habe ich diese hohen Anstrengungen unternommen.' Indra sagte: ' Oh Brahmana Weiser, der Weg, den du eingeschlagen hast, ist nicht der richtige Weg. Wozu, oh Brahamana, willst du dich selbst zerstören? Geh und lerne von den Lippen eines Lehrers.'
"Lomasa sagte: 'Oh Sohn von Bharata, nachdem er dies gesagt hatte, ging Sakra weg, und Yavakri mit unermesslicher Energie richtete seine Aufmerksamkeit wieder auf die Askese. Oh König, wir haben gehört, dass er Indra erneut sehr aufregte, indem er strenge Strenge praktizierte. Und der Gott Indra, der Vernichter von Vala, kam wieder zu diesem großen Weisen, der mit strengen Bußen beschäftigt war, und verbot ihm, indem er sagte: Du strebst danach, dass dir und deinem Vater die vedischen Lehren offenbar werden können; aber deine Anstrengungen können niemals erfolgreich sein, und deine Tat ist auch nicht gut beraten.' Yavakri sagte: "Oh Herr der Himmlischen, wenn du nicht für mich tust, was ich will, werde ich, strengere Gelübde beachtend, noch strengere Buße üben. Oh Herr der Himmlischen! Wisse, wenn du nicht alle meine Wünsche erfüllst,
„Lomasa sagte: ‚Da er die Entschlossenheit dieses hochbeseelten Weisen kannte, dachte der scharfsinnige Indra nach und schlug ein Mittel ein, um ihn davon abzubringen Und er fiel dazu, an der Stelle des Bhagirathi, zu der Yavakri für Waschungen hinabstieg, einen Damm mit Sand aufzuwerfen. Da Yavakri, das Oberhaupt der Brahmanen, Indras Worten keine Beachtung schenkte, begann dieser, den Ganga . zu füllen mit Sand und ohne Unterlass warf er eine Handvoll Sand in die Bhagirathi und begann, den Damm zu bauen, der die Aufmerksamkeit auf sich zogdes Weisen. Und als dieser Stier unter den Weisen, Yavakri, sah, wie Indra ernsthaft mit dem Bau des Damms beschäftigt war, brach er in Gelächter aus und sagte die folgenden Worte: „Womit beschäftigst du dich, oh Brahmane, und was ist dein Ziel? Warum unternimmst du umsonst dieses gewaltige Unterfangen?' Indra sagte: „Ich versuche, oh mein Sohn, den Ganges zu stauen, damit es einen geräumigen Durchgang gibt. Die Menschen haben erhebliche Schwierigkeiten beim Überqueren und Wiederüberqueren (des Flusses) mit dem Boot.' Yavakri sagte: „Oh du asketischer Reichtum, du kannst diesen mächtigen Strom nicht aufstauen. Oh Brahmane, lasse das Undurchführbare ab und nimm etwas an, das praktikabel ist.' Indra sagte: 'Oh Weise, ich habe mir diese schwere Aufgabe auferlegt, auch wenn du, um die Veden zu kennen, diese Buße begonnen hast, die niemals fruchtbar sein kann.' Yavakri sagte: „Wenn, oh Anführer der Himmlischen, meine Bemühungen fruchtlos bleiben, genauso wie die deiner eigenen, dann, oh Herr der himmlischen Heerscharen, freue dich, für mich zu tun, was machbar ist. Gewähre mir Segen, durch die ich andere Männer übertreffen kann.'
"Lomasa sagte: 'Dann gewährte Indra Segnungen, um die der mächtige Asket gebeten hatte erfüllt. Kehre nach Hause zurück, oh Yavakri.'
"Als er das Ziel seiner Begierde erreicht hatte, kam Yavakri zu seinem Vater und sagte: Die Veden, oh Vater, werden dir und mir selbst offenbar werden, und ich habe Segen erhalten, wodurch wir alle Menschen übertreffen werden." Da sagte Bharadwaja: "Oh mein Sohn, wenn du die Gegenstände deiner Begierde erlangt hast, wirst du stolz sein. Und wenn du vor Stolz aufgebläht und auch unbarmherzig geworden bist, wird dich bald die Vernichtung treffen. Oh mein Sohn, da ist" eine aktuelle Anekdote, die von den Göttern erzählt wird. In alten Zeiten, oh Sohn, lebte ein Weiser namens Valadhi, der von großer Energie besessen war. Und aus Trauer über den Tod eines Kindes übte er die strengste Buße, um ein Kind zu bekommen, das unsterblich sein sollte .. Und er bekam einen Sohn, wie er es wollte. Aber die Götter, obwohl sehr wohlwollend (ihm gegenüber), machte seinen Sohn noch nicht unsterblich wie die Götter. Sie sagten: „Unter der Bedingung kann ein sterbliches Wesen unsterblich gemacht werden. Das Leben deines Sohnes wird jedoch von einer instrumentellen Ursache abhängen.' Daraufhin sagte Valadhi: „O Häuptlinge der Himmlischen, diese Berge existieren seit Ewigkeiten und sind unzerstörbar, lass sie die entscheidende Ursache für das Leben meines Sohnes sein. Danach wurde dem Weisen ein Sohn namens Medhavi geboren. Und er war sehr reizbar. Als er von dem Vorfall seiner Geburt hörte, wurde er hochmütig und begann, die Weisen zu beleidigen. Und er streifte über die Erde und tat Unheil an den diese Berge existieren seit Ewigkeiten und sind unzerstörbar, lass sie die entscheidende Ursache für das Leben meines Sohnes sein. Danach wurde dem Weisen ein Sohn namens Medhavi geboren. Und er war sehr reizbar. Als er von dem Vorfall seiner Geburt hörte, wurde er hochmütig und begann, die Weisen zu beleidigen. Und er streifte über die Erde und tat Unheil an den diese Berge existieren seit Ewigkeiten und sind unzerstörbar, lass sie die entscheidende Ursache für das Leben meines Sohnes sein. Danach wurde dem Weisen ein Sohn namens Medhavi geboren. Und er war sehr reizbar. Als er von dem Vorfall seiner Geburt hörte, wurde er hochmütig und begann, die Weisen zu beleidigen. Und er streifte über die Erde und tat Unheil an denmuni . Und eines Tages war das Treffen mit dem gelehrten Weisen Dhannushaksha voller Energie. Medhavi misshandelte ihn. Darauf verfluchte ihn der erstere und sagte: 'Sei zu Asche.' Medhavi wurde jedoch nicht in Schutt und Asche gelegt. Dann ließ Dhannushaksha den Berg, der die entscheidende Ursache für Medhavis Leben war, von Büffeln zerschmettern. Und der Junge starb mit der Zerstörung der instrumentellen Ursache seines Lebens. Und Medhavis Vater umarmte seinen toten Sohn und begann, sein Schicksal zu beklagen. Jetzt höre von mir, oh mein Sohn, was von den Weisen gesungen wurde, die mit den Veden vertraut waren, als sie den Weisen trauern fanden. Ein Sterblicher kann unter keinen Umständen überwinden, was das Schicksal bestimmt hat, siehe! Dhannushaksha gelang es, sogar den Berg von Büffeln zu zertrümmern.So sterben junge Asketen, die vor Stolz auf die Erlangung von Segnungen aufgeblasen sind, in kurzer Zeit. Seien Sie nicht einer von ihnen. Dieser Raivya, oh mein Sohn, ist von großer Energie besessen, und seine beiden Söhne sind wie er. Seien Sie daher wachsam, um sich ihm nie zu nähern. Oh mein Sohn, Raivya ist ein großer Asket von gereiztem Temperament. Wenn er wütend ist, kann er dir schaden. Yavakri sagte: „Ich werde tun, was du von mir befiehlst. Vater, mach dir deswegen keine Sorgen. Raivya verdient meine Achtung genauso wie du, mein Vater.' Nachdem er seinem Vater mit diesen süßen Worten geantwortet hatte, begann Yavakri, der nichts und niemanden fürchtete, sich daran zu erfreuen, andere Munis mutwillig zu beleidigen .
Abschnitt CXXXVI
„Lomasa sagte: ‚Eines Tages im Monat Chaitra näherte sich Yavakri, während er furchtlos umherwanderte, der Einsiedelei von Raivya. Schwiegermutter von Raivya, die wie eine Kinnara-Frau umherschlendert. Und nachdem Yavakri vor Leidenschaft den Verstand verloren hatte, sprach er schamlos zu der schüchternen Jungfrau und sagte: "Sei an mir hängen." Da sie seine Natur kannte und einen Fluch fürchtete und auch an Raivyas Macht dachte, ging sie zu ihm und sagte: "Ich stimme zu." Dann, oh Sohn von Bharata, nahm sie ihn in Gewahrsam und hielt ihn in Ketten. Oh Bezwinger der Feinde, als Raivya in seine Einsiedelei zurückkehrte, fand Raivya seine Schwiegertochter, Paravasus Frau, in Tränen Wörter, er fragte sie nach dem Grund ihres Kummers. Daraufhin erzählte ihm die schöne Jungfrau alles, was Yavakri zu ihr gesagt hatte und was sie ihm auch geschickt gesagt hatte. Als er von diesem groben Fehlverhalten von Yavakri hörte, flammte der Geist des Weisen auf und er wurde außerordentlich wütend. Und so von Leidenschaft ergriffen, riß der große Weise von einem höchst jähzornigen Temperament eine verfilzte Locke seines Haares und mit heiligemMantras, brachte es als Opfer auf dem heiligen Feuer. Dabei entsprang ihm ein Weibchen, das seiner Schwiegertochter genau ähnelte. Und dann zupfte er eine weitere verfilzte Locke aus seinem Haar und brachte sie wieder als Opfer ins Feuer. Da sprang ein Dämon heraus, schrecklich anzusehen und mit grimmigen Augen. Dann sprachen diese zwei zu Raivya und sagten: 'Was sollen wir tun?' Da sagte der wütende Weise zu ihnen: ‚Geh und töte Yavakri.' Dann sagten sie: „Wir werden tun (wie du es befiehlst)“ – sie gingen weg mit der Absicht, Yavakri zu töten. Und mit ihrem Zauber raubte die Frau, die der großherzige Weise erschaffen hatte, Yavakri seinen heiligen Wassertopf. Dann flog der Dämon mit seinem erhobenen Speer auf Yavakri zu, als er seines Wassertopfes beraubt und unrein gemacht worden war. Als Yavakri sich mit erhobenem Speer näherte, um ihn zu töten, erhob sich Yavakri plötzlich und floh zu einem Panzer. Aber da er kein Wasser hatte, eilte er zu allen Flüssen. Aber auch sie waren alle ausgetrocknet. Und immer wieder von dem wilden Dämon behindert, den Speer haltend, versuchte Yavakri erschrocken, in dieAgnihotra- Zimmer seines Vaters. Aber dort, oh König, wurde er von einem blinden Sudra-Wächter zurückgewiesen, und er blieb an der Tür stehen, von dem Mann gepackt. Und als der Dämon Yavakri auf diese Weise von der Sudra gepackt fand, schleuderte der Dämon seinen Speer auf ihn, und daraufhin fiel er tot zu Boden, durchbohrt im Herzen. Nachdem er Yavakri getötet hatte, kehrte der Dämon zu Raivya zurück und begann mit der Erlaubnis dieses Weisen, mit der Frau zu leben."
Abschnitt CXXXVII
„Lomasa sagte: ‚Oh Sohn von Kunti, Bharadwaja kehrte in seine Einsiedelei zurück, nachdem er die rituellen Pflichten des Tages erfüllt und den Opferbrennstoff gesammelt hatte Kommen Sie nicht an diesem Tag nach vorne, um ihn willkommen zu heißen. Und als Zeichen dieser Veränderung im Agnihotra fragte der große Weise den blinden Sudra-Wächter, der dort saß, und sagte: "Warum ist es so. Oh Sudra, dass die Feuer sich nicht freuen, wenn ich mich sehe? Du Freue dich auch nicht, wie du es gewohnt bist. Ist alles in Ordnung mit meiner Einsiedelei? Ich hoffe, dass mein Sohn von wenig Verstand nicht zu dem Weisen Raivya gegangen ist. Beantworte schnell, o Sudra, all diese meine Fragen. Mein Verstand betrügt mich. ' Der Sudra sagte: 'Dein Sohn von wenig Verstand war zu dem Weisen Raivya gegangen, und deshalb liegt diese Lüge (auf dem Boden) von einem mächtigen Dämon getötet worden. Als er von den Rakshasa angegriffen wurde, einen Speer haltend, versuchte er, sich in diesen Raum einzudringen, und ich versperrte ihm daher mit meinen Armen den Weg. Dann wünschte er sich Wasser in einem unreinen Zustand zu haben, als er hoffnungslos dastand, und wurde von dem heftigen Rakshasa erschlagen, einen Speer in seiner Hand tragend.' Als Bharadwaja von der Sudra von dieser großen Katastrophe hörte, begann er zu klagen und umarmte seinen toten Sohn. Und er sagte: „Oh mein Sohn, zum Wohle der Brahmanen hast du Buße praktiziert, mit der Absicht, dass die Veden von keinem Brahmanen studiert werden, was auch immer dir offenbar werden mag. Dein Verhalten gegenüber den Brahmanen war immer zu ihrem Besten gewesen, und du warst auch gegenüber allen Geschöpfen unschuldig gewesen. Aber leider! (endlich) bist du in Grobheit verfallen. Ich hatte dir, oh mein Sohn, verboten, die Residenz von Raivya zu besuchen; aber leider! zu dieser Einsiedelei (für dich zerstörend) wie der Gott des Todes selbst, Yama, hast du repariert. Böse gesinnt ist dieser Mann, der (im Wissen, dass ich ein alter Mann bin) und auch (Yavakri) mein einziger Sohn war, dem Zorn gewichen war. Durch die Vermittlung von Raivya habe ich den Verlust meines Kindes erlitten. Ohne dich, o mein Sohn, gebe ich mein Leben auf, das Kostbarste auf der Welt. In Trauer über den Tod meines Sohnes verzichte ich auf mein Leben; aber dazu sage ich, dass Raivyas ältester Sohn ihn in Kürze töten wird, obwohl er unschuldig ist. Selig sind die, denen noch nie Kinder geboren wurden, denn sie führen hast du repariert. Böse gesinnt ist dieser Mann, der (im Wissen, dass ich ein alter Mann bin) und auch (Yavakri) mein einziger Sohn war, dem Zorn gewichen war. Durch die Vermittlung von Raivya habe ich den Verlust meines Kindes erlitten. Ohne dich, o mein Sohn, gebe ich mein Leben auf, das Kostbarste auf der Welt. In Trauer über den Tod meines Sohnes verzichte ich auf mein Leben; aber das sage ich, dass Raivyas ältester Sohn ihn in Kürze töten wird, obwohl er unschuldig ist. Selig sind die, denen noch nie Kinder geboren wurden, denn sie führen hast du repariert. Böse gesinnt ist dieser Mann, der (im Wissen, dass ich ein alter Mann bin) und auch, dass (Yavakri) mein einziger Sohn war, dem Zorn gewichen war. Durch die Vermittlung von Raivya habe ich den Verlust meines Kindes erlitten. Ohne dich, o mein Sohn, gebe ich mein Leben auf, das Kostbarste auf der Welt. In Trauer über den Tod meines Sohnes verzichte ich auf mein Leben; aber dazu sage ich, dass Raivyas ältester Sohn ihn in Kürze töten wird, obwohl er unschuldig ist. Selig sind die, denen noch nie Kinder geboren wurden, denn sie führen In Trauer über den Tod meines Sohnes verzichte ich auf mein Leben; aber das sage ich, dass Raivyas ältester Sohn ihn in Kürze töten wird, obwohl er unschuldig ist. Selig sind die, denen noch nie Kinder geboren wurden, denn sie führen In Trauer über den Tod meines Sohnes verzichte ich auf mein Leben; aber das sage ich, dass Raivyas ältester Sohn ihn in Kürze töten wird, obwohl er unschuldig ist. Selig sind die, denen noch nie Kinder geboren wurden, denn sie führenglückliches Leben, ohne die Trauer (Zwischenfall des Todes eines Kindes) erleben zu müssen. Wer in dieser Welt kann böser sein als diejenigen, die aus Trübsal und Bewusstlosigkeit durch den Tod eines Kindes selbst ihren liebsten Freund verfluchen! Ich habe meinen Sohn tot aufgefunden und habe deshalb meinen besten Freund verflucht. Ah! Welchen zweiten Mann kann es auf dieser Welt geben, der dazu bestimmt ist, ein so schweres Unglück zu erleiden!' Nachdem er lange beklagt hatte, verbrannte Bharadwaja seinen Sohn und geriet dann selbst in ein flammendes Feuer.'"
Abschnitt CXXXVIII
"Lomasa sagte: 'Zu dieser Zeit war der mächtige König Vrihadyumna von großem Vermögen, der Yajamana"von Raivya, begann ein Opfer. Und die beiden Söhne von Raivya, Arvavasu und Paravasu, wurden von diesem intelligenten Monarchen engagiert, um ihm bei der Durchführung der Zeremonie zu helfen. Und, oh Sohn von Kunti, mit der Erlaubnis ihres Vaters gingen die beiden zum Opfer, während Raivya mit Paravasus Frau in der Einsiedelei blieb. Und es geschah eines Tages, in dem Wunsch, seine Frau zu sehen. Paravasu kehrte allein nach Hause zurück. Und er traf seinen Vater im Wald, eingehüllt in die Haut einer schwarzen Antilope. Und die Nacht war weit fortgeschritten und dunkel; und Paravasu, geblendet von Schläfrigkeit in diesem tiefen Wald, hielt seinen Vater für ein umherstreifendes Reh. Und ihn für ein Reh haltend, tötete Paravasu aus Gründen der persönlichen Sicherheit unbeabsichtigt seinen Vater. Dann, oh Sohn von Bharata, nachdem er die Begräbnisriten (seines Vaters) durchgeführt hatte, er kehrte zum Opfer zurück und wandte sich dort an seinen Bruder, indem er sagte: 'Du wirst diese Aufgabe niemals ohne Hilfe ausführen können. Ich habe wieder unseren Vater getötet und ihn für ein Reh gehalten. O Bruder, für mich hältst du ein Gelübde, das vorgeschrieben ist, wenn man einen Brahmanen tötet. Oh Muni, ich werde diese Arbeit (Opfer) ohne Helfer vollbringen können.' Arvavasu sagte: 'Soll du selbst dieses Opfer des begabten Vrihadyumna amtieren; und für dich werde ich, indem ich meine Sinne unter vollkommener Kontrolle bringe, das Gelübde einhalten, das im Falle des Tötens eines Brahmanen vorgeschrieben ist.' Ich werde diese Arbeit (Opfer) ohne Helfer verrichten können.' Arvavasu sagte: 'Soll du selbst dieses Opfer des begabten Vrihadyumna amtieren; und für dich werde ich, indem ich meine Sinne unter vollkommener Kontrolle bringe, das Gelübde einhalten, das im Falle des Tötens eines Brahmanen vorgeschrieben ist.' Ich werde diese Arbeit (Opfer) ohne Helfer verrichten können.' Arvavasu sagte: 'Soll du selbst dieses Opfer des begabten Vrihadyumna amtieren; und für dich werde ich, indem ich meine Sinne unter vollkommener Kontrolle bringe, das Gelübde einhalten, das im Falle des Tötens eines Brahmanen vorgeschrieben ist.'
"Lomasa sagte: 'Nachdem er das Gelübde bezüglich der Tötung eines Brahmanen beobachtet hatte, kehrte der Weise Arvavasu zum Opfer zurück. Als Paravasu seinen Bruder ankommen sah, wandte er sich mit von Bosheit ersticktem Akzent an Vrihadyumna und sagte: 'Oh König, sieh das.' dieser Brahmana-Schlächter nimmt nicht an deinem Opfer teil, noch sieh es dir an. Selbst mit einem Blick kann der Mörder eines Brahmanen dir ohne Zweifel Schaden zufügen.' Oh Herr der Menschen, sofort nachdem der König dies hörte, befahl der König seinen Dienern (Arvavasu herauszulassen). Oh König, als sie von den Dienern des Königs vertrieben und wiederholt von ihnen angesprochen wurden –“ Oh Brahmana- Schlächter– Arvavasu rief mehr als einmal: „Nicht ich habe einen Brahmanen getötet. Er wusste nicht, dass er das Gelübde um seiner selbst willen eingehalten hatte. Er sagte, sein Bruder habe die Sünde begangen und er habe ihn davon befreit.' Nachdem er dies im Zorn gesagt und von den Begleitern gerügt worden war, zog sich der Brahmana-Weise der strengen Buße schweigend in den Wald zurück. Dort nahm sich der große Brahmane der strengsten Buße an und suchte den Schutz der Sonne. Daraufhin wurde ihm die Offenbarung offenbart , die das Mantra in Bezug auf die Anbetung der Sonne lehrte , und jene ewige Gottheit, die zuerst seinen Anteil (der Opferbutter) erhält, erschien vor ihm in einer verkörperten Form.'
„Lomasa sagte: ‚Die Himmlischen, oh König, waren sehr zufrieden mit Arvavasu für seine Taten Himmlische (aus eigenem Antrieb) gewährten Arvavasu Segnungen. Und sie beteten auch, dass sein Vater wieder zum Leben erweckt werde. Er betete ferner, dass sein Bruder von seiner Sünde freigesprochen werde, dass sein Vater keine Erinnerung daran habe, dass er getötet wurde , dass Bharadwaja und Yavakri beide wieder zum Leben erweckt werden und dass die Sonnenoffenbarung Berühmtheit (auf der Erde) erlangen könnte. Dann sagte der Gott: ' So sei es !',' und verlieh ihm auch andere Segnungen. Daraufhin, oh Yudhishthira, haben all diese Personen ihr Leben wiedererlangt. Yavakri wandte sich nun an Agni und die anderen Gottheiten und sagte: „Ich hatte alle Veden kennengelernt und auch Buße praktiziert. Wie kam es dann, oh Häuptlinge der Unsterblichen, dass es Raivya gelang, mich auf diese Weise zu töten?' Darauf sagten die Götter: „Oh Yavakri, handle nie wieder so, wie sie es getan haben. Was du fragst, ist durchaus möglich, denn du hast die Veden ohne Anstrengung und ohne die Hilfe eines Lehrers gelernt. Aber dieser Mann (Raivya), der verschiedene Schwierigkeiten hatte, hatte seinen Lehrer durch sein Verhalten zufriedengestellt und (von diesem) die ausgezeichneten Veden durch große Anstrengungen und in langer Zeit erhalten.'
"Lomasa sagte: 'Nachdem er dies zu Yavakri gesagt und alle zum Leben erweckt hatte, stiegen die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze in den Himmel auf. Hier, oh Yudhishthira, ist die heilige Einsiedelei dieses Weisen geschmückt mit Bäumen, die Blüten und Früchte tragen alle Jahreszeiten. O Tiger unter den Königen, du wohnst an dieser Stelle, du wirst von all deinen Sünden erlöst.'"
Abschnitt CXXXIX
"Lomasa sagte: 'O Nachkomme von Bharata, oh König, nun hast du die Berge Usiravja, Mainaka und Sweta sowie die Kala-Hügel hinter dir gelassen, oh Sohn von Kunti, oh Stier unter den Nachkommen von Bharata, hier fliessen vor dir her die sieben Gangas. Dieser Ort ist rein und heilig. Hier strahlt Agni ohne Unterbrechung hervor. Kein Sohn von Manu kann dieses Wunder sehen. Deshalb, oh Sohn des Pandu, konzentriere deinen Geist, damit er diese aufmerksam betrachten kann tirthas. Jetzt wirst du den Spielplatz der Götter sehen, gezeichnet mit ihren Fußabdrücken, als wir den Berg Kala passiert haben. Wir werden nun diesen weißen Felsen besteigen – den Berg Mandara, bewohnt von den Yakshas, Manibhadra und Kuvera, dem König der Yakshas. Oh König, an diesem Ort warten achtzigtausend Flotten-Gandharvas und viermal so viele Kimpurushas und Yakshas verschiedener Gestalten und Gestalten mit verschiedenen Waffen auf Manibhadra, den König der Yakshas. In diesen Regionen ist ihre Macht sehr groß. Und in der Geschwindigkeit sind sie gleich dem Wind. Sie können ohne Zweifel sogar den Herrn der Himmlischen von seinem Platz verdrängen. Von ihnen beschützt und auch von den Rakshasas bewacht, sind diese Berge unzugänglich geworden. Deshalb, oh Sohn von Pritha, konzentriere deine Gedanken. Außerdem, oh Sohn von Kunti, hier sind wilde Minister von Kuvera und seiner Rakshasa-Verwandtschaft. Wir werden ihnen begegnen müssen und deshalb, oh Kuntis Sohn, sammle deine Kräfte. Oh König, der Berg Kailasa ist sechs Yjanasin in der Höhe. Es enthält einen riesigen Jujube-Baum. Und, oh Sohn von Kunti, unzählige Götter und Yakshas und Rakshasas und Kinnaras und Nagas und Suparnas und Gandharvas passieren diesen Weg, um zu Kuveras Palast zu gehen. Oh König, beschützt von mir und der Macht von Bhimasena, und auch kraft deiner eigenen Askese und Selbstbeherrschung, mischst du dich heute unter sie. Mögen König Varuna und Yama, Sieger der Schlachten, und Ganga und Yamuna und dieser Berg und die Maruts und die Zwillings-Aswins und alle Flüsse und Seen deine Sicherheit gewährleisten. Und, oh Strahlender, mögest du vor allen Himmlischen und den Asuras und den Vasus in Sicherheit sein. Oh Göttin Ganga, ich höre dein Gebrüll von diesem goldenen Berg, der Indra heilig ist. Oh Göttin des großen Glücks, beschütze in diesen Bergregionen den König, der von allen Ajamidha-Rassen verehrt wird. Oh Tochter des Berges (Himalaya), dieser König ist dabei, in diese Bergregionen einzutreten. Gewähre ihm daher Schutz.'
"Nachdem Lomasa den Fluss so angesprochen hatte, bat er Yudhishthira und sagte: 'Sei vorsichtig.'"
„Yudhishthira sagte: Diese Verwirrung von Lomasa ist beispiellos. Deshalb beschütze dich Krishna und sei nicht nachlässig. Lomasa weiß, dass dieser Ort sicherlich schwer zugänglich ist.
„Vaisampayana sagte: „Als nächstes wandte er sich an seinen Bruder Bhima von großem Können und sagte: ‚Oh Bhimasena, beschütze Krishna sorgfältig. Ob Arjuna nah oder fern ist, Krishna sucht in Zeiten der Gefahr immer Schutz bei dir allein.'"
„Dann näherte sich der hochbeseelte Monarch den Zwillingen, Nakula und Sahadeva, und nachdem er ihre Köpfe gerochen und ihre Personen gerieben hatte, sagte er mit Tränen zu ihnen: ‚Fürchtet euch nicht.
Abschnitt CXL
"Yudhishthira sagte: 'Oh Vrikodara, es gibt mächtige, mächtige unsichtbare Geister an diesem Ort. Wir werden es jedoch durch das Verdienst unserer Askese und Agnihotra's weitergebenOpfer. Oh Sohn von Kunti, bändige daher deinen Hunger und Durst, indem du deine Energien sammelst, und nimm auch, oh Vrikodara, Zuflucht zu deiner Stärke und Klugheit. Oh Kuntis Sohn, du hast gehört, was der Weise (Lomasa) über den Berg Kailasa gesagt hat. Stellen Sie daher nach Überlegung fest, wie Krishna die Stelle passieren wird. Oder, oh mächtiger Bhima mit den großen Augen, kehre von hier zurück und nimm Sahadeva und all unsere Wagenlenker, Köche, Diener, Wagen, Pferde und Brahmanen mit, die von Reisen erschöpft sind, während ich zusammen mit Nakula und dem Weisen Lomasa der Strenge bin Die Sparmaßnahmen gehen weiter, leben von der leichtesten Kost und halten Gelübde ein. Warte in Erwartung meiner Rückkehr vorsichtig an der Quelle des Ganges und beschütze Draupadi, bis ich zurückkomme.'
auch er wird seine Schritte nie zurückverfolgen. Seine Disposition ist mir bekannt. Oh König, oh mächtiger Monarch, wir sind alle begierig darauf, Savyasachin zu sehen, und deshalb werden wir alle zusammen gehen. Wenn wir nicht in der Lage sind, mit unseren Wagen über diesen Berg zu gehen, der so reich an Trümmern ist, nun, wir würden zu Fuß gehen. Mach dir keine Sorgen, oh König, ich werde Panchalas Tochter überall hin tragen, wo sie nicht mehr gehen kann. Oh König, ich habe mich dafür entschieden. Deshalb lass deinen Geist nicht abgelenkt werden. Ich werde auch diese zarten Helden, die Zwillinge, die Freude ihrer Mutter, unzugängliche Traktate hinübertragen, wo immer sie unfähig sein werden, weiterzugehen.' Überreich wie in Trümmern, gut, wir würden zu Fuß gehen. Mach dir keine Sorgen, oh König, ich werde Panchalas Tochter überall hin tragen, wo sie nicht mehr gehen kann. Oh König, ich habe mich dafür entschieden. Deshalb lass deinen Geist nicht abgelenkt werden. Ich werde auch diese zarten Helden, die Zwillinge, die Freude ihrer Mutter, unzugängliche Traktate hinübertragen, wo immer sie unfähig sein werden, weiterzugehen.' Überreich wie in Trümmern, gut, wir würden zu Fuß gehen. Mach dir keine Sorgen, oh König, ich werde Panchalas Tochter überall hin tragen, wo sie nicht mehr gehen kann. Oh König, ich habe mich dafür entschieden. Deshalb lass deinen Geist nicht abgelenkt werden. Ich werde auch diese zarten Helden, die Zwillinge, die Freude ihrer Mutter, unzugängliche Traktate hinübertragen, wo immer sie unfähig sein werden, weiterzugehen.'
" Yudhishthira sagte‚May thy, Stärke zu erhöhen, O Bhima, wie du redest so, und wie du mutig undertakest den berühmten Panchali und diese Zwillinge zu tragen. Gepriesen seist du! Ein solcher Mut wohnt nicht in jedem anderen Individuum. Mai deine Kraft, Ruhm , Verdienst und Ansehen steigen! Oh Langarmiger, wenn du Krishna und unseren Brüdern die Zwillinge anbietest, werden Erschöpfung und Niederlage niemals dein sein!"
Vaisampayana sagte: "Dann sagte der bezaubernde Krishna mit einem Lächeln: 'Oh Nachkomme von Bharata, ich werde in der Lage sein zu gehen, und deshalb sei du nicht um meinet besorgt.'
"Lomasa sagte: 'Der Zugang zum Berg, Gandhamadana, ist nur durch Askese zu erlangen. Deshalb, oh Sohn von Kunti, werden wir alle Enthaltsamkeit üben, oh König, Nakula, Sahadeva, Bhimasena, du und ich werden dann sehen." er von den weißen Rossen, o Kuntis Sohn.'"
Vaisampayana sagte: "Oh König, als sie sich so miteinander unterhielten, sahen sie mit Freude die ausgedehnten Gebiete von Suvahu, die auf dem Himalaya liegen, reich an Pferden und Elefanten, dicht bewohnt von den Kiratas und den Tanganas, überfüllt von Hunderten von Pulindas, frequentiert von den Himmlischen , und wimmelte von Wundern. König Suvahu, der Herr der Pulindas, empfing sie fröhlich an den Grenzen seiner Herrschaft und zollte ihnen gebührenden Respekt. Nachdem sie so mit Ehre empfangen worden waren und bequem an diesem Ort gewohnt hatten, machten sie sich auf den Weg zum Berg Himalaja, als die Sonne hell am Firmament schien und, oh König, alle ihre Diener – Indrasena und die anderen – und die Köche und die Verwalter und Draupadis Ausrüstung der Obhut des Herrn der Pulindas anvertraut hat , und alles andere, diese mächtigen Wagenlenker,der Sohn der Kurus, der mit großer Tapferkeit begabt war, verließ dieses Land und begann vorsichtig mit Krishna zu gehen - alle von ihnen fröhlich in der Erwartung, Arjuna zu sehen."
"Yudhishthira sagte: 'Oh Bhimasena, oh Panchali, und ihr Zwillinge, hört auf meine Worte. Die Taten (von einer Person) in einer früheren Geburt gehen nicht verloren (ohne ihre Wirkung zu entfalten). Siehe! Sogar wir sind Waldläufer geworden." der Wildnis. Selbst um Dhananjaya zu sehen, erschöpft und verzweifelt, wie wir sind, müssen wir uns gegenseitig ertragen und durch unwegsame Orte gehen. Das brennt mich, wie Feuer einen Haufen Baumwolle macht. Oh Held, ich sehe Dhananjaya nicht in der Wildnis meine Seite. Ich wohne mit meinen jüngeren Brüdern im Wald, begierig darauf, ihn zu sehen. Dieser Gedanke, wie auch die Erinnerung an diese schwere Beleidigung, die Yajanaseni dargebracht wurde, verzehrt mich. O Vrikodara, ich sehe den unbesiegbaren Partha der starken Verbeugung nicht und unvergleichlichEnergie, und wer ist der unmittelbare Älteste von Nakula. Dafür, oh Vrikodara, bin ich unglücklich. Um diesen Helden, Dhananjaya, fest im Versprechen zu sehen, wandere ich seit diesen fünf Jahren in verschiedenen Tirthas, und schöne Wälder und Seen und doch treffe ich ihn. Dafür, oh Vrikodara, bin ich unglücklich. Ich sehe die langarmige Gudakesa von dunkelblauer Farbe und leoninischer Gangart nicht. Dafür, oh Vrikodara, bin ich unglücklich. Ich sehe diesen Besten der Kurus nicht, der in Waffen versiert, im Kampf geschickt und unter den Bogenschützen unvergleichlich ist. Dafür, oh Vrikodara, bin ich unglücklich. Besorgt, denn ich bin, sehe ich diesen Sohn von Pritha, Dhananjaya, nicht, der unter dem Einfluss des Sterns Phalguni geboren wurde; inmitten von Feinden wie Yama zur Zeit der universellen Auflösung; besessen von der Tapferkeit eines Elefanten, dessen Schläfensaft herabrieselt; ausgestattet mit leoninen Schultern; Sakra selbst in Fähigkeiten und Energie nicht unterlegen; älter als die Zwillinge; von weißen Rossen; unerreicht im Heldentum; unbesiegbar; und schwingt einen starken Bogen. Dafür, oh Vrikodara, bin ich unglücklich. Und er ist immer von einem verzeihenden Temperament, selbst wenn er von der gemeinsten Person beleidigt wird. Und er gewährt den Gerechten Nutzen und Schutz; Aber für diese gewundene Person, die durch List versucht, ihr Unheil anzurichten, ist Dhananjaya wie ein bösartiges Gift.obgleichdas war Sakra selbst. Und das mächtige Vibhatsu mit unermesslicher Seele und großer Kraft zeigt Barmherzigkeit und bietet sogar einem gefallenen Feind Schutz. Und er ist die Zuflucht von uns allen und er zerschmettert seine Feinde im Kampf. Und er hat die Macht, jeden Schatz zu sammeln, und er dient unserem Glück. Durch seine Fähigkeiten hatte ich früher unermessliche kostbare Juwelen verschiedener Art besessen, die Syodhana heute an sich gerissen hat. Durch seine Macht, oh Held, hatte ich dieses palastartige Amphitheater besessen, das mit allen möglichen Juwelen geschmückt und in den drei Welten gefeiert wurde. Oh Pandus Sohn, in seiner Tapferkeit ist Phalguni wie Vasudeva, und im Kampf ist er unbesiegbar und konkurrenzlos, sogar wie Kartavirya. Ach! Ich sehe ihn nicht, oh Bhima. In Macht, dieser Bezwinger der Feinde folgt dem unbesiegbaren und mächtigsten Sankarshana (Valarama) und Vasudeva. In Waffenstärke und Geist gleicht er Purandara selbst. Und in der Schnelligkeit ist er gleich dem Wind, und in der Gnade wie der Mond und im Zorn ist er selbst der ewige Tod. Oh Starkarmiger, mit dem Ziel, diesen kriegsähnlichen Tiger unter den Menschen zu sehen, werden wir uns zum Gandhamadana-Berg begeben, wo die Einsiedelei von Nara und Narayana an der Stelle des berühmten Jujube-Baumes liegt und der von den . bewohnt wird Yakshas. Wir werden das Beste der Berge sehen. Und nur zu Fuß strenge Strenge übend, werden wir zu Kuveras wunderschönem See gehen, der von Rakshasas bewacht wird. Dieser Ort kann nicht mit Fahrzeugen erreicht werden, oh Vrikodara. Auch grausame, habgierige oder jähzornige Menschen können diesen Ort nicht erreichen, oh Bharatas Sohn. Oh Bhima, um Arjuna zu sehen, werden wir uns dorthin begeben, in Gesellschaft mit Brahmanen mit strengen Gelübden, die unsere Schwerter umgürtet und unsere Bögen schwingen. Nur diejenigen, die unrein sind, treffen auf Fliegen, Stechfliegen, Moskitos, Tiger, Löwen und Reptilien, aber die Reinen begegnen ihnen nie. Daher werden wir, indem wir unseren Fahrpreis regulieren und unsere Sinne zügeln, zum Gandhamadana gehen, um Dhananjaya zu sehen.'"
Abschnitt CXLI
"Lomasa sagte: O Söhne des Pandu, ihr habt viele Berge gesehen und Flüsse und Städte und Wälder und schöne Tirtha;und hast mit deinen Händen die heiligen Wasser berührt. Dieser Weg führt nun zum himmlischen Berg Mandara; darum seid aufmerksam und gefasst. Ihr werdet jetzt zum Wohnsitz der Himmlischen und der göttlichen Weisen verdienstvoller Taten zurückkehren. Hier, oh König, fließt der mächtige und schöne Fluss (Alakananda) des heiligen Wassers, das von Scharen von Himmlischen und Weisen verehrt wird und seine Quelle bis zum Jujubebaum zurückverfolgt. Es wird von hochbeseelten Vaihayasas, Valakhilyas und Gandharvas mit mächtigen Seelen besucht und verehrt. Angewohnt, die Sama-Hymnen zu singen, sangen die Weisen Marichi, Pulaha, Bhrigu und Angiras sie an dieser Stelle. Hier verrichtet der Herr der Himmlischen mit den Maruts seine täglichen Gebete. Und die Sadhyas und Aswins kümmern sich um ihn. Die Sonne, der Mond und alle Leuchten mit den Planeten greifen auf diesen Fluss zurück, abwechselnd bei Tag und bei Nacht. Oh glücklicher Monarch, dieser Beschützer der Welt; Mahadeva, der einen Stier für sein Ziel hatte, nahm den Sturz des Wassers dieses Flusses an der Quelle des Ganges auf seinen Kopf. O Kinder, nähert euch dieser Göttin der sechs Eigenschaften und verneigt euch mit konzentriertem Geist.'
Mit dem Ziel, Indras Platz zu besetzen, hatte dieser mächtige (Dämon) durch die Kraft strenger und vedischer Überlieferungen zehntausend Jahre lang strenge Buße praktiziert. Und durch seine Askese, aber auch durch die Kraft und Macht seiner Arme war er unbesiegbar und immer wieder schikaniert (Indra). Und oh Sündenloser, der seine Stärke und Strenge und die Einhaltung der religiösen Gelübde kannte, wurde Indra aufgeregt und von Angst überwältigt. Und im Geiste dachte er an die ewige Gottheit Vishnu. Und da erschien der anmutige Herr des Universums, der überall gegenwärtig ist, und stand manifest vor ihm. Und die Weisen und Himmlischen begannen, Vishnu mit Gebeten zu besänftigen. Und in seiner Gegenwart wurde sogar Agni mit den sechs Attributen und von strahlender Schönheit, die von seinem Glanz überwältigt wurde, seines Strahlens beraubt und sah den Gott Vishnu vor sich. der Anführer der Himmlischen, der den Donnerkeil schwingt und sich mit gesenktem Kopf verneigt, informierte Vishnu bereitwillig über die Quelle seiner Angst. Daraufhin sagte Vishnu: „Ich weiß, oh Sakra, dass deine Angst von Naraka, diesem Herrn der Daityas, ausgeht. Durch das Verdienst seiner erfolgreichen asketischen Handlungen zielt er auf Indras Position. Deshalb werde ich, um dir zu gefallen, sicherlich seine Seele von seinem Körper trennen, obwohl er in der Askese erfolgreich war. Warte einen Moment, Herr der Himmlischen.' Dann beraubte der überaus mächtige Vishnu (Naraka) seine Sinne (indem er ihn schlug) mit seiner Hand. Und er fiel auf die Erde wie der Monarch der Berge, der vom (Donner) getroffen wurde. So wurde er durch ein Wunder getötet und seine Gebeine liegen an dieser Stelle gesammelt. Hier wird auch eine andere Tat Vishnus offenbar.
" Yudhishthira sagte : ‚O worshipful eine, insbesondere erzählen , wie Vishnu, der Herr der Himmlischen, die Erde hundert erhöht versenkt yojanas? Auf welche Weise war auch , dass die Unterstützung aller geschaffenen Dinge - die Göttin der Erde hoch fortune- -Wer spendet Segen und bringt alle Arten von Getreide hervor, die stabil geworden sind? Durch wessen Macht hatte sie hundert Yojanas unter die Erde versenkt , und unter welchen Umständen wurde diese größte Errungenschaft des Höchsten Wesens gezeigt? alles im Detail zu hören, wie es geschah. Gewiß, es ist dir bekannt.'
"Lomasa sagte: 'Oh Yudhishthira, höre mir alles ausführlich an, während ich die Geschichte erzähle, die du mich gebeten hast (zu erzählen). Oh Kind, in alten Zeiten gab es (einmal) eine schreckliche Zeit im Krita Yuga, als die ewige und urzeitliche Gottheit übernahm die Pflichten von Yama. Und, oh du nie abgefallener, als der Gott der Götter begann, die Funktionen von Yama zu erfüllen, starb kein Geschöpf, während die Geburten wie üblich verliefen. Dann begann sie sich zu vermehren Vögel und Tiere und Kühe und Schafe und Hirsche und alle Arten von fleischfressenden Tieren. O Tiger unter den Menschen und Bezwinger der Feinde, dann wuchs auch das Menschengeschlecht um Tausende, sogar wie ein Wasserstrom. Und, o mein Sohn, wenn der Bevölkerungszuwachs war so furchtbar gewesen, die Erde wurde von der übermäßigen Last bedrückt, sie sank für hundert Yojanas zusammen. Unter Schmerzen in all ihren Gliedern und durch übermäßigen Druck ihrer Sinne beraubt, suchte die bedrängte Erde den Schutz von Narayana, dem Ersten der Götter. Die Erde sprach und sagte: „Durch deine Gunst, oh Besitzer der sechs Eigenschaften, konnte ich so lange in meiner Position bleiben. Aber ich wurde von Lasten überwältigt und kann mich jetzt nicht mehr halten. Es gebührt dir, oh Anbetungswürdiger, diese meine Last zu entlasten. Ich habe deinen Schutz gesucht. O Herr; und strecke mir daher deine Gunst aus.' Als sie diese Worte von ihr hörte, sagte der ewige Herr, der die sechs Eigenschaften besitzt, wohlgefällig in Worten, die in verschiedenen Buchstaben ausgesprochen wurden. Vishnu sagte: „Du brauchst dich nicht zu fürchten, oh heimgesuchte Erde, du Trägerin aller Schätze. Ich werde handeln, damit du erleuchtet wirst.'
"Lomasa sagte: 'Nachdem er die Erde, die die Berge für ihre Ohrringe hat, so entlassen hatte, verwandelte er sich plötzlich in einen Eber mit einem Stoßzahn und von überragender Ausstrahlung. Er verursachte Schrecken mit seinen glühenden roten Augen und strömte Dämpfe aus seiner lodernden Flamme aus Glanz, begann er in dieser Region in der Größe anschwellen. O Held, dann die Erde mit seinem einzigen Strahlungs Lumb hält , dass ist die pervadeth der Veden, hebt hundert bis yojanas . Und während sie so ein mächtiger folgte dort angehoben wurden Aufregung und all die Himmlischen, zusammen mit den Weisen des asketischen Reichtum gerührt wurde. und der Himmel, und die Feste, und auch die Erde wurden mit Ausrufen gefüllt Oh ! und Alas! und weder die Himmlischen noch die Menschen konnten in Frieden ruhen. Dann gingen unzählige Himmlische zusammen mit den Weisen zu Brahma, der sozusagen in seinem (eigenen) Glanz brennend saß. Dann näherten sie sich Brahma, dem Herrn der Himmlischen und Zeugen der Taten aller Wesen, und sprachen mit gefalteten Händen die folgenden Worte: „O Herr der Himmlischen, alle erschaffenen Wesen sind aufgeregt und die beweglichen und unbeweglichen Kreaturen sind unruhig. Oh Herr der Himmlischen, sogar die Ozeane sind aufgewühlt und diese ganze Erde ist hundert Yojanas untergegangen. Was ist da los? Und durch wessen Einfluss ist das ganze Universum in Gärung? Möge es dir gefallen, es uns unverzüglich zu erklären, denn wir sind alle verwirrt.' Darauf antwortete Brahma: „Ihr Unsterblichen! Fürchtet euch nicht um die Asuras, egal in welcher Angelegenheit oder an einem Ort. Hört, ihr Himmlischen, auf den Grund, dem all diese Aufregung zu verdanken ist! Diese Agitation in den Himmel hat durch den Einfluss des berühmten Wesen erzeugt , die allgegenwärtig, ewig und die nichts ist umkommen Seele. Diese Höchste Seele, Vishnu, hat die Erde emporgehoben, die hundert Yojanas vollständig versenkt hatte. Diese Aufregung hat stattgefunden, als die Erde aufgerichtet wurde. Erkenne dies und zerstreue deine Zweifel.' Die Himmlischen sagten: „Wo ist das Wesen, das mit Vergnügen die Erde aufrichtet? Oh Besitzer der sechs Eigenschaften, erwähne uns den Ort. Dorthin werden wir reparieren.' Brahma sagte: „Geh. Möge dir Gutes passieren! Ihr werdet ihn in den Nandana (Gärten) ruhen finden. Da drüben ist die glorreiche anbetende Suparna (Garuda) sichtbar. Nachdem die Erde auferweckt wurde, flammt das Höchste Wesen, aus dem sich die Welt manifestiert, sogar in Form eines Ebers, wie das alles verzehrende Feuer bei der universellen Auflösung. Und auf seinem Tier ist wirklich das Juwel Srivatsa zu sehen. (Geh) und siehe, dieses Wesen kennt keine Verschlechterung.'
"Lomasa sagte: 'Dann setzten die Himmlischen den Großvater an ihre Spitze und kamen zu dieser unendlichen Seele, und nachdem sie seinem Lob zugehört hatten, sagten sie ihm Adieu und kehrten dorthin zurück, wo sie hergekommen waren.'"
Vaisampayana sagte: "O Janamejaya, nachdem sie diese Geschichte gehört hatten, begannen alle Pandavas ohne Verzögerung und mit Eifer, den von Lomasa aufgezeigten Weg zu gehen."
Abschnitt CXLII
Die Siddhas und die Himmlischen und werden von den Kinnaras und den Apsaras frequentiert. Und, oh Herr der Menschen, als diese mächtigen Helden den Berg Gandhamandana betraten, erhob sich ein heftiger Wind, begleitet von einem heftigen Schauer. Und infolgedessen stiegen mächtige Staubwolken mit vielen trockenen Blättern auf und bedeckten plötzlich Erde, Luft und Firmament. Und als der Himmel mit Staub bedeckt war, konnte nichts wahrgenommen werden, noch konnten sie (die Pandavas) miteinander sprechen. Und mit Augen, die von Dunkelheit umhüllt und vom Wind getrieben wurden, der Gesteinsteilchen trug, konnten sie sich nicht sehen. Und es begannen mächtige Geräusche zu kommen, die vom Baum ausgingen und auch von denen, die unter der Kraft des Windes unaufhörlich zusammenbrachen und zu Boden fielen. Und von Windböen abgelenkt, dachten sie: ‚Stürzt der Himmel ein; oder werden die Erde und die Berge zerrissen?' Und aus Angst vor dem Wind tasteten sie mit den Händen umher und suchten Schutz unter den Wegbäumen und Ameisenhügeln und in Höhlen. Dann hielt er seinen Bogen und stützte Krishna, der mächtige Bhimasena stand unter einem Baum. Und Yudhishthira, der Gerechte, kroch mit Dhaumya in den tiefen Wald. Und Sahedeva, die das heilige Feuer mit sich trug, suchte in einem Felsen Zuflucht. Und Nakula stand zusammen mit Lomasa und anderen Brahmanen von großer Askese erschrocken, jeder unter einem Baum. Dann, als der Wind nachgelassen hatte und der Staub nachgelassen hatte, kam ein Schauer in Strömen. Es entstand auch ein lautes, rasselndes Geräusch, gleich dem geschleuderten Donner; und schnell blinkende Blitze begannen anmutig auf den Wolken zu spielen. Und vom schnellen Wind unterstützt, ergossen sich ohne Unterbrechung Regenschauer, die alle Seiten rundum füllten. Und, Oh Herr der Menschen, ringsum begannen viele Flüsse zu fließen, bedeckt mit Schaum und trüb mit Schlamm; und diese tragenden Wassermengen, die über die schäumenden Flöße verteilt waren, stürzten mit gewaltigem Gebrüll hinunter und entwurzelten Bäume. Und danach, als dieses Geräusch verstummt war und die Luft aufgegangen war, kamen sie (jeder von ihnen) vorsichtig aus ihren Verstecken und trafen sich, oh Nachkomme von Bharata. Und dann machten sich die Helden auf den Weg zum Berg Gandhamadana."
Abschnitt CXLIII
Hüte sie, oh Sohn Bharatas. So unverdient des Elends ist diese Dame des langsamen Tempos großen Strapazen ausgesetzt, und sie ist auch von den Strapazen der Reise erschöpft. Oh mächtiger König, tröste sie daher.'"
in der Hoffnung, dass das gesegnete Mädchen glücklich sein würde, indem es die Söhne des Pandu für ihre Herren gewinnen würde. Meinem elenden Selbst zu verdanken, dass sie, ohne etwas Erhofftes zu erreichen, auf dem Boden liegend schläft, müde von Nöten, Sorgen und Reisen!"
Vaisampayana sagte : „Während König Yudhishthira die gerade so jammert, Dhaumya mit allen anderen Haupt Brahmanen zu der Stelle kommen. Und sie fingen an, ihn zu trösten und ihn mit Segen zu ehren. Und sie rezitierte Mantras der Lage Rakshasas Zerstreuung und (das Ende) auch Riten vollzogen. Und auf den MantrasVon den großen Asketen rezitiert, um (Panchalis) Gesundheit wiederherzustellen, fühlte Panchali, der häufig von den Pandavas mit ihren beruhigenden Handflächen berührt und von einer kühlen Brise, die mit Wasserpartikeln überschwemmt wurde, angefacht wurde, Leichtigkeit und erlangte allmählich ihre Sinne zurück. Und als die Söhne Prithas die erschöpfte arme Dame wieder zur Besinnung fanden, legten sie sie auf Hirschhaut und ließ sie sich ausruhen. Und die Zwillinge nahmen ihre Füße mit roten Sohlen, die glückverheißende Zeichen trugen, und begannen sie sanft mit ihren Händen zu drücken, die von der Bogensehne vernarbt waren. Und Yudhishthira, der Gerechte, der Erste der Kurus, tröstete sie auch und wandte sich an Bhima mit den folgenden Worten: „O Bhima, es bleiben noch viele Berge (vor uns), zerklüftet und wegen des Schnees unzugänglich. Wie, Langarmiger, wird Krishna über sie hinweggehen?' Darauf sagte Bhima: 'Oh König, Ich selbst werde dich tragen, zusammen mit dieser Prinzessin und diesen Bullen unter den Männern, den Zwillingen; darum, oh König der Könige, verzweifle deinen Geist nicht. Oder, auf deinen Befehl, oh Sündenloser, wird Hidimavas Sohn, der mächtige Ghatotkacha, der in der Lage ist, den Himmel zu erobern und der mir an Stärke gleicht, uns alle tragen.“
Vaisampayana sagte: „Dann dachte Bhima mit Yudhishthiras Erlaubnis an seinen Rakshasa-Sohn Er streichelte ihn auch mit mächtigen Armen und wandte sich dann an seinen Vater, Bhimasena von schrecklicher Tapferkeit, indem er sagte: "Ich habe an dich gedacht, ich bin schnell hierher gekommen, um dir zu dienen. Gib mir, oh Langarmiger, Befehl." Ich werde sicherlich in der Lage sein, alles auszuführen, was du befiehlst.' Als Bhimasena das hörte, drückte er den Rakshasa an seine Brust."
Abschnitt CXLIV
"Yudhishthira sagte: 'O Bhima, lass diesen mächtigen und heroischen Rakshasa-Häuptling, dein rechtmäßiger Sohn, der uns ergeben und wahrhaftig und mit Tugend vertraut ist, (seine) Mutter (Draupadi) ohne Verzögerung tragen. Und, oh Besitzer von schrecklichen Fähigkeiten, je nach Stärke deiner Arme werde ich zusammen mit Panchalas Tochter unverletzt das Gandhamadana erreichen.'"
Vaisampayana sagte: "Als er die Worte seines Bruders hörte, befahl dieser Tiger unter den Menschen, Bhimasena, seinem Sohn Ghatotkacha, dem Bezwinger der Feinde, und sagte: 'Oh unbesiegbarer Sohn Hidimvas, diese deine Mutter ist sehr müde. stark und fähig zu gehen, wohin du willst. Trage sie daher, oh Waldläuferin . Möge dir der Wohlstand zuteil werden! Nimm sie auf deine Schultern und geh in unserer Gesellschaft, indem du einen Kurs nicht weit über dir einschlägst damit du sie nicht beunruhigst.' Da sagte Ghatotkacha: 'Selbst einhändig kann ich tragenYudhishthira der Gerechte und Dhaumya und Krishna und die Zwillinge – und was für ein Wunder, dass ich sie heute tragen werde, wenn ich andere habe, die mir helfen? Und, oh Sündenloser, Hunderte anderer heroischer (Rakshasas), die fähig sind, sich durch den Himmel zu bewegen und jede beliebige Gestalt nach Belieben anzunehmen, werden dich alle zusammen mit den Brahmanen tragen."
Vaisampayana sagte: „Ghatotkacha trug Krishna inmitten der Pandavas, und die anderen (Rakshasas) begannen ebenfalls die Pandavas zu tragen. wie eine zweite Sonne. Und auf Befehl des Herrn der Rakshasas, begannen diese Rakshasas mit unglaublicher Tapferkeit, all die anderen Brahmanen zu tragen und viele romantische Wälder zu erblicken. Und sie gingen auf den riesigen Jujube-Baum zu Durch die Rakshasas mit großer Geschwindigkeit, die in einem schnellen Tempo voranschritten, überquerten die Helden schnell lange Wege wie über kurze, und auf ihrem Weg sahen sie verschiedene Traktate, die mit Mlechchha . überfüllt warenMenschen und enthält Minen mit verschiedenen Edelsteinen. Und sie sahen auch Hügel voller verschiedener Mineralien, voller Vidyadharas, bewohnt von allen Seiten von Affen und Kinnaras und Kimpurushas und Gandharvas und gefüllt mit Pfauen und Chamaras und Affen und Rurus und Bären und Gavayas, und Büffel, die von einem Netz von Bächen durchschnitten und von verschiedenen Vögeln und Tieren bewohnt und von Elefanten verschönert werden, und reich an Bäumen und entzückten Vögeln. Nachdem sie so viele Länder und auch den Uttarkurus passiert hatten, sahen sie den ersten der Berge, den Kailasa, der viele Wunder enthielt. Und daneben erblickten sie die Einsiedelei von Nara und Narayana mit himmlischen Bäumen, die zu allen Jahreszeiten Blumen und Früchte trugen. Und sie sahen auch diese schöne Jujube aus rundem Stamm. Und es war frisch; und von tiefem Schatten; und von ausgezeichneter Schönheit; und von dickem, weichem und glattem Laub; und gesund; und mit riesigen Ästen; und weit verbreitet; und von unvergleichlichem Glanz; und tragen ausgewachsene, geschmackvolle und heilige Früchte, die Honig fallen lassen. Und dieser himmlische Baum wurde von Scharen mächtiger Weiser besucht, und wurde immer von verschiedenen Vögeln bewohnt, die von Tiergeistern verrückt wurden. Und es wuchs an einer Stelle ohne Moskitos und Bremsen und reich an Früchten und Wurzeln und Wasser und bedeckt mit grünem Gras und bewohnt von den Himmlischen und den Gandharvas und von glatter Oberfläche und von Natur aus gesund und schön und kühl und von zarter Haptik. Nachdem sie diesen (Baum) zusammen mit diesen Bullen unter den Brahmanen erreicht hatten, stiegen die Hochbeseelten sanft von den Schultern der Rakshasas. Dann erblickten die Pandavas in Begleitung dieser Bullen unter den Zweifachgeborenen das romantische Asyl, das von Nara und Narayana geleitet wurde; ohne Finsternis; und heilig; und unberührt von den Sonnenstrahlen; und frei von diesen Reibungen, nämlich. Hunger und Durst, Hitze und Kälte und Beseitigung (allen) Kummers; und überfüllt mit Scharen mächtiger Weiser; und geschmückt mit der Gnade, die von den Veden, Saman, Rich und Yajus ausgeht; und, oh König, unzugänglich für Männer, die der Religion entsagt haben; und mit Opfergaben verschönert, undhomas; und heilig; und gut gefegt und beschmiert; und ringsum glänzt mit Opfergaben himmlischer Blüten; und ausgebreitet mit Altären aus Opferfeuer und heiligen Kellen und Töpfen; und geschmückt mit großen Wasserkrügen und Körben und der Zuflucht aller Wesen; und mit dem Singen der Veden widerhallend; und himmlisch: und würdig, bewohnt zu werden; und Entfernen von Müdigkeit; und mit Glanz und von unbegreiflichem Verdienst besucht; und majestätisch mit göttlichen Qualitäten. Und die Einsiedelei wurde von Scharen großer Weiser bewohnt, die von Früchten und Wurzeln lebten; und ihre Sinne unter perfekter Kontrolle zu haben; und in schwarze Hirschfelle gekleidet; und strahlend wie die Sonne und Agni; und von Seelen, die durch Askese vergrößert und auf Emanzipation bedacht sind; und das Führen der Vanaprastha-Lebensweise; und von gedämpften Sinnen; und identifiziert mit der Höchsten Seele; und von hohem Vermögen; und das Rezitieren vaidischer Hymnen. Nachdem er sich gereinigt und seine Sinne gezügelt hatte, näherte sich dieser Sohn des Dharma, der intelligente Yudhishthira mit überragender Energie, begleitet von seinen Brüdern, diesen Weisen. Und all die großen Weisen, die mit übernatürlichem Wissen ausgestattet waren, empfingen ihn freudig, da sie wussten, dass Yudhishthira angekommen war. Und diese Weisen, die sich mit der Rezitation der Veden beschäftigten, und wie sie sich selbst feuern, nachdem sie Yudhishthira Segen verliehen hatten, gewährten ihm fröhlich den angemessenen Empfang. Und sie gaben ihm sauberes Wasser und Blumen und Wurzeln. Und Yudhishthira, der Gerechte, erhielt im Hinblick auf die Dinge, die ihm von den großen Weisen gerne zu seinem Empfang angeboten wurden. Und dann, oh Sündenloser, betrat Pandus Sohn zusammen mit Krishna und seinen Brüdern und Tausenden von Brahmanen, die in den Veden und den Vendangas versiert waren, diese heilige Einsiedelei. wie der Aufenthaltsort von Sukra und erfreut den Geist mit himmlischen Düften und ähnelt dem Himmel selbst und ist mit Schönheit verbunden. Dort erblickten die Frommen (Yudhishthira) die Einsiedelei von Nara und Narayana, die von den Bhagirathi verschönert und von den Göttern und himmlischen Weisen verehrt wurde. Und als die Pandavas diese Einsiedelei sahen, die von den Brahmarshis bewohnt wurde und die Früchte enthielt, von denen Honig tropfte, waren die Pandavas von Entzücken erfüllt. Und als sie diesen Ort erreicht hatten, begannen die Hochbeseelten bei den Brahmanen zu wohnen. Beim Anblick des heiligen Sees Vinda und des Berges Mainaka, der goldene Gipfel hat und von verschiedenen Vogelarten bewohnt wird, lebten die Großmütigen glücklich mit Freude. Der Sohn von Pandu hatte zusammen mit Krishna Freude daran, vorzüglich und Dort erblickten die Frommen (Yudhishthira) die Einsiedelei von Nara und Narayana, die von den Bhagirathi verschönert und von den Göttern und himmlischen Weisen verehrt wurde. Und als die Pandavas diese Einsiedelei sahen, die von den Brahmarshis bewohnt wurde und Früchte enthielt, von denen Honig tropfte, waren die Pandavas von Entzücken erfüllt. Und als sie diesen Ort erreicht hatten, begannen die Hochbeseelten bei den Brahmanen zu wohnen. Beim Anblick des heiligen Sees Vinda und des Berges Mainaka, der goldene Gipfel hat und von verschiedenen Vogelarten bewohnt wird, lebten die Großmütigen glücklich mit Freude. Der Sohn von Pandu hatte zusammen mit Krishna Freude daran, vorzüglich und Dort erblickten die Frommen (Yudhishthira) die Einsiedelei von Nara und Narayana, die von den Bhagirathi verschönert und von den Göttern und den himmlischen Weisen verehrt wurde. Und als die Pandavas diese Einsiedelei sahen, die von den Brahmarshis bewohnt wurde und Früchte enthielt, von denen Honig tropfte, waren die Pandavas von Entzücken erfüllt. Und als sie diesen Ort erreicht hatten, begannen die Hochbeseelten, bei den Brahmanen zu wohnen. Beim Anblick des heiligen Sees Vinda und des Berges Mainaka, der goldene Gipfel hat und von verschiedenen Vogelarten bewohnt wird, lebten die Großmütigen glücklich mit Freude. Der Sohn von Pandu hatte zusammen mit Krishna Freude daran, vorzüglich und Und als die Pandavas diese Einsiedelei sahen, die von den Brahmarshis bewohnt wurde und die Früchte enthielt, von denen Honig tropfte, waren die Pandavas von Entzücken erfüllt. Und als sie diesen Ort erreicht hatten, begannen die Hochbeseelten bei den Brahmanen zu wohnen. Beim Anblick des heiligen Sees Vinda und des Berges Mainaka, der goldene Gipfel hat und von verschiedenen Vogelarten bewohnt wird, lebten die Großmütigen glücklich mit Freude. Der Sohn von Pandu hatte zusammen mit Krishna Freude daran, vorzüglich und Und als die Pandavas diese Einsiedelei sahen, die von den Brahmarshis bewohnt wurde und Früchte enthielt, von denen Honig tropfte, waren die Pandavas von Entzücken erfüllt. Und als sie diesen Ort erreicht hatten, begannen die Hochbeseelten bei den Brahmanen zu wohnen. Beim Anblick des heiligen Sees Vinda und des Berges Mainaka, der goldene Gipfel hat und von verschiedenen Vogelarten bewohnt wird, lebten die Großmütigen glücklich mit Freude. Der Sohn von Pandu hatte zusammen mit Krishna Freude daran, vorzüglich undfaszinierende Wälder, die zu jeder Jahreszeit mit Blumen glänzen; von allen Seiten schön mit Bäumen mit verwehten Blüten; und sich niederbeugen mit dem Gewicht der Früchte und begleitet von den zahlreichen männlichen Kokilasund von glänzendem Laub; und dick und mit kühlen Schatten und schön anzusehen. Sie freuten sich, verschiedene schöne Seen mit klarem Wasser zu sehen und rundherum von Lotus und Lilien glänzen. Und dort, oh Herr, wehte die milde Brise, die reinen Duft trug, und erfreute alle Pandavas zusammen mit Krishna. Und dicht an der gigantischen Jujube sah der mächtige Sohn von Kunti den Bhagirathi von leichtem Abstieg und kühl und mit frischen Lotusblumen ausgestattet und mit Treppen aus Rubinen und Korallen, geschmückt mit Bäumen und übersät mit himmlischen Blumen, und die den Geist erfreuten. Und an dieser Stelle, die von Himmlischen und Weisen frequentiert und äußerst unzugänglich war, boten sie, nachdem sie sich gereinigt hatten, den Pitris und den Göttern und den Rishis Opfergabenin den heiligen Gewässern der Bhagirathi. So begannen diese Stiere unter den Menschen, die heroischen Bewahrer der Kuru-Rasse, dort bei den Brahmanen zu wohnen, die Opfergaben darbrachten und Meditation praktizierten. Und diese Tiger unter den Menschen, die Pandavas von gottähnlicher Erscheinung, freuten sich, Zeuge der verschiedenen Vergnügungen von Draupadi zu sein."
Abschnitt CXLV
Besorge andere zu meiner Befriedigung – damit ich sie zu unserer Einsiedelei im Kamyaka tragen kann. Wenn ich, oh Prithas Sohn, Gnade bei dir gefunden habe, dann besorgst du dir andere dieser Art in großer Zahl. Ich möchte sie zu unserer Einsiedelei tragen.' Nachdem sie dies gesagt hatte, näherte sich die tadellose Dame mit den schönen Blicken Yudhishthira, dem Gerechten, und nahm die Blume. Und da er den Wunsch seiner geliebten Königin, dieses Stiers unter den Menschen, kannte, machte sich auch Bhima von großer Stärke auf den Weg, um sie zu befriedigen. Und darauf bedacht, die Blumen zu holen, machte er sich auf den Weg, dem Wind zugewandt, in schnellem Abstand in die Richtung, aus der die Blume gekommen war. Und er nahm den mit Gold eingelegten Bogen wie auch Pfeile wie giftige Schlangen und ging wie ein Löwe im Zorn oder ein Elefant in der Brunft. Und alle Wesen starrten ihn an und hielten einen mächtigen Bogen und Pfeile. Und weder Erschöpfung noch Mattheit, weder Angst noch Verwirrung besaßen jemals den Sohn von Pritha und die Nachkommen von Vayu (Wind). Und in dem Wunsch, Draupadi zu gefallen, stieg der Mächtige, frei von Furcht oder Verwirrung, je nach Stärke seiner Arme auf den Gipfel. Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit ging weiter, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Kopf und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte geheftet, die von der Notizen von Männchen noch Langeweile, weder Furcht noch Verwirrung besaßen jemals den Sohn von Pritha und die Nachkommen von Vayu (Wind). Und in dem Wunsch, Draupadi zu gefallen, stieg der Mächtige, frei von Furcht oder Verwirrung, je nach Stärke seiner Arme auf den Gipfel. Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit ging weiter, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Kopf und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte geheftet, die von der Notizen von Männchen noch Langeweile, weder Furcht noch Verwirrung besaßen jemals den Sohn von Pritha und die Nachkommen von Vayu (Wind). Und in dem Wunsch, Draupadi zu gefallen, stieg der Mächtige, frei von Furcht oder Verwirrung, je nach Stärke seiner Arme auf den Gipfel. Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit fuhr fort, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Geist und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte gefesselt, die von den Tönen widerhallen Notizen von Männchen jemals den Sohn von Pritha und die Nachkommen von Vayu (Wind) besessen. Und in dem Wunsch, Draupadi zu gefallen, stieg der Mächtige, frei von Furcht oder Verwirrung, je nach Stärke seiner Arme auf den Gipfel. Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit ging weiter, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Kopf und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte geheftet, die von der Notizen von Männchen jemals den Sohn von Pritha und die Nachkommen von Vayu (Wind) besessen. Und in dem Wunsch, Draupadi zu gefallen, stieg der Mächtige, frei von Furcht oder Verwirrung, je nach Stärke seiner Arme auf den Gipfel. Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit ging weiter, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Kopf und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte geheftet, die von der Notizen von Männchen Und in dem Wunsch, Draupadi zu gefallen, stieg der Mächtige, frei von Furcht oder Verwirrung, je nach Stärke seiner Arme auf den Gipfel. Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit ging weiter, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Kopf und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte geheftet, die von der Notizen von Männchen Und in dem Wunsch, Draupadi zu gefallen, stieg der Mächtige, frei von Furcht oder Verwirrung, je nach Stärke seiner Arme auf den Gipfel. Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit ging weiter, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Kopf und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte geheftet, die von der Notizen von Männchen Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit ging weiter, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Kopf und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte geheftet, die von der Notizen von Männchen Und dieser Feindentöter begann, diesen wunderschönen Gipfel zu erobern, der mit Bäumen, Schlingpflanzen und schwarzem Felsuntergrund bedeckt war; und von Kinnaras frequentiert; und bunt mit Mineralien, Pflanzen, Tieren und Vögeln verschiedener Farben; und erscheint wie ein erhobener Arm der Erde, der mit einer ganzen Reihe von Ornamenten geschmückt ist. Und dieser von unvergleichlicher Tapferkeit ging weiter, fixierte seinen Blick auf die Hänge des Gandhamadana – wunderschön mit Blumen zu jeder Jahreszeit – und kreiste verschiedene Gedanken in seinem Kopf und mit seinen Ohren, Augen und seinem Geist an die Punkte geheftet, die von der Notizen von Männchenkokilas und klingelt mit dem Summen schwarzer Bienen. Und wie ein Elefant in der Brunft, der in einem Wald wahnsinnig wird, roch einer von mächtiger Tapferkeit den seltenen Duft, der von den Blumen jeder Jahreszeit ausgeht. Und er wurde von der frischen Brise des Gandhamadana angefacht, das die Düfte verschiedener Blüten trug und wie die Berührung eines Vaters kühlte. Als seine Müdigkeit beseitigt wurde, standen die Daunen an seinem Körper zu Berge. Und in diesem Zustand begann dieser Verdränger der Feinde wegen der Blumen den ganzen Berg zu überblicken, der von Yakshas und Gandharvas und Himmlischen und Brahmarshis bewohnt war. Und gebürstet von den Blättern von SaptachchadaBaum, mit frischen roten, schwarzen und weißen Mineralien beschmiert, sah er aus, als wäre er mit von Fingern gezogenen Linien heiliger Salben geschmückt. Und mit Wolken, die sich an seinen Seiten ausbreiteten, schien der Berg mit ausgebreiteten Flügeln zu tanzen. Und wegen des rieselnden Wassers der Quellen schien es mit Perlenketten geschmückt zu sein. Und es enthielt romantische Höhlen und Haine und Kaskaden und Höhlen. Und es gab ausgezeichnete Pfauen, die zum Klingeln der Armreifen der Apsaras tanzten. Und seine felsige Oberfläche wurde von den Stoßzähnen der Elefanten, die über den Himmelsrichtungen thronten, abgetragen. Und als das Wasser der Flüsse herabstürzte, sah der Berg aus, als würden sich seine Kleider lockern. Und dieser anmutige Sohn des Windgottes ging verspielt und fröhlich weiter und schob mit seiner Kraft unzählige ineinander verdrehte Schlingpflanzen weg. Und Hirsche starrten ihn neugierig an, mit Gras im Maul. Und da sie (noch nie zuvor) Angst hatten, waren sie unbesorgt und flohen nicht. Und damit beschäftigt, den Wunsch seiner Liebe zu erfüllen, der jugendliche Sohn des Pandu, standhaft und von Glanz wie der Farbe von Gold; und einen Körper haben, stark wie ein Löwe; und treten wie ein verrückter Elefant; und die Kraft eines verrückten Elefanten besitzen; und mit kupferfarbenen Augen wie die eines verrückten Elefanten; und in der Lage, einen verrückten Elefanten zu kontrollieren, begann er mit seinen schönen, erhobenen Augen die romantischen Seiten des Gandhamadana zu erkunden; und zeigt sozusagen eine neue Art von Schönheit. Und die Frauen von Yakshas und Gandharvas, die unsichtbar neben ihren Männern saßen, starrten ihn an und drehten ihre Gesichter mit verschiedenen Bewegungen. In der Absicht, Draupadi, der in die Wälder verbannt wurde, zu befriedigen, Als er das schöne Gandhamadana durchstreifte, erinnerte er sich an die vielen und verschiedenen Leiden, die Duryodhana verursacht hatte. Und er dachte: ‚Jetzt, wo Arjuna im Himmel weilt und auch ich weggekommen bin, um die Blumen zu besorgen, was wird unser Bruder Yudhishthira jetzt tun? Aus Zuneigung und Zweifeln an ihrem Können wird Yudhishthira, der Erste der Männer, Nakula und Sahadeva sicherlich nicht auf die Suche nach uns kommen lassen. Wie kann ich die Blumen wieder bald erhalten?' So denkend, ging dieser Tiger unter den Menschen wie der König der Vögel weiter, sein Geist und sein Blick waren auf die liebliche Seite des Berges gerichtet. Und als seine Vorräte auf der Reise die Worte von Draupadi, dem mächtigen Sohn des Pandu, Vrikodara Bhima, mit Kraft und der Schnelligkeit des Windes, mit seinem Geist und Blick auf die blühenden Hänge des Berges fixiert hatten, ging es schnell weiter. die Erde mit seinem Schritt erzittern zu lassen, wie ein Orkan zur Tagundnachtgleiche; und erschreckende Herden von Elefanten und mahlende Löwen und Tiger und Hirsche und das Entwurzeln und Zertrümmern großer Bäume und das Abreißen von Pflanzen und Schlingpflanzen mit Gewalt, wie ein Elefant, der immer höher den Gipfel eines Berges aufsteigt; und brüllte heftig, sogar wie eine Wolke, die von Donner begleitet wurde. Und von Bhimas mächtigem Gebrüll geweckt, kamen Tiger aus ihren Höhlen, während andere Waldläufer sich versteckten. Und die Renner des Himmels sprangen erschrocken (auf ihren Flügeln) auf. Und eilig liefen Hirschherden davon. Und Vögel verließen die Bäume (und flohen). Und Löwen verließen ihre Höhlen. Und die mächtigen Löwen wurden aus ihrem Schlaf gerissen. Und die Büffel starrten. Und die Elefanten, die erschrocken diesen Wald verließen, rannten mit ihren Gefährten in größere Wälder.Gavayas des Waldes begannen in Herden zu weinen. Und die Rotgänse und die Gallinules und die Enten und die Karandavas und die Plavas und die Papageien und die männlichen Kokilasund die Reiher flogen verwirrt in alle Richtungen, während einige stolze Elefanten, die von ihren Gefährten gedrängt wurden, sowie einige Löwen und Elefanten in Wut nach Bhimasena flogen. Und da sie im Herzen vor Angst abgelenkt waren, stießen diese wilden Tiere Urin und Dung aus und stießen mit aufgerissenen Mündern laute Schreie aus. Daraufhin begann der berühmte und anmutige Sohn des Windgottes, der mächtige Pandava, abhängig von der Stärke seiner Arme, einen Elefanten mit einem anderen Elefanten und einen Löwen mit einem anderen Löwen zu erschlagen, während er die anderen mit Ohrfeigen ablegte. Und als sie von Bhima geschlagen wurden, stießen die Löwen und Tiger und Leoparden erschrocken laute Schreie aus und sonderten Urin und Dung ab. Und nachdem er diese vernichtet hatte, ging der hübsche Sohn des Pandu, der von mächtiger Stärke besessen war, in den Wald ein und ließ alle Seiten mit seinen Rufen erschallen.jojana . Und wie ein wahnsinniger Löwe ging dieser mit großer Kraft weiter auf diesen Baum zu, der verschiedene Pflanzen zerlegte. Und dieser Erste der starken Persönlichkeiten – Bhima – entwurzelte unzählige Wegerichstämme, die so hoch wie viele Palmen (übereinander platziert) waren, und warf sie mit Gewalt nach allen Seiten. Und dieser hochmächtige, hochmütig wie ein männlicher Löwe, ließ Schreie los. Und dann begegnete er unzähligen Tieren von gigantischer Größe und Hirschen und Affen und Löwen und Büffeln und Wassertieren. Und was mit diesen Schreien und den Rufen von Bhima, sogar die Tiere und Vögel, die sich in fernen Teilen des Waldes aufhielten, wurden ganz erschreckt. Und diese Schreie von Tieren und Vögeln zu hören, Myriaden von WasserpflanzenHühner erhoben sich plötzlich auf nassen Flügeln. Und als dieser Stier unter den Bharatas diese Wasservögel sah, ging er in diese Richtung; und sah einen riesigen und romantischen See. Und dieser unergründliche See wurde sozusagen von den goldenen Kochbananen an der Küste angefacht, von der sanften Brise geschüttelt. Und sogleich in den See hinabsteigend, der von Lilien und Lotusblumen übersät war, fing er an, sich lustvoll zu treiben wie ein mächtiger, wahnsinniger Elefant. Nachdem er so lange dort gespielt hatte, stieg er von unermeßlichem Glanz auf, um schnell in diesen Wald voller Bäume einzudringen. Dann windete der Pandava mit aller Kraft seine laut blasende Schale. Und der mächtige Bhima schlug mit seinen Händen auf seine Arme und ließ alle Himmelsrichtungen erschallen. Und gefüllt mit den Geräuschen der Muschel und mit den Rufen von Bhimasena, und auch bei den Berichten, die er durch das Schlagen seiner Arme hervorbrachte, schienen die Höhlen des Berges, als ob sie brüllten. Und als die Löwen, die in den Höhlen schlummerten, diese lauten Armschläge wie Donnerschlag hörten, stießen sie mächtiges Heulen aus. Und da die Elefanten, oh Bharata, durch das Geschrei der Löwen erschrocken waren, ließen sie ein gewaltiges Gebrüll aussenden, das den Berg erfüllte. Und diese Geräusche zu hören und zu wissen, dass Bhimasena sein Bruder ist, der Affe Hanuman, der Anführer der Affen, mit der Absicht, Bhima Gutes zu tun, versperrte den Weg zum Himmel. Und denkend, dass er (Bhima) diesen Weg nicht passieren sollte, (Hanuman) lag quer über den schmalen Pfad, verschönert von Wegerichbäumen, und versperrte ihn um der Sicherheit von Bhima willen. Mit dem Ziel, dass Bhima nicht durch Fluch oder Niederlage kommt, indem er in den Wegerichwald eindringt, der Affe Hanuman von riesigem Körper legte sich inmitten der Wegerichbäume nieder und wurde von Schläfrigkeit überwältigt. Und er begann zu gähnen, peitschte seinen langen Schwanz, der wie der Indra geweihte Pfahl erhoben war und wie Donner klang. Und von allen Seiten ringsum gaben die Berge an den Mündungen von Höhlen diese Geräusche im Echo ab, wie eine Kuh brüllen. Und als er von den Gerüchten des Schwanzpeitschens erschüttert wurde, begann der Berg mit seinen schwankenden Gipfeln ringsum zu bröckeln. Und das Gebrüll der verrückten Elefanten überwindend, verbreiteten sich die Geräusche seines Schwanzes über die verschiedenen Abhänge des Berges. die Berge an den Mündungen von Höhlen gaben diese Geräusche im Echo von sich, wie eine Kuh brüllen. Und als er von den Gerüchten des Schwanzhiebs erschüttert wurde, begann der Berg mit seinen schwankenden Gipfeln ringsum zu bröckeln. Und das Gebrüll der verrückten Elefanten überwindend, verbreiteten sich die Geräusche seines Schwanzes über die verschiedenen Abhänge des Berges. die Berge an den Mündungen von Höhlen gaben diese Geräusche im Echo von sich, wie eine Kuh brüllen. Und als er von den Gerüchten des Schwanzhiebs erschüttert wurde, begann der Berg mit seinen schwankenden Gipfeln ringsum zu bröckeln. Und das Gebrüll der verrückten Elefanten überwindend, verbreiteten sich die Geräusche seines Schwanzes über die verschiedenen Abhänge des Berges.
Und sein Haupt war dem leuchtenden Mond gleich; geschmückt mit weißen Zähnen im Mund; und mit verstreuter Mähne, die einem HaufenAsoka- Blumen. Und mittendrindie goldenen Wegerichbäume, dieser überaus strahlende lag wie ein loderndes Feuer mit seinem strahlenden Körper. Und dieser Feindentöter, der mit seinen vor Rausch geröteten Augen Blicke wirft. Und der intelligente Bhima sah diesen mächtigen Häuptling der Affen von riesigem Körper, der wie im Himalaya lag und den Weg des Himmels versperrte. Und als er ihn allein in diesem mächtigen Wald sah, näherte sich ihm der unerschrockene, athletische Bhima mit den langen Armen mit schnellen Schritten und stieß einen lauten Schrei aus wie der Donner. Und bei diesem Ruf von Bhima wurden alle Tiere und Vögel alarmiert. Der mächtige Hanuman jedoch, der seine Augen öffnete, sah ihn (Bhima) teilweise mit Missachtung an, mit Augen, die vor Rausch gerötet waren. Und dann sprach Hanuman ihn lächelnd an und sagte die folgenden Worte: „Krank wie ich bin, habe ich süß geschlafen. Warum hast du mich geweckt? Du sollst allen Geschöpfen Güte erweisen, da du Vernunft hast. Da wir zur Tierart gehören, kennen wir die Tugend nicht. Aber mit Vernunft begabt, zeigen die Menschen Freundlichkeit gegenüber Kreaturen. Warum verpflichten sich dann vernünftige Personen wie du zu Taten?verunreinigendKörper, Sprache und Herz gleich und zerstörerisch für die Tugend? Du weißt nicht, was Tugend ist, noch hast du Rat der Weisen genommen. Und deshalb vernichtest du die niederen Tiere aus Unwissenheit und Kindlichkeit. Sag, wer bist du, und wozu bist du in den menschen- und menschenleeren Wald gekommen? Und, o Erster der Menschen, sage dir auch, wohin du heute gehen wirst. Weiter ist es unmöglich, fortzufahren. Da drüben sind Hügel unzugänglich. Oh Held, außer dem durch die Praxis der Askese gewonnenen Durchgang gibt es keinen Durchgang zu diesem Ort. Dies ist der Weg der Himmlischen; es ist für Sterbliche immer unpassierbar. Aus Freundlichkeit, oh Held, rate ich dir davon ab. Höre auf meine Worte. Du kannst von diesem Ort nicht weiter gehen. Deshalb, oh Herr, höre auf. Oh Häuptling der Menschen, heute bist du hier ganz herzlich willkommen. Wenn du es für richtig hältst, meine Worte anzunehmen, dann ruhe hier, oh Bester der Menschen, und nimm an Früchten und Wurzeln teil, süß wie Ambrosia, und lass dich nicht umsonst vernichten."
Abschnitt CXLVI
Vaisampayana sagte: „Oh Bezwinger der Feinde, als der heroische Bhima diese Worte des intelligenten Affenhäuptlings hörte, antwortete: ‚Wer bist du? Und warum hast du auch die Gestalt eines Affen angenommen? Es ist ein Kshatriya – einer von a Rasse neben den Brahmanen – das fragt dich. Und er gehört der Kuru-Rasse und dem Mondstamm an und wurde von Kunti in ihrem Schoß geboren und ist einer der Söhne des Pandu und ist die Nachkommenschaft des Windes – Gott und ist unter dem Namen Bhimasena bekannt.' Als Hanuman diese Worte des Kuru-Helden hörte, lächelte er, und dieser Sohn des Windgottes (Hanuman) sprach zu diesem Sohn des Windgottes (Bhimasena) und sagte: "Ich bin ein Affe, ich werde dir den Durchgang nicht erlauben." du begehrst. Hör lieber auf und geh zurück. Begegnest du nicht dem Verderben.' Darauf antwortete Bhimasena: 'Zerstörung bei allem anderen frage ich dich nicht, Oh Affe. Gibst du mir Durchgang. Entstehen! Komm nicht vor Kummer über meine Hände.' Hanuman sagte: „Ich habe keine Kraft, mich zu erheben; Ich leide an einer Krankheit. Wenn du gehen musst, gehst du, indem du mich überspringst.' Bhima sagte: „Die Höchste Seele, die keine Eigenschaften besitzt, durchdringt einen ganzen Körper. Ihn allein durch Wissen erkennbar, kann ich nicht außer Acht lassen. Und deshalb will ich dich nicht überspringen. Hätte ich Ihn nicht gekannt, aus dem alle Geschöpfe offenbar geworden sind, ich wäre über dich und auch den Berg gesprungen, so wie Hanuman über den Ozean gesprungen war.' Darauf sagte Hanuman: „Wer ist dieser Hanuman, der über den Ozean gesprungen ist? Ich bitte dich, oh Bester der Männer. Erzählen Sie, wenn Sie können.' Bhima antwortete: „Er ist sogar mein Bruder, ausgezeichnet mit jeder Vollkommenheit und mit Intelligenz und Kraft sowohl des Geistes als auch des Körpers ausgestattet.berühmt in der Ramayana. Und für Ramas Königin überquerte dieser König der Affen mit einem einzigen Sprung den Ozean, der sich über hundert Yojanas erstreckte . Dieser Mächtige ist mein Bruder. Ich bin ihm an Energie, Stärke und Können ebenbürtig und auch im Kampf. Und ich kann dich bestrafen. Also erhebe dich. Gib mir entweder den Durchgang oder bezeuge heute meine Heldentat. Wenn du nicht auf mein Gebot hörst, schicke ich dich zum Wohnsitz von Yama."
Vaisampayana fuhr fort. „Da er wusste, dass er (Bhima) von Stärke berauscht und stolz auf die Macht seiner Arme war, sagte Hanuman, ihn im Herzen verächtlich machend, die folgenden Worte: ‚Geben Sie nach, oh Sündenloser. Aufgrund des Alters habe ich keine Kraft zum Aufstehen. Aus Mitleid mit mir gehst du und ziehst meinen Schwanz beiseite.' Auf diese Weise von Hanuman angesprochen, hielt Bhima, stolz auf die Stärke seiner Arme, ihn für jemanden, dem es an Energie und Fähigkeiten mangelte, und dachte in sich: "Wenn ich den Schwanz festhielt, werde ich diesen Affen ohne Energie und Fähigkeiten schicken, um" die Region von Yama.' Da packte er lächelnd mit der linken Hand den Schwanz, konnte den Schwanz des mächtigen Affen aber nicht bewegen, dann zog er mit beiden Armen daran, ähnlich der Stange, die zu Ehren Indras aufgezogen wurde. Dennoch konnte der mächtige Bhima den Schwanz nicht mit beiden Armen heben. Und seine Augenbrauen waren zusammengezogen und seine Augen rollten und sein Gesicht war zusammengezogen in Falten und sein Körper war mit Schweiß bedeckt; und doch konnte er es nicht erheben. Und als der berühmte Bhima es nach Anstrengung nicht schaffte, den Schwanz zu heben, näherte er sich der Seite des Affen und stand mit verlegener Miene da. Und sich verneigend, sprach Kuntis Sohn mit gefalteten Händen diese Worte: „Geben Sie nach, oh Erster der Affen; und vergib mir meine harten Worte. Bist du ein Siddha oder ein Gott oder ein Gandharva oder ein Guhyaka? Ich frage dich aus Neugier. Sag mir, wer du bist, der die Gestalt eines Affen angenommen hat, wenn es kein Geheimnis ist, oh Langarmiger, und wenn ich es gut hören kann. Ich bitte dich als Jünger, und ich, o Sündenloser, suche deine Zuflucht.' Darauf sagte Hanuman: 'Oh Bezwinger der Feinde, selbst wenn du so neugierig bist, mich zu kennen, werde ich alles ausführlich erzählen. Hör zu, oh Sohn des Pandu! Oh Lotusäugiger, Ich wurde von dem Windgott, dem Leben der Welt, gezeugt – mit der Frau von Kesari. Ich bin ein Affe namens Hanuman. Alle mächtigen Affenkönige und Affenhäuptlinge pflegten auf den Sohn der Sonne, Sugriva, und den Sohn von Sakra, Vali, zu warten. Und, oh Bezwinger der Feinde, zwischen mir und Sugriva bestand eine Freundschaft wie zwischen Wind und Feuer. Und aus irgendeinem Grund wohnte Sugriva, von seinem Bruder vertrieben, lange Zeit bei mir im Hrisyamukh. Und es begab sich, dass der mächtige Sohn von Dasaratha, der heroische Rama, der Vishnus Selbst in Gestalt eines Menschen ist, in dieser Welt geboren wurde. Und in Begleitung seiner Königin und seines Bruders, der seinen Bogen spannte, begann dieser Erste der Bogenschützen mit der Absicht, das Wohl seines Vaters zu schützen, im Dandaka-Wald zu leben. Und von Janasthana, diesem mächtigen Rakshasa-Monarchen, dem bösen Ravana,
Abschnitt CXLVII
Hanuman sagte: „Und nachdem seine Frau weggetragen wurde, traf dieser Nachkomme von Raghu, während er mit seinem Bruder nach seiner Königin suchte, auf dem Gipfel dieses Berges mit Sugriva, dem Häuptling der Affen. Dann wurde eine Freundschaft zwischen ihm und dem hochbeseelten Raghava geschlossen. Und letzterer, nachdem er Vali getötet hatte, installierte Sugriva im Königreich. Und nachdem Sugriva das Königreich erlangt hatte, sandte sie zu Hunderten und zu Tausenden Affen aus, um Sita zu suchen. Und, oh Bester der Männer, ziehe auch ich mit unzähligen Affen gen Süden auf der Suche nach Sita, oh Starkarmiger. Dann teilte ein mächtiger Geier Sampati mit Namen die Nachricht mit, dass Sita in der Wohnung von Ravana war. Daraufhin sprang ich mit dem Ziel, Rama den Erfolg zu sichern, plötzlich über die Hauptstraße und erstreckte sich über hundert Yojanas. Und, oh Häuptling der Bharatas, nachdem ich durch meine eigenen Fähigkeiten den Ozean überquert hatte, den Aufenthaltsort der Haie und Krokodile, sah ich in Ravanas Residenz die Tochter von König Janaka, Sita, wie die Tochter eines Himmlischen. Und nachdem ich diese Dame, Vaidehi, Ramas Geliebte, interviewt und ganz Lanka mit seinen Türmen, Wällen und Toren verbrannt und dort meinen Namen verkündet hatte, kehrte ich zurück. Als der lotusäugige Rama alles von mir hörte, erkannte er sofort seine Vorgehensweise, und nachdem er für den Durchgang seiner Armee eine Brücke über die Tiefe gebaut hatte, überquerte er sie, gefolgt von Myriaden von Affen. Dann tötete Rama diese Rakshasas im Kampf, und auch Ravana, den Unterdrücker der Welten, zusammen mit seinen Rakshasa-Anhängern. Und nachdem er den König der Rakshasas mit seinem Bruder und seinen Söhnen und Verwandten getötet hatte, Er setzte im Königreich Lanka den Rakshasa-Häuptling Vibhishana ein, der fromm und ehrfürchtig und freundlich zu ergebenen Angehörigen war. Dann hat Rama seine Frau wie die verlorene vaidische Offenbarung wiedergefunden. Dann kehrte Raghus Sohn Rama mit seiner ergebenen Frau in seine eigene Stadt Ayodhya zurück, die für Feinde unzugänglich war; und dieser Herr der Menschen begann dort zu wohnen. Dann wurde Rama, der Erste der Könige, im Königreich errichtet. Danach bat ich den lotusäugigen Rama um einen Segen und sagte: ‚Oh Feindbezwinger, Rama, möge ich so lange leben, wie die Geschichte deiner Taten auf Erden erhalten bleibt!‘ Darauf sagte er: ‚So sei es Unterdrücker der Feinde, oh Bhima, auch durch die Gnade von Sita werden mir hier alle ausgezeichneten Unterhaltungsgegenstände geliefert, wer auch immer an diesem Ort verweilt. Rama regierte tausend und zehnhundert Jahre lang. Dann stieg er zu seinem eigenen Wohnsitz auf. Seitdem erfreuen mich hier Apsaras und Gandharvas, die für ja die Taten dieses Helden singen, oh Sündenloser. Oh Sohn der Kurus, dieser Weg ist für Sterbliche unpassierbar. Aus diesem Grund, oh Bharata, und auch mit der Ansicht, dass dich niemand besiegen oder verfluchen könnte, habe ich deinen Weg zu diesem von den Unsterblichen beschrittenen Weg versperrt. Dies ist für die Himmlischen einer der Wege zum Himmel; Sterbliche können diesen Weg nicht passieren. Aber der See, nach dem du gekommen bist, liegt sogar in dieser Richtung." Sterbliche können diesen Weg nicht passieren. Aber der See, nach dem du gekommen bist, liegt auch in dieser Richtung." Sterbliche können diesen Weg nicht passieren. Aber der See, nach dem du gekommen bist, liegt sogar in dieser Richtung."
Abschnitt CXLVIII
Vaisampayana fuhr fort: „So angeredet verneigte sich der mächtige Bhimasena mit den mächtigen Armen liebevoll und mit einem fröhlichen Herzen vor seinem Bruder Hanuman, dem Affenhäuptling und sagte in milden Worten: ‚Keiner ist glücklicher als ich; habe ich meinen älteren Bruder gesehen. Es ist eine große Gunst, die mir erwiesen wurde, und ich habe mich sehr an dir gefreut. Nun wünsche ich, dass du diesen meinen Wunsch erfüllst. Ich möchte sehen. O Held, diese unvergleichliche Form von dir , die du damals gehabt hattest, als du über den Main, den Aufenthaltsort der Haie und Krokodile, hüpfte. Damit werde ich zufrieden sein und auch an deine Worte glauben.' So angesprochen sagte dieser mächtige Affe mit einem Lächeln: "Diese Form von mir kann weder du noch sonst jemand sehen. In diesem Zeitalter war der Zustand der Dinge anders und existiert derzeit nicht. Im Krita-Zeitalter, der Stand der Dinge war eins; und in der Treta eine andere; und im Dwapara noch ein anderer. Die Verminderung geht in diesem Zeitalter vor sich; und ich habe dieses Formular jetzt nicht. Der Boden,Flüsse , Pflanzen und Felsen und Siddhas, Götter und himmlische Weise passen sich der Zeit an, in Harmonie mit dem Stand der Dinge in den verschiedenen Yugas. Deshalb wünsche nicht, meine frühere Gestalt zu sehen, oh Bewahrer der Kuru-Rasse. Ich entspreche der Tendenz des Alters. Wahrlich, die Zeit ist unwiderstehlich.“ Bhimasena sagte: „Erzähl mir von der Dauer der verschiedenen Yugas und von den verschiedenen Sitten und Gebräuchen und von Tugend, Vergnügen und Gewinn, und von Taten und Energie und von Leben und Tod in den verschiedenen“ Yugas.' Darauf sagte Hanuman: 'Oh Kind, dieses Yuga wurde Krita genannt, als die eine ewige Religion existierte. Und in diesem besten Yugas hatte jeder religiöse Vollkommenheit, und deshalb waren keine religiösen Handlungen erforderlich. Und dann kannte die Tugend keine Verschlechterung; noch nahmen die Leute ab. Aus diesem Grund wird dieses Zeitalter Krita (perfekt) genannt. Aber mit der Zeit wurde das Yuga als minderwertig angesehen. Und, oh Kind, im Krita-Zeitalter gab es weder Götter, noch Dämonen, noch Gandharvas, noch Yakshas, noch Rakshasas oder Nagas. Und es gab kein Kaufen und Verkaufen. Und die Sama, die Reichen und die Yajus existierten nicht. Und es gab keine Handarbeit. Und dann wurden die Lebensnotwendigkeiten nur durch Denken gewonnen. Und der einzige Verdienst bestand darin, der Welt zu entsagen. Und während dieses Yuga gab es weder Krankheit noch Verfall der Sinne. Und es gab weder Bosheit, noch Stolz, noch Heuchelei, noch Zwietracht, noch Böswilligkeit, noch List, noch Furcht, noch Elend, noch Neid, noch Geiz. Und dafür war diese erste Zuflucht der Yogis, sogar des Höchsten Brahmas, für alle erreichbar. Und Narayana, das einen weißen Farbton trug, war die Seele aller Kreaturen. Und im Krita Yuga, die charakteristischen Merkmale von Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras waren natürlich und diese hielten immer an ihren jeweiligen Pflichten fest. Und dann war Brahma die einzige Zuflucht, und ihre Sitten und Gebräuche waren natürlich an die Erlangung von Brahma angepasst, und der Gegenstand ihres Wissens war der einzige Brahma, und alle ihre Handlungen bezogen sich auch auf Brahma. Auf diese Weise erhielten alle Orden Verdienst. Und eine einheitliche Seele war das Objekt ihrer Meditation; und es gab nur einen Auf diese Weise erhielten alle Orden Verdienst. Und eine einheitliche Seele war das Objekt ihrer Meditation; und es gab nur einen Auf diese Weise erhielten alle Orden Verdienst. Und eine einheitliche Seele war das Objekt ihrer Meditation; und es gab nur einenMantra (das Om), und es gab eine Verordnung. Und obwohl sie unterschiedliche Eigenschaften hatten, folgten sie alle einem einzigen Veda; und sie hatten eine Religion. Und gemäß den Zeiteinteilungen führten sie die vier Lebensweisen, ohne auf irgendein Ziel zu zielen, und erlangten so die Emanzipation. Die Religion, die in der Identifikation des Selbst mit Brahma besteht, weist auf das Krita Yuga hin. Und im Krita Yuga ist die Tugend der vier Ordnungen durchweg in vierfachem Maße vollständig. Das ist das Krita Yuga ohne die drei Qualitäten. Hörst du auch von mir vom Charakter des Treta Yuga. In diesem Zeitalter werden Opfer eingeführt und die Tugend nimmt um ein Viertel ab. Und Narayana (die Seele aller Kreaturen) nimmt eine rote Farbe an. Und die Menschen praktizieren die Wahrheit und widmen sich der Religion und den religiösen Riten. Und daraus entstehen Opfer und verschiedene religiöse Bräuche. Und im Treta Yuga beginnen die Leute, Mittel zu entwickeln, um ein Ziel zu erreichen; und sie erreichen es durch Taten und Gaben. Und sie weichen nie von der Tugend ab. Und sie sind der Askese und dem Schenken verschrieben. Und die vier Orden halten sich an ihre jeweiligen Pflichten; und Riten durchführen. Das sind die Männer des Treta Yuga. Im Dwapara Yuga nimmt die Religion um die Hälfte ab. Und Narayana trägt einen gelben Farbton. Und der Veda wird in vier Teile geteilt. Und dann behalten einige Männer (das Wissen von) die vier Veden und einige von drei Veden und einige von einem Veda, während andere nicht einmal die Reichen kennen. Und wenn die Shastras auf diese Weise geteilt werden, werden die Handlungen vervielfacht. Und weitgehend von Leidenschaft beeinflusst, praktizieren die Menschen Askese und Gaben. Und aus ihrer Unfähigkeit, den gesamten Veda zu studieren, wird er in mehrere Teile geteilt. Und als Folge davon, dass der Intellekt abgenommen hat, sind nur wenige in der Wahrheit verankert. Und wenn Menschen von der Wahrheit abfallen, werden sie verschiedenen Krankheiten ausgesetzt; und dann folgen Lust und Naturkatastrophen. Und von diesen geplagt, begeben sich die Menschen zur Buße. Und manche feiern Opfer, in dem Wunsch, die guten Dinge des Lebens zu genießen oder den Himmel zu erreichen. Wenn das Dwapara Yuga kommt, werden die Menschen infolge der Gottlosigkeit degeneriert. Oh Sohn von Kunti, im Kali Yuga bleibt nur ein Viertel der Tugend. Und zu Beginn dieses Eisenzeitalters trägt Narayana einen schwarzen Farbton. Und die Veden und Institute, Tugend und Opfer und religiöse Bräuche werden nicht mehr gebraucht. Und (dann) regieren es wird in mehrere Teile geteilt. Und als Folge davon, dass der Intellekt abgenommen hat, sind nur wenige in der Wahrheit verankert. Und wenn Menschen von der Wahrheit abfallen, werden sie verschiedenen Krankheiten ausgesetzt; und dann folgen Lust und Naturkatastrophen. Und von diesen geplagt, begeben sich die Menschen zur Buße. Und einige feiern Opfer, in dem Wunsch, die guten Dinge des Lebens zu genießen oder den Himmel zu erreichen. Wenn das Dwapara Yuga kommt, werden die Menschen infolge der Gottlosigkeit degeneriert. Oh Sohn von Kunti, im Kali Yuga bleibt nur ein Viertel der Tugend. Und zu Beginn dieses Eisenzeitalters trägt Narayana einen schwarzen Farbton. Und die Veden und Institute, Tugend und Opfer und religiöse Bräuche werden nicht mehr gebraucht. Und (dann) regieren es wird in mehrere Teile geteilt. Und als Folge davon, dass der Intellekt abgenommen hat, sind nur wenige in der Wahrheit verankert. Und wenn Menschen von der Wahrheit abfallen, werden sie verschiedenen Krankheiten ausgesetzt; und dann folgen Lust und Naturkatastrophen. Und von diesen geplagt, begeben sich die Menschen zur Buße. Und einige feiern Opfer, in dem Wunsch, die guten Dinge des Lebens zu genießen oder den Himmel zu erreichen. Beim Kommen des Dwapara Yuga werden die Menschen infolge von Gottlosigkeit degeneriert. Oh Sohn von Kunti, im Kali Yuga bleibt nur ein Viertel der Tugend. Und zu Beginn dieses Eisenzeitalters trägt Narayana einen schwarzen Farbton. Und die Veden und Institute, Tugend und Opfer und religiöse Bräuche werden nicht mehr gebraucht. Und (dann) regieren Und wenn Menschen von der Wahrheit abfallen, werden sie verschiedenen Krankheiten ausgesetzt; und dann folgen Lust und Naturkatastrophen. Und von diesen geplagt, begeben sich die Menschen zur Buße. Und manche feiern Opfer, in dem Wunsch, die guten Dinge des Lebens zu genießen oder den Himmel zu erreichen. Wenn das Dwapara Yuga kommt, werden die Menschen infolge der Gottlosigkeit degeneriert. Oh Sohn von Kunti, im Kali Yuga bleibt nur ein Viertel der Tugend. Und zu Beginn dieses Eisenzeitalters trägt Narayana einen schwarzen Farbton. Und die Veden und Institute, Tugend und Opfer und religiöse Bräuche werden nicht mehr gebraucht. Und (dann) regieren Und wenn Menschen von der Wahrheit abfallen, werden sie verschiedenen Krankheiten ausgesetzt; und dann folgen Lust und Naturkatastrophen. Und von diesen geplagt, begeben sich die Menschen zur Buße. Und einige feiern Opfer, in dem Wunsch, die guten Dinge des Lebens zu genießen oder den Himmel zu erreichen. Wenn das Dwapara Yuga kommt, werden die Menschen infolge der Gottlosigkeit degeneriert. Oh Sohn von Kunti, im Kali Yuga bleibt nur ein Viertel der Tugend. Und zu Beginn dieses Eisenzeitalters trägt Narayana einen schwarzen Farbton. Und die Veden und Institute, Tugend und Opfer und religiöse Bräuche werden nicht mehr gebraucht. Und (dann) regieren oder den Himmel erreichen. Wenn das Dwapara Yuga kommt, werden die Menschen infolge der Gottlosigkeit degeneriert. Oh Sohn von Kunti, im Kali Yuga bleibt nur ein Viertel der Tugend. Und zu Beginn dieses Eisenzeitalters trägt Narayana einen schwarzen Farbton. Und die Veden und Institute, Tugend und Opfer und religiöse Bräuche werden nicht mehr gebraucht. Und (dann) regieren oder den Himmel erreichen. Wenn das Dwapara Yuga kommt, werden die Menschen infolge der Gottlosigkeit degeneriert. Oh Sohn von Kunti, im Kali Yuga bleibt nur ein Viertel der Tugend. Und zu Beginn dieses Eisenzeitalters trägt Narayana einen schwarzen Farbton. Und die Veden und Institute, Tugend und Opfer und religiöse Bräuche werden nicht mehr gebraucht. Und (dann) regiereniti und Krankheit und Mattigkeit und Wut und andere Missbildungen und Naturkatastrophen und Angst und Angst vor Knappheit. Und wie die yugas schwinden, Tugend schwindet . Und wenn die Tugend schwindet , degenerieren die Kreaturen. Und während die Kreaturen degenerieren, verschlechtert sich ihre Natur. Und die religiösen Handlungen, die beim Schwinden der Yugas ausgeführt werden, haben gegensätzliche Wirkungen. Und selbst diejenigen, die mehrere Yugas leben, passen sich diesen Veränderungen an. Oh Feindbekämpfer, in Bezug auf deine Neugier, mich zu kennen, sage ich Folgendes: Warum sollte ein Weiser begierig sein, eine überflüssige Sache zu wissen? (So), oh Langarmiger, habe ich vollständig erzählt, was du mich bezüglich der Eigenschaften der verschiedenen Yugas gefragt hattest. Gutes passiert dir! Kommst du zurück.'"
Abschnitt CXLIX
"Bhimasena sagte: 'Ohne deine frühere Gestalt zu sehen, werde ich nie weggehen. Wenn ich bei dir Gefallen gefunden habe, zeigst du mir dann deine eigene Gestalt."
Vaisampayana fuhr fort: „Als er von Bhima so angesprochen wurde, zeigte ihm der Affe mit einem Lächeln seine Form, in der er über das Haupt gesprungen war wuchs über die Maßen, und dieser Affe von unermesslichem Glanzstand da, bedeckte den mit Bäumen gesäumten Wegerichhain und erhob sich auf die Höhe, die der Vindhya erreichte. Und der Affe, der seinen hohen und gigantischen Körper wie ein Berg erreicht hatte, mit kupfernen Augen und scharfen Zähnen und einem von Stirnrunzeln gezeichneten Gesicht ausgestattet, lag allseitig bedeckt und peitschte seinen langen Schwanz. Und dieser Sohn der Kurus, Bhima, wunderte sich, als er diese gigantische Gestalt seines Bruders sah, und die Haare seines Körpers standen wiederholt zu Berge. Und als Bhima ihn wie die Sonne in Pracht und einen goldenen Berg und auch das glühende Firmament sah, schloss Bhima seine Augen. Daraufhin wandte sich Hanuman lächelnd an Bhima und sagte: „Oh Sündenloser, du bist in der Lage, meine Größe bis zu diesem Ausmaß zu betrachten. Ich kann meine Größe jedoch so lange vergrößern, wie ich möchte. Und, oh Bhima, inmitten von Feinden,
Oh Sohn des Windgottes, es gibt nichts, was von dir nicht erreicht werden kann; und im Kampf war Ravana zusammen mit seinen Anhängern dir allein nicht gewachsen."
Vaisampayana fuhr fort: „Auf diese Weise von Bhima angesprochen, antwortete Hanuman, der Häuptling der Affen, in liebevollen Worten mit feierlichem Akzent. „Oh Starkarmiger, oh Bharata, es ist so, wie du es sagst. Oh Bhimasena, dieser schlimmste Rakshasas war mir nicht gewachsen. Aber wenn ich Ravana – diesen Dorn der Welten – getötet hätte, wäre die Herrlichkeit von Raghus Sohn verdunkelt worden – und dafür habe ich ihn allein gelassen. Indem er diesen Herrn der Rakshasas zusammen mit seinen Anhängern tötete und Sita in seine eigene Stadt zurückbrachte, hat dieser Held seinen Ruhm unter den Menschen begründet. Nun, oh Hochweiser, auf das Wohl deiner Brüder bedacht und vom Windgott beschützt, gehst du einen glücklichen und verheißungsvollen Weg. Oh Erster der Kurus, dieser Weg führt dich zum Saugandhika-Wald. (In dieser Richtung fortfahren), du wirst die Gärten von Kuvera sehen, bewacht von Yakshas und Rakshasas. Pflücke die Blumen (dort) nicht persönlich aus eigener Kraft; denn die Götter verdienen besondere Beachtung von den Sterblichen. Oh Bester der Bharata-Rasse, die Götter gewähren (den Menschen) ihre Gunst (durch Opfergaben), undHomas und ehrfurchtsvolle Grüße und Rezitation von Mantrasund Verehrung, oh Bharata. Handeln Sie daher nicht mit Unbesonnenheit, o Kind; und weichen Sie nicht von den Pflichten Ihres Ordens ab. Halte dich an die Pflichten deines Ordens, verstehst und befolgst die höchste Moral. Ohne die Pflichten zu kennen und den Alten zu dienen, können selbst Personen wie Vrihaspati Profit und Religion nicht verstehen. Man sollte mit Unterscheidung die Fälle feststellen, in denen das Laster unter dem Namen der Tugend und die Tugend unter dem Namen des Lasters geführt wird – (Fälle), in denen Menschen ohne Intelligenz verwirrt sind. Aus religiösen Bräuchen geht Verdienst hervor; und im Verdienst sind die Veden etabliert; und aus den Veden entstehen Opfer; und durch Opfer werden die Götter errichtet. Die Götter werden durch die (Feier der) Opfer, die von den Veden und den religiösen Verordnungen vorgeschrieben sind, aufrecht erhalten; während die Männer sich selbst erhalten, indem sie die Verordnungen von Vrihaspati und Usanas befolgen, und auch durch diese Berufe, durch die die Welt erhalten wird, indem sie für Löhne, Steuern, Waren, Landwirtschaft und Vieh- und Schafzucht dienen. Die Welt lebt vom Beruf. Das (Studium der) drei Veden und Landwirtschaft und Handel und Regierung bilden, es wird von den Weisen verordnet, die Berufe der Zweifachgeborenen; und jeder Orden erhält sich selbst, indem er den ihm vorgeschriebenen Beruf ausübt. Und wenn diese Berufungen richtig verfolgt werden, wird die Welt mit Leichtigkeit erhalten. Wenn jedoch die Menschen ihr Leben nicht rechtschaffen führen, wird die Welt aufgrund des Mangels an vedischen Verdiensten und Regierungen gesetzlos. Und wenn Menschen nicht zu (ihren) vorgeschriebenen Berufen greifen, gehen sie zugrunde, aber indem sie regelmäßig den drei Berufen nachgehen, sie bewirken Religion. Die Religion der Brahmanen besteht in der Erkenntnis der Seele und allein der Farbton dieser Ordnung ist allgemein derselbe. Das Feiern von Opfern und das Studium und die Verleihung von Geschenken sind bekanntlich die drei gemeinsamen Pflichten (allen dieser Orden). Opfer zu bringen, zu lehren und Geschenke anzunehmen sind die Pflichten eines Brahmanen. (die Untertanen) zu regieren ist die Pflicht des Kshatriya; und das Vieh der Vaisya zu hüten, während es die Pflicht der Sudra ist, den zweimal geborenen Orden zu dienen. Die Sudras können nicht um Almosen bitten oder durchführen und das Studium und die Vergabe von Geschenken sind bekanntlich die drei gemeinsamen Pflichten (allen diesen Orden). Opfer zu bringen, zu lehren und Geschenke anzunehmen sind die Pflichten eines Brahmanen. (die Untertanen) zu regieren ist die Pflicht des Kshatriya; und das Vieh der Vaisya zu hüten, während es die Pflicht der Sudra ist, den zweimal geborenen Orden zu dienen. Die Sudras können nicht um Almosen bitten oder durchführen und das Studium und die Vergabe von Geschenken sind bekanntlich die drei gemeinsamen Pflichten (allen diesen Orden). Opfer zu bringen, zu lehren und Geschenke anzunehmen sind die Pflichten eines Brahmanen. (die Untertanen) zu regieren ist die Pflicht des Kshatriya; und das Vieh der Vaisya zu hüten, während es die Pflicht der Sudra ist, den zweimal geborenen Orden zu dienen. Die Sudras können nicht um Almosen bitten oder durchführenhomas , oder Gelübde einhalten; und sie müssen in der Wohnung ihrer Herren wohnen. Deine Berufung, oh Sohn von Kunti, ist die der Kshatriya, die darin besteht, (die Untertanen) zu beschützen. Erfülle deine eigenen Pflichten in einem demütigen Geist, indem du deine Sinne zügelst. Allein der König kann regieren, der sich von erfahrenen Männern beraten lässt und von ehrlichen, intelligenten und gelehrten Ministern unterstützt wird; aber ein König, der den Lastern verfallen ist, wird geschlagen. Dann ist nur die Ordnung der Welt gesichert, als der König ordnungsgemäß straft und conferrethGefallen. Daher ist es notwendig, durch Spione die Natur des feindlichen Landes, seine befestigten Orte und die verbündeten Streitkräfte des Feindes, seinen Wohlstand und seinen Verfall und die Art und Weise zu ermitteln, in der es die Anhaftung der auf seine Seite gezogenen Mächte behält. Spione gehören zu den wichtigen Helfern des Königs; und Takt, Diplomatie, Tapferkeit, Züchtigung, Gunst und Klugheit führen zum Erfolg. Und der Erfolg soll dadurch erreicht werden, entweder getrennt oder kombiniert – nämlich Versöhnung, Gabe, Zwietracht säen, Züchtigung und Anblick. Und, oh Anführer der Bharatas, das Gemeinwesen hat seine Wurzeln in der Diplomatie; und Diplomatie ist auch die Hauptqualifikation von Spionen. Und das Gemeinwesen bringt, wenn es gut beurteilt wird, Erfolg. Daher sollte in Angelegenheiten des Gemeinwesens auf die Ratschläge der Brahmanen zurückgegriffen werden. Und in geheimen Angelegenheiten, diese sollten nicht konsultiert werden, nämlich eine Frau, ein Trottel, ein Junge, eine habgierige Person, ein gemeiner Mensch und derjenige, der Anzeichen von Wahnsinn verrät. Nur weise Männer sollten konsultiert werden, und die Angelegenheiten sind durch fähige Offiziere abzuwickeln. Und das Gemeinwesen muss durch freundliche Personen vollzogen werden; aber Dummköpfe sollten in allen Angelegenheiten ausgeschlossen werden. In Sachen religiöse, fromme Männer; und in Sachen Gewinn, weise Männer; und beim Bewachen von Familien Eunuchen; und in allen krummen Angelegenheiten müssen krumme Männer eingesetzt werden. Und die Angemessenheit oder Unangemessenheit der Entschlossenheit des Feindes, wie auch seine Stärke oder Schwäche, muss durch eigene wie feindliche Spione ermittelt werden. Ehrlichen Personen, die umsichtig Schutz gesucht haben, sollte Gunst erwiesen werden; aber gesetzlose und ungehorsame Individuen sollten bestraft werden.begreifen . Beobachte diese mit Gleichmut, wie es für deine Ordnung vorgeschrieben ist. Die Brahmanen erreichen den Himmel durch Verdienste, Abtötung der Sinne und Opfer. Die Vaisyas erreichen einen ausgezeichneten Zustand durch Geschenke, Gastfreundschaft und religiöse Handlungen. Die Kshatriyas erreichen die himmlischen Regionen, indem sie die Untertanen beschützen und züchtigen, unbeeinflusst von Lust, Bosheit, Geiz und Wut. Wenn Könige (ihre Untertanen) gerecht bestrafen, gehen sie an den Ort, wo verdienstvolle Personen wiedergutgemacht werden.'
Abschnitt CL
Nachdem ich mich als Mensch gefühlt hatte, als ich mit dir in Kontakt kam, habe ich an den Sohn von Raghu gedacht, der selbst Vishnu unter dem Namen Rama war und das Herz der Welt erfreute; und wer war wie die Sonne in Bezug auf das Lotusgesicht von Sita und auch auf diese Dunkelheit – Ravana. Deshalb, oh heldenhafter Sohn von Kunti, lass deine Begegnung mit mir nicht fruchtlos sein. Bittest du mit brüderlichem Gefühl von mir einen Segen, oh Bharata. Wenn dies dein Wunsch ist, dass ich nach Varanavata gehe, kann ich die unbedeutenden Söhne von Dhritarashtra vernichten – sogar das werde ich sofort tun. Oder wenn dies dein Wunsch ist, dass diese Stadt von mir mit Steinen zermahlen wird oder dass ich Duryodhana binde und ihn vor dich bringe, auch das werde ich heute tun, oh du mächtiger Stärke.' der Vishnu selbst unter dem Namen Rama war und das Herz der Welt erfreute; und wer war wie die Sonne in Bezug auf das Lotusgesicht von Sita und auch auf diese Dunkelheit – Ravana. Deshalb, oh heldenhafter Sohn von Kunti, lass deine Begegnung mit mir nicht fruchtlos sein. Bittest du mit brüderlichem Gefühl von mir einen Segen, oh Bharata. Wenn dies dein Wunsch ist, dass ich nach Varanavata gehe, kann ich die unbedeutenden Söhne von Dhritarashtra vernichten – sogar das werde ich sofort tun. Oder wenn dies dein Wunsch ist, dass diese Stadt von mir mit Steinen zermahlen wird oder dass ich Duryodhana binde und ihn vor dich bringe, auch das werde ich heute tun, oh du mächtiger Stärke.' der Vishnu selbst unter dem Namen Rama war und das Herz der Welt erfreute; und wer war wie die Sonne in Bezug auf das Lotusgesicht von Sita und auch auf diese Dunkelheit – Ravana. Deshalb, oh heldenhafter Sohn von Kunti, lass deine Begegnung mit mir nicht fruchtlos sein. Bittest du mit brüderlichem Gefühl von mir einen Segen, oh Bharata. Wenn dies dein Wunsch ist, dass ich nach Varanavata gehe, kann ich die unbedeutenden Söhne von Dhritarashtra vernichten – sogar das werde ich sofort tun. Oder wenn dies dein Wunsch ist, dass diese Stadt von mir mit Steinen zermahlen wird oder dass ich Duryodhana binde und ihn vor dich bringe, auch das werde ich heute tun, oh du mächtiger Stärke.' Lass deine Begegnung mit mir nicht fruchtlos sein. Bittest du mit brüderlichem Gefühl von mir einen Segen, oh Bharata. Wenn dies dein Wunsch ist, dass ich nach Varanavata gehe, kann ich die unbedeutenden Söhne von Dhritarashtra vernichten – sogar das werde ich sofort tun. Oder wenn dies dein Wunsch ist, dass diese Stadt von mir mit Steinen zermahlen wird oder dass ich Duryodhana binde und ihn vor dich bringe, auch das werde ich heute tun, oh du mächtiger Stärke.' Lass deine Begegnung mit mir nicht fruchtlos sein. Bittest du mit brüderlichem Gefühl von mir einen Segen, oh Bharata. Wenn dies dein Wunsch ist, dass ich nach Varanavata gehe, kann ich die unbedeutenden Söhne von Dhritarashtra vernichten – sogar das werde ich sofort tun. Oder wenn dies dein Wunsch ist, dass diese Stadt von mir mit Steinen zermahlen wird oder dass ich Duryodhana binde und ihn vor dich bringe, auch das werde ich heute tun, oh du mächtiger Stärke.'
Vaisampayana sagte: "Als Bhimasena diese Worte dieses Hochbeseelten hörte, antwortete Hanuman mit einem fröhlichen Herzen und sagte: 'Oh Erster der Affen, ich nehme all dies als bereits von dir ausgeführt ! Ich bitte dich: Sei wohlgefällig mit mir. Oh Mächtiger, nachdem du unser Beschützer geworden bist, haben die Pandavas Hilfe gefunden. Selbst durch deine Tapferkeit werden wir alle Feinde besiegen." So angesprochen sagte Hanuman zu Bhimasena: „Aus brüderlichem Gefühl und Zuneigung will ich dir Gutes tun, indem ich in die Armee deiner Feinde eintauche, die reichlich mit Pfeilen und Wurfspeeren ausgestattet ist. Und, oh Mächtiger, oh Held, wenn du Löwengebrüll von dir gibst, dann werde ich mit meinem eigenen Schreien Kraft verleihen. Ich bleibe auf dem Fahnenmast von Arjunas Wagen und werde heftige Schreie ausstoßen, die die Energie deiner Feinde dämpfen. Dadurch wirst du sie leicht töten.' Nachdem ich dies zu Pandus Sohn gesagt und ihm auch den Weg gezeigt hatte. Hanuman ist an dieser Stelle verschwunden."
Abschnitt CLI
Vaisampayana sagte: „Als dieser Erste der Affen fortgegangen war, begann Bhima, der beste der starken Männer, den riesigen Gandhamadana entlang dieses Pfades zu streckenauf Erden, und auch von der Größe und Würde von Dasarathas Sohn. Und auf der Suche nach dem mit Lotus dieser Art gefüllten Ort erblickte Bhima romantische Wälder und Haine und Flüsse und Seen, die mit Bäumen geschmückt waren, die Blüten trugen, und blumige Wälder mit verschiedenen Blumen. Und, oh Bharata, er sah Herden wahnsinniger Elefanten, die mit Schlamm beschmiert waren und wie Massen aus strömenden Wolken glichen. Und dieser Anmutige ging schnell weiter, erblickte den Wald am Wegesrand, in dem mit ihren Gefährten Rehe mit schnellen Blicken standen und das Gras im Maul hielten. Und furchtlos vor Tapferkeit stürzte sich Bhimasena, wie eingeladen von den vom Wind geschüttelten Bäumen des Waldes, die immer nach Blumen duften und zarte kupferfarbene Zweige trugen, in die von Büffeln, Bären und Leoparden bewohnten Bergregionen. Und auf dem Weg, er kam an Lotusseen vorbei, die von wahnsinnigen schwarzen Bienen heimgesucht wurden, romantische Abstiege und Wälder hatten und aufgrund der Anwesenheit von Lotusknospen so aussahen, als hätten sie sich (vor Bhima) die Hände gefügt. Und mit den Worten Draupadis für die Reise versorgte Bhima mit Eile weiter, seine Gedanken und Augen waren auf die blühenden Hänge des Berges gerichtet. Und als die Sonne über den Meridian ging, sah er in dem mit Rehen übersäten Wald einen mächtigen Fluss voller frischer goldener Lotusblumen. Und mit Schwänen und Karandavas überfüllt und mit Chakravakas geschmückt, sah der Fluss aus wie eine Girlande frischer Lotusblumen, die der Berg aufgezogen hatte. Und in diesem Fluss fand dieser Starke die ausgedehnte Ansammlung von Saugandhika-Lotosen, strahlend wie die aufgehende Sonne und entzückend anzusehen. Und sieh es Pandu'
Abschnitt CLII
Und der Pandava trank reichlich davon. Und dieser überirdische Wasserbehälter war mit himmlischen Saugandhika-Lotusbäumen bedeckt und war auchverteilt mit wunderschönen bunten goldenen Lotusblüten von ausgezeichnetem Duft mit anmutigen Stielen von Lapislazulis.Und von Schwänen und Karandavas beeinflusst, verstreuten diese Lotusblumen frisches Mehl. Und dieser See war die Sportregion des hochbeseelten Kuvera, des Königs der Yakshas. Und es wurde von den Gandharvas, den Apsaras und den Himmlischen sehr geschätzt. Und es wurde von den himmlischen Weisen und den Yakshas und den Kimpurushas und den Rakshasas und den Kinnaras besucht; und es wurde von Kuvera gut beschützt. Und sobald er diesen Fluss und diesen überirdischen See erblickte, wurde Kuntis Sohn, Bhimasena von mächtiger Stärke, überaus erfreut. Und in Übereinstimmung mit dem Auftrag ihres Königs bewachten Hunderttausende von Rakshasas, genannt Krodhavasas, diesen See, trugen Uniformen und bewaffnet mit verschiedenen Waffen. Und als dieser Bezwinger der Feinde, Kuntis Sohn, der heroische Bhima von schrecklicher Tapferkeit, in Hirschfelle gekleidet und mit goldenen Armbinden und mit Waffen ausgestattet und sein Schwert umgürtet, ging er furchtlos vor, mit der Aussicht, den Lotus zu sammeln, diese (Rakshasas) sahen ihn und begannen sofort, einander anzureden, 'It' erkundigt sich nach dem Auftrag, auf den dieser Erste der Männer, in Hirschfelle gekleidet und mit Waffen ausgerüstet, gekommen ist.' Dann näherten sie sich alle dem strahlenden Vrikodara mit den mächtigen Armen und fragten: „Wer bist du? Du solltest unsere Fragen beantworten. Wir sehen dich als Asket und doch mit Waffen bewaffnet. Oh du von mächtiger Intelligenz, entfalte uns das Ziel, mit dem du (hierher) gekommen bist." diese (Rakshasas) sahen ihn und begannen sofort, einander anzureden und riefen: "Es ist angebracht, sich nach dem Auftrag zu erkundigen, bei dem dieser Erste der Männer, in Hirschfelle gekleidet und mit Waffen ausgestattet, gekommen ist." Dann näherten sie sich alle dem strahlenden Vrikodara mit den mächtigen Armen und fragten: „Wer bist du? Du solltest unsere Fragen beantworten. Wir sehen dich als Asket und doch mit Waffen bewaffnet. Oh du von mächtiger Intelligenz, entfalte uns das Ziel, mit dem du (hierher) gekommen bist." diese (Rakshasas) sahen ihn und begannen sofort, einander anzureden und riefen: "Es ist angebracht, sich nach dem Auftrag zu erkundigen, bei dem dieser Erste der Männer, in Hirschfelle gekleidet und mit Waffen ausgestattet, gekommen ist." Dann näherten sie sich alle dem strahlenden Vrikodara mit den mächtigen Armen und fragten: „Wer bist du? Du solltest unsere Fragen beantworten. Wir sehen dich als Asket und doch mit Waffen bewaffnet. Oh du von mächtiger Intelligenz, entfalte uns das Ziel, mit dem du (hierher) gekommen bist." Wir sehen dich als Asket und doch mit Waffen bewaffnet. Oh du von mächtiger Intelligenz, entfalte uns das Ziel, mit dem du (hierher) gekommen bist." Wir sehen dich als Asket und doch mit Waffen bewaffnet. Oh du von mächtiger Intelligenz, entfalte uns das Ziel, mit dem du (hierher) gekommen bist."
Abschnitt CLIII
„Bhima sagte: ‚Ich bin der Sohn von Pandu und der nächste von Geburt an Yudhishthira, der Gerechte, und mein Name ist Bhimasena. O Rakshasas, ich bin mit meinen Brüdern zum Jujube namens Visala gekommen Saugandhika Lotus, der mit Sicherheit, wurde vom Wind aus dieser Region dorthin getragen. Sie wünscht sich, diese Blumen in Hülle und Fülle zu haben. Wisst ihr, ihr Rakshasas, dass ich damit beschäftigt bin, den Wunsch meiner verheirateten Frau mit makellosen Zügen zu erfüllen, und hierher gekommen bin, um die Blumen zu besorgen. Da sagten die Rakshasas: „Oh Erster der Männer, dieser Ort ist Kuvera teuer und es ist seine Sportregion. Männer, die dem Tode unterworfen sind, können hier nicht Sport treiben. Oh Vrikodara. die himmlischen Weisen und die Götter nehmen die Erlaubnis des Häuptlings der Yakshas, trinken von diesem See und vergnügen sich darin. Und, oh Pandava, die Gandharvas und die Apsaras tummeln sich auch in diesem See. Dieser Bösewicht, der ungeachtet des Herrn der Schätze unrechtmäßig versucht, hier Sport zu treiben, wird ohne Zweifel vernichtet. Ihn missachtend, suchst du die Lotusblüten von diesem Ort mit Gewalt wegzunehmen. Warum sagst du dann, dass du der Bruder von Yudhishthira, dem Gerechten, bist? Zuerst trinkst du mit Erlaubnis des Herrn von Yakshas von diesem See und nimm die Blumen weg. Wenn du dies nicht tust, wirst du nicht einmal in der Lage sein, auch nur einen einzigen Lotus anzuschauen Kshatriyas bitten niemals (jeden Körper). Dies ist die ewige Moral; und ich möchte auf keinen Fall die Kshatriya-Moral aufgeben. Und weiter ist dieser Lotussee aus den Kaskaden des Berges entsprungen; es wurde nicht in der Villa von Kuvera ausgegraben. Daher gehört es allen Geschöpfen mit Vaisravana gleichermaßen. In Bezug auf eine Sache dieser Art, wer geht denn, um einen anderen anzuflehen?"
Vaisampayana sagte: „Nachdem er dies zu den Rakshasas gesagt hatte, stürzte sich der mächtig bewaffnete und überaus unversöhnliche Bhimasena von großer Stärke in den Lotussee. Da wurde dieser Mächtige von den Rakshasas verboten und sagte: ‚Tu dies nicht!' und sie fingen von allen Seiten an, ihn im Zorn zu beschimpfen. Aber diese Rakshasas geringschätzig zu machen, stürzte dieser Mächtige von schrecklicher Tapferkeit (weiter und weiter). Nun bereiteten sie sich alle darauf vor, sich ihm zu widersetzen. Und mit rollenden Augen hoben sie ihre Arme und stürzten im Zorn auf Bhimasena ausrufend: 'Ergreife ihn!' "Binde ihn! Behau ihn! Wir werden Bhimasena kochen und ihn aufessen!" Daraufhin wandte sich der Mächtige, der seinen schweren und mächtigen Streitkolben, der mit goldenen Platten besetzt war, wie der Streitkolben von Yama selbst, nahm, zu ihnen und sagte dann: 'Bleib!' Bei diesem, sie schossen mit Vehemenz auf ihn zu und schwangen Lanzen, Äxte und andere Waffen. Und den Wunsch, Bhima, die schrecklichen und wilden Krodhavasas, zu vernichtenumgeben Bhima von allen Seiten. Aber dieser, der mit Stärke ausgestattet war, war von Vayu im Schoß von Kunti gezeugt worden; und er war heldenhaft und energisch und der Vernichter von Feinden, und er war immer der Tugend und der Wahrheit ergeben und unfähig, von Feinden durch Tapferkeit besiegt zu werden. Dementsprechend besiegte dieser hochbeseelte Bhima alle Manöver der Feinde und brach sich die Arme, und tötete mehr als hundert an den Ufern des Sees, beginnend mit dem Ersten. Und dann Zeuge seiner Tapferkeit und Stärke und der Kraft seines Könnens und auch der Macht seiner Arme; und unfähig, (den Beginn) zu ertragen, flohen diese Haupthelden plötzlich in Banden von allen Seiten.
Als der Gott (Kuvera) ihre Worte hörte, lächelte er und sagte dann: „Lass Bhima so viele Lotusblumen für Krishna nehmen, wie er möchte. Das istmir schon bekannt.' Daraufhin nahmen diese (Rakshasas) die Erlaubnis des Herrn des Reichtums ein und gingen zu diesem Ersten der Kurus, und in diesem Lotussee sahen sie Bhima allein, sich vor Freude vergnügt.
Abschnitt CLIV
Vaisampayana sagte: „Dann, oh Bester der Bharatas, fing Bhima an, diese seltenen, überirdischen, bunten und frischen Blumen in Hülle und Fülle zu sammeln.
Rüstet euch aus. Aus dem, was ich sehe, schließe ich, dass die Zeit für die Entfaltung unseres Könnens nahe gekommen ist. Nachdem er dies gesagt hatte, sah sich der König um. Als Dharmas Sohn Yudhishthira Bhima, diesen Bezwinger der Feinde, nicht fand, erkundigte er sich bei Krishna und den Zwillingen, die in der Nähe standen, nach seinem Bruder Bhima, dem Täter schrecklicher Taten im Kampf, und sagte: "Oh Panchali, ist Bhima entschlossen, etwas Großes zu vollbringen." Kunststück, oder hat derjenige, der sich an kühnen Taten erfreut, schon eine mutige Tat vollbracht? Diese Vorzeichen, die auf eine große Gefahr hinweisen, sind überall aufgetaucht und weisen auf einen furchtbaren Kampf hin.' Als Yudhishthira dies sagte, antwortete ihm seine geliebte Königin, der hochgesinnte Krishna mit dem süßen Lächeln, um seine Angst zu nehmen. „Oh König, dieser Saugandhika-Lotus, den der Wind heute gebracht hatte. Ich hatte Bhimasena aus Liebe gebührend gezeigt; und ich hatte auch zu diesem Helden gesagt: Wenn du viele von dieser Spezies finden und sogar alle beschaffen kannst, kehre schnell zurück – oh Pandava, dieser Mächtige, der meinen Wunsch befriedigen wollte, könnte gegangen sein! nach Nordosten, um sie zu bringen.' Nachdem der König diese Worte von ihr gehört hatte, sagte er zu den Zwillingen: „Lasst uns gemeinsam dem Weg folgen, den Vrikodara eingeschlagen hat. Lassen Sie die Rakshasas jene Brahmanen tragen, die müde und schwach sind. Oh Ghatotkacha, oh du wie ein Himmlischer, trägst du Krishna. Ich bin überzeugt und es ist klar, dass Bhima in den Wald eingetaucht ist; denn es ist lange her, dass er fort ist, und in seiner Geschwindigkeit gleicht er dem Wind, und wenn er sich über den Boden lichtet, ist er schnell wie Vinatas Sohn, und er wird immer in den Himmel springen und nach seinem Willen aufsteigen. Oh Rakshasas, wir werden ihm durch dein Können folgen. Er wird den Siddhas, die in den Veden versiert sind, zunächst kein Unrecht tun. Oh Bester der Bharatas, wenn du sagst: "So sei es"HidimavasSohn und die anderen Rakshasas, die das Viertel kannten, in dem sich der Lotussee von Kuvera befand, begannen fröhlich mit Lomasa und trugen die Pandavas und viele der Brahmanen. Kurz darauf erreichten sie diesen romantischen See, der mit Saugandhika und anderen Lotusblumen bedeckt und von wunderschönen Wäldern umgeben war. Und an seinen Ufern sahen sie die hochbeseelten und heftigen Bhima, wie auch die geschlachteten Yakshas mit den großen Augen, mit zerschmetterten Körpern, Augen, Armen und Schenkeln und zerschmetterten Köpfen. Und als er den hochbeseelten Bhima sah, der wütend am Ufer dieses Sees stand und mit festen Augen und sich auf die Lippe beißte und am Ufer des Sees stand, mit seiner Keule von seinen beiden Händen erhoben, wie er Yama mit seiner Keule in der Hand zum Zeitpunkt der universellen Auflösung. Yudhishthira, der Gerechte, umarmte ihn immer wieder, und sagte mit süßen Worten: „O Kauntya, was hast du getan? Gute Besserung! Willst du mir Gutes tun, so sollst du nie wieder so voreilig handeln und die Götter nicht beleidigen.' Nachdem sie den Sohn von Kunti so unterwiesen und die Blumen genommen hatten, begannen diese gottähnlichen Wesen in diesem See zu spielen. In diesem Augenblick präsentierten sich die wuchtigen Wächter der Gärten, ausgerüstet mit Steinen als Waffen, an der Stelle. Als sie Yudhishthira, den gerechten und großen Weisen Lomasa und Nakula und Sahadeva und auch den anderen Besten der Brahmanen sahen, verneigten sie sich alle in Demut. Und von Yudhishthira, dem Gerechten, beruhigt, wurden die Rakshasas zufrieden. Und mit dem Wissen von Kuvera verweilten die Besten der Kurus für kurze Zeit angenehm an dieser Stelle an den Hängen des Gandhamadana und erwarteten Arjuna."
Abschnitt CLV
Vaisampayana sagte: "Einst sprach Yudhishthira, während er an diesem Ort lebte, zu Krishna, seinem Bruder und den Brahmanen und sagte: 'Von uns wurden nacheinander heilige und glückverheißende Tirthas und Wälder, die herrlich anzusehen sind, aufmerksam gesehen , die, bevor dies von den Himmlischen und den hochbeseelten Weisen besucht wurde und die von den Brahmanen verehrt wurden, und in verschiedenen heiligen Anstalten haben wir Waschungen mit Brahmanen durchgeführt und von ihnen das Leben und die Taten vieler Weiser gehört, und auch von vielen königlichen Weisen von einst und anderen angenehmen Geschichten. Und mit Blumen und Wasser wurden die Götter von uns verehrt. Und mit den Hochbeseelten haben wir Waschungen in allen heiligen und schönen Bergen und Seen und auch im hochheiligen Ozean durchgeführt. Und mit den Brahmanen haben wir im Ila und im Saraswati und im Sindhu und im Yamuna und im Narmada und in verschiedenen anderen romantischen Tirthas gebadet. Und nachdem wir die Quelle des Ganges passiert haben, haben wir viele schöne Hügel und das Himalaya-Gebirge gesehen, das von verschiedenen Vogelarten bewohnt wird, und auch die Jujube namens Visala, wo sich die Einsiedelei von Nara und Narayana befindet. Und (endlich) haben wir diesen überirdischen See erblickt, der von den Siddhas, den Göttern und Weisen verehrt wird. Tatsächlich, oh Erster der Brahmanen, haben wir einen nach dem anderen sorgfältig alle gefeierten und heiligen Orte in Gesellschaft der hochbeseelten Lomasa gesehen. Nun, oh Bhima, wie sollen wir uns zum heiligen Wohnsitz von Vaisravana begeben, der von den Siddhas bewohnt wird? Denkst du an die Mittel, um einzutreten (dasselbe).“
Vaisampayana sagte: „Als dieser König dies gesagt hatte, sprach eine Luftstimme und sagte: ‚Du wirst nicht in der Lage sein, an diesen unzugänglichen Ort zu gehen Komme sogar zur Einsiedelei von Nara und Narayana, bekannt unter dem Namen Vadari. Von dort, oh Kaunteya, wirst du zur Einsiedelei von Vrishaparva gehen, die reich an Blumen und Früchten ist und von den Siddhas und den Charanas bewohnt wird. Oh Partha, du wirst zur Einsiedelei von Arshtisena gehen und von dort aus wirst du die Wohnstätte von Kuvera sehen.' Gerade in diesem Moment wurde die Brise frisch und fröhlich und kühl und duftete nach überirdischem Duft, und sie regnete Blüten, Und als sie die himmlische Stimme vom Himmel hörten, waren sie alle erstaunt,und die Brahmanen. Als der Brahmana Dhaumya dieses mächtige Wunder hörte, sagte er: „Dies sollte nicht widersprochen werden. Oh Bharata, lass es so sein.' Daraufhin gehorchte ihm König Yudhishthira. Und als er in die Einsiedelei von Nara und Narayana zurückgekehrt war, begann er angenehm zu verweilen, umgeben von Bhimasena und seinen anderen Brüdern, Panchali, den Brahmanen.
Abschnitt CLVI
Vaisampayana fuhr fort: "So wohnte er mit den Brahmanen in diesem besten aller Berge, in Erwartung von Arjunas Rückkehr, als die Pandavas zuversichtlich geworden waren und als all diese Rakshasas zusammen mit Bhimas Sohn eines Tages, während Bhimasena weg war, ein Rakshasa ganz Yudhishthira, den Gerechten, und die Zwillinge und Krishna plötzlich entführt, dass Rakshasa (in der Gestalt eines Brahmanen) ständig in der Gesellschaft der Pandavas geblieben war und behauptete, er sei ein hochrangiger Brahmane, erfahren im Raten und versiert in alle Sastras. Sein Ziel war es, sich der Bögen, Köcher und anderen materiellen Geräte der Pandavas zu bemächtigen; und er hatte nach einer Gelegenheit Ausschau gehalten, Draupadi zu entzücken. Und dieser Böse und Sündige wurde Jatasura genannt. Und, oh König der Könige, Pandus Sohn (Yudhishthira) hatte ihn unterstützt, aber er kannte diesen Elenden nicht wie ein mit Asche bedecktes Feuer.
„Und einmal an einem Tag, während dieser Feindbezwinger, Bhimasena, auf der Jagd war, sah er (der Rakshasa) Ghatotkacha und seine Anhänger in verschiedene Richtungen zerstreuen und sah diese großen Rishis , die Gelübde einhalten , von asketischem Reichtum, nämlich.; Lomasa und die anderen, weg zum Baden und Blumensammeln, nahmen eine andere Gestalt an, riesenhaft und ungeheuerlich und furchtbar; und nachdem er alle Arme (der Pandavas) sowie auch Draupadi gesichert hatte, floh dieser Bösewicht und nahm die drei Pandavas. Daraufhin befreite sich dieser Sohn des Pandu, Sahadeva, mit Anstrengung und riss mit Gewalt das Schwert namens Kausika aus dem Griff des Feindes und begann Bhimasena zu rufen, wobei er die Richtung einnahm, in die dieser Mächtige gegangen war. Und als Yudhishthira der Gerechte entführt wurde, wandte er sich an ihn (diesen Rakshasa) und sagte: 'Oh Dummer, dein Verdienst nimmt ab (selbst durch diese Handlung von dir). Achtest du nicht auf die feste Naturordnung? Ob zur menschlichen Rasse oder zu den niederen Ständen, alle achten auf Tugend, insbesondere die Rakshasas. In erster Instanz, sie kannten die Tugend besser als andere. Nachdem du all dies in Betracht gezogen hast, solltest du an der Tugend festhalten. O Rakshasa, die Götter, diePitris , die Siddhas, die Rishis , die Gandharvas, die Tiere und sogar die Würmer und Ameisen hängen für ihr Leben von den Menschen ab; und auch du lebst durch diese Agentur. Wenn die Menschheit von Wohlstand begleitet wird, gedeiht auch deine Rasse; und wenn die ersteren von Unglück getroffen werden, erleiden sogar die Himmlischen Kummer. Gedeihen die Götter, wenn sie durch Opfergaben befriedigt werden. Oh Rakshasa, wir sind die Wächter, Statthalter und Lehrer der Königreiche. Wenn Königreiche ungeschützt werden, woher können dann Wohlstand und Glück kommen? Sofern keine Beleidigung vorliegt, sollte ein Rakshasa keinen König verletzen. Oh Menschenfresser, wir haben kein Unrecht begangen, noch so wenig. Leben auf Vighasa, wir dienen den Göttern und anderen nach besten Kräften. Und wir haben nie die Absicht, uns vor unseren Vorgesetzten und Brahmanen zu verbeugen. Ein Freund und ein Vertrauensmann, und der, dessen Nahrung zu sich genommen wurde, und der, der Obdach gewährt hat, sollte niemals verletzt werden. Du hast glücklich an unserem Platz gelebt und bist gebührend geehrt worden. Und, oh Bösewicht, wie kannst du uns entführen, nachdem du unser Essen gegessen hast? Und da deine Taten so unangemessen sind und du alt geworden bist, ohne irgendeinen Nutzen daraus zu ziehen, und deine Neigungen böse sind, so verdienst du es, umsonst zu sterben, und umsonst wirst du heute sterben. Und wenn du wirklich böse gesinnt und jeder Tugend entbehrt bist, gibst du uns unsere Waffen zurück und vernichtest Draupadi nach dem Kampf. Aber wenn du diese Tat aus Dummheit tun musst, dann wirst du in der Welt nur Verdienst und Schande ernten, oh Rakshasa, indem du dieser Frau der menschlichen Rasse Gewalt antust, hast du Gift getrunken, nachdem du das Gefäß geschüttelt hast.' Daraufhin, Yudhishthira machte sich den Rakshasa gegenüber schwerfällig. Und da er von der Last bedrückt wurde, konnte er nicht so schnell vorankommen wie zuvor. Dann wandte sich Yudhishthira an Draupadi, Nakula und Sahadeva und sagte: „Habt keine Angst vor diesem elenden Rakshasa, ich habe seine Geschwindigkeit überprüft. Der mächtig bewaffnete Sohn des Windgottes mag nicht weit entfernt sein; und wenn Bhima im nächsten Moment auftaucht, wird der Rakshasa nicht leben.' Oh König, Sahadeva starrte den Rakshasa ohne Verstand an und wandte sich an Yudhishthira, den Sohn von Kunti, und sagte: „Was kann für einen Kshatriya verdienstvoller sein, als im Kampf zu fallen oder einen Feind zu besiegen? Oh Bezwinger der Feinde, wir werden kämpfen und entweder dieser wird uns töten, oder wir werden ihn töten, oh Starkarmiger. Wahrlich, dies ist der Ort und die Zeit. Oh König. Und, oh du unfehlbarer Heldenmut, die Zeit ist gekommen, unsere Kshatriya-Tugend zu zeigen. Wir müssen den Himmel erreichen, indem wir entweder den Sieg erringen oder getötet werden. Wenn heute die Sonne untergeht und der Rakshasa noch lebt, oh Bharata, werde ich nicht mehr sagen, dass ich ein Kshatriya bin. Ho! Ho! Rakshasa. sagen! Ich bin Pandus Sohn Sahadeva. Entweder, nachdem Sie mich getötet haben, diese Dame entführen oder ermordet worden sein, sinnlos hier liegen.'
Und es hat dir Freude gemacht, uns zu gefallen. Und du hast uns auch kein Unrecht getan. Außerdem warst du unser Gast. Wie konnte ich dich also töten, der so unschuldig war und als Brahmane verkleidet war? Wer weiß, dass er sogar ein Rakshasa ist, der ihn tötet, kommt in die Hölle. Außerdem kannst du nicht getötet werden, bevor die Zeit gekommen ist. Sicherlich hast du heute die Fülle deiner Zeit erreicht, insofern dein Geist so durch das wundertätige Schicksal darauf gerichtet wurde, Krishna zu entführen. Indem du dich zu dieser Tat verpflichtet hast, hast du den Haken der Schicksalslinie verschlungen. Wie kannst du heute leben wie ein Fisch im Wasser, dessen Maul verhakt ist? Du sollst nicht gehen müssen, wohin du gewollt hast oder wohin du schon gedanklich gegangen warst;
Und als zwischen diesen beiden ein furchtbares Ringen entbrannte, stürzten beide Söhne von Madri mit wachsendem, überwältigendem Zorn vorwärts; aber Kuntis Sohn Vrikodara verbot es ihnen mit einem Lächeln und sagte: „Bezeugt euch! Ich bin diesem Rakshasa mehr als gewachsen. Bei mir selbst und bei meinen Brüdern und bei meinen Verdiensten und bei meinen guten Taten und bei meinen Opfern schwöre ich, dass ich diesen Rakshasa töten werde.' Und nachdem dies gesagt wurde, fingen sich diese beiden Helden, die Rakshasa und Vrikodara, die sich gegenseitig herausforderten, an den Armen. Und sie vergaben einander nicht, dann kam es zu einem Konflikt zwischen dem wütenden Bhima und dem Rakshasa, wie der zwischen einem Gott und einem Dämon. Und immer wieder entwurzelte Bäume, die beiden von mächtiger Stärke schlugen sich gegenseitig, brüllten und brüllten wie zwei Wolkenmassen. Und die Besten unter den Sportlern, jeder wollte den anderen töten und stürzte sich mit Vehemenz auf den anderen, brach manch einen riesigen Baum mit den Schenkeln um. So verlief diese Begegnung mit Bäumen, die Pflanzen vernichtend, wie die zwischen den beiden Brüdern Vali und Sugriva – in dem Wunsch nach dem Besitz einer einzigen Frau. Einen Moment lang mit Bäumen schwingend, schlugen sie sich damit und schrien unaufhörlich. Und als alle Bäume des Ortes niedergerissen und in Fasern zerquetscht worden waren, indem sie versuchten, einander zu töten, dann, oh Bharata, begannen diese beiden, oh Bharata, die Felsen auf sich zu nehmen, eine Weile zu kämpfen wie auf einem Berg und eine mächtige Wolkenmasse. Und ohne einander zu leiden, fielen sie dazu, sich mit harten und großen Klippen zu treffen, die wie heftige Donnerschläge glichen. Dann stürzten sie sich aus Kraft, die sich gegenseitig herausforderten, wieder aufeinander, und einander an den Armen greifend, begannen sie zu ringen wie zwei Elefanten. Und als nächstes versetzten sie sich gegenseitig heftige Schläge. Und dann fingen diese beiden Mächtigen an, klappernde Geräusche zu machen, indem sie mit den Zähnen knirschten. Und schließlich, nachdem er seine Faust wie eine fünfköpfige Schlange geballt hatte, versetzte Bhima dem Rakshasa mit Gewalt einen Schlag auf den Hals. Und als er von Bhimas Faust getroffen wurde, wurde der Rakshasa ohnmächtig, Bhimasena stand auf und griff nach diesem Erschöpften. Und dann hob ihn der gottgleiche, starkarmige Bhima mit seinen beiden Armen hoch und schleuderte ihn mit Gewalt auf den Boden, der Sohn des Pandu zerschmetterte alle seine Glieder. Und er schlug ihn mit dem Ellbogen und trennte den Kopf mit zerbissenen Lippen und rollenden Augen von seinem Körper, wie eine Frucht von ihrem Stiel. Und Jatasuras Kopf wurde von Bhimasenas Macht abgetrennt und er fiel mit Blut beschmiert zu Boden. und Lippen gebissen haben. Nachdem er Jatasura getötet hatte, präsentierte sich Bhima vor Yudhishthira, und die führenden Brahmanen begannen ihn (Bhima) zu preisen, sogar als die Marutas (loben) Vasava."
Abschnitt CLVII
Und da sind blühende Lilien und blaue Lilien frequentiert von den Himmlischen und den Asuras. Und auch wir, eifrig darauf bedacht, ihn bei seiner Ankunft zu treffen, haben uns entschlossen, dorthin zurückzukehren. Partha von unübertroffener Tapferkeit hat mich mit den Worten berufen: 'Ich werde fünf Jahre im Ausland bleiben, um Militärwissenschaft zu lernen.' An einem Ort wie dem Gebiet der Götter werden wir den Träger von Gandiva sehen, der ankommt, nachdem er die Waffen erhalten hat.' Nachdem er dies gesagt hatte, rief der Pandava die Brahmanen zu sich, und die Söhne von Pritha, die die Asketen der strengen Strenge umgangen und sie dadurch erfreut hatten, informierten sie über die oben erwähnte Angelegenheit. Daraufhin gaben die Brahmanen ihre Zustimmung und sagten: „Dies wird von Wohlstand und Wohlergehen begleitet. Oh Erster der Bharatas, diese Schwierigkeiten werden zu Glück führen. O Frommer, der die Erde durch die Kshatriya-Tugend gewinnt, wirst du sie regieren.' Dann, diesen Worten der Asketen gehorchend, machte sich Yudhishthira, der Bezwinger der Feinde, mit seinen Brüdern und diesen Brahmanen auf, gefolgt von den Rakshasa und beschützt von Lomasa. Und dieser mit mächtiger Energie und standhaften Gelübden ging mit seinen Brüdern an manchen Stellen zu Fuß und an anderen wurde von den Rakshasas getragen. Dann zog König Yudhishthira, der viele Schwierigkeiten befürchtete, gen Norden, wo es viele Löwen, Tiger und Elefanten gab. Und als er auf dem Weg den Berg Mainaka und den Fuß des Gandhamadana und die felsige Masse Sweta und manche Kristallbäche immer höher den Berg hinauf erblickte, erreichte er am siebzehnten Tag die heiligen Hänge des Himalaja. Und, oh König, nicht weit vom Gandhamadana, Pandu' s Sohn erblickte auf den heiligen Hängen des Himavan, die mit verschiedenen Bäumen und Schlingpflanzen bedeckt waren, die heilige Einsiedelei von Vrishaparva, umgeben von blühenden Bäumen, die in der Nähe der Kaskaden wuchsen. Und als sich diese Bezwinger der Feinde, die Söhne des Pandu, von ihrer Müdigkeit erholt hatten, gingen sie zum königlichen Weisen, dem frommen Vrishaparva und begrüßten ihn. Und dieser königliche Weise empfing die Besten der Bharatas mit Zuneigung, sogar als seine eigenen Söhne. Und diese Feindesunterdrücker verbrachten dort sieben Nächte, gebührend angesehen. Und als der achte Tag kam, bereiteten sie sich mit der Erlaubnis dieses Weisen, der über die Welten gefeiert wurde, vor, ihre Reise anzutreten. Und einen nach dem anderen vorgestellt zu bekommen die Söhne des Pandu sich von der Müdigkeit erholt hatten, gingen sie zum königlichen Weisen, dem frommen Vrishaparva und begrüßten ihn. Und dieser königliche Weise empfing die Besten der Bharatas mit Zuneigung, sogar als seine eigenen Söhne. Und diese Feindesunterdrücker verbrachten dort sieben Nächte, gebührend angesehen. Und als der achte Tag kam, bereiteten sie sich mit der Erlaubnis dieses Weisen, der über die Welten gefeiert wurde, vor, ihre Reise anzutreten. Und einen nach dem anderen vorgestellt zu bekommen die Söhne des Pandu sich von der Müdigkeit erholt hatten, gingen sie zum königlichen Weisen, dem frommen Vrishaparva und begrüßten ihn. Und dieser königliche Weise empfing die Besten der Bharatas mit Zuneigung, sogar als seine eigenen Söhne. Und diese Feindesunterdrücker verbrachten dort sieben Nächte, gebührend angesehen. Und als der achte Tag kam, bereiteten sie sich mit der Erlaubnis dieses Weisen, der über die Welten gefeiert wurde, vor, ihre Reise anzutreten. Und einen nach dem anderen vorgestellt zu bekommenVrishaparvajene Brahmanen, die, gebührend geehrt, als Freunde in seiner Obhut blieben; und nachdem sie dem hochbeseelten Vrishaparva auch ihre restlichen Gewänder anvertraut hatten, hinterließen die Söhne Pandus, oh König, ihre Opfergefäße zusammen mit ihren Schmuckstücken und Juwelen in der Einsiedelei von Vrishaparva. Und weise und fromm und versiert in jeder Pflicht und mit einem Wissen über die Vergangenheit sowie die Zukunft, gab er den besten der Bharatas Anweisungen, wie auch seinen eigenen Söhnen. Dann machten sich diese Hochbeseelten mit seiner Erlaubnis nach Norden auf. Und als sie aufbrachen, folgte ihnen der großmütige Vrishaparva bis zu einer gewissen Entfernung. Dann, nachdem er die Pandavas der Obhut der Brahmanen anvertraut und sie angewiesen und gesegnet und Anweisungen bezüglich ihres Weges gegeben hatte, ging Vrishaparva mit mächtiger Energie seine Schritte zurück.
"Dann begann Kuntis Sohn, Yudhishthira von unfehlbarer Tapferkeit, zusammen mit seinen Brüdern zu Fuß den Bergpfad entlang zu gehen, der von verschiedenen Arten von Tieren bewohnt war Der Tag erreichte den Sweta-Berg, gleich einer mächtigen Wolkenmasse, reich an Bächen und bestehend aus einer Masse von Gold und Edelsteinen, und auf dem von Vrishaparva geleiteten Weg erreichten sie einen nach dem anderen die vorgesehenen Orte und sahen verschiedene Berge und sie passierten mit Leichtigkeit viele unzugängliche Felsen und überausunpassierbare Höhlen des Berges. Und Dhaumya und Krishna und die Parthas und der mächtige Weise Lomasa gingen in einem Körper weiter und keiner wurde müde. Und jene sehr Glücklichen kamen an den heiligen und mächtigen Berg, der von den Schreien der Vögel und Tiere widerhallt und mit verschiedenen Bäumen und Schlingpflanzen bedeckt und von Affen bewohnt und romantisch und mit vielen Lotusseen ausgestattet ist und Sümpfe und ausgedehnte Wälder hat. Und dann sahen sie aufrecht stehend den Berg Gandhamadana, den Wohnsitz von Kimpurushas, der von Siddhas und Charanas frequentiert und von Vidyadharis und Kinnaris umgeben und von Elefantenherden bewohnt und von Löwen und Tigern bevölkert und vom Gebrüll der Sarabhas und von verschiedenen Tieren besucht. Und die kriegerischen Söhne des Pandu traten nach und nach in den Wald des Gandhamadana ein, gleich den Nandana-Gärten, entzückend für Geist und Herz und würdig, bewohnt zu werden und schöne Haine zu haben. Und als diese Helden mit Draupadi und den hochbeseelten Brahmanen eintraten, hörten sie Töne aus den Mündern von Vögeln, die überaus süß und anmutig für das Ohr waren und Freude und Wohlwollen verursachten und aufgrund des Übermaßes an tierischen Geistern gebrochen wurden. Und sie sahen verschiedene Bäume, die sich zu allen Jahreszeiten unter dem Gewicht der Früchte beugten und immer voller Blumen leuchteten – wie Mangos und Schweinepflaumen und Bhavyas und Granatäpfel, Zitronen und Jacks und Lakuchas und Kochbananen und Wasserschilf und Parvatas und Champakas und lieblich Kadamvas und Villen, Holzäpfel und Rosenäpfel und Kasmaris und Jujbes und Feigen und Glomerous Feigen und Banians und Aswatthas und Khirikas und Bhall Atakas und Amalkas und Bibhitakas und Inudas und Karamardas und Tindukas von großen Früchten – diese und viele andere an den Hängen des Gandhamadana , geclustert mit süßen und nektarinischen Früchten. Und außerdem sahen sie Champakas und Asokas und Ketakas und Vakulas und Punnagas und Saptaparnas und Karnikaras und Patals und wunderschöne Kutajas und Mandalas und Lotuss und Parijatas und Kovidaras und Devadarus und Salas und Palmyra-Palmen und Tamaras. und Pippalas und Salmalis und Kinsukas und Singsapas und Saralas und diese wurden von Chakoras und Spechten und Chatakas und verschiedenen anderen Vögeln bewohnt, die in süßen Tönen sangen, die dem Ohr gefielen. Und sie sahen von allen Seiten schöne Seen mit und Patals und schöne Kutajas und Mandalas und Lotuss und Parijatas und Kovidaras und Devadarus und Salas und Palmyra-Palmen und Tamalas und Pippalas und Salmalis und Kinsukas und Singsapas und Saralas und diese wurden von Chakoras bewohnt, und Spechte und Chatakas und verschiedene andere Vögel, die in süßen Tönen singen, die dem Ohr gefallen. Und sie sahen von allen Seiten schöne Seen mit und Patals und schöne Kutajas und Mandalas und Lotuss und Parijatas und Kovidaras und Devadarus und Salas und Palmyra-Palmen und Tamalas und Pippalas und Salmalis und Kinsukas und Singsapas und Saralas und diese wurden von Chakoras bewohnt, und Spechte und Chatakas und verschiedene andere Vögel, die in süßen Tönen singen, die dem Ohr gefallen. Und sie sahen von allen Seiten schöne Seen mitWasservögel, und ringsum mit kumudas bedeckt und pundarikas und kokanadas und utpalas und kalharas und Kamalas und bedrängt von allen Seiten mit Erpel und rötlichen Gänsen und ospreys und Möwen und karandavas und plavas und Schwänen, und Kraniche, Krähen und andere WassertiereVögel. Und diese ersten Menschen sahen diese Lotusseen, die mit Lotos-Ansammlungen geschmückt waren und von dem süßen Summen der Bienen ertönten, froh und schläfrig, weil sie den berauschenden Honig der Lotusse getrunken hatten, und gerötet von dem Mehl, das von den Lotusbechern fiel. Und in den Hainen sahen sie mit ihren Hühnern Pfauen, die vor Begierde wahnsinnig wurden, verursacht durch die Töne der Wolkentrompeten; und diese waldliebenden, fröhlichen Pfauen, die vor Verlangen schläfrig waren, tanzten, breiteten vergnügt ihre prächtigen Schwänze aus und weinten in melodiösen Tönen. Und einige der Pfauen spielten mit ihren Gefährten auf Kutaja-Bäumen, die mit Schlingpflanzen bedeckt waren. Und einige saßen auf den Ästen der Kutajas, breiteten ihre prächtigen Schwänze aus und sahen aus wie Kronen, die von den Bäumen getragen wurden. Und in den Lichtungen erblickten sie die anmutigen Sindhuvaras wie die Pfeile von Amor. Und auf den Gipfeln des Berges sahen sie blühende Karnikaras, die goldene Blüten trugen, die wie Ohrringe von hervorragender Qualität erschienen. Und im Wald sahen sie blühende Kuruvakas, gleich den Pfeilen des Amors, die einen mit Begierde zerschmettern und ihn beunruhigen. Und sie sahen Tilakas wie Schönheitsflecken auf der Stirn des Waldes erscheinen. Und sie sahen Mangobäume, die mit Blüten geschmückt waren, über denen schwarze Bienen summten und die dem Zweck von Amors Schäften dienten. Und an den Hängen des Berges gab es verschiedene blühende Bäume, die lieblich aussahen, einige trugen Blumen von goldener Farbe, andere von der Farbe der Waldbrände, und einige rot und einige Zobel und andere grün wie Lapises . Und außerdem gab es Reihen von Salas und Tamalas und Patalas und Vakula-Bäumen, wie Girlanden auf den Gipfeln der Berge. So nach und nach an den Hängen des Berges viele Seen erblicken, die durchsichtig wie Kristalle aussehen und Schwäne von weißem Gefieder haben und von Kranichschreien widerhallen und mit Lotus und Lilien gefüllt und mit Wasser von köstlichem Gefühl versehen sind; und auch als sie duftende Blumen und köstliche Früchte und romantische Seen und bezaubernde Bäume erblickten, drangen die Pandavas mit verwunderten Augen in den Wald ein. Und (während sie weitergingen) wurden sie von der Brise des milden Gefühls angefacht und von Kamalas und Utpalas und Kalharas und Pundarikas parfümiert. Dann sprach Yudhishthira freundlich zu Bhima und sagte: „Ah! Oh Bhima, wunderschön ist dieser Wald des Gandhamadana. In diesem romantischen Wald gibt es verschiedene himmlisch blühende Wildbäume und Schlingpflanzen, geschmückt mit Laub und Früchten, es gibt auch keine Bäume, die nicht blühen. An diesen Hängen des Gandhamadana sind alle Bäume von glattem Laub und Früchten. Und siehe, wie diese Lotusseen mit ausgewachsenen Lotussen und dem Summen schwarzer Bienen von Elefanten mit ihren Gefährten bewegt werden. Seht einen anderen Lotussee-Gürtel mit Lotuslinien, wie ein zweiter Sree in einer verkörperten Form mit Girlanden. Und in diesem herrlichen Wald gibt es wunderschöne Waldgebiete, reich an den Aromen verschiedener Blüten, die von den schwarzen Bienen besungen werden. Und, oh Bhima, erblicke von allen Seiten den ausgezeichneten Sportplatz der Himmlischen. Indem wir hierher gekommen sind, haben wir einen außermenschlichen Zustand erreicht und sind gesegnet worden. Oh Partha, an diesen Hängen des Gandhamadana, sehen die wunderschönen blühenden Bäume, die von Schlingpflanzen mit Blüten an ihren Spitzen umarmt werden, lieblich aus. Und, oh Bhima, lauschen Sie den Tönen der Pfauen, die mit ihren Hühnern auf den Berghängen weinen. Und Vögel wie Chakoras und Satapatras und verrückte Kokilas und Papageien landen auf diesen ausgezeichneten blühenden Bäumen. Und auf den Zweigen sitzend schauen sich Myriaden von Jivajivakas in scharlachroten, gelben und roten Farbtönen an. Und die Kraniche sind in der Nähe der mit grünem und rötlichem Gras bedeckten Stellen und auch an den Seiten der Kaskaden zu sehen. Und diese Vögel, Bhringarajas und Upachakras und Reiher strömen ihre für alle Kreaturen bezaubernden Töne aus. Und siehe da! Diese Elefanten, die mit vier Stoßzähnen ausgestattet und weiß wie Lotusse sind, bewegen mit ihren Gefährten den großen See von der Farbe von Lapisen. Und aus vielen Kaskaden stürzen Ströme von mehreren Palmyra-Palmen (übereinander gelegt) von den Klippen herab. Und viele Silbermineralien herrlich, und vom Glanz der Sonne und wie herbstliche Wolken verschönern diesen mächtigen Berg. Und an manchen Stellen gibt es Mineralien von der Farbe des Kollyriums, und an manchen solche wie Gold, an manchen gelben Orpiment und an manchen zinnoberrot, und an manchen Höhlen von rotem Arsen wie die Abendwolken und an manchen, rote Kreide in der Farbe des Kaninchens und in einigen Mineralien wie weiße und zobelfarbene Wolken; und in einigen, die so strahlend wie die aufgehende Sonne sind, verschönern diese Mineralien von großem Glanz den Berg. Oh Partha, wie Vrishaparva sagte, sind die Gandharvas und die Kimpurushas zusammen mit ihren Lieben auf den Gipfeln des Berges sichtbar. Und, oh Bhima, man hört verschiedene Lieder in angemessenem Maße und auch vedische Hymnen, die allen Geschöpfen entzücken. Siehst du den heiligen und anmutigen himmlischen Fluss Mahaganga, mit Schwänen, auf die Weise und Kinnaras zurückgegriffen haben. Und, oh Bezwinger der Feinde, sieh, wie dieser Berg Mineralien, Bäche und schöne Wälder und Tiere hat, und Schlangen verschiedener Formen und hundert Köpfe und Kinnaras, Gandharvas und Apsaras.'“
Vaisampayana sagte: „Nachdem sie einen ausgezeichneten Zustand erreicht hatten, waren diese tapferen und kriegerischen Feinde mit Draupadi und den hochbeseelten Brahmanen im Herzen äußerst erfreut, und sie waren nicht gesättigt, diesen Monarchen der Berge zu sehen. Danach sahen sie die Einsiedelei des Royal Weise Arshtishena, ausgestattet mit Blumen und Bäumen, die Früchte tragen. Dann gingen sie nach Arshtishena, der in allen Pflichten starrer Strenge bewandert war, skelettartig und mit nackten Muskeln."
Abschnitt CLVIII
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er sich demjenigen näherte, dessen Sünden durch Askese verzehrt worden waren, verkündete Yudhishthira seinen Namen und begrüßte ihn freudig, indem er seinen Kopf senkte. Und dann Krishna und Bhima und die frommen Zwillinge, die ihre Köpfe vor den Königlicher Weiser stand (dort) um ihn herum. Und dieser Priester der Pandavas, der tugendhafte Dhaumya, näherte sich auch gebührend diesem Gelübde beachtenden Weisen. Und durch sein prophetisches Auge hatte dieser tugendhafte Muni bereits (die Identität) der Ersten der Kurus, die Söhne des Pandu. Und er sagte zu ihnen: 'Setzt euch.' Und jener von strenger Strenge, nachdem er diesen Häuptling der Kurus gebührend empfangen hatte, als dieser sich mit seinen Brüdern gesetzt hatte, fragte nach seinem Wohlergehen und sagte: "Wendest du deine Neigung nicht der Unwahrheit? Und bist du auf Tugend bedacht? Und" . Oh Partha, hat deine Aufmerksamkeit für deinen Vater und deine Mutter nicht nachgelassen? Sind alle deine Vorgesetzten und die Alten und die Vedenkundigen von dir geehrt? Und oh Prithas Sohn, wendest du deine Neigung nicht zu sündigen Taten? Und weißt du, oh Bester der Kurus, richtig, verdienstvolle Taten zu vollbringen und böse Taten zu meiden? Erhöhst du dich nicht? Und sind fromme Männer zufrieden, wenn sie von dir geehrt werden? Und selbst wenn du im Wald wohnst, folgst du allein der Tugend? Und, oh Partha, trauert Dhaumya nicht über dein Verhalten? Folgst du den Sitten deiner Vorfahren durch Nächstenliebe und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Aufrichtigkeit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, die Hat deine Aufmerksamkeit für deinen Vater und deine Mutter nicht nachgelassen? Sind alle deine Vorgesetzten und die Alten und die Vedenkundigen von dir geehrt? Und oh Prithas Sohn, wendest du deine Neigung nicht zu sündigen Taten? Und weißt du, oh Bester der Kurus, richtig, verdienstvolle Taten zu vollbringen und böse Taten zu meiden? Erhöhst du dich nicht? Und sind fromme Männer zufrieden, wenn sie von dir geehrt werden? Und selbst wenn du im Wald wohnst, folgst du allein der Tugend? Und, oh Partha, trauert Dhaumya nicht über dein Verhalten? Folgst du den Sitten deiner Vorfahren durch Nächstenliebe und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Aufrichtigkeit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, die Hat deine Aufmerksamkeit für deinen Vater und deine Mutter nicht nachgelassen? Sind alle deine Vorgesetzten und die Alten und die Vedenkundigen von dir geehrt? Und oh Prithas Sohn, wendest du deine Neigung nicht zu sündigen Taten? Und weißt du, oh Bester der Kurus, richtig, verdienstvolle Taten zu vollbringen und böse Taten zu meiden? Erhöhst du dich nicht? Und sind fromme Männer zufrieden, wenn sie von dir geehrt werden? Und selbst wenn du im Wald wohnst, folgst du allein der Tugend? Und, oh Partha, trauert Dhaumya nicht über dein Verhalten? Folgst du den Sitten deiner Vorfahren durch Nächstenliebe und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Aufrichtigkeit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, die und diejenigen, die sich in den Veden auskennen, von dir geehrt? Und oh Prithas Sohn, wendest du deine Neigung nicht zu sündigen Taten? Und weißt du, oh Bester der Kurus, richtig, verdienstvolle Taten zu vollbringen und böse Taten zu meiden? Erhöhst du dich nicht? Und sind fromme Männer zufrieden, wenn sie von dir geehrt werden? Und selbst wenn du im Wald wohnst, folgst du allein der Tugend? Und, oh Partha, trauert Dhaumya nicht über dein Verhalten? Folgst du den Sitten deiner Vorfahren durch Nächstenliebe und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Aufrichtigkeit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, die und diejenigen, die sich in den Veden auskennen, von dir geehrt? Und oh Prithas Sohn, wendest du deine Neigung nicht zu sündigen Taten? Und weißt du, oh Bester der Kurus, richtig, verdienstvolle Taten zu vollbringen und böse Taten zu meiden? Erhöhst du dich nicht? Und sind fromme Männer zufrieden, wenn sie von dir geehrt werden? Und selbst wenn du im Wald wohnst, folgst du allein der Tugend? Und, oh Partha, trauert Dhaumya nicht über dein Verhalten? Folgst du den Sitten deiner Vorfahren durch Nächstenliebe und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Aufrichtigkeit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, die wissen, wie man verdienstvolle Taten vollbringt und böse Taten meidet? Erhöhst du dich nicht? Und sind fromme Männer zufrieden, wenn sie von dir geehrt werden? Und selbst wenn du im Wald wohnst, folgst du allein der Tugend? Und, oh Partha, trauert Dhaumya nicht über dein Verhalten? Folgst du den Sitten deiner Vorfahren durch Nächstenliebe und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Aufrichtigkeit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, die wissen, wie man verdienstvolle Taten vollbringt und böse Taten meidet? Erhöhst du dich nicht? Und sind fromme Männer zufrieden, wenn sie von dir geehrt werden? Und selbst wenn du im Wald wohnst, folgst du allein der Tugend? Und, oh Partha, trauert Dhaumya nicht über dein Verhalten? Folgst du den Sitten deiner Vorfahren durch Nächstenliebe und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Aufrichtigkeit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, die und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Offenheit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, die und religiöse Bräuche und Askese und Reinheit und Offenheit und Vergebung? Und gehst du den Weg der königlichen Weisen? Bei der Geburt eines Sohnes in ihren (jeweiligen) Linien, diePitris in ihren Gegenden lachen und trauern und denken: Werden uns die sündigen Taten unseres Sohnes schaden oder werden verdienstvolle Taten unserem Wohlergehen dienen? Er erobert beide Welten, die seinem Vater, seiner Mutter, seinem Lehrer und Agni huldigen, und fünftens, der Seele.' Yudhishthira sagte: „Oh Anbetender, diese Pflichten wurden von dir als ausgezeichnet bezeichnet. Nach besten Kräften entlasse ich sie ordnungsgemäss.'
Arshtishena sagte: „Während der Parvas kommen die Weisen, die von Luft und Wasser leben, zu diesem besten der Berge, die sich durch die Luft erstrecken. Und auf den Gipfeln des Berges sieht man verliebte Kimpurushas mit ihren Geliebten, die aneinander hängen; wie auch, oh Partha, viele Gandharvas und Apsaras in weiße Seidengewänder gekleidet; und schön aussehende Vidyadharas, die Girlanden tragen; und mächtige Nagas und Suparnas und Uragas und andere. Und auf den Gipfeln des Berges sind während der Parvas Klänge von Pauken, Tabors, Muscheln und Mridangas zu hören. Oh Erster der Bharatas, selbst wenn du hier bleibst, wirst du diese Geräusche hören; seid ihr keineswegs geneigt, dorthin zu gehen. Außerdem, oh Bester der Bharata, ist es unmöglich, darüber hinauszugehen. Dieser Ort ist die Sportregion der Himmlischen. Für Sterbliche gibt es keinen Zugang dorthin. Oh Bharata, an diesem Ort widersetzen sich alle Kreaturen dem Bösen, und die Rakshasas bestrafen den Mann, der Aggressionen begeht, sei es noch so wenig. Jenseits des Gipfels dieser Kailasa-Klippe ist der Weg der himmlischen Weisen zu sehen. Wenn jemand aus Unverschämtheit darüber hinausgeht, töten ihn die Rakshasas mit Eisenpfeilen und anderen Waffen. Dort, oh Kind, wird während der Parvas, der auf den Schultern der Menschen umhergeht, sogar Vaisravana in Pomp und Erhabenheit von den Apsaras umgeben gesehen. Und wenn dieser Herr aller Rakshasas auf dem Gipfel sitzt, sehen ihn alle Geschöpfe wie die aufgegangene Sonne, oh Bester der Bharatas, dieser Gipfel ist der Sportgarten der Himmlischen und der Danavas und der Siddhas und Vaisravana . Und während der Parvas, während Tumburu den Herrn der Schätze unterhält, die süßen Noten seines Liedes sind überall im Gandhamadana zu hören. Oh Kind, oh Yudhishthira, hier während der Parvas sehen und hören alle Kreaturen solche Wunder. Oh Pandavas, bis du Arjuna triffst, bleibst du hier und nimmst köstliche Früchte und das Essen der Munis. O Kind, wie du hierher gekommen bist, verrate keine Unverschämtheit. Und, oh Kind, nachdem du hier nach deinem Willen gelebt und dich abgelenkt hast, wie du es dir vorstellst, wirst du endlich die Erde beherrschen, nachdem du sie mit der Kraft deiner Arme erobert hast.'“
Abschnitt CLIX
Janamejaya sagte: „Wie lange lebten meine Urgroßväter, die hochbeseelten Söhne des Pandu von unvergleichlicher Stärke, im Gandhamadana-Berg? Und was taten diese überaus mächtigen, mit Männlichkeit begabten? denen, als diese Helden der Welten (dort) wohnten? O Ausgezeichneter, erzählst du alles darüber. Beschreibst du die Heldentaten von Bhimasena und was dieser Mächtige im Himalaya-Gebirge tat Brahmanen, er hat nicht wieder mit den Yakshas gekämpft. Und haben sie sich mit Vaisravana getroffen? Sicherlich, wie Arshtishena sagte, kommt der Herr des Reichtums dorthin. All dies, oh du asketischer Reichtum, möchte ich im Detail hören waren noch nicht ganz zufrieden, weil sie von ihren Taten gehört haben."
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem sie von jenen mit unvergleichlicher Energie (Arshtishena) gehört hatten, dass ihnen der Rat der Bharatas dienlich war, begannen sich die Besten der Bharatas immer entsprechend zu verhalten die Nahrung durch den Munis gegessen, und üppige Frucht und das Fleisch mit vergifteten Wellen und verschiedenen Arten von reinem Honig getötet Rehe. so lebt, gingen sie das fünfte Jahr, hören zu verschiedenen Geschichtenerzählt von Lomasa. Oh Herr, als er sagte: ‚Ich werde anwesend sein, wenn sich die Gelegenheit ergibt', war Ghatotkacha zusammen mit allen Rakshasas, bevor dies bereits verschwunden war. Diese Großmütigen verbrachten viele Monate in der Einsiedelei von Arshtishena und erlebten viele Wunder. Und während die Pandavas sich dort angenehm vergnügten, kamen einige selbstgefällige, Gelübde einhaltende Munis und Charanas von großem Vermögen und reine Seelen, um sie zu sehen. Und die Besten der Bharata-Rasse unterhielten sich mit ihnen über irdische Themen. Und es begab sich: Als mehrere Tage vergangen waren, entführte Suparna plötzlich einen überaus mächtigen und mächtigen Naga, der in dem großen See lebte. Und da fing dieser mächtige Berg an zu zittern, und die riesigen Bäume brachen. Und alle Kreaturen und die Pandavas waren Zeugen des Wunders. Dann von der Spitze dieses ausgezeichneten Berges, der Wind brachte den Pandavas verschiedene duftende und schöne Blüten. Und die Pandavas und der berühmte Krishna sahen zusammen mit ihren Freunden diese überirdischen Blüten in fünf Farben. Und als der starkarmige Bhimasena entspannt auf dem Berg saß, sprach Krishna ihn an und sagte: 'Oh Bester der Bharata, in Gegenwart aller Kreaturen, diese Blumen in fünf Farben, getragen von der Kraft des Windes von Suparna aufgezogen, fallen in Amain auf den Fluss Aswaratha. In Khandava hatte dein hochbeseelter Bruder, fest im Versprechen, Gandharvas und Nagas und Vasava selbst verblüfft und wilde Rakshasas getötet und auch den Bogen Gandiva erhalten. Du bist auch von außerordentlicher Tapferkeit und die Macht deiner Arme ist groß und unbändig und unerträglich wie die Macht von Sakra. Oh Bhimasena, erschrocken von der Kraft deiner Arme, lasst alle Rakshasas sich zu den zehn Himmelsrichtungen begeben und den Berg verlassen. Dann werden deine Freunde von Angst und Bedrängnis befreit sein und den glückverheißenden Gipfel dieses herrlichen Berges sehen, der mit bunten Blumen geschmückt ist. Oh Bhima, ich habe diesen Gedanken schon lange in meinem Kopf gehegt, dass ich, geschützt durch die Macht deiner Arme, diesen Gipfel sehen werde.'
nähert sich wie ein Löwe oder ein wahnsinniger Elefant. Und frei von Furcht oder Bedrängnis zog der Pandava mit seinem Streitkolben zu diesem Monarchen der Berge und verursachte die Freude von Draupadi. Und weder Erschöpfung noch Müdigkeit noch Erschöpfung noch die Bosheit (anderer) wirkten sich auf diesen Sohn von Pritha und dem Windgott aus. Und nachdem er auf einem zerklüfteten Pfad angelangt war, der nur einem einzigen Menschen den Durchgang ermöglichte, erstieg der Starke diesen schrecklichen Gipfel, der so hoch war wie mehrere Palmyra-Palmen (übereinander gelegt). Und nachdem er diesen Gipfel bestiegen und dadurch Kinnaras und große Nagas und Munis und Gandharvas und Rakshasas beglückt hatte, beschrieb dieser Erste der Bharata-Linie, begabt mit überwältigender Kraft, den Wohnsitz von Vaisravana, geschmückt mit goldenen Kristallpalästen, die von allen Seiten umgeben waren durch goldene Mauern, die den Glanz aller Edelsteine haben, mit Gärten ringsum ausgestattet, höher als ein Berggipfel, schön mit Wällen und Türmen und geschmückt mit Türen und Toren und Reihen von Wimpel. Und die Behausung war geschmückt mit herumtänzelnden Mädchen, die herumtanzten, und auch mit Wimpeln, die der Wind wehte. Und mit angewinkelten Armen, sich auf das Ende seines Bogens gestützt, stand er da und betrachtete mit Eifer die Stadt des Herrn der Schätze. Und zur Freude aller Kreaturen wehte eine Brise, die alle Düfte trug und ein mildes Gefühl hatte. Und es gab verschiedene schöne und wundervolle Bäume in verschiedenen Farbtönen, die mit verschiedenen wohltuenden Tönen erklangen. Und an diesem Ort begutachtete der Erste der Bharatas den Palast des Herrn der Rakshasas, der mit Haufen von Edelsteinen verstreut und mit bunten Girlanden geschmückt war. Und allen Sorgen des Lebens entsagend, stand der starkarmige Bhimasena regungslos wie ein Felsen, mit Keule und Schwert und Bogen in den Händen. Dann blies er seine Muschel und ließ die Daunen seiner Gegner aufrecht stehen; und seine Bogensehne zuckend, und seine Arme mit den Händen schlagend, entnervte er alle Geschöpfe. Daraufhin begannen die Yakshas und Rakshasas mit ihren aufgerichteten Haaren auf die Pandavas zuzueilen, in Richtung dieser Geräusche. Und von den Armen der Yakshas und Rakshasas die geflammten Keulen und Keulen und Schwerter und Speere und Wurfspeere und Äxte genommen, und als, oh Bharata, der Kampf zwischen den Rakshasas und Bhima ausbrach, schnitten letztere durch Pfeile die Pfeile, Wurfspeere und Äxte derer, die große Illusionskräfte besitzen, und er von überragender Stärke mit Pfeilen durchbohrte die Körper der brüllenden Rakshasas, sowohl derer, die im Himmel waren, als auch derer, die auf der Erde blieben. Und Bhima von überragender Stärke wurde mit dem mächtigen Blutregen überschwemmt, der von den Körpern der Rakshasas mit Keulen und Keulen in den Händen entsprang und von allen Seiten von ihren Körpern strömte. Und die Körper und Hände der Yakshas und Rakshasas wurden von der Waffe, die von der Macht von Bhimas Armen abgefeuert wurde, weggeschlagen. Und dann sahen alle Kreaturen den anmutigen Pandava dicht von den Rakshasas umgeben, wie die Sonne von Wolken umhüllt. Und während die Sonne alles mit ihren Strahlen umgibt, bedeckte dieser Mächtige und Starke von unfehlbarem Können alles mit Pfeilen, die Feinde vernichteten. Und obwohl die Rakshasas Drohungen und Schreie von sich gaben, sahen sie Bhima nicht verlegen. Daraufhin begann Bhimasena, mit zerfleischten Körpern und von Angst geplagten Yakshas, schreckliche Geräusche der Bedrängnis auszustoßen und warf ihre mächtigen Waffen. Und erschrocken über die Führung eines starken Bogens flohen sie in Richtung des südlichen Viertels und gaben ihre Keulen und Speere und Schwerter, Keulen und Äxte auf. Und dann stand da und hielt in seinen Händen Pfeile und Keulen, derbreitbrüstiger und starkarmiger Freund von Vaisravana, der Rakshasa namens Maniman. Und dieser von großer Stärke begann seine Meisterschaft und Männlichkeit zu zeigen. Und als er sah, wie sie den Kampf verließen, sprach er sie mit einem Lächeln an: "Wie wollt ihr zu Vaisravanas Wohnsitz gehen, wie wollt ihr diesem Herrn des Reichtums sagen, dass viele von einem einzigen Sterblichen im Kampf besiegt wurden?" Nachdem er dies zu ihnen gesagt hatte, machte sich Rakshasa auf den Weg und eilte auf den Pandava zu. Und wie ein wahnsinniger Elefant stürzte er herein. Bhimasena durchbohrte seine Seiten mit drei ausgewählten Pfeilen. Und der mächtige Maniman seinerseits schleuderte im Zorn und Gedeihen einen gewaltigen Streitkolben nach Bhimasena. Daraufhin bedrängte Bhimasena mit unzähligenauf Steinen geschärfte Pfeile schleuderten diese mächtige Keule in den Himmel, furchtbar und wie ein Blitz. Aber als sie den Streitkolben erreichten, waren diese Schäfte verblüfft; und obwohl sie von diesem geschickten Streitkolbenschleudern mit Gewalt entladen wurden, konnten sie ihre Karriere dennoch nicht aufhalten. Dann verblüffte der mächtige Bhima mit schrecklichen Fähigkeiten seine (der Rakshasa) Entladung, indem er auf seine Fähigkeiten im Streitkolben-Kampf zurückgriff. Inzwischen hatte der intelligente Rakshasa eine schreckliche Eisenkeule abgefeuert, die mit einem goldenen Schaft versehen war. Und dieser Knüppel, der Flammen ausstieß und ein gewaltiges Gebrüll von sich gab, durchbohrte plötzlich Bhimas rechten Arm und fiel dann zu Boden. Als er von dieser Keule schwer verwundet wurde, ergriff dieser Bogenschütze, Kuntis Sohn von unermesslicher Stärke, mit vor Zorn verdrehten Augen seinen Streitkolben. Und nachdem ich diesen eisernen Streitkolben genommen hatte, der mit goldenen Platten eingelegt war, was die Feinde fürchtete und ihre Niederlage herbeiführte, schoss er mit Eile auf den mächtigen Maniman zu, drohte (ihn) und stieß Schreie aus. Dann schoss Maniman seinerseits seinen riesigen und lodernden Pfeil mit großer Kraft auf Bhima ab und stieß laute Rufe aus. Daraufhin zerbrach der Pfeil mit dem Ende seines Streitkolbens, dieser mächtig bewaffnete, der im Streitkolbenkampf erfahren war, eilte schnell, um ihn zu töten, wie Garuda (eilte), um eine Schlange zu töten. Dann sprang dieser Mächtigarmige plötzlich, auf dem Feld voran, in den Himmel und schleuderte seine Keule schwingend mit Rufen. Und wie der von Indra geschleuderte Donnerkeil zerstörte diese Keule wie eine Pest mit der Geschwindigkeit des Windes die Rakshasa und fiel dann zu Boden. Dann sahen alle Kreaturen, dass Rakshasa von schrecklicher Stärke von Bhima geschlachtet wurde, sogar wie ein Stier, der von einem Löwen getötet wurde.
Abschnitt CLX
Als sie dann ihren Bruder sahen, umarmten ihn die Pandavas, die einen ausgezeichneten Zustand erreicht hatten, und setzten sich dort nieder. Und mit diesen mächtigen Bogenschützen sah dieser Gipfel großartig aus wie der Himmel, geschmückt von den besten aller Himmlischen, den sehr glücklichen Lokapalas. Als der König die Wohnstätte von Kuvera und den Rakshasas erschlagen auf dem Boden liegen sah, wandte er sich an seinen sitzenden Bruder und sagte: „Entweder aus Unbesonnenheit oder aus Unwissenheit hast du, oh Bhima, eine sündige Tat begangen. Oh Held, da du das Leben eines Einsiedlers führst, ist dieses grundlose Gemetzel dir unähnlich. Taten, so wird von Pflichtkundigen behauptet, die dazu bestimmt sind, einem Monarchen zu mißfallen, sollten nicht begangen werden. Aber du hast, oh Bhimasena, eine Tat begangen, die sogar die Götter beleidigen wird. Wer Gewinn und Pflicht missachtet und seine Gedanken der Sünde zuwendet, muss, o Partha, die Früchte seiner sündigen Taten ernten. Wenn du jedoch mein Bestes suchst, begehe nie wieder eine solche Tat.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies zu seinem Bruder Vrikodara dem Tugendhaften gesagt hatte, dem hochenergetischen und entschlossenen Sohn von Kunti, Yudhishthira, der mit den Einzelheiten von ( die Wissenschaft des) Profits, hörte auf und begann, über diese Angelegenheit nachzudenken."
und wir sind durch seine Gunst entlassen worden. Und auch dein Freund Maniman wurde getötet. All dies wurde von einem Sterblichen getan. Tue danach, was richtig ist.' Nachdem er dies gehört hatte, rief dieser Herr aller Yaksha-Heerscharen mit wachsendem Zorn mit vor Zorn geröteten Augen: "Was!" Als dieser Herr der Schätze, der König der Yakshas, von Bhimas zweitem (Akt der) Aggression hörte, war er voller Zorn und sagte. 'Yoke' (die Pferde). Darauf spannten sie Rosse mit goldenen Gewändern an einen Wagen von der Farbe dunkler Wolken und hoch wie ein Berggipfel. Und als man ihn an den Wagen spannte, seine hervorragenden Pferde, geschmückt mit allen edlen Eigenschaften und ausgestattet mit den zehn verheißungsvollen Haarlocken, die Energie und Kraft besaßen und mit verschiedenen Edelsteinen geschmückt und prächtig aussahen, als wollten sie so schnell wie die Wind, begannen sich zu wiehern, das Wiehern, das in der Stunde des Sieges ausgestrahlt wurde. Und dieser göttliche und strahlende König der Yakshas machte sich auf den Weg, gelobt von den Himmlischen und Gandharvas. Und tausend vorderste Yakshas mit geröteten Augen und goldenem Glanz und mit riesigen Körpern und mit großer Kraft begabt, ausgerüstet mit Waffen und umgürteten Schwertern, folgten diesem hochbeseelten Herrn der Schätze. Und durch das Firmament eilend, erreichten sie (die Rosse) das Gandhamadana, als würden sie mit ihrer Flüchtigkeit den Himmel vorwärtsziehen. Und als sie aufrecht standen, sahen die Pandavas so groß Und tausend vorderste Yakshas mit geröteten Augen und goldenem Glanz und mit riesigen Körpern und mit großer Kraft begabt, ausgerüstet mit Waffen und umgürteten Schwertern, folgten diesem hochbeseelten Herrn der Schätze. Und durch das Firmament eilend, erreichten sie (die Rosse) das Gandhamadana, als würden sie mit ihrer Flüchtigkeit den Himmel vorwärtsziehen. Und die Pandavas sahen so groß, dass sie aufrecht standen Und tausend vorderste Yakshas mit geröteten Augen und goldenem Glanz und mit riesigen Körpern und mit großer Kraft begabt, ausgerüstet mit Waffen und umgürteten Schwertern, folgten diesem hochbeseelten Herrn der Schätze. Und durch das Firmament eilend, erreichten sie (die Rosse) das Gandhamadana, als würden sie mit ihrer Flüchtigkeit den Himmel vorwärtsziehen. Und die Pandavas sahen so groß, dass sie aufrecht standenMontagevon Pferden, die vom Herrn des Reichtums unterhalten wurden, und auch der hochbeseelte und anmutige Kuvera selbst, umgeben von den Yaksha-Heerscharen. Und Kuvera war entzückt, als er diese mächtigen Wagenlenker, den Sohn des Pandu, mit großer Kraft, ausgestattet mit Bögen und Schwertern, sah; und er war von Herzen zufrieden, die Aufgabe der Himmlischen im Auge behaltend. Und wie die Vögel, sie (die Yakshas), die mit äußerster Schnelligkeit begabt waren, landeten auf dem Gipfel des Berges und standen vor ihnen (den Pandavas), mit dem Herrn der Schätze an ihrer Spitze. Dann, oh Bharata, als er mit den Pandavas zufrieden war, standen die Yakshas und Gandharvas da, frei von Aufregung. Dann dachten sich diese hochbeseelten und mächtigen Wagenlenker, die Pandavas, übertreten zu haben, und verneigten sich vor diesem Herrn, der Reichsspender stand mit gefalteten Händen um den Herrn der Schätze. Und der Herr der Schätze saß auf diesem hervorragenden Sitz, dem eleganten Pushpaka, konstruiert von Viswakarma, in verschiedenen Farben bemalt. Und Tausende von Yakshas und Rakshasas, einige mit riesigem Rahmen und einige Ohren, die an Zapfen ähneln, und Hunderte von Gandharvas und Scharen von Apsaras saßen in Gegenwart des Sitzenden, während die Himmlischen um ihn herum saßen von hundert Opfern und trugen ein wunderschönes goldenes Bhima stand auf seinem Kopf und hielt in seinen Händen Schlinge, Schwert und Bogen und starrte den Herrn des Reichtums an. Und Bhimasena war weder deprimiert, weil er von den Rakshasas verwundet worden war, noch in dieser Notlage, als er Kuvera sah. mit diversen Farben bemalt. Und Tausende von Yakshas und Rakshasas, einige mit riesigem Rahmen und einige Ohren, die an Zapfen erinnern, und Hunderte von Gandharvas und Scharen von Apsaras saßen in Gegenwart des Sitzenden, während die Himmlischen um ihn herum saßen von hundert Opfern und trugen ein wunderschönes goldenes Bhima stand auf seinem Kopf und hielt in seinen Händen Schlinge, Schwert und Bogen und starrte den Herrn des Reichtums an. Und Bhimasena war weder deprimiert, weil er von den Rakshasas verwundet worden war, noch in dieser Notlage, als er Kuvera sah. mit diversen Farben bemalt. Und Tausende von Yakshas und Rakshasas, einige mit riesigem Rahmen und einige Ohren, die an Zapfen ähneln, und Hunderte von Gandharvas und Scharen von Apsaras saßen in Gegenwart des Sitzenden, während die Himmlischen um ihn herum saßen von hundert Opfern und trugen ein wunderschönes goldenes Bhima stand auf seinem Kopf und hielt in seinen Händen Schlinge, Schwert und Bogen und starrte den Herrn des Reichtums an. Und Bhimasena war weder deprimiert, weil er von den Rakshasas verwundet worden war, noch in dieser Notlage, als er Kuvera sah. Während die Himmlischen um ihn herum saßen, von hundert Opfern umgeben waren und eine wunderschöne goldene Girlande auf dem Kopf trugen und seine Schlinge, sein Schwert und seinen Bogen in den Händen hielten, stand Bhima da und starrte den Herrn des Reichtums an. Und Bhimasena war weder deprimiert, weil er von den Rakshasas verwundet worden war, noch in dieser Notlage, als er Kuvera sah. Während die Himmlischen um ihn herum saßen, von hundert Opfern umgeben waren und eine wunderschöne goldene Girlande auf dem Kopf trugen und seine Schlinge, sein Schwert und seinen Bogen in den Händen hielten, stand Bhima da und starrte den Herrn des Reichtums an. Und Bhimasena war weder deprimiert, weil er von den Rakshasas verwundet worden war, noch in dieser Notlage, als er Kuvera sah.
„Und dieser, der auf den Schultern der Menschen umherging, als er Bhima mit dem Wunsch nach einem Kampf mit geschärften Pfeilen stehen sah, sagte zu Dharmas Sohn: ‚O Partha, alle Geschöpfe wissen, dass du mit ihrem Guten beschäftigt bist Brüder verweilen furchtlos auf diesem Gipfel des Berges. Und, oh Pandava, sei nicht böse auf Bhima. Diese Yakshas und Rakshasas waren bereits vom Schicksal getötet worden: dein Bruder war nur das Werkzeug. Und es ist nicht nötig, sich dafür zu schämen die Unverschämtheit, die begangen wurde. Diese Zerstörung der Rakshasas war von den Göttern vorhergesehen worden. Ich hege keine Wut auf Bhimasena. Vielmehr, oh Erster der Bharata, bin ich mit ihm zufrieden, nein, sogar schon früher Als ich hierher kam, war ich mit dieser Tat von Bhima zufrieden.'"
Vaisampayana sagte: "Nachdem er so mit dem König gesprochen hatte, sagte (Kuvera) zu Bhimasena: 'Oh Kind, oh Bester der Kurus, es macht mir nichts aus, oh Bhima, denn um Krishna zu gefallen, musst du die Götter missachten und auch ich, die diese unüberlegte Tat begangen haben, nämlich die Zerstörung der Yakshas und der Rakshasas, je nach Stärke deiner Arme, bin ich mit dir zufrieden. Oh Vrikodara, heute bin ich von einem schrecklichen Fluch befreit worden . Für irgendeine Beleidigung hatte mich dieser große Rishi, Agastya, im Zorn verflucht. Du hast mich durch diese (deine) Tat befreit. Oh Pandus Sohn, meine Schande war, bevor dies Schicksal war. hängt an dir, oh Pandava.'
„Yudhishthira sagte: ‚Oh Göttlicher, warum wurdest du von der hochbeseelten Agastya verflucht? wurde nicht vom Zorn dieses Intelligenten verzehrt.'
In deiner Gegenwart hat mich dieser Freund, der mich missachtet, so beleidigt, dass er zusammen mit deinen Streitkräften von einem Sterblichen vernichtet werden wird. Und auch du, o Schlechtgesinnter, bekümmert um deine gefallenen Soldaten, wirst von deiner Sünde befreit, wenn du diesen Sterblichen siehst. Aber wenn sie deinem Befehl folgen, werden ihre (des Soldaten) mächtigen Söhne diesen schrecklichen Fluch nicht erleiden. Diesen Fluch habe ich früher von diesem Besten der Rishis erhalten. Nun, oh mächtiger König, bin ich von deinem Bruder Bhima befreit worden.'" Aber wenn sie deinem Geheiß folgen, werden ihre (des Soldaten) mächtigen Söhne diesen schrecklichen Fluch nicht erleiden. Diesen Fluch habe ich früher von diesem Besten der Rishis erhalten. Nun, oh mächtiger König, bin ich von deinem Bruder Bhima befreit worden.'" Aber wenn sie deinem Geheiß folgen, werden ihre (des Soldaten) mächtigen Söhne diesen schrecklichen Fluch nicht erleiden. Diesen Fluch habe ich früher von diesem Besten der Rishis erhalten. Nun, oh mächtiger König, bin ich von deinem Bruder Bhima befreit worden.'"
Abschnitt CLXI
„Der Herr der Schätze sagte: ‚O Yudhishthira, Geduld, Fähigkeit, (angemessene) Zeit und Ort und Können – diese fünf führen zum Erfolg in menschlichen Angelegenheiten. Oh Bharata, im Krita Yuga waren die Menschen geduldig und fähig in ihren jeweiligen Berufe und sie wussten, wie man Tapferkeit an den Tag legt.Und, oh Erster der Kshatriyas, ein Kshatriya, der mit Geduld begabt ist und die Angemessenheit in Bezug auf Ort und Zeit versteht und mit allen sterblichen Vorschriften vertraut ist, kann lange Zeit allein die Welt regieren. – nein, in allen Geschäften. Wer sich so verhält, erwirbt, oh Held, Ruhm in dieser Welt und einen ausgezeichneten Zustand in der nächsten. Und indem er seine Fähigkeiten unter Beweis gestellt hatam richtigen Ort und zur richtigen Zeit hat Sakra mit dem Vasus die Herrschaft über den Himmel erlangt. Wer aus Zorn seinen Fall nicht sehen kann, und wer von Natur aus böse und böse gesinnt ist, dem Bösen folgt und wer die Angemessenheit der Taten nicht kennt, trifft sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt auf Vernichtung. Die Anstrengungen des dummen Menschen, der die Zweckmäßigkeit von Zeit und Taten nicht kennt, werden fruchtlos, und er trifft sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt auf Zerstörung. Und das Ziel dieser bösen und betrügerischen Personen ist bösartig, die, um Beherrschung jeder Art anstreben, eine unbesonnene Tat begehen. Oh bester aller Menschen, Bhimasena ist furchtlos und hat keine Ahnung von Pflichten und ist hochmütig und kindlich und unerbittlich. Überprüfe ihn daher. Reparierenwieder in die Einsiedelei des frommen Weisen Arshtisena, wohnst du dort während der dunklen vierzehn Tage ohne Furcht und Angst. Oh Herr der Menschen, von mir vertreten, werden alle Gandharvas, die in Alaka wohnen, wie auch die Bewohner dieses Berges, dich und diese Besten der Brahmanen beschützen, oh Starkarmiger. Und, oh König, oh Anführer unter den tugendhaften Männern, prüfe ihn, da du weißt, dass Vrikodara aus Unbesonnenheit hierher gekommen ist. Von nun an, oh Monarch, werden dir die Wesen des Waldes begegnen, auf dich warten und dich alle immer beschützen. Und, ihr Besten unter den Männern, meine Diener werden euch immer verschiedene Fleischsorten und Getränke von köstlichem Geschmack besorgen. Und, oh Sohn, Yudhishthira, gerade weil du der Nachkomme des spirituellen Verkehrs bist, hat Jishnu Anspruch auf den Schutz von Mahendra und Vrikodara, des Windgottes, und du, des Dharma, und die starken Zwillinge der Aswins – so habt ihr alle Anspruch auf meinen Schutz. Die neben Bhimasena geborene Phalguna, die in der Wissenschaft des Profits und aller sterblichen Vorschriften versiert ist, ist wohl im Himmel. Und, oh Kind, diese Vollkommenheiten, die in der Welt als zum Himmel führend anerkannt werden, sind in Dhananjaya sogar von seiner Geburt an etabliert. Und Selbstbeherrschung und Nächstenliebe und Stärke und Intelligenz und Bescheidenheit und Stärke und ausgezeichnete Energie – all dies ist in diesem majestätischen Menschen mit großartiger Seele begründet. Und, oh Pandava, Jishnu hat nie eine beschämende Handlung durch Armut des Geistes begangen. Und in der Welt sagt niemand, dass Partha eine Unwahrheit geäußert hat. Und, oh Bharata, von den Göttern geehrt, Phalguna, versiert in der Wissenschaft des Profits und aller sterblichen Vorschriften, ist wohl im Himmel. Und, oh Kind, diese Vollkommenheiten, die in der Welt als zum Himmel führend anerkannt werden, sind in Dhananjaya sogar von seiner Geburt an etabliert. Und Selbstbeherrschung und Nächstenliebe und Stärke und Intelligenz und Bescheidenheit und Stärke und ausgezeichnete Energie – all dies ist in diesem majestätischen Menschen mit großartiger Seele begründet. Und, oh Pandava, Jishnu hat niemals eine beschämende Handlung durch Armut des Geistes begangen. Und in der Welt sagt niemand, dass Partha eine Unwahrheit geäußert hat. Und, oh Bharata, von den Göttern geehrt, Phalguna, versiert in der Wissenschaft des Profits und aller sterblichen Vorschriften, ist wohl im Himmel. Und, oh Kind, diese Vollkommenheiten, die in der Welt als zum Himmel führend anerkannt werden, sind in Dhananjaya sogar von seiner Geburt an etabliert. Und Selbstbeherrschung und Nächstenliebe und Stärke und Intelligenz und Bescheidenheit und Stärke und ausgezeichnete Energie – all dies ist in diesem majestätischen Menschen mit großartiger Seele begründet. Und, oh Pandava, Jishnu hat niemals eine beschämende Handlung durch Armut des Geistes begangen. Und in der Welt sagt niemand, dass Partha eine Unwahrheit geäußert hat. Und, oh Bharata, von den Göttern geehrt, Und Selbstbeherrschung und Nächstenliebe und Stärke und Intelligenz und Bescheidenheit und Stärke und ausgezeichnete Energie – all dies ist in diesem majestätischen Menschen mit großartiger Seele begründet. Und, oh Pandava, Jishnu hat niemals eine beschämende Handlung durch Armut des Geistes begangen. Und in der Welt sagt niemand, dass Partha eine Unwahrheit geäußert hat. Und, oh Bharata, von den Göttern geehrt, Und Selbstbeherrschung und Nächstenliebe und Stärke und Intelligenz und Bescheidenheit und Stärke und ausgezeichnete Energie – all dies ist in diesem majestätischen Menschen mit großartiger Seele begründet. Und, oh Pandava, Jishnu hat niemals eine beschämende Handlung durch Armut des Geistes begangen. Und in der Welt sagt niemand, dass Partha eine Unwahrheit geäußert hat. Und, oh Bharata, von den Göttern geehrt,pitris und die Gandharvas, die den Ruhm der Kurus steigern , lernen in Sakras Wohnsitz die Wissenschaft der Waffen. Und, oh Partha, im Himmel ist derjenige, der mit Gerechtigkeit alle Herrscher der Erde unter seine Unterwerfung gebracht hat, selbst dieser überaus mächtige und hochenergetische Monarch, der Großvater deines Vaters, Santanu selbst, mit seinem Verhalten sehr zufrieden Träger des Gandiva – der Erste seiner Rasse. Und, oh König, der in Indras Gegenden lebte, der an den Ufern des Yamuna die Götter, die Pitris und die Brahmanen verehrt hatte , indem er sieben große Pferdeopfer feierte, dein Urgroßvater, der Kaiser Santanu der strengen Strenge, wer den Himmel erreicht hat, hat nach deinem Wohl gefragt.'"
Vaisampayana sagte: „Nachdem sie diese Worte des Spenders von Reichtum gehört hatten, waren die Pandavas sehr zufrieden mit ihnen. Dann senkte der Erste der Bharatas seine Keule, seinen Streitkolben, sein Schwert und seinen Bogen und verbeugte sich vor Kuvera . Der Herr der Schätze, der ihn niederwerfen sah, sagte: "Seid der Zerstörer des Stolzes der Feinde und der Vermehrer der Freude der Freunde. Und ihr Unterdrücker der Feinde, lebt ihr in unserer romantischen Gegend. Die Yakshas werden nicht überqueren." Gudakesa, nachdem er die Beherrschung der Waffen erworben hat, wird bald zurückkommen. Von Maghavat selbst verabschiedet, wird Dhananjaya sich dir anschließen.'
„Nachdem Yudhishthira der ausgezeichneten Taten damit beauftragt, der Herr der Guhyakas , verschwand aus , die am besten auf die Berge. Und Tausende und Abertausende von Yakshas und Rakshasas folgten ihm in Fahrzeugen mit karierten Kissen verteilt, und mit verschiedenen Edelsteinen verziert. Und wie der Pferde zogen auf die Wohnstätte von Kuvera zu, es entstand ein Lärm wie von fliegenden Vögeln, und die Streiter des Herrn der Schätze rasten schnell durch den Himmel, als würden sie das Firmament vorwärtsziehen und die Luft verschlingen.
„Dann wurden auf Befehl des Herrn des Reichtums die Leichen der Rakshasas vom Gipfel des Berges entfernt. Da der intelligente Agastya diese Zeit als die Grenze (der Dauer) seines Fluches festgelegt hatte, wurde er getötet Konflikt wurden die Rakshasas von der Verwünschung befreit. Und da sie von den Rakshasas geehrt wurden , wohnten die Pandavas mehrere Nächte lang angenehm in diesen Wohnstätten."
Abschnitt CLXII
Vaisampayana fahre fort : „Dann, oh Repressor von Feinden, bei Sonnenaufgang, seine täglichen Andachten beendet hat, Dhaumya kam zu dem Pandavas, mit Arshtishena . Und da zu den Füßen gebeugt Arshtishena und Dhaumya, sie mit gefalteten Händen huldigten zu allen Brahmanen. Dann nahm Dhaumya Yudhishthiras rechte Hand und sagte diese Worte mit Blick auf den Osten: "Oh mächtiger Monarch, dieser König der Berge, Mandara liegt weit und bedeckt die Erde bis zum Ozean. O Pandava, Indra und Vaisravana präsidieren diesen Punkt." geschmückt mit Wäldern und Wäldern und Bergen. Und, oh Kind, die intelligenten Weisen, die in jeder Pflicht versiert sind, sagen, dass dies (Region) der Wohnsitz von Indra und König Vaisravana ist Pflichten, und dieSidhas , Sadhyas und Himmlische verehren die Sonne, wenn sie von diesem Punkt aus aufgeht. Und dieser Herr aller Lebewesen, König Yama , der mit den Pflichten vertraut ist, präsidiert die südliche Region, wohin die Geister der Verstorbenen kommen. Und dies ist Sanyamana , der Wohnsitz des Herrn der verstorbenen Geister, heilig und wunderbar anzusehen und mit höchstem Wohlstand gekrönt. Und die Intelligenten nennen diesen Monarchen der Berge (mit dem Namen) Asta. Wenn, oh König, dies erreicht hat, hält die Sonne immer an der Wahrheit fest. Und König Varunabeschützt alle Kreaturen, die in diesem König der Berge und auch in der weiten Tiefe wohnen. Und, oh Hochglücklicher, dort, erleuchtet die nördlichen Regionen, liegt der mächtige Mahameru, glücksverheißend und die Zuflucht derer, die Brahma kennen , wo der Hof von Brahma ist und wo diese Seele aller Geschöpfe, Prajapati , alles erschaffen hat, was ist mobil und unbeweglich. Und der Mahameru ist der glückverheißende und gesunde Aufenthaltsort sogar der sieben geistig geborenen Söhne Brahmas , von denen Daksha der siebte war. Und, oh Kind, hier sind die sieben himmlischen Rishismit Vasishtha an ihrem Kopf erheben und setzen. Seht diesen ausgezeichneten und hellen Gipfel des Meru, wo der große Vater ( Brahma ) mit den Himmlischen in Selbsterkenntnis glücklich sitzt . Und neben der Wohnstätte von Brahma ist die Region dessen sichtbar, von dem gesagt wird, dass er die wirklich ursprüngliche Ursache oder der Ursprung aller Geschöpfe ist, sogar dieses ersten Herrn, Gott Narayana, der weder Anfang noch Ende hat. Und, oh König, diesen verheißungsvollen Ort, der aus allen Energien besteht, sogar aus den Himmlischen, kann nicht erblickt werden. Und die Region des hochbeseelten Vishnu kann von den Göttern oder den Danavas in ihrer ursprünglichen Pracht, die Sonne oder Feuer übertrifft, nicht gesehen werden. Und östlich des Meru . erstrahlt die Region Narayana, wo, oh Kind, dieser Herr aller Geschöpfe, die selbsterschaffene Ursache des Universums, nachdem sie alle Wesen offenbart hat, vorzüglich von seiner ausgezeichneten Gnade aussieht. Oh Kind, ganz zu schweigen von den Maharshis – selbst Brahmarshis haben keinen Zugang zu diesem Ort. Und, oh Bester der Kurus, es sind nur die Yatis , die Zugang dazu haben. Und, oh Pandus Sohn, (an diesem Ort) können keine Leuchten von ihm leuchten; dort erstrahlt allein dieser Herr der unvorstellbaren Seele transzendental. Dort erreichen Yatis, inspiriert durch fromme Praktiken, durch Ehrfurcht und strenge Strenge Narayana Hari. Und, oh Bharata, dorthin zu reparieren und diese universelle Seele zu erlangen – den selbsterschaffenen und ewigen Gott der Götter, der Hochbeseelten, des YogaErfolg, und frei von Unwissenheit und Stolz müssen nicht in diese Welt zurückkehren. Oh glücklicher Yudhishthira, diese Region hat keinen Anfang, keine Verschlechterung oder kein Ende, denn sie ist die Essenz dieses Gottes. Und, oh Sohn der Kurus, die Sonne und der Mond gehen jeden Tag um diesen Meru herum, in entgegengesetzter Richtung. Und, oh Sündenloser. Oh mächtiger Monarch, auch die anderen Gestirne umrunden diesen König der Berge auf dieselbe Weise. So geht die anbetende Sonne, die die Dunkelheit vertreibt, um diesen (Berg) herum und verdunkelt andere Lichter. Dann, nachdem er untergegangen ist und den Abend verstrichen hat, nimmt dieser Schöpfer des Tages, die Sonne, einen nördlichen Kurs. Dann wieder in der Nähe des Meru, die göttliche Sonne (immer) auf das Wohl aller Wesen bedacht, wieder nach Osten gerichtet. Und auf diese Weise umkreist auch der göttliche Mond zusammen mit den Sternen diesen Berg und teilt den Monat bei seiner Ankunft in den Parvas in mehrere Abschnitte. Nachdem er so zielsicher den mächtigen Meru umkreist und alle Geschöpfe genährt hat, kehrt der Mond wieder zum Mandar . zurück. Auf dieselbe Weise bewegt sich auch dieser Zerstörer der Dunkelheit – die göttliche Sonne – auf diesem ungehinderten Weg und belebt das Universum. Wenn er sich nach Süden begibt, um Tau zu verursachen, dann beginnt dort der Winter für alle Geschöpfe. Dann zieht die Sonne, die vom Süden zurückkehrt, durch ihre Strahlen die Energie von allen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen. Daraufhin werden die Menschen Schweiß, Müdigkeit, Schläfrigkeit und Mattigkeit ausgesetzt; und Lebewesen fühlen sich immer zum Schlummern geneigt. Von dort, durch unbekannte Regionen zurückkehrend, verursacht dieser göttliche Strahlende Schauer und belebt dadurch die Wesen. Und nachdem sie durch die Behaglichkeit, die durch Dusche, Wind und Wärme verursacht wird, das Bewegte und das Unbewegliche geschätzt hat, nimmt die kraftvolle Sonne ihren früheren Kurs wieder auf. Oh Partha, die Sonne dreht sich so zielsicher auf dem Rad der Zeit und beeinflusst die erschaffenen Dinge. Sein Kurs ist unaufhörlich; er ruht nie, oh Pandava. Er entzieht allen Wesen die Energie und gibt sie wieder zurück. Oh Bharata, du teilt die Zeit in Tag und Nacht, und Kala und Kashtha, dieser Herr, die Sonne, verleihen allen erschaffenen Dingen Leben und Bewegung.'"
Abschnitt CLXIII
Vaisampayana fuhr fort: „Die Hochbeseelten, die in diesem besten aller Berge wohnten, fühlten sich angezogen (von diesem Ort) und lenkten sich ab, begierig darauf, Arjuna zu sehen. Und Scharen von Gandharvas und Maharshis besuchten gerne diese energetischen Tapferkeit, keusche Begierden und die Ersten unter denen zu sein, die mit Wahrheit und Tapferkeit begabt waren.Und als diese mächtigen Wagenlenker auf diesem herrlichen Berg mit blühenden Bäumen ankamen, waren sie überaus erfreut, wie die Marutas, bei der Ankunft in den Himmelsregionen. Und sie erlebten große Heiterkeit, lebten (dort), sahen die Hänge und Gipfel dieses mächtigen Berges, der mit Blumen gefüllt war und von den Schreien von Pfauen und Kranichen erschallt wurde. Und auf diesem schönen Berg sahen sie Seen voller Lotusblüten, deren Ufer mit Bäumen bedeckt waren und die von Dunkelheit, Karandavas und Schwänen frequentiert wurden . Und die blühenden Sportgebiete, anmutig wegen der verschiedenen Blumen und reich an Edelsteinen, waren imstande, diesen König, den Spender des Reichtums ( Kuvera). Und immer (dort) waren die Ersten der Asketen (die Pandavas) unfähig, sich (die Bedeutung) dieses Gipfels vorzustellen, der mit mächtigen Bäumen und Massen von weit ausbreitenden Wolken ausgestattet war. Und, oh großer Held, wegen seiner heimatlichen Pracht und auch wegen des Glanzes der einjährigen Pflanzen gab es dort keinen Unterschied zwischen Tag und Nacht. Und bleibend auf dem Berg, in dem die Sonne von unvergleichlicher Energie die beweglichen und unbeweglichen Dinge hegt, sahen diese Helden und ersten Menschen den Auf- und Untergang der Sonne. Und nachdem diese Helden den Aufgang und den Untergang der Sonne und den aufgehenden und den untergehenden Berg und alle Himmelsrichtungen sowie die dazwischen liegenden Räume, die immer mit den Strahlen des Vertreibers der Finsternis erstrahlen, gesehen haben,Veden , die täglichen Rituale praktizieren, hauptsächlich die religiösen Pflichten erfüllen, heilige Gelübde ausüben und an der Wahrheit festhalten. Und indem sie sagten: 'Lasst uns auch hier Freude erfahren, indem wir uns unverzüglich Arjuna anschliessen, der mit den Armen vollbracht ist', begannen diese hoch gesegneten Parthas mit der Yoga- Praxis . Und beim Anblick romantischer Wälder auf diesem Berg, wie sie immer an Kiriti dachten , erschien ihnen Tag und Nacht sogar wie ein Jahr. Von diesem Moment an hatte sich die Freude von ihnen verabschiedet, als der hochbeseelte Jishnu . mit Dhaumyas Erlaubnis, verfilzte sein Haar, ging (für den Wald). Wie also konnten sie, in seine Betrachtung versunken, dort Glück erfahren? Sie waren von Trauer überwältigt, seit Jishnu auf Befehl seines Bruders Yudhishthira den Wald von Kamyaka verlassen hatte . Oh Bharata, auf diese Weise verbrachten diese Nachkommen von Bharata auf diesem Berg einen Monat mit Mühe und dachten an ihn an die weißen Rosse, die zu Vasavas Wohnsitz gegangen waren, um Waffen zu lernen. Und Arjuna, der fünf Jahre lang in seiner Wohnung von tausend Augen gewohnt hatte und von diesem Herrn der Himmlischen alle himmlischen Waffen erhalten hatte, wie die von Agni , von Varuna , von Somavon Vayu , von Vishnu , von Indra , von Pasupati , von Brahma , von Parameshthi , von Prajapati , von Yama , von Dhata , von Savita , von Tvashta und von Vaisravana ; und nachdem er sich vor ihm niedergebeugt und von hundert Opfern um ihn herumgegangen war und seine (Indras) Erlaubnis eingeholt hatte, kam er fröhlich zum Gandhamadana."
Abschnitt CLXIV
Vaisampayana fuhr fort: "Und es begab sich: Einmal am Tag, als diese mächtigen Wagenlenker an Arjuna dachten, sahen sie Mahendras Wagen, der mit Pferden des Glanzes des Blitzes bespannt war, plötzlich eintreffen, und sie waren entzückt. Und gefahren von Matali, Dieses brennende Wagen, das plötzlich den Himmel erleuchtete, sah aus wie rauchlose, flammende Feuerzungen oder ein mächtiger Meteor, der in Wolken gehüllt ist. Und in diesem Wagen saß Kiriti mit Girlanden und neu angefertigten Ornamenten Donnerkeil landete auf diesem Berg, strahlend in Schönheit, und dieser Intelligente, der mit einem Diadem und Girlanden geschmückt war, war auf dem Berg niedergegangen und verneigte sich zuerst zu den Füßen von Dhaumya und dann zu denen von Ajatasatru. Und er huldigte auch Vrikodaras Füßen; und auch die Zwillinge verneigten sich vor ihm. Dann ging er zu Krishna, und nachdem er sie bejubelt hatte, stand er in demütiger Gestalt vor seinem (älteren) Bruder. Und als sie diesen Unvergleichlichen trafen, waren sie überaus erfreut. Und auch er freute sich sehr, als er mit ihnen zusammentraf, und fing an, den König zu loben. Und der Wagen vor sich zu sehen, in dem die Jägerin von Namuchi sieben Phalanxen von Ditis vernichtet hatteNachkommen, der großmütige Parthas ging darum herum. Da sie sehr erfreut waren, verehrten sie Matali vortrefflich, wie auch den Herrn der Himmlischen selbst. Und dann erkundigte sich der Sohn des Kuru-Königs bei ihm gebührend nach der Gesundheit aller Götter. Und Matali begrüßte sie auch. Und nachdem er die Parthas wie ein Vater seine Söhne belehrt hatte, bestieg er diesen unvergleichlichen Wagen und kehrte zum Herrn der Himmlischen zurück.
„Und als Matali fortgegangen war, dieser Erste der königlichen Rasse, Sakras Sohn, der hochbeseelte Zerstörer aller Feinde, der seiner Liebe, der Mutter von Sutasoma , übergeben wurde, wunderschöne kostbare Edelsteine und Ornamente mit dem Glanz der Sonne, die Sakra präsentierte ihm das. Dann saß er inmitten der Besten der Kurus und der Besten der Brahmanen , strahlend wie Feuer oder die Sonne, und begann, alles zu erzählen, was geschehen war, und sagte: "In Auf diese Weise habe ich Waffen von Sakra , Vayu und dem manifesten Shiva gelernt ; und alle Himmlischen mit Indra waren auch wegen meines guten Benehmens und meiner Konzentration mit mir zufrieden.'
"Nachdem er ihnen kurz von seinem Aufenthalt im Himmel erzählt hatte, schlief Kiriti der makellosen Taten in dieser Nacht angenehm mit den beiden Söhnen von Madri."
Abschnitt CLXV
Vaisampayana sagte: „Dann, als die Nacht verbracht war, huldigte Dhananjaya zusammen mit seinen Brüdern Yudhishthira, dem Gerechten. und das Rattern von Wagenrädern und das Läuten von Glocken. Und da tönten alle Tiere und Raubtiere und Vögel getrennte Schreie. Und von allen Seiten in Wagen, die wie die Sonne leuchteten, begannen Scharen von Gandharvas und Apsaras, dem zu folgen Bezwinger der Feinde, der Herr der Himmlischen, und stieg auf einem Wagen auf, der mit Rossen gejochelt, mit poliertem Gold geschmückt und wie Wolken brüllte, der König der Himmlischen, Purandarastrahlend in Schönheit kam zu den Parthas. Und als er (an diesem Ort) angekommen war, stieg er von tausend Augen aus seinem Wagen. Und sobald Yudhishthira der Gerechte diesen Hochbeseelten sah, näherte er sich zusammen mit seinen Brüdern diesem anmutigen König der Unsterblichen. Und gemäß der Verordnung, die ihn der Großmütige von unermesslicher Seele gebührend verehrte, folglich mit seiner Würde. Und dann stand Dhananjaya, besessen von Tapferkeit, vor Purandara niedergebeugt vor dem Herrn der Himmlischen in demütiger Gestalt wie ein Diener. Und als man den sündlosen Dhananjaya mit asketischen Verdiensten und geronnenem Haar sah, stand er in Demut vor dem Herrn der Himmlischen, Yudhishthira, dem Sohn von Kunti; von großer Energie, roch (die Krone) seines Kopfes. Und beim Anschauen von Phalguna(in dieser Haltung) war er überaus froh; und indem er den König der Himmlischen verehrte, erlebte er die höchste Seligkeit. Dann sprach Purandara, der intelligente Herr der Himmlischen, zu diesem starksinnigen Monarchen, der in Glückseligkeit schwamm und sagte: Du sollst die Erde regieren, oh Pandava, Gesegnet seist du! Gehe wieder nach Kamyaka, oh Kuntis Sohn.'"Dieser gelehrte Mann, der ein Jahr lang die Brahmacharya- Lebensweise führt, seine Sinne bezwingt und Gelübde einhält, diese Begegnung von Sakra mit den Pandavas mit gespannter Aufmerksamkeit durchleuchtet , lebt hundert Jahre frei von Störungen und Freude am Glück."
Abschnitt CLXVI
Vaisampayana fuhr fort: „Als Sakra an seinen richtigen Platz gegangen war, huldigte Vibhatsu zusammen mit seinen Brüdern und Krishna dem Sohn von Dharma Wegen dir schwankte der Akzent, sprach Arjuna und sagte: "O Arjuna, wie hast du diese Zeit im Himmel überstanden? Und wie hast du die Waffen erhalten und wie hast du auch den Herrn der Himmlischen befriedigt? Und, oh Pandava, hat" Hast du die Waffen angemessen gesichert? Haben dir der Herr der Himmlischen und Rudra gerne die Waffen gewährt? Und wie hast du die göttliche Sakra und den Träger von Pinaka gesehen ?? Und wie hast du die Waffen bekommen? Und auf welche Weise hast du (sie) angebetet? Und welchen Dienst hattest du jenem Bezwinger der Feinde getan, dem anbetenden von hundert Opfern, dass er zu dir sagte: ‚Durch dich bin ich befriedigt worden? All dies, oh Hochglanzvoller, möchte ich im Detail hören. Und, oh Sündenloser, die Art und Weise, wie du Mahadeva und dem König der Himmlischen gefallen hast, und, oh Bezwinger der Feinde, den Dienst, den du dem Träger des Donnerkeils erwiesen hast, erzähle du, oh Dhananjaya? das alles im Detail."
„Arjuna sagte : ‚O mächtiger Monarch, hört , wie ich sah ihn von hundert Opfern ordnungsgemäß und das göttlichen Sankara auch. Oh Feindebedränger, o König, daß der Wissenschaft erworben hat und ich gerichtet habe mich (lernen), ich in deinem Der Befehl ging in den Wald, um Buße zu üben. Von Kamyaka ging ich zum Bhrigutunga und verbrachte dort eine Nacht mit Entbehrungen und es begab sich, dass ich am nächsten einen gewissen Brahmanen sah . Und er fragte mich und sagte: " Oh Sohn von Kunti, wohin willst du gehen?' Daraufhin O Nachkomme des Kurus, ich wirklich im Zusammenhang zu ihm allem. Und, oh Bester der Könige, das wahre Konto gehört zu haben, die Brahmanenwurde wohlgefällig mit mir und lobte mich, oh König. Dann sagte der Brahmane , der mit mir zufrieden war: „Oh Bharata, sei mit Entbehrungen beschäftigt. Indem du Buße vollziehst, wirst du in kurzer Zeit den Herrn der Himmlischen erblicken.' Und gemäß seinem Rat bestieg ich den Himavan, und, oh mächtiger König, fing an, Buße zu üben, (der erste) Monat, der von Früchten und Wurzeln lebte. Ich verbrachte den zweiten Monat damit, mich vom Wasser zu ernähren. Und, oh Pandava, im dritten Monat verzichtete ich völlig auf Nahrung. Und im vierten Monat blieb ich mit erhobenen Armen. Und ein Wunder ist es, dass ich keine Kraft verloren habe. Und es begab sich: Als der erste Tag des fünften Monats verstrichen war, erschien vor mir ein Wesen in der Gestalt eines Ebers, das die Erde mit dem Mund aufwühlte, mit den Füßen auf den Boden stampfte und die Erde damit rieb seine Brust, und für einen Augenblick auf schreckliche Weise umhergehen. Und er folgte einem großen Wesen in der Gestalt eines Jägers, das mit Bogen, Pfeilen und Schwert ausgestattet und von Frauen umgeben war. Da nahm ich meinen Bogen und die beiden unerschöpflichen Köcher, Ich habe diese schreckliche und schreckliche Kreatur mit Pfeilen durchbohrt. Und gleichzeitig (mit mir) zieht dieser Jäger auch einen starken Bogen, stärker auf (das Tier) geschlagen, als ob er meinen Verstand erschüttere. Und, oh König, er sprach auch zu mir: ‚Warum hast du, gegen die Regeln der Jagd verstoßend, das Tier geschlagen, das zuerst von mir geschlagen wurde? Mit diesen geschärften Schäften werde ich deinen Stolz zerstören. Bleibe!' Dann stürzte sich dieser Mächtige, der den Bogen hielt, auf mich zu. Und mit Salven mächtiger Pfeile bedeckte er mich ganz, wie eine Wolke einen Berg mit Schauern bedeckt. Dann bedeckte ich ihn meinerseits mit einem mächtigen Pfeilschuss. Daraufhin, mit beständigen Pfeilen, deren Spitzen brennen, und inspiriert mit er sagte auch zu mir: 'Warum hast du, indem du die Regeln der Jagd verletzt hast, das Tier geschlagen, das zuerst von mir geschlagen wurde? Mit diesen geschärften Schäften werde ich deinen Stolz zerstören. Bleibe!' Dann stürzte sich dieser Mächtige, der den Bogen hielt, auf mich zu. Und mit Salven mächtiger Pfeile bedeckte er mich ganz, wie eine Wolke einen Berg mit Schauern bedeckt. Dann bedeckte ich ihn meinerseits mit einem mächtigen Pfeilschuss. Daraufhin, mit beständigen Pfeilen, deren Spitzen brennen, und inspiriert mit er sagte auch zu mir: 'Warum hast du, indem du die Regeln der Jagd verletzt hast, das Tier geschlagen, das zuerst von mir geschlagen wurde? Mit diesen geschärften Schäften werde ich deinen Stolz zerstören. Bleibe!' Dann stürzte sich dieser Mächtige, der den Bogen hielt, auf mich zu. Und mit Salven mächtiger Pfeile bedeckte er mich ganz, wie eine Wolke einen Berg mit Schauern bedeckt. Dann bedeckte ich ihn meinerseits mit einem mächtigen Pfeilschuss. Daraufhin, mit beständigen Pfeilen, deren Spitzen brennen, und inspiriert mit Ich bedeckte ihn mit einem mächtigen Pfeilstoß. Daraufhin, mit beständigen Pfeilen, deren Spitzen brennen, und inspiriert mit Ich bedeckte ihn mit einem mächtigen Pfeilstoß. Daraufhin, mit beständigen Pfeilen, deren Spitzen brennen, und inspiriert mitMantras, ich durchbohrte ihn sogar, als (Indra) einen Berg mit einem Donnerkeil verniete. Dann begann sich seine Person zu verhundertfachen und tausendfach zu vermehren. Dabei durchbohrte ich all diese Körper mit Schäften. Dann wieder wurden all diese Formen eins, oh Bharata. Da bin ich drauf gestoßen. Als nächstes nahm er nun einen kleinen Körper mit einem riesigen Kopf an und jetzt einen riesigen Körper mit einem kleinen Kopf. Und, oh König, er nahm dann seine frühere Person an und näherte sich mir, um zu kämpfen. Und, oh Erster der Bharata, als es mir bei der Begegnung nicht gelang, ihn mit Pfeilen zu überwältigen, reparierte ich die mächtige Waffe des Windgottes. Aber ich konnte es ihm nicht entlocken, und das war ein Wunder. Und als diese Waffe so versagte, war ich erstaunt. Aber, oh König, mich stärker anstrengend, bedeckte ich dieses Wesen wieder mit einer gewaltigen Menge von Pfeilen. Dann nimmSthunakarna , Varuna und Salava und Asmavarsha- Waffen, ich stürmte ihn an und überschüttete ihn ausgiebig mit Pfeilen . Aber, oh König, er hat sogar all diese meine Waffen sofort verschlungen. Und als all diese (Waffen) verschluckt waren, feuerte ich die von Brahma präsidierte Waffe ab. Und als die brennenden Pfeile, die aus dieser Waffe kamen, ringsum auf ihn gehäuft wurden und so von dieser mächtigen Waffe überhäuft wurden, die von mir abgefeuert wurde, nahm er (in Masse) zu. Dann wurde die ganze Welt von der Energie der von mir geschleuderten Waffe bedrückt, und das Firmament und alle Punkte des Himmels wurden erleuchtet. Aber dieser von mächtiger Energie verblüffte sofort selbst diese Waffe. Und, oh Monarch, als diese Waffe von Brahma . präsidiert wurdewar verblüfft, ich war von schrecklicher Angst besessen. Daraufhin hielt ich sofort sogar meinen Bogen und die beiden unerschöpflichen Köcher und schoss auf das Wesen, aber es verschluckte all diese Waffen. Und als alle Waffen verblüfft und verschluckt waren, entbrannte ein Ringen zwischen ihm und mir. Und wir begegneten uns erst mit Schlägen und dann mit Ohrfeigen. Aber unfähig, dieses Wesen zu überwinden, fiel ich wie betäubt auf den Boden. Darauf, oh mächtiger König, verschwand mit einem Lachen dieses wunderbare Wesen bei meinem Anblick zusammen mit der Frau an dieser Stelle. Nachdem er dies vollbracht hatte, oh berühmter Monarch, nahm dieser Göttliche eine andere und überirdische Form an (gehüllt in) wundervolle Gewänder. Und auf die Gestalt eines Jägers verzichtend, nahm dieser göttliche Herr der Götter seine eigene überirdische Erscheinung wieder an und dieser mächtige Gott stand (dort).Uma , die das Göttliche manifestiert, den Stier als Zeichen hat und die Pinaka . schwingt, tragende Schlangen und Kabel der Annahme vieler Formen. Und, oh Bezwinger der Feinde, auf mich zurückend, schon damals auf dem Feld kampfbereit stehend, sprach mich dieser Träger des Dreizacks an und sagte: Ich bin wohlgefällig mit dir. Dann hielt dieser Göttliche meine Bögen und die paar Köcher hoch, die mit unerschöpflichen Schäften versehen waren, und gab sie mir zurück, indem er sagte: 'Bitte um einen Segen, oh Kuntis Sohn? Ich bin zufrieden mit dir. Sag mir, was ich für dich tun soll. Und, oh Held, drücke den Wunsch aus, der in deinem Herzen wohnt. Ich werde es gewähren. Außer Unsterblichkeit allein, erzähle mir von dem Verlangen, das in deinem Herzen ist. Daraufhin verneigte ich mich mit dem Gedanken, Waffen zu erwerben, nur vor Shiva und sagte: 'O Göttlicher, wenn du mir gegenüber wohlgesinnt bist, dann wünsche ich mir diesen Segen, – Ich möchte alle Waffen lernen, die bei deiner Gottheit sind.' Dann der GottTryamvaka sagte zu mir: ‚Ich werde geben. Oh Pandava, meine eigene Waffe Raudra wird sich um dich kümmern.' Daraufhin gewährte mir Mahadeva erfreut die mächtige Waffe, Pasupata. Und nachdem er diese ewige Waffe gewährt hatte, sagte er auch zu mir: Dies darf niemals auf Sterbliche geschleudert werden. Wenn eine Person mit geringer Energie entladen würde, würde sie das Universum verbrauchen. Solltest du (jederzeit) unter Druck geraten, kannst du es entladen. Und wenn alle deine Waffen völlig verblüfft sind, kannst du sie schleudern.' Als er dann den Stier zum Ziel hatte und so befriedigt war, stand an meiner Seite diese himmlische Waffe von widerstandsloser Kraft, die fähig war, alle Waffen zu verwirren und Feinde zu vernichten und feindliche Mächte zu hauen, und unerreicht und schwer zu ertragen sogar von den Himmlischen, den Dämonen und den Rakshasas . Dann setzte ich mich auf Befehl dieses Gottes dort hin. Und in meinen Augen ist der Gott vom Fleck verschwunden.'"
Abschnitt CLXVII
"Arjuna sagte: 'Oh Bharata, durch die Gnade dieses Gottes der Götter, der Höchsten Seele, Tryamvaka , verbrachte ich die Nacht an diesem Ort. Und nachdem ich die Nacht verbracht hatte, als ich die Morgenrituale beendet hatte , sah ich den Ersten der Brahmanen , den ich zuvor gesehen hatte. Und zu ihm gesagt , dass ich alles , wie es geschehen war, oh Bharata, nämlich, dass ich die göttliche getroffen hatte Mahadeva . Daraufhin, oh König der Könige, gut gefiel, sprach er zu mir : ‚du da Du hast den großen Gott gesehen, der von keinem anderen gesehen werden kann, bald wirst du dich mit Vaivaswata und den anderen Lokapalas und dem Herrn der Himmlischen vermischen , und auch Indra wird dir Waffen gewähren.' Oh König, nachdem du dies zu mir gesagt und mich immer wieder umarmt hast, dasBhrahmana, das der Sonne ähnelte, ging dahin, wohin er es aufführte . Und, oh Feindevernichter, es begab sich, dass am Abend dieses Tages, der die ganze Welt erfrischte, eine reine Brise zu wehen begann. Und in meiner Nähe am Fuße des Himalaya- Gebirges begannen frische, duftende und schöne Blumen zu blühen. Und von allen Seiten erklangen bezaubernde Symphonien und fesselnde Hymnen über Indra. Und bevor der Herr der himmlischen Heerscharen von Apsaras und Gandharvas verschiedene Lieder sang. Und aufsteigende Himmelswagen näherten sich den Marutas und den Anhängern Mahendras und den Bewohnern des Himmels. Und danach Marutvan zusammen mit Sachiund alle Himmlischen erschienen in Wagen mit elegant geschmückten Pferden. Und in diesem Augenblick, oh König, offenbarte sich mir der, der auf den Schultern der Menschen umhergeht, in ausgezeichneter Anmut. Und ich sah Yama im Süden sitzen und Varuna und den Herrn der Himmlischen in ihren jeweiligen Regionen. Und, oh Erster der Menschen, oh mächtiger Monarch, sagten sie, nachdem sie mich bejubelt hatten: ‚Oh Savyasachin, sieh uns, die Lokapalas, sitzend an. Für die Erfüllung der Aufgabe der Götter hast du den Anblick von Sankara . erlangt. Bekommst du jetzt Waffen von uns herumsitzend?' Daraufhin, oh Herr, verneigte ich mich vor den Ersten der Himmlischen und nahm diese mächtigen Waffen gebührend an. Und dann erkannten sie mich als einen der ihren. Danach begaben sich die Götter in das Viertel, aus dem sie gekommen waren. Und dieser Herr der Himmlischen, auch der göttliche Maghavan, der seinen herrlichen Wagen bestiegen hatte, sagte: „Oh Phalguna , du musst dich in die himmlische Region begeben . Oh Dhananjaya, schon vor deiner Ankunft wusste ich, dass du hierher kommen würdest. Dann habe ich, oh Bester der Bharatas, mich dir offenbart. Wie früher hattest du deine Waschung in den verschiedenen Tirthas durchgeführtund jetzt hast du schwere Entbehrungen vollzogen, damit du in die himmlischen Regionen zurückkehren kannst, oh Pandava. Du wirst aber wieder äußerste Buße üben müssen, denn du solltest auf jeden Fall in den Himmel reisen. Und auf meinen Befehl wird Matali dich in die himmlischen Regionen bringen. Du wurdest bereits von den Himmlischen und den himmlischen Weisen der hohen Seele erkannt.' Daraufhin sagte ich zu Sakra: ‚O Göttlicher, sei mir wohlgesinnt. Im Hinblick auf das Erlernen von Waffen flehe ich dich an, dass du „mein Lehrer sein“ kannst.' Darauf sagte Indra: „Oh Kind, nachdem du Waffen gelernt hast, würdest du schreckliche Taten vollbringen und mit diesem Ziel möchtest du die Waffen erhalten. Besorge dir jedoch die Waffen, wie du willst.' Dann sagte ich: ‚Oh Feindevernichter, ich würde diese himmlischen Waffen niemals auf Sterbliche abfeuern, es sei denn, alle meine anderen Arme hätten verblüfft sein sollen. Gewähre mir, oh Herr der Himmlischen, die himmlischen Waffen (damit) ich später die für Krieger erreichbaren Regionen erhalte.' Indra sagte: „Oh Dhananjaya, um dich zu versuchen, habe ich solche Worte zu dir gesagt. Von mir gezeugt, wird dir diese Rede deines Guts. Lerne, oh Bharata, alle Waffen von Vayu , Agni , Vasus , Varuna, von den Marutas , von den Siddhas , von Brahma , von den Gandharvas von den Uragas , von den Rakshasas , von Vishnu und von den Nairitas ; und auch alle Waffen, die bei mir sind, oh Bewahrer der Kuru-Rasse.' Nachdem ich dies zu mir gesagt habe, Sakraan Ort und Stelle verschwunden. Dann, oh König, sah ich das wundervolle und heilige himmlische Wagen, das mit Rössern gespannt war, ankommen, geleitet von Matali. Und als die Lokapalas weggingen, sagte Matali zu mir. „Oh du mächtiger Herrlichkeit, der Herr der Himmlischen möchte dich sehen. Und oh Starkarmiger, erwirbst du Kompetenz und erfüllst dann deine Aufgabe. Kommen Sie und sehen Sie die Regionen, die durch Verdienste erreichbar sind, und kommen Sie sogar in diesem Rahmen in den Himmel. Oh Bharata, der tausendäugige Herr der Himmlischen möchte dich sehen.' So von Matali angesprochen, bestieg ich den Berg Himalaja und bestieg diesen ausgezeichneten Wagen, nachdem ich ihn umrundet hatte. Und dann lenkte der überaus großzügige Matali, der in der Pferdekunde versiert war, die Rosse, die mit der Geschwindigkeit des Denkens oder des Windes begabt waren. Und als der Wagen anfing, sich zu bewegen, schaute der Wagenlenker mir ins Gesicht, während ich standhaft saß, wunderte sich und sagte diese Worte: 'Heute kommt mir dies seltsam und beispiellos vor, dass du in diesem himmlischen Wagen sitzt und nicht so wenig gerüttelt wurdest . Oh Bester der Bharata, ich habe immer bemerkt, dass beim ersten Zug der Rosse sogar der Herr der Himmlischen selbst zuckte. Aber die ganze Zeit, während der Wagen sich bewegt hatte, hast du ungerührt gesessen. Dies scheint mir sogar die Macht von . zu überschreiten Ich habe immer bemerkt, dass beim ersten Zug der Rosse sogar der Herr der Himmlischen selbst zuckte. Aber die ganze Zeit, während der Wagen sich bewegt hat, hast du ungerührt gesessen. Dies scheint mir sogar die Macht von . zu überschreiten Ich habe immer bemerkt, dass beim ersten Zug der Rosse sogar der Herr der Himmlischen selbst zuckte. Aber die ganze Zeit, während der Wagen sich bewegt hat, hast du ungerührt gesessen. Dies scheint mir sogar die Macht von . zu überschreitenSakra .'
„Nachdem Matali dies gesagt hatte, oh Bharata, erhob sich Matali in den Himmel und zeigte mir die Wohnstätten der Himmlischen und ihre Paläste. Dann fuhr der Streitwagen mit Rossen aufwärts Und ich sah die Regionen, die sich nach Belieben bewegten, und auch die Pracht der hochenergetischen Gandharvas, Apsaras und der himmlischen Weisen. Und Sakras Wagenlenker Matali zeigte mir sofort Nandana und andere Gärten und Haine, die zu den Als nächstes erblickte ich Indras Wohnsitz, Amaravati, geschmückt mit Juwelen und Bäumen, die jede gewünschte Frucht bringen. Dort strahlt die Sonne keine Wärme ab; noch wirkt Hitze oder Kälte oder Müdigkeit dort auf (einen), oh König. Und, oh großer Monarch, die Himmlischen empfinden weder Kummer noch Armut des Geistes, noch Schwäche noch Mattigkeit, oh Feindeschleifer. Und, oh Herrscher der Menschen, die Himmlischen und die anderen haben weder Zorn noch Geiz. Und, oh König, in den Wohnstätten der Himmlischen sind die Wesen immer zufrieden. Und dort tragen die Bäume immer grünes Laub und Früchte und Blumen; und die verschiedenen Seen sind mit Lotusduft einbalsamiert. Und dort ist die Brise kühl und köstlich und duftend und rein und inspirierend. Und der Boden ist bunt mit allerlei Edelsteinen und mit Blüten geschmückt. Und es wurden unzählige schöne Tiere gesehen und in der Luft unzählige Ranger des Himmels. Dann sah ich dieVasus und die Rudras und die Sadhyas mit den Marutas und den Adityas und die beiden Aswins und verehrten sie. Und sie verliehen mir ihr Wohlwollen , indem sie mir Stärke und Tapferkeit, Energie und Berühmtheit und (Fähigkeit in) Waffen und Sieg im Kampf verliehen. Dann betrat ich diese romantische Stadt, die von den Gandharvas und den Himmlischen verehrt wurde , mit gefalteten Händen und stand vor dem tausendäugigen Herrn der Himmlischen. Daraufhin bot mir dieser beste der Schenkenden gerne die Hälfte seines Sitzes an; und Vasavaauch in Bezug auf meine Person berührt. Und, oh Bharata, mit der Absicht, Waffen zu erwerben und Waffen zu lernen, begann ich, zusammen mit den Göttern und den Gandharvas der großzügigen Seelen im Himmel zu wohnen . Und Viswavanas Sohn, Chitrasena, wurde mein Freund. Und er, oh König, hat mir die gesamte Gandharva (Wissenschaft) vermittelt. Und, oh Monarch, ich lebte glücklich in Sakras Wohnstätte, gut versorgt, um all meine Wünsche zu befriedigen, Waffen zu lernen, den Tönen von Liedern und den klaren Klängen von Musikinstrumenten zu lauschen und die Besten von Apsaras zu sehentanzen. Und ohne das Kunststudium zu vernachlässigen, das ich richtig erlernte, war meine Aufmerksamkeit besonders auf den Erwerb von Waffen gerichtet. Und dieser Herr der tausend Augen war mit meiner Absicht zufrieden. So im Himmel lebend, oh König, verbrachte ich diese Zeit.
"Und als ich Waffenkenntnisse erworben hatte und sein Vertrauen gewann, dass jemand , der das Pferd ( Uchchaisrava ) als sein Fahrzeug hat , (Indra) mir mit seiner Hand auf den Kopf klopfte, sagte er diese Worte: 'Jetzt können selbst die Himmlischen selbst nicht besiege dich, was soll ich von unvollkommenen Sterblichen sagen, die auf Erden leben? Du bist unverwundbar an Stärke, unbändig und unvergleichlich im Kampf geworden.' Dann sträubte er sich wieder mit den Haaren seines Körpers und sagte: "Oh Held, im Kampf mit Waffen ist dir keiner gleich. Und, oh Bewahrer der Kuru, bist du sogar wachsam, geschickt und ehrlich." , und der gedämpften Sinne und der Beschützer der Brahmanenund geschickt in Waffen und kriegerisch. Und, oh Partha, zusammen mit (einem Wissen über) der fünf Modi, indem du (sie) benutzt hast, hast du fünf und zehn Waffen erhalten, und deshalb existiert niemand, der dir gleich ist. Und du hast das Abfeuern (dieser Waffen) und (ihren) Rückzug und (ihr) erneutes Abfeuern und Zurückziehen perfekt gelernt, und das Prayaschittaverbunden (mit ihnen) und auch ihre Wiederbelebung, falls sie verblüfft sind. Nun, oh Bezwinger der Feinde, ist die Zeit gekommen, das Honorar des Lehrers zu zahlen. Versprichst du, die Gebühr zu zahlen; dann entfalte ich dir, was du zu tun hast.' Da sagte ich, oh König, zu dem Herrscher der Himmlischen: 'Wenn es in meiner Macht liegt, das Werk zu tun, betrachte es als bereits von mir vollbracht.' Oh König, als ich diese Worte gesagt hatte, sagte Indra mit einem Lächeln zu mir 'Nichts gibt es in den drei Welten, was nicht in deiner Macht steht (zu erreichen) Meine Feinde, diese Danavas , genannt Nivata-Kavachaswohne im Schoß des Ozeans. Und sie zählen dreißig Millionen und sind berüchtigt und alle von gleicher Form und Stärke und Pracht. Töte sie dort, o Kuntis Sohn; und das ist das Honorar deines Lehrers.'
„Als er dies sagte, gab er mir den hochglanzvollen Himmelswagen, der von Matali geleitet wurde, mit Haaren, die an Pfauenfedern erinnerten. Und er setzte mir dieses ausgezeichnete Diadem auf den Kopf. Und er gab mir das undurchdringliche Kettenhemd – das beste seiner Art und leicht zu berühren, und befestigte diese haltbare Schnur an der Gandiva der Himmlischen und besiegte Vali – dieser Sohn von Virochana. Und, oh Herrscher der Menschen, erschreckt durch das Klappern des Wagens, näherten sich alle Himmlischen (dort) und hielten mich für den König der Himmlischen. Als sie mich sahen, fragten sie: 'O Phalguna, was wirst du tun?' Und ich sagte ihnen, wie es herausgefallen war, und sagte: 'Ich werde dies sogar im Kampf tun. Ihr, die viel Glück haben, wisst, dass ich mich auf den Weg gemacht habe, um die Nivata-Kavachas zu töten . O Sündenlose, segne mich.' Daraufhin fingen sie an, mich zu loben, genauso wie sie den Gott Purandara (loben) . Und sie sagten: "Auf diesem Wagen reitend, eroberte Maghavan in der Schlacht Samvara und Namuchi und Vala und Vritra und Prahrada und"Naraka . Und auf diesem Wagen war auch Maghavan montiert, der im Kampf viele Tausend und Abermillionen und Abermillionen Daityas erobert hatte . Und, oh Kaunteya , auch du, auf diesem Wagen reitend , wirst durch dein Können die Nivatha-Kavachas im Konflikt besiegen , so wie es der selbstbeherrschte Maghavan in alten Zeiten tat. Und hier ist die beste Muschel; dadurch wirst du auch die Danavas besiegen. Und dadurch besiegte der hochbeseelte Sakra die Worte.' Mit diesen Worten boten die Götter (mir) diese Muschel an, Devadatta, in der Tiefe entsprungen; und ich nahm es um des Sieges willen an. Und in diesem Moment fielen die Götter und priesen mich. Und um mit der Aktion beschäftigt zu sein, begab ich mich zum schrecklichen Aufenthaltsort der Danavas , ausgestattet mit der Muschel, dem Kettenhemd und den Pfeilen, und nahm meinen Bogen.
Abschnitt CLXVIII
„Arjuna fuhr fort: ‚Dann sah ich an Orten, die von den Maharshis gepriesen wurden, den Ozean – diesen unerschöpflichen Herrn der Wasser und es wurden überall Rinden von Tausenden voller Edelsteine gesehen, und es wurden Timilas und Schildkröten und Makaras gesehenwie ein in Wasser getauchter Fels. Und von allen Seiten ringsum erschienen Tausende von im Wasser versunkenen Muscheln wie Sterne in der Nacht, bedeckt von leichten Wolken. Und Tausende und Abertausende von Edelsteinen schwebten in Haufen und ein heftiger Wind wehte in Wirbeln umher – und das war wunderbar anzusehen. Und nachdem ich diesen ausgezeichneten Herrn aller Wasser mit mächtigen Gezeiten gesehen hatte, sah ich in kurzer Entfernung die Stadt der Dämonen, die mit den Danavas gefüllt war . Und selbst dort, als die Eftsoons unter die Erde eindrangen, lenkte Matali den Wagen geschickt, saß fest auf dem Wagen und fuhr ihn mit Gewalt; und er stürmte weiter und erschreckte die Stadt mit dem Klappern seines Streitwagens. Und das Rasseln des Streitwagens hörend wie das Grollen der Wolken am Himmel, die Danavas, der mich für den Herrn der Himmlischen hielt, wurde aufgeregt. Und da standen sie alle, im Herzen verängstigt, da und hielten Bogen und Pfeile und Schwerter und Wurfspeere und Äxte und Keulen und Keulen in ihren Händen. Nachdem sie Vorkehrungen für die Verteidigung der Stadt getroffen hatten, schlossen die Danavas beunruhigt die Tore, damit nichts entdeckt werden konnte. Daraufhin nahm ich meine Muschel, Devadatta , von gewaltigem Gebrüll, und wickelte sie immer wieder mit überaus heiterer Laune. Und diese Klänge füllten das ganze Firmament und erzeugten Echos. Da erschraken mächtige Wesen und versteckten sich (sich). Und dann, oh Bharata, alle mit Ornamenten geschmückt, diese Nachkommen von Diti – den Nivata-Kavachas- traten zu Tausenden auf, trugen verschiedene Rüstungen und nahmen verschiedene Waffen in die Hände und waren mit mächtigen eisernen Speeren und Keulen und Keulen und Beilen und Säbeln und Scheiben und Sataghnis und Bhusundis und bunten und verzierten Schwertern ausgestattet. Dann, nachdem er viel über den Kurs des Wagens nachgedacht hatte, begann Matali, die Rosse auf ebenem Boden zu führen, oh Erster der Bharatas. Und dank der Schnelligkeit dieser von ihm geleiteten Flottenrenner konnte ich nichts sehen – und das war seltsam. Dann die Danavasda begannen Tausende von Musikinstrumenten zu klingen, dissonant und von seltsamer Form. Und bei diesen Geräuschen flohen plötzlich Fische zu Hunderten und zu Tausenden wie Hügel, deren Sinne von diesem Geräusch verwirrt wurden. Und eine mächtige Kraft flog auf mich zu, die Dämonen schossen zu Hunderten und zu Tausenden geschärfte Pfeile ab. Und dann, oh Bharata, kam es zu einem schrecklichen Konflikt zwischen mir und den Dämonen, der darauf aus war, die Nivata-Kavachas auszulöschen . Und es kam zu der mächtigen Schlacht der Devarshis und der Danavarshis und der Brahmarshis und der Siddhas . Und nach dem Sieg strebend, lobten die Munismich mit denselben süßen Reden, mit denen (sie hatten gelobt) Indra im Krieg (der stattfand) um Taras willen .'"
Abschnitt CLXIX
"Arjuna fuhr fort: 'Dann, oh Bharata, stürzte sich im Kampf vehement auf mich in einem Körper der Nivata-Kavachas , ausgestattet mit Waffen , bedeckte mich mit einem Schauer von Pfeilen. Dann begannen andere Dämonen von mächtiger Stärke, mit Pfeilen und Beilen in ihren Händen, Speere und Äxte auf mich zu werfen . und andere schreckliche und grimmig visaged Schlagende unter dem Nivata-Kavachas , mit Böge und geschärften Waffen ausgestattet, läuft bei mir im Kampf. und in dem Konflikt, von dem Schießen Gandivaverschiedene schnelle Pfeile sausten geradeaus, ich durchbohrte jeden von ihnen mit zehn. Und sie wurden von meinen steingeschliffenen Schächten zurückgetrieben. Dann begannen sie auf meinen Pferden, die von Matali schnell gelenkt wurden, verschiedene Bewegungen mit der Geschwindigkeit des Windes zu zeigen. Und von Matali geschickt geführt, begannen sie, die Söhne von Diti mit Füßen zu treten . Und obwohl die Rosse, die an diesem mächtigen Wagen befestigt waren, Hunderte und Hunderte zählten, doch von Matali geschickt geführt, begannen sie sich zu bewegen, als wären es nur wenige. Und durch ihre Schritte und durch das Rattern der Wagenräder und durch die Salven meiner Pfeile, die Danavasbegann um Hunderte zu fallen. Und andere, die mit Bögen gekleidet waren, des Lebens beraubt und ihre Wagenlenker getötet wurden, wurden von den Pferden herumgetragen. Dann, alle Seiten und Richtungen abdeckend, traten alle (die Danavas ), die geschickt im Schlagen waren, mit verschiedenen Waffen in den Kampf ein, und von da an wurde mein Geist heimgesucht. Und ich wurde Zeuge (dieses Beispiels) der wunderbaren Fähigkeiten von Matali, nämlich dass er diese feurigen Rosse mit Leichtigkeit führte. Dann, oh König, durchbohrte ich im Konflikt mit verschiedenen Flottenwaffen Hunderte und Tausende (Dämonen), die Waffen trugen. Und, oh Feindevernichter, wenn ich mich so weit über das Feld spanne und jede Anstrengung ausführe, der heldenhafte Wagenlenker von Sakrawar sehr zufrieden. Und von diesen Rossen und diesem Wagen unterdrückt, trafen einige (von ihnen) auf Vernichtung; und andere verzichteten auf den Kampf; während (andere) Nivata-Kavachas , die von uns im Kampf herausgefordert und mit Pfeilen belästigt wurden, mir Widerstand leisteten, indem sie mächtige Pfeile abfeuerten . Daraufhin begann ich mit Hunderten und Tausenden verschiedener Flottenwaffen, inspiriert von den Mantras, die sich auf Brahmas Waffen beziehen , schnell, sie zu verbrennen. Und wenn ich wund von mir bedrängt werde, diese mächtigen AsurasWachsender Zorn quälte mich zusammen, indem er Ströme von Keulen, Pfeilen und Schwertern ergoss. Dann, oh Bharata, nahm ich die Lieblingswaffe des Herrn der Himmlischen, Maghavan mit Namen, primitiv und von feuriger Energie, und mit der Energie dieser Waffe schnitt ich die Tomaras in tausend Stücke , zusammen mit den Schwertern und den Dreizacken von ihnen geschleudert. Und nachdem ich ihnen die Arme abgehauen hatte, durchbohrte ich sie im Zorn mit je zehn Pfeilen. Und auf dem Feld wurden Pfeile von der Gandiva geschossen wie in Reihen von schwarzen Bienen; und das bewunderte Matali. Und auch ihre Pfeile prasselten auf mich herab; aber diese mächtigen (Pfeile) habe ich mit meinen Schäften abgeschnitten. Dann beim Schlagen des Nivata-Kavachaswieder bedeckte mich von allen Seiten mit einem mächtigen Pfeilregen. Und nachdem ich die Kraft der Pfeile durch ausgezeichnete schnelle und flammende Waffen neutralisiert hatte, die Waffen verwirren konnten, durchbohrte ich sie zu Tausenden. Und Blut fing an, aus ihren zerrissenen Körpern zu fließen, wie in der Regenzeit Wasser von den Gipfeln der Berge rinnt. Und als sie von meiner Flotte und den geraden Wellen durch die Berührung von Indras Donnerkeil verwundet wurden, wurden sie sehr aufgeregt. Und ihre Körper wurden an Hunderten von Stellen durchbohrt; und die Kraft ihrer Arme nahm ab. Dann bekämpften mich die Nivata-Kavachas durch (mit Hilfe der) Illusion.'"
Abschnitt CLXX
"Arjuna sagte: 'Dann begann mit Felsen von der Größe von Bäumen ein mächtiger Schauer von Klippen; und das übte mich außerordentlich aus Mahendras Waffe wie der Donnerkeil selbst. Und als die Felsen zu Pulver zermahlen waren, entstand Feuer, und der felsige Staub fiel wie Flammenmassen mir ein mächtigerer Wasserregen mit Strömen von den Ausmaßen einer Achse. Und diese Tausenden von mächtigen Strömen, die vom Himmel herabfielen, bedeckten das ganze Firmament und die Himmelsrichtungen und die Himmelsrichtungen. Und wegen des Regens, und vom wehen des windes und vom rauschen derDaityas konnte nichts wahrgenommen werden. Und die Schauer berührten den Himmel und die ganze Erde und fielen unaufhörlich auf die Erde, und die Schauer verwirrten mich. Daraufhin feuerte ich diese himmlische Waffe ab, die ich von Indra gelernt hatte – sogar die schreckliche und flammende Visoshana : und dadurch war das Wasser ausgetrocknet. Und, oh Bharata, als der felsige Schauer zerstört und der wässrige Schauer ausgetrocknet war, begannen die Danavas , Illusionen von Feuer und Wind zu verbreiten. Dann löschte ich mit wässrigen Mitteln die Flammen; und widerstand mit einem mächtigen felsenausgebenden Arm der Wut der Winde. Und als diese abgewehrt waren, wurden die Danavas, unbändig im Kampf, oh Erster der Bharata, schuf gleichzeitig verschiedene Illusionen. Und es geschah ein gewaltiger Schauer von Felsen und schrecklichen Waffen aus Feuer und Wind. Und dieser illusorische Regenguss hat mich im Kampf heimgesucht. Und dann tauchte von allen Seiten eine dichte und dicke Dunkelheit auf. Und als die Welt in tiefe und dichte Dunkelheit gehüllt war, wandten sich die Rosse ab, Matali fiel ab, und aus seiner Hand fiel die goldene Peitsche auf die Erde. Und, oh Erster der Bharatas, erschrocken, rief er immer wieder: "Wo bist du?" Und als er betäubt war, befiel mich eine schreckliche Angst. Und dann sprach er eilig zu mir und sagte: 'O Partha, um des Nektars willen hatte sich ein mächtiger Konflikt zwischen den Göttern und den Dämonen ereignet. Ich hatte das (Begegnung) gesehen, oh Sündenloser. Und anlässlich der Zerstörung von Samvara hatte sich ein schrecklicher und mächtiger Kampf ereignet. Trotzdem hatte ich dem Herrn der Himmlischen als Wagenlenker gedient. Ebenso anlässlich der Ermordung vonVritra , die Rosse wurden von mir dirigiert. Und ich hatte auch die großartige und großartige Begegnung mit Virochanas Sohn und, oh Pandava, mit Vala und mit Prahrada und auch mit anderen gesehen. In diesen überaus schrecklichen Schlachten war ich anwesend; aber, oh Pandus Sohn, ich hatte noch nie (vorher) meine Besinnung verloren. Sicherlich hat der Großvater die Vernichtung aller Geschöpfe angeordnet; denn dieser Kampf kann zu keinem anderen Zweck dienen als der Zerstörung des Universums.' Nachdem ich diese Worte von ihm gehört habe und meine Beunruhigung durch meine eigene Anstrengung besänftige, werde ich die mächtige Energie der Illusion zerstören, die von den Danavas über den verängstigten Matali verbreitet wurde. Siehe die Macht meiner Arme und die Macht meiner Waffen und des Bogens, Gandiva. Heute werde ich diese tiefe Düsternis und auch ihre schreckliche Illusion vertreiben, selbst durch (mit Hilfe) illusionserzeugender Arme. Fürchte dich nicht, oh Wagenlenker. Beruhige dich.' Nachdem ich dies gesagt habe, oh Herr der Menschen, habe ich zum Wohl der Himmlischen eine Illusion von Waffen geschaffen, die alle Wesen verwirren können. Und als (ihre) Illusionen zerstreut waren, verbreiteten einige der Besten unter den Asuras , von konkurrenzloser Stärke, wieder verschiedene Arten von Illusionen. Daraufhin zeigte sich (die Welt) jetzt, und nun wurde sie von der Dunkelheit verschlungen; und jetzt verschwand die Welt aus dem Blickfeld und jetzt wurde sie unter Wasser getaucht. Und als es aufgehellt war. Matali, die mit den gut geführten Rossen vor dem Wagen saß, begann, das Feld zum Aufrichten der Haare zu ordnen. Dann der wilde Nivata-Kavachashat mich angegriffen. Und finde meine Chance. Ich fing an, sie in die Villa von Yama zu schicken. Daraufhin konnte ich in diesem damals tobenden Konflikt, der darauf abzielte, die Nivata-Kavachas plötzlich zu vernichten , die Danavas nicht durch Illusionen verhüllt sehen."
Abschnitt CLXXI
„Arjuna fort,‚unsichtbar bleibt die Daityas begann mit Hilfe der Illusion zu kämpfen. Und ich auch mit ihnen gekämpft, um die Energie des sichtbaren Waffen zurückgreifen. Und die Wellen ordnungsgemäß von der entladenen Gandiva , begann ihre Köpfe an diesen verschiedenen zu durchtrennen Orte, an denen sie jeweils stationiert waren. Und so von mir im Konflikt angegriffen, betraten die Nivata-Kavachas , ganz plötzlich die Illusion zurückziehend, ihre eigene Stadt. Und als die Daityasgeflohen, und als alles sichtbar geworden war, entdeckte ich dort Hunderte und Tausende der Erschlagenen. Und dort sah ich zu Hunderten ihre zitternden Waffen, Schmuckstücke, Gliedmaßen und Kettenhemden. Und die Pferde fanden keinen Platz, um sich von einem Ort zum anderen zu bewegen; und plötzlich stürzten sie in den Himmel. Dann blieben die Nivata-Kavachas unsichtbar und bedeckten das gesamte Volk mit Massen von Felsen. Und, oh Bharata, andere schreckliche Danavas, in die Eingeweide der Erde eindringend, nahm Pferdebeine und Wagenräder auf. Und während ich kämpfte, griffen sie mich zusammen mit (meinem) Wagen an, indem sie meine Pferde hart mit Steinen bedrängten. Und mit den gefallenen Klippen und den anderen, die fielen, schien der Ort, an dem ich war, eine Berghöhle zu sein. Und da ich mit Felsen bedeckt war und die Pferde hart bedrängt wurden, wurde ich sehr betrübt und dies wurde von Matali gezeichnet. Und als er mich erschrocken sah, sagte er zu mir: ‚O Arjuna, Arjuna! fürchte dich nicht; sende diese Waffe, den Donnerkeil, oh Herr der Menschen.' Als ich seine Worte hörte, feuerte ich dann die Lieblingswaffe des Königs der Himmlischen ab – den schrecklichen Blitz. Und die Gandiva mit Mantras inspirieren, Ich schoss auf die Stelle der Klippen und schoss geschärfte eiserne Pfeile der Berührung des Donnerkeils. Und vom Donner geschickt, drangen diese adamantinen Pfeile in all diese Illusionen und mitten in diese Nivata-Kavachas ein . Und von der Heftigkeit des Donners abgeschlachtet, fielen diese Danavas, die Klippen ähnelten, zusammen in Massen zu Boden. Und unter jenen Danavas , die die Rösser des Wagens ins Innere der Erde weggetragen hatten, eintraten , schickten die Schäfte sie in die Villa von Yama . Und dieses Viertel war vollständig mit den Nivata-Kavachas . bedecktdie getötet oder verblüfft waren, vergleichbar mit Klippen und verstreut wie Klippen lagen. Und dann schienen weder die Pferde noch der Wagen, noch Matali oder ich verletzt worden zu sein, und das schien seltsam. Dann, oh König, wandte sich Matali lächelnd an mich: „Nicht in den Himmlischen selbst, oh Arjuna, sieht man die Tapferkeit, die in dir gesehen wird. Und als die Danava- Heere vernichtet waren, begannen alle ihre Weibchen in dieser Stadt zu jammern wie Kraniche im Herbst. Dann betrat ich mit Matali diese Stadt und erschreckte mit dem Klappern meines Wagen die Frauen der Nivata-Kavachas. Daraufhin flohen die Frauen in Schwärmen, als sie diese zehntausend Pferde sahen wie Pfauen (in der Farbe) und auch diesen Wagen, der der Sonne ähnelte. Und wie (die Geräusche von) Felsen, die auf einen Berg fallen, erklangen Geräusche von den (fallenden) Ornamenten der erschrockenen Damen. (Endlich) betraten die von Panik ergriffenen Frauen der Daityas ihre jeweiligen goldenen Plätze mit unzähligen Juwelen. „Als ich diese ausgezeichnete Stadt sah, die der Stadt der Himmlischen selbst überlegen war, fragte ich Matali und sagte: „Warum wohnen die Himmlischen nicht an einem solchen Ort? Dies scheint der Stadt Purandara sicherlich überlegen zu sein.' Da sagte Matali: „In früheren Zeiten, oh Partha, war dies sogar die Stadt unseres Herrn der Himmlischen. Danach wurden die Himmlischen von derNivata-Kavachas . Nachdem sie die strengsten Entbehrungen vollbracht hatten, hatten sie den Großvater befriedigt und die Segnungen erbeten (und erhalten), nämlich, dass sie hier wohnen und in Kriegen mit den Göttern frei von Gefahren sein könnten.' Dann wandte sich Sakra an den sich selbst erschaffenden Herrn und sagte: 'Tust du, oh Herr, im Wunsch nach unserem eigenen Wohl, das Richtige.' Daraufhin, oh Bharata, befahl der Herr in dieser Angelegenheit (Indra) und sagte: 'Oh Feindevernichter, in einem anderen Körper sollst du (der Zerstörer der Danavas ) sein.' Dann, um sie zu schlachten, Sakraübergab dir diese Waffen. Die Götter konnten diese, die von dir getötet wurden, nicht töten. Oh Bharata, in der Fülle der Zeit, warst du hierher gekommen, um sie zu vernichten, und du hast es getan. Oh Erster der Männer, mit dem Ziel, die Dämonen zu töten, hat Mahendra dir die ausgezeichnete Primärenergie dieser Waffen verliehen.'
"Arjuna fuhr fort: 'Nachdem ich die Danavas zerstört und auch diese Stadt besiegt hatte, ging ich mit Matali wieder zu dieser Wohnstätte der Himmlischen.'"
Abschnitt CLXXII
„Arjuna fuhr fort: ‚Dann, als ich zurückkehrte, entdeckte ich zufällig eine mächtige überirdische Stadt, die sich nach Belieben bewegte und den Glanz des Feuers oder der Sonne hatte Ausgestattet mit vier Toren und Toren und Türmen, wurde diese uneinnehmbare (Stadt) von den Paulamas und Kalakanjas bewohnt, und sie war aus allerlei Juwelen gemacht und war überirdisch und von wunderbarer Erscheinung, und sie war mit Bäumen bedeckt aller Arten von Edelsteinen, die Früchte und Blumen trugen. Und es enthielt überaus schöne überirdische Vögel. Und es wimmelte immer von fröhlichen Asuras, Girlanden tragend und in ihren Händen Pfeile, zweischneidige Schwerter, Streitkolben, Bögen und Keulen tragend. Und, oh König, als ich diese wundervolle Stadt der Daityas sah, fragte ich Matali und sagte: 'Was ist das, das so wunderbar aussieht?' Daselbst, antwortete Matali ‚Einmal auf eine Zeit einen Daitya der Tochter namens Pulama und ein mächtiges Weibchen der Asura Ordnung, Kalaka mit Namen, für tausend Himmel Jahre schwere Entsagungen praktiziert. Und am Ende ihrer Strenge verlieh ihnen die Selbstschöpfung Segen. Und, oh König der Könige, erhielten sie diese Segnungen, damit ihre Nachkommen niemals Unglück erleiden; dass sie nicht einmal von den Göttern, den Rakshasas und den Pannagas . vernichtet werden könnten; und dass sie eine sehr strahlende und überaus schöne Luftstadt erhalten könnten, die mit allen möglichen Edelsteinen ausgestattet und sogar von den Himmlischen, den Maharshis , den Yakshas , den Gandharvas , den Pannagas , den Asuras und den Rakshasas unbesiegbar ist . Oh Bester der Bharatas, dies ist diese überirdische Luftstadt ohne die Himmlischen, die sich bewegt, die für die Kalakeyas von Brahma selbst erschaffen wurde . Und diese Stadt ist mit allen wünschenswerten Gegenständen ausgestattet und kennt weder Kummer noch Krankheit. Und, oh Held, gefeiert unter dem Namen Hiranyapura , diese mächtige Stadt wird bewohnt von denPaulamas und die Kalakanjas ; und es wird auch von diesen mächtigen Asuras bewacht . Und, oh König, von keinem der Götter entlarvt, wohnen sie dort fröhlich, frei von Angst und haben alle ihre Wünsche befriedigt, oh Erster der Könige. Früher hatte Brahma die Zerstörung durch Sterbliche bestimmt. Umgehe, oh Partha, im Kampf mit dieser Waffe – dem Donnerkeil – die Zerstörung der mächtigen und unbändigen Kalakanjas .'
„Arjuna fuhr fort: ‚Oh Herr der Menschen, als ich erfuhr, dass sie nicht in der Lage waren, von den Himmlischen und den Asuras zerstört zu werden , sagte ich fröhlich zu Matali: ‚Beweg dich schnell in die Stadt des Herrn der Himmlischen. Gewiss gibt es keine bösen Götterhasser, die nicht von mir getötet werden sollten.' Daraufhin brachte mich Matali auf dem himmlischen Streitwagen, der mit Rossen gespannt war , in die Nähe von Hiranyapura . Und als sie mich sahen, flogen diese Söhne von Diti, die verschiedene Arten von Kleidung und Schmuck trugen und mit Kettenhemden gekleidet waren, mit einem gewaltigen Ansturm auf mich zu die Danavas griffen mich von überragender Stärke im Zorn mit Pfeilen und Bhallas und Keulen und zweischneidigen Schwertern an, undtomaras . Da, oh König, griff ich zu meiner Stärke des Wissens und widerstand dieser großen Waffensalve mit einem mächtigen Schwall von Pfeilen; und verwirrte sie auch in Konflikten, indem ich in meinem Wagen herumlief. Und verwirrt begannen die Danavas , sich gegenseitig niederzudrücken. Und da sie verwirrt waren, stürzten sie sich aufeinander. Und mit brennenden Pfeilen habe ich ihre Köpfe zu Hunderten abgetrennt. Und hart von mir bedrängt, stiegen die Nachkommen von Diti, die in (ihrer) Stadt Zuflucht suchten, mit ihr zum Firmament auf und griffen auf die Illusion zurück, die den Danavas eigen ist . Daraufhin, oh Sohn der Kurus, versperrte ich den Weg der Daityas mit einer mächtigen Entladung von Pfeilern ihren Weg. Dann kraft der Gabe des Segens, der Daityasstützten sich leicht auf dieser himmelweiten, überirdischen Luftstadt und gingen nach Belieben und wie zur Sonne überall hin. Und nun kam (die Stadt) auf die Erde, und nun stieg sie empor; und einmal ging es schief und ein andermal tauchte es ins Wasser. Darauf, oh Bezwinger der Feinde, stürmte ich diese mächtige Stadt, ging nach Belieben überall hin und ähnelte Amaravati . Und, oh Bester der Bharatas, ich griff die Stadt an, in der sich diese Söhne von Diti befanden, mit einer Vielzahl von Pfeilen, die himmlische Waffen zur Schau stellten. Und zerschmettert und zerbrochen von den geraden eisernen Pfeilen, die von mir erschossen wurden, die Stadt der Asuras, oh König, fiel auf die Erde. Und auch sie, verwundet durch meine eisernen Pfeile mit der Geschwindigkeit des Donners, begannen, oh Monarch, umherzugehen, vom Schicksal getrieben. Dann stieg Matali zum Himmel auf und stieg, als ob er nach vorne stürzte, auf diesem Wagen des Sonnenglanzes schnell zur Erde hinab. Dann, oh Bharata, umzingelten mich sechzigtausend Wagen, die zu den Zornigen gehörten, die begierig darauf waren, mit mir zu kämpfen. Und mit geschärften Schäften, die mit Geierfedern verziert sind, habe ich diese (Wagen) zerstört. Dabei dachten sie: 'Diese unsere Heerscharen sind nicht in der Lage, von Sterblichen besiegt zu werden, sie wurden in den Konflikt verwickelt, wie die Wogen des Meeres.' Daraufhin fing ich nach und nach an, (an der Schnur) überirdische Waffen zu befestigen. Dazu Tausende von Waffen (geschossen) von diesen wunderbar kriegerischen Wagenlenkern, Nach und nach widersetzte ich mich meinen überirdischen Armen und auf dem Feld sah ich Hunderte und Tausende von mächtigen (Dämonen), die auf ihren Wagen herumliefen, in verschiedenen Manövern. Und da sie mit bunten Kettenhemden und Standarten und diversen Ornamenten ausgestattet waren, entzückten sie meinen Geist. Und in dem Konflikt konnte ich sie nicht durch Wellenschauer heimsuchen, aber sie haben mich nicht heimgesucht. Und von diesen unzähligen heimgesucht, bewaffnet und kampferprobt, schmerzte mich diese gewaltige Begegnung, und eine schreckliche Angst erfasste mich. Daraufhin sammelte ich (meine Energien) im Kampf, ich (niedergebeugt) vor diesem Gott der Götter, aber sie haben mich nicht bedrängt. Und von diesen unzähligen heimgesucht, bewaffnet und kampferprobt, schmerzte mich diese gewaltige Begegnung, und eine schreckliche Angst erfasste mich. Daraufhin sammelte ich (meine Energien) im Kampf, ich (niedergebeugt) vor diesem Gott der Götter, aber sie haben mich nicht bedrängt. Und von diesen unzähligen heimgesucht, bewaffnet und kampferprobt, schmerzte mich diese gewaltige Begegnung, und eine schreckliche Angst erfasste mich. Daraufhin sammelte ich (meine Energien) im Kampf, ich (niedergebeugt) vor diesem Gott der Götter,Raudra und sagte: 'Möge das Wohlergehen für alle Wesen sorgen !' Ich habe diese mächtige Waffe repariert , die unter dem Namen Raudra der Zerstörer aller Feinde ist. Dann sah ich eine männliche Person mit drei Köpfen, neun Augen, drei Gesichtern und sechs Armen. Und sein Haar flammte wie Feuer oder Sonne. Und für seine Kleidung, oh Feindevernichter, hatte er mächtige Schlangen, die ihre Zungen ausstreckten. Und sagend , oh Bester der Bharatas, der schreckliche und ewige Raudra , da ich frei von Furcht bin, setze es auf den Gandiva ; und verneige dich vor dem dreiäugigen Sarva von unermesslicher Energie und lass (die Waffe) los, mit dem Ziel, die Besten der Danavas zu besiegen, oh Bharata. Und, oh Herr der Menschen, sobald es geschleudert war, erschienen zu Tausenden Gestalten von Hirschen und Löwen und Tigern und Bären und Büffeln und Schlangen und Kühen. und von Sarabhas und von Elefanten und von Affen in Scharen und von Bullen und Wildschweinen und von Katzen und von Hunden und von Gespenstern und von allen Bhurundas und von Geiern und von Garudas, von Chamaras und von allen Leoparden und Bergen und Meeren und von Himmlischen und Weisen und von allen Gandharvas und von Geistern bei den Yakshas und von den Hassern der Götter ( Asuras ) und von der Guhyakas im Feld und der Nairitasund von Haien mit Elefantenmaul und von Eulen und von Wesen, die die Gestalt von Fischen und Pferden haben, und von Wesen, die Schwerter und verschiedene andere Waffen tragen, und von Rakshasas, die Keulen und Keulen schwingen. Und als diese Waffe geschleudert wurde, füllte sich das ganze Universum mit diesen und vielen anderen in verschiedenen Formen. Und immer wieder verwundet von Wesen unterschiedlichen Aussehens mit (Stücken) von Fleisch, Fett, Knochen und Mark an ihren Körpern – manche mit drei Köpfen und manche vier Stoßzähne und manche vier Münder und manche vier Arme – -die Danavas wurden zerstört. Und dann, oh Bharata, tötete ich in einem Moment all diese Danavas, mit anderen Schwärmen von Pfeilen, die aus der Quintessenz von Stein bestehen, flammend wie Feuer oder die Sonne und von der Kraft des Donnerkeils besessen sind. Und als ich sah, wie sie von der Gandiva gehauen und des Lebens beraubt und vom Himmel geworfen wurden, verneigte ich mich wieder vor diesem Gott – dem Zerstörer von Tripura . Und als sie die mit überirdischen Ornamenten geschmückten von der Waffe zerquetscht sahen, sahen die Raudra, der Wagenlenker der Himmlischen, erlebte die größte Freude. Und nachdem Matali, der Wagenlenker von Sakra, Zeuge dieser unerträglichen Leistung geworden war, die nicht einmal von den Himmlischen selbst vollbracht werden konnte, huldigte mir; und wohlerfreut, mit gemeinsamen Händen sagte diese Worte. „Die Leistung, die dir gelungen ist, kann nicht einmal von den Göttern getragen werden, ja – im Kampf kann der Herr der Himmlischen selbst diese Tat nicht vollbringen. Die himmelstürmende, mächtige Stadt, die von den Göttern und den Asuras nicht zerstört werden kann, hast du, oh Held, von deinem eigenen Können und der Energie der Askese zermalmt. Und als diese Luftstadt zerstört worden war und als die Danavasauch erschlagen worden waren, kamen ihre Frauen mit zerzausten Haaren aus der Stadt und stießen verzweifelte Schreie aus, wie die Vögel der Kurari. Und sie beklagten ihre Söhne und Brüder und Väter, fielen zu Boden und weinten mit schmerzlichem Akzent. Und als sie für ihre Herren beraubt wurden, schlugen sie ihre Brüste, ihre Girlanden und Schmuck fielen ab. Und diese Stadt Danavas , im Aussehen wie die Stadt der Gandharvasvon Klagen erfüllt und von Leid und Bedrängnis geschlagen und der Gnade beraubt, wie ein See ohne (seiner) Elefanten oder wie ein Wald ohne Bäume und (ohne seine) Herren, sah nicht mehr schön aus – aber es verschwunden, wie eine aus Wolken konstruierte Stadt. Und als ich die Aufgabe vollbracht hatte, brachten mich Eftsoons vom Felde Matali hocherfreut in die Wohnung des Herrn der Himmlischen. Und nachdem ich diese mächtigen Asuras getötet und Hiranyapura vernichtet und auch die Nivata-Kavachas getötet hatte , kam ich nach Indra. Und, oh überaus Glanzvoller, wie es herausgefallen war, erzählte Matali Devendra ausführlich von dieser ganzen Leistung von mir. Und mit den Marutas, die von der Zerstörung Hiranyapuras hören, über die Neutralisierung der Illusion und über das Abschlachten der hochmächtigen Nivatakavachas im Kampf war der wohlhabende, tausendäugige göttliche Purandara sehr erfreut und rief aus: „Gut gemacht; Gut erledigt!' Und der König der Himmlischen, zusammen mit den Himmlischen, jubelte mir immer wieder zu und sagte diese süßen Worte: „Durch dich ist eine Leistung vollbracht, die von den Göttern und den Asuras nicht erreicht werden konnte. Und, oh Partha, durch das Töten meiner mächtigen Feinde hast du das Honorar des Lehrers bezahlt. Und, oh Dhananjaya, so sollst du im Kampf immer ruhig bleiben und die Waffen zielsicher abfeuern, und im Kampf werden dir keine Himmlischen und Danavas und Rakshasas und Yakshas und Asuras stehenGandharvas und Vögel und Schlangen. Und, oh Kaunteya, wird Kuntis Sohn Yudhishthira die Erde beherrschen, indem er sie sogar mit der Macht deiner Arme erobert.'"
Abschnitt CLXXIII
"Arjuna fuhr fort: 'Dann sprach der Herrscher der Himmlischen, der als sein Eigen betrachtete, fest zuversichtlich diese Worte zu mir, verwundet von spaltenden Pfeilen: 'Alle himmlischen Waffen, oh Bharata, sind bei dir, also wird kein Mensch auf Erden vorbeikommen." Jedes Mittel kann dich überwältigen. Und, oh Sohn, wenn du auf dem Feld bist, werden Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Sakuni zusammen mit anderen Kshatriyas nicht ein Sechzehntel von dir ausmachen .' Und der Herr Maghavan gewährte mir diese goldene Girlande und diese Muschel, Devadatta, von mächtigem Gebrüll, und auch seine himmlische Rüstung, die undurchdringlich und fähig war, den Körper zu schützen. Und Indra selbst setzte dieses Diadem auf meinen (Kopf). Und Sakrapräsentierte mir diese überirdischen Kleider und überirdischen Ornamente, elegant und selten. Auf diese Weise, oh König, (gebührend) geehrt, wohnte ich mit den Kindern der Gandharvas entzückend in Indras heiliger Wohnung . Dann wandte sich Sakra zufrieden mit den Himmlischen an mich und sagte: 'O Arjuna, die Zeit ist gekommen für deine Abreise; deine Brüder haben an dich gedacht.' So, oh Bharata, verbrachte ich, oh König, diese fünf Jahre im Wohnsitz von Indra, indem ich mich an die Meinungsverschiedenheiten erinnerte, die sich aus diesem Glücksspiel ergaben. Dann bin ich gekommen und habe dich von unseren Brüdern umgeben auf dem Gipfel dieses unteren Gebirges des Gandhamadana gesehen .'
"Yudhishthira sagte: 'Oh Dhananjaya, durch Glück hat man die Waffen erhalten; durch Glück hat man den Meister der Unsterblichen von dir verehrt zusammen mit der Göttin war dir offenbar geworden und du wurdest von dir im Kampf befriedigt, oh Sündenlose; durch Glück warst du den Lokapalas begegnet, oh Bester der Bharatas "Und durch Glück bist du zurückgekommen. Heute denke ich, dass die ganze mit Städten geschmückte Erde bereits erobert und die Söhne Dhritarashtras bereits unterworfen worden sind. Nun, oh Bharata, bin ich neugierig." um diese himmlischen Waffen zu sehen, mit denen du den mächtigen Nivata-Kavachas getötet hattest.'"
"Da sagte Arjuna: 'Morgen früh wirst du all die himmlischen Waffen sehen, mit denen ich die wilden Nivata-Kavachas erschlug.'"
Vaisampayana sagte: "Als Dhananjaya über die Ankunft berichtet hatte (die Tatsachen berührten), verbrachte er diese Nacht dort zusammen mit all seinen Brüdern."
Abschnitt CLXXIV
Vaisampayana fuhr fort: „Und als die Nacht vorüber war, stand Yudhishthira, der Gerechte, auf und führte zusammen mit seinen Brüdern die notwendigen Pflichten aus ) jene Waffen, mit denen du die Danavas besiegt hast .' Da, oh König, zeigte der überaus mächtige Dhananjaya, der Sohn des Pandu, der pflichtgemäß äußerste Reinheit praktizierte, jene Waffen, oh Bharata, die ihm von den Himmlischen gegeben worden waren Berg für seine Stange, die Basis der Achse und die Ansammlung von schön aussehenden Bambusbäumen für ihre Sockelstange, glänzte mit dieser himmlischen Rüstung von großem Glanz, verbeugte sich Gandivaund die ihm von den Göttern gegebene Muschelschale begann, diese himmlischen Waffen der Reihe nach zu zeigen. Und als diese himmlischen Waffen aufgestellt waren, begann die Erde, die von den Füßen (Arjunas) unterdrückt wurde, mit (ihren) Bäumen zu zittern; und die Flüsse und die mächtige Hauptleitung wurden ärgerlich; und die Felsen wurden zerrissen; und die Luft war still. Und die Sonne schien nicht; und Feuer brannte nicht; und keineswegs glänzten die Veden der Zweimalgeborenen einst. Und, oh Janamejaya, die Kreaturen, die das Innere der Erde bevölkerten, erhoben sich, als sie geplagt wurden, und umringten den Pandava, zitternd mit gefalteten Händen und verzerrten Gesichtern. Und von diesen Waffen verbrannt, flehten sie Dhananjaya (um ihr Leben) an. Dann die Brahmarshis und die Siddhas und die Maharshisund die beweglichen Wesen – all diese erschienen (auf der Bühne). Und die vordersten Devarshis und die Himmlischen und die Yakshas und die Rakshasas und die Gandharvas und die gefiederten Stämme und die (anderen) Himmelswesen – all diese erschienen (auf der Bühne). Und der Großvater und alle Lokapalas und der göttliche Mahadeva kamen zusammen mit ihren Anhängern dorthin. Dann, oh großer König, fiel Vayu (der Windgott) , der überirdisch bunte Blüten trug , um sie um den Pandava zu streuen. Und von den Himmlischen gesandt, sangen die Gandharvas verschiedene Balladen; und, oh Monarch, Heerscharen der Apsarasgetanzt (dort). In einem solchen Moment, oh König, von den Himmlischen gesandt, kam Narada (dort) an und wandte sich mit diesen süßen Worten an Partha: „O Arjuna, Arjuna, feuere nicht die himmlischen Waffen ab. Diese sollten niemals ohne Gegenstand (Passung) entladen werden. Und wenn ein Gegenstand (gegenwärtig) vorhanden ist, sollten sie auch auf keinen Fall geschleudert werden, es sei denn, man wird wund; denn, oh Sohn der Kurus, die Waffen (ohne Anlass) abzufeuern, ist mit großem Übel behaftet. Und, oh Dhananjaya, wird die gebührende Haltung zu diesen mächtigen Waffen zweifellos zu deiner Stärke und deinem Glück beitragen. Aber wenn sie nicht richtig aufbewahrt werden, werden sie, oh Pandava, zum Werkzeug für die Vernichtung vondie drei Welten. Du solltest also nicht noch einmal so handeln. Oh Ajatasatru, auch du wirst selbst diese Waffen sehen, wenn Partha sie benutzen wird, um (deine) Feinde im Kampf zu zermalmen.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er Partha, die Unsterblichen, mit anderen, die dorthin gekommen waren, verhindert hatte, ging jeder an seinen Platz, oh Erster der Menschen mit Krishna."
Abschnitt CLXXV
Janamejaya sagte: "Als diese Blütezeit unter den Helden, die mit Waffen vollendet war, von der Wohnung des Mörders von Vritra zurückgekehrt war, was taten dann Prithas Söhne zusammen mit dem kriegerischen Dhananjaya?"
Vaisampayana sagte: „In Gesellschaft mit diesem Helden, der Indra ebenbürtig ist, Arjuna – dieser Erste unter den Menschen, der in den Vergnügungsgärten des Herrn der Schätze (situiert) in jenen Wäldern auf diesem romantischen und ausgezeichneten Berg gespielt hat verschiedene Vergnügungsplätze mit verschiedenen Bäumen, der Häuptling der Menschen, Kiriti, immer auf Waffen bedacht, weit aufgestellt, Bogen in der Hand. Und nachdem sie durch die Gnade von König Vaisravana eine Residenz erhalten hatten, kümmerten sich diese Söhne eines Herrschers nicht um den Wohlstand der Menschen. Und, oh König, diese Zeit ihres (Lebens) verlief friedlich. Und mit Partha in ihrer Gesellschaft verbrachten sie vier Jahre dort, sogar wie eine einzige Nacht. Und als die Pandavas im Wald lebten (diese vier Jahre) und die ersten sechs, zehn, vergingen reibungslos mit ihnen. „Dann setzten sie sich mit Jishnu . vor den König, den heftigen Sohn des Windgottesund die heroischen Zwillinge, wie der Herr der Himmlischen, wandten sich ernsthaft mit diesen wohltuenden und angenehmen Worten an den König. „Nur um dein Versprechen wirksam zu machen und deine Interessen zu fördern, oh König der Kurus, verlassen wir den Wald und gehen nicht, um Suyodhana zusammen mit all seinen Anhängern zu töten. Obwohl wir das Glück verdienen, wurde uns das Glück beraubt. Und dies ist das elfte Jahr, in dem wir (in diesem Zustand) leben (im Wald). Und danach, denjenigen mit bösem Geist und Charakter zu täuschen, werden wir leicht die Zeit der Nicht-Entdeckung durchleben. Und auf Deinen Auftrag, oh Monarch, haben wir ohne Besorgnis die Wälder durchstreift, nachdem wir unsere Ehre aufgegeben haben. Da sie von unserem Wohnsitz in der Nähe in Versuchung geführt wurden, werden sie (unsere Feinde) nicht glauben, dass wir uns in ein fernes Reich verzogen haben. Und nachdem wir dort ein Jahr lang unentdeckt gelebt und unsere Rache an diesem bösen Wicht Suyodhana mit seinen Anhängern geübt haben, werden wir diesen gemeinsten Menschen leicht ausrotten, ihn töten und unser Königreich zurückgewinnen. Deshalb, oh Dharmaraja, steigst du auf die Erde hinab. Denn, oh König, wenn wir in dieser Gegend wohnen wie der Himmel selbst, werden wir unsere Sorgen vergessen. In diesem Fall, oh Bharata, wird dein Ruhm einer duftenden Blume gleich aus der beweglichen und der unbeweglichen Welt verschwinden. Indem du dieses Königreich der Kuru-Häuptlinge erlangst, wirst du in der Lage sein, (großen Ruhm) zu erlangen und verschiedene Opfer zu bringen. Das, was du empfängst von Deshalb, oh Dharmaraja, steigst du auf die Erde hinab. Denn, oh König, wenn wir in dieser Gegend wohnen wie der Himmel selbst, werden wir unsere Sorgen vergessen. In diesem Fall, oh Bharata, wird dein Ruhm einer duftenden Blume gleich aus der beweglichen und der unbeweglichen Welt verschwinden. Indem du dieses Königreich der Kuru-Häuptlinge erlangst, wirst du in der Lage sein, (großen Ruhm) zu erlangen und verschiedene Opfer zu bringen. Das, was du empfängst von Deshalb, oh Dharmaraja, steigst du auf die Erde hinab. Denn, oh König, wenn wir in dieser Gegend wohnen wie der Himmel selbst, werden wir unsere Sorgen vergessen. In diesem Fall, oh Bharata, wird dein Ruhm wie eine duftende Blume aus der beweglichen und der unbeweglichen Welt verschwinden. Indem du dieses Königreich der Kuru-Häuptlinge erlangst, wirst du in der Lage sein, (großen Ruhm) zu erlangen und verschiedene Opfer zu bringen. Das, was du empfängst vonKuvera , oh Erster der Menschen, wirst du jederzeit erreichen können. Nun, oh Bharata, richte deine Gedanken auf die Bestrafung und Vernichtung von Feinden, die Unrecht begangen haben. Oh König, der Träger des Donnerkeils selbst ist unfähig, deine Stärke zu bestehen. Und auf dein Wohlergehen bedacht , erleiden er, der Suparna als sein Zeichen (Krishna) hat, und auch der Enkel von Sini (Satyaki) nie Schmerz, selbst wenn er mit den Göttern in Berührung kommt, oh Dharmaraja. Und Arjuna ist unvergleichlich stark, und ich auch, oh bester König. Und so wie Krishna zusammen mit den Yadavas auf dein Wohlergehen bedacht ist, so bin ich es auch, oh Erster der Monarchen, und die heldenhaften Zwillinge, die im Krieg vollendet sind. Und wenn wir dem Feind begegnen, werden wir ihn vernichten, da unser Hauptziel es ist, Reichtum und Wohlstand durch dich zu erlangen.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Absicht von ihnen erfahren hatte, ging der großmütige und ausgezeichnete Sohn des Dharma, der in Religion und Gewinn versiert und von unermesslichem Können versiert war, um Vaisravanas Wohnsitz. Und Yudhishthira der Gerechte, nachdem er sich von den Palästen, den Flüssen verabschiedet hatte , die Seen und alle Rakshasas sahen auf den Weg, auf dem (er) gekommen war. Oh Erster der Berge, möge ich zusammen mit meinen Freunden, nachdem ich meine Aufgabe erledigt, meine Feinde getötet und mein Königreich wiedererlangt habe, dich wiedersehen und mit gedämpfter Seele Strenge üben.' Und auch dies beschloss er, und zwar in Gesellschaft seiner jüngeren Brüder und der Brahmanen, ging der Herr der Kurus sogar diesen Weg entlang. Und Ghatotkacha begann mit seinen Anhängern, sie über die Bergkaskaden zu tragen. Und als sie aufbrachen , ging der große Weise Lomasa , der sie wie ein Vater seinen Sohn beriet, mit einem fröhlichen Herzen in die heilige Wohnung der Bewohner des Himmels. Dann, auch von Arshtishena beraten, gingen die ersten Menschen, die Parthas, allein und sahen romantische Tirthas und Einsiedeleien und andere mächtige Seen.
Abschnitt CLXXVI
Vaisampayana sagte: "Als sie ihr glückliches Zuhause in dem wunderschönen Berg voller Kaskaden verlassen hatten und Vögel und die Elefanten der acht Viertel und die übernatürlichen Diener von Kuvera (als Bewohnern davon) hatten, verließ alles Glück diese Ersten der Menschen der Bharatas. Aber danach beim Anblick der Kuvera Lieblingsberg, Kailasa, die wie Wolken erschienen, wurde die Freude dieser herausragenden Helden der Bharata-Rasse sehr groß. Und die mit Krummsäbeln und Bögen ausgestatteten Ersten der heldenhaften Männer schritten zufrieden weiter und erblickten an verschiedenen Orten Erhebungen und Schluchten und Höhlen von Löwen und zerklüftete Dämme und unzählige Wasserfälle und Tiefebenen, sowie andere große Wälder, die von unzähligen Hirschen und Hirschen bewohnt sind Vögel und Elefanten. Und sie kamen auf schöne Wälder und Flüsse und Seen und Höhlen und Berghöhlen; und diese wurden häufig bei Tag und Nacht die Wohnstätte dieser großen Männer. Und nachdem sie an allen möglichen unzugänglichen Orten gewohnt hatten und Kailasa von unvorstellbarer Größe überquert hatten , erreichten sie die ausgezeichnete und überwältigend schöne Einsiedelei von Vrishaparba. Und als sie König Vrishaparba trafen und von ihm empfangen wurden, wurden sie frei von Depressionen und dann erzählten sie Vrishaparba genau die Geschichte ihres Aufenthalts in den Bergen. Und nachdem sie eine Nacht angenehm in seiner heiligen Wohnung verbracht hatten, die von Göttern und Maharshis frequentiert wurde , gingen diese großen Krieger glatt auf den Jujube-Baum namens Visala zu und bezogen dort ihr Quartier. Da standen alle jene großmütigen Menschen an die Stelle von Narayana erreicht hat, weiterhin dort zu leben, beraubt aller Trauer, bei anschauend Kuvera der Lieblings See, frequentiert von Göttern und Siddhas . Und als die Söhne des Pandu diesen See sahen, durchquerten diese Besten der Menschen diesen Ort und verzichteten auf alle Trauer, selbst als makellose Brahmanen-Rishis(do) bei der Erlangung einer Behausung in den Nandana- Gärten. Dann begaben sich all diese Krieger, die zu gegebener Zeit glücklich einen Monat lang in Badari lebten, in das Reich von Suvahu, dem König der Kiratas, indem sie dem gleichen Weg folgten, auf dem sie gekommen waren. Und durch die schwierigen Regionen des Himalaja und die Länder China, Tukhara, Darada und alle Gefilde von Kulinda, die reich an Juwelen sind, erreichten diese kriegerischen Männer die Hauptstadt Suvahu. Und als Suvahu hörte, dass diese Söhne und Enkel der Könige alle sein Königreich erreicht hatten, trat er voller Freude vor (um sie zu treffen). Dann hießen ihn auch die Besten der Kurus willkommen. Und sie trafen König Suvahu und wurden von all ihren Wagenlenkern mit Visoka an ihrer Spitze und von ihren Dienern, Indrasena und anderen, und auch von den Aufsehern und Dienern der Küche begleitet, und blieben dort bequem für eine Nacht. Dann nahmen sie alle Streitwagen und Streitwagenfahrer und entließen Ghatotkacha zusammen mit seinen Anhängern, und als nächstes begaben sie sich zum Monarchen der Berge in der Nähe desYamuna. Inmitten des Berges voller Wasserfälle und mit grauen und orangefarbenen Hängen und Gipfeln, die mit einer Schneedecke bedeckt waren, fanden diese kriegerischen Männer damals den großen Wald von Visakhayupa wie der Wald von Chitraratha und bewohnt von Wildschweinen und anderen Arten von Hirschen und Vögeln, machten es zu ihrer Heimat. Süchtig nach der Jagd als Hauptbeschäftigung, lebten die Söhne von Pritha ein Jahr lang friedlich in diesem Wald. Dort in einer Höhle des Berges stieß Vrikodara mit einem von Zerstreuung und Kummer geplagten Herzen auf eine Schlange von enormer Stärke, die vor Hunger litt und wie der Tod selbst grimmig aussah. In dieser Krise wurde Yudhishthira, der beste der frommen Männer, der Beschützer von Vrikodara und er befreite mit unendlicher Kraft Bhima, dessen ganzer Körper von der Schlange mit ihren Falten fest gepackt worden war.Saraswati gingen sie dorthin, und von den Ufern dieses Flusses erreichten sie den See von Dwaitabana . Als sie dann Dwaitabana betreten sahen , beschäftigten sich die Bewohner dieses Ortes mit Askese, religiösen Verordnungen und selbstbeherrschenden Übungen und mit tiefer und andächtiger Meditation und ernährten Schiffe, vorgerückt, um sie zu treffen. An den Ufern des Saraswati wuchsen die heilige Feige, die Rudaraksha, die Rohitaka, der Rohrstock und die Jujube, die Catechu, die Sirisha, die Bel und die Inguda und die Karira- und Pilu- und Sami-Bäume . Zufrieden umherwandern (in der Nähe) der Saraswatidas war sozusagen die Heimat der Himmlischen und der Lieblingsort (Resort) von Yakshas und Gandharvas und Maharshis , diese Söhne der Könige lebten dort glücklich."
Abschnitt CLXXVII
Janamejaya sagte: "Wie war es, oh Weiser, dass Bhima, von mächtiger Tapferkeit und der Stärke von zehntausend Elefanten, bei (dem Anblick) dieser Schlange in Panik geriet? Du hast ihn beschrieben, diesen Vernichter seiner Feinde, ebenso bestürzt und entsetzt vor Angst, auch er, der durch den Kampf am Lotussee (von Kuvera) zum Zerstörer von Yakshas und Rakshasas wurde und der in stolzem Trotz zu einem Zweikampf einlud, Pulastyas Sohn, den Spender aller Reichtümer. Das möchte ich (von dir) hören; meine Neugier ist wahrlich groß."
Vaisampayana fuhr fort: "Oh König, als Vrikodara, während diese furchtsamen Krieger in verschiedenen wundervollen Wäldern lebten, mit dem Bogen in der Hand und mit einem Krummsäbel bewaffnet durch die Gegend streifte, als sie die Einsiedelei von König Vrishaparva erreicht hatten, fand diesen wunderschönen Wald, der von Göttern und Gandharvas frequentiert wurde . Und dann erblickte er (einige) liebliche Flecken in den Bergen des Himalaja, die von Devarshis und Siddhas frequentiert und von Scharen von Apsaras bewohnt wurden , die hier und da von (dem Zwitschern von) Vögeln widerhallten – dem Chakora , dem Chakrabaka , dem Jibajibaka und dem Kuckuck und die Bhringaraja, und reich an schattigen Bäumen, weich vom Hauch von Schnee und angenehm für Auge und Geist, und mit mehrjährigen Früchten und Blumen. Und er sah Gebirgsbäche mit glitzernden Wassern wie Lapislazuli und mit zehntausend schneeweißen Enten und Schwänen und mit Wäldern von Deodarbäumen , die sozusagen eine Falle für die Wolken bildeten; und mit Tugna- und Kalikaya- Wäldern, durchsetztmit gelben Sandelbäumen. Und er von mächtiger Stärke streifte bei der Verfolgung der Jagd durch die flachen und öden Landschaften des Berges und durchbohrte sein Wild mit unvergifteten Pfeilen. In diesem Wald tötete der berühmte und mächtige Bhimasena, der die Kraft von hundert Elefanten besaß, (viele) große Wildschweine mit der Kraft (seiner Arme). Und mit furchtbarer Tapferkeit und mächtiger Kraft ausgestattet und mächtig wie der Löwe oder der Tiger und fähig, hundert Mann zu widerstehen, und mit langen Armen und der Kraft von hundert Elefanten tötete er viele Antilopen und Wildschweine und Büffel. Und hier und da, in diesem Wald, riss er mit großer Gewalt Bäume an den Wurzeln aus und brach sie auch, wodurch die Erde und der Wald und die (umgebenden) Plätze erschallten. Und dann schreien und trampeln auf den Gipfeln der Berge, und ließ die Erde mit seinem Gebrüll erschallen und schlug seine Arme und stieß seinen Kriegsschrei aus und schlug und klatschte in seine Hände, Bhimasena, frei von Verfall, und immer stolz und ohne Furcht, sprang immer wieder in diesen herum Wald. Und als sie die Rufe von Bhimasena hörten, verließen mächtige Löwen und Elefanten von enormer Stärke ihre Verstecke erschrocken. Und in demselben Wald schlenderte er furchtlos auf der Suche nach Wild umher; und wie die Bewohner des Waldes wanderte dieser tapferste aller Menschen, der mächtige Bhimasena, zu Fuß durch diesen Wald. Und er drang in den weiten Wald ein, rief seltsame Whoopos und erschreckte alle Kreaturen, die mit Kraft und Tapferkeit ausgestattet waren. Und dann verängstigten sich die Schlangen (selbst) in Höhlen, aber er überholte sie schnell und verfolgte sie langsam. Dann der mächtige Bhimasena, sah wie der Herr der Himmlischen eine Schlange von kolossalen Ausmaßen, die in einer der Bergfestungen lebte und die (ganze) Höhle mit ihrem Körper bedeckte und einem (vor Schrecken) die Haare zu Berge stehen ließ. Sein riesiger Körper war wie ein Hügel gestreckt, und er besaß eine gigantische Kraft, und sein Körper war mit Flecken gesprenkelt und hatte eine kurkumaartige (gelbe) Farbe und einen tiefen kupferfarbenen Mund in Form einer Höhle, die mit vier Zähne; und mit funkelnden Augen leckte es sich ständig die Mundwinkel. Und es war der Schrecken aller beseelten Wesen und es sah aus wie das Ebenbild des Zerstörers Yama; und mit dem zischenden Geräusch seines Atems lag es wie tadelnd (ein Ankommender). Und als die Schlange Bhima so nahe kam, wurde sie plötzlich sehr wütend. und diese ziegenfressende Schlange packte Bhimasena heftig. Dann verlor Bhimasena aufgrund des Segens, den die Schlange empfangen hatte, mit seinem Körper im Griff der Schlange sofort jegliches Bewusstsein. Die Macht von Bhimasenas Armen war von der anderer konkurrenzlos und entsprach der Macht von zehntausend Elefanten zusammen. Aber Bhima, von großer Tapferkeit, wurde so von der Schlange besiegt, zitterte langsam und konnte sich nicht anstrengen. Und dieser mit den mächtigen Armen und den leonischen Schultern, obwohl er die Kraft von oft tausend Elefanten besaß, doch von der Schlange gepackt und kraft des Segens überwältigt, verlor alle Kraft. Er kämpfte wütend, um sich zu befreien, aber es gelang ihm nicht, diese (Schlange) auf irgendeine Weise zu verblüffen." Bhimasena mit seinem Körper im Griff der Schlange verlor augenblicklich jegliches Bewusstsein. Die Macht von Bhimasenas Armen war von der anderer konkurrenzlos und entsprach der Macht von zehntausend Elefanten zusammen. Aber Bhima, von großer Tapferkeit, wurde so von der Schlange besiegt, zitterte langsam und konnte sich nicht anstrengen. Und dieser mit den mächtigen Armen und den leonischen Schultern, obwohl er die Kraft von oft tausend Elefanten besaß, doch von der Schlange gepackt und kraft des Segens überwältigt, verlor alle Kraft. Er kämpfte wütend, um sich zu befreien, aber es gelang ihm nicht, diese (Schlange) klug zu verblüffen." Bhimasena mit seinem Körper im Griff der Schlange, verlor augenblicklich jegliches Bewusstsein. Die Macht von Bhimasenas Armen war von der anderer konkurrenzlos und entsprach der Macht von zehntausend Elefanten zusammen. Aber Bhima, von großer Tapferkeit, wurde so von der Schlange besiegt, zitterte langsam und konnte sich nicht anstrengen. Und dieser mit den mächtigen Armen und den leonischen Schultern, obwohl er die Kraft von oft tausend Elefanten besaß, doch von der Schlange gepackt und kraft des Segens überwältigt, verlor alle Kraft. Er kämpfte wütend, um sich zu befreien, aber es gelang ihm nicht, diese (Schlange) klug zu verblüffen." von der Schlange so besiegt, zitterte langsam und konnte sich nicht anstrengen. Und dieser mit den mächtigen Armen und den leonischen Schultern, obwohl er die Kraft von oft tausend Elefanten besaß, doch von der Schlange gepackt und kraft des Segens überwältigt, verlor alle Kraft. Er kämpfte wütend, um sich zu befreien, aber es gelang ihm nicht, diese (Schlange) auf irgendeine Weise zu verblüffen." von der Schlange so besiegt, zitterte langsam und konnte sich nicht anstrengen. Und dieser mit den mächtigen Armen und den leonischen Schultern, obwohl er die Kraft von oft tausend Elefanten besaß, doch von der Schlange gepackt und kraft des Segens überwältigt, verlor alle Kraft. Er kämpfte wütend, um sich zu befreien, aber es gelang ihm nicht, diese (Schlange) klug zu verblüffen."
Abschnitt CLXXVIII
Vaisampayana fuhr fort: „Und der mächtige Bhimasena, der auf diese Weise unter die Macht der Schlange gekommen war, dachte an ihre mächtigen und wunderbaren Fähigkeiten und sprach zu ihr: ‚Sei erfreut, mir zu sagen, oh Schlange, wer du bist Was willst du mit mir machen? - Im Kampf sind mir unzählige Löwen und Tiger und Büffel und Elefanten begegnet und getötet worden, und, oh beste Schlange, mächtige Rakshasas und Pisachas und Nagas, können der Kraft meiner Arme nicht standhalten. Besitzt du irgendeine Magie oder hast du einen Segen erhalten, dass ich, obwohl ich mich anstrengte, von dir überwältigt wurde? Jetzt bin ich überzeugt, dass die Stärke der Menschen falsch ist, denn, oh Schlange, durch dich ist solch eine mächtige Kraft der Menschen verblüfft worden.'
Vaisampayana fuhr fort: „Als der heldenhafte Bhima der edlen Tat dies gesagt hatte, fing ihn die Schlange und wickelte ihn mit seinem Körper um sich, nachdem sie den Mächtigen auf diese Weise bezwungen und allein seine prallen Arme befreit hatte, sprach die Schlange diese Worte „Zum Glück ist es so, dass, da ich selbst hungrig bin, nach langer Zeit die Götter dich heute zu meiner Speise bestimmt haben; denn das Leben ist jedem verkörperten Wesen teuer, ich sollte dir erzählen, wie ich gekommen bin Diese Schlangenform. Höre, oh Bester der Frommen, ich bin wegen des Zorns der Maharhis in diese Notlage geraten . Jetzt wünsche ich dir, den Fluch loszuwerden, und werde dir alles darüber erzählen. Du hast ohne Zweifel , hörte vom königlichen Weisen Nahusha. Er war der Sohn von Ayu und der Stammhalter der Linie deiner Vorfahren. Das bin sogar ich. Für die Beleidigung der BrahmanenIch bin durch Agastyas Verwünschung zu diesem Zustand gekommen. Du bist mein Agnat und schön anzusehen, damit du nicht von mir getötet wirst, aber ich werde dich heute verschlingen! Siehst du die Verteilung des Schicksals! Und sei es ein Büffel oder ein Elefant, keiner, der bei der sechsten Tageshälfte in meine Reichweite kommt, kann entkommen, oh Bester der Menschen. Und, oh Bester der Kurus, du wurdest nicht von einem Tier niederen Ranges genommen, das nur Kraft hat, sondern dies (war so) nur aufgrund des Segens, den ich erhalten habe. Als ich schnell von Sakras Thron vor seinem Palast fiel, sprach ich zu diesem anbetenden Weisen (Agastya): "Befreie mich von diesem Fluch." Da sagte dieser Energische voller Mitleid zu mir: 'O König, du wirst nach einiger Zeit befreit werden.' Dann fiel ich zur Erde (wie eine Schlange); aber meine Erinnerung (an das frühere Leben) entsagte mir nicht. Und obwohl es so alt ist, erinnere ich mich immer noch an alles, was gesagt wurde. Und der Weise sagte zu mir: Die Person, die mit der Beziehung zwischen der Seele und dem Höchsten Wesen vertraut ist, wird in der Lage sein, die von dir gestellten Fragen zu beantworten, wird dich befreien. Und, oh König, von dir genommen, starke Wesen, die dir überlegen sind, werden sofort ihre Kraft verlieren, hörte ich diese Worte jener Mitleidsvollen, die sich mir verbunden fühlten. Und dann verschwanden die Brahmanen. So, oh Hochglanzvoller, als Schlange geworden, lebe ich, indem ich überaus sündige Taten vollziehe, in der unreinen Hölle, in Erwartung der (bestimmten) Zeit.' Der starkarmige Bhimasena wandte sich an die Schlange und sagte: „Ich bin nicht zornig, oh mächtige Schlange, – ich mache mir auch keine Vorwürfe. Denn in Bezug auf Glück und Elend besitzen die Menschen manchmal die Macht, sie zu bringen und zu entlassen, und manchmal nicht. Deshalb sollte man sich keine Sorgen machen. Wer kann das Schicksal durch Selbstanstrengung verblüffen? Ich halte das Schicksal für das Höchste und die Selbstanstrengung für nutzlos. Vom Schicksalsschlag geschlagen, die Kraft meiner verlorenen Arme, siehe, wie ich heute ohne greifbare Ursache in diesen Zustand gefallen bin. Aber heute trauere ich nicht so sehr darüber, dass ich selbst ermordet wurde, sondern darüber, dass meine Brüder ihres Königreichs beraubt und in den Wald verbannt wurden. Dieser Himalaya ist unzugänglich und reich an und Selbstanstrengung nützt nichts. Vom Schicksalsschlag geschlagen, die Kraft meiner verlorenen Arme, siehe, wie ich heute ohne greifbare Ursache in diesen Zustand gefallen bin. Aber heute trauere ich nicht so sehr darüber, dass ich selbst ermordet wurde, sondern darüber, dass meine Brüder ihres Königreichs beraubt und in den Wald verbannt wurden. Dieser Himalaya ist unzugänglich und reich an und Selbstanstrengung nützt nichts. Vom Schicksalsschlag geschlagen, die Kraft meiner verlorenen Arme, siehe, wie ich heute ohne greifbare Ursache in diesen Zustand gefallen bin. Aber heute trauere ich nicht so sehr darüber, dass ich selbst ermordet wurde, sondern darüber, dass meine Brüder ihres Königreichs beraubt und in den Wald verbannt wurden. Dieser Himalaya ist unzugänglich und reich anYakshas und die Rakshasas Und wenn sie nach mir suchen, werden sie abgelenkt. Und zu hören, dass ich getötet worden bin, werden (meine Brüder) auf alle Anstrengungen verzichten, denn, fest versprochen, wurden sie bisher von meiner harten Rede beherrscht, da ich das Königreich erobern wollte. Oder der intelligente Arjuna (allein), der in jeder Überlieferung versiert ist und nicht in der Lage ist, von Göttern und Rakshasas und Gandharvas überwältigt zu werden, wird nicht von Kummer heimgesucht. Dieser Mächtige und überaus Mächtige ist in der Lage, selbst die Himmlischen im Alleingang schnell von seinem Platz herunterzuziehen. Was soll ich über den betrügerisch spielenden Sohn von Dhritarashtra sagen, der von allen Menschen verabscheut und von Hochmut und Unwissenheit erfüllt ist! Und ich trauere auch um meine arme, zu ihren Söhnen liebevolle Mutter, die sich immer mehr um unsere Größe bemüht, als unsere Feinde erreichen. Oh Schlange, der Wunsch, den der Verlorene in mir hatte, wird infolge meiner Zerstörung fruchtlos sein. Und mit Männlichkeit begabt, werden die Zwillinge Nakula und Sahadeva, die ihrem älteren Bruder (mir) folgen und immer von der Kraft meiner Arme beschützt werden, aufgrund meiner Zerstörung deprimiert und ihrer Fähigkeiten beraubt und von Trauer geschlagen. Das ist was ich denke.' Auf diese Weise klagte Vrikodara überschwenglich. Und da er vom Körper der Schlange gefesselt war, konnte er sich nicht anstrengen.
„Auf der anderen Seite wurde Kuntis Sohn Yudhishthira (sehend) und dachte über schreckliche Vorzeichen nach, erschrak schreit und hässliche Vartikaswie von schrecklichem Anblick, mit einem Flügel, einem Auge und einem Bein, sah man, wie sie Blut spuckten, der Sonne zugewandt. Und der Wind fing an trocken und heftig zu wehen und zog Sand an. Und rechts fingen alle Tiere und Vögel an zu weinen. Und hinten riefen die schwarzen Krähen: ‚Geh!' 'Gehen!' Und für einen Moment begann sein rechter Arm (Yudhishthiras) zu zucken, und seine Brust und sein linkes Bein zitterten (von sich selbst). Und als Zeichen des Bösen zog sich sein linkes Auge krampfhaft zusammen. Daraufhin, oh Bharata, fragte der intelligente Yudhishthira, der Gerechte, auf ein großes (unmittelbares) Unglück schließend, und fragte Draupadi: 'Wo ist Bhima?' Da sagte Panchali, dass Vrikodara längst ausgegangen sei. Als dieser mächtige König dies hörte, machte er sich mit Dhaumya auf den Weg, nachdem er zu Dhananjaya gesagt hatte: "Du solltest Draupadi beschützen."Brahmanen. Und dieser Herr, Kuntis Sohn, verließ die Einsiedelei und begann, den Fußspuren von Bhimasena folgend, in diesem mächtigen Wald nach ihm zu suchen. Und als er nach Osten kam, fand er mächtige Anführer von Elefantenherden (erschlagen) und sah die Erde mit Bhimas (Fußabdrücken) gezeichnet. Dann sah der König Tausende von Rehen und Hunderten von Löwen im Wald liegen und ermittelte seinen Kurs. Und auf dem Weg waren verstreute Bäume, die vom Wind heruntergezogen wurden, verursacht durch die Schenkel dieses Helden, der mit der Geschwindigkeit des Windes begabt war, als er den Hirschen nacheilte. Und weitergehen, geleitet von diesen Markierungen, zu einer Stelle, die von trockenen Winden erfüllt ist und reich an blattlosem Gemüse ist, brackig und ohne Wasser, bedeckt mit dornigen Pflanzen und übersät mit Kies, Baumstümpfen und Sträuchern und schwer zugänglich und uneben und gefährlich,
Abschnitt CLXXIX
Vaisampayana fuhr fort: „Yudhishthira, der seinen geliebten Bruder vom Körper der Schlange umwunden vorfand, sagte diese Worte: ‚O Sohn von Kunti, wie bist du in dieses Unglück gekommen! Und wer ist diese beste Schlange mit einem Körper wie ein Berg? Masse?' Bhimasena sagte: "Oh Anbetender, dieses mächtige Wesen hat mich zum Essen gefangen. Er ist der königliche Weise Nahusha, der in Form einer Schlange lebt." Yudhishthira sagte: "Oh Langlebiger, befreie meinen Bruder von unermesslichen Fähigkeiten; wir werden dir etwas anderes Essen geben, das deinen Hunger stillt." Die Schlange sagte: "Ich habe sogar diesen Königssohn zum Essen bekommen, komm zu meinem Mund. Geh weg. Du sollst nicht hier bleiben. (Wenn du hier bleibst) sollst du auch morgen meine Kost sein." . Oh Starkarmiger, dies ist für mich verordnet, dass, wer an meinen Ort kommt, zu meiner Speise wird und auch du in meinem Viertel bist. Nach langer Zeit habe ich deinen jüngeren Bruder als meine Nahrung; Ich werde ihn nicht entlassen; Ich mag auch kein anderes Essen.' Da sagte Yudhishthira: 'O Schlange, ob du ein Gott oder ein Dämon oder einUraga , sagst du mir wahrhaftig, Yudhishthira ist es, der dich fragt, warum, oh Schlange, hast du Bhimasena genommen? Indem du welche erlangst, oder indem du weißt, was du befriedigst, oh Schlange, und welche Nahrung soll ich dir geben? Und wie kannst du ihn befreien?' Die Schlange sagte: „Oh Sündenloser, ich war dein Vorfahre, der Sohn von Ayu und der fünfte Abstieg vom Mond. Und ich war ein König, der unter dem Namen Nahusha gefeiert wurde. Und durch Opfer und Askese und das Studium der Veden und Selbstbeherrschung und Tapferkeit hatte ich eine dauerhafte Herrschaft über die drei Welten erlangt . Und als ich eine solche Herrschaft erlangt hatte, befiel mich Hochmut. Und Tausende von Brahmanen waren damit beschäftigt, meinen Stuhl zu tragen. Und berauscht von der Vorherrschaft beleidigte ich diese Brahmanen. Und, oh Herr der Erde, von Agastya wurde ich auf diesen Pass reduziert! Doch, oh Pandava, bis heute hat mich die Erinnerung (an meine frühere Geburt) nicht verlassen! Und, oh König, sogar durch die Gunst dieses hochbeseelten Agastya, während der sechsten Tageshälfte habe ich deinen jüngeren Bruder zum Essen bekommen. Weder werde ich ihn freilassen, noch wünsche ich mir etwas anderes zu essen. Aber wenn du heute die von mir gestellten Fragen beantwortest, dann werde ich Vrikodara erlösen!“ Darauf sagte Yudhishthira: „O Schlange, frage, was immer du aufzählst! dich, oh Schlange! Du weißt genau, was Brahmanen wissen sollten . Deshalb, oh König der Schlangen, wenn ich (dich) höre , werde ich deine Fragen beantworten!'
Die Schlange sagte: „O Yudhishthira, sag: Wer ist ein Brahmane und was sollte man wissen? Durch deine Rede schließe ich dich für hochintelligent.'
„Yudhishthira sagte : ‚Oh Erster der Schlangen, er wird von der Weisen behauptet, in denen die Wahrheit zu sehen sind, die Liebe, Vergebung, gutes Verhalten, Güte, die Einhaltung der Riten seiner Bestellung und Barmherzigkeit ist ein Brahmane . Und O, Schlange, das, was man wissen sollte, ist sogar das höchste Brahma , in dem weder Glück noch Elend ist – und zu erreichen, welches Wesen nicht von Elend betroffen ist, was ist deine Meinung?'
"Die Schlange sagte: 'O Yudhishthira, Wahrheit, Nächstenliebe, Vergebung, Wohlwollen, Güte, Freundlichkeit und der Veda, der zum Wohle der vier Ordnungen wirkt, der die Wagenrität in Sachen der Religion ist und wahr ist, wird sogar in der Sudra : Was das zu erkennende Objekt betrifft, von dem du behauptest, dass es weder Glück noch Elend hat, sehe ich kein solches, das frei davon ist.'
Diese Merkmale „ , sagte Yudhishthira, die in einem vorhandenen Sudra , existieren nicht in einem Brahmane , noch tun diejenigen , die in einem sind Brahmanen existieren in einem Sudra Und ein. Sudra ist kein Sudra von Geburt allein - noch ein Brahmane ist Brahmane nur durch Geburt. Er, so sagen die Weisen, in dem diese Tugenden gesehen werden, ist ein Brahmane . Und die Leute nennen ihn einen Sudra, in dem diese Eigenschaften nicht existieren, obwohl er ein Brahmane istvon Geburt an. Und wiederum, was deine Behauptung angeht, dass das zu erkennende Objekt (wie von mir behauptet) nicht existiert, weil nichts existiert, das frei von beidem ist (Glück und Elend), so ist die Meinung, oh Schlange, dass nichts existiert, was ist ohne (sie) beides. Aber so wie es in der Kälte keine Hitze gibt, und in der Hitze keine Kälte, so kann es kein Objekt geben, in dem beides (Glück und Elend) nicht existieren kann?"
"Die Schlange sagte: 'O König, wenn du ihn an seinen Eigenschaften als Brahmane erkennst, dann, oh Langlebiger, wird die Unterscheidung der Kaste sinnlos, solange das Verhalten nicht ins Spiel kommt.'
"Yudhishthira sagte: 'In der menschlichen Gesellschaft, oh Mächtiger und hochintelligenter
Schlange, ist es wegen des promiskuitiven Umgangs zwischen den vier Ordnungen schwierig, die eigene Kaste zu bestimmen. Das ist meine Meinung. Männer aller Orden (promiskuitiv) zeugen mit Frauen aller Orden Nachkommen. Und bei Männern sind Sprache, Geschlechtsverkehr, Geburt und Tod üblich. Und dies haben die Rishis bezeugt, indem sie als Beginn eines Opfers Ausdrücke verwendet haben wie : Welche Kaste wir auch immer sein mögen, wir feiern das Opfer . Daher haben die Weisen behauptet, Charakter sei die wichtigste Voraussetzung. Die Geburtszeremonie einer Person wird vor der Durchtrennung der Nabelschnur durchgeführt. Seine Mutter fungiert dann als seine Savitri und sein Vater amtiert als Priester. Er gilt als Sudrasolange er nicht in die Veden eingeweiht ist . Zweifel sind in diesem Punkt entstanden, oh Prinz; von Schlangen, hat Swayambhuba Manu erklärt, dass die gemischten Kasten als besser zu betrachten sind als die (anderen) Klassen, wenn diese nach den Reinigungszeremonien nicht den Regeln des guten Verhaltens entsprechen, oh ausgezeichnete Schlange! Wer sich jetzt den Regeln reinen und tugendhaften Verhaltens anpasst, den habe ich schon jetzt als Brahmane bezeichnet .' Die Schlange antwortete: 'O Yudhishthira, du kennst alles, was bekannt ist, und nachdem ich auf deine Worte gehört habe, wie kann ich (jetzt) deinen Bruder Vrikodara auffressen!'
Abschnitt CLXXX
"Yudhishthira sagte: 'In dieser Welt bist du in den Veden und Vedangas so gelehrt ; sag mir (dann), was man tun soll, um Erlösung zu erlangen?'
"Die Schlange antwortete: 'Oh Spross der Bharata, mein Glaube ist, dass der Mann, der Almosen an richtige Gegenstände spendet, freundliche Worte spricht und die Wahrheit sagt und sich enthält, irgendwelchen Kreaturen Schaden zuzufügen, in den Himmel kommt.'
„Yudhishthira fragte: ‚Welche, oh Schlange, ist die höhere der beiden, Wahrheit oder Almosengebend?
"Die Schlange antwortete: 'Die relativen Verdienste dieser Tugenden, Wahrheit und Almosengeben, freundliche Rede und Enthaltung von Verletzungen jeder Kreatur, werden an ihrer objektiven Schwere (Nützlichkeit) erkannt (gemessen). Die Wahrheit ist (manchmal) lobenswerter als ." einige Taten der Nächstenliebe; einige der letzteren wiederum sind lobenswerter als die wahre Rede. In ähnlicher Weise, oh mächtiger König und Herr der Erde, wird es als wichtiger angesehen, irgendjemandem Schaden zuzufügen, als gute Rede und umgekehrt so ist es, oh König, abhängig von den Wirkungen. Und jetzt, wenn du noch etwas zu fragen hast, sag alles, ich werde dich aufklären!' Yudhishthira sagte: 'Sage mir, oh Schlange, wie man die Übertragung des körperlosen Wesens in den Himmel, seine Wahrnehmung durch die Sinne und seinen Genuss der unveränderlichen Früchte seiner Handlungen (hier unten) verstehen kann.' Die Schlange antwortete: „Durch seine eigenen Taten erreicht der Mensch eine der drei Bedingungen der menschlichen Existenz, des himmlischen Lebens oder der Geburt im niederen Tierreich. Unter diesen kommt der Mensch, der nicht träge ist, der niemandem schadet und der mit Nächstenliebe und anderen Tugenden ausgestattet ist, in den Himmel, nachdem er diese Welt der Menschen verlassen hat. Wenn man das genaue Gegenteil tut, oh König, werden die Menschen wieder als Menschen oder als niedere Tiere geboren. O mein Sohn, es wird in diesem Zusammenhang besonders gesagt, dass der Mensch, der von Zorn und Wollust beherrscht wird und der der Habsucht und Bosheit hingegeben ist, von seinem menschlichen Zustand abfällt und als niederes Tier wiedergeboren wird, und auch die niederen Tiere sind dazu bestimmt, in den menschlichen Staat umgewandelt zu werden; und es wird beobachtet, dass die Kuh, das Pferd und andere Tiere sogar den göttlichen Zustand erreichen.' Oh mein Sohn, das fühlende Wesen, das die Früchte seiner Taten erntet, wandert also durch diese Bedingungen; aber der wiedergeborene und weise Mann lässt seine Seele im ewigen Höchsten Geist ruhen. Der verkörperte Geist, der vom Schicksal gefesselt ist und die Früchte seiner eigenen Taten erntet, durchläuft so eine Geburt nach der anderen, aber wer den Bezug zu seinen Handlungen verloren hat, ist sich des unveränderlichen Schicksals aller geborenen Wesen bewusst.
„Yudhishthira fragte: ‚Oh Schlange, erzähle mir wahrheitsgemäß und ohne Verwirrung, wie dieser dissoziierte Geist Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geschmack wahrnimmt. Oh Großmütiger, nimmst du sie nicht gleichzeitig mit den Sinnen wahr? du, oh beste Schlange, beantworte all diese Fragen!' Die Schlange antwortete: "Oh Langlebiger, das Ding namens Atman (Geist), das sich in eine körperliche Wohnung begibt und sich durch die Sinnesorgane manifestiert, wird wahrnehmbarer Gegenstände gebührend bewusst. Oh Prinz von Bharatas Rasse, wisse, dass die Sinne" , Geist und Intellekt, die der Seele bei der Wahrnehmung von Objekten helfen , werden Karanas . genannt. O mein Sohn, der ewige Geist, der seine Sphäre verlässt und mit Hilfe des Verstandes durch die Sinne, die Behälter aller Wahrnehmungen, wirkt, nimmt nacheinander diese Dinge (Klang, Form, Geschmack usw.) wahr. Oh tapferster aller Menschen, der Geist der Lebewesen ist die Ursache aller Wahrnehmung und kann daher nicht mehr als eine Sache gleichzeitig wahrnehmen. Dieser Geist, oh Erster der Menschen, begibt sich in den Raum zwischen den Augenbrauen und sendet den hohen und den niedrigen Intellekt zu verschiedenen Objekten. Was die Yogis nach dem Wirken des intelligenten Prinzips dadurch wahrnehmen, ist das Wirken der Seele.'
„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir die charakteristischen Merkmale des Geistes und des Intellekts. Das Wissen darüber wird als die Hauptpflicht von Personen bestimmt, die über den Höchsten Geist meditieren.'
„Die Schlange antwortete: ‚Durch die Illusion wird die Seele dem Intellekt untergeordnet. Der Intellekt, obwohl bekannt, dass er der Seele untergeordnet ist, wird (dann) der Leiter der letzteren. Der Intellekt wird durch Wahrnehmungsakte ins Spiel gebracht; der Geist ist selbst-existent. Der Intellekt verursacht die Empfindung nicht (wie Schmerz, Vergnügen usw.), wohl aber der Geist. Dies, mein Sohn, ist der Unterschied zwischen dem Geist und dem Intellekt. Auch Sie sind darin gelehrt egal, was ist deine Meinung?'
„Yudhishthira sagte: ‚Oh Intelligentester, du hast eine feine Intelligenz und weißt alles, was man wissen muss. Warum stellst du mir diese Frage? Du wusstest alles und du hast so wunderbare Taten vollbracht und du hast im Himmel gelebt dann überwältigt dich die Illusion? Die Schlange antwortete: "Wohlstand berauscht selbst die Weisen und Tapferen. Diejenigen, die im Luxus leben, verlieren (bald) den Verstand. Also auch ich, oh Yudhishthira, überwältigt von der Verblendung des Wohlstands, bin von meinem hohen Zustand gefallen und habe" mein Selbstbewusstsein wiedergewonnen, erleuchte dich so! Oh siegreicher König, du hast mir Gutes getan. Durch das Gespräch mit deinem frommen Selbst ist mein schmerzlicher Fluch gesühnt. Früher, als ich in einem himmlischen Wagen im Himmel weilte und in meinem Stolz schwelgte, dachte ich an nichts anderes, ich verlangte Tribut von Brahmarshis, Devas, Yakshas, Gandharvas, Rakshasas, Pannagas und allen anderen Bewohner der drei Welten. Oh Herr der Erde, der Zauber meiner Augen war so groß, dass ich auf jedes Geschöpf, das ich fixierte, sofort seine Macht zerstörte. Tausende von Brahmarshisverwendet, um meinen Streitwagen zu ziehen. Die Kriminalität, oh König, war die Ursache für meinen Fall von meinem hohen Wohlstand. Unter ihnen zog Agastya eines Tages mein Gefährt, und meine Füße berührten seinen Körper; Dann sprach Agastya (diesen Fluch) wütend über mich aus: 'Ruine ergreife dich, wirst du eine Schlange?' So verlor ich meinen Ruhm, fiel von diesem ausgezeichneten Wagen und während ich fiel, sah ich mich in eine Schlange verwandelt, mit dem Kopf nach unten. So flehte ich diesen Brahmanen an: „Möge dieser Fluch ausgelöscht werden, oh Anbetungswürdiger! Du solltest einem verzeihen, der aus Verliebtheit so töricht war.' Dann sagte er mir freundlicherweise, als ich (vom Himmel) heruntergeschleudert wurde: "Der tugendhafte König Yudhishthira wird dich von diesem Fluch retten, und wenn, oh König, die schreckliche Sünde des Stolzes in dir ausgelöscht wird, wirst du Erlösung erlangen." .' Und ich war erstaunt, als ich (diese) Macht seiner strengen Tugenden sah; und deshalb habe ich dich über die Eigenschaften des Höchsten Geistes befragt undBrahmanen . Wahrheit, Nächstenliebe, Selbstbeherrschung, Buße, Enthaltung, irgendjemandem Schaden zuzufügen, und Beständigkeit in der Tugend, das sind, oh König, die Mittel, durch die ein Mensch immer das Heil erlangen muss. Möge dieser dein Bruder, der mächtige Bhimasena, viel Glück haben und möge das Glück bei dir bleiben! Ich muss wieder in den Himmel kommen.'"
Vaisampayana fuhr fort: „So sagte dieser König Nahusha seine Schlangengestalt und nahm seine himmlische Gestalt an und kehrte in den Himmel zurück. Auch der herrliche und fromme Yudhishthira kehrte mit Dhaumya und seinem Bruder Bhima in seine Einsiedelei zurück Yudhishthira erzählt das alles im Detail zu den Brahmanen , die sich versammelt hatte (es). hörte , dass seine drei Brüder und all die Brahmanen und die berühmte Draupadis wurden auch mit Scham bedeckt. und alle , die ausgezeichnete Brahmanen dem Wunsch , das Wohlergehen der Pandavas , ermahnte Bhima für seine Tollkühnheit und sagte ihm, er solle solche Dinge nicht noch einmal versuchen, und auch die Pandavas freuten sich sehr, den mächtigen Bhima außer Gefahr zu sehen, und lebten dort angenehm."
Abschnitt CLXXXI
Die Flüsse fügten den Wäldern Schönheit hinzu, da sie selbst voll von bewegten Wassern waren, die mit großer Kraft flossen und in ihrem zischenden Geräusch Schlangen ähnelten. Die Wildschweine, die Hirsche und die Vögel begannen, während der Regen auf sie fiel, verschiedene Arten von Geräuschen auszustoßen, die in den Waldgebieten zu hören waren. Diechatakas , die Pfauen und der Wirt der männlichen Kohilasund die aufgeregten Frösche liefen alle vor Freude umher. Während also die Pandavas in den Wüsten und sandigen Landstrichen umherstreiften, verging die glückliche Regenzeit, die so unterschiedlich in Erscheinung trat und von Wolken widerhallte. Dann gesetzt in die Jahreszeit des Herbstes, bevölkert von Gänsern und Kranichen und voller Freude; dann wurden die Waldstücke mit Gras überwuchert; der Fluss wurde klar; das Firmament und die Sterne leuchteten hell. Und der Herbst, der von Tieren und Vögeln bevölkert war, war fröhlich und angenehm für die großmütigen Söhne des Pandu. Dann wurden Nächte gesehen, die staubfrei und wolkenkühl waren und von Myriaden von Planeten und Sternen und dem Mond verschönert wurden. Und sie sahen Flüsse und Teiche, geschmückt mit Lilien und weißen Lotusblumen, voll kühlem und angenehmem Wasser. Und beim Umherstreifen am Fluss Saraswatideren Ufer dem Firmament selbst ähnelten und mit Stöcken überwuchert waren und als solche an heiligen Bädern reich waren, ihre Freude war groß. Und jene Helden, die mächtige Bögen führten, freuten sich besonders über den angenehmen Fluss Saraswati mit seinem klaren Wasser bis zum Rand. Und, oh Janamejaya, die heiligste Nacht, die des Vollmondes im Monat Kartika in der Herbstzeit, verbrachten sie, während sie dort wohnten! Und die Söhne Pandus, die besten Nachkommen von Bharata, verbrachten diese verheißungsvolle Zeit mit rechtschaffenen und großmütigen Heiligen, die der Buße gewidmet waren. Und sobald die dunklen vierzehn Tage unmittelbar danach einsetzten, betraten die Söhne des Pandu den Wald namens Kamyaka, begleitet von Dhananjaya und ihren Wagenlenkern und Köchen."
Abschnitt CLXXXII
Vaisampayana sagte: "Oh Sohn von Kuru, sie, Yudhishthira und andere, die den Wald von Kamyaka erreicht hatten , wurden von Scharen von Heiligen gastfreundlich empfangen und lebten zusammen mit Krishna. Und während die Söhne Pandus in Sicherheit an diesem Ort lebten." , viele Brahmanen kamen, um auf sie zu warten, und ein gewisser Brahmane sagte: 'Er, der geliebte Freund von Arjuna, mit mächtigen Armen und mit Selbstbeherrschung, Nachkomme von Sura, von einem erhabenen Intellekt, wird kommen, denn, oh ihr Erster der Nachkommen von Kuru, Hari weiß, dass ihr hier angekommen seid. Denn Hari hat immer Sehnsucht nach deinem Anblick und sucht immer dein Wohlergehen. Und Markandeya, die sehr viele Jahre mit großer Entbehrung, dem Studium und der Buße verbracht hat, wird bald kommen und dich treffen.' Und in dem Moment, in dem er diese Worte aussprach, sah man Krishna, wie er auf einem Wagen dorthin kam, an dem die Pferde Saivya und Sugriva angespannt waren von Sachi, der Tochter von Pulaman. Und der Sohn von Devaki kam, mit dem Wunsch, die rechtschaffensten der Nachkommen von Kuru zu sehen. Und der kluge Krishna, nachdem er aus dem Wagen gestiegen war, warf sich mit Freude in seinem Herzen vor dem tugendhaften König auf die vorgeschriebene Weise nieder, und auch vor Bhima, dem Ersten der Mächtigen. Und er zollte Dhaumya seine Aufwartung, während die Zwillingsbrüder sich vor ihm niederwarfen. Und er umarmte Arjuna mit dem lockigen Haar; und sprach Worte des Trostes zu der Tochter von Drupada. Und der Nachkomme des Häuptlings des Dasaraha-Stammes, dieser Feindevernichter, umklammerte ihn immer wieder, als er den geliebten Arjuna in seine Nähe kommen sah, nachdem er ihn nach langer Zeit gesehen hatte. Und so umarmte auch Satyabhama, die geliebte Gemahlin Krishnas, die Tochter von Drupada, der geliebten Frau der Söhne des Pandu. Dann zollten diese Söhne des Pandu, begleitet von ihrer Frau und ihren Priestern, Krishna ihren Respekt, dessen Augen dem weißen Lotus ähnelten und ihn von allen Seiten umgaben. Und Krishna, vereint mit Arjuna, dem Sohn von Pritha,Shiva, dem großmütigen Herrn aller geschaffenen Wesen, wenn er, der mächtige Herr, mit Kartikeya (seinem Sohn) vereint ist. Und Arjuna, der einen Kranz aus Kronen auf seinem Kopf trug, berichtete Krishna, dem älteren Bruder von Gada, über das, was ihm im Wald zugestoßen war. Und Arjuna fragte: 'Wie geht es Subhadra und ihrem Sohn Abhimanyu?' Und Krishna, der Mörder von Madhu, nachdem er dem Sohn von Pritha und dem Priester seine Aufwartung in der vorgeschriebenen Form erwiesen hatte und sich dort zu ihnen setzte, sprach zu König Yudhishthira in lobenden Worten. Und er sagte: 'Oh König, Tugend ist dem Gewinnen von Königreichen vorzuziehen; es ist in der Tat die Praxis der Sparmaßnahmen! Durch euch, die ihr mit Wahrheit und Offenheit gehorcht habt, was eure Pflicht vorschreibt, ist diese und die zukünftige Welt gewonnen! Zuerst haben Sie studiert, während Sie religiöse Pflichten erfüllt haben;Militär-Kaste, du hast alle altehrwürdigen Opferriten gefeiert. Sie haben keine Freude an sinnlichen Freuden; du handelst, o Herr der Menschen, nicht aus Freudenmotiven, noch weichst du von der Tugend aus der Gier nach Reichtum ab; dafür wurdest du der tugendhafte König genannt, oh Sohn von Pritha! Nachdem du Königreiche und Reichtümer und Mittel zum Genuß gewonnen hast, war deine größte Freude Liebe, Wahrheit und Enthaltsamkeit, oh König, und Glaube und Meditation und Nachsicht und Geduld! Als die Bevölkerung von Kuru-jangala Krishna empört in der Versammlungshalle sah, wer außer dir könnte dieses Verhalten ertragen, oh Pandus Sohn, das sowohl Tugend als auch Gebrauch so abstoßend war? Zweifellos werden Sie in Kürze auf lobenswerte Weise über die Menschen herrschen und alle Ihre Wünsche erfüllt werden. Hier sind wir bereit, die Kurus zu züchtigen, sobald die von Ihnen gemachte Vorgabe vollständig erfüllt ist! Und Krishna, der Erste derDer Dasarha- Stamm sagte dann zu Dhaumya und Bhima und Yudhishthira und den Zwillingen und Krishna: 'Wie glücklich, dass durch deinen Segen Arjuna, der Träger der Krone, angekommen ist, nachdem er die Wissenschaft der Waffen erworben hat! DasarhaStamm, begleitet von Freunden, sprach ebenfalls zu Krishna, der Tochter von Yajnasena, und sagte: "Wie glücklich, dass du mit Arjuna, dem Gewinner des Reichtums, sicher und geborgen bist!" Und Krishna sagte auch: „Oh Krishna, oh Tochter von Yajnasena, diese Söhne von dir widmen sich dem Studium der Waffenwissenschaft, benehmen sich gut und verhalten sich nach dem Muster, oh Krishna, ihrer rechtschaffenen Freunde. Dein Vater und deine Gebärmutterbrüder bieten ihnen ein Königreich und Territorien an; aber die Jungen finden keine Freude im Haus von Drupada oder im Haus ihrer Onkel mütterlicherseits. Auf dem sicheren Weg in das Land der Anartas haben sie die größte Freude am Studium der Waffenwissenschaft. Deine Söhne betreten die Stadt der Vrishnisund haben sofort Gefallen an den Leuten dort. Und wie Sie sie anweisen würden, sich zu verhalten, oder wie es die angesehene Kunti tun würde, so leitet Subhadra sie auf wachsame Weise an. Vielleicht ist sie noch vorsichtiger mit ihnen. Und, oh Krishna, als Rukminis Sohn ist er der Lehrer von Aniruddha, von Abhimanyu, von Sunitha und von Bhanu; So ist er auch der Lehrer und die Zuflucht Ihrer Söhne! Und ein guter Lehrer würde ihnen unaufhörlich Unterricht im Umgang mit Keulen und Schwertern und Schildern, in Geschossen und in der Kunst des Wagenfahrens und des Reitens geben, tapfer sein. Und er, der Sohn von Rukmini, hat ihnen eine sehr gute Ausbildung verliehen und sie in der Kunst des richtigen Gebrauchs verschiedener Waffen gelehrt, und freut sich über die tapferen Taten Ihrer Söhne und von Abhimanyu. Oh Tochter von Drupada! Und wenn dein Sohn ausgeht, bei der Ausübung von (Freiluft-)Sportarten wird jedem von ihnen von Wagen und Pferden und Fahrzeugen und Elefanten gefolgt.' Und Krishna sagte zu dem tugendhaften König Yudhishthira: Die Kämpfer derDasarha- Stamm und die Kukuras und die Andhakas– lass diese, oh König, sich deinem Befehl unterstellen – lass sie tun, was du von ihnen begehrst. Oh Herr der Menschen, lass die Armee des Stammes Madhus, (widerstandslos) wie der Wind, mit ihren Bögen und angeführt von Balarama, dessen Waffe der Pflug ist – diese Armee, ausgerüstet (für den Krieg), bestehend aus Reitern und Füßen Soldaten und Pferde und Wagen und Elefanten, bereiten Sie sich darauf vor, Ihr Gebot zu erfüllen. Oh Sohn des Pandu! Treibe Duryodhana, den Sohn von Dhritarashtra, dem niederträchtigsten aller sündigen Menschen, zusammen mit seinen Anhängern und seinen Scharen von Freunden auf den Weg, den der Herr von Saubha, dem Sohn der Erde, eingeschlagen hat! Du, oh Herrscher der Menschen, bist willkommen, dich an die Vorschrift zu halten, die in der Versammlungshalle gemacht wurde – aber lass die Stadt Hastina für dich bereit sein, wenn die feindliche Streitmacht von den Soldaten des Dasarha . getötet wurdeStamm! Nachdem Sie all die Orte, die Sie besuchen möchten, nach Belieben durchstreift haben, Ihren Kummer losgeworden und von all Ihren Sünden befreit sind, erreichen Sie die Stadt Hastina, die bekannte Stadt inmitten einer feines Territorium! – Dann wurde der großmütige König mit der Ansicht vertraut, die so klar von Krishna, dem besten aller Männer, dargelegt wurde, und nachdem er dasselbe beklatscht und überlegt hatte, sprach er so mit gefalteten Händen zu Kesava: 'O Kesava, Zweifellos bist du die Zuflucht der Söhne des Pandu; denn die Söhne des Pandu haben ihren Beschützer in dir! Wenn die Zeit gekommen ist, wirst du ohne Zweifel alle von dir gerade erwähnte Arbeit tun; und noch mehr als das gleiche! Wie von uns versprochen, haben wir die ganzen zwölf Jahre in einsamen Wäldern verbracht. Oh Kesava, Nachdem die Söhne des Pandu auf die vorgeschriebene Weise die Zeit des unerkannten Lebens hinter sich gebracht haben, werden sie Zuflucht bei dir nehmen. Dies sollte die Absicht derer sein, die mit dir verkehren, oh Krishna! Die Söhne des Pandu weichen nicht vom Pfad der Wahrheit ab, denn die Söhne von Pritha mit ihrer Nächstenliebe und ihrer Frömmigkeit gegenüber ihrem Volk und ihren Frauen und ihren Verwandten haben ihren Beschützer in dir!"
Vaisampayana sagte: 'Oh Nachkomme von Bharata, während Krishna, der Nachkomme der Vrishnis und der tugendhafte König, so redeten, da erschien der Heilige Markandeya, ergraut in der Praxis der Buße. Und er hatte viele tausend Jahre des Lebens zu sehen ist , war von einer frommen Seele, und widmete zu großen Entbehrungen. Alterserscheinungen hatte er keine; und unsterblich war er und begabt mit Schönheit und Großzügigkeit und vielen guten Eigenschaften. Und er sah aus wie einer, der erst fünfundzwanzig Jahre alt war. Und als der alte Heilige, der viele tausend Jahre des Lebens gesehen hatte, kam, alle Brahamanaszollten ihm ihre Aufwartung und Krishna zusammen mit Pandus Sohn. Und als dieser weiseste Heilige, der so geehrt wurde, auf freundliche Weise seinen Platz einnahm, sprach Krishna ihn in Übereinstimmung mit den Ansichten der Brahmanen und der Söhne des Pandu an:
„Die Söhne von Pandu und die hier versammelten Brahmanen und die Tochter von Drupada und Satyabhama, ebenso ich, sind alle gespannt darauf, deine vorzüglichsten Worte zu hören, oh Markandeya! die ewigen Regeln rechtschaffenen Verhaltens, nach denen Könige, Frauen und Heilige geleitet werden!"
Vaisampayana fuhr fort: „Als sie alle ihre Plätze eingenommen hatten, besuchte auch Narada, der göttliche Heilige mit gereinigter Seele, Pandus Söhne die vorgeschriebene Form, indem er Wasser anbot, um seine Füße zu waschen, und das bekannte Opfer, das Arghya genannt wurde . Dann drückte der gottähnliche Heilige Narada, der erfuhr, dass sie die Rede von Markandeya hören würden, seine Zustimmung zu der Anordnung aus , der Unsterbliche, der wusste, was günstig war, sagte lächelnd: "Oh Heiliger des Brahmanen".Kaste, sprich, was du den Söhnen des Pandu sagen wolltest!' Auf diese Weise angesprochen, antwortete Markandeya, die sich großer Strenge verschrieben hatte: „Warten Sie einen Moment. Es wird viel erzählt.' So angesprochen, warteten die Söhne des Pandu zusammen mit diesen Zweifachgeborenen einen Moment und sahen diesen großen Heiligen (hell) wie die Mittagssonne an."
Vaisampayana fuhr fort: "Pandus Sohn, der König des Kuru-Stammes, der beobachtet hatte, dass der große Heilige bereit war zu sprechen, fragte ihn, um Themen vorzuschlagen, über die er sprechen sollte, und sagte: 'Ihr, die ihr alt (an Jahren) seid, weißt die Taten von Göttern und Dämonen und berühmten Heiligen und aller Königlichen. Wir halten dich für würdig, angebetet und geehrt zu werden, und wir haben uns lange nach deiner Gesellschaft gesehnt. Und hier ist dieser Sohn von Devaki, Krishna, der Kommen Sie zu uns zu Besuch. Wahrlich, wenn ich mich selbst ansehe, vom Glück abgefallen, und wenn ich die Söhne Dhritarashtras betrachte, des bösen Lebens, die in jeder Hinsicht gedeihen, entsteht in mir die Idee, dass es der Mensch ist , der alles tut wirkt, gut oder schlecht, und dass es ihndie die Frucht genießt, die die Taten hervorbringen. Wie ist dann Gott der Agent? Und, oh Bester unter denen, die in der Erkenntnis Gottes geübt sind, wie kommt es, dass die Handlungen der Menschen ihnen folgen? Ist es in dieser Welt? Oder ist es in einer späteren Existenz? Und, oh Bester der Gerechten unter den Zweifachgeborenen, auf welche Weise gesellen sich zu einem verkörperten, beseelten Wesen seine guten und bösen Taten, die ihn suchen? Ist es nach dem Tod? Oder ist es in dieser Welt? Und, oh Nachkomme von Bhrigu, ist das, was wir in dieser Welt erfahren, das Ergebnis der Taten dieses Lebens? Oder werden die Taten dieses Lebens in der kommenden Welt Früchte tragen? Und wo finden die Handlungen eines beseelten, toten Wesens ihre Ruhe?
Und sie hatten auch ihren Tod und ihr Leben unter ihrer Kontrolle; und sie hatten wenig Leiden; hatte keine Angst; und ihre Wünsche wurden erfüllt; und sie waren frei von Schwierigkeiten; konnte die Götter und die großmütigen Heiligen besuchen; kannte alle gerechten Regeln auswendig; waren selbstbeherrscht und frei von Neid. Und sie lebten viele tausend Jahre; und hatte viele tausend Söhne. Dann wurden sie im Laufe der Zeit darauf beschränkt, allein auf der Erdoberfläche zu wandeln, überwältigt von Lust und Zorn, zum Überleben auf Lüge und List angewiesen, überwältigt von Gier und Sinnlosigkeit. Dann kamen diese bösen Männer, wenn sie aufgrund ihrer ungerechten und ungesegneten Taten körperlos waren, auf krumme Weise in die Hölle. Immer wieder wurden sie gegrillt, und immer wieder fingen sie an, ihr elendes Dasein in dieser wunderbaren Welt zu schleppen. Und ihre Wünsche wurden unerfüllt, die Ziele nicht erreicht, und ihr Wissen wurde nutzlos. Und ihre Sinne waren gelähmt und sie wurden besorgt über alles und die Ursache der Leiden anderer Menschen. Und sie waren im Allgemeinen von bösen Taten gezeichnet und in niedrigen Familien geboren; sie wurden böse und litten an Krankheiten und dem Schrecken anderer. Und sie wurden kurzlebig und sündig und ernteten die Früchte ihrer schrecklichen Taten. Und da sie alles begehrten, wurden sie gottlos und gleichgültig im Sinn, oh Sohn von Kunti! Das Schicksal jedes Geschöpfes nach dem Tod wird durch seine Taten in dieser Welt bestimmt. Du hast mich gefragt, wo dieser Schatz an Taten der Weisen und der Unwissenden bleibt und wo sie die Früchte ihrer guten und bösen Taten genießen! Hören Sie auf die Vorschriften zu diesem Thema! Der Mensch mit seinem von Gott geschaffenen subtilen Urkörper legt einen großen Vorrat an Tugend und Laster an. Nach dem Tod verlässt er seinen schwachen (äußeren) Körper und wird sofort in einer anderen Wesensordnung wiedergeboren. Er bleibt keinen Augenblick lang nicht existent. In seinem neuen Leben folgen ihm seine Handlungen unweigerlich als Schatten und machen, befruchtend, sein Schicksal glücklich oder elend. Der weise Mann weiß aufgrund seiner geistigen Einsicht, dass alle Geschöpfe durch den Zerstörer an ein unveränderliches Schicksal gebunden und unfähig sind, sich der Verwirklichung seiner Taten im Glück oder im Bösen zu widersetzen. Dies, oh Yudhishthira, ist der Untergang aller Kreaturen, die von spiritueller Unwissenheit durchdrungen sind. Hörst du jetzt von dem vollkommenen Weg, den Menschen mit hoher geistiger Wahrnehmung erreicht haben! Solche Männer sind von hoher asketischer Tugend und mit allen profanen und heiligen Schriften vertraut, gewissenhaft bei der Erfüllung ihrer religiösen Verpflichtungen und der Wahrheit ergeben. Und sie zollen ihren Lehrern und Vorgesetzten die gebührende Ehrerbietung und praktizieren Yoga, sind versöhnlich, fest und energisch und fromm und sind im Allgemeinen mit jeder Tugend ausgestattet. Durch die Überwindung der Leidenschaften werden sie im Geiste bezwungen; durch ÜbenYoga werden sie frei von Krankheit, Angst und Kummer; sie sind nicht beunruhigt (im Verstand). Im Laufe der Geburt, reif oder unreif, oder im Mutterleib, erkennen sie in jedem Zustand mit geistigen Augen die Beziehung ihrer Seele zum höchsten Geist. Diese großartigen Rishisvon positivem und intuitivem Wissen, das diese Arena der Handlungen durchquert, kehren wieder zum Aufenthaltsort der Himmlischen zurück. Die Menschen, oh König, erlangen das, was sie haben, durch die Gnade der Götter des Schicksals oder durch ihr eigenes Handeln. Denkst du nicht anders. Oh Yudhishthira, ich betrachte das als das höchste Gut, das in dieser Welt so angesehen wird. Manche erlangen Glück in dieser Welt, aber nicht in der nächsten; andere tun dies im nächsten, aber nicht in diesem. Einige wiederum erlangen Glück sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt; und andere weder hier noch in der nächsten Welt. Diejenigen, die über immensen Reichtum verfügen, glänzen jeden Tag mit gut dekorierten Personen. Oh Vernichter mächtiger Feinde, süchtig nach fleischlichen Freuden, genießen sie das Glück nur in dieser Welt, aber nicht in der nächsten. Aber diejenigen, die sich mit spirituellen Meditationen und dem Studium der Veden beschäftigen, die eifrig in Askese sind und die Kraft ihres Körpers durch die Erfüllung ihrer Pflichten beeinträchtigen, die ihre Leidenschaften gezügelt haben und die es unterlassen, jedes belebte Wesen zu töten, diese Menschen, oh Vernichter deiner Feinde, werden in der nächsten Welt glücklich, aber nicht darin! Diejenigen, die zuerst ein frommes Leben führen und zu gegebener Zeit tugendhaft Reichtum erwerben und dann heiraten und Opfer bringen, erlangen sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt Glück. Wieder diese törichten Männer, die kein Wissen erwerben, sich nicht mit Askese oder Nächstenliebe beschäftigen oder ihre Spezies vermehren; oder indem du die Freuden und Genüsse dieser Welt einschließt, erlange Glückseligkeit weder in dieser noch in der nächsten Welt. Aber ihr alle seid geübt im Wissen und besitzt große Macht und Stärke und himmlische Kraft. Zur Ausrottung (der Bösen) und um den Zwecken der Götter zu dienen, seid ihr aus der anderen Welt gekommen und in dieser geboren! Ihr, die ihr so tapfer seid und mit Askese, Selbstbeherrschungsübungen und religiösen Verordnungen beschäftigt und anstrengungsliebend seid, nachdem ihr große Taten vollbracht und die Götter befriedigt habt undRishis und Pitris , ihr werdet zu gegebener Zeit durch eure eigenen Taten die höchste Region erlangen – die Wohnstätte aller tugendhaften Menschen! Oh Schmuck der Kurus-Rasse, mögen dir wegen dieser deiner Leiden keine Zweifel aufkommen, denn diese Bedrängnis ist zu deinem Besten!"
Abschnitt CLXXXIII
Vaisampayana fuhr fort: "Die Söhne des Pandu sagten zu dem hochbeseelten Markandeya: 'Wir sehnen uns danach, von der Größe der Brahmanen zu hören. Erzählst du uns davon!' Auf diese Weise gefragt, antwortete der verehrte Markandeya, der von strenger Tugend und hoher spiritueller Energie und in allen Bereichen des Wissens geübt war: „Ein kräftiger, gutaussehender junger Prinz aus der Rasse der Haihayas, ein Eroberer feindlicher Städte, (einmal) ging auf die Jagd und (während) er durch die Wildnis der großen Bäume und des Dickichts des Grases streifte, sah er nicht weit von sich einen Muni mit der Haut einer schwarzen Antilope als Obergewand und tötete ihn für ein Reh Schmerzhaft über das, was er getan hatte, und seine Sinne vor Kummer gelähmt, begab er sich in die Gegenwart der vornehmsten Haihaya .Chefs. Der großäugige Prinz erzählte ihnen die Einzelheiten. Als sie den Bericht hörten, oh mein Sohn, und den Körper der Muni sahen, die sich von Früchten und Wurzeln ernährt hatten, wurden sie schmerzlich bedrückt. Und alle machten sich auf den Weg, um sich hier und da zu erkundigen, wessen Sohn der Muni sei. Und bald darauf erreichten sie die Einsiedelei von Arishtanemi, dem Sohn von Kasyapa. Und den großen Muni grüßend , der so beständig in Strenge war, blieben sie alle stehen, während der Muni seinerseits sich um ihren Empfang kümmerte. Und sie sagten zu dem berühmten Muni : 'Durch einen Schicksalsfreak haben wir aufgehört, dich willkommen zu heißen: Wir haben tatsächlich einen Brahmanen getötet!' Und der regenerierte Rishisagte zu ihnen: 'Wie kommt es, dass ein Brahmane von euch getötet wird und sagt, wo er sein mag? Bezeugt ihr alle die Macht meiner asketischen Praktiken!' Und sie, nachdem sie ihm alles erzählt hatten, wie es geschehen war, gingen zurück, fanden aber den Leichnam des toten Rishi nicht an der Stelle (wo sie ihn zurückgelassen hatten). Und nachdem sie ihn gesucht hatten, kehrten sie beschämt und jeder Wahrnehmung beraubt zurück, wie in einem Traum. Und dann, oh du Eroberer feindlicher Städte, wandte sich der Muni Tarkshya an sie und sagte: „Ihr Fürsten, kann dies der Brahmane eures Tötens sein? Dieser Brahmane, der durch spirituelle Übungen mit okkulten Gaben ausgestattet ist, ist in der Tat mein Sohn!' Sehen, dass Rishi, oh Herr der Erde, sie waren von Fassungslosigkeit betroffen. Und sie sagten: ‚Was für ein Wunder! Wie werden die Toten wieder lebendig? Ist es die Kraft seiner strengen Tugend, durch die er wiederbelebt wird? Wir sehnen uns danach, dies zu hören, oh Brahmane, wenn es tatsächlich enthüllt werden kann?' Er antwortete ihnen: „Der Tod, oh Herren der Menschen, hat keine Macht über uns! Ich werde euch kurz und verständlich den Grund nennen. Wir erfüllen unsere eigenen heiligen Pflichten; deshalb haben wir keine Angst vor dem Tod; wir sprechen gut von Brahmanenaber denke nie schlecht von ihnen; darum hat der Tod für uns keinen Schrecken. Wenn wir unsere Gäste mit Speis und Trank und unsere Angehörigen mit reichlich Essen unterhalten, nehmen wir selbst (dann) teil, was übrig bleibt; deshalb haben wir keine Angst vor dem Tod. Wir sind friedlich und streng und barmherzig und nachsichtig und besuchen gern heilige Schreine, und wir leben an heiligen Orten; deshalb haben wir keine Angst vor dem Tod. Und wir leben an Orten, die von Männern bewohnt werden, die große geistige Macht haben; darum hat der Tod für uns keinen Schrecken. Ich habe euch alles kurz gesagt! Kehrt nun alle zusammen zurück, geheilt von aller weltlichen Eitelkeit. Ihr habt keine Angst vor der Sünde!' Amen sagend , oh erster Spross der Bharatas, und den großen Muni grüßend, kehrten all diese Prinzen freudig in ihr Land zurück."
Abschnitt CLXXXIV
"Markandeya fuhr fort: 'Hört ihr wieder von mir die Herrlichkeit der Brahmanen ! Es wird gesagt, dass ein königlicher Weiser namens Vainyaeinst damit beschäftigt war, das Pferdeopfer zu vollbringen, und dass Atri ihn um Almosen bitten wollte. Aber Atri gab später aus religiösen Skrupeln seinen Wunsch nach Reichtum auf. Nach langem Nachdenken wurde er, von großer Macht, begierig, in den Wäldern zu leben, und indem er seine Frau und seine Söhne zusammenrief, sprach er sie so an: „Lasst uns die höchst ruhige und vollständige Erfüllung unserer Wünsche erreichen. Möge es Ihnen daher angenehm sein, sich schnell in den Wald zu begeben, um ein Leben von großem Verdienst zu erlangen.' Seine Frau sagte dann auch aus tugendhaften Gründen zu ihm: „Hallo zu dem berühmten Prinzen Vainya und erbitte ihn um große Reichtümer! Von dir gefragt, wird dir dieser königliche Weise, der mit Opfern beschäftigt ist, Reichtum geben. Dort angekommen, regeneriere Rishi, und von ihm einen großen Reichtum erhalten, kannst du ihn auf deine Söhne und Knechte verteilen und dann gehen, wohin du willst. Dies ist in der Tat die höhere Tugend, wie sie von religiös bewanderten Menschen angeführt wird.' Atri antwortete: „Der hochbeseelte Gautama informiert mich, oh Tugendhafte, dass Vainya ein frommer Prinz ist, der der Sache der Wahrheit ergeben ist; aber es gibt Brahmanen (über seine Person), die auf mich eifersüchtig sind; und da Gautama mir dies gesagt hat, wage ich es nicht, dorthin zu gehen, denn (solange) ich dort raten würde, was gut und berechnet ist, um Frömmigkeit und die Erfüllung seiner Wünsche zu sichern, würden sie mir mit Worten widersprechen, die unproduktiv sind jeder gute. Aber ich stimme jedem Rat zu und werde dorthin gehen; Vainya wird mir Kühe und Schätze geben.'
"Markandeya fuhr fort: 'So sagte er, er, von großem asketischem Verdienst, eilte zu Vainyas Opfer und erreichte den Opferaltar, um dem König seine Ehrerbietung zu erweisen und ihn mit wohlmeinenden Reden zu loben, sprach er diese Worte: 'Gesegnet bist du, Oh König! Herrscher über die Erde, du bist der Erste der Herrscher! Die Munis loben dich, und außer dir ist niemand so bewandert in religiösen Überlieferungen!“ Für ihn der RishiGautama, von großem asketischem Verdienst, antwortete dann entrüstet und sagte: „Atri, wiederhole diesen Unsinn nicht. (Es scheint) du bist nicht in deinem richtigen Sinn. In unserer Welt ist Mahendra, der Herr aller erschaffenen Wesen (allein) der Erste aller Herrscher!' Dann, oh großer Prinz, sagte Atri zu Gautama: „Wie Indra, der Herr aller Kreaturen, über unser Schicksal herrscht, so regiert dieser König! Du irrst dich. Du bist es, der aus Mangel an geistiger Wahrnehmung den Verstand verloren hat!' Gautama antwortete: „Ich weiß, dass ich mich nicht irre; Du bist es, der in dieser Angelegenheit unter einer falschen Auffassung leidet. Um das Antlitz des Königs zu sichern, schmeichelst du ihm in (dieser) Volksversammlung. Du weißt nicht, was die höchste Tugend ist, noch verspürst du das Bedürfnis danach. Du bist wie ein Kind voller Unwissenheit,
"Markandeya fuhr fort: 'Während diese beiden Männer in Gegenwart der Munis stritten, die an Vainyas Opfer beteiligt waren, fragte dieser: 'Was ist mit ihnen los, was sie so laut reden lässt?' Dann lernte der sehr fromme Kasyapa alle religiösen Überlieferungen kennen, näherte sich den Streitenden und fragte sie, was los sei. Und dann sagte Gautama zu dieser Versammlung großer Munis : "Höre, oh große Brahmanen , bis zu dem Punkt, an dem wir uns streiten. Atri hath sagte, dass Vainya der Herrscher über unser Schicksal ist; unsere Zweifel an diesem Punkt sind groß.'
"Markandeya fuhr fort: 'Als er das hörte, hat der Großgeist Munisging sofort zu Sanatkumara, der sich in der Religion auskannte, um ihre Zweifel auszuräumen. Und dann, nachdem er die Einzelheiten von ihnen gehört hatte, wandte er sich mit diesen Worten voller religiöser Bedeutung an sie. Und Sanatkumara sagte: 'Wie vom Wind unterstütztes Feuer Wälder niederbrennt, so vernichtet die Energie eines Brahmanen in Vereinigung mit der eines Kshatriya oder einer Kshatriya verbunden mit der eines Brahmanen alle Feinde. Der Souverän ist der ausgezeichnete Gesetzgeber und der Beschützer seiner Untertanen. Er ist (ein Beschützer der erschaffenen Wesen) wie Indra, (ein Verfechter der Moral) wie Sukra, (ein Ratgeber) wie Vrihaspati und (daher wird er auch genannt) der Herrscher über das Schicksal der Menschen. Wer hält es nicht für richtig, das Individuum anzubeten, von dem solche Begriffe wie „Bewahrer der geschaffenen Wesen“, „König“, „Kaiser“, Kshatriya' (oder Retter der Erde), 'Herr der Erde', 'Herrscher der Menschen' werden als Lobpreis verwendet? Der König wird (auch) als die Hauptursache (der sozialen Ordnung, als Verkünder von Gesetzen), als „der Tugendhafte in den Kriegen“ (und daher als Bewahrer des Friedens), „der Wächter“, „der Zufriedene“ bezeichnet. der Herr“, „der Führer zur Erlösung“, „der leicht siegreiche“, „der Vishnu-ähnliche“, „der wirksame Zorn“, „der Sieger von Schlachten“ und „der Verehrer der wahren Religion“. Die der Zufriedene“, „der Herr“, „der Führer zur Erlösung“, „der leicht siegreiche“, „der Vishnu-ähnliche“, „der wirksame Zorn“, „der Sieger von Schlachten“ und „der Verehrer der wahren Religion“. Die der Zufriedene“, „der Herr“, „der Führer zur Erlösung“, „der leicht siegreiche“, „der Vishnu-ähnliche“, „der wirksame Zorn“, „der Sieger von Schlachten“ und „der Verehrer der wahren Religion“. DieRishis , die Angst vor der Sünde hatten, vertrauten den Kshatriyas (die zeitliche) Macht an. Wie unter den Göttern im Himmel die Sonne durch ihren Glanz die Finsternis vertreibt, so tilgt der König die Sünde vollständig von dieser Erde. Daher wird die Größe des Königs aus den Zeugnissen der heiligen Bücher reduziert, und wir müssen uns für die Seite aussprechen, die zugunsten des Königs gesprochen hat.'
„Markandeya fuhr fort : ‚Dann , dass berühmter Prinz, hoch mit der siegreichen Partei erfreuen, freudig zu Atri sagte, der ihn erewhile gelobt hatte.‘O Regenerat Rishi , ich habe gemacht und gestylt mir die größte und am meisten ausgezeichneten Männer hier, und im Vergleich mich zu den Göttern; darum werde ich dir großen und unterschiedlichen Reichtum geben. Mein Eindruck ist, dass du allwissend bist. Ich gebe dir, oh Angezogener und Geschmückter, hundert Millionen Goldmünzen und auch zehn Bharasaus Gold. Dann nahm Atri, von hohen strengen Tugenden und großen spirituellen Kräften, so (vom König) empfangen, alle Geschenke ohne jeden Anstandsbruch an und kehrte nach Hause zurück. Und dann gab er seinen Söhnen seinen Reichtum und unterwarf sich selbst und ging fröhlich in den Wald, um Buße zu tun."
Abschnitt CLXXXV
"Markandeya fuhr fort: 'Oh du Eroberer feindlicher Städte, in diesem Zusammenhang hatte auch Saraswati, als er von diesem intelligenten Muni Tarkshya verhört wurde, (dieses) gesagt. Höre auf ihre Worte! Tarkshya hatte gefragt und gesagt: 'Ausgezeichnete Dame, was? ist das Beste, was ein Mann hier unten tun kann, und wie muss er handeln, damit er nicht vom (Weg der) Tugend abweicht. Sag mir das alles, o schöne Dame, damit ich auf deiner Weisung nicht falle weg vom Pfad der Tugend! Wann und wie muss man dem (heiligen) Feuer Opfergaben darbringen und wann muss man anbeten, damit die Tugend nicht gefährdet wird? , Verlangen oder Verlangen in dieser Welt.'
"Markandeya fuhr fort: 'So befragt von diesem fröhlichen Muni und als er sah, dass er lernbegierig und mit hoher Intelligenz ausgestattet war, richtete Saraswati diese frommen und wohltuenden Worte an den Brahmanen Tarkshya.'
"Saraswati sagte: 'Wer sich mit dem Studium der Veden beschäftigt und mit Heiligkeit und Gleichmut die höchste Gottheit in seiner eigenen Sphäre wahrnimmt, steigt in die himmlischen Regionen auf und erlangt höchste Seligkeit bei den Unsterblichen. Viele große, schöne, durchsichtige und heilige" Seen sind da, reich an Fischen, Blumen und goldenen Lilien. Sie sind wie Schreine und ihr bloßer Anblick ist darauf ausgelegt, Kummer zu lindern. Fromme Männer, die von tugendhaften, gut geschmückten Apsaras mit goldenem Teint unverkennbar verehrt werden, wohnen in Zufriedenheit an den Ufern dieser Seen. Wer Kühe (den Brahmanen) gibt, erreicht die höchsten Regionen; indem er Ochsen gibt, erreicht er die Sonnenregionen, indem er Kleider zur Mondwelt gibt, und indem er Gold gibt, erreicht er den Zustand der Unsterblichen. Wer eine schöne Kuh mit einem schönen Kalb schenkt, die leicht zu melken ist und die nicht wegläuft, wird (bestimmt) so viele Jahre in den himmlischen Regionen leben, wie Haare am Körper dieses Tieres sind. Wer einen schönen, starken, kräftigen, jungen Ochsen gibt, der fähig ist, den Pflug zu ziehen und Lasten zu tragen, erreicht die Regionen, die Menschen erreichen, die zehn Kühe geben. Wenn ein Mann schenkt einem gut caparisoned kapilaKuh mit einem dreisten Milcheimer und mit Geld, das später gegeben wird, erreicht diese Kuh, die durch ihre eigenen hervorragenden Eigenschaften eine Geberin von allem wird, die Seite des Mannes, der sie verschenkt hat. Wer Kühe verschenkt, erntet unzählige Früchte seines Handelns, gemessen an den Haaren am Körper dieses Tieres. Er rettet auch (vor dem Verderben) in der nächsten Welt seine Söhne und Enkel und Vorfahren bis zur siebten Generation. Wer einem Brahmanen Sesam in Form einer Kuh mit Hörnern aus Gold darbietet, dazu Geld und einen ehernen Milcheimer, gelangt später leicht in die Regionen der Vasus .. Durch seine eigenen Taten steigt der Mensch in die dunklen, niederen Regionen hinab, von bösen Geistern (seiner eigenen Leidenschaften) befallen wie ein Schiff, das vom Sturm auf hoher See geworfen wird; aber die Gabe von Kühen an die Brahmanen rettet ihn in der nächsten Welt. Wer seine Tochter in der Brahma- Form heiratet, der Brahmanen Land schenkt und andere Geschenke macht, erreicht die Gebiete von Purandara. O Tarkshya, der tugendhafte Mann, der sieben Jahre lang dem heiligen Feuer ständig Opfer darbringt, heiligt durch seine eigene Tat sieben Generationen auf und ab.'
„Tarkshya sagte: ‚Oh schöne Dame, erkläre mir, wer dich bittet, die Regeln für die Aufrechterhaltung des heiligen Feuers, wie sie in den Veden eingeschärft sind. '"
Abschnitt CLXXXVI
Dann sagte Yudhishthira, der Sohn des Pandu, zu dem Brahmanen Markandeya: „Erzählst du jetzt die Geschichte von Vaivaswata Manu?
"Markandeya antwortete: 'Oh König, oh Erster der Menschen, es gab einen mächtigen und großen Rishi namens Manu. Er war der Sohn von Vivaswan und war Brahmas ebenbürtigin Herrlichkeit. Und er übertraf seinen Vater und Großvater bei weitem an Stärke, Macht, Vermögen, aber auch an religiöser Strenge. Und auf einem Bein stehend und mit erhobener Hand tat dieser Herr der Menschen im Jujube-Wald namens Visala strenge Buße. Und dort übte er mit gesenktem Kopf und festem Blick zehntausend Jahre lang die strenge und strenge Buße. Und eines Tages, als er dort mit nassen Kleidern und verfilztem Haar auf dem Kopf Strenge übte, sprach ihn ein Fisch, der sich den Ufern des Chirini näherte, so an: "Verehrter Herr, ich bin ein hilfloser kleiner Fisch, ich habe Angst vor dem Großen." Einsen; deshalb denkst du, oh großer Gottgeweihter, dass es deiner Mühe wert ist, mich vor ihnen zu beschützen? zumal dieser feste Brauch bei uns gut etabliert ist, dass die starken Fische immer die schwachen erbeuten. Deshalb hältst du es für angebracht, mich vor dem Ertrinken in diesem Schreckensmeer zu bewahren! Ich werde dir deine guten Dienste vergelten.' Als Vaivaswata Manu diese Worte von dem Fisch hörte, wurde er von Mitleid überwältigt und er holte den Fisch mit seinen eigenen Händen aus dem Wasser. Und der Fisch, dessen Körper wie die Strahlen des Mondes glänzte, wenn er aus dem Wasser genommen wurde, wurde in ein irdenes Wassergefäß zurückgebracht. Und so zog dieser Fisch, oh König, an Größe heran und Manu pflegte ihn sorgfältig wie ein Kind. Und nach langer Zeit wurde es so groß, dass es in diesem Gefäß keinen Platz mehr dafür hatte. Und dann, als es Manu (eines Tages) sah, richtete es wieder diese Worte an ihn: "Verehrter Herr, ernennst du mir eine bessere Wohnung." Und dann der entzückende Manu, der Eroberer feindlicher Städte, nahm es aus diesem Gefäß und trug es zu einem großen Tank und stellte es dort ab. Und dort wuchs der Fisch wieder viele Jahre lang. Und obwohl der Panzer zwei war Yojanas in der Länge und ein Yojanain der Weite, oh lotusäugiger Sohn der Kunti und Herrscher der Menschen, war kein Platz für die Fische zum Spielen! Und als er Manu sah, sagte er wieder: „O frommer und anbetungswürdiger Vater, bring mich zum Ganges, der Lieblingsgemahlin des Ozeans, damit ich dort leben kann; oder tun Sie, was Sie auflisten. Oh Sündenloser, da ich durch deine Gunst zu dieser großen Masse gewachsen bin, werde ich deinem Geheiß fröhlich nachkommen.' So fragte der aufrichtige und kontinente und anbetende Manu den Fisch zum Fluss Ganga und legte ihn mit seinen eigenen Händen in den Fluss. Und dort, oh Bezwinger deiner Feinde, wuchs der Fisch wieder für kurze Zeit, und dann, als er Manu erblickte, sagte er wieder: ‚O Herr, ich kann mich wegen meines großen Körpers nicht in der Ganga bewegen; deshalb, anbetender Herr, bringen Sie mich bitte schnell zum Meer!' Oh Sohn von Pritha, Manu nahm es dann aus dem Ganges, trug es zum Meer und schickte es dort hin. Und trotz seiner großen Masse transportierte Manu es leicht und auch seine Berührung und sein Geruch waren ihm angenehm. Und als es von Manu ins Meer geworfen wurde, sagte es mit einem Lächeln zu ihm: „O entzückendes Wesen, du hast mich mit besonderer Sorgfalt beschützt; höre jetzt auf mich, was du tun sollst in der Fülle der Zeit! Oh glücklicher und anbetungswürdiger Herr, die Auflösung dieser ganzen beweglichen und unbeweglichen Welt ist nahe. Die Zeit für die Säuberung dieser Welt ist jetzt reif. Darum erkläre ich dir jetzt, was dir gut tut! Die beweglichen und unbeweglichen Abteilungen der Schöpfung, diejenigen, die die Kraft der Fortbewegung haben, und diejenigen, die sie nicht haben, von all diesen naht jetzt der schreckliche Untergang. Du sollst eine starke, massive Arche bauen und mit einem langen Seil versehen. Muni , mit den sieben Rishis und nimm mit dir all die verschiedenen Samen, die in alten Tagen von wiedergeborenen Brahmanen aufgezählt wurden, und du musst sie getrennt und sorgfältig darin aufbewahren. Und währenddessen, oh Geliebte der Munis, du wirst auf mich warten, und ich werde dir wie ein gehörntes Tier erscheinen, und so, o Asket, wirst du mich erkennen! Und ich werde jetzt fortgehen, und du wirst nach meinen Anweisungen handeln, denn ohne meine Hilfe kannst du dich nicht vor dieser furchtbaren Flut retten.' Dann sagte Manu zu dem Fisch: „Ich zweifle nicht an allem, was du gesagt hast, oh Großer! Trotzdem soll ich handeln!' Und sie gaben sich gegenseitig Anweisungen und sie gingen beide weg. Und dann beschaffte Manu, oh großer und mächtiger König und Bezwinger deiner Feinde, all die verschiedenen Samen, wie von den Fischen angeordnet, und segelte in einem ausgezeichneten Schiff auf dem wogenden Meer. Und dann, oh Herr der Erde, dachte er an diesen Fisch. Und auch der Fisch, oh Bezwinger deiner Feinde und erster Nachkomme der Bharatas, erschien dort mit Hörnern auf dem Kopf, da er seine Meinung kannte. Und dann, Oh Tiger unter den Menschen, als er im Ozean den gehörnten Fisch sah, der wie ein Felsen auftauchte, in dessen Form er zuvor begutachtet worden war, senkte er die Seilschlinge auf den Kopf. Und an der Schlinge befestigt, schleppte der Fisch, oh König und Eroberer feindlicher Städte, die Bundeslade mit großer Kraft durch das Salzwasser. Und es beförderte sie in diesem Schiff auf der tosenden und wogenden See. Und, oh Eroberer deiner Feinde und feindlichen Städte, vom Sturm auf dem großen Ozean geworfen, taumelte das Schiff wie eine betrunkene Hure. Und weder Land noch die vier Himmelsrichtungen konnten unterschieden werden. Und da war Wasser Oh König und Eroberer feindlicher Städte, schleppte die Bundeslade mit großer Kraft durch das Salzwasser. Und es beförderte sie in diesem Schiff auf der tosenden und wogenden See. Und, oh Eroberer deiner Feinde und feindlichen Städte, vom Sturm auf dem großen Ozean geworfen, taumelte das Schiff wie eine betrunkene Hure. Und weder Land noch die vier Himmelsrichtungen konnten unterschieden werden. Und da war Wasser Oh König und Eroberer feindlicher Städte, schleppte die Bundeslade mit großer Kraft durch das Salzwasser. Und es beförderte sie in diesem Schiff auf der tosenden und wogenden See. Und, oh Eroberer deiner Feinde und feindlichen Städte, vom Sturm auf dem großen Ozean geworfen, taumelte das Schiff wie eine betrunkene Hure. Und weder Land noch die vier Himmelsrichtungen konnten unterschieden werden. Und da war Wasserüberall und die Wasser bedeckten auch den Himmel und das Firmament. Und, oh Stier der Bharatas, als die Welt auf diese Weise überflutet wurde, konnte niemand außer Manu, den sieben Rishis und den Fischen gesehen werden. Und, oh König, der Fisch schleppte das Boot viele Jahre lang fleißig durch die Flut und dann, oh Nachkomme der Kuru und Zierde der Bharatas, schleppte es das Boot zum höchsten Gipfel des Himavat. Und, oh Bharata, der Fisch sagte dann denen auf dem Schiff, es an den Gipfel des Himavat zu binden. Und als sie die Worte des Fisches hörten, machten sie sofort das Boot auf diesem Gipfel des Berges fest und, oh Sohn von Kunti und Schmuckstück von Bharatas Rasse, wissen, dass dieser hohe Gipfel des Himavat immer noch den Namen Naubandhana trägt(der Hafen). Dann sagte der Fisch, der die zugehörigen Rishis ansprach , diese Worte: „Ich bin Brahma, der Herr aller Geschöpfe; es gibt keinen größeren als mich. In der Form eines Fisches habe ich dich vor dieser Katastrophe gerettet. Manu wird (wieder) alle Wesen erschaffen – Götter, Asuras und Menschen, all jene Abteilungen der Schöpfung, die die Kraft der Fortbewegung haben und die sie nicht haben. Indem er strenge Strenge übt, wird er diese Macht erlangen, und mit meinem Segen wird die Illusion keine Macht über ihn haben.'
„So sagen die Fische, verschwanden sofort. Und Vaivaswata Manu selbst wurde begierig, die Welt zu erschaffen. Bei diesem Schöpfungswerk überholte ihn die Illusion und er praktizierte daher große Askese. wieder an sein Werk, alle Wesen in richtiger und genauer Ordnung zu erschaffen. Diese Geschichte, die ich dir erzählt habe und deren Hören alle Sünde vernichtet, wird als die Legende vom Fisch gefeiert. Und der Mann, der jeden Tag darauf hört Urgeschichte von Manu, erlangt Glück und alle anderen Objekte der Begierde und kommt in den Himmel."
Abschnitt CLXXXVII
„Dann erkundigte sich der tugendhafte König Yudhishthira in aller Demut erneut bei dem berühmten Markandeya und sagte: ‚Oh großer Muni , du hast viele tausend Zeitalter vergehen sehen. In dieser Welt gibt es niemanden, der so langlebig ist wie du! das Wissen der höchsten Geist erreicht, gibt es keine dir in Jahren mit Ausnahme der großen gesinnten gleich Brahma in der erhabensten Ort leben. Du, o Brahmane, verehrst Brahma zu der Zeit der großen Auflösung des Universums, wenn diese Welt ohne Himmel und ohne die Götter und Danavas Und wenn diese Katastrophe aufhört und der Großvater erwacht, dann allein, oh regenerierter Rishi , erblicke Brahmadie vier Wesensordnungen ordnungsgemäß neu erschaffen, nachdem die Himmelsrichtungen mit Luft gefüllt und die Wasser an ihren richtigen Platz gebracht wurden. Du, oh großer Brahmane, hast in seiner Gegenwart den großen Herrn und Großvater aller Geschöpfe verehrt, in Meditation versunken und ganz in Ihm verschlungen! Und, oh Brahmane, du hast oft mit deinen Augen Zeuge der urzeitlichen Schöpfungshandlungen und, in strenge asketische Strenge getaucht, hast du auch die Prajapatis übertroffensich! Du wirst als einer geschätzt, der Narayana in der nächsten Welt am nächsten steht. In den vergangenen Tagen hast du den Höchsten Schöpfer des Universums oft mit Augen der spirituellen Abstraktion und Entsagung gesehen, nachdem du zuerst dein reines und lotosähnliches Herz geöffnet hattest – den einzigen Ort, an dem der vielgestaltige Vishnu des universellen Wissens gesehen werden kann! Aus diesem Grund , oh gelehrter Rishi , hat durch die Gnade Gottes weder der alles zerstörende Tod noch die Zähmung, die den Verfall des Körpers verursacht, irgendeine Macht über dich! Wenn weder die Sonne noch der Mond, noch das Feuer, noch die Erde, noch die Luft, noch der Himmel übrigbleibt, wenn die ganze Welt, die zerstört wird, wie ein riesiger Ozean aussieht, wenn die Götter und Asuras und die großen Uragas vernichtet werden und wenn die Großen -gesinntDort schläft Brahma , der Herr aller Geschöpfe, auf einer Lotosblume Platz nehmend, dann bleibst du allein, um ihn anzubeten! Und, oh Bester Brahmans, wie du all das, was vorher geschah, mit deinen eigenen Augen gesehen hast. Und du allein hast viele Dinge mit den Sinnen erlebt, und nie in allen Welten war dir etwas unbekannt! Deshalb sehne ich mich danach, jeden Diskurs zu hören, der die Ursachen der Dinge erklärt!"
"Markandeya antwortete: 'In der Tat, ich werde alles erklären, nachdem ich mich vor diesem selbstexistenten, ursprünglichen Wesen verneigt habe, das ewig und unverwüstlich und unvorstellbar ist und das gleichzeitig mit Attributen ausgestattet und ihnen entkleidet ist. Oh Tiger unter den Menschen, dieser in gelbe Gewänder gekleidete Janardana ist der große Beweger und Schöpfer von allem, die Seele und der Gestalter aller Dinge und der Herr von allem! Er wird auch der Große, der Unbegreifliche, der Wunderbare und der Unbefleckte genannt. Er ist ohne Anfang und ohne Ende, durchdringt die ganze Welt, ist unveränderlich und unvergänglich. Er ist der Schöpfer von allem, aber er ist selbst ungeschaffen und ist die Ursache aller Macht. Sein Wissen ist größer als das aller Götter zusammen. O Bester aller Könige und Pre -Eminent der Menschen, nach der Auflösung des Universums erwacht all diese wunderbare Schöpfung wieder zum Leben.Viertausend Jahre sollen dieKrita Yuga . Auch seine Morgendämmerung und sein Vorabend sollen vierhundert Jahre umfassen. Der Treta-Yuga soll dreitausend Jahre umfassen, und seine Morgendämmerung sowie sein Vorabend sollen dreihundert Jahre umfassen. Das nächste Yuga wird Dwapara genannt , und es wurde berechnet, dass es aus zweitausend Jahren besteht. Seine Morgen- und Abenddämmerung soll zweihundert Jahre umfassen. Das nächste Yuga , genannt Kali , soll tausend Jahre umfassen und seine Morgendämmerung sowie der Vorabend sollen hundert Jahre umfassen. Wisse, oh König, dass die Dauer der Morgendämmerung die gleiche ist wie die des Vorabends eines Yuga . Und nach dem Kali Yugaist vorbei, das Krita Yuga kommt wieder. Ein Zyklus der Yugas umfasste somit einen Zeitraum von zwölftausend Jahren. Ein ganzes Tausend solcher Zyklen würde einen Tag von Brahma ausmachen . Oh Tiger unter den Menschen, wenn dieses ganze Universum zurückgezogen und in seinem Zuhause – dem Schöpfer selbst – eingeschlossen ist, wird dieses Verschwinden aller Dinge von den Gelehrten als universelle Zerstörung bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, gegen Ende des zuletzt erwähnten Zeitraums von tausend Jahren, dh, wenn die gewünschte Periode für einen Zyklus kurz ist, werden Männer im Allgemeinen süchtig nach falscher Sprache. Oh Sohn von Pritha, dann lassen sich Opfer und Gaben und Gelübde, anstatt von Prinzipalen ausgeführt zu werden, von Repräsentanten vollziehen! Brahmanen führen dann Handlungen aus, die den Sudras vorbehalten sind , und die Sudras begeben sich auf den Erwerb von Reichtum. Dann begeben sich Kshatriyas auch zur Ausübung religiöser Handlungen. Im KaliAlter, die Brahmanen enthalten sich auch von Opfern und dem Studium der Veden, werden ihres Stabes und ihrer Hirschhaut beraubt und werden in Bezug auf Nahrung zu Allesfressern. Und, oh Sohn, die Brahmanen in diesem Zeitalter enthalten sich auch von Gebeten und Meditation, während die Sudras sich diesen hingeben! Der Lauf der Welt sieht entgegengesetzt aus, und tatsächlich sind dies die Zeichen, die die universelle Zerstörung vorwegnehmen. Und, oh Herr der Menschen, dann herrschen zahlreiche Mleccha- Könige über die Erde! Und diese sündigen Monarchen, süchtig nach falscher Rede, regieren ihre Untertanen nach falschen Prinzipien. Die Andhhas , die Sakas , die Pulindas , die Yavanas , die Kamvojas , die Valhikas und dieAbhiras wird dann, oh Bester der Menschen, von Tapferkeit und der Souveränität der Erde besessen. Dies, oh Tiger unter den Menschen, wird der Zustand der Welt am Vorabend des Kali- Zeitalters , oh Bharata ! Kein einziger Brahmane hält sich dann an die Pflichten seines Ordens. Und auch die Kshatriyas und die Vaisyas, oh Monarch, folgen Praktiken, die ihren eigenen Ordnungen entsprechen. Und die Menschen werden kurzlebig, schwach an Kraft, Energie und Fähigkeiten; und mit kleiner Macht und winzigen Körpern ausgestattet, werden sie in der Sprache kaum wahrhaftig. Und die menschliche Bevölkerung schwindet über weite Landstriche, und die Regionen der Erde, Nord und Süd, Ost und West, werden von Tieren und Raubtieren überfüllt. Und während dieser Zeit äußern sie auch Brahma, vergeblich. Die Sudras sprechen Brahmanen an , indem sie sagen, Bho , während die Brahmanen Sudras ansprechen und sagen, Respektierter Herr . Und, oh Tiger unter den Menschen, am Ende des Yuga, Tiere nehmen enorm zu. Und, oh König, Gerüche und Düfte werden dann unserem Geruchssinn nicht so angenehm, und, oh Tiger unter den Menschen, die Geschmäcker der Dinge stimmen dann nicht so gut mit unseren Geschmacksorganen überein wie zu anderen Zeiten! Und, oh König, die Frauen werden dann Mütter zahlreicher Nachkommen, mit geringer Statur und ohne gutes Benehmen und gute Manieren. Und sie lassen auch ihren Mund dem Fortpflanzungsorgan dienen. Und eine Hungersnot verwüstet die Wohnstätten der Männer, und die Straßen werden von Frauen mit schlechtem Ruf heimgesucht, während Frauen im Allgemeinen, oh König, in solchen Zeiten ihren Herren feindselig und ohne Bescheidenheit werden! Und, oh König, selbst die Kühe geben zu solchen Zeiten wenig Milch, während die Bäume, die mit Krähenschwärmen besetzt sind, nicht viele Blumen und Früchte hervorbringen. Und, oh Herr der Erde, regeneriere Klassen, befleckt mit der Sünde, Brahmanen zu töten, nimm Geschenke von Monarchen an, die der Falschheit in der Sprache verfallen sind. Und erfüllt von Habsucht und Unwissenheit und mit den äußeren Symbolen der Religion an ihren Personen zogen sie auf eleemosynäre Runden und bedrängten die Menschen der Erde. Und Menschen, die ein häusliches Leben führen und die Steuerlast fürchten, werden zu Betrügern, während Brahmanen, die fälschlicherweise das Gewand von Asketen annehmen, durch Handel mit ungeschälten und ungeschnittenen Nägeln und Haaren Reichtum verdienen. Und, oh Tiger unter den Menschen, viele der zweimal geborenen Klassen werden aus Habsucht zu religiösen Bettlern der sie begeben sich auf eleemosynäre Runden und quälen die Menschen der Erde. Und Menschen, die ein häusliches Leben führen und die Steuerlast fürchten, werden zu Betrügern, während Brahmanen, die sich fälschlicherweise als Asketen verkleiden, durch Handel mit ungeschälten und ungeschnittenen Nägeln und Haaren Reichtum verdienen. Und, oh Tiger unter den Menschen, viele der zweimal geborenen Klassen werden aus Habsucht zu religiösen Bettlern der sie begeben sich auf eleemosynäre Runden und quälen die Menschen der Erde. Und Menschen, die ein häusliches Leben führen und die Steuerlast fürchten, werden zu Betrügern, während Brahmanen, die fälschlicherweise das Gewand von Asketen annehmen, durch Handel mit ungeschälten und ungeschnittenen Nägeln und Haaren Reichtum verdienen. Und, oh Tiger unter den Menschen, viele der zweimal geborenen Klassen werden aus Habsucht zu religiösen Bettlern derBrahmacharin- Orden. Und, oh Monarch, die Menschen verhalten sich in solchen Zeiten entgegen der Modendes Lebens, zu dem sie sich begeben, und süchtig nach berauschenden Getränken und fähig, die Betten ihrer Lehrer zu verletzen, ihre Begierden sind von dieser ganzen Welt und verfolgen Angelegenheiten, die dem Fleisch und Blut dienen. Und oh Tiger unter den Menschen, in dieser Zeit werden die Asyle der Asketen voll von sündigen und kühnen Unglücklichen, die ständig einem Leben in Abhängigkeit applaudieren. Und der berühmte Züchter von Paka regnet niemals je nach Jahreszeit und auch die Samen, die auf der Erde verstreut sind, keimen nicht alle auf, oh Bharata. Und Menschen, unheilig in Taten und Gedanken, erfreuen sich an Neid und Bosheit. Und dann, oh Sündenloser, wird die Erde voller Sünde und Unmoral. Und, oh Herr der Erde, wer in solchen Zeiten tugendhaft wird, wird nicht lange leben. Tatsächlich verliert die Erde in jeder Form ihre Tugend. Und, oh Tiger unter den Menschen, die Kaufleute und Händler verkaufen dann voller List große Mengen von Artikeln mit falschen Maßen und Gewichten. Und die Tugendhaften gedeihen nicht; während diejenigen, die überaus sündig sind. Und die Tugend verliert ihre Kraft, während die Sünde allmächtig wird. Und Menschen, die der Tugend ergeben sind, werden arm und kurzlebig; während diejenigen, die sündig sind, langlebig werden und Wohlstand gewinnen. Und in solchen Zeiten verhalten sich die Menschen sogar an öffentlichen Vergnügungsstätten in Städten und Gemeinden sündhaft. Und die Menschen suchen immer die Verwirklichung ihrer Ziele mit sündigen Mitteln. Und nachdem sie ein wirklich kleines Vermögen verdient haben, berauschen sie sich vom Stolz des Reichtums. Und oh Monarch, viele Männer bemühen sich in solchen Zeiten, den Reichtum zu rauben, der ihnen im Geheimen anvertraut wurde. Und mit sündigen Praktiken vermählt, erklären sie schamlos:es ist nichts hinterlegt. Und man kann sehen, wie sich Raubtiere und andere Tiere und Geflügel an Orten öffentlicher Unterhaltung in Städten und Dörfern sowie in heiligen Gebäuden niederlegen. Und, oh König, Mädchen im Alter von sieben oder acht Jahren werden schwanger, während Jungen von zehn oder zwölf Jahren Nachkommen zeugen. Im sechzehnten Lebensjahr werden die Menschen von Altersschwäche und Verfall überrollt, und der Lebensabschnitt selbst ist bald überschritten. Und oh König, wenn die Menschen so kurzlebig werden, verhalten sich mehr Jugendliche wie die Alten; während alles, was in der Jugend zu beobachten ist, in der Alten bemerkt werden kann. Und Frauen, die zu unangemessenem Verhalten neigen und von bösen Manieren gezeichnet sind, täuschen selbst die besten Ehemänner und vergessen sich selbst mit Knechten und Sklaven und sogar mit Tieren. Und oh König, sogar Frauen, die Frauen von Helden sind, suchen die Gesellschaft anderer Männer und vergessen sich mit diesen zu Lebzeiten ihrer Ehemänner.
„Oh König, gegen Ende dieser Jahrtausende, aus denen die vier Yugas bestehen, und wenn das Leben der Menschen so kurz wird, tritt eine Dürre auf, die sich über viele Jahre erstreckt und Vitalität, werden hungrig, sterben zu Tausenden. Und dann, oh Herr der Menschen, erscheinen sieben flammende Sonnen am Firmament und trinken alle Wasser der Erde, die in Flüssen oder Meeren sind. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, dann wird auch alles von der Natur des Holzes und des Grases, das nass bis trocken ist, verzehrt und zu Asche vernichtet.Und dann, oh Bharata, das Feuer namens Samvartakavon den Winden getrieben erscheint auf der Erde, die bereits von den sieben Sonnen zu Asche getrocknet wurde. Und dann erzeugt dieses Feuer, das die Erde durchdringt und auch in den unteren Regionen auftaucht, großen Schrecken in den Herzen der Götter , der Danavas und Yakshas . Und, oh Herr der Erde, das Feuer verzehrt die unteren Regionen wie auch alles auf dieser Erde, das Feuer zerstört alle Dinge in einem Moment. Und dieses Feuer namens Samvartaka, unterstützt von diesem ungünstigen Wind, verzehrt diese Welt und erstreckt sich über Hunderte und Tausende von Yojanas . Und dieser Herr aller Dinge, dieses Feuer, das in strahlendem Glanz aufflammt, verzehrt dieses Universum mit Göttern und Asuras undGandharvas und Yakshas und Snakes und Rakshasas. Und am Himmel steigen tiefe Wolkenmassen auf, die wie Elefantenherden aussehen und mit Blitzkränzen geschmückt sind, die wunderschön anzusehen sind. Und einige dieser Wolken haben die Farbe des blauen Lotus; und einige haben die Farbe der Seerose; und einige ähneln in ihrer Tönung den Fäden des Lotus und einige sind purpurrot und einige sind gelb wie Kurkuma und einige haben die Farbe des Kräheneis. Und manche sind so leuchtend wie die Blütenblätter des Lotus und manche so rot wie Zinnober. Und einige ähneln in ihrer Form palastartigen Städten und einigen Elefantenherden. Und einige haben die Form von Eidechsen und einige von Krokodilen und Haien. Und, oh König, die Wolken, die sich bei dieser Gelegenheit am Himmel versammeln, sind schrecklich anzusehen und von Blitzen bekränzt, brüllen fürchterlich. Und diese mit Regen aufgeladenen Dampfmassen bedecken bald das ganze Volk. Und, oh König, diese Dampfmassen überfluten dann die ganze Erde mit ihren Bergen und Wäldern und Bergwerken mit Wasser. Und, oh Stier unter den Menschen, vom Höchsten Herrn gedrängt, überfluten diese fürchterlich brüllenden Wolken bald die gesamte Erdoberfläche. Und indem sie eine große Menge Wasser eingießen und die ganze Erde füllen, löschen sie dieses schreckliche, unheilvolle Feuer (von dem ich bereits mit dir gesprochen habe). Und von dem erhabenen Herrn gedrängt, füllten diese Wolken die Erde zwölf Jahre lang unaufhörlich mit ihrem Regenguss. Und dann, oh Bharata, überschreitet der Ozean seine Kontinente, die Berge zersplittern in Bruchstücke und die Erde sinkt unter der zunehmenden Flut. Und dann, vom Windstoß plötzlich weiterbewegt, wandern diese Wolken über die gesamte Weite des Firmaments und verschwinden aus dem Blickfeld. Und dann, oh Herrscher der Menschen,
"Und dann, wenn das Universum zu einer einzigen toten Wasserfläche wird, wenn alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen zerstört sind, wenn die Götter und Asuras aufhören zu sein, wenn die Yakshas und die Rakshasasnicht mehr sind, wenn der Mensch nicht mehr ist, wenn Bäume und Raubtiere verschwunden sind, wenn das Firmament selbst aufgehört hat zu existieren, wandle ich allein, o Herr der Erde, in Trübsal. Und, oh bester aller Könige, wenn ich über diese schreckliche Wasserfläche wandere, wird mein Herz betrübt, weil ich kein Geschöpf erblicke! Und, oh König, ich wandere ohne Unterlass durch diese Flut, ich werde müde, aber ich finde keine Ruhestätte! Und einige Zeit später erblicke ich in dieser Weite von angesammeltem Wasser einen riesigen und weit ausladenden Banianbaum, oh Herr der Erde! Und dann sehe ich, oh Bharata, auf einer Muschel sitzend, oh König, überzogen mit einem himmlischen Bett und befestigt an einem weit ausgedehnten Ast dieses Banian, einen Jungen, oh großer König, mit einem schönen Gesicht wie der Lotus oder der Mond, und Augen, oh Herrscher der Menschen, groß wie Blütenblätter eines ausgewachsenen Lotus! Und bei diesem Anblick Oh Herr der Erde, Wunder erfüllte mein Herz. Und ich fragte mich: 'Wie sitzt dieser Junge allein hier, wenn die Welt selbst zerstört ist?' Und, oh König, obwohl ich die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft vollständig kenne, habe ich nichts davon durch asketische Meditation gelernt. Begabt mit dem Glanz derAtasi- Blume und mit dem Zeichen von Sreevatsa geschmückt , schien er mir wie der Wohnsitz von Lakshmi selbst zu sein. Und dieser Junge, der Augen wie die Blütenblätter eines Lotus hatte, das Zeichen von Sreevatsa trug und von strahlendem Glanz besessen war, sprach mich dann mit Worten an, die sehr angenehm für das Ohr waren, und sagte: "Oh Herr, ich weiß, dass du müde und begierig bist." der Ruhe. Oh Markandeya aus Bhrigus Geschlecht, ruhe hier so lange du willst. O das Beste von Munis, in meinen Körper eintretend, ruh dich dort aus. Das war die Wohnung, die dir von mir zugewiesen wurde. Ich habe mich mit dir gefreut.' Auf diese Weise von diesem Jungen angesprochen, überkam mich ein Gefühl der völligen Missachtung sowohl bezüglich meines langen Lebens als auch meiner Männlichkeit. Dann öffnete dieser Junge plötzlich seinen Mund, und wie es das Schicksal wollte, trat ich in seinen Mund ein, ohne die Kraft der Bewegung. Aber oh König, als ich plötzlich in den Magen dieses Jungen eindrang, sehe ich dort die ganze Erde voller Städte und Königreiche. Und, oh Bester der Männer, während ich durch den Magen dieses Erhabenen wandere, erblicke ich Ganga, Satudru, Sita, Yamuna und Kausiki; die Charmanwati, die Vetravati; die Chandrabhaga, die Saraswati, die Sindhu, die Vipasa und die Godavari; die Vaswokasara, die Nalini und die Narmada; die Tamra, und die Venna auch von entzückenden Strömungen und heiligen Wassern; das Suvenna, das Krishna-venna, das Irama und das Mahanadi; der Vitasti, oh großer König, und dieser große Fluss, der Cavery; auch der eine, oh Tiger unter den Menschen, der Visalya und auch der Kimpuna. Ich habe all diese und viele andere Flüsse gesehen, die auf der Erde sind! Und, oh Feindevernichter, ich sah dort auch den Ozean, der von Alligatoren und Haien bewohnt wird, diese Edelsteinmine, diesen ausgezeichneten Aufenthaltsort von Wasser. Und ich sah dort auch das Firmament, das mit der Sonne und dem Mond geschmückt war, mit Glanz erstrahlte und den Feuerglanz der Sonne besaß. Und ich sah dort, oh König, auch die Erde, geschmückt mit Wäldern und Wäldern. Und, oh Monarch, ich sah dort auch viele Brahmanen bei verschiedenen Opfern; und die Kshatriyas bemühten sich, allen Befehlen Gutes zu tun; und die Vaisyas, die in der Landwirtschaft beschäftigt waren; und die Sudras, die sich dem Dienst der regenerierten Klassen widmen. Und, oh König, während ich durch den Magen dieses Hochbeseelten wanderte, erblickte ich auch den Himavat und die Berge von Hemakuta. Und ich sah auch Nishada und die Berge von Sweta voller Silber. Und, oh König, ich sah dort den Berg Gandhamadana und, oh Tiger unter den Menschen, auch Mandara und die riesigen Berge von Nila. Und, oh großer König, ich sah dort die goldenen Berge von Meru und auch Mahendra und diese ausgezeichneten Berge, die Vindhyas genannt werden. Und ich sah dort auch die Berge von Malaya und von Paripatra. Diese und viele andere Berge, die es auf Erden gibt, wurden alle von mir in seinem Bauch gesehen. Und all dies war mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt. Und, oh Monarch, während er durch seinen Magen wandert, Ich sah auch Löwen und Tiger und Eber und tatsächlich alle anderen Tiere, die auf Erden sind, o großer König! Oh Tiger unter den Menschen, als ich in seinen Magen eindrang, sah ich auch den ganzen Stamm derGötter mit ihren Haupt-Sakra, den Sadhyas , den Rudras , den Adityas , den Guhyakas , den Pitris , den Schlangen und den Nagas , den gefiederten Stämmen, den Vasus , den Aswins , den Gandharvas , den Apsaras , den Yakshas , den Rishis , den Horden der Daityas und der Danavas und auch der Nagas . Oh König, und die Söhne von Singhikaund alle anderen Feinde der Götter; in der Tat, was sonst noch an beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen auf der Erde zu sehen ist, das alles wurde von mir, oh Monarch, im Magen dieses Hochbeseelten gesehen. Und, oh Herr, von Früchten lebend, lebte ich viele Jahrhunderte lang in seinem Körper und wanderte durch das gesamte Universum, das dort ist. Noch nie habe ich, oh König, die Grenzen seines Körpers gesehen. Und als ich, oh Herr der Erde, es versäumte, die Grenzen des Körpers dieses Hochbeseelten abzuschätzen, obwohl ich ständig in großer Angst in ihm umherwanderte. Dann suchte ich in Gedanken und Taten den Schutz dieser segensreichen und herausragenden Gottheit und erkannte gebührend seine Überlegenheit an. Und als ich dies getan hatte, oh König, wurde ich plötzlich (aus seinem Körper) durch den offenen Mund dieses Hochbeseelten durch einen Windstoß, oh Anführer der Menschen, projiziert. Und, oh König,Sreevatsa (an seiner Brust) hat, oh Tiger unter den Menschen, das ganze Universum verschlungen. Und dieser Junge von strahlendem Glanz, der das Zeichen von Sreevatsa trug und in gelbe Gewänder gekleidet war, war mit mir zufrieden und sprach mich lächelnd an und sagte: 'O Markandeya, oh Bester von Munis, nachdem du einige Zeit in meinem Körper gewohnt hast, warst du müde! Ich werde jedoch zu dir sprechen.' Und als er mir dies sagte, bekam ich in diesem Augenblick sozusagen einen neuen Anblick, in dessen Folge ich mich wahrhaftig besessen und von den Illusionen der Welt emanzipiert sah. Und, oh Kind, als ich Zeuge der unerschöpflichen Kraft dieses Wesens von unermesslicher Energie war, verehrte ich dann seine verehrten und wohlgeformten Füße mit Sohlen, die so hell wie poliertes Kupfer waren und gut geschmückt mit Zehen von milder roter Farbe, nachdem ich sie sorgfältig auf meine gelegt hatte Kopf und lege demütig meine Handflächen zusammen und nähere mich ihm mit Ehrfurcht. Ich sah dieses göttliche Wesen, das die Seele aller Dinge ist und dessen Augen wie die Blütenblätter des Lotus sind. Und als ich mich mit gefalteten Händen vor ihm verbeugte, sprach ich ihn an und sagte: Ich möchte dich kennenlernen, O göttliches Wesen, wie auch diese hohe und wunderbare Illusion von dir! Oh Erhabener, nachdem ich durch deinen Mund in deinen Körper eingetreten bin, habe ich das ganze Universum in deinem Magen erblickt! O göttliches Wesen, die Götter, dieDanavas und die Rakshasas , die Yakshas , die Gandharvas und die Nagas, tatsächlich ist das ganze Universum beweglich und unbeweglich, alles in deinem Körper! Und obwohl ich unaufhörlich in schnellem Tempo durch deinen Körper gewandert bin, versagt mein Gedächtnis durch deine Gnade, o Gott, nicht. Und, o großer Herr, ich bin nach deinem Wunsch aus deinem Körper gekommen, aber nicht aus meinem! O du mit Lotusblättern, ich möchte dich kennenlernen, der frei von allen Fehlern ist! Warum bleibst du hier in der Gestalt eines Jungen, der das ganze Universum verschlungen hat? Es gebührt dir, mir dies alles zu erklären. Warum, oh Sündenloser, ist das gesamte Universum in deinem Körper? Wie lange wirst du auch hier bleiben, oh Feindevernichter? Von einer für Brahmanen nicht unangemessenen Neugier getrieben, wünsche ich, oh Herr aller Götter, all dies von dir zu hören, oh du mit den Augen wie Lotusblätter, mit jedem Detail und genau so, wie alles passiert, für alles, was ich habe gesehen, o Herr, ist wunderbar und unvorstellbar!' Und so von mir angesprochen, sprach diese Gottheit der Gottheiten, von strahlendem Glanz und großer Schönheit, dieser erste aller Redner, der mich richtig tröstete, diese Worte zu mir."
Abschnitt CLXXXVIII
"Markandeya fuhr fort: 'Die Gottheit sagte dann: 'Oh Brahmana, die Götter kennen mich nicht einmal wirklich! Da ich jedoch mit dir zufrieden war, werde ich dir sagen, wie ich das Universum erschaffen habe! O regenerierter Rishi , du bist ergeben zu deinen Vorfahren und hast auch meinen Schutz gesucht! Du hast mich auch mit deinen Augen gesehen, und auch dein asketisches Verdienst ist groß! In alten Zeiten nannte ich die Wasser den Namen Nara , und weil die Wasser immer mein ayana oder Zuhause, deshalb wurde ich Narayana (der Wasserheimat ) genannt. O Bester der Wiedergeborenen, ich bin Narayana, die Quelle aller Dinge, das Ewige, das Unveränderliche. Ich bin der Schöpfer aller Dinge und auch der Zerstörer von allem. Ich bin Vishnu, ich bin Brahma und ich bin Sakra, das Oberhaupt der Götter. Ich bin König Vaisravana und ich bin Yama, der Herr der verstorbenen Geister. Ich bin Shiva, ich bin Soma und ich bin Kasyapa, der Herr der erschaffenen Dinge. Und, oh Bester der Wiedergeborenen, ich bin der, der Dhatri genannt wird , und er wird auch Vidhatri . genannt, und ich bin das verkörperte Opfer. Feuer ist mein Mund, die Erde meine Füße und Sonne und Mond sind meine Augen; der Himmel ist die Krone meines Hauptes, das Firmament und die Himmelsrichtungen sind meine Ohren; das Wasser ist aus meinem Schweiß geboren. Der Raum mit den Himmelsrichtungen ist mein Körper und die Luft ist mein Geist. Ich habe viele Hunderte von Opfern vollbracht mit Gaben in Hülle und Fülle. Ich bin immer bei den Opfern der Götter anwesend; und diejenigen, die die Veden kennenund amtierte darin, bringt mir ihre Opfergaben. Auf Erden verehren mich die Kshatriya-Häuptlinge, die über die Menschen herrschen, indem sie ihre Opfer aus dem Wunsch, den Himmel zu erlangen, und die Vaisyas auch aus dem Wunsch, diese glücklichen Regionen zu gewinnen, vollbringen, zu solchen Zeiten und bei diesen Zeremonien. Ich bin es, der diese Erde, die von den vier Meeren begrenzt und von Meru und Mandara geschmückt ist, in der Form von Sesha (auf meinem Kopf) trage. Und oh Wiedergeborener, ich bin es, der in der Gestalt eines Ebers in alten Zeiten diese im Wasser versunkene Erde aufgezogen habe. Und, oh Bester der Brahmanen, ich bin es, der das Feuer werde, das aus dem Maul des Pferdes strömt, trinke das Wasser (des Ozeans) auf und erschaffe es neu. Als Folge meiner Energie aus meinem Mund, meinen Armen, meinen Schenkeln und meinen Füßen sprangen allmählich Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras. Von mir stammen der Rik , der Sama , der Yajus und der Atharvan .Veden entspringen, und in mir treten sie alle ein, wenn die Zeit gekommen ist. Brahmanen, die sich der Askese verschrieben haben, die den Frieden als höchstes Attribut schätzen, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die nach Wissen streben, die von Lust, Zorn und Neid befreit sind, die mit den Dingen der Erde nicht verbunden sind , die ihre Sünden vollständig weggewaschen haben, die von Sanftmut und Tugend besessen sind und von Stolz beraubt sind, die eine volle Kenntnis der Seele haben, alle verehren mich mit tiefer Meditation. Ich bin die Flamme, bekannt als Samvartaka, ich bin der Wind, der so genannt wird, ich bin die Sonne, die diese Bezeichnung trägt, und ich bin das Feuer, das diese Bezeichnung hat. Und, oh Bester der Brahmanen, diese Dinge, die am Firmament als Sterne gesehen werden, wissen, dass sie die Poren meiner Haut sind. Der Ozean – diese Edelsteinminen und die vier Himmelsrichtungen, oh Brahmane, sind meine Gewänder, mein Bett und mein Zuhause. Von mir wurden sie verteilt, um den Zwecken der Götter zu dienen. Und, oh Bester der Menschen, wisse auch, dass Begierde, Zorn, Freude, Furcht und die Übertrübung des Intellekts alle verschiedene Formen meiner selbst sind. Und, oh Brahmane, alles, was die Menschen durch die Ausübung von Wahrheit, Nächstenliebe, asketischer Strenge, Frieden und Harmlosigkeit gegenüber allen Geschöpfen und durch solche anderen schönen Taten erlangen, wird durch meine Vorkehrungen erreicht. Von meiner Verordnung regiert, wandern die Menschen in meinem Körper, ihre Sinne von mir überwältigt. Sie bewegen sich nicht nach ihrem Willen, sondern so, wie sie von mir bewegt werden. Regeneriert Brahmanen, die die gründlich studiert habenVeden , die Ruhe in ihrer Seele haben, die ihren Zorn bezwungen haben, erhalten durch ihre zahlreichen Opfer einen hohen Lohn. Diese Belohnung ist jedoch für Menschen unerreichbar, die in ihren Taten schlecht sind, von Habsucht überwältigt, gemein und verrufen mit Seelen, die ungesegnet und unrein sind. Deshalb musst du wissen, oh Brahmane, dass diese Belohnung, die von Personen erhalten wird, die ihre Seelen unter Kontrolle haben und die von den Unwissenden und den Dummen nicht erhalten werden können – die allein durch Askese erreicht werden können – von hohem Verdienst ist. Und, oh Bester der Menschen, in Zeiten, in denen Tugend und Moral abnehmen und Sünde und Unmoral zunehmen, erschaffe ich mich in neuen Formen. Und, oh Muni , wenn wilde und bösartige Daityas und Rakshasasdie nicht einmal von den höchsten Göttern getötet werden können, auf Erden geboren werden, dann nehme ich meine Geburt in den Familien tugendhafter Menschen an und nehme an, dass der menschliche Körper die Ruhe wiederherstellt, indem er alle Übel ausrottet. Bewegt von meiner eigenen Maya erschaffe ich Götter und Menschen und Gandharvas und Rakshasas und alle unbeweglichen Dinge und zerstöre sie dann alle selbst (wenn die Zeit kommt). Zur Wahrung von Rechtschaffenheit und Sittlichkeit nehme ich eine menschliche Gestalt an, und wenn die Zeit des Handelns kommt, nehme ich wieder Formen an, die unvorstellbar sind. Im Krita- Zeitalter werde ich weiß, im Treta- Zeitalter werde ich gelb, im Dwapara bin ich rot und im KaliAlter Ich werde dunkel im Farbton, ich das Kali- Zeitalter, der Anteil der Unmoral wird drei Viertel (ein Viertel ist nur das der Moral). Und wenn das Ende des Yuga kommt und die wilde Form des Todes annimmt, zerstöre ich allein alle drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Existenzen. Mit drei Schritten decke ich das ganze Universum ab; Ich bin die Seele des Universums; Ich bin die Quelle allen Glücks; Ich bin der Demütigere allen Stolzes; Ich bin allgegenwärtig; Ich bin unendlich; Ich bin der Herr der Sinne; und mein Können ist großartig. Oh Brahmane, allein setze ich das Rad der Zeit in Gang; Ich bin formlos; Ich bin der Zerstörer aller Kreaturen; und ich bin die Ursache aller Bemühungen aller meiner Geschöpfe. O das Beste von Munis, meine Seele durchdringt alle meine Geschöpfe vollständig, aber oh Erster aller Wiedergeborenen, niemand kennt mich. Ich bin es, den die Frommen und Hingebungsvollen in allen Welten anbeten. O Wiedergeborener, was auch immer du an Schmerzen in meinem Magen empfunden hast, wisse, o Sündenloser, dass alles zu deinem Glück und deinem Glück dient. Und was auch immer du an beweglichen und unbeweglichen Gegenständen in der Welt gesehen hast, alles wurde von meiner Seele bestimmt, die die Quelle allen Seins ist. Der Großvater aller Kreaturen ist die Hälfte meines Körpers; Ich heiße Narayana und bin Trägerin der Muschel, des Diskus und des Streitkolbens. Oh regenerierter Rishi , für einen Zeitraum, der tausendmal so lang wie die Yugas ist , schlafe ich, der universelle Seelenschlaf, der alle Geschöpfe in Gefühllosigkeit überwältigt. Und, oh Bester der RegeneriertenRishis , so bleibe ich für alle Zeit hier, in der Gestalt eines Jungen, obwohl ich alt bin, bis Brahma erwacht. Oh Erster der Brahmanen, zufrieden mit dir, ich, der Brahma bin, habe dir wiederholt Segen gewährt, oh du, der du von wiedergeborenen Rishis verehrt wirst ! Beim Anblick einer riesigen Wasserfläche und der Vernichtung aller beweglichen und unbeweglichen Kreaturen wurdest du von Melancholie heimgesucht. Ich weiß das, und dafür habe ich dir das Universum (in meinem Bauch) gezeigt. Und während du in meinem Körper warst und das ganze Universum erblickst, warst du von Staunen erfüllt und deiner Sinne beraubt. O regeneriere Rishi, dafür wurdest du von mir schnell durch meinen Mund herausgeführt. Ich habe dir (jetzt) von dieser Seele erzählt, die von den Göttern und Asuras nicht verstanden werden kann . Und solange dieser große Asket, der heilige Brahma, nicht erwacht , kannst du, oh regenerierter Rishi , glücklich und vertrauensvoll hier wohnen. Und wenn dieser Großvater aller Geschöpfe erwacht, dann werde ich, oh Bester der Brahmanen, allein alle Geschöpfe erschaffen, die mit Körpern, dem Firmament, der Erde, dem Licht, der Atmosphäre, dem Wasser und in der Tat alles andere von beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen ausgestattet sind ( die du vielleicht gesehen hast) auf der Erde!'
'Markandeya fuhr fort: 'Nachdem er dies zu mir gesagt hatte, verschwand diese wunderbare Gottheit aus meinen Augen, oh Sohn! Dann sah ich, wie diese vielfältige und wundersame Schöpfung ins Leben begann. Oh König, oh Erster der Bharata-Rasse, ich habe all das erlebt, so wunderbar, oh Erster aller tugendhaften Menschen, am Ende des Yuga! Und die Gottheit mit den Augen groß wie Lotusblätter, von mir gesehen, ist in alten Zeiten dieser Tiger unter den Menschen, dieser Janardana, der dein Verwandter geworden ist! Es ist eine Folge des Segens, der mir von diesem gewährt wurde, dass mein Gedächtnis nicht im Stich gelassen wird, dass die Zeit meines Lebens, oh Sohn der Kunti, so lang ist und der Tod selbst unter meiner Kontrolle steht. Dies ist dieser uralte und höchste Lord Hari von unvorstellbarer Seele, der seine Geburt als Krishna der Vrishni-Rasse angenommen hat und der mit mächtigen Armen ausgestattet ist, scheint in dieser Welt Spaß zu machen! Dieser ist Dhatri und Vidhatri , der Zerstörer des Ewigen, der Träger des Sreevatsazeichne auf seiner Brust den Herrn des Herrn aller Geschöpfe, den Höchsten der Hohen, auch Govinda genannt! Beim Anblick dieses allerersten aller Götter, dieses immer siegreichen Wesens, gekleidet in gelbe Gewänder, dieses Häuptlings der Vrishni-Rasse, kommt meine Erinnerung zu mir zurück! Dieser Madhava ist der Vater und die Mutter aller Kreaturen! Ihr Bullen der Kuru-Rasse, sucht die Zuflucht dieses Beschützers!' Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, die Söhne von Pritha und diese Bullen unter den Menschen – die Zwillinge, zusammen mit Draupadi, verneigten sich alle vor Janardana sie alle mit Worten von großer Süße."
Abschnitt CLXXXIX
"Vaisampayana sagte, Yudhishthira, der Sohn von Kunti, habe den großen Muni Markandeya noch einmal nach dem zukünftigen Kurs der Regierung der Erde gefragt .
"Und Yudhishthira sagte: 'Oh du Erster aller Redner, oh Muni von Bhrigus Geschlecht, das, was wir von dir über die Zerstörung und Wiedergeburt aller Dinge am Ende des Yuga gehört haben , ist in der Tat voller Wunder "Ich bin jedoch voller Neugier, was im Kali- Zeitalter geschehen kann . Wenn Moral und Tugend am Ende sein werden, was wird dort bleiben! Was wird die Tapferkeit der Menschen in diesem Zeitalter sein, was ihre Nahrung, und was ihre Vergnügungen? Was wird die Lebensperiode am Ende des Yuga sein ? Was ist auch die Grenze, die das Krita- Zeitalter erreicht hat, wird von neuem beginnen? Erzähl mir alles im Detail, oh Muni , für alles, was du erzählst ? abwechslungsreich und reizvoll.'
„So angeredet, begann dieser Erste von Munis seine Rede von neuem und erfreute auch diesen Tiger der Vrishni-Rasse und die Söhne des Pandu an alle, oh König der Könige, die mir durch Intuition aus der Gnade des Gottes der Götter bekannt sind! Oh Stier der Bharata, höre mir zu, wenn ich die zukünftige Geschichte der Welt während des sündigen Zeitalters erzähle Stier der Bharata-Rasse war im Krita- Zeitalter alles frei von Täuschung und List und Geiz und Habgier, und die Moral war wie ein Stier unter den Menschen, mit allen vier Beinen vollständig. Im Treta- Zeitalter nahm die Sünde eines dieser Beine weg und Moral hatte drei Beine. im Dwapara, Sünde und Moral sind halb und halb vermischt; und dementsprechend soll die Moral nur zwei Beine haben. Im dunklen Zeitalter ( von Kali ), oh Bester der Bharata, lebt die Moral vermischt mit drei Teilen der Sünde an der Seite der Menschen. Dementsprechend heißt es dann, dass die Moral auf die Menschen wartet, wobei nur ein Viertel von sich selbst übrig bleibt. Wisse, oh Yudhishthira, dass die Lebenszeit, die Energie, der Intellekt und die körperliche Stärke der Menschen in jedem Yuga abnehmen ! Oh Pandava, die Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras (im KaliAlter) werden Moral und Tugend betrügerisch praktizieren, und die Menschen im Allgemeinen werden ihre Mitmenschen täuschen, indem sie das Netz der Tugend ausbreiten. Und Männer mit dem falschen Ruf, gelehrt zu sein, werden durch ihre Taten dazu führen, dass die Wahrheit zusammengezogen und verborgen wird. Und infolge der Kürze ihres Lebens werden sie sich nicht viel Wissen aneignen können. Und infolge ihres geringen Wissens werden sie keine Weisheit haben. Und dafür werden Habgier und Geiz sie alle überwältigen. Und mit Geiz und Zorn und Unwissenheit und Lust vermählt, werden die Menschen Feindseligkeiten gegeneinander hegen und begehren, sich gegenseitig das Leben zu nehmen. Und Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas mit ihrer zusammengezogenen und ihrer Askese und Wahrheit entkleideten Tugend werden alle auf eine Gleichheit mit den Sudras reduziert. Und die untersten Stände von Menschen werden zu den mittleren aufsteigen, und diejenigen in mittleren Stationen werden ohne Zweifel auf die Ebene der niedrigsten herabsteigen. Auch solche, oh Yudhishthira, werden am Ende der Welt zum Zustand der WeltYuga . Von den Gewändern werden diejenigen als die besten angesehen, die aus Flachs und aus Getreide hergestellt werden, die Paspalum frumentacea wird als die beste angesehen. Gegen diese Zeit werden Männer ihre Frauen als ihre (einzigen) Freunde betrachten. Und die Menschen werden von Fisch und Milch, Ziegen und Schafen leben, denn Kühe werden aussterben. Und gegen diese Zeit werden selbst diejenigen, die immer die Gelübde einhalten, begehrlich werden. Und im Gegensatz zueinander werden die Menschen in einer solchen Zeit das Leben des anderen suchen; und veräußert von Yuga, Menschen werden zu Atheisten und Dieben. Und sie werden sogar mit ihren Spaten die Ufer der Bäche umgraben und Körner darauf säen. Und selbst diese Orte werden sich in einer solchen Zeit für sie als unfruchtbar erweisen. Und diejenigen, die sich zeremoniellen Riten zu Ehren des Verstorbenen und der Götter hingeben, werden geizig sein und sich auch das aneignen und genießen, was anderen gehört. Der Vater wird genießen, was dem Sohn gehört; und der Sohn, was dem Vater gehört. Und diese Dinge werden auch in solchen Zeiten von den Menschen genossen werden, deren Genuss in den heiligen Schriften verboten ist. Und die Brahmanen, die respektlos von den Veden sprechen, werden keine Gelübde praktizieren, und ihr Verständnis wird durch die Wissenschaft der Disputation getrübt, sie werden keine Opfer mehr durchführen und die Homa. Und von der falschen Wissenschaft der Vernunft getäuscht, werden sie ihr Herz auf alles Gemeine und Niedrige richten. Und die Menschen werden Niederland bebauen und einjährige Kühe und Kälber zum Ziehen des Pfluges und zum Tragen von Lasten beschäftigen. Und Söhne, die ihre Rüden getötet haben, und Rüden, die ihre Söhne getötet haben, werden keine Schmach erleiden. Und sie werden sich durch solche Taten oft vor Angst bewahren und sich sogar ihrer rühmen. Und die ganze Welt wird mit mleccha . gefüllt seinVerhalten und Vorstellungen und Zeremonien, und Opfer werden aufhören und Freude wird nirgendwo sein und allgemeine Freude wird verschwinden. Und die Menschen werden den Besitz von Hilflosen derer, die keine Freunde haben, und auch der Weisheiten rauben. Und mit geringer Energie und Kraft, ohne Wissen und Geiz, Torheit und sündigen Praktiken werden die Menschen mit Freude die Geschenke annehmen, die von bösen Menschen mit Worten der Verachtung gemacht werden. Und, oh Sohn von Kunti, die Könige der Erde, deren Herzen ohne Wissen mit der Sünde verbunden sind und sich immer ihrer Weisheit rühmen, werden sich gegenseitig herausfordern aus dem Verlangen, sich das Leben zu nehmen. Und auch die Kshatriyas werden gegen Ende einer solchen Periode zu den Dornen der Erde. Und voller Habsucht und Anschwellen von Stolz und Eitelkeit und unfähig und unwillig, (ihre Untertanen) zu beschützen, sie werden nur Freude daran haben, Strafen zu verhängen. Und indem sie ihre Angriffe auf die Guten und Ehrlichen angreifen und wiederholen und kein Mitleid mit den letzteren empfinden, werden die Kshatriyas, oh Bharata, diese ihrer berauben, selbst wenn sie vor Kummer weinen werden
Ehefrauen und Reichtum. Und niemand wird nach einem Mädchen fragen (für die Ehe) und niemand wird ein Mädchen abgeben (für solche Zwecke), aber die Mädchen werden selbst ihre Herren wählen, wenn das Ende des Yuga kommt. Und die Könige der Erde mit Seelen, die von Unwissenheit durchdrungen und mit dem, was sie haben, unzufrieden sind, werden ihre Untertanen zu einer solchen Zeit mit allen in ihrer Macht stehenden Mitteln berauben. Und ohne Zweifel wird die ganze Welt verseucht sein . Und wenn das Ende des Yugakommt, die rechte Hand wird die linke täuschen; und links, rechts. Und Männer mit dem falschen Ruf, gelehrt zu sein, werden die Wahrheit betrügen, und die Alten werden die Sinnlosigkeit der Jungen verraten, und die Jungen werden die Verstocktheit der Alten verraten. Und Feiglinge werden den Ruf der Tapferkeit haben, und die Tapferen werden trostlos wie Feiglinge sein. Und gegen Ende des YugaMänner werden aufhören, einander zu vertrauen. Und voller Geiz und Torheit wird die ganze Welt nur eine Art von Nahrung haben. Und die Sünde wird zunehmen und gedeihen, während die Tugend verblassen und aufhören zu gedeihen. Und Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas werden verschwinden und keine Überreste ihrer Befehle hinterlassen, oh König. Und alle Menschen werden gegen Ende des Yuga Mitglieder eines gemeinsamen Ordens, ohne jegliche Unterscheidung. Und Väter werden ihren Söhnen nicht vergeben, und Söhne werden ihren Vätern nicht vergeben. Und wenn das Ende naht, werden die Ehefrauen ihren Ehemännern nicht warten und ihnen dienen. Und zu einer solchen Zeit werden die Menschen die Länder suchen, in denen Weizen und Gerste das Grundnahrungsmittel sind. Und, oh Monarch, sowohl Männer als auch Frauen werden in ihrem Verhalten vollkommen frei und werden die Handlungen des anderen nicht tolerieren. Und, oh Yudhishthira, die ganze Welt wird verseucht sein. Und die Menschen werden aufhören, die Götter durch Opfergaben von Sraddhas zu befriedigen . Und niemand wird auf die Worte anderer hören und niemand wird von einem anderen als Lehrer angesehen. Und, oh Herrscher der Menschen, wird die intellektuelle Finsternis die ganze Erde umhüllen, und das Leben des Menschen wird dann an sechzehn Jahren gemessen, bei deren Erreichen der Tod eintreten wird. Und Mädchen von fünf oder sechs Jahren werden Kinder gebären und Jungen von sieben oder acht Jahren werden Väter. Und, oh Tiger unter den Königen, wenn das Ende des Yugakommen wird, wird die Frau nie mit ihrem Mann zufrieden sein, noch der Mann mit seiner Frau. Und der Besitz der Menschen wird nie viel sein, und die Menschen werden fälschlicherweise die Zeichen der Religion tragen, und Eifersucht und Bosheit werden die Welt erfüllen. Und niemand wird zu dieser Zeit ein Geber (von Reichtum oder etwas anderem) in Bezug auf irgendjemanden sein. Und die bewohnten Gebiete der Erde werden von Mangel und Hunger heimgesucht werden, und die Straßen werden mit lüsternen Männern und Frauen von schlechtem Ruf gefüllt sein. Und in einer solchen Zeit werden die Frauen auch eine Abneigung gegen ihre Ehemänner hegen. Und ohne Zweifel werden alle Menschen das Verhalten der mlecchas annehmen , unterschiedslos Allesfresser werden und in all ihren Handlungen grausam werden, wenn das Ende des Yugawird kommen. Und, oh Erster der Bharatas, getrieben von Habsucht, werden sich die Menschen zu dieser Zeit gegenseitig betrügen, wenn sie verkaufen und kaufen. Und ohne Kenntnis der Verordnung werden die Menschen Zeremonien und Riten durchführen, und
in der Tat, verhalten Sie sich so, wie sie es aufgelistet haben, wenn das Ende des Yuga kommt. Und wenn das Ende des Yuga kommt, werden die Menschen, getrieben durch ihre Veranlagung, grausam handeln und schlecht übereinander reden. Und die Menschen werden ohne Bedenken Bäume und Gärten zerstören. Und die Menschen werden mit Sorge um die Lebensgrundlagen erfüllt sein. Und, oh König, von Habsucht überwältigt, werden die Menschen Brahmanen töten und sich den Besitz ihrer Opfer aneignen und genießen. Und die Geborenen, unterdrückt von Sudras, und mit Angst behaftet, und weint Oh und Ach , die Erde , ohne dass jemand wandern zu ihnen zu schützen. Und wenn die Menschen beginnen, einander zu töten und böse und wild und ohne jeden Respekt vor dem Tierleben werden, dann werden dieYugaKomm zu einem Ende. Und, oh König, selbst die Ersten der Wiedergeborenen, die von Räubern heimgesucht wurden, werden wie Krähen in Schrecken und mit Eile fliegen und in Flüssen und Bergen und unzugänglichen Gegenden Zuflucht suchen, oh Bewahrer der Kuru-Rasse. Und immer von schlechten Herrschern mit Steuerlasten unterdrückt, wird die Erste der wiedergeborenen Klassen, oh Herr der Erde, in diesen schrecklichen Zeiten von aller Geduld Abschied nehmen und unangemessene Taten begehen, indem sie sogar Diener der Sudras werden. Und Sudras werden die heiligen Schriften auslegen, und Brahmanen werden auf sie warten und ihnen zuhören und ihre Pflicht erfüllen, indem sie solche Interpretationen als ihre Führer akzeptieren. Und das Niedrige wird zum Hoch, und der Lauf der Dinge wird anders aussehen. Und den Göttern entsagend, werden die Menschen Knochen und andere Reliquien verehren, die in Mauern deponiert sind. Und am Ende desYuga , die Sudras werden aufhören, auf die Brahmanen zu warten und ihnen zu dienen. Und in den Anstalten der großen Rishis und den Lehranstalten der Brahmanen und an den Göttern geweihten Orten und Opferstätten und in heiligen Tanks wird die Erde mit Gräbern und Säulen entstellt, die Knochenreliquien enthalten, und nicht mit Tempeln geschmückt, die diesem gewidmet sind die Götter. All dies wird am Ende des Yuga stattfinden und wisse, dass dies die Zeichen des Endes des Yuga sind . Und wenn die Menschen wild und tugendlos und fleischfressend und süchtig nach berauschenden Getränken werden, dann endet das Yuga . Und, oh Monarch, wenn Blumen in Blumen gezeugt werden und Früchte in Früchten, dann wird der YugaKomm zu einem Ende. Und die Wolken werden ungewöhnlich regnen, wenn sich das Ende des Yuga nähert. Und zu dieser Zeit werden die zeremoniellen Riten der Menschen nicht in der richtigen Reihenfolge aufeinander folgen und die Sudras werden mit den Brahmanen streiten. Und die Erde wird bald voller mlecchas sein, und die Brahmanen werden aus Angst vor Steuerbelastungen in alle Richtungen fliegen. Und alle Unterschiede zwischen den Menschen werden in Verhalten und Verhalten aufhören, und mit Ehrenaufgaben und Ämtern behaftet, werden die Menschen in waldige Rückzugsorte fliegen und sich von Früchten und Wurzeln ernähren. Und die Welt wird so betrübt sein, dass nirgendwo ein aufrichtiges Verhalten gezeigt wird. Und Jünger werden die Anweisungen der Lehrer zunichte machen und sogar versuchen, sie zu verletzen. Und verarmte Lehrer werden von den Männern missachtet. Und Freunde und Verwandte und Verwandte werden nur um des Reichtums willen freundliche Ämter ausüben, den eine Person besitzt. Und wenn das Ende des Yugakommt, jeder wird in Not sein. Und alle Punkte des Horizonts werden in Flammen stehen, und die Sterne und Sterngruppen werden keinen Glanz mehr haben, und die Planeten und planetarischen Konjunktionen werden unglücklich sein. Und der Lauf der Winde wird verwirrt und aufgeregt sein, und unzählige Meteore werden durch den Himmel blitzen und das Böse ahnen. Und die Sonne wird mit sechs anderen der gleichen Art erscheinen. Und überall wird es Lärm und Aufruhr geben, und überall wird es Feuersbrunst geben. Und die Sonne wird von der Stunde ihres Aufgangs bis zur Untergangsstunde von Rahu umhüllt. Und die Gottheit der tausend Augen wird ungewöhnlich regnen. Und wenn das Ende des Yugakommt, wird die Ernte nicht im Überfluss wachsen. Und die Frauen werden immer scharf in der Sprache und erbarmungslos und weinerlich sein. Und sie werden sich niemals an die Befehle ihrer Ehemänner halten. Und wenn das Ende des Yuga kommt, werden Söhne Väter und Mütter töten. Und Frauen, die unkontrolliert leben, werden ihre Ehemänner und Söhne töten. Und, oh König, wenn das Ende des Yuga kommt, wird Rahu die Sonne unangemessen verschlucken. Und Feuer werden von allen Seiten lodern. Und Reisende, die nicht in der Lage sind, Essen und Trinken und Unterkunft zu finden, selbst wenn sie darum bitten, werden sich am Wegesrand niederlegen und nicht auf ihre Bitten drängen. Und wenn das Ende des Yugakommt, Krähen und Schlangen und Geier und Drachen und andere Tiere und Vögel werden entsetzliche und dissonante Schreie ausstoßen. Und wenn das Ende des Yuga kommt, werden die Menschen ihre Freunde, Verwandten und Diener verwerfen und vernachlässigen. Und, oh Monarch, wenn das Ende des Yuga kommt, werden die Menschen, die die Länder und Richtungen und Städte ihrer Besatzung verlassen, nacheinander nach neuen suchen. Und die Menschen werden über die Erde wandern und sagen: ' O Vater, o Sohn ' und solche anderen schrecklichen und zerreißenden Rufe.
„Und wenn diese schrecklichen Zeiten vorbei sind, wird die Schöpfung von neuem beginnen. Und die Menschen werden wieder erschaffen und in die vier Ordnungen aufgeteilt, beginnend mit den Brahmanen , wird noch einmal günstig werden. Und wenn dann die Sonne, der Mond und Vrihaspati mit dem Sternbild Pushya in dasselbe Zeichen eintreten, wird das Krita- Zeitalter wieder beginnen Sternkonjunktionen werden glückverheißend sein. Und die Planeten, die sich ordnungsgemäß in ihren Umlaufbahnen drehen, werden überaus günstig werden. Und ringsum wird Wohlstand und Überfluss, Gesundheit und Frieden sein. Und im Auftrag der Zeit, ein Brahmane namens Kalkiwird seine Geburt nehmen. Und er wird Vishnu verherrlichen und große Energie, große Intelligenz und große Fähigkeiten besitzen. Und er wird in einer Stadt namens Sambhala in einer verheißungsvollen Brahmanenfamilie geboren. Und Fahrzeuge und Waffen und Krieger und Waffen und Panzer werden ihm zur Verfügung stehen, sobald er daran denkt. Und er wird der König der Könige sein und immer siegreich sein mit der Kraft der Tugend. Und er wird Ordnung und Frieden in dieser von Kreaturen überfüllten und in ihrem Verlauf widersprüchlichen Welt wiederherstellen. Und dieses lodernde Brahmane mit mächtigem Intellekt wird, wenn es erschienen ist, alle Dinge zerstören. Und er wird der Zerstörer von allen sein und ein neues Yuga einweihen . Und umgeben von den Brahmanen wird dieser Brahmane alle mlecchas ausrotten wo immer diese niedrig und verabscheuungswürdig sind, Personen können Zuflucht suchen."
Abschnitt CLXL
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem Kalki die Diebe und Räuber ausgerottet hat, wird er bei einem großen Pferdeopfer diese Erde ordnungsgemäß an die Brahmanen verschenken, und nachdem er die gesegnete Rechtschaffenheit, die vom Selbsterzeugen, Kalki , für heilige Taten verordnet wurde, neu etabliert hat." und erhabenen Ruf wird in einen herrlichen Wald eintreten, und die Menschen dieser Erde werden sein Verhalten nachahmen, und wenn die Brahmanen die Diebe und Räuber ausgerottet haben, wird es überall (auf der Erde) Wohlstand geben wird einer nach dem anderen unterworfen werden, dieser Tiger unter den Brahmanen, Kalki, nachdem er Hirschfelle und Lanzen und Dreizack dort platziert hat, wird er über die Erde streifen, von den besten Brahmanen verehrt und ihnen seine Hochachtung entgegenbringen und die ganze Zeit damit beschäftigt sein, Diebe und Räuber abzuschlachten. Und er wird die Diebe und Räuber unter herzzerreißenden Schreien ausrotten: „Oh, Vater –“ „Oh, Mutter! – „O Sohn! “ und dergleichen, und oh Bharata, wenn die Sünde auf diese Weise ausgerottet ist und die Tugend bei der Ankunft des Krita- Zeitalters gedeihen wird, werden die Menschen sich wieder zur Ausübung religiöser Riten begeben. Und in dem Zeitalter, das eintreten wird, nämlich der Krita, gut bepflanzte Gärten und Opferanlagen und große Tanks und Bildungszentren für die Kultivierung der brahmanischen Überlieferung und Teiche und Tempel werden überall wieder auftauchen. Und die Zeremonien und Opferriten werden auch beginnen. Und die Brahmanen werden gut und ehrlich, und die Wiedergeborenen, die sich der asketischen Strenge verschrieben haben, werden zu Munisund die Asyle der Asketen, die zuvor mit Elenden gefüllt waren, werden wieder Heime von Männern sein, die der Wahrheit ergeben sind, und die Menschen werden im Allgemeinen beginnen, die Wahrheit zu ehren und zu praktizieren. Und alle Saat, die auf die Erde gesät wurde, wird wachsen, und, oh Monarch, jede Art von Ernte wird zu jeder Jahreszeit wachsen. Und die Menschen werden hingebungsvoll Nächstenliebe und Gelübde und Bräuche praktizieren, und die Brahmanen, die sich der Meditation und dem Opfer hingeben, werden von tugendhafter Seele und immer fröhlich sein, und die Herrscher der Erde werden ihre Königreiche tugendhaft regieren, und in der KritaAlter werden sich die Vaisyas den Praktiken ihres Ordens widmen. Und die Brahmanen werden sich ihren sechsfachen Pflichten widmen (Studien, Lehren, Aufbringen von Opfern auf eigene Rechnung, Durchführung von Opfern, die von anderen durchgeführt werden, Nächstenliebe und Annahme von Geschenken), und die Kshatriyas werden Heldentaten gewidmet sein . Und Sudras wird dem Dienst der drei (hohen) Ordnungen gewidmet sein,
„Diese, oh Yudhishthira, sind die Kurse der Krita , das Treta , die Dwapara und dem darauffolgenden Jahren. Ich habe jetzt zu dir alles erzählt. Ich habe auch dich, oh Pandu Sohn erzählt, die von den verschiedenen umarmten Perioden Yugas als Ich habe dir jetzt alles erzählt, was sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft betrifft, wie sie von Vayu in der Purana (die seinen Namen trägt und die von den Rishis . verehrt wird) erzählt wird. Da ich unsterblich bin, habe ich den Lauf der Welt oft gesehen und sonstwie festgestellt. In der Tat, alles was ich gesehen und gefühlt habe, habe ich dir jetzt erzählt. Und, oh du unvergänglicher Herrlichkeit, höre jetzt mit deinen Brüdern auf etwas anderes, das ich dir gleich sagen werde, um deine Zweifel an der Religion zu beseitigen! Oh du Erster der tugendhaften Menschen, du solltest deine Seele immer auf Tugend stützen, denn, oh Monarch, eine Person mit tugendhafter Seele erlangt hier und im Jenseits Glückseligkeit. Und, oh Sündenloser, höre auf die verheißungsvollen Worte, die ich jetzt zu dir sprechen werde. Demütige niemals einen Brahmanen, denn ein Brahmane kann, wenn er wütend ist, durch sein Gelübde die drei Welten zerstören ."
Vaisampayana fuhr fort: "Als er diese Worte von Markandeya hörte, dem königlichen Oberhaupt der Kurus, der mit Intelligenz und großem Glanz besessen war, sprach er diese Worte von großer Weisheit: 'O Muni , wenn ich meine Untertanen beschützen soll, was für ein Verhalten? soll ich mich einhalten und wie soll ich mich verhalten, damit ich nicht von den Pflichten meines Ordens abfällt?'
nimm dir dieses gegenwärtige Unglück nicht zu Herzen. Wer weise ist, wird nie überwältigt, wenn er verfolgt wirdZeit . Oh du mit den mächtigen Armen, selbst die Bewohner des Himmels können der Zeit nicht überlegen sein. Die Zeit befällt alle Kreaturen. Oh Sündenloser, lasse dir keinen Zweifel über die Wahrheit dessen, was ich dir gesagt habe, durch den Kopf gehen, denn wenn du Zweifel in dein Herz eindringen lässt, wird deine Tugend schwinden! Oh Stier der Bharata-Rasse, du wurdest in die berühmte Familie der Kurus hineingeboren. Du sollst das, was ich dir gesagt habe, in Gedanken, Worten und Taten praktizieren.'
Yudhishthira antwortete: „O du Erster der Wiedergeborenen, auf deinen Befehl werde ich sicherlich gemäß allen Anweisungen handeln, die du mir gegeben hast und die, oh Herr, alle so süß für das Ohr sind Ich habe keine Lust, weder Furcht noch Stolz noch Eitelkeit. Deshalb werde ich, o Herr, alles befolgen, was du mir gesagt hast.“
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem sie den Worten des intelligenten Markandeya zugehört hatten, wurden die Söhne von Pandu, oh König, zusammen mit dem Bogenträger namens Saranga und all diesen Stieren unter den Brahmanen und allen anderen, die dort waren, mit Freude erfüllt . Und nachdem sie diese gesegneten Worte aus alter Zeit von Markandeya gehört hatten, die mit Weisheit begabt waren, wurden ihre Herzen mit Staunen erfüllt.“
Abschnitt CLXLI
Janamejaya sagte: "Es gebührt dir, mir die Größe der Brahmanen vollständig zu erzählen, so wie es der mächtige Asket Markandeya den Söhnen des Pandu erklärt hatte."
"Vaisampayana sagte: 'Der älteste Sohn des Pandu hatte Markandeya gefragt und sagte: 'Es geziemt dir, mir die Größe der Brahmanen zu erklären.' Markandeya antwortete ihm und sagte: 'Höre, oh König, über das Verhalten der Brahmanen in alten Zeiten.'
„Ich sehe hier keine Fußabdrücke von Männern. Wessen und woher dann diese Stämme?' Und der König sah bald ein Mädchen von großer Schönheit, das die ganze Zeit singend Blumen sammelte, und das Mädchen trat bald vor den König, und der König fragte sie daraufhin: 'Gesegnete, wer bist du und wessen?' Und sie antwortete: 'Ich bin ein Mädchen.' Und der König sagte: 'Ich bitte dich, mein zu sein.' Und das Mädchen antwortete: 'Gebt mir ein Gelöbnis, denn nur dann kann ich Dein sein, sonst nicht.' Da fragte der König nach dem Pfand und das Mädchen antwortete. "Du wirst mich nie dazu bringen, meine Augen auf Wasser zu werfen", und der König sagte: "So sei es", heiratete sie, und König Parikshit, der sie geheiratet hatte, spielte (mit ihr) in großer Freude und saß schweigend bei ihr, und während der König dort verweilte, erreichten seine Truppen den Ort, und die Truppen, die den Monarchen sahen, standen um ihn herum, und der König bestieg, von der Anwesenheit der Truppen bejubelt, ein hübsches Fahrzeug, begleitet von seiner (neu) verheirateten Frau. Und als er in seiner Hauptstadt angekommen war, begann er, mit ihr in Privatsphäre zu leben. Und Personen, die dem König auch nur nahe genug waren, konnten keine Unterredung mit ihm erhalten, und der Minister-in-Chief erkundigte sich nach den Frauen, die dem König dienten, und fragte: 'Was macht ihr hier?' Und diese Frauen antworteten: „Wir sehen hier eine Frau von unvergleichlicher Schönheit. Und der König treibt es mit ihr, nachdem er sie geheiratet hat mit dem Versprechen, dass er ihr niemals Wasser zeigen wird.' Als der Minister diese Worte hörte, ließ er einen künstlichen Wald anlegen, der aus vielen Bäumen mit üppigen Blumen und Früchten bestand.Amrita. Der Tank war gut mit einem Perlennetz bedeckt. Als er sich eines Tages privat dem König näherte, wandte er sich an den König und sagte: „Dies ist ein schöner Wald ohne Wasser. Sport du hier freudig!' Und der König betrat bei diesen Worten seines Ministers diesen Wald mit seiner anbetungswürdigen Frau, und der König spielte mit ihr in diesem herrlichen Wald, und von Hunger und Durst geplagt und erschöpft und erschöpft sah der König eine Laube von Madhavi-Schlingpflanzen und Als der König mit seiner Geliebten diese Laube betrat, erblickte der König einen Tank voller Wasser, der durchsichtig und hell wie Nektar war, und als er diesen Tank sah, saß der König mit ihr am Ufer und der König sagte zu seiner anbetungswürdigen Frau: „Fühle dich fröhlich! in dieses Wasser!' Und als sie diese Worte hörte, stürzte sie in den Tank. Aber nachdem sie ins Wasser getaucht war, erschien sie nicht über der Oberfläche, und als der König suchte, konnte er keine Spur von ihr entdecken. Und der König befahl, das Wasser des Tanks zu pressen, und da sah er einen Frosch an der Öffnung eines Lochs sitzen, und der König war darüber erzürnt und verkündete einen Befehl, der sagte: 'Lasst Frösche überall in meinem Herrschaftsgebiet schlachten!' ! Wer ein Interview mit mir haben will, muss mit einem Tribut toter Frösche vor mich kommen.' Und als dementsprechend die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König zugestoßen war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, kam vor dem König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vor er konnte keine Spur von ihr entdecken. Und der König befahl, das Wasser des Tanks zu pressen, und da sah er einen Frosch an der Öffnung eines Lochs sitzen, und der König war darüber erzürnt und verkündete einen Befehl, der sagte: 'Lasst Frösche überall in meinem Herrschaftsgebiet schlachten!' ! Wer ein Interview mit mir haben will, muss mit einem Tribut toter Frösche vor mich kommen.' Und demgemäß, als die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König widerfahren war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, trat vor den König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vor er konnte keine Spur von ihr entdecken. Und der König befahl, das Wasser des Tanks zu pressen, und da sah er einen Frosch an der Öffnung eines Lochs sitzen, und der König war darüber erzürnt und verkündete einen Befehl, der sagte: 'Lasst Frösche überall in meinem Herrschaftsgebiet schlachten!' ! Wer mit mir ein Interview haben will, muss mit einem Tribut toter Frösche vor mich kommen.' Und demgemäß, als die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König zugestoßen war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, kam vor den König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vor Und der König befahl, das Wasser des Tanks zu pressen, und da sah er einen Frosch an der Öffnung eines Lochs sitzen, und der König war darüber erzürnt und verkündete einen Befehl, der sagte: 'Lasst Frösche überall in meinem Herrschaftsgebiet schlachten!' ! Wer ein Interview mit mir haben will, muss mit einem Tribut toter Frösche vor mich kommen.' Und als dementsprechend die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König zugestoßen war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, kam vor dem König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vor Und der König befahl, das Wasser des Tanks zu pressen, und da sah er einen Frosch an der Öffnung eines Lochs sitzen, und der König war darüber erzürnt und verkündete einen Befehl, der sagte: 'Lasst Frösche überall in meinem Herrschaftsgebiet schlachten!' ! Wer ein Interview mit mir haben will, muss mit einem Tribut toter Frösche vor mich kommen.' Und demgemäß, als die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König widerfahren war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, trat vor den König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vor und der König war darüber erzürnt und verkündete einen Befehl: „Lasst überall in meinem Herrschaftsbereich Frösche geschlachtet werden! Wer ein Interview mit mir haben will, muss mit einem Tribut toter Frösche vor mich kommen.' Und als dementsprechend die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König zugestoßen war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, kam vor dem König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vor und der König war darüber erzürnt und verkündete einen Befehl, der sagte: 'Lasst Frösche überall in meinem Herrschaftsgebiet geschlachtet werden! Wer mit mir ein Interview haben will, muss mit einem Tribut toter Frösche vor mich kommen.' Und demgemäß, als die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König widerfahren war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, trat vor den König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vor Und als dementsprechend die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König zugestoßen war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, kam vor dem König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vor Und als dementsprechend die Frösche schrecklich geschlachtet wurden, stellten die erschrockenen Frösche alles dar, was ihrem König zugestoßen war, und der König der Frösche, der das Gewand eines Asketen annahm, kam vor dem König Parikshit und näherte sich dem Monarchen und sagte: Oh König, gib dich nicht dem Zorn hin! Seien Sie zur Gnade geneigt. Es geziemt dir, die unschuldigen Frösche nicht zu töten.' Hier kommt ein paar vorSlokas. (Sie sind diese):--'O Du unvergänglicher Herrlichkeit, töte nicht die Frösche! Beruhige deinen Zorn! Der Wohlstand und die asketischen Verdienste derer, deren Seelen in Unwissenheit versunken sind, leiden darunter! Versprich dir, den Fröschen nicht böse zu sein! Was brauchst du, um solche Sünden zu begehen! Welchen Zweck wird es erfüllen, die Frösche zu töten!' Da antwortete König Parikshit, dessen Seele wegen des Todes ihrer geliebten Frau von Weh erfüllt war, dem Häuptling der Frösche, der so zu ihm gesprochen hatte: „Ich werde den Fröschen nicht vergeben. Andererseits werde ich sie töten. Von diesen bösen Unglücklichen ist mein Liebster verschlungen worden. Die Frösche verdienen es daher immer, von mir getötet zu werden. Es steht dir nicht zu, oh Gelehrter, für sie einzutreten.' Und diese Worte von Parikshit zu hören, der König der Frösche sagte mit seinen Sinnen und seinem Verstand sehr gequält: 'Seid zur Gnade geneigt, oh König! Ich bin der König der Frösche mit Namen Ayu. Sie, die deine Frau war, ist meine Tochter namens
Susobhana. Dies ist in der Tat ein Beispiel für ihr schlechtes Benehmen. Zuvor wurden viele Könige von ihr betrogen.' Der König sagte daraufhin zu ihm: „Ich möchte sie haben. Laß sie mir von dir geschenkt werden!' Der König der Frösche schenkte Parikshit daraufhin seine Tochter und sagte zu ihr: "Warte auf und diene dem König." Und nachdem er diese Worte zu seiner Tochter gesprochen hatte, wandte er sich auch wütend an sie und sagte: "Da du viele Könige für dein unwahres Verhalten getäuscht hast, werden sich deine Nachkommen gegenüber Brahmanen als respektlos erweisen!" Aber nachdem sie sie erhalten hat, der König wurde durch ihre kameradschaftlichen Tugenden tief in sie verliebt und fühlte sich gleichsam die Souveränität der drei Welten erlangt, und er verneigte sich vor dem König der Frösche und verehrte ihn in gebührender Form und dann mit vor Freude erstickte Äußerung und Tränen sagten: 'Ich bin in der Tat begünstigt worden!' Und der König der Frösche, der die Erlaubnis seiner Tochter erhielt, kehrte an den Ort zurück, von dem er gekommen war
kommen und einige Zeit nachdem der König drei Söhne mit ihr gezeugt hatte und diese Söhne wurden Sala und Dala und Vala genannt, und einige Zeit später setzte ihr Vater den Ältesten von allen auf den Thron und legte sein Herz auf Askese und zog sich zurück in Der Wald. Eines Tages sah Sala auf der Jagd ein Reh und verfolgte es auf seinem Wagen, und der Prinz sagte zu seinem Wagenlenker: "Fahre schnell." Und der Wagenlenker, so angesprochen, antwortete dem König und sagte: 'Verfolge keinen solchen Zweck. Dieses Reh ist nicht in der Lage, von dir gefangen zu werden. Wenn tatsächlich Vami- Pferde an dein Wagen gespannt worden wären, dann hättest du es nehmen können.' Daraufhin wandte sich der König an seinen Wagenlenker und sagte: „Erzähl mir alles über VamiPferde, sonst töte ich dich.“ So erschrak der Wagenlenker fürchterlich und fürchtete sich vor dem König und auch vor Vamadevas Fluch und sagte dem König nichts, und der König hob dann seinen Krummsäbel und sagte zu ihm: „Sag mir bald!“ , sonst werde ich dich töten.' Schließlich sagte der Wagenlenker aus Angst vor dem König: „Die Vami- Pferde gehören Vamadeva; sie sind flink wie der Verstand.' Und zu seinem Wagenlenker, der das gesagt hatte, sagte der König: 'Repariere dich in Vamadevas Irrenhaus.' Als der König die Anstalt von Vamadeva erreichte, sagte er zu diesem Rishi : „Oh Heiliger, ein von mir getroffener Hirsch fliegt davon. Es geziemt dir, es fähig zu machen, von mir ergriffen zu werden, indem du mir dein Paar Vami- Pferde schenkst .' Die Rishiantwortete ihm dann und sagte: ‚Ich gebe dir mein Paar Vami- Pferde. Aber nachdem du dein Ziel erreicht hast, mein Vami- Paar solltest du bald zurückkehren.' Der König nahm dann diese Rosse und erhielt die Erlaubnis der Rishi, verfolgte die Hirsche, nachdem er das Vami- Paar an seinen Wagen gespannt hatte , und nachdem er die Anstalt verlassen hatte, sprach er zu seinem Wagenlenker und sagte: "Diese Juwelen von Rossen verdienen die Brahmanen nicht." besitzen. Diese sollten Vamadeva nicht zurückgegeben werden.' Nachdem er dies gesagt und das Reh ergriffen hatte, kehrte er in seine Hauptstadt zurück und platzierte diese Rosse in den inneren Gemächern des Palastes.
„Inzwischen dachte der Rishi nach : ‚Der Prinz ist jung. Nachdem er ein ausgezeichnetes Paar Tiere erhalten hat, spielt er mit Freude damit, ohne es mir zurückzugeben. Ach, wie schade!' Und in Anbetracht dieser Anspannung sagte der Rishi nach Ablauf eines Monats zu einem seiner Schüler: „Geh, oh Atreya, und sag dem König, dass, wenn er mit dem Vami . fertig ist,Rosse, er sollte sie zu deinem Lehrer zurückbringen.' Und der Schüler Atreya ging daraufhin zum König und sprach wie angewiesen mit ihm, und der König antwortete: „Dieses Paar Rosse verdient es, den Königen zu gehören. Die Brahmanen verdienen es nicht, Juwelen von solchem Wert zu besitzen. Was haben Brahmanen mit Pferden zu tun? Kehre zufrieden zurück!' Und Atreya, so vom König angesprochen, kehrte zurück und erzählte seinem Lehrer alles, was geschehen war. Als er diese traurige Nachricht hörte, war Vamadevas Herz voller Zorn, und als er persönlich zum König ging, bat er ihn um seine Rosse, und der König weigerte sich um dem Rishi zu geben, was dieser verlangte, und Vamadeva sagte: 'Oh Herr der Erde, gib mir du mein VamiPferde. Durch sie hast du eine Aufgabe vollbracht, die du fast nicht erfüllen konntest. Indem du die Praktiken der Brahmanen und Kshatriyas übertritt, unterwerfe dich, oh König, nicht dem Tod durch die schreckliche Schlinge von Varuna.' Als der König dies hörte, antwortete er: „Oh Vamadeva, dieses Paar ausgezeichneter, gut ausgebildeter und fügsamer Bullen sind geeignete Tiere für Brahmanen. Oh großer Rishi , (nimm sie und) geh mit ihnen, wohin du willst. Tatsächlich tragen genau die Veden Personen wie dich.' Dann sagte Vamadeva: "Oh König, die Veden"tragen in der Tat Personen wie uns. Aber das ist in der Welt im Jenseits. In dieser Welt aber, oh König, tragen mich Tiere wie diese und Personen wie ich wie alle anderen auch.' Darauf antwortete der König: „Lass dich von vieren tragen, oder vier Mauleseln der besten Art oder sogar vier Rossen, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt sind. Geh mit diesen. Dieses Paar VamiPferde jedoch verdienen es, Kshatriyas zu gehören. Wisse daher, dass diese nicht dein sind.' Darauf sagte Vamadeva: „Oh König, für die Brahmanen wurden schreckliche Gelübde geweiht. Wenn ich in ihrer Befolgung gelebt habe, sollen vier wilde und mächtige Rakshasas von schrecklicher Miene und eisernen Körpern, von mir befohlen, dich mit dem Verlangen verfolgen, zu töten, und dich auf ihren scharfen Lanzen tragen, nachdem sie deinen Körper in vier Teile zerschnitten haben.' Als der König dies hörte, sagte er: „Lass diejenigen, oh Vamadeva, die dich als einen Brahmanen kennen, der in Gedanken, Worten und Taten das Leben zu nehmen wünscht, auf meinen Befehl hin, bewaffnet mit hellen Lanzen und Schwertern, dich mit deinen Schülern niederwerfen.“ vor mir.' Dann antwortete Vamadeva: 'Oh König, nachdem du diese meine Vami- Rösser erhalten hattest , hattest du gesagt: ' Ich werde sie zurückgeben.'.' Deshalb gib mir meine Vami- Rösser zurück, damit du vielleicht dein Leben beschützen kannst.' Als der König dies hörte, sagte er: „Für die Brahmanen ist die Jagd nach Hirschen nicht verordnet. Ich bestrafe dich jedoch für deine Unwahrheit. Auch von diesem Tag an werde ich, oh Brahmane, alle deine Befehle gehorchend, zu Regionen der Glückseligkeit gelangen.' Vamadeva sagte dann: „Ein Brahmane kann nicht in Gedanken, Worten oder Taten bestraft werden. Der gelehrte Mensch, dem es durch asketische Strenge gelingt, einen Brahmanen als solchen zu erkennen, wird in dieser Welt keine Bekanntheit erlangen.'
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem Vamadeva dies gesagt hatte, erhoben sich, oh König, (vier) Rakshasas von schrecklicher Miene, und als sie sich mit Lanzen in der Hand dem König näherten, um ihn zu töten, schrie dieser laut und sagte: ' Wenn, oh Brahmane, alle Nachkommen der Ikshvaku-Rasse, wenn (mein Bruder) Dala, wenn all diese Vaisyas meine Herrschaft anerkennen, dann werde ich die Vami- Rösser nicht Vamadeva überlassen, denn diese Männer können niemals tugendhaft sein.' Und während er diese Worte aussprach, wurden diese Rakshasastötete ihn, und der Herr der Erde lag bald am Boden. Als die Ikshvakus erfuhren, dass ihr König getötet worden war, setzten sie Dala auf den Thron, und der Brahmane Vamadeva ging daraufhin in das Königreich (der Ikshvakus) und wandte sich an den neuen Monarchen mit den Worten: „Oh König, es wurde in allen verkündet die heiligen Bücher, die Personen an Brahmanen verschenken sollten. Wenn du die Sünde fürchtest, oh König, gib mir jetzt die VamiRosse ohne Verzögerung.' Und als der König diese Worte von Vamadeva hörte, sprach er wütend zu seinem Wagenlenker und sagte: 'Bring mir einen Pfeil von denen, die ich aufbewahrt habe, der schön anzusehen und mit Gift gehärtet ist, damit Vamadeva, von ihm durchbohrt, vor Schmerzen niedergestreckt daliegen kann , von den Hunden zerrissen.' Als Vamadeva dies hörte, antwortete er: „Ich weiß, oh König, dass du einen zehnjährigen Sohn namens Senajita hast, der von deiner Königin gezeugt wurde. Von meinem Wort gedrängt, töte deinen lieben Knaben ohne Zögern mit deinen furchtbaren Pfeilen!'
"Markandeya fuhr fort: 'Bei diesen Worten von Vamadeva, oh König, tötete dieser Pfeil der wilden Energie, der vom Monarchen geschossen wurde, den Prinzen in den inneren Gemächern, und als Dala dies hörte, sagte er an Ort und Stelle: 'Ihr Leute von Ikshvakus Rasse, Ich werde euch Gutes tun. Ich werde diesen Brahmanen heute töten und ihn mit Gewalt zermalmen. Bringt mir einen weiteren Pfeil wilder Energie. Ihr Herren der Erde, seht jetzt meine Tapferkeit.' Und auf diese Worte Dalas hin sagte Vamadeva: 'Dieser Pfeil von schrecklicher Miene und mit Gift gehärtet, den du auf mich zielst, wirst du, oh Herrscher der Menschen, nicht zielen und nicht einmal schießen können.' Und darauf sagte der König: "Ihr Männer von Ikshvakus Geschlecht, seht, ich bin unfähig, den von mir aufgenommenen Pfeil abzuschießen. Ich kann den Tod dieses Brahmanen nicht besiegen. Lass Vamadeva leben, der mit einem langen Leben gesegnet ist." Dann sagte Vamadeva: 'Wenn du deine Königin mit diesem Pfeil berührst, kannst du dich von der Sünde reinigen (des Versuchs, einem Brahmanen das Leben zu nehmen).' Und König Dala tat, was ihm gesagt wurde, und die Königin wandte sich dann an dieMuni und sagte: „Oh Vamadeva, lass mich diesen elenden Ehemann von Tag zu Tag gebührend unterweisen und ihm Worte von glücklicher Bedeutung mitteilen; und lass mich immer auf die Brahmanen warten und ihnen dienen und dadurch, oh Brahmanen, die heiligen Regionen im Jenseits erwerben.' Und als Vamadeva diese Worte der Königin hörte, sagte sie: „Oh du schöner Augen, du hast dieses königliche Geschlecht gerettet. Bitte um einen unvergleichlichen Segen. Ich werde dir gewähren, was immer du verlangen magst. Und, oh du Tadelloser, herrsche, oh Prinzessin, über diese deine Verwandten und dieses große Königreich der Ikshvakus!' Und als die Prinzessin diese Worte von Vamadeva hörte, sagte sie: 'Dies, oh Heilige, ist der Segen, den ich suche, nämlich dass mein Mann jetzt von seiner Sünde befreit wird und dass du an sein Wohlergehen denken kannst Sohn und Verwandte. Dies ist der Segen, um den ich bitte, oh Erster der Brahmanen!'
"Markandeya fuhr fort: 'Als sie diese Worte der Königin hörte , sagte Muni , oh du Bester der Kuru-Rasse, 'So sei es.' Da freute sich König Dala sehr und gab dem Muni seine Vami- Rösser, nachdem er sich ehrfurchtsvoll vor ihm verneigt hatte!'“
Abschnitt CLXLII
Vaisampayana sagte: „Die Rishis , die Brahmanen und Yudhishthira fragten dann Markandeya und sagten: ‚Wie wurde der Rishi Vaka so langlebig?'
„So von ihnen gefragt, antwortete Markandeya: ‚Der königliche Weise Vaka ist ein großer Asket und mit einem langen Leben ausgestattet.
„Als er dies hörte, fragte König Yudhishthira, oh Bharata, der Sohn von Kunti, zusammen mit seinen Brüdern Markandeya und sagte: ‚Wir haben gehört, dass sowohl Vaka als auch Dalvya von großer Seele und mit Unsterblichkeit ausgestattet sind und dass diese Rishis , die in universeller Ehrfurcht gehalten werden, sind die Freunde des Oberhauptes der Götter. Oh Heiliger, ich möchte die (Geschichte der) Begegnung von Vaka und Indra hören, die voller Freude und Leid ist. Erzähle diese Geschichte uns kurz und bündig.'
„Markandeya sagte: ‚Als dieser schreckliche Konflikt zwischen den Göttern und den Asuras vorbei war, wurde Indra die Herrscherin der drei Welten. Die Wolken regneten reichlich. Und der Tugend ergeben, praktizierten sie immer Moral und genossen den Frieden, und alle Personen, die sich den Pflichten ihres jeweiligen Ordens hingaben, waren vollkommen glücklich und fröhlich, und der Jäger von Vala, der alle Geschöpfe der Welt glücklich und fröhlich sah, wurde sich selbst erfüllt von Freude.Und er von hundert Opfern, der Oberhaupt der Götter, der auf dem Rücken seines Elefanten Airavata saß, überblickte seine glücklichen Untertanen, und er warf seine Augen auf die entzückenden Asyle von Rishis, an verschiedenen glückverheißenden Flüssen, Städten voller Wohlstand und Dörfer und ländlichen Regionen im Genuss des Überflusses. Und er warf seinen Blick auch auf Könige, die sich der Tugend verschrieben und gut ausgebildet waren, ihre Untertanen zu regieren. Und er sah auch Tanks und Stauseen und Brunnen und Seen und kleinere Seen, die alle mit Wasser gefüllt waren und von den besten Brahmanen verehrt wurden, außerdem verschiedene ausgezeichnete Gelübde einhalten und dann auf die herrliche Erde herabsteigen, oh König, der Gott der hundert Opfer, ging zu einer gesegneten Anstalt, die von Tieren und Vögeln wimmelt, gelegen am Meer, in den entzückenden und glückverheißenden Gegenden des Ostens, an einer Stelle, die von üppiger Vegetation überwuchert ist. Und das Oberhaupt der Götter erblickte Vaka in dieser Anstalt, und auch Vaka wurde hocherfreut, als er den Herrscher der Unsterblichen erblickte.Arghya und Früchte und Wurzeln. Und der segensspendende Schlächter von Vala, dem göttlichen Herrscher derer, die kein Alter kennen, stellte Vaka in seiner Bequemlichkeit die folgende Frage: „O sündloser Muni , du hast hundert Jahre gelebt! Sag mir, oh Brahmane, was die Sorgen der Unsterblichen sind!'
O Gott der hundert Opfer, ist vor deinen Augen! Was kann erbärmlicher sein als die Unglücke und Rückschläge, die von den Göttern, denAsuras , die Gandharvas , Männer, die Schlangen und die Rakshasas ! Diejenigen, die aus guten Familien stammten, leiden unter Bedrängnis, weil sie sich den Menschen unterworfen haben, die schlecht geboren wurden, und die Armen werden von den Reichen beleidigt. Was kann erbärmlicher sein als diese? Unzählige Beispiele solcher widersprüchlicher Dispensationen gibt es in der Welt. Die Dummen und Unwissenden sind fröhlich und glücklich, während die Gelehrten und Weisen Elend erleiden! Unter den Menschen auf dieser Welt gibt es viele Fälle von Elend und Wehe! (Diejenigen, die ein todesloses Leben führen, sind dazu bestimmt, all dies zu sehen und deswegen zu leiden.)'
"Indra sagte dann: 'Oh du Glückspilz, erzähl mir noch einmal, was die Freuden dieser Menschen sind, die ein todesloses Leben führen - Freuden, die von Göttern und Rishis verehrt werden !'
"Vaka antwortete: 'Wenn ein Mann um acht oder zwölf Uhr des Tages in seinem eigenen Haus karg Gemüse kocht, ohne mit einem bösen Freund verkehren zu müssen, kann es nichts Glücklicheres geben nicht gezählt wird nicht als gefräßig bezeichnet. Und, oh Maghavan, das Glück ist sogar sein eigenes, dessen karges Gemüse gekocht wird. Durch seine eigenen Bemühungen verdient, ohne von jemandem abhängig zu sein, hat derjenige Anspruch, der sogar Obst und Gemüse in seinem eigenen Haus isst Wer in einem fremden Haus das Essen isst, das ihm in Verachtung gegeben wird, auch wenn es reich und süß ist, tut das Verächtliche wer mag einen Hund oder einen Rakshasaisst im Haus eines anderen. Wenn ein guter Brahmane, nachdem er Gäste und Diener behandelt und den Mähnen Essen dargebracht hat, das, was übrig bleibt, isst, kann es nichts Glücklicheres geben. Es gibt nichts Süßeres oder Heiligeres, oh du von hundert Opfern, als das Essen, das eine solche Person zu sich nimmt, nachdem sie dem Gast die erste Portion serviert hat. Jeder Bissen (Reis), den der Brahmane isst, nachdem er dem Gast gedient hat, erzeugt einen Verdienst, der dem entspricht, was mit der Gabe von tausend Kühen verbunden ist. Und alle Sünden, die ein solcher in seiner Jugend begangen haben mag, sind alle mit Sicherheit weggewaschen. Das Wasser in den Händen des Brahmanen, das gespeist und mit einer finanziellen Gabe geehrt wurde (nach Beendigung der Speisung), wenn es mit Wasser (besprenkelt von dem, der speist) berührt, reinigt sofort alle Sünden des letzteren!'“
"Wenn wir mit Vaka über diese und verschiedene andere Dinge sprechen, ist das Oberhaupt der Götter in den Himmel gegangen.'"
Abschnitt CLXLIII
Vaisampayana sagte: „Dann wandten sich die Söhne des Pandu wieder an Markandeya und sagten: ‚Du hast uns von der Größe der Brahmanen erzählt. So von ihnen angesprochen, sprach der große Rishi Markandeya: „Hört jetzt auf die Größe der königlichen Kshatriyas. Ein gewisser König namens Suhotra, der zur Rasse der Kuru gehörte, besuchte die großen Rishis . Und als er von diesem Besuch zurückkehrte, sah er König Sivi, den Sohn von Usinara, auf seinem Wagen sitzen, und als jeder vor dem anderen kam, grüßte jeder den anderen so, wie es seinem Alter entsprach, und jeder betrachtete sich als dem anderen gleich in Bezug auf Qualitäten, weigerte sich, dem anderen den Weg zu geben. Und zu diesem Zeitpunkt erschien Narada dort und sah, was geschehen war,Rishi fragte: 'Warum steht ihr beide hier und versperrt euch gegenseitig den Weg?' Auf diese Weise befragt, sprachen beide zu Narada und sagten: „Oh Heiliger, sprich nicht so. Die Weisen der alten Zeit haben erklärt, dass der Weg dem Überlegenen oder Fähigen gegeben werden sollte. Wir jedoch, die uns gegenseitig den Weg versperren, sind uns in jeder Hinsicht ebenbürtig. Richtig beurteilt gibt es keine Überlegenheit unter uns.' So von ihnen angesprochen, rezitierte Narada drei Slokas. (Sie sind diese): 'Oh du von der Kuru-Rasse, wer böse ist, benimmt sich böse, sogar gegenüber dem, der demütig ist; auch der Demütige verhält sich demütig und ehrlich zu dem, der böse ist! Wer ehrlich ist, verhält sich ehrlich auch gegenüber den Unehrlichen. Warum sollte er sich gegenüber dem, der ehrlich ist, nicht ehrlich verhalten? Wer ehrlich ist, betrachtet den Dienst, der ihm erwiesen wird, als wäre er hundertmal größer als er ist. Ist das nicht bei den Göttern selbst aktuell? Gewiss ist es der königliche Sohn von Usinara, der von einer Güte besessen ist, die größer ist als deine. Man sollte das Mittel durch Wohltätigkeit erobern; der Unwahre durch die Wahrheit, der Mensch der bösen Taten durch Vergebung; und das Unehrliche durch Ehrlichkeit. Ihr beide seid großherzig. Lassen Sie einen von Ihnen beiseite stehen, gemäß der Angabe der obigen Slokas.' Und nachdem er dies gesagt hatte, verstummte Narada, und als der König der Kuru-Rasse hörte, was Narada gesagt hatte, ging er um Sivi herum und lobte seine zahlreichen Errungenschaften, gab ihm den Weg und setzte seinen Weg fort. So hatte Narada die hohe Seligkeit der königlichen Kshatriyas beschrieben.'"
Abschnitt CLXLIV
Markandeya fuhr fort: „Hören Sie sich jetzt eine andere Geschichte an. Eines Tages, als König Yayati, der Sohn von Nahusha, auf seinem Thron saß, umgeben von den Bürgern, kam ein Brahmane zu ihm, der um Reichtum für seinen Lehrer bitten wollte, und näherte sich dem König , sagte der Brahmane: 'Oh König, ich bitte dich um Reichtum für meinen Lehrer gemäß meinem Bund.' Und der König sagte: 'O Heiliger, sag mir, was dein Bund ist.' Darauf sagte der Brahmane: "Oh König, in dieser Welt, wenn die Menschen um Almosen gebeten werden, verachten sie den, der darum bittet. Ich frage dich daher, oh König, mit welchen Gefühlen du mir geben willst, was ich erbitte, und auf was? auf die ich mein Herz gesetzt habe.' Und der König antwortete und sagte: "Wenn ich etwas verschenkt habe, rühme ich mich nie damit. Ich höre auch nie auf Bitten um Dinge, die nicht gegeben werden können. Ich höre zu, aber zu Gebeten für Dinge, die gegeben werden können, und sie zu verschenken, werde ich immer glücklich. Ich werde dir tausend Kühe geben. Der Brahmane, der mich um ein Geschenk bittet, ist mir immer lieb. Ich bin nie böse auf die Person, die mich anbettelt, und es tut mir nie leid, dass ich etwas verschenkt habe!' Und der Brahmane erhielt dann vom König tausend Kühe und ging weg."
Abschnitt CLXLV
Vaisampayana sagte: „Der Sohn des Pandu wandte sich wieder an den Rishi und sagte: ‚Sprich mit uns über das hohe Vermögen der königlichen Kshatriyas!' Und Markandeya sagte: "Es gab zwei Könige namens Vrishadarbha und Seduka, und beide waren mit Moral und mit Angriffs- und Verteidigungswaffen vertraut. Und Seduka wusste, dass Vrishadarbha seit seiner Kindheit ein unausgesprochenes Gelübde hatte, dass er keinen anderen geben würde." Metall für Brahmanen außer Gold und Silber, und es war einmal ein Brahmane, der sein Studium der Veden abgeschlossen hattekam zu Seduka und sprach einen Segen über ihn aus und bat ihn um Reichtum für seinen Lehrer, indem er sagte: "Gib mir tausend Rosse." Und so angesprochen sagte Seduka zu ihm: „Es ist mir nicht möglich, dir dies für deinen Lehrer zu geben. Gehe daher zu König Vrishadarbha, denn, oh Brahmane, ist er ein sehr tugendhafter König. Geh und bettel ihn an. Er wird deiner Bitte nachkommen. Auch dies ist sein unausgesprochenes Gelübde.' Als er diese Worte hörte, dass Brahmane zu Vrishadarbha ging und von ihm tausend Rosse erbettelte und der König so erbeten, schlug er den Brahmanen mit einer Peitsche und daraufhin sagte der Brahmane: 'Unschuldig wie ich bin, warum greifst du mich so an?' Und der Brahmane war im Begriff, den König zu verfluchen, als dieser sagte: ‚Oh Brahmane, verfluchst du den, der dir nicht gibt, was du verlangst? Oder, ist dieses Verhalten für einen Brahmanen angemessen?' Und der Brahmane sagte: 'Oh König der Könige, von Seduka zu dir gesandt, ich komme dafür vor dich.' Der König sagte: „Ich werde dir jetzt jeden Tribut zahlen, der mir vor Ablauf des Morgens zukommt. Wie kann ich den Mann, den ich ausgepeitscht hat, mit leeren Händen wegschicken.' Und nachdem er dies gesagt hatte, gab der König diesem Brahmanen den gesamten Erlös dieses Tages, und das war mehr als der Wert von tausend Pferden.'“
Abschnitt CLXLVI
„Markandeya sagte : ‚Eines Tages von den Göttern beschlossen wurde , dass sie auf die Erde hinabsteigen und versuchen sollten , die Güte und Tugend von König Sivi, der Sohn von Usinara Und jeder andere Adressierung, -.‘ Well'--Agni und Indra kamen auf die Erde. Und Agni nahm die Gestalt einer Taube an, die von Indra wegflog, der ihn in Gestalt eines Falken verfolgte, und diese Taube fiel auf den Schoß von König Sivi, der auf einem ausgezeichneten Sitz saß. Und der Priester wandte sich daraufhin an den König: „Angst vor dem Falken und in dem Wunsch, sein Leben zu retten, ist diese Taube zu dir gekommen, um sich in Sicherheit zu bringen. Die Gelehrten haben gesagt, dass das Fallen einer Taube auf den Körper eine große Gefahr bedeutet. Möge der König, der Omen versteht, Reichtum verschenken, um sich vor der angedeuteten Gefahr zu retten.' Und die Taube wandte sich auch an den König und sagte: „Angst vor dem Falken und in dem Wunsch, mein Leben zu retten, bin ich zu dir gekommen, um Schutz zu suchen. Ich bin ein Muni. Nachdem ich die Gestalt einer Taube angenommen habe, komme ich zu dir, um deinen Schutz zu suchen. Wahrlich, ich suche dich als mein Leben. Erkenne mich als einen Besessenen vedischer Überlieferungen, als einen, der die Brahmacharya . anführtLebensweise, da man auch Selbstbeherrschung und asketische Tugenden besitzt. Und erkenne mich weiter als jemanden, der nie unangenehm zu seinem Lehrer geredet hat, als einen, der tatsächlich alle Tugend besitzt, als einen, der sündlos ist. Ich wiederhole die Veden, ich kenne ihre Prosodie; tatsächlich habe ich alle Veden Buchstabe für Buchstabe studiert. Ich bin keine Taube. Oh, überlasse mich nicht dem Falken. Das Aufgeben eines gelehrten und reinen Brahmanen kann niemals ein gutes Geschenk sein.' Und nachdem die Taube dies gesagt hatte, wandte sich der Falke an den König und sagte: „Die Kreaturen kommen nicht in der gleichen bestimmten Reihenfolge auf die Welt. In der Schöpfungsordnung kannst du in einer früheren Geburt von dieser Taube gezeugt worden sein. Es ist nicht angemessen für dich, oh König, mein Essen zu stören, indem du diese Taube beschützst (auch wenn sie dein Vater hätte sein können).' Und so angesprochen sagte der König: Hat irgendjemand zuvor gesehen, wie Vögel so die reine Sprache des Menschen sprechen? Wenn wir wissen, was diese Taube und auch dieser Falke sagt, wie können wir heute tugendhaft handeln? Wer ein verängstigtes, schutzsuchendes Geschöpf seinem Feinde überlässt, erhält keinen Schutz, wenn er ihn selbst braucht. Tatsächlich regnen selbst die Wolken für ihn nicht zu einer bestimmten Zeit, und die Samen wachsen nicht für ihn, obwohl sie verstreut sind. Wer ein geplagtes Geschöpf aufgibt, um seinem Feind Schutz zu suchen, muss seine Nachkommen in der Kindheit sterben sehen. Der Vorfahr eines solchen Menschen kann niemals im Himmel wohnen; tatsächlich weigern sich die Götter, die Trankopfer mit geklärter Butter anzunehmen, die er ins Feuer gegossen hat. Wer eine verängstigte Kreatur, die Schutz sucht, ihrem Feind überlässt, wird von den Göttern mit Indra an ihrer Spitze vom Donnerschlag getroffen. Die Nahrung, die er isst, ist ungeheiligt, und er, von einer schmalen Seele, fällt sehr bald vom Himmel. Oh Falke, lass das Volk des Sivi-Stammes dir statt dieser Taube einen mit Reis gekochten Stier vorsetzen. Und sie sollen auch an den Ort tragen, wo du in Freude lebst, Fleisch im Überfluss.' Als der Falke dies hörte, sagte er: „Oh König, ich verlange keinen Stier, auch kein anderes Fleisch, noch Fleisch in größerer Menge als das dieser Taube. Es ist mir von den Göttern gegeben worden. Das Geschöpf ist daher heute meine Nahrung infolge seines verordneten Todes. Deshalb, oh Monarch, gib es mir.' So vom Falken angesprochen, sagte der König: „Lass meine Männer sehen und den Stier sorgfältig mit allen Gliedmaßen zu dir tragen. Lass diesen Stier das Lösegeld dieses von Schrecken geplagten Geschöpfs sein und lass ihn vor meinen Augen zu dir tragen. Oh, töte nicht diese Taube! Ich werde mein Leben aufgeben, aber ich würde diese Taube nicht aufgeben. Weißt du nicht, oh Falke, dass dieses Geschöpf wie ein Opfer aussieht mit demSomaSaft? Oh Gesegneter, hör auf, dir so viel Mühe zu machen. Ich kann dir die Taube auf keinen Fall überlassen. Oder, oh Falke, wenn es dir gefällt, befehle mir, etwas zu tun, was ich für dich tun kann, was dir angenehm sein mag und über das die Männer des Sivi-Stammes mich noch in Freude segnen können Beifall. Ich verspreche dir, dass ich tun werde, was du mir getan hast.' Und auf diese Aufforderung des Königs hin sagte der Falke: „O König, wenn du mir so viel Fleisch gibst, wie die Taube wiegen würde, und schneide es von deinem rechten Schenkel ab; dann kann die Taube von dir richtig gerettet werden; dann würdest du tun, was mir angenehm wäre und wovon die Männer des Sivi-Stammes lobend sprechen würden.' Und der König stimmte dem zu und schnitt ihm ein Stück Fleisch von seiner rechten Hüfte ab und wog es gegen die Taube. Aber die Taube wog schwerer. Und darauf schnitt der König ein weiteres Stück von seinem Fleisch ab, aber die Taube wog noch schwerer, und dann schnitt der König Fleischstücke von allen Teilen seines Körpers ab und legte sie auf die Waage. Aber die Taube wog immer noch schwerer, und dann stieg der König selbst die Waage hinauf, und er fühlte keinen Kummer darüber und als er dies sah, verschwand der Falke dort und sagte: (Die Taube ist gewesen)Gerettet – Und der König fragte die Taube: ‚O Taube, lass die Sivis wissen, wer der Falke ist. Niemand außer dem Herrn des Universums konnte so handeln wie er. O Heiliger, beantworte diese meine Frage!' Und die Taube sagte dann: 'Ich bin der Agni mit dem Rauchbanner, auch Vaiswanara genannt. Der Falke ist kein anderer als Sachis Lord, der mit dem Donnerblitz bewaffnet ist. Oh Sohn von Suratha, du bist ein Stier unter den Menschen. Wir kamen, um dich zu versuchen. Diese Fleischstücke, o König, die du mit deinem Schwert von deinem Körper abgeschnitten hast, um mich zu retten, haben Schnittwunden in deinem Körper verursacht. Ich werde diese Zeichen verheißungsvoll und schön machen, und sie werden die Farbe von Gold haben und einen süßen Duft verströmen und großen Ruhm erlangen und von den Göttern und den Rishis respektiert werdendu wirst diese deine Untertanen lange regieren, und ein Sohn wird aus deiner Flanke hervorgehen, der Kapataroman genannt werden wird . Oh König, du wirst diesen Sohn mit dem Namen Kapataroman aus deinem eigenen Körper holen und du wirst sehen, wie er der Erste der Saurathas wird , vor Ruhm glänzend , besessen von Tapferkeit und großer persönlicher Schönheit!"
Abschnitt CLXLVII
Vaisampayana sagte: „Und der Sohn des Pandu wandte sich noch einmal an Markandeya und sagte: ‚Erzähl uns noch einmal von dem großen Glück der Könige.' Und Markandeya sagte: "Es kamen viele Könige zum Pferdeopfer von König Ashtaka aus dem Geschlecht von Viswamitra. Und zu diesem Opfer kamen auch die drei Brüder dieses Königs, nämlich Pratardana, Vasumanas und Sivi, der Sohn von Usinara Und nachdem das Opfer beendet war, fuhr Ashtaka mit seinen Brüdern in seinem Wagen weiter, als sie alle sahen, wie Narada diesen Weg kam, und sie grüßten den himmlischen Rishi und sagten zu ihm: "Fahre mit uns in diesem Wagen. Und Narada sagte: , So sei es , auf dem Wagen bestiegen, und einer von diesen Königen, die den heiligen und himmlischen Rishi . befriedigt habenNarada sagte: Oh Heiliger, ich möchte dich etwas fragen.' Und der Rishi sagte: 'Fragen.' Und die so zugelassene Person sagte: „Wir alle vier sind mit einem langen Leben gesegnet und haben tatsächlich alle Tugend. Es wird uns daher erlaubt, in einen bestimmten Himmel zu gehen und dort für lange Zeit zu verweilen. Aber wer von uns, oh König, soll zuerst fallen?' So befragt sagte der Rishi : 'Dieser Ashtaka soll zuerst herunterkommen.' Und darauf fragte der Fragesteller: 'Aus welchem Grund?' Und die Rishiantwortete: „Ich habe einige Tage in Ashtaka gelebt. Er trug mich (eines Tages) auf seinem Wagen aus der Stadt und dort sah ich Tausende von Kühen, die sich durch Farbunterschiede voneinander unterschieden. Und als ich diese Kühe sah, fragte ich Ashtaka, wer sie seien, und Ashtaka antwortete mir und sagte: ‚ Ich habe diese Kühe weggegeben . Durch diese Antwort gab er seinem eigenen Lob Ausdruck. Für diese seine Antwort soll Ashtaka herunterkommen.' Und nachdem Narada dies gesagt hatte, erkundigte sich einer von ihnen erneut und sagte: „Dann werden wir drei im Himmel bleiben. Wer von uns dreien soll zuerst fallen?' Und der Rishi antwortete: Pratardana.' Und der Fragesteller fragte: 'Aus welchem Grund?' Und die Rishiantwortete: „Ich habe auch einige Tage in der Wohnung von Pratardana gelebt. Und eines Tages trug er mich auf seinem Wagen. Und dabei bat ihn ein Brahmane: ‚ Gib mir ein Pferd !' Und Pratardana antwortete: ' Nach der Rückkehr werde ich dir einen geben !' Und darauf sagte der Brahmane: ' Lass es mir bald geben!.' Und als der Brahmane diese Worte sprach, gab ihm der König das Ross, das am rechten Rad des Wagens angespannt war. Und es kam zu ihm ein anderer Brahmane, der ein Ross erwerben wollte. Und der König, der auf dieselbe Weise mit ihm gesprochen hatte, gab ihm das Ross, das an das linke Rad seines Wagens gespannt war. Und nachdem der König ihm das Pferd gegeben hatte, machte er sich auf den Weg. Und dann kam zum König ein anderer Brahmane, der ein Pferd besorgen wollte. Und der König gab ihm bald das Pferd links vorne an seinem Wagen und löste das Tier. Und als er dies getan hatte, machte sich der König auf den Weg. Und dann kam zum König ein anderer Brahmane, der ein Pferd besorgen wollte. Und der König sprach zu ihm: ' Wenn ich wiederkomme, will ich dir ein Pferd geben .' Aber der Brahmane sagte: 'Lass mir bald das Ross geben .' Und der König gab ihm das einzige Pferd, das er hatte. Und der König ergriff selbst das Joch des Wagens und begann, es zu ziehen. Und dabei sagte er: ' Es gibt jetzt nichts mehr für die Brahmanen .' Der König hatte zwar verschenkt, aber er hatte es mit Verachtung getan. Und für seine Rede muss er vom Himmel fallen. Und nachdem der Rishi dies gesagt hatte, fragte einer von den beiden, die übrig blieben: 'Wer von uns beiden soll fallen?' Und der Rishi antwortete: 'Vasumanas'. Und der Fragesteller fragte: 'Aus welchem Grund?' Und Narada sagte: „Im Laufe meiner Wanderungen kam ich am Wohnsitz von Vasumanas an. Und zu dieser Zeit führten die Brahmanen die Swastivachana- Zeremonie durchfür ein blumiges Wagen. Und ich näherte mich der Anwesenheit des Königs. Und nachdem die Brahmanen die Zeremonie abgeschlossen hatten, wurde das blumige Wagen für sie sichtbar. Und ich lobte diesen Wagen, und darauf sagte mir der König: „ Heiliger, bei dir ist dieser Wagen gelobt worden. Laß also dieses Wagen dein sein .' Und danach bin ich ein anderes Mal nach Vasumanas gefahren, als ich ein (blumiges) Wagen brauchte. Und ich bewunderte der Wagen, und der König sagte: ' Es gehört dir .' Und ich ging ein drittes Mal zum König und bewunderte der Wagen wieder. Und selbst dann der König das blumige Wagen zum Brahmanen ausgestellt ist , warf seine Augen auf mich und sagte : " Oh Heilige, ich habe genug auf das blühende Wagen gelobt .“ Und der König sprach nur diese Worte, ohne mir zu machen ein Geschenk von diesem Wagen, der wird vom Himmel fallen.'
"Und einer von ihnen sagte: 'Von dem, der mit dir gehen soll, wer wird gehen und wer wird fallen?' Und Narada antwortete und sagte: 'Sivi wird gehen, aber ich werde fallen.' 'Aus welchem Grund?' fragte der Forscher. Und Narada sagte: "Ich bin Sivi nicht ebenbürtig. Denn eines Tages kam ein Brahmane zu Sivi und sprach ihn an: "O Sivi, ich bin zum Essen zu dir gekommen." Und Sivi antwortete ihm und sagte: "Was soll ich tun? Lass mich deine Befehle haben." Und der Brahmane antwortete: "Dieser dein Sohn, bekannt unter dem Namen Vrihadgarbha, sollte getötet werden. Und, oh König, koche ihn für mein Essen." Als ich dies hörte, wartete ich, was folgen würde.Und dann tötete Sivi seinen Sohn und kochte ihn ordnungsgemäß und legte das Essen in ein Gefäß und nahm es auf seinen Kopf, er ging auf die Suche nach dem Brahmanen und während Sivi so suchte , denn der Brahmane, sagte ihm jemand: Der Brahmane, den du suchst, der in deine Stadt eingetreten ist, zündet deine Wohnung an, und er zündet im Zorn auch deine Schatzkammer, dein Arsenal, die Gemächer der Frauen und deine Ställe an für Pferde und Elefanten.' Und Sivi hörte dies alles, ohne dass sich die Farbe änderte, und als er seine Stadt betrat, sprach er zu dem Brahmanen: 'O Heiliger, das Essen ist gekocht.' Und der Brahmane, der dies hörte, sprach kein Wort und stand vor Überraschung mit niedergeschlagenen Blicken da. Und Sivi sagte, um den Brahmanen zu befriedigen: "Oh Heiliger, iss das." Und der Brahmane sah Sivi einen Moment lang an und sagte: "Iss es selbst." Da sagte Sivi: 'Lass es so sein.' Und Sivi nahm fröhlich das Gefäß von seinem Kopf und wünschte es zu essen, und daraufhin ergriff der Brahmane Sivi' s Hand und sagte zu ihm: 'Du hast den Zorn besiegt. Es gibt nichts, was du den Brahmanen nicht geben kannst.' Und dies sagend, dass Brahmana Sivi anbetete, und dann, als Sivi seine Augen vor sich warf, sah er seinen Sohn stehen wie ein Kind desGötter , die mit Ornamenten geschmückt waren und einen Duft von seinem Körper ausströmten , und der Brahmane, der all dies erreicht hatte, machte sich sichtbar und es war Vidhatri selbst, der in dieser Gestalt gekommen war, um diesen königlichen Weisen zu versuchen, und nachdem Vidhatri verschwunden war, die Ratgeber sprach den König an und sagte: „Du weißt alles. Denn was hast du das alles getan?' Und Sivi antwortete: 'Ich tat dies alles nicht aus Ruhm oder Reichtum oder aus dem Wunsch, Gegenstände des Vergnügens zu erwerben. Dieser Kurs ist nicht sündig. Dafür mache ich das alles. Der Weg, den die Tugendhaften beschreiten, ist lobenswert. Mein Herz neigt immer zu einem solchen Kurs. Dieses hohe Beispiel von Sivis Segen kenne ich und habe es daher gebührend erzählt!'"
Abschnitt CLXLVIII
Vaisampayana sagte: "Die Söhne von Pandu und diese Rishisdann fragte Markandeya: 'Gibt es jemanden, der mit einem längeren Leben gesegnet ist als du?' Und Markandeya antwortete ihnen und sagte: 'Es gibt ohne Zweifel einen königlichen Weisen namens Indradyumna und seine Tugend, die nachgelassen hatte, fiel vom Himmel und rief: 'Meine Errungenschaften sind verloren!' Und er kam zu mir und fragte: Kennst du mich? Und ich antwortete ihm und sagte: „Aus unserer Angst, religiöse Verdienste zu erwerben, beschränken wir uns nicht auf ein Zuhause. Wir leben aber für eine Nacht im selben Dorf oder in derselben Stadt. Eine Person wie wir kann daher unmöglich deine Bestrebungen kennen. Die Fasten und Gelübde, die wir einhalten, machen uns körperlich schwach und unfähig, weltlichen Bestrebungen für uns selbst nachzugehen. Daher kann einer wie wir dich unmöglich kennen.' Dann fragte er mich: 'Gibt es jemanden, der länger lebt als du?' Ich antwortete ihm und sagte: „Dort lebt auf dem Himavat eine Eule namens Pravarakarna. Er ist älter als ich. Er kennt dich vielleicht. Der Teil des Himavat, in dem er wohnt, ist weit weg von hier.' Da wurde Indradyumna zu einem Pferd und trug mich dorthin, wo diese Eule lebte, und der König fragte die Eule und sagte: 'Kennst du mich?' Und die Eule schien einen Moment nachzudenken und sagte dann zum König: 'Ich kenne dich nicht.' Und der königliche Weise Indradyumna fragte daraufhin die Eule: "Gibt es jemanden, der älter ist als du?" Auf diese Frage antwortete die Eule und sagte: Es gibt einen See mit dem Namen Indradyumna. In diesem See wohnt ein Kranich namens Nadijangha. Er ist älter als wir. Frag ihn.' Und bei diesem König ging Indradyumna mit mir und der Eule zu dem See, wo der Kranich Nadijangha wohnte. Und dieser Kran wurde von uns gefragt: ' Kennst du den König Indradyumna?' Und der Kranich schien daraufhin ein wenig nachzudenken und sagte dann: 'Ich kenne König Indradyumna nicht.' Und der Kranich wurde von uns gefragt: 'Gibt es jemanden, der älter ist als du?' Und er antwortete uns und sagte: ‚In diesem See wohnt eine Schildkröte namens Akupara. Er ist älter als ich. Er weiß vielleicht etwas über diesen König. Erkundigt euch daher bei Akupara. Und dann gab dieser Kranich der Schildkröte Auskunft und sagte: „Wir haben die Absicht, dich etwas zu fragen. Bitte kommen Sie zu uns.' Als die Schildkröte dies hörte, kam sie aus dem See zu dem Teil des Ufers, wo wir alle waren, und als sie dorthin kam, fragten wir sie und sagten: "Kennst du diesen König Indradyumna?" Und die Schildkröte dachte für einen Moment nach. Und seine Augen waren mit Tränen gefüllt und sein Herz war sehr bewegt und er zitterte am ganzen Körper und war fast seiner Sinne beraubt. Und er sagte mit gefalteten Händen: ‚Ach, kenne ich das nicht? Er hatte den Opferpfahl tausendmal gepflanzt, als er das Opferfeuer entzündete. Dieser See wurde von den Füßen der Kühe ausgegraben, die dieser König nach Beendigung des Opfers an die Brahmanen verschenkte. Seitdem lebe ich hier.' Und nachdem die Schildkröte das alles gesagt hatte, kam aus den Himmelsgebieten ein Wagen. Und eine Luftstimme war zu hören, die zu Indradyumna sprach: „Komm und erlange den Platz, den du im Himmel verdienst! Deine Leistungen sind großartig! Komm fröhlich zu dir! Auch hier stehen fest kenne ich diesen nicht? Er hatte den Opferpfahl tausendmal gepflanzt, als er das Opferfeuer entzündete. Dieser See wurde von den Füßen der Kühe ausgegraben, die dieser König nach Beendigung des Opfers an die Brahmanen verschenkte. Seitdem lebe ich hier.' Und nachdem die Schildkröte das alles gesagt hatte, kam aus den Himmelsgebieten ein Wagen. Und eine Luftstimme war zu hören, die zu Indradyumna sprach: „Komm und erlange den Platz, den du im Himmel verdienst! Deine Leistungen sind großartig! Komm fröhlich zu dir! Auch hier stehen fest kenne ich diesen nicht? Er hatte den Opferpfahl tausendmal gepflanzt, als er das Opferfeuer entzündete. Dieser See wurde von den Füßen der Kühe ausgegraben, die dieser König nach Beendigung des Opfers an die Brahmanen verschenkte. Seitdem lebe ich hier.' Und nachdem die Schildkröte das alles gesagt hatte, kam aus den Himmelsgebieten ein Wagen. Und eine Luftstimme war zu hören, die zu Indradyumna sprach: „Komm und erlange den Platz, den du im Himmel verdienst! Deine Leistungen sind großartig! Komm fröhlich zu dir! Auch hier stehen fest “ Und nachdem die Schildkröte das alles gesagt hatte, kam aus den Himmelsgebieten ein Wagen. Und eine Luftstimme war zu hören, die zu Indradyumna sprach: „Komm und erlange den Platz, den du im Himmel verdienst! Deine Leistungen sind großartig! Komm fröhlich zu dir! Auch hier stehen fest “ Und nachdem die Schildkröte das alles gesagt hatte, kam aus den Himmelsgebieten ein Wagen. Und eine Luftstimme war zu hören, die zu Indradyumna sprach: „Komm und erlange den Platz, den du im Himmel verdienst! Deine Leistungen sind großartig! Komm fröhlich zu dir! Auch hier stehen festslokas : Der Bericht der tugendhaften Taten verbreitet sich über die Erde und steigt zum Himmel auf. Solange dieser Bericht andauert, so lange soll der Täter im Himmel sein. Der Mann, dessen böse Taten beschimpft werden, soll fallen und leben, solange dieser böse Bericht in den unteren Regionen anhält. Deshalb sollte der Mensch in seinen Taten tugendhaft sein, wenn er den Himmel gewinnen will. Und er sollte Zuflucht in der Tugend suchen und ein sündiges Herz aufgeben.'
„Und als der König diese Worte hörte, sagte er: ‚Lass den Wagen hier bleiben, solange ich diese alten Leute nicht dorthin bringe, woher ich sie gebracht habe. Und nachdem er mich und die Eule Pravarakarna zu unseren jeweiligen Orten gebracht hatte, ging er weg , mit diesem Wagen fahrend, zu dem Platz, der für ihn geeignet war. Da ich langlebig bin, bezeuge ich das alles."
Vaisampayana fuhr fort: „So erzählte Markandeya dem Sohn des Pandu all dies. Und nachdem Markandeya fertig war, sagten die Söhne des Pandu: ‚Gesegnet seist du! Kugel!' Und Markandeya antwortete ihnen und sagte: 'Devakis Sohn Krishna hatte auch so den königlichen Weisen Nriga aufgezogen, der in der Hölle versunken war und ihn dazu gebracht hatte, den Himmel wiederzuerlangen!'"
Abschnitt CLXLIX
Vaisampayana sagte: „König Yudhishthira, der von dem berühmten Markandeya die Geschichte von der Wiedererlangung des Himmels durch den königlichen Weisen Indradyumna hörte, fragte den Muni erneut und sagte: ‚Oh großer Muni , sag mir, in welchem Zustand ein Mann Nächstenliebe praktizieren sollte, um Einlass zu erhalten in die Regionen von Indra? Ist es durch die Ausübung von Nächstenliebe während einer häuslichen Lebensweise oder als Knabe oder in der Jugend oder im Alter? des Lebens?'
Markandeya sagte: „Das sinnlose Leben hat vier Arten. Auch sinnlose Nächstenliebe hat sechzehn Arten. Sein Leben ist eitel, wer keinen Sohn hat; und auch seine, die von der Tugend verblasst sind; und auch seine, die von der Nahrung anderer lebt; und schließlich derjenige, der für sich selbst kocht, ohne den Pitris davon zu geben, die Götter und die Gäste, und wer vor diesen allen davon isst. Die Gabe an jemanden, der von der Ausübung tugendhafter Gelübde abgefallen ist, wie auch die Gabe von falsch verdientem Reichtum sind beide vergebens. Das Geschenk an einen gefallenen Brahmanen, das an einen Dieb, das auch an einen falschen Lehrer ist vergebens. Das Geschenk an einen unwahren Mann, an eine Person, die sündig ist, an eine Person, die undankbar ist, an eine Person, die Opfer aller Klassen eines Dorfes leitet, an eine, die die Veden verkauft, zu einem Brahmanen, der für Sudra kocht, zu einem, der ebenfalls von Geburt ein Brahmane ist, aber der Beschäftigungen seines Ordens beraubt ist, ist vergebens. Vergeblich ist auch das Geschenk an jemanden, der nach Eintritt der Pubertät ein Mädchen geheiratet hat, an Frauen, an einen Schlangensportler und an einen, der in niedrigen Diensten beschäftigt ist. Diese sechzehn Arten von Gaben sind nutzlos. Ein Mann, der mit einem von Dunkelheit umwölkten Geist Angst oder Wut abgibt, genießt das Verdienst einer solchen Gabe, während er im Schoß seiner Mutter ist. Der Mann, der (unter anderen Umständen) den Brahmanen Gaben macht, genießt deren Frucht, solange er alt ist. Deshalb, oh König, sollte der Mann, der den Weg des Himmels erobern möchte, unter allen Umständen den Brahmanen alles schenken, was er zu verschenken wünscht.'
"Yudhishthira sagte: 'Mit welchen Mitteln retten Brahmanen, die Geschenke aller vier Ordnungen annehmen, andere und sich selbst?"
„Markandeya sagte: ‚Durch Japa und Mantras und Homa und das Studium der Veden bauen die Brahmanen ein vedisches Boot, mit dem sie sowohl andere als auch sich selbst retten. Die Götter selbst sind zufrieden mit diesem Mann, der die Brahmanen befriedigt Der Mensch kann auf Befehl eines Brahmanen den Himmel erreichen. Du wirst, oh König, ohne Zweifel in Regionen ewiger Glückseligkeit aufsteigen, als Folge deiner Verehrung der Pitris und der Götter und deiner Ehrfurcht vor den Brahmanen, auch wenn dein Körper erfüllt von phlegmatischem Humor und dabei so stumpf und träge! Wer Tugend und Himmel begehrt, sollte die Brahmanen anbeten. Man sollte Brahmanen bei Gelegenheiten mit Sorgfalt fütternSraddhas , obwohl diejenigen unter ihnen, die verflucht oder gefallen sind, ausgeschlossen werden sollten. Sie sollten auch sorgfältig ausgeschlossen werden, die entweder übermäßig hell oder übermäßig schwarz sind, die kranke Nägel haben, die aussätzig sind, die betrügerisch sind, die als Bastarde von Witwen oder von Frauen mit lebenden Ehemännern geboren werden; und auch die, die sich durch den Waffenberuf ernähren. Dieser tadelnswerte Sraddha verzehrt seinen Ausführenden wie Feuer, das Brennstoff verzehrt. Wenn diejenigen, die in Sraddhas eingesetzt werden sollen, zufällig stumm, blind oder taub sind, sollte darauf geachtet werden, sie zusammen mit Brahmanen einzusetzen, die mit den Veden vertraut sind. Oh Yudhishthira, höre jetzt, wem du geben solltest. Wer alle Veden kenntsollte nur dem fähigen Brahmanen geben, der fähig ist, sowohl den Geber als auch sich selbst zu retten, denn er ist in der Tat als fähig anzusehen, der sowohl den Geber als auch sich selbst retten kann. Oh Sohn Prithas, die heiligen Feuer erhalten keine solche Befriedigung durch Trankopfer mit geklärter Butter, durch Opfergaben von Blumen und Sandalen und anderen parfümierten Pasten wie durch die Unterhaltung der Gäste. Bemühe dich darum, Gäste zu bewirten, oh Sohn des Pandu! Oh König, diejenigen, die ihren Gästen Wasser zum Waschen ihrer Füße, Butter zum Einreiben ihrer (müden) Beine, Licht in den Stunden der Dunkelheit, Nahrung und Unterkunft geben, müssen nicht vor Yama gehen. Die Entfernung (nach der Anbetung) der blumigen Opfergaben an die Götter, die Entfernung der Überreste des Festes eines Brahmanen, das Warten (auf einen Brahmanen) mit parfümierten Pasten und das Massieren der Glieder eines Brahmanen sind: jeder von ihnen, oh Erster der Könige, erbringt größere Verdienste als die Gabe von Kühen. Ohne Zweifel rettet sich ein Mensch durch die Gabe von aKapila- Kuh. Daher sollte man eine mit Ornamenten geschmückte Kapila- Kuh an Brahmanen verschenken . Oh du aus der Bharata-Rasse, man sollte einer Person von guter Abstammung geben, die mit den Veden vertraut ist; zu einer Person, die arm ist; zu einem, der ein häusliches Leben führt, aber mit Frau und Kindern belastet ist; einem, der täglich das heilige Feuer anbetet; und einem, der dir keinen Dienst getan hat. Du solltest immer solchen Personen geben, aber nicht denen, die im Überfluss sind. Welchen Verdienst hat es, oh Erster der Bharata-Rasse, jemandem zu geben, der wohlhabend ist? Eine Kuh muss einem Brahmanen gegeben werden.
Eine einzelne Kuh darf nicht vielen gegeben werden. Denn wenn die so verschenkte Kuh (an viele) verkauft wird, ist die Familie des Gebers für drei Generationen verloren. Solch ein Geschenk würde weder den Geber noch den Brahmanen, der es nimmt, mit Sicherheit retten. Der achtzig Ratis . gibtaus reinem Gold, verdient das Verdienst, hundert Goldstücke für immer zu verschenken. Wer einen starken Bullen verschenkt, der auch den Pflug ziehen kann, wird sicherlich aus allen Schwierigkeiten gerettet und kommt schließlich in den Himmel. Wer einem gelehrten Brahmanen Land verschenkt, hat alle seine Wünsche erfüllt. Der müde Reisende mit geschwächten Gliedern und staubverschmierten Füßen fragt nach dem Namen dessen, der ihm Nahrung geben kann. Es gibt Männer, die ihm antworten, indem sie ihm den Namen nennen. Der weise Mann, der diesen Mühseligen den Namen der Person mitteilt, die ihnen Nahrung geben darf, wird ohne Zweifel als gleichwertig mit dem, der Nahrung gibt, angesehen. Deshalb gib dir Nahrung, indem du dich von anderen Gaben enthaltest. Es gibt keinen so großen Verdienst (der sich aus Gaben ergibt) als der, Nahrung zu geben.Brahma ). Es gibt nichts Besseres als Essen. Daher gilt Nahrung als das Allererste (Verschenken). Es wurde gesagt, dass das Essen selbst Prajapati ist . Und Prajapatigilt als das Jahr. Und das Jahr ist Opfer. Und alles ist im Opfer begründet, denn aus dem Opfer nehmen alle Geschöpfe, bewegliche und unbewegliche, ihren Ursprung. Aus diesem Grund, so haben wir gehört, ist Essen das Wichtigste von allem. Diejenigen, die Seen und große Wasserstücke und Tanks und Brunnen und Unterkünfte und Nahrung verschenken und die süße Worte für alle haben, müssen die Ermahnungen von Yama nicht hören. Mit dem, der dem Brahmanen des guten Verhaltens Reis und durch seine Arbeit verdienten Reichtum gibt, ist die Erde zufrieden. Und sie übergießt ihn mit Reichtumsschauern. Der Speisespender geht zuerst, nach ihm der Redner der Wahrheit und der, der den Menschen gibt, die nicht bitten. Aber die drei gehen an denselben Ort.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als Yudhishthira all dies hörte, sprach Yudhishthira zusammen mit seinen jüngeren Brüdern, von Neugier getrieben, erneut den hochbeseelten Markandeya an und sagte: „Oh großer Muni , wie weit ist Yamas Region von der der Menschen entfernt? Was ist seine Messung? Wie gehen auch Männer darüber hinweg? Und mit welchen Mitteln? O, erzähl mir das alles!'
"Markandeya sagte: 'Oh König, oh die Besten der tugendhaften Männer, diese deine Frage gehört zu einem großen Geheimnis. Sie ist heilig und wird von den Rishis viel Beifall gezollt. Da sie auch zur Tugend gehört, werde ich mit dir darüber sprechen." Die Entfernung der Region Yamas von der Wohnstätte der Menschen beträgt, oh König, sechsundachtzigtausend Yojanas! Der Weg führt über den Weltraum, ohne Wasser und sehr schrecklich anzusehen; Nirgends auf dieser Straße ist der Schatten eines Baumes, nirgends Wasser und nirgends ein Rastplatz, an dem der Reisende, wenn er müde ist, einige Augenblicke ruhen könnte. Und Männer und Frauen und alle auf Erden, die Leben haben, werden von den Boten Yamas gewaltsam auf diesem Weg geführt. Jene Kreaturen, die den Befehlen des grimmigen Königs gehorchen, und die, oh König, den Brahmanen Pferde und andere gute Fortbewegungsmittel gegeben haben, gehen diesen Weg auf diesen Tieren und Fahrzeugen entlang. Und diejenigen, die Regenschirme gegeben haben, gehen diesen Weg mit Regenschirmen, die die Sonnenstrahlen abwehren, weiter. Und diejenigen, die Nahrung gegeben haben, gehen ohne Hunger weiter, während diejenigen, die keine Nahrung gegeben haben, mit Hunger bedrängt weitergehen. Und die Gewänder gegeben haben, gehe diesen Weg bekleidet mit Gewändern, während die, die keine gegeben haben, nackt weitergehen. Und diejenigen, die Gold gegeben haben, werden glücklich, sich selbst mit Schmuck geschmückt. Und diejenigen, die Land gegeben haben, gehen mit jedem Wunsch vollkommen befriedigt vor. Und die, die Getreide gegeben haben, gehen ohne Mangel weiter. Und sie, die Häuser gegeben haben, fahren glücklich auf Wagen fort. Und diejenigen, die etwas zu trinken gegeben haben, gehen mit heiterem Herzen ohne Durst weiter. Und diejenigen, die Licht gegeben haben, leuchten fröhlich den Weg vor ihnen. Und die, die Kühe gegeben haben, gehen den Weg glücklich, befreit von all ihren Sünden. Und diejenigen, die einen Monat gefastet haben, fahren mit von Schwänen gezogenen Wagen weiter. Und diejenigen, die sechs Nächte gefastet haben, fahren mit von Pfauen gezogenen Wagen weiter. Und, oh Sohn des Pandu, wer während dieser Zeit drei Nächte mit nur einer Mahlzeit ohne eine zweite fastet, geht in eine Region, die frei von Krankheit und Angst ist. Und Wasser hat die ausgezeichnete Eigenschaft, dass es in der Region Yama Glück bringt. Und die Wasserspender finden dort einen Fluss namens Pushpodaka. Und die Wasserspender auf der Erde trinken kühle und ambrosische Tränke aus diesem Strom. Und die, die böse Taten haben, haben Eiter für sie bestimmt. So, oh großer König, dient dieser Fluss allen Zwecken. Deshalb, oh König, bete gebührend diese Brahmanen (die bei dir sind) an. Gliederschwäche durch den Weg, den er gegangen ist, und vom Staub der Landstraße besudelt, fragt der Wanderer nach dem Namen dessen, der Nahrung gibt, und kommt hoffnungsvoll in sein Haus. Verehre ihn mit ehrfürchtiger Aufmerksamkeit, denn er ist tatsächlich ein Gast und er ist ein Brahmane. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze folgen ihm auf seinem Weg. Und wenn er verehrt wird, werden die Götter mit Indra zufrieden, und wenn er nicht verehrt wird, werden die Himmlischen mit ihrem Anführer trostlos. Deshalb, oh Erster der Könige, verehre diese Brahmanen gebührend. So habe ich zu dir über hundert Themen gesprochen. Was willst du noch einmal von mir hören?'
"Yudhishthira sagte: 'Oh Meister, du kennst dich mit Tugend und Moral aus, und deshalb möchte ich dir wiederholt zuhören, wenn du über heilige Themen sprichst, die Tugend und Moral betreffen.'
"Markandeya sagte: 'Oh König, ich werde jetzt über ein anderes heiliges Thema sprechen, das ewigen Interessen entspricht und alle Sünden abwaschen kann. Höre mit gespannter Aufmerksamkeit zu. O du Erster der Bharatas, der Verdienst gleich dem Verschenken Kapila Kuh in (die Tirtha genannt) Jyeshtha-Pushkara entsteht aus dem Waschen der Füße von Brahmanen.Solange die Erde nass bleibt mit Wasser, das ein Brahmane mit seinen Füßen berührt hat, so lange trinken Pitris Wasser aus Bechern aus Lotusblättern . Wird der Gast empfangen (mit Fragen nach seinem Wohlergehen), freuen sich die Feuergottheiten, und wird ihm ein Platz angeboten, so ist es der Gott der hundert Opfer, der befriedigt wird die Pitrisdie sich freuen; und wenn er gefüttert wird , freut sich Prajapati . Man sollte mit gesammelter Seele eine Kuh geben, wenn (während ihrer Wehen) die Füße und der Kopf ihres Kalbes sichtbar sind, bevor ihre Geburt abgeschlossen ist. Eine Kuh mit ihrem Kalb in der Luft beim Fallen von der Gebärmutter auf die Erde ist der Erde selbst gleich zu betrachten. Wer also eine solche Kuh weggibt, erntet das Verdienst, die Erde wegzugeben. Und wer eine solche Kuh verschenkt, wird im Himmel für so viele tausend Yugas verehrtda sich Borsten an den Körpern des Tieres und ihres Jungen zusammen befinden. Und, oh Bharata, wer etwas als Geschenk angenommen hat und es sofort an eine tugendhafte und ehrliche Person weitergibt, erntet sehr große Verdienste. Zweifellos erntet er die Frucht, die ganze Erde bis an ihre Grenzen und mit ihren Ozeanen und Meeren und Höhlen, ihren Bergen und Wäldern und Wäldern zu verschenken. Dem Brahmanen, der schweigend von einem Teller isst und die Hände zwischen den Knien hält, gelingt es, andere zu retten. Und diejenigen Brahmanen, die sich des Trinkens enthalten und von denen niemals von Fehlern gesprochen wird und die täglich die Samhitas lesen , sind in der Lage, andere zu retten. Buttertrankungen und essbare Opfergaben sollten alle einem Brahmanen dargebracht werden, der in den Veden gelehrt ist. Und so wie Trankopfer von geklärter Butter, die ins Feuer gegossen wird, nie umsonst sind, so können Gaben an tugendhafte Brahmanen, die in den Veden erlernt wurden, nie umsonst sein. Die Brahmanen haben Wut auf ihre Waffe; sie kämpfen nie mit Waffen aus Eisen und Stahl. Tatsächlich töteten die Brahmanen vor Wut, wie Indra die Asuras mit seinem Donnerblitz tötet.
Damit ist die Tugend- und Sittlichkeitsvorliebe nun vorbei. Als sie dies hörten, waren die Munis des Waldes von Naimisha voller Freude. Und diese Asketen wurden auch von Kummer und Wut befreit, indem sie ihm zuhörten. Und infolgedessen wurden sie auch von all ihren Sünden gereinigt. Und, oh König, die Menschen, die es hören, werden von der Verpflichtung zur Wiedergeburt befreit.'
„Yudhishthira sagte: ‚Oh du mit großer Weisheit, welche Reinigung gibt es, durch die ein Brahmane sich immer rein halten kann?
"Markandeya antwortete: 'Es gibt drei Arten von Reinheit, nämlich Reinheit in der Rede, Reinheit in der Tat und Reinheit, die durch den Gebrauch von Wasser erreicht wird. Wer auf diese drei verschiedenen Arten von Reinheit zurückgreift, gelangt ohne Zweifel in den Himmel." Dieser Brahmane, der morgens und abends die Göttin Sandhya anbetet und meditativ die heilige Göttin Gayatri rezitiert, die die Mutter der Veden ist, von diesem geheiligt, wird von allen seinen Sünden befreit. Selbst wenn er die ganze Erde mit ihren Ozeanen als Geschenk annimmt, erleidet er deswegen nicht das geringste Unglück. Und jene Himmelskörper am Himmel, einschließlich der Sonne, die ihm gegenüber ungünstig und feindlich sein können, werden ihm infolge dieser seiner Handlungen bald glückverheißend und günstig, während jene Sterne, die glückverheißend und günstig sind, als Folge davon günstiger und günstiger werden ein solches Verhalten von ihm. Und schreckliche Rakshasas, die von tierischer Nahrung oder einer riesigen und wilden Miene leben, werden alle unfähig, einen Brahmanen zu überwinden, der diese Reinigungen praktiziert. Die Brahmanen sind sogar wie lodernde Feuer. Sie machen sich keine Schuld daran, dass sie lehren, Opfer darbringen und Geschenke von anderen annehmen.Veden oder sie nicht kennen, ob sie rein oder unrein sind, sie sollten niemals beleidigt werden, denn Brahmanen sind wie Feuer. So wie das Feuer, das an dem für die Einäscherung der Toten bestimmten Ort lodert, aus diesem Grund niemals als unrein angesehen wird, so ist der Brahmane, sei er gelehrt oder unwissend, immer rein. Er ist großartig und ein sehr Gott! Städte, die nacheinander mit Mauern und Toren und Palästen geschmückt sind, verlieren ihre Schönheit, wenn sie der Brahmanen beraubt werden. Das ist in der Tat, oh König, eine Stadt, in der Brahmanen wohnen, die in den Veden versiert sind , die Pflichten ihres Ordens gebührend befolgen und über Gelehrsamkeit und asketische Verdienste verfügen. Oh Sohn Prithas, dieser Ort, sei es ein Wald oder ein Weideland, wo gelehrte Brahmanen wohnen, wird eine Stadt genannt. Und dieser Ort, oh König, wird ein TirthaAuch. Indem man sich einem König nähert, der Schutz bietet, wie auch einem Brahmanen, der asketische Verdienste besitzt, und indem man beiden Anbetung darbringt, kann ein Mann seine Sünden sofort reinigen. Die Gelehrten haben gesagt, dass Waschungen in den heiligen Tirthas, die Namen der Heiligen zu rezitieren und sich mit den Guten und Tugendhaften zu unterhalten, sind alles Handlungen, die Beifall verdienen. Tugendhafte und ehrliche Menschen betrachten sich immer als geheiligt durch die heilige Gemeinschaft von Menschen wie sie selbst und durch das Wasser reiner und heiliger Gegensätze. Das Tragen von drei Stöcken, das Gelübde des Schweigens, verfilztes Haar auf dem Kopf, das Abrasieren der Krone, das Bedecken der Person mit Rinden und Hirschfellen, die Ausübung der Gelübde, Waschungen, die Anbetung des Feuers, Aufenthalt im Wald, Abmagerung des Körpers , all dies ist nutzlos, wenn das Herz nicht rein ist. Der Genuss der sechs Sinne ist leicht, wenn man nicht nach Reinheit im Genussobjekt sucht. Aber die an sich schwierige Enthaltsamkeit ist ohne Reinheit der Genußgegenstände kaum leicht. Oh König der Könige, unter den sechs Sinnen, allein der leicht zu bewegende Geist ist am gefährlichsten! Von den hochbeseelten Personen, die keine Sünden in Wort, Tat, Herz und Seele begehen, wird gesagt, dass sie asketische Entbehrungen durchmachen, und nicht diejenigen, die ihren Körper durch Fasten und Buße vergeuden lassen. Wer kein Gefühl der Freundlichkeit gegenüber seinen Verwandten hat, kann nicht frei von Sünde sein, selbst wenn sein Körper rein ist. Seine Hartherzigkeit ist der Feind seiner Askese. Askese wiederum ist nicht bloße Enthaltsamkeit von den Freuden der Welt. Wer immer rein und mit Tugend geschmückt ist, wer sein ganzes Leben lang Güte übt, ist ein Wer kein Gefühl der Freundlichkeit gegenüber seinen Verwandten hat, kann nicht frei von Sünde sein, selbst wenn sein Körper rein ist. Seine Hartherzigkeit ist der Feind seiner Askese. Askese wiederum ist nicht bloße Enthaltsamkeit von den Freuden der Welt. Wer immer rein und mit Tugend geschmückt ist, wer sein ganzes Leben lang Güte übt, ist ein Wer kein Gefühl der Freundlichkeit gegenüber seinen Verwandten hat, kann nicht frei von Sünde sein, selbst wenn sein Körper rein ist. Seine Hartherzigkeit ist der Feind seiner Askese. Askese wiederum ist nicht bloße Enthaltsamkeit von den Freuden der Welt. Wer immer rein und mit Tugend geschmückt ist, wer sein ganzes Leben lang Güte übt, ist einMünchenobwohl er ein häusliches Leben führen kann. Ein solcher Mann wird von all seinen Sünden gereinigt. Fasten und andere Buße können Sünden nicht zerstören, auch wenn sie den Körper, der aus Fleisch und Blut besteht, schwächen und austrocknen können. Der Mensch, dessen Herz ohne Heiligkeit ist, erleidet Folter nur, wenn er Buße erleidet, ohne deren Bedeutung zu kennen. Er wird nie von den Sünden solcher Taten befreit. Das Feuer, das er anbetet, verzehrt seine Sünden nicht. Allein durch Heiligkeit und Tugend gelangen die Menschen zu Regionen der Seligkeit, und Fasten und Gelübde werden wirksam. Das Leben von Früchten und Wurzeln, das Schweigen, das Leben von der Luft, das Abrasieren der Krone, das Verlassen einer festen Heimat, das Tragen von verfilzten Locken auf dem Kopf, das Liegen unter dem Baldachin des Himmels, das tägliche Fasten, die Anbetung des Feuers , in Wasser eintauchen und auf dem nackten Boden liegen, --diese allein können ein solches Ergebnis nicht hervorbringen. Nur denen, die Heiligkeit besitzen, gelingt es durch Wissen und Taten, Krankheit, Altersschwäche und Tod zu besiegen und einen hohen Status zu erlangen. So wie vom Feuer versengte Samen nicht keimen, so können die Schmerzen, die durch das Wissen verbrannt wurden, die Seele nicht beeinflussen. Dieser träge Körper, der nur wie ein Holzklotz ohne Seelen ist, ist ohne Zweifel kurzlebig wie Schaum im Ozean. Wer einen Blick auf seine Seele gewinnt, die Seele, die in jedem Körper wohnt, mit Hilfe einer oder der Hälfte einer rhythmischen Linie (der so können die Schmerzen, die durch das Wissen verbrannt wurden, nicht auf die Seele wirken. Dieser träge Körper, der nur wie ein Holzklotz ohne Seelen ist, ist ohne Zweifel kurzlebig wie Schaum im Ozean. Wer einen Blick auf seine Seele gewinnt, die Seele, die in jedem Körper wohnt, wird mit Hilfe einer oder der Hälfte einer rhythmischen Linie (der so können die Schmerzen, die durch das Wissen verbrannt wurden, nicht auf die Seele wirken. Dieser träge Körper, der nur wie ein Holzklotz ohne Seelen ist, ist ohne Zweifel kurzlebig wie Schaum im Ozean. Wer einen Blick auf seine Seele gewinnt, die Seele, die in jedem Körper wohnt, mit Hilfe einer oder der Hälfte einer rhythmischen Linie (derVeden ), braucht nichts mehr. Einige, die ein Wissen über die Identität mit der Höchsten Seele aus nur zwei Buchstaben (der Veden ) und einige aus Hunderten und Tausenden von rhythmischen Zeilen erlangen, erlangen Erlösung, denn das Wissen um die eigene Identität mit der Höchsten Seele ist der sichere Hinweis auf Erlösung. Die alten Männer, die sich durch ihr Wissen auszeichneten, haben gesagt, weder dies noch das Jenseits noch die Seligkeit kann sein sein, der von Zweifeln beunruhigt ist. Und der Glaube an die eigene Identität mit der Höchsten Seele ist das Zeichen der Erlösung. Wer die wahre Bedeutung der Veden kennt, versteht ihren wahren Gebrauch. Ein solcher Mann erschrickt vor dem vedischen Ritual wie ein Mann beim Anblick eines Waldbrandes. Geben Sie die trockene Disputation auf und wenden Sie sich an Sruti und Smriti, und suche mit Hilfe deines Verstandes die Erkenntnis des Unvergänglichen, der ohne einen zweiten ist. Die Suche (nach diesem Wissen) wird aus Mangel an Mitteln vergeblich. Daher sollte man sich sorgfältig bemühen, dieses Wissen mit Hilfe der Veden zu erlangen . Die Veden sind die Höchste Seele; sie sind sein Körper; sie sind die Wahrheit. Die Seele, die durch den tierischen Organismus begrenzt ist, kann Ihn nicht kennen, in dem alle Veden verschmelzen. Diese Höchste Seele kann jedoch durch den reinen Intellekt erkannt werden. Die Existenz der Götter, wie sie in den Veden beschrieben werden , die Wirksamkeit von Handlungen und die Fähigkeit, mit Körpern ausgestattet zu sein, sind in jedem Yuga . spürbar. Unabhängigkeit von diesen und Vernichtung sind an der Reinheit der Sinne zu suchen. Daher ist die Aufhebung der Sinnesfunktion das wahre Fasten. Man kann durch Askese in den Himmel gelangen, man kann durch die Ausübung der Nächstenliebe Gegenstände des Genusses erlangen und durch Waschungen in Tirthas von seinen Sünden gereinigt werden . Aber vollständige Emanzipation kann nur durch Wissen erreicht werden.'"
Vaisampayana fuhr fort: "So, oh großer König, vom Rishi angesprochen, sagte Yudhishthira von großem Ruhm und sagte dann: 'Oh Heiliger, ich möchte auf die Regeln dieser verdienstvollen Nächstenliebe hören."
"Markandeya sagte: 'Oh großer König, oh Yudhishthira, die Regeln der Nächstenliebe, die du von mir hören möchtest, werden von mir immer sehr geschätzt. Höre jetzt auf die Geheimnisse der Nächstenliebe, wie sie in den Sruti und Smritis erläutert werden ! ein sraddha in der Konjunktion namens Gajacchaya an einem Ort, der von den Blättern des Aswattha- Baumes gefächert wird, genießt die Früchte davon, oh Yudhishthira, für hunderttausend kalpas . oh König, der einen Dharmasala gründet und dort eine Person einrichtet, um die er sich kümmert alle Ecken, mit den Vorzügen aller Opfer gekrönt. Er, der ein Pferd an einem giveth entfernt tirthawo die Strömung des Flusses in eine entgegengesetzte Richtung zu seinem allgemeinen Lauf fließt, erntet ein Verdienst, das unerschöpflich ist. Der Gast, der zum Essen ins Haus kommt, ist kein geringerer als Indra selbst. Wenn er mit Essen unterhalten wird, verleiht Indra selbst das beste Verdienst, das unerschöpflich ist. Wie die Menschen die Meere mit Schiffen überqueren, so werden auch die oben erwähnten Geber von all ihren Sünden gerettet. Was also den Brahmanen gegeben wird, bringt, wie die Gabe von Quark, unerschöpfliche Verdienste hervor. Ein Geschenk an bestimmten Monden bringt doppelt so viel Verdienst wie ein Geschenk an anderen Tagen. Dass in einer bestimmten Jahreszeit zehnmal größere Verdienste hervorbringt als in anderen Jahreszeiten. Das bringt in einem bestimmten Jahr hundertmal größere Verdienste hervor als in anderen Jahren. Und schließlich bringt ein Geschenk am letzten Tag des letzten Monats des Jahres Verdienste hervor, die unerschöpflich sind. Ein Geschenk, das auch gemacht wird, während sich die Sonne auf den Sonnenwendepunkten befindet, eines, das am letzten Tag des Sonnenweges durch Waage, Widder, Zwillinge, Jungfrau und Fische gemacht wird, ein weiteres Geschenk während der Mondfinsternisse und der Sonne, produziere Verdienst, der unerschöpflich ist. Die Gelehrten haben auch gesagt, dass Geschenke, die während der Jahreszeiten gemacht werden, zehnmal Verdienste hervorbringen, solche, die während des Wechsels der Jahreszeiten gemacht werden, hundertmal – und diejenigen, die während der Tage gemacht werden, an denenRahuist tausendmal sichtbar – größer als das, was zu anderen Zeiten durch Geschenke hervorgebracht wird; während ein Geschenk, das am letzten Tag des Sonnenlaufs durch Waage und Widder gemacht wurde, Verdienste hervorbringt, die keine Abschwächung kennt. Oh König, niemand kann Landbesitz genießen, es sei denn, er verschenkt Land, und niemand kann auf Wagen und Fahrzeuge fahren, es sei denn, er verschenkt diese. Tatsächlich erreicht eine Person in der Wiedergeburt die Verwirklichung aller Ziele, die sie zum Zeitpunkt der Gabe an einen Brahmanen im Auge hat. Gold ist dem Feuer entsprungen; die Erde von Vishnu; und die Kühe von der Sonne. Wer daher Gold, Land und Kühe verschenkt, erreicht alle Regionen von Agni, Vishnu und der Sonne. Es gibt nichts Ewigeres als ein Geschenk. Wo also in den drei Welten ist etwas Glücksversprechenderes dafür, oh König?
Abschnitt CC
Vaisampayana sagte: „Als er, oh großer König, von dem berühmten Markandeya die Geschichte der Erlangung des Himmels durch den königlichen Weisen Indradyumna gehört hatte, fragte Yudhishthira, dieser Stier des Bharata- Rasses , erneut, dass sündlose Muni mit großen asketischen Verdiensten und langer Leben und sagen: "Du kennst, oh Tugendhafte, die ganze Schar der Götter, der Danavas und der Rakshasas . Du kennst auch verschiedene königliche Stammbäume und viele ewige Linien von Rishis ! O Bester der Brahmanen, da ist nichts drin Diese Welt, die du nicht kennst! Du kennst auch, oh Muni , viele entzückende Geschichten über Menschen, Schlangen und Rakshasas; über Götter, Gandharvas und Yakshas und über Kinnaras und Apsaras ! Ich möchte jetzt von dir, oh Bester der Brahmanen, hören, warum Kuvalaswa – dieser unbesiegte König der Ikshavaku-Rasse seinen Namen änderte und einen anderen annahm, nämlich Dhundhumara . Oh, du Bester aus Bhrigus Linie, ich möchte im Detail wissen, warum der Name Kuvalaswa von großer Intelligenz eine solche Änderung erfahren hat!'“
Vaisampayana fuhr fort: "So, von Yudhishthira, dem großen Muni Markandeya, oh Bharata, angesprochen , begann dann die Geschichte von Dhundhumara!"
Markandeya sagte: „Oh königlicher Yudhishthira, höre mir zu, ich werde dir alles erzählen! Die Geschichte von Dhundhumara ist eine moralische. Dann hör es dir an! Höre jetzt, oh König, auf die Geschichte, wie der königliche Kuvalaswa aus Ikshvakus Geschlecht als Dhundhumara bekannt wurde. Oh Sohn, oh Bharata, es gab einen berühmten Rishi namens Utanka und, oh du aus der Kuru-Rasse, Utanka hatte seine Einsiedelei in einer entzückenden Wildnis. Und, oh großer König, der Rishi Utanka unterzog sich asketischen Strenge der strengsten Art und der Herr Utanka unterzog sich unzählige Jahre lang dieser Buße mit dem Ziel, die Gunst von Vishnu zu erlangen, und befriedigte mit seinen Bußen, dass der berühmte Herr sich Utanka präsentierte. Und beim Anschauen der Gottheit, des Rishiin aller Demut begann ihn mit vielen Hymnen zu erfreuen, und Utanka sagte: „Oh du von großem Glanz, alle Geschöpfe mit den Göttern, Asuras und Menschen, alle Dinge, die beweglich oder unbeweglich sind, sogar Brahma selbst, die Veden und alle Dinge die erkannt werden können, sind von dir, o Herr, erschaffen worden! Das Firmament ist dein Haupt, o Gott, und Sonne und Mond sind deine Augen! Und, oh Unvergänglicher, die Winde sind dein Atem und feuern deine Energie! Die Himmelsrichtungen bilden deine Arme und der große Ozean deinen Bauch! Und, oh Gott, die Hügel und Berge bilden deine Hüfte und der Himmel deine Hüften, oh Madhu-Schlächter! Die Erde bildet deine Füße und die Pflanzen die Borsten auf deinem Körper. Und, oh Herr, Indra und Soma und Agni und Varuna, wirklich alle Götter, dieAsuras und die großen Schlangen warten alle mit Demut auf dich und beten dich mit verschiedenen Hymnen an! O Herr des Universums, erschaffene Dinge werden von dir durchdrungen. Die großen Rishis mit hoher Energie und immer in asketischer Meditation versunken, verehren dich immer. Wenn du zufrieden bist, ist das Universum in Frieden. Und wenn du zornig bist, durchdringt Schrecken jede Seele. Du bist, o Herr, der große Vertreiber aller Schrecken und du bist das Eine Höchste Männliche Wesen! Du bist die Ursache des Glücks von Göttern und Menschen! Und, o Herr, mit deinen drei Schritten hast du die drei Welten bedeckt! Und durch dich haben die Asurasauf dem Höhepunkt ihrer Macht wurden zerstört! Es ist deiner Tapferkeit zu verdanken, o Gott, dass die Himmlischen Frieden und Glück erlangten und, oh du großer Glanz, es war der Zorn, der hundert große Daitya vernichteteChefs. Du bist der Schöpfer und Zerstörer aller Geschöpfe der Welt. Durch die Anbetung haben die Götter Glück erlangt. Auf diese Weise, oh Yudhishthira, pries der hochbeseelte Utanka den Herrn der Sinne. Und Vishnu sagte daher zu Utanka: „Ich bin mit dir zufrieden. Bitten Sie um den Segen, den Sie wünschen.' Und Utanka sagte: 'Dies war in der Tat ein großer Segen für mich, da ich Hari sehen konnte, dieses ewige Wesen, diesen göttlichen Schöpfer, diesen Herrn des Universums! mit dieser Abwesenheit aller Wünsche auf deinen Eimer und deine Hingabe, oh ich bester der Menschen! Aber, o Brahmanen, O Regenerateins, du solltest mit Sicherheit eine Wohltat von mir annehmen! Auf diese Weise von Hari gebeten, einen Segen anzunehmen, bat Utanka, oh bester der Bharatas, mit gefalteten Händen um einen Segen und sagte: 'Oh Erhabener , oh du mit den Augen wie Lotusblätter, wenn du mit mir zufrieden gewesen bist, dann lass mein Herz ruhen Sie sich immer auf Tugend, Wahrheit und Selbstzufriedenheit aus. Und, o Herr, lass mein Herz sich immer in Hingabe zu dir wenden.' Und als der Heilige diese Worte von Utanka hörte, sagte er: „O Wiedergeborener, all dies wird dir durch meine Gnade widerfahren. Und es erscheint auch in dir ein Yoga Macht begabt , mit dem ich eine großen Sache für die Bewohner des Himmels erreichen soll, als auch für die dreifache Welt. Auch jetzt noch ein toller Asurades Namens Dhundhu unterzieht sich asketischen Bußen mit heftiger Strenge mit dem Ziel, die dreifache Welt zu zerstören. Hören Sie jetzt, wer diesen Asura töten wird . Oh Sohn, es wird ein König von unbesiegbarer Energie und großer Tapferkeit erscheinen und er wird in der Rasse von Ikshvaku geboren und wird unter dem Namen Vrihadaswa bekannt sein, der einen Sohn namens Kuvalaswa haben wird, der mit großer Heiligkeit und Selbst- Kontrolle und Berühmtheit. Und das mit den besten der Könige eingerichtet wird Yoga von mir Kraft Federungs- und drängte und gelobt von dir, o Regenerat Rishi, wird dieser König der Bezwinger des Asura Dhundhu sein.‘ Und nachdem er diese Worte zu diesem Brahmanen gesagt hatte, verschwand Vishnu auf der Stelle."
Abschnitt CCI
Markandeya sagte: "Oh König, nach dem Tod von Ikshvaku regierte ein hochgradig tugendhafter König mit dem Namen Sasada, der den Thron von Ayodhya bestieg, diese Erde. Und von Sasada stammte Kakutstha mit großer Energie ab. Und Kakutshta hatte einen Sohn namens Anenas Und Anenas hatte einen Sohn namens Prithu und Prithu hatte einen Sohn namens Viswagaswa und aus Viswagaswa entsprang Adri und aus Adri entsprang Yuvanaswa und aus Yuvanaswa entsprang Sravastha und von diesem Sravastha entstand die Stadt Sravasthiwurde gebaut und von Sravastha stammte Vrihadaswa ab und aus Vrihadaswa entsprang Kuvalaswa und Kuvalaswa hatte einundzwanzigtausend Söhne und alle diese Söhne waren wild und mächtig und lernbegabt. Und Kuvalaswa übertraf seinen Vater in jeder Hinsicht. Und als die Zeit gekommen war, setzte ihn sein Vater Vrihadaswa – den tapferen und höchst tugendhaften Kuvalaswa – auf den Thron. Und nachdem er so seinem Sohn die königliche Würde übertragen hatte, zog sich dieser Feindevernichter – König Vrihadaswa von großer Intelligenz – zur Askese in die Wälder zurück.
"Markandeya fuhr fort: 'Oh König, als der königliche Weise Vrihadaswa sich in den Wald zurückziehen wollte, der beste Brahmanen, hörte Utanka davon Waffen und die besten Männer und näherten sich ihm die Rishisbegann ihn zu überreden, die Askese aufzugeben. Und Utanka sagte: „Oh König, es ist deine Pflicht, (das Volk) zu beschützen. Es liegt an dir, deine Pflicht zu erfüllen. Lass uns durch deine Gnade von aller Angst frei sein. Besessen von einer großen Seele, von dir beschützt, wird die Erde von allen Gefahren befreit. Darum geziemt es dir, dich nicht in den Wald zurückzuziehen. Der Akt des Schutzes der Menschen in dieser Welt ist ein großes Verdienst. Solche Verdienste können niemals im Wald erworben werden. Lass dein Herz daher nicht zu diesem Kurs gehen. Das Verdienst, großer König, das sich in alter Zeit große königliche Weise durch den Schutz ihrer Untertanen erworben haben, war so groß, dass nichts Vergleichbares zu sehen war. Der König sollte seine Untertanen immer beschützen. Es geziemt dir daher, dein Volk zu beschützen. Oh Herr der Erde, Ich kann (derzeit) meine asketischen Andachten nicht friedlich ausüben. In der Nähe meiner Anstalt gibt es ein Meer aus Sand, bekannt unter dem NamenUjjalaka. Und es besetzt ein ebenes Land und ist ohne Wasser. Und es dehnt viele Yojanas in Länge und Breite aus und in dieser Wüste wohnt ein Häuptling der Danavas namens Dhundhu. Und Dhundhu ist der Sohn von Madhu und Kaitabha und ist wild und schrecklich und besitzt große Fähigkeiten. Und mit unermesslicher Energie ausgestattet, wohnt dieser Danava , oh König, unter der Erde, und, oh König, es geziemt sich, sich in den Wald zurückzuziehen, nachdem er zuerst diesen Asura getötet hat . Dieser Asuraliegt jetzt still in der Befolgung einer asketischen Buße von großer Strenge und, oh König, das Ziel, das er im Auge hat, ist die Souveränität über die Himmlischen wie auch über die drei Welten. Und, oh König, nachdem er vom Großvater aller Kreaturen einen Segen erhalten hat, ist Asura unfähig geworden, von den Göttern und Daityas und Rakshasas und Gandharvas getötet zu werden . Töte ihn doch, oh König, und gesegnet seist du, und lass dein Herz keinen anderen Weg einschlagen. Indem du ihn tötest, wirst du ohne Zweifel Großes erreichen und wirst auch ewigen und unsterblichen Ruhm erlangen. Und oh König, wenn am Ende eines jeden Jahres, das Asura böse war,mit Sand bedeckt liegend, wacht auf und beginnt zu atmen, dann beginnt die ganze Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Wäldern zu beben. Und sein Atem erhebt Sandwolken und verhüllt die Sonne selbst, und sieben Tage lang erbebt die Erde überall, und Funken und Feuerflammen, vermischt mit Rauch, breiten sich weit herum aus, und für all dies, oh König, kann ich nicht ruhen Frieden in meiner Anstalt. Töte ihn, oh König, zum Wohl der Welt. In der Tat, wenn dieser Asura getötet wird, wird die dreifache Welt in Frieden und Glück sein. Dass du kompetent bist, oh König, diesen Asura zu töten, glaube ich voll und ganz. Deine Energie wird von Vishnu durch die Hinzufügung seiner eigenen verstärkt. In alten Zeiten, oh König, gab Vishnu dem König, der diesen wilden und großen Asura töten sollte, diesen Segenwürde von der unbesiegbaren Energie von Vishnu selbst durchdrungen sein. Wenn du diese unbesiegbare Vaishnava- Energie in dir trägst, töte dich, oh großer König, diesen Daitya der wilden Tapferkeit. So besessen, wie Dhundhu von mächtiger Energie ist, wird niemand, oh König, der selbst mit geringer Energie ausgestattet ist, in der Lage sein, ihn zu verzehren, selbst wenn er sich hundert Jahre anstrengen würde.'"
Abschnitt CCII
"Markandeya sagte: 'So, von Utanka angesprochen, antwortete dieser unbesiegte königliche Weise mit gefalteten Händen, oh Erster der Kuru-Rasse, zu Utanka und sagte: 'Dieser Besuch von dir, oh Brahmana, wird nicht umsonst sein Sohn, oh Heiliger, bekannt unter dem Namen Kuvalaswa, ist mit Standhaftigkeit und Tatkraft ausgestattet. Auch an Tapferkeit ist er auf Erden unerreicht. Ohne Zweifel wird er all das vollbringen, was dir angenehm ist, unterstützt von all seinen tapferen Söhnen, die mit Waffen ausgestattet sind wie eiserne Keulen. Gib mir die Erlaubnis, mich zurückzuziehen, oh Brahmane, denn ich habe jetzt meine Waffen aufgegeben.' So vom König angesprochen, dass Muni von unermesslicher Energie antwortete ihm und sagte: ‚So sei es‘ ein ausgezeichneter Wald.'
"Yudhishthira sagte: 'Oh Heiliger, oh du besitzt den Reichtum der Askese, wer war dieser Daitya von großer Energie? Wessen Sohn und wessen Enkel war er? Ich möchte das alles wissen; Ich habe noch nie von diesem mächtigen Daitya gehört . Ich möchte das alles wahrhaftig wissen, oh Heiliger, und mit allen Einzelheiten im Detail, oh du mit großer Weisheit und asketischem Reichtum!'
"Markandeya sagte: 'O Monarch, erkenne alles, wie es geschah, oh Herrscher der Menschen, während ich die Einzelheiten wahrhaftig erzähle, oh du von großer Weisheit! Als die Welt zu einer weiten Wasserfläche wurde und bewegliche und unbewegliche Kreaturen zerstört wurden, als , oh Stier der Bharata-Rasse, die gesamte Schöpfung ging zu Ende. Er, der die Quelle und der Schöpfer des Universums ist, nämlich der ewige und unvergängliche Vishnu, Er, der von Munis berufen wird, gekrönt mit asketischem Erfolg als der Höchste Herr des Universums, dieses Wesen von großer Heiligkeit, dann lag im Yogaschlafe auf der breiten Kapuze der Schlangen-Sesha von unermesslicher Energie, und der Schöpfer des Universums, dieser hochgesegnete und heilige Hari, der keine Verschlechterung kannte, lag auf der Kapuze dieser Schlange, die die ganze Erde umkreiste und wie die Gottheit schlief dieses Bett, ein Lotus, begabt mit großer Schönheit und Ausstrahlung, gleich der der Sonne, entsprang seinem Nabel. Und aus diesem Lotus, der so strahlend ist wie der der Sonne, entsprang der Großvater Brahma, dieser Herr der Welten, der die vier Veden ist, der vier Formen und vier Gesichter hat, der aufgrund seiner eigenen Energie unbesiegbar ist und der mit mächtige Stärke und große Tapferkeit und als Lord Hari von wundersamer Gestalt , von großem Glanz besessen und mit einer Krone und dem Kaustubha . geschmücktEdelstein und in Purpurseide gekleidet, lag für viele Yojana ausgestreckt auf diesem ausgezeichneten Bett, das von der Kapuze der Schlange selbst ausgestattet wurde, die sich weit und breit erstreckte, oh König, in seiner Schönheit und dem Glanz seines eigenen Körpers wie tausend Sonnen konzentriert in einer Masse. Er wurde einige Zeit später von zwei Danavasvon großen Heldentaten namens Madhu und Kaitabha und als sie Hari (in dieser Haltung) und den Großvater mit Augen wie Lotusblätter auf diesem Lotus sahen, wanderten sowohl Madhu als auch Kaitabha viel umher und sie fingen an, Brahma vor unermesslichen Fähigkeiten und den Erhabenen zu erschrecken und zu alarmieren Brahma, erschrocken über ihre anhaltenden Anstrengungen, zitterte auf seinem Sitz, und bei seinem Zittern begann der Lotusstiel, auf dem er saß, zu zittern, und als der Lotusstiel zitterte, erwachte Kesava. Und aus seinem Schlaf erwacht, erblickte Govinda diese Danavas von mächtiger Energie, und als die Gottheit sie erblickte, sagte sie zu ihnen: „Willkommen, ihr Mächtigen! Ich freue mich mit dir! Deshalb werde ich Ihnen ausgezeichnete Segnungen gewähren!' Und daraufhin diese stolzen und mächtigen Danavas, oh König, antwortete Hrishikesa lachend und sagte: 'Bitte um Segen von uns, oh Göttlicher! Oh du die höchste Gottheit, wir sind geneigt, dir einen Segen zu gewähren. Wahrlich, wir werden dir einen Segen gewähren! Deshalb verlange von uns alles, was dir in den Sinn kommt.' So von ihnen angesprochen sprach der Heilige: ‚Ihr Tapferen, ich werde einen Segen von euch annehmen. Es gibt einen Segen, den ich begehre. Ihr beide seid von mächtiger Energie besessen. Es gibt keine männliche Person wie Sie. O ihr von unbeirrter Tapferkeit, lasst euch von mir töten. Auch das möchte ich zum Wohle der Welt erreichen.' Als sie diese Worte der Gottheit hörten, sagten sowohl Madhu als auch Kaitabha: „Wir haben noch nie eine Unwahrheit gesprochen; nein, nicht einmal im Scherz; was sollen wir von anderen Gelegenheiten sagen! O du Erster der männlichen Wesen, wissen, dass wir jemals fest in Wahrheit und Moral waren. An Stärke, Formen, Schönheit, Tugend, Askese, Nächstenliebe, Verhalten, Güte, Selbstbeherrschung ist keiner von uns gleich. Eine große Gefahr, oh Kesava, ist auf uns zugekommen. Erfülle also, was du gesagt hast. Niemand kann über die Zeit herrschen. Aber, o Herr, es gibt eine Sache, die wir gerne von dir tun möchten. O du beste und beste aller Gottheiten, du musst uns an einem völlig unbedeckten Ort töten. Und, oh du mit ausgezeichneten Augen, wir wünschen uns auch, deine Söhne zu werden. Dies ist der Segen, den wir begehren, also erkenne es, o Oberhaupt der Götter! Laß nicht das, o Gottheit, falsch sein, was du uns zuerst versprochen hattest.' Der Heilige antwortete ihnen dann und sagte: „Ja, ich werde tun, was ihr wollt. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!' in Schönheit, Tugend, Askese, Nächstenliebe, Verhalten, Güte, Selbstbeherrschung ist keiner von uns gleich. Eine große Gefahr, oh Kesava, hat sich uns genähert. Erfülle also, was du gesagt hast. Niemand kann über die Zeit herrschen. Aber, o Herr, eines möchten wir von dir tun. O du beste und beste aller Gottheiten, du musst uns an einem völlig unbedeckten Ort töten. Und, oh du mit ausgezeichneten Augen, wir wünschen uns auch, deine Söhne zu werden. Dies ist der Segen, den wir begehren, also erkenne es, o Oberhaupt der Götter! Laß nicht das, o Gottheit, falsch sein, was du uns zuerst versprochen hattest.' Der Heilige antwortete ihnen dann und sagte: „Ja, ich werde tun, was ihr wollt. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!' in Schönheit, Tugend, Askese, Nächstenliebe, Verhalten, Güte, Selbstbeherrschung ist keiner von uns gleich. Eine große Gefahr, oh Kesava, hat sich uns genähert. Erfülle also, was du gesagt hast. Niemand kann über die Zeit herrschen. Aber, o Herr, eines möchten wir von dir tun. O du beste und beste aller Gottheiten, du musst uns an einem völlig unbedeckten Ort töten. Und, oh du mit ausgezeichneten Augen, wir wünschen uns auch, deine Söhne zu werden. Dies ist der Segen, den wir begehren, erkenne also, o Oberhaupt der Götter! Laß nicht das, o Gottheit, falsch sein, was du uns zuerst versprochen hattest.' Der Heilige antwortete ihnen dann und sagte: „Ja, ich werde tun, was ihr wollt. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!' Keiner von uns ist gleich. Eine große Gefahr, oh Kesava, hat sich uns genähert. Erfülle also, was du gesagt hast. Niemand kann über die Zeit herrschen. Aber, o Herr, eines möchten wir von dir tun. O du beste und beste aller Gottheiten, du musst uns an einem völlig unbedeckten Ort töten. Und, oh du mit ausgezeichneten Augen, wir wünschen uns auch, deine Söhne zu werden. Dies ist der Segen, den wir begehren, erkenne also, o Oberhaupt der Götter! Laß nicht das, o Gottheit, falsch sein, was du uns zuerst versprochen hattest.' Der Heilige antwortete ihnen dann und sagte: „Ja, ich werde tun, was ihr wollt. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!' Keiner von uns ist gleich. Eine große Gefahr, oh Kesava, hat sich uns genähert. Erfülle also, was du gesagt hast. Niemand kann über die Zeit herrschen. Aber, o Herr, eines möchten wir von dir tun. O du beste und beste aller Gottheiten, du musst uns an einem völlig unbedeckten Ort töten. Und, oh du mit ausgezeichneten Augen, wir wünschen uns auch, deine Söhne zu werden. Dies ist der Segen, den wir begehren, also erkenne es, o Oberhaupt der Götter! Laß nicht das, o Gottheit, falsch sein, was du uns zuerst versprochen hattest.' Der Heilige antwortete ihnen dann und sagte: „Ja, ich werde tun, was ihr wollt. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!' Es gibt eine Sache, die wir von dir tun wollen. O du beste und beste aller Gottheiten, du musst uns an einem völlig unbedeckten Ort töten. Und, oh du mit ausgezeichneten Augen, wir wünschen uns auch, deine Söhne zu werden. Dies ist der Segen, den wir begehren, erkenne also, o Oberhaupt der Götter! Laß nicht das, o Gottheit, falsch sein, was du uns zuerst versprochen hattest.' Der Heilige antwortete ihnen dann und sagte: „Ja, ich werde tun, was ihr wollt. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!' Es gibt eine Sache, die wir gerne von dir tun möchten. O du beste und beste aller Gottheiten, du musst uns an einem völlig unbedeckten Ort töten. Und, oh du mit ausgezeichneten Augen, wir wünschen uns auch, deine Söhne zu werden. Dies ist der Segen, den wir begehren, erkenne also, o Oberhaupt der Götter! Laß nicht das, o Gottheit, falsch sein, was du uns zuerst versprochen hattest.' Der Heilige antwortete ihnen dann und sagte: „Ja, ich werde tun, was ihr wollt. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!' Ich werde tun, was du willst. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!' Ich werde tun, was du willst. Alles wird nach Ihren Wünschen sein!'
"Markandeya fuhr fort: 'Dann begann Govinda zu reflektieren, aber der unbedeckte Raum fand keinen, und als er keinen Punkt entdecken konnte, der auf der Erde oder am Himmel entdeckt wurde, sah diese vorderste Gottheit seine Schenkel als absolut unbedeckt. Und dort, O König, die berühmte Gottheit schnitt Madhu und Kaitabha mit seinem scharfen Diskus die Köpfe ab!'"
Abschnitt CCIII
"Markandeya sagte: 'Der berühmte Dhundhu, oh König, war der Sohn von Madhu und Kaitabha und besaß große Energie und Tapferkeit nur Adern und Arterien, und Brahma, der mit ihm zufrieden war, gab ihm einen Segen. Und der Segen, den er von dem Herrn Prajapati erbeten hatte, war in diesen Worten: "Niemand unter den Göttern, den Danavas, den Rakshas, den Schlangen, den" Gandharvas und die Rakshasas werden in der Lage sein, mich zu töten. Sogar das ist der Segen, den ich von dir erbitte.' Und der Großvater antwortete ihm und sagte: "Lass es sein, wie du willst. Geh deinen Weg." Und so angesprochen vom Großvater, dem Danava stellte die Füße der Gottheit auf seinen Kopf und nachdem er so mit Ehrfurcht die Füße der Gottheit berührt hatte, ging er weg und besaß mächtige Energie und Heldentat. Nachdem Dhundhu den Segen erhalten hatte, näherte er sich hastig Vishnu und erinnerte sich an den Tod seines Vaters durch die Hand dieser Gottheit, und der zornige Dhundhu, der die Götter mit den Gandharvas besiegt hatte, begann, alle Himmlischen mit Vishnu an ihrer Spitze zu bedrängen . Und endlich, oh Stier der Bharata-Rasse, dieser böse beseelte AsuraAls er ein Meer von Sand erreichte, das unter dem Namen Ujjalaka bekannt war, begann er, die Anstalt von Utanka mit aller Kraft zu bedrängen. Und mit wilder Energie ausgestattet, lag Dhundhu, der Sohn von Madhu und Kaitabha, in seiner unterirdischen Höhle unter dem Sand unter der Einhaltung heftiger Askese und strenger Strenge mit dem Ziel, die dreifache Welt zu zerstören, und während die Asura in der Nähe der Anstalt atmeten von Utanka, dass Rishibesessen von der Pracht des Feuers, König Kualaswa mit seinen Truppen, begleitet von den Brahmanen Utanka, wie auch von all seinen Söhnen, die sich in diese Region aufmachten, oh Stier der Bharata-Rasse! Und nachdem dieser Feindeszerkleinerer, der königliche Kuvalaswa, in Begleitung seiner einundzwanzigtausend Söhne, die alle überaus mächtig waren, aufgebrochen war, füllte ihn der berühmte Lord Vishnu auf Befehl Utankas und getrieben von der Begierde mit seiner eigenen Energie der dreifachen Welt zu nützen, und während dieser unbesiegbare Held seinen Weg fortsetzte, hörte man eine laute Stimme am Himmel, die die Worte wiederholte: 'Dieser Glückliche und Unbesiegbare wird heute der Zerstörer von Dhundhu werden.' Und die Götter begannen, himmlische Blumen auf ihn zu überschütten. Und die himmlischen Kesseltrommeln begannen ihre Musik zu ertönen, obwohl keine auf ihnen spielte.Asura Dhundhu war. Die Götter und Gandharvas und großen Rishis , von Neugier getrieben, kamen dorthin, um die Begegnung zwischen Dhundhu und Kuvalaswa zu sehen, und, oh du der Kuru-Rasse, von Narayana mit seiner eigenen Energie gefüllt, umgab König Kuvalaswa, unterstützt von seinen Söhnen, bald dieses Meer aus Sand und der König befahl, diese Wildnis auszugraben, und nachdem die Söhne des Königs dieses Meer aus Sand sieben Tage lang ausgegraben hatten, konnten sie den mächtigen Asura Dhundhu sehen. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, der riesige Körper dieses Asura lag in diesem Sand, strahlend in seiner eigenen Energie wie die Sonne selbst. Und Dhundhu, oh König, lag und bedeckte die westliche Region der Wüste und war von allen Seiten umgeben von den Söhnen von Kuvalaswa, demDanava wurde mit scharfen Schäften und Keulen und schweren und kurzen Keulen und Äxten und Keulen, mit eisernen Stacheln und Pfeilen und hellen und scharfkantigen Schwertern angegriffen, und so angegriffen, erhob sich der mächtige Danava wütend aus seiner liegenden Haltung. Und wütend gemacht, die Asura begannen diese verschiedenen Waffen zu schlucken , die auf ihn geschleudert wurden und er erbrach aus seinem Mund Feuerflamme wie zu der des Feuer genannt Samvarta dass appeareth am Ende des Yuga und von den Flammen seines, die Asura verbraucht alle Söhne des Königs und, oh Tiger unter den Menschen, wie der Herr Kapila von einst die Söhne des Königs Sagara, des wütenden Asura, verzehrtdie dreifache Welt mit den aus seinem Mund erbrochenen Flammen zu überwältigen, erreichte diese wunderbare Leistung in einem Moment. Und, oh bester der Bharatas, als all diese Söhne des Königs Kuvalaswa im Zorn von dem Feuer verzehrt wurden, das von den Asura ausgestrahlt wurde , näherte sich der Monarch, der von mächtiger Energie besessen war, den Danava , die wie ein zweiter Kumbhakarna von mächtiger Energie, war zu der Begegnung gekommen, nachdem er aus seinem Schlaf erwacht war. Aus dem Körper des Königs, oh Monarch, begann dann ein mächtiger und reichlicher Wasserstrom zu fließen, und dieser Strom erlosch bald, oh König, die feurigen Flammen, die die Asura ausstrahlten . Und, oh großer König, der königliche Kuvalaswa, gefüllt mit YogaKraft, die diese Flammen durch das Wasser, das aus seinem Körper strömte, gelöscht hatte, verzehrte diesen Daitya von böser Tapferkeit mit der berühmten Waffe namens Brahma, um die dreifache Welt von ihren Ängsten zu befreien, und der königliche Weise Kuvalaswa, der diesen großen Asura , diesen Feind , verzehrt hatte der Himmlischen und Vernichter aller Feinde, wurde mittels dieser Waffe wie ein zweiter Häuptling der dreifachen Welt und der hochbeseelte König Kuvalaswa, der den Asura Dhundhu getötet hatte, wurde seit dieser Zeit unter dem Namen Dhundhumara und von Damals galt er als unbesiegbar im Kampf, und die Götter und die großen Rishisdie gekommen waren, um dieser Begegnung beizuwohnen, waren mit ihm so zufrieden, dass sie ihn ansprachen: 'Bitte um einen Segen von uns!' Und so von den Göttern erbeten, verneigte sich der König vor ihnen und voller Freude sagte der König mit gefalteten Händen zu ihnen: „Lass mich immer in der Lage sein, überlegenen Brahmanen Reichtum zu geben! Lass mich unbesiegbar sein gegenüber allen Feinden! Lass Freundschaft zwischen mir und Vishnu bestehen! Lass mich keinem Geschöpf gegenüber ein schlechtes Gewissen haben! Lass mein Herz sich immer der Tugend zuwenden! Und lass mich (endlich) für immer im Himmel wohnen!' Und die Götter und die Rishis und Utanka, die dies hörten, waren überaus erfreut und alle sagten: "Lass es sein, wie du willst!" Und, oh König, nachdem ich ihn auch mit vielen anderen Reden gesegnet habe, die Götter und die großen Rishisging dann zu ihren jeweiligen Aufenthaltsorten. Und, oh Yudhishthira, nach dem Abschlachten all seiner Söhne hatte König Kuvalaswa noch drei Söhne übrig, und, oh du von der Bharata-Rasse, wurden sie Dridaswa und Kapilaswa und Chandraswa genannt . Aus ihnen, oh König, ist die berühmte Linie der Könige der Ikshvaku hervorgegangen, die alle über unermessliche Fähigkeiten verfügen.
„So, oh bester König, wurde dieser große Daitya mit dem Namen Dhundhu, der Sohn von Madhu und Kaitabha, von Kuvalaswa getötet, und deshalb wurde auch der König mit dem Namen Dhundhumara gerufen . der Name, den er annahm, war nicht leer, sondern buchstäblich wahr.
„Ich habe dir jetzt alles erzählt, was du mich gefragt hast, nämlich alles über die Person, durch deren Tat die Geschichte von Dhundhus Tod berühmt geworden ist und bekommt Kinder. Wenn man sich diese Geschichte über besondere Monde anhört, wird man mit langem Leben und großem Glück gesegnet. Und von jeder Angst befreit, hört man auf, jede Angst vor Krankheiten zu haben."
Abschnitt CCIV
Vaisampayana sagte: „Oh du Erster der Bharata, König Yudhisthira stellte dann dem berühmten Markandeya eine schwierige Frage über die Moral und sagte: ‚Ich möchte, oh Heiliger, über die hohe und ausgezeichnete Tugend der Frauen hören von dir, O Brähmana, Diskurs über die subtilen Wahrheiten Moral. O Regenerat Rishioh Bester der Menschen, die Sonne, der Mond, der Wind, die Erde, das Feuer, der Vater, die Mutter, der Lehrer – diese und andere von den Göttern verordnete Gegenstände erscheinen uns als verkörperte Gottheiten! All diese Ehrwürdigen verdienen unsere Hochachtung. Ebenso die Frau, die einen Herrn anbetet. Die Anbetung, die keusche Frauen ihren Männern darbringen, scheint mir mit großen Schwierigkeiten verbunden zu sein. O Anbetungswürdige, es geziemt dir, uns von der hohen und ausgezeichneten Tugend keuscher Frauen zu erzählen – von Frauen, die alle ihre Sinne zurückhalten und ihr Herz unter vollständiger Kontrolle halten, und betrachten ihre Ehemänner als wahre Götter. Oh Heiliger und Anbetungswürdiger, all dies scheint mir äußerst schwierig zu bewerkstelligen. O Wiedergeborener, die Anbetung, die Söhne ihren Müttern und Vätern darbringen und die Frauen ihren Männern darbringen, beides scheint mir sehr schwierig zu sein. Ich sehe nichts Schwierigeres als die strenge Tugend keuscher Frauen. Oh Brahmane, die Pflichten, die Frauen mit gutem Benehmen mit Sorgfalt erfüllen, und das Verhalten, das gute Söhne gegenüber ihren Vätern und Müttern verfolgen, erscheinen mir als die schwierigste Leistung. Jene Frauen, die sich jeweils nur einem Herrn ergeben, die immer die Wahrheit sagen, die eine ganze zehnmonatige Schwangerschaftsperiode durchlaufen – es gibt nichts Schwierigeres, oh Brahmane, als dies von ihnen getan wird. Oh Anbetende, Frauen bringen ihre Nachkommen mit großer Gefahr für sich selbst und großem Schmerz zur Welt und ziehen ihre Kinder, oh Stier unter den Brahmanen, mit großer Zuneigung auf! Auch diejenigen Personen, die immer in Grausamkeiten verwickelt sind und dabei allgemeinen Hass auf sich ziehen, Erfolg haben, ihre Pflichten erfüllen, was meiner Meinung nach äußerst schwierig ist. Oh Regenerierter, erzähle mir die Wahrheit über die Pflichten des Kshatriya-Ordens. Es ist schwierig, oh Zweimalgeborener, für die Hochbeseelten Tugend zu erlangen, die durch die Pflichten ihres Ordens verpflichtet sind, Grausames zu tun. O Heiliger, du bist fähig, alle Fragen zu beantworten; Ich möchte dich über all dies sprechen hören. Oh du Erster von Bhrigus Geschlecht, ich möchte all dies hören und warte ehrerbietig auf dich, oh du mit ausgezeichneten Gelübden!' du bist in der Lage, alle Fragen zu beantworten; Ich möchte dich über all dies sprechen hören. Oh du Erster von Bhrigus Geschlecht, ich möchte all dies hören und warte ehrerbietig auf dich, oh du mit ausgezeichneten Gelübden!' du bist in der Lage, alle Fragen zu beantworten; Ich möchte dich über all dies sprechen hören. Oh du Erster von Bhrigus Geschlecht, ich möchte all dies hören und warte ehrerbietig auf dich, oh du mit ausgezeichneten Gelübden!'
Sowohl der Vater als auch die Mutter wünschen sich, in ihren Söhnen Ruhm und Errungenschaften und Wohlstand und Nachkommen und Tugend zu sehen. Der Sohn ist tugendhaft, der diese Hoffnungen seiner Eltern verwirklicht. Und, oh großer König, dieser Sohn, mit dem Vater und Mutter zufrieden sind, erlangt hier und danach ewigen Ruhm und ewige Tugend. Was die Frauen betrifft, weder Opfer nochsraddhas , noch Fasten sind von irgendeiner Wirksamkeit. Nur wenn sie ihren Ehemännern dienen, können sie den Himmel gewinnen. Oh König, oh Yudhishthira, erinnere dich allein daran, höre aufmerksam auf die Pflichten keuscher Frauen."
Abschnitt CCV
„Markandeya sprach : ‚Es war, oh Bharata, ein tugendhafter Asket des Namens Kausika und mit Reichtum der Askese endued und dem Studium der gewidmet Veden , er war ein sehr überlegen Brahmanen und das Beste von Brahmanen studierten alle Veden mit die Angas und die Upanishadas und eines Tages rezitierte er die Vedenam Fuße eines Baumes und zu dieser Zeit saß auf der Spitze dieses Baumes ein weiblicher Kranich und diese Kranichin beschmutzte zu dieser Zeit zufällig den Körper des Brahmanen und als er diesen Kranich sah, wurde der Brahmane sehr wütend und dachte daran, sie zu tun und als der Brahmane seine wütenden Blicke auf den Kranich warf und auch daran dachte, ihr ein Leid zuzufügen, fiel sie zu Boden und als er den Kranich so vom Baum gefallen und im Tode gefühllos sah, war der Brahmane von Mitleid sehr bewegt und die regenerieren begann man über den toten Kranich zu klagen und sagte: 'Leider habe ich eine schlechte Tat begangen, getrieben von Wut und Bosheit!'
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem er diese Worte viele Male wiederholt hatte, betrat der gelehrte Brahmane ein Dorf, um Almosen zu besorgen ein solches Haus, das er von früher kannte. Und als er das Haus betrat, sagte er: ' Geben '. Und eine Frau antwortete ihm mit dem Wort: ' Bleib ''. Und während die Hausfrau, oh König, damit beschäftigt war, das Gefäß zu reinigen, aus dem Almosen gegeben wurden, betrat ihr Mann, oh bester der Bharatas, plötzlich das Haus, sehr verhungert. Die keusche Hausfrau erblickte ihren Mann und ignorierte den Brahmanen, gab ihrem Herrn Wasser, um seine Füße und sein Gesicht zu waschen, und auch einen Sitz, und danach stellte die schwarzäugige Dame ihrem Herrn wohlschmeckende Speisen und Getränke vor und stellte sich demütig neben ihn, um dabei zu sein auf alle seine Wünsche. Und, oh Yudhishthira, diese gehorsame Frau pflegte jeden Tag die Reste des Tellers ihres Mannes zu essen, und sie verhielt sich immer im Gehorsam gegenüber den Wünschen des Herrn. Von vielfältigem und heiligem Verhalten und geschickt in allen häuslichen Pflichten und aufmerksam für alle ihre Verwandten,
„Und während die Dame mit den schönen Augen noch damit beschäftigt war, auf ihren Herrn zu warten, sah sie, dass Brahmane auf Almosen wartete und ihn sah, sie erinnerte sich, dass sie ihn gebeten hatte zu warten. Und als sie sich an all das erinnerte, fühlte sie sich beschämt Eine keusche Frau, die großen Ruhm besaß, nahm etwas als Almosen und ging hinaus, oh Erster der Bharatas, um es diesem Brahmanen zu geben. Und als sie vor ihn kam, sagte die Brahmanin: "Oh beste aller Frauen, oh Gesegnete, Ich wundere mich über dein Verhalten! Nachdem ich mich gebeten hatte zu warten und sagte: ' Bleib ', hast du mich nicht entlassen!'
"Markandeya fuhr fort: 'Oh Herr der Menschen, als er sah, dass Brahmane voller Zorn und voller Energie strahlte, begann diese keusche Frau, ihn zu versöhnen und sagte: 'Oh Gelehrter, es geziemt dir, mir zu vergeben. Mein Mann ist mein höchster Gott. Er kam hungrig und müde und wurde von mir bedient und bedient.' Als der Brahmane dies hörte, sagte er: "Bei dir sind Brahmanen keine höhere Achtung wert. Erhöht du deinen Ehemann über sie? Wenn du ein häusliches Leben führst, missachtet du Brahmanen? Indra selbst verneigt sich vor ihnen, was soll ich über die Menschen auf Erden sagen? .. Stolze Frau, weißt du es nicht, hast du es nie gehört, dass die Brahmanen wie Feuer sind und die ganze Erde verzehren können?' Auf diese Worte dieses Brahmanen antwortete die Frau: "Ich bin keine Kranichin, oh wiedergeborener Rishi".! Oh du Begabter mit dem Reichtum der Askese, wirf diesen Zorn ab. Verlobt wie du bist, was kannst du mir mit deinen zornigen Blicken antun? Ich ignoriere Brahmanen nicht. Mit großer Seelenenergie ausgestattet, sind sie wie die Götter selbst. Aber, o Sündenloser, diese meine Schuld ist es dir zu verzeihen. Ich kenne die Energie und die hohe Würde der Brahmanen, die Weisheit besitzen. Das Wasser des Ozeans wurde durch den Zorn der Brahmanen brackig und ungenießbar gemacht. Ich kenne auch die Energie von Munis von Seelen unter vollständiger Kontrolle und mit glühenden asketischen Verdiensten. Das Feuer ihres Zorns ist im Wald von Dandaka bis heute nicht erloschen. Weil er die Brahmanen missachtet hat, hat der große Asura--der böse und böswillige Vatapi wurde verdaut, als er mit Agastya in Kontakt kam. Wir haben gehört, dass die Kräfte und Verdienste hochbeseelter Brahmanen groß sind. Aber, oh Brahmane, so wie die Wiedergeborenen von hohen Seelen groß im Zorn sind, so sind sie ebenso groß in der Vergebung. Darum, o Sündenloser, geziemt es dir, mir in dieser meiner Schuld zu vergeben. Oh Brahmane, mein Herz neigt zu dem Verdienst, der aus dem Dienst meines Mannes erwächst, denn ich betrachte meinen Mann als den Höchsten unter allen Göttern. Oh bester Brahmanen, ich praktiziere die Tugend, die darin besteht, meinem Mann zu dienen, den ich als die höchste Gottheit ansehe. Siehe, o Wiedergeborener, das Verdienst, das dem Dienst am eigenen Ehemann zukommt! Ich weiß, dass du mit deinem Zorn eine Kranich verbrannt hast! Aber, oh Bester der Regenerierten, der Zorn, den eine Person hegt, ist der größte Feind, den diese Person hat. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der Wut und Leidenschaft losgeworden ist. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der hier immer die Wahrheit sagt, der seinen Lehrer immer befriedigt und der, obwohl er sich selbst verletzt hat, die Verletzung nie erwidert. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der seine Sinne unter Kontrolle hat, der tugendhaft und rein ist und sich dem Studium der Veden hingibt und der Wut und Lust beherrscht. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der, der Moral kennt und mit geistiger Energie begabt ist, in der Religion katholisch ist und alle gleich ansieht. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der sich selbst studiert und andere lehrt, der selbst Opfer bringt und bei den Opfern anderer amtiert und der nach besten Kräften verschenkt.Brahmacharya Gelübde und widmet sich dem Studium, - in der Tat, der wachsam dem Studium der Veden gewidmet ist . Was auch immer zum Glück der Brahmanen beiträgt, wird immer vor ihnen rezitiert. Die Herzen solcher Männer erfreuen sich immer an der Wahrheit und finden niemals Freude an der Unwahrheit. Oh ihr Besten der Wiedergeborenen, es wurde gesagt, dass das Studium der Veden, die Ruhe der Seele, die Einfachheit des Verhaltens und die Unterdrückung der Sinne die ewigen Pflichten des Brahmanen darstellen. Diejenigen, die Tugend und Moral kennen, haben gesagt, dass Wahrheit und Ehrlichkeit die höchste Tugend sind. Eine ewige Tugend ist schwer zu verstehen. Aber was auch immer es ist, es basiert auf der Wahrheit . Die Alten haben erklärt, dass Tugend von sruti . abhängt. Aber, oh Erster der Wiedergeborenen, die Tugend, wie sie in sruti enthüllt wird, scheint verschiedener Art zu sein. Daher ist das Verständnis zu subtil. Du, oh Heiliger, bist tugendhaft, rein und dem Studium der Veden hingegeben. Ich glaube jedoch, oh Heiliger, dass du nicht weißt, was Tugend in Wirklichkeit ist. Wenn du dich in die Stadt Mithila begibst, erkundige dich dort nach einem tugendhaften Vogelfänger, wenn du tatsächlich, oh Wiedergeborener, nicht wirklich weißt, was die höchste Tugend ausmacht. In Mithila lebt ein Vogelfänger, der wahrheitsgetreu ist und sich dem Dienst an seinen Eltern widmet und die Sinne unter vollständiger Kontrolle hat. Sogar er wird zu dir über Tugend sprechen. Gesegnet seist du, oh Bester der Wiedergeborenen, wenn du willst, bewege dich dorthin. Oh Tadelloser, es geziemt dir, mir zu verzeihen, wenn das, was ich gesagt habe, ungenießbar ist, denn diejenigen, die Tugend erwerben wollen, sind unfähig, Frauen zu schaden!'
"Auf diese Worte der keuschen Frau antwortete der Brahmane und sagte: 'Ich bin mit dir zufrieden. Gesegnet seist du; mein Zorn hat nachgelassen, oh Schöne! Die von dir ausgesprochenen Zurechtweisungen werden für mich von größtem Nutzen sein Sei du, ich werde jetzt gehen und tun, was so förderlich ist, oh Schöner, zu meinem Vorteil!'
"Markandeya fuhr fort: 'Von ihr entlassen, verließ Kausika, die beste der Regenerierten, ihr Haus und kehrte, sich selbst Vorwürfe machend, in seine eigene Wohnung zurück.'"
Abschnitt CCVI
"Markandeya sagte: 'Indem Kausika fortwährend über diesen wunderbaren Diskurs der Frau nachdachte, begann er sich Vorwürfe zu machen und sah sehr wie ein schuldiger Mensch aus und dachte über die subtilen Wege der Moral und Tugend nach was die Dame gesagt hat und sollte sich daher zu Mithila begeben. Ohne Zweifel wohnt in dieser Stadt ein Seelenvogel unter vollständiger Kontrolle und voll vertraut mit den Mysterien der Tugend und Moral. Noch heute werde ich zu dem begabten zurückkehren Fülle von Askese, um ihn nach Tugend zu fragen.' Sein Vertrauen in sie wurde durch das Wissen um den Tod der Kranichin und die hervorragenden Worte von tugendhafter Bedeutung, die sie ausgesprochen hatte, bestätigt. Kausika dachte also mit Ehrfurcht über alles, was sie gesagt hatte, und machte sich voller Neugier auf den Weg nach Mithila. Und er durchquerte viele Wälder und Dörfer und Städte und erreichte schließlich Mithila, das von Janaka regiert wurde, und er sah die Stadt mit den Fahnen verschiedener Glaubensbekenntnisse geschmückt. Und er sah, dass diese schöne Stadt vom Lärm der Opfer und Feste widerhallte und mit prächtigen Toren ausgestattet war. Es war reich an palastartigen Residenzen und von allen Seiten von Mauern geschützt; es hatte viele prächtige Gebäude, mit denen es sich rühmen konnte. Und diese entzückende Stadt war auch mit unzähligen Wagen gefüllt. Und seine Straßen und Wege waren zahlreich und gut angelegt und viele von ihnen waren gesäumt von Geschäften. Und es war voll von Pferden und Wagen und Elefanten und Kriegern. Und die Bürger waren alle gesund und munter, und sie waren immer mit Festen beschäftigt. Und nachdem er diese Stadt betreten hatte, sah dieser Brahmane dort viele andere Dinge. Und dort erkundigte sich der Brahmane nach dem tugendhaften Vogelfänger und wurde von einigen zweifach geborenen Personen beantwortet. Und als der Brahmane sich an den Ort begab, der von diesen Wiedergeburten bezeichnet wurde, sah der Brahmane den Vogel in einem Schlachthof sitzen, und der asketische Vogel verkaufte dann Wild- und Büffelfleisch Distanz. Aber der Vogelbeobachter, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Sitz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelbeuter: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich: der Brahmane sah den Vogelfänger in einem Schlachthof sitzen, und der asketische Vogelhändler verkaufte damals Wild- und Büffelfleisch, und infolge der großen Menge von Käufern, die sich um ihn versammelten, stand Kausika in einiger Entfernung. Aber der Vogelbeobachter, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Sitz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelbeuter: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich: der Brahmane sah den Vogelfänger in einem Schlachthof sitzen, und der asketische Vogelhändler verkaufte damals Wild- und Büffelfleisch, und infolge der großen Menge von Käufern, die sich um diesen Vogelfänger versammelten, stand Kausika in einiger Entfernung. Aber der Vogelfänger, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Platz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelfänger: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich: Kausika stand in einiger Entfernung. Aber der Vogelfänger, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Platz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelfänger: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich: Kausika stand in einiger Entfernung. Aber der Vogelbeobachter, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Sitz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelbeuter: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich:Repariere dich zu Mithila , das ist mir bekannt. Ich weiß auch, zu welchem Zweck du hierher gekommen bist.' Als er diese Worte des Vogelfängers hörte, war Brahmana überrascht. Und er begann innerlich nachzudenken und sagte: 'Dies ist in der Tat das zweite Wunder, das ich sehe!' Der Vogelfänger sagte dann zu dem Brahmanen: „Du stehst jetzt an einem Platz, der dir kaum gebührt, oh Sündenloser. Wenn es dir gefällt, lass uns zu meiner Wohnung gehen, o Heiliger!'
"Markandeya fuhr fort: ' So sei es"', sagte der Brahmane freudig zu ihm. Und daraufhin ging der Vogelfänger zu seinem Haus, wobei der Brahmane vor ihm schritt. Und als der Vogelzüchter seine entzückende Wohnung betrat, ehrte er seinen Gast, indem er ihm einen Sitzplatz anbot. Und er gab ihm auch Wasser, um seine Füße und sein Gesicht zu waschen. Und als er diese akzeptierte, saß dieser beste Brahmanen in seiner Ruhe. Dann wandte er sich an den Vogelfänger und sagte: „Mir scheint, dass dieser Beruf dir nicht gebührt. Oh Vogelfänger, ich bedaure zutiefst, dass du einem so grausamen Handel nachgehst.' Auf diese Worte des Brahmanen sagte der Vogelfänger: „Dieser Beruf ist der meiner Familie, da ich ihn von meinen Vätern und Großvätern geerbt habe. Oh Wiedergeborener, trauere nicht um mich, weil ich an den Pflichten festhalte, die mir von Geburt an zustehen. Erfüllung der Pflichten, die mir der Schöpfer im Voraus auferlegt hat, Ich diene sorgfältig meinen Vorgesetzten und den Alten. O du bester Brahmanen! Ich spreche immer die Wahrheit, beneide andere nie; und gib mein Bestes. Ich lebe von dem, was übrig bleibt, nachdem ich den Göttern, Gästen und denen, die von mir abhängig sind, gedient habe. Ich spreche nie schlecht über etwas, ob klein oder groß. Oh du bester Brahmanen, die Handlungen eines früheren Lebens folgen immer dem Handelnden. In dieser Welt gibt es drei Hauptberufe, nämlich Landwirtschaft, Viehzucht und Handel. Was die andere Welt betrifft, die drei In dieser Welt gibt es drei Hauptberufe, nämlich Landwirtschaft, Viehzucht und Handel. Was die andere Welt betrifft, die drei In dieser Welt gibt es drei Hauptberufe, nämlich Landwirtschaft, Viehzucht und Handel. Was die andere Welt betrifft, die dreiVeden , Wissen und die Wissenschaft der Moral sind wirksam. Der Dienst (der anderen drei Orden) wurde als Pflicht der Sudra bestimmt. Für die Vaisyas wurde Ackerbau und für die Kshatriyas der Kampf verordnet, während für die Brahmanen die Ausübung des Brahmacharya- Gelübdes, Askese, das Rezitieren von Mantras und Wahrhaftigkeit verordnet wurden. Über Untertanen, die ihren eigenen Pflichten nachkommen, sollte der König tugendhaft regieren; während er diejenigen dazu setzen sollte, die von den Pflichten ihres Ordens abgefallen sind. Könige sollten immer gefürchtet werden, weil sie die Herren ihrer Untertanen sind. Sie halten ihre Untertanen zurück, die von ihren Pflichten abfallen, wie sie die Bewegungen der Hirsche durch ihre Schäfte zurückhalten. O regeneriere Rishi, gibt es im Königreich Janaka kein einziges Untertan, das nicht den Pflichten seiner Geburt nachkommt. Oh bester der Brahmanen, alle vier Orden hier halten sich strikt an ihre jeweiligen Pflichten. König Janaka bestraft den Bösen, selbst wenn er sein eigener Sohn ist; aber niemals fügt er dem Tugendhaften Schmerzen zu. Mit guten und fähigen Spionen, die unter ihm beschäftigt sind, sieht er alle mit unparteiischen Augen an. Wohlstand und Königreich und die Fähigkeit, zu bestrafen, gehören, oh bester Brahmanen, den Kshatriyas. Könige wünschen sich hohen Wohlstand durch Ausübung der ihnen zustehenden Pflichten. Der König ist der Beschützer aller vier Orden. Was mich selbst betrifft, oh Brahmane, ich verkaufe immer Schweine- und Büffelfleisch, ohne diese Tiere selbst zu töten. Ich verkaufe Fleisch von Tieren, oh regenerierter Rishi, die von anderen getötet wurden. Ich selbst esse nie Fleisch; gehe nie zu meiner Frau, außer in ihrer Jahreszeit; Ich faste immer tagsüber und esse, oh Regenerierter, nachts. Auch wenn das Verhalten seines Ordens schlecht ist, kann eine Person dennoch selbst von gutem Verhalten sein. So kann auch ein Mensch tugendhaft werden, obwohl er von Beruf Tiertöter ist. Infolge der sündigen Taten der Könige nimmt die Tugend stark ab und die Sünde beginnt zu gedeihen. Und wenn all dies geschieht, beginnen die Untertanen des Königreichs zu verfallen. Und dann, oh Brahmane, beginnen schlecht aussehende Ungeheuer und Zwerge und bucklige und großköpfige Wüchse und Menschen, die blind oder taub sind oder solche mit gelähmten Augen oder ohne die Kraft der Fortpflanzung ihre Geburt zu nehmen. Durch die Sündhaftigkeit der Könige erleiden ihre Untertanen zahlreiche Unfug. Aber dieser unser König Janaka wirft seinen Blick tugendhaft auf alle seine Untertanen, und er ist immer gütig zu denen, die ihrerseits immer an ihren jeweiligen Pflichten festhalten. Was mich betrifft, so erfreue ich immer mit guten Taten denen, die gut reden, wie auch denen, die schlecht von mir reden. Diejenigen Könige, die in der Einhaltung ihrer eigenen Pflichten leben, die immer gute und ehrliche Taten üben, die über die Seelen unter vollständiger Kontrolle stehen und die mit Bereitschaft und Eifer ausgestattet sind, dürfen sich auf nichts anderes verlassen um ihre Macht zu unterstützen. Nahrungsgabe nach bestem Vermögen, Ausdauer bei Hitze und Kälte, Festigkeit in der Tugend und Achtung und Zärtlichkeit für alle Geschöpfe – diese Eigenschaften können niemals in einem Menschen Platz finden, ohne dass in ihm ein angeborenes Verlangen vorhanden wäre, sich von der Welt zu trennen. Man sollte falsche Reden vermeiden und ohne Aufforderung Gutes tun. Man sollte Tugend niemals aus Lust, Zorn oder Bosheit ablegen. Man sollte sich niemals über eine gute Wendung maßlos freuen oder über eine schlechte Wendung maßlos trauern. Man sollte sich nie deprimiert fühlen, wenn man von Armut überwältigt wird, noch sollte man den Pfad der Tugend verlassen. Wenn jemand zu irgendeinem Zeitpunkt das Falsche tut, sollte er es nie wieder tun. Man sollte seine Seele immer dazu drängen, das zu tun, was er für nützlich hält. Man sollte nie Unrecht mit Unrecht vergelten, sondern sollte ehrlich von denen handeln, die ihm Unrecht getan haben. Der elende Mensch, der das Sündige tun will, tötet sich selbst. Indem man das Sündige tut, ahmt man nur die Bösen und Sündigen nach,Es gibt keine Tugend“ stoßen zweifellos auf Zerstörung. Ein sündiger Mann schwillt an wie eine vom Wind aufgeblasene Ledertasche. Die Gedanken dieser von Stolz und Torheit erfüllten Unglücklichen sind schwach und nutzlos. Es ist das Herz, die innere Seele, die den Narren entdeckt wie die Sonne, die tagsüber Formen entdeckt. Das Essen kann nicht immer durch Eigenlob in der Welt glänzen. Der Gelehrte jedoch, selbst wenn er ohne Schönheit ist, zeigt seinen Glanz, indem er es unterlässt, schlecht über andere und gut über sich selbst zu sprechen. Es gibt jedoch kein Beispiel in dieser Welt für einen Menschen, der aufgrund von Attributen, die in ihm in ihrem angeblichen Maß zu finden sind, glänzend glänzt. Wenn jemand ein von ihm begangenes Unrecht bereut, wäscht diese Reue seine Sünde ab. Der Vorsatz, es nie wieder zu tun, rettet ihn vor zukünftigen Sünden, so wie, oh bester Brahmanen, er kann sich durch jede der in den heiligen Schriften erhaltenen Sühnungen von der Sünde retten. Auch dies, oh Wiedergeborener, ist dersrutidas kann in Bezug auf die Tugend gesehen werden. Wer zuvor tugendhaft war, eine Sünde begeht oder sie unwissentlich begeht, kann diese Sünde zerstören. Denn Tugend, oh Brahmane, vertreibt die Sünde, die Menschen aus Unwissenheit begehen. Ein Mensch sollte, nachdem er eine Sünde begangen hat, aufhören, sich länger als Mensch zu betrachten. Kein Mensch kann seine Sünden verbergen. Die Götter sehen, was man tut, auch das Wesen, das in jedem steckt. Wer mit Frömmigkeit und ohne Abstriche die Fehler der Ehrlichen und Weisen wie Löcher in seiner Kleidung verbirgt, der sucht gewiss sein Heil. Wenn ein Mensch Erlösung sucht, nachdem er eine Sünde begangen hat, wird er ohne Zweifel von all seinen Sünden gereinigt und sieht rein und strahlend aus, als wäre der Mond aus den Wolken hervorgegangen. Ein Mensch, der Erlösung sucht, wird von all seinen Sünden gewaschen, so wie die Sonne beim Aufgehen alle Finsternis vertreibt. Oh Bester der Brahmanen, es ist die Versuchung, die die Grundlage der Sünde bildet. Unwissende Menschen begehen Sünde und geben sich allein der Versuchung hin. Sündige Menschen bedecken sich im Allgemeinen mit einem tugendhaften Äußeren, wie Brunnen, deren Münder von hohem Gras bedeckt sind. Äußerlich scheinen sie Selbstbeherrschung und Heiligkeit zu besitzen und predigen tugendhafte Texte, die in ihrem Mund wenig Bedeutung haben. In der Tat kann an ihnen alles bemerkt werden, außer einem wirklich tugendhaften Verhalten!'
"Markandeya fuhr fort: 'Bei diesen Worten, oh Bester der Männer des Vogelzüchters, fragte Brahmane mit großer Weisheit, dann fragte er den Vogelfänger und sagte: 'Woher soll ich wissen, was tugendhaftes Verhalten ist? Gesegnet seist du, ich wünsche es zu hören." dies, o du Erster der tugendhaften Menschen, von dir. Deshalb, o du mit erhabener Seele, erzähle mir alles wahrhaftig.' Als der Vogelfänger diese Worte hörte, antwortete er und sagte: "Oh Bester der Brahmanen, Opfer, Gabe, Askese, die Veden und Wahrheit - diese fünf heiligen Dinge sind in einem Verhalten, das man tugendhaft nennt, immer gegenwärtig , und Skrupellosigkeit, diejenigen, die an Tugend Gefallen finden, weil sie Tugend ist, werden als wirklich tugendhaft und der Anerkennung tugendhafter Personen würdig angesehen. und das Studium der Veden haben kein unabhängiges Verhalten. Sie folgen nur den Praktiken der Ehrlichen und Guten. Dies ist in der Tat die zweite Eigenschaft des Tugendhaften. Auf Vorgesetzte wartend, Wahrheit, Freiheit vom Zorn und Gabe, diese vier, oh Brahmane, sind untrennbar mit tugendhaftem Verhalten verbunden. Denn das Ansehen, das sich ein Mensch dadurch erwirbt, dass er sein Herz auf tugendhaftes Verhalten setzt und sich strikt daran hält, kann sich nur durch die Ausübung der vier oben genannten Tugenden erwerben. Die Essenz der Denn das Ansehen, das sich ein Mensch dadurch erwirbt, dass er sein Herz auf tugendhaftes Verhalten setzt und sich strikt daran hält, kann nur durch die Ausübung der vier oben genannten Tugenden erworben werden. Die Essenz der Denn das Ansehen, das sich ein Mensch dadurch erwirbt, dass er sein Herz auf tugendhaftes Verhalten setzt und sich strikt daran hält, kann nur durch die Ausübung der vier oben genannten Tugenden erworben werden. Die Essenz derVeden sind Wahrheit: Die Essenz der Wahrheit ist Selbstbeherrschung, und die Essenz der Selbstbeherrschung ist die Enthaltung der Freuden der Welt. All dies ist in tugendhaftem Verhalten zu bemerken. Diejenigen, die diesen verblendeten Narren folgen, die die unter den Menschen vorherrschenden Glaubensformen verspotten, werden ins Verderben gezogen, weil sie einen so sündigen Weg beschreiten. Diejenigen jedoch, die tugendhaft sind und die Gelübde einhalten , die den srutis . ergeben sindund die Tugend der Enthaltung von den Freuden der Welt, die tatsächlich den Weg der Tugend beschreiten und der wahren Religion folgen, die den Geboten ihrer Lehrer gehorchen und die mit Geduld und Sorgfalt über den Sinn der Heiligen Schrift nachdenken ,--ist dies, von dem gesagt wird, dass es ein tugendhaftes Verhalten besitzt; es sind diese, oh Brahmane, von denen gesagt wird, dass sie ihre höhere Intelligenz richtig leiten. Verlass diejenigen, die Atheisten sind, diejenigen, die die Grenzen der Tugend überschreiten, diejenigen, die von bösen Seelen sind, diejenigen, die in Sündhaftigkeit leben, und nimm dich der Erkenntnis zu, indem du die Tugendhaften ehrst. Lust und Versuchung sind sogar wie Haie im Fluss des Lebens; das Wasser sind die fünf Sinne. Gehst du hinüber auf die andere Seite dieses Flusses im Boot der Geduld und Resignation, die Untiefen der körperlichen Existenz vermeiden (wiederholte Geburten in dieser Welt). Die höchste Tugend, die in der Ausübung des intelligenten Prinzips und der Abstraktion besteht, wird, wenn sie allmählich zu tugendhaftem Verhalten hinzugefügt wird, schön wie Farbstoff auf weißen Stoffen. Wahrhaftigkeit und die Enthaltung, irgendjemandem Schaden zuzufügen, sind Tugenden, die für alle Geschöpfe von großem Nutzen sind. Letzteres ist eine Kardinaltugend und basiert auf Wahrheit. Unsere geistigen Fähigkeiten haben ihr rechtes Spiel, wenn ihr Fundament auf Wahrheit gelegt ist und die Wahrheit in der Ausübung der Tugend von höchstem Wert ist. Reinheit des Verhaltens ist das Merkmal aller guten Menschen. Diejenigen, die sich für ein heiliges Leben auszeichnen, sind gut und tugendhaft. Alle Geschöpfe folgen den Verhaltensgrundsätzen, die ihrer Natur angeboren sind. Das sündige Wesen, das keine Kontrolle über sich selbst hat, erlangt Lust, Wut und andere Laster. Es ist die uralte Regel, dass tugendhaftes Handeln auf Gerechtigkeit gegründet ist, und es ist auch von heiligen Männern verordnet, dass jedes ungerechte Verhalten Sünde ist. Diejenigen, die sich nicht von Zorn, Stolz, Hochmut und Neid beirren lassen, und diejenigen, die ruhig und geradlinig sind, sind Menschen mit tugendhaftem Verhalten. Diejenigen, die bei der Ausführung der Riten fleißig sind, die in den drei vorgeschrieben sindVeden , die weise und von reinem und tugendhaftem Verhalten sind, die sich selbst zurückhalten und ihren Vorgesetzten gegenüber aufmerksam sind, sind Menschen mit tugendhaftem Verhalten. Die Handlungen und das Verhalten solcher Männer von großer Macht sind sehr schwer zu erreichen. Sie werden durch die Reinigung ihrer eigenen Taten geheiligt, und folglich stirbt die Sünde in ihnen von selbst. Diese Tugend guten Verhaltens ist wunderbar, uralt, unveränderlich und ewig; und weise Männer, die diese Tugend mit Heiligkeit beobachten, erreichen den Himmel. Diese Männer, die an die Existenz der Gottheit glauben, die frei von falschem Stolz sind und in der heiligen Schrift versiert sind und die wiedergeborenen (zweimal geborenen) Männer respektieren, kommen in den Himmel. Unter heiligen Männern wird die Tugend auf drei Arten unterschieden – jene große Tugend, die in den Veden eingeschärft wird, das andere, das in den Dharmashastras (den kleineren Schriften) eingeimpft ist , und tugendhaftes Verhalten. Und tugendhaftes Verhalten wird durch den Erwerb von Wissen, das Pilgern zu heiligen Orten, Wahrhaftigkeit, Nachsicht, Reinheit und Geradlinigkeit angezeigt. Tugendhafte Menschen sind immer freundlich zu allen Geschöpfen und wohlgesinnt gegenüber wiedergeborenen Menschen. Sie enthalten es, keine Kreaturen zu verletzen und sind nie unhöflich in der Sprache. Die guten Männer, die die Folgen der Erfüllung ihrer guten und bösen Taten gut kennen, werden von tugendhaften Männern gelobt. Diejenigen, die gerecht und gutmütig und mit Tugend begabt sind, die allen Geschöpfen Gutes wünschen, die auf dem Weg der Tugend standhaft sind und den Himmel erobert haben, die barmherzig, selbstlos und von makellosem Charakter sind, die beistehendie Leidenden, die von allen gelehrt und respektiert werden, die Strenge praktizieren und freundlich zu allen Geschöpfen sind, werden von den Tugendhaften als solche gelobt. Wohltätige Gesinnte erlangen Wohlstand in dieser Welt, wie auch in den Regionen der Glückseligkeit (im Jenseits). Der tugendhafte Mann, wenn er von guten Männern um Hilfe gebeten wird, gewährt ihnen Almosen, indem er sich bis zum Äußersten anstrengt, sogar um den Komfort seiner Frau und seiner Diener zu berauben. Gute Menschen, die ihr eigenes Wohlergehen im Auge haben, wie auch die Tugend und die Wege der Welt, handeln auf diese Weise und wachsen dadurch durch endlose Zeitalter hindurch an Tugend. Gute Menschen mit den Tugenden der Wahrhaftigkeit, der Enthaltung, jemandem zu schaden, der Rechtschaffenheit, der Enthaltung des Bösen gegenüber jemandem, des Mangels an Hochmut, Bescheidenheit, Resignation, Selbstbeherrschung, Mangel an Leidenschaft, Weisheit, Geduld und Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen , und Freiheit von Bosheit und Wollust, sind die Zeugen der Welt. Diese drei sollen den perfekten Weg der Tugendhaften darstellen,nämlich., ein Mensch darf keinem Körper Unrecht zufügen, er muss Almosen geben und muss immer aufrichtig sein. Diese hochbeseelten guten Menschen mit tugendhaftem Verhalten und festen Überzeugungen, die zu allen freundlich und voller Mitgefühl sind, gehen zufrieden von dieser Welt auf den vollkommenen Weg der Tugend. Freiheit von Bosheit, Nachsicht, Seelenfrieden, Zufriedenheit, angenehme Rede, Verzicht auf Verlangen und Zorn, tugendhaftes Verhalten und Handlungen, die nach den Vorschriften der Heiligen Schrift geregelt sind, bilden den perfekten Weg des Tugendhaften. Und diejenigen, die in der Tugend beständig sind, folgen diesen Regeln tugendhaften Verhaltens, und nachdem sie den Gipfel des Wissens erreicht haben und zwischen den verschiedenen Phasen des menschlichen Verhaltens unterscheiden, die entweder sehr tugendhaft sind oder umgekehrt, entkommen sie der großen Gefahr, oh großer Brahmane.
Abschnitt CCVII
"Markandeya fuhr fort: 'Der fromme Vogelfänger, oh Yudhishthira, sagte dann zu diesem Brahmanen: 'Zweifellos sind meine Taten sehr grausam, aber, oh Brahmane, das Schicksal ist allmächtig und es ist schwierig, den Folgen unserer vergangenen Taten auszuweichen Dies ist das karmische Böse , das aus der Sünde entsteht, die in einem früheren Leben begangen wurde. Aber, oh Brahmane, ich bin immer eifrig dabei, das Böse auszurotten. Die Gottheit nimmt das Leben, der Henker handelt nur als sekundärer Akteur. Und wir, oh guter Brahmane , sind nur solche Agenten in Bezug auf unser Karma .Die Tiere, die von mir getötet werden und deren Fleisch ich verkaufe, erwerben auch Karma , weil (mit ihrem Fleisch) Götter und Gäste und Diener mit köstlichen Speisen und den Mähnen bewirtet werdenversöhnt sind. Es wird maßgebend gesagt, dass Kräuter und Gemüse, Hirsche, Vögel und Wildtiere die Nahrung aller Lebewesen darstellen. Und, oh Brahmane, König Sivi, der Sohn von Usinara, von großer Langmut, erreichte den schwer zu erreichenden Himmel, indem er sein eigenes Fleisch verschenkte. Und in alten Zeiten, oh Brahmane, wurden jeden Tag zweitausend Tiere in der Küche von König Rantideva getötet; und auf die gleiche Weise wurden jeden Tag zweitausend Kühe getötet; und, oh bestes wiedergeborenes Wesen, König Rantideva erlangte einen unvergleichlichen Ruf, indem er jeden Tag Essen mit Fleisch ausgab. Für die Durchführung der viermonatlichen Riten sollten täglich Tiere geopfert werden. 'Das heilige Feuer liebt Tierfutter', dieses Sprichwort ist uns überliefert. Und bei Opfern werden Tiere ausnahmslos von wiedergeborenen Brahmanen getötet, und diese Tiere werden von Sünde gereinigt, durch Beschwörung von Hymnen, gehe in den Himmel. Wenn, oh Brahmane, das heilige Feuer in alten Zeiten nicht so gern an tierischer Nahrung gewesen wäre, hätte es niemals die Nahrung von irgendjemandem werden können. Und in dieser Frage der Tiernahrung wurde diese Regel festgelegt vonMunis :--Wer immer tierische Nahrung zu sich nimmt, nachdem er sie zuerst den Göttern und den Mähnen gebührend und respektvoll angeboten hat, wird durch die Tat nicht verschmutzt. Und ein solcher Mann wird keineswegs als Tierfutter zu sich genommen, auch wenn ein Brahmacharin, der während der Menstruation mit seiner Frau verkehrte, dennoch als guter Brahmane angesehen wird. Nach Abwägung der Angemessenheit und Unangemessenheit der Sache wurde diese Regel aufgestellt. König Saudasa, oh Brahmane, pflegte, wenn er unter einem Fluch stand, oft Menschen zu jagen; was ist deine Meinung zu dieser Sache? Und, oh guter Brahmane, da ich weiß, dass dies die Folge meiner eigenen Handlungen ist, bestreite ich meinen Lebensunterhalt von diesem Beruf. Das Aufgeben des eigenen Berufes wird, oh Brahmane, als Sünde betrachtet, und das Festhalten an seinem eigenen Beruf ist ohne Zweifel ein verdienstvoller Akt. Das Karmaeiner früheren Existenz verläßt kein Geschöpf. Und bei der Bestimmung der verschiedenen Konsequenzen des eigenen Karmas hat der Schöpfer diese Regel nicht aus den Augen verloren. Eine Person, die unter dem Einfluss des bösen Karmas steht , muss immer überlegen, wie sie für ihr Karma büßen und sich von einem bösen Schicksal und dem bösen Karma befreien kannkann auf verschiedene Weise gesühnt werden. Dementsprechend, oh guter Brahmane, bin ich barmherzig, wahrheitsgetreu, eifrig im Umgang mit meinem Vorgesetzten, voller Respekt gegenüber den wiedergeborenen Brahmanen, ergeben und frei von Stolz und (müßigem) Übermaß. Die Landwirtschaft gilt als lobenswerter Beruf, aber es ist bekannt, dass auch dort der Tierwelt großen Schaden zugefügt wird; und beim Graben der Erde mit dem Pflug werden zahllose Kreaturen, die im Boden lauern, sowie verschiedene andere Tierarten vernichtet. Meinst du nicht? O guter Brahmane, Vrihiund andere Reissamen sind alle lebenden Organismen. Was ist Ihre Meinung zu diesem Thema? Die Menschen, oh Brahmane, jagen wilde Tiere und töten sie und nehmen an ihrem Fleisch teil; sie hackten auch Bäume und Kräuter; aber, oh Brahmane, es gibt unzählige lebende Organismen in Bäumen, in Früchten wie auch im Wasser; meinst du nicht? Diese ganze Schöpfung, oh Brahmane, ist voll von tierischem Leben und ernährt sich von Nahrung, die von lebenden Organismen stammt. Merkst du nicht, dass Fische Fische jagen, und dass verschiedene Tierarten andere Arten jagen, und es Arten gibt, deren Mitglieder sich gegenseitig berauben? Menschen, oh Brahmane, töten, während sie hierhin und dorthin gehen, zahllose Kreaturen, die in der Erde lauern, indem sie auf ihnen herumtrampeln, und sogar Männer der Weisheit und Erleuchtung zerstören das Tierleben auf verschiedene Weise, selbst wenn sie schlafen oder sich ausruhen. Was hast du dazu zu sagen? - Die Erde und die Luft wimmeln von lebenden Organismen, die von den Menschen aus bloßer Unwissenheit unbewusst zerstört werden. Ist das nicht so? Das Gebot, dass Menschen keinem Geschöpf Schaden zufügen sollten, wurde von alters her von Männern erlassen, die die wahren Tatsachen des Falles nicht kannten. Denn, oh Brahmane, es gibt keinen Menschen auf dieser Erde, der frei von der Sünde ist, den Geschöpfen Schaden zuzufügen. Nach gründlicher Überlegung ist die Schlussfolgerung unwiderstehlich, dass es keinen einzigen Menschen gibt, der frei von der Sünde ist, Tierleben zu verletzen. Sogar der Weise, oh guter Brahmane, dessen Gelübde es ist, keinem Geschöpf Schaden zuzufügen, fügt dem Tierleben Schaden zu. Nur wegen größerer Not ist der Schaden geringer. Männer von edler Herkunft und großen Eigenschaften begehen böse Taten gegen alle, für die sie sich überhaupt nicht schämen. Gute Männer, die vorbildlich handeln, werden von anderen guten Männern nicht gelobt; noch werden schlechte Menschen, die sich gegenteilig verhalten, von ihren bösen Mitmenschen gelobt; und Freunde sind für Freunde nicht angenehm, wenn auch mit hohen Qualitäten ausgestattet; und törichte pedantische Männer schreien die Tugenden ihrer Lehrer nieder. Diese Umkehrung der natürlichen Ordnung der Dinge, oh guter Brahmane, ist überall auf dieser Welt zu sehen. Was ist deine Meinung über die Tugendhaftigkeit dieses Zustands? Es gibt viel, was über das Gute oder Schlechte unserer Handlungen gesagt werden kann. Aber wer süchtig nach seinem eigenen Beruf ist, erwirbt sich sicherlich ein hohes Ansehen. und törichte pedantische Männer schreien die Tugenden ihrer Lehrer nieder. Diese Umkehrung der natürlichen Ordnung der Dinge, oh guter Brahmane, ist überall auf dieser Welt zu sehen. Was ist deine Meinung über die Tugendhaftigkeit dieser Dinge? Es gibt viel, was über das Gute oder Schlechte unserer Handlungen gesagt werden kann. Aber wer süchtig nach seinem eigenen Beruf ist, erwirbt sich sicherlich ein hohes Ansehen. und törichte pedantische Männer schreien die Tugenden ihrer Lehrer nieder. Diese Umkehrung der natürlichen Ordnung der Dinge, oh guter Brahmane, ist überall auf dieser Welt zu sehen. Was ist deine Meinung über die Tugendhaftigkeit dieser Dinge? Es gibt viel, was über das Gute oder Schlechte unserer Handlungen gesagt werden kann. Aber wer süchtig nach seinem eigenen Beruf ist, erwirbt sich sicherlich ein hohes Ansehen.
Abschnitt CCVIII
Markandeya fuhr fort: „Oh Yudhishthira, der tugendhafte Vogelfänger, der in Mitleid überragend ist, wandte sich dann geschickt wieder an diesen Ersten der Brahmanen und sagte: ‚Es ist das Diktum der Alten, dass die Wege der Rechtschaffenheit subtil, vielfältig und unendlich sind auf dem Spiel steht und in Sachen Ehe ist es angebracht, eine Unwahrheit zu sagen. Unwahrheit führt manchmal zum Triumph der Wahrheit, und diese schwindet in Unwahrheit. Was am meisten zum Wohle aller Geschöpfe dient, wird als Wahrheit angesehen ist so pervertiert; bemerke seine subtilen Wege. Oh bester der tugendhaften Menschen, die Handlungen des Menschen sind entweder gut oder schlecht, und er erntet zweifellos ihre Früchte. Der unwissende Mensch, der einen erbärmlichen Zustand erreicht hat, missbraucht die Götter auf grobe Weise, ohne zu wissen, dass es so ist ist die Folge seines eigenen bösen Karmas. Die Dummen, die Planenden und die Wankelmütigen, oh guter Brahmane, erreichen immer genau das Gegenteil von Glück oder Elend. Weder Gelehrsamkeit noch gute Moral, noch persönliche Anstrengung können sie retten. Und wenn die Früchte unserer Anstrengung von nichts anderem abhängig wären, würden die Menschen das Ziel ihrer Begierde erreichen, indem sie einfach danach streben. Es zeigt sich, dass fähige, intelligente und fleißige Personen in ihren Bemühungen ratlos sind und die Früchte ihrer Taten nicht erzielen. Auf der anderen Seite führen Menschen, die immer aktiv sind, andere zu verletzen und die Welt zu täuschen, ein glückliches Leben. Es gibt einige, die ohne Anstrengung zu Wohlstand kommen. Und es gibt andere, die mit größter Anstrengung nicht in der Lage sind, ihre Pflichten zu erfüllen. Geizige Personen mit dem Ziel, Söhne zu bekommen, verehren die Götter und üben strenge Strenge aus, und diese Söhne, die zehn Monate lang im Mutterleib geblieben sind, erweisen sich als sehr berüchtigte Nachkommen ihrer Rasse; und andere, die unter der gleichen Schirmherrschaft gezeugt wurden, verbringen ihr Leben anständig in Luxus mit Haufen von Reichtümern und Getreide, die ihre Vorfahren angesammelt haben. Die Krankheiten, an denen der Mensch leidet, sind zweifellos die Folge ihrer eigenenKarma . Sie verhalten sich dann wie kleine Rehe in den Händen von Jägern und werden von psychischen Problemen geplagt. Und, oh Brahmane, wenn Jäger die Flucht ihres Wildes abfangen, wird das Fortschreiten dieser Krankheiten von fähigen und geschickten Ärzten mit ihren Medikamentensammlungen kontrolliert. Und, die besten der Religionsliebhaber, hast du beobachtet, dass diejenigen, die es in ihrer Macht haben, sich (der guten Dinge dieser Erde) zu erfreuen, daran gehindert werden, an chronischen Darmbeschwerden zu leiden, und dass viele andere, die stark und mächtig sind, unter Elend leiden und mit großen Schwierigkeiten ihren Lebensunterhalt bestreiten können; und dass jeder Mensch so hilflos ist, von Elend und Täuschung überwältigt und immer wieder von dem mächtigen Strom seines eigenen Handelns ( karma). Gäbe es absolute Handlungsfreiheit, würde kein Geschöpf sterben, keines dem Verfall unterliegen oder auf seinen bösen Untergang warten, und jeder würde das Ziel seiner Begierde erreichen. Alle Menschen wünschen sich, ihre Nachbarn (im Rennen des Lebens) zu übertreffen, und sie bemühen sich, dies nach Kräften zu tun; aber das ergebnis fällt anders aus. Viele sind die Personen, die unter dem Einfluss des gleichen Sterns und der gleichen Glücksbringer geboren wurden; aber in der Reife ihres Handelns ist eine große Vielfalt zu beobachten. Kein Mensch, oh guter Brahmane, kann sein eigenes Los verteilen. Die Handlungen, die in einer früheren Existenz ausgeführt wurden, werden in unserem gegenwärtigen Leben als fruchtbar angesehen. Es ist die uralte Tradition, dass die Seele ewig und unvergänglich ist, aber der körperliche Rahmen aller Geschöpfe ist hier der Zerstörung ausgesetzt (unten). Wenn also das Leben erlischt,
"Der Brahmane antwortete: 'Oh Bester unter denen, die in der Karmalehre und im Vortragen von Reden bewandert sind , ich sehne mich danach, genau zu wissen, wie die Seele ewig wird.' Der Vogelfänger antwortete: "Der Geist stirbt nicht, es gibt nur einen Wohnungswechsel. Sie irren sich, die töricht sagen, dass alle Kreaturen sterben. Die Seele begibt sich in einen anderen Rahmen, und ihr Wohnungswechsel wird ihr Tod genannt Welt der Menschen, kein Mensch erntet die Konsequenzen des Karmas eines anderen Menschen . Was auch immer man tut, er ist sicher, die Konsequenzen daraus zu ernten; denn die Konsequenzen des Karmasdas einmal getan ist, kann nie mehr vermieden werden. Die Tugendhaften werden mit großen Tugenden ausgestattet, und sündige Menschen werden zu Übeltätern. Die Handlungen der Männer folgen ihnen; und von diesen beeinflusst, werden sie wiedergeboren.' Der Brahmane fragte: "Warum wird der Geist geboren, und warum wird seine Geburt sündig oder tugendhaft, und wie, oh guter Mensch, gehört er zu einer sündigen oder tugendhaften Rasse?" Der Vogelfänger antwortete: Dieses Geheimnis scheint zum Thema der Fortpflanzung zu gehören, aber ich werde dir, oh guter Brahmane, kurz beschreiben, wie der Geist mit seiner angehäuften Ladung an Karma wiedergeboren wird, die Gerechten in einer tugendhaften und die Gottlosen in einer sündigen Geburt. Durch tugendhafte Handlungen erreicht es den Zustand der Götter, und durch die Verbindung von Gut und Böse den menschlichen Zustand; durch den Genuss der Sinnlichkeit und ähnliche demoralisierende Praktiken wird es in den niederen Tierarten geboren, und durch sündige Handlungen gelangt es in die höllischen Regionen. Geplagt vom Elend der Geburt und des Alterns, ist der Mensch dazu bestimmt, hier unten an den bösen Folgen seines eigenen Handelns zu verrotten. Durch Tausende von Geburten wie auch die höllischen Regionen hindurch wandern unsere Geister umher, gesichert durch die Fesseln ihres eigenen Karmas. Die belebten Wesen werden in der nächsten Welt aufgrund dieser Handlungen, die sie selbst ausführen, und aufgrund der Reaktion dieses Elends elend, sie nehmen niedrigere Geburten an und sammeln dann eine neue Reihe von Handlungen an, und sie erleiden folglich wieder Elend, wie kränkliche Menschen, die daran teilnehmen von ungesunder Nahrung; und obwohl sie so geplagt sind, halten sie sich für glücklich und entspannt und folglich werden ihre Fesseln nicht gelockert und neues Karma entsteht; und leidend unter diversem Elend drehen sie sich in dieser Welt wie ein Rad. Wenn sie ihre Fesseln abwerfen, reinigen sie sich durch ihre Handlungen und praktizieren Entbehrungen und religiöse Meditationen, dann erreichen sie, oh Bester der Brahmanen, die elysischen Regionen durch diese zahlreichen Handlungen und durch das Abwerfen ihrer Fesseln und durch die Reinigung vonKarma, Menschen erreichen jene glückseligen Regionen, in denen das Elend denen unbekannt ist, die dorthin gehen. Der sündige Mensch, der süchtig nach Lastern ist, kommt nie ans Ende seiner Sünden. Deshalb müssen wir uns bemühen, das Tugendhafte zu tun, und das Ungerechte tun. Wer mit einem Herzen voller Dankbarkeit und frei von Bosheit nach dem Guten strebt, erlangt Reichtum, Tugend, Glück und Himmel (im Jenseits). Diejenigen, die von Sünden gereinigt, weise, nachsichtig, beständig in Rechtschaffenheit und selbstbeherrscht sind, erfreuen sich in dieser wie auch in der nächsten Welt ständiger Glückseligkeit. Der Mensch muss dem Tugendmaßstab des Guten folgen und in seinen Taten das Beispiel der Gerechten nachahmen. Es gibt tugendhafte Männer, die in der Heiligen Schrift versiert und in allen Wissensgebieten gelehrt sind. Die eigentliche Pflicht des Menschen besteht darin, seiner eigenen Berufung zu folgen, und wenn dies der Fall ist, werden diese letzteren nicht verwirrt und durcheinander gebracht. Der weise Mann erfreut sich an Tugend und lebt von Gerechtigkeit. Und, oh guter Brahmane, ein solcher Mann mit dem Reichtum an Rechtschaffenheit, den er hiermit erwirbt, bewässert die Wurzel der Pflanze, in der er die meisten Tugend findet. Der tugendhafte Mensch handelt so und sein Geist wird beruhigt. Er ist zufrieden mit seinen Freunden in dieser Welt und er wird auch im Jenseits glücklich. Tugendhafte Menschen, oh guter Mann, erlangen die Herrschaft über alles und die Freude an Schönheit, Geschmack, Klang und Berührung nach ihrem Wunsch. Diese sind bekanntermaßen die Belohnungen der Tugend. Aber der Mann mit erleuchteter Vision, oh großer Brahmane, ist nicht damit zufrieden, die Früchte der Rechtschaffenheit zu ernten. Damit ist er nicht zufrieden, er mit dem Licht der geistigen Weisheit, das in ihm ist, wird gleichgültig gegenüber Schmerz und Lust und das Laster der Welt beeinflusst ihn nicht. Aus freien Stücken wird er weltlichen Bestrebungen gegenüber gleichgültig, aber er verläßt die Tugend nicht. In der Beobachtung, dass alles Weltliche vergänglich ist, versucht er, auf alles zu verzichten und rechnet mit mehr Chancen, die er für die Erlangung der Erlösung erfindet. So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht der Aus freien Stücken wird er weltlichen Bestrebungen gegenüber gleichgültig, aber er verläßt die Tugend nicht. In der Beobachtung, dass alles Weltliche vergänglich ist, versucht er, auf alles zu verzichten und rechnet mit mehr Chancen, die er für die Erlangung des Heils erfindet. So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht der Aus freien Stücken wird er weltlichen Bestrebungen gegenüber gleichgültig, aber er verläßt die Tugend nicht. In der Beobachtung, dass alles Weltliche vergänglich ist, versucht er, auf alles zu verzichten und rechnet mit mehr Chancen, die er für die Erlangung der Erlösung erfindet. So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht der So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht der So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht derBrahma .' Der Brahmane fragte wieder: „Oh du Erhabenster an Tugend und Beständiger in der Erfüllung der religiösen Pflichten, du sprichst von Sinnen; was sind Sie; wie können sie unterdrückt werden; und was nützt es, sie zu unterwerfen; und wie erntet ein Geschöpf seine Früchte? O frommer Mann, ich bitte, mich mit der Wahrheit dieser Sache vertraut zu machen."
Abschnitt CCIX
Sie begnügen sich damit, Reichtum durch unehrenhafte Mittel zu erwerben. Mit dem so erworbenen Reichtum wird das intelligente Prinzip in ihnen verliebt in diese bösen Wege, und sie sind von dem Wunsch erfüllt, Sünden zu begehen. Und wenn, oh guter Brahmane, ihre Freunde und weise Männer ihnen Vorhaltungen machen, sind sie mit fadenscheinigen Antworten bereit, die weder stichhaltig noch überzeugend sind. Von ihrer Sucht nach bösen Wegen machen sie sich einer dreifachen Sünde schuldig. Sie begehen Sünde in Gedanken, Worten und Taten. Sie sind süchtig nach bösen Wegen, all ihre guten Eigenschaften sterben aus, und diese Männer der bösen Taten pflegen die Freundschaft von Männern mit ähnlichem Charakter, und folglich leiden sie sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten. Der sündige Mensch ist von dieser Natur und hört jetzt vom tugendhaften Menschen. Er erkennt diese Übel durch seine geistige Einsicht, und ist in der Lage, zwischen Glück und Elend zu unterscheiden, und ist voller respektvoller Aufmerksamkeit für tugendhafte Menschen, und durch das Praktizieren von Tugenden neigt sein Geist zur Rechtschaffenheit.' Der Brahmane antwortete: „Du hast eine wahre Darstellung der Religion gegeben, die sonst niemand darlegen kann. Deine geistige Kraft ist groß, und du scheinst mir wie ein Großer zu seinRishi.' Der Vogelfänger antwortete: „Die großen Brahmanen werden mit den gleichen Ehren verehrt wie unsere Vorfahren, und sie werden immer vor anderen mit Nahrungsopfern besänftigt. Weise Männer in dieser Welt tun, was ihnen gefällt, von ganzem Herzen. Und ich werde dir, oh guter Brahmane, beschreiben, was ihnen gefällt, nachdem ich mich vor Brahmanen als Klasse gebeugt habe. Lernst du von mir die brahmanische Philosophie? Dieses ganze Universum, das überall unüberwindlich ist und reich an großen Elementen ist, ist Brahma, und es gibt nichts Höheres als dieses. Erde, Luft, Wasser, Feuer und Himmel sind die großen Elemente. Und Form, Geruch, Klang, Haptik und Geschmack sind ihre charakteristischen Eigenschaften. Auch diese letzteren haben ihre Eigenschaften, die ebenfalls miteinander korreliert sind. Und von den drei Qualitäten, die sich nach und nach durch jede auszeichnen, in der Reihenfolge der Priorität ist das Bewusstsein, das Geist genannt wird. Die siebte ist Intelligenz und danach kommt Egoismus; und dann die fünf Sinne, dann die Seele, dann die moralischen Eigenschaften genanntSattwa, Rajas und Tamas . Diese siebzehn sollen die unbekannten oder unverständlichen Qualitäten sein. Ich habe dir das alles beschrieben, was willst du noch wissen?'“
Abschnitt CCX
"Markandeya fuhr fort: 'O Bharata, der Brahmane, der so von dem tugendhaften Vogelfänger verhört wurde, nahm diese dem Geist so angenehme Rede wieder auf. Der Brahmane sagte: 'Oh Bester der Religionsschätzer, es wird gesagt, dass es fünf große Elemente gibt ;beschreibst du mir die Eigenschaften eines der fünf vollständig.' Der Vogelfänger antwortete: "Die Erde, das Wasser, das Feuer, die Luft und der Himmel haben alle Eigenschaften, die sich gegenseitig überschneiden. Ich werde sie dir beschreiben. Die Erde, oh Brahmane, hat fünf Eigenschaften, Wasser vier, Feuer drei und Luft und Himmel zusammen." auch drei: Klang, Berührung, Form, Geruch und Geschmack – diese fünf Eigenschaften gehören zur Erde, und Klang, Berührung, Form und Geschmack, oh strenger Brahmane, wurden dir als die Eigenschaften von Wasser und Klang beschrieben. Berührung und Form sind die drei Eigenschaften von Feuer und Luft hat zwei Eigenschaften Klang und Berührung, und Klang ist die Eigenschaft des Himmels. Und, oh Brahmane, diese fünfzehn Eigenschaften, die fünf Elementen innewohnen, existieren in allen Substanzen, aus denen dieses Universum besteht. Und sie stehen sich nicht gegenüber; sie existieren, oh Brahmane, in der richtigen Kombination. Wenn dieses ganze Universum in einen Zustand der Verwirrung gerät, dann nimmt jedes körperliche Wesen in der Fülle der Zeit ein anderes anKorpus . Es entsteht und vergeht in der richtigen Reihenfolge. Und da sind die fünf elementaren Stoffe vorhanden, aus denen die ganze bewegliche und unbewegliche Welt besteht. Alles, was mit den Sinnen wahrnehmbar ist, wird als vyakta (erkennbar oder verständlich) bezeichnet und was außerhalb der Reichweite der Sinne liegt und nur durch Vermutungen wahrgenommen werden kann, wird als avyakta (nicht vyakta ) bezeichnet. Wenn eine Person sich mit der Disziplin der Selbstprüfung beschäftigt, nachdem sie die Sinne, die ihr eigenes objektives Spiel in den äußeren Bedingungen von Klang, Form usw in sich gespiegelt. Wer mit seinem vorherigen Karma verheiratet istObwohl er in der höchsten spirituellen Weisheit begabt ist, ist er sich nur der objektiven Existenz seiner Seele bewusst, aber der Mensch, dessen Seele nie von den objektiven Bedingungen um ihn herum betroffen ist, ist aufgrund seiner Aufnahme in den elementaren Geist Brahmas niemals Krankheiten ausgesetzt. Wenn ein Mensch die Herrschaft der Illusion überwunden hat, wenden sich seine männlichen Tugenden, die aus der Essenz spiritueller Weisheit bestehen, der spirituellen Erleuchtung zu, die die Intelligenz der fühlenden Wesen erleuchtet. Eine solche Person wird vom allmächtigen, intelligenten Geist als jemand bezeichnet, der ohne Anfang und ohne Ende ist, aus sich selbst besteht, unveränderlich, körperlos und unvergleichlich. Dies, oh Brahmane, was du von mir erfragt hast, ist nur das Ergebnis der Selbstdisziplin. Und diese Selbstdisziplin kann nur durch die Beherrschung der Sinne erworben werden. Es kann nicht anders sein, Himmel und Hölle sind beide von unseren Sinnen abhängig. Unterdrückt führen sie in den Himmel; wenn man ihnen nachgibt, führen sie ins Verderben. Diese Unterwerfung der Sinne ist das höchste Mittel, um geistiges Licht zu erlangen. Unsere Sinne sind die (Ursache) Wurzel unseres spirituellen Fortschritts sowie auch die Wurzel unseres spirituellen Abbaus. Indem sie sich ihnen hingeben, zieht sich eine Person zweifellos Laster zu, und indem sie diese unterwirft, erlangt sie Erlösung. Der selbstbeherrschte Mensch, der die Beherrschung der sechs unserer Natur innewohnenden Sinne erlangt, ist niemals mit Sünde befleckt, und folglich hat das Böse keine Macht über ihn. Das körperliche Selbst des Menschen wurde mit einem Wagen verglichen, seine Seele mit einem Wagenlenker und seine Sinne mit Pferden. Ein geschickter Mann fährt ohne Verwirrung herum, wie ein stiller Wagenlenker mit gut gebrochenen Pferden. Dieser Mann ist ein ausgezeichneter Fahrer, der es versteht, geduldig die Zügel dieser wilden Pferde zu führen – die sechs Sinne, die unserer Natur innewohnen. Wenn unsere Sinne unkontrollierbar werden wie Pferde auf der Landstraße, müssen wir sie geduldig zügeln; denn mit Geduld werden wir sie sicher besiegen. Wenn der Geist eines Menschen von einem dieser wilden Sinne überwältigt wird, verliert er den Verstand und wird wie ein Schiff, das von Stürmen auf dem hohen Ozean geworfen wird. Die Menschen werden von der Illusion getäuscht, in der Hoffnung, die Früchte dieser sechs Dinge zu ernten, deren Wirkungen von Personen mit spiritueller Einsicht studiert werden, die dadurch die Früchte ihrer klaren Wahrnehmung ernten." wir sind sicher, sie zu überwältigen. Wenn der Geist eines Menschen von einem dieser wilden Sinne überwältigt wird, verliert er den Verstand und wird wie ein Schiff, das von Stürmen auf dem hohen Ozean geworfen wird. Die Menschen werden von der Illusion getäuscht, in der Hoffnung, die Früchte dieser sechs Dinge zu ernten, deren Wirkungen von Personen mit spiritueller Einsicht studiert werden, die dadurch die Früchte ihrer klaren Wahrnehmung ernten." wir sind sicher, sie zu überwältigen. Wenn der Verstand eines Menschen von einem dieser wilden Sinne überwältigt wird, verliert er den Verstand und wird wie ein Schiff, das von Stürmen auf dem hohen Ozean geworfen wird. Die Menschen werden von der Illusion getäuscht, in der Hoffnung, die Früchte dieser sechs Dinge zu ernten, deren Wirkungen von Personen mit spiritueller Einsicht studiert werden, die dadurch die Früchte ihrer klaren Wahrnehmung ernten."
Abschnitt CCXI
Markandeya fuhr fort: „Oh Bharata, der Vogelfänger, der diese abstrusen Punkte dargelegt hatte, erkundigte sich der Brahmane mit großer Aufmerksamkeit erneut bei ihm über diese subtilen Themen der Qualitäten von sattwa, rajas und tamas .' Der Vogelfänger antwortete: "Sehr gut, ich werde dir sagen, was du gefragt hast. Ich werde ihre jeweiligen Tugenden getrennt beschreiben, hörst du zu. Von ihnen ist Tamas gekennzeichnet durch Illusion (spirituell), rajas reizt (Menschen zum Handeln), Sattwaist von großer Größe und wird deshalb als die größte von ihnen bezeichnet. Wer stark unter dem Einfluss spiritueller Unwissenheit steht, der töricht, sinnlos und dem Träumen verfallen ist, der faul, energielos und von Wut und Hochmut beeinflusst ist, soll unter dem Einfluss von Tamas stehen . Und, oh Brahmana Rishi , dieser ausgezeichnete Mann, der angenehm in der Sprache ist, nachdenklich, frei von Neid, fleißig im Handeln aus dem eifrigen Verlangen, seine Früchte zu ernten, und von warmem Temperament, soll unter dem Einfluss von Rajas stehen . Und wer entschlossen, geduldig, nicht dem Zorn unterworfen, frei von Bosheit und nicht geschickt im Handeln ist aus Mangel an selbstsüchtigem Verlangen, seine Früchte zu ernten, weise und nachsichtig, soll unter dem Einfluss von Sattwa . stehen. Wenn ein Mann, der mit der Sattwa- Qualität ausgestattet ist, von Weltlichkeit beeinflusst wird, erleidet er Elend; aber er hasst die Weltlichkeit, wenn er ihre volle Bedeutung erkennt. Und dann beginnt ein Gefühl der Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Angelegenheiten ihn zu beeinflussen. Und dann nimmt sein Stolz ab, und die Aufrichtigkeit tritt stärker hervor, und seine widersprüchlichen moralischen Gefühle werden versöhnt. Und dann wird Selbstbeherrschung in jeder Angelegenheit unnötig. Ein Mann, oh Brahmane, kann in der Sudra-Kaste geboren werden, aber wenn er gute Eigenschaften besitzt, kann er den Zustand von Vaisya und ähnlich dem eines Kshatriya erreichen , und wenn er standhaft in der Rechtschaffenheit ist, kann er sogar ein werden Brahmane. Ich habe dir diese Tugenden beschrieben, was willst du noch lernen?'“
Abschnitt CCXII
„Der Brahmane fragte: ‚Wie kommt es, dass Feuer (Lebenskraft) in Verbindung mit dem irdischen Element (Materie) zur körperlichen Wohnung (der Lebewesen) wird, und wie wird die vitale Luft (der Lebensatem) gemäß der die Art seines Sitzes (die Muskeln und Nerven) zum Handeln anregen (der Körperbau)?' Markandeya sagte: „Diese Frage, oh Yudhishthira, wurde dem Brahmana vom Vogelfänger gestellt, und dieser antwortete diesem hochgesinnten Brahmanen des Bewusstseins, bewirkt die Wirkung des körperlichen Rahmens. Und die Seele, die in beiden anwesend ist, wirkt (durch sie). Die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft sind untrennbar mit der Seele verbunden. Und sie ist der höchste Besitz eines Geschöpfes ; es ist die Essenz des Höchsten Geistes und wir beten es an. Es ist das belebende Prinzip aller Geschöpfe, und es ist das EwigePurusha (Geist). Es ist großartig und es ist die Intelligenz und das Ego , und es ist der subjektive Sitz der verschiedenen Eigenschaften der Elemente. Während es hier (in einem körperlichen Rahmen) sitzt, wird es in all seinen Beziehungen nach außen oder innen (zu Materie oder Geist) von der feinstofflichen ätherischen Luft namens Prana getragen , und danach geht jedes Geschöpf seinen eigenen Weg durch die Wirkung einer anderen feinstofflichen Luft namens Samana . Und diese letztere, die sich in Apana- Luft verwandelt und vom Magenkopf getragen wird, trägt die Abfallstoffe des Körpers, Urin usw. zu den Nieren und Eingeweiden. Dieselbe Luft ist in den drei Elementen Anstrengung, Anstrengung und Kraft vorhanden und wird in diesem Zustand Udana . genanntLuft von Personen, die in der physikalischen Wissenschaft gelernt haben, und wenn sie sich durch ihre Anwesenheit an allen Verbindungspunkten des menschlichen Systems manifestiert, ist sie unter dem Namen Vyana bekannt . Und die innere Wärme wird über alle Gewebe unseres Systems verteilt und von dieser Art von Luft unterstützt, verwandelt sie unsere Nahrung und die Gewebe und die Säfte unseres Systems. Und durch die Koalition von Prana und anderen Lüften kommt es zu einer Reaktion (Kombination), und die dadurch erzeugte Wärme ist als die innere Wärme des menschlichen Systems bekannt, die die Verdauung unserer Nahrung bewirkt. Das Prana und die Apana- Luft sind innerhalb des Samana und des Udana . eingefügtLuft. Und die Hitze, die durch ihre Koalition erzeugt wird, verursacht das Wachstum des Körpers (bestehend aus den sieben Substanzen, Knochen, Muskeln usw.). Und der Teil seines Sitzes, der bis zum Mastdarm reicht, wird Apana genannt ; und daraus entstehen Arterien in den fünf Luftlinien Prana , &c. Die Prana- Luft, auf die die Hitze einwirkt, trifft auf das äußerste Ende der Apana- Region und dann zurückprallt, reagiert sie auf die Hitze. Oberhalb des Nabels befindet sich der Bereich der unverdauten Nahrung und darunter der Bereich der Verdauung. Und das Pranaund alle anderen Airs des Systems sitzen im Nabel. Die vom Herzen ausgehenden Arterien verlaufen aufwärts und abwärts, sowie auch in schrägen Richtungen; sie tragen die beste Essenz unserer Nahrung und werden von den zehn Prana- Luften beeinflusst. Dies ist der Weg, auf dem geduldige Yogis , die alle Schwierigkeiten überwunden haben und die Dinge mit einem unparteiischen und gleichen Auge betrachten, mit ihrer Seele im Gehirn sitzen, den Höchsten Geist, das Prana und das Apana . findenLuft ist also im Körper aller Geschöpfe vorhanden. Wisse, dass der Geist in einer körperlichen Verkleidung verkörpert ist, in den elf allotropen Zuständen (des tierischen Systems), und dass sein normaler Zustand, obwohl er ewig ist, anscheinend durch seine Begleitungen modifiziert wird – sogar wie das in seiner Pfanne gereinigte Feuer – ewig, aber mit seinem durch seine Umgebung veränderten Kurs; und dass das göttliche Ding, das mit dem Körper verwandt ist, sich zu diesem verhält wie ein Wassertropfen zu der glatten Oberfläche eines Lotusblattes, auf dem es rollt. Wisse, dass Sattwa, Rajas und Tamas, sind die Eigenschaften allen Lebens und dass das Leben die Eigenschaft des Geistes ist, und dass letzterer wiederum eine Eigenschaft des Höchsten Geistes ist. Träge, unempfängliche Materie ist der Sitz des lebendigen Prinzips, das in sich selbst aktiv ist und in anderen Aktivität hervorruft. Das Ding, durch das die sieben Welten zum Handeln angeregt werden, wird von Menschen mit hoher spiritueller Einsicht als das Höchste bezeichnet. So zeigt sich in all diesen Elementen der ewige Geist nicht, sondern wird von den Gelehrten der Geisteswissenschaft aufgrund ihrer hohen und scharfen Wahrnehmung wahrgenommen. Ein rein gesinnter Mensch kann durch die Reinigung seines Herzens die guten und bösen Auswirkungen seines Handelns zerstören und erlangt durch die Erleuchtung seines inneren Geistes ewige Seligkeit. Dieser Zustand des Friedens und der Reinigung des Herzens wird mit dem Zustand einer Person verglichen, die in einem fröhlichen Geisteszustand fest schläft, oder der Glanz einer von geschickter Hand getrimmten Lampe. Solch ein rein gesinnter Mensch, der nur wenig ernährt, nimmt den Höchsten Geist in seinem eigenen Spiegel wahr, und indem er abends und in den frühen Nachtstunden Konzentration des Geistes übt, erblickt er den Höchsten Geist, der keine Eigenschaften hat, im Licht seiner Herz, das wie eine blendende Lampe leuchtet, und so erlangt er Erlösung. Geiz und Zorn müssen mit allen Mitteln bezwungen werden, denn dieser Akt stellt die heiligste Tugend dar, die die Menschen ausüben können, und gilt als das Mittel, mit dem die Menschen auf die andere Seite dieses Meeres von Leiden und Schwierigkeiten übergehen können. Ein Mann muss seine Rechtschaffenheit vor den bösen Folgen des Zorns bewahren, seine Tugenden vor den Folgen des Stolzes, seine Gelehrsamkeit vor den Folgen der Eitelkeit und seinen eigenen Geist vor Illusionen bewahren. Nachsicht ist die beste aller Tugenden, und Nachsicht ist die beste aller Kräfte, die Kenntnis unserer spirituellen Natur ist die beste aller Kenntnisse, und Wahrhaftigkeit ist die beste aller religiösen Verpflichtungen. Das Sagen der Wahrheit ist gut, und die Erkenntnis des Wahren kann auch gut sein, aber das, was dem höchsten Wohl aller Geschöpfe dient, wird als die höchste Wahrheit bezeichnet. Derjenige, dessen Handlungen nicht mit dem Ziel ausgeführt werden, sich eine Belohnung oder einen Segen zu sichern, der alles den Anforderungen seiner Entsagung geopfert hat, ist ein echterSannyasin und ist wirklich weise. Und da uns die Gemeinschaft mit Brahma nicht gelehrt werden kann, auch nicht von unserem spirituellen Lehrer, der uns nur einen Hinweis auf das Geheimnis gibt, wird die Entsagung der materiellen Welt Yoga genannt. Wir dürfen keinem Geschöpf Schaden zufügen und müssen in Freundschaft mit allen leben, und in dieser unserer gegenwärtigen Existenz dürfen wir uns an keinem Geschöpf rächen. Selbstverleugnung, Seelenfrieden, Verzicht auf Hoffnung und Gleichmut – dies sind die Wege, auf denen spirituelle Erleuchtung immer gesichert werden kann; und das Wissen um sich selbst (die eigene spirituelle Natur) ist das beste aller Wissen. Im Diesseits wie im Jenseits sollen die Menschen unter Verzicht auf alle weltlichen Wünsche und unter Annahme einer stoischen Gleichgültigkeit, in der alles Leiden ruht, mit Hilfe ihrer Intelligenz ihre religiösen Pflichten erfüllen. Der Muni, der Moksha . erlangen möchte(Erlösung), die sehr schwer zu erlangen ist, muss beständig in Entbehrungen, nachsichtig, selbstbeherrscht sein und muss diese sehnsüchtige Zuneigung aufgeben, die ihn an die Dinge dieser Erde bindet. Sie nennen dies die Attribute des Höchsten Geistes. Die Gunas (Eigenschaften oder Attribute), deren wir uns bewusst sind, reduzieren sich auf Agunas(Nicht-Gunas) in Ihm; Er ist an nichts gebunden und nur durch die Erweiterung und Entwicklung unserer spirituellen Vision wahrnehmbar; sobald die Illusion der Unwissenheit zerstreut ist, wird diese höchste reine Seligkeit erlangt. Indem ein Mensch sowohl auf die Gegenstände des Vergnügens als auch auf den Schmerz verzichtet und die Gefühle aufgibt, die ihn an die Dinge dieser Erde binden, kann ein Mensch Brahma (Höchster Geist oder Erlösung) erlangen. O guter Brahmane, ich habe dir das alles jetzt kurz erklärt, wie ich gehört habe. Was willst du noch wissen?"
Abschnitt CCXIII
"Markandeya sagte: 'Als, oh Yudhishthira, all dieses Geheimnis der Erlösung diesem Brahmanen erklärt wurde, war er sehr erfreut und sagte zu dem Vogelfänger: 'Alles, was du erklärt hast, ist vernünftig, und es scheint mir, dass es... ist nichts im Zusammenhang mit den Mysterien der Religion, das du nicht kennst.' Der Vogelfänger antwortete: "Oh guter und großer Brahmane, du wirst mit deinen eigenen Augen all die Tugend wahrnehmen, die ich beanspruche und aufgrund derer ich diesen glückseligen Zustand erreicht habe. Erhebe dich, anbetender Herr, und betrete schnell dieses Innere." Wohnung. O tugendhafter Mann, es ist richtig, dass du meinen Vater und meine Mutter siehst.' Markandeya fuhr fort: "So sprach der Brahmane hinein und erblickte ein schönes, schönes Herrenhaus. Es war ein prächtiges Haus, das in vier Suiten unterteilt war. von Göttern bewundert und wie einer ihrer Paläste aussehend; es war auch mit Sitzen und Betten ausgestattet und duftete nach vorzüglichen Düften. Seine verehrten Eltern in weißen Gewändern saßen, nachdem sie ihre Mahlzeiten beendet hatten, entspannt da. Der Vogelfänger, der sie erblickte, warf sich vor ihnen nieder, den Kopf zu ihren Füßen. Seine betagten Eltern sprachen ihn dann so an: „Steh auf, o Mann der Frömmigkeit, steh auf, Gerechtigkeit möge dich schützen; wir freuen uns sehr über deine Frömmigkeit; Mögest du mit einem langen Leben und mit Wissen, hoher Intelligenz und Erfüllung deiner Wünsche gesegnet sein. Du bist ein guter und pflichtbewusster Sohn, denn wir werden ständig und vernünftig von dir versorgt, und selbst unter den Himmlischen hast du keine andere Gottheit zu verehren. Indem du dich ständig unterwirfst, du bist mit der selbstbeherrschenden Kraft der Brahmanen ausgestattet und all deine Großväter und Vorfahren freuen sich ständig an dir für deine selbstbeherrschenden Tugenden und für deine Frömmigkeit uns gegenüber. In Gedanken, Worten oder Taten lässt deine Aufmerksamkeit für uns nie nach, und es scheint, dass du derzeit keinen anderen Gedanken in deinem Kopf hast (außer wie du uns erfreuen kannst). Wie Rama, der Sohn von Jamadagni, sich bemühte, seinen betagten Eltern zu gefallen, so hast du, oh Sohn, getan, um uns zu gefallen, und noch mehr. Dann stellte der Vogelzüchter den Eltern den Brahmanen vor und sie empfingen ihn mit dem üblichen Willkommensgruß, und der Brahmane nahm ihren Willkommensgruß an und fragte, ob es ihnen mit ihren Kindern und Dienern gut gehe und ob sie immer Gutes genießen würden Gesundheit zu dieser Zeit (des Lebens). Das alte Ehepaar antwortete: „Zu Hause, oh Brahmane, geht es uns gut, mit all unseren Dienern. Hast du, entzückender Herr, diesen Ort ohne Schwierigkeiten erreicht?' Markandeya fuhr fort: „Der Brahmane antwortete: ‚Ja, das habe ich.' Dann sagte der Vogelfänger, der sich an den Brahmanen wandte, zu ihm: "Diese meine Eltern, anbetender Herr, sind die Götzen, die ich anbete; was immer den Göttern zusteht, tue ich ihnen. Als die dreiunddreißig Götter mit Indra an ihrer Spitze." von Menschen verehrt werden, so werden meine betagten Eltern von mir verehrt. So wie Brahmanen sich bemühen, ihren Göttern Opfergaben zu verschaffen, so handle ich mit Eifer für diese beiden (meine Götzen). Das sind mein Vater und meine Mutter oh Brahmana, sind meine höchsten Götter, und ich versuche, ihnen immer mit Blumen, Früchten und Edelsteinen zu gefallen, für mich sind sie wie die drei heiligen Feuer, die von den Gelehrten erwähnt werden;Veden. Meine fünf lebensspendenden Allüren, meine Frau, meine Kinder und Freunde sind alle für sie (ihrem Dienst gewidmet). Und mit meiner Frau und meinen Kindern kümmere ich mich immer darum. O guter Brahmane, ich helfe ihnen mit meinen eigenen Händen beim Baden und wasche auch ihre Füße und gebe ihnen Nahrung und sage ihnen nur das Angenehme und lasse das Unangenehme aus. Ich halte es für meine höchste Pflicht, das ihnen Angenehme zu tun, auch wenn es nicht unbedingt zu rechtfertigen ist. Und, oh Brahmane, ich bin immer eifrig dabei, mich um sie zu kümmern. Die beiden Eltern, das heilige Feuer, die Seele und der spirituelle Lehrer, diese fünf, oh guter Brahmane, verdienen die höchste Ehrerbietung von einer Person, die nach Wohlstand strebt. Indem man ihnen richtig dient, erwirbt man das Verdienst, das heilige Feuer ständig aufrechtzuerhalten. Und es ist die ewige und unveränderliche Pflicht aller Haushälter."
Abschnitt CCXIV
"Markandeya fuhr fort: 'Der tugendhafte Vogelfänger, der seine (beiden) Eltern diesem Brahmanen als seinen höchsten Gurus vorgestellt hat"., sprach ihn wieder wie folgt an: 'Bemerke die Kraft dieser meiner Tugend, durch die meine innere geistige Vision erweitert wird. Aus diesem Grund sagte dir diese zurückhaltende, ehrliche Dame, die ihrem Mann ergeben war: 'Hallo zu Mithila; denn dort lebt ein Vogelfänger, der dir die Mysterien der Religion erklären wird.' Der Brahmane sagte: 'Oh frommer Mann, so beständig in der Erfüllung deiner religiösen Verpflichtungen, indem ich selbst daran denke, was diese ehrliche, gutmütige Dame, die ihrem Mann so treu ist, gesagt hat. Ich bin überzeugt, dass du wirklich mit allen hohen Qualitäten ausgestattet bist.' Der Vogelfänger antwortete: „Ich habe keinen Zweifel, Mylord, dass das, was diese Dame, die ihrem Mann so treu war, Ihnen über mich sagte, in voller Kenntnis der Tatsachen gesagt wurde. All dies habe ich dir, oh Brahmane, aus Gnaden erklärt. Und jetzt, guter Herr, hören Sie mir zu. Ich werde erklären, was dir gut tut. O guter Brahmane, von tadellosem Charakter, du hast deinem Vater und deiner Mutter Unrecht getan, denn du hast dein Zuhause ohne ihre Erlaubnis verlassen, um dieVeden . Du hast in dieser Angelegenheit nicht richtig gehandelt, denn deine asketischen und betagten Eltern sind vor Kummer über deinen Verlust völlig blind geworden. Kehrst du nach Hause zurück, um sie zu trösten. Möge diese Tugend dich nie verlassen. Du bist hochgesinnt, von asketischem Verdienst und immer deiner Religion ergeben, aber all das ist dir nutzlos geworden. Kehrt unverzüglich zurück, um eure Eltern zu trösten. Achte auf meine Worte und handle nicht anders; Ich sage dir, was gut für dich ist, oh Brahmana Rishi,Kehrst du noch heute nach Hause zurück.' Der Brahmane antwortete: „Das, was du gesagt hast, ist zweifellos wahr; Mögest du, o frommer Mann, Wohlstand erlangen; Ich bin sehr zufrieden mit dir.' Der Vogelfänger sagte: „Oh Brahmane, wenn du diese göttlichen, alten und ewigen Tugenden mit Eifer ausübst, die selbst von reinen Menschen so schwer zu erlangen sind, erscheinst du (mir) wie ein göttliches Wesen. Kehre an die Seite deines Vaters und deiner Mutter zurück und sei schnell und eifrig, deine Eltern zu ehren; denn ich weiß nicht, ob es eine höhere Tugend gibt.' Der Brahmane antwortete: „Durch ein einmaliges Glück bin ich hier angekommen, und durch ein ähnliches Glück bin ich so mit dir verbunden. Es ist sehr schwierig, in unserer Mitte einen Menschen zu finden, der die Mysterien der Religion so gut erklären kann; es gibt kaum einen Mann unter Tausenden, der sich in der Religionswissenschaft gut auskennt. Ich bin sehr froh, oh großer Mann, deine Freundschaft gesichert zu haben; mögest du wohlhabend sein. Ich war im Begriff, in die Hölle zu fallen, wurde aber von dir befreit. Es war dazu bestimmt, denn du kamst mir (unerwartet) in den Weg. Und, oh großer Mann, wie der gefallene König Yayati von seinen tugendhaften Enkeln (Söhnen der Tochter) gerettet wurde, so weiß ich, dass du von dir gerettet wurdest. Nach deinem Rat werde ich meinen Vater und meine Mutter ehren; denn ein Mann mit einem unreinen Herzen kann niemals die Geheimnisse der Sünde und der Gerechtigkeit darlegen. Da es für eine Person, die in der Sudra-Klasse geboren wurde, sehr schwierig ist, die Geheimnisse der ewigen Religion zu erlernen, betrachte ich dich nicht als Sudra. Im Zusammenhang mit dieser Angelegenheit muss es sicherlich ein Geheimnis geben.Karma . Oh großmütiger Mann, ich sehne mich danach, die Wahrheit über diese Angelegenheit zu erfahren. Sage es mir mit Aufmerksamkeit und nach deiner eigenen Neigung.'
"Der Vogelfänger antwortete: 'Oh guter Brahmane, Brahmanen verdienen von mir allen Respekt. Höre, oh Sündenloser, auf diese Geschichte meiner früheren Existenz. Oh Sohn eines ausgezeichneten Brahmanen, ich war früher ein Brahmane, nun... in den Veden gelesen und ein versierter Schüler der Vedangas . Durch meine eigene Schuld wurde ich zu meinem gegenwärtigen Zustand degradiert. Ein gewisser König, der in der Wissenschaft des Dhanurveda (Wissenschaft des Bogenschießens) versiert war , war mein Freund; und von seiner Kameradschaft Oh Brahmane, auch ich wurde geschickt im Bogenschießen, und eines Tages ging der König in Begleitung seiner Minister und gefolgt von seinen besten Kriegern auf einen Jagdausflug und tötete eine große Anzahl von Hirschen in der Nähe einer Einsiedelei. auch O guter Brahmane, entladen einen schrecklichen Pfeil. Und ein rishiwurde von diesem Pfeil mit ausgestrecktem Kopf verwundet. Er fiel zu Boden und sagte laut schreiend: "Ich habe niemandem geschadet, welcher sündige Mensch hat das getan?" Und, mein Herr, ich hielt ihn für ein Reh, ging zu ihm und stellte fest, dass mein Pfeil ihn durchbohrt hatte. Wegen meiner bösen Tat war ich sehr betrübt (in Gedanken). Und dann sagte ich zu diesem Rishi mit strengen asketischen Verdiensten, der laut weinte und am Boden lag: 'Ich habe dies unwissentlich getan, oh Rishi .' Und auch dies sagte ich zu dem muni : 'Hälst du es für richtig, all diese Übertretung zu verzeihen?' Aber, oh Brahmane, der Rishi , der sich in Raserei peitschte, sagte zu mir: 'Du sollst als grausamer Vogelfänger in der Sudra-Klasse geboren werden.'
Abschnitt CCXV
„Der Vogelfänger fort : So durch diese verfluchte rishi , suchte ich ihn mit diesen Worten zu besänftigen:" Pardon, O Muni. Ich habe diese böse Tat unabsichtlich getan haben , es geziemt. Dir Verzeihung alles , was Sie thou, worshipful Herr, beruhige dich.' Der Rishierwiderte: „Der Fluch, den ich ausgesprochen habe, kann niemals gefälscht werden, das ist sicher. Aber aus Freundlichkeit gegen dich werde ich dir einen Gefallen tun. Obwohl du in der Sudra-Klasse geboren bist, bleibst du ein frommer Mann und du wirst zweifellos deine Eltern ehren; und indem du sie ehrst, wirst du große geistige Vollkommenheit erlangen; du sollst dich auch an die Ereignisse deines vergangenen Lebens erinnern und in den Himmel kommen; und nach Sühne dieses Fluches wirst du wieder ein Brahmane. Oh bester aller Männer, so wurde ich von diesem Rishi verfluchtvon schwerer Macht, und so wurde er von mir besänftigt. Dann, oh guter Brahmane, befreite ich den Pfeil von seinem Körper und brachte ihn in die Einsiedelei, aber er wurde nicht seines Lebens beraubt (erholt). Oh guter Brahmane, ich habe dir so beschrieben, was mir vor langer Zeit widerfahren ist und auch, wie ich später in den Himmel kommen kann.' Der Brahmane sagte: „Oh du von großer Intelligenz, alle Menschen sind so dem Glück oder dem Elend unterworfen, du solltest deshalb nicht darüber trauern. Den Sitten deiner (gegenwärtigen) Rasse gehorchend, hast du diese bösen Wege verfolgt, aber du bist immer der Tugend ergeben und in den Wegen und Geheimnissen der Welt bewandert. Und, oh gelehrter Mann, dies sind die Pflichten deines Berufes, der Makel des bösen Karmaswird dich nicht anhängen. Und nachdem du einige Zeit hier verweilt, wirst du wieder ein Brahmane werden; und selbst jetzt halte ich dich für einen Brahmanen, daran besteht kein Zweifel. Denn der Brahmane, der eitel und hochmütig ist, der süchtig nach Lastern und mit bösen und erniedrigenden Praktiken verbunden ist, ist wie ein Sudra. Andererseits betrachte ich einen Sudra, der immer mit diesen Tugenden geschmückt ist – Rechtschaffenheit, Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit – als Brahmane. Ein Mensch wird durch seinen Charakter zum Brahmanen; Durch sein eigenes böses Karma erreicht ein Mensch ein böses und schreckliches Schicksal. O guter Mann. Ich glaube, dass die Sünde in dir jetzt ausgestorben ist. Darüber darfst du nicht trauern, denn Menschen wie du, die du so tugendhaft und gelehrt in den Wegen und Geheimnissen der Welt bist, können keinen Grund zum Kummer haben.'
Die Weisen sind wirklich glücklich. Die Weisen sind immer zufrieden und die Dummen immer unzufrieden. Unzufriedenheit hat kein Ende und Zufriedenheit ist das höchste Glück. Menschen, die den perfekten Weg erreicht haben, trauern nicht, sie sind sich immer des endgültigen Schicksals aller Geschöpfe bewusst. Man darf der Unzufriedenheit nicht nachgeben, denn sie ist wie ein ansteckendes Gift. Es tötet Menschen mit unentwickelter Intelligenz, so wie ein Kind von einer wütenden Schlange getötet wird. Dieser Mann hat keine Männlichkeit, deren Kräfte ihn verlassen haben und der von Ratlosigkeit überwältigt wird, wenn sich eine Gelegenheit zur Ausübung von Kraft bietet. Unsere Handlungen werden sicherlich von ihren Konsequenzen gefolgt. Wer sich nur der passiven Gleichgültigkeit (gegenüber weltlichen Dingen) hingibt, tut nichts Gutes. Anstatt zu murren, muss man versuchen, den Weg zu finden, wie er Befreiung vom (geistigen) Elend erlangen kann; und die gefundenen Heilsmittel muss er sich dann von der Sinnlichkeit befreien. Der Mensch, der ein hohes Maß an spirituellem Wissen erreicht hat, ist sich immer des großen Mangels (der Instabilität) aller Materie bewusst. Solch ein Mensch, der das endgültige Verhängnis (von allen) im Auge behält, trauert nie, auch ich, oh Gelehrter, trauere nicht; Ich bleibe hier (in diesem Leben) und warte ab. Aus diesem Grund, oh Bester der Männer, bin ich nicht (mit Zweifeln) ratlos“. Der Brahmane sagte: „Du bist weise und hoch an spirituellem Wissen, und deine Intelligenz ist unermesslich. Du, der du in der heiligen Schrift bewandert bist, begnügst dich mit deiner geistlichen Weisheit. Ich habe keinen Grund, dich zu bemängeln. Adieu, o bester der Frommen, möge es dir gut gehen und möge die Gerechtigkeit dich schützen,
"Markandeya fuhr fort: Der Vogelfänger sagte zu ihm: 'So sei es'. Und der gute Brahmane ging um ihn herum und ging dann fort. Und der Brahmane
Die Rückkehr nach Hause war in seiner Aufmerksamkeit für seine alten Eltern gebührend. So habe ich dir, oh frommer Yudhishthira, ausführlich diese Geschichte voller moralischer Belehrungen erzählt, die du, mein guter Sohn, von mir aufsagen wolltest – die Tugend der Hingabe der Frauen an ihre Ehemänner und die der kindlichen Frömmigkeit.' Yudhishthira antwortete: „Oh frommer Brahmane und bester Munis , du hast mir diese gute und wunderbare moralische Geschichte erzählt; und höre auf dich, oh Gelehrter, meine Zeit ist wie ein Augenblick verflogen; aber, oh anbetungswürdiger Herr, ich bin noch nicht satt, diese moralische Rede zu hören.'“
Abschnitt CCXVI
Vaisampayana fuhr fort: "Der tugendhafte König Yudhishthira, der sich diese ausgezeichnete religiöse Rede angehört hatte, wandte sich erneut an den Rishi Markandeya und sagte: 'Warum hat sich der Feuergott in alten Zeiten im Wasser versteckt, und warum ist Angiras von großer Pracht? als Feuergott amtierend, verwendet, um Opfergaben während seiner Auflösung zu übermitteln. Es gibt nur ein Feuer, aber je nach Art seiner Wirkung teilt es sich in viele auf. O anbetender Herr, ich sehne mich danach, über all diese aufgeklärt zu werden Punkte,--Wie der Kumara geboren wurde, wie er als Sohn von Agni (dem Feuergott) bekannt wurde und wie er von Rudra oder Ganga und Krittika gezeugt wurde. Oh edler Spross der Bhrigu-Rasse, ich möchte lernen all dies genau so geschah, oh große muni, Ich bin von großer Neugier erfüllt.' Markandeya antwortete: "In diesem Zusammenhang wird diese alte Geschichte von den Gelehrten zitiert, wie der Träger der Opfergaben (der Feuergott) in einem Wutanfall das Wasser des Meeres aufsuchte, um Buße zu tun, und wie" der entzückende Angiras verwandelte sich in den Feuergott, zerstörte die Dunkelheit und beunruhigte die Welt mit seinen sengenden Strahlen. In alten Zeiten, oh langarmiger Held, vollbrachte der große Angiras in seiner Einsiedelei eine wunderbare Buße; er übertraf sogar den Feuergott, den Träger der Opfergaben, an Glanz und erleuchtete in diesem Zustand das ganze Universum. Zu dieser Zeit vollzog der Feuergott auch eine Buße und war von seinem (Angirasa) Glanz sehr betrübt. Er war sehr deprimiert, wusste aber nicht, was er tun sollte. Dann dachte dieser entzückende Gott in sich selbst: ' Brahma hat für dieses Universum einen weiteren Feuergott geschaffen. Da ich Entbehrungen praktizierte, wurden meine Dienste als vorsitzende Gottheit des Feuers entbehrt; und dann überlegte er, wie er sich wieder alsGott des Feuers. Er sah den großen Muni , der dem ganzen Universum wie Feuer Wärme spendete , und näherte sich ihm langsam mit Angst. Aber Angiras sagte zu ihm: 'Stell dich schnell wieder als das Feuer, das das Universum belebt, wieder her, du bist in den drei stabilen Welten wohlbekannt und du wurdest zuerst von Brahma erschaffen, um die Dunkelheit zu vertreiben. Tue, o Zerstörer der Finsternis, schnell
nimm deinen eigenen richtigen Platz ein.' Agni antwortete: „Mein Ruf ist jetzt auf dieser Welt verletzt. Und du bist der Feuergott geworden, und die Leute werden dich als Feuer erkennen und nicht mich. Ich habe meine Feuergottheit aufgegeben, wirst du das urzeitliche Feuer und ich werde als das zweite oder Prajapatyaka-Feuer amtieren.' Angiras antwortete: 'Werdest du der Feuergott und der Zerstörer der Finsternis und erfülle deine heilige Pflicht, den Weg der Menschen zum Himmel zu ebnen, und mache mich, oh Herr, schnell zu deinem ersten Kind.' Markandeya fuhr fort: „Als der Feuergott diese Worte von Angiras hörte, tat er, was er wollte, und, oh König, Angiras hatte einen Sohn namens Vrihaspati. Da sie wussten, dass er der erste Sohn von Angiras von Agni war, kamen die Götter, oh Bharata, und erkundigten sich nach dem Geheimnis. Und so von den Göttern gefragt, erleuchtete er sie, und die Götter akzeptierten dann die Erklärung von Angiras. In diesem Zusammenhang werde ich dir religiöse Feuerarten von großer Ausstrahlung beschreiben, die hier bei den Brahmanen durch ihre jeweilige Verwendung verschieden bekannt sind."
Abschnitt CCXVII
Markandeya fuhr fort: 'Oh Schmuck der Kurus Rasse, er (Angiras), der dritte Sohn von Brahma, hatte eine Frau namens Subha. Hörst du von den Kindern, die er von ihr hatte? Sein Sohn Vrihaspati, oh König, war sehr berühmt, großherzig und von großer körperlicher Kraft. Sein Genie und seine Gelehrsamkeit waren tiefgreifend, und er genoss einen hervorragenden Ruf als Berater. Bhanumati war seine erstgeborene Tochter. Sie war das schönste aller seiner Kinder. Angiras' zweite Tochter hieß Raga. Sie wurde so genannt, weil sie das Objekt der Liebe aller Geschöpfe war. Siniwali war die dritte Tochter von Angiras. Ihr Körper war so schlank, dass sie einmal sichtbar und einmal unsichtbar war; und aus diesem Grund wurde sie mit Rudra verglichenTochter. Archismati war seine vierte Tochter, so wurde sie nach ihrer großen Strahlkraft benannt. Und seine fünfte Tochter wurde Havishmati genannt , so benannt, weil sie Havis oder Opfergaben annahm . Die sechste Tochter von Angiras wurde Mahismati der Fromme genannt. Oh scharfsinniges Wesen, die siebte Tochter von Angiras ist unter dem Namen Mahmatimati bekannt, die immer bei Opfern von großer Pracht anwesend ist, und diese anbetungswürdige Tochter von Angiras, die sie unerreicht und ohne Anteil nennen und über die die Leute die Worte Kuhu Kuhu Wunder, ist unter dem Namen Kuhu bekannt.'
Abschnitt CCXVIII
"Markandeya fuhr fort: 'Vrishaspati hatte eine Frau (genannt Tara), die zur Mondwelt gehörte. Von ihr hatte er sechs Söhne, die an der Energie des Feuers teilnahmen, und eine Tochter Paurnamasya und andere Opfer, war ein Sohn des Vrishaspati Sanju rief er von großem asketischen Verdienst war Am. Chaturmasya (vier-Monats) und Aswamedha(Pferde-) Opfer, Tiere werden ihm zu Ehren zuerst dargebracht und dieses mächtige Feuer wird durch zahlreiche Flammen angezeigt. Sanjus Frau hieß Satya, sie war von unvergleichlicher Schönheit und entsprang um der Wahrheit willen dem Dharma (Rechtschaffenheit). Das lodernde Feuer war sein Sohn, und er hatte drei Töchter mit großen religiösen Verdiensten. Das Feuer, das mit den ersten Opfergaben geehrt wird, ist sein erster Sohn namens Bharadwaja. Der zweite Sohn von Sanju heißt Bharata, zu dessen Ehren Opfergaben aus geklärter Butter mit der Opferkelle (genannt Sruk) bei allen Vollmondopfern ( Paurnamasaya ) dargebracht werden. Neben diesen drei Söhnen, von denen Bharata der Ältere ist, hatte er einen Sohn namens Bharata und eine Tochter namens Bharati. Das Bharata-Feuer ist der Sohn von Prajapati BharataAgni (Feuer). Und, oh Schmuck der Rasse Bharatas, weil er sehr geehrt wird, wird er auch der Große genannt. Vira ist Bharadwajas Frau; sie brachte Vira zur Welt. Es wird von den Brahmanen gesagt, dass er wie Soma (mit den gleichen Hymnen) mit Opfern von geklärter Butter verehrt wird . Er ist mit Soma bei der sekundären Gabe von geklärter Butter verbunden und wird auch Rathaprabhu, Rathadhwana und Kumbhareta genannt. Er zeugte einen Sohn namens Siddhi von seiner Frau Sarayu und umhüllte die Sonne mit seiner Pracht und da er das leitende Genie des Feueropfers war, wird er immer in den Hymnen zum Lob des Feuers erwähnt. Und das Feuer Nischyavanalobt nur die Erde; er leidet nie an Ruf, Glanz und Wohlstand. Das sündlose Feuer Satya, das mit reiner Flamme lodert, ist sein Sohn. Er ist frei von allem Makel und wird nicht durch Sünde befleckt und ist der Regulator der Zeit. Dieses Feuer hat einen anderen Namen Nishkriti, weil er die Nishkriti . vollendet hat(Erleichterung) aller krassen Kreaturen hier. Wenn er richtig verehrt wird, garantiert er Glück. Sein Sohn heißt Swana, der der Erzeuger aller Krankheiten ist; er fügt den Menschen schwere Leiden zu, für die sie laut weinen, und bewegt die Intelligenz des ganzen Universums. Und das andere Feuer (Vrihaspatis dritter Sohn) wird von Männern mit spiritueller Weisheit Viswajit genannt. Das Feuer, das als innere Hitze bekannt ist, durch die die Nahrung aller Kreaturen verdaut wird, ist der vierte Sohn von Vrihaspati, der in allen Welten bekannt ist, oh Bharata, unter dem Namen Viswabhuk. Er ist selbstbeherrscht, hat große religiöse Verdienste und ist ein Brahmacharinund er wird von Brahmanen bei den Paka-Opfern verehrt. Der heilige Fluss Gomati war seine Frau und von ihr vollziehen alle religiös gesinnten Männer ihre Riten. Und dieses schreckliche Wasser trinkende Meeresfeuer namens Vadava ist der fünfte Sohn von Vrihaspati. Dieses Brahma-Feuer hat eine Tendenz, sich nach oben zu bewegen und wird daher Urdhvabhag genannt und sitzt in der vitalen Luft, die Prana genannt wird . Der sechste Sohn wird der große Swishtakrit genannt; denn von ihm wurden Opfergaben swishta ( su , ausgezeichnet, und ishta , dargebracht) und das udagdharaDie Opfergabe erfolgt immer zu seinen Ehren. Und wenn alle Kreaturen beansprucht sind, wird das Feuer namens Manyauti voller Wut. Dieses unerbittlich schreckliche und sehr jähzornige Feuer ist die Tochter von Vrihaspati, bekannt als Swaha und in allen Materien präsent. (Durch den jeweiligen Einfluss der drei Qualitäten Sattwa, Rajas und Tamas hatte Swaha drei Söhne). Wegen des ersten hatte sie einen Sohn, der an persönlicher Schönheit von keinem im Himmel übertroffen wurde , und deshalb wurde er von den Göttern als Kama- Feuer bezeichnet. (Aus dem zweiten Grund) hatte sie einen Sohn namens Amoghaoder unbesiegbares Feuer, der Zerstörer seiner Feinde im Kampf. Erfolgsgesichert bändigt er seinen Zorn und sitzt mit einem Bogen bewaffnet auf einem Streitwagen und ist mit Blumenkränzen geschmückt. (Aus der Handlung der dritten Qualität) hatte sie einen Sohn, den großen Uktha (das Mittel der Erlösung), der von (ähnlich) drei Ukthas gepriesen wurde. Er ist der Urheber des großen Wortes und wird daher als Samaswasa oder das Mittel der Ruhe (Erlösung) bezeichnet.'"
Abschnitt CCXIX
"Markandeya fuhr fort: 'Er ( Uktha ) vollzog viele Jahre lang eine strenge Buße, in der Absicht, einen frommen Sohn zu haben, der Brahma an Ansehen ebenbürtig ist . Und als die Anrufung mit den Vyahriti- Hymnen und mit Hilfe der fünf heiligen" Feuer, Kasyapa, Vasistha, Prana , der Sohn von Prana, Chyavana , der Sohn von Angiras und Suvarchaka--es entstand eine sehr helle Energie (Kraft) voll des belebenden (schöpferischen) Prinzips und von fünf verschiedenen Farben. Sein Kopf hatte die Farbe des lodernden Feuers, seine Arme waren hell wie die Sonne, und seine Haut und Augen waren goldfarben und seine Füße, oh Bharata, waren schwarz. Seine fünf Farben wurden ihm von diesen fünf Männern aufgrund ihrer großen Buße gegeben. Dieses himmlische Wesen wird daher als zu fünf Männern gehörend beschrieben, und er ist der Stammvater von fünf Stämmen. Nachdem er zehntausend Jahre lang Buße getan hatte, erzeugte dieses Wesen von großem asketischen Verdienst das schreckliche Feuer, das den Pitris . gehörte(Manes), um das Werk der Schöpfung zu beginnen, und aus seinem Kopf bzw. Mund schuf er Vrihat und Rathantara (Tag und Nacht), die sich schnell davon stehlen (Leben usw.). Er erschuf auch Shiva aus seinem Nabel, Indra aus seiner Macht und Wind und Feuer aus seiner Seele, und aus seinen beiden Armen entsprangen die Hymnen Udatta und Anudatta . Er produzierte auch den Geist und die fünf Sinne und andere Kreaturen. Nachdem er diese geschaffen hatte, brachte er die fünf Söhne der Pitris hervor . Von diesen war Pranidhi der Sohn von Vrihadratha. Vrihadratha war der Sohn von Kasyapa. Bhanu war der Patensohn von Chyavana, Saurabha, der Sohn von Suvarchaka, und Anudatta, der Sohn von Prana. Diese fünfundzwanzig Wesen sollen (von ihm erschaffen worden sein). Tapa schuf auch fünfzehn andere Götter, die Opfer behindern. Sie sind Subhima, Bhima, Atibhima, Bhimavala, Avala, Sumitra, Mitravana, Mitasina, Mitravardhana und Mitradharaman,
und Surapravira, Vira, Suveka, Suravarchas und Surahantri. Diese Götter sind in drei Klassen zu je fünf unterteilt. Hier in dieser Welt angesiedelt, zerstören sie die Opfer der Götter im Himmel; sie frustrieren ihre Gegenstände und verderben ihre Opfergaben an geklärter Butter. Sie tun dies nur, um den heiligen Feuern zu trotzen, die den Göttern Opfergaben bringen. Wenn die amtierenden Priester vorsichtig sind, stellen sie die Opfergaben zu ihren Ehren außerhalb des Opferaltars. An diesen besonderen Ort, an dem das heilige Feuer gelegt werden kann, können sie nicht gehen. Sie tragen die Opfergabe ihrer Gläubigen mittels Flügeln. Wenn sie durch Hymnen besänftigt werden, vereiteln sie die Opferriten nicht. Vrihaduktha, ein weiterer Sohn von Tapa, gehört zur Erde. Er wird hier in dieser Welt von frommen Männern verehrt, die Agnihotra . durchführenOpfer. Von dem Sohn von Tapa, der als Rathantara bekannt ist, wird von amtierenden Priestern gesagt, dass die zu seinen Ehren dargebrachte Opfergabe Mitravinda dargebracht wird. Der gefeierte Tapa war also sehr glücklich mit seinen Söhnen."
Abschnitt CCXX
„Markandeya fuhr fort : ‚Das Feuer genannt Bharata wurde durch strenge Regeln der Askese gebunden Pushtimati ist ein anderer Name seines Feuers;. Denn wenn er zufrieden ist er vouchsafes Pushti (Entwicklung) zu allen Geschöpfen, und aus diesem Grund wird er genannt Bharata (oder und das andere Feuer namens Shiva ist der Verehrung von Shakti (den Kräften der vorsitzenden Gottheit der Naturgewalten) gewidmet, und weil er immer die Leiden aller vom Elend befallenen Geschöpfe lindert , ist er genannt Shiva (der Gutes) und über den Erwerb großen asketischen Reichtums durch Tapa, wurde ein intelligenter Sohn namens Puranda geboren, um dasselbe zu erben. Ein weiterer Sohn namens Ushma wurde ebenfalls geboren. Dieses Feuer wird im Dampf aller Materie beobachtet. Ein dritter Sohn Manu wurde geboren. Er amtierte als Prajapati. Die Brahmanen, die in den Veden gelernt werden, sprechen dann von den Heldentaten des Feuer-Sambhu. Und danach wird von den Brahmanen über das helle Avasathya-Feuer von großem Glanz gesprochen. Auf diese Weise erschuf Tapa die fünf Urjaskara-Feuer, alle hell wie Gold. Diese teilen sich alle das Soma- Getränk in Opfergaben. Der große Sonnengott, wenn er (nach seiner täglichen Arbeit) erschöpft ist, ist als Prasanta-Feuer bekannt. Er erschuf die schrecklichen Asuras und verschiedene andere Kreaturen der Erde. Auch Angiras schuf die PrajapatiBhanu, der Sohn von Tapa. Er wird auch Vrihadbhanu (der große Bhanu) von Brahmanen genannt, die in den Veden gelernt wurden . Bhanu heiratete Supraja und Brihadbhanu, die Tochter von Surya (dem Sonnengott). Sie gebar sechs Söhne; hörst du von ihren Nachkommen. Das Feuer, das den Schwachen Kraft gibt, wird Valada (oder Kraftspender) genannt. Er ist der erste Sohn von Bhanu, und dieses andere Feuer, das schrecklich aussieht, wenn alle Elemente in einem ruhigen Zustand sind, wird Manjuman-Feuer genannt; er ist der zweite Sohn von Bhanu. Und das Feuer , in dessen Ehre oblations geklärter Butter auferlegt werden an den hier gemachten werden Darsa und Paurnamasya Opfer und wer ist bekannt als Vishnu in dieser Welt ist (der dritte Sohn von Bhanu) genannt Angiras oder Dhritiman. Und das Feuer, wem mit Indra, dieDie Agrayana- Opfer wird als Agrayana-Feuer bezeichnet. Er ist der (vierte) Sohn von Bhanu. Der fünfte Sohn von Bhanu ist Agraha, der die Quelle der Opfergaben ist, die täglich für die Aufführung des Chaturmasya . gemacht werden(viermonatliche) Riten. Und Stuva ist der sechste Sohn von Bhanu. Nisa war der Name einer anderen Frau dieses Manu, die unter dem Namen Bhanu bekannt ist. Sie gebar eine Tochter, die beiden Agnishomas, sowie fünf weitere Feuergötter. Der strahlende Feuergott, der mit den ersten Opfergaben in Begleitung der vorsitzenden Gottheit der Wolken geehrt wird, wird Vaiswanara genannt. Und dieses andere Feuer, das der Herr aller Welten genannt wird, ist Viswapati, der zweite Sohn von Manu. Und die Tochter von Manu wird Swistakrit genannt, weil man durch Opfergaben an sie große Verdienste erwirbt. Obwohl sie die Tochter von Hiranyakasipu war, wurde sie wegen ihrer bösen Taten seine Frau. Sie ist jedoch eine der Prajapatis. Und dieses andere Feuer, das seinen Sitz in der Lebensluft aller Kreaturen hat und ihre Körper belebt, wird Sannihita genannt. Es ist die Ursache unserer Wahrnehmung von Klang und Form. Dieser göttliche Geist, dessen Lauf mit schwarzen und weißen Flecken gekennzeichnet ist, der das Feuer unterstützt und der, obwohl frei von Sünde, das Erwünschte vollbringtKarma , das die Weisen als einen großen Rishi betrachten , ist das Feuer Kapila, der Verkünder des Yoga- Systems namens Sankhya. Das Feuer, durch das die Elementargeister immer die Opfergaben empfangen, die Agra genannt werden, die von anderen Kreaturen bei der Durchführung aller besonderen Riten dieser Welt gemacht werden, heißt Agrani. Und diese anderen hellen Feuer, die in der Welt berühmt sind, wurden zur Berichtigung der Agnihotra- Riten geschaffen, wenn sie von irgendwelchen Mängeln getrübt wurden. Wenn sich die Feuer durch Windeinwirkung überschneiden, muss die Berichtigung mit dem Ashtakapala . erfolgenRiten zu Ehren des Feuers Suchi. Und wenn das südliche Feuer mit den beiden anderen Feuern in Kontakt kommt, muss dies durch die Durchführung der Ashtakapala- Riten zu Ehren des Feuers Viti korrigiert werden . Wenn die Feuer an ihrer Stelle, die Nivesa genannt werden, mit dem Feuer namens Devagni in Kontakt kommen, müssen die Ashtakapala- Riten zu Ehren des Feuers Suchi zur Berichtigung durchgeführt werden. Und wenn das ewige Feuer von einer Frau in ihrem monatlichen Kurs berührt wird, müssen zur Berichtigung die Ashtakapala- Riten zu Ehren des Feuers namens Dasyuman durchgeführt werden. Wenn bei der Durchführung dieser Agnihotra- Riten vom Tod einer Kreatur gesprochen wird oder wenn Tiere sterben, muss die Berichtigung mit der Durchführung derAshtakapala- Riten zu Ehren des Suraman-Feuers. Der Brahmane, der, während er an einer Krankheit leidet, drei Nächte lang nicht in der Lage ist, dem heiligen Feuer Opfer darzubringen , muss dies wiedergutmachen, indem er die Ashtakapala- Riten zu Ehren des nördlichen Feuers vollzieht . Er, der die durchgeführt hat Darsa und die Paurnamasya Riten muss die Berichtigung machen mit der Leistung der Ashtakapala Riten zu Ehren des Patikrit Feuer. Wenn das Feuer eines Schlafraums mit dem ewigen heiligen Feuer in Berührung kommt, muss die Berichtigung durch die Durchführung von Ashtakapala- Riten zu Ehren des Agniman-Feuers erfolgen.'"
Abschnitt CCXXI
Markandeya fuhr fort: „Mudita, die Lieblingsfrau des Feuers Swaha, lebte im Wasser. Und Swaha, der Regent der Erde und des Himmels, zeugte mit seiner Frau ein hochheiliges Feuer namens Advanta. Es gibt eine Tradition unter Gelehrten Brahmanen, dass dieses Feuer der Herrscher und die innere Seele aller Kreaturen ist. Er ist anbetend, strahlend und der Herr aller großen Bhutas hier. Und dieses Feuer wird unter dem Namen Grihapati immer bei allen Opfern verehrt und übermittelt alle Opfergaben die in dieser Welt geschaffen sind. Dieser große Sohn von Swaha – das große Adbhuta-Feuer ist die Seele des Wassers und der Prinz und Regent des Himmels und der Herr von allem Großen. Sein (Sohn), das Bharata-Feuer, verzehrt die Leichen aller Kreaturen Sein erstes Kratu ist bei der Aufführung des als Niyata bekanntAgnishtoma- Opfer. Dieses mächtige Urfeuer ( Swaha ) wird von den Göttern immer vermisst, denn wenn er sieht, wie sich Niyata nähert, versteckt er sich im Meer aus Angst vor Kontamination. Auf der Suche nach ihm in allen Richtungen konnten die Götter ihn (einmal) nicht finden, und als das Feuer Atharvan erblickte, sagte das Feuer zu ihm: „Oh tapferes Wesen, trage die Opfergaben für die Götter! Ich bin aus Mangel an Kraft behindert. Wenn du den Zustand des rotäugigen Feuers erlangst, gib dich herab, mir diesen Gefallen zu tun!' Nachdem er Atharvan so geraten hatte, verschwand das Feuer an einem anderen Ort. Aber sein Versteck wurde vom Finny-Stamm preisgegeben. Über sie sprach das Feuer im Zorn diesen Fluch: 'Ihr sollt auf verschiedene Weise die Nahrung aller Geschöpfe sein.' Und dann sprach dieser Träger der Opfergaben zu Atharvan(wie vorher). Obwohl er von den Göttern angefleht wurde, stimmte er nicht zu, weiterhin ihre Opfergaben zu tragen. Dann wurde er gefühllos und gab sofort den Geist auf. Und er verließ seinen materiellen Körper und ging in die Eingeweide der Erde ein. Als er mit der Erde in Kontakt kam, schuf er die verschiedenen Metalle. Kraft und Geruch stiegen aus seinem Eiter auf; die Deodar- Kiefer aus seinen Knochen; Glas von seinem Schleim; der MarakataJuwel von seiner Galle; und das schwarze Eisen aus seiner Leber. Und die ganze Welt wurde mit diesen drei Stoffen (Holz, Stein und Eisen) verschönert. Die Wolken waren aus seinen Nägeln und Korallen aus seinen Adern. Und, oh König, aus seinem Körper wurden verschiedene andere Metalle hergestellt. So verließ er seinen materiellen Körper und blieb in der (spirituellen) Meditation versunken. Er wurde durch die Buße von Bhrigu und Angiras geweckt. Das so mit Buße befriedigte mächtige Feuer loderte intensiv auf. Aber beim Anblick des Rishi(Atharvan) suchte er wieder seinen wässrigen Abfall. Als das Feuer erlosch, erschrak die ganze Welt und suchte den Schutz von Atharvan, und die Götter und andere begannen ihn anzubeten. Atharvan durchwühlte das ganze Meer in Anwesenheit all dieser erwartungsvollen Wesen, und als er das Feuer entdeckte, begann er selbst mit der Schöpfung. So wurde in alten Zeiten das Feuer zerstört und von dem liebenswerten Atharvan wieder zum Leben erweckt. Aber jetzt trägt er unweigerlich die Opfergaben aller Geschöpfe. Er lebte im Meer und reiste durch verschiedene Länder und erzeugte die verschiedenen Feuer, die in den Veden erwähnt werden .
Der Fluss Indus, die fünf Flüsse (des Punjab), der Sone, der Devika, der Saraswati, der Ganga, der Satakumbha, der Sarayu, der Gandaki, der Charmanwati, der Mahi, der Medha, der Medhatithi, die drei Flüsse Tamravati , Vetravati und Kausiki; der Tamasa, der Narmada, der Godavari, der Vena, der Upavena, der Bhima, der Vadawa, der Bharati, der Suprayoga, der Kaveri, der Murmura, der Tungavenna, der Krishnavenna und der Kapila, diese Flüsse, oh Bharata, werden gesagt die Mütter der Feuer zu sein! Das Feuer namens Adbhuta hatte eine Frau namens Priya, und Vibhu war von ihr der älteste seiner Söhne. Es gibt so viele verschiedene Arten von Soma-Opfernwie die bereits erwähnte Anzahl von Bränden. All diese Feuerrasse, Erstgeborene des Geistes Brahmas, entsprang auch der Rasse Atri. Atri hat diese Söhne in seinem eigenen Geist konzipiert, in dem Wunsch, die Schöpfung zu erweitern. Durch diesen Akt kamen die Feuer aus seinem eigenen brahmischen Rahmen. So habe ich dir die Entstehungsgeschichte dieser Brände erzählt. Sie sind groß, strahlend und unübertroffen an Macht, und sie sind die Zerstörer der Dunkelheit. Wisse, dass die Kräfte dieser Feuer die gleichen sind wie die des Adbhuta-Feuers, wie sie in den Veden beschrieben werden. Denn alle diese Feuer sind ein und dasselbe. Dieses entzückende Wesen, das erstgeborene Feuer, muss als eines betrachtet werden. Denn wie der JyotishtomaOpfer kam er in verschiedenen Formen aus Angiras Körper. Ich habe dir so die Geschichte der großen Rasse der Agni (Feuer) beschrieben, die, wenn sie mit den verschiedenen Hymnen gebührend verehrt werden, die Opfergaben aller Geschöpfe zu den Göttern bringen.
Abschnitt CCXXII
"Markandeya fuhr fort: 'O sündloser Sprössling von Kurus Rasse, ich habe dir die verschiedenen Zweige der Rasse von Agni beschrieben. Höre dir jetzt die Geschichte von der Geburt des intelligenten Kartikeya an. Ich werde dir von diesem wunderbaren und berühmten und hochgradigen erzählen energischer Sohn des Adbhuta-Feuers, gezeugt von den Frauen der Brahmarshis . In alten Zeiten waren die Götter und Asuras sehr aktiv dabei, sich gegenseitig zu zerstören. Und den schrecklichen Asuras gelang es immer, die Götter zu besiegen. Und Purandara (Indra) sah das große Gemetzel von seine Armeen durch sie und bestrebt, einen Anführer für die himmlischen Heerscharen zu finden, dachte in sich: 'Ich muss eine mächtige Person finden, die die Reihen der himmlischen Armee beobachtete, die von den Danavas zerschmettert wurdewird in der Lage sein, es mit Nachdruck zu reorganisieren.' Dann begab er sich in die Manasa-Berge und war dort tief in Gedanken an die Natur versunken, als er die herzzerreißenden Schreie einer Frau hörte, die besagte: „Möge jemand schnell kommen und mich retten und entweder einen Ehemann für mich angeben, oder selbst mein Mann sein.' Purandara sagte zu ihr: ‚Hab keine Angst, Lady!' Und nachdem er diese Worte gesagt hatte, sah er Kesin (eine Asura ), die mit einer Krone und einem Streitkolben in der Hand geschmückt war, wie ein Hügel aus Metall in der Ferne stand und diese Dame an der Hand hielt. Vasava sprach daraufhin, dass Asurasagte: „Warum benimmst du dich dieser Dame gegenüber unverschämt? Wisse, dass ich der Gott bin, der den Donnerkeil führt. Unterlassen Sie es, dieser Dame Gewalt anzutun.' Kesin antwortete ihm: „Lass sie, oh Sakra, in Ruhe. Ich möchte sie besitzen. Denkst du, oh Paka-Schlächter, dass du mit deinem Leben nach Hause zurückkehren kannst?' Mit diesen Worten schleuderte Kesin seinen Streitkolben, um Indra zu töten. Vasava zerschnitt es in seinem Verlauf mit seinem Blitz. Dann schleuderte Kesin, wütend vor Wut, eine riesige Felsbrocken auf ihn. Als er das sah, zerriss er es von hundert Opfern mit seinem Donnerkeil, und es fiel auf die Erde. Und Kesin selbst wurde von dieser herabstürzenden Felsmasse verwundet. So sehr gequält floh er und ließ die Dame zurück. Und wenn die Asura gegangen war, sagte Indra zu dieser Dame: 'Wer und wessen Frau bist du, oh Dame mit einem schönen Gesicht, und was hat dich hierher gebracht?'“
Abschnitt CCXXIII
"Die Dame antwortete: 'Ich bin eine Tochter von Prajapati (dem Herrn aller Geschöpfe, Brahma) und mein Name ist Devasena. Meine Schwester Daityasena wurde, bevor dies von Kesin vergewaltigt wurde. Wir zwei Schwestern mit unseren Dienstmädchen kamen gewöhnlich zu diesen" Manasa-Berge zum Vergnügen mit Erlaubnis von Prajapati und dem großen AsuraKesin hat uns täglich seinen Hof gemacht. Daityasena, oh Eroberer von Paka, hörte auf ihn, aber ich nicht. Daityasena wurde daher von ihm mitgenommen, aber oh Erhabener, du hast mich mit deiner Macht gerettet. Und nun, oh Herr der Himmlischen, möchte ich, dass du mir einen unbesiegbaren Ehemann auswählst.' Darauf antwortete Indra: 'Du bist eine Cousine von mir, deine Mutter ist eine Schwester meiner Mutter Dakshayani, und jetzt wünsche ich mir, dich von deinen eigenen Fähigkeiten erzählen zu hören.' Die Dame antwortete: „O Held mit langen Armen, ich bin Avala (schwach), aber mein Mann muss mächtig sein. Und durch die Kraft des Segens meines Vaters wird er von Göttern und Asuras respektiertwie.' Indra sagte: 'Oh tadellose Kreatur, ich möchte von dir hören, welche Art von Macht du deinem Mann wünschen sollst.' Die Dame antwortete: „Dieses männliche und berühmte und mächtige Wesen, das Brahma ergeben ist, das in der Lage ist, alle Himmlischen, Asuras, Yakshas, Kinnaras, Uragas, Rakshasas und die böswilligen Daityas zu erobern und alle Welten mit dir zu unterwerfen, soll mein Mann sein.'
"Markandeya fuhr fort: 'Als Indra ihre Rede hörte, war sie betrübt und dachte tief in sich hinein: 'Es gibt keinen Ehemann für diese Dame, der ihrer eigenen Beschreibung entsprach.' Und dieser mit sonnenähnlichem Glanz geschmückte Gott sah dann den Sonnenaufgang auf dem Udaya-Hügel und den großen Soma (Mond), der in die Sonne glitt Moment, beobachtete, wie die Götter und Asuras auf dem Sonnenaufgangshügel kämpften. Und er sah, dass die Morgendämmerung mit roten Wolken überzogen war. Und er sah auch, dass die Wohnstätte von Varuna blutrot geworden war. Und er beobachtete auch, wie Agni Opfergaben mitbrachte verschiedene Hymnen von Bhrigu, Angiras und anderen und trat in die Sonnenscheibe ein und sah weiter die vierundzwanzig Parvasdie die Sonne schmückt, und das schreckliche Soma, das auch in der Sonne unter einer solchen Umgebung vorhanden ist. Und diese Vereinigung von Sonne und Mond und diese furchterregende Verbindung zu beobachten
Von ihnen, dachte Sakra in sich selbst, diese schreckliche Verbindung von Sonne und Mond lässt einen furchtbaren Kampf am Morgen voraussagen. Und auch der Fluss Sindhu (Indus) fließt mit einem Strom frischen Blutes und die Schakale mit feurigen Schnürsenkeln schreien zur Sonne. Diese große Verbindung ist ängstlich und voller Energie. Diese Vereinigung des Mondes (Soma) mit der Sonne und Agni ist sehr wunderbar. Und wenn Soma jetzt einen Sohn zur Welt bringt, kann dieser Sohn der Ehemann dieser Dame werden. Und Agni hat jetzt auch eine ähnliche Umgebung, und auch er ist ein Gott. Wenn die beiden einen Sohn zeugen, kann dieser Sohn der Ehemann dieser Dame werden.' Mit diesen Gedanken begab sich dieser berühmte Himmlische in die Regionen Brahmas und nahm Devasena mit. Und den Großvater grüßend, sagte er zu ihm: ,Befestige du einen berühmten Krieger als Gemahl dieser Dame?' Brahma antwortete,Asuras soll es sein; wie du es beabsichtigt hast. Das Thema dieser Gewerkschaft wird dementsprechend mächtig und mächtig sein. Dieses mächtige Wesen wird der Ehemann dieser Dame und der gemeinsame Anführer deiner Streitkräfte mit dir sein.' So angesprochen, verneigten sich der Herr der Himmlischen und die Dame vor ihm und begaben sich dann an den Ort, an dem diese großen Brahmanen, die mächtigen himmlischen Rishis , Vasistha und andere, lebten. Und mit Indra an ihrer Spitze begaben sich auch die anderen Götter, die das Soma-Getränk trinken wollten, zu den Opfern dieser Rishis , um ihre jeweiligen Anteile an den Opfergaben zu erhalten. Nachdem sie die Zeremonien mit dem hellen lodernden Feuer ordnungsgemäß durchgeführt hatten, boten diese großmütigen Personen den Himmlischen Opfergaben an. Und die AdbhutaFeuer, dieser Träger der Opfergaben, wurde mit Mantras eingeladen . Und aus der Sonnenscheibe herauskommend, reparierte sich dieses herrschaftliche Feuer ordnungsgemäß dorthin und schränkte die Sprache ein. Und, oh Oberhaupt der Bharatas, nahm dieses Feuer, das in das entzündete Opferfeuer eindrang und in das verschiedene Opfergaben von den Rishis mit Rezitationen von Hymnen gebracht wurden, sie mit und übergab sie den Bewohnern des Himmels. Und als er von diesem Ort zurückkehrte, beobachtete er die Frauen dieser hochbeseelten Rishisschlafen in Ruhe auf ihren Betten. Und diese Damen hatten eine schöne Gesichtsfarbe wie die eines goldenen Altars, makellos wie Mondstrahlen, wie feurige Flammen und sahen aus wie leuchtende Sterne. Und als er diese Frauen der berühmten Brahmanen mit eifrigen Augen sah, wurde sein Geist aufgewühlt und er war von ihren Reizen gefesselt. Er hielt sein Herz zurück und hielt es für unangemessen, so aufgeregt zu sein. Und er sagte zu sich selbst: Die Frauen dieser großen Brahmanen sind keusch und treu und jenseits der Begierden anderer Menschen. Ich bin voller Verlangen, sie zu besitzen. Ich kann nicht rechtmäßig meine Augen auf sie werfen und sie niemals berühren, wenn sie nicht von Begierde erfüllt sind. Ich werde mich daher täglich damit zufrieden geben, sie nur anzusehen, indem ich ihr Garhapatya- (Haushalts-)Feuer werde.'
"Markandeya fuhr fort: Das Adbhuta- Feuer, das sich so in ein Haushalts-Feuer verwandelte, war hocherfreut, diese goldfarbenen Damen zu sehen und sie mit seinen Flammen zu berühren sein Herz und gefüllt mit einem intensiven
Liebe für sie. Und verwirrt in all seinen Bemühungen, die Herzen dieser Brahmanendamen zu gewinnen, und sein eigenes Herz von der Liebe gequält, begab er sich in einen Wald mit dem sicheren Ziel, sich selbst zu zerstören. Vor einiger Zeit hatte Swaha, die Tochter von Daksha, ihm ihre Liebe geschenkt. Die vortreffliche Dame hatte sich schon lange bemüht, seine schwachen Momente zu entdecken; aber dieser untadeligen Dame gelang es nicht, eine Schwäche des ruhigen und gesammelten Feuergottes zu entdecken. Aber jetzt, da der Gott sich in einen Wald begeben hatte, tatsächlich von den Schmerzen der Liebe gequält, dachte sie: 'Da auch ich vor Liebe betrübt bin, werde ich die Gestalt der Frauen der sieben Rishis annehmen , und in dieser Verkleidung werde ich werden den Feuergott suchen, der mit ihren Reizen so geschlagen ist. Wenn das getan ist, wird er befriedigt und auch mein Verlangen wird befriedigt.'
Abschnitt CCXXIV
"Markandeya fuhr fort: 'Oh Herr der Menschen, der schöne Shiva, der mit großen Tugenden und einem unbefleckten Charakter ausgestattet war, war die Frau von Angiras (einer der sieben Rishis). Diese ausgezeichnete Dame (Swaha) nahm zunächst die Verkleidung Shivas an und suchte die Gegenwart von Agni, zu dem sie sagte, 'O Agni, ich werde mit Liebe zu dir gequält. Denkst du, dass es passend ist, um mich zu werben. Und wenn du meiner Bitte nicht nachkommst, wisse, dass ich Selbstzerstörung begehen werde Shiva, die Frau von Angiras. Ich bin auf Anraten der Frauen der anderen Rishis hierher gekommen , die mich nach reiflicher Überlegung hierher geschickt haben.'
Agni antwortete: 'Woher wusstest du, dass ich von Liebe gequält wurde und wie konnten die anderen, die geliebten Frauen der sieben Rishis , von denen du gesprochen hast, dies wissen?'
Swaha antwortete: „Du bist immer ein Liebling bei uns, aber wir haben Angst vor dir. Nachdem sie nun deine Gedanken durch wohlbekannte Zeichen gelesen haben, haben sie dich zu dir gesandt. Ich bin hierher gekommen, um meinen Wunsch zu befriedigen. Seien Sie schnell, O Agni, um das Objekt Ihres Verlangens zu umfassen, meine Schwägerinnen erwarten mich. Ich muss bald zurückkehren.'
Markandeya fuhr fort: „Dann heiratete Agni, erfüllt von großer Freude und Entzücken, Swaha in der Gestalt von Shiva, und diese Dame, die freudig mit ihm zusammenlebte, hielt den männlichen Samen in ihren Händen. Und dann dachte sie in sich, dass diejenigen, die sie in dieser Verkleidung im Wald beobachten würden, eine unverdiente Verleumdung auf das Verhalten dieser Brahmanendamen in Verbindung mit Agni werfen würden. Um dies zu verhindern, sollte sie sich daher als Vogel verkleiden und in diesem Zustand leichter aus dem Wald herauskommen.
Markandeya fuhr fort: 'Dann nahm sie die Verkleidung einer geflügelten Kreatur an, verließ den Wald und erreichte den Weißen Berg, der von Heideklumpen und anderen Pflanzen und Bäumen umgeben war und von seltsamen siebenköpfigen Schlangen mit Gift im Aussehen bewacht wurde. und reich an Rakshasas , männlichen und weiblichen Pisachas , schrecklichen Geistern und verschiedenen Arten von Vögeln und Tieren. Diese ausgezeichnete Dame, die schnell einen Gipfel dieser Berge bestieg, warf diesen Samen in einen goldenen See. Und dann nacheinander die Gestalten der Frauen der hochbeseelten sieben Rishis anzunehmen, sie fuhr fort, mit Agni zu trödeln. Aber aufgrund des großen asketischen Verdienstes von Arundhati und ihrer Hingabe an ihren Ehemann (Vasishtha) konnte sie ihre Gestalt nicht annehmen. Und, oh Häuptling der Kurus-Rasse, die Dame Swaha warf am ersten Mondtag sechsmal den Samen von Agni in diesen See . Und dorthin geworfen, brachte es ein männliches Kind hervor, das mit großer Macht ausgestattet war. Und aus der Tatsache seines Seins durch die betrachtete Rishis als abzustreifen , das Kind geboren davon kamen mit Namen genannt werden Skanda. Und das Kind hatte sechs Gesichter, zwölf Ohren, ebenso viele Augen, Hände und Füße, einen Hals und einen Bauch. Und es nahm am zweiten Mondtag zum ersten Mal Gestalt an, und am dritten wuchs es zur Größe eines kleinen Kindes heran. Und die Glieder von Guha wurden am vierten Tag entwickelt. Und umgeben von roten Wolkenmassen, die Blitze hervorblitzten, leuchtete sie wie die Sonne, die inmitten einer Masse roter Wolken aufgeht. Und als er den gewaltigen und gewaltigen Bogen ergriff, den der Zerstörer der Asura Tripura zur Vernichtung der Feinde der Götter benutzte , stieß dieses mächtige Wesen ein so schreckliches Gebrüll aus, dass die drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Abteilungen von Ehrfurcht ergriffen wurden. Und dieses Geräusch zu hören, das wie das Grollen einer Masse großer Wolken schien, die großen Nagas, Chitra undAiravata, wurden vor Angst erschüttert. Und als er sie schwankend sah, hielt er sie mit beiden Händen fest. Und mit einem Pfeil in der (anderen) Hand und einem stämmigen, großen Schwanz mit rotem Schopf, der in einer anderen festgeklemmt war, begann dieser langarmige Sohn von Agni, einen schrecklichen Lärm zu machen. Und mit zwei seiner Hände ein ausgezeichnetes Muschelhorn haltend, begann dieses mächtige Wesen es zum großen Schrecken selbst der mächtigsten Kreaturen zu blasen. Und er schlug mit zwei seiner Hände in die Luft und spielte auf der Hügelkuppe herum, der mächtige Mahasena von unvergleichlicher Tapferkeit sah aus, als ob er im Begriff wäre, die drei Welten zu verschlingen, und strahlte wie der helle Sonnengott an der Augenblick seiner Himmelfahrt. Und dieses Wesen von wunderbarer Stärke und unvergleichlicher Stärke, das auf der Spitze dieses Hügels sitzt, sah mit seinen zahlreichen Gesichtern zu, die auf die verschiedenen Himmelsrichtungen gerichtet waren, und verschiedene Dinge beobachtend, wiederholte er sein lautes Gebrüll. Und als sie dieses Gebrüll hörten, waren verschiedene Kreaturen vor Angst niedergeschlagen. Und verängstigt und beunruhigt suchten sie Schutz. Und all jene Personen verschiedener Ordnungen, die dann den Schutz dieses Gottes suchten, sind als seine mächtigen Brahmanen-Anhänger bekannt. Und dieser mächtige Gott erhob sich von seinem Sitz, beschwichtigte die Ängste all dieser Menschen, spannte dann seinen Bogen und feuerte seine Pfeile in Richtung des Weißen Berges ab. Und mit diesen Pfeilen wurde der Hügel Krauncha, der Sohn Himavats, zerrissen. Und das ist der Grund, warum Schwäne und Geier jetzt in die Sumeru-Berge ziehen. Der schwer verwundete Krauncha-Hügel stürzte mit einem ängstlichen Stöhnen ein. Und ihn gefallen sehen, auch die anderen Hügel begannen zu schreien. Und dieses mächtige Wesen von unvergleichlicher Stärke, das das Stöhnen der Leidenden hörte, war überhaupt nicht gerührt, sondern erhob seinen Streitkolben und schrie seinen Kriegsschrei. Und dieses hochbeseelte Wesen schleuderte dann seinen Streitkolben von großem Glanz und riss schnell einen der Gipfel des Weißen Berges entzwei. Und der Weiße Berg, der so von ihm durchbohrt wurde, fürchtete sich sehr vor ihm und distanzierte sich von der Erde und floh mit den anderen Bergen. Und die Erde war von allen Seiten sehr bedrängt und ihres Schmucks beraubt. Und in dieser Not ging sie hinüber zu Und dieses hochbeseelte Wesen schleuderte dann seinen Streitkolben von großem Glanz und riss schnell einen der Gipfel des Weißen Berges entzwei. Und der Weiße Berg, der so von ihm durchbohrt wurde, fürchtete sich sehr vor ihm und distanzierte sich von der Erde und floh mit den anderen Bergen. Und die Erde war von allen Seiten sehr bedrängt und ihres Schmucks beraubt. Und in dieser Not ging sie hinüber zu Und dieses hochbeseelte Wesen schleuderte dann seinen Streitkolben von großem Glanz und riss schnell einen der Gipfel des Weißen Berges entzwei. Und der Weiße Berg, der so von ihm durchbohrt wurde, fürchtete sich sehr vor ihm und distanzierte sich von der Erde und floh mit den anderen Bergen. Und die Erde war von allen Seiten sehr bedrängt und ihres Schmucks beraubt. Und in dieser Not ging sie hinüber zuSkanda und glänzte noch einmal mit aller Kraft. Und auch die Berge verneigten sich vor Skanda und kamen zurück und steckten in der Erde. Und alle Kreaturen feierten dann am fünften Tag des Mondmonats die Verehrung von Skanda .
Abschnitt CCXXV
„Markandeya fuhr fort: ‚Als dieses mächtige, hochbeseelte und mächtige Wesen geboren wurde, traten verschiedene Arten von furchterregenden Phänomenen auf. Und die Planeten, die Himmelsrichtungen und die Firmamente erstrahlten in Licht und die Erde begann sehr zu poltern, und selbst die Rishis suchten das Wohlergehen der Welt, während sie all diese wunderbaren Wunder von allen Seiten beobachteten, begannen mit ängstlichen Herzen um die Ruhe im Universum wiederherzustellen.“ Und diejenigen, die in diesem Chitraratha-Wald lebten, sagten: „Dieser sehr elende Zustand von uns wurde durch Agni verursacht, der mit den sechs Frauen der sieben Rishis zusammenlebte.' Wieder andere, die gesehen hatten, wie die Göttin die Verkleidung eines Vogels annahm, sagten: 'Dieses Übel wurde von einem Vogel herbeigeführt.' Niemand hätte sich jemals vorstellen können, dass Swaha die Urheberin dieses Unheils war. Aber nachdem sie gehört hatte, dass das (neugeborene) männliche Kind ihr gehörte, ging sie zu Skanda und offenbarte ihm nach und nach, dass sie seine Mutter war. Und diese sieben Rishis , als sie hörten, dass ein Sohn von großer Macht (ihnen) geboren wurde, ließen sich von ihren sechs Frauen mit Ausnahme der anbetungswürdigen Arundhati scheiden, weil alle Bewohner dieses Waldes protestierten, dass diese sechs Personen maßgeblich daran beteiligt gewesen seien das Kind hervorbringen. Auch Swaha, oh König, sagte immer wieder zu den sieben Rishis und sagte: "Ihr Asketen, dieses Kind gehört mir, eure Frauen sind nicht seine Mutter."
Der große Muni Viswamitra war nach Beendigung der Opfer der sieben Rishis dem Feuergott ungesehen gefolgt, während dieser vor Lust gequält wurde. Er wusste daher alles, was geschah, und er war der Erste, der den Schutz von Mahasena suchte. Und er sprach Mahasena göttliche Gebete an, und alle dreizehn glückverheißenden Riten, die zur Kindheit gehören, wie die Geburts- und andere Zeremonien, wurden alle von dem großen Muni in Bezug auf dieses Kind durchgeführt. Und zum Wohle der Welt verkündete er die Tugenden des sechsgesichtigen Skanda und führte Zeremonien zu Ehren des Hahns, der Göttin Sakti ., durch, und die ersten Anhänger von Skanda. Und aus diesem Grund wurde er ein großer Liebling der himmlischen Jugend. Dieser große Muni informierte dann die sieben Rishis über die Transformationen von Swaha und sagte ihnen, dass ihre Frauen vollkommen unschuldig seien. Aber obwohl so informiert, verließen die sieben Rishis ihre Ehepartner bedingungslos.
Markandeya fuhr fort: Die Himmlischen, die von Skandas Fähigkeiten gehört hatten, sagten alle zu Vasava: „O Sakra, töte Skanda unverzüglich, denn seine Fähigkeiten sind unerträglich. Und wenn du ihn nicht ausrottest, wird er mit uns die drei Welten erobern und dich überwältigend selbst der mächtige Herr der Himmlischen werden.' Verdutzt antwortete Sakra ihnen: „Dieses Kind ist mit großen Fähigkeiten ausgestattet. Er kann den Schöpfer des Universums selbst vernichten, indem er seine Macht im Kampf entfaltet. Ich wage es daher nicht, ihn abzuschaffen.' Darauf antworteten die Götter: „Du hast keine Männlichkeit in dir, indem du so redest. Lasst die großen Mütter des Universums heute nach Skanda reisen. Sie können jeden Grad an Energie nach Belieben meistern. Lasst dann dieses Kind töten.' 'So soll es sein.' – antworteten die Mütter. Und dann gingen sie weg. Als sie aber sahen, dass er von großer Macht war, wurden sie mutlos, und da sie dachten, dass er unbesiegbar war, suchten sie seinen Schutz und sprachen zu ihm: „Werdest du, oh mächtiges Wesen, unser (Adoptiv-)Sohn? Wir sind voller Zuneigung zu dir und begierig, dich zu saugen. Siehe, die Milch sickert aus unseren Brüsten!' Als der mächtige Mahasena diese Worte hörte, wünschte er sich, an ihren Brüsten zu lutschen, und er empfing sie mit gebührendem Respekt und kam ihrer Bitte nach. Und dieses mächtigste aller mächtigen Geschöpfe sah dann, wie sein Vater Agni auf ihn zukam. Und dieser Gott, der alles Gute tut, wurde von seinem Sohn gebührend geehrt, und in Gesellschaft der Mütter blieb er dort an der Seite von Mahasena, um ihn zu pflegen. Und diese Dame unter den Müttern, die aus Zorn geboren wurde, mit einem Dorn in der Hand, wachte über Skanda wie eine Mutter, die ihren eigenen Nachwuchs bewacht, und diese jähzornige, rot gefärbte Tochter des Meeres, die sich von Blut lebte, umarmte Mahasena in sich Brust und pflegte ihn wie eine Mutter. Und Agni verwandelte sich in einen Händler mit einem Ziegenmaul, gefolgt von zahlreichen Kindern, und begann, sein Kind mit Spielzeug in seiner Berghütte zu beglücken."
Abschnitt CCXXVI
"Markandeya fuhr fort: Die Planeten mit ihren Satelliten, den Rishisund die Mütter, Agni und zahlreiche andere glühende Höflinge und viele andere Bewohner des Himmels mit schrecklicher Miene, warteten zusammen mit den Müttern auf Mahasena. Und der berühmte Herrscher der Götter, der den Sieg begehrte, aber den Erfolg für zweifelhaft hielt, bestieg seinen Elefanten Airavata und ging in Begleitung der anderen Götter auf Skanda zu. Dieses mächtige Wesen, das von allen Himmlischen verfolgt wurde, war mit seinem Blitz bewaffnet. Und mit dem Ziel, Mahasena zu töten, marschierte er mit einer schrecklichen himmlischen Armee von großer Pracht, die ihren schrillen Kriegsruf ertönen ließ und mit verschiedenen Arten von Standarten ausgestattet war, mit Kriegern, die in verschiedene Rüstungen gehüllt und mit zahlreichen Bögen bewaffnet waren und auf verschiedenen Tieren ritten. Als Mahasena den prächtig geschmückten Sakra in seinen besten Kleidern erblickte, der mit der Entschlossenheit vorrückte, ihn zu töten, er (auch seinerseits) trat diesem Häuptling der Himmlischen entgegen. Oh Partha, der mächtige Vasava, der Herr der Himmlischen, stieß dann einen lauten Schrei aus, um seine Krieger zu ermutigen und schnell zu marschieren, um 'Agnis' Sohn zu töten und von Tridasas und Großen gelobtRishis , er erreichte endlich den Wohnsitz von Kartikeya. Und dann schrie er mit anderen Göttern; und auch Guha stieß als Antwort darauf einen furchtbaren Kriegsschrei aus, der dem Rauschen des Meeres ähnelte. Als sie dieses Geräusch hörte, benahm sich die himmlische Armee wie ein aufgewühltes Meer und war betäubt und an Ort und Stelle fixiert. Und dieser Sohn von Pavaka(der Feuergott), als er sah, wie die Götter sich ihm näherten, um ihn zu töten, wurde er von Zorn erfüllt und gab eine aufsteigende Feuerflamme aus seinem Mund. Und diese Flammen zerstörten die himmlischen Kräfte, die auf dem Boden kämpften. Ihre Köpfe, ihre Körper, ihre Arme und Reittiere wurden alle in dieser Feuersbrunst verbrannt und sie erschienen plötzlich wie Sterne, die aus ihren eigentlichen Sphären verschoben wurden. So gequält, verzichtete der Gott auf den Donnerblitz und suchte den Schutz von Pavakas Sohn; und so war der Frieden wieder gesichert. Als er so von den Göttern verlassen wurde, schleuderte Sakra seinen Blitz auf Skanda. Es durchbohrte ihn auf der rechten Seite; und, oh großer König, es ging durch den Körper dieses hochbeseelten Wesens. Und aus dem Blitzschlag erhob sich Skanda' s Körper ein anderes Wesen – ein Jüngling mit einer Keule in der Hand und geschmückt mit einem himmlischen Amulett. Und weil er wegen des Durchschlagens des Donnerkeils geboren wurde, wurde er Visakha genannt. Und Indra, als er sah, dass eine andere Person, die wie der wilde, zerstörende Feuergott aussah, entstanden war, war erschrocken und flehte den Schutz von Skanda an, die Handflächen zusammengelegt (als Zeichen des Respekts). Und dieses ausgezeichnete Wesen Skanda forderte ihn mit seinem Arm auf, aller Angst zu entsagen. Die Götter wurden dann mit Freuden transportiert und auch ihre Hände geschlagen." Als er sah, dass eine andere Person, die wie der wilde, zerstörende Feuergott aussah, entstanden war, erschrak er und flehte mit den Handflächen (als Zeichen des Respekts) den Schutz von Skanda an. Und dieses ausgezeichnete Wesen Skanda forderte ihn mit seinem Arm auf, aller Angst zu entsagen. Die Götter wurden dann mit Freuden transportiert und auch ihre Hände geschlagen." als er sah, dass eine andere Person, die wie der wilde, zerstörende Feuergott aussah, entstanden war, wurde erschreckt und flehte mit den Handflächen (als Zeichen des Respekts) den Schutz von Skanda an. Und dieses ausgezeichnete Wesen Skanda forderte ihn mit seinem Arm auf, aller Angst zu entsagen. Die Götter wurden dann mit Freuden transportiert und auch ihre Hände geschlagen."
Abschnitt CCXXVII
"Markandeya fuhr fort: 'Jetzt höre von diesen schrecklichen und neugierig aussehenden Anhängern von Skanda. Eine Anzahl männlicher Kinder entstand, als Skanda vom Blitz getroffen wurde, diese schrecklichen Kreaturen, die kleine Kinder stehlen (verschwinden), Ob geboren oder im Mutterleib, und eine Reihe von weiblichen Kindern von großer Stärke wurden ihm geboren. Diese Kinder nahmen Visakha als ihren Vater an. Dieser bezaubernde und geschickte Bhadrasakha mit einem Gesicht wie das einer Ziege war zu der Zeit der Schlacht), umgeben von all seinen Söhnen und Töchtern, die er in Gegenwart der großen Mütter sorgfältig bewachte. Aus diesem Grund nennen die Bewohner dieser Erde Skanda den Vater von Kumaras (kleinen Kindern). ihnen geboren, verehren an ihrer Stelle den mächtigen Rudrain Form des Feuergottes und Uma in Form von Swaha . Und dadurch werden sie mit Söhnen gesegnet. Die vom Feuergott Tapa gezeugten Töchter gingen zu Skanda, der zu ihnen sagte: 'Was kann ich für Sie tun?' Diese Mädchen antworteten: ‚Tun Sie uns diesen Gefallen; Mögen wir durch deinen Segen die guten und geachteten Mütter der ganzen Welt werden!' Er antwortete: 'So sei es.' Und dieses liberale Gesinnte wird immer wieder wiederholt: 'Ihr sollt in Shiva und Asiva geteilt werden.' Und die Mütter gingen dann, nachdem sie zuerst gegründet hattenSkandas Sohn, Kaki, Halima, Malini, Vrinhila, Arya, Palala und Vaimitra, das waren die sieben Mütter von Sisu. Sie hatten einen mächtigen, rotäugigen, großartigen und sehr turbulenten Sohn namens Sisu, der durch den Segen von Skanda geboren wurde. Er galt als der achte Held, der von den Müttern von Skanda geboren wurde. Aber er wird auch als Neunte bezeichnet, wenn das Wesen mit dem Gesicht einer Ziege enthalten ist. Wisse, dass das sechste Gesicht von Skanda wie das einer Ziege war. Dieses Gesicht, oh König, liegt in der Mitte der sechs und wird ständig von der Mutter betrachtet. Dieser Kopf, durch den Bhadrasakha die göttliche Energie erschuf, gilt als der beste aller seiner Köpfe, oh Herrscher der Menschen, diese tugendhaften wunderbaren Ereignisse ereigneten sich am fünften Tag der hellen Hälfte des Mondmonats und am sechsten, einem sehr An diesem Ort wurde ein heftiger und schrecklicher Kampf ausgetragen."
Abschnitt CCXXVIII
"Markandeya fuhr fort: 'Skanda war mit einem goldenen Amulett und einem Kranz geschmückt und trug ein Wappen und eine goldene Krone; seine Augen waren goldfarben und er hatte scharfe Zähne; er war in ein rotes Gewand gekleidet und sah aus" sehr gutaussehend; er hatte ein hübsches Aussehen und war mit allen guten Eigenschaften ausgestattet und war der Liebling der drei Welten. Er gewährte Segen (den Menschen, die sie suchten) und war tapfer, jugendlich und mit leuchtenden Ohrringen geschmückt er ruhte sich selbst aus, die Glücksgöttin, die wie eine Lotosblume aussah und eine persönliche Verkörperung annahm, leistete ihm die Treue.Als er so vom Glück besessen wurde, erschien dieses berühmte und zart aussehende Wesen allen wie der Mond an seinem Platz und hochgesinnte Brahmanen verehrten dieses mächtige Wesen, und die Maharshis (großerishis ) und sagte dann zu Skanda: 'Oh du aus dem goldenen Ei geboren, mögest du wohlhabend sein und ein Werkzeug des Guten für das Universum werden! O Bester der Götter, obwohl du erst vor sechs Nächten (Tagen) geboren wurdest, hat dir die ganze Welt (innerhalb dieser kurzen Zeit) die Treue geschworen, und du hast auch ihre Ängste zerstreut. Deshalb werdet ihr der Indra (Herr) der drei Welten und beseitigt ihren Grund der Besorgnis.' Skanda antwortete: 'Ihr Herren von großem asketischen Reichtum (sag mir), was Indra mit allen drei Welten macht und wie dieser Herrscher der Himmlischen die Heerscharen der Götter unermüdlich beschützt.' Die Rishisantwortete: 'Indra gibt allen Geschöpfen Kraft, Macht, Kinder und Glück, und wenn er versöhnt ist, schenkt dieser Herr der Himmlischen allen Objekten ihrer Begierde. Er vernichtet die Bösen und erfüllt die Wünsche der Gerechten; und dieser Zerstörer von Vala weist allen Kreaturen ihre verschiedenen Pflichten zu. Er amtiert für Sonne und Mond an Orten, wo es weder Sonne noch Mond gibt; er handelt, selbst wenn es die Gelegenheit erfordert, für Feuer, Luft, Erde und Wasser. Dies sind die Pflichten von Indra; seine Fähigkeiten sind immens. Auch du bist mächtig; deshalb großer Held, wirst du unser Indra.'
Sakra sagte: „Oh mächtiges Wesen, mach uns glücklich, indem du unser Herr wirst. Ausgezeichnetes Wesen, du bist der Ehre würdig; darum sollen wir dich noch heute salben.'
Skanda antwortete: „Regierst du weiterhin die drei Welten mit Selbstbeherrschung und mit deinem Herzen auf Eroberung gerichtet. Ich werde dein demütiger Diener bleiben. Ich begehre nicht deine Souveränität.'
Sakra antwortete: „Deine Heldentat ist unübertroffen, oh Held, besiege daher die Feinde der Götter. Die Leute sind von deinem Können überrascht. Vor allem, da ich meiner Tapferkeit beraubt und von dir besiegt worden bin, würde ich jetzt, wenn ich als Indra handeln würde, nicht den Respekt aller Kreaturen einfordern, und sie würden damit beschäftigt sein, Zwietracht zwischen uns zu stiften; und dann, Mylord, würden sie die Parteigänger des einen oder anderen von uns werden. Und wenn sie sich zu zwei verschiedenen Fraktionen formierten, würde der Krieg wie zuvor das Ergebnis dieses Abfalls sein. Und in diesem Krieg würdest du mich zweifellos ohne Schwierigkeiten besiegen und selbst der Herr aller Welten werden.'
Skanda antwortete: „Du, oh Sakra, bist mein Herrscher, ebenso wie der der drei Welten; möge es dir gut gehen! Sag mir, ob ich deinen Befehlen gehorchen kann.'
Indra antwortete: „Auf deinen Wunsch, oh mächtiges Wesen, werde ich weiterhin als Indra handeln. Und wenn du dies mit Bedacht und Ernst gesagt hast, dann höre mich, wie du deinen Wunsch befriedigen kannst, mir zu dienen. Übernimm die Führung der himmlischen Kräfte entsprechend, oh mächtiges Wesen.'
Skanda antwortete: 'Salbe mich zum Anführer, zur Vernichtung der Danavas, zum Wohl der Himmlischen und zum Wohlergehen der Kühe und Brahmanen.'
Markandeya fuhr fort: „So von Indra und allen anderen Göttern gesalbt und von den Maharshis geehrt , sah er im Moment großartig aus. Der goldene Regenschirm (über seinem Kopf) sah aus wie ein Heiligenschein aus loderndem Feuer. Dieser berühmte Gott, der Eroberer von Tripura selbst befestigte den himmlischen Kranz aus Gold, der von Viswakarma hergestellt wurde, um seinen Hals ein fröhliches Herz. Der Feuergott wird von Brahmanen Rudra genannt, und daher wird Skanda der Sohn von Rudra genannt. Der Weiße Berg wurde aus den Entladungen von Rudras männlichem Samen gebildetund die sinnlichen Ablässe des Feuergottes mit den Krittikas fanden auf demselben Weißen Berg statt. Und als Rudra von allen Bewohnern des Himmels gesehen wurde, um Ehren auf die
ausgezeichneter Guha (Skanda), er galt deshalb als Sohn von Rudra. Dieses Kind bekam sein Sein durch die Aktion von Rudra, die in die Verfassung des Feuergottes eintrat, und aus diesem Grund wurde Skanda als Sohn von Rudra bekannt. Und, oh Bharata, da Rudra, der Feuergott Swaha und die sechs Frauen (der sieben Rishis) maßgeblich an der Geburt des großen Gottes Skanda beteiligt waren, wurde er aus diesem Grund als der Sohn von Rudra angesehen.
Oh Herr der Menschen, sind die angeborenen Tugenden von Skanda. So von allen Göttern gesalbt, sah er zufrieden und selbstgefällig aus; und in seinem besten Stil gekleidet, sah er wunderschön aus wie der Vollmond. Die hochgeschätzte Beschwörung vonVon allen Seiten erklangen dann vedische Hymnen, die Musik der himmlischen Kapelle und die Lieder der Götter und Gandharvas . Und umgeben von all den gut gekleideten Apsaras und vielen anderen fröhlichen und glücklich aussehenden Pisachas und Götterscharen, verspielte sich dieser (von Göttern) gesalbte Sohn von Pavaka in all seiner Größe. Den Bewohnern des Himmels erschien der gesalbte Mahasena wie die Sonne, die nach dem Erlöschen der Dunkelheit aufgeht. Und dann umringten ihn die himmlischen Kräfte, die ihn als ihren Führer ansahen, von allen Seiten zu Tausenden. Dieses entzückende Wesen, dem alle Kreaturen folgten, übernahm dann ihre Befehle, und von ihnen gelobt und geehrt, ermutigte er sie im Gegenzug.
„Der Ausführende der tausend Opfer dachte dann an Devasena, die er zuvor gerettet hatte. Und da dieses Wesen (Skanda) zweifellos von Brahma selbst dazu bestimmt war, der Ehemann dieser Dame zu sein, ließ er sie dorthin bringen und kleidete sie mit dem Die beste Kleidung. Und der Bezwinger von Vala sagte dann zu Skanda: "Oh Erster der Götter, diese Dame war schon vor deiner Geburt von diesem selbstexistenten Wesen dazu bestimmt, deine Braut zu sein. Deshalb nimmst du ihre lotusartige Schönheit gebührend an." rechte Hand mit Anrufung der (Ehe-) Hymnen.' Auf diese Weise heiratete er sie ordnungsgemäß, und Vrihaspati lernte in Hymnen, wie sie die notwendigen Gebete und Opfergaben verrichtete. Sie, die Shashthi, Lakshmi, Asa, Sukhaprada, Sinivali, Kuhu, Saivritti und Aparajita genannt wird, ist unter den Männern als Devasena, die Frau, bekannt von Skanda. Als Skanda in unauflöslicher Ehe mit Devasena vereint wurde, begannen die Götter des Wohlstands in ihrer persönlichen Verkörperung, ihm mit Eifer zu dienen. Da Skanda am fünften Mondtag berühmt wurde, heißt dieser TagSripanchami (oder der glückverheißende fünfte Tag) und als er seinen erreichten
Objekt am sechsten, dieser Mondtag gilt als von großer Bedeutung."
Abschnitt CCXXIX
"Markandeya fuhr fort: 'Diese sechs Damen, die Frauen der sieben Rishis, als sie erfuhren, dass das Glück Mahasena zugelächelt hatte und dass er zum Anführer der himmlischen Kräfte gemacht worden war, begaben sich in sein Lager. Diese tugendhaften Damen mit hohen religiösen Verdiensten hatten" wurden von den Rishis verstoßen . Sie verloren keine Zeit, diesen Anführer der himmlischen Kräfte zu besuchen und sprachen ihn dann so an: "Wir, oh Sohn, wurden von unseren gottähnlichen Ehemännern ohne Grund vertrieben. Einige Leute verbreiteten das Gerücht dass wir der Geburt zu dir. im Glauben an die Wahrheit dieser Geschichte gab, wurden sie sehr empört, und verbannt uns von unseren heiligen Stätten. Es geziemtdich jetzt, um uns vor dieser Schande zu retten. Wir wünschen uns, dich als unseren Sohn anzunehmen, damit uns, oh mächtiges Wesen, durch diese Gunst ewige Glückseligkeit zuteil wird. Zahlst du so die Verpflichtung zurück, die du uns gegenüber schuldest.'
"Skanda antwortete: 'O Damen von tadellosem Charakter, werdet ihr dementsprechend meine Mütter. Ich bin euer Sohn und ihr werdet alle Ziele eurer Begierde erreichen.'
Markandeya fuhr fort: 'Als Sakra den Wunsch geäußert hatte, Skanda etwas zu sagen, fragte dieser: 'Was ist das?' Von Skanda aufgefordert, es auszusprechen, sagte Vasava: Die Dame Abhijit, die jüngere Schwester von Rohini, ist eifersüchtig auf ihr Dienstalter und hat sich in den Wald begeben, um Sparmaßnahmen durchzuführen. Und ich bin ratlos, einen Ersatz für den gefallenen Stern zu finden. Möge dir viel Glück helfen, berate dich mit Brahma (um den Raum zu füllen) dieses großen Sterns. Dhanishtha und andere Asterismen wurden von Brahma geschaffen , und Rohini diente dem Zweck eines solchen; und folglich war ihre Zahl voll. Und gemäß Sakras Rat wurde Krittika ein Platz am Himmel zugewiesen, und dieser Stern wurde von Agni . präsidiertglänzt wie mit sieben Köpfen. Vinata sagte auch zu Skanda: 'Du bist wie ein Sohn für mich und berechtigt, mir die Beerdigungskuchen (bei meiner Beerdigung) anzubieten. Ich wünsche, mein Sohn, immer bei dir zu leben.'
"Skanda antwortete: 'So sei es, dir alle Ehre! Führe mich mit der Zuneigung einer Mutter, und von deiner Schwiegertochter geehrt, wirst du immer bei mir leben.'"
"Markandeya fuhr fort: 'Dann sprachen die großen Mütter wie folgt zu Skanda: 'Wir wurden von den Gelehrten als die Mütter aller Geschöpfe beschrieben. Aber wir wollen deine Mütter sein, ehrst du uns.'"
"Skanda antwortete: 'Ihr seid alle wie Mütter für mich, und ich bin euer Sohn. Sag mir, was ich tun kann, um dir zu gefallen."
"Die Mütter antworteten: 'Die Damen (Brahmi, Maheswari usw.) wurden in vergangenen Zeiten zu Müttern der Welt ernannt. Wir wünschen, oh großer Gott,
dass ihnen diese Würde entzogen und wir an ihrer Stelle eingesetzt werden und dass wir statt ihrer von der Welt angebetet werden. Gibst du uns jetzt die unserer Nachkommen zurück, die uns durch sie um deinetwillen beraubt worden sind.'"
„Skanda antwortete : " Ihr sollt nicht diejenigen gewinnen , die waren einmal verschenkt, aber ich kann Ihnen andere Nachkommen geben , wenn ihr wie .“Die Mütter antwortete : ‚Wir wünschen uns , dass mit dir leben und verschiedene Formen angenommen wir in der Lage sein , zu essen die Nachkommen dieser Mütter und ihrer Erziehungsberechtigten. Gewähren Sie uns diesen Gefallen.'"
„Skanda sagte: ‚Ich kann Ihnen Nachkommenschaft gewähren, aber dieses Thema, das Sie gerade erweitert haben, ist ein sehr schmerzhaftes. Mögen Sie wohlhabend sein!
„Die Mütter antworteten: ‚Wir werden sie beschützen, oh Skanda, wie du willst. Möge es dir gut gehen!
„Skanda erwiderte: ‚Solange Menschenkinder im sechzehnten Lebensjahr nicht den jugendlichen Zustand erreichen, werdet ihr sie mit euren verschiedenen Formen quälen, und auch ich werde euch einen wilden, unerschöpflichen Geist verleihen dass ihr glücklich lebt und von allen angebetet wird.'“
"Markandeya fuhr fort: 'Und dann kam ein feuriges, mächtiges Wesen aus dem Körper von Skanda, um die Nachkommen sterblicher Wesen zu verschlingen. Es fiel zu Boden, sinnlos und hungrig. Und von Skanda befohlen, nahm dieses Genie des Bösen an." eine großartige Form. Skandapasmara ist der Name, unter dem es unter guten Brahmanen bekannt ist. Vinata wird die schreckliche Sakuni graha (Geist des Bösen) genannt. Sie, die von den Gelehrten als Putana Rakshasi bekannt ist , ist die graha namens Putana; diese wilde und schreckliche Der aussehende Rakshasa von scheußlichem Aussehen wird auch Pisacha . genannt, Sita Putana. Dieser wild aussehende Geist ist die Ursache für Abtreibungen bei Frauen. Aditi ist auch unter dem Namen Revati bekannt; ihr böser Geist heißt Raivata, und diese schreckliche Graha befällt auch Kinder. Diti, die Mutter der Daityas ( Asuras ), wird auch Muhkamandika genannt, und diese schreckliche Kreatur liebt das Fleisch kleiner Kinder sehr. Diese männlichen und weiblichen Kinder, oh Kaurava, die angeblich von Skanda gezeugt wurden, sind Geister des Bösen und zerstören den Fötus im Mutterleib. Sie (die Kumaras ) sind als die Ehemänner dieser Damen bekannt, und Kinder werden von diesen grausamen Geistern unversehens ergriffen. Und, oh König, Surabhidie von den Weisen die Mutter der Rinder genannt wird, wird am besten von dem bösen Geist Sakuni geritten, der in Gesellschaft mit ihr Kinder auf dieser Erde verschlingt. Und Sarama, die Mutter von Hunden, tötet auch gewohnheitsmäßig Menschen noch im Mutterleib. Sie, die Mutter aller Bäume, hat ihren Wohnsitz in einem Karanja- Baum. Sie gewährt Segen, hat ein ruhiges Gesicht und ist allen Kreaturen stets wohlgesinnt. Wer Kinder haben möchte, verneigt sich vor ihr, die in einem Karanja . sitztBaum. Diese achtzehn fleisch- und weinliebenden Geister und andere der gleichen Art nehmen ausnahmslos zehn Tage im Schlafraum Platz. Kadru führt sich in subtiler Form in den Körper einer schwangeren Frau ein und verursacht dort die Zerstörung des Fötus, und die Mutter wird gezwungen, eine Naga (Schlange) zur Welt zu bringen. Und diese Mutter der Gandharvas nimmt den Fötus weg, und aus diesem Grund stellt sich heraus, dass die Empfängnis bei der Frau fehlschlägt. Die Mutter der Apsarasentfernt den Fötus aus dem Mutterleib, und aus diesem Grund werden solche Vorstellungen von den Gelehrten als stationär bezeichnet. Die Tochter der Gottheit des Roten Meeres soll Skanda gepflegt haben, sie wird unter dem Namen Lohitayani auf Kadamva-Bäumen verehrt. Arya spielt bei weiblichen Wesen die gleiche Rolle wie Rudra bei männlichen. Sie ist die Mutter aller Kinder und wird für ihr Wohlergehen ausgesprochen verehrt. Diese, die ich beschrieben habe, sind die bösen Geister, die über das Schicksal kleiner Kinder walten, und bis die Kinder ihr sechzehntes Lebensjahr erreichen, üben diese Geister ihren Einfluss zum Bösen und danach zum Guten aus. Der ganze Körper der männlichen und weiblichen Geister, den ich jetzt beschrieben habe, wird von den Männern immer als die Geister Skandas bezeichnet. Sie werden mit Brandopfern, Waschungen, Salben, Opfern und anderen Opfergaben versöhnt, und besonders durch die Verehrung von Skanda. Und, oh König, wenn sie mit gebührender Ehrfurcht verehrt und verehrt werden, verleihen sie den Menschen alles, was ihnen gut tut, ebenso wie Tapferkeit und langes Leben. Nachdem ich mich nun vor Maheswara verneigt habe, werde ich die Natur jener Geister beschreiben, die das Schicksal der Menschen beeinflussen, nachdem sie ihr sechzehntes Jahr erreicht haben.
„Der Mensch, der im Schlaf oder im Wachzustand Götter sieht, wird bald verrückt, und der Geist, unter dessen Einfluss diese Halluzinationen stattfinden, wird der himmlische Geist genannt in seinem Bett, verliert er bald seinen Grund, und der Geist, der diese Illusion der sinnlichen Wahrnehmung verursacht, wird der Ahnengeist genannt. der Mann, der zeigt auf die Respektlosigkeit Siddhas und die von ihnen im Gegenzug verflucht ist, bald läuft verrückt und das Böse Einfluss, durch den dies bewirkt wird, wird Siddha . genanntGeist. Und der Geist, durch dessen Einfluss ein Mensch süßen Geruch riecht und verschiedene Geschmäcker wahrnimmt (wenn er keine riechenden oder geschmackvollen Substanzen umgibt) und bald gequält wird, wird Rakshasa- Geist genannt. Und der Geist, durch dessen Aktion himmlische Musiker ( Gandharvas ) ihr Dasein in die Konstitution eines Menschen verschmelzen und ihn im Handumdrehen verrückt machen, wird der Gandharva- Geist genannt. Und dieser böse Geist, durch dessen Einfluss die Menschen immer von Pisachas gequält werden , wird der Paisacha- Geist genannt. Wenn der Geist von Yakshas durch einen Zufall in das System eines Menschen eindringt, verliert er sofort seinen Verstand, und ein solcher Geist wird der . genanntYaksha- Geist. Der Mann, der den Verstand verliert, weil sein Geist von Lastern demoralisiert ist, wird in kürzester Zeit verrückt, und seine Krankheit muss nach den in den Sastras vorgeschriebenen Methoden geheilt werden. Auch Männer werden verrückt vor Verlegenheit, vor Angst, ebenso wie beim Anblick scheußlicher Anblicke. Das Heilmittel liegt darin, ihren Geist zu beruhigen. Es gibt drei Arten von Geistern, einige sind ausgelassen, einige gefräßig und einige sinnlich. Bis die Menschen dreiundzwanzig Jahre alt werden, quälen sie diese bösen Einflüsse weiter, und dann wird Fieber der einzige böse Geist, der fühlende Wesen heimsucht. Diese bösen Geister meiden immer diejenigen, die ihre Sinne gedämpft haben, die sich selbst zurückhaltend, von reinen Gewohnheiten, gottesfürchtig und frei von Faulheit und Verseuchung sind. So habe ich dir, oh König, die bösen Geister beschrieben, die das Schicksal der Menschen formen. Du, der du Maheswara gewidmet bist, lässt dich nie von ihnen beunruhigen."
Abschnitt CCXXX
Markandeya fuhr fort: "Als Skanda diese Kräfte verliehen hatte, erschien ihm Swaha und sagte: 'Du bist mein natürlicher Sohn, ich wünsche, dass du mir exquisites Glück schenkst."
"Skanda antwortete: 'Welche Art von Glück möchtest du genießen?'"
"Swaha antwortete: 'Oh mächtiges Wesen, ich bin die Lieblingstochter von Daksha mit Namen Swaha; und seit meiner Jugend bin ich in Hutasana (den Feuergott) verliebt; aber dieser Gott, mein Sohn, versteht es nicht." meine Gefühle. Ich möchte für immer mit ihm (als seine Frau) leben.'"
„Skanda antwortete: ‚Von diesem Tag an, Lady, werden alle Opfergaben, die Männer mit tugendhaftem Charakter, die nicht vom Pfad der Tugend abweichen, ihren Göttern oder Vorfahren mit der Beschwörung reinigender Hymnen von Brahmanen darbringen werden (durch Agni) gepaart mit dem Namen Swaha, und daher wirst du, ausgezeichnete Dame, immer in Verbindung mit Agni, dem Gott des Feuers, leben.'"
"Markandeya fuhr fort: So von Skanda angesprochen und geehrt, war Swaha sehr erfreut; und in Verbindung mit ihrem Ehemann Pavaka (dem Feuergott) ehrte sie ihn im Gegenzug.'"
„Dann sagte Brahma , der Herr aller Geschöpfe, zu Mahasena: ‚Geh und besuche deinen Vater Mahadeva, den Eroberer von Tripura das Wohlergehen aller Kreaturen. Und der Samen des hochbeseelten Rudra, der in das Fortpflanzungsorgan von Uma gegossen wurde, wurde auf diesen Hügel zurückgeworfen, und so entstanden die Zwillinge Mujika und Minjika. Ein Teil davon fiel in das Blut Meer, ein anderer Teil, in die Strahlen der Sonne, ein anderer auf der Erde und so wurde es in fünf Teile verteilt.“ Gelehrte sollten sich daran erinnern, dass diese deine verschiedenen und grimmig aussehenden Anhänger, die vom Fleisch von Tieren lebten, aus dem Samen hervorgegangen sind'. 'Sei es so', so ehrte der hochbeseelte Mahasena mit väterlicher Liebe seinen Vater Maheswara.
"Markandeya fuhr fort: 'Männer, die nach Reichtum streben, sollten diese fünf Klassen von Geistern mit der Sonnenblume verehren, und zur Linderung von Krankheiten muss ihnen auch Verehrung dargebracht werden. Die von Rudra gezeugten Zwillinge Mujika und Minjika müssen immer respektiert werden." von Personen, die das Wohlergehen kleiner Kinder wünschen, und Personen, die sich wünschen, dass ihnen Kinder geboren werden, müssen immer jene weiblichen Geister anbeten, die von menschlichem Fleisch leben und von Bäumen hervorgebracht werdensollen in unzählige Klassen eingeteilt werden. Und nun, oh König, höre auf den Ursprung der Glocken und Standarten von Skanda. Es ist bekannt, dass Airavata (Indras Elefant) zwei Glocken mit dem Namen Vaijayanti hatte, und der scharfsinnige Sakra ließ sie ihm bringen und übergab sie Guha persönlich. Visakha nahm eine dieser Glocken und Skanda die andere. Die Standards von Kartikeya und Visakha waren rot. Dieser mächtige Gott Mahasena freute sich über die Spielsachen, die ihm die Götter geschenkt hatten. Umgeben von Heerscharen von Göttern und Pisachasund auf dem Goldenen Berg sitzend, sah er in all der Pracht des Wohlstands prächtig aus. Und dieser Berg, der mit schönen Wäldern bedeckt ist, sah auch in seiner Gesellschaft großartig aus, so wie der Mandara-Hügel voller ausgezeichneter Höhlen in den Sonnenstrahlen glänzt. Der Weiße Berg war geschmückt mit ganzen Waldstücken, die mit blühenden Santanaka-Blumen bedeckt waren, und mit Wäldern von Karavira-, Parijata-, Jana- und Asoke-Bäumen – wie auch mit wilden Flächen, die mit Kadamva-Bäumen bewachsen waren; und es wimmelte von Herden himmlischer Hirsche und Scharen himmlischer Vögel. Und das Grollen von Wolken, die Musikinstrumenten dienten, klang wie das Rauschen einer aufgewühlten See, und die himmlischen Gandharvas und Apsaras begannen zu tanzen. Und es entstand ein großer Freudenklang aus der Heiterkeit aller Geschöpfe. So schien die ganze Welt mit Indra selbst auf den Weißen Berg versetzt worden zu sein. Und alle Leute fingen an, Skanda mit Befriedigung in ihren Blicken zu beobachten, und sie wurden überhaupt nicht müde, dies zu tun."
Markandeya fuhr fort: „Als dieser anbetungswürdige Sohn des Feuergottes zum Anführer der himmlischen Armee gesalbt wurde, begab sich dieser große und glückliche Herr Hara (Mahadeva) mit Parvati in einem sonnengleich strahlenden Wagen an einen Ort namens Bhadravata ein ausgezeichneter Wagen wurde von tausend Löwen gezogen und von Kala . verwaltet. Sie durchquerten den leeren Raum und schienen den Himmel zu verschlingen; und Schrecken in die Herzen aller Kreaturen in den beweglichen Abteilungen der Welten schlagend, flitzten diese mit Mähnen versehenen Bestien durch die Luft und stießen ängstliche Knurren aus. Und dieser Herr aller Tiere (Mahadeva), der mit Uma in diesem Wagen saß, sah aus wie die Sonne mit Blitzflammen, die Wolkenmassen erleuchten, die mit Indras Bogen (Regenbogen) beginnen. Ihm ging dieser entzückende Herr der Reichtümer voraus, der auf dem Rücken der Menschen ritt, mit seinen Begleitern Guhyakas, die in seinem schönen Wagen Pushpaka fuhren. Und auch Sakra, der auf seinem Elefanten Airavata ritt und von anderen Göttern begleitet wurde, bildete die Nachhut von Mahadeva, dem Segensgeber, der auf diese Weise an der Spitze der himmlischen Armee marschierte. Und der große Yaksha Amogha mit seinen Dienern – derJambhaka Yakshas und andere Rakshasas, die mit Blumengirlanden geschmückt waren, erhielten einen Platz im rechten Flügel seiner Armee; und viele Götter von wunderbarer Kampfkraft in Gesellschaft mit den Vasus und den Rudras marschierten auch mit der richtigen Division seiner Armee. Und auch der schrecklich aussehende Yama marschierte in Begleitung des Todes mit ihm. (gefolgt von Hunderten von schrecklichen Krankheiten); und hinter ihm wurde der schreckliche, scharfzackige, gut geschmückte Dreizack von Shiva, genannt Vijaya, getragen. Und Varuna, der entzückende Herr der Gewässer mit seinem schrecklichen Pasa , und umgeben von zahlreichen Wassertieren, marschierte langsam mit dem Dreizack. Und auf den Dreizack Vijaya folgte der Pattisa von Rudra, bewacht von Keulen, Bällen, Keulen und anderen ausgezeichneten Waffen. Und dem Pattisa , oh König, folgten der helle Regenschirm von Rudra und das Kamandalu, das von den Maharshis serviert wurde ;
und es ging weiter in Gesellschaft von Bhrigu, Angiras und anderen. Und hinter all diesen ritt Rudra in seinem weißen Streitwagen und beruhigte die Götter mit der Zurschaustellung seiner Kräfte. Und Flüsse und Seen und Meere, Apsaras, Rishis, Himmlische, Gandharvas und Schlangen, Sterne, Planeten und die Kinder der Götter, wie auch viele Frauen, folgten ihm in seinem Gefolge. Diese gutaussehenden Damen streuten Blumen umher; und die Wolken zogen, nachdem sie diesem mit dem Pinaka- Bogen bewaffneten Gott (Mahadeva) ihre Ehrerbietung erwiesen hatten . Und einige hielten einen weißen Regenschirm über seinem Kopf, und Agni (der Feuergott) und Vayu (der Gott der Winde) beschäftigten sich mit zwei haarigen Fächern (Embleme des Königshauses). Und, oh König, ihm folgte der glorreiche Indra, begleitet von denRajarshis und singen das Lob dieses Gottes mit dem Emblem des Stiers. Und Gauri, Vidya, Gandhari, Kesini und die Dame namens Mitra in Begleitung von Savitri gingen alle im Gefolge von Parvati weiter, ebenso wie alle Vidyas (vorsitzende Gottheiten aller Wissenszweige), die von den Gelehrten geschaffen wurden. Der Rakshasa- Geist, der den verschiedenen Bataillonen die Befehle übermittelt, die von Indra und anderen Göttern implizit befolgt werden, trat als Fahnenträger vor die Armee. Und das Erste von Rakshasas, mit Namen Pingala, der Freund von Rudra, der immer an Orten beschäftigt ist, wo Leichen verbrannt werden, und der allen Menschen wohlgefällig ist, marschierte mit ihnen fröhlich, einmal vor der Armee, und dann wieder zurückfallend, seine Bewegungen sind unsicher. Tugendhafte Handlungen sind die Opfergaben, mit denen der Gott Rudra von Sterblichen verehrt wird. Er, der auch Shiva genannt wird, der allmächtige Gott, bewaffnet mit dem Pinaka-Bogen, ist Maheswara. Er wird in verschiedenen Formen verehrt.
„Der Sohn von Krittika, dem Anführer der himmlischen Armee, respektvoll gegenüber den Brahmanen, umgeben von den himmlischen Mächten, folgte auch diesem Herrn der Götter der himmlischen Kräfte.'
„Skanda antwortete: ‚Sehr gut, Mylord! Ich werde das siebte Armeekorps befehligen. Jetzt sagen Sie mir schnell, ob noch etwas zu tun ist.'
„Rudra sagte: ‚Du wirst mich immer im Aktionsfeld finden.
„Markandeya fuhr fort: ‚Mit diesen Worten empfing ihn Maheswara in seiner Umarmung und entließ ihn dann.
„Die Fest mit den Sternen waren in Flammen, und das ganze Universum in einem Zustand völliger Verwirrung. Die Erde bebte und gab ein Grollen hervor und Dunkelheit überzog die ganze Welt. Dann diese schreckliche Beobachtung Katastrophe , Sankara mit dem schätzen Uma , und die Himmlischen mit den großen Maharshis, wurden viel im Auge geübt. Und als sie in diesen Zustand der Verwirrung geraten waren, erschien vor ihnen ein wildes und mächtiges Heer, das mit verschiedenen Waffen bewaffnet war und wie eine Masse von Wolken und Felsen aussah. Diese schrecklichen und unzähligen Wesen, die verschiedene Sprachen sprachen, richteten ihre Bewegungen auf den Punkt, an dem Sankara und die Himmlischen standen. Sie schleuderten in die Reihen der himmlischen Armee Pfeile in alle Richtungen, Felsmassen, Streitkolben, Sataghnis, Prasas und Parighas . Die himmlische Armee geriet durch einen Schauer dieser schrecklichen Waffen in Verwirrung, und ihre Reihen schwankten. Die Danavasrichteten große Verwüstung an, indem sie ihre Soldaten, Pferde, Elefanten, Streitwagen und Waffen zerstückelten. Und die himmlischen Truppen schienen dann dem Feind den Rücken zu kehren. Und viele von ihnen fielen, von den Asuras erschlagen , wie große Bäume in einem Wald, die in einer Feuersbrunst verbrannt wurden. Diese Bewohner des Himmels fielen mit ihren Köpfen, getrennt von ihren Körpern, und da sie niemanden hatten, der sie in diesem furchtbaren Kampf führte, wurden sie vom Feind niedergemetzelt. Und dann der Gott Purandara (Indra), der Vernichter von Vala, der beobachtete, dass sie von den Asuras unsicher und hart bedrängt wurden, versuchte sie mit dieser Rede zu vereinen: „Fürchtet euch nicht, ihr Helden, möge der Erfolg eure Bemühungen begleiten! Ergreift ihr alle eure Waffen und entschließt euch zu männlichem Verhalten, und ihr werdet kein Unglück mehr erleben und diese bösen und schrecklich aussehenden Danavas besiegen . Mögen Sie erfolgreich sein! Fallt ihr mit mir auf die Danavas .'
„Die Bewohner des Himmels waren beruhigt, als sie diese Rede von Sakra hörten; und unter seiner Führung stürmten sie erneut gegen die Danavas . Und dann kehrten die 33 Millionen Götter und all die mächtigen Marutas und die Sadhyas mit den Vasus zurück und die Pfeile, die sie wütend gegen den Feind abfeuerten, entzogen den Körpern der Daityas und ihrer Pferde und Elefanten eine große Menge Blut . Und diese scharfen Pfeile, die durch ihre Körper gingen, fielen auf den Boden und sahen aus wie so viele Schlangen von den Seiten eines Hügels fallen. Und, oh König, die von diesen Pfeilen durchbohrten Daityas fielen schnell von allen Seiten und sahen aus wie so viele abgelöste WolkenmassenDie Danava- Heerschar, die angesichts des Angriffs auf die Himmlischen auf dem Schlachtfeld in Panik versetzt wurde, schwankte bei diesem Schauer verschiedener Waffen. Da ließen alle Götter lautstark ihrer Freude Luft machen, mit schlagbereiten Armen; und auch die Himmelsbänder erklangen verschiedene Lüfte. So fand diese Begegnung statt, die für beide Seiten so furchtbar war: denn das ganze Schlachtfeld war mit Blut bedeckt und übersät mit den Körpern der Götter und Asuras . Aber die Götter wurden bald ganz plötzlich besiegt , und die schrecklichen Danavas richteten erneut eine große Verwüstung an der himmlischen Armee an. Dann schlugen die Asuras , Trommeln und ihre schrillen Signalhörner erklangen; und die Danava- Häuptlinge schrien ihren schrecklichen Kriegsschrei.
„Dann kam ein mächtiger Danava , der eine riesige Felsmasse in seine Hände nahm, aus dieser schrecklichen Daitya- Armee. Er sah aus wie die Sonne, die aus einer Masse dunkler Wolken hervorschaut war im Begriff, diese Felsmasse auf sie zu schleudern, floh in Verwirrung. Aber sie wurden von Mahisha verfolgt, der diesen Hügel auf sie schleuderte. Und, oh Herr der Welt, durch den Fall dieser Felsmasse zehntausend Krieger von Die himmlische Armee wurde zu Boden geworfen und atmete ihren letzten Atemzug.Und diese Tat Mahishas versetzte die Herzen der Götter in Schrecken und mit seinem Diener Danavaser fiel auf sie wie ein Löwe, der eine Hirschherde angreift. Und als Indra und die anderen Himmlischen bemerkten, dass Mahisha zum Angriff vorrückte, flohen sie und ließen ihre Arme und Farben zurück. Und Mahisha war darüber sehr erzürnt und ging schnell auf den Streitwagen von Rudra zu; und näherte sich und ergriff seine Stange mit seinen Händen. Und als Mahisha in einem Wutanfall den Streitwagen von Rudra ergriffen hatte, begann die ganze Erde zu stöhnen und die großen Rishis verloren ihre Besinnung. Und Daityasvon riesigen Ausmaßen, die wie dunkle Wolken aussahen, waren vor Freude ausgelassen und dachten, der Sieg sei ihnen sicher. Und obwohl dieser anbetungswürdige Gott (Rudra) in dieser Notlage war, hielt er es dennoch nicht für der Mühe wert, Mahisha im Kampf zu töten; er erinnerte sich, dass Skanda diesem bösen Asura den Todesstoß versetzen würde . Und der feurige Mahisha betrachtete mit Befriedigung den Preis (den Streitwagen von Rudra), den er sich gesichert hatte, und ließ seinen Kriegsruf ertönen, zum großen Alarm der Götter und zur Freude der Daityas. Und als die Götter in dieser furchtbaren misslichen Lage waren, rückte der mächtige Mahasena, der vor Zorn brannte und großartig aussah wie die Sonne, zu ihrer Rettung vor. Und dieses herrschaftliche Wesen war in leuchtendes Rot gekleidet und mit einem Kranz aus roten Blumen geschmückt. Und in einer goldenen Rüstung ritt er in einem goldfarbenen Wagen, der hell wie die Sonne war und von kastanienbraunen Pferden gezogen wurde. Und bei seinem Anblick war die Armee der Daityas auf dem Schlachtfeld plötzlich mutlos. Und, oh großer König, der mächtige Mahasena entließ eine helle Shakti zur Zerstörung von Mahisha. Diese Rakete schnitt Mahisha den Kopf ab, und er fiel zu Boden und starb. Und sein Kopf, massiv wie ein Hügel, der zu Boden fiel, versperrte den Zugang zum Land der Nördlichen Kurus, das sich über sechzehn Yojanas erstreckte obwohl gegenwärtig die Leute dieses Landes leicht durch dieses Tor gehen.
„Es wurde sowohl von den Göttern als auch von den Danavas beobachtet, dass Skanda seine Shakti immer wieder auf das Schlachtfeld schleuderte und dass sie in seine Hände zurückkehrte, nachdem er Tausende von feindlichen Truppen getötet hatte. Und die schrecklichen Danavas fielen in großer Zahl um die Pfeile des weisen Mahasena. Und dann erfasste sie eine Panik, und die Anhänger von Skanda begannen sie zu Tausenden zu töten und zu verzehren und ihr Blut zu trinken. Und sie vernichteten freudig die Danavasin kürzester Zeit, so wie die Sonne die Dunkelheit zerstört oder wie das Feuer einen Wald zerstört oder der Wind die Wolken vertreibt. Und auf diese Weise besiegte der berühmte Skanda alle seine Feinde. Und die Götter kamen, um ihm zu gratulieren, und er wiederum zollte Maheswara seine Aufwartung. Und dieser Sohn von Krittika sah großartig aus wie die Sonne in all seiner Pracht. Und als der Feind von Skanda völlig besiegt war und Maheswara das Schlachtfeld verließ, umarmte Purandara Mahasena und sagte zu ihm: „Dieser Mahisha, der durch Brahmas Gunst unbesiegbar gemacht wurde, wurde von dir getötet. Oh bester Krieger, die Götter waren für ihn wie Gras. Oh Held mit starken Gliedmaßen, du hast einen Dorn der Himmlischen entfernt. Du hast im Kampf Hunderte von Danavas getötet, die Mahisha an Tapferkeit ebenbürtig waren, die uns alle feindlich gesinnt waren und die uns früher belästigten. Und auch deine Anhänger haben sie zu Hunderten verschlungen. Du bist, oh mächtiges Wesen, im Kampf unbesiegbar wie Umas Herr; und dieser Sieg wird als deine erste Errungenschaft gefeiert, und dein Ruhm wird unsterblich in den drei Welten sein. Und, o starkarmiger Gott, alle Götter werden dir ihre Treue geben.' Nachdem er so mit Mahasena gesprochen hatte, verließ der Ehemann von Sachi den Ort, begleitet von den Göttern und mit der Erlaubnis des anbetungswürdigen dreiäugigen Gottes (Siva). Und Rudra kehrte zu Bhadravata zurück, und auch die Himmlischen kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Und Rudra sprach zu den Göttern: 'Ihr müsst Skanda die Treue halten, genauso wie ihr es mir tut.' Und dieser Sohn des Feuergottes, der die Danavas getötet hat, hat die drei Welten an einem Tag erobert und wurde von den Großen angebetet Du bist, oh mächtiges Wesen, im Kampf unbesiegbar wie Umas Herr; und dieser Sieg wird als deine erste Errungenschaft gefeiert, und dein Ruhm wird in den drei Welten unvergänglich sein. Und, o starkarmiger Gott, alle Götter werden dir ihre Treue geben.' Nachdem er so mit Mahasena gesprochen hatte, verließ der Ehemann von Sachi den Ort, begleitet von den Göttern und mit der Erlaubnis des anbetungswürdigen dreiäugigen Gottes (Siva). Und Rudra kehrte zu Bhadravata zurück, und auch die Himmlischen kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Und Rudra sprach zu den Göttern: 'Ihr müsst Skanda die Treue halten, genauso wie ihr es mir tut.' Und dieser Sohn des Feuergottes, der die Danavas getötet hat, hat die drei Welten an einem Tag erobert und wurde von den Großen angebetet Du bist, oh mächtiges Wesen, im Kampf unbesiegbar wie Umas Herr; und dieser Sieg wird als deine erste Errungenschaft gefeiert, und dein Ruhm wird in den drei Welten unvergänglich sein. Und, o starkarmiger Gott, alle Götter werden dir ihre Treue geben.' Nachdem er so mit Mahasena gesprochen hatte, verließ der Ehemann von Sachi den Ort, begleitet von den Göttern und mit der Erlaubnis des anbetungswürdigen dreiäugigen Gottes (Siva). Und Rudra kehrte zu Bhadravata zurück, und auch die Himmlischen kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Und Rudra sprach zu den Göttern: 'Ihr müsst Skanda die Treue halten, genauso wie ihr es mir tut.' Und dieser Sohn des Feuergottes, der die Danavas getötet hat, hat die drei Welten an einem Tag erobert und wurde von den Großen angebetet und dieser Sieg wird als deine erste Errungenschaft gefeiert, und dein Ruhm wird unsterblich in den drei Welten sein. Und, o starkarmiger Gott, alle Götter werden dir ihre Treue geben.' Nachdem er so mit Mahasena gesprochen hatte, verließ der Ehemann von Sachi den Ort, begleitet von den Göttern und mit der Erlaubnis des anbetungswürdigen dreiäugigen Gottes (Siva). Und Rudra kehrte zu Bhadravata zurück, und auch die Himmlischen kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Und Rudra sprach zu den Göttern: 'Ihr müsst Skanda die Treue halten, genauso wie ihr es mir tut.' Und dieser Sohn des Feuergottes, der die Danavas getötet hat, hat die drei Welten an einem Tag erobert und wurde von den Großen angebetet und dieser Sieg wird als deine erste Errungenschaft gefeiert, und dein Ruhm wird unsterblich in den drei Welten sein. Und, o starkarmiger Gott, alle Götter werden dir ihre Treue geben.' Nachdem er so mit Mahasena gesprochen hatte, verließ der Ehemann von Sachi den Ort, begleitet von den Göttern und mit der Erlaubnis des anbetungswürdigen dreiäugigen Gottes (Siva). Und Rudra kehrte zu Bhadravata zurück, und auch die Himmlischen kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Und Rudra sprach zu den Göttern: 'Ihr müsst Skanda die Treue halten, genauso wie ihr es mir tut.' Und dieser Sohn des Feuergottes, der die Danavas getötet hat, hat die drei Welten an einem Tag erobert und wurde von den Großen angebetet Nachdem er so mit Mahasena gesprochen hatte, verließ der Ehemann von Sachi den Ort, begleitet von den Göttern und mit der Erlaubnis des anbetungswürdigen dreiäugigen Gottes (Siva). Und Rudra kehrte zu Bhadravata zurück, und auch die Himmlischen kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Und Rudra sprach zu den Göttern: 'Ihr müsst Skanda die Treue halten, genauso wie ihr es mir tut.' Und dieser Sohn des Feuergottes, der die Danavas getötet hat, hat die drei Welten an einem Tag erobert und wurde von den Großen angebetet Nachdem er so mit Mahasena gesprochen hatte, verließ der Ehemann von Sachi den Ort, begleitet von den Göttern und mit der Erlaubnis des anbetungswürdigen dreiäugigen Gottes (Siva). Und Rudra kehrte zu Bhadravata zurück, und auch die Himmlischen kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Und Rudra sprach zu den Göttern: 'Ihr müsst Skanda die Treue halten, genauso wie ihr es mir tut.' Und dieser Sohn des Feuergottes, der die Danavas getötet hat, hat die drei Welten an einem Tag erobert und wurde von den Großen angebetetRischis . Der Brahmane, der diese Geschichte von der Geburt von Skanda mit gebührender Aufmerksamkeit liest, erlangt großen Wohlstand in dieser Welt und die Gesellschaft von Skanda im Jenseits."
Yudhishthira sagte: "Oh guter und anbetungswürdiger Brahmane, ich möchte die verschiedenen Namen dieses hochbeseelten Wesens kennen, mit dem es in den drei Welten gefeiert wird."
Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen von den Pandava in dieser Versammlung von Rishisund Priya-krit (Der Täter angenehmer Dinge) – dies sind die göttlichen Namen von Kartikeya. Wer sie wiederholt, sichert sich zweifellos Ruhm, Reichtum und Erlösung."
'Markandeya fuhr fort: "Oh tapferer Spross der Kurus, ich werde jetzt mit gebührender Hingabe zu diesem unvergleichlichen, mächtigen, sechsgesichtigen und tapferen Guha beten, der von Göttern und Rishis verehrt wird, und zähle seine anderen Auszeichnungen auf: Höre zu? zu ihnen: bist du zu gewidmet Brahma , von Brahma gezeugt, und in die Geheimnisse des versierten Brahma . du bist genannt Brahmasaya , und du bist der Linie derer, die besessen sind Brahma du lieb bist. Brahma , du bist streng wie die Brahmanen und sind im großen Geheimnis von Brahma und dem Führer der Brahmanen versiert . Du bist Swaha , du bist Swadha, und du bist der Allerheiligste der Heiligen und wirst in Hymnen angerufen und als das sechsflammige Feuer gefeiert. Du bist das Jahr, du bist die sechs Jahreszeiten, du bist die Monate, die (Mond-)Halbmonate, die (Sonnen-)Deklinationen und die Himmelsrichtungen. Du bist mit Lotusaugen. Du besitzt ein lilienähnliches Gesicht. Du hast tausend Gesichter und tausend Arme. Du bist der Herrscher des Universums, du bist das große Opfer und du bist der belebende Geist aller Götter und Asuras . Du bist der große Heerführer. Du bist Prachanda (wütend), du bist der Herr und du bist der große Meister und der Besieger deiner Feinde. Du bist Sahasrabhu (vielgestaltig), Sahasratusti (tausendfach zufrieden),Sahasrabhuk (Verschlinger von allem) und Sahasrapad (von tausend Beinen) und du bist die Erde selbst. Du besitzt unendliche Formen und tausend Köpfe und große Kraft. Nach deinen eigenen Neigungen bist du als Sohn von Ganga, Swaha, Mahi oder Krittika erschienen. Oh sechsgesichtiger Gott, du spielst mit dem Hahn und nimmst nach deinem Willen verschiedene Formen an. Du bist Daksha. Soma, die Maruta, Dharma, Vayu, der Prinz der Berge, und Indra für alle Zeiten. Du bist mächtig, das Ewigste aller Ewigen und der Herr aller Herren. Du bist der Stammvater der Wahrheit, der Zerstörer von Ditis Nachkommen ( Asuras) und der große Bezwinger der Feinde der Himmlischen. Du bist die Person der Tugend und bist selbst groß und klein, du bist mit den höchsten und niedrigsten Punkten tugendhafter Taten und den Mysterien von Brahma vertraut . Oh Erster aller Götter und hochbeseelter Herr des Universums, diese ganze Schöpfung ist mit deiner Energie übersät! So habe ich nach besten Kräften zu dir gebetet. Ich grüße dich, der du zwölf Augen und viele Hände besitzt. Deine verbleibenden Eigenschaften übersteigen meine Auffassungsgabe!'
Der Brahmane, der diese Geschichte von der Geburt Skandas mit gebührender Aufmerksamkeit liest oder sie mit Brahmanen in Verbindung bringt oder sie von wiedergeborenen Menschen erzählt hört, erlangt Reichtum, langes Leben, Ruhm, Kinder, ebenso wie Sieg, Wohlstand und Zufriedenheit, und die Kameradschaft von Skanda."
Abschnitt CCXXXI
Vaisampayana sagte: „Nachdem diese Brahmanen und die berühmten Söhne des Pandu ihre Plätze eingenommen hatten, betraten Draupadi und Satyabhama die Einsiedelei. Und mit Herzen voller Freude lachten die beiden Damen fröhlich und setzten sich bequem hin , die immer liebevoll miteinander sprachen, nachdem sie sich nach langer Zeit wiedergesehen hatten, begannen, über verschiedene reizvolle Themen zu sprechen, die sich aus den Geschichten der Kurus und der Yadus ergaben, und die schlank taillierte Satyabhama, die Lieblingsfrau von Krishna und der Tochter von Satrajit, dann fragte Draupadi privat und sagte: "Durch welches Verhalten, oh Tochter von Drupada, bist du in der Lage, die Söhne von Pandu zu regieren - diese Helden, die mit Stärke und Schönheit ausgestattet und den Lokapalas ähnlich sind"sich? Schöne Dame, wie kommt es, dass sie dir so gehorsam sind und dir nie böse sind? Ohne Zweifel sind die Söhne des Pandu, oh du mit lieblichen Zügen, dir immer unterwürfig und wachsam, um deine Befehle zu erfüllen! Sag mir, oh Dame, den Grund dafür. Ist es die Ausübung von Gelübden oder Askese, oder Beschwörung oder Droge zum Zeitpunkt des Bades (zur Jahreszeit) oder die Wirksamkeit der Wissenschaft oder der Einfluss jugendlicher Erscheinung oder das Rezitieren bestimmter Formeln oder Homa oder Kollyrium und anderes? Medikamente? Sag mir jetzt, oh Prinzessin von Panchala, von dieser gesegneten und verheißungsvollen Sache, durch die, oh Krishna, Krishna mir jemals gehorsam sein kann."
diejenigen, die andere töten wollen, senden Gift in Form von üblichen Geschenken, so dass der Mensch, der die so gesendeten Pulver mit Zunge oder Haut nimmt, ohne Zweifel schnell des Lebens beraubt wird. Frauen haben manchmal Wassersucht und Lepra verursacht,Altersschwächeund Impotenz und Idiotie und Blindheit und Taubheit bei Männern. Diese bösen Frauen, die immer den Weg der Sünde beschreiten, verletzen manchmal (auf diese Weise) ihre Ehemänner. Aber die Frau sollte ihrem Herrn niemals den geringsten Schaden zufügen. Höre jetzt, oh illustre Dame, von meinem Verhalten gegenüber den hochbeseelten Söhnen des Pandu. Ich halte Eitelkeit beiseite und beherrsche Verlangen und Zorn und diene den Söhnen des Pandu mit ihren Frauen immer mit Hingabe. Eifersüchtig, mit tiefer Hingabe des Herzens, ohne ein Gefühl der Erniedrigung bei meinen Diensten, warte ich auf meine Ehemänner. Immer fürchtend, Böses oder Falsches auszusprechen oder unangemessen zu schauen oder zu sitzen oder zu gehen oder Blicke zu werfen, die auf die Gefühle des Herzens hinweisen, diene ich den Söhnen Prithas – diesen mächtigen Kriegern, die wie die Sonne oder das Feuer flammen, und schön wie der Mond, diejenigen, die mit wilder Energie und Tapferkeit ausgestattet und in der Lage sind, ihre Feinde mit einem Augenblick zu töten. Himmlisch oder Mann oder Gandharva, jung oder mit Ornamenten geschmückt, wohlhabend oder anmutig, niemand sonst mag mein Herz. Ich bade oder esse oder schlafe nie, bis mein Mann gebadet oder gegessen oder geschlafen hat – bis unsere Diener tatsächlich gebadet, gegessen oder geschlafen haben. Ob vom Feld, vom Wald oder von der Stadt zurückkommend, hastig aufstehend grüße ich meinen Mann immer mit Wasser und einem Sitzplatz. Ich halte das Haus und alle Haushaltsgegenstände und die mitzunehmenden Lebensmittel immer ordentlich und sauber. Sorgfältig bewahre ich den Reis auf und serviere das Essen zur richtigen Zeit. Ich fröne nie einer wütenden und ärgerlichen Rede und ahme niemals böse Frauen nach. Müßiggang auf Distanz haltend tue ich immer das Angenehme. Ich lache nie außer über einen Scherz, und bleibe nie längere Zeit am Haustor. Ich bleibe nie lange an Orten, um Rufe der Natur zu beantworten, noch in Lustgärten, die an das Haus angeschlossen sind. Ich verzichte immer darauf, laut zu lachen und in großer Leidenschaft zu schwelgen, und alles, was Anstoß erregen könnte. In der Tat, OSatyabhama, Ich bin immer damit beschäftigt, auf meine Herren zu warten. Eine Trennung von meinen Herren ist mir nie angenehm. Wenn mein Mann wegen eines Verwandten das Haus verlässt und dann auf Blumen und duftende Paste jeder Art verzichtet, beginne ich, Buße zu tun. Was mein Mann nicht trinkt, was mein Mann nicht isst, was mein Mann nicht genießt, das verzichte ich. O schöne Dame, mit Ornamenten geschmückt und immer von den mir erteilten Anweisungen beherrscht, suche ich immer hingebungsvoll das Wohl meines Herrn. Diese Pflichten, von denen mir meine Schwiegermutter in Bezug auf Verwandte erzählt hatte, sowie die Pflichten des Almosengebens, der Anbetung der Götter, der Opfergaben an die Kranken, des Kochens von Speisen in Töpfen an glückverheißenden Tagen als Opfergaben an Vorfahren und Gäste der Ehrfurcht und des Dienstes denen, die unsere Hochachtung verdienen, und alles andere, was mir bekannt ist, Ich entlasse mich immer Tag und Nacht, ohne jede Art von Müßiggang. Da ich von ganzem Herzen auf Demut und anerkannte Regeln zurückgreifen kann, diene ich meinen sanftmütigen und wahrhaftigen Herren, die stets die Tugend beachten, und betrachte sie als giftige Schlangen, die mit einer Kleinigkeit erregt werden können. Ich denke, dass dies für Frauen eine ewige Tugend ist, die auf der Rücksichtnahme auf den Ehemann beruht. Der Ehemann ist der Gott der Ehefrau, und er ist ihre Zuflucht. Tatsächlich gibt es keine andere Zuflucht für sie. Wie kann dann die Frau ihrem Herrn am wenigsten Schaden zufügen? Wenn ich schlafe oder esse oder jemanden schmücke, handle ich nie gegen den Willen meines Herrn, und immer von meinen Ehemännern geleitet, spreche ich nie schlecht über meine Schwiegermutter. O gesegnete Dame, meine Ehemänner sind mir gehorsam geworden durch meinen Fleiß, meinen Eifer und die Demut, mit der ich den Vorgesetzten diene. Persönlich warte ich jeden Tag mit Essen und Trinken und Kleidung auf die verehrte und wahrhaftige Kunti – diese Mutter der Helden. Niemals zeige ich ihr in Sachen Essen und Kleidung den Vorzug, und niemals tadele ich diese Prinzessin in Worten, die der Erde selbst in Vergebung gleichkommt. Früher wurden im Palast von Yudhishthira täglich achttausend Brahmanen aus Goldplatten gespeist. Und auch achtzigtausend Brahmanen derDas häusliche Leben der Snataka- Sekte wurde von Yudhishthira unterhalten, wobei jedem dreißig Dienstmädchen zugeteilt wurden. Außer diesen wurden zehntausend Yatis mit dem lebenswichtigen Samen aufgezogen, ihre reine Nahrung in goldenen Tellern zu ihnen getragen. All diese Brahamanas, die die Veda aussprachen, pflegte ich gebührend zu verehren mit Speisen, Getränken und Kleidern, die ich erst aus den Vorräten holte, nachdem ein Teil davon den Viswadeva geweiht worden war. Der berühmte Sohn der Kunti hatte hunderttausend gut gekleidete Dienerinnen mit Armbändern an den Armen und goldenen Ornamenten an den Hälsen, geschmückt mit kostbaren Girlanden und Kränzen und Gold in Hülle und Fülle und besprenkelt mit Sandelholzpaste. Und mit Juwelen und Gold geschmückt, waren sie alle geschickt im Singen und Tanzen. O Dame, ich kannte die Namen und Merkmale all dieser Mädchen, auch was sie sind und was sie waren und was nicht. Kuntis Sohn von großer Intelligenz
hatte auch hunderttausend Mägde, die täglich die Gäste mit goldenen Tellern in der Hand versorgten. Und während Yudhishthira in Indraprastha lebte, folgten ihm hunderttausend Pferde und hunderttausend Elefanten. Dies waren die Besitztümer von Yudhisthira, während er die Erde regierte. Ich war es jedoch, oh Dame, die ihre Zahl regulierte und die Regeln festlegte, die in Bezug auf sie einzuhalten waren; und ich war es, der sich alle Beschwerden über sie anhören musste. Tatsächlich wusste ich alles über das, was die Dienerinnen des Palastes und andere Dienerklassen, sogar die Kuhhirten und die Hirten des königlichen Hauses, taten oder nicht taten. Oh gesegnete und erlauchte Dame, nur ich unter den Pandavas kannte die Einnahmen und Ausgaben des Königs und seinen ganzen Reichtum. Und diese Bullen unter den Bharatas, die Last auf mich zu werfen, für alle zu sorgen, die von ihnen ernährt werden sollten, würde mir, oh du schönes Gesicht, ihren Hof machen. Und diese Last, die so schwer und unfähig war, von Menschen mit bösem Herzen getragen zu werden, pflegte ich Tag und Nacht zu tragen, meine Leichtigkeit opfernd und ihnen die ganze Zeit liebevoll ergeben. Und während meine Ehemänner nach Tugend strebten, beaufsichtigte ich nur ihre unerschöpfliche Schatzkammer wie das stets gefüllte Gefäß von Varuna. Tag und Nacht trug ich Hunger und Durst und diente den Kuru-Prinzen, damit meine Nächte und Tage mir ebenbürtig waren. Ich bin immer zuerst aufgewacht und zuletzt ins Bett gegangen. Dies, oh Satyabhama, war schon immer mein Reiz, meine Ehemänner mir gegenüber gehorsam zu machen! Diese große Kunst war mir immer bekannt, um meine Ehemänner mir gegenüber gehorsam zu machen. Ich habe noch nie die Reize böser Frauen geübt,
Vaisampayana fuhr fort: "Als Satyabhama diese Worte von tugendhafter Bedeutung von Krishna hörte, antwortete er, nachdem er zuerst die tugendhafte Prinzessin von Panchala verehrt hatte, und sagte: 'O Prinzessin von Panchala, ich war schuldig, oh Tochter von Yajnasena, vergib mir! Unter Freunden, scherzhafte Gespräche entstehen natürlich und ohne Vorsatz."
Abschnitt CCXXXII
Mit Freundschaft und Liebe körperliche Leiden! Und handle auch in einer Weise, indem du hübsche Sitze und vorzügliche Girlanden und verschiedene Düfte und prompten Dienst anbietest, damit er dir ergeben sei, indem du denkst:Ich werde wirklich von ihr geliebt!' Wenn du die Stimme deines Herrn am Tor hörst, erhebe dich von deinem Sitz und halte dich im Zimmer bereit. Und sobald du ihn in deine Kammer betreten siehst, bete ihn an, indem du ihm sogleich einen Sitzplatz und Wasser zum Waschen seiner Füße anbietest. Und selbst wenn er einer Magd befiehlt, etwas zu tun, steh auf und tu es selbst. Lass Krishna dieses Temperament deines Geistes verstehen und wisse, dass du ihn von ganzem Herzen verehrst. Und, oh Satyabhama, was auch immer dein Herr vor dir redet, rede nicht davon, auch wenn es keine Verheimlichung verdient – denn wenn eine deiner Mitfrauen Vasudeva davon erzählen würde, könnte er von dir irritiert sein. Füttere mit allen Mitteln in deiner Macht diejenigen, die deinem Herrn lieb und ergeben sind, und suche immer sein Gutes. Du solltest jedoch halte dich immer von denen fern, die deinem Herrn feindlich und widerspenstig sind und ihm Schaden zufügen wollen, wie auch von denen, die dem Betrug verfallen sind. Verzichten Sie auf alle Aufregung und Sorglosigkeit in Gegenwart von Menschen, verbergen Sie Ihre Neigungen, indem Sie Schweigen bewahren, und Sie sollten nicht einmal mit Ihren Söhnen Pradyumna und Samva im Privaten bleiben oder sich unterhalten. Du solltest nur mit solchen Frauen Bindungen eingehen, die hoch geboren und sündlos und ihren Herren ergeben sind, und du solltest immer Frauen meiden, die zornig, trinksüchtig, gefräßig, diebisch, böse und wankelmütig sind. Ein solches Verhalten ist seriös und bringt Wohlstand; und obwohl es Feindseligkeit neutralisieren kann, führt es auch zum Himmel. Darum bete deinen Mann an.
Abschnitt CCXXXIII
Genieße diese Erde sicherlich friedlich und von allen Dornen befreit! Und, oh Tochter von Drupada, du wirst sicherlich die Erde sehen, die von Yudhishthira regiert wird, nachdem die Söhne von Dhritarashtra getötet und die Taten ihrer Feindseligkeit gerächt wurden! Du wirst bald die Frauen der Kurus sehen, die dich, vor Stolz beraubt, auf deinem Weg ins Exil auslachten, selbst in einen Zustand der Hilflosigkeit und Verzweiflung gebracht! Erkenne sie alle, oh Krishna, die dir Schaden zugefügt haben, während du gequält warst, dass sie bereits zur Wohnung von Yama gegangen sind. Deine tapferen Söhne, Prativindhya von Yudhishthira und Sutasoma von Bhima, und Srutakarman von Arjuna und Satanika von Nakula und Srutasena, gezeugt von Sahadeva, sind wohlauf und haben sich mit Waffen vertraut gemacht. Wie Abhimanyu bleiben sie alle in Dwaravati und sind von dem Ort begeistert. Und auch Subhadra, heiter und mit ganzer Seele, kümmert sich wie du um sie und freut sich wie du an ihnen und schöpft viel Glück aus ihnen. Wahrlich, sie trauert in ihrem Kummer und freut sich über ihre Freuden. Und auch die Mutter von Pradyumna liebt sie von ganzem Herzen. Und Kesava mit seinen Söhnen Bhanu und anderen wacht mit besonderer Zuneigung über sie. Und meine Schwiegermutter füttert und kleidet sie immer aufmerksam. Und die Andhakas und Vrishnis, einschließlich Rama und andere, betrachten sie mit Zuneigung. Und, oh schöne Dame, ihre Zuneigung zu deinen Söhnen ist gleich der, die sie zu Pradyumna empfinden. Und Kesava mit seinen Söhnen Bhanu und anderen wacht mit besonderer Zuneigung über sie. Und meine Schwiegermutter füttert und kleidet sie immer aufmerksam. Und die Andhakas und Vrishnis, einschließlich Rama und andere, betrachten sie mit Zuneigung. Und, oh schöne Dame, ihre Zuneigung zu deinen Söhnen ist gleich der, die sie zu Pradyumna empfinden. Und Kesava mit seinen Söhnen Bhanu und anderen wacht mit besonderer Zuneigung über sie. Und meine Schwiegermutter füttert und kleidet sie immer aufmerksam. Und die Andhakas und Vrishnis, einschließlich Rama und andere, betrachten sie mit Zuneigung. Und, oh schöne Dame, ihre Zuneigung zu deinen Söhnen ist gleich der, die sie zu Pradyumna empfinden.
„Nachdem Satyabhama diese angenehmen, wahrheitsgetreuen und herzlichen Worte gesagt hatte, wünschte er, zu Vasudevas Wagen zu gehen. Und die Frau von Krishna ging dann um die Königin der Pandavas herum die Yadavas, die Draupadi mit einem Lächeln trösteten und die Pandavas zur Rückkehr veranlassten, machten sich auf den Weg in seine eigene Stadt, mit schnellen Pferden (an seinem Wagen festgespannt).
Abschnitt CCXXXIV
Janamejaya sagte: „Während diese Ersten der Menschen – die Söhne von Pritha – ihre Tage im Wald verbrachten, der den Unarten des Winters, des Sommers, des Windes und der Sonne ausgesetzt war, was taten sie, oh Brahmane, danach? Sie hatten den See und die Wälder mit dem Namen Dwaita erreicht?"
Vaisampayana sagte: „Nachdem die Söhne des Pandu an diesem See angekommen waren, wählten sie eine Residenz, die von den Wohnstätten der Menschen entfernt war. Und sie begannen, durch herrliche Wälder und immer bezaubernde Berge und malerische Flusstäler zu wandern ihren Wohnsitz dort, viele ehrwürdigen Asketen mit vedischen endued aufgenommen lore kam oft , sie zu sehen. Und die vor allem von Männern immer diejenigen erhalten Veda -knowing Rishismit großem Respekt. Und eines Tages kam zu den Kaurava-Prinzen ein gewisser Brahmane, der auf Erden für seine Sprachfähigkeit bekannt war. Und nachdem er eine Weile mit den Pandavas gesprochen hatte, ging er nach Belieben an den Hof des königlichen Sohnes von Vichitravirya. Von diesem Oberhaupt der Kurus, dem alten König, mit Respekt empfangen, nahm der Brahmane seinen Platz ein; und vom Monarchen gefragt, begann er von den Söhnen von Dharma, Pavana, Indra und den Zwillingen zu sprechen, die alle in schweres Elend gefallen, abgemagert und durch Wind und Sonne abgemagert waren. Und dieser Brahmane sprach auch von Krishna, die von Leiden überwältigt und dann vollkommen hilflos geworden war, obwohl sie Helden für ihre Herren hatte. Und als der königliche Sohn von Vichitravirya die Worte dieses Brahmanen hörte, wurde er von Kummer geplagt. bei dem Gedanken an diese Prinzen königlicher Abstammung, die dann in einem Fluss der Trauer schwammen. Sein Innerstes von Kummer geplagt und von Seufzern am ganzen Körper zitternd, beruhigte er sich mit großer Anstrengung und erinnerte sich daran, dass alles aus eigener Schuld entstanden war. Und der Monarch sagte: 'Leider, wie ist es mit diesem Yudhishthira, der der älteste meiner Söhne ist, der ehrlich und fromm und tugendhaft in seinem Verhalten ist, der keinen Feind hat, der früher auf Betten aus weichen Betten geschlafen hat?Ranku- Skins, schläft jetzt auf dem nackten Boden! Ach, früher geweckt von Sutas und Magadhasund andere Sänger mit seinen Lobpreisungen, die jeden Morgen melodiös rezitiert werden, wird dieser Prinz der Kuru-Rasse, der Indra selbst gleich ist, jetzt von einer Vielzahl von Vögeln aus dem nackten Boden zu den frühen Morgenstunden geweckt! Wie schläft Vrikodara, geschwächt durch Wind und Sonne und voller Zorn, in Gegenwart der Prinzessin von Panchala auf dem nackten Boden, unfähig, so viel zu erleiden! Vielleicht schläft auch der intelligente Arjuna, der unfähig ist, Schmerzen zu ertragen, und der, obwohl er dem Willen von Yudhishthira gehorcht, sich von der Erinnerung an sein Unrecht durchbohrt fühlt, nicht in der Nacht! Als Arjuna die Zwillinge und Krishna und Yudhisthira und Bhima in Elend versunken sieht, seufzt ohne Zweifel wie eine Schlange von wilder Energie und schläft nicht vor Zorn in der Nacht! Auch die Zwillinge die sogar wie ein paar gesegnete Himmlische im Himmel sind, die in Wehe versunken sind, obwohl sie der Seligkeit verdienen, ohne Zweifel ihre Nächte in ruheloser Wachheit verbringen, die durch Tugend und Wahrheit (von der Rache ihres Unrechts) zurückgehalten wird! Der mächtige Sohn des Windgottes, der ohne Zweifel dem Windgott selbst an Stärke ebenbürtig ist, seufzt und zügelt seinen Zorn, indem er durch seinen älteren Bruder in den Banden der Wahrheit gefesselt ist! Im Kampf allen Kriegern überlegen, liegt er jetzt ruhig am Boden, zurückhaltend durch Tugend und Wahrheit, und brennt darauf, meine Kinder zu töten, wartet er auf seine Zeit. Die grausamen Worte, die Dussasana sprach, nachdem Yudhishthira betrügerisch beim Würfeln besiegt worden war, haben sich tief in Vrikodaras Herz versenkt und verzehren ihn wie ein brennendes Strohbündel, das eine Scheide aus trockenem Holz verzehrt! Der Sohn des Dharma handelt niemals sündhaft; Auch Dhananjaya gehorcht ihm immer; aber Bhimas Zorn wächst als Folge eines Lebens im Exil wie eine Feuersbrunst, die vom Wind unterstützt wird! Dieser Held, der so vor Wut brennt, drückt seine Hände und atmet heiße und heftige Seufzer, als ob er damit meine Söhne und Enkel verzehren würde! Der Träger desGandiva und Vrikodara sind, wenn sie wütend sind, wie Yama und Kala selbst; Sie zerstreuen ihre Pfeile, die wie Donnerkeile sind, und vernichten im Kampf die Reihen der Feinde. Ach Duryodhana und Sakuni und die SutaSohn, und Dussasana, ebenfalls von böser Seele, scheinen, als sie die Pandavas ihres Königreichs mit Hilfe von Würfeln raubten, den Honig allein zu sehen, ohne den schrecklichen Untergang zu markieren. Ein Mensch, der richtig oder falsch gehandelt hat, erwartet die Früchte dieser Taten. Die Frucht jedoch, die ihn verwirrt, lähmt ihn vollständig. Wie kann der Mensch davon gerettet werden? Wenn der Boden richtig bearbeitet und die Saat darin gesät ist, und wenn der Gott (des Regens) zur Jahreszeit regnet, kann die Ernte dennoch nicht wachsen. Das hören wir oft. Wie könnte dieses Sprichwort wahr sein, wenn nicht, wie ich denke, alles hier vom Schicksal abhängt? Der Spieler Sakuni hat sich gegenüber dem Sohn des Pandu, der immer ehrlich handelt, betrügerisch verhalten. Aus Zuneigung zu meinen bösen Söhnen habe ich auch ähnlich gehandelt. Ach, deshalb ist für die Kurus die Stunde der Zerstörung gekommen! Ach vielleicht, was unvermeidlich ist, muss passieren! Der Wind, angetrieben oder nicht, wird sich bewegen. Die Frau, die schwanger wird, wird hervorbringen. Die Dunkelheit wird im Morgengrauen zerstreut und der Tag am Abend verschwinden! Was auch immer von uns oder anderen verdient werden mag, ob die Leute es ausgeben oder nicht, wenn die Zeit gekommen ist, bringt unser Besitz Elend hervor. Warum sind die Menschen dann so besorgt, Reichtum zu verdienen? Wenn das Erworbene in der Tat das Ergebnis des Schicksals ist, dann sollte es geschützt werden, damit es nicht geteilt, nicht nach und nach verloren geht oder sofort herausfließen darf, denn wenn es ungeschützt ist, kann es in Hunderte zerbrechen Fragmente. Aber was auch immer der Charakter unseres Besitzes sein mag, unsere Handlungen in der Welt gehen nie verloren. Seht, was die Energie von Arjuna ist, der aus den Wäldern in die Wohnung von Indra ging! Nachdem er die vier Arten von himmlischen Waffen gemeistert hat, ist er in diese Welt zurückgekehrt! Welcher Mensch ist da, der in seiner menschlichen Gestalt in den Himmel gekommen ist und wiederkommen möchte? Dies wäre nie der Fall gewesen, wenn er sieht, dass unzählige Kurus im Sterben liegen, geplagt von der Zeit! Der Bogenschütze ist Arjuna, der den Bogen auch mit der linken Hand führen kann! Der Bogen, den er führt, ist derGandiva von heftiger Wucht. Außerdem hat er seine himmlischen Waffen! Wer ist da, der die Energie dieser drei tragen würde!"
„Als er diese Worte des Monarchen hörte, erzählte der Sohn von Suvala zu Duryodhana, der damals bei Kama saß, und erzählte ihnen alles im Privaten.
Abschnitt CCXXXV
Oh Vernichter feindlicher Helden, alle Könige der Erde, die jetzt unter dir leben, warten auf deine Befehle, wie sie es zuvor unter Yudhishthira taten und auf seine warteten. Oh Monarch, die Göttin Erde mit ihrer grenzenlosen Weite mit dem Umfang von Meeren, mit ihren Bergen und Wäldern und Städten und Städten und Bergwerken und geschmückt mit Wäldern und Hügeln ist jetzt dein! Von den Brahmanen verehrt und von den Königen verehrt, strahlst du, oh König, als Folge deiner Tapferkeit auf wie die Sonne unter den Göttern im Himmel! Umgeben von den Kurus, oh König, wie Yama von den Rudra oder Vasava von den Maruts, strahlst du, oh Monarch, wie der Mond zwischen den Sternen! Lasst uns daher, oh König, hingehen und die Söhne des Pandu anschauen – sie, die jetzt ihres Wohlstands beraubt sind, die niemals Befehlen gehorchten, die niemals Unterwerfung schuldeten! Es wurde von uns gehört, oh Monarch,Dwaitavana, mit einer Vielzahl von Brahmanen, die die Wildnis zu ihrer Heimat haben. Geh dorthin, oh König, in all deinem Wohlstand und versenge den Sohn des Pandu mit einem Anblick deiner Herrlichkeit, wie die Sonne alles mit ihren heißen Strahlen versengt! Du bist ein Souverän und sie haben die Souveränität entkleidet, dich selbst in Wohlstand und sie haben sie entledigt, du selbst besitzt Überfluss und sie in Armut, siehe jetzt, oh König, die Söhne des Pandu. Mögen die Söhne des Pandu dich wie Yayati, den Sohn von Nahusha, betrachten, begleitet von einer großen Schar von Anhängern und genießend große Glückseligkeit. Oh König, dieser flammende Wohlstand, den man sowohl von seinen Freunden als auch von seinen Feinden sieht, gilt als wohlverdient! Welches Glück kann vollkommener sein als das, was er genießt, der, während er selbst in Wohlstand ist, in Not auf seine Feinde schaut, wie eine Person auf der Bergkuppe, die auf einen anderen herabschaut, der auf der Erde kriecht? Oh Tiger unter den Königen, das Glück, das man erhält, wenn man seine Feinde in Trauer sieht, ist größer als das, was man durch den Erwerb von Opfergaben oder Reichtum oder Königreich erlangen kann! Welches Glück wird nicht sein sein, der, selbst im Wohlstand, seinen Blick auf Dhananjaya werfen wird, der in Rinde und Hirschfelle gekleidet ist? Lass deine in kostbare Gewänder gekleidete Frau den elenden Krishna betrachten, der in Rinden und Hirschfelle gekleidet ist, und stärke dessen Kummer! Lass die Tochter Drupadas sich selbst und ihr Leben vorwerfen, so beraubt sie auch ist, denn die Trauer, die sie empfinden wird, wenn sie deine mit Ornamenten geschmückte Frau sieht, wird viel größer sein als das, was sie inmitten der Versammlung gefühlt hatte (als Dussasana hatte sie dorthin geschleppt)!" das Glück, das man erhält, wenn man seine Feinde in Trauer sieht, ist größer als das, was man durch den Erwerb von Opfergaben oder Reichtum oder Königreich erlangen kann! Welches Glück wird nicht sein sein, der, selbst im Wohlstand, seinen Blick auf Dhananjaya werfen wird, der in Rinde und Hirschfelle gekleidet ist? Lass deine in kostbare Gewänder gekleidete Frau den elenden Krishna betrachten, der in Rinden und Hirschfelle gekleidet ist, und stärke dessen Kummer! Lass die Tochter Drupadas sich selbst und ihr Leben vorwerfen, so beraubt sie auch ist, denn die Trauer, die sie empfinden wird, wenn sie deine mit Ornamenten geschmückte Frau sieht, wird viel größer sein als das, was sie inmitten der Versammlung gefühlt hatte (als Dussasana hatte sie dorthin geschleppt)!" das Glück, das man erhält, wenn man seine Feinde in Trauer sieht, ist größer als das, was man durch den Erwerb von Opfergaben oder Reichtum oder Königreich erlangen kann! Welches Glück wird nicht sein sein, der, selbst im Wohlstand, seinen Blick auf Dhananjaya werfen wird, der in Rinde und Hirschfelle gekleidet ist? Lass deine in kostbare Gewänder gekleidete Frau den elenden Krishna betrachten, der in Rinden und Hirschfelle gekleidet ist, und stärke dessen Kummer! Lass die Tochter Drupadas sich selbst und ihr Leben vorwerfen, so beraubt sie auch ist, denn die Trauer, die sie empfinden wird, wenn sie deine mit Ornamenten geschmückte Frau sieht, wird viel größer sein als das, was sie inmitten der Versammlung gefühlt hatte (als Dussasana hatte sie dorthin geschleppt)!" selbst im Wohlstand, wird seine Augen auf Dhananjaya werfen, der in Rinde und Hirschfelle gekleidet ist? Lass deine in kostbare Gewänder gekleidete Frau den elenden Krishna betrachten, der in Rinden und Hirschfelle gekleidet ist, und stärke dessen Kummer! Lass die Tochter Drupadas sich selbst und ihr Leben tadeln, so beraubt sie auch ist, denn die Trauer, die sie empfinden wird, wenn sie deine mit Ornamenten geschmückte Frau sieht, wird viel größer sein als das, was sie inmitten der Versammlung gefühlt hatte (als Dussasana hatte sie dorthin geschleppt)!" selbst im Wohlstand, wird seine Augen auf Dhananjaya werfen, der in Rinde und Hirschfelle gekleidet ist? Lass deine in kostbare Gewänder gekleidete Frau den elenden Krishna betrachten, der in Rinden und Hirschfelle gekleidet ist, und stärke dessen Kummer! Lass die Tochter Drupadas sich selbst und ihr Leben tadeln, so beraubt sie auch ist, denn die Trauer, die sie empfinden wird, wenn sie deine mit Ornamenten geschmückte Frau sieht, wird viel größer sein als das, was sie inmitten der Versammlung gefühlt hatte (als Dussasana hatte sie dorthin geschleppt)!"
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem sie so mit dem König gesprochen hatten, blieben Karna und Sakuni beide still, oh Janamejaya, nachdem ihre Rede beendet war."
Abschnitt CCXXXVI
Vaisampayana sagte: „Als König Duryodhana diese Worte von Karna gehört hatte, war er hocherfreut. Bald darauf wurde der Prinz jedoch melancholisch und sagte zu dem Sprecher: ‚Was du mir erzählst, oh Karna, ist immer in meinem Kopf holen Sie jedoch die Erlaubnis, sich an den Ort zu begeben, an dem die Pandavas wohnen. König Dhritarashtra trauert immer um diese Helden. Tatsächlich betrachtete der König die Söhne des Pandu als Folge ihrer asketischen Strenge als mächtiger als zuvor. Wenn der König unsere Beweggründe versteht, wird er uns im Hinblick auf die Zukunft niemals die Erlaubnis erteilen, denn, oh Großer, wir können in den Wäldern von Dwaitavana nichts anderes zu tun habenals die Zerstörung der Pandavas im Exil! Du kennst die Worte, die Kshatri zu mir selbst und zum Sohn von Suvala zur Zeit des Würfelspiels sprach! Wenn ich über all diese Worte nachdenke, wie auch über all diese Klagelieder (der er und andere sich hingaben), kann ich mich nicht entscheiden, ob ich gehen soll oder nicht! Ich werde sicherlich sehr erfreut sein, wenn ich meine Augen auf Bhima und Phalguna werfe, die ihre Tage mit Krishna in den Wäldern schmerzerfüllt verbringen. Die Freude, die ich über die Erlangung der Souveränität der ganzen Erde empfinden mag, ist nichts anderes als meine, wenn ich die Söhne des Pandu in Baumrinden und Hirschfellen gekleidet sehe. Welche Freude kann größer sein, oh Karna, die meine sein wird, wenn ich die Tochter von Drupada in roten Lumpen gekleidet im Wald erblicke? Wenn König Yudhishthira und Bhima, die Söhne des Pandu, sieh mich mit großem Wohlstand gesegnet, dann erst werde ich das große Ende meines Lebens erreicht haben! Ich sehe jedoch nicht die Mittel, mit denen ich mich in diese Wälder begeben kann, wodurch ich tatsächlich die Erlaubnis des Königs erhalten kann, dorthin zu gehen! Überlege dir daher mit Suvalas Sohn und Dussasana einen geschickten Plan, mit dem wir in diese Wälder gehen können! Auch ich, da ich mich heute entscheide, ob ich gehen soll oder nicht, nähere mich morgen der Anwesenheit des Königs. Und wenn ich mit Bhishma – dem besten der Kurus – sitze, wirst du mit Sakuni den Vorwand vorschlagen, den du dir vielleicht ausgedacht hast. Wenn ich dann die Worte Bhishmas und des Königs über unsere Reise höre, werde ich alles regeln, was unseren Großvater anfleht. Seht, wie ich mich in diese Wälder begeben kann, wodurch ich tatsächlich die Erlaubnis des Königs erhalte, dorthin zu gehen! Überlege dir daher mit Suvalas Sohn und Dussasana einen geschickten Plan, mit dem wir in diese Wälder gehen können! Auch ich, da ich mich heute entscheide, ob ich gehen soll oder nicht, nähere mich morgen dem König. Und wenn ich mit Bhishma – dem besten der Kurus – sitze, wirst du mit Sakuni den Vorwand vorschlagen, den du dir vielleicht ausgedacht hast. Wenn ich dann die Worte Bhishmas und des Königs über unsere Reise höre, werde ich alles regeln, was unseren Großvater anfleht. Seht, wie ich mich in diese Wälder begeben kann, wodurch ich tatsächlich die Erlaubnis des Königs erhalte, dorthin zu gehen! Überlege dir daher mit Suvalas Sohn und Dussasana einen geschickten Plan, mit dem wir in diese Wälder gehen können! Auch ich, da ich mich heute entscheide, ob ich gehen soll oder nicht, nähere mich morgen dem König. Und wenn ich mit Bhishma – dem besten der Kurus – sitze, wirst du mit Sakuni den Vorwand vorschlagen, den du dir vielleicht ausgedacht hast. Wenn ich dann die Worte Bhishmas und des Königs über unsere Reise höre, werde ich alles regeln, was unseren Großvater anfleht. Ich entscheide mich heute, ob ich gehen soll oder nicht, und nähere mich morgen der Anwesenheit des Königs. Und wenn ich mit Bhishma – dem besten der Kurus – sitze, wirst du mit Sakuni den Vorwand vorschlagen, den du dir vielleicht ausgedacht hast. Wenn ich dann die Worte Bhishmas und des Königs über unsere Reise höre, werde ich alles regeln, was unseren Großvater anfleht. Ich entscheide mich heute, ob ich gehen soll oder nicht, und nähere mich morgen der Anwesenheit des Königs. Und wenn ich mit Bhishma – dem besten der Kurus – sitze, wirst du mit Sakuni den Vorwand vorschlagen, den du dir vielleicht ausgedacht hast. Wenn ich dann die Worte Bhishmas und des Königs über unsere Reise höre, werde ich alles regeln, was unseren Großvater anfleht.
„Sie sagten: ‚So sei es‘, dann gingen sie alle in ihre jeweiligen Quartiere. Und sobald die Nacht vorüber war, kam Karna zum König. Und als er zu ihm kam, sprach Karna lächelnd zu Duryodhana und sagte: ‚A Plan wurde von mir geschmiedet . Höre darauf, o Herr der Menschen! Unsere Herden warten jetzt in den Wäldern von Dwaitavanain Erwartung auf dich! Ohne Zweifel können wir alle dorthin gehen unter dem Vorwand, unsere Viehställe zu beaufsichtigen, denn, oh Monarch, es ist richtig, dass Könige häufig zu ihren Viehställen gehen. Wenn dies das vorgebrachte Motiv ist, wird dein Vater, o Prinz, dir sicherlich die Erlaubnis erteilen!' Und während Duryodhana und Karna sich so lachend unterhielten, sprach Sakuni sie an und sagte: „Diesen Plan, frei von Schwierigkeiten, sah ich auch, um dorthin zu gehen! Der König wird uns sicherlich die Erlaubnis erteilen oder uns sogar von sich aus dorthin schicken. Unsere Herden warten jetzt alle in den Wäldern von Dwaitavana und erwarten dich. Ohne Zweifel können wir alle unter dem Vorwand, unsere Viehfarmen zu beaufsichtigen, dorthin gehen!'
„Dann lachten sie alle drei zusammen und reichten einander die Hände.
Abschnitt CCXXXVII
Vaisampayana sagte: „Dann sahen sie alle König Dhritarashtra, oh Janamejaya, und nachdem sie ihn gesehen hatten, fragten sie nach seinem Wohlergehen und wurden im Gegenzug nach ihrem Wohlergehen gefragt , näherte sich dem König und sprach zu ihm über das Vieh. Dann sagte der Sohn von Radha und Sakuni, oh König, zu Dhritarashtra, dem Ersten der Monarchen, und sagte: "O Kaurava, unsere Viehstationen sind jetzt an einem entzückenden Ort. Die Zeit" für ihre Geschichte und auch für das Markieren der Kälber ist gekommen. Und, oh Monarch, dies ist auch eine ausgezeichnete Jahreszeit für deinen Sohn, um auf die Jagd zu gehen! Es geziemt dir daher, Duryodhana die Erlaubnis zu erteilen, dorthin zu gehen.'
Auch wenn ihr sie aus zahlenmäßiger Kraft in irgendeiner Weise zu verletzen sucht, wird dies eine höchst unangemessene Handlung sein, obwohl ihr, wie ich glaube, niemals Erfolg haben werdet. Der mächtig bewaffnete Dhananjaya ist von dort in den Wald zurückgekehrt. Während Vivatsu mit Waffen nicht fertig war, hatte er zuvor die ganze Erde unterjocht. Ein mächtiger Krieger, wie er jetzt ist und in Waffen versiert, wird er nicht in der Lage sein, euch alle zu töten? Oder, wenn ihr meinen Worten gehorcht und euch nach dem Weg dorthin sorgfältig benehmt, werdet ihr dort nicht glücklich leben können, weil ihr Angst vor anhaltender Vertrauenslosigkeit empfindet. Oder ein Soldat von Ihnen kann Yudhishthira Schaden zufügen, und diese unvorhergesehene Tat wird Ihrer Schuld zugeschrieben. Lassen Sie daher einige treue Männer dort hingehen, um Geschichten zu erzählen. Ich denke, es ist nicht angemessen für dich, Bharata,
"Sakuni sagte: 'Der älteste der Söhne des Pandu ist sich der Moral bewusst. Er versprach inmitten der Versammlung, oh Bharata, dass er zwölf Jahre im Wald leben würde. Die anderen Söhne des Pandu sind alle tugendhaft und gehorsam." zu Yudhishthira. Und Yudhishthira selbst, der Sohn von Kunti, wird uns nie böse sein. Tatsächlich wünschen wir uns sehr, auf einen Jagdausflug zu gehen und werden diese Gelegenheit nutzen, um die Geschichte unseres Viehs zu überwachen. Wir haben keine Meinung um die Söhne des Pandu zu sehen. Wir werden nicht zu dem Ort gehen, an dem die Pandavas ihren Wohnsitz genommen haben, und folglich kann von unserer Seite kein Fehlverhalten zur Schau gestellt werden.'
Vaisampayana fuhr fort: „So von Sakuni angesprochen, gewährte dieser Herr der Menschen, Dhritarashtra, Duryodhana und seinen Ratgebern die Erlaubnis, aber nicht sehr bereitwillig, an diesen Ort zu gehen Karna und umgeben von einem großen Heer. Und er wurde auch von Dussasana und Suvalas Sohn von großer Intelligenz und von vielen anderen seiner Brüder und von Tausenden von Damen begleitet. Und als der mächtig bewaffnete Prinz aufbrach, um den See zu erblicken, der bekannt war der Name von Dwaitavana, begannen die Bürger (von Hastina), die auch von ihren Frauen begleitet wurden, ihm in diesen Wald zu folgen. Achttausend Wagen, dreißigtausend Elefanten, neuntausend Pferde und viele tausend Fußsoldaten, und Läden und Pavillons und Händler, Barden und Männer, die zu Hunderten und Tausenden in der Jagd ausgebildet wurden, folgten dem Prinzen. Und als der König begann, gefolgt von dieser großen Menschenmenge, ähnelte der dort verursachte Aufruhr, oh König, dem tiefen Aufruhr der heranziehenden Winde in der Regenzeit. Und als er mit all seinen Gefolgsleuten und Fahrzeugen den Dwaitavana- See erreichte , nahm König Duryodhana sein Quartier in einer Entfernung von vier Meilen davon ein."
Abschnitt CCXXXVIII
Er fing an zu treiben und vergnügt zu wandern. Und auch die Bürger und die Soldaten zu Tausenden fingen an, sich in diesen Wäldern zu vergnügen, wie es ihnen am besten gefiel, wie die Himmlischen. Und die Hirten, die im Gesang und Tanz und in der Instrumentalmusik gut ausgebildet waren, und Jungfrauen, die mit Ornamenten geschmückt waren, begannen, Dhritarashtras Sohn zu erfreuen. Und der König, umgeben von den Damen des königlichen Hauses, begann fröhlich, Reichtümer und Speisen und Getränke verschiedener Art unter denen zu verteilen, die ihn zu erfreuen suchten, nach ihren Wünschen.
„Und der König, begleitet von all seinen Gefolgsleuten, fing auch an, Hyänen und Büffel und Hirsche und Schwule und Bären und Wildschweine zu töten in den entzückenderen Teilen des Waldes gefangen, Milch trinken und, oh Bharata, verschiedene andere köstliche Gegenstände genießen und dabei erblicken, wie viele herrliche Wälder und Wälder von Bienen wimmeln, berauscht von Blütenhonig und ertönen von den Noten des Pfaus, Endlich erreichte der König den heiligen See von Dwaitavana, und die Stelle, die der König erreichte, wimmelte von Bienen, die von Blütenhonig betrunken waren, und hallte von den sanften Noten des Blaukehlhähers wider und wurde von Saptacchadas und Punnagas beschattetund Vakulas . Und der König, der mit hohem Wohlstand gesegnet war, ging dorthin wie der donnernde Häuptling der Himmlischen selbst. Und, oh du Bester der Kuru-Rasse, König Yudhishthira der Gerechte, mit hoher Intelligenz begabt, residierte damals, oh Monarch, nach Belieben in der Nähe dieses Sees und feierte mit seiner verheirateten Frau, der Tochter von Drupada, das Tagesopfer genannt Rajarshi, gemäß der Verordnung, die für die Himmlischen und die in der Wüste lebenden Personen genehmigt wurde. Und, oh Monarch, als er diesen Ort erreicht hatte, kommandierte Duryodhana seine Männer zu Tausenden und sagte: 'Lasst bald Lusthäuser bauen.' Auf diese Weise befohlen, gingen die Täter des Königs, die dem Kruru-Häuptling mit den Worten "So sei es" antworteten, zum Ufer des Sees, um Lusthäuser zu bauen. Und als die auserwählten Soldaten von Dhritarashtras Sohn, die die Region des Sees erreicht hatten, im Begriff waren, durch die Tore des Waldes zu gehen, erschien eine Anzahl von Gandharvas und verbot ihnen einzutreten. Denn, oh Monarch, der König der Gandharvas, begleitet von seinen Anhängern, war zuvor von der Wohnstätte Kuveras hierher gekommen . Und der König derGandharvas war auch von den verschiedenen Stämmen von Apsaras sowie von den Söhnen der Himmlischen begleitet worden . Und die Diener des (Kuru-)Königs fanden, dass der See vom König der Gandharvas geschlossen wurde, und kehrten , oh Monarch, dorthin zurück, wo der königliche Duryodhana war. Und Duryodhana, der diese Worte gehört hatte, schickte eine Anzahl seiner Krieger, die im Kampf schwer zu unterwerfen waren, aus und befahl ihnen, die Gandharvas zu vertreiben . Und diese Krieger, die die Vorhut der Kuru-Armee bildeten, gingen zurück zum See von Dwaitavana und wandten sich an die Gandharvas . , als sie diese Worte des Königs hörten, sagte: 'Der mächtige König Duryodhana – der Sohn von Dhritarashtra – kommt hierher, um sich zu vergnügen. Stehen Sie daher beiseite!' So von ihnen angesprochen, oh König, lachten die Gandharvas und antworteten diesen Männern mit diesen harten Worten: „Dein böser König Duryodhana muss ohne Verstand sein. Wie sonst hätte er uns, die wir Bewohner des Himmels sind, so befehlen können, als ob wir tatsächlich seine Diener wären? Ohne Voraussicht seid ihr zweifellos auch dem Tode nahe; für sinnlose Idioten wie ihr seid, ihr habt es gewagt, uns seine Botschaft zu bringen! Kehrt bald dorthin zurück, wo dieser König der Kurus ist, oder geht noch heute zum Wohnsitz von Yama.' Auf diese Weise von den Gandharvas angesprochen , lief die Vorhut der Armee des Königs zurück zu dem Ort, an dem der königliche Sohn von Dhritarashtra war.
Abschnitt CCXXXIX
Vaisampayana sagte : „Diese Soldaten dann, oh König, alles zu Duryodhana ging zurück und jedes Wort zu ihm wiederholt , daß die Gandharvas gesagt hatte. Und, oh Bharata, zu finden , dass seine Soldaten durch den entgegengesetzt worden waren Gandharvas , der Sohn von Dhritarashtra, mit Energie begabt , war voller Wut. Und der König wandte sich an seine Soldaten und sprach: Bestraft diese Elenden, die sich meinem Willen widersetzen wollen, auch wenn sie hierher gekommen sind, um sich zu vergnügen, begleitet von allen Himmlischen mit ihm von hundert Opfern. Und diese zu hören Worte Duryodhanas, die Söhne und Offiziere von Dhritarashtra, die alle mit großer Kraft ausgestattet waren, wie auch Krieger zu Tausenden, begannen sich für den Kampf zu rüsten und füllten die zehn Seiten mit lautem Löwengebrüll und stürzten sich auf diese Gandharvasdie die Tore bewacht hatten, betraten sie den Wald. Und als die Kuru-Soldaten den Wald betraten, kamen andere Gandharvas und verbot ihnen vorzurücken. Und obwohl ihnen von den Gandharvas sanft verboten wurde , vorzurücken, begannen die Kuru-Soldaten, ohne sie im geringsten zu beachten, in diesen mächtigen Wald einzudringen. Und als diese Waldläufer des Himmels fanden, dass die Krieger von Dhritarashtra zusammen mit ihrem König nicht durch Worte aufgehalten werden konnten, gingen sie alle zu ihrem König Chitrasena und stellten ihm alles vor. Und als Chitrasena, der König der Gandharvas, all dies erfuhr, wurde er in Anspielung auf die Kuru von Wut erfüllt und befahl seinen Anhängern: "Bestraft diese gottlosen Gesellen." Und, oh Bharata, wenn die Gandharvaswurden von Chitrasena so kommandiert, dass sie die Waffen in der Hand auf die Reihen der Dhritarashtras stürzten. Und als sie die Gandharvas sahen, die mit erhobenen Waffen ungestüm auf sie zustürmten, flohen die Kuru-Krieger beim bloßen Anblick von Duryodhana überstürzt in alle Richtungen. Und als er die Kuru-Soldaten sah, die alle mit dem Rücken zum Feind vom Feld flogen, floh allein der heldenhafte Radheya nicht. Und als Radheya die mächtige Schar der Gandharvas auf ihn zustürmte, hielt sie sie mit einem perfekten Pfeilregen zurück. Und der Sohn des Suta schlug aufgrund seiner extremen Leichtigkeit Hunderte von Gandharvas mit Kshurapras und Pfeilen und Bhallasund verschiedene Waffen aus Knochen und Stahl. Und dieser mächtige Krieger, der innerhalb kurzer Zeit die Köpfe zahlreicher Gandharvas herunterrollen ließ, ließ die Reihen von Chitrasena vor Angst aufschreien. Und obwohl sie von Karna, der mit großer Intelligenz ausgestattet war, in großer Zahl abgeschlachtet wurden, kehrten die Gandharvas zu Hunderten und Tausenden zum Angriff zurück. Und als Folge der ungestüm auf das Feld eilenden Schwärme von Chitrasenas Kriegern wurde die Erde selbst bald von den Gandharva . bedecktGastgeber. Dann kehrten König Duryodhana und Sakuni, der Sohn von Suvala, und Dussasana und Vikarna und andere Söhne von Dhritarashtra, die auf Wagen saßen, deren Räder dem Gebrüll von Garuda ähnelten, zum Angriff zurück, der Führung von Karna folgend, und fing an, diesen Wirt abzuschlachten. In dem Wunsch, Karna zu unterstützen, statteten diese Prinzen die Gandharva-Armee mit einer großen Anzahl von Wagen und einer starken Pferdetruppe aus. Dann begann das ganze Heer der Gandharva mit den Kauravas zu kämpfen. Und die Begegnung zwischen den rivalisierenden Gastgebern war extrem heftig und konnte einem die Haare zu Berge stehen lassen. Die von den Pfeilen der Kuru-Armee heimgesuchten Gandharvas schienen erschöpft zu sein. Und die Kauravas sehen die Gandharvas so gequält schickte einen lauten Ton.
"Und als er sah, dass die Gandharva- Heere der Angst nachgaben, sprang der wütende Chitrasena von seinem Sitz auf, entschlossen, die Kuru-Armee auszurotten. Und mit verschiedenen Arten der Kriegsführung vertraut, führte er den Kampf, unterstützt von seinen Waffen der Illusion wurden dann alle durch die Illusion von Chitrasena ihrer Sinne beraubt und dann, oh Bharata, schien es, als ob jeder Krieger der Kuru-Armee überfallen und von zehn Gandharvas umgeben war. Und mit großer Kraft angegriffen, war das Kuru-Heer sehr betroffen und von Panik heimgesucht. Oh König, alle, die gerne leben, sind vom Feld geflohen. Aber während das gesamte Heer von Dhritarashtra zerbrach und floh, stand Karna, dieser Nachkomme der Sonne, da, oh König, unbeweglich wie ein Hügel. Tatsächlich kämpften Duryodhana und Karna und Sakuni, der Sohn von Suvala, alle mit den Gandharvas , obwohl jeder von ihnen bei der Begegnung schwer verwundet und zerfleischt wurde. Alle Gandharvas eilten dann, um Karna zu töten, zu Hunderten und Tausenden auf Karna zu. Und die mächtigen Krieger, begierig Erschlagen der SutaSohn, umgab ihn von allen Seiten mit Schwertern und Streitäxten und Speeren. Und einige schnitten das Joch seines Wagens ab, andere seine Fahnenstange und andere den Schaft seines Wagens und einige seine Pferde und einige seinen Wagenlenker. Und einige schnitten seinen Regenschirm und einige den hölzernen Kotflügel um sein Wagen und einige die Gelenke seines Wagen ab. So zerbrachen viele Tausende von Gandharvas, die gemeinsam sein Wagen angriffen, es in winzige Fragmente. Und während sein Wagen so angegriffen wurde, sprang Karna mit Schwert und Schild in der Hand davon, stieg auf Vikarnas Wagen und drängte die Rosse, sich selbst zu retten.
Abschnitt CCXL
Vaisampayana sagte: „Nachdem dieser große Krieger Karna von den Gandharvas in die Flucht geschlagen worden war, floh die gesamte Kuru-Armee, oh Monarch, vor den Augen von Dhritarashtras Sohn vom Feld mit dem Rücken zum Feind, König Duryodhana fliegen wollte. Sehen sie das mächtige Heer der Gandharvas auf ihn zu hetzen, gegossen , dass Repressor der Feinde auf sich eine dicke Dusche von Pfeilen nach unten. die Gandharva, jedoch, ohne diesen pfeilförmigen Schauer zu beachten und ihn auch zu töten, umringte seinen Wagen. Und mit ihren Pfeilen zerschnitten sie das Joch, den Schaft, die Kotflügel, den Fahnenmast, die dreiteiligen Bambusstangen und den Hauptturm seines Wagens. Und sie erschlugen auch seinen Wagenlenker und seine Pferde und zerhackten sie. Und als Duryodhana, seines Wagens beraubt, zu Boden fiel, stürzte der starkarmige Chitrasena auf ihn zu und packte ihn so, als wäre ihm das Leben genommen worden. Und nachdem der Kuru-König festgenommen worden war, nahmen ihn die Gandharvas , die Dussasana umringten, der auf seinem Wagen saß, ebenfalls gefangen. Und einige Gandharvasergriffen Vivinsati und Chitrasena und einige Vinda und Anuvinda, während andere alle Damen des königlichen Haushalts ergriffen. Und die Krieger von Duryodhana, die von den Gandharvas in die Flucht geschlagen wurden, schlossen sich denen an, die zuerst geflohen waren, und näherten sich den Pandavas (die in der Nähe lebten). Und nachdem Duryodhana gefangen genommen worden war, wurden die Fahrzeuge, die Läden, die Pavillons, die Kutschen und die Zugtiere zum Schutz den Pandavas übergeben. Und diese Soldaten sagten: 'Der mächtig bewaffnete Sohn von Dhritarashtra, der von großer Kraft und schöner Miene besessen ist, wird von den Gandharvas gefangen genommen! Ihr Söhne Prithas, folgt ihnen! Dussasana, Durvishasa, Durmukha und Durjaya werden alle von den Gandharvas als Gefangene in Ketten abgeführt, ebenso alle Damen des königlichen Hauses!'
„So weinend, näherten sich die Anhänger von Duryodhana, geplagt von Kummer und Melancholie, Yudhishthira, in dem Wunsch, die Freilassung des Königs zu bewirken von Yudhishthira), sagte: 'Was wir mit großen Anstrengungen hätten tun sollen, uns in Schlachtreihen aufstellen, unterstützt von Pferden und Elefanten, ist in der Tat von den Gandharvas getan worden! Diejenigen, die zu anderen Zwecken hierher kommen, wurden von Konsequenzen eingeholt, die sie nicht vorhergesehen hatten! Dies ist in der Tat das Ergebnis der bösen Ratschläge eines Königs, der betrügerische Spiele liebt! Wir haben gehört, dass der Feind eines machtlosen Menschen von anderen gestürzt wird. Die Gandharvas haben die Wahrheit dieses Sprichworts auf außergewöhnliche Weise vor unseren Augen veranschaulicht! Es scheint, dass es auf der Welt glücklicherweise noch einen Menschen gibt, der uns Gutes tun möchte, der tatsächlich unsere angenehme Last auf seine Schultern genommen hat, obwohl wir untätig dasitzen! Der Elende war hierher gekommen, um seine Augen auf uns zu werfen, auf uns selbst in Wohlstand, während wir selbst in Not versunken und abgemagert von asketischer Strenge sind und Wind, Kälte und Hitze ausgesetzt sind. Die das Verhalten dieses sündigen und elenden Kaurava nachahmen, erblicken jetzt seine Schande! Er, der Duryodhana dazu angewiesen hatte, hatte mit Sicherheit sündhaft gehandelt. Dass die Söhne von Kunti nicht böse und sündig sind, sage ich vor euch allen!"
"Und während Bhima, der Sohn von Kunti, so mit sarkastischer Stimme sprach, sagte ihm König Yudhishthira: 'Dies ist nicht die Zeit für grausame Worte!'"
Abschnitt CCXLI
Ihr Tiger unter den Menschen, macht euch auf und rüstet euch unverzüglich, um diejenigen zu retten, die unseren Schutz gesucht haben, und um die Ehre unserer Familie zu bewahren. Ihr Tiger unter den Menschen, lasst Arjuna und die Zwillinge und auch du selbst tapfer und unbesiegt sein, befreie Duryodhana, der selbst jetzt als Gefangener weggebracht wird! Ihr Ersten der Krieger, diese lodernden Wagen, ausgestattet mit goldenen Fahnenmasten und allen möglichen Waffen der Söhne Dhritarashtras, stehen hier bereit. Fahren Sie mit Indrasena und anderen waffenkundigen Wagenlenkern, um sie zu führen, auf diesen immermöblierten Wagen mit tiefem Rasseln! Und auf diesen reitet, müht euch mit Aktivität an, um mit den Gandharvas zu kämpfen, um Duryodhana zu befreien. Sogar ein gewöhnlicher Kashatriya (unter denen, die hier sind) würde bis zur Höhe seiner Macht einen beschützen, der hierher Zuflucht sucht! Was dann, Oh Vrikodara, soll ich von dir sagen! Bitte um Hilfe mit Worten wie „O eile mir zu Hilfe!' Wer ist da (unter denen, die um mich herum stehen), der hochbeseelt genug ist, um sogar seinem Feind zu helfen, wenn er sieht, wie er mit gefalteten Händen Schutz sucht? Die Gewährung eines Segens, der Souveränität und die Geburt eines Sohnes sind Quellen großer Freude. Aber, ihr Söhne des Pandu, die Befreiung eines Feindes aus der Not ist gleich allen dreien zusammen! Was kann für dich eine Quelle größerer Freude sein, als dass Duryodhana, in Not versunken, sein Leben anstrebt, abhängig von der Macht deiner Arme? Oh Vrikodara, wenn das Gelübde, das ich ablegte, vorüber gewesen wäre, wäre ich zweifellos selbst zu seiner Hilfe gerannt. Bemühe dich mit allen Mitteln, oh Bharata, Duryodhana durch die Kunst der Versöhnung zu befreien. Wenn jedoch der König der Gandharvas durch die Kunst der Versöhnung nicht zu bewältigen ist, dann musst du versuchen, Suyodhana durch leichte Scharmützel mit dem Feind zu retten. Aber wenn der Häuptling der Gandharvas die Kurus auch dann nicht loslässt, müssen sie gerettet werden, indem der Feind mit allen Mitteln vernichtet wird. Oh Vrikodara, das ist alles, was ich dir jetzt sagen kann, denn mein Gelübde hat begonnen und ist noch nicht beendet!"
Vaisampayana fuhr fort: „Als Dhananjaya diese Worte von Ajatasatru hörte, schwor er sich aus Respekt vor diesen Befehlen seines Vorgesetzten, die Kauravas zu befreien. Und Arjuna sagte: ‚Wenn die Gandharvas die Dhartarashtras nicht friedlich befreien, wird die Erde heute trinken das Blut des Königs der Gandharvas!' Und als die Kauravas dann, oh König, dieses Versprechen des wahrheitssprechenden Arjuna hörten, gewannen sie (den verlorenen) Tenor ihres Geistes zurück."
Abschnitt CCXLII
Und diese ungestümen Krieger, die Söhne des Pandu, begegnen sich in diesem Wald furchtlos. Die Gandharvas waren überwältigt vom Erfolg, und als sie die vier tapferen Söhne des Pandu auf ihren Wagen sitzend in die Schlacht ziehen sahen, wandten sie sich alle wieder den vorrückenden Kämpfern zu. Und die Bewohner des Gandhamadana, die die Pandavas wie flammende Wächter der zum Zorn provozierten Welt aussahen, stellten sich in Schlachtordnung auf. Und, oh Bharata, in Übereinstimmung mit den Worten des Königs Yudhishthira von großer Weisheit, war die Begegnung, die stattfand, ein Scharmützel. Aber als Arjuna – dieser Feindverfolger – sah, dass die törichten Soldaten des Königs von Gandharvas durch ein leichtes Gefecht nicht verstanden werden konnten, was gut für sie war, wandte er sich versöhnlich an diese unbesiegbaren Waldläufer Ton und sagte: ' Verlasst meinen Bruder, König Suyodhana.' So vom berühmten Sohn des Pandu angesprochen, antworteten ihm die Gandharvas laut lachend und sagten: „Oh Kind, es gibt nur einen auf der Welt, dem wir gehorchen und unter dessen Herrschaft wir unsere Tage glücklich verbringen: Oh Bharata, wir handeln immer so, als ob eine einzige Person uns befiehlt! Außer diesem himmlischen Häuptling gibt es niemanden, der uns befehlen kann!' Auf diese Weise von den Gandharvas angesprochen, antwortete ihnen Dhananjaya, der Sohn von Kunti, und sagte: 'Dieser Kontakt mit den Frauen anderer Leute und diese feindselige Begegnung mit Menschen sind Handlungen, die sowohl für den König der Gandharvas tadelnswert als auch für ihn nicht angemessen sind . Deshalb lasst euch diese Söhne von Dhritarashtra, die alle mit mächtiger Energie ausgestattet sind. Und befreit auch diese Damen auf Befehl von König Yudhishthira, dem Gerechten. Wenn, ihr Gandharvas, Ihr setzt die Söhne von Dhritarashtra nicht friedlich frei, ich werde Suyodhana (und seine Gruppe) mit Sicherheit retten, indem ich meine Fähigkeiten anstrenge.' Und so zu ihnen sprechend, ließ Prithas Sohn Dhananjaya, der auch mit der linken Hand den Bogen schwingen konnte, einen Schauer scharfer, spitzer Pfeile auf diese Waldläufer des Firmaments regnen. So angegriffen, trafen die mächtigen Gandharvas dann die Söhne des Pandu mit einem ebenso dicken Pfeilregen, und die Pandavas antworteten auch, indem sie diese Bewohner des Himmels angriffen. Und der Kampf, oh Bharata, zwischen dem aktiven und agilen Gandharvas und dem ungestümen Sohn des Pandu war extrem heftig." Dhananjaya, der auch in der Lage war, den Bogen mit seiner linken Hand zu führen, ließ einen Schauer scharfer, spitzer Pfeile auf die Waldläufer des Firmaments regnen. So angegriffen, trafen die mächtigen Gandharvas dann die Söhne des Pandu mit einem ebenso dicken Pfeilregen, und die Pandavas antworteten auch, indem sie diese Bewohner des Himmels angriffen. Und der Kampf, oh Bharata, zwischen dem aktiven und agilen Gandharvas und dem ungestümen Sohn des Pandu war extrem heftig." Dhananjaya, der auch in der Lage war, den Bogen mit seiner linken Hand zu führen, ließ einen Schauer scharfer, spitzer Pfeile auf die Waldläufer des Firmaments regnen. Auf diese Weise angegriffen, trafen die mächtigen Gandharvas dann die Söhne des Pandu mit einem ebenso dicken Pfeilregen, und die Pandavas antworteten auch, indem sie diese Bewohner des Himmels angriffen. Und der Kampf, oh Bharata, zwischen dem aktiven und agilen Gandharvas und dem ungestümen Sohn des Pandu war extrem erbittert."
Abschnitt CCXLIII
Er zielte auf die wütenden Gandharvas, die bereit waren, seine himmlischen Waffen gegen sie zu schleudern. Und bei dieser Begegnung hat der mächtige Arjuna durch seineAgneyaWaffe, Zehntausende von Gandharvas zum Wohnsitz von Yama geschickt. Und auch dieser mächtige Bogenschütze, Bhima, dieser Erste aller Krieger im Kampf, erschlug mit seinen scharfen Pfeilen Gandharvas zu Hunderten. Und auch die mächtigen Söhne von Madri trafen, oh König, im Kampf gegen Hunderte von Gandharvas und schlachteten sie alle ab. Und als Gandharvas auf diese Weise von den mächtigen Kriegern mit ihren himmlischen Waffen niedergemetzelt wurde, erhoben sie sich in den Himmel und nahmen die Söhne Dhritarashtras mit sich. Aber Dhananjaya, der Sohn von Kunti, als er sie in den Himmel aufsteigen sah, umgab sie von allen Seiten mit einem breiten Netz von Pfeilen. Und wie Vögel in einem Käfig in dieses pfeilförmige Netz eingesperrt, überschütteten sie im Zorn Arjuna-Keulen, Pfeile und Breitschwerter. Aber Arjuna, der mit den wirksamsten Waffen vertraut war, stoppte bald diesen Schauer von Keulen und Pfeilen und Breitschwertern und begann im Gegenzug, die Gliedmaßen der Gandharvas mit seinen halbmondförmigen Pfeilen zu zerfleischen. Und Köpfe und Beine und Arme begannen von oben herabzufallen, ähnlich einem Steinregen. Und bei diesem Anblick wurde der Gegner von Panik heimgesucht. Und als die Gandharvas von dem berühmten Sohn des Pandu abgeschlachtet wurden, begannen sie, vom Himmel einen heftigen Regenguss von Schächten auf Arjuna, der sich auf der Erdoberfläche befand, zu überschütten. Aber dieser Feindesvernichter, Arjuna, der mit mächtiger Energie ausgestattet war, stoppte diesen Pfeilregen mit seinen eigenen Waffen und begann im Gegenzug, sie zu verwunden. Dann schoss Arjuna von der Kuru-Rasse mit seinen bekannten Waffen namens Und Köpfe und Beine und Arme begannen von oben herabzufallen, ähnlich einem Steinregen. Und bei diesem Anblick wurde der Gegner von Panik heimgesucht. Und als die Gandharvas von dem berühmten Sohn des Pandu abgeschlachtet wurden, begannen sie, vom Himmel einen heftigen Regenguss von Schächten auf Arjuna, der sich auf der Erdoberfläche befand, zu überschütten. Aber dieser Feindesvernichter, Arjuna, der mit mächtiger Energie ausgestattet war, stoppte diesen Pfeilregen mit seinen eigenen Waffen und begann im Gegenzug, sie zu verwunden. Dann schoss Arjuna von der Kuru-Rasse mit seinen bekannten Waffen namens Und Köpfe und Beine und Arme begannen von oben herabzufallen, ähnlich einem Steinregen. Und bei diesem Anblick wurde der Gegner von Panik gepackt. Und als die Gandharvas von dem berühmten Sohn des Pandu abgeschlachtet wurden, begannen sie, vom Himmel einen heftigen Regenguss von Schächten auf Arjuna, der sich auf der Erdoberfläche befand, zu überschütten. Aber dieser Feindesvernichter Arjuna, der mit mächtiger Energie ausgestattet war, stoppte diesen Pfeilregen mit seinen eigenen Waffen und begann im Gegenzug, sie zu verwunden. Dann schoss Arjuna von der Kuru-Rasse mit seinen bekannten Waffen namens Aber dieser Feindesvernichter Arjuna, der mit mächtiger Energie ausgestattet war, stoppte diesen Pfeilregen mit seinen eigenen Waffen und begann im Gegenzug, sie zu verwunden. Dann schoss Arjuna von der Kuru-Rasse mit seinen bekannten Waffen namens Aber dieser Feindesvernichter Arjuna, der mit mächtiger Energie ausgestattet war, stoppte diesen Pfeilregen mit seinen eigenen Waffen und begann im Gegenzug, sie zu verwunden. Dann schoss Arjuna von der Kuru-Rasse mit seinen bekannten Waffen namensSthunakarna , Indrajala , Saura , Agneya und Saumya. Und die Gandharvas, die von den feurigen Waffen von Kuntis Sohn verzehrt wurden, begannen schwer zu leiden, wie die Söhne von Diti, während sie von Sakras Blitz versengt wurden. Und als sie Arjuna von oben angriffen, wurden sie von seinem Pfeilnetz aufgehalten. Und während sie ihn von allen Seiten auf der Erdoberfläche angriffen, wurden sie von seinen halbmondförmigen Pfeilen aufgehalten. Und als Chitrasena die Gandharvas sah, die von Kuntis Sohn in Angst versetzt wurden, eilte Chitrasena, oh Bharata, mit einer Keule bewaffnet nach Dhananjaya. Und als der König der Gandharvas mit dieser Keule in der Hand von oben auf Arjuna zustürmte, zerschnitt dieser mit seinen Pfeilen die ganz aus Eisen bestehende Keule in sieben Stücke. Und als er diesen Streitkolben sah, den Arjuna von großer Aktivität mit seinen Pfeilen in viele Stücke geschnitten hatte, Chitrasena durch seine Wissenschaft, verbarg sich vor dem Blick des Pandava und begann mit ihm zu kämpfen. Der heroische Arjuna jedoch kontrollierte mit seinen eigenen himmlischen Waffen alle himmlischen Waffen, die von den Gandharvas auf ihn gerichtet waren. Und als der Häuptling der Gandharvas sah, dass er von dem berühmten Arjuna mit seinen Waffen aufgehalten wurde, verschwand er mit Hilfe seiner Illusionskräfte vollständig aus den Augen. Und Arjuna, der bemerkte, dass der Häuptling der Gandharvas ihn unsichtbar schlug, griff seinen Angreifer mit einer himmlischen Waffe an, die mit der richtigen Inspiration ausgestattet war Und als der Häuptling der Gandharvas sah, dass er von dem berühmten Arjuna mit seinen Waffen aufgehalten wurde, verschwand er mit Hilfe seiner Illusionskräfte vollständig aus den Augen. Und Arjuna, der bemerkte, dass der Häuptling der Gandharvas ihn unsichtbar schlug, griff seinen Angreifer mit einer himmlischen Waffe an, die mit der richtigen Inspiration ausgestattet war Und als der Häuptling der Gandharvas sah, dass er von dem berühmten Arjuna mit seinen Waffen aufgehalten wurde, verschwand er mit Hilfe seiner Illusionskräfte vollständig aus den Augen. Und Arjuna, der bemerkte, dass der Häuptling der Gandharvas ihn unsichtbar schlug, griff seinen Angreifer mit einer himmlischen Waffe an, die mit der richtigen Inspiration ausgestattet warMantras . Und der vielgestaltige Dhananjaya, voller Zorn, verhinderte das Verschwinden seines Feindes mit seiner Waffe, die unter dem Namen Sabda-veda bekannt war . Und von dem berühmten Arjuna mit diesen Waffen angegriffen, zeigte sich ihm sein lieber Freund, der König der Gandharvas. Und Chitrasena sagte: 'Siehe in mir, dein Freund kämpft mit dir!' Und als er seinen Freund Chitrasena im Kampf erschöpft sah, zog dieser Stier unter den Söhnen des Pandu die Waffen zurück, die er erschossen hatte. Und die anderen Söhne des Pandu, die Arjuna erblickten, zogen seine Waffen zurück, kontrollierten ihre fliegenden Rosse und den Schwung ihrer Waffen und zogen ihre Bögen zurück. Und Chitrasena und Bhima und Arjuna und die Zwillinge, die sich nach dem Wohlergehen des anderen erkundigten, saßen eine Weile auf ihren jeweiligen Wagen."
Abschnitt CCXLIV
Vaisampayana sagte: „Dann sagte Arjuna, dieser mächtige Bogenschütze von glühender Pracht, lächelnd zu Chitrasena inmitten der Gandharva-Heerschar: ‚Welchen Zweck dienst du, oh Held, indem du die Kauravas bestrafst? Oh, warum hat auch Suyodhana mit seinen Frauen? so bestraft worden?'
Auf diese Worte des Herrn der Himmlischen kam ich schnell hierher. Auch dieser böse Prinz ist in Ketten gelegt worden. Ich werde jetzt in die Region der Himmlischen gehen, wohin ich diesen bösen Wicht auf Befehl des Schlächters von Paka führen werde!'
"Arjuna antwortete und sagte: 'O Chitrasena, wenn du tun willst, was mir angenehm ist, dann befreie Suyodhana auf Befehl von König Yudhishthira, dem Gerechten, denn er ist unser Bruder!'
Chitrasena sagte: "Dieser sündige Schurke ist immer voller Eitelkeit. Er verdient es, nicht freigelassen zu werden. Oh Dhananjaya, er hat sowohl den König Yudhishthira, den Gerechten als auch Krishna, getäuscht und Unrecht getan. Yudhishthira, der Sohn von Kunti, weiß noch nicht, wozu der Elende kam hierher. Der König soll also tun, was er will, nachdem er alles gewußt hat!"
Vaisampayana fuhr fort: „Danach gingen sie alle zu König Yudhishthira, dem Gerechten. Und sie gingen zum König und stellten ihm alles über Duryodhanas Verhalten vor Gandharvas. Und der König sagte: "Glücklicherweise hast du, obwohl mit großer Kraft begabt, den bösen Sohn von Dhritarashtra noch nicht zusammen mit allen Ratgebern und Verwandten getötet. Dies, oh Herr, war eine Tat großer Güte." mir von den Gandharvas. Die Ehre auch meiner Familie wird durch die Befreiung dieses bösen Wichts gerettet. Ich freue mich, Sie alle zu sehen. Befiehl mir, was ich für Sie tun soll. Und nachdem Sie alles erhalten haben, was Sie wünschen, kehren Sie bald zurück, woher Sie kam!'
„Auf diese Weise von dem intelligenten Sohn des Pandu angesprochen, wurden die Gandharvas wohlgefällig und gingen mit den Apsaras weg. durch das Besprühen des himmlischen Amritaüber ihnen. Und auch die Pandavas waren sehr zufrieden, nachdem sie ihre Verwandten zusammen mit den Damen des königlichen Haushalts befreit hatten und diese schwierige Leistung (die Niederlage der Gandharvas-Heere) vollbracht hatten. Und diese illustren und mächtigen Krieger, die von den Kurus zusammen mit ihren Söhnen und Frauen verehrt wurden, loderten in Glanz wie lodernde Feuer auf dem Opfergelände. Und Yudhishthira wandte sich dann aus Zuneigung an den befreiten Duryodhana inmitten seiner Brüder und sagte ihm diese Worte: „Oh Kind, begehe nie wieder eine so überstürzte Tat. Oh Bharata, ein unbesonnener Wahnsinniger wird niemals glücklich. Oh Sohn der Kuru-Rasse, freue dich mit all deinen Brüdern. Geh zurück in deine Hauptstadt, wie es dir gefällt, ohne dich der Verzagtheit oder Unmut zu ergeben!"
Vaisampayana fuhr fort: „So wurde König Duryodhana vom Sohn des Pandu entlassen und grüßte dann König Yudhishthira, den Gerechten und von Scham überwältigt, und sein Herz zerriss sich in zwei Teile und machte sich mechanisch auf den Weg zu seiner Hauptstadt, wie einer, der des Lebens mittellos war. Und nach dem Kaurava-Prinz gegangen war, wurde der tapfere Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zusammen mit seinen Brüdern von den Brahmanen verehrt und von diesen Brahmanen umgeben, die mit dem Reichtum der Askese begabt waren, wie Sakra selbst von den Himmlischen, begann er seine Tage glücklich zu verbringen in den Wäldern von Dwaita."
Abschnitt CCXLV
Janamejaya sagte: „Nach seiner Niederlage und Gefangennahme durch den Feind und seiner anschließenden Befreiung durch die berühmten Söhne des Pandu mit Waffengewalt scheint es mir, dass der Einzug der Stolzen, Bösen, Prahlerischen, Boshaften, Unverschämten und Elenden in Hastinapura Duryodhana, der damit beschäftigt war, die Söhne des Pandu zu beleidigen und mit seiner eigenen Überlegenheit zu prahlen, muss äußerst schwierig gewesen sein. Beschreibe mir im Detail, oh Vaisampayana, den Einzug dieses Prinzen in die Hauptstadt, der von Scham überwältigt und von Kummer unbemannt war!"
dass wir uns noch einmal begegnet sind! Zum Glück hast du die Gandharvas besiegt, die jede beliebige Form annehmen können. Und, oh Sohn der Kuru-Rasse, es ist allein Glück, dass ich in der Lage bin, deine Brüder – allesamt mächtige Krieger – siegreich aus dieser Begegnung hervorgehen zu sehen, nachdem sie ihre Feinde besiegt haben! Was mich selbst betrifft, so floh ich vor deinen Augen, da ich von allen Gandharvas angegriffen wurde, da ich nicht in der Lage war, unseren fliegenden Heer zu sammeln. Vom Feind mit aller Kraft angegriffen, mein Körper von ihren Pfeilen zerfetzt, suchte ich Sicherheit im Flug. Dies jedoch, oh Bharata, schien mir ein großes Wunder zu sein, dass ihr alle gesund und munter mit euren Frauen, Truppen und Fahrzeugen aus dieser übermenschlichen Begegnung herauskommt. Oh Bharata, es gibt einen anderen Mann auf dieser Welt, der erreichen kann, was du, oh König, heute im Kampf mit deinen Brüdern erreicht hast." Zum Glück hast du die Gandharvas besiegt, die jede beliebige Form annehmen können. Und, oh Sohn des Kuru-Volkes, nur durch Glück kann ich sehen, wie deine Brüder – allesamt mächtige Krieger – aus dieser Begegnung siegreich hervorgehen, nachdem sie ihre Feinde besiegt haben! Was mich selbst betrifft, so floh ich vor deinen Augen, da ich von allen Gandharvas angegriffen wurde, da ich nicht in der Lage war, unseren fliegenden Heer zu sammeln. Vom Feind mit aller Kraft angegriffen, mein Körper von ihren Pfeilen zerfetzt, suchte ich Sicherheit im Flug. Dies jedoch, oh Bharata, schien mir ein großes Wunder zu sein, dass ich sehe, dass ihr alle gesund und munter mit euren Frauen, Truppen und Fahrzeugen aus dieser übermenschlichen Begegnung herauskommt. Oh Bharata, es gibt einen anderen Mann auf dieser Welt, der erreichen kann, was du, oh König, heute im Kampf mit deinen Brüdern erreicht hast." Zum Glück hast du die Gandharvas besiegt, die jede beliebige Form annehmen können. Und, oh Sohn der Kuru-Rasse, es ist allein Glück, dass ich in der Lage bin, deine Brüder – allesamt mächtige Krieger – siegreich aus dieser Begegnung hervorgehen zu sehen, nachdem sie ihre Feinde besiegt haben! Was mich selbst betrifft, so floh ich vor deinen Augen, da ich von allen Gandharvas angegriffen wurde, da ich nicht in der Lage war, unseren fliegenden Heer zu sammeln. Vom Feind mit aller Kraft angegriffen, mein Körper von ihren Pfeilen zerfetzt, suchte ich Sicherheit im Flug. Dies jedoch, oh Bharata, schien mir ein großes Wunder zu sein, dass ich sehe, dass ihr alle gesund und munter mit euren Frauen, Truppen und Fahrzeugen aus dieser übermenschlichen Begegnung herauskommt. Oh Bharata, es gibt einen anderen Mann auf dieser Welt, der erreichen kann, was du, oh König, heute im Kampf mit deinen Brüdern erreicht hast."
Vaisampayana fuhr fort: "Auf diese Weise von Karna angesprochen, antwortete König Duryodhana dem Herrscher der Angas mit einer von Tränen erstickten Stimme."
Abschnitt CCXLVI
Damals wandten sich einige unserer Soldaten und einige tapfere Offiziere in Trauer den Söhnen des Pandu zu – jenen Helden, die denen, die darum bitten, niemals Hilfe verweigern. Und als sie zu ihnen gingen, sagten sie: 'Hier ist König Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, der mit seinen jüngeren Brüdern und Freunden und Frauen von den Gandharvas am Himmel als Gefangener weggeführt wird. Gesegnet seist du. Befreie den König zusammen mit den Frauen des Königshauses! Erleide keine Beleidigung für alle Damen der Kuru-Rasse. Und als sie so gesprochen hatten, versöhnte der älteste von Pandus Söhnen, der eine tugendhafte Seele hat, seine Brüder und befahl ihnen, uns zu befreien. Dann diese Bullen der mit seinen jüngeren Brüdern und Freunden und Ehefrauen von den Gandharvas am Himmel als Gefangener weggeführt wird. Gesegnet seist du. Befreie den König zusammen mit den Frauen des Königshauses! Erleide keine Beleidigung für alle Damen der Kuru-Rasse. Und als sie so gesprochen hatten, versöhnte der älteste von Pandus Söhnen, der eine tugendhafte Seele hat, seine Brüder und befahl ihnen, uns zu befreien. Dann diese Bullen der mit seinen jüngeren Brüdern und Freunden und Ehefrauen von den Gandharvas am Himmel als Gefangener weggeführt wird. Gesegnet seist du. Befreie den König zusammen mit den Frauen des Königshauses! Erleide keine Beleidigung für alle Damen der Kuru-Rasse. Und als sie so gesprochen hatten, versöhnte der älteste von Pandus Söhnen, der eine tugendhafte Seele hat, seine Brüder und befahl ihnen, uns zu befreien. Dann diese BullenunterMänner, die Pandavas, die die Gandharvas überholten, baten in sanften Worten um unsere Freilassung, obwohl sie mit Waffengewalt voll in der Lage waren, sie zu bewirken. Und als die Gandharvas, mit solchen versöhnlichen Worten angesprochen, sich weigerten, uns freizulassen, schossen Arjuna und Bhima und die Zwillinge mit mächtiger Energie mit Pfeilen auf die Gandharvas. Dann flohen die Gandharvas, den Kampf aufgebend, durch den Himmel und schleppten unser melancholisches Ich voller Freude hinter sich her. Dann sahen wir ein Netz von Pfeilen, das von Dhananjaya, der ebenfalls mit himmlischen Waffen auf den Feind schoss, rundherum ausgebreitet war. Und als er die Punkte des Horizonts sah, die Arjuna mit einem dicken Netz scharfer Pfeile bedeckte, zeigte sich sein Freund, der Häuptling der Gandharvas. Und Chitrasena und Arjuna umarmten sich und erkundigten sich nach dem Wohlergehen des anderen. Und auch die anderen Söhne des Pandu umarmten den Häuptling der Gandharvas und wurden von ihm umarmt. Und auch zwischen ihnen gingen Höflichkeitsanfragen. Und die tapferen Gandharvas ließen dann ihre Waffen und Kettenhemden fallen und vermischten sich in freundschaftlichem Geist mit den Pandavas. Und Chitrasena und Dhananjaya verehrten einander mit Respekt."
Abschnitt CCXLVII
Duryodhana sagte: „Der Vernichter feindlicher Helden, Arjuna, näherte sich Chitrasena und sprach ihn lächelnd mit diesen männlichen Worten an: ‚O Held, oh Erster der Gandharvas, es geziemt sich, meine Brüder freizulassen solange die Söhne des Pandu leben.' „So angesprochen vom berühmten Sohn des Pandu, enthüllte das Oberhaupt der Gandharvas, oh Karna, den Pandavas das Ziel, das wir bei unserer Reise zu diesem Ort im Auge hatten, nämlich dass wir dorthin kamen, um unsere Augen auf die Söhne von zu werfen Pandu mit ihrer Frau, alle in Elend versunken. Und während der Gandharva unsere Ratschläge enthüllte, wünschte ich mir von Scham überwältigt, dass die Erde mir eine Spalte schenkt, damit ich dort und dann verschwinden könnte. Die Gandharvas dann, begleitet von den Pandavas, ging nach Yudhishthira und und offenbarte ihm auch Ratschläge, machte uns an ihn gebunden, wie wir waren. Welch größeres Leid könnte mein Leid sein, als dass ich Yudhishthira auf diese Weise als Tribut gezollt werden sollte, vor den Augen der Frauen unseres Hauses, ich selbst in Ketten und in Elend gestürzt und unter der absoluten Kontrolle meiner Feinde. Ach, die von mir verfolgt worden sind, denen ich je ein Feind gewesen bin, haben mich aus der Gefangenschaft befreit, und elend, die ich bin, denen verdanke ich mein Leben. Wenn ich, oh Held, in dieser großen Schlacht meinen Tod gefunden hätte, wäre das viel besser gewesen, als dass ich mein Leben auf diese Weise erhalten hätte. Wäre ich von den Gandharvas getötet worden, hätte sich mein Ruhm über die ganze Erde verbreitet, und ich hätte glückverheißende Regionen ewiger Glückseligkeit im Himmel von Indra erhalten. Also hört auf mich, ihr Bullen unter den Menschen, was ich jetzt vorhabe. Ich bleibe hier und verzichte auf alles Essen, während ihr alle nach Hause zurückkehrt. Lasst alle meine Brüder auch nach Hastinapura gehen. Lassen Sie alle unsere Freunde, einschließlich Karna, und alle unsere Verwandten, angeführt von Dussasana, jetzt in die Hauptstadt zurückkehren. Vom Feind beleidigt, werde ich selbst nicht dorthin zurückkehren. Ich, der ich dem Feinde früher seine Achtung abgerungen hatte, ich, der ich immer die Achtung meiner Freunde gewonnen hatte, bin jetzt den Freunden eine Quelle des Kummers und den Feinden der Freude geworden. Was soll ich nun dem König sagen, wenn ich in die Stadt gehe, die nach dem Elefanten benannt ist? Was werden Bhishma und Drona, Kripa und Dronas Sohn, Vidura und Sanjaya, Vahuka und Somadatta und andere verehrte Senioren, was werden die wichtigsten Männer der anderen Orden und Männer unabhängiger Berufe, sagen Sie mir, und was soll ich ihnen antworten? Da ich bisher über den Köpfen meiner Feinde geblieben bin, bisher auf ihre Brüste getreten bin, bin ich von meiner Stellung abgefallen. Wie soll ich jemals mit ihnen sprechen? Unverschämte Männer, die Wohlstand, Wissen und Wohlstand erlangt haben, sind selten so lange gesegnet wie ich, aufgeblasen vor Eitelkeit. Ach, von Torheit geleitet, habe ich eine höchst unangemessene und böse Tat begangen, für die ich, ein Narr, der ich bin, in solche Not geraten bin. Deshalb werde ich verhungern, da das Leben für mich unerträglich geworden ist. Vom Feind befreit von der Not, welcher Mann von Geist kann sein Dasein in die Länge ziehen? Stolz wie ich bin, der Männlichkeit beraubt, hat der Feind mich ausgelacht, denn die Pandavas, die von Tapferkeit besessen sind, haben mich in Elend versunken angesehen!“ Ich bin von meiner Position abgefallen. Wie soll ich jemals mit ihnen sprechen? Unverschämte Männer, die Wohlstand, Wissen und Wohlstand erlangt haben, sind selten so lange gesegnet wie ich, aufgeblasen vor Eitelkeit. Ach, von Torheit geleitet, habe ich eine höchst unangemessene und böse Tat begangen, für die ich, ein Narr, der ich bin, in solche Not geraten bin. Deshalb werde ich verhungern, weil das Leben für mich unerträglich geworden ist. Vom Feind befreit von der Not, welcher Mann von Geist kann sein Dasein in die Länge ziehen? Stolz wie ich bin, der Männlichkeit beraubt, hat der Feind mich ausgelacht, denn die Pandavas, die von Tapferkeit besessen sind, haben mich in Elend versunken angesehen!“ Ich bin von meiner Position abgefallen. Wie soll ich jemals mit ihnen sprechen? Unverschämte Männer, die Wohlstand, Wissen und Wohlstand erlangt haben, sind selten so lange gesegnet wie ich, aufgeblasen vor Eitelkeit. Ach, von Torheit geleitet, habe ich eine höchst unangemessene und böse Tat begangen, für die ich, ein Narr, der ich bin, in solche Not geraten bin. Deshalb werde ich verhungern, weil das Leben für mich unerträglich geworden ist. Vom Feind befreit von der Not, welcher Mann von Geist kann sein Dasein in die Länge ziehen? Stolz wie ich bin, der Männlichkeit beraubt, hat der Feind mich ausgelacht, denn die mutigen Pandavas haben mich in Elend versunken angesehen!“ sind selten so lange gesegnet wie ich vor Eitelkeit aufgeblasen. Ach, von Torheit geleitet, habe ich eine höchst unangemessene und böse Tat begangen, für die ich, ein Narr, der ich bin, in solche Not geraten bin. Deshalb werde ich verhungern, weil das Leben für mich unerträglich geworden ist. Vom Feind befreit von der Not, welcher Mann von Geist kann sein Dasein in die Länge ziehen? Stolz wie ich bin, der Männlichkeit beraubt, hat der Feind mich ausgelacht, denn die Pandavas, die von Tapferkeit besessen sind, haben mich in Elend versunken angesehen!“ sind selten so lange gesegnet wie ich vor Eitelkeit aufgeblasen. Ach, von Torheit geleitet, habe ich eine höchst unangemessene und böse Tat begangen, für die ich, ein Narr, der ich bin, in solche Not geraten bin. Deshalb werde ich verhungern, weil das Leben für mich unerträglich geworden ist. Vom Feind befreit von der Not, welcher Mann von Geist kann sein Dasein in die Länge ziehen? Stolz wie ich bin, der Männlichkeit beraubt, hat der Feind mich ausgelacht, denn die Pandavas, die von Tapferkeit besessen sind, haben mich in Elend versunken angesehen!“
Vaisampayana fuhr fort: 'Während er solchen Überlegungen nachgab, sprach Duryodhana so zu Dussasana: 'Oh Dussasana, höre auf diese meine Worte, oh du aus der Bharata-Rasse! Nimm diese Installation an, die ich dir anbiete, und sei du König an meiner Stelle. Beherrsche die weite Erde, die von Karnas und Suvalas Söhnen beschützt wird. Wie Indra selbst, der sich um die Maruts kümmert, schätze deine Brüder so, dass sie sich dir alle anvertrauen können. Lass die Freunde und Verwandten von dir abhängen wie die Götter von hundert Opfern. Immer solltest du Brahmanen ohne Müßiggang Pensionen gewähren und immer die Zuflucht deiner Freunde und Verwandten sein. Wie Vishnu, der sich um die Himmlischen kümmert, solltest du immer auf alle blutsverwandten Verwandten aufpassen. Du solltest auch deine Vorgesetzten immer schätzen. Gehen, Beherrsche die Erde, erfreue deine Freunde und tadele deine Feinde.' Und Duryodhana umklammerte seinen Hals und sagte: ‚Geh!' Als Dussasana diese seine Worte hörte, in vollkommener Heiterkeit und überwältigt von großer Trauer, sagte seine Stimme in Tränen erstickt. Und mit diesen Worten fiel er schweren Herzens auf die Erde. Und betrübt von Kummer sagte dieser Tiger unter den Menschen, der seine Tränen an den Füßen seines Bruders vergoss, und sagte: „Das wird nie sein! Die Erde kann sich spalten, das Himmelsgewölbe kann in Stücke brechen, die Sonne mag ihre Pracht verwerfen, der Mond kann seine Kühle aufgeben, der Wind kann seine Geschwindigkeit verlieren, der Himavat kann von seinem Standort bewegt werden, das Wasser des Ozeans mag vertrocknen, und das Feuer mag seine Hitze verlassen, doch ich, oh König, werde niemals ohne dich die Erde regieren.' Und Dussasana sagte wiederholt: „Geben Sie nach, oh König! Du allein sollst hundert Jahre König in unserem Geschlecht sein.' Und nachdem Dussasana so mit dem König gesprochen hatte, fing Dussasana an, melodisch zu weinen, als er, oh Bharata, die Füße seines ältesten Bruders auffing, der es verdiente, von ihm angebetet zu werden.
„Und als sie Dussasana und Duryodhana so weinen sah, trat Karna in großem Kummer auf sie zu und sagte: ‚Ihr, Kuru-Prinzen, warum lasst ihr euch so wie gewöhnliche Menschen aus Sinnlosigkeit quälen? Weinen kann den Kummer niemals beseitigen, was gewinnst du, wenn du so dem Kummer nachgibst? Rufe Geduld zu deiner Hilfe auf, um den Feind nicht durch ein solches Verhalten zu erfreuen. Oh König, die Pandavas haben nur ihre Pflicht getan, dich zu befreien Herrschaften des Königs, sollte immer tun, was dem König angenehm ist. Von dir beschützt, leben die Pandavas glücklich in deiner Herrschaft. Es geziemt dir, sich nicht wie ein gewöhnlicher Mensch solchen Sorgen hinzugeben. Siehe, deine uterinen Brüder sind alle traurig und freudlos, dich entschlossen zu sehen, deinem Leben ein Ende zu setzen, indem du auf Nahrung verzichtest.Steh auf und komm in deine Stadt und tröste diese deine uterinen Brüder."
Abschnitt CCXLVIII
Was ist daran zu bedauern? Dass die Pandavas, oh bester aller Könige, dir nicht gefolgt sind, als du an der Spitze deiner Truppen in die Schlacht gezogen bist, war eine unangemessene Tat ihrerseits. Sie waren zuvor unter deine Macht gekommen und wurden deine Sklaven. Sie sind daher verpflichtet, dir jetzt zu helfen, da sie mit Mut und Kraft ausgestattet und unfähig sind, sich vom Schlachtfeld abzuwenden. Du erfreust dich an all den reichen Besitztümern der Pandavas. Sieh sie noch lebendig, oh König! Sie haben sich nicht entschlossen zu sterben und verzichten auf jegliche Nahrung. Gesegnet seist du! Steh auf, oh König! Es geziemt dir, nicht lange in großen Kummer zu schwelgen. Oh König, es ist die sichere Pflicht derer, die im Reich des Königs wohnen, das Wohl des Königs zu tun. Wo soll das Bedauern bei all dem sein? Wenn du, oh König, handle nicht nach meinen Worten, ich werde hier bleiben, um deinen Füßen ehrfürchtig zu dienen. Oh Stier unter den Menschen, ich möchte nicht ohne deine Gesellschaft leben. Oh König, wenn du beschließt, dich selbst zu töten, indem du auf Nahrung verzichtest, wirst du bei anderen Königen nur zum Lachen sein."
Vaisampayana fuhr fort: "Auf diese Weise von Karna angesprochen, war König Duryodhana fest entschlossen, die Welt zu verlassen, und wünschte, nicht von seinem Platz aufzustehen."
Abschnitt CCXLIX
Wer sinnlichen Genüssen verfallen ist, wird von seinen Untertanen selten respektiert. So gut wie du warst, woher kommt dein unvernünftiger Kummer? Machen Sie diese anmutige Tat der Söhne Prithas nicht rückgängig, indem Sie sich solchem Kummer hingeben. Wenn du die Pandavas erfreuen und belohnen solltest, trauerst du, oh König? In der Tat ist dieses Verhalten von dir inkonsequent. Sei fröhlich, wirf dein Leben nicht weg; aber erinnere dich mit zufriedenem Herzen an das Gute, das sie dir getan haben. Gib den Söhnen Prithas ihr Königreich zurück und gewinne durch dieses Verhalten sowohl Tugend als auch Ruhm. Wenn Sie auf diese Weise handeln, können Sie dankbar sein. Baue brüderliche Beziehungen zu den Pandavas auf, indem du Freunde bist, und gib ihnen ihr väterliches Königreich, denn dann wirst du glücklich sein!'“ woher ist dieser unvernünftige Kummer von dir? Machen Sie diese anmutige Tat der Söhne Prithas nicht rückgängig, indem Sie sich solchem Kummer hingeben. Wenn du die Pandavas erfreuen und belohnen solltest, trauerst du, oh König? In der Tat ist dieses Verhalten von dir inkonsequent. Sei fröhlich, wirf dein Leben nicht weg; aber erinnere dich mit zufriedenem Herzen an das Gute, das sie dir getan haben. Gib den Söhnen Prithas ihr Königreich zurück und gewinne durch dieses Verhalten sowohl Tugend als auch Ruhm. Wenn Sie auf diese Weise handeln, können Sie dankbar sein. Baue brüderliche Beziehungen zu den Pandavas auf, indem du Freunde bist, und gib ihnen ihr väterliches Königreich, denn dann wirst du glücklich sein!'“ woher ist dieser unvernünftige Kummer von dir? Machen Sie diese anmutige Tat der Söhne Prithas nicht rückgängig, indem Sie sich solchem Kummer hingeben. Wenn du die Pandavas erfreuen und belohnen solltest, trauerst du, oh König? In der Tat ist dieses Verhalten von dir inkonsequent. Sei fröhlich, wirf dein Leben nicht weg; aber erinnere dich mit zufriedenem Herzen an das Gute, das sie dir getan haben. Gib den Söhnen Prithas ihr Königreich zurück und gewinne durch dieses Verhalten sowohl Tugend als auch Ruhm. Wenn Sie auf diese Weise handeln, können Sie dankbar sein. Baue brüderliche Beziehungen zu den Pandavas auf, indem du Freunde bist, und gib ihnen ihr väterliches Königreich, denn dann wirst du glücklich sein!'“ dieses Verhalten von dir ist widersprüchlich. Sei fröhlich, wirf dein Leben nicht weg; aber erinnere dich mit zufriedenem Herzen an das Gute, das sie dir getan haben. Gib den Söhnen Prithas ihr Königreich zurück und gewinne durch dieses Verhalten sowohl Tugend als auch Ruhm. Wenn Sie auf diese Weise handeln, können Sie dankbar sein. Baue brüderliche Beziehungen zu den Pandavas auf, indem du Freunde bist, und gib ihnen ihr väterliches Königreich, denn dann wirst du glücklich sein!'“ dieses Verhalten von dir ist widersprüchlich. Sei fröhlich, wirf dein Leben nicht weg; aber erinnere dich mit zufriedenem Herzen an das Gute, das sie dir getan haben. Gib den Söhnen Prithas ihr Königreich zurück und gewinne durch dieses Verhalten sowohl Tugend als auch Ruhm. Wenn Sie auf diese Weise handeln, können Sie dankbar sein. Baue brüderliche Beziehungen zu den Pandavas auf, indem du Freunde bist, und gib ihnen ihr väterliches Königreich, denn dann wirst du glücklich sein!'“
Vaisampayana fuhr fort: "Als er diese Worte von Sakuni hörte und den tapferen Dussasana vor sich liegen sah, der unbemannt von brüderlicher Liebe vor ihm lag, erhob der König Dussasana und umklammerte ihn mit seinen runden Armen und roch seinen Kopf vor Zuneigung. Und als er diese Worte von Karna hörte, und Sauvala, König Duryodhana verlor den Mut mehr denn je, und er war von Scham überwältigt und völlige Verzweiflung überkam seine Seele. Und als er alles hörte, was seine Freunde sagten, antwortete er mit Kummer: "Ich habe nichts mehr mit Tugend, Reichtum, Freundschaft zu tun." , Wohlstand, Souveränität und Genüsse. Verhindere nicht meine Absicht, sondern überlasse mir alle. Ich bin fest entschlossen, mein Leben wegzuwerfen, indem ich auf Nahrung verzichte. Kehre in die Stadt zurück und behandle meine Vorgesetzten dort respektvoll.'
"So von ihm angesprochen, antworteten sie diesem königlichen Feindeszerkleinerer und sagten: 'O Monarch, der Weg, der dein ist, ist auch unser, oh Bharata. Wie können wir die Stadt ohne dich betreten?'"
Vaisampayana fahre fort : „Obwohl in allen möglichen Arten von seinen Freunden angesprochen und Beratern und Brüdern und Verwandten, wankte der König von seinem Vorhaben nicht. Und der Sohn von Dhritarashtra nach seinem Zweck Ausbreitung Kusa Gras auf der Erde, und die Reinigung selbst durch Als er Wasser berührte, setzte er sich an diese Stelle. Und in Lumpen und Kusagras gekleidet, machte er sich daran, das höchste Gelübde zu halten. Und dieser Tiger unter den Königen, der von dem Wunsch, in den Himmel zu kommen, bewegt wurde, fing an, innerlich zu beten und anzubeten unterbricht jeglichen äußeren Verkehr.
"In der Zwischenzeit begannen die wilden Daityas und Danavas , die einst von den Himmlischen besiegt worden waren und in den unteren Regionen lebten, nachdem sie Duryodhanas Absichten festgestellt hatten und wussten, dass ihre Gruppe geschwächt sein würde, wenn der König starb, ein Feueropfer, um Duryodhana zu beschwören auf ihre Anwesenheit. und Mantra Personen dann begonnen mit Hilfe von Formeln erklärt von Brihaspati und Usanas, jene Riten , die angegeben sind in dem erkennenden Atharvaveda und die Upanishaden und der Lage sind , durch erreicht werden Mantras und Gebete. und Brahmanen von starren Gelübden , versiert in den Vedenund die Zweige begannen mit versunkener Seele, Trankopfer von geklärter Butter und Milch ins Feuer zu gießen, Mantras aussprechend . Und nachdem diese Riten beendet waren, erhob sich eine fremde Göttin, oh König, mit weit geöffnetem Mund (aus dem Opferfeuer) und sagte: 'Was soll ich tun?' Und die Daityas befahl ihr mit wohlgefälligem Herzen und sagten: 'Bringen Sie hierher den königlichen Sohn von Dhritarashtra, der sogar jetzt das Gelübde des Verhungerns einhält, um sein Leben loszuwerden.' So befohlen ging sie weg und sagte: "So sei es." Und sie ging im Handumdrehen zu der Stelle, an der Suyodhana war. Und sie führte den König zurück in die untersten Regionen, und nachdem sie ihn in einem Augenblick so gebracht hatte, unterrichtete sie die Danavas davon. Und die Danavas Als sie den König sahen, der in der Nacht in ihre Mitte gebracht wurde, vereinte er sich, und alle von ihnen mit wohlerfreuten Herzen und vor Freude erweiterten Augen richteten diese schmeichelhaften Worte an Duryodhana."
Abschnitt CCL
es geschah durch asketische Strenge von Maheswara. Der obere Teil deines Körpers besteht ganz aus einer Ansammlung vonVajras , und ist daher gegen Waffen jeder Art unverwundbar, oh Sündenloser. Der untere Teil deines Körpers, der in der Lage ist, das weibliche Herz durch seine Schönheit zu fesseln, wurde von der Göttin selbst – der Frau von Mahadeva – aus Blumen gefertigt. Dein Körper ist somit, oh bester aller Könige, die Schöpfung von Maheswara selbst und seiner Göttin. Deshalb, oh Tiger unter den Königen, bist du himmlischer Herkunft, kein Mensch. Andere tapfere Kshatriyas mit mächtiger Energie, die von Bhagadatta angeführt werden und alle mit himmlischen Waffen vertraut sind, werden deine Feinde töten. Deshalb lass diese Trauer aufhören. Du hast keinen Grund zur Angst. Um dir zu helfen, viele heroische Danavassind auf der Erde geboren worden. Andere Asuras werden auch Bhishma und Drona und Kama und andere besitzen. Von diesen Asuras besessen, werden diese Helden ihre Freundlichkeit ablegen und mit deinen Feinden kämpfen. In der Tat, als die Danavaswerden in ihr Herz eindringen und sie vollständig besitzen, alle Zuneigungen auf Distanz schleudern, hartherzig werden, diese Krieger werden jeden Körper schlagen, der sich ihnen im Kampf widersetzt, ohne Söhne, Brüder, Väter, Freunde, Jünger, Verwandte, sogar Kinder und Alte zu verschonen Männer. Geblendet von Unwissenheit und Zorn und getrieben von dem vom Schöpfer bestimmten Schicksal, werden diese Tiger unter den Menschen, deren Herzen von Sünde durchdrungen sind, die Erde entvölkern, indem sie alle Arten von Waffen schleudern und erschießen , mit großer Männlichkeit und Kraft und sich immer prahlerisch mit Worten wie diesen anreden : ' Du sollst mir heute nicht mit dem Leben entgehen.'.' Und auch diese berühmten Söhne des Pandu, fünf an der Zahl, werden mit diesen kämpfen. Und mit mächtiger Kraft ausgestattet und vom Schicksal begünstigt, werden sie die Vernichtung dieser umfassen. Und, oh König, viele Daityas und Rakshasasauch diejenigen, die im Kshatriya-Orden geboren wurden, werden im Kampf mit deinen Feinden mit großer Tapferkeit kämpfen, indem sie Streitkolben und Keulen und Lanzen und verschiedene Waffen höherer Art einsetzen. Und, oh Held, in Bezug auf die Angst, die in deinem Herzen von Arjuna aufsteigt, haben wir bereits die Mittel festgelegt, um Arjuna zu töten. Die Seele des getöteten Naraka hat die Form von Karna angenommen. Er erinnert sich an seine frühere Feindseligkeit und wird sowohl Kesava als auch Arjuna begegnen. Und dieser mächtige Krieger und Erster unter den Schlägern, stolz auf seine Heldentaten, wird Arjuna im Kampf besiegen, ebenso wie alle deine Feinde. Der Träger des Donnerkeils, der all dies weiß und Arjuna retten möchte, wird Karna verkleidet seine Ohrringe und sein Kettenhemd wegnehmen. Aus diesem Grund haben wir auch Hunderte und Abertausende von Daityas ernanntund Rakshasas , nämlich diejenigen, die unter dem Namen Samsaptakas bekannt sind . Diese gefeierten Krieger werden den heroischen Arjuna töten. Deshalb bekümmere dich nicht, oh König. Du wirst die ganze Erde regieren, oh Monarch, ohne Rivalen. Geben Sie nicht der Verzweiflung nach. Ein solches Verhalten steht dir nicht. Oh du von der Kuru-Rasse, wenn du stirbst, wird unsere Gruppe schwach. Gehe du, oh Held, und lass deinen Geist nicht auf eine andere Handlung gelenkt werden. Du bist immer unsere Zuflucht, denn die Pandavas sind in der Tat die Zuflucht der Götter.'
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem sie ihn so angesprochen hatten, umarmten diese Daityas den Elefanten unter den Königen und die Stiere unter den Danavasjubelte dem Unbeugsamen wie ein Sohn zu. Und, oh Bharata, beruhigen seinen Geist durch sanfte Worte, sie erlaubten ihm zu gehen und sagten: "Geh und erringe den Sieg!" Und als sie dem Mächtigen die Erlaubnis gegeben hatten, trug ihn eben diese Göttin an die Stelle zurück, wo er sich gesetzt hatte, um seinem Leben ein Ende zu setzen. Und nachdem sie diesen Helden niedergesetzt und ihm ihre Ehrerbietung erwiesen hatte, verschwand die Göttin und nahm die Erlaubnis des Königs ein. Oh Bharata, als sie gegangen war, betrachtete König Duryodhana alles (was geschehen war) als Traum. Dann dachte er in sich: 'Ich werde die Pandavas im Kampf besiegen.' Und Suyodhana dachte, dass Karna und die Samsaptaka-Armee sowohl in der Lage waren (zu vernichten) als auch beabsichtigen, diesen Feindentöter Partha zu vernichten. Auf diese Weise, oh Stier der Bharata-Rasse, wurde die Hoffnung des boshaft gesinnten Sohnes von Dhritarashtra gestärkt. die Pandavas zu erobern. Und auch Karna, dessen Seele und Fähigkeiten von der innersten Seele von Naraka besessen waren, hatte zu dieser Zeit grausam beschlossen, Arjuna zu töten. Und diese Helden – auch die Samsaptakas – deren Verstand von denRakshasas und beeinflusst von den Qualitäten der Emotionen und der Dunkelheit, waren begierig, Phalguna zu töten. Und, oh König, andere mit Bhishma, Drona und Kripa an der Spitze, deren Fähigkeiten von den Danavas beeinflusst wurden, waren den Söhnen des Pandu nicht mehr so zugetan wie zuvor. Aber König Suyodhana erzählte nichts davon.
„Als die Nacht verging, richtete Karna, dieser Nachkomme der Sonne, lächelnd mit gefalteten Händen diese weisen Worte an König Duryodhana: ‚Kein Toter besiegt seine Feinde: erst wenn er lebt, kann er sein Gutes sehen ist das Wohl des Verstorbenen und, oh Kauraveya, wo ist sein Sieg? Daher ist dies keine Zeit für Trauer, Angst oder Tod.' Und nachdem er den Starkarmigen mit seinen Armen umarmt hatte, sagte er weiter: "Steh auf, o König! Warum legst du dich nieder? Warum trauerst du, oh Feindevernichter? Nachdem du deine Feinde durch deine Tapferkeit heimgesucht hast, warum tust du? Du wünschst dir den Tod? Oder (vielleicht) hat dich Angst befallen beim Anblick von Arjunas Tapferkeit. Ich verspreche dir wahrhaftig, dass ich Arjuna im Kampf töten werde. Oh Herr der Menschen, ich schwöre bei meiner Waffe, dass wenn die drei und zehn Jahre sind soll verstorben sein, Ich werde die Söhne von Pritha unter deine Unterwerfung bringen.' So angesprochen von Karna und in Erinnerung an die Worte desDaityas und Flehen von ihnen (seinen Brüdern) erhob sich Suyodhana. Und nachdem er diese Worte der Daityas gehört hatte , der Tiger unter den Menschen, stellte er mit fester Entschlossenheit in seinem Herzen seine Armee auf, die reich an Pferden und Elefanten und Wagen und Infanterie war. Und, oh Monarch, wimmelnd von weißen Regenschirmen und Wimpeln und weißen Chamarasund Wagen und Elefanten und Fußsoldaten, diese mächtige Armee, die sich wie die Wasser des Ganges bewegte, sah anmutig aus wie das Firmament, zu einer Zeit, in der sich die Wolken verzogen und die Zeichen des Herbstes nur teilweise entwickelt waren . Und, oh Erster der Könige, gepriesen wie ein Monarch von den Besten der Brahmanen, die mit Sieg gesegnet wurden, dieser Herr der Menschen, Suyodhana, Dhritarashtras Sohn, der mit unzähligen gefalteten Palmen Ehrungen entgegennahm und in überwältigender Pracht flammte, ging in Begleitung an die Front von Karna und diesem Spieler, dem Sohn von Suvala. Und all seine Brüder mit Dussasana an ihrer Spitze und Bhurisrava und Somadatta und der mächtige König Vahlika folgten diesem Löwen unter den Königen auf seinem Weg mit Wagen verschiedener Formen und Pferden und den besten Elefanten.
Abschnitt CCLI
Janamejaya sagte: „Als die hochbeseelten Söhne von Pritha im Wald lebten, was taten die besten Männer und mächtigen Bogenschützen – die Söhne von Dhritarashtra –? mächtigen Sakuni und Bhishma und Drona und Kripa tun?
du warst Zeuge der Tapferkeit der hochbeseelten Pandavas und auch, oh Starkarmiger, des bösen Sohnes der Suta, Karna. Oh bester aller Könige, ob in der Waffenwissenschaft, im Heldentum oder in der Moral, Karna, oh du der Tugend ergebener, ist kein vierter Teil der Pandavas. Daher ist zum Wohle dieser Rasse der Friedensschluss mit den hochbeseelten Pandavas meiner Meinung nach wünschenswert."
'Nachdem er von Bhishma so angesprochen worden war, lachte Dhritarashtras Sohn, der König, viel und segelte dann plötzlich mit dem Sohn von Suvala los. daraufhin folgten diese mächtigen Bogenschützen mit Karna und Dussasana an ihrer Spitze, wissend, dass er fort war, dem hochmächtigen Sohn von Dhritarashtra. Als Bhishma, der Großvater der Kurus, sie verschwand, ließ er vor Scham den Kopf hängen und ging dann, oh König, in sein eigenes Quartier. Und, oh mächtiger Monarch, als Bhishma gegangen war, dieser Herr der Menschen, kam Dhritarashtras Sohn wieder dorthin und fing an, sich mit seinen Ratgebern zu beraten: „Was ist gut für mich? Was bleibt zu tun? Und wie wir das Gute, über das wir heute sprechen werden, am wirksamsten bewirken können.' Karna sagte: „Oh Kurus Sohn Duryodhana, nimm dir die Worte, die ich sage, zu Herzen. Bhishma gibt uns immer die Schuld, und lobt die Pandavas. Und wegen der Böswilligkeit, die er dir entgegenbringt, hasst er mich auch. Und, o Herr der Menschen, in deiner Gegenwart schreit er mich immer nieder. Ich werde niemals diese Worte ertragen, oh Bharata, die Bhishma in Bezug auf diese Angelegenheit in deiner Gegenwart gesagt hatte, die Pandavas rühmte und dich tadelte, oh Bezwinger der Feinde! Befiehlst du mir, oh König, zusammen mit Dienern, Truppen und Wagen. Ich werde, oh Monarch, die Erde erobern, die mit Bergen und Wäldern und Wäldern ausgestattet ist. Die Erde war von den vier mächtigen Pandavas erobert worden. Ich werde es ohne Zweifel für dich im Alleingang erobern. Lass es diesen elenden Kuru, den überaus bösartigen Bhishma, sehen, der diejenigen verteufelt, die keinen Tadel verdienen, und diejenigen lobt, die nicht gelobt werden sollten. Lass ihn heute meine Macht bezeugen und sich selbst die Schuld geben. Tust du, oh König, Befiehl mir. Der Sieg wird sicherlich dein sein. Bei meiner Waffe, oh Monarch, das schwöre ich vor dir.'
„Oh König, oh Stier der Bharata, als er diese Worte von Karna hörte, sprach dieser Herr der Menschen, der die höchste Freude erlebte, zu Karna und sagte: ‚Ich bin gesegnet. begabt mit großer Kraft, bist du immer auf mein Wohlergehen bedacht. Mein Leben hat heute Früchte getragen. Wie du, o Held, beabsichtigst, alle unsere Feinde zu bezwingen, repariere dich. Möge es dir gut gehen! bin zu tun)," Oh Bezwinger der Feinde, nachdem Karna von Dhritarashtras intelligentem Sohn so angesprochen worden war, befahl Karna alles Notwendige für die Exkursion. Und an einem glückverheißenden Mondtag, zu einem glückverheißenden Moment und unter dem Einfluss eines Sterns, präsidierte er von einer glückverheißenden Gottheit, diesem mächtigen Bogenschützen, der von zweifachgeborenen geehrt und mit glückverheißenden und heiligen Substanzen gebadet und auch durch die dargelegte Rede angebetet wurde,mit dem Rasseln seines Wagen die drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Objekten zu füllen."
Abschnitt CCLII
er reduzierte die Angas und die Bangas und die Kalingas und die Mandikas und die Magadhas. die Karkakhandas; und schlossen auch die Avasiras, Yodhyas und die Ahikshatras mit ein. Nachdem er (so) das östliche Viertel erobert hatte, präsentierte sich Karna dann vor Batsa-bhumi. Und nachdem er Batsa-bhumi genommen hatte, reduzierte er Kevali und Mrttikavati und Mohana und Patrana und Tripura und Kosala – und zwang alle diese, Tribut zu zahlen. Dann ging Karna nach Süden, besiegte die mächtigen Wagenlenker (dieses Viertels) und in Dakshinatya geriet der Sohn der Suta in Konflikt mit Rukmi. Nachdem er furchtbar gekämpft hatte, sprach Rukmi mit dem Sohn des Suta und sagte: „Oh Erster der Monarchen, ich bin mit deiner Macht und deinem Können zufrieden. Ich werde dir nichts Böses tun: Ich habe nur das Gelübde eines Kshatriya erfüllt. Gern gebe ich dir so viele Goldmünzen, wie du willst.' Nachdem er sich mit Rukmi getroffen hatte, begab sich Karna nach Pandya und zum Berg Sri. Und indem er kämpfte, zwang er Karala, König Nila, den Sohn von Venudari, und andere beste Könige, die in der südlichen Richtung lebten, Tribut zu zollen. Dann ging der Sohn des Suta zu Sisupalas Sohn und besiegte ihn, und dieser Hochmächtige brachte auch alle benachbarten Herrscher unter seine Herrschaft. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, nachdem er die Avantis unterworfen und Frieden mit ihnen geschlossen und mit den Vrishnis zusammengetroffen hatte, eroberte er den Westen. Und als er in das Viertel Varuna kam, ließ er alle Könige von Yavana und Varvara Tribut zahlen. Und nachdem er die ganze Erde erobert hatte - Ost, West, Nord und Süd -, brachte dieser Held ohne jede Hilfe alle Nationen der Mlechchhas, der Bergsteiger, der Bhadras, unterjocht. die Rohitakas, die Agneyas und die Malavas. Und nachdem er die mächtigen Wagenlenker besiegt hatte, angeführt von den Nagnajitas, brachte der Sohn der Suta dieSasakas und die Yavanasunter seiner Herrschaft. Nachdem er so die Welt erobert und unter seine Unterwerfung gebracht hatte, kam der mächtige Wagenlenker und Tiger unter den Menschen (zurück) nach Hastinapura. Dieser Herr der Menschen, Dhritarashtras Sohn, kam in Begleitung seines Vaters und seiner Brüder und Freunde zu diesem mächtigen Bogenschützen, der angekommen war, und huldigte Karna gebührend, gekrönt mit kriegerischen Verdiensten. Und der König verkündete seine Taten und sagte: 'Was ich weder von Bhishma noch von Drona noch von Kripa oder Vahlika erhalten habe, das habe ich von dir erhalten. Möge es dir gut gehen! Welche Notwendigkeit, lange zu sprechen! Höre meine Worte, o Karna! Bei dir, o Oberhaupt der Menschen, habe ich meine Zuflucht. Oh Starkarmiger. Oh Tiger unter den Menschen, ohne Zweifel kommen alle Pandavas und die anderen Könige, die mit Wohlstand gekrönt sind, nicht zu einem sechzehnten Teil von dir. Siehst du, oh mächtiger Bogenschütze, oh Karna, Dhritarashtra,
„Dann, oh König, erhob sich in der Stadt Hastinapura ein Geschrei und Klänge von Oh! und Ach!und, oh Herr der Menschen, einige der Könige lobten ihn (Karna), während andere ihn tadelten, während andere wiederum schwiegen. Nachdem ich auf diese Weise, oh Erster der Monarchen, in kurzer Zeit diese Erde erobert habe, die mit Bergen und Wäldern und Himmeln, mit Ozeanen und Feldern ausgestattet und mit hohen und niedrigen Gebieten und Städten und auch mit Inseln gefüllt ist. Oh Herr der Erde, und unterwarf die Monarchen – und nachdem er unvergänglichen Reichtum erlangt hatte, erschien der Sohn des Suta vor dem König. Dann, oh Bezwinger der Feinde, betrat dieser Held das Innere des Palastes und sah Dhritarashtra mit Gandhari, oh Tiger unter den Menschen, dieser, der mit Moral vertraut war, ergriff seine Füße wie ein Sohn. Und Dhritarashtra umarmte ihn liebevoll und entließ ihn dann. Seit dieser Zeit, oh Monarch, oh Bharata, König Duryodhana und Sakuni,
Abschnitt CCLIII
Vaisampayana fuhr fort: "Oh König, oh Herr der Menschen, dieser Vernichter feindlicher Helden, der Sohn des Suta, sagte diese Worte zu Duryodhana: 'O Kaurava Duryodhana, lege dir die Worte ins Herz, die ich dir sagen werde; und O Unterdrücker der Feinde, nachdem du meine Worte gehört hast, geziemt es dir, in jeder Hinsicht entsprechend zu handeln. Nun, oh bester Monarchen, oh Held, ist die Erde von Feinden befreit. Beherrsche sie auch wie der mächtige Sakra selbst, seine Feinde vernichten zu lassen."
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem er von Karna so angesprochen worden war, sprach der König wieder zu ihm und sagte: 'Oh Stier unter den Menschen, nichts ist unerreichbar für den, der dich als Zuflucht hat und an den du hängst und auf dessen Wohlergehen du bist Ich habe eine Absicht, auf die du wahrhaftig hörst. Nachdem ich das Erste unter den Opfern gesehen habe, den mächtigen Rajasuya, gespielt von den Pandavas, ist ein Verlangen in mir aufgekommen (dasselbe zu feiern). Erfülle du, oh Sutas Sohn, diesen Wunsch von mir.' So angesprochen, sprach Karna zu dem König: „Nun, da alle Herrscher der Erde unter deine Unterwerfung gebracht wurden, rufe die wichtigsten Brahmanen herbei und besorge dir, oh Bester der Kurus, ordnungsgemäß die für das Opfer erforderlichen Gegenstände. Und, oh Bezwinger der Feinde, lass Ritwijas wie vorgeschrieben und versiert in den Veden deine Riten gemäß der Verordnung feiern, oh König. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, lass auch dein großes Opfer beginnen, reich an Fleisch und Getränken und großartig mit Teilen.'
"Oh König, nachdem er von Karna so angesprochen worden war, rief Dhritarashtras Sohn den Priester und sprach zu ihm diese Worte: 'Feierst du gebührend und in der richtigen Reihenfolge für mich das beste aller Opfer, das Rajasuya , das mit ausgezeichneten Dakshinas ausgestattet ist.' So angesprochen, sprach dieser beste Brahmanen zum König und sagte: „Oh Erster der Kauravas, solange Yudhishthira lebt, können die besten Opfer in deiner Familie nicht durchgeführt werden, oh Prinz der Könige! Außerdem, oh Monarch, lebt dein Vater Dhritarashtra, begabt mit langem Leben. Auch aus diesem Grund, oh bester König, kann dieses Opfer nicht von dir übernommen werden. Es gibt, oh Herr, ein weiteres großes Opfer, das dem Rajasuya ähnelt. Feiere dieses Opfer, oh Erster der Könige. Hören Sie sich diese meine Worte an. Alle diese Herrscher der Erde, die dir, oh König, tributpflichtig geworden sind, werden dir Tribut in reinem und unreinem Gold zahlen. Mach aus diesem Gold, oh Bester der Monarchen, jetzt den (Opfer-)Pflug, und pflügst du, oh Bharata, damit das Opfergelände. An dieser Stelle lass es beginnen, oh Erster der Könige,Mantras, die reich an Esswaren sind. Der Name dieses Opfers, das tugendhaften Personen würdig ist, ist Vaishnava. Niemand außer dem alten Vishnu hat es zuvor ausgeführt. Dieses mächtige Opfer wetteifert mit dem besten aller Opfer – dem Rajasuya selbst. Und außerdem gefällt es uns – und es ist auch zu deinem Wohl (um es zu feiern). Und darüber hinaus kann es ungestört gefeiert werden. (Indem du dies unternimmst) wird dein Wunsch erfüllt.'
„Nachdem er von diesen Brahmanen so angesprochen wurde, sprach Dhritarashtras Sohn, der König, diese Worte zu Karna, seinen Brüdern und dem Sohn von Suvala: ‚Die Worte der Brahmanen gefallen mir ohne jeden Zweifel auch, drücken Sie es unverzüglich aus.' So appelliert, sagten sie alle zum König: "So sei es." Dann ernannte der König einen nach dem anderen zu ihren jeweiligen Aufgaben und forderte alle Handwerker auf, den (Opfer-)Pflug zu bauen.
Abschnitt CCLIV
Vaisampayana fuhr fort: „Dann sagten alle Handwerker, die wichtigsten Ratgeber und der hochweise Vidura zu Dhritarashtras Sohn: „Alle Vorbereitungen für das ausgezeichnete Opfer sind getroffen, oh König; und die Zeit ist auch gekommen, oh Bharata. Und der überaus kostbare goldene Pflug ist gebaut worden.' Als er dies hörte, oh Monarch, befahl Dhritarashtras Sohn, der beste aller Könige, mit der höchsten Opferzahl zu beginnen. Dann begann dieses Opfer, das durch Mantras geheiligt wurde, und reich an Esswaren, und der Sohn von Gandhari wurde gemäß der Verordnung ordnungsgemäß eingeweiht. Und Dhritarashtra und der berühmte Vidura und Bhishma und Drona und Kripa und Karna und der berühmte Gandhari erlebten große Freude. Und, oh Erster der Könige, Duryodhana sandte schnelle Boten aus, um die Prinzen und die Brahmanen einzuladen. Und mit Flottenfahrzeugen fuhren sie in die ihnen zugewiesenen (jeweiligen) Richtungen. Dann sagte Dussasana zu einem bestimmten Boten, als er sich auf den Weg machte: „Geh schnell in die Wälder von Dwaita; und lade in diesem Wald die Brahmanen und diese bösen Personen, die Pandavas, ein.' Daraufhin begab er sich dorthin, verneigte sich vor allen Pandavas und sagte: „Duryodhana, der beste aller Könige und der Erste der Kurus, hat durch seine einheimischen Fähigkeiten immensen Reichtum erworben und feiert ein Opfer, oh Monarch. Dorthin gehen aus verschiedenen Richtungen die Könige und die Brahmanen. Oh König, ich wurde von der hochbeseelten Kaurava geschickt. Dieser König und Herr der Menschen, Dhritarashtras Sohn, lädt Sie ein. Es ziemt sich daher, das entzückende Opfer dieses Monarchen mitzuerleben.'
„Als dieser Tiger unter den Königen, der königliche Yudhishthira, diese Worte hörte, sagte er: ‚Zum Glück ist es, dass König Suyodhana dieses schönste Opfer feiert. aber wir können es jetzt nicht tun, denn bis (der Vollendung) des dreizehnten Jahres werden wir unser Gelübde einhalten müssen.' Als Bhima diese Rede von Yudhishthira dem Gerechten hörte, sagte er diese Worte: "Dann wird König Yudhishthira, der Gerechte, dorthin gehen, wenn er ihn (Duryodhana) in das von Waffen entzündete Feuer werfen wird. Sagst du zu Suyodhana. "Wenn nach Ablauf von Im dreizehnten Jahr wird dieser Herr der Menschen, der Pandava, im Schlachtopfer die Dhritarashtras, die geklärte Butter seines Zorns, übergießen, dann werde ich kommen!'Aber die anderen Pandavas, oh König, sagten nichts Unangenehmes. Der Bote (bei seiner Rückkehr) erzählte Dhritarashtras Sohn alles, wie es herausgefallen war. Dann kamen in die Stadt Dhritarashtra viele führende Männer, Herren verschiedener Länder und höchst tugendhafte Brahmanen. Und ordnungsgemäss gemäß der Verordnung empfangen, empfanden diese Herren der Menschen große Freude und waren alle sehr zufrieden. Und der Erste unter den Monarchen – Dhritarashtra –, der von allen Kauravas umgeben war, erlebte den Höhepunkt der Freude und sprach zu Vidura, indem er sagte: „Tust du, oh Kshatta, so schnell, dass allen Personen in der Opferstätte gedient werden kann? Essen, erfrischt und zufrieden sein.' Daraufhin, oh Bezwinger der Feinde, stimmte der gelehrte Vidura, der in der Moral versiert war, diesem Befehl zu, bewirtete fröhlich alle Bestellungen in angemessenem Maße mit Fleisch und Getränken zum Essen und Trinken, und duftenden Girlanden und verschiedenen Arten von Kleidung. Und nachdem er Pavillons (zu ihrer Unterkunft) gebaut hatte, bewirtete dieser Held und Erste der Könige die Fürsten und die Brahmanen zu Tausenden und beschenkte sie auch mit Reichtum verschiedener Art, und verabschiedete sich von ihnen. Und nachdem er alle Könige entlassen hatte, zog er in Hastinapura ein, umgeben von seinen Brüdern und in Begleitung von Karna und Suvalas Sohn.
Abschnitt CCLV
Vaisampayana sagte: „Während Duryodhana, oh großer König, (die Stadt) betrat, lobten die Lobeshymnen den Prinzen von unfehlbarem Heldenmut. Und andere lobten auch diesen mächtigen Bogenschützen und führenden König sagte: 'Mit viel Glück, oh König, ist dein Opfer ohne Hindernisse vollendet worden.' Und einige, die noch rücksichtsloser waren, sagten zu diesem Herrn der Erde: 'Sicher ist dieses dein Opfer nicht mit dem von Yudhishthira zu vergleichen. So sprachen einige zu diesem König, die keine Konsequenzen hatten. Seine Freunde jedoch sagten: Dieses Opfer von dir hat alle anderen übertroffen: Yayati und Nahusha und Mandhata und Bharata. nachdem sie ein solches Opfer gefeiert haben, sind sie alle in den Himmel gekommen.' Als er so angenehme Worte von seinen Freunden hörte, betrat dieser Monarch, oh Stier des Bharatas, erfreut die Stadt und schließlich seine eigene Bleibe. Dann, oh König, verehrte er die Füße seines Vaters und seiner Mutter und anderer, angeführt von Bhishma, Drona und Kripa, und des weisen Vidura und verehrt wiederum von seinen jüngeren Brüdern, und setzte sich auf einen ausgezeichneten Sitz, von letzterem umgeben. Und der Sohn des Suta erhob sich und sagte: „Mit viel Glück, oh Erster des Bharata-Volkes, ist dieses mächtige Opfer von dir zu Ende gebracht worden. Wenn jedoch die Söhne Prithas im Kampf gefallen sind und du die dieser Monarch, oh Stier der Bharata, betrat wohlzufrieden die Stadt und schließlich seinen eigenen Wohnsitz. Dann, oh König, verehrte er die Füße seines Vaters und seiner Mutter und anderer, angeführt von Bhishma, Drona und Kripa und des weisen Vidura, und verehrte seinerseits von seinen jüngeren Brüdern, und setzte sich auf einen ausgezeichneten Stuhl, von letzterem umgeben. Und der Sohn des Suta erhob sich und sagte: „Mit viel Glück, oh Erster des Bharata-Volkes, ist dieses mächtige Opfer von dir zu Ende gebracht worden. Wenn jedoch die Söhne Prithas im Kampf gefallen sind und du die dieser Monarch, oh Stier der Bharata, betrat wohlgefällig die Stadt und schließlich seinen eigenen Wohnsitz. Dann, oh König, verehrte er die Füße seines Vaters und seiner Mutter und anderer, angeführt von Bhishma, Drona und Kripa, und des weisen Vidura und verehrt wiederum von seinen jüngeren Brüdern, und setzte sich auf einen ausgezeichneten Sitz, von letzterem umgeben. Und der Sohn des Suta erhob sich und sagte: „Mit viel Glück, oh Erster des Bharata-Volkes, ist dieses mächtige Opfer von dir zu Ende gebracht worden. Wenn jedoch die Söhne Prithas im Kampf gefallen sind und du die und von dem weisen Vidura, der wiederum von seinen jüngeren Brüdern verehrt wurde, setzte sich dieser Brüderfreund auf einen ausgezeichneten Sitz, umgeben von diesen. Und der Sohn des Suta erhob sich und sagte: „Mit viel Glück, oh Erster des Bharata-Volkes, ist dieses mächtige Opfer von dir zu Ende gebracht worden. Wenn jedoch die Söhne Prithas im Kampf gefallen sind und du die und von dem weisen Vidura, der wiederum von seinen jüngeren Brüdern verehrt wurde, setzte sich dieser Brüderfreund auf einen ausgezeichneten Sitz, umgeben von diesen. Und der Sohn des Suta erhob sich und sagte: „Mit viel Glück, oh Erster des Bharata-Volkes, ist dieses mächtige Opfer von dir zu Ende gebracht worden. Wenn jedoch die Söhne Prithas im Kampf gefallen sind und du dieRajasuya- Opfer, noch einmal, oh Herr der Menschen, soll ich dich so ehren.' Dann antwortete ihm dieser mächtige König, der berühmte Sohn von Dhritarashtra: „Wahrlich, das ist von dir gesagt worden. Wenn, oh Erster der Menschen, die bösartigen Pandavas getötet wurden und wenn auch der große Rajasuya von mir gefeiert wurde, dann sollst du mich wieder ehren, oh Held.' Und nachdem er dies gesagt hatte, oh Bharata, umarmte der Kaurava Karna und begann, oh mächtiger König, an den Rajasuya zu denken, den Ersten der Opfer. Und dieser beste der Könige wandte sich auch an die Kurus um ihn herum und sagte: „Wann werde ich, ihr Kauravas, nachdem ich alle Pandavas getötet habe, dieses kostspielige und beste Opfer feiern, die Rajasuya.' Dann sprach Karna zu ihm und sagte: „Höre mich, oh Elefant unter den Königen! Solange ich Arjuna nicht töte, werde ich niemandem erlauben, meine Füße zu waschen, noch werde ich Fleisch kosten. Und ich werde das Asura- Gelübde einhalten , und wer mich (für irgend etwas) erbitten mag, ich werde niemals sagen: ' Ich habe es nicht .' Als Karna so geschworen hatte, Phalguna im Kampf zu töten, ließen diese mächtigen Wagenlenker und Bogenschützen, die Söhne Dhritarashtras, einen lauten Beifall ausstoßen; und Dhritarashtras Söhne dachten, dass die Pandavas bereits erobert worden waren. Dann betrat dieser Anführer der Könige, der anmutige Duryodhana, diese Stiere unter den Menschen und betrat seine Wohnung, wie der Lord Kuvera den Garten von Chitraratha betrat. Und auch all diese mächtigen Bogenschützen, oh Bharata, gingen in ihre jeweiligen Quartiere.
„In der Zwischenzeit wurden diese mächtigen Bogenschützen, die Pandavas, aufgeregt durch die Worte, die der Bote gesprochen hatte, besorgt, und sie taten es (seit dieser Zeit) nicht.
das geringste Glück erfahren. Darüber hinaus, oh Erster der Könige, hatten Spione Informationen über das Gelübde des Sohnes der Suta, Vijaya zu töten, gebracht. Als Dharmas Sohn dies hörte, oh Herr der Menschen, wurde er äußerst besorgt. Und da er Karna von der undurchdringlichen Post als wunderbar tapfer betrachtete und sich an all ihre Nöte erinnerte, kannte er keinen Frieden. Und dieser Hochbeseelte, voller Angst, beschloss, die Wälder um Dwaitavana zu verlassen, in denen es von wilden Tieren wimmelte .
„In der Zwischenzeit begann der königliche Sohn von Dhritarashtra die Erde zu regieren, zusammen mit seinen heldenhaften Brüdern sowie auch mit Bhishma und Drona und Kripa der Erde, und er verehrte die Besten der Brahmanen, indem er Opfer mit reichlichen Gaben feierte nur die Verwendung von Reichtümern."
Abschnitt CCLVI
Janamejaya sagte: „Was taten die mächtigen Söhne des Pandu in diesem Wald, nachdem sie Duryodhana befreit hatten? Es geziemt dir, mir dies zu sagen.'
Vaisampayana sagte: "Es war einmal, als Yudhishthira sich nachts im Dwaita . niederlegteWälder, einige Rehe, mit tränenerstickten Akzenten, stellten sich ihm in seinen Träumen vor. Zu ihnen, die mit gefalteten Händen dastanden und ihre Körper am ganzen Leib zitterten, sagte dieser Erste der Monarchen: „Sag mir, was du sagen willst. Wer bist du? Und was begehrt ihr?' Auf diese Weise von Kuntis Sohn – dem berühmten Pandava – angesprochen, antworteten ihm diese Rehe, die Überreste der Geschlachteten, und sagten: „Wir sind, oh Bharata, die Hirsche, die noch am Leben sind, nachdem sie geschlachtet worden waren. Wir werden total ausgerottet. Deshalb wechselst du deinen Wohnsitz. Oh mächtiger König, alle deine Brüder sind Helden, die mit Waffen vertraut sind; sie haben die Reihen der Waldläufer ausgedünnt. Wir wenigen – die Überreste, – oh Mächtige, bleiben wie ein Samenkorn. Durch deine Gunst, o König der Könige, lass uns wachsen.' Diese Rehe sehend, die wie Same blieben, nachdem der Rest zitternd und von Angst geplagt vernichtet worden war, Yudhishthira, der Gerechte, war sehr von Kummer betroffen. Und der König, der auf das Wohl aller Geschöpfe bedacht war, sagte zu ihnen: „So sei es. Ich werde handeln, wie Sie gesagt haben.' Als dieser vortreffliche König nach einer solchen Vision erwachte, sprach er aus Mitleid mit den Hirschen zu seinen dort versammelten Brüdern: Die Hirsche, die nach den Geschlachteten leben, redeten mich nachts, nachdem ich erwacht war, an und sagten: 'Wir bleiben wie die Stichworte unserer Linien. Gesegnet seist du! Hast du Mitleid mit uns?.' Und sie haben wahrhaftig gesprochen. Wir sollten Mitleid mit den Waldbewohnern haben. Wir füttern sie seit einem Jahr zusammen und acht Monaten. Lassen Sie uns daher noch einmal (Reparatur) zu den romantischen Kamyakas, dem besten Wald voller wilder Tiere, der sich an der Spitze der Wüste in der Nähe des Trinavindu-Sees befindet. Und dort lassen Sie uns den Rest unserer Zeit angenehm verbringen.' Dann, oh König, zogen die in Moral versierten Pandavas (von dort) schnell fort, begleitet von den Brahmanen und all denen, die mit ihnen lebten, gefolgt von Indrasena und anderen Gefolgsleuten. Und als sie die (von Reisenden) beschrittenen Straßen entlanggingen, die mit ausgezeichnetem Mais und klarem Wasser ausgestattet waren, erblickten sie endlich die heilige Anstalt von Kamyaka, die mit asketischen Verdiensten ausgestattet war. Und wenn fromme Männer die himmlischen Regionen betreten, werden die Besten der Bharata, die Kauravas,
Abschnitt CCLVII
und der mächtige Bhima – der stärkste aller Menschen – erlebte den schmerzlichsten Schmerz, als er seine Augen auf Yudhishthira richtete. Und denkend, dass nur noch kurze Zeit (von ihrem Exil) übrig blieb, ließen diese Bullen unter den Menschen, beeinflusst von Wut und Hoffnung, und unter Zuhilfenahme verschiedener Anstrengungen und Bemühungen, ihre Körper fast unterschiedlich gestalten.
„Nach kurzer Zeit kam dieser mächtige Asket, Vyasa, der Sohn von Satyavati, dorthin, um die Pandavas zu sehen. Und als Kuntis Sohn Yudhishthira ihn näher kommen sah, trat er vor und empfing den Hochbeseelten ordnungsgemäß. Und nachdem er Vyasa . befriedigt hatte, indem er sich vor ihm, Pandus Sohn der gedämpften Sinne, nach dem Rishi . verneigtehatte gesessen, setzte sich vor ihn und wollte ihm zuhören. Und als er seine Enkel sah, wie sie sich lehnten und im Wald von den Früchten der Wildnis lebten, sagte dieser mächtige Weise, von Mitleid bewegt, diese Worte mit tränenerstickten Akzenten: "Oh mächtig bewaffneter Yudhishthira, oh du bester der tugendhaften Personen, diese" Männer, die keine asketischen Entbehrungen vollziehen, werden in dieser Welt niemals großes Glück erlangen. Die Menschen erleben abwechselnd Glück und Elend; denn wahrlich, oh Stier unter den Menschen, erfreut sich kein Mensch je ungebrochenem Glück. Ein weiser Mann mit hoher Weisheit, der weiß, dass das Leben Höhen und Tiefen hat, ist weder von Freude noch von Kummer erfüllt. Wenn das Glück kommt, sollte man es genießen; wenn das Elend kommt, sollte man es ertragen, wie ein Sämann seine Zeit abwarten muss. Nichts ist der Askese überlegen: durch Askese erwirbt man mächtige Früchte. Weißt du, oh Bharata, dass es nichts gibt, was Askese nicht erreichen kann. Wahrheit, Aufrichtigkeit, Freiheit von Zorn, Gerechtigkeit, Selbstbeherrschung, Zurückhaltung der Fähigkeiten, Immunität von Bosheit, Arglosigkeit, Heiligkeit und Abtötung der Sinne, diese, oh mächtiger Monarch, reinigen einen Menschen von verdienstvollen Taten. Dumme Menschen, die süchtig nach Lastern und bestialischen Wegen sind, erreichen im Jenseits brutale Geburten und genießen nie das Glück. Die Früchte der Taten in dieser Welt werden in der nächsten geerntet. Deshalb sollte man seinen Körper durch Askese und das Einhalten von Gelübden zügeln. Und, oh König, frei von List und fröhlichem Geist, sollte man nach seiner Macht Geschenke machen, nachdem man zum Beschenkten hinuntergegangen ist und ihm seine Ehrerbietung erwiesen hat. Eine Person, die die Wahrheit sagt, erreicht ein Leben ohne Schwierigkeiten. Eine Person ohne Zorn erlangt Aufrichtigkeit, und wer frei von Bosheit ist, erlangt höchste Zufriedenheit. Ein Mensch, der seine Sinne und seine inneren Fähigkeiten bezähmt hat, kennt keine Drangsal; noch wird eine Person mit gedämpften Sinnen von Kummer auf dem Höhepunkt des Wohlstands anderer betroffen. Ein Mann, der jedem das Recht gibt, was ihm zusteht, und der Segen spendet, wird glücklich und kommt zu jedem Gegenstand des Vergnügens; während ein Mann, der frei von Neid ist, vollkommene Leichtigkeit erntet. Wer diejenigen ehrt, denen Ehre gebührt, wird in einer erhabenen Linie geboren; und wer seine Sinne bezwingt, kommt nie durch Unglück. Ein Mensch, dessen Geist dem Guten folgt, wird, nachdem er seine Schuld gegenüber der Natur bezahlt hat, aus diesem Grund wiedergeboren mit einem aufrichtigen Geist.' noch ist eine Person mit gedämpften Sinnen von Kummer auf dem Höhepunkt des Wohlstands anderer betroffen. Ein Mann, der jedem das Recht gibt, was ihm zusteht und der Segen gewährt, wird glücklich und kommt zu jedem Gegenstand des Vergnügens; während ein Mann ohne Neid vollkommene Leichtigkeit erntet. Wer diejenigen ehrt, denen Ehre gebührt, wird in einer erhabenen Linie geboren; und wer seine Sinne bezwingt, kommt nie durch Unglück. Ein Mensch, dessen Geist dem Guten folgt, wird, nachdem er seine Schuld gegenüber der Natur bezahlt hat, aus diesem Grund wiedergeboren mit einem aufrichtigen Geist.' noch ist eine Person mit gedämpften Sinnen von Kummer auf dem Höhepunkt des Wohlstands anderer betroffen. Ein Mann, der jedem das Recht gibt, was ihm zusteht und der Segen gewährt, wird glücklich und kommt zu jedem Gegenstand des Vergnügens; während ein Mann ohne Neid vollkommene Leichtigkeit erntet. Wer diejenigen ehrt, denen Ehre gebührt, wird in einer erhabenen Linie geboren; und wer seine Sinne bezwingt, kommt nie durch Unglück. Ein Mensch, dessen Geist dem Guten folgt, wird, nachdem er seine Schuld gegenüber der Natur bezahlt hat, aus diesem Grund wiedergeboren mit einem aufrichtigen Geist.' und wer seine Sinne bezwingt, kommt nie durch Unglück. Ein Mensch, dessen Geist dem Guten folgt, wird, nachdem er seine Schuld gegenüber der Natur bezahlt hat, aus diesem Grund wiedergeboren mit einem aufrichtigen Geist.' und wer seine Sinne bezwingt, kommt nie durch Unglück. Ein Mensch, dessen Geist dem Guten folgt, wird, nachdem er seine Schuld gegenüber der Natur bezahlt hat, aus diesem Grund wiedergeboren mit einem aufrichtigen Geist.'
"Yudhishthira sagte: 'O hochgradig Tugendhafter, oh mächtiger Weiser, über das Schenken von Gaben und die Einhaltung der Askese, die in der nächsten Welt von größerer Wirksamkeit ist und welche härter zu praktizieren ist?'
Es wurde erklärt, oh Yudhishthira, dass ein Mensch in der nächsten Welt, wenn er in reinem Geist selbst ein kleines Geschenk zu gegebener Zeit und an einen geeigneten Empfänger schenkt, unerschöpfliche Früchte erlangt. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte über die Früchte erwähnt, die von Mudgala, weil er nur eine Drona Mais verschenkt hat.'"
Abschnitt CCLVIII
Yudhishthira sagte: „Warum hat dieser Hochbeseelte eine Drona aus Mais verschenkt? Und, oh sehr frommer, wem und in welcher vorgeschriebenen Weise hat er es gegeben? Sagst du mir das diese tugendhafte Person, die Früchte getragen hat, mit deren Praktiken der Besitzer der sechs Eigenschaften selbst, der alles bezeugte, sehr zufrieden war." „Vyasa sagte : ‚Es lebte, o König, in Kurukshetra ein tugendhafter Mann (Salbei), Mudgala mit Namen. Und er war wahrheitsgemäße und frei von Bosheit und gedämpfter Sinne. Und er verwendet , um die führen Sila und Unchha Weisen Und obwohl er wie eine Taube lebte, bewirtete er seine Gäste mit mächtiger Strenge und feierte das Opfer namens Istikrita, und führte andere Riten durch. Und dieser Weise aß zusammen mit seinem Sohn und seiner Frau vierzehn Tage lang und führte während der anderen vierzehn Tage das Leben einer Taube, indem er eine Drona mit Mais sammelte . Und die feiern Darsa und Paurnamasya Opfer, dass man ohne Arglist, nutzte seine Tage vergehen die Nahrung nehmen , die blieben , nachdem die Götter und die Gäste gegessen hatte. Und an glückverheißenden Mondtagen nahm dieser Herr der drei Welten, Indra selbst, begleitet von den Himmlischen, das Essen, das ihm bei seinem Opfer dargebracht wurde, oh mächtiger Monarch. Und dieser, der das Leben eines Muni . angenommen hat, mit fröhlichem Herzen unterhielt seine Gäste an solchen Tagen auch mit Speisen. Und wie die hochbeseelten man sein Essen mit der Bereitwilligkeit verteilt, der Rest des Drona erhöht Mais, sobald ein Gast erschien. Und kraft des reinen Geistes, in dem der Weise nachgab, nahm seine Nahrung so zu, dass Hunderte und Aberhunderte von gelehrten Brahmanen damit gefüttert wurden.
"Und, oh König, es begab sich, dass, nachdem er von dem tugendhaften Mudgala, der die Gelübde einhielt, gehört hatte , der Muni Durvasa, der allein Platz für seine Bedeckung hatte, seine Kleidung wie die eines Wahnsinnigen trug und seinen Kopf ohne Haare trug, Er sprach verschiedene beleidigende Worte, oh Pandava. Und als er dort ankam, sagte der Beste von Munis zu dem Brahmanen: „Wisse du, oh Erster der Brahmanen, dass ich hierher gekommen bin, um Nahrung zu suchen. Daraufhin sagte Mudgala zu dem Weisen: „Du bist willkommen !' Und dann bot er diesem Wahnsinnigen eines vom Hunger geplagten Asketen Wasser zum Waschen seiner Füße und seines Mundes an, dieser eine Beobachter des Gelübdes, Gäste zu speisen, die ihm respektvoll ausgezeichnete Kost vorlegtedas Essen, das ihm angeboten worden war, völlig erschöpft. Daraufhin versorgte ihn Mudgala wieder mit Essen. Nachdem er all diese Nahrung aufgegessen hatte, beschmierte er seinen Körper mit den unreinen Würzen und ging weg, wie er gekommen war. Auf diese Weise kam er während der nächsten Jahreszeit wieder und aß alle Nahrung, die ihm der Weise lieferte, der die Lebensweise der Unchha führte . Daraufhin begann der Weise Mudgala, ohne selbst etwas zu essen, wieder mit dem Getreidesammeln nach dem Unchha- Modus. Hunger konnte seinen Gleichmut nicht stören. Auch konnte kein Zorn, keine List, kein Gefühl der Erniedrigung oder Aufregung in das Herz dieses besten Brahmanen eindringen, der die Unchha . anführteLebensweise zusammen mit seinem Sohn und seiner Frau. Auf diese Weise präsentierte sich Durvasa, nachdem er sich entschieden hatte, während der aufeinanderfolgenden Jahreszeiten mehrmals sechsmal vor diesem besten Weisen, der nach dem Unchha- Modus lebte; dennoch konnte Muni keine Erregung in Mudgalas Herzen wahrnehmen; und er fand das reine Herz des reinbeseelten Asketen immer rein. Daraufhin, erfreut, wandte sich der Weise an
Mudgala sagte: Es gibt kein anderes argloses und wohltätiges Wesen wie dich auf Erden. Der Hunger vertreibt das Gefühl der Rechtschaffenheit in die Ferne und nimmt den Menschen jegliche Geduld. Die Zunge, liebevolle Delikatessen, zieht die Menschen an. Das Leben wird durch Nahrung aufrechterhalten. Außerdem ist der Geist wankelmütig, und es ist schwer, ihn in Unterordnung zu halten. Die Konzentration des Geistes und der Sinne stellt sicherlich asketische Strenge dar. Es muss schwer sein, in reinem Geiste auf eine Sache zu verzichten, die durch Schmerzen verdient wurde. Doch, oh Frommer, all dies wurde von dir gebührend erreicht. In Ihrer Gesellschaft fühlen wir uns verpflichtet und dankbar. Selbstbeherrschung, Stärke, Gerechtigkeit, Beherrschung der Sinne und Fähigkeiten, Barmherzigkeit und Tugend, all dies ist in dir begründet. Du hast durch die Taten die verschiedenen Welten erobert und dadurch Zugang zu den Pfaden der Schönheit erlangt. Ah! sogar die Bewohner des Himmels verkünden deine mächtigen Taten der Liebe. Oh du Bewahrer der Gelübde, du wirst sogar mit deinem eigenen Körper in den Himmel kommen.
"Während der Muni Durvasa so sprach, erschien vor Mudgala ein himmlischer Bote, auf einem Wagen, der mit Schwänen und Kranichen gespannt war, mit einem ordentlichen Glockenwerk behängt, nach göttlichem Duft duftend, malerisch bemalt und besessen von der Macht, überall hin zu gehen Und er wandte sich an den Weisen Brahmanens und sagte: "Oh Weiser, steige in diesen Wagen, den du durch deine Taten verdient hast. Du hast die Frucht deiner Askese erlangt!"
„Als der Gesandte der Götter so sprach, sagte ihm der Weise: ‚Oh göttlicher Gesandter, ich möchte, dass du mir die Eigenschaften derer beschreibst, die dort wohnen. Was sind ihre Strenge und was ihre Absichten? Gesandter der Götter, was macht Glück im Himmel aus, und was sind die Nachteile davon? Von tugendhaften Männern guter Abstammung wird erklärt, dass die Freundschaft mit frommen Menschen geschlossen wird, indem man nur sieben Schritte mit ihnen geht. O Herr, im Namen dessen Freundschaft Ich frage dich: 'Sag mir ohne zu zögern die Wahrheit und das, was mir jetzt gut tut. Nachdem ich dich gehört habe, werde ich nach deinen Worten feststellen, welchen Weg ich einschlagen soll.'"
Abschnitt CCLIX
„Der Götterbote sagte: ‚Oh großer Weiser, du bist von einfachem Verständnis; denn nachdem du dir diese himmlische Seligkeit gesichert hast, die große Ehre bringt, überlegst du immer noch wie ein unkluger Mensch. O Muni, jene Region, die als Himmel bekannt ist, existiert dort über uns. Diese Regionen ragen hoch auf und sind mit ausgezeichneten Pfaden versehen und werden, oh Weiser, immer von himmlischen Wagen umringt. Atheisten und unwahre Personen, diejenigen, die keine asketischen Entbehrungen praktiziert haben und diejenigen, die keine großen Opfer gebracht haben, können hierher nicht zurückkehren. Nur Menschen mit tugendhaften Seelen und Menschen mit unterdrückten Geistern und solche, die ihre Fähigkeiten in Unterordnung haben, und diejenigen, die ihre Sinne beherrschen, und diejenigen, die frei von Bosheit sind, und Personen, die auf die Ausübung der Nächstenliebe bedacht sind; und Helden und Männer, die Zeichen des Kampfes tragen, erreichen, nachdem sie mit gezähmten Sinnen und Fähigkeiten die verdienstvollsten Riten vollzogen haben, jene Gebiete, oh Brahmane, die nur durch tugendhafte Taten erlangt und von frommen Männern bewohnt werden können. Dort, oh Mudgala,Sadhyas und die Vaiswas , die großen Weisen, Yamas und die Dharmas und die Gandharvas und die Apsaras . Und da ist dieser Monarch der Berge, der goldene Meru, der sich über einen Raum von dreiunddreißigtausend Yojanas erstreckt. Und dort, oh Mudgala, sind die heiligen Gärten der Himmlischen, mit Nandana an ihrer Spitze, wo sich die Personen verdienstvoller Taten vergnügen. Und weder Hunger, noch Durst, noch Mattigkeit, noch Angst, noch irgendetwas Ekelhaftes oder Unheilvolles ist da. Und alle Gerüche dieses Ortes sind herrlich, und alle Brisen fühlen sich köstlich an. Und all die Klänge dort sind fesselnd, oh Weiser, für das Ohr und das Herz. Und es gibt auch weder Kummer noch Altersschwäche noch Arbeit noch Reue. Diese Welt, oh Muni, das als Frucht eigener Taten gewonnen wird, ist von dieser Art. Menschen bekehren sich aufgrund ihrer verdienstvollen Taten dorthin. Und die Personen derer, die dort wohnen, sehen strahlend aus, und dies, oh Mudgala, allein aufgrund ihrer eigenen Taten und nicht aufgrund der Verdienste von Vater oder Mutter. Und da ist weder Schweiß, noch Gestank, noch Urin. Und dort, oh Muni , beschmutzt kein Staub die Kleider. Und ihre ausgezeichneten Girlanden, die nach göttlichem Duft duften, verblassen nie. Und, oh Brahmane, sie spannen solche Wagen wie diese (die ich mitgebracht habe). Und, oh mächtiger Weiser, frei von Neid und Kummer und Müdigkeit und Unwissenheit und Bosheit, Menschen, die den Himmel erreicht haben, wohnen glücklich in diesen Regionen. Und, oh Stier unter Munis, höher und höher über solchen Regionen gibt es andere, die mit höheren himmlischen Tugenden ausgestattet sind. Von diesen sind die schönen und strahlenden Regionen Brahmas die wichtigsten. Dorthin, oh Brahmane, repariere Rishis , die durch verdienstvolle Taten geheiligt wurden. Und dort wohnen gewisse Wesen namens Ribhus . Sie sind die Götter der Götter selbst. Ihre Regionen sind äußerst gesegnet und werden sogar von den Gottheiten verehrt. Diese leuchten durch ihr eigenes Licht und verleihen jedem Objekt der Begierde. Sie erleiden keine Schmerzen, die Frauen verursachen könnten, besitzen keinen weltlichen Reichtum und sind frei von Arglist. Die Ribhusleben weder von Opfergaben noch von Ambrosia. Und sie sind mit solch himmlischen Formen ausgestattet, dass sie mit den Sinnen nicht wahrgenommen werden können. Und diese ewigen Götter der Himmlischen wünschen sich kein Glück um des Glücks willen, noch ändern sie sich bei der Revolution eines Kalpa . Wo ist tatsächlich ihre Altersschwäche oder Auflösung? Für sie gibt es weder Ekstase noch Freude noch Glück. Sie haben weder Glück noch Elend. Warum sollten sie dann Wut oder Abneigung haben, oh Muni? Oh Mudgala, ihr höchster Zustand wird sogar von den Göttern begehrt. Und diese krönende Emanzipation, die schwer zu erreichen ist, kann von Menschen, die der Begierde unterworfen sind, niemals erworben werden. Die Zahl dieser Gottheiten beträgt dreiunddreißig. Weise Männer in ihre Gegenden zurück, nachdem sie vortreffliche Gelübde eingehalten oder Gaben gemäß der Verordnung verliehen haben. Du hast diesen Erfolg auch leicht durch deine Wohltätigkeit erlangt. Erfreue du dich an dem durch deine asketischen Strenge entfalteten Glanz, den du durch deine verdienstvollen Taten erlangt hast. Das, oh Brahmane, ist die Glückseligkeit des Himmels, der verschiedene Welten enthält.
und auch von Emotionen aufgewühlt. Und während die Girlanden derer, die fallen werden, verblassen, dringt Angst in ihre Herzen ein. Diese mächtigen Nachteile, oh Mudgala, erstrecken sich sogar auf die Regionen Brahmas. In den himmlischen Regionen sind die Tugenden der Menschen, die rechtschaffene Taten vollbracht haben, zahllos. Und, ohMuni , dies ist eine weitere Eigenschaft der Gefallenen, die aufgrund ihrer Verdienste unter den Menschen geboren werden. Und dann erreichen sie hohes Vermögen und Glück. Wenn man sich hier jedoch kein Wissen aneignen kann, kommt man durch eine minderwertige Geburt. Die Früchte der Taten in dieser Welt werden in der nächsten geerntet. Diese Welt, oh Brahmane, wurde als eine der Taten erklärt; die anderen als Frucht. So habe ich, oh Mudgala, von dir gebeten, dir alles beschrieben. Nun, oh Frommer, mit deiner Gunst werden wir leicht und schnell aufbrechen.'
"Vyasa fuhr fort: 'Nachdem er diese Rede gehört hatte, begann Mudgala in seinem Kopf nachzudenken. Und nachdem er gut überlegt hatte, sprach dieser beste von Munis so zu dem himmlischen Boten: 'O Gesandter der Götter, ich verneige mich vor dir. Tue du, O Herr, gehe in Frieden. Ich habe weder mit Glück noch mit dem Himmel zu tun, der so auffällige Mängel hat. Menschen, die den Himmel genießen, leiden schließlich unter großem Elend und äußerstem Bedauern in dieser Welt. Deshalb begehre ich den Himmel nicht. Ich werde suche nach dieser unfehlbaren Region, die repariert, wo die Menschen nicht zu klagen haben, nicht gequält oder aufgeregt sein müssen. Du hast mir diese großen Mängel beschrieben, die zu den himmlischen Regionen gehören. Beschreibe mir jetzt eine Region, die frei von Fehlern ist.' Darauf sagte der himmlische Bote: 'Über der Wohnstätte Brahmas', dort ist der höchste Sitz von Vishnu, rein und ewig und leuchtend, bekannt unter dem Namen Para Brahma . Dorthin, oh Brahmane, kann man keine Menschen heilen, die an den Objekten der Sinne hängen; noch können diejenigen, die Arroganz, Habsucht, Unwissenheit, Zorn und Neid unterworfen sind, dorthin gehen. Nur diejenigen, die frei von Zuneigung sind, und diejenigen, die frei von Stolz sind, und diejenigen, die frei von widersprüchlichen Emotionen sind, und diejenigen, die ihre Sinne eingeschränkt haben und diejenigen, die sich der Kontemplation und dem Yoga widmen, können dorthin zurückkehren.' Nachdem er diese Worte gehört hatte, verabschiedete sich der Muni von dem himmlischen Boten und dem tugendhaften, der die Unchha . anführteLebensweise, vorausgesetzt, vollkommene Zufriedenheit. Und dann wurden ihm Lob und Verachtung gleich; und ein Ziegelstein, Stein und Gold nahmen in seinen Augen das gleiche Aussehen an. Und sich der Mittel zu bedienen, um Brahma . zu erlangen, beschäftigte er sich immer mit Meditation. Und nachdem er durch Wissen Macht erlangt und ausgezeichnetes Verständnis erlangt hatte, erlangte er jenen höchsten Zustand der Emanzipation, der als ewig gilt. Deshalb solltest auch du, oh Kuntis Sohn, nicht trauern. Du warst wirklich eines blühenden Königreichs beraubt, aber du wirst es durch deine asketische Strenge wiedererlangen. Elend um Glück und Glück um Elend drehen sich abwechselnd um einen Menschen wie die Spitze eines Radumfangs um die Achse. Nachdem das dreizehnte Jahr verstrichen ist, wirst du, o du von unermesslicher Macht, das Königreich zurückerhalten, das dein Vater und dein Großvater vor dir besessen haben. Deshalb lass das Fieber deines Herzens weichen!'"
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem er dies zu Pandus Sohn gesagt hatte, kehrte der anbetende Vyasa in seine Einsiedelei zurück, um Sparmaßnahmen durchzuführen."
Abschnitt CCLX
Janamejaya sagte: "Während die hochbeseelten Pandavas in diesen Wäldern lebten, erfreuten sich an den angenehmen Gesprächen, die sie mit den Munis führten , und beschäftigten sich damit, die Nahrung, die sie von der Sonne erhielten, mit verschiedenen Arten von Wildbret an Brahmanen und andere, die kamen, zu verteilen." für Essbares bis zur Stunde von Krishnas Mahlzeit, wie, oh großer Muni , haben Duryodhana und die anderen bösen und sündigen Söhne von Dhritarashtra, geleitet von den Ratschlägen von Dussasana, Karna und Sakuni, mit ihnen umgegangen? du, anbetender Herr, erleuchte mich."
Vaisampayana sagte: „Als Duryodhana, oh großer König, hörte, dass die Pandavas in den Wäldern so glücklich wie in einer Stadt lebten, sehnte er sich danach, mit den kunstvollen Karna, Dussasana und anderen ihnen Schaden zuzufügen Personen waren damit beschäftigt, verschiedene böse Absichten zu schmieden, der tugendhafte und gefeierte Asket Durvasa kam seinem eigenen Willen folgend mit zehntausend Schülern in der Stadt der Kurus an große Demut, Selbsterniedrigung und Sanftmut. Und der Prinz, der selbst den Rishi als Diener behandelte, bereitete ihm einen recht anbetenden Empfang. Und der berühmte Muniblieb dort einige Tage, während König Duryodhana, der auf seine Verwünschungen achtete, ihn Tag und Nacht eifrig betreute. Und manchmal sagte der Muni : 'Ich habe Hunger, oh König, gib mir schnell etwas zu essen.' Und manchmal ging er baden und sagte, wenn er zu später Stunde zurückkam: »Ich werde heute nichts essen, weil ich keinen Appetit habe«, und so verschwand er aus seinen Augen. Und manchmal sagte er ganz plötzlich: ‚Füttere uns schnell.' Und zu anderen Zeiten wachte er, auf irgendwelchen Unfug bedacht, um Mitternacht auf, und nachdem er seine Mahlzeiten wie zuvor zubereitet hatte, nörgelte er daran und nahm überhaupt nicht daran teil. Und den Prinzen eine Weile auf diese Weise versuchen, als die Munistellte fest, dass der König Duryodhana weder verärgert noch verärgert war, und er neigte ihm gnädig zu. Und dann, oh Bharata, sagte der hartnäckige Durvasa zu ihm: „Ich habe die Macht, dir Segen zu gewähren. Du darfst von mir verlangen, was dir am nächsten liegt. Möge das Glück dein sein. So zufrieden ich mit dir bin, kannst du von mir alles bekommen, was nicht gegen Religion und Moral ist.'
Vaisampayana fuhr fort : „, diese Worte des großen Asketen hörte, fühlte Duryodhana sich mit neuem Leben inspiriert zu sein. In der Tat, es auf zwischen sich und Karna und Dushasana vereinbart worden war, was der Segen sein sollte , dass er von der fragen würde Muniwenn dieser mit seinem Empfang zufrieden war. Und der bösartig gesinnte König erbat sich freudig den folgenden Gefallen, indem er sich an das vorher Entschlossene dachte, indem er sagte: „Der große König Yudhishthira ist der Älteste und der Beste unserer Rasse. Dieser fromme Mann lebt jetzt mit seinen Brüdern im Wald. Werden Sie daher einmal der Gast dieses Erhabenen, so wie Sie, oh Brahmane, seit einiger Zeit mit Ihren Schülern mein waren. Wenn du mir einen Gefallen tun willst, dann geh zu ihm zu einer Zeit, in der sich diese zarte und vortreffliche Dame, die berühmte Prinzessin von Panchala, nach dem Essen der Brahmanen, ihrer Ehemänner und sie selbst, niederlegen kann, um sich auszuruhen. ' Die Rishierwiderte: 'Auch so werde ich zu deiner Zufriedenheit handeln.' Und nachdem er dies zu Suyodhana gesagt hatte, ging dieser große Brahmane, Durvasa, in genau demselben Zustand weg, in dem er gekommen war. Und Suyodhana glaubte, alle Ziele seines Verlangens erreicht zu haben. Und er hielt Karna an der Hand und drückte seine große Befriedigung aus. Und auch Karna wandte sich mit seinen Brüdern freudig an den König und sagte: „Durch ein einmaliges Glück hast du es gut gemacht und das Ziel deiner Begierde erreicht. Und zum Glück sind deine Feinde in ein Meer von Gefahren eingetaucht, das schwer zu überwinden ist. Die Söhne des Pandu sind nun dem Feuer von Durvasas Zorn ausgesetzt. Durch ihre eigene Schuld sind sie in einen Abgrund der Dunkelheit gefallen.'"
Vaisampayana fuhr fort: "Oh König, Duryodhana und andere drückten ihre Befriedigung über diese Belastung aus und kehrten fröhlich in ihre jeweiligen Häuser zurück, die auf böse Machenschaften versessen waren."
Abschnitt CCLXI
Vaisampayana sagte: "Eines Tages, nachdem er zuvor festgestellt hatte, dass die Pandavas alle in Ruhe saßen und Krishna sich nach ihrem Essen erholte, begab sich der Weise Durvasa, umgeben von zehntausend Schülern, in diesen Wald. Der berühmte und aufrichtige König Yudhishthira, Als er sah, dass der Gast ankam, ging er mit seinen Müttern heran, um ihn zu empfangen. Und er legte die Handflächen zusammen und zeigte auf einen angemessenen und ausgezeichneten Platz und begrüßte die Rishis angemessen und ehrerbietig. Und der König sagte zu ihm: „Kehre schnell zurück! O anbetungswürdiger Herr, nachdem du deine täglichen Waschungen und Bräuche vollzogen hast.' Und dieser sündlose Muni , der nicht wusste, wie der König ihm und seinen Jüngern ein Festmahl bereiten könnte, ging mit letzteren daran, seine Waschungen durchzuführenMuni , von unterdrückten Leidenschaften, ging in den Strom, um ihre Waschungen durchzuführen. Währenddessen, oh König, war die ausgezeichnete Prinzessin Draupadi, die ihren Ehemännern ergeben war, in großer Sorge um das Essen (das für die Munis). Und als sie nach langem ängstlichen Nachdenken zu dem Schluss kam, dass es keine für ein Festessen gab, betete sie innerlich zu Krishna, dem Mörder von Kansa. Und die Prinzessin sagte: "Krishna, oh Krishna, mit mächtigen Armen, oh Sohn von Devaki, dessen Macht unerschöpflich ist, oh Vasudeva, oh Herr des Universums, der die Schwierigkeiten derer zerstreut, die sich vor dir beugen, du bist die Seele." , der Schöpfer und der Zerstörer des Universums. Du, oh Herr, bist unerschöpflich und der Retter der Bedrängten. Du bist der Bewahrer des Universums und aller geschaffenen Wesen. Du bist der Höchste der Höhe und die Quelle der geistigen Wahrnehmungen Akuli und Chiti! O höchstes und unendliches Wesen, oh Geber allen Guten, sei die Zuflucht der Hilflosen. Oh Ur-Wesen, unfähig, von der Seele oder den geistigen Fähigkeiten oder auf andere Weise empfangen zu werden, du bist der Herrscher über alles und der Herr von Brahma. Ich suche deinen Schutz. O Gott, du bist immer freundlich zu denen, die bei dir Zuflucht suchen. Schätze mich mit deiner Güte. Oh du mit einem Teint, dunkel wie die Blätter des blauen Lotus, und mit Augen rot wie die Krone der Lilie, und in gelbe Gewänder gekleidet, außerdem mit dem hellen KaustubhaEdelstein in deinem Busen, du bist der Anfang und das Ende der Schöpfung und die große Zuflucht aller. Du bist das höchste Licht und die Essenz des Universums! Dein Gesicht ist auf jeden Punkt gerichtet. Sie nennen dich den höchsten Keim und den Verwahrer aller Schätze. Unter deinem Schutz, oh Herr der Götter, verliert alles Böse seinen Schrecken. So wie du mich zuvor vor Dussasana beschützt hast, befreie mich jetzt aus dieser Schwierigkeit."
Vaisampayana fuhr fort: "Der große und souveräne Gott und Herr der Erde, der geheimnisvollen Bewegungen, der Herr Kesava, der immer gütig zu den Angehörigen ist, den du von Krishna verehrt hast, und ihre Schwierigkeiten wahrnehmend, begabst dich sofort an diesen Ort und verließ das Bett von Rukmini, der an seiner Seite schlief. Als er Vasudeva erblickte, verneigte sich Draupadi vor ihm in großer Freude und informierte ihn über die Ankunft der Munisund alles andere. Und nachdem Krishna alles gehört hatte, sagte Krishna zu ihr: 'Ich bin sehr von Hunger geplagt, gib mir ohne Verzögerung etwas zu essen, und dann kannst du deiner Arbeit nachgehen.' Bei diesen Worten von Kesava wurde Krishna verwirrt und antwortete ihm: „Das sonnengegebene Gefäß bleibt voll, bis ich meine Mahlzeit beendet habe. Aber da ich heute schon meine Mahlzeit eingenommen habe, ist jetzt kein Essen drin. Dann sagte dieses lotusäugige und anbetungswürdige Wesen zu Krishna: "Dies ist keine Zeit für Scherze, oh Krishna. - Ich bin sehr betrübt vor Hunger, geh schnell, um das Gefäß zu holen und es mir zu zeigen." Als Kesava, dieses Schmuckstück der Yadu-Rasse, das Gefäß zu sich bringen ließ, blickte er mit solcher Beharrlichkeit hinein und sah ein Stück Reis und Gemüse an seinem Rand kleben. Und er schluckte es herunter und sagte zu ihr: ' Möge es dem Gott Hari, der Seele des Universums, gefallen, und möge dieser Gott, der an Opfern teilnimmt, damit gesättigt sein.' Dann sagte der langarmige Krishna, dieser Beruhiger des Elends, zu Bhimasena: „Ladest du schnell dieMunis zum Abendessen. Dann, oh guter König, ging der berühmte Bhimasena schnell, um all diese Munis , Durvasa ., einzuladen
und andere, die zum nächsten Strahl klaren und kühlen Wassers gegangen waren, um ihre Waschungen durchzuführen. Währenddessen rieben sich diese Asketen, nachdem sie in den Fluss gestürzt waren, ihren Körper und stellten fest, dass sie alle das Gefühl hatten, ihre Mägen seien voll. Und als sie aus dem Bach kamen, begannen sie sich gegenseitig anzustarren. Und sich Durvasa zuwendend, bemerkten all diese Asketen: „Nachdem wir den König gebeten haben, unsere Mahlzeiten zuzubereiten, sind wir hierher gekommen, um ein Bad zu nehmen. Aber wie, o regeneriere Rishi, können wir jetzt was essen, denn unser Magen scheint bis zum Hals voll zu sein. Das Mahl ist nutzlos für uns zubereitet worden. Was ist jetzt am besten zu tun?' Durvasa antwortete: „Indem wir die Mahlzeit verdorben haben, haben wir diesem königlichen Weisen, König Yudhishthira, ein großes Unrecht getan. Würden die Pandavas uns nicht zerstören, indem sie mit wütenden Augen auf uns herabschauen? Ich weiß, dass der königliche Weise Yudhishthira über große asketische Macht verfügt. Ihr Brahmanen, ich habe Angst vor Männern, die Hari ergeben sind. Die hochbeseelten Pandavas sind allesamt religiöse Männer, gelehrt, kriegerisch, fleißig in asketischen Strenge und religiösen Bräuchen, Vasudeva ergeben und immer einhaltend an den Verhaltensregeln. Wenn sie provoziert werden, können sie uns mit ihrem Zorn verzehren wie Feuer einen Ballen Baumwolle. Deshalb, ihr Jünger, lauft ihr alle schnell weg, ohne sie (wieder) zu sehen!"
Vaisampayana fuhr fort: „All diese Brahmanen, auf diese Weise von ihrem asketischen Lehrer beraten, bekamen große Angst vor den Pandavas und flohen in alle Richtungen. Dann sah Bhimasena diese hervorragenden Munis im himmlischen Fluss nicht und suchte hier und da überhaupt nach ihnen.“ Und er erfuhr von den Asketen dieser Orte, dass sie weggelaufen waren, kam zurück und informierte Yudhishthira über das, was geschehen war.Dann warteten alle Pandavas mit gedämpften Sinnen, die ihr Kommen erwarteten, für einige Zeit auf ihre Ankunft. Und Yudhishthira sagte: 'Die Rishis kommen mitten in der Nachtwird uns täuschen. Oh, wie können wir dieser durch die Tatsachen geschaffenen Schwierigkeit entkommen?' Als sie sahen, wie sie in solche Überlegungen versunken waren und in häufigen Abständen lange tiefe Seufzer ausstieß, erschien ihnen plötzlich der berühmte Krishna und sprach sie mit diesen Worten an: „Da ich wusste, ihr Söhne Prithas, eure Gefahr von diesem zornigen Rishi , wurde ich von Draupadi angefleht, zu kommen.“ , und (deshalb) bin ich schnell hierher gekommen. Aber jetzt habt ihr nicht die geringste Angst vor dem Rishi Durvasa. Aus Angst vor deinen asketischen Kräften hat er sich zuvor rar gemacht. Tugendhafte Männer leiden nie. Ich bitte jetzt um Ihre Erlaubnis, mich nach Hause zurückkehren zu lassen. Mögen Sie immer wohlhabend sein!'"
Vaisampayana fuhr fort: "Als sie Kesavas Worte hörten, fielen die Söhne von Pritha mit Draupadi leicht ins Gedächtnis. Und von ihrem Fieber (der Angst) geheilt, sagten sie zu ihm: 'Wenn Personen, die im weiten Ozean ertrinken, durch Mittel sicher das Ufer erreichen." eines Bootes, so sind wir durch deine Hilfe, oh Herr Govinda, dieser unlösbaren Schwierigkeit entkommen. So entlassen, begab er sich in seine Hauptstadt und auch die Pandavas, oh gesegneter Herr, die von Wald zu Wald wanderten, verbrachten ihre Tage fröhlich mit Draupadi. So, oh König, habe ich dir die Geschichte erzählt, die du von mir verlangt hast, sie zu wiederholen So wurden die Machenschaften der bösen Söhne Dhritarashtras über die Pandavas im Wald vereitelt."
Abschnitt CCLXII
in seiner besten königlichen Tracht gekleidet und von zahlreichen Fürsten begleitet. Und der Prinz machte in den Wäldern von Kamyaka halt. Und an diesem abgelegenen Ort fand er die schöne Draupadi, die geliebte und gefeierte Frau der Pandavas, an der Schwelle der Einsiedelei. Und sie sah großartig aus in der überragenden Schönheit ihrer Gestalt und schien einen Glanz auf die Wälder ringsum zu werfen, wie Blitze, die Massen dunkler Wolken erhellen. Und diejenigen, die sie sahen, fragten sich: 'Ist das ein Apsara oder eine Tochter der Götter oder ein himmlisches Gespenst?' Und bei diesem Gedanken verbanden sich auch ihre Hände. Sie standen und starrten auf die vollkommene und makellose Schönheit ihrer Gestalt. Und Jayadratha, der König von Sindhu und der Sohn von Vriddhakshatra, überraschte den Anblick dieser Dame von tadelloser Schönheit und wurde von einer bösen Absicht ergriffen. Und voller Verlangen sagte er zu dem Prinzen namens Kotika: „Wem ist diese Dame von makelloser Gestalt? Ist sie von der menschlichen Art? Ich brauche nicht zu heiraten, wenn ich dieses außergewöhnlich schöne Geschöpf sichern kann. Wenn ich sie mitnehme, werde ich in meine Wohnung zurückkehren, o Herr, und mich erkundigen, wer sie ist und woher sie gekommen ist und warum auch dieses zarte Wesen in diesen Dornenwald gekommen ist. Wird dieses Schmuckstück der Frauen, diese schlank taillierte Dame von so viel Schönheit, mit schönen Zähnen und großen Augen, mich als ihren Herrn akzeptieren? Ich werde mich sicher als erfolgreich betrachten, wenn ich die Hand dieser vortrefflichen Dame erhalte. Geh, Kotika, und erkundige dich, wer ihr Mann ist.' Auf diese Weise gefragt, sprang Kotika, der eine Kundala trug, aus seinem Wagen und näherte sich ihr, wie sich ein Schakal einer Tigerin nähert, und sprach zu ihr diese Worte.'" er sagte zu dem Prinzen namens Kotika: „Wem ist diese Dame von tadelloser Gestalt? Ist sie von der menschlichen Art? Ich brauche nicht zu heiraten, wenn ich dieses außergewöhnlich schöne Geschöpf sichern kann. Wenn ich sie mitnehme, werde ich in meine Wohnung zurückkehren, o Herr, und mich erkundigen, wer sie ist und woher sie gekommen ist und warum auch dieses zarte Wesen in diesen Dornenwald gekommen ist. Wird dieses Schmuckstück der Frauen, diese schlank taillierte Dame von so viel Schönheit, mit schönen Zähnen und großen Augen, mich als ihren Herrn akzeptieren? Ich werde mich sicher als erfolgreich betrachten, wenn ich die Hand dieser vortrefflichen Dame erhalte. Geh, Kotika, und erkundige dich, wer ihr Mann ist.' Auf diese Weise gefragt, sprang Kotika, der eine Kundala trug, aus seinem Wagen und näherte sich ihr, wie sich ein Schakal einer Tigerin nähert, und sprach zu ihr diese Worte.'" er sagte zu dem Prinzen namens Kotika: „Wem ist diese Dame von tadelloser Gestalt? Ist sie von der menschlichen Art? Ich brauche nicht zu heiraten, wenn ich dieses außergewöhnlich schöne Geschöpf sichern kann. Wenn ich sie mitnehme, werde ich in meine Wohnung zurückkehren, o Herr, und mich erkundigen, wer sie ist und woher sie gekommen ist und warum auch dieses zarte Wesen in diesen Dornenwald gekommen ist. Wird dieses Schmuckstück der Frauen, diese schlank taillierte Dame von so viel Schönheit, mit schönen Zähnen und großen Augen, mich als ihren Herrn akzeptieren? Ich werde mich sicher als erfolgreich betrachten, wenn ich die Hand dieser vortrefflichen Dame erhalte. Geh, Kotika, und erkundige dich, wer ihr Mann ist.' Auf diese Weise gefragt, sprang Kotika, der eine Kundala trug, aus seinem Wagen und näherte sich ihr, wie sich ein Schakal einer Tigerin nähert, und sprach zu ihr diese Worte.'" Wem gehört diese Dame von makelloser Form? Ist sie von der menschlichen Art? Ich brauche nicht zu heiraten, wenn ich dieses außergewöhnlich schöne Geschöpf sichern kann. Wenn ich sie mitnehme, werde ich in meine Wohnung zurückkehren, o Herr, und mich erkundigen, wer sie ist und woher sie gekommen ist und warum auch dieses zarte Wesen in diesen Dornenwald gekommen ist. Wird dieses Schmuckstück der Frauen, diese schlank taillierte Dame von so viel Schönheit, mit schönen Zähnen und großen Augen, mich als ihren Herrn akzeptieren? Ich werde mich sicher als erfolgreich betrachten, wenn ich die Hand dieser vortrefflichen Dame erhalte. Geh, Kotika, und erkundige dich, wer ihr Mann ist.' Auf diese Weise gefragt, sprang Kotika, der eine Kundala trug, aus seinem Wagen und näherte sich ihr, wie sich ein Schakal einer Tigerin nähert, und sprach mit ihr diese Worte.'" Wem gehört diese Dame von makelloser Form? Ist sie von der menschlichen Art? Ich brauche nicht zu heiraten, wenn ich dieses außergewöhnlich schöne Geschöpf sichern kann. Wenn ich sie mitnehme, werde ich in meine Wohnung zurückkehren, o Herr, und mich erkundigen, wer sie ist und woher sie gekommen ist und warum auch dieses zarte Wesen in diesen Dornenwald gekommen ist. Wird dieses Schmuckstück der Frauen, diese schlank taillierte Dame von so viel Schönheit, mit schönen Zähnen und großen Augen, mich als ihren Herrn akzeptieren? Ich werde mich sicher als erfolgreich betrachten, wenn ich die Hand dieser vortrefflichen Dame erhalte. Geh, Kotika, und erkundige dich, wer ihr Mann ist.' Auf diese Weise gefragt, sprang Kotika, der eine Kundala trug, aus seinem Wagen und näherte sich ihr, wie sich ein Schakal einer Tigerin nähert, und sprach zu ihr diese Worte.'"
Abschnitt CCLXIII
Kotika sagte: „Ausgezeichnete Dame, wer bist du, die allein stehst , in dieser Einsiedelei auf einen Ast des Kadamva- Baumes gelehnt und großartig aussahst wie eine Feuerflamme, die nachts lodert und vom Wind angefacht wird? Wie kommt es, dass du in diesen Wäldern keine Furcht fühlst?Du denkst, du bist eine Göttin oder eine Yakshi oder ein Danavi oder ein ausgezeichneter Apsara oder die Frau eines Daitya oder eine Tochter des Naga- Königs oder ein Rakshasioder die Frau von Varuna oder von Yama oder von Soma oder von Kuvera, die, eine menschliche Gestalt angenommen, durch diese Wälder wandern. Oder bist du aus den Herrenhäusern von Dhatri oder Vidhatri oder Savitri oder Vibhu oder Sakra gekommen? Du fragst uns nicht, wer wir sind, noch wissen wir, wer dich hier beschützt! Ehrerbietig bitten wir dich, gute Dame, der dein mächtiger Vater ist, und sag uns wahrhaftig die Namen deines Mannes, deiner Verwandten und deines Geschlechts, und sag uns auch, was du hier tust. Was uns betrifft, ich bin der Sohn von König Suratha, den die Leute unter dem Namen Kotika kennen, und dieser Mann mit den Augen so groß wie die Blütenblätter des Lotus, der auf einem goldenen Wagen sitzt, wie das Opferfeuer auf dem Altar, ist der bekannte Krieger namens Kshemankara, König von Trigarta. Und hinter ihm steht der berühmte Sohn des Königs von Pulinda, der dich schon jetzt anschaut. Mit einem mächtigen Bogen bewaffnet und mit großen Augen ausgestattet und mit Blumenkränzen geschmückt, lebt er immer auf den Brüsten der Berge. Der dunkle und gutaussehende junge Mann, die Geißel seiner Feinde, steht am Rand dieses Panzers und ist der Sohn von Suvala aus der Rasse der Ikshwaku. Und wenn du, oh vortreffliche Dame, jemals den Namen Jayadratha, des Königs von Sauviras, gehört hast, ist er sogar an der Spitze von sechstausend Streitwagen mit Pferden und Elefanten und Infanterie und gefolgt von zwölf Sauvira-Prinzen als seine Standarte – Träger, genannt Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, alle bestiegen von Kastanienpferden gezogene Streitwagen, und jeder von ihnen sah aus wie das Feuer auf dem Opferaltar. Auch die Brüder des Königs, und mit Blumenkränzen geschmückt, lebt er immer auf den Brüsten der Berge. Der dunkle und gutaussehende junge Mann, die Geißel seiner Feinde, steht am Rand dieses Panzers und ist der Sohn von Suvala aus der Rasse der Ikshwaku. Und wenn du, oh vortreffliche Dame, jemals den Namen Jayadratha, des Königs von Sauviras, gehört hast, ist er sogar an der Spitze von sechstausend Streitwagen mit Pferden und Elefanten und Infanterie und gefolgt von zwölf Sauvira-Prinzen als seine Standarte – Träger, genannt Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, alle bestiegen von Kastanienpferden gezogene Streitwagen, und jeder von ihnen sah aus wie das Feuer auf dem Opferaltar. Auch die Brüder des Königs, und mit Blumenkränzen geschmückt, lebt er immer auf den Brüsten der Berge. Der dunkle und gutaussehende junge Mann, die Geißel seiner Feinde, steht am Rand dieses Panzers und ist der Sohn von Suvala aus der Rasse der Ikshwaku. Und wenn du, oh vortreffliche Dame, jemals den Namen Jayadratha, des Königs von Sauviras, gehört hast, ist er sogar an der Spitze von sechstausend Streitwagen mit Pferden und Elefanten und Infanterie und gefolgt von zwölf Sauvira-Prinzen als seine Standarte – Träger, genannt Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, alle bestiegen von Kastanienpferden gezogene Streitwagen, und jeder von ihnen sah aus wie das Feuer auf dem Opferaltar. Auch die Brüder des Königs, Die Geißel seiner Feinde, die am Rand dieses Panzers steht, ist der Sohn von Suvala aus der Rasse der Ikshwaku. Und wenn du, oh vortreffliche Dame, jemals den Namen Jayadratha, des Königs von Sauviras, gehört hast, ist er sogar an der Spitze von sechstausend Streitwagen mit Pferden und Elefanten und Infanterie und gefolgt von zwölf Sauvira-Prinzen als seine Standarte – Träger, genannt Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, alle bestiegen von Kastanienpferden gezogene Streitwagen, und jeder von ihnen sah aus wie das Feuer auf dem Opferaltar. Auch die Brüder des Königs, Die Geißel seiner Feinde, die am Rand dieses Panzers steht, ist der Sohn von Suvala aus der Rasse der Ikshwaku. Und wenn du, oh vortreffliche Dame, jemals den Namen Jayadratha, des Königs von Sauviras, gehört hast, ist er sogar an der Spitze von sechstausend Streitwagen mit Pferden und Elefanten und Infanterie und gefolgt von zwölf Sauvira-Prinzen als seine Standarte – Träger, genannt Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, alle bestiegen von Kastanienpferden gezogene Streitwagen, und jeder von ihnen sah aus wie das Feuer auf dem Opferaltar. Auch die Brüder des Königs, sogar er ist dort an der Spitze von sechstausend Streitwagen, mit Pferden und Elefanten und Infanterie, gefolgt von zwölf Sauvira-Prinzen als seine Fahnenträger, genannt Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, alle auf Wagen, die von kastanienbraunen Pferden gezogen wurden, und jeder von ihnen sah aus wie das Feuer auf dem Opferaltar. Auch die Brüder des Königs, sogar er ist dort an der Spitze von sechstausend Streitwagen, mit Pferden und Elefanten und Infanterie, gefolgt von zwölf Sauvira-Prinzen als seine Fahnenträger, genannt Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, alle auf Wagen, die von kastanienbraunen Pferden gezogen wurden, und jeder von ihnen sah aus wie das Feuer auf dem Opferaltar. Auch die Brüder des Königs,nämlich die mächtigen Valahaka, Anika, Vidarana und andere, gehören zu seinen Anhängern. Diese starkgliedrigen und edlen Jünglinge sind die Blumen des Sauvira-Rittertums. Der König reist in Begleitung seiner Freunde, wie Indra, umgeben von den Maruts. O feinhaarige Dame, sag uns Unbekannten (mit diesen Dingen), wessen Frau und wessen Tochter du bist."
Abschnitt CCLXIV
Da waren fünf Personen, von denen Sie vielleicht gehört haben, als sie in Kahandavaprastha lebten. Diese edlen Personen,nämlich Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna und die beiden Söhne von Madri, die mich hier zurückließen und sich die vier Punkte des Horizonts zugeteilt hatten, sind auf Jagdausflug gegangen. Der König ist nach Osten gezogen, Bhimasena nach Süden, Arjuna nach Westen und die Zwillingsbrüder nach Norden! Deshalb steigt jetzt aus und entlasst eure Wagen, damit ihr nach der gebührenden Begrüßung von ihnen abfahren könnt. Der hochbeseelte Sohn des Dharma liebt Gäste und wird sich sicher freuen, Sie zu sehen!' Nachdem sie Saivyas Sohn auf diese Weise angesprochen hatte, betrat die Tochter von Drupada mit einem mondschönen Gesicht, das sich gut an den gastfreundlichen Charakter ihres Mannes erinnerte, ihr geräumiges Häuschen."
Abschnitt CCLXV
Vaisampayana sagte: "Oh Bharata, Kotikakhya bezog sich auf die Prinzen, die gewartet hatten, alles, was zwischen ihm und Krishna passiert war. Und als Jayadratha Kotikakhyas Worte hörte, sagte er zu diesem Sprössling der Sivi-Rasse: mein Herz ist diesem Schmuck der Frau liebevoll zugeneigt. Warum bist du also zurückgekehrt (also ohne Erfolg)? Ich sage dir wahrhaftig, o du mächtiger Arme, dass, nachdem ich diese Dame einst gesehen habe, andere Frauen mir jetzt wie so viele vorkommen Affen. Nachdem ich sie angeschaut habe, hat sie mein Herz gefesselt. Sag mir, oh Saivya, ob diese ausgezeichnete Dame von der menschlichen Art ist.' Kotika antwortete: "Diese Dame ist die berühmte Prinzessin Krishna, die Tochter von Drupada und die berühmte Frau der fünf Söhne des Pandu. Sie ist die hochgeschätzte und geliebte und keusche Frau der Söhne von Pritha.
Vaisampayana fuhr fort: 'So angesprochen sagte der böse Jayadratha, der König von Sindhu, Sauvira und anderen Ländern: 'Ich muss Draupadi sehen.' Und mit sechs anderen Männern betrat er diese einsame Einsiedelei, wie ein Wolf in die Höhle eines Löwen. Und er sagte zu Krishna: „Heil dir, ausgezeichnete Dame! Geht es deinen Ehemännern gut und denen außerdem, deren Wohlstand du immer wünscht?' Draupadi antwortete: 'Kuntis Sohn, König Yudhishthira, aus dem Geschlecht der Kuru, seinen Brüdern, mir und all denen, nach denen du gefragt hast, geht es gut. Ist alles in Ordnung mit deinem Königreich, deiner Regierung, deiner Schatzkammer und deiner Armee? Regierst du als alleiniger Herrscher mit Gerechtigkeit die reichen Länder Saivya, Sivi, Sindhu und andere, die du unter deine Herrschaft gebracht hast? Nimm dieses Wasser an, oh Prinz, um deine Füße zu waschen. Nimm auch du diesen Platz ein. Ich biete dir fünfzig Tiere zum Frühstück deines Zuges an. Außerdem wird dir Yudhishthira selbst, der Sohn von Kunti, Schweinehirsche geben undNanku Hirsche und Rehe und Antilopen und Sarabhas und Kaninchen und Ruru Hirsche und Bären und SamvaraHirsche und Schwule und viele andere Tiere, außer Wildschweinen und Büffeln und anderen Tieren des Vierbeinerstamms.' Als Jayadratha dies hörte, antwortete er und sagte: ‚Alles ist gut mit mir. Indem du uns anbotst, unser Frühstück zu liefern, hast du es tatsächlich getan. Komm jetzt und fahre meinen Wagen und sei vollkommen glücklich. Denn es steht dir nicht zu, Rücksicht auf die elenden Söhne Prithas zu nehmen, die in den Wäldern leben, deren Kräfte gelähmt sind, deren Königreich entrissen wurde und deren Vermögen auf dem Tiefpunkt steht. Eine vernünftige Frau wie du klammert sich nicht an einen armen Ehemann. Sie sollte ihrem Herrn folgen, wenn er in Wohlstand ist, aber ihn verlassen, wenn er in Not ist. Die Söhne des Pandu sind für immer von ihrem hohen Staat abgefallen und haben ihr Königreich für alle Zeiten verloren. Du brauchst also nicht, an ihrem Elend teilzuhaben, ohne Rücksicht auf sie. Deshalb, oh du schöner Hüfte, verlasse die Söhne des Pandu, sei glücklich, indem du meine Frau wirst, und teile mit mir die Königreiche Sindhu und Sauvira.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als Krishna diese furchtbaren Worte des Königs von Sindhu hörte, zog er sich von diesem Ort zurück, ihr Gesicht runzelte die Stirn, weil ihre Augenbrauen zusammengezogen waren sagte zum König von Sindhu: "Sprich nicht noch einmal so! Schämst du dich nicht? Sei auf der Hut!" Und diese Dame von tadellosem Charakter, die ängstlich die Rückkehr ihres Mannes erwartete, begann ihn mit langen Reden vollständig zu betören."
Abschnitt CCLXVI
Vaisampayana sagte: „Die Tochter von Drupada, obwohl von Natur aus gutaussehend, war von einem Anfall von Wut übersät von Purpurrot schämt sich, oh Dummkopf, solche beleidigenden Worte in Bezug auf diese berühmten und schrecklichen Krieger zu verwenden, von denen jeder wie Indra selbst ist und die alle ihren Pflichten ergeben sind und die im Kampf nicht einmal mit Scharen von Yakshas und Rakshasas ins Wanken geraten? O Sauvira, gute Männer sprechen nie schlecht über gelehrte Personen, die sich der Enthaltsamkeit hingeben und mit Gelehrsamkeit begabt sind, egal ob sie in der Wildnis oder in Häusern leben. Es sind nur die Elenden, die so gemein sind wie du, die das tun. Ich glaube, es gibt keinen in dieser Versammlung von Kshatriya, der dich an der Hand halten kann, um dich davor zu bewahren, in die Grube zu fallen, die du unter deinen Füßen öffnest. In der Hoffnung, König Yudhishthira, den Gerechten, zu besiegen, hoffst du wirklich, dich von einer Herde zu trennen, die in den Tälern des Himalaja umherstreift, ihrem Anführer, riesig wie ein Berggipfel und mit dem zeitlichen Saft, der durch ihre zerrissenen Tempel rinnt. Aus kindlicher Narrheit stehst du den mächtigen schlafenden Löwen in Wachheit, um ihm die Haare aus dem Gesicht zu reißen! Du musst jedoch weglaufen, wenn du Bhimasena im Zorn siehst! Dein Umwerben eines Kampfes mit dem wütenden Jishnu kann damit verglichen werden, dass du einen mächtigen, schrecklichen, ausgewachsenen und wütenden Löwen, der in einer Berghöhle schläft, hochschleuderst. Die Begegnung, von der du mit diesen beiden ausgezeichneten Jünglingen – den jüngeren Pandavas – sprichst, gleicht der Tat eines Narren, der mutwillig auf die Schwänze zweier giftiger schwarzer Kobras mit gegabelten Zungen herumtrampelt. Bambus, Schilf und Wegerich tragen nur Früchte, um zu verderben und nicht weiter zu wachsen. Wie auch die Krabbe, die zu ihrem eigenen Verderben zeugt, wirst du die Hände an mich legen, die ich von diesen mächtigen Helden beschützt werde!' Jayadratha antwortete: „Ich weiß das alles, oh Krishna, und ich bin mir der Heldentaten dieser Prinzen sehr wohl bewusst. Aber mit diesen Drohungen kannst du uns jetzt nicht erschrecken. Auch wir, oh Krishna, gehören von Geburt an zu den siebzehn hohen Clans, und sind mit den sechs königlichen Qualitäten ausgestattet. Wir schauen daher auf die Pandavas als minderwertige Männer herab! Deshalb reite du, oh Tochter von Drupada, schnell auf diesem Elefanten oder diesem Streitwagen, denn du kannst uns nicht allein mit deinen Worten verblüffen; oder, weniger prahlerisch sprechend, suche die Gnade des Königs der Sauviras!'
Draupadi antwortete: „Obwohl ich so mächtig bin, warum hält mich der König von Sauvira dennoch für so machtlos? So bekannt ich bin, kann ich mich vor diesem Prinzen nicht aus Angst vor Gewalt erniedrigen. Nicht einmal Indra selbst kann sie dafür entführen dessen Schutz Krishna und Arjuna gemeinsam folgen würden und auf demselben Wagen reiten würden. Was soll ich daher von einem schwachen Menschen sagen? Wenn Kiriti, dieser Feindesvernichter, auf seinem Wagen reitend, meinetwegen in deine Reihen eintreten wird? Er wird alle Herzen verängstigen und alles um ihn herum verzehren wie ein Feuer, das im Sommer einen Haufen trockenes Gras verzehrt alle folgen mir mit großem Eifer, die schrecklichen Pfeile von Dhananjaya, die aus der Schnur des Gandiva geschossen wurdenund von seinen Armen angetrieben fliegt er mit großer Kraft durch die Luft und brüllt wie die Wolken. Und wenn du siehst, wie Arjuna eine dicke Masse mächtiger Pfeile aus dem Gandiva schießt, gleich einem Heuschreckenschwarm, dann wirst du deine eigene Torheit bereuen! Denken Sie selbst darüber nach, was Sie fühlen werden, wenn dieser Krieger mit dem Gandiva bewaffnet ist, seine Muschel blasend und mit Handschuhen, die mit den Schlägen seiner Bogensehne widerhallen, wird deine Brust immer wieder mit seinen Schäften durchbohren. Und wenn Bhima mit einer Keule in der Hand auf dich zukommt und die beiden Söhne von Madri in alle Richtungen marschieren und das Gift ihres Zorns ausspucken, wirst du Stiche tiefsten Bedauerns erleben, die für immer andauern werden. So wie ich meinen würdigen Herren gegenüber niemals falsch gelegen habe, so werde ich durch dieses Verdienst jetzt das Vergnügen haben, dich von den Söhnen Prithas besiegt und gezerrt zu sehen. Du kannst mich, so grausam du auch bist, nicht erschrecken, indem du mich mit Gewalt ergreifst, denn sobald mich diese Kuru-Krieger ausspionieren, werden sie mich in die Wälder von Kamyaka zurückbringen.'"
Vaisampayana fuhr fort: "Dann tadelte diese Dame mit den großen Augen, als sie sie bereit hielt, heftige Hände auf sie zu legen, sie und sagte: 'Entweihe mich nicht durch deine Berührung!' Und in großer Besorgnis rief sie dann ihren spirituellen Ratgeber Dhaumya an. Jayadratha jedoch packte sie an ihrem Obergewand, aber sie stieß ihn mit großer Kraft von seinen Wurzeln getrennt. Abermals von ihm mit großer Gewalt ergriffen, begann sie nach Luft zu schnappen. Und von dem Unglücklichen gezerrt, bestieg Krishna schließlich seinen Wagen, nachdem er Dhaumyas Füße angebetet hatte. Und Dhaumya wandte sich dann an Jayadratha und
sagte: „O Jayadratha, beachte den alten Brauch der Kshatriyas. Du kannst sie nicht entführen, ohne diese großen Krieger besiegt zu haben. Zweifellos wirst du die schmerzlichen Früchte deiner verabscheuungswürdigen Tat ernten, wenn du den heroischen Söhnen des Pandu mit Yudhishthira, dem Gerechten an ihrer Spitze, begegnest!'“
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem Dhaumya diese Worte gesagt hatte, trat er in die Mitte von Jayadrathas Infanterie ein und begann, dieser berühmten Prinzessin zu folgen, die so von dem Vergewaltiger weggetragen wurde."
Abschnitt CCLXVII
den Intellekt überwältigend, scheint er bereit zu fliegen. Wie ein See, den Garuda von der mächtigen Schlange befreit hat, die darin wohnt, wie ein Topf, den durstige Menschen seines Inhalts entleeren, als ein Königreich ohne König und Wohlstand, so erscheint mir der Wald von Kamyaka. So angesprochen, fuhren diese heldenhaften Krieger auf großen Wagen von schöner Bauart und gezogen von Rossen der Saindharva züchten überaus flotte und besitzen die Geschwindigkeit des Hurrikans. Und auf dem Rückweg sahen sie am Wegesrand zu ihrer Linken einen Schakal scheußlich schreien. Und König Yudhishthira, der es aufmerksam betrachtete, sagte zu Bhima und Dhananjaya: „Dieser Schakal, der zu einer sehr minderwertigen Tierart gehört, spricht zu unserer Linken und spricht eine Sprache, die deutlich darauf hindeutet, dass die sündigen Kurus, die uns missachteten, begonnen haben, uns zu unterdrücken uns, indem wir Gewalt anwenden.' Nachdem die Söhne des Pandu die Jagd aufgegeben und diese Worte gesprochen hatten, betraten sie den Hain, der ihre Einsiedelei enthielt. Und dort fanden sie die Magd ihrer Geliebten, das Mädchen Dhatreyika, schluchzend und weinend. Und dann stieg Indrasena schnell von dem Streitwagen aus und näherte sich ihr mit hastigen Schritten, fragte sie, oh König, in großer Verzweiflung und sagte: „Was lässt dich so weinen, wenn du am Boden liegst, und warum ist dein Gesicht so wehmütig und farblos? Ich hoffe, dass der Prinzessin Draupadi von unvergleichlicher Schönheit und großen Augen keine grausamen Unglücklichen etwas zuleide getan haben, und wer ist das zweite Ich jedes dieser Bullen der Kuru-Rasse? Dharmas Sohn war so besorgt, dass er und seine Brüder, wenn sie in die Eingeweide der Erde eindrang oder in den Himmel aufstieg oder in den Meeresgrund eintauchte, dorthin gehen werden, um sie zu verfolgen. Wer könnte dieser Narr sein, der dieses kostbare Juwel der mächtigen und immer siegreichen Söhne des Pandu, dieser Feindeschleifer, wegtragen würde und das ihnen so teuer ist wie ihr eigenes Leben? NS' Sie wissen nicht, wer die Person sein könnte, die auf die Idee kommen würde, diese Prinzessin wegzutragen, die so mächtige Beschützer hat und die sogar wie eine wandelnde Verkörperung der Herzen der Söhne des Pandu ist? Piercing, wessen Brüste werden heute schreckliche Schäfte am Boden kleben? Weine nicht um sie, oh ängstliches Mädchen, denn wisse, dass Krishna noch heute zurückkommen wird und die Söhne Prithas, nachdem sie ihre Feinde getötet haben, wieder mit Yagnaseni vereint sein werden!' Dhatreyika, die so von ihm angesprochen wurde, wischte ihr schönes Gesicht ab und antwortete Indrasena, der Wagenlenkerin, und sagte: „Abgesehen von den fünf Indra-ähnlichen Söhnen des Pandu hat Jayadratha Krishna mit Gewalt weggetragen. Die von ihm verfolgte Spur ist noch nicht verschwunden, denn die abgebrochenen Äste der Bäume sind noch nicht verblasst. Wenden Sie daher Ihre Wagen und folgen Sie ihr schnell, denn die Prinzessin kann zu diesem Zeitpunkt noch nicht weit gekommen sein! Ihr Krieger, die von der Tapferkeit Indras besessen sind, legt eure kostbaren Bögen von schöner Qualität an und nehmt eure kostbaren Bögen und Köcher auf, eilt ihr bei der Verfolgung zu, damit ihr nicht von Drohungen oder Gewalt überwältigt werdet und ihren Verstand und die Farbe ihrer Wangen verliert , sie übergibt sich einem unverdienten Wächter, wie man aus der Opferkelle das geheiligte Opfer auf einen Aschehaufen gießt. Oh, sieh zu, dass die geklärte Butter nicht in ein nicht entzündendes Feuer von Reisspreu gegossen wird; dass eine Blumengirlande nicht auf einem Friedhof weggeworfen wird. Oh, pass auf, dass die sie übergibt sich einem unverdienten Gewicht, wie man aus der Opferpfanne das geheiligte Opfer auf einen Aschehaufen gießt. Oh, sieh zu, dass die geklärte Butter nicht in ein nicht entzündendes Feuer von Reisspreu gegossen wird; dass eine Blumengirlande nicht auf einem Friedhof weggeworfen wird. Oh, pass auf, dass die sie übergibt sich einem unverdienten Gewicht, wie man aus der Opferpfanne das geheiligte Opfer auf einen Aschehaufen gießt. Oh, sieh zu, dass die geklärte Butter nicht in ein nicht entzündendes Feuer von Reisspreu gegossen wird; dass eine Blumengirlande nicht auf einem Friedhof weggeworfen wird. Oh, pass auf, dass der Somasaft eines Opfers wird nicht durch die Nachlässigkeit der amtierenden Priester von einem Hund aufgeleckt! Oh, lass die Lilie nicht grob von einem Schakal zerrissen werden, der in dem undurchdringlichen Wald nach seiner Beute streift. O, lass keinen minderen Wächter mit seinen Lippen das helle und schöne Gesicht deiner Frau berühren, schön wie die Strahlen des Mondes und geschmückt mit der schönsten Nase und den schönsten Augen, wie ein Hund, der geklärte Butter leckt, die im Opfertopf aufbewahrt wird! Beeilt euch auf dieser Strecke und lasst euch nicht die Zeit rauben.'
Yudhishthira sagte: „Ziehe dich zurück, gute Frau, und beherrsche deine Zunge. Sprich nicht so vor uns. Könige oder Fürsten, wer auch immer in den Besitz von Macht vernarrt ist, wird mit Sicherheit scheitern!'"
ihre Wut kannte keine Grenzen. Und diese mächtigen Bogenschützen, Bhima und Dhananjaya und die Zwillingsbrüder und der König, riefen Jayadratha auf, anzuhalten, worauf der Feind so verwirrt war, dass er seine Richtungskenntnis verlor."
Abschnitt CCLXVIII
Vaisampayana sagte: „Die feindseligen Kshatriyas, erzürnt beim Anblick von Bhimasena und Arjuna, ließen im Wald einen lauten Schrei erschallen Der strahlende Yagnaseni, der auf seinem Wagen saß, sagte: "Diese fünf großen Krieger, oh Krishna, die kommen, sind, glaube ich, deine Ehemänner. Da du die Söhne des Pandu gut kennst, beschreibe sie, oh Herrin der schönen Locken." einen nach dem anderen zu uns und zeigen, wer von ihnen mit welchem Wagen fährt!' So angesprochen erwiderte Draupadi: „Nachdem du diese gewalttätige Tat begangen hast, die dein Leben verkürzen soll, was nützt es dir jetzt, oh Dummkopf, die Namen dieser großen Krieger zu kennen, denn jetzt, da meine heldenhaften Ehemänner gekommen sind, ist keiner von ihnen gekommen du wirst im Kampf am Leben bleiben. Da du aber im Sterben stehst und mich gefragt hast, will ich dir alles erzählen, was mit der Verordnung vereinbar ist. Wenn ich König Yudhishthira, den Gerechten, mit seinen jüngeren Brüdern sehe, habe ich nicht die geringste Sorge oder Furcht von dir! Dieser Krieger an der Spitze dessen Fahnenmasten zwei hübsche und klangvolle Tabours riefenAuf Nanda und Upananda wird ständig gespielt – er, oh Sauvira-Häuptling, hat ein korrektes Wissen über die Moral seiner eigenen Handlungen. Männer, die Erfolge erzielt haben, gehen immer in seinem Zug. Mit einem Teint wie reinem Gold, einer hervorstehenden Nase und großen Augen und einer schlanken Gestalt, ist dieser Mann von mir unter den Leuten unter dem Namen Yudhishthira bekannt, der Sohn des Dharma und der Erste der Kuru-Rasse . Dieser tugendhafte Fürst der Menschen schenkt selbst einem Feind, der nachgibt, das Leben. Darum, oh Narr, wirf deine Arme nieder und füge deine Hände zusammen, lauf zu ihm zu deinem Besten, um seinen Schutz zu suchen. Und dieser andere Mann, den du siehst, mit langen Armen und groß wie der ausgewachsene SalaBaum, der auf seinem Wagen sitzt, sich auf die Lippen beißt und die Stirn zusammenzieht, um die beiden Augenbrauen zusammenzubringen, ist er, mein Mann Vrikodara! Rosse der edelsten Rasse, prall und stark, gut trainiert und mit großer Kraft ausgestattet, ziehen die Wagen dieses Kriegers! Seine Leistungen sind übermenschlich. Er ist daher unter dem Namen Bhima . bekanntauf der Erde. Die, die ihn beleidigen, werden nie leben müssen. Er vergisst nie einen Feind. Unter irgendeinem Vorwand zerstört er seine Rache. Er ist auch nicht beruhigt, nachdem er eine Signalrache zerstört hat. Und dort, dieser Erste unter den Bogenschützen, begabt mit Intelligenz und Ruhm, mit Sinnen unter vollständiger Kontrolle und Ehrfurcht vor dem Alten – dieser Bruder und Schüler von Yudhishthira – ist mein Ehemann Dhananjaya! Tugend verläßt er nie, weder aus Lust noch aus Angst oder Wut! Er begeht auch nie eine grausame Tat. Ausgestattet mit der Energie des Feuers und in der Lage, jedem Feind zu widerstehen, ist dieser Zerkleinerer der Feinde der Sohn von Kunti. Und dieser andere Jüngling, der in allen Fragen der Moral und des Profits bewandert ist, der immer die Furcht der Verängstigten zerstreut, der mit hoher Weisheit ausgestattet ist, der als der hübscheste Mensch auf der ganzen Welt gilt und der von allen Söhnen des Pandu beschützt wird und von ihnen wegen seiner unerschütterlichen Hingabe für sie als wertvoller angesehen wird als ihr eigenes Leben, ist mein Ehemann Nakula, der über große Fähigkeiten verfügt. Begabt mit hoher Weisheit und mit Sahadeva als seinem Stellvertreter, mit überaus leichter Hand, kämpft er mit dem Schwert und macht damit geschickte Pässe. Du, törichter Mann, wirst heute Zeuge seiner Leistungen auf dem Schlachtfeld werden, wie denen von Indra in den Reihen der Daityas! Und dieser waffenkundige Held, der über Intelligenz und Weisheit verfügt und bestrebt ist, das zu tun, was dem Sohn des Dharma, diesem Liebling und jüngsten der Pandavas, gefällt, ist mein Ehemann Sahadeva! Heroisch, intelligent, weise und immer zornig, es gibt keinen anderen Mann, der ihm an Intelligenz oder Beredsamkeit unter den Versammlungen der Weisen ebenbürtig ist. Kunti lieber als ihre eigene Seele, ist er sich immer der Pflichten von Kshatriyas bewusst und würde viel eher ins Feuer stürzen oder sein eigenes Leben opfern, als alles zu sagen, was gegen Religion und Moral ist. Wenn die Söhne des Pandu deine Krieger im Kampf getötet haben, dann wirst du deine Armee in der elenden Lage eines Schiffes auf dem Meer sehen, das mit seiner Juwelenfracht auf dem Rücken eines Wals zerstört wurde. So habe ich dir die Tapferkeit der Söhne des Pandu beschrieben, ohne zu beachten, wen du in deiner Dummheit so gehandelt hast. Wenn du ihnen unbeschadet davongehst, dann hast du tatsächlich ein neues Leben erhalten.'" er ist sich immer der Pflichten der Kshatriyas bewusst und würde viel eher ins Feuer stürzen oder sein eigenes Leben opfern, als etwas zu sagen, was der Religion und Moral widerspricht. Wenn die Söhne des Pandu deine Krieger im Kampf getötet haben, dann wirst du deine Armee in der elenden Notlage eines Schiffes auf dem Meer sehen, das mit seiner Juwelenfracht auf dem Rücken eines Wals zerstört wurde. So habe ich dir die Tapferkeit der Söhne des Pandu beschrieben, ohne zu beachten, wen du in deiner Dummheit so gehandelt hast. Wenn du ihnen unbeschadet davongehst, dann hast du tatsächlich ein neues Leben erhalten.'" er ist sich immer der Pflichten der Kshatriyas bewusst und würde viel eher ins Feuer stürzen oder sein eigenes Leben opfern, als etwas zu sagen, was der Religion und Moral widerspricht. Wenn die Söhne des Pandu deine Krieger im Kampf getötet haben, dann wirst du deine Armee in der elenden Lage eines Schiffes auf dem Meer sehen, das mit seiner Juwelenfracht auf dem Rücken eines Wals zerstört wurde. So habe ich dir die Tapferkeit der Söhne des Pandu beschrieben, ohne zu beachten, wen du in deiner Dummheit so gehandelt hast. Wenn du ihnen unbeschadet davongehst, dann hast du tatsächlich ein neues Leben erhalten.'" dann wirst du deine Armee in der elenden Lage eines Schiffes auf dem Meer sehen, das mit seiner Juwelenfracht auf dem Rücken eines Wals zerstört wurde. So habe ich dir die Tapferkeit der Söhne des Pandu beschrieben, ohne zu beachten, wen du in deiner Dummheit so gehandelt hast. Wenn du ihnen unbeschadet davongehst, dann hast du tatsächlich ein neues Leben erhalten.'" dann wirst du deine Armee in der elenden Lage eines Schiffes auf dem Meer sehen, das mit seiner Juwelenfracht auf dem Rücken eines Wals zerstört wurde. So habe ich dir die Tapferkeit der Söhne des Pandu beschrieben, ohne zu beachten, wen du in deiner Dummheit so gehandelt hast. Wenn du ihnen unbeschadet davongehst, dann hast du tatsächlich ein neues Leben erhalten.'"
Vaisampayana fuhr fort: "Dann stürmten diese fünf Söhne von Pritha, jeder wie Indra, voller Zorn, die panische Infanterie allein, die sie um Gnade anflehten, wütend auf die Wagenlenker, griffen sie von allen Seiten an und verdunkelten die Luft selbst." mit dem dicken Pfeilregen, den sie schossen."
Abschnitt CCLXIX
er tötete mit seinem Streitkolben einen Elefanten mit seinem Fahrer und vierzehn Fußsoldaten, die vor Jayadrathas Wagen kämpften. Und auch Arjuna, der den Sauvira-König gefangen nehmen wollte, erschlug fünfhundert tapfere Bergsteiger, die im Van der Sindhu-Armee kämpften. Und bei dieser Begegnung erschlug der König selbst im Handumdrehen hundert der besten Krieger der Sauviras. Und auch Nakula, das Schwert in der Hand, sprang aus seinem Streitwagen, in einem Augenblick zerstreut, wie eine Pinne, die Samen sät, die Köpfe der Kämpfer im Rücken. Und Sahadeva begann mit seinen eisernen Pfeilen von seinem Wagen zu fallen, viele Krieger kämpften auf Elefanten, wie Vögel, die von den Ästen eines Baumes fallen. Dann tötete der König von Trigartas mit dem Bogen in der Hand von seinem großen Streitwagen die vier Rosse des Königs mit seinem Streitkolben. Aber Kuntis Sohn, König Yudhishthira der Gerechte, der den Feind so nahe kommen sah und zu Fuß kämpfte, durchbohrte seine Brust mit einem halbmondförmigen Pfeil. Und dieser Held, so an der Brust verwundet, begann Blut zu spucken und fiel neben Prithas Sohn zu Boden wie ein entwurzelter Baum. Und König Yudhishthira, der Gerechte, dessen Rosse bei dieser Gelegenheit getötet worden waren, stieg mit Indrasena von seinem Wagen herab und bestieg den von Sahadeva. Und die beiden Krieger, Kshemankara und Mahamuksha, die Nakula hervorhoben, begannen von beiden Seiten einen perfekten Schauer scharfkantiger Pfeile auf ihn zu ergießen. Dem Sohn von Madri gelang es jedoch, mit ein paar langen Pfeilen beide Krieger zu töten, die einen pfeilartigen Schauer über ihn geschüttet hatten – wie Wolken in der Regenzeit. Suratha, der König von Trigartas, der sich mit Elefantenangriffen gut auskennt, nähert sich der Front von Nakula' s Streitwagen, ließ ihn von dem Elefanten, auf dem er ritt, ziehen. Aber Nakula, ein wenig eingeschüchtert, sprang von seinem Streitwagen und sicherte sich einen Aussichtspunkt, stand Schild und Schwert in der Hand, unbeweglich wie ein Hügel. Daraufhin drängte Suratha, der Nakula sofort töten wollte, seinen riesigen und wütenden Elefanten mit erhobenem Rüssel zu sich. Aber als die Bestie näher kam, trennte Nakula mit seinem Schwert sowohl den Rüssel als auch die Stoßzähne von seinem Kopf. Und dieser Elefant in Kettenhemd stürzte mit einem furchtbaren Brüllen kopfüber zu Boden und zerschmetterte seine Reiter beim Sturz. Und nachdem er diese waghalsige Leistung vollbracht hatte, erholte sich der heldenhafte Sohn von Madri, der auf Bhimasenas Wagen stieg, ein wenig Ruhe. Und auch Bhima schnitt seinem Wagenlenker mit einem Hufeisenpfeil den Kopf ab, als er sah, wie Prinz Kotikakhya zur Begegnung eilte. Dieser Prinz bemerkte nicht einmal, dass sein Kutscher von seinem stark bewaffneten Gegner getötet wurde, und seine Pferde, nicht mehr von einem Kutscher zurückgehalten, liefen auf dem Schlachtfeld in alle Richtungen herum. Und als dieser Prinz ohne Fahrer den Rücken kehrte, ging Bhima, der Sohn des Pandu, der Erste der Schläger, auf ihn zu und tötete ihn mit einem bärtigen Pfeil. Und auch Dhananjaya schnitt mit seinen scharfen halbmondförmigen Pfeilen die Köpfe sowie die Bögen aller zwölf Sauvira-Helden ab. Und der große Krieger tötete im Kampf mit dem Pfeil die Anführer der Ikshwakus und die Heerscharen von Sivis und Trigartas und Saindhavas. Und viele Elefanten mit ihren Farben und Streitwagen mit Standarten fielen von Arjunas Hand. Und Köpfe ohne Rüssel und Rüssel ohne Kopf bedeckten das ganze Schlachtfeld. Und Hunde und Reiher und Raben, und Krähen und Falken und Schakale und Geier labten sich am Fleisch und Blut der auf diesem Feld erschlagenen Krieger. Und als Jayadratha, der König von Sindhu, sah, dass seine Krieger getötet wurden, bekam er Angst und wollte unbedingt davonlaufen und Krishna zurücklassen. Und in dieser allgemeinen Verwirrung floh der Elende, der Draupadi dort absetzte, um sein Leben und folgte demselben Waldweg, auf dem er gekommen war. Und König Yudhishthira, der Gerechte, sah Draupadi mit Dhaumya vorangehen und ließ sie von dem heldenhaften Sahadeva, dem Sohn von Madri, auf einem Wagen mitnehmen. Und als Jayadratha geflohen war, fing Bhima an, mit seinen eisernen Pfeilen diejenigen seiner Anhänger niederzumähen, die davonliefen, und schlug jeden Soldaten nieder, nachdem er ihn genannt hatte. Aber Arjuna, der bemerkte, dass Jayadratha weggelaufen war, ermahnte seinen Bruder, den Überrest der Saindhava-Heerschar nicht zu töten. Und Arjuna sagte: „Ich finde Jayadratha auf dem Schlachtfeld nicht, durch deren Schuld allein wir dieses bittere Unglück erfahren haben! Suchen Sie ihn zuerst auf und möge der Erfolg Ihre Bemühungen krönen! Was nützt es, wenn du diese Soldaten abschlachtest? Warum bist du auf dieses unrentable Geschäft versessen?'
Vaisampayana fuhr fort: "Bhimasena, so von Arjuna von großer Weisheit ermahnt, wandte sich an Yudhishthira und antwortete: 'Da sehr viele der feindlichen Krieger getötet wurden und in alle Richtungen fliegen, tust du, oh König, jetzt? Kehre nach Hause zurück, nimm Draupadi und die Zwillingsbrüder und den hochbeseelten Dhaumya mit und tröste die Prinzessin, nachdem sie in unsere Anstalt zurückgekehrt ist!Diesen törichten König von Sindhu werde ich nicht allein lassen, solange er lebt, selbst wenn er einen Unterschlupf findet in den inneren Regionen oder wird von Indra selbst unterstützt! Und Yudhishthira antwortete und sagte: 'Oh du mit den mächtigen Armen, der (unsere Schwester) Dussala und den berühmten Gandhari gedenkt, du solltest den König von Sindhu nicht töten, obwohl er so böse ist!'
Vaisampayana fuhr fort: „Als Draupadi diese Worte hörte, war er sehr aufgeregt töte diesen gemeinen und verachtenswerten Elenden, diesen sündigen, törichten, berüchtigten und verachtenswerten Anführer des Saindhava-Clans!Dieser Feind, der gewaltsam eine Frau wegträgt und ein Königreich entreißt, sollte auf dem Schlachtfeld niemals vergeben werden, selbst wenn er sollte um Gnade bitten!' So ermahnt, machten sich diese beiden tapferen Krieger auf die Suche nach dem Saindhava-Häuptling, und der König, der Krishna mit sich nahm, kehrte in Begleitung seines spirituellen Beraters nach Hause zurück. er fand, dass es mit Sitzgelegenheiten für die Asketen übersät war und mit ihren Schülern überfüllt und mit der Anwesenheit von Markandeya und anderen Brahmanen geschmückt war. Und während diese Brahmanen ernsthaft das Los von Draupadi beklagten, schloss sich Yudhishthira, der mit großer Weisheit begabt war, ihrer Gesellschaft an, mit seinen Brüdern. Und als der König so zurückkehrte, nachdem er die Saindhava- und Sauvira-Heerschar besiegt und Draupadi wiedererlangt hatte, waren sie alle hocherfreut! Und der König nahm seinen Platz in ihrer Mitte ein. Und die ausgezeichnete Prinzessin Krishna betrat mit den beiden Brüdern die Einsiedelei. Und als der König so zurückkehrte, nachdem er die Saindhava- und Sauvira-Heerschar besiegt und Draupadi wiedererlangt hatte, waren sie alle hocherfreut! Und der König nahm seinen Platz in ihrer Mitte ein. Und die ausgezeichnete Prinzessin Krishna betrat mit den beiden Brüdern die Einsiedelei. Und als der König so zurückkehrte, nachdem er die Saindhava- und Sauvira-Heerschar besiegt und Draupadi wiedererlangt hatte, waren sie alle hocherfreut! Und der König nahm seinen Platz in ihrer Mitte ein. Und die ausgezeichnete Prinzessin Krishna betrat mit den beiden Brüdern die Einsiedelei.
„In der Zwischenzeit drängten Bhima und Arjuna, als sie erfuhren, dass der Feind volle zwei Meilen vor ihnen war, ihre Pferde zu größerer Geschwindigkeit, um ihn zu verfolgen Bewaffnet mit himmlischen Waffen und unerschrocken von Schwierigkeiten gelang ihm dieses schwierige Kunststück mit Pfeilen, die von Mantras inspiriert wurden. Und dann stürzten die beiden Krieger, Bhima und Arjuna, auf den verängstigten König von Sindhu zu, dessen Pferde getötet worden waren und der allein und verwirrt war. Und dieser war sehr betrübt, als er sah, wie seine Rosse getötet wurden. Und als er sah, dass Dhananjaya eine so gewagte Tat vollbrachte und darauf bedacht war, davonzulaufen, folgte er demselben Waldweg, auf dem er gekommen war. Als Falguna den Saindhava-Häuptling so aktiv in seinem Schrecken sah, überholte er ihn und sprach ihn an, indem er sagte: 'Wie konntest du es wagen, eine Dame mit so wenig Männlichkeit mit Gewalt wegzunehmen? Dreh dich um, o Prinz; es ist nicht so, dass du weglaufen sollst! Wie kannst du so handeln und deine Anhänger inmitten deiner Feinde zurücklassen?' Obwohl von den Söhnen Prithas so angesprochen, drehte sich der Monarch von Sindhu nicht einmal um.
Abschnitt CCLXX
Vaisampayana sagte: „Jayadratha, der um sein Leben flog, als er diese beiden Brüder mit erhobenen Armen erblickte, war sehr betrübt und eilte mit Schnelligkeit und Kühle davon. Aber der mächtige und empörte Bhimasena, der von seinem Wagen herabstieg, lief ihm auf der Flucht nach und packte ihn.“ durch das Haar seines Hauptes. Und ihn hoch oben in der Luft hält, Bhima Schubihn mit Gewalt am Boden. Und er packte den Prinzen am Kopf und schlug ihn um. Und als der Elende das Bewusstsein wiedererlangte, stöhnte er laut und wollte auf die Beine kommen. Aber dieser Held mit mächtigen Armen trat ihm auf den Kopf. Und Bhima drückte ihn sowohl mit den Knien als auch mit den Fäusten auf die Brust. Und der Prinz, der so arbeitete, wurde bald gefühllos. Dann hielt Falguna den zornigen Bhimasena davon ab, dem Prinzen weitere Züchtigungen zuzufügen, indem er ihn daran erinnerte, was Yudhishthira über (ihre Schwester) Dussala gesagt hatte. Aber Bhima antwortete und sagte: „Dieser sündige Schurke hat Krishna einen grausamen Schaden zugefügt, der eine solche Behandlung niemals ertragen kann. Er verdient daher, durch die Hände zu sterben! Aber was kann ich tun? Der König quillt immer über vor Barmherzigkeit, und auch du Kunst stellt mir aus kindlichem Tugendgefühl ständig Hindernisse in den Weg!' Nachdem Vrikodara diese Worte gesagt hatte, rasierte Vrikodara mit seinem halbmondförmigen Pfeil das Haar des Prinzen und hob an ebenso vielen Stellen fünf Büschel. Jayadratha sagte dazu kein Wort. Dann sagte Vrikodara zu dem Feind: „Wenn du leben willst, dann hör mir zu. O Dummkopf! Ich werde dir die Mittel sagen, um diesen Wunsch zu erreichen! In öffentlichen Versammlungen und vor öffentlichen Gerichten musst du sagen: „Ich bin der Sklave der Pandavas. – allein unter dieser Bedingung werde ich dir dein Leben verzeihen! Dies ist die übliche Eroberungsregel auf dem Schlachtfeld.' So angesprochen und behandelt, sagte König Jayadratha zu dem mächtigen und wilden Krieger, der immer schrecklich aussah: "So sei es!" Und er zitterte und war sinnlos und mit Staub besudelt. Dann Arjuna und Vrikodara, die ihn mit Ketten sichern,Schuber in einen Wagen. Und Bhima, der selbst diesen Wagen bestieg, und von Arjuna begleitet, fuhr zur Einsiedelei. Und als er sich Yudhishthira näherte, der dort saß, stellte er Jayadratha in diesem Zustand vor den König. Und der König sagte ihm lächelnd, er solle den Sindhu-Prinzen freilassen. Dann sagte Bhima zum König: 'Sag Draupadi, dass dieser Elende der Sklave der Pandavas geworden ist?' Da sagte sein ältester Bruder liebevoll zu ihm: 'Wenn du Rücksicht auf uns nimmst, lasse diesen Elenden frei!' Und auch Draupadi, der die Gedanken des Königs las, sagte: „Lass ihn los! Er ist ein Sklave des Königs geworden, und auch du hast ihn entstellt, indem du fünf Haarbüschel auf seinem Kopf zurückgelassen hast.' Dann näherte sich dieser vom Wappen gefallene Prinz, der seine Freiheit erlangt hatte, König Yudhishthira und verneigte sich vor ihm.Munisdort grüßte er sie auch. Dann sagte der gutherzige König Yudhishthira, der Sohn von Dharma, Jayadratha in diesem Zustand, fast unterstützt von Arjuna, zu ihm: „Du bist jetzt ein freier Mann; Ich befreie dich! Jetzt geh weg und pass auf, dass du so etwas nicht noch einmal tust; Schande für dich! Du wolltest eine Dame mit Gewalt entführen, obwohl du so gemein und machtlos bist! Welcher andere Bösewicht außer dir würde auf die Idee kommen, so zu handeln?“ Dann beäugte dieser erste König von Bharatas Geschlecht mit Mitleid diesen Täter der bösen Taten und glaubte, er habe seine Besinnung verloren, und sagte: „Möge dein Herz an Tugend wachsen! Herzen wieder auf unmoralische Taten! Du kannst jetzt in Frieden mit deinen Wagenlenkern, Kavallerie und Infanterie abreisen.' So von Yudhishthira angesprochen, wurde der Prinz, oh Bharata, von Scham überwältigt. und den Kopf gesenkt, wand er sich schweigend und bekümmert seinen Weg zu der Stelle, wo der Ganga in die Ebene mündet. Und er flehte den Schutz des Gottes der drei Augen, der Gemahlin von Uma, an und tat an diesem Ort schwere Buße. Und der dreiäugige Gott, zufrieden mit seiner Strenge, geruhte, seine Opfergaben persönlich anzunehmen. Und er hat ihm auch einen Segen gewährt! Höre, oh Monarch, wie der Prinz diesen Segen empfangen hat! Jayadratha wandte sich an diesen Gott und fragte den Segen: 'Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen im Kampf zu besiegen!' Der Gott sagte ihm jedoch: 'Das kann nicht sein.' Und Maheswara sagte: „Niemand kann sie im Kampf töten oder besiegen. Außer Arjuna wirst du sie jedoch nur (einmal) auf dem Schlachtfeld überprüfen können! Der heroische Arjuna, mit mächtigen Armen, ist der menschgewordene Gott er bahnte sich schweigend und bekümmert seinen Weg zu der Stelle, wo der Ganga in die Ebene mündet. Und er flehte den Schutz des Gottes der drei Augen, der Gemahlin von Uma, an und tat an diesem Ort schwere Buße. Und der dreiäugige Gott, zufrieden mit seiner Strenge, geruhte, seine Opfergaben persönlich anzunehmen. Und er hat ihm auch einen Segen gewährt! Höre, oh Monarch, wie der Prinz diesen Segen empfangen hat! Jayadratha wandte sich an diesen Gott und fragte den Segen: 'Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen im Kampf zu besiegen!' Der Gott sagte ihm jedoch: 'Das kann nicht sein.' Und Maheswara sagte: „Niemand kann sie im Kampf töten oder besiegen. Außer Arjuna wirst du sie jedoch nur (einmal) auf dem Schlachtfeld überprüfen können! Der heroische Arjuna, mit mächtigen Armen, ist der menschgewordene Gott er bahnte sich schweigend und bekümmert seinen Weg zu der Stelle, wo der Ganga in die Ebene mündet. Und er flehte den Schutz des Gottes der drei Augen, der Gemahlin von Uma, an und tat an diesem Ort schwere Buße. Und der dreiäugige Gott, zufrieden mit seiner Strenge, geruhte, seine Opfergaben persönlich anzunehmen. Und er hat ihm auch einen Segen gewährt! Höre, oh Monarch, wie der Prinz diesen Segen empfangen hat! Jayadratha wandte sich an diesen Gott und fragte den Segen: 'Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen im Kampf zu besiegen!' Der Gott sagte ihm jedoch: 'Das kann nicht sein.' Und Maheswara sagte: „Niemand kann sie im Kampf töten oder besiegen. Außer Arjuna wirst du sie jedoch nur (einmal) auf dem Schlachtfeld überprüfen können! Der heroische Arjuna, mit mächtigen Armen, ist der menschgewordene Gott die Gemahlin von Uma, er tat an diesem Ort strenge Buße. Und der dreiäugige Gott, zufrieden mit seiner Strenge, geruhte, seine Opfergaben persönlich anzunehmen. Und er hat ihm auch einen Segen gewährt! Höre, oh Monarch, wie der Prinz diesen Segen empfangen hat! Jayadratha wandte sich an diesen Gott und fragte den Segen: 'Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen im Kampf zu besiegen!' Der Gott sagte ihm jedoch: 'Das kann nicht sein.' Und Maheswara sagte: „Niemand kann sie im Kampf töten oder besiegen. Außer Arjuna wirst du sie jedoch nur (einmal) auf dem Schlachtfeld überprüfen können! Der heroische Arjuna, mit mächtigen Armen, ist der menschgewordene Gott die Gemahlin von Uma, er tat an diesem Ort strenge Buße. Und der dreiäugige Gott, zufrieden mit seiner Strenge, geruhte, seine Opfergaben persönlich anzunehmen. Und er hat ihm auch einen Segen gewährt! Höre, oh Monarch, wie der Prinz diesen Segen empfangen hat! Jayadratha wandte sich an diesen Gott und fragte den Segen: 'Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen im Kampf zu besiegen!' Der Gott sagte ihm jedoch: 'Das kann nicht sein.' Und Maheswara sagte: „Niemand kann sie im Kampf töten oder besiegen. Außer Arjuna wirst du sie jedoch nur (einmal) auf dem Schlachtfeld überprüfen können! Der heroische Arjuna, mit mächtigen Armen, ist der menschgewordene Gott wie der Prinz diesen Segen erhielt! Jayadratha wandte sich an diesen Gott und fragte den Segen: 'Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen im Kampf zu besiegen!' Der Gott sagte ihm jedoch: 'Das kann nicht sein.' Und Maheswara sagte: „Niemand kann sie im Kampf töten oder besiegen. Außer Arjuna wirst du sie jedoch nur (einmal) auf dem Schlachtfeld überprüfen können! Der heroische Arjuna, mit mächtigen Armen, ist der menschgewordene Gott wie der Prinz diesen Segen erhielt! Jayadratha wandte sich an diesen Gott und fragte den Segen: 'Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen im Kampf zu besiegen!' Der Gott sagte ihm jedoch: 'Das kann nicht sein.' Und Maheswara sagte: „Niemand kann sie im Kampf töten oder besiegen. Außer Arjuna wirst du sie jedoch nur (einmal) auf dem Schlachtfeld überprüfen können! Der heroische Arjuna, mit mächtigen Armen, ist der menschgewordene GottNara . Im Vadari-Wald praktizierte er alte Strenge. Der Gott Narayana ist sein Freund. Daher ist er von den Göttern unbesiegbar. Ich selbst habe ihm die himmlische Waffe namens Pasupata gegeben . Von den Regenten auch aller zehn Himmelsrichtungen hat er den Donnerkeil und andere mächtige Waffen erworben. Und der große Gott Vishnu, der der Unendliche Geist ist, der Herr Lehrer aller Götter, ist das Höchste Wesen ohne Attribute und die Seele des Universums und existiert, indem er die gesamte Schöpfung durchdringt. Am Ende eines Zeitalters, das die Gestalt des alles verzehrenden Feuers annahm, verzehrte er das ganze Universum mit Bergen und Meeren und Inseln und Hügeln und Wäldern und Wäldern. Und nach der Zerstörung der NagaWelt auch in den unterirdischen Regionen in gleicher Weise waren riesige Massen bunter und laut knallender Wolken mit Blitzstreifen erschienen, die sich über das ganze welkin ausbreiteten. Dann gießt man Wasser in Strömen, dick wie die Achsen von Wagen, und füllt den Raum überall, die das alles verzehrende Feuer löschen! Wenn am Ende von viertausend Yugasdie Erde wurde so mit Wasser überflutet, wie ein riesiges Meer, und alle beweglichen Kreaturen wurden im Tod verstummt, und die Sonne und der Mond und die Winde wurden alle zerstört, und das Universum war frei von Planeten und Sternen, das Höchste Wesen namens Narayana , für die Sinne unerkennbar, geschmückt mit tausend Köpfen und ebenso vielen Augen und Beinen, sehnte sich nach Ruhe. Und die Schlange Sesha, die mit ihren tausend Hauben schrecklich aussieht und mit dem Glanz von zehntausend Sonnen strahlt und weiß wie die KundaBlume oder Mond oder eine Perlenkette, oder der weiße Lotus, oder Milch oder die Fasern eines Lotusstiels dienten für seine Muschel. Und dieser anbetungswürdige und allmächtige Gott schlief so am Schoß der Tiefe und umhüllte den ganzen Raum mit nächtlicher Düsternis. Und als sein kreatives Vermögen aufgeregt war, erwachte er und fand das Universum von allem entblößt. In diesem Zusammenhang wird der folgende Sloka rezitiert, der die Bedeutung von Narayana respektiert . „Wasser wurde von (dem Rishi ) Nara erschaffen , und es bildete seinen Körper; deshalb hören wir es als Nara bezeichnet . Und weil es seine Ayana (Ruhestätte) bildete, ist er als Narayana bekannt.“ Sobald dieses ewige Wesen mit Meditation für die Neuschöpfung des Universums beschäftigt war, entstand augenblicklich eine Lotusblume aus seinem Nabel und der viergesichtige Brahma kam aus diesem Nabellotus. Und dann der Großvater aller Kreaturen, setzte sich auf diese Blume und stellte fest, dass das ganze Universum eine Leere war, die nach seinem eigenen Ebenbild und nach seinem Willen erschaffen wurde, die (neun) großen Rishis, Marichi und andere. Und diese wiederum beobachteten dasselbe , vervollständigte die Schöpfung, indem er Yakshas, Rakshas, Pisachas . erschuf, Reptilien, Menschen und alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen. Der Höchste Geist hat drei Bedingungen. In Form von Brahma ist er der Schöpfer, und in Form von Vishnu ist er der Bewahrer, und in seiner Form als Rudra ist er der Zerstörer des Universums! Oh König von Sindhu, hast du nicht von den wunderbaren Leistungen Vishnus gehört, die dir von den Munis und den Brahmanen beschrieben wurden, die in den Veden gelernt wurden ? Als die Welt auf diese Weise auf ein riesiges Wassermeer reduziert war, mit nur dem Himmel darüber, bewegte sich der Herr wie ein Glühwürmchen nachts während der Regenzeit auf der Suche nach stabilem Boden mit der Aussicht hierhin und dorthin seine Schöpfung zu rehabilitieren, und wünschte sich, die Erde in Wasser zu versenken. Welche Gestalt soll ich annehmen, um die Erde aus dieser Flut zu retten??-- So dachte er und betrachtete mit göttlicher Einsicht, dass er sich die Gestalt eines Wildschweins vorstellte, das sich gerne im Wasser vergnügt. Und die Gestalt eines Opferschweins annehmend, das vor Glanz und Instinkt mit den Veden und zehn Yojanas in der Länge glänzt , mit spitzen Stoßzähnen und einem Teint wie dunkle Wolken und mit einem Körper so groß wie ein Berg und brüllend wie ein Wolkenkonglomerat, Lord stürzte ins Wasser und hob die Erde mit einem seiner Stoßzähne an und brachte sie in ihre richtige Sphäre zurück. Zu einer anderen Zeit begab sich der mächtige Herr, der eine wundervolle Gestalt annahm, mit einem Körper halb Löwe, halb Mensch, und seine Hände drückend, zum Hof des Herrschers der Daityas . Dieser Stammvater der Daityas , der Sohn von Diti, der der Feind der (Götter) war, als er die besondere Gestalt des Herrn erblickte, brach in Leidenschaft aus und seine Augen entzündeten sich vor Wut. Und Hiranya-Kasipu, der kriegerische Sohn von Diti und der Feind der Götter, mit Girlanden geschmückt und wie eine Masse dunkler Wolken aussehend, nahm seinen Dreizack in die Hand und brüllte wie die Wolken, stürzte auf den halben Löwen zu, halber Mann. Dann riss dieser mächtige König der wilden Tiere, halb Mensch, halb Löwe, einen Sprung in die Luft und zerriss den Daitya augenblicklich mit seinen scharfen Klauen. Und der entzückende, lotusäugige Herr von großem Glanz, der so den Daitya- König zum Wohle aller Geschöpfe getötet hatte, wurde wieder im Schoß von Aditi . geborenals Sohn von Kasyapa. Und nach tausend Jahren wurde sie von dieser übermenschlichen Vorstellung befreit. Und dann wurde dieses Wesen geboren, von der Farbe regengeladener Wolken mit leuchtenden Augen und von Zwergengestalt. Er hatte den Stab und den Wasserkrug des Asketen in der Hand und war mit dem Emblem einer Haarlocke auf der Brust gekennzeichnet. Und dieses entzückende Wesen trug verfilzte Locken und den Opferfaden, und er war stämmig und gutaussehend und strahlte vor Glanz. Und dieses Wesen, das am Opfergehege von Vali, dem König der Danavas , ankommt, trat mit Hilfe von Vrihaspati in die Opferversammlung ein. Und als er dieses Zwergenwesen sah, war Vali sehr zufrieden und sagte zu ihm: „Ich freue mich, dich zu sehen, oh Brahmane! Sag, was du von mir willst!' Auf diese Weise von Vali angesprochen, antwortete der Zwergengott mit einem Lächeln und sagte: „So sei es! Gib mir , Herr der Danavas , drei Schritte Boden!' Und Vali begnügte sich damit, zu geben, was dieser Brahmane von unendlicher Macht verlangt hatte. Und während er mit seinen Schritten den Raum maß, den er suchte. Hari nahm eine wundervolle und außergewöhnliche Gestalt an. Und mit nur drei Schritten durchquerte er augenblicklich diese grenzenlose Welt. Und dann gab es dieser ewige Gott, Vishnu, an Indra. Diese Geschichte, die dir gerade erzählt wurde, wird als " Inkarnation des Zwerges" gefeiert', Und von ihm hatten alle Götter ihr Wesen, und nach ihm soll die Welt Vaishnava sein, oder von Vishnu durchdrungen. Und zur Vernichtung der Bösen und zur Bewahrung der Religion hat er sogar unter den Menschen im Geschlecht der Yadus geboren. Und der entzückende Vishnu wird Krishna genannt. Dies, oh König von Sindhu, sind die Errungenschaften des Herrn, den alle Welten verehren und den die Gelehrten als ohne Anfang und ohne Ende, ungeboren und göttlich beschreiben! Sie nennen Ihn den unbesiegbaren Krishna mit Muschel, Diskus und Keule, geschmückt mit dem Emblem einer Haarlocke, Göttlich, gekleidet in seidene Gewänder von gelber Farbe, und der beste der Kriegskundigen. Arjuna wird von Krishna, dem Besitzer dieser Attribute, beschützt. Dieses herrliche und lotusäugige Wesen von unendlicher Macht, dieser Vernichter feindlicher Helden, der mit Prithas Sohn im selben Wagen fährt, beschützt ihn! Er ist daher unbesiegbar; selbst die Götter können seiner Macht nicht widerstehen, noch weniger kann einer mit menschlichen Eigenschaften den Sohn der Pritha im Kampf besiegen! Deshalb, oh König, musst du ihn in Ruhe lassen! Du sollst jedoch nur für einen einzigen Tag in der Lage sein, den Rest von Yudhishthiras Streitkräften zusammen mit deinen Feinden – den vier Söhnen des Pandu – zu besiegen!“
Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem er diese Worte zu diesem Prinzen gesagt hatte, dem anbetungswürdigen Hara mit den drei Augen, dem Zerstörer aller Sünden, der Gemahlin von Uma und Herr der wilden Tiere, dem Zerstörer von (Dakshas) Opfern, dem Vernichter von Tripura und He die Bhaga die Augen ausgerissen hatte, umgeben von seinen zwergwüchsigen und buckligen und schrecklichen Gefolgsleuten mit schrecklichen Augen und Ohren und erhobenen Armen, verschwand, oh Tiger unter den Königen, von diesem Ort mit seiner Gemahlin Uma! Und auch der böse Jayadratha kehrte zurück nach Hause, und die Söhne des Pandu wohnten weiterhin im Wald von Kamyaka."
Abschnitt CCLXXI
Janamejaya sagte: "Was haben diese Tiger unter den Menschen, die Pandavas, getan, nachdem sie durch die Vergewaltigung von Draupadi so viel Elend erlitten hatten?"
Vaisampayana sagte: "Nachdem er Jayadratha besiegt und Krishna gerettet hatte, nahm der tugendhafte König Yudhishthira seinen Platz an der Seite des Besten von Munis . ein. Und unter den führenden Asketen, die ihren Kummer über Draupadis Unglück zum Ausdruck brachten, wandte sich Yudhishthira, der Sohn des Pandu, an Markandeya und sagte: „Oh entzückender Herr, unter den Göttern und Asketen, du weißt, dass du beides am besten weißt die Vergangenheit sowie; die Zukunft. Es besteht ein Zweifel in meinem Kopf, den ich von dir lösen möchte! Diese Dame ist die Tochter von Drupada; sie ist aus dem Opferaltar hervorgegangen und nicht aus dem Fleisch gezeugt; und sie ist hoch gesegnet und auch die Schwiegertochter des berühmten Pandu. Ich neige dazu zu glauben, dass die Zeit und das menschliche Schicksal, das von unseren Handlungen abhängt, und das Unvermeidliche in Bezug auf Kreaturen unwiderstehlich sind. (Wenn es nicht so wäre), wie könnte ein solches Unglück unsere so treue und tugendhafte Frau heimsuchen, wie eine falsche Anschuldigung des Diebstahls gegen einen ehrlichen Mann? Die Tochter von Drupada hat nie eine sündige Handlung begangen, noch hat sie etwas getan, was nicht lobenswert wäre: im Gegenteil, sie hat eifrig die höchsten Tugenden gegenüber Brahmanen geübt. Und doch hatte der törichte König Jayadratha sie mit Gewalt weggetragen. Als Folge dieser Gewalttat an ihr hat sich dieser sündige Schurke das Haar abrasiert und mit all seinen Verbündeten auch im Kampf eine Niederlage erlitten. Es ist wahr, dass wir sie gerettet haben, nachdem wir die Truppen von Sindhu niedergemetzelt hatten. Aber die Schande dieser Vergewaltigung unserer Frau während unserer Stunden der Sorglosigkeit hat uns freilich befleckt. Dieses Leben in der Wildnis ist voller Elend. Wir leben von der Jagd; und obwohl wir in den Wäldern wohnen, sind wir verpflichtet, deren Bewohner, die bei uns leben, zu töten! Auch dieses Exil, das wir erleiden, ist auf die Tat betrügerischer Verwandter zurückzuführen! Gibt es jemanden, der unglücklicher ist als ich? Hast du so einen schon einmal gesehen oder gehört?"
Abschnitt CCLXXII
"Markandeya sagte: 'Oh Stier der Bharata-Rasse, selbst Rama erlitt beispielloses Elend, denn der bösartige Ravana, der König der Rakshasas, flüchtete und überwältigte den Geier Jatayu und entführte seine Frau Sita gewaltsam aus seiner Anstalt in Tatsächlich brachte Rama sie mit Hilfe von Sugriva zurück, baute eine Brücke über das Meer und verzehrte Lanka mit seinen scharfkantigen Pfeilen.'
„Yudhishthira sagte: ‚In welcher Rasse wurde Rama geboren und was war das Maß seiner Macht und seines Könnens? Wessen Sohn war auch Ravana und warum hatte er ein Missverständnis mit Rama? mir das alles im Detail, denn ich sehne mich danach, die Geschichte von Rama von großen Leistungen zu hören!'
s und Sitas Geburt. Und jetzt, oh König, werde ich mich auf deine Geburt von Ravana beziehen. Dieser Herr aller Geschöpfe und der Schöpfer des Universumsnämlich., der selbsterschaffene Prajapati selbst – dieser Gott mit großen asketischen Verdiensten – ist der Großvater von Ravana. Und Pulastya hat einen mächtigen Sohn namens Vaisravana, gezeugt von einer Kuh. Aber sein Sohn verließ seinen Vater und ging zu seinem Großvater. Und, oh König, verärgert darüber, erschuf sein Vater dann ein zweites Selbst von sich. Und mit der Hälfte seines eigenen Selbst wurde man aus Visrava geboren, weil er seine Rache an Vaisravana zerstört hatte. Aber der Großvater, der mit Vaisravana zufrieden war, gab ihm Unsterblichkeit und die Souveränität über den gesamten Reichtum des Universums, die Vormundschaft über einen der Kardinalpunkte, die Freundschaft von Isana und einen Sohn namens Nalakuvera. Und er gab ihm auch für seine Hauptstadt Lanka, die von Scharen von Rakshasas bewacht wurde, und auch einen Streitwagen namens Pushpaka, der nach dem Willen des Reiters überall hinfahren konnte.
Abschnitt CCLXXIII
Und jedem von ihnen gab er fürstliche Söhne nach ihrem Wunsch. Zwei Söhne – die ersten der Rakshasas namens Kumvakarna und der zehnköpfige Ravana –, die beide an Fähigkeiten ihresgleichen auf Erden haben, wurden Pushpotkata geboren. Und Malini hatte einen Sohn namens Vibhishana und Raka hatte Zwillingskinder namens Khara und Surpanakha. Und Vibhishana übertraf sie alle an Schönheit. Und dieser ausgezeichnete Mensch war sehr fromm und führte eifrig alle religiösen Riten durch. Aber dieser Erste der Rakshasas war mit zehn Köpfen der Älteste von allen. Und er war religiös und energisch und besaß große Kraft und Tapferkeit. Und der Rakshasa Kumvakarna war der mächtigste im Kampf, denn er war wild und schrecklich und ein gründlicher Meister der Künste der Illusion. Und Khara beherrschte das Bogenschießen und war den Brahmanen feindlich gesinnt, da er wie vom Fleische lebte. Und der wilde Surpanakha war für die Asketen eine ständige Quelle von Schwierigkeiten. Und die Krieger, die in den Veden gelehrt und in zeremoniellen Riten fleißig waren, lebten alle bei ihrem Vater im Gandhamadana. Und dort sahen sie Vaisravana bei ihrem Vater sitzen, reich besessen und auf den Schultern der Menschen getragen. Und von Eifersucht ergriffen, beschlossen sie, Buße zu tun. Und mit asketischer Buße der strengsten Art befriedigten sie Brahma. Und der zehnköpfige Ravana, der das Leben allein durch die Luft unterstützte und von den fünf heiligen Feuern umgeben und in Meditation versunken war, blieb tausend Jahre lang auf einem Bein stehen. Und Kumvakarna mit dem Kopf nach unten und mit eingeschränkter Diät war konstant in Entbehrungen. Und der weise und großmütige Vibhishana, der das Fasten einhält und sich nur von trockenen Blättern ernährt und sich mit Meditation beschäftigt, praktizierte lange Zeit strenge Sparmaßnahmen. Und Khara und Surpanakha, mit fröhlichem Herzen, beschützten und kümmerten sich um sie, während sie diese Entbehrungen durchführten. Und am Ende von tausend Jahren schnitt der unbesiegbare Zehnköpfige seine eigenen Köpfe ab und opferte sie dem heiligen Feuer. Und bei dieser seiner Tat war der Herr des Universums mit ihm zufrieden. Und dann erschien Brahma ihnen persönlich, sagte ihnen, diese Entbehrungen zu unterlassen und versprach, jedem von ihnen Segen zu gewähren. Und der entzückende Brahma sagte: Ich freue mich mit euch, meine Söhne! Hören Sie jetzt mit diesen Entbehrungen auf und bitten Sie mich um Segen! Was auch immer Ihre Wünsche sein mögen, sie werden, mit Ausnahme der Unsterblichkeit, erfüllt! Wie du deine Köpfe aus großem Ehrgeiz dem Feuer geopfert hast, werden sie deinen Körper wieder schmücken wie zuvor, nach deinem Wunsch. Und dein Körper wird nicht entstellt, und du wirst in der Lage sein, jede Form nach deinem Wunsch anzunehmen und im Kampf der Sieger deiner Feinde zu werden. Daran besteht kein Zweifel!' daraufhin sagte Ravana: 'Möge ich niemals eine Niederlage durch die Hände von Gandharvas, Himmlischen, Kinnaras, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Schlangen und allen anderen Kreaturen erfahren!' Brahma sagte: „Von denen, die genannt haben, wirst du nie Angst haben; außer von Männern (du sollst keinen Grund zur Angst haben). Gute Besserung! So ist es von mir verordnet worden!' Himmlische, Kinnaras, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Schlangen und alle anderen Kreaturen!' Brahma sagte: „Von denen, die genannt haben, wirst du nie Angst haben; außer von Männern (du sollst keinen Grund zur Angst haben). Gute Besserung! So ist es von mir verordnet worden!' Himmlische, Kinnaras, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Schlangen und alle anderen Kreaturen!' Brahma sagte: „Von denen, die genannt haben, wirst du nie Angst haben; außer von Männern (du sollst keinen Grund zur Angst haben). Gute Besserung! So ist es von mir verordnet worden!'
"Markandeya sagte: 'So angesprochen war der Zehnköpfige (Ravana) sehr erfreut, denn aufgrund seines perversen Verständnisses hat der Menschenfresser die Menschen erniedrigt. Dann sprach der Urgroßvater Kumbhakarna wie zuvor an. Seine Vernunft wurde getrübt durch Dunkelheit, er bat um lang anhaltenden Schlaf. Er sagte: „Es soll so sein.“ „Brahma wandte sich dann an Vibhishana: „O mein Sohn, ich bin sehr zufrieden mit dir! Darauf antwortete Vibhishana: 'Möge ich selbst in großer Gefahr niemals vom Pfad der Rechtschaffenheit abweichen, und obwohl ich unwissend bin, möge ich, oh anbetungswürdiger Herr, vom Licht der göttlichen Erkenntnis erleuchtet werden!' Und Brahma antwortete: 'Oh Geißel deiner Feinde, da deine Seele nicht zur Ungerechtigkeit neigt, obwohl sie in der Rakshasa- Rasse geboren wurde, gewähre ich dir Unsterblichkeit!'
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem er diesen Segen erhalten hatte, besiegte der zehnköpfige Rakshasa Kuvera im Kampf und erlangte von ihm die Souveränität von Lanka. Dieses anbetungswürdige Wesen verließ Lanka und gefolgt von Gandharvas, Yakshas, Rakshas und Kinnaras, um weiterzuleben Berg Gandhamadana. Und Ravana nahm ihm gewaltsam den himmlischen Streitwagen Pushpaka . Und darauf verfluchte Vaisravana ihn und sagte: "Dieser Streitwagen wird dich niemals tragen; er wird den tragen, der dich im Kampf töten wird! Und wie du mich beleidigt hast, deine" älterer Bruder, du wirst bald sterben!'
„Der fromme Vibhishana, oh König, folgte Kuvera auf dem Pfad, dem die Tugendhaften folgten und der von großem Ruhm besessen war. Auf der anderen Seite verliehen die mächtigen und menschenfressenden Rakshasas und Pisachas , nachdem sie sich versammelt hatten, dem zehnköpfigen Ravana ihre Souveränität und Ravana, der fähig ist, jede Form nach Belieben anzunehmen und schreckliche Tapferkeit und fähig auch durchzukommen die Luft, griff die Götter und die Daityas an und entriss ihnen all ihren wertvollen Besitz.Und da er alle Kreaturen erschreckt hatte, wurde er Ravana . genannt. Und Ravana, der jedes Maß an Macht aufbringen konnte, inspirierte die Götter mit Schrecken."
Abschnitt CCLXXIV
„Markandeya sagte: ‚Dann suchten die Brahmarshis , die Siddhas und die Devarshis mit Havyavaha als ihrem Sprecher den Schutz von Brahma ! Begabt mit großer Macht unterdrückt er auf jede erdenkliche Weise die Geschöpfe der Erde. Beschütze uns daher, o Anbetungswürdige! Es gibt keinen anderen außer dir, der uns beschützt!'
"Brahma sagte: 'O Agni, er kann weder von den Göttern noch von den Asuras im Kampf besiegt werden ! Ich habe bereits festgelegt, was zu diesem Zweck notwendig ist. Tatsächlich ist sein Tod nahe! Von mir gedrängt, hat der vierköpfige Gotth bereits für dieses Ziel inkarniert worden. Sogar Vishnu, dieser Erste der Schläger wird dieses Ziel erreichen!'
"Markandeya fuhr fort: 'Dann fragte auch der Großvater Sakra in ihrer Gegenwart: 'Sei du mit all den Himmlischen, auf Erden geboren! Wille als Verbündete von Vishnu!' Und dies sind die Götter, die Gandharvas und die Danavas schnell Anwalt nehmen montiert , wie sollten sie auf der Erde geboren werden entsprechend ihrer jeweiligen Teile. Und der Segen spendenden Gott in ihrer Gegenwart eine befohlene Gandharvi , namentlich Dundubhi sagen, 'Gehen Sie dorthin, um dieses Ziel zu erreichen!' Und Dundubhi, der diese Worte des Großvaters hörte, wurde in der Welt der Männer als der bucklige Manthara geboren. Und alle wichtigen Himmlischen, mit Sakra und anderen, zeugten Nachkommen mit den Frauen der besten Affen und Bären. Und diese Söhne waren ihren Vätern an Stärke und Ruhm ebenbürtig. Und sie waren in der Lage, Berggipfel zu spalten, und ihre Waffen waren Steine und Bäume der Arten Sala und Tala . Und ihre Körper waren hart wie unnachgiebig, und sie besaßen eine sehr große Kraft. Und sie waren alle kriegskundig und in der Lage, nach Belieben jedes Maß an Energie aufzubringen. Und sie waren tausend Elefanten an Macht gleich, und sie ähnelten dem Wind in der Geschwindigkeit. Und einige von ihnen lebten, wo sie wollten, andere lebten in Wäldern. Und der anbetungswürdige Schöpfer des Universums, der all dies angeordnet hatte, wies Manthara anwas sie tun müsste. Und Manthara verstand alle seine Worte schnell, verstand alle seine Worte und ging hier und dort hin und her, um Streit zu schüren."
Abschnitt CCLXXV
„Yudhishthira sagte: ‚Oh Anbetungswürdiger, du hast mir ausführlich die Geschichte der Geburt von Rama und anderen beschrieben. Ich möchte die Ursache ihres Exils erfahren. die Brüder Rama und Lakshmana – gingen mit der berühmten Prinzessin von Mithila in den Wald.'
Nach seiner Rasse freute sich König Dasaratha sehr, seinen Sohn zu sehen – diesen Verstärker von Kausalyas Freude – mit roten Augen und sehnigen Armen. Und seine Schritte waren wie die eines wilden Elefanten. Und er hatte lange Arme und hohe Schultern und schwarzes und lockiges Haar. Und er war tapfer und glühte vor Glanz und stand Indra selbst im Kampf nicht nach. Und er war in der heiligen Schrift versiert und war Vrihaspati an Weisheit gleich. Ein Objekt der Liebe bei allen Menschen, er war in jeder Wissenschaft bewandert. Und da die Sinne völlig unter Kontrolle waren, freuten sich seine Feinde, ihn zu erblicken. Und er war der Schrecken der Bösen und der Beschützer der Tugendhaften. Und von Intelligenz besessen und unfähig, sich zu verblüffen, siegte er über alles und wurde von keinem besiegt. Und, oh Nachkomme von Kurus, Als er seinen Sohn erblickte – diesen Verstärker von Kausalyas Freude – wurde König Dasaratha sehr erfreut. Und über Ramas Tugenden nachdenkend, wandte sich der mächtige und mächtige König fröhlich an den Familienpriester und sagte: „Gesegnet seist du, oh Brahmane! Diese Nacht der Pushya-Konstellation wird eine sehr verheißungsvolle Konjunktion bringen. Lasst deshalb Materialien sammeln und Rama auch einladen. Diese Pushya-Konstellation wird bis morgen andauern. Und Rama sollte daher von mir und meinen Ministern als Prinzregent aller meiner Untertanen eingesetzt werden!' Materialien gesammelt und Rama auch eingeladen werden. Diese Pushya-Konstellation wird bis morgen andauern. Und Rama sollte daher von mir und meinen Ministern als Prinzregent aller meiner Untertanen eingesetzt werden!' Materialien gesammelt werden und Rama auch eingeladen werden. Diese Pushya-Konstellation wird bis morgen andauern. Und Rama sollte daher von mir und meinen Ministern als Prinzregent aller meiner Untertanen eingesetzt werden!'
„Unterdessen ging Manthara (die Magd von Kaikeyi ), die diese Worte des Königs hörte, zu ihrer Herrin und sprach zu ihr, wie es der Gelegenheit angemessen war vom König ausgerufen worden! O Unglücklicher, möge dich eine wilde und wütende Schlange mit bösartigem Gift gebissen! Kausalya hat wirklich Glück, denn ihr Sohn wird auf den Thron gesetzt. ist dein Wohlstand, wenn dein Sohn das Königreich nicht erlangt?'
"Als sie diese Worte ihrer Magd hörte, legte die schlanke und schöne Kaikeyi alle ihre Schmuckstücke an und suchte ihren Ehemann an einem abgelegenen Ort. Und mit einem freudigen Herzen und einem freundlichen Lächeln richtete sie diese Worte an ihn mit allen Schmeicheleien der Liebe, "O König, du bist immer treu zu deinen Versprechen. Du hast vorher versprochen, mir ein Objekt meiner Begierde zu gewähren. Erfülle dieses Versprechen jetzt und rette dich selbst von der Sünde des nicht eingelösten Versprechens!" Der König antwortete und sagte: "Ich werde dir einen Segen gewähren. Frag dich, was immer du willst! Welcher Mann, der des Todes nicht würdig ist, soll heute getötet werden, und wer den Tod verdient, soll freigelassen werden? Wem soll ich heute Reichtum verleihen?" , oder wessen Vermögen soll beschlagnahmt werden?Was auch immer es auf dieser Welt gibt, außer dem, was Brahmanen gehört, gehört mir! Ich bin der König der Könige dieser Welt und der Beschützer aller vier Klassen! Sag mir schnell, oh gesegnete Dame, was das für ein Ziel ist, auf das du dein Herz gerichtet hast!' Als sie diese Worte des Königs hörte und ihn fest an sein Versprechen band und sich auch ihrer Macht über ihn bewusst war, sprach sie ihn mit diesen Worten an: „Ich wünsche, dass Bharata der Empfänger dieser Investitur ist, die du für Rama geplant hast, und“ Laß Rama ins Exil gehen und im Wald von Dandaka vierzehn Jahre lang als Asket leben, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in Lumpen und Hirschfelle gekleidet!' Als der König, oh Häuptling der Bharata, diese unangenehmen Worte von grausamer Bedeutung hörte, war er sehr betroffen und völlig sprachlos! Aber der mächtige und tugendhafte Rama, der erfuhr, dass sein Vater auf diese Weise erbeten worden war, ging in den Wald, damit der König s Wahrheit könnte unantastbar bleiben. Und gesegnet seist du, ihm folgte der glücksverheißende Lakshmana – dieser Erste der Bogenschützen und seine Frau Sita, die Prinzessin von Videha und Tochter von Janaka. Und nachdem Rama in den Wald gegangen war, verabschiedete sich König Dasaratha gemäß dem ewigen Gesetz der Zeit von seinem Körper. Und da sie wusste, dass Rama nicht in der Nähe war und dass der König tot war, sprach Königin Kaikeyi, woraufhin Bharata vor sie gebracht wurde, ihn mit diesen Worten an: „Dasaratha ist in den Himmel gekommen und sowohl Rama als auch Lakshmana sind im Wald! Nimm dieses Reich, das so ausgedehnt ist und dessen Frieden kein Rivale zu stören ist. Darauf antwortete der tugendhafte Bharata auf sie und sagte: „Du hast eine böse Tat begangen, indem du deinen Mann getötet und diese Familie allein aus der Gier nach Reichtum ausgerottet hast! Schmach über mein Haupt häufen, verfluchte Frau unseres Geschlechts, das hast du, o Mutter, erreicht, dein Ziel!' Und nachdem er diese Worte gesagt hatte, weinte der Prinz laut. Und nachdem er vor allen Untertanen dieses Reiches seine Unschuld bewiesen hatte, machte er sich im Gefolge von Rama auf den Weg, um ihn zurückzubringen. Und er setzte Kausalya und Sumitra und Kaikeyi in die Wagen des Wagens seines Zuges und fuhr schweren Herzens mit Satrughna fort. Und er wurde von Vasishtha und Vamadeva und anderen Brahmanen von Tausenden und von den Leuten der Städte und Provinzen begleitet, die wünschten, Rama zurückzubringen. Und er sah Rama mit Lakshmana, die mit dem Bogen in der Hand in den Bergen von Chitrakuta lebten und mit den Ornamenten der Asketen geschmückt waren. Bharata wurde jedoch von Rama entlassen, der entschlossen war, nach den Worten seines Vaters zu handeln. Und als er zurückkehrte, regierte Bharata in Nandigrama und hielt vor ihm, die Holzsandalen seines Bruders. Und Rama, der ein wiederholtes Eindringen der Leute von Ayodhya fürchtete, betrat den großen Wald in Richtung der Anstalt von Sarabhanga. Und nachdem er Sarabhanga seine Aufwartung gemacht hatte, betrat er den Wald von Dandaka und nahm seinen Wohnsitz am Ufer des schönen Flusses Godavari. Und während er dort lebte, wurde Rama wegen Surpanakha in Feindseligkeiten mit Khara verwickelt, der dann in Janasthana lebte. Und zum Schutz der Asketen tötete der tugendhafte Nachkomme von Raghus Rasse vierzehntausend Rakshasas auf der Erde, und nachdem er diese mächtigen Rakshasas, Khara und Dushana getötet hatte, machte der weise Nachkomme von Raghu diesen heiligen Wald wieder einmal frei von Gefahren.' Und nachdem er Sarabhanga seine Aufwartung gemacht hatte, betrat er den Wald von Dandaka und nahm seinen Wohnsitz am Ufer des schönen Flusses Godavari. Und während er dort lebte, wurde Rama wegen Surpanakha in Feindseligkeiten mit Khara verwickelt, der dann in Janasthana lebte. Und zum Schutz der Asketen tötete der tugendhafte Nachkomme von Raghus Rasse vierzehntausend Rakshasas auf der Erde, und nachdem er diese mächtigen Rakshasas, Khara und Dushana getötet hatte, machte der weise Nachkomme von Raghu wieder einmal diesen heiligen Wald frei von Gefahren.' Und nachdem er Sarabhanga seine Aufwartung gemacht hatte, betrat er den Wald von Dandaka und nahm seinen Wohnsitz am Ufer des schönen Flusses Godavari. Und während er dort lebte, wurde Rama wegen Surpanakha in Feindseligkeiten mit Khara verwickelt, der dann in Janasthana lebte. Und zum Schutz der Asketen tötete der tugendhafte Nachkomme von Raghus Rasse vierzehntausend Rakshasas auf der Erde, und nachdem er diese mächtigen Rakshasas, Khara und Dushana getötet hatte, machte der weise Nachkomme von Raghu diesen heiligen Wald wieder einmal frei von Gefahren.'
ist derjenige, der mit seiner Hand in das Maul des Mähnenlöwen steht!' Dann brachen aus seinem Körper Flammen des Zorns hervor, wie die, die nachts aus den Höhlen eines brennenden Baumes entweichen. Seine Schwester erzählte ihm dann die Heldentaten von Rama und die Niederlage der Rakshasas mit Khara und Dushana an ihrer Spitze. Von der Ermordung seiner Verwandten informiert, erinnerte sich Ravana, vom Schicksal getrieben, an Maricha, weil sie Rama getötet hatte. Und als er sich für den Kurs entschied, den er einschlagen sollte, und die Vorkehrungen für die Regierung seiner Hauptstadt getroffen hatte, tröstete er seine Schwester und machte sich auf zu einer Luftreise. Als er das Trikuta- und das Kala-Gebirge überquerte, erblickte er das riesige Gefäß mit tiefem Wasser – die Wohnstätte der Makaras. Dann überquerte der Ozean, die zehnköpfige Ravana erreichte Gokarna – den Lieblingsort des berühmten Gottes, der mit dem Dreizack bewaffnet war.
Abschnitt CCLXXVI
"Markandeya sagte: 'Als er Ravana kommen sah, empfing Maricha ihn mit einem respektvollen Empfang und bot ihm Früchte und Wurzeln an. Und nachdem Ravana seinen Platz eingenommen und sich eine Weile ausgeruht hatte, setzte sich Maricha neben Ravana und sprach ihn an, der... war selbst beredt in der Sprache und sagte: "Dein Teint hat eine unnatürliche Farbe angenommen; ist es in Ordnung mit deinem Königreich, oh König der Rakshasas? Was hat dich hierher gebracht? Erweisen deine Untertanen dir weiterhin dieselbe Treue wie sie? hat dich früher bezahlt? Welches Geschäft hat dich hierher gebracht? Wisse, dass es bereits erfüllt ist, auch wenn es sehr schwer zu erfüllen ist! das war zu nehmen.' Und als Maricha seine Geschichte hörte, antwortete ihm kurz: sagte: „Du darfst Rama nicht provozieren, denn ich kenne seine Stärke! Gibt es einen Menschen, der dem Aufprall seiner Pfeile standhalten kann? Dieser große Mann war die Ursache dafür, dass ich mein gegenwärtiges asketisches Leben annahm. Welches böse Geschöpf hat dich auf diesen Weg gebracht, der dir Verderben und Verderben bringen soll?' Darauf erwiderte Ravana entrüstet und machte ihm so Vorwürfe: 'Wenn du meinen Befehlen nicht gehorchst, wirst du bestimmt durch meine Hand sterben.' Maricha dachte dann in sich selbst: „Wenn der Tod unvermeidlich ist, werde ich sein Geheiß tun; denn es ist besser, durch die Hände eines Überlegenen zu sterben.' Dann antwortete er dem Herrn der Rakshasas und sagte: 'Ich werde dir sicherlich jede Hilfe leisten, die ich kann!' Dann sagte der zehnköpfige Ravana zu ihm: ‚Geh und versuche Sita, nimmt die Gestalt eines Hirsches mit goldenen Hörnern und goldener Haut an! Wenn Sita dich so beobachtet, wird sie Rama sicherlich wegschicken, um dich zu jagen. Und dann wird Sita sicher in meine Macht kommen, und ich werde sie gewaltsam wegtragen. Und dann wird dieser böse Rama sicherlich vor Kummer über den Verlust seiner Frau sterben. Hilf mir auf diese Weise!'
"So angesprochen, vollzog Maricha seine Beisetzung (in Erwartung) und folgte mit traurigem Herzen Ravana, der ihm voraus war. Und nachdem sie die Einsiedelei von Rama der schwierigen Errungenschaften erreicht hatten, taten sie beide, wie zuvor verabredet. Und Ravana erschien in der Gestalt eines Asketen mit rasiertem Kopf und geschmückt mit einem Kamandala und einem dreifachen Stab. Und Maricha erschien in Gestalt eines Hirsches. Und Maricha erschien in dieser Gestalt vor der Prinzessin von Videha. Und vom Schicksal getrieben, schickte sie Rama . fort Und Rama, um sie zu erfreuen, nahm schnell seinen Bogen und ließ Lakshmana zurück, um sie zu beschützen, und verfolgte dieses Reh. Und bewaffnet mit seinem Bogen und Köcher und Krummsäbel und seine Finger darin eingeschlossen Handschuhe von GuanaHaut, ging Rama diesem Reh nach, wie Rudra einst dem stellaren Reh folgte. Und dieser Rakshasa lockte Rama in eine große Entfernung, indem er einmal vor ihm auftauchte und ein anderes Mal aus seinem Blickfeld verschwand. Und als Rama endlich wusste, wer und was dieser Hirsch war, nämlich dass er ein Rakshasa war , holte dieser berühmte Nachkomme von Raghus Rasse einen unfehlbaren Pfeil heraus und tötete ihn
Rakshasa, verkleidet als Reh. Und von Ramas Pfeil getroffen, schrie der Rakshasa, der Ramas Stimme nachahmte, in großer Not auf und rief Sita und Lakshmana an. Und als die Prinzessin von Videha diesen Notschrei hörte, drängte sie Lakshmana, zu dem Viertel zu laufen, aus dem der Schrei kam. Dann sagte Lakshmana zu ihr: „Schüchterne Dame, du hast keinen Grund zur Angst! Wer ist so mächtig, Rama zu schlagen? So angesprochen, wurde die keusche Sita von ihrer natürlichen Schüchternheit selbst gegenüber der reinen Lakshmana misstrauisch und begann laut zu weinen Du, oh Dummkopf, der in deinem Herzen liebst, wird sich nie erfüllen!
Als der gutmütige Lakshmana, der seinen Bruder sehr liebte, diese Worte hörte, schloss er die Ohren (mit den Händen) und machte sich auf den Weg, den Rama genommen hatte. Und Lakshmana machte sich auf den Weg, ohne einen einzigen Blick auf diese Dame zu werfen, deren Lippen so weich und rot waren wie die BimbaFrucht. Inzwischen zeigte sich dort der Rakshasa Ravana, der eine vornehme Gestalt trug, obwohl er im Herzen böse war und wie ein Feuer in einen Aschehaufen gehüllt war. Und er erschien dort in der Verkleidung eines Einsiedlers, weil er diese Dame von tadellosem Charakter gewaltsam weggetragen hatte. Die tugendhafte Tochter von Janaka, die ihn kommen sah, begrüßte ihn mit Früchten und Wurzeln und einem Sitzplatz. Ohne diese zu beachten und seine eigene richtige Gestalt anzunehmen, begann dieser Stier unter den Rakshasas die Prinzessin von Videha mit diesen Worten zu beruhigen: „Ich bin, oh Sita, der König der Rakshasas, bekannt unter dem Namen Ravana! Meine entzückende Stadt, bekannt unter dem Namen Lanka, liegt auf der anderen Seite des großen Ozeans! Dort unter schönen Frauen wirst du mit mir leuchten! O Herrin mit den schönen Lippen, den asketischen Rama verlassend, wirst du meine Frau!' Janakas Tochter der schönen Lippen, Als sie diese und andere Worte mit derselben Anspannung hörte, schloss sie die Ohren und antwortete ihm: „Sag es nicht! Das Himmelsgewölbe mit all seinen Sternen mag einstürzen, die Erde selbst kann in Bruchstücke zerbrochen werden, das Feuer selbst kann seine Natur ändern, indem es kühl wird, aber ich kann den Nachkommen von Raghu nicht verlassen! Wie kann eine Elefantendame, die mit dem mächtigen Anführer einer Herde mit zerrissenen Tempeln gelebt hat, ihn verlassen und mit einem Schwein leben? Wie kann eine Frau, wenn sie einmal den aus Honig oder Blumen zubereiteten süßen Wein probiert hat, den elenden Arrak aus Reis genießen?' Nachdem sie diese Worte ausgesprochen hatte, betrat sie das Cottage, ihre Lippen zitterten vor Zorn und ihre Arme bewegten sich vor Emotionen hin und her. Ravana jedoch folgte ihr dorthin und fing ihren weiteren Fortschritt ab. Und von der Rakshasa grob gescholten, wurde sie ohnmächtig. Aber Ravana packte sie an den Haaren ihres Kopfes und erhob sich in die Luft. Dann sah ein riesiger Geier namens Jatayu, der auf einem Berggipfel lebte, diese hilflose Dame so weinen und Rama in großer Not anrufen, während sie von Ravana weggetragen wurde."
Abschnitt CCLXXVII
"Markandeya sagte: 'Dieser heroische König der Geier, Jatayu, der Sampati als seinen Uterusbruder und Arjuna selbst als seinen Vater hatte, war ein Freund von Dasaratha. Und er sah seine Schwiegertochter Sita auf dem Schoß von Ravana, diesem Waldläufer der Himmel raste im Zorn gegen den König der Rakshasas. Und der Geier wandte sich an Ravana und sagte: "Verlasse die Prinzessin von Mithila, verlass sie, sage ich! Wie kannst du, oh Rakshasa, sie entzücken, wenn ich lebe? Wenn du es tust? meine Schwiegertochter nicht loslassen, du sollst mir nicht mit dem Leben entkommen!' Und nachdem er diese Worte gesagt hatte, begann Jatayu, den König der Rakshasas mit seinen Krallen zu zerreißen. Und er zerfleischte ihn in hundert verschiedene Teile seines Körpers, indem er ihn mit seinen Flügeln und Schnäbeln schlug. Und Blut begann so reichlich aus Ravanas Körper zu fließen wie Wasser aus einer Bergquelle. Und so angegriffen von diesem Geier, der Ramas Gutes begehrte, schnitt Ravana mit einem Schwert die beiden Flügel dieses Vogels ab. Und nachdem er den König der Geier getötet hatte, der so groß war wie ein Berggipfel, der aus den Wolken hervorragt, erhob sich der Rakshasa mit Sita auf seinem Schoß hoch in die Luft. Und die Prinzessin von Videha, wo immer sie ein Asyl für Asketen, einen See, einen Fluss oder einen Panzer sah, warf ihr Schmuckstück hin. Und als diese intelligente Dame auf der Spitze eines Berges fünf vorderste Affen sah, warf sie ein breites Stück ihrer kostbaren Kleidung unter sie. Und dieses schöne und gelbe Stück Stoff fiel, flatternd durch die Luft, zwischen die fünf vordersten der Affen wie Blitze aus den Wolken. Und dieser Rakshasa ging bald einen großen Weg durch das Firmament wie ein Vogel durch die Luft. Und bald erblickte der Rakshasa seine entzückende und bezaubernde Stadt mit vielen Toren, die von allen Seiten von hohen Mauern umgeben und von Viswakrit selbst erbaut wurde. Und dann betrat der König der Rakshasa in Begleitung von Sita seine eigene Stadt namens Lanka.'
„Und während Sita weggetragen wurde, ging der intelligente Rama, der das große Reh getötet hatte, seine Schritte zurück und sah seinen Bruder Lakshmana (auf dem Weg). Und als Rama seinen Bruder sah, tadelte er ihn und sagte: ‚Wie konntest du hierher kommen? , die Prinzessin von Videha in einem Wald zurücklassen, der von den Rakshasa heimgesucht wird?' Und als er über seine eigene Verlockung durch diesen Rakshasa in Gestalt eines Hirsches und über die Ankunft seines Bruders (Sita allein in der Anstalt zurücklassend) nachdenkend, war er voller Qual. Und schnell auf Lakshmana zu, während er ihn immer noch tadelte , fragte Rama ihn: "O Lakshmana, lebt die Prinzessin von Videha noch? Ich fürchte, sie ist nicht mehr!" Dann erzählte ihm Lakshmana alles, was Sita gesagt hatte, besonders ihre unanständige Sprache später. Mit brennendem Herzen rannte Rama dann in Richtung der Anstalt. Und auf dem Weg erblickte er einen berggroßen Geier, der in Todesqualen lag. Und im Verdacht, dass er ein Rakshasa ist, stürzte der Nachkomme der Kakutstha-Rasse zusammen mit Lakshmana auf ihn zu und spannte mit großer Kraft seinen Bogen zu einem Kreis. Der mächtige Geier wandte sich jedoch an beide und sagte: "Gesegnet seid ihr, ich bin der König der Geier und Freund von Dasaratha!" Als sie diese seine Worte hörten, legten sowohl Rama als auch sein Bruder ihre ausgezeichnete Verbeugung beiseite und sagten: "Wer ist dieser, der in diesen Wäldern den Namen unseres Vaters ausspricht?" Und dann sahen sie, dass diese Kreatur ein Vogel ohne zwei Flügel war, und dieser Vogel erzählte ihnen dann von seinem eigenen Sturz durch die Hände von Ravana um Sita willen. Dann erkundigte sich Rama bei dem Geier nach dem Weg, den Ravana genommen hatte. Der Geier antwortete ihm mit einem Kopfnicken und atmete dann seinen letzten Atemzug. Und nachdem er aus dem Zeichen verstanden hatte, das der Geier gemacht hatte, dass Ravana nach Süden gegangen war, veranlasste Rama, den Freund seines Vaters zu verehren, seine Beerdigung ordnungsgemäß durchzuführen. Dann schlugen diese Feindevernichter, Rama und Lakshmana, erfüllt von Trauer über die Entführung der Prinzessin von Videha, einen südlichen Weg durch die Dandaka-Wälder und sahen auf ihrem Weg viele unbewohnte Asyle von Asketen, die mit Sitzen aus Kusa-Gras und Regenschirmen von Blätter und zerbrochene Wassertöpfe und voll von Hunderten von Schakalen. Und in diesem großen Wald sah Rama zusammen mit Sumatras Sohn viele Hirschherden, die in alle Richtungen liefen. Und sie hörten einen lauten Aufruhr verschiedener Kreaturen, wie man ihn bei einem sich schnell ausbreitenden Waldbrand hört. Und bald erblickten sie einen kopflosen Rakshasa von schrecklicher Miene. Und dieser Rakshasa war dunkel wie die Wolken und riesig wie ein Berg, mit Schultern breit wie die eines Sola-Baumes und mit riesigen Armen. Und er hatte ein Paar große Augen auf seiner Brust, und seine Mundöffnung war auf seinen großen Bauch gelegt. Und dieser Rakshasa ergriff Lakshmana ohne Schwierigkeiten bei der Hand. Und der Sohn von Sumitra, oh Bharata, vom Rakshasa ergriffen, wurde völlig verwirrt und hilflos. Und seine Blicke auf Rama werfend, begann dieser kopflose Rakshasa, Lakshmana zu dem Teil seines Körpers zu ziehen, wo sein Mund war. Und Lakshmana wandte sich voller Trauer an Rama und sagte: „Siehe meine Not! Der Verlust deines Königreichs und dann der Tod unseres Vaters und dann die Entführung von Sita und schließlich diese Katastrophe, die mich überwältigt hat! Ach, Ich werde dich nicht sehen, wie du mit der Prinzessin von Videha nach Kosala zurückkehrst und auf deinem Ahnenthron als Herrscher der ganzen Erde sitzt! Nur die Glücklichen werden dein Gesicht sehen, wie der Mond aus den Wolken hervortritt, nach deinem Krönungsbad im Wasser, das mit Kusa-Gras und gebratenem Reis und schwarzen Erbsen geheiligt ist!' Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagen mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel des Nur die Glücklichen werden dein Gesicht sehen, wie der Mond aus den Wolken hervortritt, nach deinem Krönungsbad im Wasser, das mit Kusa-Gras und gebratenem Reis und schwarzen Erbsen geheiligt ist!' Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagen mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel des Nur die Glücklichen werden dein Gesicht sehen, wie der Mond aus den Wolken hervortritt, nach deinem Krönungsbad im Wasser, das mit Kusa-Gras und gebratenem Reis und schwarzen Erbsen geheiligt ist!' Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagen mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel des Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagelieder mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel des Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagelieder mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel desTila-Mais . Als der mächtige Sohn von Sumitra dann seinen Bruder vor sich sah, schlug er mit seinem Schwert auch den rechten Arm dieses Rakshasa ab. Und Lakshmana begann auch, Rakshasa wiederholt unter die Rippen zu schlagen, und dann fiel dieses riesige kopflose Monster zu Boden und starb schnell. Und dann kam aus dem Körper des Rakshasa eine Person von himmlischer Gestalt. Und er zeigte sich den Brüdern, blieb einen Moment am Himmel stehen, wie die Sonne in ihrem Glanz am Firmament. Und Rama, der sprachkundig war, fragte ihn und sagte: „Wer bist du? Antworte mirwer fragt dich? Woher konnte so etwas passieren? All dies scheint mir überaus wunderbar zu sein!' Auf diese Weise von Rama angesprochen, antwortete ihm dieses Wesen mit den Worten: „Ich bin, oh Prinz, ein Gandharva mit dem Namen Viswavasu! Durch den Fluch eines Brahmanen musste ich die Form und Natur eines Rakshasa annehmen. Was dich selbst betrifft, oh Rama, wurde Sita von König Ravana, der in Lanka wohnt, mit Gewalt davongetragen. Repariere dich zu Sugriva, die dir seine Freundschaft schenken wird. Dort, nahe genug am Gipfel des Rishiamuka, befindet sich der See, der unter dem Namen Pampa . bekannt istvon heiligem Wasser und Kranichen. Dort wohnt mit vier seiner Ratgeber Sugriva, der Bruder des Affenkönigs Vali, der mit einer goldenen Girlande geschmückt ist. Repariere ihn und erzähle ihm von deinem Kummer. In einer Notlage, die deiner sehr ähnlich ist, wird er dir Hilfe leisten. Das ist alles, was wir sagen können. Du wirst ohne Zweifel die Tochter von Janaka sehen! Ohne Zweifel sind Ravana und andere dem König der Affen bekannt!' Nachdem er diese Worte gesagt hatte, machte sich dieses himmlische Wesen von großer Ausstrahlung unsichtbar, und diese Helden, sowohl Rama als auch Lakshmana, wunderten sich viel."
Abschnitt CCLXXVIII
"Markandeya sagte: 'Mit Trauer über die Entführung von Sita musste Rama nicht viel weiter gehen, bevor er auf Pampa traf--der See, der reich an Lotusblüten verschiedener Art war. Und angefacht von der kühlen, köstlichen und duftenden Brise in diesen Wäldern, erinnerte sich Rama plötzlich an seine geliebte Frau. Und, oh mächtiger Monarch, beim Gedanken an seine liebe Frau und betrübt über seine Trennung von ihr, gab Rama Klagen nach. Der Sohn von Sumitra sprach ihn dann an und sagte: 'Oh du, der denen gebührt, die es verdienen, Verzagtheit wie diese sollte nicht ertragen werden, sich dir zu nähern, wie eine Krankheit, die einen alten Mann, der ein normales Leben führt, niemals berühren kann! Du hast Informationen über Ravana und die Prinzessin von Videha erhalten! Befreie sie jetzt mit Anstrengung und Intelligenz! Nähern wir uns nun Sugriva, der Ersten unter den Affen, die sogar jetzt auf dem Berggipfel ist! Tröste dich, wenn ich, dein Schüler und Sklave und Verbündeter, nahe bin!' Und von Lakshmana mit diesen und anderen Worten von gleicher Bedeutung angesprochen, erlangte Rama seine eigene Natur zurück und kümmerte sich um das Geschäft vor ihm. Und baden im Wasser vonPampa und damit ihren Vorfahren Opfergaben darbringend, machten sich beide heroischen Brüder, Rama und Lakshmana, auf den Weg (für Rishyamuka ). Und in Rishiamuka arriving ankommendie reich an Früchten und Wurzeln und Bäumen war, erblickten diese Helden fünf Affen auf dem Gipfel des Berggipfels. Als Sugriva sie sich nähern sah, schickte er seinen Ratgeber, den intelligenten Hanuman, der so groß wie die Himavat-Berge war, um sie zu empfangen. Und die Brüder, die zuerst mit Hanuman gesprochen hatten, näherten sich Sugriva. Und dann, oh König, freundete sich Rama mit Sugriva an. Und als Rama Sugriva über das Ziel informierte, das er im Auge hatte, zeigte Sugriva ihm das Stück Stoff, das Sita zwischen die Affen fallen ließ, während sie von Ravana weggetragen wurde. Und nachdem er diese Beglaubigungen von ihm erhalten hatte, installierte Rama selbst Sugriva – den Ersten der Affen – zur Souveränität aller Affen der Erde. Und Rama verpflichtete sich auch, Vali im Kampf zu töten. Und nachdem wir zu diesem Verständnis gekommen sind und das vollste Vertrauen aufeinander setzen,Kiskindhya , kampflustig (mit Vali). Und in Kiskindhya ankommen, Sugriva sandte ein lautes Brüllen aus, tief wie das eines Katarakts. Vali konnte diese Herausforderung nicht ertragen, da er herauskam (aber seine Frau) Tara stand im Weg und sagte: „Selbst mit großer Kraft ausgestattet, zeigt die Art, wie Sugriva brüllt, dass er Hilfe gefunden hat! Es steht dir also nicht zu, hinauszugehen! So von ihr angesprochen, antwortete dieser König der Affen, der beredte Vali, der mit einer goldenen Girlande geschmückt war, Tara mit dem mondschönen Gesicht: „Du verstehst die Stimme jedes Geschöpfes. Sagen Sie mir nach Überlegung, wessen Hilfe dieser Bruder nur in meinem Namen erhalten hat!' So von ihm angesprochen, antwortete Tara, die mit Weisheit begabt und vom Glanz des Mondes besessen war, ihrem Herrn nach kurzem Nachdenken und sagte: „Höre, oh Monarch der Affen! Der Erste der Bogenschützen, mit großer Macht begabt, hat Rama, der Sohn von Dasaratha, dessen Gemahlin vergewaltigt wurde, mit Sugriva ein offensives und defensives Bündnis geschlossen! Und sein Bruder, der intelligente Lakshmana, ebenfalls mit mächtigen Armen, der unbesiegte Sohn von Sumitra, steht neben ihm für den Erfolg von Sugrivas Ziel. Und Mainda und Dwivida und Hanuman, der Sohn vonPavana, und Jamvuman, der König der Bären, stehen Sugriva als seine Berater zur Seite. Alle diese Erhabenen sind mit großer Kraft und Intelligenz ausgestattet. Und diese alle sind, abhängig von der Macht und Energie von Rama, auf deine Zerstörung vorbereitet!' Als der König der Affen diese Worte von ihr hörte, die zu seinem Vorteil waren, ignorierte er sie völlig. Und voller Eifersucht vermutete er auch, dass sie ihr Herz an Sugriva gehängt hatte! Und er wandte sich mit harten Worten an Tara, verließ seine Höhle und kam vor Sugriva, der sich an der Seite der Berge von Malyavat aufhielt, und sprach so zu ihm: "Häufig zuvor von mir besiegt, so liebenswürdig du das Leben bist, du" Kunst, die mir erlaubt ist, durch deine Beziehung zu mir mit dem Leben zu fliehen! Was hat dich dazu gebracht, sich so früh den Tod zu wünschen?' So angesprochen von Vali, Sugriva, dieser Feindevernichter, als ob er Rama selbst ansprechen würde, weil er ihn über das Geschehene informiert hatte, antwortete er seinem Bruder mit diesen ernsten Worten: „Oh König, von dir meiner Frau und auch meines Königreichs beraubt, was brauche ich des Lebens? Wisse, dass ich dafür gekommen bin!' Dann wandten sich Vali und Sugriva mit diesen und anderen Worten von gleicher Bedeutung an die Begegnung und kämpften mitSala und Tala Bäume und Steine. Und sie schlugen sich gegenseitig auf die Erde. Und sie sprangen hoch in die Luft und schlugen sich mit den Fäusten. Und von Nägeln und Zähnen des anderen zerfetzt, waren beide mit Blut bedeckt. Und die beiden Helden glänzten deswegen wie ein Paar blühender Kinshukas . Und da sie miteinander kämpften, konnte kein Unterschied (im Aspekt) beobachtet werden, um sie zu unterscheiden. Dann legte Hanuman Sugriva eine Blumengirlande um den Hals. Und dieser Held glänzte daraufhin mit dieser Girlande um seinen Hals, wie der schöne und riesige Gipfel von Malyamit seinem trüben Gürtel. Und Rama, der Sugriva an diesem Zeichen erkannte, spannte seinen ersten großen Bogen und zielte auf Vali als sein Zeichen. Und das Dröhnen von Ramas Bug glich dem Dröhnen eines Motors. Und Vali, der von diesem Pfeil ins Herz gestochen wurde, zitterte vor Angst. Und Vali, sein Herz war durchbohrt, begann Blut zu spucken. Und dann sah er Rama vor sich stehen mit Sumatras Sohn an seiner Seite. Und diesen Nachkommen von Kakutsthas Rasse tadelnd, fiel Vali zu Boden und wurde sinnlos. Und Tara sah dann ihren Herrn, der vom Glanz des Mondes besessen war, auf der nackten Erde liegend liegen. Und nachdem Vali auf diese Weise getötet worden war, erlangte Sugriva wieder den Besitz von Kishkindhya und damit auch von der verwitweten Tara, die ebenfalls so schön wie der Mond war.
"Unterdessen brachte Ravana, von Lust aufgeregt, nachdem er seine Stadt Lanka erreicht hatte, Sita in eine Behausung, die Nandana selbst ähnelte , in einem Wald von Asokas , der wie ein Asyl für Asketen aussah. Und die großäugige Sita verbrachte ihre Tage dort in Not , von Früchten und Wurzeln lebend, asketische Strenge beim Fasten praktizierend, in asketischem Gewand gekleidet und von Tag zu Tag abnehmend, denkend an ihren abwesenden Herrn.“ Und der König der Rakshasas ernannte viele RakshasaFrauen, die mit bärtigen Pfeilen und Schwertern und Lanzen und Streitäxten und Streitkolben und brennenden Brandmarken bewaffnet sind, um sie zu bewachen. Und einige von ihnen hatten zwei Augen, andere drei. Und manche hatten Augen auf der Stirn. Und manche hatten lange Zungen und manche hatten keine. Und manche hatten drei Brüste und manche hatten nur ein Bein. Und manche hatten drei verfilzte Zöpfe auf dem Kopf und manche hatten nur ein Auge. Und diese und andere mit funkelnden Augen und Kamelhaaren standen neben Sita und umringten sie Tag und Nacht aufs wachsamste. Und diese PisachaFrauen mit schrecklicher Stimme und schrecklichem Aussehen sprachen diese großäugige Dame immer in den schärfsten Tönen an. Und sie sagten: "Lasst sie uns aufessen, lasst uns sie zerfleischen, lasst uns sie in Stücke reißen, das heißt, die hier wohnt und unseren Herrn missachtet!" Und voller Trauer über die Trennung von ihrem Herrn seufzte Sita tief und antwortete diesen Rakshasa- Frauen: „Hochwürden Damen, frisst mich unverzüglich auf! Ich habe keine Lust, ohne meinen Ehemann zu leben, mit Augen wie Lotusblätter und Locken, wellig und blau im Farbton! Wahrlich, ich werde ohne Nahrung und ohne die geringste Lebenslust meine Glieder abmagern, wie eine Schlange (im Winterschlaf ) in einem TalaBaum. Wisst dies mit Sicherheit, dass ich niemals den Schutz einer anderen Person als des Nachkommen von Raghu suchen werde. Und wenn Sie dies wissen, tun Sie, was Sie für richtig halten!' Und als diese ihre Worte hörten, gingen diese Rakshasas mit dissonanter Stimme zum König der Rakshasas , um ihm alles vorzustellen, was sie gesagt hatte. Und als diese Rakshasas fortgegangen waren, begann einer von ihnen, bekannt unter dem Namen Trijata , der tugendhaft und angenehm in der Sprache war, die Prinzessin von Videha zu trösten. Und sie sagte: ‚Hör zu, o Sita! Ich werde dir etwas sagen! O Freund, glaube an das, was ich sage! O du mit schönen Hüften, lege deine Ängste ab und höre, was ich sage. Es gibt einen intelligenten und alten Häuptling der Rakshasasunter dem Namen Avindhya bekannt. Er sucht immer Ramas Wohl und hat mir diese Worte um deinetwillen gesagt! 'Beruhige und jubele sie zu, sage Sita in meinem Namen und sage: 'Deinem Gemahl, dem mächtigen Rama, geht es gut und Lakshmana wird auf sie gewartet. Und der gesegnete Nachkomme von Raghu hat sich bereits mit Sugriva, dem König der Affen, angefreundet und ist bereit, für dich zu handeln! Und, oh schüchterne Dame, fürchte dich nicht vor Ravana, der von der ganzen Welt getadelt wird, denn, oh Tochter, du bist wegen Nalakuveras Fluch vor ihm sicher. Tatsächlich war dieser Elende schon früher verflucht worden, weil er seine Schwiegertochter Rambha verletzt hatte. Dieser lüsterne Kerl ist nicht in der Lage, eine Frau mit Gewalt zu vergewaltigen. Dein Mann wird bald kommen, beschützt von Sugriva und mit dem intelligenten Sohn von Sumitra in seinem Gefolge, und wirdnimm dich bald von hier weg! O Lady, ich habe einen schrecklichen Traum von bösen Vorzeichen gehabt, der auf die Vernichtung dieses bösartigen Schurken von Pulastyas Rasse hinweist! Dieser nächtliche Wanderer mit gemeinen Taten ist in der Tat sehr bösartig und grausam. Er flößt allen Schrecken ein durch die Fehler seiner Natur und die Bosheit seines Verhaltens. Und vom Schicksal seiner Sinne beraubt, fordert er die Götter heraus. In meiner Vision habe ich jeden Hinweis auf seinen Untergang gesehen. Ich habe gesehen, wie der Zehnköpfige mit rasierter Krone und ölverschmiertem Körper in Schlamm versunken war und im nächsten Moment auf einem von Maultieren gezogenen Wagen tanzte. Ich habe Kumbhakarna und andere gesehen, vollkommen nackt und mit rasierten Kronen, geschmückt mit roten Kränzen und Salben, und in südlicher Richtung gelaufen. Vibhishana allein, mit Regenschirm über dem Kopf und mit einem Turban geschmückt, und mit einem Körper, der mit weißen Kränzen und Salben geschmückt war, sah ich den Gipfel des Weißen Hügels erklimmen. Und ich sah auch vier seiner Ratgeber, geschmückt mit weißen Kränzen und Salben, mit ihm den Gipfel dieses Hügels erklimmen. All dies bedeutet, dass diese allein vor dem drohenden Terror gerettet werden. Die ganze Erde mit ihren Ozeanen und Meeren wird von Ramas Pfeilen umhüllt. O Dame, dein Mann wird die ganze Erde mit seinem Ruhm erfüllen. Ich sah auch Lakshmana, wie er (mit seinen Pfeilen) alle Richtungen verschlang und auf einem Knochenhaufen aufstieg und darauf Honig und in Milch gekochten Reis trank. Und du, o Dame, wurdest von mir gesehen, wie ich nach Norden lief, weinend und mit Blut bedeckt und von einem Tiger beschützt! Und, oh Prinzessin von Videha, wirst du bald Glück finden, wenn du mit deinem Herrn vereint bist, oh Sita, dieser Nachkomme von Raghu in Begleitung seines Bruders!' Diese Worte hörend von Trijata , dieses Mädchen mit den Augen einer jungen Gazelle, begann wieder einmal Hoffnung auf eine Vereinigung mit ihrem Herrn zu hegen . Und als endlich diese wilden und grausamen Pisacha- Wächter zurückkamen, sahen sie sie wie zuvor bei Trijata sitzen ."
Abschnitt CCLXXIX
"Markandeya sagte: 'Und während die keusche Sita dort wohnte, bedrückt von Melancholie und Trauer um ihren Herrn, in gemeiner Kleidung gekleidet, mit nur einem einzigen Juwel (am Ehefaden an ihrem Handgelenk) und unaufhörlich weinend, saß sie auf... ein Stein, und wartete auf von Rakshasa Frauen, Ravana, von den Wellen des Gottes des Wunsches behaftet, zu ihr kam und näherte ich ihre Gegenwart. und durch Wunsch, dass conquerer im Kampf der Götter entzündet, die Danavas , die Gandharvas , die Yakshas und die Kimpurushas , gekleidet in himmlische Gewänder und mit schönen Gesichtszügen, geschmückt mit juwelenbesetzten Ohrringen und mit einer wunderschönen Girlande und Krone, betraten die AsokaWälder, wie eine Verkörperung der Frühlingssaison. Und mit Sorgfalt gekleidet, sah Ravana aus wie der Kalpa- Baum in Indras Garten. Aber obwohl sie mit allen Verzierungen geschmückt war, erfüllte sie das nur mit Ehrfurcht, wie eine verschönerte Banane inmitten eines Friedhofs. Und in dieser Nacht sah der Wanderer, der sich dieser schlanken Dame genähert hatte, wie der Planet Saturn in der Gegenwart von Rohini . aus. Und von den Pfeilen des Gottes des blumigen Emblems geschlagen, sprach er diese Dame mit den blonden Hüften an, dann erschreckte er wie ein hilfloses Reh und sagte zu ihr: „Du hast, oh Sita, deine Achtung vor deinem Herrn zu sehr gezeigt! O du zarter Glieder, sei mir gnädig. Lass deine Person jetzt verschönert werden (von diesen Dienstmädchen). O vortreffliche Dame, nimm mich als deinen Herrn an! Und, oh du von der schönsten Hautfarbe, gekleidet in kostbare Gewänder und Schmuck, nimm den ersten Platz unter allen Frauen meines Haushalts ein. Viele sind die Töchter der Himmlischen und auch die Gandharvas , die ich besitze! Ich bin auch Herr vieler Danava- und Daitya- Damen! Einhundertvierzig Millionen Pisachas, doppelt so viele menschenfressende Rakshasa von schrecklichen Taten, und dreimal so viele Yaksha, die mir gehorchen! Einige von ihnen stehen unter der Herrschaft meines Bruders, der der Herr über alle Schätze ist. In meiner Trinkhalle, oh ausgezeichnete Dame mit schönen Schenkeln, warten Gandharvas und Apsaras auf mich, wie sie es auf meinen Bruder tun! Ich bin wieder der Sohn dieses regenerierten RishiVisravas selbst von hohem asketischem Verdienst. Ich bin wieder einmal als fünfter Regent des Universums bekannt! Und, oh schöne Dame, an Speisen und Esswaren und Getränken der allerbesten Art habe ich so viel wie der Herr der Himmlischen selbst! Lass alle deine Sorgen, die das Leben im Wald mit sich bringt, aufhören! O du mit schönen Hüften, sei meine Königin, wie Mandodari selbst!' So von ihm angesprochen, antwortete die schöne Prinzessin von Videha, wandte sich ab und betrachtete ihn als etwas weniger als einen Strohhalm, und antwortete diesem Wanderer der Nacht. Und zu dieser Zeit hatte die Prinzessin von Videha, dieses Mädchen mit den schönen Hüften, ihren tiefen und kompakten Busen reichlich durchnässt von ihren unheilvollen Tränen, die unaufhörlich vergossen wurden. Und sie, die ihren Mann als ihren Gott betrachtete, antwortete diesem gemeinen Elenden und sagte: 'Durch pures Unglück ist es so, oh König der Rakshasas, dass ich verpflichtet bin, solche Worte von schmerzlicher Bedeutung von dir zu hören! Gesegnet seist du, oh Rakshasa, der sinnliche Freuden liebt, lass dein Herz von mir zurückziehen! Ich bin die Frau eines anderen, immer meinem Mann ergeben und daher unfähig, von dir besessen zu werden! Als hilfloser Mensch, der ich bin, kann ich dir keine passende Frau sein! Welche Freude kann dir sein, wenn du Gewalt gegen eine unwillige Frau anwendest? Dein Vater ist ein weiser Brahmane, geboren von Brahma und dem Herrn selbst der Schöpfung gleich! Warum beobachtest du deshalb nicht Tugend, weil du selbst einem Regenten des Universums gleich bist? Wenn du deinen Bruder, diesen König der Yakshas, diesen anbetungswürdigen, der selbst der Freund von Maheswara ist, diesen Herrn der Schätze blamierst, wie kommt es, dass du keine Scham empfindest?' Nach diesen Worten fing Sita an zu weinen, ihr Busen zitterte vor Aufregung. und bedeckte ihren Hals und ihr Gesicht mit ihren Kleidern. Und der lange und gut gestrickte Zopf, schwarz und glänzend, der vom Kopf der weinenden Dame fiel, sah aus wie eine schwarze Schlange. Als der törichte Ravana diese grausamen Worte von Sita hörte, wandte er sich, obwohl er auf diese Weise zurückgewiesen wurde, noch einmal an Sita und sagte: 'O Dame, lasse den Gott dieMakara für sein Emblem brennt mir wund. Aber ich werde dich auf keinen Fall nähern, o du mit dem süßen Lächeln und den schönen Hüften, wie du nicht willst! Was kann ich dir antun, wenn du Rama, der nur ein Mensch und daher unsere Nahrung ist, noch immer mit Respekt empfindest?' Nachdem der König der Rakshasa diese Worte zu dieser Dame mit makellosen Gesichtszügen gesagt hatte, machte er sich auf der Stelle unsichtbar und ging an den Ort, der ihm gefiel. Und Sita, umgeben von diesen Rakshasa- Frauen und von Trijata mit Zärtlichkeit behandelt , lebte weiterhin in Trauer dort."
Abschnitt CCLXXX
"Markandeya sagte: 'In der Zwischenzeit wohnte der berühmte Nachkomme von Raghu zusammen mit seinem Bruder, der von Sugriva gastfreundlich behandelt wurde, weiterhin an der Brust des Malyavat .Hügel, jeden Tag den klaren blauen Himmel betrachtend. Und eines Nachts, als er vom Berggipfel auf den hellen Mond am wolkenlosen Himmel blickte, der von Planeten und Sternen und Sternenkörpern umgeben war, wurde dieser Feindevernichter plötzlich (zur Erinnerung an Sita) durch die kalten Brisen, die nach Düften duften, geweckt von Lilie, Lotus und anderen Blumen derselben Art. Und der tugendhafte Rama, der bei dem Gedanken an Sitas Gefangenschaft in der Wohnung des Rakshasa niedergeschlagen war, sprach am Morgen den heldenhaften Lakshmana an und sagte: "Geh, Lakshmana und suche in Kishkindhya diesen undankbaren König von den Affen, der seine eigenen Interessen gut versteht." und schwelgt jetzt noch in Ausschweifungen, dieser törichte Kerl seines Geschlechts, den ich auf einen Thron gesetzt habe und dem alle Affen und Affen und Bären Treue schulden, dieser Kerl, um dessentwillen, Oh mächtig bewaffneter Bewahrer von Raghus Rasse, Vali wurde von mir mit deiner Hilfe im Wald von Kishkindhya getötet! Ich betrachte diesen schlimmsten Affen auf Erden als äußerst undankbar, denn, oh Lakshmana, dieser Elende hat mich jetzt vergessen, der in solcher Not versunken ist! Ich glaube, er ist nicht gewillt, sein Versprechen zu erfüllen, da er aus Dumpfheit denjenigen missachtet, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daher Ich betrachte diesen schlimmsten Affen auf Erden als äußerst undankbar, denn, oh Lakshmana, dieser Elende hat mich jetzt vergessen, der in solcher Not versunken bin! Ich glaube, er ist nicht gewillt, sein Versprechen zu erfüllen, da er aus Dumpfheit denjenigen missachtet, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daher Ich betrachte diesen schlimmsten Affen auf Erden als äußerst undankbar, denn, oh Lakshmana, dieser Elende hat mich jetzt vergessen, der in solcher Not versunken ist! Ich glaube, er ist nicht gewillt, sein Versprechen zu erfüllen, da er aus Dumpfheit denjenigen missachtet, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daher einer, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daher Einer, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daherangesprochenvon seinem Bruder Lakshmana, der stets auf die Geheiße und das Wohlergehen seiner Vorgesetzten achtete, machte sich auf den Weg, seinen schönen Bogen mit Schnur und Pfeilen mitzunehmen. Und als er die Tore von Kishkindhya erreichte, betrat er die Stadt unangefochten. Und da er wusste, dass er wütend war, ging der Affenkönig auf ihn zu, um ihn zu empfangen. Und mit seiner Frau, Sugriva, der König der Affen, empfing ihn mit demütigem Herzen freudig und mit den gebührenden Ehren. Und der unerschrockene Sohn von Sumitra erzählte ihm dann, was Rama gesagt hatte. Und nachdem er alles im Detail gehört hatte, fasste Sugriva, der König der Affen, mit seiner Frau und seinen Dienern, oh mächtiger Monarch, seine Hände und sagte fröhlich zu Lakshmana, diesem Elefanten unter den Menschen: „Ich bin es auch nicht, oh Lakshmana böse, noch undankbar, noch ohne Tugend! Hören Sie, welche Anstrengungen ich unternommen habe, um Sitas Gefangenschaft herauszufinden! Ich habe fleißige Affen in alle Himmelsrichtungen entsandt. Alle haben vereinbart, innerhalb eines Monats zurückzukehren. Sie werden, oh Held, die ganze Erde mit ihren Wäldern und Hügeln und Meeren, ihren Dörfern und Städten und Städten und Bergwerken durchsuchen. Nur fünf Nächte wollen diesen Monat vollenden, und dann wirst du mit Rama die Nachricht von großer Freude hören!'
„Auf diese Weise von diesem intelligenten König der Affen angesprochen, wurde der hochbeseelte Lakshmana besänftigt und er verehrte seinerseits Sugriva. Und begleitet von Sugriva kehrte er zu Rama an der Brust des Malyavat-Hügels zurück. Und als er sich ihm näherte, informierte Lakshmana den Anfang schon gemacht in Bezug auf sein Unternehmen. Und bald kehrten Tausende von Affenhäuptlingen zurück, nachdem sie die drei Viertel der Erde sorgfältig abgesucht hatten, nämlich den Norden, den Osten und den Westen in den Süden gegangen sind, erschienen nicht und die, die zurückkamen, stellten Rama dar und sagten, dass sie, obwohl sie die ganze Erde mit ihrem Meeresgürtel abgesucht hatten, weder die Prinzessin von Videha noch Ravana finden konnten Kakutsthas Rasse, im Herzen geplagt, hat es geschafft, noch zu leben,seine Hoffnungen (Sitas Nachricht zu hören) auf die großen Affen ruhen lassen, die in den Süden gegangen waren.
"Nach Ablauf von zwei Monaten sprachen ihn mehrere Affen an, die eilig die Gegenwart von Sugriva suchten, und sagten: 'Oh König, dieser Erste der Affen, der Sohn von Pavana , sowie auch Angada, der Sohn von Vali und die anderen Großen." Affen, die du ausgesandt hattest, die südliche Region zu durchsuchen, sind zurückgekommen und plündern den großen und ausgezeichneten Obstgarten namens Madhuvana, die immer von Vali bewacht wurde und die auch nach ihm von dir gut bewacht wurde!' Als Sugriva von diesem Freiheitsakt hörte, schloss sie den Erfolg ihrer Mission, denn nur erfolgsgekrönte Diener können auf diese Weise handeln. Und dieser intelligente und beste aller Affen teilte Rama seinen Verdacht mit. Und Rama vermutete daraus auch, dass die Prinzessin von Mithila gesehen worden war. Dann kamen Hanuman und die anderen Affen, die sich so erfrischt hatten, zu ihrem König, der damals bei Rama und Lakshman blieb. Und, oh Bharata, als er Hanumans Gang und die Farbe seines Gesichts beobachtete, wurde Rama in dem Glauben bestätigt, dass Hanuman Sita wirklich gesehen hatte. Dann verneigten sich diese erfolgreichen Affen mit Hanuman an der Spitze gebührend vor Rama und Lakshmana und Sugriva. Und Rama nahm dann Bogen und Köcher, wandte sich an diese Affen und sagte: „Warst du erfolgreich? Willst du mir Leben geben? Wirst du es mir noch einmal ermöglichen, in Ayodhya zu regieren, nachdem ich meinen Feind im Kampf getötet und die Tochter von Janaka gerettet habe? Da die Prinzessin von Videha nicht gerettet und der Feind im Kampf ungeschlagen ist, wage ich nicht zu leben, beraubt von Frau und Ehre!' So angesprochen von Rama, dem Sohn vonPavana antwortete ihm und sagte: ‚Ich bringe dir gute Nachrichten, oh Rama; denn Janakas Tochter ist von mir gesehen worden. Nachdem wir einige Zeit die südliche Region mit all ihren Hügeln, Wäldern und Minen abgesucht hatten, wurden wir sehr müde. Endlich sahen wir eine große Höhle. Und nachdem wir es gesehen hatten, betraten wir diese Höhle, die sich über viele Yojanas erstreckte . Es war dunkel und tief und von Bäumen überwuchert und von Würmern befallen. Und nachdem wir einen großen Weg gegangen waren, kamen wir auf Sonnenschein und erblickten einen schönen Palast. Es war, oh Raghava, der Wohnsitz der Daitya Maya . Und dort sahen wir eine Asketin namens Prabhavatimit asketischen Sparmaßnahmen beschäftigt. Und sie gab uns verschiedene Arten von Speisen und Getränken. Und nachdem wir uns damit erfrischt und gestärkt hatten, gingen wir den von ihr gewiesenen Weg weiter. Endlich kamen wir aus der Höhle und erblickten das salzige Meer und an seinen Ufern die Sahya , die Malaya und die großen Dardura- Berge. Und als wir die Berge von Malaya hinaufstiegen, sahen wir vor uns den weiten Ozean. Und als wir es sahen, waren wir tief betrübt. Und niedergeschlagen in der Stimmung und geplagt von Schmerzen und Hungersnot, verzweifelten wir daran, mit unserem Leben zurückzukehren. Wir richten unseren Blick auf den großen Ozean, der sich über viele Hundert Yojanas erstrecktund reich an Walen und Alligatoren und anderen Wassertieren, wurden wir ängstlich und voller Kummer. Wir saßen dann zusammen, entschlossen, dort an Hunger zu sterben. Und im Gespräch kamen wir zufällig über den Geier Jatayu . Da sahen wir einen Vogel, riesig wie ein Berg, von furchtbarer Gestalt, der jedem Herzen Angst einflößte, wie ein zweiter Sohn von Vinata. Und er kam unversehens über uns, weil er uns verschlang, und sagte: ‚Wer seid ihr, die ihr so von meinem Bruder Jatayu redet ? Ich bin sein älterer Bruder namens Sampati und bin der König der Vögel. Es war einmal, wir zwei flogen mit dem Wunsch, einander zu übertreffen, der Sonne entgegen. Meine Flügel verbrannten, aber die von Jatayu waren es nicht. Das war das letzte Mal, dass ich meinen geliebten Bruder gesehen habeJatayu , der König der Geier! Meine Flügel brannten, ich fiel auf den Gipfel dieses großen Berges, wo ich immer noch bin!' Als er zu Ende gesprochen hat, haben wir ihn in wenigen Worten über den Tod seines Bruders informiert und auch über dieses Unglück, das dich befallen hat! Und, oh König, der mächtige Sampati, der diese unangenehme Nachricht von uns verbreitete, war sehr betroffen und fragte uns erneut, indem er sagte: „Wer ist dieser Rama und warum wurde Sita entführt und wie wurde Jatayu getötet? Ihr Erster der Affen, ich möchte alles im Detail hören!' Wir informierten ihn dann über alles über dieses dein Unglück und über den Grund auch unseres Hungergelübdes. Dieser König der Vögel drängte uns dann (unser Gelübde aufzugeben) mit seinen Worten: „Ravana ist mir in der Tat bekannt. Lanka ist seine Hauptstadt. Ich sah es auf der anderen Seite des Meeres in einem Tal derTrikuta- Hügel! Sita muss da sein. Daran habe ich wenig Zweifel!' Als wir diese seine Worte hörten, erhoben wir uns schnell und begannen, oh Feindevernichter, einander für die Überquerung des Ozeans zu beraten! Und als niemand es wagte, ihn zu überqueren, überquerte ich mit Hilfe meines Vaters den großen Ozean, der hundert Yojanas breit ist. Und nachdem ich die Rakshasis auf dem Wasser getötet hatte, sah ich die keusche Sita in Ravanas Harem, die asketische Strenge beobachtete, begierig darauf, ihren Herrn zu sehen, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und einem von Schmutz besudelten Körper, und hager, melancholisch und hilflos. An diesen ungewöhnlichen Zeichen erkannte ich sie als Sita und näherte mich dieser anbetenden Dame, während ich allein war, und sagte: „Ich bin, oh Sita, eine Gesandte von Rama und ein von Pavana gezeugter Affe! In dem Verlangen, dich zu sehen, bin ich hierher gekommen, durch den Himmel zu reisen! Beschützt von Sugriva, dieser Monarchin aller Affen, sind die königlichen Brüder Rama und Lakshmana in Frieden! Und Rama, oh Dame, mit Sumitras Sohn hat sich nach deinem Wohlergehen erkundigt! Und auch Sugriva fragt wegen seiner Freundschaft (mit Rama und Lakshmana) nach deinem Wohlergehen. Gefolgt von all den Affen wird dein Mann bald hier sein. Vertraue mir, oh entzückende Dame, ich bin ein Affe und kein Rakshasa !' So von mir angesprochen, schien Sita für einen Moment zu meditieren und antwortete mir dann mit den Worten: „Aus den Worten von Avindhya weiß ich, dass du Hanuman bist! Oh Starkarmiger, Avindhya ist ein alter und respektierter Rakshasa! Er sagte mir, dass Sugriva von Beratern wie dir umgeben ist. Du darfst jetzt gehen!' Und mit diesen Worten gab sie mir dieses Juwel als Beglaubigung. Und tatsächlich hatte die tadellose Sita mit diesem Juwel ihr Dasein bestreiten können. Und die Tochter von Janaka erzählte mir weiter als ein Zeichen von ihr, dass bei dir, oh Tiger unter den Menschen, ein Grashalm (inspiriert von Mantras und so in eine tödliche Waffe umgewandelt) einmal auf eine Krähe geschossen wurde, während du unterwegs warst die Brust des mächtigen Hügels, der unter dem Namen Chitrakuta bekannt ist ! Und dies sagte sie als Beweis dafür, dass ich sie kennengelernt hatte und ihre wirklich die Prinzessin von Videha war. Dann ließ ich mich von Ravanas Soldaten festnehmen und steckte dann die Stadt Lanka in Brand!'"
Abschnitt CCLXXXI
"Markandeya sagte: 'Es war auf der Brust dieses Hügels, wo Rama mit den ersten Affen saß, die großen Affenhäuptlinge auf Befehl von Sugriva begannen, sich zusammenzuschließen. Der Schwiegervater von Vali, der berühmte Sushena , durch tausend crores der aktiven Affen begleitet, kam zu Rama. Und die beiden vordersten Affen endued mit mächtigen Energie, nämlich., Gaya und Gavakshya, jeder begleitet von hundert Millionen Affen, zeigten sich dort. Und, oh König, Gavakshya, ebenfalls von schrecklichem Aussehen und mit einem Rinderschwanz, zeigte sich dort, nachdem er sechzigtausend crores Affen gesammelt hatte. Und der berühmte Gandhamadana, der in den gleichnamigen Bergen lebte, sammelte hunderttausend Millionen Affen. Und der intelligente und mächtige Affe, der unter dem Namen Panasa bekannt ist, hat zweiundfünfzig Millionen Affen zusammengebracht. Und dieser führende und berühmteste Affe namens Dadhimukha von mächtiger Energie stellte eine große Armee von Affen mit schrecklichen Fähigkeiten auf. Und Jamvuvan zeigte sich dort mit hunderttausend crores Schwarzbären von schrecklichen Taten und Gesichtern mit dem TilakaMarkierung. Und diese und viele andere Häuptlinge der Affenhäupter, oh König, kamen in zahlloser Zahl hierher, um Ramas Sache zu unterstützen. Und mit Körpern, die so groß wie Berggipfel waren und wie Löwen brüllten, war der Lärm, den die Affen dort hörten, die rastlos von Ort zu Ort liefen. Und einige von ihnen sahen aus wie Berggipfel,
und einige sahen aus wie Büffel. Und einige hatten die Farbe herbstlicher Wolken, und die Gesichter einiger waren zinnoberrot. Und einige erhoben sich hoch und einige fielen herab, und einige schnitten Kapriolen und einige verstreuten den Staub, als sie sich aus verschiedenen Richtungen versammelten. Und diese Affenarmee, so groß wie das Meer bei Flut, lagerte dort auf Sugrivas Geheiß. Und nachdem sich die besten Affen aus allen Richtungen versammelt hatten, machte sich der berühmte Nachkomme von Raghu mit Sugriva an seiner Seite in einem glückverheißenden Moment eines sehr schönen Tages unter einer glücklichen Konstellation auf, begleitet von dieser in Schlachtordnung aufgestellten Heerschar. als ob um alle Welten zu zerstören. Und Hanuman, der Sohn des Windgottes, war im Wagen dieses Heeres, während die Nachhut von dem furchtlosen Sohn Sumitras beschützt wurde. Und umgebenvon den Affenhäuptlingen, jenen Prinzen von Raghus Haus, deren Finger in Guana- Haut gehüllt waren , leuchteten auf ihrem Weg wie die Sonne und der Mond inmitten der Planeten. Und dieses Affenheer, das mit Steinen und Sala- und Tala- Bäumen bewaffnet war , sah in der Morgensonne wie ein weites Maisfeld aus. Und diese mächtige Armee, beschützt von Nala und Nila und Angada und Kratha und Mainda und Dwivida, marschierte aus, um das Ziel von Raghava zu erreichen. Und als die Affenheere nacheinander, ohne jede Unterbrechung, auf weiten und gesunden Wegen und Tälern lagerten, die reich an Früchten und Wurzeln und Wasser und Honig und Fleisch waren, erreichte der Affenheer endlich die Ufer des SalzwassersMeer. Und gleich einem zweiten Ozean nahm dieses mächtige Heer mit seinen unzähligen Farben, das die Ufer des Meeres erreicht hatte, dort seinen Wohnsitz. Dann sprach der berühmte Sohn von Dasaratha, der sich an Sugriva unter all diesen führenden Affen wandte, diese Worte, die dem Anlass angemessen waren: „Diese Armee ist groß. Auch das Meer ist schwer zu überqueren. Welche Erfindung empfiehlt sich dir daher, den Ozean zu überqueren?' Auf diese Worte antworteten viele eitle Affen: 'Wir sind völlig in der Lage, das Meer zu überqueren.' Diese Antwort war jedoch nicht von großem Nutzen, da nicht alle dieses Mittel nutzen konnten. Einige der Affen schlugen vor, das Meer in Booten zu überqueren, andere in Flößen verschiedener Art. Rama jedoch versöhnte sie alle und sagte: „Das kann nicht sein. 'Das Meer hier ist volle hundert Yojanasin der Breite. Alle Affen, ihr Helden, werden ihn nicht überqueren können. Dieser Vorschlag, den Sie gemacht haben, entspricht daher nicht der Vernunft. Außerdem haben wir nicht die Anzahl der Boote, die für die Beförderung aller unserer Truppen erforderlich sind. Wie wiederum kann man wie wir den Kaufleuten solche Hindernisse in den Weg legen? Unsere Armee ist sehr groß. Der Feind wird eine große Verwüstung anrichten, wenn ein Loch entdeckt wird. Daher empfiehlt es sich für mich nicht, das Meer mit Booten und Flößen zu überqueren. Ich werde jedoch zum Ozean um die notwendigen Mittel beten. Da ich auf Essen verzichte, lege ich mich ans Ufer. Er wird sich mir bestimmt zeigen. Wenn er sich jedoch nicht zeigt, so werde ich ihn mit meinen großen Waffen züchtigen, die flammender als das Feuer selbst sind und nicht verblüfft werden können!' Nachdem ich diese Worte gesagt habe,Kusa- Gras an der Küste. Der göttliche und illustre Ozean also
dieser Herr der männlichen und weiblichen Flüsse, umgeben von Wassertieren, erschien Rama in einer Vision. Und das Genie des Ozeans, umgeben von unzähligen Edelsteinminen, mit süßen Akzenten zu Rama sprechend, sagte: „O Sohn von Kausalya, sag mir, oh Stier unter den Menschen, welche Hilfe ich dir leisten soll! Auch ich entstamme der Rasse der Ikshwaku und bin daher ein Verwandter von dir!' Rama antwortete ihm und sagte: 'Oh Herr der Flüsse, Mann und Frau, ich möchte, dass du mir einen Weg für meine Truppen gibst, an dem ich den Zehnköpfigen (Ravana) töten kann, diesen Elenden von Pulastyas Rasse! Wenn du den Weg nicht gewährst, den ich von dir erbitte, werde ich dich dann mit meinen von Mantras beseelten Himmelspfeilen austrocknen!' Und als er diese Worte von Rama hörte, dem Genie von Varunas Wohnsitz, der seine Hände faltete, antwortete er in großer Betroffenheit: „Ich möchte dir kein Hindernis in den Weg legen. Ich bin kein Feind von dir! Höre, oh Rama, auf diese Worte, und nachdem du zugehört hast, tue das Richtige! Wenn ich auf deinen Befehl einen Weg für dein Heer schaffe, dann werden mir andere aus der Kraft ihrer Bögen befehlen, dasselbe zu tun! In deiner Armee gibt es einen Affen namens Nala, der ein geschickter Mechaniker ist. Und mit großer Kraft ausgestattet, ist Nala der Sohn von Tashtri, der göttliche Schöpfer des Universums. Und ob es Holz oder Gras oder Stein ist, das er in mein Wasser werfen wird, ich werde dasselbe auf meiner Oberfläche tragen, und so wirst du eine Brücke haben (über die du gehen kannst)!' Und nach diesen Worten verschwand das Genie des Ozeans. Als Rama erwachte, rief er Nala zu sich und sagte: „Baue eine Brücke über das Meer! Du allein, da bin ich sicher, kannst es!' Auf diese Weise ließ der Nachkomme von Kakutsthas Rasse eine Brücke bauen, die zehn Yojanas breit und hundert Yojanas lang war. Und bis heute wird diese Brücke auf der ganzen Welt unter dem Namen Nalas Brücke gefeiert . Und nachdem ich diese Brücke fertiggestellt habe, Nala, von einem Körper riesig wie ein Hügel, kam auf Befehl von Rama davon.
Rama ließ seine ausgedehnten und zahlreichen Gärten von seinen Affen verwüsten. Und während Ramas Truppen dort waren, wurden zwei von Ravanas Ratgebern und Offizieren namens Suka und Sarana, die als Spione gekommen waren und die Gestalt von Affen angenommen hatten, von Vibhishana ergriffen. Und als diese Wanderer der Nacht ihre wahre Rakshasa-Form annahmen, zeigte Rama ihnen seine
Truppe und entließ sie leise. Und nachdem er seine Truppen in den Wäldern, die die Stadt umgaben, einquartiert hatte, schickte Rama den Affen Angada mit großer Weisheit als seinen Gesandten nach Ravana."
Abschnitt CCLXXXII
"Markandeya sagte: 'Nachdem er seine Armee in diesen Hainen einquartiert hatte, die reich an Nahrung und Wasser und an Früchten und Wurzeln waren, begann der Nachkomme von Kakutstha, sorgfältig über sie zu wachen. Ravana andererseits pflanzte in seiner Stadt viele Geräte, die entsprechend gebaut wurden und seine Stadt, die wegen ihrer starken Wälle und Tore natürlich uneinnehmbar war, hatte sieben Gräben, die tief und randvoll mit Wasser waren und die von Fischen und Haien und Alligatoren übersät waren, mehr noch uneinnehmbar durch spitze Pfähle von KhadiraHolz. Und die mit Steinen überhäuften Wälle wurden mit Katapulten uneinnehmbar gemacht. Und die Krieger (die die Mauern bewachten) waren mit irdenen Töpfen bewaffnet, die mit giftigen Schlangen gefüllt waren, und mit vielen verschiedenen Harzpulvern. Und sie waren auch mit Knüppeln und Feuermarken und Pfeilen und Lanzen und Schwertern und Streitäxten bewaffnet. Und sie hatten auch Sataghnis und dicke Keulen, die in Wachs getränkt sind. Und an allen Toren der Stadt wurden bewegliche und unbewegliche Lager errichtet, die von einer großen Anzahl von Infanteristen besetzt waren, die von unzähligen Elefanten und Pferden unterstützt wurden. Und als Angada eines der Stadttore erreicht hatte, wurde es den Rakshasas bekannt. Und er betrat die Stadt ohne Argwohn und Furcht. Und umgeben von unzähligen Rakshasas sah dieser Held in seiner Schönheit wie die Sonne selbst inmitten von Wolkenmassen aus. Und nachdem er sich dem Helden von Pulastyas Rasse inmitten seiner Ratgeber näherte, grüßte der beredte Angada den König und begann Ramas Botschaft mit diesen Worten zu überbringen: „Dieser Nachkomme von Raghu, oh König, der in Kosala regiert und dessen Ruhm sich weit verbreitet hat die ganze Welt, sagt dir diese dem Anlass entsprechenden Worte. Akzeptiere diese Botschaft und handle danach!die ihre Seelen kontrollieren , sind selbst verschmutzt und zerstört. Durch die gewaltsame Entführung von Sita hast du mich allein verletzt! Du wirst jedoch die Todesursache vieler nicht beleidigender Personen werden. Machtvoll und stolz hast du zuvor viele Rishis getötet, die in den Wäldern leben, und selbst die Götter beleidigt. Du hast auch viele große Könige und viele weinende Frauen getötet. Für deine Übertretungen wird dich die Vergeltung treffen! Ich werde dich mit deinen Ratgebern töten. Kämpfe und zeig deinen Mut! Oh Wanderer der Nacht, sieh die Macht von
mein Bogen, obwohl ich nur ein Mann bin! Lass Sita, die Tochter von Janaka, frei! Wenn du sie nicht freilässt, werde ich die Erde mit meinen scharfkantigen Pfeilen von allen Rakshasas berauben!' Als König Ravana diese trotzigen Worte des Feindes hörte, wurde er krank und wurde vor Zorn sinnlos. Und daraufhin ergriffen vier Rakshasas, die darin kundig waren, jedes Zeichen ihres Meisters zu lesen, Angada wie vier Falken, die einen Tiger greifen. Mit diesen Rakshasas jedoch, die ihn an seinen Gliedern festhielten, sprang Angada nach oben und landete auf der Palastterrasse. Und als er mit großer Wucht aufsprang, fielen diese Wanderer der Nacht auf die Erde und wurden von der Gewalt des Sturzes verletzt und hatten ihre Rippen gebrochen. Und von der goldenen Terrasse, auf der er ausgestiegen war, machte er einen Sprung nach unten. Und er sprang über die Mauern von Lanka und landete dort, wo seine Kameraden waren.
Der Nachkomme von Raghu ließ dann die Wälle von Lanka durch einen vereinten Angriff all dieser Affen niederreißen, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren. Dann sprengte Lakshmana, während Vibhishana und der König der Bären im Wagen marschierten, das südliche Tor der Stadt, das fast uneinnehmbar war. Rama griff dann Lanka mit hunderttausend crores Affen an, die alle über große Fähigkeiten im Kampf verfügten und eine rötliche Hautfarbe hatten wie die junger Kamele. Und auch diese grauen Bären mit langen Armen und Beinen und riesigen Pfoten, die sich im Allgemeinen auf ihren breiten Hintern stützten, wurden aufgefordert, den Angriff zu unterstützen. Und als Folge dieser Affen, die auf- und absprangen und in Querrichtungen sprangen, wurde die Sonne selbst, ihre helle Scheibe vollständig beschattet, für den Staub, den sie aufwirbelten, unsichtbar.Shirisha- Blumen und rot wie die aufgehende Sonne und weiß wie Flachs oder Hanf. Und die Rakshasas, oh König, mit ihren Frauen und Ältesten wurden bei diesem Anblick von Wundern überrascht. Und die Affenkrieger begannen, Säulen aus Edelsteinen und die Terrassen und Spitzen palastartiger Herrenhäuser abzureißen. Und sie zerbrachen die Propeller von Katapulten und anderen Motoren in Stücke und begannen, sie in alle Richtungen zu werfen. Und sie nahmen die Sataghnis zusammen mit den Scheiben, Knüppeln und Steinen auf und warfen sie mit großer Wucht und lautem Lärm in die Stadt. Und so von den Affen angegriffen, flohen jene Rakshasas, die zu ihrer Bewachung an den Mauern aufgestellt worden waren, überstürzt zu Hunderten und Tausenden.
und während viele von beiden Parteien getötet wurden und niederfielen, um sich nicht mehr zu erheben, gab keine Seite den Kampf auf. Und Rama fuhr die ganze Zeit damit fort, einen dicken Regenguss von Pfeilen wie die Wolken selbst zu regnen. Und die Pfeile, die er schoss und Lanka umhüllten, töteten eine große Anzahl von Rakshasas. Und auch der Sohn von Sumitra, dieser mächtige Bogenschütze, der im Kampf nicht ermüdet, benannte bestimmte Rakshasas, die auf den Wällen stationiert waren, und tötete sie mit seinen Stoffschäften. Und dann wurde der Affenheter, nachdem er erfolgreich war, auf Befehl von Rama abgezogen, nachdem er damit die Befestigungen von Lanka niedergerissen und alle Gegenstände innerhalb der Stadt für die Und Rama fuhr die ganze Zeit damit fort, einen dicken Regenguss von Pfeilen wie die Wolken selbst zu regnen. Und die Pfeile, die er schoss und Lanka umhüllten, töteten eine große Anzahl von Rakshasas. Und auch der Sohn von Sumitra, dieser mächtige Bogenschütze, der im Kampf nicht ermüdet, benannte bestimmte Rakshasas, die auf den Wällen stationiert waren, und erschlug sie mit seinen Kleiderstangen. Und dann wurde der Affenheter, nachdem er erfolgreich war, auf Befehl von Rama abgezogen, nachdem er damit die Befestigungen von Lanka niedergerissen und alle Gegenstände innerhalb der Stadt für die Und Rama fuhr die ganze Zeit damit fort, einen dicken Regenguss von Pfeilen wie die Wolken selbst zu regnen. Und die Pfeile, die er schoss und Lanka umhüllten, töteten eine große Anzahl von Rakshasas. Und auch der Sohn von Sumitra, dieser mächtige Bogenschütze, der im Kampf nicht ermüdet, benannte bestimmte Rakshasas, die auf den Wällen stationiert waren, und erschlug sie mit seinen Kleiderstangen. Und dann wurde der Affenheter, nachdem er erfolgreich war, auf Befehl von Rama abgezogen, nachdem er damit die Befestigungen von Lanka niedergerissen und alle Gegenstände innerhalb der Stadt für dieBelagerungsmacht ."
Abschnitt CCLXXXIII
"Markandeya sagte: 'Und während diese Truppen (also zurückgezogen) sich in ihren Quartieren ruhten , drangen viele kleine Rakshasas und Pisachas, die Ravana als ihren Anführer besaßen, unter sie ein. Und unter diesen waren Parvana, Patana, Jambha, Khara, Krodha-vasa , Hari, Praruja, Aruja und Praghasa usw. Und als diese Bösen (die Affenheere ) in ihren unsichtbaren Formen eindrangen, brach Vibhishana, der das Wissen davon hatte, den Bann ihrer Unsichtbarkeit. Und einmal gesehen, oh König! , von den mächtigen und langspringenden Affen, sie wurden alle erschlagen und auf der Erde niedergeworfen, ihres Lebens beraubt. Und unfähig, dies zu ertragen, marschierte Ravana an der Spitze seiner Truppen aus. Und umgeben von seiner schrecklichen Armee von Rakshasas und Pisachas, Ravana, der wie ein zweiter Usanas mit den Regeln der Kriegsführung vertraut war, investierte die Affenherde, nachdem er seine Truppen in der nach Usanas benannten Anordnung angeordnet hatteselbst. Und als er sah, wie Ravana mit seiner Armee in dieser Aufstellung vorrückte, stellte Rama, der von Vrihaspati empfohlenen Weise folgend, seine Truppen in Gegenanordnung auf, um sich diesem Wanderer der Nacht zu widersetzen. Ravana kam schnell hoch und begann mit Rama zu kämpfen. Und Lakshmana wählte Indrajit aus und Sugriva wählte Virupakshya aus, und Nikharvata kämpfte mit Tara und Nala mit Tunda und Patusa mit Panasa. Und jeder Krieger, der sich dem näherte, den er für seinen Gegner hielt, begann mit ihm auf diesem Schlachtfeld zu kämpfen, indem er sich auf die Stärke seiner eigenen Arme verließ, und diese Begegnung, die für ängstliche Personen so schrecklich war, wurde bald schrecklich und wild so zwischen den Göttern und den Asurasin alten Zeiten. Und Ravana bedeckte Rama mit einem Schauer von Pfeilen, Lanzen und Schwertern, und Rama bedrängte Ravana auch mit seinen geschliffenen Eisenpfeilen, die mit den schärfsten Spitzen versehen waren, und auf dieselbe Weise schlug Lakshmana den streitenden Indrajit mit Pfeilen, die in das Lebenswichtigste eindringen konnten Teile und Indrajit schlugen auch Sumitras Sohn mit einer Pfeildusche. Und Vibhishana überschüttete Prahasta und Prahasta überschüttete Vibhishana, ohne Rücksicht aufeinander ein dicker Regenguss geflügelter Pfeile, die mit den schärfsten Spitzen versehen waren. Und so kam es zwischen diesen mächtigen Kriegern zu einer Begegnung himmlischer Waffen von großer Kraft, bei der die drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Kreaturen schmerzlich betrübt wurden."
Abschnitt CCLXXXIV
"Markandeya sagte: "Dann schlug Prahasta, der plötzlich zu Vibhishana vorrückte und einen lauten Schrei ausstieß, ihn mit seiner Keule. Aber obwohl er von diesem Streitkolben von schrecklicher Kraft getroffen wurde, stand der mächtige Vibhishana von großer Weisheit, ohne im geringsten zu schwanken, still wie die Berge des Himavat. Dann ergriff Vibhishana einen riesigen und mächtigen Speer, der mit hundert Glocken ausgestattet war, und inspirierte ihn mit Mantrasund schleuderte es an die Spitze seines Gegners. Und durch die Ungestümheit dieser Waffe, die mit der Kraft des Donnerschlags raste, wurde Prahastas Kopf abgetrennt, und er sah daraufhin aus wie ein mächtiger Baum, der vom Wind zerbrochen wurde. Und als Dhumraksha diesen Wanderer der Nacht, Prahasta, so im Kampf gefallen war, sah, stürmte er mit großer Ungestümheit gegen das Affenheer. Und als er die Soldaten von Dhumraksha sah, die wie Wolken aussahen und mit schrecklicher Miene auf sie zukamen, brach der Affenhäuptling plötzlich zusammen und floh. Und als dieser Tiger unter den Affen, Hanuman, der Sohn von Pavana, plötzlich nachgab, begann er vorzurücken. Und als er sah, wie der Sohn von Pavana still auf dem Schlachtfeld blieb, sammelten sich die sich zurückziehenden Affen, oh König, schnell. Dann war der Aufruhr gewaltig und groß und furchtbar, der dort entstand, als die Krieger von Rama und Ravana gegeneinander stürmten. Und in dieser Schlacht, die furchtbar tobte, wurde das Feld bald blutig. Und Dhumraksha schlug den Affenheer mit Salven geflügelter Pfeile. Dann ergriff dieser Bezwinger der Feinde, Hanuman, der Sohn von Pavana, schnell den vorrückenden Anführer der Rakshasa. Und die Begegnung, die zwischen diesem Affen und dem Rakshasa-Helden stattfand, war der Wunsch, den anderen zu besiegen, war heftig und schrecklich, wie die von Indra und Prahlada (in alten Zeiten). Und der Rakshasa schlug den Affen mit seinen Keulen und Stachelkeulen, während der Affe den Rakshasa mit Baumstämmen schlug, die von ihren Zweigen nicht geschoren wurden. Dann Hanuman, der Sohn von Pavana, erschlug Rakshasa mit großem Zorn zusammen mit seinem Wagenlenker und seinen Pferden und zerbrach auch seinen Wagen in Stücke. Und als die Affen Dhumraksha, den Ersten von Rakshasa, auf diese Weise getötet sahen, stürmten sie, alle Angst aufgebend, mit großer Tapferkeit gegen die Rakshasa-Armee. Und in großer Zahl von den siegreichen und mächtigen Affen abgeschlachtet, wurden die Rakshasas mutlos und flohen aus Angst nach Lanka. Und das überlebende Wrack der Rakshasa-Armee, das die Stadt erreicht hatte, informierte König Ravana über alles, was passiert war. Und als Ravana von ihnen hörte, dass Prahasta und dieser mächtige Bogenschütze Dhumraksha beide mit ihren Armeen von den mächtigen Affen getötet worden waren, seufzte Ravana tief und sprang von seinem ausgezeichneten Sitz auf und sagte: – die Zeit ist gekommen, dass Kumbhakarna handeln. – Und nachdem er dies gesagt hatte, erwachte er mit verschiedenen laut klingenden Instrumenten, seinen Bruder Kumbhakarna aus seinem tiefen und langen Schlaf. Und nachdem er ihn mit großen Anstrengungen geweckt hatte, wandte sich der Rakshasa-König, immer noch von Angst geplagt, an den mächtigen Kumbhakarna und sagte zu ihm, als er bequem auf seinem Bett saß, nachdem er sein Bewusstsein und seine Selbstbeherrschung vollkommen wiedererlangt hatte: "Du, in der Tat." Du bist glücklich, oh Kumbhakarna, die tiefe und ungestörte Ruhe genießen kann, ohne sich der schrecklichen Katastrophe bewusst zu sein, die uns ereilt hat! Rama mit seinem Affenheer hat den Ozean auf einer Brücke überquert und führt, uns alle missachten, einen schrecklichen Krieg (gegen uns). Ich habe ihm heimlich seine Frau Sita, die Tochter von Janaka, weggebracht. und um sie wiederzuerlangen, ist er hierher gekommen, nachdem er eine Brücke über den großen Ozean gebaut hatte. Auch unsere großen Verwandten, Prahasta und andere, wurden bereits von ihm getötet. Und, Oh Geißel deiner Feinde, außer dir gibt es keine andere Person, die Rama töten kann! Deshalb, oh Krieger, ziehst du deine Rüstung an und machst dich heute auf den Weg, um Rama und seine Anhänger zu besiegen! Die beiden jüngeren Brüder von Dushana, nämlich Vajravega und Promathin, werden sich dir mit ihren Truppen anschließen!' Und nachdem er dies zu dem mächtigen Kumbhakarna gesagt hatte. der Rakshasa-König gab Vajravega und Promathin Anweisungen, was sie tun sollten. Und als sie seinen Rat annahmen, marschierten diese beiden kriegerischen Brüder von Dushana schnell aus der Stadt, gefolgt von Kumbhakarna." werden sich dir mit ihren Kräften anschließen!' Und nachdem er dies zu dem mächtigen Kumbhakarna gesagt hatte. der Rakshasa-König gab Vajravega und Promathin Anweisungen, was sie tun sollten. Und als sie seinen Rat annahmen, marschierten diese beiden kriegerischen Brüder von Dushana schnell aus der Stadt, gefolgt von Kumbhakarna." werden sich dir mit ihren Kräften anschließen!' Und nachdem er dies dem mächtigen Kumbhakarna gesagt hatte. der Rakshasa-König gab Vajravega und Promathin Anweisungen, was sie tun sollten. Und als sie seinen Rat annahmen, marschierten diese beiden kriegerischen Brüder von Dushana schnell aus der Stadt, gefolgt von Kumbhakarna."
Abschnitt CCLXXXV
"Markandeya sagte: "Dann verließ Kumbhakarna die Stadt, begleitet von seinen Anhängern. Und bald erblickte er die siegreichen Affentruppen, die vor ihm lagerten. Und als er an ihnen vorbeiging, um Rama aufzusuchen, sah er den Sohn von Sumitra an seinem Posten stehen, den Bogen in der Hand. Dann umringten ihn die Affenkrieger, die ihm eilig entgegenkamen, von allen Seiten. Und dann fingen sie an, ihn mit zahllosen großen Bäumen zu schlagen. Und viele von ihnen begannen furchtlos, seinen Körper mit ihren Nägeln zu zerreißen. Und diese Affen begannen auf verschiedene Weise mit ihm zu kämpfen, die von den Kriegsgesetzen zugelassen war. Und bald überwältigten sie den Häuptling der Rakshasas mit einem Schauer schrecklicher Waffen verschiedener Art. Und von ihnen so angegriffen, lachte Kumbhakarna sie nur aus und fing an, sie aufzufressen. Und er verschlang die besten Affen, die unter den Namen Chala, Chandachala und Vajravahu bekannt sind. Und beim Anblick dieser furchtbaren Tat desRakshasa , andere Affen erschraken und gaben einen lauten Angstschrei von sich. Und als Sugriva die Schreie dieser Affenführer hörte, näherte sie sich kühn Kumbhakarna. Und dieser hochbeseelte König der Affen, der sich schnell dem Rakshasa näherte , schlug ihm mit dem Stamm eines Sala- Baumes heftig auf den Kopf . Und obwohl der hochbeseelte Sugriva immer sofort im Einsatz war, brach er diesen Sala- Baum auf dem Kopf von Kumbhakarna, aber er hinterließ keinen Eindruck auf diesen Rakshasa . Und dann, als wäre er durch diesen Schlag aus seiner Erstarrung gerissen, packte Kumbhakarna mit ausgestreckten Armen Sugriva mit aller Kraft. Und als er sah, wie Sugriva vom Rakshasa weggezerrt wurde , dem heldenhaften Sohn von Sumitra, diesem Entzücken vonseine Freunde, eilten nach Kumbhakarna. Und dieser Vernichter feindlicher Helden, Lakshmana, näherte sich Kumbhakarna und feuerte auf ihn einen ungestümen und mächtigen Pfeil ab, der mit goldenen Flügeln versehen war. Und dieser Pfeil, der seinen Panzer durchbohrte und in seinen Körper eindrang, durchdrang ihn direkt und schlug in die Erde ein, befleckt mit dem Blut des Rakshasa . Kumbhakarna ließ dann, nachdem seine Brust so durchbohrt war, den König der Affen frei. Und der mächtige Krieger Kumbhakarna nahm eine riesige Steinmasse als Waffe und stürmte dann auf den Sohn von Sumitra zu und zielte damit auf ihn. Und als Rakshasaauf ihn zugestürzt, schnitt Lakshmana seine erhobenen Arme mit ein paar scharfkantigen Schäften ab, die mit rasiermesserscharfen Köpfen versehen waren. Aber sobald die beiden Arme des Rakshasa auf diese Weise abgeschnitten waren, erschien bald die doppelte Anzahl von Armen an seiner Person. Sumitras Sohn jedoch, der seine Waffenfertigkeit unter Beweis stellte, schnitt bald mit ähnlichen Pfeilen auch jene Arme ab, von denen jeder eine Steinmasse ergriffen hatte. Dabei nahm dieser Rakshasa eine enorm riesige Gestalt an und war mit zahlreichen Köpfen und Beinen und Armen ausgestattet. Dann stürmte der Sohn von Sumitra mit einer Brahma- Waffe gegen diesen Krieger, der wie eine Ansammlung von Hügeln aussah. Und zerreiße mit dieser himmlischen Waffe, dieser Rakshasafiel auf das Schlachtfeld wie ein riesiger Baum mit ausladenden Ästen, der plötzlich vom Blitz des Himmels verzehrt wurde. Und als sie Kumbhakarna sahen, der mit großer Aktivität ausgestattet war und dem Asura Vritra selbst ähnelte , des Lebens beraubt und auf dem Schlachtfeld niedergeworfen, flohen die Rakshasa- Krieger vor Angst. Und beim Anschauen des RakshasaKrieger, die vom Schlachtfeld flohen, stürzte sich der jüngere Bruder von Dushana, der sie sammelte, in großem Zorn auf den Sohn von Sumitra. Doch Sumitras Sohn empfing mit lautem Gebrüll mit seinen geflügelten Pfeilen die beiden zornigen Krieger Vajravega und Promathin, die auf ihn zustürmten. Der Kampf, oh Sohn von Pritha, der zwischen diesen beiden jüngeren Brüdern von Dushana einerseits und dem intelligenten Lakshmana andererseits stattfand, war überaus wütend und ließ die Borsten der Zuschauer zu Berge stehen. Und Lakshmana überwältigte die beiden Rakshasas mit einem perfekten Pfeilregen. Und diese beiden RakshasaHelden dagegen, beide vor Wut aufgeregt, bedeckten Lakshmana mit einem pfeilförmigen Hagel. Und diese schreckliche Begegnung zwischen Vajravega und Promathin und dem mächtig bewaffneten Lakshmana dauerte eine kurze Weile. Und Hanumana, der Sohn von Pavana, bestieg einen Berggipfel, stürzte auf einen der Brüder zu und nahm mit dieser Waffe das Leben des Rakshasa Vajravega. Und auch dieser mächtige Affe, Nala, mit einer großen Felsmasse, zerschmetterte Promathin, den anderen jüngeren Bruder von Dushana. Der tödliche Kampf jedoch zwischen den Soldaten von Rama und Ravana, die gegeneinander stürmen, statt auch danach noch ein Ende zu nehmen, tobte wie zuvor. Und Hunderte von Rakshasas wurden von den Bewohnern des Waldes getötet, während viele der letzteren von den ersteren getötet wurden. Der Verlust jedoch in Getöteten, der Rakshasas war viel größer als die der Affen.
Abschnitt CCLXXXVI
Diese Beendigung der Feindseligkeiten, die weder von Prahasta noch von Kumbhakarna im Kampf herbeigeführt werden konnte, sei es dein, oh Starkarmiger! Meine Feinde mit ihrer ganzen Armee mit deinen scharfkantigen Pfeilen zu töten, steigere heute meine Freude, oh Sohn, wie du es einst getan hast, indem du Vasava besiegt hast!' So von ihm angesprochen. Indrajit sagte – so sei es – und bestieg, in Kettenhemd gehüllt, schnell seinen Streitwagen und fuhr, oh König, auf das Schlachtfeld zu. Und dann dieser Stier unter – und in Ketten gehüllt, bestieg er schnell seinen Streitwagen und ging, oh König, zum Schlachtfeld. Und dann dieser Stier unter – und in Ketten gehüllt, bestieg er schnell seinen Streitwagen und ging, oh König, zum Schlachtfeld. Und dann dieser Stier unterRakshasas, der laut seinen eigenen Namen verkündete, forderte Lakshmana, ausgestattet mit glückverheißenden Zeichen, zu einem Einzelkampf heraus. Und Lakshmana, so herausgefordert, eilte zu diesem Rakshasa, mit Pfeil und Bogen, und erschreckt das Herz seines Gegners durch das Flattern seiner Bogensehne an der ledernen Hülle seiner linken Hand. Und die Begegnung, die zwischen diesen Kriegern stattfand, die sich gegenseitig widersetzten und von denen jeder den anderen besiegen wollte und die beide mit himmlischen Waffen vertraut waren, war äußerst schrecklich. Aber als der Sohn von Ravana feststellte, dass er mit seinen Pfeilen keinen Vorteil gegenüber seinem Widersacher gewinnen konnte, nahm dieser Erste der mächtigen Krieger seine ganze Energie auf. Und Indrajit fing dann an, mit großer Kraft unzählige Wurfspeere auf Lakshmana zu schleudern. Der Sohn von Sumitra schnitt sie jedoch mit seinen eigenen scharfkantigen Pfeilen in Fragmente. Und diese Speere, die so von den scharfkantigen Pfeilen von Lakshmana in Stücke geschnitten wurden, fielen auf den Boden. Dann nahm der gutaussehende Angada, der Sohn von Vali, einen großen Baum auf, stürzte sich ungestüm auf Indrajit und schlug ihm damit auf den Kopf. Davon unbeeindruckt, versuchte Indrajit von mächtiger Energie, Angada mit einer Lanze zu zerschmettern. Doch genau zu diesem Zeitpunkt zerschnitt Lakshmana die Lanze, die Ravanas Sohn aufnahm. Der Sohn von Ravana ergriff dann eine Keule und schlug auf die linke Flanke den ersten der Affen, den heldenhaften Angada, der dicht neben ihm stand. Angada, der mächtige Sohn von Vali, der diesen Schlag wenig ertragen konnte, schleuderte einen mächtigen Sal-Stiel auf Indrajit. Und von Angada in Zorn geschleudert wegen der Zerstörung von Indrajit, zerstörte dieser Baum, oh Sohn von Pritha, Indrajits Streitwagen zusammen mit seinen Pferden und seinem Wagenlenker. Und darauf sprang der Sohn von Ravana aus seinem pferdelosen und fahrerlosen Wagen und verschwand aus den Augen, oh König, mit Hilfe seiner Illusionskraft. Und das ansehenRakshasa , reichlich mit Illusionskräften ausgestattet, verschwand so plötzlich, dass Rama zu diesem Ort ging und begann, seine Truppen sorgfältig zu beschützen. Indrajit jedoch begann mit Pfeilen, die von den Göttern als Segen erhalten wurden, sowohl Rama als auch den mächtigen Lakshmana in jeden Teil ihres Körpers zu durchbohren. Dann kämpften der heroische Rama und Lakshmana beide weiterhin mit ihren Pfeilen gegen Ravanas Sohn, der sich durch seine Illusionskraft unsichtbar gemacht hatte. Aber Indrajit fuhr fort, seine scharfkantigen Pfeile zu Hunderten und Tausenden in Zorn über all diese Löwen unter den Menschen zu schütten. Und auf der Suche nach diesem unsichtbaren Krieger, der unaufhörlich seine Pfeile überschüttete, drangen die Affen in jeden Teil des Firmaments ein, bewaffnet mit riesigen Steinmassen. Sie wie auch die beiden Brüder, der unsichtbare Rakshasabegann mit seinen Schäften zu plagen. Tatsächlich griff der Sohn von Ravana, der sich durch seine Illusionskräfte verbarg, wütend die Affenheere an. Und die heldenhaften Brüder Rama und Lakshmana, überall von Pfeilen durchbohrt, fielen zu Boden wie die Sonne und der Mond vom Firmament.'"
Abschnitt CCLXXXVII
"Markandeya sagte: 'Als er die beiden Brüder Rama und Lakshmana am Boden niederstreckte, band der Sohn von Ravana sie in ein Netz seiner Pfeile, die er als Segen erhalten hatte Mittels dieses Pfeilnetzes glichen diese heldenhaften Tiger unter den Menschen zwei Falken, die in einem Käfig eingemauert waren. Und als sie diese Helden auf dem Boden niederwarf, von Hunderten von Pfeilen durchbohrt, stand Sugriva mit all den Affen um sie herum auf allen Seiten. Und der König der Affen standen dort, begleitet von Sushena und Mainda und Dwivida und Kumuda und Angada und Hanuman und Nila und Tara und Nala. Und Vibhishana, der in einem anderen Teil des Feldes Erfolg hatte, kam bald an dieser Stelle an und weckte diese Helden aus der Bewusstlosigkeit, erweckt sie durch die gerufene Waffe,Prajna. Dann zog Sugriva bald die Pfeile aus ihren Körpern. Und mit Hilfe der wirksamsten Medizin namens Visalya , angewendet mit himmlischen Mantras , erlangten diese menschlichen Helden ihr Bewusstsein wieder. Und nachdem der Pfeil aus ihren Körpern gezogen worden war, erhoben sich diese mächtigen Krieger in einem Moment aus ihrer liegenden Haltung, ihre Schmerzen und ihre Müdigkeit waren gründlich gelindert. Und als er Rama, den Nachkommen von Ikshwakus Geschlecht, ganz entspannt sah, faltete Vibhishana, oh Sohn Prithas, seine Hände; sagte ihm diese Worte: "Oh Feindevernichter, auf Befehl des Königs der Guhyakas ist ein Guhyaka aus den Weißen Bergen gekommen,
Bringt sein Wasser mit! Oh großer König, dieses Wasser ist ein Geschenk von Kuvera an dich, damit alle unsichtbaren Kreaturen, oh Feindevernichter, für dich sichtbar werden! Dieses Wasser, das über die Augen gespült wird, wird jedes unsichtbare Wesen für dich sichtbar machen, wie auch für jede andere Person, der du es geben kannst!“ – Sagte – So sei es – Rama nahm dieses heilige Wasser und heiligte sein eigenes Augen damit. Und auch der hochgesinnte Lakshmana tat dasselbe. Und Sugriva und Jambuvan und Hanuman und Angada und Mainda und Dwivida und Nila und viele andere führende Affen tränkten ihre Augen mit diesem Wasser. Und daraufhin geschah genau das, was Vibhishana gesagt hatte, denn, oh Yudhishthira, wurden die Augen all dieser bald fähig, Dinge zu sehen, die mit dem bloßen Auge nicht gesehen werden konnten!
Und der Sohn von Sumitra durchbohrte auch Ravanas Sohn mit Pfeilen aus feuriger Energie. Und von Lakshmanas Pfeilen durchbohrt, wurde der Sohn von Ravana vor Zorn sinnlos. Und er schoss acht Pfeile auf Lakshmana, wild wie giftige Schlangen. Höre jetzt, oh Yudhishthira, wie ich dir erzähle, wie der heldenhafte Sohn von Sumitra dann seinen Widersacher mit drei geflügelten Pfeilen, die die Energie und den Glanz des Feuers besaßen, das Leben nahm! Mit einem davon trennte er den Arm seines Feindes von Indrajits Körper, der den Bogen gepackt hatte. Mit dem zweiten ließ er den anderen Arm, der die Pfeile gehalten hatte, auf den Boden fallen. Mit dem dritten, der hell und von der schärfsten Schärfe besessen war, schnitt er seinen Kopf ab, der mit einer schönen Nase geschmückt und mit Ohrringen glänzend war. Und ohne Arme und Kopf wurde der Stamm furchtbar anzuschauen. Und nachdem er den Feind so getötet hatte, dieser Erste der Mächtigen erschlug dann mit seinen Pfeilen den Wagenlenker seines Widersachers. Und dann schleppten die Pferde den leeren Wagen in die Stadt. Und Ravana sah dann der Wagen ohne seinen Sohn darauf. Als er hörte, dass sein Sohn getötet worden war, litt Ravana, dass sein Herz von Kummer überwältigt wurde. Und unter dem Einfluss extremer Trauer und Bedrängnis hegte der König der Rakshasas plötzlich den Wunsch, die Prinzessin von Mithila zu töten. Und der böse Rakshasa griff nach einem Schwert und rannte hastig auf die Dame zu, die im Und unter dem Einfluss extremer Trauer und Bedrängnis hegte der König der Rakshasas plötzlich den Wunsch, die Prinzessin von Mithila zu töten. Und der böse Rakshasa griff nach einem Schwert und rannte hastig auf die Dame zu, die im Und unter dem Einfluss extremer Trauer und Bedrängnis hegte der König der Rakshasas plötzlich den Wunsch, die Prinzessin von Mithila zu töten. Und der böse Rakshasa griff nach einem Schwert und rannte hastig auf die Dame zu, die im Asoka Holz voll Sehnsucht war, ihren Herrn zu sehen. Dann besänftigte Avindhya seine Wut, als er diese sündige Absicht des bösen Schurken sah. Höre, oh Yudhishthira, auf die von Avindhya geforderten Gründe! Der weise Rakshasa sagte: ‚So wie du auf dem flammenden Thron eines Reiches sitzt, ziemt es sich für dich, keine Frau zu töten! Außerdem ist diese Frau bereits erschlagen, wenn man bedenkt, dass sie in deiner Gewalt gefangen ist! Ich denke, sie würde nicht getötet werden, wenn nur ihr Körper zerstört würde. Töte deinen Mann! Er wird getötet, sie wird auch getötet! Tatsächlich ist nicht einmal der von hundert Opfern (Indra) deinesgleichen an Fähigkeiten! Die Götter mit Indra an ihrer Spitze waren wiederholt von dir im Kampf erschreckt worden!' Mit diesen und vielen anderen Worten gleicher Bedeutung gelang es Avindhya, Ravana zu besänftigen. Und dieser hörte sich tatsächlich die Rede seines Beraters an.
Abschnitt CCLXXXVIII
"Markandeya sagte: Der Zehnhalsige (Ravana), aufgeregt über den Tod seines geliebten Sohnes, bestieg sein mit Gold und Edelsteinen geschmücktes Wagen. Und umgeben von schrecklichen Rakshasas mit verschiedenen Waffen in ihren Händen eilte Ravana auf Rama . zu , mit zahlreichen Affenhäuptlingen kämpfend. Und als er ihn wütend auf die Affenarmee stürmte, umzingelten ihn Mainda und Nila und Nala und Angada und Hanuman und Jamvuman mit all ihren Truppen Baumstämme, die Soldaten der Zehnhalsigen (Ravana), in jedem Blickfeld. Und als der Feind seine Truppen schlachtete, begann der Rakshasa- König Ravana, der über große Illusionskräfte verfügte, sie hervorzubringen sein Körper begann Hunderte und Tausende vonRakshasas, bewaffnet mit Pfeilen und Lanzen und zweischneidigen Schwertern in der Hand. Rama jedoch tötete mit einer himmlischen Waffe all diese Rakshasas . Der König der Rakshasas stellte dann noch einmal seine Täuschung unter Beweis. Der Zehngesichtige, der aus seinem Körper zahlreiche Krieger hervorbrachte, oh Bharata, sowohl Rama als auch Lakshmana, stürmte auf die beiden Brüder zu. Und dann jene Rakshasas , feindlich Rama und Lakshmana und bewaffnet mit Pfeil und BogenRichtung Rama gehetzt und ErschauendassMacht der Illusion her durch den König von legte Rakshasas , dass Nachkomme Ikshwaku Rasse, der Sohn Sumitra, adressierten Rama in diesem heroische Worte: 'Töte diese Rakshasas', diese Elenden mit Gestalten wie deine!' Und Rama tötete daraufhin diese und andere Rakshasas von Gestalten, die seinen eigenen ähnelten. Und zu dieser Zeit näherte sich Matali, der Wagenlenker von Indra, Rama auf dem Schlachtfeld, mit einem Wagen, der wie die Sonne leuchtete und an dem Pferde von gelbbrauner Farbe angespannt waren. Und Matali sagte: 'Oh Sohn von Kakutsthas Rasse, dieses ausgezeichnete und siegreiche Wagen, an das dieses Paar gelbbrauner Pferde gehängt wurde, das dem Herrn der Himmlischen gehört! Auf diesem ausgezeichneten Wagen, oh Tiger unter den Menschen, hat Indra im Kampf Hunderte von Daityas und Danavas getötet! Deshalb, oh Tiger unter den Menschen, töte Ravana schnell in der Schlacht, indem du auf dem von mir gefahrenen Wagen reitest! Zögern Sie nicht, dies zu erreichen!' Der von ihm so angesprochene Nachkomme von Raghus zweifelte jedoch an den wahrheitsgemäßen Worten von Matali und dachte, dies sei eine weitere Illusion, die von den Rakshasas erzeugt wurde– Vibhishana wandte sich dann an ihn und sagte: „Dies, oh Tiger unter den Menschen, ist keine Illusion des bösen Ravana! Steige schnell auf diesen Streitwagen, denn dies, oh du von großem Glanz, gehört Indra!' Der Nachkomme von Kakutstha sagte dann fröhlich zu Vibhishana: „So sei es“ und fuhr mit diesem Wagen wütend auf Ravana zu. Und als auch Ravana gegen seinen Widersacher stürmte, wurde von den Geschöpfen der Erde ein lautes Jammern ertönen, während die Himmlischen im Himmel ein löwengebrülltes Gebrüll aussendeten, begleitet vom Schlagen großer Trommeln. Die Begegnung zwischen dem Zehnhalsigen Rakshasa und dem Prinzen von Raghus Rasse war äußerst heftig. Tatsächlich hat dieser Kampf zwischen ihnen anderswo keine Parallele. Und Rakshasaschleuderte auf Rama einen schrecklichen Speer, der wie Indras Blitz aussah und dem Fluch eines Brahmanen in der Äußerung ähnelte. Rama jedoch schnell in Fragmente schneiden, die Speer mit seinen scharfen Pfeilen. Und als Ravana diese schwierigste Leistung sah, wurde sie von Angst überwältigt. Aber bald war sein Zorn erregt und der zehnhalsige Held begann auf Rama mit Tausenden und Zehntausenden und unzähligen Waffen verschiedener Art, wie Raketen und Wurfspeeren und Streitkolben und Streitäxten und Pfeilen verschiedener Art und Shataghnis, wetzte Pfeile zu überschütten und geschliffene Wellen . Und diese schreckliche Form der Illusion zu sehen, die der zehnhalsige Rakshasa . zeigt, flohen die Affen erschrocken in alle Richtungen. Dann nahm der Nachkomme von Kakutstha einen ausgezeichneten Pfeil aus seinem Köcher, der mit schönen Flügeln und goldenen Federn und einem hellen und schönen Kopf versehen war, und befestigte ihn mit Brahmastra- Mantra am Bogen . Und als sie diesen ausgezeichneten Pfeil sahen, der von Rama mit den richtigen Mantras in eine Brahma-Waffe verwandelt wurde, begannen die Himmlischen und die Gandharvas mit Indra an ihrer Spitze zu jubeln. Und die Götter und die Danavas und die Kinnaras wurden von der Darstellung dieses Brahma . geführtWaffe, um das Leben ihres Rakshasa-Feindes fast geschlossen zu betrachten. Dann schoss Rama diese schreckliche Waffe von unübertroffener Energie ab, die dazu bestimmt war, Ravanas Tod zu begrenzen und dem Fluch eines Brahmanen in der Äußerung ähnlich zu sein. Und sobald, oh Bharata, dieser Pfeil von Rama aus seinem zu einem Kreis gezogenen Bogen abgeschossen wurde, flammte der Rakshasa- König mit seinem Wagen, seinem Wagenlenker und seinen Pferden auf, von allen Seiten von einem furchtbaren Feuer umgeben. Und als die Himmlischen zusammen mit den Gandharvas und den Charanas sahen , wie Ravana von Rama wegen berühmter Errungenschaften getötet wurde , freuten sie sich außerordentlich. Und der universellen Herrschaft durch die Energie der Brahma-Waffe beraubt, verließen die fünf Elemente das berühmte Ravana. Und wurden von Brahmas Waffe verzehrt, die physischen Bestandteile von Ravanas Körper. Sein Fleisch und Blut wurden zu Nichts reduziert – so dass die Asche nicht einmal gesehen werden konnte.'“
Abschnitt CCLXXXIX
„Markandeya sprach : ‚Ravana getötet hat, den elenden König der Rakshasas und Feind der Himmlischen, Rama mit seinen Freunden und Sumitras Sohn freute mich sehr. Und nach der Zehn Hals ( Rakshasa ) getötet hat worden, die Himmlischen mit dem Rishis an ihren Kopf verehrten Rama mit den mächtigen Armen, segneten und sprachen wiederholt das Wort Jaya . Und alle Himmlischen und die Gandharvas und die Bewohner der himmlischen Regionen befriedigten Rama von Augen wie Lotusblättern, mit Hymnen und blumigen Schauern. Und nachdem sie Rama . gebührend verehrt hatten , sie gingen alle in die Gegenden, aus denen sie gekommen waren, und, oh du unvergänglicher Herrlichkeit, das Firmament sah damals aus, als würde ein großes Fest gefeiert.
"Und nachdem ich den zehnhalsigen Rakshasa . getötet hatte, der Herr Rama von Weltruhm, dieser Eroberer feindlicher Städte, schenkte Lanka Vibhishana. Dann kam dieser alte und weise Ratgeber (von Ravana), bekannt unter dem Namen Avindhya, mit Sita vor ihm, aber hinter Vibhishana, der an der Spitze stand, aus der Stadt. Und mit großer Demut sagte Avindhya zu dem berühmten Nachkommen von Kakutstha: "Oh Erhabener, nimm diese Göttin an, Janakas Tochter mit ausgezeichnetem Verhalten!" Als der Nachkomme von Ikshwakus Rasse diese Worte hörte, stieg er von seinem ausgezeichneten Streitwagen und sah Sita in Tränen gebadet. Und als Rama diese schöne Dame in ihrem Wagen saß, voller Kummer, voller Schmutz, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in schmutzigen Gewändern gekleidet, sagte Rama aus Angst vor dem Verlust seiner Ehre zu ihr: „Tochter von Videha, geh! verdorren du magst! Du bist jetzt frei! Was ich hätte tun sollen, wurde getan! Oh gesegnete Dame, wenn du mich als deinen Mann besitzt, ist es nicht angemessen, dass du in der Wohnung derRakshasa! Dafür habe ich den Wanderer der Nacht erschlagen! Aber wie kann man wie wir, der mit jeder Wahrheit der Moral vertraut ist, auch nur für einen Augenblick eine Frau umarmen, die anderen in die Hände gefallen ist? O Prinzessin von Mithila, ob du keusch oder unkeusch bist, ich wage es nicht, dich zu genießen, jetzt, da du wie von einem Hund geleckte Opferbutter bist!' Als dieses entzückende Mädchen diese grausamen Worte hörte, fiel es plötzlich in großer Bedrängnis zu Boden, wie ein von seinen Wurzeln getrennter Wegerichbaum. Und die Farbe, die ihr Gesicht durch die Freude, die sie verspürt hatte, überflutete, verschwand schnell wie wässrige Partikel auf einem Spiegel, den der Mundatem darauf bläst. Und als sie diese Worte von Rama hörten, wurden auch alle Affen mit Lakshmana tot. Dann das göttliche und rein beseelte Brahma mit vier Gesichtern, dieser Schöpfer des Universums, der selbst einem Lotus entsprang, zeigte sich Raghus Sohn auf seinem Wagen. Und Sakra und Agni und Vayu und Yama und Varuna und der berühmte Herr derYakshas und die heiligen Rishis und König Dasaratha zeigten sich ebenfalls in einer himmlischen und strahlenden Form und auf einem von Schwänen gezogenen Wagen. Und dann war das Firmament voll von Himmlischen und Gandharvaswurde so schön wie das herbstliche welkin mit Sternen übersät. Und die gesegnete und berühmte Prinzessin von Videha erhob sich aus dem Boden, inmitten der Anwesenden, und sprach mit breiter Brust zu Rama diese Worte: "O Prinz, ich lege dir keine Schuld zu, denn du kennst das Verhalten gut." die man Männern und Frauen gegenüber annehmen sollte. Aber höre diese meine Worte! Die sich ständig bewegende Luft ist immer in jedem Geschöpf vorhanden. Wenn ich gesündigt habe, soll er meine Lebenskräfte verlassen! Wenn ich gesündigt habe, oh, dann lass Feuer und Wasser und Raum und Erde, wie die Luft (die ich bereits angerufen habe), auch meine Lebenskräfte verlassen! Und da ich, oh Held, nie, nicht einmal in meinen Träumen, das Bild einer anderen Person geschätzt habe, so sei du mein Herr, wie von den Göttern bestimmt.' Nachdem Sita gesprochen hatte, eine heilige Stimme, durch die ganze Gegend hallte, war am Himmel zu hören und erfreute die Herzen der hochbeseelten Affen. Und man hörte den Windgott sagen: Oh Sohn von Raghu, was Sita gesagt hat, ist wahr! Ich bin der Gott des Windes. Die Prinzessin von Mithila ist sündlos! Deshalb, oh König, sei mit deiner Frau vereint!' Und der Feuergott sagte: ‚O Sohn von Raghu, ich wohne in den Körpern aller Kreaturen! Oh Nachkomme von Kakutstha, die Prinzessin von Mithila ist nicht einmal der kleinsten Schuld schuldig!' Und Varuna sagte dann: 'O Sohn von Raghu, der Humor im Körper jedes Geschöpfes leitet seine Existenz von mir ab! Ich sage dir, lass die Prinzessin von Mithila von dir angenommen werden!' Und Brahma selbst sagte dann: „Oh Nachkomme von Kakutstha, oh Sohn, in dir, der du ehrlich und rein bist und mit den Pflichten der königlichen Weisen vertraut bist, ist dieses Verhalten nicht sonderbar. Hören Sie jedoch auf diese meine Worte! Du hast, oh Held, diesen Feind der Götter getötet, denGandharvas , die Nagas , die Yakshas , die Danavas und die großen Rishis! Durch meine Gnade war er bisher von allen Geschöpfen unbesiegbar gewesen. Und tatsächlich hatte ich ihn aus irgendeinem Grund eine Zeitlang geduldet! Der Unglückliche entführte Sita jedoch zu seinem eigenen Untergang. Und was Sita betrifft, ich habe sie durch Nalakuveras Fluch beschützt. Denn diese Person hatte Ravana von alters her verflucht und gesagt, wenn er sich jemals einer widerspenstigen Frau näherte, sollte sein Kopf sicherlich in hundert Fragmente gespalten werden. Lass also keinen Verdacht dein sein! Oh du großer Herrlichkeit, nimm deine Frau an! Du hast wahrlich eine gewaltige Leistung zum Wohle der Götter vollbracht, oh du göttlicher Glanz!' Und zuletzt sagte Dasaratha: „Ich bin mit dir zufrieden, oh Kind! Gesegnet seist du, ich bin dein Vater Dasaratha! Ich befehle dir, deine Frau zurückzunehmen und dein Königreich zu regieren, o du Erster der Männer!' Rama antwortete dann: „Wenn du mein Vater bist, grüße ich dich mit Ehrfurcht, oh König der Könige! Ich werde in der Tat auf deinen Befehl in die entzückende Stadt Ayodhya zurückkehren!'
„Markandeya fuhr fort: ‚So angesprochen, antwortete sein Vater, oh Stier des Bharata-Volkes, Rama, dessen Augenwinkel rötlich gefärbt waren, froh und sagte: ‚Kehre zu Ayodhya zurück und regiere dieses Königreich! , deine vierzehn Jahre (im Exil) sind vollendet.' So von Dasaratha angesprochen, verneigte sich Rama vor den Göttern, und von seinen Freunden begrüßt, wurde er mit seiner Frau vereint, wie der Herr der Himmlischen mit der Tochter von Puloman. Und dieser Feindevernichter gab Avindhya einen Segen verlieh der Rakshasa- Frau namens Trijata . sowohl Reichtum als auch Ehre. Und als Brahma mit all den Himmlischen, die Indien an der Spitze hatten, zu Rama sagte: 'O du, der du Kausalya für deine Mutter besitzt, welche Segnungen nach deinem Herzen sollen wir dir gewähren?' Rama bat sie daraufhin, ihm festes Festhalten an Tugenden und Unbesiegbarkeit gegenüber allen Feinden zu gewähren. Und er bat auch um die Wiederherstellung all jener Affen, die von den Rakshasas getötet worden waren , und nachdem Brahma gesagt hatte: So sei es, diese Affen, oh König, wieder zum Leben erweckt, erhoben sich vom Schlachtfeld, und auch Sita gewährte Hanuman mit großem Glück einen Segen und sagte: 'Lass dein Leben, oh Sohn, so lange dauern wie (der Ruhm von) Ramas Errungenschaften! Und, oh Hanuman mit gelben Augen, lass dir durch meine Gnade immer himmlische Speisen und Getränke zur Verfügung stehen!'
„Dann verschwanden die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze alle vor den Augen dieser Krieger mit makellosen Errungenschaften. Und als er Rama mit der Tochter von Janaka vereint sah, sprach der Wagenlenker von Sakra hocherfreut zu ihm inmitten von Freunden und sagte: diese Worte: "Oh du mit Heldenmut, der niemals verblüfft werden kann, du hast den Kummer der Himmlischen, der Gandharvas , der Yakshas , der Asuras , der Nagas und der Menschen zerstreut ! Solange also die Erde zusammenhält, so lange werden alle Kreaturen mit den Himmlischen, den Asuras , den Gandharvas , den Yakshas , den Rakshasas und den Pannagas, sprich von dir.' Und nachdem er diese Worte zu Rama gesagt hatte, betete Matali den Sohn von Raghu an, und nachdem er die Erlaubnis dieses Ersten der Waffenträger erhalten hatte, ging er auf demselben Wagen des Sonnenglanzes weg. Und auch Rama, mit Sumatras Sohn und Vibhishana und begleitet von allen Affen mit Sugriva an ihrer Spitze, setzte Sita in den Wagen und traf Vorkehrungen für den Schutz Lankas und überquerte den Ozean auf derselben Brücke wieder. Und er fuhr auf diesem schönen und himmelhohen Streitwagen namens Pushpakadie nach Belieben des Reiters überall hingehen konnte. Und dieser Bezwinger der Leidenschaften war von seinen wichtigsten Ratgebern in der Rangfolge umgeben. Und als der tugendhafte König mit all den Affen an dem Teil der Küste ankam, wo er sich früher niedergelassen hatte, schlug er seine vorübergehende Bleibe auf. Und der Sohn von Raghu brachte die Affen zu gegebener Zeit vor sich her, betete sie alle an und beglückte sie mit Geschenken von Juwelen und Edelsteinen und entließ sie einen nach dem anderen. Und nachdem alle Affenhäuptlinge und die Affen mit Rinderschwänzen und die Bären fort waren, betrat Rama mit Sugriva wieder Kishkindhya. Und begleitet von Vibhishana und Sugriva, betrat Rama Kishkindhya auf dem Pushpaka . wiederWagen und zeigt der Prinzessin von Videha den Wald auf dem Weg. Und in Kishkindhya angekommen, installierte Rama, dieser Erste aller Schläger, den erfolgreichen Angada als Prinzregenten des Königreichs. Und begleitet von denselben Freunden wie auch von Sumitras Sohn, ging Rama auf dem gleichen Weg, auf dem er gekommen war, in Richtung seiner Stadt. Und als der König die Stadt Ayodhya erreicht hatte, schickte er Hanuman als Gesandten nach Bharata. Und Hanuman, der Bharatas Absichten anhand äußerer Hinweise festgestellt hatte, überbrachte ihm die gute Nachricht (von Ramas Ankunft). Und nachdem der Sohn von Pavana zurückgekommen war, trat Rama einNandigrama. Und als Rama diese Stadt betrat, sah er Bharata mit Schmutz beschmiert und in Lumpen gekleidet und mit den Sandalen seines älteren Bruders vor ihm sitzen. Und als sie, oh Stier der Bharata-Rasse, sowohl mit Bharata als auch mit Shatrughna vereint waren, begann der mächtige Sohn von Raghu, zusammen mit Sumitras Sohn, sich außerordentlich zu freuen. Und auch Bharata und Shatrughna, vereint mit ihrem ältesten Bruder, bereiteten beide große Freude, als sie Sita ansahen. Und Bharata übergab ihm dann, nachdem er seinen zurückgekehrten Bruder verehrt hatte, mit großer Freude das Königreich, das als heiliges Vertrauen in seinen Händen gewesen war. Und Vasishtha und Vamadeva installierten dann gemeinsam diesen Helden in der Souveränität (von Ayodhya) am achten Muhurta des Tages unter dem Asterismus namens Sravana. Und nachdem seine Einsetzung vorüber war, erlaubte Rama dem wohlgefälligen Sugriva, dem König der Affen, zusammen mit all seinen Anhängern, sowie auch dem jubelnden Vibhishana von Pulastyas Rasse, zu ihren jeweiligen Wohnsitzen zurückzukehren. Und nachdem er sie mit verschiedenen Freuden angebetet und alles getan hatte, was dem Anlass angemessen war, entließ Rama seine Freunde mit traurigem Herzen. Und der Sohn von Raghu, nachdem er diesen Pushpaka- Wagen verehrt hatte, gab ihn freudig Vaisravana zurück. Und dann, unterstützt von dem himmlischen Rishi (Vasishtha), vollzog Rama an den Ufern des Gomati zehn Pferdeopfer ohne jegliche Behinderung und mit dreifachen Geschenken an die Brahmanen.'"
Abschnitt CCLXL
"Markandeya sagte: 'So war es, oh Starkarmiger, dass Rama von unermesslicher Energie in Folge seines Exils in den Wäldern ein so großes Unglück erlitten hatte! Oh Tiger unter den Menschen, denn, oh Vernichter von... Feinde, du bist Kshatriya ! Auch du beschreitest den Weg, auf dem die Stärke der Waffen eingesetzt werden muss, – der Weg, der zu greifbaren Belohnungen führt. Du hast nicht einmal ein Teilchen der Sünde. Sogar die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze , und die Asuras müssen den Pfad betreten, den du beschreitest! Nach solchen Leiden erschlug der Träger des Donnerkeils, unterstützt von den Maruts , Vritra und den unbesiegbaren Namuchiund das Rakshasi der langen Zunge! Wer Hilfe hat, sichert immer die Erfüllung all seiner Absichten! Was ist das, was von dem, der Dhananjaya für seinen Bruder hat, nicht im Kampf besiegt werden kann? Auch dieser Bhima von schrecklicher Tapferkeit ist der Erste unter den Mächtigen. Die heroischen und jugendlichen Söhne von Madravati sind wieder mächtige Bogenschützen. Warum verzweifelst du bei solchen Verbündeten, oh Feindevernichter? Diese sind in der Lage, die Armee des Trägers des Donnerkeils mit den Maruts zu besiegeninmitten. Mit diesen mächtigen Bogenschützen in himmlischen Formen für deine Verbündeten wirst du, oh Stier der Bharata, alle deine Feinde im Kampf besiegen! Siehe, dieser Krishna, die Tochter von Drupada, gewaltsam von dem bösen Saindhava aus Stolz seiner Stärke und Energie entführt, wurde von diesen mächtigen Kriegern zurückgebracht, nachdem er schreckliche Taten vollbracht hatte! Siehe, König Jayadratha wurde besiegt und lag machtlos vor dir! Die Prinzessin von Videha wurde von Rama nach dem Gemetzel in der Schlacht der Zehnhalsigen Rakshasa . fast ohne Verbündete gerettetvon furchtbarem Können! Tatsächlich waren die Verbündeten von Rama (in diesem Wettbewerb) Affen und schwarzgesichtige Bären, Kreaturen, die nicht einmal menschlich waren! Denke an all dies, oh König, in deinen Gedanken! Deshalb, oh Erster der Kurus, trauere nicht um alles (was geschehen ist), oh Stier der Bharata-Rasse! Erhabene Personen wie du geben sich nie in Kummer hin, oh Feindevernichter!'
Vaisampayana fuhr fort: „So wurde der König von Markandeya getröstet.
Abschnitt CCLXLI
„Yudhishthira sagte: ‚Oh mächtiger Weiser, ich trauere nicht so sehr um mich selbst oder diese meine Brüder oder den Verlust meines Königreichs wie um diese Tochter von Drupada. Als wir beim Würfelspiel von den Bösen heimgesucht wurden- Beseelten, es war Krishna, der uns erlöste. Und sie wurde von Jayadratha gewaltsam aus dem Wald entführt. Hast du überhaupt eine keusche und erhabene Dame gesehen oder gehört, die dieser Tochter von Drupada ähnelt?'"
„Markandeya sagte: ‚Höre, oh König, wie die erhabenen Verdienste keuscher Damen, oh Yudhishthira, vollständig von einer Prinzessin namens Savitri erlangt wurden. Es gab einen König unter den Madras, der tugendhaft und sehr fromm war die Brahmanen und war hochbeseelt und fest im Versprechen, und er war von gedämpften Sinnen und zu Opfern bereit, und er war der Erste unter den Gebern und war fähig und sowohl von den Bürgern als auch von der Landbevölkerung geliebt von diesem Herrn der Erde war Aswapati. Und er war auf das Wohlergehen aller Wesen bedacht. Und dieses Verzeihen (Monarch) mit wahrhaftiger Rede und gedämpften Sinnen war ohne Probleme. Und als er alt wurde, war er betroffenmit Trauer darüber. Und mit dem Ziel, Nachkommen zu erziehen, hielt er sich an strenge Gelübde und fing an, von sparsamer Kost zu leben, indem er auf die Lebensweise von Brahmacharya zurückgriff und seine Sinne zurückhielt. Und dieser beste König, der (täglich) dem Feuer zehntausend Opfer darbrachte, rezitierte Mantras zu Ehren von Savitri und aß in der sechsten Stunde gemäßigt. Und er verbrachte achtzehn Jahre damit, solche Gelübde zu praktizieren. Dann, als die achtzehn Jahre voll waren, war Savitri (mit ihm) zufrieden. Und oh König, der mit großer Freude in verkörperter Form aus dem Agnihotra- Feuer hervorging , zeigte sich die Göttin diesem König. Und mit der Absicht, Segen zu spenden, sprach sie diese Worte zu dem Monarchen: "Ich bin zufrieden, oh König, mit deinem Brahmacharya."Praktiken, deine Reinheit und Selbstbeherrschung und Einhaltung der Gelübde und all deine Bemühungen und Verehrung! Tu es, o mächtiger König. O Aswapati, bitte um den Segen, den du dir wünschst! Du solltest jedoch auf keinen Fall die Tugend missachten.' Darauf sagte Aswapati: „Mit dem Wunsch, Tugend zu erlangen, habe ich mich mit dieser Aufgabe beschäftigt. Oh Göttin, mögen mir viele Söhne geboren werden, die meiner Rasse würdig sind! Wenn du mit mir zufrieden bist, oh Göttin, bitte ich darum
Segen. Die Zweifachgeborenen haben mir versichert, dass es ein großes Verdienst ist, Nachkommen zu haben!' Savitri antwortete: „Oh König, nachdem ich diese Absicht bereits erfahren hatte, hatte ich mit diesem Herrn, dem Großvater, über deine Söhne gesprochen. Durch die Gunst, die dir das Selbst-Schöpfer gewährt, wird dir auf Erden schnell eine Tochter von großer Energie geboren. Es geziemt dir, keine Antwort zu geben. Zufrieden erzähle ich dir dies auf Befehl des Großvaters.'
"Markandeya sagte: 'Sie hat Savitris Worte akzeptiert und gesagt: ' So sei es !' der König befriedigte sie wieder und sagte: 'Möge dies bald geschehen!' Auf Savitriverschwindend betrat der Monarch seine eigene Stadt. Und dieser Held begann in seinem Königreich zu leben und regierte seine Untertanen rechtschaffen. Und als einige Zeit verstrichen war, zeugte dieser König, der die Gelübde einhielt, mit seiner ältesten Königin, die Tugend praktizierte, Nachkommen. Und dann, oh Stier der Bharata-Rasse, wuchs der Embryo im Schoß der Prinzessin von Malava während der beleuchteten vierzehn Tage wie der Herr der Sterne am Himmel. Und als die Zeit gekommen war, brachte sie eine Tochter mit lotusähnlichen Augen zur Welt. Und dieser beste Monarch führte freudig die üblichen Zeremonien für sie durch. Und da sie von der Göttin Savitri aufgrund der Opfergaben zu Ehren dieser Göttin mit Freude geschenkt worden war , nannten sowohl ihr Vater als auch die Brahmanen sie Savitri. Und die Königstochter wuchs wie Sree selbst in einer verkörperten Form. Und zu gegebener Zeit erreichte dieses Mädchen ihre Pubertät. Und beim Anblick dieses anmutigen Mädchens mit schlanker Taille und üppigen Hüften, das einem goldenen Bild ähnelte, dachten die Leute: 'Wir haben eine Göttin empfangen.' Und von ihrer Energie überwältigt, konnte niemand dieses Mädchen heiraten, das Augen wie Lotusblätter hatte und eine brennende Pracht besaß.'
„Und es begab sich, dass sie sich einmal anlässlich einer Parva , nachdem sie gefastet und ihr Haupt gebadet hatte, vor der (Familien-)Gottheit präsentierte und die Brahmanen veranlasste, dem Opferfeuer Opfergaben mit den gebührenden Riten darzubringen. Und nahm die Blumen, die dem Gott geopfert worden waren, diese Dame, schön wie Sreeselbst, ging zu ihrem hochbeseelten Vater. Und da sie die Füße ihres Vaters verehrte und ihm die Blumen darbrachte, die sie mitgebracht hatte, trat diese Jungfrau von übergroßer Gnade mit gefalteten Händen an die Seite des Königs. Und als der König sah, dass seine eigene Tochter, die einer himmlischen Jungfrau ähnelte, in die Pubertät kam und von den Menschen nicht gesucht wurde, wurde der König traurig. Und der König sagte: ‚Tochter, die Zeit, dich zu schenken, ist gekommen! Doch niemand fragt dich. Suchst du (deshalb) selbst einen Mann, der dir an Qualitäten gleich ist! Die Person, die von dir gewünscht wird, sollte mir mitgeteilt werden. Wählst du für deinen Mann, wie du es aufzählst. Ich werde dir mit Bedacht geben. Höre mir zu, wie ich dir die Worte erzähle, die ich von den Zweimalgeborenen rezitiert habe. Der Vater, der seine Tochter nicht schenkt, kommt in Schande. Und ein Mann, der seine Frau zu ihrer Zeit nicht kennt, trifft auf Schande. Und der Sohn, der seine Mutter nicht beschützt, wenn ihr Mann tot ist, erleidet auch Schande. Wenn du diese meine Worte hörst, begibst du dich auf die Suche nach einem Ehemann. Handeln Sie so, dass wir nicht von den Göttern getadelt werden!'
„Markandeya sprach : ‚Having said diese Worte an seine Tochter und seinen alten Berater, er die Begleiter angewiesen , ihr zu folgen, und sprach - Geh! Daselbst Verbeugung verschämt nach unten zu ihrem Vater zu Füßen, ging die Sanftmütigen Zofe ohne zu zögern aus, in Sie befolgte die Worte ihres Vaters und bestieg einen goldenen Wagen und ging in Begleitung der betagten Ratgeber ihres Vaters in die entzückende Anstalt der königlichen Weisen über alle Wälder. So verteilte die Königstochter, die Reichtum in allen heiligen Gegenden verteilte, die verschiedenen Orte, die zu den Ersten der Zweifachgeborenen gehörten.'"
Abschnitt CCLXLII
"Markandeya fuhr fort: 'Einmal, oh Bharata, als dieser König, der Herr der Madras, mit Narada inmitten seines Hofes saß und in ein Gespräch verwickelt war, kam Savitri in Begleitung der Berater des Königs zu ihrem Vater Nachdem sie verschiedene heilige Gegenden und Anstalten besucht hatte. Und als sie ihren Vater neben Narada sitzen sah, betete sie die Füße beider an, indem sie ihren Kopf senkte. Und Narada sagte dann: "Wohin war diese deine Tochter gegangen? Und, oh König, woher kommt auch? kommt sie? Warum schenkst du ihr nicht auch einen Mann, da sie nun in der Pubertät angekommen ist?' Aswapati antwortete und sagte: "Sicher war sie gerade zu dieser Angelegenheit geschickt worden, und sie kehrt jetzt (von ihrer Suche) zurück. Höre, oh himmlischer Weiser, sogar von ihr, was den Ehemann angeht, den sie selbst gewählt hat! '
"Markandeya fuhr fort: 'Dann hat die gesegnete Magd, von ihrem Vater mit den Worten befohlen ,-- Erzähle alles im Detail.",-- betrachtete diese Worte ihres Vaters wie die eines Gottes und sprach so zu ihm: „Unter den Salwas war ein tugendhafter Kshatriya-König, bekannt unter dem Namen Dyumatsena. Und es begab sich, dass er im Laufe der Zeit blind wurde. Und dieser weise blinde König hatte einen einzigen Sohn. Und es geschah, dass ein alter Feind, der in der Nähe wohnte, das Missgeschick des Königs ausnutzte und ihn seines Königreichs beraubte. Da ging der Monarch in Begleitung seiner Frau, die ein Kind auf der Brust trug, in den Wald. Und nachdem er sich in die Wälder zurückgezogen hatte, legte er große Gelübde ab und begann, asketische Strenge zu praktizieren. Und sein Sohn, der in der Stadt geboren wurde, begann in der Einsiedelei zu wachsen. Diesen jungen Mann, der geeignet ist, mein Mann zu sein, habe ich in meinem Herzen für meinen Herrn angenommen!' Bei diesen Worten sagte Narada: „Ach, oh König, Savitri hat ein großes Unrecht begangen, da sie, ohne es zu wissen, diesen Satyavan mit hervorragenden Eigenschaften für ihren Herrn angenommen hat! Sein Vater spricht die Wahrheit und seine Mutter ist auch in ihrer Rede wahrheitsgetreu. Und dafür haben die Brahmanen den Sohn genanntSatyavan . In seiner Kindheit hatte er große Freude an Pferden und baute Pferde aus Ton. Und er malte auch Pferdebilder. Und dafür wird diese Jugend manchmal mit dem Namen Chitraswa . bezeichnet.' Der König fragte dann: 'Und ist Prinz Satyavan, der seinem Vater ergeben ist, mit Energie und Intelligenz, Vergebung und Mut ausgestattet?' Narada antwortete und sagte: „In der Energie ist Satyavan wie die Sonne und in der Weisheit wie Vrihaspati! Und er ist tapfer wie der Herr der Himmlischen und verzeihend wie die Erde selbst!' Aswapati sagte dann: „Und ist der Prinz Satyavan großzügig in seinen Gaben und den Brahmanen ergeben? Ist er schön und großmütig und schön anzusehen?' Narada sagte: „Der mächtige Sohn von Dyumatsena gleicht Sankritis Sohn Rantideva, was seiner Macht entspricht. In wahrheitsgemäßer Rede und Hingabe an die Brahmanen ist er wie Sivi, der Sohn von Usinara. Und er ist großmütig wie Yayati und schön wie der Mond. Und an Schönheit der Person gleicht er einem der Zwillings-Aswins. Und mit seinen Sinnen unter Kontrolle ist er sanftmütig, tapfer und ehrlich! Und mit Leidenschaft in der Unterwerfung ist er seinen Freunden ergeben, frei von Bosheit und bescheiden und geduldig. In der Tat sagen diejenigen, die große asketische Verdienste besitzen und einen erhabenen Charakter haben, kurz gesagt, dass er in seinem Verhalten immer richtig ist und dass die Ehre fest auf seiner Stirn sitzt.' Als Aswapati dies hörte, sagte er: „Oh ehrwürdiger Weiser, du erzählst mir, dass er über jede Tugend verfügt! Sage mir jetzt seine Fehler, wenn er welche hat!' Narada sagte dann: „Er hat einen einzigen Fehler, der alle seine Tugenden überwältigt hat. Dieser Mangel kann auch mit größter Anstrengung nicht überwunden werden. Er hat nur einen Fehler und keinen anderen. Innerhalb eines Jahres von diesem Tag an, Satyavan, mit einem kurzen Leben begabt, wird seinen Körper abwerfen!' Als der König diese Worte des Weisen hörte, sagte er: „Komm, oh Savitri, geh und wähle einen anderen für deinen Herrn, oh schöne Jungfrau! Dieser eine große Fehler (in dieser Jugend) existiert und deckt alle seine Verdienste ab. Der berühmte Narada, sogar von den Göttern geehrt, sagt, dass Satyavan seinen Körper innerhalb eines Jahres ablegen muss, da seine Tage gezählt sind!' Auf diese Worte ihres Vaters sagte Savitri: „Der Tod kann nur einmal fallen; eine Tochter kann nur eine verschenkt werden; und nur einmal kann ein Mensch sagen, dass Satyavan seinen Körper innerhalb eines Jahres ablegen muss, da seine Tage gezählt sind!' Auf diese Worte ihres Vaters sagte Savitri: „Der Tod kann nur einmal fallen; eine Tochter kann nur eine verschenkt werden; und nur einmal kann ein Mensch sagen, dass Satyavan seinen Körper innerhalb eines Jahres ablegen muss, da seine Tage gezählt sind!' Auf diese Worte ihres Vaters sagte Savitri: „Der Tod kann nur einmal fallen; eine Tochter kann nur eine verschenkt werden; und nur einmal kann ein Mensch sagen,ich verschenke! Diese drei Dinge können nur einmal stattfinden. In der Tat, mit einem kurzen oder langen Leben, mit Tugenden besessen oder ohne Tugenden, habe ich ausnahmsweise meinen Mann ausgewählt. Zweimal werde ich nicht wählen. Nachdem eine Sache zuerst gedanklich geregelt wurde, wird sie in Worten ausgedrückt und dann in die Praxis umgesetzt. Mein Verstand ist ein Beispiel dafür!' Narada sagte dann: „Oh Bester der Männer, das Herz deiner Tochter Savitri schwankt nicht! Es ist auf keinen Fall möglich, sie von diesem Weg der Tugend abzuweichen! In keinem anderen Menschen sind diese Tugenden, die in Satyavan wohnen. Die Hingabe deiner Tochter wird daher von mir gebilligt!' Der König sagte: „Was du gesagt hast, oh Erhabener, sollte niemals ungehorsam sein, denn deine Worte sind wahr! Und ich werde handeln, wie du gesagt hast, da du mein Lehrer bist!' Narada sagte: ' Möge die Selbsthingabe deiner Tochter Savitri mit Frieden begleitet werden! Ich werde jetzt abreisen. Gesegnet seid ihr alle!'
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem er dies gesagt hatte, stieg Narada in den Himmel auf und ging in den Himmel. Andererseits begann der König, Vorbereitungen für die Hochzeit seiner Tochter zu treffen!'"
Abschnitt CCLXLIII
"Markandeya sagte: 'Nachdem er über diese Worte (von Narada) über die Hochzeit seiner Tochter nachgedacht hatte, begann der König, Vorbereitungen für die Hochzeit zu treffen. Und er rief alle alten Brahmanen und Ritwijas zusammen mit den Priestern zusammen und machte sich mit seiner Tochter auf den Weg einen glücklicher Tag. Und am Asyl von Dyumatsena im heiligen Wald angekommen, näherte sich der König den königlichen Weisen zu Fuß, mit den Zweifachgeborenen begleitet. Und da sah er die blinde Monarch von großer Weisheit auf einem Kissen sitzende Kusa Grases breitete sich unter dem Sala- Baum aus. Und nachdem er den königlichen Weisen gebührend verehrt hatte, stellte sich der König in einer bescheidenen Rede vor. Daraufhin bot der Monarch ihm die Arghya , einen Sitz und eine Kuh an und fragte seinen königlichen Gast:Warum ist dieser Besuch?– Der so angesprochene König enthüllte alles über seine Absichten und Absichten in Bezug auf Satyavan. Und Aswapati sagte: „Oh königlicher Weiser, dieses schöne Mädchen ist meine Tochter namens Savitri. O du Sittenkundiger, nimm sie mir, gemäß den Sitten unseres Ordens, als deine Schwiegertochter!' Als Dyumatsena diese Worte hörte, sagte er: „Wir sind des Königreichs beraubt und nehmen unseren Aufenthalt in den Wäldern auf. Als Asketen mit geregeltem Leben praktizieren wir Tugend. Eines Waldlebens unwürdig, wie wird deine Tochter, die im Waldasyl lebt, diese Not ertragen?' Aswapati sagte: 'Wenn meine Tochter ebenso wie ich weiß, dass Glück und Elend kommen und gehen (ohne dass eines davon stationär ist), sind solche Worte wie diese nicht für jemanden wie mich geeignet! Oh König, ich bin hierher gekommen, nachdem ich mich entschieden habe! aus Freundschaft habe ich mich vor dir verneigt; es geziemt dir also nicht, meine Hoffnung zu zerstören! Es geziemt dir auch nicht, mich zu vernachlässigen, der von Liebe bewegt zu dir gekommen ist! Du bist mir ebenbürtig und bundesfähig mit mir, wie auch ich dir gleich und bundestauglich bin! Nimm deshalb meine Tochter als deine Schwiegertochter und die Frau des guten Satyavan an!' Als Dyumatsena diese Worte hörte, sagte er: „Früher hatte ich mir ein Bündnis mit dir gewünscht. Aber ich zögerte und wurde daraufhin meines Königreichs beraubt. Möge also dieser Wunsch, den ich früher hegte, noch heute erfüllt werden. Du bist mir doch ein willkommener Gast!' Du bist mir ebenbürtig und bundesfähig mit mir, wie auch ich dir gleich und bundestauglich bin! Nimm deshalb meine Tochter als deine Schwiegertochter und die Frau des guten Satyavan an!' Als Dyumatsena diese Worte hörte, sagte er: „Früher hatte ich mir ein Bündnis mit dir gewünscht. Aber ich zögerte und wurde daraufhin meines Königreichs beraubt. Möge also dieser Wunsch, den ich früher hegte, noch heute erfüllt werden. Du bist mir doch ein willkommener Gast!' Du bist mir ebenbürtig und bundesfähig mit mir, wie auch ich dir gleich und bundestauglich bin! Nimm deshalb meine Tochter als deine Schwiegertochter und die Frau des guten Satyavan an!' Als Dyumatsena diese Worte hörte, sagte er: „Früher hatte ich mir ein Bündnis mit dir gewünscht. Aber ich zögerte und wurde daraufhin meines Königreichs beraubt. Möge also dieser Wunsch, den ich früher hegte, noch heute erfüllt werden. Du bist mir doch ein willkommener Gast!' was ich früher bewirtet hatte, soll noch heute vollbracht werden. Du bist mir doch ein willkommener Gast!' die ich früher bewirtet hatte, soll noch heute vollbracht werden. Du bist mir doch ein willkommener Gast!'
Und sie befriedigte ihren Schwiegervater, indem sie ihn als Gott verehrte und ihre Sprache kontrollierte. Und sie erfreute ihren Mann mit ihrhonigsüße Reden, ihr Geschick in jeder Art von Arbeit, die Ausgeglichenheit ihres Temperaments und die Zeichen ihrer Liebe im Privaten. Und so, oh Bharata, lebten sie in der Anstalt dieser frommen Bewohner des Waldes und praktizierten für einige Zeit asketische Enthaltsamkeit. Aber die von Narada gesprochenen Worte waren Tag und Nacht in den Gedanken des bekümmerten Savitri präsent.'"
Abschnitt CCLXLIV
„Markandeya sagte: ‚Endlich, oh König, nachdem eine lange Zeit vergangen war, kam die Stunde, die für den Tod von Satyavan bestimmt war , sie hatte die Tage gezählt, die vergingen, und da sie sich vergewissert hatte, dass ihr Mann am vierten Tag danach sterben würde, fastete die Jungfrau Tag und Nacht und hielt die Triratra . einGelübde. Als der König von ihrem Gelübde hörte, wurde es sehr traurig, und er erhob sich, beruhigte Savitri und sagte diese Worte: 'Dieses Gelübde, das du begonnen hast, einzuhalten, o Königstochter, ist überaus hart; denn es ist sehr schwer, drei Nächte zusammen zu fasten!' Als Savitri diese Worte hörte, sagte er: „Es braucht dir nicht leid zu tun, oh Vater! Dieses Gelübde werde ich einhalten können! Diese Aufgabe habe ich mit Beharrlichkeit übernommen; und Ausdauer ist die Ursache für die erfolgreiche Einhaltung der Gelübde.' Und ihr zugehört hatte, sagte Dyumatsena ‚, kann ich keineswegs sage dir : Du du dein Gelübde brechen . Einer wie ich sollte im Gegenteil sagen: Erfülle dein Gelübde?!' Und nachdem er dies zu ihr gesagt hatte, blieb der hochgesinnte Dyumatsena stehen. Und Savitri, der weiter fastete, begann (schlank) auszusehen wie eine Holzpuppe. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, in dem Gedanken, dass ihr Mann morgen sterben würde, verbrachte die bekümmerte Savitri beim Fasten diese Nacht in extremer Angst. Und als die Sonne um ein paar Hände aufgegangen war, dachte Savitri in sich selbst: Heute ist dieser Tag, beendete ihre Morgenriten und bot dem lodernden Feuer Opfergaben an. Und sie verneigte sich vor den alten Brahmanen und ihrem Schwiegervater und ihrer Schwiegermutter und stand mit gefalteten Händen vor ihnen und konzentrierte ihre Sinne. Und zum Wohle Savitris sprachen alle Asketen, die in dieser Einsiedelei wohnten, den verheißungsvollen Segen aus, dass sie niemals Witwenschaft erleiden sollte. Und Savitri nahm in Kontemplation die Worte der Asketen an und sagte im Geiste: – So sei es ! – Und die Königstochter dachte über diese Worte Naradas nach und wartete auf die Stunde und den Moment.
Dann, oh Bester der Bharatas, sagten ihr Schwiegervater und ihre Schwiegermutter sehr zufrieden diese Worte zu der in einer Ecke sitzenden Prinzessin: „Du hast das Gelübde wie vorgeschrieben erfüllt. Die Zeit für dein Essen ist jetzt gekommen; darum tue, was recht ist!' Da sagte Savitri: „Nun, da ich das beabsichtigte Gelübde erfüllt habe, werde ich essen, wenn die Sonne untergeht. Auch dies ist mein Herzensentschluss und dies mein Gelübde!'
"Markandeya fuhr fort: 'Und als Savitri so von ihrem Essen gesprochen hatte, machte sich Satyavan, seine Axt auf seine Schultern nehmend, in den Wald auf. Und da sagte Savitri zu ihrem Mann: 'Es geziemt dir, nicht allein zu gehen! werde dich begleiten. Ich kann es nicht ertragen, von dir getrennt zu sein!' Als Satyavan diese ihre Worte hörte, sagte er: "Du hast dich noch nie in den Wald begeben. Und, oh Dame, die Waldwege sind schwer zu passieren! Außerdem bist du wegen deines Gelübdes durch das Fasten reduziert worden. Wie willst du, also zu Fuß gehen können?' Auf diese Weise angesprochen, sagte Savitri: "Ich fühle weder Mattigkeit wegen des Fastens noch Erschöpfung. Und ich habe mich entschlossen zu gehen. Es steht dir daher nicht zu, mich daran zu hindern!" Darauf sagte Satyavan: „Wenn du gehen willst, werde ich deinen Wunsch befriedigen.
„Markandeya fuhr fort: ‚So von ihrem Herrn angeredet, grüßte Savitri mit hohen Gelübden ihren Schwiegervater und ihre Schwiegermutter und sprach zu ihnen: ‚Dies, mein Mann geht in den Wald, um Früchte zu beschaffen Frau Mutter und Schwiegervater, ich werde ihn begleiten. Denn heute kann ich es nicht ertragen, von ihm getrennt zu sein. Dein Sohn geht aus um des Opferfeuers und seiner ehrwürdigen Vorgesetzten willen. Er darf also nicht , um sich davon abbringen zu lassen. Ja, man könnte ihn davon abbringen, wenn er auf irgendeine andere Weise in den Wald ging. Verhindert Sie mich nicht! Ich werde mit ihm in den Wald gehen. Es ist etwas weniger als ein Jahr, in dem ich nicht gegangen bin aus der Anstalt. Ja, ich bin sehr begierig, die blühenden Wälder zu sehen!' Als Dyumatsena diese Worte hörte, sagte er: ' Da Savitri von ihrem Vater als meine Schwiegertochter geschenkt wurde, kann ich mich nicht erinnern, dass sie jemals Worte mit einer Bitte gesprochen hat. Lassen Sie also meine Schwiegertochter in dieser Sache ihren Willen haben. Tue jedoch, oh Tochter, so, dass Satyavans Werk nicht vernachlässigt werden darf!'
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem sie die Erlaubnis von beiden erhalten hatte, ging die berühmte Savitri mit ihrem Herrn mit scheinbarem Lächeln, obwohl ihr Herz von Kummer geplagt war Pfauen. Und Satyavan sagte süß zu Savitri: 'Siehe diese Flüsse mit heiligen Strömen und diese herrlichen Bäume, die mit Blumen geschmückt sind!' Aber die tadellose Savitri beobachtete ihren Herrn weiterhin in all seinen Launen, und als sie sich an die Worte des himmlischen Weisen erinnerte, betrachtete sie ihren Mann als bereits tot. Und mit einem geteilten Herzen folgte diese Jungfrau ihrem Herrn sanft und erwartungsvoll diese Stunde.'"
Abschnitt CCLXLV
"Markandeya sagte: Da pflückte der mächtige Satyavan in Begleitung seiner Frau Früchte und füllte seine Brieftasche damit. Und dann fing er an, Äste von Bäumen zu fällen. Und als er sie behauen hatte, fing er an zu schwitzen Sein Kopf begann zu schmerzen. Und von Mühe geplagt, näherte er sich seiner geliebten Frau und sprach zu ihr: "Oh Savitri, von dieser harten Übung schmerzt mein Kopf, und auch alle meine Glieder und mein Herz sind sehr schmerzlich! O Du der verhaltenen Rede, ich fühle mich unwohl, es ist mir, als ob mein Kopf von zahlreichen Pfeilen durchbohrt würde. Deshalb, o glücksverheißende Dame, möchte ich schlafen, denn ich habe nicht die Kraft zu stehen.' Als sie diese Worte hörte, näherte sich Savitri schnell ihrem Mann, setzte sich auf den Boden und legte seinen Kopf auf ihren Schoß.Und diese hilflose Dame dachte an Narada. s Worten, begann die (bestimmte) Einteilung von Tag, Stunde und Moment zu berechnen. Im nächsten Moment sah sie eine rotgekleidete Person, deren Kopf mit einem Diadem geschmückt war. Und sein Körper war von großen Ausmaßen und strahlend wie die Sonne. Und er war von dunkler Farbe, hatte rote Augen, trug eine Schlinge in der Hand und war schrecklich anzusehen. Und er stand neben Satyavan und starrte ihn standhaft an. Als Savitri ihn sah, legte sie den Kopf ihres Mannes sanft auf den Boden und erhob sich plötzlich mit zitterndem Herzen und sprach diese Worte mit betrüblichem Akzent: „Wenn ich diese deine übermenschliche Gestalt sehe, halte ich dich für eine Gottheit. Wenn du willst, sag mir, o Oberhaupt der Götter, wer du bist und was du auch vorhast!' Darauf antwortete Yama: 'Oh Savitri, du bist deinem Mann immer ergeben, und du bist auch mit asketischem Verdienst ausgestattet. Aus diesem Grund halte ich mit dir im Gespräch. Kennst du mich, oh Glücksverheißender, wegen Yama. Dieser dein Herr Satyavan, der Sohn eines Königs, hat seine Tage abgelaufen. Ich werde ihn daher wegnehmen und ihn in dieser Schlinge binden. Wisse, dass dies meine Besorgung ist!' Bei diesen Worten sagte Savitri: „Ich hatte gehört, dass deine Gesandten gekommen sind, um Sterbliche wegzunehmen, oh Anbetende! Warum bist du dann, o Herr, persönlich gekommen?'
"Markandeya fuhr fort: 'So wurde der berühmte Herr von Pitris von ihr angesprochen, um ihr wirklich alle seine Absichten zu enthüllen. Und Yama sagte: 'Dieser Prinz ist mit Tugenden und Schönheit ausgestattet. und ist ein Meer von Errungenschaften. Er verdient es nicht, von meinen Abgesandten fortgetragen zu werden. Deshalb bin ich persönlich gekommen.' Mit diesen Worten zog Yama mit der Hauptkraft aus dem Körper von Satyavan, einer Person von der Größe des Daumens, in einer Schlinge gefesselt und völlig untertan des Glanzes beraubt und der Bewegung beraubt, wurde es unansehnlich, und Yama fesselte Satyavans Lebensessenz und ging in südlicher Richtung weiter. Daraufhin begann die erhabene Savitri, die ihrem Herrn stets ergeben und mit Erfolg in Bezug auf ihre Gelübde gekrönt war, mit einem von Trauer überwältigten Herzen, Yama zu folgen. Darauf sagte Yama: „Hör auf, oh Savitri! Geh zurück und verrichte die Beerdigung deines Herrn! Du bist von allen deinen Verpflichtungen deinem Herrn gegenüber befreit. Du bist so weit gekommen, wie es möglich ist'. Savitri antwortete: „Wohin mein Mann getragen wird oder wohin er aus eigenem Antrieb geht, ich werde ihm dorthin folgen. Dies ist der ewige Brauch. Kraft meiner Askese, meiner Hochachtung für meine Vorgesetzten, meiner Zuneigung zu meinem Herrn, meiner Gelübde sowie deiner Gunst ist mein Weg ungehindert. Es ist von Weisen mit wahrem Wissen erklärt worden, dass man, wenn man nur sieben Schritte mit einem anderen geht, eine Freundschaft mit seinem Gefährten schließt. Diese Freundschaft (die ich mit dir geschlossen habe) im Auge behaltend, werde ich etwas mit dir sprechen. Hörst du es. Diejenigen, die ihre Seelen nicht unter Kontrolle haben, erwerben keine Verdienste, indem sie die vier aufeinanderfolgenden Lebensweisen führen,nämlich .,-- Zölibat mit Studium, Häuslichkeit, Rückzug in den Wald und Verzicht auf die Welt. Was als religiöses Verdienst bezeichnet wird, besteht aus wahrem Wissen. Die Weisen haben daher den religiösen Verdienst als das Wichtigste aller Dinge erklärt und nicht als den Übergang durch die vier aufeinanderfolgenden Modi. Indem wir die Pflichten auch nur einer dieser vier Weisen praktizieren, die den Weisungen der Weisen entsprechen, haben wir wahre Verdienste erlangt, und deshalb wünschen wir uns weder die zweite noch die dritte Art, nämlich den Zölibatmit Studium oder Verzicht. Aus diesem Grund haben die Weisen religiöse Verdienste als das Wichtigste aller Dinge erklärt!' Als Yama ihre Worte hörte, sagte sie: „Höre auf! Ich habe mich über deine Worte gefreut, die in richtigen Buchstaben und Akzenten formuliert sind und auf Vernunft beruhen. Verlangst du um einen Segen! Außer dem Leben deines Mannes, oh du mit tadellosen Zügen, werde ich dir jeden Segen gewähren, den du erbitten kannst!' Als Savitri diese Worte hörte, sagte er: 'Meinem Schwiegervater seines Königreichs beraubt und auch ohne Sehkraft, führt mein Schwiegervater ein zurückgezogenes Leben in unserem Waldasyl. Lass diesen König durch deine Gunst sein Augenlicht erlangen und stark werden 'wie Feuer oder die Sonne'! Yama sagte: „Oh du mit tadellosen Zügen, ich gewähre dir diesen Segen! Es wird sogar so sein, wie du es gesagt hast! Es scheint, dass du von deiner Reise müde bist. Also hör auf und kehre zurück! Lass dich nicht länger müde sein!' Savitri sagte: „Welche Müdigkeit kann ich in Gegenwart meines Mannes fühlen? Das Los, das meinem Mann gehört, gehört sicherlich auch mir. Wohin du meinen Mann trägst, dorthin will ich auch flicken! Oh Häuptling der Himmlischen, höre wieder auf mich! Auch ein einziges Interview mit den Frommen ist höchst wünschenswert;Freundschaftbei ihnen ist es noch mehr. Und der Verkehr mit den Tugendhaften kann niemals fruchtlos sein. Deshalb sollte man in der Gesellschaft der Gerechten leben!' Yama sagte: „Diese Worte, die du gesprochen hast, die so voller nützlicher Belehrungen sind, erfreuen das Herz und erhöhen die Weisheit selbst der Gelehrten. Deshalb, oh Dame, erbitte dich um einen zweiten Segen, außer dem Leben von Satyavan!' Savitri sagte: „Meinem weisen und intelligenten Schwiegervater wurde vor einiger Zeit sein Königreich beraubt. Möge dieser Monarch sein Königreich wiedererlangen. Und möge mein Vorgesetzter niemals auf seine Pflichten verzichten! Sogar dies ist der zweite Segen, den ich erbitte!' Dann sagte Yama: „Der König wird bald sein Königreich wiedererlangen. Er wird auch nie von seinen Pflichten abfallen. So, oh Königstochter, habe ich deinen Wunsch erfüllt. Höre jetzt auf! Zurückkehren! Machen Sie sich in Zukunft keine Mühe!' Savitri sagte: „Du hast alle Geschöpfe durch deine Anordnungen zurückgehalten, und durch deine Anordnungen hast du sie weggenommen, nicht nach deinem Willen. Darum, o Gott, o Göttlicher, nennen dich die LeuteYama! Höre auf die Worte, die ich sage! Die ewige Pflicht des Guten gegenüber allen Geschöpfen besteht darin, sie nie in Gedanken, Worten und Taten zu verletzen, sondern ihnen Liebe zu erweisen und ihnen das zustehende Recht zu geben. Was diese Welt betrifft, ist hier alles so (mein Ehemann). Männer haben weder Hingabe noch Geschick. Die Guten erweisen sich jedoch auch ihren Feinden gegenüber barmherzig, wenn diese ihren Schutz suchen. Yama sagte: „Wie Wasser für die durstige Seele, so sind diese Worte, die du mir geäußert hast! Deshalb bitte du, oh schöne Dame, wenn du willst, noch einmal um irgendeinen Segen außer Salyavanas Leben!' Auf diese Worte antwortete Savitri: Dieser Herr der Erde, mein Vater, ist ohne Söhne. Dass er hundert Söhne hat, die aus seinen Lenden gezeugt werden, damit seine Linie verewigt wird, ist der dritte Segen, den ich von dir erbitte!' Yama sagte: Dein Herr, o glückverheißende Dame, wird hundert berühmte Söhne bekommen, die das Geschlecht ihres Vaters verewigen und vermehren werden! Nun, oh Königstochter, hast du deinen Wunsch erfüllt. Hören Sie auf! Du bist weit genug gekommen.' Savitri sagte: „Wenn ich an der Seite meines Mannes bleibe, bin ich mir der Länge meines Weges nicht bewusst. Tatsächlich eilt mein Geist zu noch einem längeren Weg. Höre noch einmal, während du fortfährst, auf die Worte, die ich gleich aussprechen werde! Du bist der mächtige Sohn von Vivaswat. Dafür bist du berufen mein Verstand eilt zu noch einem längeren Weg. Höre noch einmal, während du fortfährst, auf die Worte, die ich gleich aussprechen werde! Du bist der mächtige Sohn von Vivaswat. Dafür bist du berufen mein Verstand eilt zu noch einem längeren Weg. Höre noch einmal, während du fortfährst, auf die Worte, die ich gleich aussprechen werde! Du bist der mächtige Sohn von Vivaswat. Dafür bist du berufenVaivaswata von den Weisen . Und, oh Herr, da du dealest aus gleichen Gesetz zu allem Geschaffenen, du hast worden bezeichnet den Herrn der Gerechtigkeit! Man ruht nicht einmal in sich selbst auf das Vertrauen, das man auf die Gerechten hat. Daher wünscht sich jeder besonders die Nähe mit den Gerechten. Es ist allein die Güte des Herzens, die das Vertrauen aller Geschöpfe erweckt. Und dafür verlassen sich die Menschen besonders auf die Gerechten.' Und als Yama diese Worte hörte, sagte er: „Die Worte, die du aussprichst, oh schöne Dame, habe ich von niemandem außer dir gehört; Ich freue mich sehr über Ihre Rede. Außer dem Leben von Satyavan, erbitte dich deshalb um einen vierten Segen und dann geh deinen Weg!' Savitri sagte dann: „Sowohl ich als auch Satyavans Lenden, von uns beiden gezeugt, lasst es ein Jahrhundert von Söhnen geben, die über Stärke und Tapferkeit verfügen und in der Lage sind, unsere Rasse zu verewigen! Sogar dies ist der vierte Segen, den ich von dir erflehen möchte!' Als Yama diese ihre Worte hörte, antwortete sie: „Du sollst, oh Dame, ein Jahrhundert von Söhnen bekommen, die von Stärke und Heldenmut besessen sind und dir große Freude bereiten, oh Tochter eines Königs, lass keine Müdigkeit mehr dein sein! Hören Sie auf! Du bist schon zu weit gekommen!' So angesprochen sagte Savitri: „Die Rechtschaffenen praktizieren immer ewige Moral! Und die Gemeinschaft der Frommen mit den Frommen ist nie fruchtlos! Auch von den Frommen besteht keine Gefahr für die Frommen. Und wahrlich, es sind die Gerechten, die durch ihre Wahrheit die Sonne im Himmel bewegen lassen. Und es sind die Gerechten, die die Erde durch ihre Entbehrungen unterstützen! Und, oh König, es sind die Gerechten, von denen sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft abhängen! Daher sind die Gerechten in der Gesellschaft der Gerechten niemals trostlos. Da sie wissen, dass dies die ewige Praxis der Guten und Rechtschaffenen ist, tun die Rechtschaffenen weiterhin Gutes für andere, ohne dafür einen Nutzen zu erwarten. Ein gutes Amt wird nie für das Gute und Tugendhafte weggeworfen. Weder das Interesse noch die Würde werden durch eine solche Handlung verletzt. Und da ein solches Verhalten immer an den Rechtschaffenen haftet, werden die Rechtschaffenen oft die Beschützer aller.' Als Yama diese ihre Worte hörte, antwortete sie: 'Je mehr du solche Reden sprichst, die von großer Bedeutung sind, voller die Gerechten werden oft die Beschützer aller.' Als Yama diese ihre Worte hörte, antwortete sie: 'Je mehr du solche Reden sprichst, die von großer Bedeutung sind, voller die Gerechten werden oft die Beschützer aller.' Als Yama ihre Worte hörte, antwortete sie: 'Je mehr du solche Reden sprichst, die von großer Bedeutung sind, vollerhonigsüßPhrasen, moralischer Instinkt und angenehm im Gemüt, desto mehr Respekt empfinde ich für dich! O du, der deinem Herrn so ergeben ist, bitte um einen unvergleichlichen Segen!' So angesprochen, sagte Savitri: „Oh Ehrengeber, der Segen, den du mir bereits gegeben hast, kann ohne die Vereinigung mit meinem Mann nicht vollbracht werden. Deshalb bitte ich unter anderem darum, dass dieser Satyavan wieder zum Leben erweckt wird! Ohne meinen Mann bin ich wie ein Toter! Ohne meinen Mann wünsche ich mir kein Glück. Ohne meinen Mann wünsche ich mir den Himmel selbst nicht. Ohne meinen Mann wünsche ich mir keinen Wohlstand. Ohne meinen Mann kann ich mich nicht entscheiden zu leben! Du selbst hast mir den Segen verliehen, nämlich eines Jahrhunderts von Söhnen; doch nimmst du meinen Mann weg! Ich bitte um diesen Segen: Möge Satyavan zum Leben erweckt werden,
"Markandeya fuhr fort: 'Daraufhin sagte er: So sei es so , - Vivaswats Sohn Yama, der Rechtssprecher, löste seine Schlinge und sagte mit fröhlichem Herzen diese Worte zu Savitri: 'So, oh glücksverheißende und keusche Dame, ist' Dein Mann von mir befreit! Du wirst ihn frei von Krankheit zurückholen können. Und er wird Erfolg haben! Und mit dir wird er ein Leben von vierhundert Jahren erlangen. Und Opfer mit gebührenden Riten feiern, wird er erreichen großen Ruhm in dieser Welt. Und mit dir wird Satyavan auch ein Jahrhundert von Söhnen zeugen. Und diese Kshatriyas mit ihren Söhnen und Enkeln werden alle Könige sein und werden immer in Verbindung mit deinem Namen berühmt sein. Und auch dein Vater wird hundert zeugen Söhne auf deine Mutter Malavi und unter dem Namen der Malavas, deine Kshatriya-Brüder, die den Himmlischen ähneln, werden zusammen mit ihren Söhnen und Töchtern weithin bekannt sein!' Und nachdem Yama Savitri diese Segnungen zuteil geworden war und sie auf diese Weise davon abgehalten hatte, ging Yama zu seiner Bleibe. Savitri ging, nachdem Yama fortgegangen war, zu der Stelle zurück, wo die aschfarbene Leiche ihres Mannes lag, und als sie ihren Herrn auf dem Boden sah, näherte sie sich ihm, packte ihn, legte seinen Kopf auf ihren Schoß und setzte sich unten, auf dem Boden. Dann erlangte Satyavan sein Bewusstsein wieder, und während er Savitri immer wieder liebevoll beäugte, wie eine, die nach einem Aufenthalt in einem fremden Land nach Hause kommt, sprach er sie so an: „Ich habe leider lange geschlafen! Warum hast du mich nicht geweckt? Und wo ist derselbe Zobelmensch, der mich weggezerrt hat?' Auf diese seine Worte sagte Savitri: 'Du hast, oh Stier unter den Menschen, lange auf meinem Schoß geschlafen! Diese Zurückhaltung von Kreaturen, die anbetende Yama, war verschwunden. Du bist erquickt, o Gesegneter, und der Schlaf hat dich verlassen, o Königssohn! Wenn du kannst, steh auf! Siehe, die Nacht ist tief!'"
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem Satyavan das Bewusstsein wiedererlangt hatte, erhob er sich wie einer, der einen süßen Schlaf genossen hatte, und als er sah, dass jede Seite mit Wald bedeckt war, sagte er: 'Oh Mädchen mit schlanker Taille, ich kam mit dir, um Früchte zu besorgen Beim Holzschneiden verspürte ich einen Schmerz im Kopf, und wegen dieses starken Schmerzes um meinen Kopf konnte ich nicht lange stehen, und so legte ich mich auf deinen Schoß und schlief. Ich erinnere mich. Dann, als du mich umarmtest, raubte mir der Schlaf die Sinne. Ich sah dann, dass es ringsum dunkel war. Inmitten sah ich einen Menschen von überragender Ausstrahlung. Wenn du alles weißt, dann tu es, O Mädchen mit schlanker Taille, sag mir, ob das, was ich gesehen habe, nur ein Traum oder Wirklichkeit war!' Daraufhin wandte sich Savitri an ihn und sagte: Die Nacht wird tiefer, ich werde, o Prinz, erzähle dir morgen alles. Steh auf, steh auf, möge dir Gutes tun! Und, oh du mit ausgezeichneten Gelübden, komm und sieh deine Eltern! Die Sonne ist längst untergegangen und die Nacht wird tiefer. Diese Ranger der Nacht mit furchtbaren Stimmen gehen vor Freude umher. Und Geräusche sind zu hören, die von den Bewohnern des Waldes ausgehen, die durch den Wald schreiten. Diese schrecklichen Schreie der Schakale, die aus dem Süden und Osten kommen, lassen mein Herz (vor Angst) zittern!' Dann sagte Satyavan: „Mit tiefer Dunkelheit bedeckt, hat die Wildnis ein schreckliches Aussehen angenommen. Du wirst also das Traktat nicht erkennen können und folglich nicht gehen können!' Da antwortete Savitri: 'Infolge einer Feuersbrunst, die heute im Wald stattgefunden hat, steht ein verdorrter Baum in Flammen, und die vom Wind bewegten Flammen sind hin und wieder zu erkennen. Ich werde Feuer holen und diese Schwuchteln anzünden. Vertreibst du alle Angst. Ich werde das alles tun, wenn du es nicht wagst zu gehen, denn ich finde dich unwohl. Du wirst auch nicht in der Lage sein, den Weg durch diesen in Dunkelheit gehüllten Wald zu entdecken. Morgen, wenn der Wald sichtbar wird, gehen wir, bitte, hierher! Wenn es dein Wunsch ist, oh Sündenloser, werden wir diese Nacht sogar hier verbringen!' Auf diese ihre Worte antwortete Satyavan: „Der Schmerz in meinem Kopf ist weg; und ich fühle mich wohl in meinen Gliedern. Mit deiner Gunst möchte ich meinen Vater und meine Mutter sehen. Nie zuvor kehrte ich in die Einsiedelei zurück, nachdem die richtige Zeit verstrichen war. Noch vor der Dämmerung sperrt mich meine Mutter in die Anstalt. Selbst wenn ich tagsüber rauskomme, werden meine Eltern um meinetwillen ängstlich, und mein Vater sucht mich zusammen mit allen Bewohnern der waldigen Anstalten. Zuvor hatten mein Vater und meine Mutter mich, von tiefer Trauer bewegt, viele Male und oft getadelt und gesagt:Du kommst, nachdem du lange geblieben bist! Ich denke an den Pass, den sie heute um meinetwillen erreicht haben, denn sie werden sicherlich großen Kummer haben, wenn sie mich vermissen. Eine Nacht zuvor weinte das alte Ehepaar, das mich innig liebte, aus tiefer Trauer und sagte in mich hinein: „Dich beraubt, Sohn, können wir keinen Augenblick leben. Solange du lebst, so lange werden sicherlich auch wir leben. Du bist die Krücke dieser Blinden; von dir hängt die Ewigkeit unserer Rasse ab. Von dir hängt auch unser Begräbniskuchen, unser Ruhm und unsere Nachkommen ab! Meine Mutter ist alt und mein Vater ist es auch. Ich bin sicherlich ihre Krücke. Wenn sie mich nachts nicht sehen, was, oh, wird ihre Notlage sein! Ich hasse meinen Schlaf, um dessentwillen meine unbescholtene Mutter und mein Vater in Schwierigkeiten geraten sind, und auch ich selbst bin in solch zerreißende Not geraten! Ohne meinen Vater und meine Mutter kann ich das Leben nicht ertragen. Es ist sicher, dass mein blinder Vater zu diesem Zeitpunkt jeden der Bewohner der Einsiedelei nach mir fragt, der seinen Geist vor Kummer tröstet! Ich, oh schönes Mädchen, trauere nicht so sehr um mich selbst wie um meinen Vater und um meine schwache Mutter, die ihrem Herrn immer gehorsam war! Sicherlich werden sie meinetwegen von äußerster Angst heimgesucht werden. Ich halte mein Leben, solange sie leben. Und ich weiß, dass sie von mir gepflegt werden sollen und ich nur tun soll, was ihnen angenehm ist!'
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem er dies gesagt hatte, hielt dieser tugendhafte Junge, der seine Eltern liebte und verehrte, von Kummer geplagt, seine Arme hoch und begann mit wehmütigen Akzenten zu klagen. Und als sie ihren Herrn von Kummer überwältigt sah, wischte die tugendhafte Savitri die Tränen weg in seine Augen und sagte: "Wenn ich Entbehrungen gewahrt und in Liebe verschenkt und geopfert habe, möge diese Nacht zum Wohle meines Schwiegervaters, meiner Schwiegermutter und meines Mannes sein! Ich tue es nicht." Erinnere dich, eine einzige Unwahrheit gesagt zu haben, sogar im Scherz. Lass meinen Schwiegervater und meine Schwiegermutter ihr Leben kraft der Wahrheit halten!' Satyavan sagte: "Ich sehne mich nach dem Anblick meines Vaters und meiner Mutter! Deshalb, oh Savitri, fahre ohne Verzögerung fort. Oh schöne Jungfrau, ich schwöre bei mir selbst, dass ich es tun werde, wenn ich etwas Böses finde, das meinem Vater und meiner Mutter widerfahren ist." nicht live. Wenn du Tugend liebst, willst du, dass ich lebe, wenn es deine Pflicht ist, das zu tun, was mir angenehm ist, so geh in die Einsiedelei!' Die schöne Savitri erhob sich dann und band ihr Haar zusammen, hob ihren Mann in ihre Arme. Und Satyavan stand auf und rieb sich mit den Händen die Glieder. Und als er sich umschaute, fiel sein Blick auf seine Brieftasche. Da sagte Savitri zu ihm: „Morgen kannst du Früchte sammeln. Und ich werde deine Axt zu deiner Bequemlichkeit tragen.' Dann hängte sie die Brieftasche an einen Ast eines Baumes, nahm die Axt und ging wieder auf ihren Mann zu. Und diese Dame mit den schönen Schenkeln, die den linken Arm ihres Mannes auf ihre linke Schulter legte und ihn mit ihren rechten Armen umarmte, ging mit elefantenhaftem Gang weiter. Dann sagte Satyavan: „Oh Schüchterner, aus Gewohnheit sind mir die (Wald-)Pfade bekannt. Und weiter, im Licht des Mondes zwischen den Bäumen kann ich sie sehen. Wir haben jetzt den gleichen Weg erreicht, den wir am Morgen zum Sammeln von Früchten genommen haben. Gehe, o Glücksverheißender, auf dem Weg, den wir gekommen sind: Du brauchst unseren Weg nicht mehr zu zweifeln. In der Nähe dieses mit bewachsenen TraktsPalasa- Baum, der Weg teilt sich in zwei. Gehst du den Weg entlang, der nördlich davon liegt. Jetzt geht es mir gut und ich habe meine Kraft zurück. Ich sehne mich danach, meinen Vater und meine Mutter zu sehen!' Mit diesen Worten ging Satyavan hastig zur Einsiedelei.'"
Abschnitt CCLXLVI
„Markandeya sagte: ‚Inzwischen konnte der mächtige Dyumatsena, nachdem er sein Augenlicht wiedererlangt hatte, alles sehen. Und als seine Sicht klar wurde, sah er alles um sich herum ) Anstalten auf der Suche nach seinem Sohn, wurde er um seinetwillen sehr betrübt. Und in dieser Nacht ging das alte Ehepaar umher und suchte in Anstalten und Flüssen und Wäldern und Überschwemmungen. Und wann immer sie ein Geräusch hörten, erhoben sie ihre Köpfe, ängstlich dachten, dass ihr Sohn kommen würde, und sagte: 'O da drüben kommt Satyavan mit Savitri!' Und sie eilten hin und her wie Wahnsinnige, ihre Füße zerrissen, rissig, verwundet und blutend, durchbohrt von Dornen und KusaKlingen. Dann kamen alle Brahmanen, die in dieser Einsiedelei wohnten, zu ihnen und umringten sie von allen Seiten, trösteten sie und brachten sie in ihre eigene Anstalt zurück. Und dort wurde Dyumatsena mit seiner Frau, umgeben von alten Asketen, mit Geschichten von Monarchen früherer Zeiten unterhalten. Und obwohl das alte Ehepaar, das sich wünschte, ihren Sohn zu sehen, getröstet war, sich doch an die Jugendtage ihres Sohnes erinnerte, tat es ihnen außerordentlich leid. Und von Kummer geplagt, fingen sie an, mit erbärmlichem Akzent zu klagen und sprachen: 'Ach, Sohn, ach, keusche Schwiegertochter, wo bist du?' Dann sprach ein wahrhaftiger Brahmane mit dem Namen Suvarchas zu ihnen und sagte: "Angesichts der Strenge, der Selbstbeherrschung und des Verhaltens seiner Frau Savitri kann es keinen Zweifel geben, dass Satyavan lebt!" Und Gautama sagte: 'mit ihren Zweigen, und ich habe große asketische Verdienste erworben. Und ich habe ein zölibatäres Leben geführt und auch die Brahmacharya- Lebensweise praktiziert . Ich habe Agni und meine Vorgesetzten befriedigt. Mit versunkener Seele habe ich auch alle Gelübde eingehalten: und ich habe nach der Verordnung oft allein von Luft gelebt. Aufgrund dieses asketischen Verdienstes bin ich mir aller Taten anderer bewusst. Deshalb nimm es als sicher an, dass Satyavan lebt.' Darauf sagte sein Schüler: „Die Worte, die von den Lippen meines Lehrers gefallen sind, können niemals falsch sein. Daher lebt Satyavan sicherlich.' Und die Rishisagte: 'In Anbetracht der glückverheißenden Zeichen, die seine Frau Savitri trägt und die alle Immunität vor Witwenschaft anzeigen, kann es keinen Zweifel geben, dass Satyavan lebt!' Und Varadwaja sagte: 'In Anbetracht der asketischen Verdienste, der Selbstbeherrschung und des Verhaltens seiner Frau Savitri kann es keinen Zweifel geben, dass Satyavan lebt.' Und Dalbhya sagte: 'Seit du dein Augenlicht wiedererlangt hast und Savitri nach Beendigung des Gelübdes weggegangen ist, ohne etwas zu essen zu nehmen, besteht kein Zweifel daran, dass Satyavan lebt.' Und Apastamba sagte: "Aus der Art und Weise, wie die Stimmen von Vögeln und wilden Tieren durch die Stille der Atmosphäre auf allen Seiten zu hören sind, und aus der Tatsache, dass du deine Augen wiedererlangt hast, was deine Nützlichkeit für das irdische anzeigt." Wieder einmal kann kein Zweifel daran bestehen, dass Satyavan lebt.
"Markandeya fuhr fort: 'So bejubelt von diesen Asketen der wahrheitsgetreuen Sprache, wurde Dyumatsena, die über diese Punkte nachdachte, ein wenig Leichtigkeit. Einige Zeit später erreichte Savitri mit ihrem Ehemann Satyavan die Einsiedelei während der Nacht und betrat sie mit einem frohen Herzen Brahmanen sagten dann: "Wenn wir diese Begegnung mit deinem Sohn und deine Wiederherstellung der Augen sehen, wünschen wir dir alle alles Gute, oh Herr der Erde. Deine Begegnung mit deinem Sohn, den Anblick deiner Schwiegertochter und deine Wiederherstellung." zu sehen - stellt einen dreifachen Wohlstand dar, den du gewonnen hast. Was wir alle gesagt haben, muss eintreten: daran kann kein Zweifel sein. Von nun an wirst du im Wohlstand schnell wachsen.' Dann, oh Prithas Sohn, zündeten die Zweimalgeborenen ein Feuer an und setzten sich vor König Dyumatsena, und Saivya und Satyavan und Savitri, die abseits standen, ihre Herzen frei von Kummer, setzten sich mit der Erlaubnis von ihnen allen. Dann, oh Partha, beim Monarchen sitzend, fragten diese Waldbewohner, von Neugier getrieben, den Königssohn und fragten: „Warum bist du, oh Erhabener, nicht früher mit deiner Frau zurückgekommen? Warum bist du so spät in der Nacht gekommen? Welches Hindernis hinderte dich! Wir wissen nicht, o Königssohn, warum du uns und deinem Vater und deiner Mutter solche Angst gemacht hast. Es liegt an dir, uns das alles zu erzählen.“ Darauf sagte Satyavan: „Mit Erlaubnis meines Vaters ging ich mit Savitri in den Wald. Dort, als ich im Wald Holz hackte, verspürte ich einen Schmerz im Kopf. Und in Folge der Schmerzen fiel ich in einen tiefen Schlaf. – Das ist alles, woran ich mich erinnere. Ich habe noch nie so lange geschlafen, bevor ich so spät in der Nacht gekommen bin, damit ihr (um meinetwillen) nicht trauert. Dafür gibt es keinen anderen Grund.' Gautama sagte dann: „Du kennst den Grund für die plötzliche Wiedererlangung der Sehkraft deines Vaters nicht. Es liegt daher an Savitri, es zu erzählen. Ich möchte es (von dir) hören, denn du kennst sicherlich die Geheimnisse von Gut und Böse. Und, oh Savitri, ich weiß, dass du wie die Göttin bistSavitri selbst in Pracht. Du musst die Ursache dafür kennen. Darum erzählst du es wahrhaftig! Wenn es nicht geheim gehalten werden soll, enthülle es uns!' Auf diese Worte von Gautama sagte Savitri: „Es ist, wie Sie vermuten. Ihr Wunsch wird sicherlich nicht unerfüllt bleiben. Ich habe kein Geheimnis zu bewahren. Dann hör auf die Wahrheit! Der hochbeseelte Narada hatte den Tod meines Mannes vorhergesagt. Heute war die verabredete Zeit. Ich konnte es daher nicht ertragen, von der Gesellschaft meines Mannes getrennt zu sein. Und nachdem er eingeschlafen war, stellte sich Yama, begleitet von seinen Boten, vor ihm und fesselte ihn und begann, ihn in die von den Pitris . bewohnte Region zu führen. Daraufhin fing ich an, diesen erhabenen Gott mit wahrheitsgemäßen Worten zu preisen. Und er gewährte mir fünf Segen, von denen ihr von mir hört! Für meinen Schwiegervater habe ich diese beiden Segnungen erhalten, nämlich. , seine Wiederherstellung des Sehens wie auch seines Königreichs. Auch mein Vater hat hundert Söhne bekommen. Und ich selbst habe hundert Söhne bekommen. Und mein Mann Satyavan hat ein Leben von vierhundert Jahren erlangt. Um des Lebens meines Mannes willen hatte ich dieses Gelübde eingehalten. So habe ich euch ausführlich die Ursache erzählt, durch die dieses große Unglück von mir später in Glück verwandelt wurde. Die Rishis sagte: "Oh keusche Dame von vorzüglicher Gesinnung, die Gelübde beachtet und mit Tugend begabt und aus einer erhabenen Linie hervorgegangen ist, bei dir hat das Geschlecht dieser führenden Könige, die von Unglück überwältigt wurde und in einem Ozean der Dunkelheit versinkt, gerettet worden.'
"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem sie die beste aller Frauen beklatscht und verehrt hatten, verabschiedeten sich die dort versammelten Rishis von diesem Ersten der Könige sowie von seinem Sohn ihren jeweiligen Aufenthaltsort.'"
Abschnitt CCLXLVII
„Markandeya fuhr fort: ‚Als die Nacht vergangen war und die Sonnenkugel aufgegangen war, versammelten sich diese Asketen, nachdem sie ihre Morgenriten durchgeführt hatten Sie waren nie zufrieden. Und es geschah, oh König, dass eine große Gruppe von Leuten aus Salwa in diese Einsiedelei kam. Und sie brachten die Nachricht, dass der Feind von Dyumatsena von seinem eigenen Minister getötet worden war. Und sie erzählten ihm alles das war passiert, z ., wie, nachdem er gehört hatte, dass der Usurpator mit all seinen Freunden und Verbündeten von seinem Minister ermordet worden war, seine Truppen alle geflohen waren und wie alle Untertanen (im Namen ihres rechtmäßigen Königs) sich einig geworden waren und sagten: 'Ob Sehvermögen? oder nicht, selbst er soll unser König sein!' Und sie sagten: „Wir sind aufgrund dieser Entschlossenheit zu dir gesandt worden. Dieses Wagen von dir und diese Armee, die auch aus vier Arten von Streitkräften besteht, ist für dich angekommen! Gute Besserung, o König! Kommst du! Du wurdest in der Stadt verkündet. Besetze für immer die Stellung deines Vaters und Großvaters!' Und als sie den sehenden und kräftigen König sahen, senkten sie ihre Köpfe und ihre Augen weiteten sich vor Staunen. Nachdem sie dann die alten und Brahmanen, die in der Einsiedelei wohnen, angebetet und von ihnen im Gegenzug geehrt wurden, der König machte sich auf in seine Stadt. Umringt von den Soldaten fuhr Saivya, auch von Savitri begleitet, in einem mit glänzenden Laken ausgestatteten Fahrzeug, das auf den Schultern von Männern getragen wurde. Dann setzten die Priester mit freudigem Herzen Dyumatsena mit seinem hochbeseelten Sohn als Prinzregent auf den Thron. Und nach langer Zeit gebar Savitri ein Jahrhundert von Söhnen, die alle kriegerisch waren und sich von der Schlacht nicht zurückzogen und den Ruhm von Salwas Rasse steigerten. Und sie hatte auch ein Jahrhundert von hochmächtigen Uterusbrüdern, die Aswapati, dem Herrn der Madras, von Malavi geboren wurde. Auf diese Weise, oh Sohn Prithas, erweckte Savitri sich selbst, ihren Vater und ihre Mutter, ihren Schwiegervater und ihre Schwiegermutter und auch das Geschlecht ihres Mannes aus einer bemitleidenswerten Notlage zu großem Vermögen. Und wie diese sanfte Dame Savitri, die verheißungsvolle Tochter von Drupada,
Vaisampayana sagte: „So ermahnt dieser hochbeseelte Weise, lebte der Sohn des Pandu, oh König, mit seinem Geist frei von Angst weiter im Wald von Kamyaka. Der Mann, der der ausgezeichneten Geschichte von Savitri mit Ehrfurcht zuhört, erreicht Glück und Erfolg in allem und begegnet nie Elend!"
Abschnitt CCLXLVIII
Janamejaya sagte: „Was, oh Brahmane, war diese große Angst, die Yudhishthira in Bezug auf Karna hegte, für die Lomasa dem Sohn des Pandu eine Nachricht von tiefer Bedeutung von Indra mit diesen Worten übermittelt hatte: Diese intensive Angst vor dir, die Du sagst es nie jemandem, ich werde es entfernen, nachdem Dhananjaya von hier weg ist? Und, oh bester Asket , warum hat der tugendhafte Yudhishthira es nie jemandem gesagt ?"
Vaisampayana sagte: „Wenn du mich fragst, oh Tiger unter den Königen, werde ich dir diese Geschichte erzählen! Höre auf meine Worte, oh Bester der Bharatas! Nachdem zwölf Jahre (ihrer Verbannung) vergangen waren und das dreizehnte Jahr Sakra, immer freundlich zu den Söhnen des Pandu, beschloss, Karna (seine Ohrringe) anzuflehen und, oh mächtiger Monarch, diese Absicht des großen Häuptlings der Himmlischen in Bezug auf (Karnas) Ohrringe zu bestätigen, Surya, der Glanz für seinen Reichtum hatte, ging nach Karna. Und, oh Erster der Könige, während dieser den Brahmanen ergebene und wahrhaftige Held nachts auf einem reichen Bett, das mit einem kostbaren Laken bedeckt war, entspannt lag, der strahlende Gottheit, erfüllt von Freundlichkeit und Zuneigung zu seinem Sohn, zeigte sich ihm, oh Bharata, in seinen Träumen.Und aus asketischer Kraft die Gestalt eines gutaussehenden Brahmanen annehmen, der in derVeden , Surya sagte süß zu Karna diese Worte zu seinem Vorteil: „Oh Sohn, höre auf diese meine Worte, oh du Erster der wahrhaftigen Personen! Oh Starkarmiger, ich sage dir heute aus Zuneigung, was zu deinem großen Wohl ist! Mit dem Ziel, oh Karna, deine Ohrringe zu erhalten, wird Sakra, bewegt von dem Wunsch, den Söhnen des Pandu zu nützen, zu dir kommen, verkleidet als Brahmane! Er, wie die ganze Welt, kennt deinen Charakter, nämlich., dass du, wenn du von frommen Leuten erbeten wirst, verschenkst, aber niemals ein Geschenk annimmst! Du, oh Sohn, gibst den Brahmanen Reichtum oder andere Dinge, die von dir verlangt werden, und verweigerst niemals irgendjemandem etwas. Da er weiß, dass du so bist, wird der Unterdrücker von Paka selbst kommen, um dich um deine Ohrringe und dein Kettenhemd zu bitten. Wenn er dir die Ohrringe anfleht, so ziemt es dir nicht, sie zu verschenken, sondern ihn mit süßen Reden nach besten Kräften zu erfreuen. Auch dies ist zu deinem höchsten Wohl! Während du dich um die Ohrringe bittest, sollst du aus verschiedenen Gründen Purandara, der sie erhalten möchte, wiederholt ablehnen und ihm stattdessen verschiedene andere Arten von Reichtum anbieten, wie Edelsteine und Frauen und Kühe, und verschiedene Präzedenzfälle anführen. Wenn du, oh Kama, deine schönen Ohrringe, die mit dir geboren wurden, weggibst, wird dein Leben verkürzt, du wirst dem Tod begegnen! Eingehüllt in deine Kettenhemden und Ohrringe wirst du, oh Ehrengeber, unfähig sein, von Feinden im Kampf getötet zu werden! Nimm dir diese meine Worte zu Herzen! Diese beiden juwelenbesetzten Ornamente sind entstanden ausAmrita . Deshalb sollten sie von dir bewahrt werden, wenn dir dein Leben lieb ist."
„Als Kama diese Worte hörte, sagte er: ‚Wer bist du, der mir das sagt und mir solche Freundlichkeit erweist? Wenn es dir gefällt, sag mir, oh Erhabener, wer du in der Gestalt eines Brahmanen bist!‘ – Der Brahmane daraufhin meine Worte sagte : ‚O Sohn, ich bin er von tausend Strahlen! aus Zuneigung, ich der Weg zu dir darauf hin! du handeln nach, wie es für deine große gut zu tun!' Kama antwortete: „Sicher ist es für mich selbst ein großes Glück, dass mich heute der Gott der Herrlichkeit selbst anspricht, um mein Wohlergehen zu bitten. Hören Sie jedoch auf diese meine Worte! Möge es dir gefallen, oh Segensspender, nur aus Zuneigung sage ich dir dies! Wenn ich dir lieb bin, sollte ich mich nicht von der Einhaltung meines Gelübdes abbringen lassen! Oh ihr, die ihr den Reichtum des Glanzes besitzt, die ganze Welt weiß, dass dies mein Gelübde ist, dass ich wahrhaftig bereit bin, das Leben selbst an höhere Brahmanen zu verschenken! Wenn, oh bester aller Waldläufer des Himmels, Sakra als Brahmane verkleidet zu mir kommt, um um die Söhne des Pandu zu bitten, werde ich ihm, oh Anführer der Himmlischen, die Ohrringe und das Vorzügliche geben Post, damit mein Ruhm, der sich über die drei Welten ausgebreitet hat, keinen Rückgang erleide! Für Menschen wie uns, es ist nicht geeignet, durch eine tadelnswerte Tat Leben zu retten. Im Gegenteil, es ist sogar richtig, dem Tod mit der Billigung der Welt zu begegnen und unter Umständen Ruhm zu bringen. Deshalb werde ich Indra die Ohrringe mit meinem Kettenhemd schenken! Wenn der Vernichter von Vala und Vritra selbst kommt, um für die Söhne des Pandu um die Ohrringe zu bitten, wird das zu meinem Ruhm beitragen und gleichzeitig zuseine Schande! Oh Herrlicher, ich wünsche mir Ruhm in dieser Welt, auch wenn er mit dem Leben selbst zu erkaufen ist, denn die Ruhmreichen erfreuen sich an den himmlischen Regionen, während die, denen es mangelt, verloren sind. Ruhm hält die Menschen in dieser Welt wie eine Mutter am Leben, während Schande Männer tötet, auch wenn sie sich mit unzerstörten Körpern bewegen. O Herr der Welten, o dich von der Fülle von Glanz besaß, dass Ruhm ist das Leben der Menschen durch einen alten belegt wird sloka vom Schöpfer gesungen selbst - in der nächsten Welt ist es Ruhm, der die Hauptstütze von a Person, während in dieser Welt reiner Ruhm das Leben verlängert. Deshalb werde ich ewigen Ruhm gewinnen, indem ich meine Ohrringe und meine Ketten verschenke, mit denen ich geboren wurde! Und indem ich es den Brahmanen ordnungsgemäss gemäß der Verordnung verschenke, indem ich meinen Körper (als Geschenk an die Götter) als Kriegsopfer darbiete, indem ich schwierige Leistungen erreiche und meine Feinde im Kampf besiege, werde ich nichts als Ruhm erlangen. Und indem ich auf dem Schlachtfeld die Ängste der Verängstigten, die um ihr Leben betteln, zerstreue und alte Männer und Knaben und Brahmanen von Schrecken und Angst befreie, werde ich ausgezeichneten Ruhm und den höchsten Himmel gewinnen. Mein Ruhm soll mit dem Opfer meines Lebens geschützt werden. Auch das, weißt du, ist mein Gelübde! Indem ich Maghavan, verkleidet als Brahmane, ein so wertvolles Geschenk übergebe, werde ich, oh Gott, in dieser Welt den erhabensten Zustand erlangen.'“
Abschnitt CCLXLIX
Nur wenn man lebt, kann man es genießen. Der Ruhm eines Toten ist wie ein Blumenkranz um den Hals einer Leiche. Da du mich verehrst, sage ich dir dies zu deinem Vorteil, denn du bist mein Anbeter! Die mich anbeten, werden immer von mir beschützt. Auch das ist ein weiterer Grund, dich so anzusprechen! Denk noch einmal darüber nach, oh Starkarmiger, dassdieser verehrt mich mit großer Ehrfurcht , ich bin von Liebe zu dir inspiriert! Handeln Sie daher nach meinen Worten! In all dem steckt neben einem tiefen Mysterium, das vom Schicksal bestimmt ist. Dafür sage ich es dir. Handeln Sie ohne jegliches Misstrauen! Oh Stier unter den Menschen, es steht dir nicht zu, dies zu wissen, was den Göttern ein Geheimnis ist. Deshalb verrate ich dir dieses Geheimnis nicht. Du wirst es jedoch mit der Zeit verstehen. Ich wiederhole, was ich bereits gesagt habe. Leg dir, oh Radhas Sohn, meine Worte zu Herzen! Wenn der Träger des Donnerkeils dich darum bittet, gib ihm nie deine Ohrringe! Oh du von außerordentlicher Pracht, mit deinen schönen Ohrringen siehst du wunderschön aus, sogar wie der Mond selbst am klaren Firmament, zwischen den VisakhaKonstellation! Weißt du, dass Ruhm nur dem Lebenden nützt? Deshalb solltest du, oh Sohn, ihn ablehnen, wenn der Herr der Himmlischen nach den Ohrringen fragt! Wenn du immer wieder Antworten mit verschiedenen Gründen wiederholst, wirst du, oh Sündenloser, in der Lage sein, den Eifer des Herrn des Himmlischen nach dem Besitz der Ohrringe zu nehmen. Tue, oh Karna, Purandaras Absicht, indem du Antworten drängst, die voller Vernunft und ernster Bedeutung sind und mit Süße und Anmut geschmückt sind. Du forderst immer, oh Tiger unter den Menschen, den heraus, der mit seiner linken Hand den Bogen spannen kann, und auch dir wird der heldenhafte Arjuna im Kampf sicherlich begegnen. Aber wenn er mit deinen Ohrringen ausgestattet ist, wird Arjuna dich niemals im Kampf besiegen können, selbst wenn Indra ihm selbst zu Hilfe kommt. Deshalb, oh Karna,sollte nie von Sakra getrennt werden.'"
Abschnitt CCC
"Karna sagte: 'Wie du, oh Herr der Herrlichkeit, mich als deinen Anbeter kennst, so weißt du auch, dass es nichts gibt, was ich nicht in Liebe verschenken kann, o du mit feurigen Strahlen! Weder meine Frauen noch meine Söhne noch" meine selbst und meine Freunde sind mir so lieb wie du wegen der Verehrung, die ich für dich empfinde, o Herr der Herrlichkeit, du weißt, o Lichtmacher, dass hochbeseelte Menschen ihre Lieben ehren Liebe Anbeter. Karna verehrt mich und ist mir lieb. Er kennt keine andere Gottheit im Himmel,--dass du dies denkst, o Herr, sagte zu mir, was zu meinem Vorteil ist. Doch wieder flehe ich dich an, oh du Hellstrahler, mit gesenktem Kopf, wieder lege ich mich in deine Hände. Ich werde die Antwort, die ich bereits gegeben habe, wiederholen. Es geziemt dir, mir zu vergeben! Der Tod selbst ist für mich nicht mit solchen Schrecken als Unwahrheit behaftet! Was insbesondere die Brahmanen betrifft, so zögere ich wiederum nicht, mein Leben auch für sie hinzugeben! Und, oh Göttlicher, in Bezug auf das, was du mir von Phalguna, dem Sohn des Pandu, gesagt hast, lass deinen Kummer, der aus deiner Herzensangst geboren wurde, oh Herr der Herrlichkeit, von ihm und mir zerstreut werden; denn ich werde Arjuna sicher im Kampf erobern! Du weißt, oh Gottheit, dass ich große Waffenstärke von Jamadagnya und der hochbeseelten Drona habe. Erlaube mir jetzt, oh Erster der Himmlischen, mein Gelübde zu halten,
"Surya sagte: 'Wenn du, oh Sohn, deine Ohrringe dem Träger des Donnerkeils verschenkst, oh du mächtiger Stärke, solltest du auch, um den Sieg zu sichern, zu ihm sprechen und sagen:-- O du von hundert Opfern, ich werde dir unter einer Bedingung Ohrringe geben.--Ausgestattet mit den Ohrringen, bist du sicherlich nicht in der Lage, von irgendeinem Wesen getötet zu werden. Deshalb, oh Sohn, möchte der Zerstörer der Danavas dich deiner Ohrringe berauben, weil er dich im Kampf von Arjuna getötet sehen möchte. Indem du diesen Herrn der Himmlischen, nämlich Purandara, der mit Waffen bewaffnet ist, die unfähig zu sein, nicht frustriert zu werden, wiederholt mit wahrheitsgemäßen Worten anbetest, flehest du ihn auch an und sprichst: „Gib mir einen unfehlbaren Pfeil, der alle Feinde töten kann, und ich werde, o Tausend – gemusterte Gottheit, gib die Ohrringe mit dem ausgezeichneten Panzerhemd!' Unter dieser Bedingung solltest du Sakra die Ohrringe geben. Mit diesem Pfeil, oh Karna, wirst du Feinde im Kampf töten: denn, oh Starkarmiger, dieser Pfeil des Anführers der Himmlischen kehrt nicht in die Hand zurück, die ihn schleudert, ohne Feinde zu Hunderten und zu Tausenden zu töten!'
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die tausendstrahlige Gottheit plötzlich. Am nächsten Tag, nachdem er seine Gebete gesprochen hatte, erzählte Karna seinen Traum der Sonne Als er in der Nacht zwischen ihnen hindurchging, sagte dieser Feind von Swarbhanu, dieser Herr, der strahlende und göttliche Surya, nachdem er alles gehört hatte, mit einem Lächeln zu ihm: "Es ist sogar so!" Dann blieb Radhas Sohn, dieser Vernichter feindlicher Helden, der alles über die Angelegenheit wusste und den Pfeil erhalten wollte, auf Vasava warten."
Abschnitt CCCI
Janamejaya sagte: „Was war das für ein Geheimnis, das Karna nicht von der Gottheit der warmen Strahlen enthüllt wurde? Von welcher Art waren auch diese Ohrringe und was für eine Art Kettenhemd? -Ringe? All dies, oh Bester der Männer. Ich möchte es hören!
Vaisampayana sagte: "Ich werde dir, oh Monarch, das Geheimnis verraten, das die Gottheit, die den Reichtum des Glanzes besitzt, nicht offenbart hat. Ich werde dir auch diese Ohrringe und diesen Panzer beschreiben. Es war einmal, O König, erschien vor Kuntibhoja ein Brahmane von wilder Energie und großer Statur, der einen Bart und verfilzte Locken trug und einen Stab in der Hand trug, und er war angenehm für das Auge und mit makellosen Gliedern und schien in Pracht zu erstrahlen ... Und er hatte eine gelb-blaue Hautfarbe wie Honig, und seine Rede war wohlklingend, und er war geschmückt mit asketischem Verdienst und der Kenntnis der Veden. Und diese Person mit großen asketischen Verdiensten sagte zu König Kuntibhoja: „O du Freier von Stolz, ich möchte als Gast in deinem Haus leben und mich von der Nahrung ernähren, die du als Almosen erhalten hast! Weder deine Anhänger noch du selbst werden jemals so handeln, dass sie mein Missfallen hervorrufen! Wenn es dir, o Sündenloser, gefällt, so würde ich in deinem Haus wohnen! Ich werde deine Wohnung verlassen, wenn ich will, und zurückkommen, wenn ich will. Und, oh König, niemand soll mich in Bezug auf mein Essen oder mein Bett beleidigen.“ – Da sprach Kuntibhoja fröhlich diese Worte zu ihm: „So sei es und mehr.“ Und er sagte wieder zu ihm: „Oh du große Weisheit, ich habe eine berühmte Tochter namens Pritha. Und sie trägt einen vorzüglichen Charakter, ist treu, keusch und gedämpfter Sinne. Und sie wird dir dienen und dir mit Ehrfurcht dienen. Und du wirst mit ihrer Gesinnung zufrieden sein!' Und nachdem er dies zu diesem Brahmanen gesagt und ihm gebührend Ehrerbietung erwiesen hatte, ging der König zu seiner Tochter Pritha mit den großen Augen und sprach so zu ihr: ‚Oh Kind, dieser überaus fromme Brahmane wünscht sich, in meinem Haus zu wohnen! Ich habe seinen Vorschlag angenommen und gesagt:--So sei es , oh Kind, verlasse dich auf deine Begabung und Geschicklichkeit, Brahmanen zu dienen. Es geziemt sich daher, so zu handeln, dass meine Worte nicht unwahr sind. Gibst du ihm bereitwillig, was immer dieser ehrwürdige Brahmane, der asketische Verdienste besitzt und sich mit dem Studium der Veden beschäftigt, wünscht. Lass ihm alles, was dieser Brahmane bittet, fröhlich geben. Ein Brahmane ist die Verkörperung überragender Energie: er ist auch die Verkörperung des höchsten asketischen Verdienstes. Als Folge der tugendhaften Praktiken der Brahmanen scheint die Sonne am Himmel. Wegen ihrer Missachtung der Brahmanen, die Ehre verdienen, haben die mächtigen AsuraVatapi, wie auch Talajangha, wurde durch den Fluch der Brahmanen zerstört. Für den Augenblick, oh Kind, ist es ein sehr tugendhafter von dieser Ordnung, der dir anvertraut ist. Du solltest dieses Brahmanen immer mit konzentriertem Geist pflegen. Oh Tochter, ich weiß, dass du von Kindheit an immer auf Brahmanen und Vorgesetzte und Verwandte und Diener und Freunde, auf deine Mütter und mich selbst geachtet hast. Ich weiß, dass du dich gut erträgst und jedem die gebührende Achtung schenkst. Und, o du von tadellosen Gliedern, in der Stadt im Inneren meines Palastes ist wegen deines sanften Benehmens auch unter den Dienern keiner, der mit dir unzufrieden ist. Ich habe dich daher für angemessen gehalten, auf alle Brahmanen mit zornigem Temperament zu warten. Du bist, oh Pritha, ein Mädchen und wurdest als meine Tochter adoptiert. Du bist im Geschlecht der Vrishnis geboren und die Lieblingstochter von Sure. Du wurdest mir, oh Mädchen, gerne von deinem Vater selbst gegeben. Die geborene Schwester von Vasudeva, du bist (durch Adoption) das Erste meiner Kinder. Nachdem du mir mit diesen Worten versprochen hast,--Ich werde mein Erstgeborenes geben,-Dein Vater hat dich mir gerne gegeben, als du noch in deiner Kindheit warst. Aus diesem Grund bist du meine Tochter. Geboren in einer solchen Rasse und aufgewachsen in einer solchen Rasse, bist du von einem glücklichen Zustand zum anderen gekommen wie ein Lotus, der von einem See zum anderen übertragen wird. O glückverheißendes Mädchen, Frauen, besonders solche von gemeiner Abstammung, werden, obwohl sie nur schwer zurückgehalten werden können, infolge ihres unreifen Alters im allgemeinen in ihrem Charakter deformiert. Aber du, oh Pritha, bist in einem königlichen Geschlecht geboren, und auch deine Schönheit ist außergewöhnlich. Und dann, oh Mädchen, bist du mit jeder Leistung begabt. Warte also, oh Jungfrau, auf Stolz und Hochmut und ein Gefühl der Selbstherrlichkeit, warte auf den segenspendenden Brahmanen und bete ihn an und erreiche dadurch, oh Pritha, einen glückverheißenden Zustand! Indem du so handelst, oh glücksverheißendes und sündloses Mädchen, du wirst sicher Glück erlangen! Aber wenn du im Gegenteil den Zorn dieses Besten der Zweimalgeborenen schürst, wird mein ganzes Geschlecht von ihm verzehrt!'“
Abschnitt CCCII
achte immer auf das, was diesem Brahmanen angenehm ist und was dir auch gut tut. Oh Sündenloser! Ich weiß ganz genau, dass Brahmanen, die überaus tugendhaft sind, wenn sie versöhnt werden, Erlösung bringen und wenn sie unzufrieden sind, können sie den Täter zerstören. Deshalb werde ich diesem Besten der Brahmanen gefallen. Du wirst, oh Monarch, durch meine Taten von diesem besten der wiedergeborenen Personen nicht in Schwierigkeiten geraten. Als Folge der Übertretungen der Monarchen wurden Brahmanen, oh Erster der Könige, die Ursache des Bösen für sie, wie es Chyavana durch die Tat von Sukanya geworden war. Daher werde ich, oh König, mit großer Regelmäßigkeit auf die besten Brahmanen warten, gemäß deinen diesbezüglichen Anweisungen!' Und als sie so lange gesprochen hatte, umarmte der König sie und jubelte ihr zu, und wies sie ausführlich an, was von ihr zu tun sei. Und der König sprach: 'Du sollst, o sanfte Magd, auch so ohne Furcht handeln, zu meinem Besten wie auch zu deinem und auch zum Wohle deines Geschlechts, o du mit tadellosen Gliedern!' Und nachdem er dies gesagt hatte, machte die berühmte Kuntibhoja, die den Brahmanen ergeben war, das Mädchen Pritha zu diesem Brahmanen und sagte: ‚Diese meine Tochter, oh Brahmane, ist in zartem Alter und in Luxus aufgewachsen. Wenn sie also zu irgendeinem Zeitpunkt übertritt, nimm dir das nicht zu Herzen! Erhabene Brahmanen sind niemals böse auf alte Männer, Kinder und Asketen, selbst wenn diese häufig übertreten. Auch in Bezug auf großes Unrecht gebührt den Wiedergeborenen Vergebung. Daher sollte die Anbetung, oh Bester der Brahmanen, die nach bester Kraft und Anstrengung dargebracht wird, annehmbar sein!' Als der Brahmane diese Worte des Monarchen hörte, sagte er: "So sei es!" Da war der König hocherfreut und wies ihm Gemächer zu, die weiß wie Schwäne oder Mondstrahlen waren. Und in den Raum, der für das Opferfeuer bestimmt war, stellte der König einen eigens für ihn gebauten glänzenden Sitz auf. Und das Essen und andere Dinge, die dem Brahmanen angeboten wurden, waren von derselben ausgezeichneten Art. Und die Prinzessin ließ Müßiggang und jedes Selbstwertgefühl beiseite und wandte sich mit dem richtigen guten Willen an sich, auf den Brahmanen zu warten. Und die keusche Kunti, begabt mit reinem Verhalten, ging dorthin, um dem Brahmanen zu dienen. Und sie wartete gebührend auf diesen Brahmanen, als ob er ein wahrer Gott wäre, und befriedigte ihn sehr." der König war hocherfreut und wies ihm Gemächer zu, die weiß wie Schwäne oder die Strahlen des Mondes waren. Und in den Raum, der für das Opferfeuer bestimmt war, stellte der König einen eigens für ihn gebauten glänzenden Sitz auf. Und das Essen und andere Dinge, die dem Brahmanen angeboten wurden, waren von derselben ausgezeichneten Art. Und die Prinzessin ließ Müßiggang und jedes Selbstwertgefühl beiseite und wandte sich mit dem richtigen guten Willen an den Brahmanen zu warten. Und die keusche Kunti, begabt mit reinem Verhalten, ging dorthin, um dem Brahmanen zu dienen. Und sie wartete gebührend auf diesen Brahmanen, als ob er ein wahrer Gott wäre, und befriedigte ihn sehr." der König war hocherfreut und wies ihm Gemächer zu, die weiß wie Schwäne oder die Strahlen des Mondes waren. Und in den Raum, der für das Opferfeuer bestimmt war, stellte der König einen eigens für ihn gebauten glänzenden Sitz auf. Und das Essen und andere Dinge, die dem Brahmanen angeboten wurden, waren von derselben ausgezeichneten Art. Und die Prinzessin ließ Müßiggang und jedes Selbstwertgefühl beiseite und wandte sich mit dem richtigen guten Willen an den Brahmanen zu warten. Und die keusche Kunti, begabt mit reinem Verhalten, ging dorthin, um dem Brahmanen zu dienen. Und sie wartete gebührend auf diesen Brahmanen, als ob er ein wahrer Gott wäre, und befriedigte ihn sehr." Und das Essen und andere Dinge, die dem Brahmanen angeboten wurden, waren von derselben ausgezeichneten Art. Und die Prinzessin ließ Müßiggang und jedes Selbstwertgefühl beiseite und wandte sich mit dem richtigen guten Willen an sich, auf den Brahmanen zu warten. Und die keusche Kunti, begabt mit reinem Verhalten, ging dorthin, um dem Brahmanen zu dienen. Und wenn sie diesen Brahmanen gebührend wartete, als wäre er ein wahrer Gott, befriedigte sie ihn sehr." Und das Essen und andere Dinge, die dem Brahmanen angeboten wurden, waren von derselben ausgezeichneten Art. Und die Prinzessin ließ Müßiggang und jedes Selbstwertgefühl beiseite und wandte sich mit dem richtigen guten Willen an den Brahmanen zu warten. Und die keusche Kunti, begabt mit reinem Verhalten, ging dorthin, um dem Brahmanen zu dienen. Und sie wartete gebührend auf diesen Brahmanen, als ob er ein wahrer Gott wäre, und befriedigte ihn sehr."
Abschnitt CCCIII
Vaisampayana sagte: „Und diese Jungfrau der strengen Gelübde. Oh mächtiger Monarch, indem sie mit reinem Herzen diente, gelang es diesem Brahmanen mit den strengen Gelübden, ihn zu befriedigen. Und, oh Erster der Könige, sagte:, ‚Ich werde morgen früh wiederkommen', dieser beste Brahmanen kam manchmal abends oder nachts. Ihn aber betete das Mädchen zu allen Stunden mit üppigem Essen und Trinken und Bett. Und als Tag für Tag verging, nahm ihre Aufmerksamkeit in Bezug auf Essen, Sitz und Bett zu, anstatt sich zu verringern. Und, oh König, selbst wenn der Brahmane sie tadelte, irgendwelche ihrer Vorkehrungen bemängelte oder sie mit harten Worten ansprach, tat Pritha nichts, was ihm unangenehm war. Und bei vielen Gelegenheiten kam der Brahmane zurück, nachdem die festgesetzte Stunde längst verstrichen war. Und bei vielen Gelegenheiten (wie in der tiefen Nacht), wenn es schwer war, Nahrung zu beschaffen, sagte er: "Gib mir Essen!" Aber bei all diesen Gelegenheiten, die sagten: „Alles ist bereit“, hielt Pritha ihm das Fahrgeld vor. Und wie ein Schüler, Tochter, oder eine Schwester, dieses tadellose Juwel eines Mädchens mit einem hingebungsvollen Herzen, oh König, befriedigte den Besten der Brahmanen. Und diese beste Brahmanin wurde mit ihrem Verhalten und ihrer Fürsorge sehr zufrieden. Und er empfing diese Aufmerksamkeiten von ihr und schätzte sie richtig ein. Und, oh Bharata, ihr Vater fragte sie jeden Morgen und Abend und sagte: „O Tochter, ist der Brahmane mit deinen Diensten zufrieden? Daraufhin erlebte der hochbeseelte Kuntibhoja die größte Freude, und als dieser beste Asket nach einem ganzen Jahr keinen Fehler an Pritha finden konnte, die damit beschäftigt war, ihm zu dienen, sagte er sehr zufrieden zu ihr: O sanfte Magd, ich habe mich über deine Aufmerksamkeiten gefreut, o schönes Mädchen! verlange sogar um solche Wohltaten, die von Männern auf dieser Welt schwer zu erlangen sind und die du an Ruhm übertreffen kannst alle Frauen auf dieser Welt. Auf diese seine Worte sagte Kunti: 'Alles wurde bereits für mich getan, seit du, oh Anführer derer, die in derVedas und auch mein Vater waren mit mir zufrieden! Was die Segnungen betrifft, so betrachte ich sie als bereits von mir erhalten, oh Brahmane!' Der Brahmane sagte daraufhin: „Wenn du, oh sanftmütige Magd, keine Segnungen von mir erhalten möchtest, dann nimm dieses Mantra von mir, um die Himmlischen anzurufen ! Jeder unter den Himmlischen, den du durch das Aussprechen dieses Mantras anrufen kannst , wird vor dir erscheinen und unter deiner Macht stehen. Ob gewollt oder nicht, aufgrund dieses Mantras wird diese Gottheit in sanfter Gestalt und in der gehorsamen Haltung einer Sklavin deiner Macht unterworfen!'“
Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, konnte dieses fehlerlose Mädchen, oh König, aus Furcht vor einem Fluch nicht zum zweiten Mal die Erfüllung der Wünsche des Besten der Zweifachgeborenen verweigern zu diesem Mädchen mit makellosen Gliedern die Mantras , die zu Beginn des Atharvan Veda rezitiert werden . Und, oh König, nachdem er ihr diese Mantras übermittelt hatte, sagte er zu Kuntibhoja: „Ich habe, oh Monarch, immer glücklich in deinem Haus gewohnt.“ mit gebührender Achtung verehrt und von deiner Tochter befriedigt. Und als er dies sagte, verschwand er dort und dann. Und als er sah, dass Brahmanen dort und dann verschwanden, war der König erstaunt. Und der Monarch behandelte dann seine Tochter Pritha mit angemessener Achtung.“
Abschnitt CCCIV
Vaisampayana sagte: „Als dieser Erste der Brahmanen mit einem anderen Auftrag fortgegangen war, begann die Jungfrau über die Tugend dieser Mantras nachzudenken . Und sie sagte zu sich selbst: ‚Welcher Natur sind diese Mantras?die mir von diesem Hochbeseelten geschenkt wurden? Ich werde ihre Macht unverzüglich testen“. Und während sie so dachte, bemerkte sie plötzlich Anzeichen für das Herannahen ihrer Saison. Und ihre Jahreszeit war gekommen, als sie noch unverheiratet war, errötete sie vor Scham. Und es begab sich: Als sie in ihrer Kammer auf einem reichen Bett saß, sah sie die Sonnenkugel im Osten aufsteigen. Und sowohl der Geist als auch die Augen dieser Jungfrau von ausgezeichneter Taille wurden fest von der Sonnenkugel gefesselt. Und sie starrte und starrte auf diese Kugel, ohne von der Schönheit der Morgensonne gesättigt zu sein. Und sie wurde plötzlich mit himmlischer Sicht begabt. Und dann erblickte sie diesen Gott von göttlicher Gestalt, in Kettenhemd gekleidet und mit Ohrringen geschmückt. Und beim Anblick des Gottes, oh Herr der Menschen, wurde sie neugierig auf die (Kraft der)Mantras . Da beschloss dieses Mädchen, ihn anzurufen. Und indem sie auf Pranayama zurückgriff , rief sie den Schöpfer des Tages an. Und so von ihr angerufen, oh König, präsentierte sich der Schöpfer des Tages schnell. Und er war von gelblicher Farbe wie Honig und besaß mächtige Arme, und sein Hals war gezeichnet von Linien wie die einer Muschel. Und mit Armbinden ausgestattet und mit einem Diadem geschmückt, kam er lächelnd und erleuchtete alle Himmelsrichtungen. Und durch Yoga- Kraft teilte er sich in zwei Teile, von denen einer weiterhin Wärme spendete und der andere vor Kunti erschien. Und er sprach Kunti mit überaus süßen Worten an und sagte: "O sanfte Jungfrau, überwältigt von den Mantras"., ich komme hierher gehorsam zu dir. Unter deiner Macht bin ich, was soll ich tun, oh Königin? Sag es mir, denn ich werde tun, was immer du befiehlst? Als Kunti diese Worte der Gottheit hörte, sagte sie: „Oh Anbetende, geh zurück zu dem Ort, von dem du gekommen bist! Ich habe dich allein aus Neugier angerufen. Verzeih mir, o Anbetender!' Surya sagte dann: „Oh Mädchen mit schlanker Taille, ich werde, wie du gesagt hast, an den Ort zurückkehren, von dem ich gekommen bin! Nachdem man einen Himmlischen gerufen hat, ist es jedoch nicht angebracht, ihn umsonst fortzuschicken. Deine Absicht, oh Gesegneter, ist es, von Surya einen Sohn zu bekommen, der mit Kettenhemd und Ohrringen ausgestattet ist und der an Fähigkeiten in dieser Welt unvergleichlich wäre! Übergib mir daher, oh elefantenhaftes Mädchen, deine Person! Dann sollst du, o Dame, einen Sohn nach deinem Wunsch haben! O sanftes Mädchen, O du mit süßem Lächeln, ich werde zurückkehren, nachdem ich dich kennengelernt habe! Wenn du mich heute nicht befriedigst, indem du meinem Wort gehorchst, werde ich dich, deinen Vater und auch diesen Brahmanen im Zorn verfluchen. Wegen deiner Schuld werde ich sie alle verzehren, und ich werde deinem törichten Vater, der deine Übertretung nicht kennt, und dem Brahmanen, der das verliehen hat, eine würdige Strafe auferlegenMantras auf dich, ohne deine Disposition und deinen Charakter zu kennen! Da drüben sind alle Himmlischen im Himmel, mit Purandara an ihrer Spitze, die mich mit spöttischem Lächeln anblicken, weil ich von dir betrogen worden bin, oh Dame! Schau dir diese Himmlischen an, denn du bist jetzt im Besitz des himmlischen Sehens! Vorher habe ich dir eine himmlische Vision gegeben, infolge derer du mich sehen konntest!'“
Vaisampayana fuhr fort: „Danach sah die Prinzessin die Himmlischen am Firmament stehen, jeder in seiner eigenen Sphäre, so wie sie vor sich diese hochglänzende, mit Strahlen ausgestattete Gottheit sah, nämlich Surya selbst. Und als sie sie alle sah, erschrak das Mädchen und ihr Gesicht war von Scham übergossen. Und dann wandte sie sich an Surya und sagte: "Oh Herr der Strahlen, geh zurück in deine eigene Region. Wegen meiner Jungfräulichkeit ist diese Schande für mich mit Wehe behaftet! It Nur der Vater, die Mutter und andere Vorgesetzte sind fähig, den Körper ihrer Tochter wegzugeben. Tugend werde ich niemals opfern, da in dieser Welt die Unversehrtheit ihrer Person als die höchste Pflicht der Frauen angesehen und gehalten wird in Hochachtung, o du Besessener von Glanz, es ist nur, um die Macht meinerMantras , die ich dir aus reiner Kindlichkeit heraufbeschworen habe. In Anbetracht dessen, dass dies von einem Mädchen in zarten Jahren getan wurde, geziemt es dir, o Herr, ihr zu vergeben!' Dann sagte Surya: 'Weil ich dich für ein Mädchen betrachte, oh Kunti, spreche ich
zu dir so milde. Einem, dem das nicht so ist, würde ich dies nicht zugeben. Gib dich, oh Kunti, hin! Du wirst dadurch sicherlich Glück erlangen. Da, oh schüchternes Mädchen, du mich mit Mantras angerufen hast , ist es nicht angemessen für mich wegzugehen, ohne dass ein Ziel erreicht wurde, denn wenn ich es tue, werde ich es tun. Oh du mit tadellosen Gliedern, sei der Gegenstand des Lachens in der Welt, und, oh schönes Mädchen, ein Abschiedswort mit allen Himmlischen. Gibst du mir also nach! Dadurch wirst du einen Sohn bekommen, der mir gleich ist, und du wirst auch in der ganzen Welt viel gepriesen werden.'"
Abschnitt CCCV
Vaisampayana sagte: „Obwohl dieses edle Mädchen ihn mit verschiedenen süßen Worten ansprach, konnte sie diese Gottheit der tausend Strahlen nicht davon abbringen. Oh König, für eine lange Zeit! – „Wie kann mein unschuldiger Vater und auch dieser Brahmane dem Fluch des wütenden Surya um meinetwillen entkommen? Obwohl Energie und Askese fähig sind, Sünden zu vernichten, aber auch ehrliche Menschen, wenn sie von unreifes Alter, sollte sie nicht töricht umwerben. Durch törichtes Handeln auf diese Weise bin ich heute in eine schreckliche Situation gebracht worden. Ja, ich wurde ganz in die Reichweite dieser Gottheit gebracht. Ihr wie kann ich tun, was sündig ist, indem ich sie nehme? auf mich, meine Person ihm auszuliefern?'
Vaisampayana fuhr fort, von der Angst vor einem Fluch geplagt und viel in sich nachdenkend, überkam sie eine völlige Betäubung der Sinne. Und sie war so verwirrt, dass sie sich nicht entscheiden konnte, was sie tun sollte. Aus Angst einerseits vor dem Vorwurf der Freunde, wenn sie der Gottheit gehorchte, und andererseits vor seinem Fluch, wenn sie ihm nicht gehorchte, sprach die Jungfrau endlich, oh Erster der Könige, diese Worte dazu Gott, in vor Schüchternheit zitternden Akzenten: „Oh Gott, da mein Vater und meine Mutter und meine Freunde noch leben, sollte diese Pflichtverletzung meinerseits nicht stattfinden. Wenn; O Gott, ich begehe mit dir diese ungesetzliche Tat, der Ruf dieser Rasse soll in dieser Welt um meinetwillen geopfert werden. Wenn du jedoch, o du Erster unter den Wärmespendern, dies für eine verdienstvolle Tat hältst, Dann werde ich deinen Wunsch erfüllen, auch wenn meine Verwandten mich dir vielleicht nicht geschenkt haben! Möge ich keusch bleiben, nachdem ich dir meine Person übergeben habe! Wahrlich, die Tugend, der Ruf, der Ruhm und das Leben jedes Geschöpfes sind in dir begründet!' Als Surya ihre Worte hörte, antwortete sie: „Oh du mit dem süßen Lächeln, weder dein Vater noch deine Mutter noch irgendein anderer deiner Vorgesetzten ist befugt, dich zu verschenken! Möge es dir gut gehen, o schönes Fräulein! Höre auf meine Worte! Weil eine Jungfrau die Gesellschaft eines jeden begehrt, hat sie die Bezeichnung O du süßes Lächeln, weder dein Vater noch deine Mutter noch irgendein anderer deiner Vorgesetzten ist fähig, dich zu verschenken! Möge es dir gut gehen, o schönes Fräulein! Höre auf meine Worte! Weil eine Jungfrau die Gesellschaft eines jeden begehrt, hat sie die Bezeichnung O du süßes Lächeln, weder dein Vater noch deine Mutter noch irgendein anderer deiner Vorgesetzten ist fähig, dich zu verschenken! Möge es dir gut gehen, o schönes Fräulein! Höre auf meine Worte! Weil eine Jungfrau die Gesellschaft eines jeden begehrt, hat sie die BezeichnungKanya , von der Wurzel kamaBedeutung zu wünschen. Deshalb, oh du mit den ausgezeichneten Hüften und der schönsten Hautfarbe, ist eine Jungfrau von Natur aus frei in dieser Welt. Du sollst dich, oh Dame, auf keinen Fall einer Sünde schuldig machen, indem du meiner Bitte nachkommst. Und wie kann ich, der das Wohl aller Geschöpfe wünscht, eine ungerechte Tat begehen? Dass alle Männer und Frauen an keine Zwänge gebunden sein sollen, ist ein Naturgesetz. Die entgegengesetzte Bedingung ist die Perversion des Naturzustandes. Du sollst Jungfrau bleiben, nachdem du mich befriedigt hast. Und dein Sohn wird auch mächtig und berühmt sein.' Darauf sagte Kunti: 'Wenn ich, oh Vertreiber der Finsternis, einen Sohn von dir bekomme, möge er mit einem Kettenhemd und Ohrringen ausgestattet werden und möge er mächtig bewaffnet und mit großer Kraft ausgestattet sein!' Als Surya diese ihre Worte hörte, antwortete sie: 'O sanfte Jungfrau, dein Sohn wird mächtig bewaffnet und mit Ohrringen und einem himmlischen Panzerhemd geschmückt sein. Und sowohl seine Ohrringe als auch sein Kettenhemd werden aus seinAmrita , und sein Mantel wird auch unverwundbar sein.' Kunti sagte dann: „Wenn das ausgezeichnete Kettenhemd und die Ohrringe des Sohnes, den du mir zeugst, tatsächlich aus Amrita bestehen , dann, oh Gott, oh anbetende Gottheit, lass deinen Zweck erfüllt werden! Möge er mächtig, stark, energisch und schön sein, wie du, und möge er auch mit Tugend begabt sein!' Surya sagte dann: „Oh Prinzessin, oh ausgezeichnetes Fräulein, diese Ohrringe wurden mir von Aditi geschenkt. Oh schüchterne Dame, ich werde sie, wie auch diese ausgezeichnete Post, deinem Sohn verleihen!' Kunti sagte dann: „Sehr gut, oh Anbetende! Wenn mein Sohn, oh Herr des Lichts, so wird, werde ich dich, wie du sagst, befriedigen!'"
Vaisampayana fuhr fort: „Als Surya diese ihre Worte hörte, sagte er: ‚So sei es!' Und dieser Waldläufer des Himmels, dieser Feind von Swarbhanu, mit seiner Seele in Yoga vertieft, trat in Kunti ein und berührte sie am Nabel. Dabei wurde diese Jungfrau aufgrund von Suryas Energie betäubt. Und diese ehrwürdige Dame fiel dann auf ihrem Bett nieder, ihrer Sinne beraubt. Surya sprach sie dann an und sagte: "Ich werde jetzt gehen, oh du mit anmutigen Hüften! Du sollst einen Sohn gebären, der der beste aller Waffenträger werden wird. Gleichzeitig" du sollst Jungfrau bleiben.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Dann, oh Erster der Könige, sagte dieses Mädchen, als der hochglänzende Surya im Begriff war, sich zu verabschieden, schüchtern zu ihm: ‚So sei es!' Und so war die Tochter des Königs Kuntibhoja, die von Surya bedrängt worden war, nachdem sie einen Sohn von ihm erbeten hatte, betäubt auf dieses ausgezeichnete Bett gefallen, wie eine zerbrochene Schlingpflanze Kraft der Yoga- Kraft in sie hinein und legte sein eigenes Selbst in ihren Schoß. Die Gottheit besudelte sie jedoch nicht, indem sie sie im Fleisch entjungferte. Und nachdem Surya fortgegangen war, erlangte dieses Mädchen ihr Bewusstsein wieder."
Abschnitt CCCVI
dann beriet sie sich mit ihrer Amme und legte den Säugling in eine geräumige und glatte Kiste aus Korbgeflecht, die mit weichen Laken ausgebreitet und mit einem kostbaren Kissen ausgestattet war. Und seine Oberfläche wurde mit Wachs überzogen und in eine reiche Hülle eingehüllt. Und mit Tränen in den Augen trug sie das Kind zum Fluss Aswa und übergab den Korb in seine Gewässer. Und obwohl sie wusste, dass es für ein unverheiratetes Mädchen unangemessen war, Nachkommen zu gebären, weinte sie doch aus elterlicher Zuneigung, oh Erster der Könige, mitleiderregend. Höre auf die Worte, die Kunti weinend aussprach, während sie die Kiste in das Wasser des Flusses Aswa übergab: 'O Kind, möge dir gut sein durch die Hände aller, die das Land, das Wasser, den Himmel und die himmlischen Regionen bewohnen? . Mögen alle deine Wege glückverheißend sein! Möge dir niemand den Weg versperren! Und, oh Sohn, Mögen alle, die dir begegnen, ihre Herzen der Feindschaft gegen dich entledigt haben: Und möge Varuna, der Herr der Gewässer. beschütze dich im Wasser! Und möge die Gottheit, die den Himmel durchzieht, dich vollständig am Himmel beschützen. Und möge, oh Sohn, der Beste von denen, die Wärme verleihen, nämlich Surya, dein Vater, und von dem ich dich, wie vom Schicksal bestimmt, erhalten habe, dich überall beschützen! Und mögen dieAdityas und Vasus , Rudras und Sadhyas , Viswadevas und Maruts, und die Himmelsrichtungen mit dem großen Indra und den Regenten, die über ihnen präsidieren, und tatsächlich alle Himmlischen, beschützen dich an jedem Ort! Auch in fremden Ländern werde ich dich an deiner Post erkennen können! Gewiss, dein Vater, oh Sohn, der göttliche Surya, der über den Reichtum der Herrlichkeit verfügt, ist gesegnet, denn er wird dich mit seinem himmlischen Blick sehen, wie er die Strömung hinuntergeht! Gesegnet ist auch die Dame, die dich, o du von einem Gott Gezeugte, zu ihrem Sohn nehmen und dich saugen wird, wenn du durstig bist! Und was für ein glücklicher Traum hat sie geträumt, dass sie dich für ihren Sohn adoptieren wird, dich mit Sonnenglanz begabt und mit himmlischen Ketten ausgestattet und mit himmlischen Ohrringen geschmückt, dich mit weitläufigen, lotusähnlichen Augen, einen Teint! hell wie brüniertes Kupfer oder Lotusblätter, eine helle Stirn, und Haare enden in schönen Locken! O Sohn, die dich auf der Erde kriechen sehen wird,mit Staub beschmutzt und süß unartikulierte Worte aussprechen , ist sicherlich gesegnet! Und auch sie, oh Sohn, die dich zu deiner jugendlichen Blütezeit kommen sehen wird, wie ein Mähnenlöwe, der in den Wäldern des Himalaja geboren wurde, ist sicherlich gesegnet!'"
„Oh König, nachdem sie so lange und mitleiderregend geweint hatte, legte Pritha den Korb auf die Wasser des Flusses Aswa der Nacht, und obwohl sie ihren Sohn oft und wieder sehen wollte, kehrte sie, oh Monarch, zum Gaumen zurück, aus Angst, ihr Vater könnte erfahren, was geschehen war.In der Zwischenzeit schwamm der Korb vom Fluss Aswa zum Fluss Charmanwati. und vom Charmanwati ging es zum Yamuna und so weiter zum Ganga.Und von den Wellen des Ganges getragen, kam das Kind, das im Korb enthalten war, in die Stadt Champa, die von einer Person des Suta- Stammes regiert wurde ausgezeichnetes Kettenhemd und diese Ohrringe aus Amrita die mit seinem Körper geboren wurden, wie auch die Verordnung des Schicksals, das Kind am Leben erhalten."
Abschnitt CCCVII
Vaisampayana sagte: "Und es begab sich zu dieser Zeit, dass ein Suta namens Adhiratha, ein Freund von Dhritarashtra, kam in Begleitung seiner Frau zum Fluss Ganga. Und, oh König, seine Frau namens Radha war an Schönheit auf Erden beispiellos. Und obwohl diese hochselige Dame große Anstrengungen unternommen hatte, um einen Sohn zu bekommen, war es ihr doch gescheitert, oh Feindeunterdrücker, einen zu bekommen. Und als sie zum Fluss Ganga kam, sah sie eine Kiste, die in der Strömung trieb. Und diese Kiste enthielt Gegenstände, die vor Gefahren schützen konnten und mit Salben geschmückt waren, und wurde von den Wellen der Janhavi vor sie gebracht. Und von Neugier angezogen, ließ die Dame es beschlagnahmen. Und dann erzählte sie alles Adhiratha von der Wagenlenkerkaste. Und als Adhiratha dies hörte, nahm er die Kiste von der Wasserseite weg und öffnete sie mit Hilfe von Instrumenten. Und dann sah er einen Jungen, der der Morgensonne ähnelte. Und das Kind war mit einem goldenen Kettenhemd ausgestattet und sah mit einem mit Ohrringen geschmückten Gesicht überaus schön aus. Da war der Wagenlenker samt seiner Frau so verwundert, dass sich ihre Augen vor Staunen weiteten. Und Adhiratha nahm das Kind auf seinen Schoß und sagte zu seiner Frau: „Seit meiner Geburt, oh schüchterne Dame, hatte ich noch nie ein solches Wunder gesehen. Dieses Kind, das zu uns gekommen ist, muss von himmlischer Geburt sein. So sohnlos ich auch bin, sind es doch die Götter, die ihn zu mir gesandt haben!' Dies sagte er, oh Herr der Erde, und gab Radha das Kind. Und da adoptierte Radha gemäß der Verordnung dieses Kind von himmlischer Gestalt und göttlicher Herkunft, das die Pracht der Lotosfäden besaß und mit ausgezeichneter Anmut ausgestattet war. Und von ihr gebührend erzogen, begann dieses Kind, das mit großen Fähigkeiten ausgestattet war, heranzuwachsen. Und nach Karnas Adoption ließ Adhiratha weitere Söhne selbst zeugen. Und als die Zweifachgeborenen das Kind sahen, das mit leuchtendem Kettenhemd und goldenen Ohrringen ausgestattet war, nannten sie es Vasusena. Und so wurde dieses Kind, das mit großer Pracht und unermesslichen Fähigkeiten ausgestattet war, der Sohn des Wagenlenkers und wurde als Vasusena und Vrisha bekannt. Und Pritha erfuhr durch Spione, dass ihr eigener Sohn in himmlischer Rüstung unter den Angas als ältester Sohn eines Wagenlenkers (Adhiratha) aufwuchs. Und als Adhiratha sah, dass sein Sohn im Laufe der Zeit erwachsen wurde, schickte er ihn in die nach dem Elefanten benannte Stadt. Und dort hat Karna sich mit Drona abgefunden, um Waffen zu lernen. Und dieser mächtige Junge schloss eine Freundschaft mit Duryodhana. Und nachdem er alle vier Arten von Waffen von Drona, Kripa und Rama erworben hatte, als mächtiger Bogenschütze wurde er in der Welt berühmt. Und nachdem er eine Freundschaft mit Dhritarashtras Sohn geschlossen hatte, wollte er die Söhne von Pritha verletzen. Und er wollte immer mit der hochbeseelten Falguna kämpfen. Und, oh König, seit sie sich zum ersten Mal sahen, hat Karna Arjuna immer herausgefordert, und Arjuna seinerseits hat ihn immer wieder herausgefordert. Dies, oh Erster der Könige, war ohne Zweifel das der Sonne bekannte Geheimnis, nämlich von ihm selbst gezeugt auf Kunti, Karna wurde in der Rasse der . aufgezogen verwendet, um ihn herauszufordern. Dies, oh Erster der Könige, war ohne Zweifel das der Sonne bekannte Geheimnis, nämlich von ihm selbst gezeugt auf Kunti, Karna wurde in der Rasse der . aufgezogen verwendet, um ihn herauszufordern. Dies, oh Erster der Könige, war ohne Zweifel das der Sonne bekannte Geheimnis, nämlich von ihm selbst gezeugt auf Kunti, Karna wurde in der Rasse der . aufgezogenSutas . Und als Yudhishthira ihn mit seinen Ohrringen und Kettenhemden geschmückt sah, hielt er ihn für unausweichlich im Kampf, und es schmerzte ihn außerordentlich. Und wenn, oh Erster der Monarchen, Karna, nachdem er aus dem Wasser aufgestanden war, den strahlenden Surya mit gefalteten Händen verehrte, pflegten ihn die Brahmanen um Reichtum zu bitten. Und damals gab es nichts, was er nicht an die Zweifachgeborenen verschenken würde. Und Indra, die die Gestalt eines Brahmanen annahm, erschien vor ihm (zu dieser Zeit) und sagte: "Gib mir!" Und darauf antwortete ihm Radhas Sohn: 'Du bist willkommen!'"
Abschnitt CCCVIII
Vaisampayana sagte: "Und als der König der Himmlischen sich in der Gestalt eines Brahmana präsentierte, sagte Kama, als er ihn erblickte: 'Willkommen!' Und ohne seine Absicht zu kennen, wandte sich Adhirathas Sohn an den Brahmanen und sagte: "Von einer Halskette aus Gold und schönen Mädchen und Dörfern mit viel Kühen, was soll ich dir geben?" Darauf antwortete der Brahmane: "Ich bitte dich, mir weder eine Halskette aus Gold noch schöne Mädchen oder irgendeinen anderen angenehmen Gegenstand zu geben. Denjenigen, die darum bitten. Wenn du, oh Sündenloser, aufrichtig bist" dein Gelübde, dann willst du, indem du dieses Kettenhemd, das mit deinem Körper geboren ist, abschneidest, und auch diese Ohrringe, gib sie mir! Ich wünsche, oh Feindevernichter, dass du mir diese schnell gibst! ; denn dieser eine Gewinn von mir wird jedem anderen Gewinn überlegen sein! “ Als Kama diese Worte hörte, sagte: „Oh Brahmana, ich werde dir Gehöftland und schöne Mädchen und Kühe und Felder geben; aber mein Kettenhemd und meine Ohrringe kann ich dir nicht geben!'"
Vaisampayana fuhr fort: „Obwohl Karna auf diese Weise mit verschiedenen Worten aufgefordert wurde, oh Oberhaupt der Bharata-Rasse, bat Brahmana um keinen anderen Segen. Und obwohl Karna ihn nach besten Kräften zu beruhigen suchte und ihn gebührend verehrte , doch dieser beste Brahmanen bat um keinen anderen Segen. Und als dieser Erste der Brahmanen um keinen anderen Segen bat, sprach Radhas Sohn wieder mit einem Lächeln zu ihm: "Meine Post, oh Wiedergeborener, wurde mit geboren." mein Körper, und dieses Paar Ohrringe ist aus Amrita entstanden. Für diese bin ich in den Welten unausweichlich. Daher kann ich mich nicht von ihnen trennen. Nimm von mir, oh Stier unter den Brahmanen, das ganze Reich der Erde an, frei von Feinden und voller Wohlstand! Oh Erster der Wiedergeborenen, wenn mir meine Ohrringe und das Kettenhemd mit meinem Körper beraubt werden, werde ich leicht von den Feinden besiegt!'
Vaisampayana fuhr fort: „Als der berühmte Jäger von Paka sich weigerte, um einen anderen Segen zu bitten, sprach Kama ihn erneut mit einem Lächeln an und sagte: ‚Oh Gott der Götter, schon vorher hatte ich dich erkannt, oh Herr! O Sakra, it Es ist nicht angebracht, dass ich dir einen unnützen Segen erteile, denn du bist der wahre Herr der Himmlischen! Im Gegenteil, da du der Schöpfer und Herr aller Wesen bist, solltest du mir Segen erweisen! , o Gott, ich gebe dir diesen Rock und die Ohrringe, dann werde ich sicher vernichtet werden, und du wirst auch verspottet werden! Deshalb, oh Sakra, nimm meine Ohrringe und mein ausgezeichnetes Kettenhemd für etwas von dir verliehenes! auf mich! Sonst werde ich sie dir nicht schenken!' Darauf antwortete Sakra: 'Schon bevor ich zu dir gekommen war, hatte Surya von meiner Absicht gewusst und ohne Zweifel, er ist es, der dir alles entfaltet hat! O Karna, sei es wie du willst! Oh Sohn, außer dem Donnerkeil allein, sag mir, was du haben willst!'“
Vaisampayana fuhr fort: "Als Karna diese Worte von Indra hörte, war er voller Freude und als er sah, dass sein Ziel im Begriff war zu erfüllen, näherte er sich Vasava, und in der Absicht, einen Pfeil zu bekommen, der nicht verblüfft werden konnte, wandte er sich an Indra und sagte: 'Tust du, Oh Vasava, im Austausch für meinen Panzer und meine Ohrringe, gib mir einen Pfeil, der unfähig ist, verwirrt zu werden und in der Lage ist, Scharen von Feinden zu vernichten, wenn er in der Schlachtordnung aufgestellt ist!' Darauf, oh Herrscher der Erde, richtete Vasava seinen Geist für einen Moment auf den Pfeil (um ihn dorthin zu bringen), und sprach so zu Karna: „Gib mir deine Ohrringe und das Kettenhemd, das mit deinem Körper geboren wurde, und“ im Gegenzug nimm diesen Dart zu diesen Bedingungen!Wenn ich den Daitya . begegneIm Kampf vernichtet dieser Pfeil, der unfähig ist, verwirrt zu werden, von meiner Hand geschleudert zu werden, Hunderte von Feinden und kehrt zu meiner Hand zurück, nachdem er seinen Zweck erfüllt hat. In deiner Hand jedoch wird dieser Pfeil, oh Sohn von Suta , nur einen deiner mächtigen Feinde töten. Und nachdem es dieses Kunststück vollbracht hat, wird es brüllend und lodernd zu mir zurückkehren!' Da sagte Karna: 'Ich möchte in erbittertem Kampf auch nur einen meiner Feinde töten, der heftig brüllt und heiß wie Feuer ist und vor dem ich Angst habe!' Darauf sagte Indra: „Du wirst einen so brüllenden und mächtigen Feind im Kampf töten. Aber derjenige, den du zu töten suchst, wird von einer erlauchten Persönlichkeit beschützt. Selbst Er, den die Vedenkundigen „ den unbesiegbaren Eber “ und „ den unbegreiflichen Narayana“ nennen,, sogar dass Krishna selbst ihn beschützt!' Darauf antwortete Karna: „Selbst wenn dies so ist, gib mir, oh Erhabener, die Waffe, die nur einen mächtigen Feind vernichten wird! Ich meinerseits werde dir mein Kettenhemd und meine Ohrringe schenken und sie von meiner Person abschneiden. Gib aber zu, dass mein Körper, der so verwundet ist, nicht unansehnlich wird!' Als sie dies hörte, sagte Indra: „Wenn du, oh Karna, darauf bedacht bist, die Wahrheit zu beobachten, soll deine Person nicht unansehnlich sein oder Narben daran zurückbleiben. Und, oh du Bester unter denen, die mit Sprache gesegnet sind, oh Karna, du wirst von der Hautfarbe und Energie deines Vaters selbst besessen sein. Und wenn du vor Wut wahnsinnig diesen Pfeil schleuderst, während noch andere Waffen bei dir sind, und wenn auch dein Leben nicht in Gefahr ist, wird es sogar auf dich selbst fallen.' Karna antwortete: 'Vasavi flitzt nur, wenn ich in unmittelbarer Gefahr bin! Wahrlich, das sage ich dir!'"
Vaisampayana fuhr fort : „Daraufhin, oh König, der prallen dart nehmen, Karna begann seine natürliche Mail abzulösen. Und anschauend Karna seinen eigenen Körper schneiden, die ganze Schar der Himmlischen und Männern und Danavasein leoninisches Gebrüll aufstellen. Und Karna verriet keine Gesichtsverzerrung, als er seine Kettenhemden schälte. Und als er sah, wie dieser Held unter den Menschen seinen Körper mit einer Waffe zerschnitt und immer wieder lächelte, begann man mit himmlischen Pauken zu spielen und himmlische Blumen über ihn zu gießen. Und Karna schnitt die ausgezeichnete Post von seiner Person ab und gab sie Vasava, immer noch triefend. Und auch seine Ohrringe schnitt er von seinen Ohren ab und übergab sie Indra. Aus diesem Grund wurde er Karna genannt. Und Sakra, der Karna so betört hatte, was ihn in der Welt berühmt machte, dachte mit einem Lächeln, dass die Geschäfte der Söhne des Pandu bereits abgeschlossen waren. Und nachdem er dies alles getan hatte, fuhr er in den Himmel auf. Als sie hörten, dass Karna verführt worden war, wurden alle Söhne Dhritarashtras betrübt und ihres Stolzes beraubt. Und die Söhne Prithas,
Janamejaya sagte: „Wann waren diese Helden, die Söhne des Pandu, zu dieser Zeit? Und von wem hörten sie diese willkommene Nachricht? Und was taten sie auch, als das zwölfte Jahr ihres Exils starb? eins, erzähl mir das alles!"
Vaisampayana sagte: "Nachdem sie den Häuptling der Saindhavas besiegt und Krishna gerettet hatten, und nachdem sie die gesamte Zeit ihres schmerzhaften Exils in den Wäldern überlebt hatten und den alten Geschichten über Götter und Rishis zugehört hatten, die Markandeya rezitierte, kehrten diese Helden unter den Menschen zurück." von ihrem Asyl in Kamyaka zum heiligen Dwaitavana, mit all ihren Wagen und Gefolgsleuten und begleitet von ihren Wagenlenkern, ihren Kühen und den Bürgern, die ihnen gefolgt waren."
Abschnitt CCCIX
Janamejaya sagte: "Was machten die Pandavas als nächstes, nachdem sie wegen der Entführung ihrer Frau große Bedrängnis verspürt und Krishna gerettet hatten?"
Ich werde dir alles über die Schwierigkeiten erzählen, die die Ersten der Kurus durchgemacht haben, während sie in diesen Wäldern lebten, und die am Ende ihr Glück gebracht haben. Hörst du darauf! Es war einmal, als ein Reh umherstolperte, dass die beiden Stöcke zum Feuermachen und ein Rührstab eines Brahmanen, der sich der asketischen Strenge verschrieben hatte, fest in sein Geweih schlugen. Und darauf, oh König, verließ dieses mächtige Reh von außerordentlicher Flüchtigkeit mit langen Sprüngen schnell die Einsiedelei und nahm diese Gegenstände weg. Und, oh Erster der Kurus, als der Brahmane seine Artikel so fortgetragen sieht, ist er besorgt wegen seiner zufällig schlugen die beiden Stöcke zum Feuermachen und ein Rührstab eines Brahmanen, der sich der asketischen Strenge verschrieben hatte, fest in sein Geweih. Und darauf, oh König, verließ dieses mächtige Reh von außerordentlicher Flüchtigkeit mit langen Sprüngen schnell die Einsiedelei und nahm diese Gegenstände weg. Und, oh Erster der Kurus, als der Brahmane seine Artikel so fortgetragen sieht, ist er besorgt wegen seiner zufällig schlugen die beiden Stöcke zum Feuermachen und ein Rührstab eines Brahmanen, der sich der asketischen Strenge verschrieben hatte, fest in sein Geweih. Und darauf, oh König, verließ dieses mächtige Reh von außerordentlicher Flüchtigkeit mit langen Sprüngen schnell die Einsiedelei und nahm diese Gegenstände weg. Und, oh Erster der Kurus, als der Brahmane seine Artikel so fortgetragen sieht, ist er besorgt wegen seinerAgnihotra kam schnell vor den Pandavas. Und ohne Zeitverlust näherte sich Ajatasatru, der mit seinen Brüdern, dem Brahmanen, in diesem Wald saß, in großer Not, und sprach diese Worte: „Als ein Reh herumstolperte, geschah es, oh König, dass meine Feuerstöcke und mein Rührstab, der an einen großen Baum gestellt, der an seinem Geweih festklebte. Oh König, dieses mächtige Reh von außerordentlicher Flüchtigkeit ist schnell mit langen Sprüngen aus der Einsiedelei gegangen und hat diese Gegenstände mitgenommen. Folgt diesem mächtigen Hirsch, oh König, anhand seiner Fußspuren, bringt ihr, ihr Söhne des Pandu, meine Artikel zurück, damit mein Agnihotradarf nicht aufgehalten werden!' Als Yudhishthira diese Worte des Brahmanen hörte, wurde er äußerst besorgt. Und der Sohn von Kunti nahm seinen Bogen und brach mit seinen Brüdern auf. Und diese Stiere unter den Männern, die darauf bedacht waren, dem Brahmanen zu dienen, legten ihre Mieder an und mit ihren Bögen ausgestattet, stürmten im Gefolge der Hirsche schnell davon. Und diese mächtigen Krieger entdeckten das Reh in nicht allzu großer Entfernung und schossen darauf mit Widerhaken, Wurfspeeren und Pfeilen, aber die Söhne des Pandu konnten es auf keinen Fall durchdringen. Und als sie sich bemühten, es zu verfolgen und zu töten, wurde dieses mächtige Reh plötzlich unsichtbar. Und als sie die Hirsche aus den Augen verloren, näherten sich die edelmütigen Söhne des Pandu erschöpft und enttäuscht und von Hunger und Durst geplagt einem Banianbaum in diesem tiefen Wald und setzten sich in seinen kühlen Schatten. Und als sie sich gesetzt hatten, Von Kummer geschlagen und von Ungeduld getrieben, wandte sich Nakula an seinen ältesten Bruder der Kuru-Rasse und sagte: „In unserer Rasse, oh König, wurde die Tugend nie geopfert, noch ist der Reichtum durch Unverschämtheit verloren gegangen. Und wenn wir gefragt werden, haben wir zu keinem Geschöpf gesagt: Nein! Warum haben wir dann im vorliegenden Fall diese Katastrophe erlebt?"
Abschnitt CCCX
Yudhishthira sagte: "Unglücksfällen sind keine Grenzen gesetzt. Es ist auch nicht möglich, ihre endgültige oder wirksame Ursache festzustellen. Es ist allein der Herr der Gerechtigkeit, der die Früchte der Tugend und des Lasters verteilt." Darauf sagte Bhima: „Sicher ist uns dieses Unglück widerfahren, denn ich habe den Pratikamin nicht an der gleichen Stelle getötet, als er Krishna als Sklave in die Versammlung zerrte.“ Und Arjuna sagte: „Sicher ist uns dieses Unglück widerfahren, weil ich“ ärgerte sich nicht über diese beißenden Worte, die die Knochen durchbohrten, die der Sohn des Suta aussprach !' Und Sahadeva sagte: 'Sicher, oh Bharata, dieses Unglück hat uns widerfahren, weil ich Sakuni nicht getötet habe, als er dich beim Würfeln besiegte!'"
Vaisampayana fuhr fort: „Dann wandte sich König Yudhishthira an Nakula und sagte: ‚Klettere auf diesen Baum, oh Sohn von Madri, und sieh dich um die zehn Punkte des Horizonts !O Kind, diese deine Brüder sind alle müde und durstig.' Darauf sagte Nakula: "So sei es", kletterte Nakula schnell auf einen Baum, und nachdem er sich umgesehen hatte, sagte er zu seinem ältesten Bruder: "Oh König, ich sehe viele Bäume, die am Wasser wachsen, und ich höre auch die Schreie." von Kränen. Deshalb muss hier ohne Zweifel Wasser sein.' Als er diese Worte hörte, sagte Kuntis Sohn Yudhishthira, der in Wahrheit standhaft war: "Oh Liebenswürdiger, geh und hol Wasser in diesen Köchern!" Sagen: "So sei es", Auf Befehl seines ältesten Bruders ging Nakula schnell zu der Stelle, wo es Wasser gab, und kam bald darauf. Und als er einen kristallklaren See sah, der von Kranichen bewohnt war, wollte er daraus trinken, als er diese Worte vom Himmel hörte: „O Kind, begehe nicht diese überstürzte Tat! Dieser See war schon in meinem Besitz. Beantworte zuerst meine Fragen, oh Sohn von Madri, und trinke dann von diesem Wasser und nimm es mit (so viel du benötigst). Nakula jedoch, der außerordentlich durstig war, ignorierte diese Worte, trank von dem kühlen Wasser, und nachdem er davon getrunken hatte, fiel er tot um. Und, oh Bezwinger der Feinde, als Yudhishthira, der Sohn von Kunti, Nakulas Verzögerung sah, sagte zu Sahadeva, dem heldenhaften Bruder von Nakula: „O Sahadeva, es ist lange her, dass unser Bruder, der unmittelbar vor dir geboren wurde, von hier fortgegangen ist! Machst du also geh und bring deinen uterinen Bruder mit Wasser zurück.' Daraufhin machte sich Sahadeva in diese Richtung auf und sagte: „So sei es“. Und als er an die Stelle kam, sah er seinen Bruder tot auf der Erde liegen. Und vom Tode seines Bruders betrübt und stark verdurstet, ging er dem Wasser entgegen, als er diese Worte hörte: „O Kind, begehe nicht diese überstürzte Tat! Dieser See war schon in meinem Besitz. Beantworte zuerst meine Frage, dann trinke von dem Wasser und nimm so viel mit, wie du brauchst.' Sahadeva jedoch, der sehr durstig war und diese Worte missachtete, trank von dem Wasser, und nachdem er davon getrunken hatte, fiel er tot um. Dann sagte Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu Vijaya: „Es ist lange her, oh Vibhatsu, dass deine beiden Brüder gegangen sind, oh Bezwinger der Feinde! Gesegnet seist du! Bringst du sie zusammen mit Wasser zurück? Du bist, o Kind, die Zuflucht von uns allen, wenn wir in Not gestürzt sind!' So angesprochen, machte sich der intelligente Gudakesa mit seinem Bogen und seinen Pfeilen und auch seinem nackten Schwert auf den Weg zu diesem Wassersee. Und als er diesen Ort erreichte, sah er, dessen Wagen von weißen Rossen gezogen wurde, diese Tiger unter den Menschen, seine beiden jüngeren Brüder, die gekommen waren, um Wasser zu holen, tot dort lagen. Und als dieser Löwe unter den Menschen sie wie im Schlafe sah, erhob er äußerst betrübt seinen Bogen und begann, sich in diesem Wald umzusehen. Aber er fand keine in diesem mächtigen Wald. Und er, der den Bogen auch mit der linken Hand spannen konnte, stürzte ermüdet auf das Wasser zu. Und als er (in Richtung Wasser) eilte, hörte er diese Worte vom Himmel: ' Warum näherst du dich diesem Wasser? Du sollst nicht mit Gewalt davon trinken können. Wenn du, oh Kaunteya, die Frage, die ich dir stellen werde, beantworten kann, dann sollst du nur von dem Wasser trinken und so viel wegnehmen, wie du benötigst, oh Bharata!' Auf diese Weise verboten, sagte Prithas Sohn: „Verbiete es mir, wenn du vor mir erscheinst! Und wenn du von meinen Pfeilen schmerzlich durchbohrt wirst, wirst du dann nicht mehr so reden!' Nachdem dies gesagt wurde, bedeckte Partha alle Seiten mit Pfeilen, die von inspiriert wurdenMantras. Und er bewies auch sein Geschick darin, allein durch Geräusche auf eine unsichtbare Markierung zu schießen. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, sehr verdurstet, feuerte er mit Widerhaken versehene Pfeile und Wurfspeere und eiserne Pfeile ab und überschüttete den Himmel mit unzähligen Pfeilen, die unfähig waren, verwirrt zu werden. Darauf sagte der unsichtbare Yaksha: „Was braucht man von all dieser Mühe, oh Sohn von Pritha? Trinkst du erst, nachdem du meine Fragen beantwortet hast! Wenn du jedoch trinkst, ohne meine Fragen zu beantworten, wirst du gleich danach sterben.' So angesprochen, trank Prithas Sohn Dhananjaya, der in der Lage war, auch mit der linken Hand den Bogen zu ziehen, diese Worte zu ignorieren, trank von dem Wasser und fiel sofort tot um. Und (als er Dhananjayas Verspätung sah) wandte sich Kuntis Sohn Yudhishthira an Bhimasena und sagte: 'Oh Bezwinger der Feinde, Es ist lange her, dass Nakula und Sahadeva und Vibhatsu gegangen sind, um Wasser zu holen, und sie sind noch nicht gekommen, oh Bharata! Gute Besserung! Bringst du sie zusammen mit Wasser zurück!' Daraufhin sagte Bhimasena: „So sei es“ und machte sich auf den Weg zu dem Ort, an dem diese Tiger unter den Menschen, seine Brüder, tot lagen. Und als er sie ansah, war Bhima, obwohl er verdurstet war, äußerst betrübt. Und dieser mächtige bewaffnete Held dachte, all das sei die Tat eines Yaksha oder Rakshasa gewesen. Und Prithas Sohn Vrikodara dachte: „Ich werde heute sicherlich kämpfen müssen. Lassen Sie mich daher zuerst meinen Durst stillen.' Dann stürmte dieser Stier der Bharata-Rasse mit der Absicht vor, zu trinken. Darauf sagte der Yaksha: „Oh Kind, begehe nicht diese überstürzte Tat! Dieser See war schon in meinem Besitz.
Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen von diesem Yaksha mit unermesslicher Energie, trank Bhima, ohne seine Fragen zu beantworten, von dem Wasser. Und sobald er trank, fiel er auf der Stelle tot um , Yudhishthira wartete einige Zeit. Und der König sagte sich immer wieder: "Warum zögern die beiden Söhne von Madri? Und warum zögert auch der Träger des Gandiva?verzögern? Und warum zögert auch Bhima, der mit großer Kraft ausgestattet ist? Ich werde sie suchen gehen!' Und entschlossen, dies zu tun, erhob sich der mächtig bewaffnete Yudhishthira, sein Herz brannte vor Kummer. Und dieser Stier unter den Menschen, dachte der königliche Sohn von Kunti in sich. „Ist dieser Wald unter einem bösartigen Einfluss? Oder ist es von bösen Bestien befallen? Oder sind sie alle gefallen, weil sie ein mächtiges Wesen missachtet haben? Oder fanden sie kein Wasser an der Stelle, an der diese Helden zuerst repariert hatten, und verbrachten die ganze Zeit damit, den Wald zu durchsuchen? Aus welchem Grund kommen diese Bullen unter den Menschen nicht zurück?' Und in dieser Art und Weise betrat dieser Erste der Monarchen, der berühmte Yudhishthira, diesen mächtigen Wald, in dem kein menschliches Geräusch zu hören war und der von Hirschen, Bären und Vögeln bewohnt war. und das mit Bäumen geschmückt war, die hell und grün waren und in denen das Summen der Schwarzbiene und die Töne geflügelter Grasmücken widerhallten. Als er weiterging, erblickte er diesen schönen See, der aussah, als ob er vom himmlischen Handwerker selbst gemacht worden wäre. Und es war mit goldenen Blumen geschmückt und mit Lotos undSindhuvars . Und es wimmelte von Stöcken und Ketakas und Karaviras und Pippalas , und ermüdet von der Mühe sah Yudhishthira diesen Panzer und war überrascht ."
Abschnitt CCCXI
Vaisampayana sagte: „Yudhishthira sah seine Brüder, von denen jeder die Herrlichkeit Indras selbst besaß, tot daliegen wie die Regenten der Welt, die am Ende des Yuga aus ihren Sphären gefallen waren den Boden, und auch Bhimasena und die Zwillinge regungslos und des Lebens beraubt, der König atmete einen heißen und langen Seufzer aus und war in Tränen der Trauer gebadet und sah seine Brüder tot liegen, den mächtig bewaffneten Sohn des Dharma mit von Angst zerrissenem Herzen , begann überschwenglich zu klagen und sagte: 'Du hattest, oh starkarmiger Vrikodara, geschworen und gesagt: Ich werde Duryodhana im Kampf mit einer Keule zerschmettern! Oh Erweiterer der Herrlichkeit der Kurus, in deinem Tod, oh Starkarmiger und Hochbeseelter, ist jetzt alles fruchtlos geworden! Die Versprechen der Menschen können wirkungslos sein; aber warum sind die Worte der Götter über dich so fruchtlos geblieben? Oh Dhananjaya, während du im Schlafraum deiner Mutter warst, hatten die Götter gesagt: Oh Kunti, dieser dein Sohn soll ihm mit tausend Augen nicht unterlegen sein ! Und in den nördlichen Paripatra-Bergen hatten alle Wesen gesungen und gesagt: Der Wohlstand (dieser Rasse), der von Feinden geraubt wurde, wird von diesem ohne Verzögerung wiedererlangt. Niemand wird ihn im Kampf besiegen können, während es niemanden geben wird, den er nicht besiegen kann. Warum ist dann dieser Jishnu, der mit großer Kraft ausgestattet war, dem Tod unterworfen? Oh, warum liegt dieser Dhananjaya im Vertrauen auf den, auf den wir bisher all dieses Elend ertragen hatten, auf dem Boden und zerstört alle meine Hoffnungen! Warum sind diese Helden, diese mächtigen Söhne von Kunti, Bhimasena und Dhananjaya, unter die Macht des Feindes geraten, die selbst immer ihre Feinde töteten und denen keine Waffen widerstehen konnten! Gewiss muss dieses gemeine Herz von mir aus Unnachgiebigkeit bestehen, denn wenn ich diese Zwillinge heute auf dem Boden liegen sehe, spaltet es sich nicht! Ihr Stiere unter den Menschen, bewandert in der heiligen Schrift und mit den Eigenschaften von Zeit und Ort vertraut und mit asketischen Verdiensten begabt, ihr, die ihr alle heiligen Riten ordnungsgemäß vollzogen habt, warum legt ihr euch nieder, ohne Taten zu vollbringen, die euch würdig sind? Ach, warum liegt ihr gefühllos auf der Erde, mit euren unverwundeten Leibern, ihr Unbesiegten, und mit deinen Gelübden unberührt?' Und als der hochherzige König, von Kummer überwältigt und schweißgebadet, seine Brüder wie (normalerweise) auf Berghängen sah, wie sie süß schliefen, geriet er in einen quälenden Zustand. Und sagend: Es ist sogar so, dass der tugendhafte Herr der Menschen, eingetaucht in einen Ozean des Kummers, besorgt daran ging, die Ursache (dieser Katastrophe) herauszufinden. Und dieser Mächtige und Hochbeseelte, der mit den Trennungen von Zeit und Ort vertraut war, konnte seine Vorgehensweise nicht festlegen. Nachdem der tugendhafte Yudhishthira, der Sohn von Eingetaucht in einen Ozean des Kummers machte man sich ängstlich daran, die Ursache (dieser Katastrophe) zu ermitteln. Und dieser Mächtige und Hochbeseelte, der mit den Trennungen von Zeit und Ort vertraut war, konnte seine Vorgehensweise nicht festlegen. Nachdem der tugendhafte Yudhishthira, der Sohn von Eingetaucht in einen Ozean des Kummers machte man sich ängstlich daran, die Ursache (dieser Katastrophe) zu ermitteln. Und dieser Mächtige und Hochbeseelte, der mit den Trennungen von Zeit und Ort vertraut war, konnte seine Vorgehensweise nicht festlegen. Nachdem der tugendhafte Yudhishthira, der Sohn vonDharma oder Tapu hielt seine Seele zurück und begann in seinem Kopf darüber nachzudenken, wer diese Helden getötet hatte. »Hier gibt es keine Waffenschläge, noch ist irgendjemand Fußabdruck hier. Das Wesen muss mächtig sein, ich ween, von dem meine Brüder getötet wurden. Ich werde ernsthaft darüber nachdenken, oder lass mich zuerst von dem Wasser trinken und dann alles wissen. Es kann sein, dass der gewöhnlich krumme Duryodhana dieses Wasser vom König der Gandharvas heimlich hier platziert hat. Welcher vernünftige Mensch kann einem bösen Geist böser Leidenschaften trauen, bei dem Gut und Böse gleich sind? Oder vielleicht ist dies eine Tat dieses Bösewichts durch seine geheimen Boten.' Und so wich dieser hochintelligente vielfältigen Überlegungen. Er glaubte nicht, dass das Wasser mit Gift besudelt war, denn obwohl sie tot waren, war keine leichenartige Blässe auf ihnen. 'Die Farbe auf den Gesichtern dieser meiner Brüder ist nicht verblasst!' Und so dachte Yudhishthira. Und der König fuhr fort: „Jeder dieser Ersten war wie ein mächtiger Katarakt.
Wer daher Yama selbst rettet, der zu gegebener Zeit das Ende aller Dinge herbeiführt, hätte sie so verblüffen können.' Und nachdem er dies mit Sicherheit abgeschlossen hatte, begann er seine Waschungen in diesem See durchzuführen. Und während er hineinstieg, hörte er diese Worte aus dem Himmel, die der Yaksha aussprach: „Ich bin ein Kranich, der von winzigen Fischen lebt. Durch mich wurden deine jüngeren Brüder unter die Herrschaft des Herrn der verstorbenen Geister gebracht. Wenn du, oh Fürst, die von mir gestellten Fragen nicht beantwortest, sollst du sogar den fünften Leichnam zählen. Tue nicht, oh Kind, vorschnell! Dieser See war schon in meinem Besitz. Nachdem du meine Fragen zuerst beantwortet hast, trinke und trage, oh Kuntis Sohn, (so viel du benötigst)!' Als Yudhishthira diese Worte hörte, sagte er: „Bist du der Erste der Rudras oder der Vasus, oder von den Marutas? Ich frage, welcher Gott bist du? Das hätte ein Vogel nicht schaffen können! Wer hat die vier mächtigen Berge gestürzt, nämlich den Himavat, den Paripatra, den Vindhya und den Malaya? Groß ist die Leistung, die du vollbracht hast, du Erster der Starken! Diejenigen, die weder Götter nochGandharvas noch Asuras , noch Rakshasas konnten in mächtigen Konflikten bestehen, wurden von dir getötet! Daher ist die von dir vollbrachte Tat überaus wunderbar! Ich weiß nicht, was dein Geschäft sein mag, noch kenne ich deinen Zweck. Also groß ist auch die Neugier und die Angst, die von mir Besitz ergriffen haben? Mein Geist ist sehr aufgewühlt, und da auch mein Kopf schmerzt, frage ich dich daher: O Anbetender, wer bist du, der hier geblieben ist?' Als der Yaksha diese Worte hörte, sagte er: „Ich bin wohl ein Yaksha und kein Amphibienvogel. Durch mich sind all diese deine Brüder, die mit mächtigen Heldentaten ausgestattet sind, getötet worden!'
Vaisampayana fuhr fort: „Als Yudhishthira, oh König, diese verfluchten Worte hörte, die in einem harten Lehrplan enthalten waren, näherte er sich dem Yaksha, der damals gesprochen hatte, und stand dort. Und dieser Stier unter den Bharatas sah dann diesen Yaksha mit ungewöhnlichen Augen und einem riesigen Körper, der groß wie eine Palmyra-Palme war und wie Feuer oder die Sonne aussah und unwiderstehlich und riesig wie ein Berg, der auf einem Baum blieb und ein lautes Gebrüll ausstieß das der Wolken. Und der Yaksha sagte: 'Diese deine Brüder, oh König, von mir wiederholt verboten, würden gewaltsam Wasser wegnehmen. Dafür wurden sie von mir getötet! Wer leben will, sollte, oh König, dieses Wasser nicht trinken! Oh Sohn der Pritha, handle nicht überstürzt! Dieser See war schon in meinem Besitz. Beantworte zuerst meine Fragen, oh Sohn der Kunti, und nimm dann so viel mit, wie du willst!' Yudhishthira sagte: ' Ich begehre nicht, oh Yaksha, was schon in deinem Besitz ist! Oh Stier unter den männlichen Wesen, tugendhafte Personen billigen nie, dass man sich selbst applaudiert (ohne zu prahlen, werde ich daher deine Fragen nach meiner Intelligenz beantworten). Fragst du mich!' Der Yaksha sagte dann: „Was lässt die Sonne aufgehen? Wer leistet ihm Gesellschaft? Wer lässt ihn untergehen? Und in wem ist er begründet?' Yudhishthira antwortete: 'Brahma lässt die Sonne aufgehen: die Götter leisten ihm Gesellschaft. Dharma lässt ihn untergehen; und er wird in der Wahrheit gegründet.' Der Yaksha fragte: „Wodurch wird man gelehrt? Von
was erreicht er, was sehr groß ist? Wie kann man eine Sekunde haben? Und, oh König, wie kann man Intelligenz erlangen?' Yudhishthira antwortete: „Durch das (Lernen der) Srutis wird eine Person gelehrt; durch asketische Strenge erwirbt man etwas sehr Großes: durch Intelligenz erwirbt man eine zweite, und durch den Dienst am Alten wird man weise.' Der Yaksha fragte: „Was macht die Göttlichkeit der Brahmanen aus? Was ist ihre Praxis, die der der Frommen gleicht? Was ist auch die menschliche Eigenschaft der Brahmanen? Und welche Praxis von ihnen ist wie die der Gottlosen?' Yudhishthira antwortete: 'Das Studium der Vedenmacht ihre Göttlichkeit aus: ihre Askese konstituiert ein Verhalten, das dem der Frommen gleicht; ihre Todesgefahr ist ihre menschliche Eigenschaft und Verleumdung ihre Gottlosigkeit.' Der Yaksha fragte: „Was begründet die Göttlichkeit der Kshatriyas? Was ist ihre Praxis, die der der Frommen gleicht? Was ist ihre menschliche Eigenschaft? Und welche Praxis von ihnen ist wie die der Gottlosen?' Yudhishthira antwortete: „Pfeile und Waffen sind ihre Göttlichkeit. und die Verweigerung des Schutzes ist ihre Tat, die der der Gottlosen gleicht.' Der Yaksha fragte: „Was ist das, was das Sama des Opfers ausmacht ? Was die Yajusdes Opfers? Was ist die Zuflucht eines Opfers? Und worauf kann das Opfer nicht verzichten?' Yudhishthira antwortete: „Das Leben ist das Sama des Opfers; der Geist ist der Yajus des Opfers: der Rik ist die Zuflucht des Opfers; und es ist allein Rik , auf das Opfer nicht verzichten können.' Der Yaksha fragte: 'Was?
ist von höchstem Wert für diejenigen, die sich kultivieren? Was ist für diejenigen, die säen, von größtem Wert? Was ist von größtem Wert für diejenigen, die sich Wohlstand in dieser Welt wünschen? Und was ist von größtem Wert für diejenigen, die hervorbringen?' Yudhishthira antwortete: „Was für diejenigen, die sich kultivieren, von größtem Wert ist, ist der Regen; “ Der Yaksha fragte: „Welche Person, die alle Sinnesobjekte genießt, mit Intelligenz ausgestattet, von der Welt angesehen und von allen Wesen geliebt wird, obwohl sie atmet, bietet diesen fünf, nämlich Göttern, Gästen, Dienern, nichts? , Pitris, und er selbst, obwohl mit Atem begabt, ist noch nicht am Leben.' Der Yaksha fragte: „Was ist schwerer als die Erde selbst? Was ist höher als der Himmel?' Was ist schneller als der Wind? Und was ist zahlreicher als Gras?' Yudhishthira antwortete: „Die Mutter ist schwerer als die Erde; der Vater ist höher als der Himmel; der Geist ist flüchtiger als der Wind; und unsere Gedanken sind zahlreicher als Gras.' Der Yaksha fragte: „Was ist das, was im Schlaf seine Augen nicht schließt? Was ist das, was sich nach der Geburt nicht bewegt? Was ist das, was ohne Herz ist? Und was ist das, was mit seinem eigenen Antrieb anschwillt?' Yudhishthira antwortete: "Ein Fisch schließt seine Augen nicht, während er schläft; ein Ei bewegt sich nicht nach der Geburt; ein Stein ist ohne Herz; und ein Fluss schwillt von seinem eigenen Antrieb an." Der Yaksha fragte: ' Wer ist der Freund des Exils? Wer ist der Freund des Hausbesitzers? Wer ist der kranke Freund von ihm? Und wer ist der Freund eines Sterbenden?' Yudhishthira antwortete: „Der Freund des Exilanten in einem fernen Land ist sein Gefährte, der Freund des Hausherrn ist die Frau; der Freund des Kranken ist der Arzt, und der Freund des Sterbenden ist die Barmherzigkeit. Der Yaksha fragte: „Wer ist der Gast aller Kreaturen? Was ist die ewige Pflicht? Was, oh Erster der Könige, ist und sein Freund im Sterben ist die Nächstenliebe. Der Yaksha fragte: „Wer ist der Gast aller Kreaturen? Was ist die ewige Pflicht? Was, oh Erster der Könige, ist und sein Freund im Sterben ist die Nächstenliebe. Der Yaksha fragte: „Wer ist der Gast aller Kreaturen? Was ist die ewige Pflicht? Was, oh Erster der Könige, istAmrita ? Und was ist dieses ganze Universum?' Yudhishthira antwortete: Agni ist der Gast aller Geschöpfe: die Milch der Kühe ist Amrita: Homa (damit) ist die ewige Pflicht: und dieses Universum besteht allein aus Luft.' Der Yaksha fragte: „Was ist das, was allein verweilt? Was ist das, was nach seiner Geburt wiedergeboren wird? Was hilft gegen Erkältung? Und was ist das größte Feld?' Yudhishthira antwortete: „Die Sonne verweilt allein; der Mond wird neu geboren: Feuer ist das Heilmittel gegen Kälte, und die Erde ist das größte Feld.' Der Yaksha fragte: „Was ist die höchste Zuflucht der Tugend? Was ist mit Ruhm? Was ist mit dem Himmel? Und was ist mit dem Glück?' Yudhishthira antwortete: „Die Freiheit ist die höchste Zuflucht der Tugend: Geschenk, des Ruhms: der Wahrheit, des Himmels: und
gutes Benehmen, des Glücks.' Der Yaksha fragte: „Was ist die Seele des Menschen? Wer ist dieser Freund, den die Götter dem Menschen geschenkt haben? Was ist die wichtigste Stütze des Menschen? Und was ist auch seine Hauptzuflucht?' Yudhishthira antwortete: „Der Sohn ist die Seele eines Mannes; die Frau ist der Freund, den die Götter dem Menschen geschenkt haben; die Wolken sind seine Hauptstütze; und Gabe ist seine Hauptzuflucht.' Der Yaksha fragte: „Was ist das Beste von allen lobenswerten Dingen? Was ist der wertvollste aller seiner Besitztümer? Was ist der beste aller Gewinne? Und was ist das Beste von allen Arten von Glück?' Yudhishthira antwortete: "Das Beste von allen lobenswerten Dingen ist Geschick; das Beste von allen Besitztümern ist Wissen, das Beste von allen Gewinnen ist Gesundheit und Zufriedenheit ist das Beste von allen Arten von Glück." Der Yaksha fragte:--' Was ist die höchste Pflicht der Welt? Was ist diese Tugend, die immer Früchte trägt? Was ist das, was, wenn es kontrolliert wird, dazu führt, nicht zu bereuen? Und wer sind die, mit denen ein Bündnis nicht brechen kann?' Yudhishthira antwortete: „Die höchste Pflicht besteht darin, sich von Verletzungen zu enthalten: die Riten, die in derDrei ( Vedas) tragen immer Früchte: der Geist führt, wenn er kontrolliert wird, zu keinem Bedauern; und ein Bündnis mit dem Guten bricht nie.' Der Yaksha fragte: „Was ist das, was, wenn man darauf verzichtet, angenehm macht? Was ist das, was, wenn man darauf verzichtet, zu keinem Bedauern führt? Was macht, wenn man darauf verzichtet, reich? Und was macht einen glücklich, wenn man darauf verzichtet?' Yudhishthira antwortete: ‚Stolz, wenn man darauf verzichtet, macht einen angenehm; Zorn, wenn verzichtet, führt zu keinem Bedauern; Begierde, wenn verzichtet, macht reich; und Geiz, wenn verzichtet, macht glücklich.' Der Yaksha fragte: „Wofür verschenkt man Brahmanen? Wozu Pantomimen und Tänzer? Wozu für Diener? Und wozu soll man König?' Yudhishthira antwortete: „Es ist für religiöse Verdienste, die man an Brahmanen verschenkt: um Ruhm zu verschenken an Pantomimen und Tänzer, um sie zu unterstützen, gibt man an Knechte, und um Linderung von Furcht zu erlangen, gibt man Königen. Der Yaksha fragte: „Wovon ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Habsucht werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Weshalb kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a und es ist, um sich von der Angst zu erlösen, die man Königen gibt.' Der Yaksha fragte: „Wovon ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Geiz werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Für was kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a und es ist, um sich von der Angst zu erlösen, die man Königen gibt.' Der Yaksha fragte: „Wovon ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Geiz werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Weshalb kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a Womit ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Geiz werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Für was kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a Womit ist die Welt umhüllt? Was ist das, wodurch ein Ding sich nicht entdecken kann? Wofür sind Freunde verlassen? Und wofür kommt man nicht in den Himmel?' Yudhishthira antwortete: „Die Welt ist in Dunkelheit gehüllt. Die Dunkelheit lässt nicht zu, dass sich etwas zeigt. Aus Geiz werden Freunde verlassen. Und es ist die Verbindung mit der Welt, für die man nicht in den Himmel kommt.' Der Yaksha fragte: „Weshalb kann man als tot gelten? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a Denn was kann man als tot bezeichnen? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann a Denn was kann man als tot bezeichnen? Denn was kann ein Königreich als tot gelten? Für was kann aSraddha als tot betrachtet werden? Und wofür, ein Opfer?' Yudhishthira antwortete: „Man kann einen Mann aus Mangel an Reichtum als tot betrachten. Ein Königreich aus Mangel an einem König kann als tot betrachtet werden. Ein Sraddha , das mit Hilfe eines Priesters durchgeführt wird, der keine Kenntnisse hat, kann als tot betrachtet werden. Und ein Opfer, bei dem es keine Gaben für Brahmanen gibt, ist tot.' Der Yaksha fragte: „Was macht den Weg aus? Was wurde als Wasser bezeichnet? Was als Nahrung? Und was, als Gift? Sagen Sie uns auch, was die richtige Zeit für einen Sraddha ist , und trinken Sie dann und nehmen Sie so viel mit, wie Sie möchten!' Yudhishthira antwortete: „Die Guten bilden den Weg. Raum wurde als Wasser bezeichnet. Die Kuh ist Nahrung. Eine Bitte ist Gift.Sraddha. Ich weiß nicht, was du von all dem halten magst, oh Yaksha?' Der Yaksha fragte: „Was soll das Zeichen von Askese sein? Und was ist wahre Zurückhaltung? Was macht Vergebung aus. Und was ist Scham?' Yudhishthira antwortete: „In der eigenen Religion zu bleiben ist Askese: Die Zurückhaltung des Geistes ist von allen Zurückhaltungen die wahre: Vergebung besteht darin, Feindschaft zu ertragen; und Scham, sich von allen unwürdigen Taten zurückzuziehen.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, soll Wissen sein? Was, Ruhe? Was macht Barmherzigkeit aus? Und was heißt Einfachheit?' Yudhishthira antwortete: „Das wahre Wissen ist das der Göttlichkeit. Wahre Ruhe ist die des Herzens. Barmherzigkeit besteht darin, allen Glück zu wünschen. Und Einfachheit ist Gleichmut des Herzens.' Der Yaksha fragte:--' Welcher Feind ist unbesiegbar? Was ist für den Menschen eine unheilbare Krankheit? Was für ein Mann heißt ehrlich und was unehrlich?' Yudhishthira antwortete: „Wut ist ein unbesiegbarer Feind. Begehrlichkeit ist eine unheilbare Krankheit. Er ist ehrlich, der das Wohl aller Geschöpfe begehrt, und unehrlich ist, wer unbarmherzig ist.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? Yudhishthira antwortete: „Wut ist ein unbesiegbarer Feind. Begehrlichkeit ist eine unheilbare Krankheit. Er ist ehrlich, der das Wohl aller Geschöpfe begehrt, und unehrlich ist, wer unbarmherzig ist.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? Yudhishthira antwortete: „Wut ist ein unbesiegbarer Feind. Begehrlichkeit ist eine unheilbare Krankheit. Er ist ehrlich, der das Wohl aller Geschöpfe begehrt, und unehrlich ist, wer unbarmherzig ist.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? und wer unbarmherzig ist, ist unehrlich.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? und wer unbarmherzig ist, ist unehrlich.' Der Yaksha fragte: „Was, oh König, ist Unwissenheit? Und was ist Stolz? Was ist auch unter Müßiggang zu verstehen? Und wovon wurde als Kummer gesprochen?' Yudhishthira antwortete: „Wahre Unwissenheit besteht darin, seine Pflichten nicht zu kennen. Stolz ist das Bewusstsein, selbst ein Akteur oder Leidender im Leben zu sein. Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? Müßiggang besteht darin,
seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt? Müßiggang besteht darin, seinen Pflichten nicht nachzukommen, und Unwissenheit in Trauer.' Der Yaksha fragte: „Was hat die Beständigkeit gesagt?Rishiszu sein? Und was, Geduld? Was ist auch eine echte Waschung? Und was ist Nächstenliebe?' Yudhishthira antwortete: „Stabilität besteht darin, in der eigenen Religion zu bleiben, und wahre Geduld besteht in der Unterwerfung der Sinne. Ein wahres Bad besteht darin, den Geist von allen Unreinheiten zu reinigen, und die Nächstenliebe besteht darin, alle Geschöpfe zu schützen.' Der Yaksha fragte: „Welcher Mann sollte als gelehrt gelten, und wer sollte ein Atheist genannt werden? Wer ist auch unwissend zu nennen? Was wird Begehren genannt und was sind die Quellen des Begehrens? Und was ist Neid?' Yudhishthira antwortete: „Er ist ein Gelehrter, der seine Pflichten kennt. Ein Atheist ist derjenige, der unwissend ist, und ebenso ist er unwissend, der ein Atheist ist. Begierde entsteht durch Besitztümer, und Neid ist nichts anderes als Kummer des Herzens.' Der Yaksha fragte:--'
Heuchelei? Was ist die Gnade der Götter und was ist Bosheit?' Yudhishthira antwortete: „Stolpernde Unwissenheit ist Stolz. Die Aufstellung eines religiösen Standards ist Heuchelei. Die Gnade der Götter ist die Frucht unserer Gaben, und die Bosheit besteht darin, über andere schlecht zu reden.' Der Yaksha fragte: „Tugend, Profit und Verlangen stehen sich gegenüber. Wie können so antagonistische Dinge zusammen existieren?' Yudhishthira antwortete: "Wenn eine Frau und eine Tugend miteinander übereinstimmen, können alle drei, die du erwähnt hast, zusammen existieren." Der Yaksha fragte: „Oh Stier der Bharata-Rasse, wer ist der, der zur ewigen Hölle verurteilt ist? Es geziemt dir, die Frage, die ich stelle, bald zu beantworten!' Yudhishthira antwortete:--' Wer einen armen Brahmanen herbeiruft, der verspricht, ihm ein Geschenk zu machen, und ihm dann sagt, er habe nichts zu geben, geht in die ewige Hölle. Er muss auch in die ewige Hölle gehen, der anrechnetLüge auf die Veden , die heiligen Schriften, die Brahmanen, die Götter, und die Zeremonien zu Ehren der Pitris , er geht auch die Hölle zu ewigem der , obwohl der Reichtum in Besitz, nie geben wird entfernt sich noch enjoyeth aus Geiz, sprach : Er hat keine .' Der Yaksha fragte: „Durch was, oh König, durch Geburt, Verhalten, Studium oder Lernen wird ein Mensch ein Brahmane? Sagen Sie es uns mit Gewissheit!' Yudhishthira antwortete: „Höre, oh Yaksha! Weder Geburt noch Studium noch Lernen ist die Ursache von Brahmanentum, ohne Zweifel ist es das Verhalten, das es ausmacht. Das eigene Verhalten sollte immer gut bewacht sein, besonders von einem Brahmanen. Wer sein Verhalten unbeeinträchtigt beibehält, wird selbst nie beeinträchtigt. Professoren und Schüler sind in der Tat alle, die die heiligen Schriften studieren, wenn sie von schlechten Gewohnheiten abhängig sind, als ungebildete Elende zu betrachten. Gelehrt ist nur, wer seine religiösen Pflichten erfüllt. Er selbst, der die vier Veden studiert hat, ist als ein böser Schurke anzusehen, der kaum von einem Sudra zu unterscheiden ist (wenn sein Verhalten nicht korrekt ist). Nur wer das Agnihotra ausführtund hat seine Sinne unter Kontrolle, wird ein Brahmane genannt!' Der Yaksha fragte: „Was gewinnt jemand, der angenehme Worte spricht? Was gewinnt er, der immer mit Urteil handelt? Was gewinnt er, der viele Freunde hat? Und was er, der der Tugend ergeben ist?“ – Yudhishthira antwortete: „Wer angenehme Worte spricht, wird allen angenehm. Wer mit Urteil handelt, erhält alles, was er sucht. Wer viele Freunde hat, lebt glücklich. Und wer der Tugend hingegeben ist, erlangt einen glücklichen Zustand (in der nächsten Welt).' Der Yaksha fragte: „Wer ist wirklich glücklich? Was ist das Wunderbarste? Was ist der Weg? Und was ist das ?Nachrichten? Beantworte diese vier Fragen von mir und lass deine toten Brüder wieder aufleben.' Yudhishthira antwortete: „Oh amphibisches Geschöpf, ein Mann, der in seinem eigenen Haus am fünften oder sechsten Teil des Tages kocht, mit spärlichem Gemüse, der aber keine Schulden hat und sich nicht von zu Hause aus rührt, ist wahrhaftig glücklich . Tag für Tag gehen unzählige Kreaturen zu Yamas Wohnsitz, doch diejenigen, die zurückbleiben, halten sich für unsterblich. Was kann schöner sein als das? Argumentation führt zu keiner sicheren Schlussfolgerung, die Srutis sind verschieden; es gibt nicht einmal einen Rishidessen Meinung von allen akzeptiert werden kann; die Wahrheit über Religion und Pflicht ist in Höhlen verborgen: das ist also allein der Weg, den die Großen beschritten haben. Diese Welt voller Unwissenheit ist wie eine Pfanne. Die Sonne ist Feuer, die Tage und Nächte sind Brennstoff. Die Monate und Jahreszeiten bilden die Holzkelle. Die Zeit ist der Koch, der alle Kreaturen in dieser Pfanne kocht (mit solchen Hilfsmitteln); das sind die neuigkeiten.' Der Yaksha fragte: „Du hast, oh Bezwinger der Feinde, wahrhaftig alle meine Fragen beantwortet! Sagen Sie uns jetzt, wer wirklich ein Mann ist und welcher Mann wirklich alle Arten von Reichtum besitzt.' Yudhishthira antwortete: „Der Bericht über gute Taten erreicht den Himmel und verbreitet sich über die Erde. Solange dieser Bericht dauert, so lange soll ein Mensch, dem das Angenehme und das Unangenehme, Wohl und Wehe, die Vergangenheit und die Zukunft gleich sind, alle Arten von Reichtum besitzen.' Der Yaksha sagte: „Du hast wahrhaftig geantwortet, wer ein Mensch ist und welcher Mensch jede Art von Reichtum besitzt. Darum soll nur einer unter deinen Brüdern, den du wünscht, mit dem Leben aufstehen!' Yudhishthira antwortete: „Lass diesen, der von dunkler Farbe ist, dessen Augen rot sind, der groß ist wie ein großer SalaBaum, dessen Brust breit und die Arme lang sind, lass diesen Nakula, oh Yaksha, mit dem Leben aufstehen! Der Yaksha schloss sich wieder an: „Dieser Bhimasena ist dir teuer, und dieser Arjuna ist auch einer, von dem ihr alle abhängig seid! Also, oh König, willst du, dass ein Stiefbruder mit seinem Leben aufsteht! Wie kannst du, wenn du Bhima im Stich lässt, dessen Stärke der von zehntausend Elefanten entspricht, wünschen, dass Nakula am Leben bleibt? Die Leute sagten, dieser Bhima sei dir lieb. Aus welchem Beweggrund willst du dann einen Stiefbruder wiederbeleben? Warum willst du, dass Nakula wiederbelebt, wenn du Arjuna aufgibst, dessen mächtiger Arm von allen Söhnen des Pandu verehrt wird?' Yudhishthira sagte: „Wenn Tugend geopfert wird, ist derjenige, der sie opfert, selbst verloren. So schätzt die Tugend auch den Wertvollen. Deshalb achte ich darauf, dass die Tugend, die wir geopfert werden, uns nicht opfert, und ich verlasse die Tugend nie. Die Enthaltung von Verletzungen ist die höchste Tugend, und ich ween, sogar noch höher als das höchste Ziel der Errungenschaft. Ich bemühe mich, diese Tugend zu praktizieren. Deshalb lass Nakula, oh Yaksha, wiederbeleben! Lassen Sie die Männer wissen, dass der König immer tugendhaft ist! Ich werde nie von meiner Pflicht abweichen. Lass Nakula also wiederbeleben! Mein Vater hatte zwei Frauen, Kunti und Madri. Lassen Sie beide Kinder haben. Das wünsche ich mir. So wie Kunti für mich ist, so ist es auch Madri. In meinen Augen gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Ich möchte gegenüber meinen Müttern gleichermaßen handeln. Also Nakula am Leben lassen?' Der Yaksha sagte: „Da die Enthaltung von Verletzungen von dir als höher angesehen wird als beides“ Lassen Sie die Männer wissen, dass der König immer tugendhaft ist! Ich werde nie von meiner Pflicht abweichen. Lass Nakula also wiederbeleben! Mein Vater hatte zwei Frauen, Kunti und Madri. Lassen Sie beide Kinder haben. Das wünsche ich mir. So wie Kunti für mich ist, so ist es auch Madri. In meinen Augen gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Ich möchte gegenüber meinen Müttern gleichermaßen handeln. Also Nakula am Leben lassen?' Der Yaksha sagte: „Da die Enthaltung von Verletzungen von dir als höher angesehen wird als beides“ Lassen Sie die Männer wissen, dass der König immer tugendhaft ist! Ich werde nie von meiner Pflicht abweichen. Lass Nakula also wiederbeleben! Mein Vater hatte zwei Frauen, Kunti und Madri. Lassen Sie beide Kinder haben. Das wünsche ich mir. So wie Kunti für mich ist, so ist es auch Madri. In meinen Augen gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Ich möchte gegenüber meinen Müttern gleichermaßen handeln. Also Nakula am Leben lassen?' Der Yaksha sagte: „Da die Enthaltung von Verletzungen von dir als höher angesehen wird als beides“Profit und Vergnügen, deshalb lass alle deine Brüder leben, oh Stier der Bharata-Rasse!"
Abschnitt CCCXII
er verfügt über große Fähigkeiten! Wisse, Stier der Bharata, dass ich hierher gekommen bin, um dich zu sehen! Ruhm, Wahrheit, Selbstbeherrschung, Reinheit, Aufrichtigkeit, Bescheidenheit, Beständigkeit, Nächstenliebe, Strenge undBrahmacharya, das ist mein Körper! Und Enthaltung von Verletzungen, Unparteilichkeit, Frieden, Buße, Heiligkeit und Freiheit von Bosheit sind die Türen (durch die ich zugänglich bin). Du bist mir immer lieb! Zum Glück bist du den Fünf ergeben; und mit viel Glück hast du auch die sechs erobert. Von den sechs erscheinen zwei im ersten Lebensabschnitt; zwei im mittleren Teil davon; und die verbleibenden zwei am Ende, um die Menschen dazu zu bringen, sich in die nächste Welt zu begeben. Ich bin wohl der Herr der Gerechtigkeit! Ich kam hierher, um dein Verdienst zu prüfen. Ich freue mich, deine Harmlosigkeit zu sehen; und, oh Sündenloser, ich werde dir Segen gewähren. Verlange von mir Segen, oh Erster der Könige. Ich werde sie gewiss verleihen, o Sündenloser! Die mich verehren, kommen nie in Not!' Yudhishthira sagte: „Ein Hirsch trug die Feuerstöcke des Brahmanen weg. Deswegen,Agni wird nicht unterbrochen!' Der Yaksha sagte: 'Oh Kuntis Sohn, der mit Glanz begabt war, ich war es, der, um dich zu untersuchen, in der Gestalt eines Hirsches die Feuerstäbe des Brahmanen weggetragen habe!
Vaisampayana fuhr fort: „Danach sagte der Anbetende: „Ich gebe dir diesen Segen! Guten Tag! Oh du Unsterblicher, bitte dich um einen neuen Segen! Yudhishthira sagte:“ zwölf Jahre im Wald, und das dreizehnte Jahr ist gekommen. Möge uns niemand erkennen, da wir dieses Jahr irgendwo verbringen.'
Vaisampayana fuhr fort: „Da antwortete dieser Anbetende: „Ich gebe dir diesen Segen!“ Und dann beruhigte er Kuntis Sohn, der die Wahrheit für seine Tapferkeit hatte, und sagte auch: „Selbst wenn du, oh Bharata, diese (ganze) Erde in deine richtige Form bringst, wird dich keiner in den drei Welten erkennen. Ihr Bewahrer der Kuru-Rasse, durch meine Gnade werdet ihr dieses dreizehnte Jahr heimlich und unerkannt in Viratas Königreich verbringen! Und jeder von euch wird nach Belieben jede beliebige Form annehmen können! Präsentiert ihr nun den Brahmanen mit seinen Feuerstöcken. Nur um dich zu testen, habe ich sie in Form eines Rehs weggetragen! O liebenswürdiger Yudhishthira, bittest du um einen weiteren Segen, der dir gefallen könnte! Ich werde es dir verleihen. Oh Erster der Männer, ich bin noch nicht damit zufrieden, dir Segen zu gewähren! Tu mein Sohn, nimm einen dritten Segen an, der großartig und unvergleichlich ist! Du, oh König, bist aus mir geboren und Vidura von Anteil oder von mir!“ Da sagte Yudhishthira: „Es genügt, dass ich dich mit meinen Sinnen gesehen habe, ewiger Gott der Götter wie du bist! du wirst mir verleihen, ich werde es sicherlich gerne annehmen! Möge ich, o Herr, Habsucht und Torheit und Zorn immer besiegen, und möge mein Sinn sein!
immer der Nächstenliebe, der Wahrheit und der asketischen Strenge gewidmet! Der Herr der Gerechtigkeit sagte: „Sogar von Natur aus, oh Pandava, bist du mit diesen Eigenschaften ausgestattet, denn du bist selbst der Herr der Gerechtigkeit! Erreichst du wieder, worum du gebeten hast!"
Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, verschwand der anbetende Herr der Gerechtigkeit, der Gegenstand der Betrachtung aller Welten ist, daraus; und die hochbeseelten Pandavas wurden, nachdem sie süß geschlafen hatten, miteinander vereint Erschöpfung vertrieb, kehrten diese Helden in die Einsiedelei zurück und gaben diesem Brahmanen seine Feuerstöcke zurück.Dieser Mann, der diese berühmte und den Ruhm steigernde Geschichte von der Erweckung (der Pandavas) und der Begegnung von Vater und Sohn (Dharma und Yudhishthira) verfolgt, erlangt vollkommene Seelenruhe und Söhne und Enkel und auch ein Leben, das sich über hundert Jahre erstreckt!Und der Geist des Mannes, der sich diese Geschichte zu Herzen legt, erfreut sich niemals an Ungerechtigkeit, an Uneinigkeit unter Freunden oder an der Veruntreuung der fremden Eigentum oder die Frauen anderer Leute zu beflecken,oder in faulen Gedanken!
Abschnitt CCCXIII
Diese bösartigen Feinde von uns Suyodhana, der bösartige Kama und Suvalas Sohn, sollten sie uns entdecken, würden den Bürgern und unseren Freunden mächtig Unrecht tun! Sollen wir alle mit den Brahmanen wieder in unserem eigenen Königreich gegründet werden? Nachdem er dies gesagt hatte, wurde dieser reingeistige Sohn des Dharma-Königs Yudhishthira, überwältigt von Kummer und mit tränenerstickten Akzenten, ohnmächtig. Daraufhin begannen ihn die Brahmanen zusammen mit seinen Brüdern aufzuheitern. Dann sprach Dhaumya zu dem König diese Worte voller mächtiger Bedeutung: „Oh König, du bist gelehrt und fähig, Entbehrungen zu ertragen, bist fest im Versprechen und hast einen gedämpften Verstand! Männer von solchem Gepräge werden von keinem Unglück überwältigt. Sogar die hochbeseelten Götter sind verkleidet über verschiedene Orte gewandert, um Feinde zu besiegen. Um seine Zehen zu überwinden, wohnte Indra verkleidet in der Anstalt von Giriprastha, in Nishadha und erreichte so sein Ziel. Vor seiner Geburt im Mutterleib von Aditi, Vishnu zum Zweck der Zerstörung derDaityas blieb lange Zeit unerkannt und nahm die Form des Haya-griba (Pferdehals) an. Wie hast du dann gehört, wie er sich als Zwerg verkleidet und durch seine Tapferkeit Vali seines Königreichs beraubt hat! Und du hast auch gehört, wie Hutasana ins Wasser eintauchte und im Verborgenen blieb, um den Zweck der Götter zu erreichen. Und oh du Versierter in der Pflicht, du hast gehört, wie Hari mit der Absicht, seine Feinde zu besiegen, in Sakras Donnerkeil eindrang und dort verborgen lag. Und, oh Sündenloser, du hast vom Amt des wiedergeborenen Rishi . gehörtAurva trat einst für die Götter auf und blieb im Schoß seiner Mutter verborgen. Und oh Kind, das in jedem Teil der Erde verborgen lebt, hat Vivaswat, begabt mit ausgezeichneter Energie, endlich alle seine Feinde völlig verbrannt. Und Vishnu lebte verkleidet in der Wohnung von Dasaratha und tötete den Zehnhalsigen mit schrecklichen Taten im Kampf.' So verkleidet an verschiedenen Orten haben hochbeseelte Personen zuvor ihre Feinde im Kampf besiegt. So bejubelt durch diese Worte von Dhaumya, gewann der tugendhafte Yudhishthira, der sich auf seine eigene Weisheit verließ und auch die aus den Schriften erworbene, seine Fassung zurück. Dann sprach dieser Erste der starken Persönlichkeiten, der mächtig bewaffnete Bhimasena, der den König mit großer Kraft ermutigte, diese Worte:Gandiva , der seinem Pflichtbewusstsein gemäß handelte, oh König, hat noch keine Unbesonnenheit gezeigt! Und obwohl sie in der Lage sind, den Feind vollständig zu vernichten, wurden Nakula und Sahadeva von schrecklicher Stärke von mir jemals daran gehindert! Niemals werden wir von dem abweichen, womit du uns verwickeln willst! Sagst du uns, was zu tun ist! Wir werden unsere Feinde schnell besiegen! Als Bhimasena dies gesagt hatte, sprachen die Brahmanen Segenssprüche für die Bharatas aus und gingen dann, um ihre Erlaubnis einzuholen, in ihre jeweiligen Quartiere.