INDISCHE GÖTTER-EPEN

VON TORSTEN SCHWANKE

INHALT

BHAGAVAD GITA

GITA GOVINDA

HYMNE AN DEVI

MAHATMYAM DEVI

LOB KRISHNAS

GITA GANESHA

AUS DEM MAHABHARATA

DIE GÖTTIN GANGA

NALA UND DAMAYANTI

RIGVEDA HYMNEN AN INDRA

ARTHAVAVEDA

ERSTER TEIL

BHAGAVAD GITA

KAPITEL I

Dhritirashtra:

Wegen der Schlacht in dem heiligen Kampf

Auf Kurukshetra, sag, Sanjaya, sag,

Was haben gewirkt mein Volk und die Pandavas?

Sanjaya:

Als er sah das Heer der Pandavas,

Zog Raja Duryodhana zu Drona,

Und diese Worte redete er: "Ach, hier siehst du diese Reihen

Wie groß der Pandus Streitmacht ist,

Vom Sohn des Drupada umkämpft,

Dein Gelehrter im Krieg! Darin standen auf dem Platz

Häuptlinge wie Arjuna, wie Bhima, Häuptlinge,

Träger von Bögen, Virata, Yuyudhan,

Drupada, eminent auf seinem Wagen,

Dhrishtaket, Chekitan, Kasi ist ein dicker Herr,

Purujit, Kuntibhoj und Saivya,

Mit Yudhamanyu und Uttamauj

Subhadra's Kind, und Drupadi ist da - alle sind berühmt!

Alle steigen auf ihren glänzenden Wagen!

Auf unserer Seite auch - du bester der Brahmanen! Siehe

Ausgezeichnete Häuptlinge, Kommandeure meiner Reihen,

Deren Namen ich mit Freuden zähle: du selbst der erste,

Dann Bhishma, Karna, Kripa, heftig im Kampf,

Vikarna, Aswatthaman. Neben diesen

Der starke Saumadatti, mit vielen mehr

Stark und bereit, an diesem Tag zu sterben,

Für mich ist ihr König, jeder mit seiner Waffe in der Hand,

Jeder geschickt im Feld. Ein Schwächster, scheint mir,

Unser Kampf zeigt, wo Bhishma Befehle gibt,

Und Bhima, sein Frontmann, etwas zu stark!

Uns interessieren unsere Kapitäne nahe bei Bhishmas Reihen,

Vorzubereiten, was sie können, zu helfen! Nun blase mein Horn!"

Dann wird bei dem Signal der alte König wach,

Mit dem Schmettern, um das Blut zu wecken, wälzen

Möchte er sich in einem Löwengebrüll, der Trompeter

Blies die große Schlacht, und bei dem Lärm darauf

Der Trompeten und Trommeln, Becken und Gongs und Hörner

In plötzlichen Lärm-Explosionen, wie

Der gelockerten Sturm wie ein Tumult schien!

Dann könnte gesehen werden, auf seinem Wagen aus Gold,

Das Joch mit den weißen Rossen, bläst sein Kampfhorn

Krishna, der Gott, Arjuna an seiner Seite:

Krishna mit verknoteten Locken, blies sein großes Muschelhorn,

Das Geschnitzte aus Knochen des Riesen. Arjuna blies

Das lautes Geschenk Indras; Bhima das schreckliche,

Das wölfisch-aufgeblähte Bhima, blies eine lange Muschel;

Und Yudhisthira, Kuntis untadeliger Sohn,

Bläst eine mächtige Muschel, die Siegesstimme,

Und Nakula blies schrill auf seinem Muschelhorn

Namens die Wohlklingende, Sahadev auf seinem

Edelstein-geschmückten Horn, und Kasi, der Prinz, auf seinem.

Sikhandi auf seinem Wagen, Dhrishtadyumn,

Virata, Satyaki die ununterdrückten,

Drupada, mit seinen Söhnen (O Herr der Erde!),

Des langarmigen Subhadra Kinder, sie bliesen alle laut,

So dass die Klänge schüttelten ihre feindlichen Herzen,

Mit zitternder Erde und donnernden Himmeln.

Dann geschah es:

Betrachte Dhritirashtra auf de Schlachtfeld,

Waffen schütteömd, Bögen spannend, den Krieg

Sofort um Arjuna beginnend, dessen Fähnrich-Abzeichen

War Hannumann der Affe, da sprach

Krishna über das Göttliche zu seinem Wagenlenker:

Fahre zu, Gurchtloser, zum offenen Boden drüben

Zwischen den Armeen. Ich würde gern näher sehen

Diese, die mit uns kämpfen, jene müssen wir töten

Heute, in schrecklichen Kriegen, sicher,

Zum Blutvergießen sind alle geneigt, die auf diese Ebene drängen,

Sie gehorchen Dhritirashtras sündigem Sohn.

Somit Arjuna betete (oh Bharata!)

Zwischen den Heeren, der himmlische Wagenführer

Fuhr den hellen Wagen, seine milchweißen Rosse

Von Bhishma geführt, von Drona, und den Herren.

"Schau!" sprach er zu Arjuna, "wo sie stehen,

Deine Kurus-Verwandtschaft." Und der Prinz

An jeder Hand markierte die Angehörigen seines Hauses,

Großväter und Väter, Onkel und Brüder und Söhne,

Cousins und Schwiegersöhne und Neffen, gemischt

Mit Freunden und geehrten Ältesten; einige auf dieser Seite,

Einige auf der anderen Seite: und, da die Gegner,

So dicht gewachsen die Feinde an Arjunas Herz,

Geschmolzen vor Mitleid, während er dies ausgesprochen:

Arjuna:

Krishna! wie ich da bin, komm hierher, um zu vergießen

Unser gemeinsames Blut in der Halle unserer Verwandtschaft,

Meine Glieder versagen, meine Zunge trocknet in meinen Mund,

Ein Schauer durchschauert meinen Leib und meine Haare

Borsten mit Entsetzen, von meiner schwachen Hand rutscht

Der stattliche Bogen, ein Fieber verbrennt

Meine Haut zu Fetzen, kaum kann ich stehen,

Das Leben in mir scheint zu schwimmen und in Ohnmacht zu fallen;

Nichts kann ich tun, ich sehe nur Weh und Jammern!

Es ist nicht gut, O Keshav! Nichts vom Guten

Kann von gegenseitigen Abschlachten erblühen! Schau, ich hasse

Triumph und Herrschaft, Reichtum und Genuss,

So traurig gewonnen! Ach! Was kann der Sieg

Für Freude bringen, Govinda? Welche reiche Beute

Könnte profitieren? Welche Regel Lohn finden? Welche Spanne

Des Lebens selbst scheinen süß, mit solchen Blut erkauft?

Siehe, dass diese hier stehen, bereit zu sterben,

Deren Leben war schön und das Vergnügen erfreulich,

Und die Macht wuchs der Edlen: Großväter, Väter und Söhne,

Brüder und Schwiegerväter und Schwiegersöhne,

Älteste und Freunde! Soll ich umgehen den Tod dieser,

Auch wenn sie versuchen, uns zu töten? Nicht mit einem Schlag,

O Madhusudan, werde ich zuschlagen, um zu gewinnen

Die Regel für alle drei Welten; wie viel weniger,

Um ein irdisches Reich gewinnen! Diese zu töten,

Muss man gezüchtet sein, aber ich hab Angst, Krishna!

Wenn sie tot sind, schuldig werden wir durch ihren Tod;

Ihre Sünden leuchten auf uns, wenn wir töten

Diese Söhne Dhritirashtras und unsere Angehörigen;

Welcher Friede kann dann kommen, oh Madhava?

Denn wenn in der Tat, von Lust und Zorn geblendet,

Diese können nicht sehen oder nicht erkennen, dass die Sünde

Die königlichen Linien zerstört und Verwandte erschlägt,

Wie sollten wir, die wir sehen, es meiden wie ein Verbrechen?

Wir, die wir die Schuld wahrnehmen und spüren die Schande!

O du Freude der Männer, Janardana!

Mit dem Sturz der Häuser kommt um

Ihres süßen kontinuierlichen Haushalts Frömmigkeit,

Und die Riten werden vernachlässigt, Frömmigkeit hört auf,

Dann tritt Gottlosigkeit auf in diesem Hause;

Seine Frauen werden nicht gefreit, von wo blühen

Wahnsinnige Leidenschaften und die Vermischung der Kasten,

Sie senden eine Abteilung die Straße, die Familie,

Und wer schmiedet sein Schicksal aus bösem Zorn.

Ja, und die Seelen der Ahnen, sonst geehrt,

Fallen aus ihrem Ort des Friedens, dass sie beraubt werden

Des Bestattungs-Kuchens und des Todes-Wassers.

So lehren unsere heiligen Hymnen. Wenn wir also töten

Verwandte und Freunde aus Liebe zur irdischen Macht,

Ahovat, was für ein böser Fehler!

Besser finde ich es, wenn meine Verwandten streiken,

Konfrontiert waffenlos und es bietet sich meine Brust

Den Pfeilen und Speeren, als Antwort Schlag auf Schlag.

So gesehen, angesichts dieser beiden Gastgeber,

Arjuna sank auf seinem Streitwagen-Sitz nieder,

Und ließ fallen Bogen und Pfeile, krank am Herzen.

KAPITEL II

Sanjaya:

Ihm, von solchem Mitgefühl und solchem Kummer erfüllt,

Von den Augentränen getrübt, mutlos, in strengen Worten

Der Fahrer Madhusudan hat dieses gesagt:

Krishna:

Wie hat diese Schwäche dich benommen gemacht?

Woher die unrühmliche Mühe, eine Schande, die mutig ist,

Abgesehen vo Pfad der Tugend? Nein, Arjuna!

Bewahre dich vor Schwäche! Sie beleidigt

Deinen Krieger-Namen! Sie passt zu Feigling!

Erwache! Sei du selbst! Steh auf, Geißel deiner Feinde!

Arjuna:

Wie kann ich in der Schlacht schießen mit Pfeilen

Auf Bhishma oder Drona, o du Häuptling,

Anbetungswürdige und ehrenwerte Männer?

Es ist besser, um Brot eines Bettlers Leben zu führen

Mit denen, die wir am Leben seiend lieben,

Als Geschmack ihres Blutes an reichen Feste zu verbreiten,

Und schuldbewusst zu überleben!

Ah! waren es Böse, wer weiß? Zu sein

Sieger oder besiegt,

Wenn diejenigen, die konfrontieren uns zornig,

Deren Tode wie Blätter leben im Wind?

In Mitleid verloren, durch Zweifel herumgeworfen,

Meine Gedanken unsicher, wiederum

Du, der Führer, den ich am meisten verehre,

Daß ich den Anwalt erfahre:

Ich weiß nicht, was die Trauer zu heilen vermag

In der Seele und den Sinnen verbrannt,

Wenn ich unangefochtener Häuptling bin, der Erde

Ein Gott und diese von dort wegjage!

Sanjaya:

So sprach Arjuna zum Herrn der Herzen,

Und seufzend sagte er: "Ich will nicht kämpfen!"

Statt das Schweigen zu bewahren.

Zu dem, mit zärtlichem Lächeln, (oh Bharata!)

Während der Prinz weinte verzweifelt zwischen den Heeren,

Krishna antwortete in göttlichen Versen:

Krishna:

Du grämst dich, wo keine Trauer sein sollte! Du sprichst

Worte, denen fehlt die Weisheit! Denn die weisen Herzens sind,

Beklagen sich nicht über diejenigen, die leben,

Noch über diejenigen, die sterben.

Weder ich, noch du, noch irgend einer von diesen,

Überhaupt nicht, wird nie nicht sein,

Werden für immer und ewig nach dem Tode leben.

Alle, die leben, leben für immer! Zu des Menschen Form

Kommen Kindheit und Jugend und Alter,

So kommt es, das Erwachsen und das Verwelken

Von anderen Lebens-Wohnstätten,

Was die Klugen wissen, so fürchte dich nicht. Diese erscheinen

Deinem Sinnenleben, spannend zu den Elementen,

Das bringt dir Hitze und Kälte, Leiden und Freuden,

Das ist kurz und wandelbar! Trage es geduldig, Fürst!

Als Kluger trage es. Die Seele, die nicht bewegt wird,

Die Seele, mit einer starken und konstanten Ruhe,

Nimmt Leid und nimmt Freude gleichgültig,

Wohnt im Leben unsterblich! Das, was ist,

Kann nie aufhören zu sein. Das, was nicht ist,

Wird es nie geben. Um diese Wahrheit zu sehen,

Das deine ist, die Essenz vom Unfall zu trennen,

Substanz vom Schatten. Unverwüstlich,

Erfahre das, ist das Leben, es verbreitet sich das Leben durch alle;

Es kann nicht überall und mit allen Mitteln sein,

Sonst würde es vermindert werden, bleiben oder geändert werden.

Aber diese flüchtigen Formen, die sie informiert werden

Vom Geist unsterblich, endlos, immerwährend,

Sie nur gehen zugrunde. Lass sie umkommen, Fürst, kämpfe!

Er wird sagen: "Siehe, ich habe einen Mann erschlagen!"

Wer glaubt, dass das gilt? "Wahrlich, ich habe erschlagen!"

Der weiß nichts! Das Leben kann nicht töten.

Das Leben wird nicht erschlagen!

Nie ward der Geist geboren; der Geist endet nie;

Nie war er in der Zeit nicht; Ende und Anfang sind Träume!

Geburt und Tod! Unveränderlich bleibt der Geist überhaupt;

Der Tod hat ihn nicht berührt, tot scheint nur das Haus!

Wer weiß ihn unerschöpflich, selbsterhaltend,

Unsterblich, unzerstörbar, - geht dieser dann und sagt:

"Ich habe einen Mann getötet, oder ihn bewegt zu töten?"

Nein, wie wenn man ablegt

Seine abgenutzten Roben,

Und in neue schlüpft und spricht:

"Das werde ich tragen heutigen Tages,"

Durch den Geist, so legt man an

Leicht sein Gewand aus Fleisch,

Und geht zu erben

Eine Residenz von neuem.

Ich sage dir, Waffen erreichen nicht das Leben;

Flamme brennt es nicht, Wasser ertränkt es nicht,

Auch trockene Winde verdorren es nicht. Undurchdringlich,

Unbegonnen, unangetastet, unversehrt, unberührt,

Unsterblich, allgegenwärtig, stabil, sicher,

Unsichtbar, unbeschreiblich durch Wort

Und Gedanken, überhaupt alles selbst seiend,

So ist die Seele erklärt! Wie solltest du also,

Wissend, es ist so, traurig sein, wenn du nicht traurig sein musst?

Wie, wenn du hörst, dass der Mensch aufs Neue tot ist,

Wie der Mensch, der neugeborene, noch lebend nage

Einer denselben, vorhandenen Geist - willst du weinen?

Das Ende der Geburt ist der Tod; das Ende des Todes

Ist Geburt: dies ist geweiht! Und trauerst du,

Häuptling des tapferen Heeres, um das, was widerfährt denen,

Welches ihnen sonst nicht widerfahren? Die Geburt

Von Lebewesen kommt unbemerkt, der Tod

Kommt unbemerkt, zwischen ihnen, Wesen sind wahrzunehmen:

Was gibt es hier traurig zu sein, lieber Fürst?

Wunderbar, wehmütig zu betrachten!

Schwierig, zweifelnd, davon zu sprechen!

Seltsam und groß für die Zunge zu sagen,

Mystische Anhörung für jeden!

Auch staunt der Mensch über dies, was für ein Wunder es ist,

Beim Anblick und Sprechen und Hören sind wir fertig!

Das Leben in allen Lebewesen, mein Fürst,

Versteckt sich hinter dem Schaden; verachte zu leiden

Um das, was nicht zu leiden ist. Habe dein Teil!

Denke an deinen Namen und zittre nicht!

Nichts besser kann eine Krieger-Seele erfahren

Als rechtmäßigen Krieg; glücklich der Krieger,

Wem kommt die Freude des Schlacht, wie jetzt,

Gloriose Verhältnisse, ungesucht; Das ist eine Öffnung für ihn,

Ein Torweg zum Himmel! Aber wenn du verlässt

Dieses ehrenvolle Feld für einen Kshattriya,

Wenn du kennst deine Pflicht und deine Aufgabe, du verlässt

Pflicht und Aufgabe. Neben diesem soll die Sünde herrschen?

Und diejenigen, die kommen, werden Infames reden über dich

Von Geschlecht zu Geschlecht; aber Schande ist schlimmer

Für die Männer edlen Blutes zu ertragen als der Tod!

Die Häuptlinge auf ihren Schlacht-Wagen

Werden gehalten von Angst, die dich aus dem Getümmel fuhren.

Jene, die dich gehalten, mächtig beseelt die Verachtung.

Du mußt bleiben, während alle deine Feinde

Streuen bittere Reden von dir aus, zu verspotten

Die Tapferkeit, die du hattest. Welches Schicksal könnte f

Mehr schmerzlich als dieses sein? Entweder getötet werden,

Du wirst mit Sicherheit Swarga gewinnen, am Leben zu sein,

Oder du wirst als Sieger König eines irdischen Königs.

Daher, du Sohn der Kunti, klammere

Deinen Arm an den Konflikt, stärke dein Herz, um zu finden,

Wie die Dinge gleichermaßen zu dir stehen, Freude oder Schmerz,

Gewinn oder Ruin, Sieg oder Niederlage:

So gesinnt, gürte dich für den Kampf, denn

Du sollst nicht sündigen!

So weit spreche ich zu dir,

Wie aus dem Sankhya – ungeistlich -

Höre nun die tiefere Lehre des Yoga,

Welchen Halt, welches Verständnis, du sollst finden

In deinem Karmabandh, die Knechtschaft der Taten.

Hier wird kein Ende behindert werden,

Beeinträchtigt keine Hoffnung,

Kein Verlust befürchtet: glaube ja, ein wenig Glauben

Wird dich von der Angst befreien und deine Schrecken.

Hier, o Ruhm der Kurus, scheint eine Regel,

Eine standhaft Regel, Seelen haben Gesetze,

Viele und harte. Fadenscheinig, aber unrechtmäßig scheint

Die Rede von jenem schlecht Unterrichteten, die preisen

Die Brief ihrer Veden und sagen: "Dies ist alles was wir haben,

Oder die Notwendigkeit", schwach im Herzen,

Suchende des Himmels: was sie sagen

Von der "Frucht der guten Taten", vielversprechende Männer,

Viel Gewinn in neue Geburten für Werke des Glaubens,

In verschiedenen Riten reich; Folgende werden finden

Große Verdienste in Richtung Reichtum und Macht;

Wenn auch nur Reichtum und Macht am meisten zu wünschen,

Die die Festigkeit der Seele haben, mindestens halten sie fest

An der himmlischen Meditation. Vieles davon ist zu unterrichten,

Von Veden, über die "drei Qualitäten".

Du aber, frei von den "drei Qualitäten",

Frei von den "Gegensatzpaaren" und frei

Von dieser traurigen Gerechtigkeit, die berechnet,

Selbstbeherrscht, Arjuna, einfach, zufrieden.

Schau, wie wenn ein Kessel gießt Wasser aus

Für alle Bedürfnisse, so haben diese Brahmanen

Text für alle gezogen aus dem Kessel der Heiligen Schrift.

Aber du, wolle nicht! frage nicht! finde vollen Lohn

Im Tun, das Rechte richtig! Lasse rechte Taten

Dein Motiv sein, nicht die Frucht, die von ihnen kommt.

Und lebe in Aktion! Arbeit! Lege in deine Handlungen

Deine Frömmigkeit, gieße alles Selbst beiseite,

Verachte Gewinn und Verdienst; sei ausgeglichen

In Gut oder Böse: Werktätigkeit

Ist Yoga der Frömmigkeit!

Doch die richtige Handlung ist

Weniger, weit weniger, als der recht denkende Geist.

Nimm Zuflucht in deiner Seele; sie sei dein Himmel!

Verachte die, die folgen der Tugend um Geschenke!

Der Geist der reinen Devotion, auch hier,

Wirft ebenso beiseite gute Taten und schlechte,

Über ihnen hinwegschreitend. Zur reinen Hingabe

Weihe dich: mit perfekten Meditationen

Kommt das perfekte Handeln und gutherziger Aufstieg,

Mehr Sicherheit, weil keine Verstärkung suchend,

Weiter von den Banden des Körpers, Schritt für Schritt, entfernt,

Zu den höchsten Plätzen der Glückseligkeit. Wenn deine treue Seele

Hat sich ab von jenem wirren Orakel geschüttelt,

Welches die Unwissenden führt, so gilt ihr Steigen

Als eine hohe Vernachlässigung

Dessen, was geleugnet oder gesagt wird:

So oder so, in der Lehre steht es geschrieben.

Durch die priesterliche Überlieferung sei nicht mehr beunruhigt,

Sicher wird es Leben geben, gewiss; standhaft geneigt

Zur Meditation. Dies ist Yoga und Frieden!

Arjuna:

Was ist sein Zeichen, der dieses standhafte Herz hat,

In heiliger Meditation bestätigt? Wie

Wissen wir von seiner Rede, Kesava? Sitzt er, bewegt er sich

Wie andere Menschen?

Krishna:

Wenn man, oh Pritha-Sohn,

Verzichtet auf Wünsche, die den Geist erschüttern,

Findet man in seiner Seele vollen Trost für seine Seele,

Der hat erreicht das Yoga, dass er Mensch wird!

In Leiden nicht niedergeschlagen, und in Freuden

Nicht überglücklich; wohnend außerhalb des Stress

Der Leidenschaft, Angst und Wut; in der Ruhe fixiert

In erhabener Kontemplation; ein solcher

Ist Muni, geht die Sage, der wahre Einsiedler!

Er, der einzigartig und nirgendwo gefesselt

Durch die Bande des Fleisches, den böse Dinge und gute

Weder betrüben noch frohlocken lassen, wie

Trägt er der Weisheit deutlichste Zeichen! Wer sich zurückzieht

Wie die weise Schildkröte zieht ihre vier Füße sicher

Unter ihren Schild, seine fünf Sinne gebrechlich zurückziehend

Unter des Geistes Schild, aus der Welt,

Was sonst gefällt dir als ein solcher, mein Fürst,

Der hat die Weisheit Zeichen! Dinge, die Sinne zu erbitten,

Halte fern von deinem Selbstverwalteten; nein, es kommt ab

Der Appetit von ihm, der über das Leben

Hinfährt, - er erregt sich nicht mehr. Dennoch kann es Zufall sein,

O Sohn der Kunti, dass ein Geist regiert,

Sollen einige Zeit fühlen die Sinne,

Wie Stürme über sie hinweg fegen, und entreißen

Die starke Selbstkontrolle den Wurzeln.

Lass ihn zurückgewinnen sein Reich!

Lass ihn dieses erobern, und setze er

In mich seine Absicht. Der Mensch allein ist weise,

Der bewahrt die Beherrschung von sich selbst! Wenn man

Zielt auf Gegenstände der Sinne oder

Sehenswürdigkeiten, von der Anziehung wachsen Wünsche,

Wünsche entflammen zu heftigen Leidenschaften,

Leidenschaften werden Raserei des Leichtsinns;

Dann wird der Retter, alle betrügend,

Den edlen Zweck gehen lassen, und er untergräbt den Geist,

Bis der Zweck ist der Geist, und der Mensch alles rückgängig macht.

Aber, wenn man sich mit Objekten der Sinne

Nicht in Lieben und Hassen abgibt, wie sie

Dienen seiner freie Seele, die heiter im Herrn ruht,

Siehe, ein solcher Mann kommt zu Ruhe;

Und aus dieser Ruhe erheben sich

Das Ende und die Heilung seiner irdischen Schmerzen,

Seit der Willen regiert, setzt sich die Seele im Frieden.

Die Seele des Unbeherrschten ist nicht seine,

Ebenso wenig hat er Kenntnis von sich selbst; was fehlt=

Wie wächst Gelassenheit? und wollend,

Woher soll er die Hoffnung auf Glück nehmen?

Der Geist, der folgt der Show der Sinne,

Sieht seine Spitze der Weisheit wegschwinden,

Und, wie ein Schiff in den Wellen der Wirbelwinde, Triebe

Bringen Zerstörung und Tod. Nur dem, großer Fürst,

Dessen Sinne werden nicht durch die Dinge der Sinne schwankend,

Nur dem, der seine Meisterschaft festhält,

Zeigt sich die Weisheit perfekt. Was ist Mitternachts-Dunkel

Um unaufgeklärte Seelen? Es glänzt der wache Tag

Seinem klaren Blick; es scheint, als wache der Tag

Wird für die Nach, die dichte Nacht der Unwissenheit,

In seinen wahrhaft sehenden Augen. Das ist der Heilige!

Und wie der Ozean, von Tag zu Tag empfangend

Hochwasser aus allen Ländern, nie überläuft;

Seine Grenzlinie nicht verrückend, und nicht verlassend,

Zugeführt von den Flüssen, die aus den Quellen kommen,

So ist der perfekte Eine! In den Ozean seiner Seele

Die Welt der Sinne schüttet Ströme von Hexerei -

Sie lassen ihn, wie sie ihn finden, ohne Aufregung,

Unter ihrem Tribut, aber verbleibend ruhiges Meer.

Ja, wer abschüttelt das Joch des Fleisches,

Lebt als Herr, nicht als Diener seiner Lüste; frei

Von Stolz, von Leidenschaft, von der Sünde des "Ego",

Verbleibt er in der Ruhe! O Pritha-Sohn,

Das ist der Zustand vom Brahman! Es liegt keine Furcht darin,

Wenn dieser letzte Schritt erreicht ist! Leben, wenn er muss,

Sterben, wenn er darf, wie geht er aus allen Klagen,

Um das gesegnete Nirwana mit den Göttern zu erreichen!

KAPITEL III

Arjuna:

Du, den alle Sterblichen loben, Janardana!

Wenn die Meditation eine edlere Sache ist

Als die Aktion, weshalb dann, toller Kesava,

Treibst du mich an zu diesem schrecklichen Kampf?

Jetzt bin ich von deiner zweifelhaften Rede verstört!

Sag mir eine Sache, und sag mir es gewiss:

Auf welcher Straße soll ich das bessere Ende finden?

Krishna:

Ich sagte dir, untadeliger Herr, es sollen Wege sein,

Dir gezeigt, dass in dieser Welt zwei Schulen der Weisheit sind.

Die Erste ist Sankhya, die Möglichkeit, Werke der Rettung zu tun

Auf Wegen, wie sie vorgeschrieben sind;

Als zweites wird das Yoga erwähnt, das gebietet

Das Erreichen des Ziels durch Meditation, spirituell:

Doch diese zwei sind eins! Niemand soll entfliehen der Aktion

Durch das Meiden der Aktion; ja, und niemand wird kommen

Durch bloße Verzichte zur Vollkommenheit.

Nein, und kein Jota der Zeit, zu jeder Zeit,

Ruht tatenlos; sein Naturrecht

Zwingt ihn, auch wenn er nicht bereit ist, zur Tat;

Denn der Gedanke ist Aktion in Vorstellung. Wer sitzt

Und unterdrückt alle Instrumente aus Fleisch,

Doch in seinem Ruheherz denkt er dennoch ans Fleisch,

Spielt den unfähigen und schuldigen Heuchler:

Wer aber mit starkem Körper dient den Dingen des Geistes,

Gibt seinen sterblichen Befugnissen würdige Arbeit,

Sucht keine Verstärkung, Arjuna, ein solcher

Ist ehrenhaft. Habe deine zugeteilte Aufgabe!

Die Arbeit ist ausgezeichneter als Müßiggang;

Das körpereigene Lebens geht nicht ohne Arbeit.

Es ist eine Aufgabe der Heiligkeit, Gutes zu tun,

Im Gegensatz zu weltlich verbindlicher Mühsal, die nicht bindet

Die treue Seele; wie irdische Pflicht zu tun,

Frei von Begierde, und du wirst eine gute Leistung vollbringen

Zu deinem himmlischen Zweck. Sprach Prajapati:

Am Anfang, als alle Menschen gemacht wurden,

Und, mit der Menschheit, das Opfer: "Tut dies!

Arbeitet! Opfert! Erhöht euch und vermehrt euch

Mit Opfern! Dies gilt für Kamaduk,

Eure Kuh des Reichtums, die mit ihrer Milch

Allen Überfluss gibt. Verehrt die Götter dabei;

Die Götter sollen euch Gnade erweisen.

Die Götter werden euch Arbeit gewähren, wenn es sich lohnt,

Den Zehnten zur Altarflamme. Aber wenn man isst

Früchte der Erde, ohne freundlich zu sein dem Himmel,

Kein Geschenk der Mühsal, ein Dieb stiehlt es der Welt."

Wer von Lebensmitteln nach dem Opfer isst,

Dann werden Fehler aufhören, aber die, die ein Fest verbreiten,

Alles nur für sich, zu essen und zu trinken, häufen Sünde auf Sünde.

Durch Nahrung kommt das lebendige Leben;

Das Essen kommt vom Regen,

Und der Regen kommt vom heiligen Opfer,

Und das Opfer wird mit den Zehnten der Arbeit bezahlt;

So ist das Brahman. Der Eine ist in Aktion,

Die einzige, alles durchdringende Tat; jederzeit

Präsent im Opfer. Er, der verzichtet,

Um dem rollenden Rad dieser großen Welt zu helfen,

Vollstopfend seine innere Leere, lebt ein verlorenes Leben,

Beschämend und eitel. Bestehend für sich selbst,

Selbst konzentriert, dient sich selbst allein,

Kein Teil hat er an irgendetwas; nichts wird erreicht,

Nichts Rohes oder Bearbeitetes ihn anrührt; hoffnungslos

Die Hilfe für alle Lebewesen der Erde

Hängt von ihm ab. Daher deine Aufgabe, wie vorgeschrieben,

Mit Geist ungebunden gerne durchführe,

Da in der Leistung des Normalmaßen die Menschen

Finden ihre höchste Glückseligkeit. Durch die Arbeit allein

Janak und die alten Heiligen erreichten die Seligkeit!

Außerdem für die Aufrechterhaltung deiner Art,

Solltest du Aktionen umarmen. Wie der Weise wählt,

Die unklugen Menschen nehmen es; was die besten Männer tun,

Die Vielzahl folgt dem. Schau auf mich,

Du Sohn der Pritha, in den drei Welten

Ich bin nicht an Arbeit gebunden, keine Höhen

Erwarte ich zu erreichen, es bleibt kein Geschenk zu gewinnen,

Doch ich handle immerfort! Und wenn ich nicht gehandelt hätte,

Ernst und wachsam, diejenigen, die mich ansehen

Als Führer, sänken wieder zurück zur Trägheit,

Weil ich schlummerte, aus Gutem würden sie sinken,

Und ich sollte, um die Erde zu zerbrechen, mich verpflichten,

Ihre Nachkommen zu ruinieren? Bharata!

Selbst als der ahnungsvollen Mühsal vermählt, sie zu erfassen,

Also lass die erleuchtete Mühsal, der Sinne befreit, aber

Um die Welt zur Befreiung und Glückseligkeit zu bringen;

Nicht säe in diesen einfachen, beschäftigten Herzen

Samen der Verzweiflung! Ja, lass jedes seine Rolle spielen,

In allem findet er zu tun, mit nicht unterjochter Seele.

Alle Dinge sind überall von Natur aus Schmiede

Im Zusammenspiel der Qualitäten.

Der Narr, durch sein Ich betrogen, denkt: "Das habe ich"

Und "Dass ich arbeite", aber, ach du starker bewaffneter Fürst,

Eine besser gelehrter Geist kennt das Spiel

Der sichtbaren Dinge in der Welt der Sinne

Und wie die Eigenschaften müssen sich qualifizieren,

Er steht unnahbar sogar zu seinen Taten. Der Ungelehrte

Lebt gemischt mit ihnen, wissend nicht die Weise der Natur,

Des höchsten Zieles ahnungslos, langsam und langweilig.

Diejenigen lasse du nicht zu stolpern im Licht;

Aber alle deine Beiträge entbiete um meinetwillen,

Mit Meditation innerlich zentriert,

Ich suche keinen Gewinn, bin zufrieden und heiter,

Ohne Rücksicht auf Erfolg kämpfe! Diejenigen, die halten sollen

Meine Verordnung, sind somit die Weisen und willigen Herzen,

Die haben die Quittung von allen Fragen ihrer Handlungen;

Aber diejenigen, die meine Verordnung außer Acht lassen,

Denken, sie wissen, und wissen nichts, und im Herbst, beim Verlust,

Sind sie verwirrt und töricht. Arbeit, die angewiesen einem

Nach seiner Art, tut er, was ihm am meisten passt:

Und niedrigere Wesen nach ihrer Art; vergebens

Streitet man gegen das Gesetz. Anforderungen müssen sein.

Die Objekte der Sinne werden das Gefühl rühren,

Sie zu mögen oder nicht zu mögen, aber der aufgeklärte Mensch

Ergibt sich nicht diesen, sie zu kennen als Feinde.

Schließlich, das ist besser, dass man tut

Seine eigene Pflicht, wie man kann, und wenn nicht,

Dann übernimmt an Aufgaben, die nicht die eigene,

Obwohl sie gut zu sein scheinen.

Zu sterben in der Durchführung der Pflicht ist nicht schlecht;

Aber wer will andere Straßen immer noch wandern?

Arjuna:

Aber sag mir, Lehrer, durch welche Kraft geht der Mann,

In seiner kranken Art, der nicht bereit ist; als ob man

Ihn schöbe, ist das der böse Weg?

Krishna:

Kama oder Eros ist es!

Leidenschaft ist es! Der Finsternis geboren,

Welche ihn treibt. Mächtigen Appetits,

Sündigen, und stark ist sie! Feind des Menschen!

Wie Rauch verdeckt das weiße Feuer, wie Rost befleckt

Den hellen Spiegel, wie die Gebärmutter umgibt

Das Kind im Mutterleib, so ist die Welt der Dinge

Vereitelt, verschmutzt, in diesem Verlangen des Fleisches.

Der Weise wird fallen, darin gefangen; der rastlose Feind

Der Weisheit ist sie, tragend unzählige Formen,

Schön, aber hinterlistig, subtil wie eine Flamme.

Sinn, Verstand und Vernunft - das, oh Kunti-Sohn,

Sind ihre Beute, in ihrem Spiel mit diesen

Kann sich schwarz ärgern der Mann, betört, blendet sie ihn.

Und du, edelste Kind von Bharata,

Beherrsche dein Herz! Einzuschränken den verstrickten Sinn!

Widerstehe der falschen, weichlichen Sündhaftigkeit, die ertränkt

Wissen und Urteilsvermögen! Ja, die Welt ist stark,

Aber was er erkennt, ist stärker, und der Geist

Der Stärkste; und die hohe, über alles herrschende Seele.

Darum, wahrnehme den, der als der Höchste herrscht,

Streckt die volle Kraft der Seele in deine Seele!

Auf zum Kampf! Überwinde Feinde und Zweifel, lieber Heros!

Erschlage, was dich quält in lieblichen Formen, dich verratend!

KAPITEL IV

Krishna:

Dieses unsterbliche Yoga, diese tiefe Vereinigung,

Ich lehrte Vivaswata, den Herrn des Lichts;

Vivaswata gab es Manu; dieser gab es

Ikshwaku; der gab es auf der ganzen Linie

Allen meinen königlichen Rishis. Dann, mit den Jahren,

Die Wahrheit wurde dunkel und ist umgekommen, edler Fürst!

Nun wird es wieder dir verkündet. Es ist

Diese alte Überlieferung, dieses Geheimnis erhaben.

Sehend finde ich in dir den Verehrer und Freund.

Arjuna:

Deiner Geburt, lieber Herr, war in diesen späteren Tagen

Und der helle Vivaswata war in voriger Zeit!

Wie soll ich begreifen dieses Ding, dass du sagst:

"Von Anfang an war ich es, der es gelehrt!"?

Krishna:

Ich bin der Ausspender der Erneuerung meiner Geburt

Gewesen, Arjuna, und deiner Geburten auch!

Aber ich weiß, und du weißt nicht,

O Schläger deiner Feinde! Wenn auch ich bin

Ungeboren, unsterblich, unzerstörbar,

Der Herr aller Dinge, die leben; nicht weniger

Von Maya beherrscht, durch meine Magie, die ich stemple

Auf schwimmende Natur-Formen,

Ich komme und gehe und komme. Wenn Rechtschaffenheit

Zurückgeht, oh Bharata, wenn Bosheit

Ist stark, steig ich herab, von Zeitalter zu Zeitalter, und nehme

Sichtbare Gestalt an, und bewege mich als ein Mann mit Männern,

Fördernd die Guten und verdrängend das Böse,

Und ich setze die Tugend auf ihren Platz wieder.

Wer weiß die Wahrheit zu berühren meiner Geburten auf der Erde

Und mein göttliches Werk, wenn er beendet das Fleisch

Und trägt seine Last nicht mehr, fällt nicht mehr nach unten

In die Geburt im Irdischen: darum geht er zu mir, lieber Fürst!

Es gibt viele, die kommen, euch von der Angst zu befreien,

Von Zorn, von Begierde; sie halten ihre Herzen

Auf mich gerichtet, meiner Glaubenstreue gereinigte Feste,

Durch die heilige Flamme des Wissens. Solche

Mischen sich mit meinem Wesen. Wer mir dient,

Den erhöhe ich; aber alle Menschen überall

Treten auf meinen Weg; wenn auch nur jene Seelen,

Welche suchen Belohnung für Werke, bringen Opfer

Den unteren Göttern. Ich sage dir:

Hier haben sie ihren Lohn dahin. Aber ich bin Er,

Der schuf die vier Kasten und portionierte ihnen einen Platz

Je nach ihren Qualitäten und Gaben. Ja, ich

Erschuf die selige Ruhe. Ich lebe

Unsterblich, ich machte all die sterblichen Geburten:

Denn Arbeiten auf dem Boden ist nicht mein Wesen, der Werke

Schmieden unbeteiligt. Wer kennt mich handelnd

Durch Maßnahmen ungebunden, Aktion bindet ihn nicht;

Und, so wie wahrzunehmen, all diese alten Heiligen

Haben gearbeitet, auf der Suche nach Erlösung. Arbeite du,

Wie in den vergangenen Tagen deine Väter.

Du sagst, ratlos, du bist gefragt worden,

Von Sängern und Weisen: "Was ist Handlung,

Und was ist Untätigkeit?" So will ich dich dieses lehren,

Und wisse, du sollst erfahren, welche Arbeit rettet.

Anforderungen muss man richtig meditieren.

Wirkend, nicht wirkend, und das Verhängnis. Hier

Dornig und dunkel ist der Weg! Wer sieht,

Wie Aktion kann Ruhe bringen, Ruhe Handlung, er ist

Der Klügsten seiner Art; er hat die Weisheit!

Er tut gut, im Handeln oder Ausruhen. Befreit

In allen seinen Werken aus schneller Begierde,

Verbrannt sauber in der Handlung durch das Feuer der Wahrheit,

Der weise Anruf, dass ein Mann klug ist; und ein solcher,

Verzichtend auf die Frucht der Taten, ist immer zufrieden.

Immer voll Selbst-Befriedigung, wenn er arbeitet,

Wenn er nichts tut, was sein separates Seele beflecken könnte,

Nachdem er den Wert der Angst verlassen

Und hoffnungslos unterworfen sein Selbst,

Ablehnend äußere Impulse,

Zum körperlichen Bedarf nichts als den Körper, wohnt er

Sündenlos inmitten von aller Sünde, mit der gleichen Ruhe

Nimmt er an, was ihm widerfährt, von Trauer unbewegt,

Unbeeindruckt von Freude, ohne Neid; der Gleiche

Im guten wie im bösen Schicksal; keineswegs gebunden

Durch die Bindung der Taten. Nein, ein solcher,

Dessen Sehnsucht weg ist, dessen Seele befreit ist,

Dessen Herz auf die Wahrheit des Einen gesetzt,

Welche Arbeit er tut, ist es die Arbeit des Opfers,

Welches aufgeht rein in Asche und Rauch,

Verbraucht auf dem Altar! Alles ist dann Gottes!

Das Opfer ist Brahman, der Wein und das Brot

Sind Brahman, das Feuer ist Brahman, das Fleisch

Ist Brahman, und zu Brahman empfängt er,

Der in einem solchen Amt, der meditiert übers Brahman.

Einige Verehrer sind es, die den Göttern dienen

Mit Fleisch und Altar-Rauch, aber andere

Beleuchten subtilere Brände, machen reinere Riten

Mit dem Willen der Anbetung. Der dem aus den Bereichen,

Der in der weißen Flamme der Kontinenz verbraucht

Die Freuden der Sinne, die Freuden der Augen und Ohren,

Verzichttet auf süße Sprache und Klang des Gesangs:

Und sie, die Kleinholz in Brand setzen mit der Fackel der Wahrheit,

Brennen auf einem versteckten Altarstein von Glückseligkeit

Der Jugend und der Liebe, verzichtend auf das Glück:

Und diejenigen, die für das Opfer ihren Reichtum niederlegen,

Ihre Buße, ihre Meditation, ihre Frömmigkeit,

Ihr standhaftes Lesen der Schrift, deren Überlieferung

Schmerzlich mit langer Askese gewonnen ist:

Und sie, die stille Opfer bringen

Im Atem, um die Flamme des Denkens zu nähren,

Und atmen es hervor, um zum Herzen der Höhe zu wehen,

Für jede eintretende Luft

Lassen Seufzer fliehen, die nicht der Seele helfen:

Und sie, die von Tag zu Tag ihre Bedürfnisse verleugnen,

Legen das Leben selbst auf den Altar in die Flamme,

Verbrennen den Körper. Siehe, alle diese halten

Die Riten der Opfer, als ob sie erschlügen

Opfertiere; und alle damit waschen viel Sünden ab.

Ja! Und wer sich von der unsterblichen Nahrung ernährt.

Solcher Opfer brachte er dar, um sich Brahma zu übergeben,

Dem Unendlichen. Aber für den, der bringt

Kein Opfer dar, er hat keinen Teil

Selbst an der heutigen Welt. Wie sollte er Teil haben

An einer anderen Welt, du Ehre deines Stammes?

In den Augen Brahmas all diese Opfer

Sind weitverbreitet und akzeptiert! Begreife,

Dass alle gehen durch das Gesetz; denn dies zu wissen,

Du sollst vom Zweifel verlassen werden. Das Opfer

Des Wissens zahlt sich besser als große Geschenke,

Opfer von Reichtum, da Geschenke wertlos, o mein Fürst!

Liegt im Geist, der gibt, der Wille, der dient:

Und diese werden von der Ehrfurcht gewonnen, von der Suche,

Mit der bescheidenen Beachtung derer, die die Wahrheit sehen

Und lehren sie. Zu wissen die Wahrheit, dein Herz nicht mehr

Wird von Fehlern schmerzen, denn die Wahrheit wird zeigen

Alle Dinge unterworfen dir, wie du mir unterworfen bist.

Außerdem, Sohn des Pandu, wärst du schlechter

Als alle Ungerechten, dieses Schiff der Wahrheit

Sollte dich tragen sicher und trocken über das Meer

Der Übertretungen. Da die angezündete Flamme

Nährt sich vom Kraftstoff, bis sie wird zu Asche,

So zu Asche werde, Arjuna, zu Null und Nichts,

Die Flamme des Wissens wird dich vom Abfall reinigen!

Es gibt keinen Reiniger wie diese

In dieser Welt, und wer sie sucht,

Der findet sie, die perfekt in sich ist.

Im Glauben erhält er sie, wenn die Seele

Meistert sich selbst und bindet sich an die Wahrheit und kommt,

Besitze des Wissens höheren Frieden,

Die äußerste Ruhe. Aber diejenigen, Ungelehrte,

Und solche ohne volles Vertrauen, und die sich fürchten,

Sind unruhig; kein Friede ist hier oder in anderen,

Keine Hoffnung, kein Glück bei dem, der zweifelt.

Er, der in sich geschlossen, hat besiegt den Zweifel,

Frei selbst vom Dienst, frei die Seele von Werken,

Erleuchtet und emanzipiert, mein Fürst!

Nichts fesselt ihn mehr! Schneide dann entzwei

Mit dem Schwert der Weisheit, Sohn Bharata,

Diese Zweifel, die dein Herzschlag spürt! Spalte die Bindung,

Geboren von deiner Unwissenheit! Sei mutig und klug!

Begib dich selbst auf das Gebiet mit mir! Steh auf!

KAPITEL V

Arjuna:

Doch, Krishna, zu der einen Zeit willst du loben

Das Freisein von Werken, und zu einem anderen Zeitpunkt

Den Dienst durch Arbeit. Von diesen beiden deutlich sage,

Welches ist der bessere Weg?

Krishna:

Mit den Werken aufzuhören,

Ist gut, und die Werke in Heiligkeit zu tun,

Ist gut; und beide Wege führen zu höchster Glückseligkeit;

Aber von diesen beiden der bessere Weg ist

Wer fromm von der Arbeit nicht absieht.

Das ist der wahre Verzichtende, fest und fixiert,

Der sucht nichts, nichts ablehnt, das ist der Beweis

Gegen die Gegensätze. O tapfere Prinz!

Dabei, wie man ruht leicht von allen Taten:

Der neue Gelehrte spricht, als ob sie zwei wären,

Dieser Sankhya und dieser Yoga: Weise wissen,

Wer wie ein Ehemann pflückt die goldene Frucht von beiden!

Der Bereich hoher Ruhe, die die Sankhyans erreichen,

Auch die Yogis zu erreichen. Wer sieht diese zwei als eins,

Sieht mit klaren Augen! Doch solche Abstraktion, Häuptling,

Ist schwer ohne viel Heiligkeit zu gewinnen.

Wer ist in der Heiligkeit fest, selbstbeherrscht,

Reinen Herzens, Herr der Sinne und des Selbst,

Im gemeinsamen Leben aller, die leben, verloren,

Ist ein Yogayukt, er ein Heiliger, der schlängelt sich

Sogleich zu Brahma. Ein solcher wird nicht berührt

Vom Makel der Taten. Nichts von mir aus tu ich!

So wird er denken, die die Wahrheit der Wahrheiten hält er fest

Im Sehen, Hören, Tasten, Riechen, wenn

Er isst oder geht oder atmet, schlummert oder spricht,

Festhält oder loslässt, offener Augen oder gesenkter,

Immer versichert er: Das gehört der Sinnenwelt an,

Den Sinnen. Er, der die Handlungen tut in Gedanken an Brahma,

Nimmt das Ende der Akte, mit den Akten zufrieden,

Die Welt der Sinne kann nicht mehr beflecken seine Seele,

Als Wasser reinigt das emaillierte Lotusblatt.

Mit Leben, mit Herz, mit Verstand, nein, mit der Hilfe

Aller fünf Sinne, in der Selbstheit geht er.

Yogis schuften immer in Richtung ihrer Seelen Erlösung.

Solche Verehrer, Verzichtende auf die Frucht der Taten,

Gewinnen endlosen Frieden: die Ungeweihten,

Die an Leidenschaft gebundenen,

Suchen eine Frucht von Werken, befestigt sind sie nach unten.

Die verkörperte Seele, in seine Seele zurückgeholt,

An jedem Akt sitzt sie gottgleich in der Stadt

Der neun Tore, weder tut er nichts,

Noch vollbringt er eine Tat. Dieser Weltmann macht

Weder die Arbeit, noch hat er Leidenschaft für die Arbeit,

Auch nicht Lust an den Früchten der Arbeit; Das Selbst des Mannes

Wirkt diese! Der Meister dieser Welt

Auf sich nimmt die guten oder bösen Taten,

Ohne darüber hinaus zu grübeln! Die Menschheit irrt hier

Durch Torheit, durch Verdunkelung des Wissens. Aber, für die

Das Dunkel der Seele wird durch Licht erleuchtet,

Funkeln und klar erstrahlt offenbar die Wahrheit,

Als ob eine Sonne der Weisheit aufgehe, auszugießen

Ihre Strahlen der Morgenröte. Er meditiert immer noch,

Er sucht, vermischt, bleibend,

Die erleuchteten Seelen nehmen diese Straße,

Welche keinen Weg hat, ihre Sünden warfen sie weg

Durch die Kraft des Glaubens. Wer kann dieses Licht haben?

Wer es hat, der sieht. Dem, der klug ist und sieht

Das Brahman mit seinem Schriftrollen und Heiligtümern,

Die Kuh, der Elefant, der unreine Hund,,

Die Fresser von Hunden, sind alle eins.

Die Welt ist überwunden auch hier

Durch den festen Glauben an die Einheit.

Dass der unschuldige Brahma weilt in Einheit

Und sie in Brahma. Sei nicht froh

Über das Erreichen der Freude und werden nicht traurig

Über die Begegnung mit der Trauer, sondern blieb in Brahma,

Immer lass alles befolgt werden! Der Weise, dessen Seele

Hält sich von Außenkontakten fern, in sich selbst

Findet er Glückseligkeit; Brahma verbunden durch Frömmigkeit,

Sein Geist schmeckt ewigen Frieden. Die Freuden

Sprangen vom Sinnesleben, sind aber beschleunigte Leiber

Der Rasse sicher, kommt Kummer: jene Freuden beginnen und enden!

Der kluge Geist hat kein Gefallen daran, Sohn der Kunti,

Derart wie die andern! Aber wenn ein Mann lernt,

Noch während er lebt und trägt seine Körperfessel,

Lust und Wut zu beherrschen, der ist gesegnet!

Er ist der Yukta, er hat Glück,

Zufriedenheit, Licht, sein Leben ist zusammengeführt

Mit Brahmas Leben, er berührt das Nirwana!

So gehen die Rishis zu anderen, die Verweilzeit

Mit den Sünden ist ausgelöscht, mit Zweifeln am Ende, das Herz

Ist geregelt und ruhig. Gut, dass sie in allem das Gute leben,

Nahe dem Frieden Gottes; und alle, die leben,

Die verbringen ihre Tage von Gier und Zorn befreit,

Unterwerfen dem Selbst die Sinne, die wissen von der Seele!

Der Heilige, der von seinem ruhigen Seele entfernt

Alle Hauche von Gefühlen und lässt keinen Kontakt zu,

Dessen ruhige Augen schauen direkt von festen Brauen,

Dessen Atem nach außen und Atem nach innen gezogen wird

Gleich und langsam durch die Nase immer noch und in der Nähe,

Die Eingeweide mit Organen, Herz und Verstand beschränkt,

Gebogen auf die Befreiung, der von sich gestoßen

Leidenschaft und Angst und Wut, der hat auch jetzt

Erhalten die Befreiung, ist immer und ewig befreit.

Ja! Denn er kennt mich: Wer bin ich? Wer achtet

Auf das Opfer und die Anbetung, der offenbart Gott;

Und wer achtet nicht den Herrn der Welten,

Liebhaber von allem, was lebt, der wird Gott nicht offenbaren,

Wobei es gilt, die Bürgschaft zu finden und den Schild!

KAPITEL VI

Krishna:

Daher, die rechtmäßigen Arbeit tut,

Sucht keine Verstärkung der Arbeit, die ein Mann tut, o Fürst!

Ist Sanyasi und Yogi ist beides in einem

Und er ist weder, der nicht leuchtet wie die Flamme

Des Opfers, noch wer erhebt seine Hand zur Rede.

Denn wahre Verzichtende sind, die machen

Anbetung aus der Arbeit, die nicht entsagen

Funktioniert nicht als Yogi. So ist das auch gesagt:

Durch das Arbeiten das Jünger zum Glauben aufsteigt,

Und Heiligkeit ist das Aufhören von allen Werken;

Weil der perfekte Yogi handelt, aber wirkt

Unbeeindruckt von Leidenschaften und ungebunden durch Taten,

Stellt er das Ergebnis beiseite.

Lass jeden Mann erheben

Das Selbst der Seele, nicht zertreten sein Selbst,

Seine Seele, das Selbst ist Freund,

Das Selbst kann die Gegner besiegen.

Der Seele ist das Selbst ein Freund,

Wenn Selbst lebt in Selbstbeherrschung,

Aber das Selbst wird zum Feind,

Wenn die Seele selbst hasst das Selbst.

Die herrschendes Seele,

Von sich selbst regiert und in Frieden lebend,

Ist in sich selbst zentriert, wobei gleichermaßen

Freude und Schmerz da ist, Hitze, Kälte, Ehre und Schande.

Er ist der Yogi, er ist der Yukta, er ist froh,

Mit Freude am Licht und an der Wahrheit; strebt auseinander

Nach einem Höhepunkt, die Sinne zu unterwerfen,

Wo die Scholle, der Fels, das glitzernde Gold

Alle sind ihm eins. Mit diesem Zeichen ist er bekannt

In gleicher Gnade mit Kameraden, Freunden,

Glücks-Debütanten, Fremden, Liebhabern, Feinden,

Ausländern und Verwandten; liebevoll zu allen gleich,

Bösen oder Guten.

Abgesondert soll er sitzen,

Standhaft meditieren, einsam,

Seine Gedanken gesteuert, seine Leidenschaften beherrscht,

Abgeschieden von den Gegenständen. Schön, noch am Ort

Mit seinem festen Sitz, nicht zu erhöht,

Auch nicht zu niedrig, lass es ihn befolgen,

Ein Tuch, ein Hirschleder und Kusa-Gras.

Dort einstellend fest den Kopf auf das Eine,

Zurückhaltend Herz und Sinne, still, ruhig,

Lass ihn Yoga erreichen und erreichen

Reinheit der Seele, unbeweglich halten

Körper und Hals und Kopf, seinen Blick gerichtet

Auf seine Nasensptze, gelöst von allem,

Ruhig im Geist, frei von Angst, mit festem Vorsatz

Der Brahmacharya-Gelübde, fromm,

Sinnend über Mich, verloren in den Gedanken an Mich.

Der Yogi, so ergeben, der so gelenkt wird,

Kommt zum Frieden jenseits, Meinem Frieden, dem Frieden

Des hohen Nirwana!

Aber für die irdischen Bedürfnisse

Die Religion ist nicht da, die zu viel Fasten

Oder zu viel Feste feiern, die schlafen

Mit Leerlauf des Geistes; noch für die, die verschwenden

Ihre Kraft in Nachtwachen. Nein, Arjuna! Ich sage,

Dass die wahre Frömmigkeit den meisten fern ist

Und den Erde-Beschwerden und Krankheiten,

Wenn einer moderat ist

Im Essen und im Ruhen und im Sport;

Gemessen in den Wünschen und im Handeln;

Schlafend bei Zeiten, wachend beizeiten zum Dienst.

Wenn der Mann

So lebt, konzentriert sich auf seine Seele der Gedanke

Gerade gerichtet, unberührt innen

Durch Stress der Sinne, dann ist er Yukta. Siehe!

Dauernd eine Lampe brennt windgeschützt;

Das ist das Ebenbild des Yogi-Geistes,

Von Sinnen-Stürmen frei, brennt er hell im Himmel.

Wenn der Geist brütet ruhig, beruhigt mit Heiligem;

Wenn das Selbst erwägt sich selbst, und in sich selbst

Hat Trost; wenn er die namenlose Freude kennt

Jenseits alles Umfangs der Sinne, offenbarte sich der Seele

Nur Seele! Und wohl wissend, wankt er nicht,

Getreu der Wahrheit; wenn er diese festhält,

Es gibt keinen anderen Schatz, ihr vergleichbar,

Hegt er sie, nicht gerührt oder geschüttelt wird er

Von jedem schweren Kummer, er nennt diesen Zustand Frieden,

Das glückliche Entsagungs-Yoga; sage, dass der Mensch

Der perfekte Yogi ist!

Standhaft der Wille muss daran arbeiten,

Bis die Bemühungen enden in der Mühelosigkeit,

Und das Denken ist vom Gedanken frei. Abschüttelnd

Alle Sehnsüchte, durch Träume von Ruhm und Gewinn gezüchtet,

Schließe die Türen der Sinne in der Nähe

Mit Wachsamkeit; so, Schritt für Schritt, kommt

Das Geschenk des Friedens sicher, das Herz ist gestillt,

Wenn der Geist wohnt in sich selbst gewickelt, und die Seele brütet

Kummerfrei. Aber so oft wie das Herz

Bricht wild und stürmisch, ohne Kontrolle, so oft

Lass ihn sich wieder zügeln, lass ihn rein zurück

In beherrschter Seele; denn vollkommene Glückseligkeit

Wächst nur in dem Schoß, der beruhigt ist,

Der Geist leidenschaftslos, vom Vergehen frei,

Geschworen dem Unendlichen. Wer so weiht

Seine Seele der Seele des Höchsten, verlassen hat die Sünde,

Der kommt ungehindert in die endlose Glückseligkeit

Der Einheit mit Brahma. Er, der so schwor,

So sich vermischte, sieht der Lebensseele Wohnsitz

In allen Dingen lebendig, und alle Lebewesen

In dieser Lebensseele enthalten. Und wer so

Alles ehrt in Mir und Mich in allem,

Ich habe nie gehen gelassen; noch verliert er

Den Halt in mir; aber, er wohne, wo er will,

Was immer sein Leben ist, in mir wohnt und lebt er,

Weil er mich kennt und betet mich an, der ich wohne

In allem, was lebt, und bindet sich an mich in allem.

Arjuna! Wenn er durch eine Ähnlichkeit, vom Leben gelehrt,

Eine Essenz in dem Bösen und Guten erkennt,

Halte ihn für einen Yogi! gut und perfektioniert!

Arjuna:

Madhu, Vernichter! Noch einmal dieses Yoga,

Dieser Friede, von Gleichmut abgeleitet,

Hergestellt von dir, bekannt. Ich sehe keine Festigkeit

Darin, keine Ruhe, weil die Herzen der Menschen

Sind nicht fixiert, o Krishna! Hautausschlag, stürmisch,

Mutwillig und stark. Es waren alle eins, so denke ich,

Um den unberechenbaren Wind zu halten,

So zahm das Herz des Menschen.

Krishna:

Held, langarmiger! Über Verleugnung, fest ist

Das Herz des Menschen, zurückhaltend und schwankend;

Dennoch kann es durch Gewohnheit, Fürst, zurückhaltend werden!

Durch Selbstbeherrschung. Dieses Yoga, sage ich,

Kommt nicht leichtfertig zu Unbeherrschten;

Aber er, der Herr seiner selbst, wird sein,

Den gilt es zu gewinnen, wenn man sich hartnäckig bemüht.

Arjuna:

Und welche Straße geht er, die des Glaubens,

Wenn es fehlschlägt, Krishna, im Streben? Zurückfallend

Von der Heiligung, fehlt die perfekte Regel?

Ist er nicht verloren, abweichend von Brahmas Licht,

Wie die vergebliche Wolke, die zwischen Erde und Himmel schwimmt,

Beim Blitz spaltet sie sich, und aber verschwindet?

Gern würde ich höre dich antworten mir hier,

Da, Krishna, niemandem außer du die Zweifel löschen kann.

Krishna:

Er ist nicht verloren, du Sohn der Pritha, nein!

Weder Erde noch Himmel verliert sich, auch für ihn,

Da kein Herz, das einen rechten Wunsch hält,

Tritt auf die Straße der Verluste! Wer ausfallen sollte,

In dem Wunsch der Rechtschaffenheit, kommt beim Tod

In den Bereich des Rechts; verweilt dort

Maßlose Jahre, und wird von neuem geboren,

Es fängt das Leben wieder an in irgendeinem Haus

Inmitten der Milden und Glücklichen. Es mag Zufall sein,

Er kommt in eines Yogi Haus hinab

Auf der Tugend Brust; aber das ist selten! Solche Geburt

Ist schwer auf dieser Erde zu erhalten!

So hat er wieder, was für Höhen des Herzens

Er wollte erreichen, und so bemüht er sich neu

Um Vollkommenheit, mit einer besseren Hoffnung, lieber Fürst!

Denn von dem alten Wunsch wird er in Anspruch genommen,

Ohne es zu wissen; und nur zu wünschen

Ist die Reinheit des Yogi, zu übergeben

Jenseits des Sabdabrahm, von dem gesprochen der Veda.

Aber als Yogi das Streben ist stark und lang,

Von Übertretungen bespült, durch Geburten perfektioniert,

Im Anschluss an Geburten, seine Füße pflanzt er endlich

Auf dem weiteren Weg. Wie beispielsweise eine Reihe

Oberhalb der Asketen, die höher als die Weisen,

Jenseits der Täter der großen Taten! Sei

Yogi, Arjuna! Und als solcher glaube,

Am wahrsten und besten ist es, wer mich anbetet

Mit innerster Seele, das bleib mein Geheimnis!

KAPITEL VII

Krishna:

Erfahre jetzt, lieber Fürst, wie, wenn deine Seele eingestellt wird

Auf mich, noch die Ausübung des Yoga betreibt,

Trotzdem macht mich zu ihrer Zuflucht, so sollst du kommen,

Wahrlich, zu perfektem Halt an mir.

Will ich dir erklären, dass ein Höchstmaß an Begeisterung,

Ein Ganzes und Besonderes, wenn du weißt,

Verläßt dich nicht mehr, hier in dieser Welt ist es zu kennen.

Von vielen tausend Sterblichen, einer, vielleicht,

Hadert mit der Wahrheit; und die wenigen, die streben,

Nein, und erheben sich hoch, und von diesem

Weiß ich, wie ich bin, die sehr große Wahrheit.

Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, Leben und Geist,

Und Individualität, diese acht

Bilden das Zeigen von mir, offenbar.

Dieses ist meine Unter-Natur; lerne, desto höher ist es,

Wobei, du Einer, dieses Universum

Ist nach dem Prinzip des Lebens erschaffen worden;

Wobei die Welten der sichtbaren Dinge geboren werden

Wie aus einer Vulva! Wisse! Ich bin der Mutterschoß:

Ich schaffe und ich mache ungeschehen dieses Universum:

Es gibt keinen anderen Meister als mich, Fürst!

Kein anderer ist Schöpfer! Alle diese hängen an mir,

Da hängt eine Reihe von Perlen von ihrer Schnur.

Ich bin der frische Geschmack des Wassers; ich bin

Das Silber des Mondes, das Gold der Sonne,

Das Wort des Gottesdienstes in der Veden, der Nervenkitzel,

Der vorübergeht im Äther, und die Stärke

Der Samen des Menschen. Ich bin der gute Duft

Der befeuchteten Erde, ich bin rotes Licht des Feuers,

Die vitale Luft bewegt sich in allem, was sich bewegt,

Die Heiligkeit der heiligen Seelen, die Wurzel

Unsterblich, von wo entstanden ist, was auch immer ist;

Die Weisheit der Weisen, der Intellekt,

Der informiert, die Größe des Großen,

Die Pracht des Herrlichen. O Kunti-Sohn!

Dazu bin ich frei von Leidenschaft und Lust;

Dennoch bin ich recht in allen, die sich sehnen und wünschen,

Führer der Bharatas, denn alle die Stimmungen,

Sanft oder leidenschaftlich oder ignorant,

Welche Naturrahmen sich ableiten von mir; aber alle

Sind in mir, nicht ich in ihnen zusammengegangen! Die Welt

Von diesen drei Qualitäten des Seins getäuscht

Wohnt nicht in mir, der ich außer ihnen allen bin,

Über ihnen allen, der Ewige! Schwer ist es,

Diesen Schleier göttlich verschiedener Shows zu durchbohren,

Der verbirgt mich; doch sie, die mir dienen,

Durchbohren ihn und gehen darüber hinaus.

Ich bin nicht bekannt

Dem Übeltäter, noch dem Törichten,

Noch der Basis und den Wilden; noch denen

Deren Geist ist durch die Show der Dinge betrogen,

Noch denjenigen, die den Weg der Asuras-Dämonen gehen.

Vier Arten von Sterblichen kennen mich: wer weint,

Arjuna, und der Mann, der sich danach sehnt, zu wissen;

Und der, der sich abmüht, um zu helfen; und wer sitzt

Bestimmt von mir, erleuchtet.

Von diesen vier

O Fürst von Indien, am höchsten, am nächsten, am besten

Das letzte ist, die fromme Seele, klug, absichtlich

Beim Einen. Liebe, vor allem, ich bin Liebe

Zu ihm; und er ist am liebsten bei mir!

Alle vier sind gut, und suchen mich; aber mich zu besitzen,

Das wahre Herz bleibt in der Glaubenstreue zu mir,

Die mich als ihr Möglichstes, ihre Glückseligkeit sehen,

Sie sind nicht mein, aber ich, auch ich selbst!

Am Ende vieler Geburten zu mir kommen sie!

Doch sicher der weise Mahatma ist zu finden,

Dieser Mann, der spricht: Alles ist Vasudeva!

Es werden diejenigen sein, deren Wissen abgewichen

Durch diesen Wunsch, oder ihnen zu dienen,

Einige unteren Götter mit verschiedenen Riten, eingeschränkt

Durch das, was sie wollen. Allen solche

Beten an, was Schreine hat, was Formen, im Glauben

Bin ich es, dem sie glauben! Ich bin zufrieden!

Das Herz so fragt nach Gnade von seinem Gott,

Verdunkelt, aber feurig, hat das Ende, das es sich wünscht,

Die geringere Segnung, aber ich bin es, dies zu geben!

Doch bald verdorren, welche kleine Früchte ernten:

Jene Menschen kleiner Geister, die so anbeten,

Gehen, wo sie anbeten, vorüber an ihren Göttern.

Aber der Tiefe kommt zu mir! Blind sind die Augen,

Welche erachten das Unmanifeste manifest,

Nicht verstehen mich in meinem wahren Selbst!

Unvergänglich, unsichtbar, nicht deklariert,

Hinter meinem Zauberschleier von Shows versteckt,

Ich werde nicht von allen gesehen; ich bin nicht bekannt,

Ungeboren und wandellos, in der Ruhe-Welt.

Aber ich, Arjuna, weiß alle Dinge, die waren,

Und alle, die sind, und alle, die sein werden,

Wenn auch nicht einer unter ihnen mich kennt!

Durch die Leidenschaft für die Gegensatzpaare,

Mit diesen Schlingen zu mögen und nicht zu mögen, Fürst!

Alle Geschöpfe leben verwirrt, retten etwas weniger,

Wer, beendend die Sünden, heilig in Handlungen, informiert,

Befreit von den Gegensätzen, und im Glauben befestigt,

Kommen zu mir.

Wer sich auftut, die mich suchen,

Zuflucht vor Geburt und Tod, die haben die Wahrheit!

Diejenigen wissen mich als Brahma,

Wissen mich als Seele der Seelen,

Als Adhyatman, wissen, dass meine Arbeit Karma ist;

Wissen, ich bin Adhibhuta, der Herr des Lebens,

Und Adhidaiva, der Gott der Götter,

Und Adhiyahna, der Herr der Opfer;

Bete mich nun an, mit dem Herzen der Liebe und des Glaubens,

Und finde und halte mich in der Stunde des Todes.

KAPITEL VIII

Arjuna:

Wer ist Brahma? Wer ist die Seele der Seelen,

Adhyatman? Was, du, am besten von allen,

Ist dein Werk, das Karma? Sag mir, was es ist,

Was du Adhibhuta nanntest? Was noch einmal

Bedeutet Adhidaiva? Ja, und wie kommt es,

Dass du Adhiyajna in deinem Fleisch sein kannst?

Madhu, Vernichter! Ferner lass mich wissen,

Wie gute Menschen dich finden in der Stunde des Todes?

Krishna:

Ich bin Brahma, der Eine, der ewige Gott,

Und Adhyatman ist der Name meines Wesens,

Die Seele der Seelen bin ich! Was geht von mir ais,

Wodurch alles Leben lebt, wird Karma genannt:

Und in der geteilten Form manifestiert

Ich bin der Adhibhuta, der Herr des Lebens;

Und Adhidaiva, der Herr der Götter,

Denn ich bin Purusha, der, der erzeugt.

Und Adhiyajna bin ich, der Herr der Opfer,

Ich spreche mit dir in diesem Körper hier,

Ich bin der verkörperte Eine! Denn alle Schreine

Brennen für mich! Und in der Stunde des Todes,

Wer da meditiert mich allein,

Durch Ablegung seines Fleisches, kommt zu mir,

Tritt in mein Sein, zweifle nicht!

Aber, wenn er sonst etwas meditierte

In der Stunde des Todes, in dem Ausziehen des Fleisches,

Er geht auf das zu, was er suchte, du Sohn der Kunti,

Weil die Seele nach seinem Glauben gestaltet.

Habe mich denn in deinem Herz immer! Und kämpfe!

Du auch, wenn Herz und Verstand sind auf mich gerichtet,

Sollst im Tod zu mir kommen! Alle kommen, die zu kommen

Mit nie schwankendem Willen festesten Glaubens,

Besitzend keine anderen Götter: alle zu mir kommen,

Zum Äußersten, Purusha im Heiligtum!

Wer mich bekannt hat, den Herrn der gesalbten Sänger,

Den Alten der Tage, von allen drei Welten den Herrn,

Den Grenzenlosen, - der zu jedem Atom der Bringer ist

Von dem, was sie belebt: wer, sage ich,

Hat bekannt meine Form, die sterbliches Wissen übersteigt;

Gesehen meinen Glanz, den kein Auge je gesehen,

Als die Sonne brennt er goldener und heller leuchtend,

Vertreibend die Dunkelheit, zu dem kommt

Das rechte Leben! Und in der Stunde, wenn das Leben zu Ende geht,

Mit Verstand schnell eingestellt und vertrauensvoller Frömmigkeit,

Atmend noch Atem unter ruhigen Brauen, unbeugsamen,

In glücklichem Frieden, der treu soll sterben, -

In frohem Frieden hinübergehend in Purushas Himmel.

Der Ort, den sie, die die Veden-Namen lesen,

Nennen: das Ultimative, worum haben sich bemüht

Heilige und Asketen, ihr Weg ist der gleiche.

Das Weg, der höchste Weg, er geht ihn, herunter

Die Tore seiner Sinne, die Schlösser wünschen sich

Sicher in seinem Herzen, zentriert die Lebensenergien,

Nach seinem Abschied dachte er, standhaft festgelegt;

Und murmelte Om, der heilige Silbe,

Das Emblem von Bahm, er stirbt, er meditiert.

Denn Personen, die keiner anderen Götter verehren,

Die schauen zu mir, einfach werde ich gewonnen

Durch einen solchen Yogi; und mich zu erreichen,

Sie fallen nicht, die Mahatmas, zurück zur Geburt,

Zum Leben, dem Ort der Schmerzen, der beendet ist,

Aber nehmen den Weg zur größten Glückseligkeit.

Die Welten, Arjuna, sogar Brahmas Welten

Rollen wieder vom Tod zum Leben, zu Unruhen;

Aber du, oh Kunti-Sohn, du wirst mich erreichen,

Findest den Geschmack der Geburt nicht mehr.

Wenn ihr wisst Brahmas Tag,

Welcher währt tausend Zeitalter; wenn ihr wisst,

Die tausend Zeitalter machen Brahmas Nacht,

Dann wisst ihr Tag und Nacht, wie er es weiß.

Wenn die überwiegende Dämmerung anbricht,

Der Unsichtbare wird neu in das Sichtbare gebracht;

Wenn tiefe Nacht alles verdunkelt, all das

Blendet, kehrt wieder zurück zu ihm, der es ausgesandt;

Ja! dieses riesige Unternehmen der lebenden Dinge,

Wieder und wieder geschaffen, läuft ab

Bei Brahmas Nachtbeginn; und bei Brahmas Morgendämmerung,

Erhebt es sich, ohne eigenen Willen, das Leben wird neu geboren.

Aber, höher, tiefer, innerlich, es bleibt

Ein weiteres Leben, nicht, wie das Leben der Sinne,

Flüchtend den Anblick, unveränderlich. Dieser hat Bestand,

Wenn alle geschaffenen Dinge sind vergangen;

Dies ist das Leben mit dem Namen des Unmanifestierten,

Unendlichen! das All! zum Äußersten.

Dorthin die Ankunft kennt keine Rückkehr. Das Leben

Ist mein, und ich bin da! Und, Fürst, durch den Glauben,

Der sich nicht wandelt, gibt es einen Weg, zu kommen

Dorthin. Ich, Purusha, verbreite

Das Universum in der Umgebung von mir, in dem wohnen

Alle lebenden Sachen, es kann so erreicht und gesehen werden!

Reicher als die heilige Frucht der Veden wächst,

Größer als Geschenke, besser als Gebete,

Solche Weisheit ist! Der Yogi, auf diese Weise wissend,

Geht bis zum Äußersten, zum perfekten Frieden endlich.

KAPITEL IX

Krishna:

Jetzt werde ich zu dir sagen und dein Herz öffnen,

Lehne nicht ab dieses letzte Wort, das tiefste, verborgene,

Das größte Geheimnis, dass mein sind Himmel und Erden,

Was zu wissen, wird dich frei von Krankheiten machen,

Eine königliche Gabe! Ein königliches Geheimnis!

Ja! denn die Seele wird wie Licht gereinigt

Von jeder Sünde; ein Licht der Heiligkeit

Mit innerstem Glanz glänzend; deutlich zu sehen;

Leicht erreichbar mit dem Fuß, unerschöpflich!

Sie, die nicht erhalten dieses in Ermangelung des Glaubens,

Um die größere Weisheit zu erfassen, erreichen mich nicht,

Zerstörer deiner Feinde! Sie sinken neu

In das Reich des Fleisches, wo alle Dinge sich ändern!

Durch mich das ganze weite Universum der Dinge

Wird im Äußeren verbreitet; durch mich, den Unmanifestierten!

In mir sind alle enthaltenen Existenzen;

Nicht ich in ihnen!

Doch sie sind nicht enthalten,

Diese sichtbaren Dinge! Empfange und strebe, zu umarmen

Das Geheimnis der Majestät! Mein Sein,

Schöpfer und Erhalter von allem, noch wohnt

Außerhalb von allem!

Siehe! wie die Lüfte

Verschiebe sich im maßlosen Raum, sind aber nicht Raum,

Und Raum war Raum, ohne die Bewegung der Lüfte;

So sind alle Dinge in mir, aber nicht ich in ihnen.

Beim Abschluss jedes Weltzeitalters, indischer Fürst,

Alle Dinge zurück in ihr Wesen kommen:

Am Anfang jedes Weltzeitalters alles

Wird neugeboren von mir.

Durch Energie

Und die Hilfe von Prakriti, meinem äußeren Selbst,

Wieder und wieder lasse ich ausgehen

Die Bereiche des sichtbaren Dinge, ohne ihren Willen

Alle spielen durch die Kraft der Prakriti.

Doch diese großen Dinge, Fürst, beteiligen mich nicht,

Fesseln mich nicht! Ich setze mich neben sie,

Anders und höher und freier; keineswegs angebracht!

So wird das ganze Zeug von Welten von mir geformt,

Hervorgebracht all das, was ist, zu bewegen oder still zu sein,

Lebend oder tot! So werden die Welten weitergehen!

Die Köpfe, die sind ungelehrt von mir, sind in der Form verschleiert;

Nichts sehend von meiner geheimen Präsenz, zunichte werdend

In meiner versteckten Natur, Entscheidung für alle, die leben.

Eitle Hoffnungen verfolgen sie, eitle Taten tun sie; gefüttert

Mit unnützem Wissen, sinnlos suchen sie

Einen bösen Weg, den Weg der Bestien und Dämonen.

Aber meine Mahatmas, die edlen Seelen,

Die beschreiten den Weg himmlisch, verehren mich

Mit Herzen unwandelbar, zu wissen, zu bleiben an der Quelle,

Der ewigen Quelle des Lebens. Unendlich

Sie mich verherrlichen; mich suchen; halten ihre Gelübde

In Ehrfurcht und Liebe, mit unveränderlichem Glauben

Verehren sie mich. Ja, und diejenigen, die beten,

Die bringen Opfer des erweckten Herzens,

Haben Sinn für einen durchdringenden Geist,

Eine Kraft an jedem Ort, wenn auch vielfältig!

Ich bin das Opfer! Ich bin das Gebet!

Ich bin der Beerdigungskuchen für die Toten!

Ich bin das Heilkraut! Ich bin das Öl,

Das Mantra und die Flamme und das, was verbrannt wird!

Ich bin all dieser grenzenlosen Universen

Vater, Mutter, Ahne und Schutzengel!

Das Ende des Lernens! Das, was entschlackt

Wird vom Weihwasser! Ich bin das Om! Ich bin

Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda;

Der Weg, der Pfleger, der Herr, der Richter,

Der Zeuge; die Wohnstatt und der Zufluchtsort,

Der Freund, der Brunnen und das Meer des Lebens,

Der hervorbringt und verschlingt; Schatzkammer der Welten

Und Schatzkammer der Gnaden! Samen und Samen-Sämann,

Woher endlose Ernten des Frühlings! Sonnenwärme ist mein;

Regen des Himmels ist mein zu erteilen oder zu verweigern;

Tod bin ich, und unsterbliches Leben bin ich,

Arjuna! Sat und Asat, sichtbares Leben,

Unsichtbares Leben!

Ja! diejenigen, die lernen

Die dreifachen Veden, den Soma-Wein zu trinken,

Purgierte Sünden bezahlen mit Opfern, von mir verdienen

Den Eingang nach Swarga; wo das göttliche Fleisch

Der großen Götter füttert sie in des hohen Indra Himmel.

Doch sie, wenn die ungeheure Freude vorüber ist,

Im Paradies verbracht und der Lohn für Verdienste ihnen gegeben,

Kommen in die Welt des Todes und ändern sich noch einmal.

Sie hatten ihren Lohn! Sie hatten ihren Schatz,

Im Anschluss an die dreifache Schrift und ihre Klageschrift;

Wer sucht solche flüchtigen Vergnügen

Der Freude, die kommt und geht! Ich gebe zu, sie ist es!

Aber zu diesen Seligen, die mir dienen,

Wenden nicht andere sich mit den Köpfen schnell,

Ich bringe Sicherheit vollständiger Glückseligkeit jenseits.

Ja, und die Herzen, die anderen Göttern folgen

In einfachem Glauben, ihre Gebete an mich richten,

O Kunti-Sohn, obwohl sie beten zu Unrecht;

Denn ich bin der Empfänger und der Herr

Jedes Opfers, das wissen diese nicht;

So dass sie auf die Erde fallen wieder!

Die folgen Göttern, gehen zu den Göttern; die geloben

Ihre Seelen Pitris, gehen zu Pitris; Köpfe

Zum Bösen gewendet, sinken zum Bösen;

Und wer mich liebt, kommt zu mir.

Wer in Glauben und Liebe opfert mir

Ein Blatt, eine Blume, eine Frucht, goss Wasser aus,

Das Opfer akzeptiere ich, liebevoll dargebracht

Mit frommem Willen. Was immer du tust, Fürst,

Essen oder Einbußen, die Geschenke,

Beten oder Fasten, lass es alles getan werden

Für mich. So sollst du dich frei sein

Von Karmabandh, der Kette, die die Menschen ausrottet

Im Guten und Bösen, so sollst kommen

Sicher zu mir, wenn du das Fleisch beendest

Durch den Glauben und durch die Abdankung zu mir kommst!

Ich bin gleichermaßen für alle da! Ich weiß nicht zu hassen,

Ich weiß nicht zu bevorzugen! Was gemacht ist, ist mein!

Aber jene, die mich mit der Liebe verehren, ich liebe sie;

Sie sind in mir und ich in ihnen!

Nein, Fürst,

Wenn einer mit bösem Leben wiederum in seinem Denken

Geradlinig zu mir kommt, halte ich ihn inmitten der Guten;

Er hat den hohen Weg gewählt; er wird werden

Gerecht für lange; möge er diesen Frieden erreichen,

Der ändert sich nicht. Du Fürst von Indien,

Sei dir sicher, niemand kann zugrunde gehen im Vertrauen auf mich!

O Pritha-Sohn, wer sich an mich wenden wird,

Obwohl vom Schoß der Sünde geboren,

Frau oder Mann; der Vaisya-Kaste

Oder niedrige vernachlässigte Sudra, alle

Pflanzen den Fuß auf den höchsten Pfad; wie dann

Die heiligen Brahmanen und meine königlichen Heiligen?

Ah! ihr, die ihr in diese kranke Welt kommt,

Flüchtig und falsch, schnell auf mich setzt euren Glauben!

Fixiert Herz und Gedanken auf mich! Betet mich an! Bringt

Gaben für mich! Niederwerfungen! Macht

Mich zu eurer höchsten Freude! und ungeteilt

Zu meiner Ruhe eure Stimmungen führt.

KAPITEL X

Krishna: Weiter höre noch, du langarmige Herr,

Diese neuesten Worte, die ich sage,

Ich sprach zu dir von Glückseligkeit und Frieden,

Der du mich lieb hast immer.

Nicht die großen Vereinigungen der Götter

Noch die königlichen Rishis kennen

Meine Natur, der ich die Götter und Rishis gemacht habe;

Er nur weiß, nur der ist frei von Sünde und weise,

Der sieht mich, den Herrn der Welten,

Mit vom Glauben erleuchteten Augen,

Ungeboren, unsterblich, unanfänglich.

Was auch immer für Naturen sind

Auf sterbliche Menschen verteilt, sie entspringen von mir!

Intelligenz, Geschicklichkeit, Aufklärung, Ausdauer, Selbstbeherrschung,

Wahrhaftigkeit, Gleichmut und Trauer oder Freude in der Seele,

Geburt und Tod und Furcht und Furchtlosigkeit und Scham

Und Ehre und süße Unbedenklichkeit und Frieden,

Wer gleichmütig ist, was immer ihm widerfährt,

Heiterkeit und Tränen und Frömmigkeit und Sparsamkeit,

Und Wille zu geben und zu helfen, -

Das alles kommt von mir als Geschenk!

Die sieben Haupt-Heiligen, die vier Ältesten, die fürstlichen Manus

Teilen meine Arbeit, die Welten zu beherrschen,

Auch diese habe ich gezeugt;

Und Rishis, Pitris, Manus,

Die alle durch einen Gedanken aus meinem Kopf geworden sind;

Von dort sind gekommen, um diese Welt zu füllen,

Alle Rassen der Menschheit;

Woher, wer meine Herrschaft von mystischer Majestät begreift,

Die Wahrheit der Wahrheiten,

Der wird fortan in einwandfreiem Glauben mir verbunden sein.

Ja! zu kennen mich als die Quelle von allem,

Dass von mir alle Kreaturen gewirkt sind,

Der ist weise im Geist, in mein Leben gerufen;

Herzen auf mich gerichtet; Atem gehauchte zu mir;

Der lobt mich, so haben sie Glück und Frieden,

Mit frommem Denken und Reden;

Und diese somit gut dienen, so liebevoll,

Ich gebe ihnen eine gewisse perfekte Stimmung,

Womit sie zu mir ziehen;

Und für die Liebe von ihnen

Wohne ich in ihren verdunkelten Seelen,

Und, mit hellen Strahlen der Lampe der Weisheit

Ich werde ihre Unwissenheit zerstreuen.

Arjuna:

Ja! Du bist Parabrahm! Die Hohe Zuflucht!

Die große Reinigung! Du bist Gott,

Der Ewige, All-Schöpfer, der Heilige, der Erste,

Ohne Anfang! Herr der Herren und Götter!

Von allen Heiligen und von Narada erklärt,

Von Vyasa, Asita und Devalas;

Und hier du selbst erklärst dich mir!

Was du gesagt hast, jetzt weiß ich die Wahrheit,

O Kesava, dass weder Götter noch Menschen

Noch Dämonen verstehen dein Geheimnis,

Manifest geworden, Göttlichster! Du selbst

Dich allein kannst kennen, erhabener Schöpfer!

Meister aller Lebenden! Herr der Götter!

König des Universums! Dir allein

Gehört es, den himmlischen Exzellenzen zu sagen

Diese Vollkommenheiten, womit du erfüllst

Diese deine Welten; Durchdringender, Immanenter!

Wie soll ich lernen, erhabenes Geheimnis,

Dich zu erkennen, obwohl ich sinne ständig?

Unter welcher deiner Form unzähliger Formen

Möchtest du begriffen werden? Ah! noch einmal erzähle,

Klar und vollständig, deine große Auftritte,

Die Geheimnisse deiner Majestät und Macht,

Du Hohe Freude der Menschen! Nie genug

Kann mein Ohr trinken den Nektar solcher Wörter!

Krishna:

! So sei es! Kuru-Fürst! Ich will dir entfalten

Einige Teile der Majestät, deren Kräfte sind vielfältig!

Ich bin der Geist, der tief in dem Herzen eines jeden Geschöpfs sitzt;

Von mir kommen sie; von mir leben sie; mit meinem Wort gehen sie!

Vishnu der Adityas bin ich, dieser Herren des Lichts;

Maritchi der Maruts, der Könige von Sturm und Blitzen;

Bei Tag glänze ich die goldene Sonne des wolkenlosen Mittags;

Durch die Nacht, inmitten der Sterngruppen, gleite ich Mond!

Der Veden bin ich Sama-Veda, von Göttern in Indras Himmel

Vasava; der Schöpfer, um Lebewesen Leben zu geben,

Der Geist, der begreift und denkt; von den Rudras bin ich Sankara;

Der Yakshas und der Rakshasas bin ich Vittesh; und Pavaka

Von den Vasus und der Berggipfel Meru; Vrihaspati

Kennt mich als die Mitte der Planetenmächte;

Mitten unter den Kriegern, den himmlischen, bin ich

Skanda; aller Wasser-Überschwemmungen das Meer,

Und Bhrigu der heiligen Heiligen, und Om der heiligen Sprache;

Unter Gebeten das Flüstern; Unter den Hügel Himila im Schnee,

Und Aswattha, der Feigenbaum, unter allen Bäumen;

Der Devarshis bin ich Narada; und Chitrarath

Unter dem Singen im Himmel, und Kapila der Munis,

Und der Edelstein von den fliegenden Pferden,

Unter Elefanten Airavata; unter Männer der beste und erste;

Unter den Himmels-Waffen der Blitz; unter Kühen Kamadhuk,

Von deren großen milchigen Euter-Zitzen

Aller Herzen Wünsche gestillt werden;

Vasuki der Schlangen-Stämme,

Und tausendfältig Ananta, auf deren breiten Ringeln

Lehnt sich Vishnu; und um Wasser Varuna; Aryam

Von den Pitris, und von den Richtern Yama bin ich;

Von den Daityas Prahlada; was misst Tage und Jahre,

Zeit bin ich; unter Waldtieren, Büffeln, Hirschen und Bären

Das herrschaftliche Tiger bin ich; unter Vögeln Garud,

Der Wirbelwind der Winde; unter Häuptlingen Rama,

Makar unter Fischen des Meeres, und Ganges der Ströme;

Ja! Der Erste und Letzte, und Zentrum von allem, was ist,

Ich bin, Arjuna! Erhabene Weisheit, die allwissend ist,

Worte auf den Lippen und Sehkraft der Augen.

Und A von den Schriftzeichen, Dwandwa der gebundenen Rede,

Und endloses Leben und grenzenlose Liebe,

Liebe, deren Macht erhält alles;

Und bitterer Tod, der alle ergreift, und fröhliche plötzliche Geburt,

Die bringt alle Wesen, die auf der Erde sind, zum Licht;

Und der die Tugenden, Ruhm, Glück, Gesang bin ich,

Und Bewahrung, und Geduld, und Kunst, und Treue:

Der vedischen Hymnen Vrihatsam, von Müttern Gayatri,

Von den Monate Margasirsha, von allen Jahreszeiten

Der Blumen-umkränzte Frühling;

Die Pracht des Herrlichen, und die Größe des Großen,

Victoria bin ich, und Aktion! und die Güte des Guten,

Und Vasudev der Vrishni-Rasse und von dieser Pandu-Brut

Du - Ja, mein Arjuna! du selbst; denn du bist mein!

Der Dichter Usana, der Heilige Vyasa,

Die Politik der Eroberer, die Potenz der Könige,

Der große ungebrochene Stille im Geheimen beim Lernen;

Die Hintergrundgeschichte von allem Gelernten,

Der Samen von allen, die blühen.

Lebend oder leblos, seiend oder werdend,

Keins von ihnen ist in allen Welten, außer es stammt alles von mir!

Nicht die Zunge kann es sagen, Arjuna, noch zu Ende erzählen

Meine grenzenlose Herrlichkeit, wovon ich dir etwas beibringe;

Denn was immer ist wundersame Arbeit und Majestät und Macht,

Von mir stammt alles. Erhalte du dieses richtig!

Aber wie solltest du es erhalten, o Fürst,

Die Weite dieses Wortes?

Ich, der ich alles bin, und machte es alles,

Ich bin ihrer gemeinsamer Herr!

KAPITEL XI

Arjuna:

Dies für den Frieden meiner Seele ich habe von dir gehört,

Die Entfaltung des erhabenen Mysteriums,

Genannt Adhyatman; begreifend dies,

Meine Dunkelheit ist gebannt; jetzt bin ich wissend,

O Lotus-äugiger, woher ist die Geburt des Menschen,

Und woher ihr Tod, und was die Majestät

Deiner unsterblichen Regel. Gern würde ich sehe,

Wie du dich erklärst, Herr, Herr!

Die Ähnlichkeit dieser Ehre deiner Form

Ganz enthüllt. O du göttlichster Einer!

Wenn das sein kann, wenn ich den Anblick ertrage,

Mache dich selbst sichtbar, Herr aller Gebete!

Zeige mir dein Selbstbewusstsein, ewiger Gott!

Krishna:

Schaue denn, du Sohn der Pritha! Ich manifestiere dir

Diese hunderttausend Formen, die mein Geheimnis kleiden:

Ich zeige dir meinen ganzen Anschein, unendlich reich, göttlich,

Meine wechselvolle Farbe, meine zahllosen Formen.

Zu sehen sind in diesem Gesicht von mir

Adityas, Vasus, Rudras, Aswins und Maruts; zu sehen,

Frage nicht nach der Zahl, indischer Fürst, verraten niemandem außer dir.

Siehe da! das ist das Universum - siehe! lebendes und totes,

Ich nehme alles in mich! Siehe, wie deine Lippen haben gesagt,

Gott, ewiger, wahrer Gott! Mich siehe, zu dem du betest!

Du kannst nicht mit menschlichen Augen sehen, Arjuna!

Daher gebe ich dir göttliche Sinne. Habe andere Augen, neues Licht!

Und siehe, dies ist meine Ehre, sterblichen Augen enthüllt!

Sanjaya:

Dann, o König! Gott sozusagen

Stand, dem Pritha-Sohn zeigend

Die ganze Pracht, Wunder, Schrecken,

Seinen großen Kopf des Allmächtigen.

Von unzähligen Augen Anschauung,

Aus unzähligen Mündern befehlend,

Unzählige mystische Formen hüllend

In eine Form: höchst stehend,

Unzählige Strahlungs-Herrlichkeiten tragend,

Unzählige himmlischen Waffen haltend,

Mit Girlanden aus Sternhaufen gekrönt,

Gekleidet im Gewand gewebt aus Glanz,

Atmend mit seiner vollkommenen Präsenz

Atemzüge einer jeden subtilen Essenz

Allen himmlischen Geruchs; vergießend

Blendenden Glanz; sich verbreitend

Grenzenlos, wunderschön alle Bereiche

Mit seiner Allgegenwart auf allen Ebenen;

So zeigte er sich! Wenn er steigen sollte

Plötzlich in den Himmel,

Sonnendurchbruch von tausend Sonnen

Überschwemmte die Erde mit Strahlen,

Dann könnte es sein, dass der Heilige

Vor lauter Majestät und Ausstrahlung träumte davon!

So hat der Pandu-Sohn gesehen

Das All des Universums entfaltend

Alle seine große Vielfalt

In einer großen Form, und seiend

Sichtbar und angesehen, und blendend

In einem Körper subtil, herrlich,

Namenlos, der 'allumfassende

Gott der Götter, die nie endende

Gottheit!

Aber, der Hals erstaunt,

Begeistert, überfüllt, geblendet und betäubt,

Arjuna kniete und senkte den Kopf

Und faltete seine Hände und weinte und sagte:

Arjuna:

Ja! Ich habe gesehen! Ich sehe!

Herr! alles ist in dich eingetaucht!

Die Götter sind in deiner herrlichen Form! Geschöpfe

Von Erde und Himmel und Hölle

In deiner göttlichen Form verweilen,

Und in deinem Angesicht alle Gestalten glänzen

Von Brahma, sitzend allein

Auf seinem Lotusthron;

Von Heiligen und Weisen, und die Schlangen-Rassen

Ananta, Vasuki;

Ja! mächtigster Herr! ich sehe

Deine tausendmal tausend Arme und Brüste und Gesichter,

Und Augen, auf jeder Seite

Perfekt, diversifiziert;

Und nirgendwo ein Ende, nirgends Beginn,

Nirgends ein Zentrum! Du bist

Überall dort, wo Blick erheben sich zur Seele

Deines zentralen Selbst, waltend und all-gewinnend!

Unendlicher König! ich sehe

Die Diademe auf dir,

Die Keule, den Mantel, den Diskus; siehe, brennend

In Holzhaufen unerträglich

Blitzend Erde, Himmel und Hölle

Mit Brillanz glühend, lodernd, blinkend; es wendet

Sich Dunkelheit in blendenden Tag,

Schau, ich sehe welchen Weg;

Ach, Herr! Ich bete dich an, den ungeteilten,

Das Ende des Denkens,

Der Schatz-Palast voll allen

Reichtums der Welt; der Schirm bereitgestellt

Als Zuflucht der Tugenden;

Die quelle, woraus das Leben strömt,

Alle Gewässer aller Flüsse allen Seins:

Der Eine, Ungeborene, Unendliche:

Unveränderliche und Unsichtbare!

Mit Macht und Majestät, Gedanke, nicht zu sehen!

Silber des Mondes und Gold

Der Sonne gibt Herrlichkeiten

Von deinen großen Augen; dein Gesicht strahlt

Im Laufe der Sterne und des Himmels,

Tut zum Leben mit Überraschung erwärmen

Dein Universum. Die Welten sind voller Wunder

Deiner Vollkommenheiten! Raum,

Sterne-bestreut, und nichtiger Ort

Von Pol zu Pol des Blauen, gebunden,

Du bist in jedem Ort,

Du, o du! - Wo bist du nicht,

O Heiliger, Wunderbare Form! Nirgends gefunden!

O Mystischer, schrecklicher Einer!

Bei deinem Anblick, bekannt gemacht,

Die drei Welten Beben; die unteren Götter nahen dir;

Sie falten ihre Hände und beugen

Körper und Brust und Stirn

Und flüstern Anbetung, lobpreisen und verherrlichen dich!

Rishis und Siddhas rufen:

Heil! Höchste Majestät!

Von Weisen und Sängern kommt der Lobgesang der Herrlichkeit

In wohlklingender Harmonie,

Klingend das Lob von dir;

Während zahlreiche Gemeinschaften nehmen die Geschichte,

Rudras, die die Stürme reiten,

Der Adityas leuchtende Formen,

Vasus und Sadhyas, Viswas, Ushmapas;

Maruts, und jene großen Zwillinge,

Die himmlische Zwillinge, schön, Aswins,

Gandharvas, Rakshasas, Siddhas und Asuras,

Diese finden dich und verehren dich

In plötzlich geplagter Angst;

Ja! Die Welten, sie sehen dich mit vielen Formen,

Mit Gesichtern vielfältig,

Mit Augen, die alle da sind,

Unzählbaren Augen, großen Waffen, stummen Gliedern,

Flanken, mit Sonne und Sternen leuchtend,

Füße nah und fern gesetzt,

Waffen des Terrors, Münder zornig und zart;

Die drei breiten Welten vor dir

Verehren dich, wie ich dich anbete,

Zitternd, wie ich bebe, zu bezeugen so viel Pracht!

Ich markiere des Himmels

Grenzen, auf wundersame Weise

Riesige Regenbögen gemalt, glitzernde; und dein Mund

Geöffnet und Kugeln, die zu sehen sind,

Alle Dinge, was auch immer sein mag

In allen deinen Welten, Ost, West, Nord und Süd.

O Augen Gottes! O Kopf!

Meine Seelenstärke ist geflohen,

Vorbei ist des Herzens Kraft, fehlerhaft der Wunsch des Geistes!

Als ich dich sah, so,

Mit schrecklichen Augenbrauen,

Mit brennenden Blick und Lippen voll Feuer,

Furchtbar wie jene Flammen; diese müssen

In der Nähe von allem alles verzehren,

Erde, Himmel! Weh mir! Ich sehe keinen Himmel und Erde!

Dich, Herr der Herren! Ich sehe,

Dich nur, o dich nur!

Lassen mir jetzt deine Gnade gegeben werden,

Du Zuflucht der Welt!

Siehe! geschleudert

In deinen weit geöffneten Rachen und Lippen weiß,

Ich sehe unsere Edelsten, diejenigen,

Große Dhritarashtra-Söhne,

Bhishma, Drona und Karna, gefangen und gedemütigt!

Könige und Häuptlinge sind eingezeichnet in

Die klaffende Schlucht innerhalb;

Das Beste aus beiden dieser Armeen ist zerrissen und zermalmt!

Zwischen deinem Backen liegen sie

Verstümmelt und blutig,

Auf dem Boden in Staub und Tod!

Wie Ströme nieder strömen im Prinzip

Mit hilfloser Eile, die gehen,

In wilder Wut der Fluss

Gerade zu den brüllenden Tiefen des ungefüllten Ozeans,

Also auf diese brennende Höhle

Jene Helden groß und mutig

Gießen in endlosen Strömen, mit hilfloser Bewegung!

Wie Motten in der Nacht

Flattern hin zu einem Licht,

Gezeichnet mit ihrem feurigen Untergang,

Fliegen und sterben,

So in den Tod sie sich immer noch drängen,

Blind, geblendet, zusammen getragen

Unaufhörlich, alle diese Scharen, wild fliegend!

Du, der du gebildet die Menschen,

Gefressen werden sie wieder,

Einer nach dem anderen, große und kleine gleichermaßen!

Die Kreaturen, die du geschaffen,

Mit brennenden Backen Du nimmst sie,

Hebe sie auf! Herr Gott! Deinen Schrecken schlage

Von Anfang bis Ende der Erde,

Fülle des Lebens, von der Geburt

Bis zum Tod, mit tödlichem Brennen, reißerischer Furcht!

Ah, Vishnu! lass mich wissen,

Warum ist dein Gesicht so?

Wer bist du, dein Schlemmen also tot?

Du schreckliche Gottheit!

Ich beuge mich vor Dir,

Namostu Te, Devavara, Prasid!

O mächtigster Herr!

Warum hast du uns so heftig geprüft?

Woher dieser Aspekt so schrecklich?

Krishna:

Du siehst mich, wie die Zeit, mich, der tötet,

Zeit, die alle zum Untergang bringt,

Die Jägerin Zeit, den Alten der Tage,

Hierher komm ich, um zu konsumieren;

Ausgenommen dich, von all diesen Heeren

Von feindlichen Häuptlingen aufgereiht,

Es wird nicht einer das Schlachtfeld verlassen lebendig!

Sei nicht mehr bestürzt! Steh auf!

Erhalte dein Renommee! Zerstöre deine Feinde!

Kampf für das Königreich warten auf dich,

Wenn du hast besiegt alle.

Durch mich fallen sie, nicht durch dich!

Der Hub des Todes hat sie jetzt behandelt,

Selbst als sie sich zeigten so ritterlich;

Mein Instrument bist du!

Schlage, starkarmiger Fürst, den Drona!

Bhishma schlage! Werfe den Tod

Auf Karna, Jyadratha; bleibe im kriegerischen Atem!

Ich bins, der sie zugrunde gehen lassen wird!

Du willst aber töten die Erschlagenen;

Auf zum Kampf! Sie müssen fallen,

Und du mußt leben, Sieger auf dieser Ebene!

Sanjaya:

Höre des mächtigen Keshav Wort,

Zittre, der Herr behelmt

Faltete die gehobenen Palmen, und betet,

Die Gnade Krishnas stand da und sagte,

Mit gesenkter Stirn und Akzenten gebrochen,

Diese Worte, ängstliche Kenntnisse:

Arjuna:

Würdig, Herr der Macht!

Die ganze Welt hat Freude

In deiner Macht, sie gehorchen alle dir;

Die Rakshasas, in der Todesangst

Bei deinem Anblick sind gejagt

In alle vier Quartiere; und das Werk

Der Siddhas lässt klingen deinen Namen.

Wie sollten sie nicht verkünden

Deine Majestät, göttlichste, mächtigste?

Du Brahm, mehr als Brahma!

Du unendlicher Schöpfer!

Du Gott der Götter,

Leben und Wohnstätte und Ruhe.

Du, aller Seelen Seele!

Das Begreifen des Ganzen!

Der gebildet wird, und formloser Former ist;

O Höchste Einer! O Herr!

Älter als die Ältesten, der gerettet

Die Welten mit Reichtum des Lebens!

O Schatzkammer der Gnaden,

Die du allen gibst und bist

Ewige Weisheit! O Teil

Von allem, und Eins und Alles;

Denn alle von dir angestiegenen

Zahlen jetzt sehe ich,

Die Aspekte werden in dir!

Vayu bist du, und Er, der das Gefängnis schuf

Von Narak, Yama dunkel;

Und Agnis' leuchtende Funken;

Varunas Wellen sind deine Wellen.

Mond und Sternenlicht

Sind dein! Prajapati

Bist du, und es ist vor dir,

Dass sie knieten in der Anbetung

Der alten Welt des weiten Lichts,

Du Erster der Sterblichen.

Auch du Gott! Wieder

Tausendmal tausendfach vergrößert!

Ehre und Anbetung dir,

Ehre und zum Lob dir,

Namo und Namaste riefen wir dich auf jeder Seite;

Hier riefen wir dich, oben und unten,

Weil du gehst,

Weil du kommst!

Namo! wir nennen dich so;

Namostu! Gott verehrt!

Namostu! Namenloser Herr,

Heil dir! Lob sei dir, Du Einer in allem;

Denn Du bist Alles! Ja, du!

Ah! wenn in Wut jetzt

Du solltest dich daran erinnern, ich glaube dir weiter,

Im Gespräch mit einfacher Sprache,

Wie Menschen verwenden;

Rufen dich Krishna, Fürst, noch begreifen wir

Deine verborgene Majestät,

Die Macht, die Ehrfurcht vor dir;

Getan hab ich in meiner Unachtsamkeit

Oder in meiner Liebe,

Auf Reisen oder im Scherz,

Oder wenn wir uns zur Ruhe legen,

Sitzen am Rat, verirrt in dem Hain,

Allein oder in der Menge,

Haben dich die meisten Heiligen geehrt!

Der geistlosen Sünde hast du deine Gnade gewährt,

Denn du bist, jetzt weiß ich es,

Vater unser,

Vater aller der Welten,

Guru der Gurus; mehr

Der Ehrfurcht und Anbetung würdig

Als alles was liebenswert und hoch ist!

Wie in den weiten drei Welten

Sollte einer dir gleich sein?

Sollte ein anderer Anteil haben an deiner Majestät?

Daher mit dem Körper gebeugt

Und ehrfürchtiger Absicht

Ich preise und diene, und suche dich, bitte um Gnade.

Als Vater eines Sohnes,

Als Freund eines Freund, als einer

Der liebt seine Geliebte, wende dein Gesicht

In Sanftheit zu mir!

Gut ist es zu sehen

Dieses unbekannte Wunderwerk deiner Form!

Aber keine Angst

Mischt sich mit Freude! Zurückzuerobern,

Lieber Herr, um Himmels willen

Deine irdische Form, die irdischen Augen!

Sei barmherzig und zeige

Das Gesicht, das ich kenne;

Lass mich dich halten wie einst, gekleidet

Mit Scheibe und Stirn-Juwel,

Mit Streitkolben und Diadem,

Du, der alle Dinge erhält! Ungerührt

Lass mich noch einmal behalten

Die Form dein, die ich von altersher geliebt,

Du der tausend Arme und zahllosen Augen!

Diese angstvolle Herz ist schwach,

Um wieder hergestellt zu sehen

Meinen Wagenlenker, in Krishnas Verkleidung.

Krishna:

Ja! du hast gesehen, Arjuna! weil ich dich liebe,

Das Geheimnis-Antlitz von mir,

Von mystischem Zauber offenbart,

Scheinend, und wunderbar, und majestätisch,

Das niemand als du in all den Jahren konnte erblicken;

Denn nicht von den Veden kommt dies

Und nicht vom Opfern, nicht von Almosen,

Noch funktioniert es gut gemacht,

Noch Buße, noch lange Gebete,

Noch gesungene Psalmen,

Das sterblichen Augen sollten ertragen,

Die unsterbliche Seele unbekleidet zu sehen,

Fürst der Kurus! Dies wurde für dich allein aufbehalten!

Sei froh!

Lass keine Probleme mehr schütteln dein Herz,

Denn deine Augen gesehen haben

Meinen Terror mit meiner Herrlichkeit.

Wie ich schon gewesen bin,

Also werde ich wieder mit dir sein!

Mit erleichtertem Herzen bewahre das!

Noch einmal: Ich bin dein Krishna,

Dessen Form du kennst von altersher!

Sanjaya:

Diese Worte sprach zu Arjuna

Vasudev, und gerade nahm er

Wieder den Schein, den lieben,

Des vielgeliebten Wagenlenkers;

Frieden und Freude hat er wieder hergestellt,

Als der Fürst sah noch einmal

Des mächtigen Brahma Form und Gesicht

In Krishnas sanfte Gnade gekleidet.

Arjuna:

Jetzt, wo ich wieder sehe, Janardana,

Diesen freundlichen menschlichen Körper,

Meinem Geist zu denken gib

Ruhe-Gedanken noch einmal;

Mein Herz schlägt noch einmal!

Krishna:

Ja! es war wunderbar und schrecklich

Mich zu sehen, wie du es hast, lieber Prinz! Die Götter

Schrecklich und der Wunsch immer zur Ansicht!

Noch nicht von den Veden, noch nicht von den Opfern,

Ebenso wenig von der Buße, noch vom Schenken,

Noch mit dem Gebet

Ist jeder so sehend, wie du gesehen hast!

Nur durch vollsten Dienst, vollkommenen Glauben,

Und äußerste Hingabe bin ich bekannt

Und gesehen, und in dich, indischer Fürst, eingegangen!

Wer tut alles für mich, wer mich findet

In allem; anbetet mich immer; liebt alle,

Die ich gemacht habe, und mich,

Denn die Liebe ist der alleinige Zweck

Dieses Mannes, Arjuna! Mir wende dich zu.

KAPITEL XII

Arjuna:

Herr! der Männer, die deinem Herzen dienen,

Als Gott offenbare dich; und den Männern, die dir dienen

Anbetend, Unoffenbarer, ohne Aufbau, ohne Weite,

Welcher nimmt den besseren Weg des Glaubens und des Lebens?

Krishna:

Wer dienen mir, wie ich mich selber zeige

Ständig wahr, in voller Hingabe fixiert,

Diejenigen halte ich für sehr heilig. Aber wer dient

Anbetend mich als den Einen, den Unsichtbaren,

Den Unoffenbaren, Unbenannten, Undenkbaren,

Äußersten, Allesdurchdringenden, Höchsten, Gewissen,

Wer also mich anbetet, meisternd ihren Sinn,

Eines Geistes für alle, froh in allem Guten,

Diese gesegneten Seelen zu mir kommen.

Doch fest die Arbeit ist wie Verbiegungen ihren Köpfen,

Um den Unmanifestierten zu erreichen. Der sichrtlose Pfad

Durch den Menschen mit dem Fleisch wird selten beschritten!

Aber wo immer so einer tut, alle seine Taten

Verzicht auf sein Selbst für mich, voll von mir, fixiert,

Um nur zu dienen dem Höchsten, Tag und Nacht

Sinnend über mich, den will ich schnell erheben

Fort von des Lebens Meer von Leiden und Tod,

Dessen Seele klammert sich schnell an mich.

Klammere du dich an mich!

Umschließe mich mit Herz und Verstand! So sollst du wohnen

Sicherlich mit mir in der Höhe. Aber wenn deine Gedanken

Entweichen aus einer solchen Höhe; wenn du schwach eingestellt bist

Mit Körper und Geist auf mich ständig,

Verzweifle nicht! Gib mir niedrigeren Dienst! Mich suche,

Um mich zu erreichen, zu verehren mit unerschütterlichem Willen;

Und, wenn du kannst nicht standhaft verehren,

Arbeite für mich, schufte in Werken deiner Freude!

Denn er ist der Richtige für mich, der voll Liebe arbeitet, der

Muss endlich mich erreichen! Wenn jedoch in diesem

Deinen schwaches Herz es nicht so steht, bring mir deinen Ausfall!

Nimm Zuflucht zu mir! Lass Früchte der Arbeit unterwegs,

Verzichte auf Hoffnung für mich, mit niedrigstem Herzen,

So sollst du kommen; denn dies auch zu wissen, ist mehr

Als Fleiß, auch anbeten besser ist

Als wissen, und noch besser ist verzichten.

In der Nähe von sehr naher Vereinigung

Wohnt ewiger Frieden!

Wer hasst nichts

Von allem, was lebt, der lebt gutartig,

Mitfühlend, von Hochmut befreit,

Ausgenommen von der Selbstliebe, unveränderlich

Durch Gutes oder Böses; geduldig, zufrieden, fest

Im Glauben, meisternd sich selbst, treu seinem Wort,

Der sucht mich mit Herz und Seele; der Treue geschworen mir,

Diesen Mann liebe ich! Wer betrübt nicht seine Art,

Und durch sie nicht gestört wird; frei ist von Zorn,

Lebt für die Freude, dem Trauer oder Angst fern ist,

Diesen Mann liebe ich! Wer schaut mit ruhigen Augen,

Unbefleckt, ruhig, ausgeglichen, nicht perplex,

Mit mir arbeitend, aber von allen Werken frei,

Diesen Mann liebe ich! Wer im Glauben auf mich gerichtet,

Baut auf keinen andern, verschmäht niemanden; freut sich nicht

Und trauert nicht, lässt Gutes oder Böses geschehen,

Wenn sie wollen und wenn sie kommen,

Diesen Mann liebe ich! Wer zu Freund und Feind

Das gleiche Herz hat, mit gleichem Geist

Trägt Schande und Herrlichkeit; mit gleichem Frieden

Nimmt Hitze und Kälte, Freude und Schmerz an; bleibt

Frei von Wünschen, hört Lob oder Verleumdung

In leidenschaftsloser Zurückhaltung, unberührt von jedem;

Verbunden in keiner Verbindung mit der Erde, bleibt standhaft,

Diesen Mann liebe ich! Aber vor allem liebe ich

Jene Glücklichen, die ihr Leben leben

In glühendem Glaubens und blinder Liebe,

Trinken den gesegneten Nektar meines Wesens!

KAPITEL XIII

Arjuna:

Nun möchte ich hören, du holder Kesava,

Vom Lebens, das scheint, und der Seele jenseits, die sieht,

Und was wir wissen oder denken zu wissen.

Krishna:

Ja! Sohn der Kunti! Denn dieses Fleisch seht ihr,

Es ist Kshetra, der Bereich, in dem das Leben vergeht;

Und das, was sieht und weiß, das ist die Seele,

Kshetrajna. In allen Feldern, du indischer Fürst,

Ich bin Kshetrajna. Ich bin, was erfragt wird.

Nur, dass das Wissen weiß, welche der Bekannten gewusst werden

Von dem Wissenden! Was es ist, dass Feld des Lebens,

Welche Eigenschaften es hat, und von woher es ist,

Und warum es sich wandelt und die Fakultät,

Das besitzt es, und die Mächtigkeit dieser,

Und wie es dies besitzt, diese Dinge von mir höre!

Die Elemente, die bewussten Lebens sind, der Geist,

Die unsichtbare Lebenskraft, die neun seltsamen Tore

Des Körpers und die fünf Domänen der Sinne;

Verlangen, Widerwillen, Freude und Schmerz und Denken:

Tief gewebt und dauerhaften Seins;

Diese alle sind aus der Materie von der Seele gewirkt!

Demut, Aufrichtigkeit, und Harmlosigkeit,

Geduld und Ehre, die Ehrfurcht vor den Weisen,

Reinheit, Konstanz, die Kontrolle über sich selbst,

Verachtung der Sinnesfreuden, Selbstaufopferung,

Wahrnehmung der Gewißheit des Übels

In Geburt, Tod, Alter, Krankheit, Leid und Sünde;

Weltberührung, leicht zu Hause zu bleiben,

Kinder und Frauen, und alles was Männer bindet;

Ein ständig ruhiges Herzens in gutem Vermögen

Und Glück und Böses, mit einem festen Willen,

Um mich, nur mich anzubeten! Höre nicht auf;

Liebevoll umarme die Einsamkeit und den Lärm meide

Der törichten Menschenmassen; bemühe dich resolut,

Um die Wahrnehmung der größten Seele zu erreichen,

Und die Gnade zu verstehen, was zu gewinnen sozusagen,

Also, um dies zu erreichen, das ist die wahre Weisheit, Fürst!

Und was ist sonst, ist Unwissenheit!

Jetzt will ich reden vom Wissen am besten, von Erkenntnis,

Dass es die Wahrheit ist, die den Menschen Nektar zu trinken gibt,

Die Wahrheit von ihm, dem Para-Brahm, dem All,

Dem Ungeschaffenen; nicht Asat. noch Sat,

Bildend, doch ungeformt; doch beides und mehr;

Dssren Hände sind überall, und überall

Pflanzte er seine Füße, und überall seine Augen

Betrachten und seine Ohren an jedem Ort

Hören, und alle seine Gesichter überall

Sind aufschlussreich und er umfasst seine Welten.

In den Sinnen, die er gegeben hat, wird er verherrlicht,

Doch darüber hinaus sinnvoll ist er; erhaltend alle,

Dennoch wohnt er ungebunden: Der Formen und Modi

Meister, doch weder Form noch Modus: Er hat;

Er ist in allen Wesen und ist ohne Wesen,

Regungslos, doch in Bewegung; nicht erkannt

In der Subtilität sofortiger Anwesenheit; in der Nähe

Von allen und jedem; doch maßlos weit,

Nicht vielfältig, und doch noch fortbestehend

In allem, was lebt; für immer bekannt

Als Erhalter, doch am Ende der Zeiten,

Er vertritt alle Enden und wird neu erschaffen.

Das Licht der Lichter ist er, im Herzen der Dunkelheit

Glänzend ewig. Weisheit ist er

Und Weisheit als Weg und Führer von allen Weisen,

In jedem Herzen gepflanzt.

Also habe ich gesagt

Von des Lebens Zeug und der Form, und die Hintergrundgeschichte

Zu begreifen. Wer mich verehrt,

Begreifend dies, wird sicherlich zu mir kommen!

Wisse, dass die Natur und der Geist

Haben keinen Anfang! Dass Qualitäten

Und Veränderungen von ihnen sind von Natur aus geschmiedet;

Die Natur setzt, um den Schauspielrahmen zu schaffen,

Aber der Geist informiert, und so die Ursache

Der Gefühle von Schmerz und Lust. Der Geist, verbunden

Mit geformter Materie, in Bindung

Mit Qualitäten von Natur, und damit

Verheiratet mit der Materie, züchtet die Geburt wieder

In guten oder bösen Yonis.

Doch ist es dies,

Ja, in seinem körperlichen Gefängnis, der Geist ist rein,

Der Geist ist der Höchste; Vermessung,

Bewachung, Besitz; Herr und Meister immer noch

Ist Purusha, der Ultimative, einer Seele mit mir.

Wer sich selbst kennt und weiß seine Seele,

Purusha, das Durcharbeiten der Qualitäten

Mit den Betriebsarten der Natur, hat das Licht für sich kommen sehen!

Was auch immer für ein Fleisch er trägt, nie wieder

Soll er seine Last aufnehmen. Einige wenige sind es,

Durch Meditation findend, die die Seele im Selbst

Selbst geschult; und einige von langer Philosophie

Und heiligem Leben erreichen es; einige durch Werke:

Einige, die nie es erreichen, hören vom Licht

Von anderen Lippen und beschlagnahmen und spalten es

Zur Anbetung; ja! und solche, zum Unterrichten wahr

Überführt zum Tod!

Überall dort, wo, Indischer Fürst,

Leben ist, von beweglichen Sachen oder Dingen unbewegt,

Pflanzen oder Samen, wisse, was da ist, ist gewachsen

Durch die Bindung der Materie und des Geistes: Wissen

Er sieht in der Tat, der sich in allen gleich sieht,

Das Wohnzimmer der herrschaftlichen Seele; die höchste Seele,

Unvergänglich inmitten des Wandels:

Denn, so erblickt man, an jedem Ort,

In jeder Form, den Gleichen, Einen, das lebendige Leben,

Tut kein Unrechts mehr sich selbst,

Doch geht die höchste Straße, die zum Glück führt.

Siehe, er sieht in der Tat, wer das Werk sieht

Von der Natur gepflegt, denn die Seele in der Praxis

Durch Schauspieler handelt, noch nicht die Mittel; sie sieht die Massen

Von separaten Dingen, jedem seine Art,

Die Ausgabe von Einem, und der mischt sie erneut, der Eine:

Dann hat er Brahma erreicht!

O Fürst!

Der Ultimative, Höchste Geist, unerschaffen,

Unqualifizierter, auch wenn er hinein kommt ins Fleisch,

Nimmt keine Flecken von Handlungen an, wirkt in nichts!

Lust auf ätherische Luft durchdringt alle,

Die, für die schiere Subtilität, vermeiden den Makel,

Die subtile Seele sitzt überall, ungefärbt:

Um angesichts der alles durchdringenden Sonnen,

Die nicht durch irgendetwas geändert wird,

Der Seelen Licht scheint pur an jedem Ort;

Und sie, die, von solchem Auge die Weisheit finden,

Wie die Materie, und was beschäftigt sich mit ihr, zu teilen;

Und wie der Geist und das Fleisch im Streit liegen,

Diese Weisen gehen den Weg, der zum Leben führt!

KAPITEL XIV

Krishna:

Noch weiteres will ich dir eröffnen,

Diese Weisheit aller Weisheiten, äußerste Weisheit,

Die zu besitzen, habe ich sie allen meinen Heiligen übergeben

Zur Vollkommenheit. Auf solche hohen Wahrheiten

Baue, steige in die Gemeinschaft

Mit mir, dann wirst du nicht mehr bei der Geburt geboren werden

Von Zeiten, noch am Leben leiden Veränderung!

Dieses Universum ist die Gebärmutter, wo ich pflanze

Saatgut allen Lebens! Dort, Fürst von Indien, kommt

Die Geburt zu allen Wesen! Wer, o Sohn der Kunti,

Die Mütter jedes sterblichen Form begreift, das ist Brahma,

Und ich bin es, der den Vätern sendet den Samen!

Sattwan, Raias und Tamas, so werden genannt

Die Qualitäten der Natur, Gerechtigkeit

Und Leidenschaft und Ignoranz. Diese drei binden unten

Den unveränderlichen Geist an das wechselvolle Fleisch.

Wo die süße Gerechtigkeit in Reinheit

Wohnt unbefleckt und aufgeklärt, bindet sie

Die sündlose Seele an Glück und Wahrheit,

Und Leidenschaft, für den Appetit

Und Zucht der Triebe und Neigungen

Bindet die verkörperte Seele, oh Kunti-Sohn,

Durch die Bindung von Werken. Aber Ignoranz, gezeugt

Von der Finsternis, blendet den sterblichen Menschen, bindet

Ihre Seelen an Benommenheit, Trägheit und Schläfrigkeit.

Ja, Fürst von Indien, Gerechtigkeit bindet Seelen

An angenehmes Fleisch; und Leidenschaft bindet

An den mühevollen Stamm; aber Unwissenheit, die Verdunkelung

Der Strahlen der Weisheit, bindet die Seele an Trägheit.

Leidenschaft und Unwissenheit, einmal überwunden,

Lassen Gerechtigkeit zurück, oh Bharata! Wo diese

Unwissenheit fehlt, gibt die Leidenschaft ihre Regeln;

Und Unwissenheit in den Herzen ist nicht gut noch schnell.

Wenn auf allen Straßen der Karosserie glänzt

Die Lampe des Wissens, dann kann man gut sehen,

Gerechtigkeit wird in dieser Stadt herrschten

Wo Sehnsucht und Leidenschaft und Unruhe sind,

Der Impuls zu kämpfen und zu gewinnen, und der Geiz,

Diejenigen entspringen der Leidenschaft; und wo

Dunkelheit und Dumpfheit, Trägheit und Benommenheit sind,

Die Ignorant hat es veranlasst, o Kuru-Häuptling!

Außerdem, wenn eine Seele weicht, fixiert

Auf Gerechtigkeit, auf den Platz geht sie,

Perfekt und rein, von denen, die die ganze Wahrheit kennen.

Wenn sie aber in dem Habitus weicht

Der Impulse, wird sie in die Welt wiederkommen,

Geist, an Werke gebunden; wenn sie aber stirbt

In gehärteter Unwissenheit, die Seele blind

Wird neu in irgendeiner in einem unerleuchteten Schoß geboren.

Die Frucht der Gerechtigkeit ist wahr und süß;

Die Frucht der Lüste ist Schmerz und Mühsal; die Frucht

Der Ignoranz ist tiefe Dunkelheit. Ja!

Denn Licht bringt Licht, und Leidenschaft bringt Schmerzen;

Und Düsternis, Verwirrung und Unwissenheit

Wachsen weiter aus Unwissenheit. Diejenigen der ersten Art

Steigen immer höher; jene der zweiten Art

Kommen auf den mittleren Platz;

Die verdunkelten Seelen sinken zurück

Zu niedrigen Tiefen, mit Geistlosigkeit beladen.

Wenn beobachtend das Leben nimmt die lebendigen Menschen,

Die einzigen Akteure sind die Qualitäten,

Und weiß er, was jenseits der Qualitäten regiert,

Dann wird er kommen zu mir!

Die Seele,

So von der drei Qualitäten voll ist,

Wodurch entstehen alle Körper, windet

Sich durch Geburt, Tod, Trauer und Alter; und trinkt tief

Den unsterbliche Wein von Amrit.

Arjuna:

Oh mein Gott!

Die die Zeichen wissen, die sind gegangen

Vorbei an den drei Modi? Wie lebt er? Welcher Weise

Führt ihn jenseits der dreifachen Modi sicher?

Krishna:

Er, der mit Gleichmut umfangen

Von Güte, stark im Kampf gegen die Leidenschaft, gering

In Unwissenheit, nicht böse, wenn er stirbt,

Kein Wunsch ist mehr da, wenn er nicht mehr ist: Wer sitzt

Als ein Fremdling und Fremder in ihrer Mitte

Unbewegt, abstehend, sagt heiter:

Probleme sind zu brechen - die diese Qualitäten snd!

Er zu dem selbstzentriert Trauer und Freude

Klingen wie ein Wort; dessen Tiefes sehenden Augen

Die Scholle, der Marmor und das Gold sind eins;

Dessen gleiches Herz hält die gleiche Sanftmut

Für schöne und unschöne Dinge, festgesetzt,

Hat Wohlgefallen an Lob und Tadel; ist zufrieden

Mit Ehre oder Unehre; zu Freunden

Und Feinden gleichermaßen in der Toleranz;

Von Werken frei, - der ist benannt t

Überwinder der Qualitäten!

Und die mit einzelnem inbrünstigem Glauben verehren mich,

Schreiten über die Qualitäten, gehen vorbei

An Brahma und erreichen mich!

Denn ich bin,

Wovon Brahma ist das Ebenbild! Mein

Das Amrit ist; und Unsterblichkeit

Gehört mir; und meine perfekte Glückseligkeit!

KAPITEL XV

Krishna:

Die Menschen nennen das Aswattha, das Banyan-Baum ,

Der hat seine Ästen unten, seine Wurzeln oben,

Den immer heiligen Baum. Ja! denn seine Blätter

Sind grün und wehen Hymnen, die Wahrheit zu flüstern!

Wer kennt Aswattha und die Veden und alles?

Seine Zweige schießen in den Himmel und sinken auf die Erde,

Selbst die Taten der Menschen, die ihre Geburt empfangen

Von den Qualitäten: sein Silberschaum der Blüten,

Und all die eifrigen Borken seines Umfangs,

Sprang auf schnelles Leben im Kuss von Sonne und Luft,

Wie das Leben der Menschen zu den schönen Zeiten beschleunigt

Vom werbenden Sinn: seine hängende Wurzeln suchen

Den Boden unten und helfen, ihn dort festzuhalten,

Als Aktionen inmitten dieser Welt der Menschen gewirkt,

Binde sie durch immer engere Bindungen wieder!

Wenn ihr gut kanntet die Lehre des Baumes,

Was seine Form spricht und woher sie entspringt, dann

So muss es ein Ende haben, und alle Übel auch,

Die Axt von scharfer Schneide würdet ihr wecken

Und spalten das Festhalten der schlangenartigen Wurzeln und es liegt

Dieser Aswattha des Sinneslebens niedrig,

Neubildung aufspringend zu diesem glücklichen Himmel -

Den sie in einer Frist keines Tages zum Sterben erreichen,

Ebenso wenig verblassend, noch fallend, zu ihm, ich denke,

Der Vater und Erste ist es, der das Geheimnis gemacht

Der alten Schöpfung; denn die zu ihm kommen

Aus Leidenschaft und aus Träumen, ihn abzubrechen,

Und Ihn, den Höchsten, verehren ewig -

Nicht mehr ausgeliefert dem, was Brisen bringen,

Wenn Sommervergnügen weckt die schlafenden Bäume,

Welche Explosion von Sturm reißt ihn um, Ast und Stamm:

In die ewige Welt übergehend, wie dieser!

Eine weitere Sonne glänzt! ein anderer Mond!

Ein weiteres Licht, nicht die Abenddämmerung,

Nicht die Morgendämmerung, noch der Mittag,

Die sie, die einst ernteten, schauen nicht mehr;

Sie haben Meine Ruhe, des Lebens höchsten Segen erreicht!

Wenn, in dieser Welt des manifestierten Lebens,

Der unsterbliche Geist, ausgerichtet auf mich,

Nimmt die Form an, sich zu kleiden

In des Wesens Lagerhaus, die alle enthält,

Sinne und Intellekt. Die souveräne Seele

So in das Fleisch kommend, oder verlassend ihn,

Sammelt dieses auf, wie der Wind sammelt Düfte,

Weht über den Blumen-Betten. Ohr und Auge,

Berühren und Schmecken, Riechen und dieses dauert,

Ja, und ein fühlendes Gemüt; die Verknüpfung selbst

Ist zu spüren, die Dinge sind so.

Die Unaufgeklärten, diejenigen

Merken nicht ihren Geist, wenn er geht oder kommt,

Auch wenn er seine Freude in der Form hat,

Verbunden mit Qualitäten; aber diejenigen sehen klar,

Die haben die Augen zu sehen. Heilige Seelen sehen,

Wonach sie streben. Erleuchtet, sie sind fähig, wahrzunehmen

Diesen Geist in sich selbst; aber Törichte,

Auch wenn sie sich bemühen, erkennen nichts, mit dem Herzen

Unbrennend und schlecht informiert!

Wissend auch von mir,

Leuchtet die versammelten Herrlichkeit der Sonne,

Die macht heller die ganze Welt: von mir die Monde

Zeichnen silbernen Strahlen und feuern heftige Lieblichkeit.

Ich durchdringe den Ton und verleihe allen Formen

Ihre Lebenskraft; ich gleite in die Pflanzen,

Wurzel, Blatt und Blüte, um die Wälder grün machen

Mit Saft und Kraft. Werdende Lebenswärme,

Ich bin froh, glühe, atmender Form, und übergebe,

Nach außen und nach innen mit Luft, zu nähren

Den Körper allen Fleisches.

Denn in dieser Welt

Das Sein ist ein zweifaches: das geteilte eins;

Das ungeteilte eins. Alle Dinge, die leben,

Sind die aufgeteilten. Das, was sich auseinander setzt,

Das sind die ungeteilten.

Noch höher ist Er,

Der Höchste, haltend alles, dessen Name ist der HERR,

Der Ewige, Souveräne, Erste! Er erfüllt alle Welten,

Er erhält sie. Und er wohnt darüber

Unterteilt im Sein und ungeteilt - Ich

Bin von Menschen und Veden genannt erhabenes Leben,

Purushottama.

Wer kennt mich so,

Mit Verstand ungetrübt, weiß alles, lieber Fürst!

Und mit ganzer Seele immer wird er Anbeter bleiben.

Jetzt ist das heilige, geheime Geheimnis

Erklärt dir! Wer dies begreift,

Hat die Weisheit!

Er wird von Werken in Glückseligkeit befreit!

KAPITEL XVI

Krishna:

Furchtlosigkeit, Einfalt des Seele, der Wille,

Immer nach Weisheit zu streben; geöffnete Hand

Und regierter Appetit, und Frömmigkeit,

Und die Liebe der einsamen Studien, Demut,

Aufrichtigkeit, nichts zu schaden, was lebt,

Wahrhaftigkeit, Langmut mehr als Zorn, ein Geist,

Das sich leicht zurückhält, preist, was andere preisen,

Und Gelassenheit und Nächstenliebe,

Welche Fehler niemands tadelt, und Zärtlichkeit

Gegenüber allen, die leiden, ein zufriedenes Herz,

Keine Wünsche flatternd; ein Lager mild,

Bescheiden und ernst, mit Männlichkeit edel gemischt,

Mit Geduld, Tapferkeit und Reinheit;

Ein Geist, der sich nicht rächt,

Der sich selbst nicht zu hoch zu bewertet -

So beschaffen zu sein, mit diesen Zeichen,

O Indischer Prinz, dessen Füße werden gesetzt

Auf diesen Weg, der zur himmlischen Geburt führt!

Betrug und Hochmut und Stolz,

Schnelligkeit zum Zorn, harte und böse Rede,

Und Unwissenheit, seine eigene Dunkelheit blind -

Dieses die Anzeichen sind, mein Prinz, von dem, dessen Geburt

Wird für die Regionen des Abscheulichen beschieden.

Die himmlische Geburt bringt Erlösung,

So sollst du wissen! Die Geburt als Asuras

Bringt in Knechtschaft. Sei du fröhlich, Prinz,

Dessen Menge auseinander zu himmlischer Geburt festgelegt ist.

Zwei Zeichen gibt es auf allen lebenden Menschen geprägt,

Göttliche und ungöttliche; ich sprach zu dir

Von dem, was du Zeichen nennst der Himmlischen Menschen,

Hören von mir jetzt die der Unhimmlischen!

Sie begreifen nicht, die Unhimmlischen,

Wie Seelen von mir ausgehen; auch nicht, wie sie kommen

Zurück zu mir: noch gibt es Wahrheit in diesen,

Auch weder Reinheit, noch Sitte. Diese Welt

Hat kein Gesetz, noch einen Herrn,

So sagen sie: Noch ist nicht von der Ursache gestiegen

Im Anschluss die Wirkung, in perfekter Vorsehung,

Aber die Welt ist nichts anderes als ein Haus der Lust. -

Und dieses denkend, alle werden ruiniert,

Von wenig Witz, dunklen Verstandes, sich gebend

Den bösen Taten, die Flüche ihrer Art sprechend

Und vor Wünschen unersättlichen kapitulierend,

Voll von Betrug, Dummheit und Stolz,

In Blindheit gespalten, von ihren Fehlern gefangen,

Der sündigen Natur der Lüge vertrauen sie,

Wie es diese Lüge war, die zum Tode führt. Sie sind

Auf der Suche voller Freude nach all dem Guten, das ist,

Und weinen: Leider geht es zu Ende!

Umgarnt von Schlingen von hundert Hoffnungen,

Sklaven ihrer Leidenschaft und ihres Grimms, kaufen sie

Reichtum mit gemeinen Taten, um heißen Appetit zu sättigen;

So viel für heute, sagen sie, wir haben gewonnen! Dabei

Mancher Wunsch des Herzens hat seine Erfüllung gefunden;

Und das ist unser Teil! und das andere wird auch unser sein!

Heute töteten wir einen Feind, und wir werden töten

Unsere anderen Feinde morgen! Schau!

Sind wir nicht Herren? Können wir nicht stattlich jubeln?

Ist das nicht unser Glück, berühmt, mutig und groß zu sein?

Reich und stolz sind wir geboren! Welche anderen Männer

Wohnen wie wir? Töten, so ist es ein Opfer!

Lasst Großzügigkeit und seid fröhlich! -

Und sie sprechen, durch Unwissenheit verfinstert; und so fallen sie,

Hin und her geworfen vonProjekten, ausgetrickst und gebunden

Im Netz des schwarzen Wahnsinns, in Lüsten verloren,

Gehen sie nieder zum üblen Naraka. Eingebildet,

Stur und stolz, todesbetrunken vom Wein

Des Reichtums, und rücksichtslos, alle ihre Opfer

Haben eine Show der Ehrfurcht, es wird nicht vorgenommen

In Frömmigkeit des alten Glaubens. So schworen sie

Kraft, Unverschämtheit, Schlemmen, Zorn,

Diese meine Lästerer, in den Formen, die sie tragen,

Und in den Formen, die sie züchten, mein Feinde sind sie,

Hasserfüllt und hassend, grausam, böse, gemein,

Die niedrigsten und gemeinsten Menschen, die ich niederwerfe

Wieder und immer wieder, am Ende des Lebens,

In eine teuflische Gebärmutter, dort Geburt um Geburt erleidend,

Die teuflischen Leiber wieder laichen, sie alle werden getäuscht;

Bis sie mich finden und mich anbeten, süßer Prinz,

Treten sie auf die Straße der Unterwelt.

Für die Pforten der Hölle

Gibt es drei Gründe, wodurch Menschen kommen in Ruin:

Die Tür der Lust, die Tür des Zorns, die Tür der Gier.

Lass einen Mann meiden diese drei!

Er, der abgesehen von dem Eingang meiden soll

Alle diese drei Tore von Narak, wendet sich gerade,

Um seinen Frieden zu finden, und kommt zum Swarga-Tor.

KAPITEL XVII

Arjuna:

Wenn die Menschen verlassen die heilige Verordnung,

Ohne Rücksicht auf Shastras, aber halten den Glauben im Herzen

Und die Anbetung, was soll der Stand von denen sein,

Großer Krishna? Sattwan, Rajas, Tamas? Sag!

Krishna:

Dreifach der Glaube der Menschheit, und Blüten

Von diesen drei Qualitäten: immer wahr,

Von Leidenschaft befleckt oder dunkel, wie du hören sollst.

Der Glaube eines jeden Gläubigen, indischer Prinz,

Entspricht selbst dem, was er wirklich ist.

Wo du sehen wirst einen Verehrer, wird er dem,

Was er verehrt, assimiliert,

Wie der Schrein, so ist der Verehrer,

Die gerechten Seelen verehren die wahren Götter; die Seelen,

Gehorchen den Rajas, kommen zur Anbetung der Rakshasas

Oder Yakshas; und die Menschen der Finsternis beten

Zu Pretas und Bhutas. Ja, und diejenigen,

Die bittere Buße üben, nicht vorgeschrieben

Durch die rechtmäßigen Regeln der Buße, die haben ihre Wurzel

In autarkem, stolzem Hochmut,

Jene Männer, von Passionen bedrängt, heftig, wild,

Schmerzen zufühend, sind die Geistlosen. Meine Elemente

Fahren in Massengesellschaft in ihrem Fleisch,

Nein, ich selbst bin im Fleisch vorhanden!

Sind sie den Teufeln gewidmet, kommen sie nicht in den Himmel!

Denn wie Lebensmittel für den Menschen dreifach sind

In Nahrhaftigkeit, so gibt es dreifache Weise

Der Anbetung, der Abstinenz, und der Almosen!

Höre dies von mir! Gibt es ein Essen, das bringt

Kraft, Substanz, Stärke, Gesundheit und Freude zu leben,

Wobei es gut gewürzt ist, herzhaft,,

Das ist der wahrenMenschen Fleisch.

Und es gibt Lebensmittel, die bringen

Schmerzen und Unruhen und brennendes Blut und Trauer

Zu beißen, zu heiß, zu salzig und zu scharf,

Und damit durch zu starken Appetit verderblich.

Und es gibt schlechte Lebensmittel, über Nacht aufbewahrt,

Geschmacklos, schmutzig, das wird der Üble essen,

Ein Fest der Fäulnis, treffend für die Lippen

Dessen, der liebt die Finsternis.

So ist es auch mit Riten;

Ein Opfer, nicht leichtfertig dargebracht,

Angeboten in rechtmäßiger Weise, wenn er die Gelübde

Spricht, mit dem Herzen fromm: Das soll ich tun!

Das tun die Wahren mir. Aber opfern für Gewinn,

Angeboten für einen guten Leumund, achte darauf, dass diese,

Oh Bester der Bharatasm, sind leidenschaftlich,

Mit dem Stempel der Leidenschaft. Und ein Opfer,

Angeboten gegen das Gesetz, ohne Gabe

Der Nahrung zu spenden, ohne Begleitung

Der heiligen Hymnen, ohne Großzügigkeit an die Priester,

In treulosen Feiern, ich nenne es weltlich,

Die Tat der Finsternis - verloren!

Verehrung der Götter ist

Würdige Anbetung; Niedrige Ehrfurcht

Der zweimal Neugeborenen, der Lehrer, der Ältesten; Reinheit,

Rechtschaffenheit, und das heilige Gelübde,

Und, keine hilflosen Wesen zu verletzen,

Diese machen eine echte Religion des Gesetzes.

Worte tun niemand weh, Worte überhaupt wahr,

Sanfte und angenehme Worte, und die ihr sie sagt:

Im murmelnden Lesen der heiligen Schrift -

Diese machen die wahre Religion der Rede.

Heiterkeit der Seele, Güte,

Ruhe der stillen Geistes, Mühe,

Um die Natur zu heiligen, diese Dinge machen

Gute Riten und wahre Religion des Geistes.

Solchen dreifachen Glauben, in der höchsten Frömmigkeit

Gehalten, ohne Hoffnung auf Verstärkung durch devote Herzen,

Ist das perfekte Werk, Sattwan, im wahren Glauben.

Religion im Akt der Stolzen angezeigt,

Um gute Unterhaltung, Gottesdienst, Ruhm zu gewinnen,

Solche, sag ich, ist Rajas, Aussatz und Eitelkeit.

Religion, gefolgt von einem geistlosen Willen

Zur Folter des Selbst, oder mit Verletzung

Eines anderen, ist von Tamas, dunkel und böse.

Das Geschenk ist liebevoll gegeben, wenn man sagen wird:

Jetzt will ich gerne geben! Wenn er es sich nimmt,

Kann nichts zurück gegeben werden; in gebührendem Platz gestellt,

Rechtzeitig und bei einem Treffen mit dem Empfänger,

Ist Geschenk der Wahren, gerecht und profitabel.

Das Geschenk egoistisch gegeben, wo man wieder zu erhalten

Hofft, oder wenn einiges Ende angestrebt wird,

Oder wenn das Geschenk mit einem Groll dargeboten wird,

Dies ist der Rajas, mit Impulsen, schlecht gefärbt.

Das Geschenk leichtsinnig geschleudert, in böser Zeit,

An unrechtmäßigem Ort, an gemeine Empfänger,

Gegeben in Verachtung oder rauer Unfreundlichkeit,

Ist Geschenk des Tamas, dunkel; es ist nicht gesegnet!

KAPITEL XVIII

Arjuna:

Gern würde ich es besser wissen: Du glorreicher Einer!

Der Wahrheit Herz und Herr! von Sannyas,

Der Enthaltung und Entsagung, Herr!

Tyaga und was diese entzweit!

Krishna:

Die Dichter mit Recht lehren, dass Sannyas

Ist der Verzicht auf jede Handlung, die Quelle

Aus Wünschen; und die Klügsten sagen,

Tyaga wird als Verzicht Frucht wirken.

Unter den Heiligen gibt es einige, die sich abgehalten haben

Von allen Maßnahmen zu sündigen, und die verzichten werden;

Und einige, dies zu beantworten, sagen: Nein! Das stattliche Handeln

Wie Anbetung und Buße muss von den Armen durchgeführt werden!

Höre meinen Satz, Bester der Bharatas!

Es ist gut gegen deine Feinde, o Jäger!

Entsagung ist die dreifache Form,

Und Anbetung, Beichte, Almosen, sollen nicht ausgesetzt werden;

Nein, zu gern soll es getan werden; denn alle die drei

Sind Reinigungs-Gewässer für wahre Seelen!

Müssen doch auch diese hohen Werke geübt werden

In bester Anlage, und alle Früchte werden

Produziert von guten Werken. Dies ist mein Urteil, Prinz!

Mein unüberwindliches und festes Dekret!

Der Verzicht auf eine Arbeit von rechten Taten sei

Nie anzutreffen! So wird der Frühling enthalten

Die Dunkelheit, die Enttäuschung lehrt es.

Der Verzicht auf eine Arbeit ist schmerzlich dem Fleisch,

Wenn einer sagt: Es ist unangenehm! Dies ist gleich null!

Ein solcher wirkt aus Leidenschaft; nichts von Gewinn

Gewinnt sein Verzicht! Aber, Arjuna!

Der Verzicht auf die Befestigung in der Arbeit,

Enthaltung von Lohn in der Arbeit,

Während einer es tut voller Hochachtung,

Der sagt: Es ist das Richtige zu tun! das ist wahre Aktion

Und Abstinenz! Wer tut seine Aufgaben so,

Unbeirrt, wenn seine Arbeit nicht Erfolg hat,

Ungeschmeichelt, in seinem eigenen Herzen es zu rechtfertigen,

Debatten und Zweifel zu beenden, das ist wahre Handlung:

Denn seiend in dem Körper, kann keiner stehen

Ganz fern von der Tat; doch, wer verzichtet

Auf Gewinn seiner Handlungen, ist abstinent.

Die Frucht der Arbeit, in den fünf Jahren kommend,

Ist für alle Menschen dreifach - Wünschenswertes

Und Unerwünschtes und aus beiden Gemischtes;

Aber keine Frucht ist überhaupt, wo keine Arbeit war.

Von mir höre, langarmige Herr! Der Dinge fünf,

Welche gehen einher jedem Akt, in Sankhya gelehrt

Wie nötig. Erstens die Kraft; und dann

Der Handelnde; als Nächstes die verschiedenen Instrumente;

Viertens die besondere Anstrengung; fünftens der Gott.

Welche Arbeit auch immer ein Sterblicher tut

Von Körper, Geist oder Sprache, böse oder gut,

Durch diese fünf tut er das. Die derzeit damit beschäftigt sind,

Der, aus Mangel an Erkenntnis, sieht sich selbst

Als einzigen Schauspieler, der weiß überhaupt nichts

Und sieht nichts. Deshalb sage ich, wenn Einer

Hält sich fern vom Selbst mit ungefärbtem Geist,

Sollte töten alle Heere, wobei das Gebot besteht zu erschlagen,

Er hat euch nicht getötet; er ist dadurch nicht gebunden!

Wisse das, was bekannt ist, und den Geist, der weiß,

Diese machen den dreifachen Ausgangsgrund des Handelns.

Der Akt, der Schauspieler und das Instrument,

Diese machen die dreifache Summe der Tat.

Aber Wissen als Mittel, das Handeln, diese werden differenziert

In drei geteilte Qualitäten. Höre

Die Qualitäten und ihr Dividieren.

Es gibt wahres Wissen. Erfahre du dieses:

Einem unveränderlichen Leben in allen Lebenden zu sehen,

Und in den Unabhängigen ein Untrennbares.

Es ist dies unvollkommenes Wissen: das, was sieht

Die getrennten Existenzen auseinander,

Und, die getrennt sind, hält sie für real.

Es ist dies falsches Wissen: dass man sich blind klammert

An Einen, als ob er wsäre alle, suched keinen Grund

Von Licht, eng und dumpf und beraubt und dunkel.

Es gibt richtige Aktion: je nachdem, welcher Wert erfahren wird,

Ohne Befestigung, leidenschaftslos,

Zum Dienst, nicht aus Liebe, nicht aus Hass, noch aus Gewinn.

Es gibt vergebliche Aktion: das, was Menschen verfolgen

Schmerzend, um sich Wünsche zu erfüllen, getrieben

Vom Selbstwertgefühl, mit allem absorbierenden Stress:

Dies sind die Rajas, leidenschaftlich und vergebens.

Es gibt dunkle Aktion: wenn man etwas tut

Ohne Rücksicht auf Fragen, ohne Rücksicht auf den Schmerz

Oder das Falsche für andere, ohne Rücksicht, ob es Schaden

Seiner eigenen Seele bringt, von Tamas, schwarz und schlecht!

Es ist der rechtmäßige Macher, der wirkt

Frei von Selbstsucht, bescheiden, entschlossen,

Standhaft, im Guten oder Bösen derselbe,

Der Inhalt richtig, er wird wirklich Handlungen tun.

Es ist der leidenschaftliche Macher. Er funktioniert

Durch den Impuls, sucht Gewinn, ist unhöflich und fett,

Ist zu überwinden, unkeusch; Sklave abwechselnd

Der Trauer und der Freude: einer der Rajas er!

Und es sind Übeltäter; ohne Herz,

Kleingeistig, stur, betrügerisch, nachlässig,

Faul, langsam, abhängig, Kinder der Dunkelheit.

Höreauch der Intelligenz und Standhaftigkeit

Dreifache Trennung, erobernder Prinz!

Wie diese sind um Eigenschaften gruppiert.

Gut ist die Intelligenz, die begreift,

Der lässt kommen und gehen wieder das Leben,

Was muss getan werden, und was darf nicht durchgeführt werden,

Was soll gefürchtet werden, und was sollte nicht gefürchtet sein,

Was bindet und was emanzipiert die Seele:

Das ist das Sattwan, Prinz, von Sanftheit.

Irrig ist die Intelligenz, die, wohl wissend das Rechte

Und Falsches wissend, und was gut zu tun

Und was darf nicht durchgeführt werden, noch versteht er es,

Nichts mit festen Sinn, noch in der Ruhe der Wahrheit ist er:

Dies sind Rajas, Prinz, und Leidenschaften.

Das Böse ist die Intelligenz, die in Finsternis gehüllt,

Blickt auf Falsches als richtig, und sieht alles

Umgekehrt zur Wahrheit. O Pritha-Sohn!

Das ist von Tamas, dunkel und verzweifelt!

Gut ist die Standhaftigkeit, wobei ein Mann

Meistert seine Schläge des Herzens, seinen Atem

Des Lebens, die Wirkung seiner Sinne; fest

In nie erschüttertem Glauben und Frömmigkeit:

Das ist der Sattwan, Prinz, sanft und schön!

Wankelmütig ist die Standhaftigkeit, wobei ein Mann

Hält seine Pflicht, den Zweck, die Anstrengung, das Ende,

Um des Lebens willen, und die Liebe von Dingen zu gewinnen,

Arjuna! Dies ist der Raias, der Leidenschaft Tempel!

Traurig ist die Standhaftigkeit, womit der Narr

Bindet sich an seine Trägheit, seine Trauer und seine Ängste,

Seine Torheit und Verzweiflung. Dies, o Pritha-Sohn,

Wird von Tamas geboren, dunkel und elend!

Höre weiter, Häuptling der Bharatas, von mir

Die dreifachen Arten von Vergnügen, die da sind.

Wohlgefallen ist die Freude, die bleibt,

Zu verbannen Schmerz für immer; bitter auf den ersten Blick

Als Gift für die Seele, aber danach

Süß wie der Geschmack von Nektar. Trinke davon!

Es wächst in des Geistes tiefem Gehalt.

Und schmerzhafte Vergnügen wachsen aus dem Vertrauen

Zwischen den Sinnen und der Sinnenwelt. Süß

Wie Honig ist seine erster Geschmack, aber seine letzter

Bitter wie Wermut. Dies ist von Rajas, Prinz!

Und übel und dunkel die Freude ist, welche

Von Trägheit und Sünde und Torheit ist; anfangs

Und zum letzten, und all die Lebensweise

Der Seele verwirrend. Dies ist Tamas, Prinz!

Denn es lebt nichts auf der Erde, noch inmitten der Götter

In größtem Himmel, aber der hat sein Sein gebunden

Mit diesen drei Eigenschaften, die von der Natur umrahmt sind.

Die Arbeit der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas

Und Sudras, o du Besieger deiner Feinde,

Ist wegen der Eigenschaften festgelegt,

Gepflanzt in jedem:

Ein Brahmane hat Tugenden, Prinz,

Geboren in seiner Natur, Gelassenheit,

Selbstbeherrschung, Religion, Reinheit,

Geduld, Aufrichtigkeit, Lernen und Wissen,

Die Wahrheit der Dinge zu sehn. Ein Kshatriya hat Stolz,

Geboren in seiner Natur, er lebt in Tapferkeit, er hat Feuer,

Treue, Geschicklichkeit, ist voll Geist im Kampf,

Und ist voll Freigebigkeit und macht eine edle Miene,

Als ein Herr der Menschen. Ein Vaisya kommt der Aufgabe nach,

Geboren in seiner Natur, den Boden zu bebauen,

Rinder zu weiden, Handel zu treiben. Einews Sudra Stnd,

Passend seiner Natur, ist es zu dienen.

Wer vollbringt fleißig und dauerhaft

Die Arbeit, ihm zugeteilt, was immer es sei,

Ergreift die Vollkommenheit! Höre, wie ein Mann ist,

Der findet Vollkommenheit, weil er voll Gehalt:

Der findet es durch Anbetung, durch Arbeit

Von ihm, der ist die Quelle von allem, was lebt,

Für ihn, von dem das Universum sich entfaltet.

Bessere deine eigene Arbeit, wenn auch mit Fehlern gemacht,

Als zu tun die Arbeit anderer, selbst wenn hervorragend.

Er wird nicht in der Sünde die Front der Aufgabe fallen.

Stelle sie mit der Hand der Natur! Her!

Lasse keinen Mann verlassen seine natürliche Pflicht, Prinz!

Obwohl sie zu tragen er die Schuld hat!

Denn jedes Werk hat Schuld, wie jede Flamme

Wird in Rauch gehüllt! Nur, dass der Mensch erlangt

Perfekten Erfolg der Arbeit, dessen Arbeit gewirkt wurde

Mit freiem Verstand, die Seele ganz gedämpft,

Die Wünsche für immer tot, verzichtend auf Ruhm.

Lernt von mir, Sohn der Kunti, auch dies,

Wie die Erreichung vollkommenen Friedens ist, wer erreicht

Brahman, die höchste, die heiligste Höhe von allem!

Denkend mit dem Herzen, rein geworden, zurückhaltend

In herrschaftlicher Selbstbeherrschung, Verzicht auf Ränke,

Gesang und Sinne, von Liebe und Hass befreit,

Wohnend in der Mitte der Einsamkeit, in der Ernährung fastend,

Körper und Rede gezähmt, gehorsam,

Dem Heiligen geschworen, in Meditation,

Von Leidenschaften befreit, beendend das Selbst,

Frei von Arroganz, Ungeduld, Wut, Stolz;

Aus der Umgebung befreit, ruhig, es fehlt ihm nichts,

Ein solcher man wächst mit dem Brahman zum Einssein;

Ein solcher wächst zum Eins mit dem Brahman, heiter,

Leidend nicht mehr, wollend nicht mehr; seine Seele

Ebenso liebevoll zu allem, was lebt, sie liebt auch

Mich, der sie gemacht hat, und erreicht mich.

Durch diese gleiche Liebe und Anbetung wisse, dass er

Mich, wie ich bin, hoch und wunderbar, erreicht,

Und wissend geht alsbald in mich ein.

Und alles, was er für Taten fest getan,

In mir, wie in seinen Zufluchtsort, er hat gewonnen

Für immer und für ewig von meiner Gnade

Die Ewige Ruhe! So gewinne du! In deinen Gedanken

Alles sollst du für mich tun! Verzichte für mich!

Opfere Herz und Verstand und Willen mir!

Leben im Glauben an mich! Im Glauben an mich

Alle Gefahren sollst du besiegen, durch meine Gnade;

Aber, im Vertrauen auf dich selbst und mich nicht achtend,

Du wirst untergehen! Wenn dieser Tag, da du sagst,

Unter Berufung auf dich selbst: Ich werde nicht kämpfen!

Vergeblich wird der Zweck das beweisen! Deinen Qualitäten

Würden dich zum Krieg vorantreiben. Was sollst du meiden,

Von schönen Illusionen irregeführt, du würdest es suchen

Gegen deinen Willen, wenn die Aufgabe zu dir kommt,

Erweckend die Eingebungen in deiner Natur.

Es lebt ein Meister in den Herzen der Menschen,

Der tut ihre Taten, durch subtiles Ziehen an Fäden,

Tanzend zu welcher Melodie er will. Von ganzer Seele

Vertraue ihm, und ruge ihn zu deinem Beistand, Prinz!

So und nur so, Arjuna, sollst du Verstärkung suchen

Durch die Gnade des Menschen, die äußerste Ruhe,

Die ewige Heimat!

Dir so ward eröffnet

Diese Wahrheit der Wahrheiten, das Mysterium verborgen,

Jedes Geheimnisses Geheimnis. Meditiere!

Und, wie du willst, dann handle!

Nein! aber einmal mehr

Nimm mein letztes Wort, meine größte Bedeutung!

Edel bist du mir; zu Recht sehr Geliebter!

Höre! sage dir für deine Bequemlichkeit dieses.

Gib mir dein Herz! verehre mich! diene mir! festhalte

Im Glauben und in Liebe und Verehrung zu mir!

So sollst du zu mir kommen! Ich verspreche es dir, wahr ist es,

Denn du bist mir süß!

Und lasse jene,

Riten und weltliche Pflichten! Fliehe, um in mir Ruhe zu finden!

Mach mich zu deiner einzigen Zuflucht! Ich werde erlösen

Deine Seele von all ihren Sünden! Sei guten Mutes!

Verstecke, was der heiligen Krishna spricht,

Dieses von ihm, vor dem, der kein Vertrauen hat,

Dem, der nicht betet, noch sucht

Die Weisheit der Lehre, wenn sie spricht:

Ausblendend dies vor allen Menschen, die es verspotten;

Aber, wo auch immer, in der Mitte der Herde

Meiner Liebhaber, soll man lehren

Diese göttlichste klügste Sprache,

Unterricht im Glauben zu bringen,

Wahrheit ihnen, und Opfer

Aller Ehren mir,

Zu Brahman kommt er!

Nein, und nirgends werdet ihr es besser finden,

Jeder Mann, die ganze Menschheit

Tut lieber Taten für mich;

Es darf auch keine Lehre teurer sein

Auf meiner Erde. Ja, darüber hinaus,

Wer liest diese Bekehrung,

Auf der Ebene gegeben von uns,

Erwäge fromm und demütig,

Er hat bezahlt, mir zu opfern!

(Krishna redet in dieser Weise.)

Ja, und wer, voller Glauben

Hört mit Bedacht, was es sagt,

Hört kleinlaut, wenn er stirbt,

Sicherlich wird sein Geist steigen

Auf in die genannten Gebiete, wo die Seligen,

Frei vom Fleisch, sind in wonniger Ruhe.

Hast du dies bei dir gehört, O indischer Prinz,

Mit Verstand und Absicht? Hat alle Ignoranz,

Welche gezüchtet deinen Ärger, verlassen meinen Arjuna?

Arjuna:

Ärger und Ignoranz sind weg! Das Licht

Ist zu mir gekommen, durch deine Gnade, o Herr!

Jetzt bin ich fest! meine Zweifel sind weg eflohen!

Nach deinem Wort, so will ich tun!

Sanjaya:

So sammelte ich die gnädige Rede von Krishna, meinem König!

So habe ich gesagt, mit Herzbeben,

Diese klugen und wunderbaren Sachen,

Durch des großen Vyasa Lehrschreiben,

Wie Krishna selbst bekannt gemacht

Den Yoga, des Yoga Herr. So wird die hohe Wahrheit gezeigt!

Und ja, wenn ich daran denke, Herr, mein König, wieder

Arjuna und der Gott in der Rede, und dieser heilige Stamm,

Groß ist meine Freude, wenn ich sinne über die Pracht,

Vorbei ist die Rede,

O Hari, sichtbar und einfach, es gibt keine Zunge, zu erreichen

Meine Wunder und meine Liebe und Glückseligkeit.

O Bogenschütze und Prinz! Alles Heil!

O Krishna, Herr des Yoga! Es soll keiner vermissen

Segen und Sieg und Macht,

Denn dein mächtigster Wille ist es,

Wo dieser Gesang kommt von Arjuna

Und wie er mit Gott redete.

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GITA GOVINDA

ERSTER GESANG

Meghair meduram Ambaram Vana bhuvah shyämäs tamala drumair

Naktaa bherur Ayaa tvam eva bit Imaa Radhe gahaa prapaya,

Itthaa nanda nidecatac calitayou praty adhva kuija drumaa

Radha madhavayor jayanti Yamuna Kule Rahau kelayau!

Der Himmel ist dicht von Wolken, der Wald ist dunkel von den Tamala-Bäumen, die Nacht erschreckt Krishna. Oh Radha! Du nimm ihn mit nach Hause, das ist der Befehl von Nanda. Aber die schweifende Radha und Madhava kommen zu dem Baum am Ufer des Flusses Yamuna und es herrscht ihrer heimlichen Liebe Spiel.

Vag Devata carita citrita citta Sadma

Padmavate caraea cäraea cakravarte,

Sri Vasudevas Rati keli katha sametam

Etam karoti Jayadeva kavih Prabandham!

Das Herz des großen Dichters Jayadeva ist wie ein Lustschloss, wunderschön durch die Göttin des Wortes, die sitzt zu seinen Füßen. Padmavati komponierte dieses große Werk von den göttlichen Liebesspielen Krishnas, und Vasudeva hat es dekoriert. Jayadeva - Jaya bedeutet "die Höchste Majestät", Deva bedeutet "Er leuchtet". Jayadeva ist derjenige, dem die Höchste Majestät Krishna in seiner Ganzhingabe aufleuchtet.

Yadi hari smarane sarasam mano

Yadi Vilasa kaläsu kutühalam,

Madhura Komala Kanta padävalem

Shrunu Tada Jayadeva sarasvatim!

Liebes Publikum! Wenn dein Geist wird von den Süßigkeiten von immer neuen liebevollen Vereinigungen durchdrungen, während du anhörst die Spiele des Herrn, und wenn du neugierig bist auf seinen Einfallsreichtum in der amourösen Kunst, kannst du eintauchen in die Glückseligkeit durch das Hören auf die lieblichen, zarten und liebenswerten Verse dieser Sammlung von Liedern, die der Dichter Jayadeva schrieb.

Vacau pallavayaty umäpatidharah sandarbha shuddhim giräa

Janete Jayadeva eva sharanah shläghyo durüha druteh,

Caìgärottara sat prameya racanair Acarya Govardhana

Spardhe kopi na vishrutah srutidharo dhoyi kavi knmäpati?

Die Rhetorik eines illustren Dichters namens Umapatidhara ist mit Alliterationen und anderen Figuren der Rede geschmückt. Der Dichter namens Sarana hat Beifall erlangt für seine kryptischen Verse. Niemand hat je von einem Dichter gehört, der den Geschmack der weltlichen Romantik vermitteln konnte so gekonnt wie Govardhana. Kaviraja Dhoyi kann alles nach einem Mal Hören gut rezitieren. Wenn auch diese gewaltigen Dichter nicht meistern konnten jeden Bereich von Talent, wie könnte dann die Poesie von Jayadeva ein wahrer Überfluss von allen Attributen sein?

ZWEITER GESANG

Vedan uddharate jaganti vahate bhügolam udbibhrate

Daityam därayate balim chalayate kshatrak Shayam kurvate,

Paulastyam jayate Halam kalayate Karunya mätanvate

Mlecchän mürcchayate Dascha Kruti Krute Krishnaya tubhyam Nama.

Nach dem Schreiber der Veden bist du der Erhalter der Welt der bewegten und ruhenden Lebewesen, der Retter der Mutter Erde, der Bezwinger von Hiranya, der Verführer von Bali, der Zerstörer der Ksatriyas, der Eroberer von Ravana, der Träger des Pfluges namens Ayudha, der Fürsprecher des Mitgefühls und der Bezwinger der Barbaren, du, der du diese zehn spirituellen Formen annimmst, o Herr Krishna! Ich biete meine Ehrerbietungen dir.

Srita kamala kuca Maala dhita kuala

Kalita lalita Vana mala,

Jaya Jaya Deva Hare dhruvapada!

O Gott! O Herr! Du ruhst auf der Herrin mit ihrem blendenden Ohrringe und spielst mit ihrer zauberhaften Girlande aus Vanamala-Blumen! O Herr, triumphiere!

Dina mani Mandala madana

Bhava khaana eh,

Muni jana manasa hasa

Jaya Jaya Deva Hare!

O Gott! O Herr! Du bist eine glänzende Zierde gleich tausend Sonnen. Du erlöst von der Knechtschaft der materiellen Existenz. Du bist der Schwan, der im Geist-See die Herzen der Weisen trägst. Mögest du triumphieren! Mögest du triumphieren!

Kaliya via dhara ganjana

Jana Ranjana eh,

Yadukula Nalina dinesa

Jaya Jaya Deva Hare!

O Gott! O Herr! Du zerstörst den Stolz der Giftschlange. Du erfüllst die Herzen deiner Geliebten mit unendlicher Freude. Du bist die Sonne, die die Lotusblume des Yadu blühen macht. Mögest du triumphieren! Mögest du triumphieren!

Madhu mura naraka vinasana

Garudasana eh,

Sure kula keli nidana

Jaya Jaya Deva Hare!

O Gott! O Herr! O Zerstörer der Dämonen Madhu, Mura und Naraka! O du, der du reitest auf deinem transzendenten Adler Garuda! Du inspirierst die anderen Götter zu reizvollem Spiel. Mögest du triumphieren! Mögest du triumphieren!

Amala kamala dala Locana

Bhava Mocana eh,

Tribhuvana Bhuvana nidhana

Jaya Jaya Deva Hare!

O Gott! O Herr! Deine herrlichen Augen ähneln den Blüten einer makellosen Lotusblüte. Du schenkst die Emanzipation von der Trauer der materiellen Existenz. Du bist die Grundlage der drei Welten. Mögest du triumphieren! Mögest du triumphieren!

Janaka suta kuchaa bhushana

Jita duashana eh,

Samara Shamita dasa kanta

Jaya Jaya Deva Hare!

O Gott! O Herr! Du schmückst die Göttin Sita in deiner Inkarnation als Herr Rama. Du besiegst den Dämon Dusana, und du bist der Wiederhersteller des Friedens in der Welt durch das Töten der zehnköpfigen Schlange im Kampf. Mögest du triumphieren! Mögest du triumphieren!

Abhinava Jala dhara sundara

Dhita mandara eh,

Sri mukha candra cakora

Jaya Jaya Deva Hare!

O Syamasundara, dein Teint ist glänzend wie eine frische Regenwolke. O Eigentümer der Mandara-Berge! Wie der Cakora-Vogel sich nach dem Mond sehnt, schaust du unaufhörlich auf des Mondes Angesicht, die höchste Göttin des Glücks, die Herrin. O Herr! O Gott! Mögest du triumphieren! Mögest du triumphieren!

Tava Carana praata vayam

Iti bhavaya eh,

Kuru kusala pranateshu

Jaya Jaya Deva Hare!

O Bhagavan, wir nehmen unsre Zuflucht zu deinen Lotosfüßen. Mögest du uns verleihen den Segen mit dem Geschenk der Liebe. O Gott! O Herr! Mögest du triumphieren! Mögest du triumphieren!

Sri Jayadeva Kaver ida

Kurute mudam eh,

Magalam ujjvala gita

Jaya Jaya Deva Hare!

O Gott, möge diese charmante, strahlende und melodiöse Anrufung des Glücks, von Jayadeva zusammengestellt, dein Glück erhöhen. Möge dies Lied verleihen Glückseligkeit deinen Jüngern, die hören auf dies Lied und rezitieren deine glorreichen Qualitäten. Mögest du triumphieren! Mögest du triumphieren!

*

Padma payodhara tati parirambha lagna kashmera

Mudritam uro madhusü danasya,

Vyaktänu Ragam iva khelad Ananga Kheda

Svedämbu Puram anupürayatu priyam va!

Als er in Radhas Umarmung war, an den Safran-Brüsten Madhusudhana ruhte, war es, als ob die tiefe Liebe in seinem Herzen sich nach außen manifestierte. Mit roten Tröpfchen Schweiß und Zeichen der Leidenschaft gefärbt, möge die breite Brust des Madhusudana, während der Vereinigung mit seiner Geliebten, erfüllen die Wünsche der Herzen von euch allen!

DRITTER GESANG

Vasante Vasanti kusuma sukumarair avayavair

Bhramanti Kantare bahu vihita kanusaraam,

Amanda Kandarpa jvara janita cintakulataya

Valad Baha radha sarasam idam uce saha cari.

Einmal, im herrlichen Frühling, da Krishna wurde Radhikas Sehnsucht, fing sie an, ihn in einem Waldhain zu suchen. Ihre eleganten, jungen Glieder, weich wie Maddhavat-Blumen, wurden müde, und Eros machte ihrem Geist im Delirium Angst... Damals sprach sie zu ihrem intimen Freund liebevoll wie folgt.

Lalita lavaga lata parisilana Komala malaya Samire,

Madhukara Nikara karambita Kokila kujita kunja kuire.

Die Malaya-Brise ist so bezaubernd wie du und kommt ungestüm umarmend die zarten, reizenden Schlingpflanzen wieder und wieder. Die Waldlaube ist vom süßen Klang des Kuckucks und dem Brummen der Biene durchdrungen, wie sie sich hin und her mogelt.

Viharati haririha sarasa vasante

Nrityati yuvati sama janena sakhi,

Virahi janasya Durante Radhe

Viharati haririha dhruvapada.

Darüber hinaus wird auch der Herr tanzen in diesem Wald mit der Laube voller Milchmädchen, wenn der Frühling in voller Blüte ist und wenn sie in ein Fest der Liebe eingetaucht sind.

Unmada madana manoratha pathika Vadhu jana janita vilape,

Ali kula Sakula kusuma samuha nirakula bakula kalape,

Radhe viharati haririha.

Die Madlati-Bäume sind mit Blüten bedeckt. Es gibt keinen freien Raum für ihre Zweige. Unzählige Chöre von Hummeln auf Trauben von Blumen summen. Manmathas Pfeile verletzen die Milchmädchen drüben. Krishna schwelgt in der Liebe mit anderen tanzenden Milchmädchen.

Mriga Mada saurabha rabhasa vashavada Nava dala mala tamale,

Yuva jana Hrudaya vidarana Manasija Nakha ruci kinshuka jale,

Radhe viharati haririha.

Geschmückt mit neuen Blättern, begeistern die Tamala-Bäume mit der Verbreitung ihrer Moschusdüfte in alle Richtungen. Freundin, schau! Diese glänzenden Paldsa-Blüten ähneln den Fingernägeln des Liebesgottes. Es scheint, als ob der König der Liebe verliebt um den Busen des jungen Paares geflattert ist.

Madana mahipati kanaka danda ruci kesara kusuma vikase,

Milita shili mukha Patala kruta smara vilase,

Radhe viharati haririha.

Blühende Kesara-Blumen scheinen die goldenen Pfeile von König Eros zu sein, und die Trauben der Pedtali-Blumen, umgeben von Hummeln, scheinen sein Köcher zu sein.

Vigalita lajjita jagad avalokana taruna karuna kruta Hare!

Virahi nikruntana kunta mukhakruti Ketaki danturi tase,

Radhe viharati haririha.

Es scheint, als ob die ganze Welt schamlos geworden durch den gewaltigen Einfluss des Frühlings. Bei diesem Anblick werden die jungen, mitfühlenden Bäume lachend in Blüten ausbrechen unter dem Vorwand des Frühlings. Schau! Geformt wie Speere zum Durchbohren der Herzen der Geliebten, einsamer werden die Blumen und blühen hell in alle Himmelsrichtungen, und die Himmelsrichtungen sind auch überglücklich, sich mit ihnen zu vereinen.

Madhavika Parimala lalite Nava malati jati sugandhau,

Muni manasam api mohana karii taruakaraa bandhau,

Radhe viharati haririha.

Der Nektar der Frühlingsblumen und der Duft der Jasminblüten sind erregend. Auch die Köpfe der großen Weisen sind im Frühling bewegt und sie sind plötzlich verwirrt... Der Frühling ist der selbstlose Freund der Jugend.

Sphuradati mukta lata pari rambhana mukulita pulakita,

Vrundavana vipine parisara Parigata Yamuna Jala pute,

Radhe viharati haririha.

Die Mangobäume in dem Waldhain von Vrindavana, mit frisch gekeimten Knospen bedeckt, sind von der Umarmung begeistert der rastlosen Maddhavi-Schlingpflanzen. Der Herr wird liebevoll spielen mit den Milchmädchen in dem reinen Wasser des Yamuna, der neben diesem Wäldchen fließt.

Sri Jayadeva bhaitam idam udayati hari Caraa Smiti saram,

Sarasa Vasanta samaya Vana Varanam anugata madana vikaram,

Radhe viharati haririha sarasa.

Dieses verheißungsvolle, leidenschaftliche Lied hat sich perfekt durch Jayadeva manifestiert, die Darstellung des Waldes im Frühling mit den erotischen Verirrungen Radhas, als sie voller Angst vor der Trennung von Krishna überfordert war. Zusammen mit den Transformationen der Leidenschaft erwacht der Frühling in Erinnerung an die Lotosfüße des Herrn.

*

Daravi Dalita malli valli chamchat Paraga

Prakatitha Pata Vasai väsayan Kana Nani,

Iha dahati ceta Ketaki gandha bandhu:

Prasarad asama Bana pränavad gandhaväha.

Wind-Parfüme bläst der Wald mit feinem Pollenversprühen lose aus neu erblühten Jasminen, der Liebe duftenden Atem, der quält jedes Herz, das er berührt.

Unmelan madhu gandha lubdha madhupa vyädhüta cütänkura,

Krida Kokila käkali kalakalai udgerena karna jvara:

Niyante pathikai katham api Dhyana Vadhana

Kshana präpta Prana Sama samagama raso läsai ami Vasara.

Töne von des Kuckucksnestes Paarung schießen Mangopfeile, wie die Bienen Honig suchen, und die Düfte der geöffneten Knospen erhöhen das Fieber in den Ohren der einsamen Reisenden.

VIERTER GESANG

Aneka Nari parirambha sambhrama

Sphuran Manohari Vilasa lälasam,

Murärim Ara the upadarsha yantyasau

Sakhi samaksham punaräha Rädhikäm.

Dann suchte Radhika klüglich nach Krishna und sah, dass er in der Nähe war. Er war im freudenreichen Zeitvertreib mit schönen Milchmädchen, die ihn empfingen mit größtem Respekt. Ein Bedarf nach schönem sinnlichen Zeitvertreib war plötzlich in Krishnas Geist erwacht, als die Milchmädchen ihre Bereitschaft zeigten, ihn zu umarmen. Unter Hinweis auf diese Szene, sprach er zu Radha.

Candana carcita nila kalevara Pita vasana Vana mali

Keli calan mani kundala mandita gandha Yuga smita shali,

Haririha Mugdha Vadhu nikare Vilasini vilasati keli pare dhruvapada.

O spielerische Radha, schau! Gekleidet in gelbes Tuch und eine Girlande aus Waldblumen, mit Sandelholzpaste beschmiert seine blauen Glieder, fühlt der Herr größte Freude, da er die gefangenen Milchmädchen in diesem Wald genießt. Seine Ohrringe baumeln im Spiel, die Ornamente seiner lächelnden Wangen. Die Schönheit seiner Wangen ist erstaunlich, und sein Gesicht zeigt eine wunderbare Süßigkeit mit dem Honig seines spielerischen Lachens.

Pina payodhara bhara bharena hari parirabhya saragam

Gopa Vadhu ranu gayati kacid udancita parama Ragam,

Radhe haririha Mugdha Vadhu nikare!

Eine der Milchmädchen umarmt Krishna fest mit intensiver Vereinigung. Durch das Drücken der schweren Last ihrer üppigen Brüste gegen Krishnas Brust hat sie damit begonnen, eine Melodie der Liebe mit ihm zu singen, in der siebenten musikalischen Tonart.

Kapi vilasa Vilola vilocana khelana janita manojam

Dhyayati Mugdha Vadhu radhika Madhusudana vadana sarojam,

Radhe haririha Mugdha Vadhu nikare!

Ein weiteres Milchmädchen ist durch seine mutwilligen zitternden Blicke verlockt zur Meditation über das Lotus-Angesicht Madhusudhanas. Er weckt Lust in den Herzen der sinnlichen jungen Damen mit den romantischen Seitenblicken seiner rastlosen Augen, und sie sind gierig, den Honig seines Lotos-Angesichtes zu trinken.

Kapi Kapola tale milita lapitum kimapi sruti mule,

Charu chuchumba nitamba vati dayitam pulakair anukule,

Radhe haririha Mugdha Vadhu nikare!

Ein kurvenreiches Milchmädchen hat ihr Gesicht gelehnt an Krishnas Wange, unter dem Vorwand flüstert sie ihm ein Geheimnis ins Ohr. Als Krishna verstanden ihre mit Liebe beladene Absicht, erwidert er ihre Liebe. Das Milchmädchen nutzte diese günstige Gelegenheit, um sich ihren tiefsten Wunsch zu erfüllen. Mit größter Freude hat sie begonnen, seine Wange zu küssen mit kribbelnden Küssen.

Keli Kala kutukena kacith Amum yamuna Jala kule

Manjula vanjula kunja gatam vichakarsha karena dukule,

Radhe haririha Mugdha Vadhu nikare!

Ein weiteres Milchmädchen ist eifrig in der Kunst der Liebe, sie entdeckt einen abgelegenen Ort in einem charmanten Hain von Zuckerrohr an den Ufern des Flusses Yamuna. Getrieben von einer freudigen Faszination für die Kunst der Liebe, zieht sie Krishnas Glieder mit beiden Händen an sich und zieht mit ihm weg.

Kara tala tala Tarala Valaya vali kalita kalasvana vamshe

Rasa rasa saha Nrutya harina yuvati prashamse,

Radhe haririha Mugdha Vadhu nikare!

Der Herr lobt ein Milchmädchen, die trunken vom Tanzen mit klatschenden Händen, im Ritus der Liebe zu der wunderbaren Melodie seiner göttlichen Flöte, kombiniert mit dem Klang ihrer klingelnden Armreifen.

Shlisyati kam api api chumbati kam kam api ramayati Ramam

Pashyati sa smita charu taram aparam anugacchati vamam,

Radhe haririha Mugdha Vadhu nikare!

Krishna wird umarmt von einer seiner Geliebten, er küsst eine andere und woanders genießt er leidenschaftlich streichelnd wieder eine andere. Anderswo blickt er erwartungsvoll auf das Gesicht der anderen Geliebten, während er schätzt den Nektar ihres suggestiven süßen Lächelns. Irgendwo anders imitiert er ein gewisses Milchmädchen.

Sri Jayadeva bhaitam idam adbhutam Kesava keli rahasyam

Vrindavana vipine lalita vitanotu Subhani yasasyam,

Radhe haririha Mugdha Vadhu nikare vilsani...

Möge dieses gnädige, schöne und erstaunliche Lied von Jayadeva erhöhen den guten Ruhm aller Milchmädchen. Dieses Lied verleiht alle Tugenden. Es beschreibt Radhas Blick auf die wunderbaren Geheimnisse der sinnlichen Spiele Krishnas, wie sie es beklagt.

*

Vishvesham anu ranjanena janayann Anandam indevara

Shrene Shyamala komalai upanayann angai anagotsavam,

Svacchandam vraja sundari Bhira bhita praty anga mä lingita :

Shringära sakhi mürtimän iva madhau mugdho Hari kridati...

Um Glückseligkeit in der Welt unter den Menschen zu schaffen, beginnt Lakshmi mit ihrem göttlichen Milch-Schaum die Liebe. Krishna hat sich an Eros, wie er schwelgt, berauscht, berauscht an der Raserei der romantischen Begegnungen im Frühling. Mit seinen weichen blauen Gliedern, die die Schönheit einer blauen Lotusblüte übertreffen, weiht er des Eros großes Fest ein. Mit der ständig wachsenden Kraft ist er geschickt zur Befriedigung der Milchmädchen in ungezügelter Leidenschaft weit über ihre Erwartungen. Dennoch, die schönen Milchmädchen von Vraja, hilflos in der Entrückung des Geschlechtsverkehrs verloren, frei umschlingen jedes Glied seines Körpers.

Adyot sanga Vasad bhujanga kavala kleshädi veshäcalam

Präleya plava necchaya Anu sarati Shire khanda shaila nila:

Kinca snigdha Räsälä mauli mukulän yä lokya harsho dayäth

Unmilanti kuhüu kuhür iti kalu Tala pikänäm gira...

Mit Windgeschwindigkeit die Sandelholz-Berge blasen in Richtung Himalaya-Gipfel die Sehnsucht, das Verlangen windet sich im Schnee für Wochen. Melodische Stimmen der Nachtigallen heben ihre lieblichen Töne, wenn sie von den Knospen der Spitzen der glatten Mango-Zweige ausschauen.

Raso Llasa bharena vibhrama bhutäm Abhira Vama bhruväm

Abhyarnam parirabhya nirbhara mura premändhayä Rädhayä,

Sädhu Tvad vadanam sudha mayam iti vyährutya gita stuti

Vyäjäth udbhata cumbita smita Manohari Hari pätu va.

Radha war von der Liebe zu Krishna geblendet und verzaubert bis zu dem Höhepunkt der Geistesverwirrung... In diesem Zustand wurde sie völlig schamlos... Direkt vor den Augen der attraktiven anderen strahlenden Milchmädchen, die mit Liebe von dem leidenschaftlichen Liebesspiel überwältigt wurden, hat Radha Krishna fest umarmt, Brust an Brust. Sie sang sein Lob: O mein Liebling, wie schön ist dein Lotos-Angesicht! Was für eine unvergleichliche Fundgrube für reichlich Nektar! Sie engagierte ihn für einen schönen Kuss. Zum Zeugen der Intensität seiner Liebe hat Krishna die Rhapsodie in seinem Herzen mit einem charmanten Lachen ausgedrückt. O Herr Krishna, könntest du deine Liebe allen Milchmädchen erweisen!

Eti Sri Gita Govindhe Shringara Mahakavye

Sri Krishna Dasa Jayadeva Kruthav

Sämoda Dämodarah nama Prathama sarga!

FÜNFTER GESANG

Viharati radha sadharaa praaye Harau

Vigalita nijotkaradirya vasena gatanyata,

Kvacid api lata Kunje Gunjan madhu vrata maali

Mukhara sikhare lina dinapyuvaca Raha sakhim.

Da Radha Krishna sah genießen im liebevollen Austausch mit allen Milchmädchen in den Hainen von Vrindavana, wurde sie ungehalten, weil er nicht anerkannt hatte ihre Vorrangstellung. Sogleich ging sie in einen anderen Teil des Waldes und versteckte sich in einer schattigen Laube, die vom Brummen der Hummeln tönte. Sie fühlte sich elend, da fing sie an, Geheimnisse zu offenbaren ihrer intimen Busenfreundin.

Sañcarad adhara sudha madhura dhvani mukharita mohana vasham

Calita dig ancala cancala mauli Kapola Vilola vatasam,

Rase harim iha vihita vilasa

Smarati mano mama kruta parihasam dhruva pada.

Die süßen Töne von seinen verführerischen Lippen produzieren eine süße expressive Melodie. Seine unruhigen Augen blicken, er schwingt den Kopf und seine Ohrringe an seinen Wangen schwingen hin und her. Ich muss mich immer wieder erinnern an des Herrn attraktiven blauen Teint, sein Lachen und sein humorvolles Verhalten.

Candraka caru mayura sikhaaka Maala valayita kesam

Pracura Purandara Dhanur anuranjita Medura mudira suvesam,

Rase harim iha!

Sein Haar ist mit einem Kranz von charmanten Pfauenfedern geschmückt, gestreichelt von dem Mondschein seine Haare. Sein Glanz ähnelt einer Masse von frischen Regenwolken und brillanten Regenbogen, farbiges feines Tuch schmückt seinen zarten Körper.

Gopa kadamba nitambavati mukha cumbana lambhita lobham

Bandhujiva madhur adhara pallava kalita smita sobham,

Rase harim iha!

Er senkt sein Gesicht mit dem Wunsch, die Gesichter der Milchmädchen auf dem Festival des Eros zu küssen. Seine zarten Lippen sind von einer bezaubernden rubinroten Farbe wie die Knospe einer scharlachroten Malve. Der beispiellose Glanz seines faszinierenden Lächelns breitet sich über sein hübsches Gesicht.

Vipula pulaka bhuja pallava valayita vallava yuvati sahasram

Kara charano rasi mani gana bhushana kirana vibhinna tamishram,

Rase harim iha!

Sein ganzer Körper ist begeistert mit Gänsehaut, wenn er tief umarmt Tausende und Abertausende von schönen Milchmädchen mit seinen langen Armen, so zart wie Blütenblätter. Alle Dunkelheit wird von den Strahlen der Schönheit vertrieben, die aus den Ornamenten auf seinen Händen, Füßen und seiner Brust strahlen.

Jalada Patala chala dindu vinindaka candana tilaka lalatam

Pina payodhara parisara Mardana nirdaya Hrudaya kavatam,

Rase harim iha!

Seine Stirn trägt ein fesselndes Stirnband. Sein unbeschreiblicher Glanz besiegt die immense Schönheit eines unruhigen Mondes inmitten einer Vielzahl von frischen Regenwolken, das habe ich einfach in meiner Erinnerung, wie die Milchmädchen gern durch den grausamen unbeschwerten Krishna, der immer Schmerzen zufügt, wollten vernichtet werden...

Mani maya makara Manohara kundala mandita ganda mudaram

Pita vasanam anugata muni Manuja surasura vara parivaram,

Rase harim iha!

Die Schönheit seiner Wangen ist durch seine bezaubernden Ohrringe mit Edelsteinen und Fischen verschönert worden. Er übernimmt die Rolle eines Helden, und großzügig erfüllt er die Wünsche der Herzen seiner Liebhaberinnen. Gekleidet in Seide, hat Krishna seine Süßigkeit vertieft und fesselt die Besten seiner Jünger, darunter Götter, Weise und sogar Dämonen.

Visada kadamba tale militam kali kalusha bhaya samayantam

Mam api Tarala kim taragad anaga drusha vapusha ramayantam,

Rase harim iha!

Mein Herz wird immer erregt durch die Erinnerung an den Herrn Krishna. Nach seiner Ankunft unter einem breiten Kadamba-Baum in voller Blüte, wartete er auf mich, in großer Erwartung. Er hat völlig zerstreut meine Angst vor der Trennung, tröstete mich mit vielen klugen und schmeichelhaften Worten. Er begeistert mich schnell mit seinen liebevollen Blicken.

Sri Jayadeva bhanitam ati sundara mohana madhu ripu rupam

Hari charana smaranam Prati Samprati punyavatam anurupam,

Rase harim iha vihita vilasam...

Jayadeva hat dieses Gedicht über die glücklichen Personen gewidmet dem Dienst an Bhagavan. Es beschreibt die fesselnde Schönheit von Krishnas Form. Es ist die Verkörperung der Erinnerung an des Herrn Lotosfüße, und es sollte nach dem Genuss der ersten großen Liebesleidenschaft genossen werden.

SECHSTER GESANG

Ganayati guna Gra mam bhrämam bhrämäd api nehate

Vahati ca. pari tosham dosham vimuncati düratha:

Yuvatishu Valat trishñëe krishnee viharini Maa Vina

Punar api mano vämam Kamam karoti karomi kim...

Krishna hat mich verlassen und jetzt ist er weggegangen mit anderen Milchmädchen. Ich weiß, dass es sinnlos ist, meine Liebe zu ihm auszudrücken. Doch was soll ich tun? Mein Verlangen nach ihm ist so mächtig, dass ich nicht weggeh von ihm, unter keinen Umständen. Ich will gerade die Aufzählung seiner wunderbaren Eigenschaften. Wenn ich meinen König sehe, werde ich verrückt vor Ekstase... Ich kann nicht böse sein, auch nicht aus Versehen, und ich fühle mich zufrieden, wenn ich sein Fehlen übersehe. Ich verlange inbrünstig nach ihm in jedem Moment. Ich kann ihn nicht vergessen. Mein Herz will nur ihn.

Nibruta Nikunja gruham gataya nisi rahasi niliya vasantam,

Chakita vilokita sakala disha rati rabhasa bharnea hasantam.

Einmal ging er in eine abgelegene Waldlaube in der Nacht nach dem Plan, den wir diskret durch Hinweise und Zeichen arrangiert hatten. In einer schelmischen Stimmung, verbarg er sich in dem dichten Laub des Waldes, nur um meine Begierde zu beobachten, meine Qual, ihn in seiner Abwesenheit zu treffen. Ich fing an, mich umzuschauen mit müden ängstlichen Augen, eingebettet in Angst, und zu denken: Oh, wann wird er kommen? Dann hat er mich plötzlich erfreut mit dem Nektar seines verliebten Lachens!

Sakhi he kesi mathana mudaram

Ramaya maya saha madana manoratha bhavitaya sa vikaram,

Sakhi he dhruvapada

Kesi mathana.

Krishna fehlt nie die Großzügigkeit, wenn es um Linderung der brennenden Hitze des Eros geht. Und was mehr ist, es werden seine Gedanken mich befestigen. Meine Gefühle sind von ihm verschönert; wie wird mein Wunsch, mich mit ihm zu vereinigen, erfüllt werden? O Freundin! Vereinbare ein Treffen sofort!

Prathama samagama lajjitaya patu Chatu Shatai ranukulam

Mrudu madhura smita bhashitaya shithi likruta jaghana dukulam

Krishnam sakhi he!

Als er mich so naiv und leichtgläubig aufgrund der natürlichen Verlegenheit fand, die während einer ersten amourösen Begegnung da ist, sprach er eine Reihe von freundlichen Worten und demütigen Bitten, um meine Schüchternheit abklingen zu lassen. Verzaubert durch seine schmeichelhaften Worte, lächelte ich sanft und süß und fing an, mich mit ihm zu unterhalten. O Freundin, sofort arrangiere ein Treffen mit ihm!

Kisala Shayana nivediitaya Ciram urasi mamaiva shayanam,

Kruta parirambhana chumbanaya parirabhya krutadhara panam,

Krishnam sakhi he!

Er hat mich hingelegt auf ein charmantes Bett aus weichen frischen Blumen und dann, mit großer Freude, legte er sich strahlend auf mein Herz. Ich küsste ihn und umarmte ihn tief. Darüber hinaus umarmte er mich und trank immer wieder den Nektar von meinen Lippen unter dem mächtigen Einfluss der Liebesleidenschaft. O Freundin, er ist mir lieber als mein eigenes Leben. Nimm mich mit, ihn wieder zu treffen.

Alasa nimilita locanaya pulaka vali lalita kapolam

Shrama Jala sakala kalevaraya vara madana mada datilolam,

Krishnam sakhi he!

Von dem plötzlichen unerwarteten Anstieg der Entrückung in den Genuss der leidenschaftlichen Liebe mit ihm, wurden meine Augen müde und geschlossen. Krishnas Wangen nahmen einen außergewöhnlichen Charme und eine Lieblichkeit an von der Freude über dieses Liebesspiel. Mit Schweiß über alles zu lieben, berauschend sein Aussehen für mich. Krishna ist voller Liebe! O Freundin, schnell arrangiere für mich mit dem Herrn Krishna ein Treffen!

Kokila Kala rava kujitaya jita Manasija Tantra vicharam,

Shlatha kusuma kula kuntalaya nakaha Likhita Ghana stana bharam,

Krishnam sakhi he!

Der Herr Krishna ist gründlich vertraut mit den vertraulichen Theorien in den authentischen Handbüchern über die Techniken des Geschlechtsverkehrs. Zum Zeitpunkt der amourösen Vereinigung mit Krishna, schrie ich wie ein Kuckuck und dachte immer nur an ihn. Mein Zopf war geöffnet und die Anordnung der Blüten rutschte herab und fiel von meinem Haar. Und von seinen Nägeln trage ich seine Zeichen. O Freundin, arrangiere für mich mit meinen liebsten Herrn Krishna ein einziges Treffen!

Charana ranita mani npuraya pari purana Surata vitanam,

Mukhara vishru khala mekhalaya saka chakraha chumbana Danam,

Krishnam sakhi he!

Da wir das Liebesspiel genossen, die Knöchel-Glöckchen meiner schön geschmückten Füße erklangen von seiner Liebe. Ich vereinigte mich auf einmal mit dem Herrn Krishna, der mich fingt bei den Haaren und immer wieder küsste mein Gesicht.

Rati sukha samaya raslasaya dara mukulita nayana sarojam,

Nisaha nipatita tanu lataya madhusdana mudita manojam,

Krishnam sakhi he!

Zwar genoss ich ihn, aber wurde allmählich erschöpft. Krishnas leicht geöffnete Lotosaugen wurden von Süßigkeiten getränkt. Ich klammerte mich wie eine Schlingpflanze an ihn, und Madhusudhana erfreute mich mit seiner Liebe. O Freundin, vereine mich mit meinem liebsten Herrn Krishna für immer!

Sri Jayadeva bhaitam idam atiaya madhu ripu nidhuvana Shilam,

Sukham Utkan thita Radhikaya kathitam vitanotu salilam,

Sakhi he keshi...

Diese Erzählung, von Jayadeva zusammengestellt, porträtiert des Herrn Krishnas Liebe wie auch die ängstliche und ungeduldig Heldin in den beschriebenen Schmerzen ihrer Trennung. Möge dies erhöhen die Gnade aller Gläubigen, die es lesen.

*

Hasta srasta viläsam vamsham anruju bhrü valli mad ballavi

Vrindotsäri dåganta vikshitam Atis vedärdra ganda sthalam...

Mäm udvekshya vilajjitaa smita sudha Mugdha Nanam känane...

Govindam vraja sundari gana vrutam pashyämi håshyämi,

Die zauberhafte Flöte in seiner Hand liegt unter seinem keuschen Blick. Die Perlen des Schweißes der Liebe benetzen seine zarten Wangen. Sein bezauberndes Angesicht lächelt, als er mich ihn beobachten sieht beim Spielen im Wald mit den Milchmädchen. Ich fühle ein unbeschreibliches Glück beim Anblick seiner Reaktion.

Duräloka stoka stavaka navaka shoka latika

Vikasa käsäro pavana pavanoyam vyathayati...

Api bhrämyad bhìngi ranita ramaniyä na Mukula

Prasütishu cütänäm sakhi shikhara neeyam sukhayati.

Der Wind von der Seite des Gartens redet mit den Vögeln auf den Bäumen und Trauben von scharlachroten Blüten brennen. Dieser Berg von neuen Mango-Blüten summte von schwärmenden Hummeln, aber das ist kein Trost für mich jetzt, o Busenfreundin.

Saaküta smitam Aakula kula galad dham Millam ulläsita

Bhrü vallikam Aleka darshita bhuja mülordhva drista stanam,

Gopinäm nibhrutam nirekshya gamitäm känksha Ciram cintayann

Antar Mugdha manoharam haratu va klesham Nava keshava.

Der Milchmädchen Lächeln vermittelt ihre Absichten so klar, dass selbst eine naive Person angezogen würde. Ihre Zöpfe sind gelöst und die Poren ihrer Haut von intensivem Wünschen begeistert. Doch solche Gesten waren ohne Erfolg. Krishna reflektiert tief für eine lange Zeit, allmählich zerstörte er die letzten Hoffnungen der Milchmädchen. Jetzt ist er ausschließlich von Radhas Emotionen erfüllt, und sein Erstaunen steigt mit jedem neuen Moment heiterer. Möge der jugendliche Kesava zerstören alle eure Leiden!

SIEBENTER GESANG

Kamsäri rapi Samsara Vasana baddha shånkhaläm,

Radhams ädhäya hridaye ta tyäja vraja sundari...

Krishna, der Feind des Kamsa, erinnerte sich der intimen Liebe, die zuvor ward von Radha ausgedrückt, und erkannte, dass sie das Wesen der höchsten Hingabe war. Sein Herz wurde von der Kette der weltlichen Wünsche gefesselt, in der Form von Radha verkörpert. Daher, da die Liebe der anderen Milchmädchen von Vraja unbedeutend war, gab er ihr alle Liebe.

Itas tatas Tham Ana rutya Rädhikäm...

Ananga Bana vrana khinna Manasa:

Krutänu Tapa sa kalinda nandini...

Thatäntha Kunje vishasäda mādhava.

Als er nach Radha vergeblich suchte, durchbohrte der Pfeil der Liebe ihn. Madhava bereute im Dickicht am Ufer des Jamuna.

Mamiya calita vilokya vritam Vadhu nichayena,

Saparadhataya mayapi na varita tibhayena,

Hari Hari hata darataya sa gata kupiteva Hari Hari!

Als Radha mich sah von den Milchmädchen umgeben, wurde sie ungehalten und ging. Ich dachte: Ich habe eine Straftat begangen, so wurde ich ängstlich und konnte nicht den Mut aufbringen, sie davon abzuhalten, mich zu verlassen. Ach! Ich nahm Abschied von ihr im Zorn.

Kim karishyati kim vadishyati sa Chiram virahena,

Kim dhanena janena kim mama jivitena gruhena,

Hari Hari hata darataya!

Sie hat von der verheerenden Glut der Trennung für lange Zeit gelitten, so kann ich nicht vorhersagen ihr Verhalten. Was wird sie tun? Was wird sie sagen? Ach! In Abwesenheit Radhas scheinen mein Reichtum, meine Verwandten, mein Leben, mein Zuhause und alles wertlos.

Chintayami tadananam Kutila bhru kopa bharena,

Shona Padmam ivopari bhramatakulam bhramarena,

Hari Hari hata darataya!

Ich fühle mich, als ob ich direkt erblicke das Angesicht von Herrin Radha, mit ihren Augenbrauem wie gewölbten Kletterpflanzen. Ihr zorniges Angesicht ähnelt einer roten Lotusblume, von schwebenden Hummeln umgeben.

Tam aham hrudi sangatam anisham bhrusham ramayami,

Kim vanenu Sarami tamiha kim vrutha vilapami,

Hari Hari hata darataya!

Ach! Wenn ich kontinuierlich realisiere die direkte Präsenz Radhas und sie tief umarme im Tempel meines Herzens, warum beklage ich mich nutzlos über sie und warum bin ich immer wieder auf der Suche nach ihr von Wald zu Wald?

Tanvi khinna masuyaya hrudayam tava kalayami,

Tanna vedmi kuto gatasi na tena tenu Nayami,

Hari Hari hata darataya!

O zarte Frau mit deiner schlanken Taille, es scheint, als ob dein Herz voll Eifersucht wäre, die dein Herz verunreinigt. Aber was kann ich tun? Welche Art von Demut sollte ich dir opfern, deine Empörung zu zerstreuen? Ich habe keine Ahnung.

Drushyase purato gata gatameva me vidadhasi,

Kim pureva sasambhramam parirambham dadasi,

Hari Hari hata darataya!

Du verfolgst mich, erscheinst und verschwindest wieder. Warum willst du mich verleugnen und die gewundenen Umarmungen, die wir einst genossen?

Kshamyatam aparam kadapi tavedrusham karomi,

Dehi sundari darsanam mama manmathena dunomi,

Hari Hari hata darataya!

O Schöne, bitte vergib mir! Ich werde dich nie wieder beleidigen! Erlaube mir, dich wieder einmal zu sehen! Ich bin von den Schmerzen, durch Mammatha mir zugefügt, ins Wanken geraten.

Varitam jayadevakena hareridam pravanena,

Kindu bilva Samudra sambhava rohii ramanena,

Hari Hari hata darataya!

Jayadeva erschien im Dorf Kindubilva wie der Mond aus dem Meer erscheint. Er hat demütig des Herrn Krishnas tiefe Emotionen ausgedrückt und in diesem Lied gesammelt.

*

Hridi bisa Lata Haaro Nayam bhujanga manäyaka:

Kuvalaya dala shreeni kantena sä Garala dyuti:

Malayaja rajo Nedham bhasma priya rahite mayi

Prahara Hara bhräntyä Ananga krudhä Kimu dhävasi...

Lotusblättergirlanden winde um mein Herz, nicht eine Kette von Schlangen! Blauer Lilien Blütenblätter schlinge um meinen Hals, nicht eine Spur von Gift! Sandelholzpulver schmiere auf meinen Liebeskummer-Körper, nicht Asche! Manmatha, greif mich nicht an, verwechsle mich nicht mit Shiva! Warum hetzt du mich in deinem Zorn?

Panau mä Kuru Cuta säyakam Amum mä cäpam Aro. Paya,

Krida nirjita- vishva mürchita janäghä tena kim paurusham,

Tasya eva mri drisho Manasija prekhat katäkshä shuga

Shrene jarjaritam api mano nädyäpi sandhuksh nate.

Hebe deinen Mangoblütenpfeil! Richte deinen Bogen aus! Unsere Spiele feiern deinen Triumph, o Liebe! Auffallend schwache Opfer sind leer an Mut. Radhas Rehaugen brachen mir das Herz, mit schnellschießenden Blicken. Umgetrieben von der Liebe - nichts kann mich jetzt mehr retten!

Bhrü pallavam Dhanur Apanga ta rangitäni

Bana gunah shravana Pali iti smarena,

Tasyäm Ananga jaya jangama Devata Yam

Asträni nirjita jaganti kim arpitäni.

Ihre gewölbte Stirn ist der Bogen des Eros, ihre stechenden Blicke sind des Eros Pfeile, ihr Ohrläppchen ist die Sehne seines Bogens. Warum sind die Waffen bewacht? Durch der lebendigen Göttin der Liebe Triumph ist die Welt schon besiegt...

Bhrü Chape nihita katäksha vishikho nirmätu marma vyathäm

Shyämätmä Kutila karotu Kabari bhäropi märodyamam,

Moham tävad Ayan ca tanvi tanutäm Bimba dharo Ragavan

Sad våstta Stana Mandala tava katham pränai mama kridati...

Sie blickte Pfeile der Stirn und hat den Bogen verborgen, der konnte nur den Schmerz in meinen weichen Kern der Sterblichkeit verursachen. Ihre schweren, schwarzen Zöpfe waren gewunden, die können pervers mich peitschen zu Tode. Ihre roten Beeren-Lippen spitzt Radha, so kann sie ausbreiten ein seltsames Delirium! Sie spielt Verwüstung mit meinem Leben!

Tani Sparsha Sukhani te Tarala Snigdha drishor vibhramä:

Tad vakträm buja saurabham sa sudha syandi Gira vakrimä,

Sa bimbädhara mädhuriti vishaya sange pichen mänasam

Tasyäm lagna Samadhi Hanta viraha Vyadhi katham vardhate.

Ihre freudigen Reaktionen auf meine Berührung, das Zittern der flüssigen Bewegungen der Augen, der Duft aus ihrem Lotusmund, ein süßer mehrdeutiger Strom von Worten, Nektar aus ihren roten Beeren-Lippen, alles war präsent, selbst wenn die sinnlichen Gegenstände verschwunden waren. Mein Verstand gerät durch ihren Verstand in Trance, also warum nicht die Wunde ihres Ferneseins vertiefen?

Tiryak kanta Vilola mauli taralot tamsasya vamshoc Carath

Geta sthana kritävadhäna Lalana lakshair na sam Lakshita:

Sammugdham madhusüdanasya madhure Radha mukhendhu

Mridus yandham kandalitha dadatu va kshemam Katak Shor maya.

Herr Krishna war durch ekstatische Gefühle gezwungen, eine Winkelstellung einzunehmen, an drei Stellen gebogen zu sein. Seine Krone und Ohrringe sind wegen der Art, wie er seinen Hals neigte, zur Seite geschwungen. Als er in der Mitte von Millionen von attraktiven Milchmädchen gelegen, hat er sie dazu inspiriert, über die am meisten provokativen, Ohnmacht erzeugenden Töne seiner Flöte zu meditieren, während er ständig starrte auf das bezaubernde und ambrosische Lotosgesicht von Herrin Radha, einfach an ihr zu erblicken ihre übermäßige Zuneigung zu ihm. Auch die unzähligen Wellen der Seitenblicke des Herrn Krishna verleihen Gnade allen.

Eti Sri Gita Govindhe Shringara Mahakavye

Sri Krishna Dasa Jayadeva Kruthav

Mugdha Madhusüdanah nama trithiya sarga!

ACHTER GESANG

Yamuna tira Vanira nikuñje Manda masthitam

PrahaPrema bharodbhrantam madhavam radhika sakhi.

An den Ufern des Yamuna, im Wald unter den dichten Pflanzen, wo Madhava lag in glühender Liebe, sprach Radhas Freundin:

Nindati candanam indu kiraam anu vindati khedam adhiram

Vyala Nilaya mila nena garalam iva kalayati malaya samiram,

Madhava Manasija visikha bhayad iva bhavanaya tvayi lina

Krishna sa virahe tava dina dhruvapada!

O Madhava! Radha ist in intensivem Leiden wegen der Trennung von dir. Sie hat so große Angst vor dem unaufhörlichen Regen von Madanas Pfeilen, dass sie zum Yoga griff für die Befreiung von diesem langsam brennenden Feuer der Not. Sie hat bedingungslos kapituliert vor dir, und jetzt ist sie vollkommen in dich eingetaucht durch die Praxis der Meditation. In deiner Abwesenheit fühlt sie sich, wie die Strahlen des Mondes brennen. Die Malaya-Brise mit dem Sandelholz-Duft erhöht ihren Schmerz der Trennung.

Avirala nipatita madana sharadiva bhavadavanaya vishalam,

Sva Hrudaya Marmani varma karoti sajala Nalini dala Jalam,

Krishna, sa virahe tava dina!

Die Pfeile des Eros fallen unaufhörlich auf ihr Herz. Da du dich hier aufhältst, mache einen mystischen Schild und schütze von Herzen die Gefährdete mit großen Lotusblüten voller Wassertröpfchen.

Kusuma vishikha Shara talpa manalpa vilasa Kala kamaniyam,

Vratam iva tava parirambha Sukhaya karoti kusuma shayaniyam,

Krishna sa virahe tava dina!

Madhava! Radha macht ein herrliches Blumen-Bett, geeignet für deinen Genuss. Doch es scheint ein Bett von Pfeilen des Eros zu sein. Sie führt strenge Askese in Form eines Gelübdes durch, auf einem Bett aus Pfeilen, in der Hoffnung auf das Erreichen deiner tiefen Umarmung lehnt sie sich zurück.

Vahati cha calita vilocana Jala dhara manana kamalam udaram,

Vidhum iva Vikata vidhuntu dadanta Dalana galit Amruta Dharam,

Krishna sa virahe tava dina!

Sie hebt ihr sublimes Lotus-Gesicht, getrübt und gestreift von Tränen, wie der Mond tropft Nektar aus den Kürzungen der Eklipse.

Viliphati rahasi Kuraga Madena bhavantam asama Shara bhutam,

Pranayati makara Madho vinidhaya kare cha sharam Nava chutam,

Krishna sa virahe tava dina!

O Herr Krishna, an einem abgelegenen Ort ist Radha und malt ein Bild von deiner faszinierenden Form in Moschus. Nach dieser Darstellung stehst du mit Mangoblüten-Pfeilen in der Hand, Madhava, und sie beugt sich voller Ehrerbietung vor deinem Portrait und betet dich an.

Dhyana layena pura parikalpya bhavantam ativa durapam,

Vilapati hasati vishidati Roditi chañcati muñchati Tapam,

Krishna sa virahe tava dina!

O Madhava, Radha fleht immer wieder: Hey Herr Krishna! Ich freue mich, vor deine Füße zu fallen. Sobald du mir gleichgültig geworden bist, fühlt sich sogar der Mond-Gott Chandrama nicht mehr wie Nektar an, sondern wie Regen von Feuer auf meinem Körper.

Prati padam idam api nigadati madhava tava Caran patitaham,

Tvayi vimukhe mayi sapadi sudha nidhi rapi tanute tanu daham,

Krishna sa virahe tava dina!

Herrin Radha ist vollkommen in der Meditation über dich aufgegangen. Sie stellt sich vor, dass du direkt vor ihr stehst. Manchmal klagt sie in der Trennung, manchmal drückt sie Jubel aus, manchmal weint sie, und manchmal verlässt sie alles Leiden, indem sie in einer momentanen Vision dich umarmt.

Sri Jayadeva bhaitam idam adhikam yadi manasa nataniyam,

Hari virahakula vallava yuvati sakhi vacana pathaniyam,

Druvapada!

Dieses Lied von Jayadeva, da die Worte von der lieben Freundin Radhas gesprochen werden, sollte im Tempel des Herzens verabschiedet werden. Der Freundin Beschreibung von Radhas Schmerzen in der Trennung vom Herrn Herrn sind würdig einer konstanten Rezitation.

NEUNTER GESANG

Äväso vipinäyate priya sakhi maläpi Jäläyate...

Täpopi vasitena Dava Dahana jväla kaläpäyate,

Sapt tvad virahena hanta Harini rüpäyate hä katham

Kandarpopi yamäyate viracayan shärdüla vikreditam!

O Herr Krishna, meine Busenfreundin Radha hat sich genau wie ein Reh verhalten. Sie behält ihren Wohnsitz im Wald, und ihre Freunde sind wie Jäger mit einem Netz. Die Flammen des brennenden Waldbrands in ihrem Körper werden durch ihre eigenen Seufzer der Schmerzen verstärkt. Ach, ach! Eros ist geworden der personifizierte Tod - verkleidet als ein Panther, der seine Beute jagt.

Stana vinihitam api Hara mudaram

Sa Manute Krusha tanurati bharam,

Radhika krishna radhika radhika virahe tava Kesava,

Radhika krishna radhika!

O Kesava, wie wird Radha in der Trennung von dir mager, dass du den charmanten Kranz der Kette hast zu einer Belastung für sie gemacht. Hey Kesava, Radhika leidet Qualen in der Trennung von dir!

Sarasama Sruna mapi malayaja pankam

Pasyati vishamiva vapushi sashankam,

Radhika tava virahe Kesava,

Radhika krishna radhika!

O Kesava , in der Trennung von dir sieht Radha in der feuchten glatten Sandelholzpaste auf ihrem Körper nur aufgeschmiertes Gift für sich selbst.

Svasita pavanam Anupama parinaham

Madana Dahana miva vahati sadaham,

Radhika tava virahe Kesava,

Radhika krishna radhika!

Starke Winde von ihren eigenen Seufzern fühlt sie wie brennendes Feuer der Liebe!

Disi disi Kirati sajala kaa Jalam

Nayana nalinam iva vigalita nalam,

Radhika tava virahe Kesava,

Radhika krishna radhika!

Ihre Lotosaugen blicken in alle Richtungen, verstreuen den Regen ihrer Tränen wie Wasser, gesprenkelte Lotusblüten von ihren Stielen getrennt.

Nayana viayam api kisalaya talpam

Kalayati vihita hutasa vikalpam,

Radhika tava virahe Kesava,

Radhika krishna radhika!

Obwohl sie ein Bett aus frischen Blütenblättern direkt vor sich sieht, erkennt sie in ihrer Verwirrung, dass es ein loderndes Feuer ist.

Tyajati na pai Talena kapolam

Bala sasinam iva sayam alolam,

Radhika tava virahe Kesava,

Radhika krishna radhika!

Ihre rötliche Lotushand presst ihre Wange, die der Schönheit des neu aufgestiegenen Mondes in der Dämmerung des Himmels ähnelt. Sie sitzt allein an einem abgelegenen Ort.

Haririti haririti japati sakamam

Viraha vihita maraena nikamam,

Radhika tava virahe Kesava,

Radhika krishna radhika!

Es scheint, dass Radha abgeschlossen hat ihr Leben. In der Trennung von dir singt sie kontinuierlich leidenschaftlich deinen Namen, Herr Herr, Herr Herr, mit dem Wunsch, dich zu erreichen.

Sri Jayadeva bhaitam iti gitam

Sukhayatu Kesava padam upanitam,

Radhika tava virahe Kesava,

Radhika krishna radhika!

Möge dieses Lied von Jayadeva Glück schenken den Gläubigen, die bedingungslos zu Füßen des Herrn Keshava sich hingeben!

*

Sa romänchati sith karoti vilapathi utkampate tämyati

Dhyäyati udbhramati pramelati patati udyati Mürcchat yapi...

Etävati Atanu jvare vara tanu jevenna kim te Rasat

Svar vaidya Pratima prasidasi yadi tyaktoanyathä hastaka....

O du bester Arzt! Die ausnehmend schöne Radha ist verstört wegen der Angst der Trennung. Manchmal stehen ihr die Haare zu Berge, manchmal fängt sie an zu keuchen, und manchmal ist sie erschrocken. Manchmal weint sie laut und zu anderen Zeiten zittert sie. Manchmal meditiert sie über den Herrn mit gespannter Aufmerksamkeit. Sie wandert in deiner liebevollen Freizeitbeschäftigung. Da sie von Verwirrung überwältigt ist, schließt sie die Augen. Manchmal fällt sie auf den Boden. Dann steht sie auf und bereitet sich zu gehen, aber plötzlich wird sie ohnmächtig und fällt wieder auf den Boden. Sie leidet an einem gefährlichen Fieber aufgrund der Trennung von dir. Wenn du zufrieden bist, bitten wir dich, gib die rechte Medizin! Dann kann sie erreichen den Schatz ihres Geistes. Spiele den göttlichen Heiler oder du wirst sie verlieren.

Smaräturam daivata vaidya hrudya

Tvad anga sangämruta Matra sädhyam,

Nivrutta badham kurushe na Radhams

Upendra vajräd api därunosi.

O Upendra ! Göttlicher Arzt des Herzens, kann sie doch nur durch dich geheilt werden, wenn sie die Medizin der göttlichen Vereinigung mit dir einnimmt. Kostenlos befreie Radha von ihrer Qual oder du bist grausamer als Indras Hammer.

Kandarpa jvara saajvarä tura tano Ashcarya masyäsh

Cetash candana candramau Kamalini cintäsu santämyati,

Kintu klänti vashena shitala tanum tvam ekam eva priyam

Dhyäyanti rahasi sthitä katham api Shena shanam präniti.

Sie hat aus Liebe Fieber gelitten, es leidet ihr Herz die langsame Erstickung an Luftspiegelungen von Sandel-Balsam und Mondlicht und Lotusblüten. Wenn ihre Erschöpfung sie zwingt, über dich zu meditieren, fühlt sie, dass ihr Geist für einen Moment zurückkehrt.

Kshanam api viraha Pura na Sehe

Nayana nimilana khinnayä Yaya te,

Shvas iti katham asau Räsälä shäkhäm,

Cira virahena vilokya puspitägram.

Wenn du schaust, kannst du nicht dulden, dass Radha in dem Augenblick der Trennung durch das Blinken deiner Augen krank wird. Also ich habe keine Ahnung, wie sie lebt in dieser langen Zeit der schmerzhaften Trennung, besonders wenn sie einen herrlichen Mango-Baum in voller Blüte mit frischen blühenden Blüten an seinen oberen Zweigen sieht.

Drusti vyäkula Gokula Vana rashäth uddhrutya govardhanam

Bibhrad ballava vallabhäbhi adhika Ananda Shiram cumbita:

Darpeneva tad Arpita dhara tati Sindura mudränkito...

Bahu gopa tano tanotu bhavatäm shreyäàsi kamsa dvisha.

Die Arme Krishnas konkurrierten mit Indras Armen durch das Anheben und Hochhalten, die ängstlichen Bewohner von Gokula vor starken Regenfällen zu schützen. Seine Arme waren für eine lange Zeit von den schönen jungen Milchmädchen geküsst und beschmiert mit Salbe von den frisch verheirateten Milchmädchen, geküsst von ihren Lippen und dem Glanz von ihren Stirnen. Mögen diese Arme des Zerstörers des Eros, des Herrn Krishna, der in der Form eines Kuhhirtenknaben erscheint, euch allen Heil verleihen!

Eti Sri Gita Govindhe Shringara Mahakavye

Sri Krishna Dasa Jayadeva Kruthav

Snigdha Madhusüdanah nama Chaturta Sarga!

·

ZEHNTER GESANG

Aham iha nivasämi Yahi Radhams anunaya

Mad vacanena Chä ana yethä:

Iti madhu ripuna sakhi niyuktä

Svaya Midam Etya punar jagäda Radhams...

Ich werde hier bleiben, gehe du, Radha zu beschwichtigen mit meinen Worten und bringe sie zu mir, befahl mir Madhusudhana, ich ging als ihre Freundin, seine Worte vor Radha zu wiederholen.

Vahati malaya Samire madanam upanidhaya

Sphuatti kusuma nikare virahi Hrudaya dalanaya,

Tava virahe vanamali sakhi sidati dhruva pada.

Meine liebe Freundin Radha, die Sandelholz-Malaya-Brise driftet langsam vorüber, nur um alle in die Stimmung der Liebe einzutauchen. Sorten von Blumen öffnen sich und reißen die Herzen der einsamen Liebhaber auf. Zu dieser provokativen Zeit des Frühlings fühlt sich leidenschaftlich Vanamali, mürrisch in der Trennung von dir, o Radha.

Dahati shishira mayukhe maranam anukaroti,

Patati madana visikhe vilapati vikala taroti.

Der Mondschein versengt ihn und ihm droht der Tod! Sein Herz ist von Blumen durchbohrt, die von den Bäumen fallen wie die Pfeile des Eros. Er beklagt bitter eure Trennung.

Dhvanati madhupa samuhe shravaam api dadhati,

Manasi kalita virahe nishi nishi ruja mupayati.

Er hält sich die Ohren zu mit den Händen, da er das Summen der Hummeln hört. Jede Nacht erwartete er, dass er dich erreicht, aber er wird enttäuscht. Seine Schwäche ist erhöht, da er die Folter erträgt der Trennung von dir Tag für Tag.

Vasati vipina Vitane tyajati lalita dhama,

Luthati dharai Shayane bahu vilapati tava nama.

Er hat seine eigene charmante Bett-Kammer im Palast verlassen, um sich im Wald aufzuhalten. Anstatt bequem zu Hause zu leben, rollt er über den Boden, immer wieder rufend deinen Namen: Radha! Radha!

Bhanati kavi jayadeve viraha vilasitena,

Manasi rabhasa vibhave hari rudayatu sukrutena,

Tava virahe vanamali sakhi sidati Radhe!

Dieses Lied von Jayadeva ist voll von Krishnas Angst in der Trennung. Als Ergebnis der Frömmigkeit ist dieses Lied gesungen worden, möge es erreichen für diejenigen, die es rezitieren, ein unübertroffenes Eintauchen in die Spiele der Trennung. Herr Krishna möge manifest sein in euren Herzen.

ELFTER GESANG

Pürvam yatra samam tvayä rati pater äräditä siddhaya:

Tasminn eva Nikunja Manmatha Maha tirthe punar mādhava:

Dhyäyan tvam anisham japannapi tavaivä aläpa manträvalim

Bhüya tvat kuca kumbha nirbhara parirambhämrutam vänchati.

Madhava erwartet dich noch in der Liebe heiligstem Dickicht, wo ihr perfektioniert die Liebe zusammen. Er meditiert über dich ohne zu schlummern und murmelt eine Reihe von magischen Gebete. Er sehnt sich nach dir.

Rati sukha sare gatam abhisare madana Manohara vesham

Na Kuru nitambini Gamana vilambanam anusara tam hrudayesam, Radhe!

Vanamali Krishna ist mit einem Kranz von Blumen geschmückt und seine Form ist schillernd. Er ist mit dem faszinierendsten Kleid gekleidet, genau wie der Gott der Sinnlichkeit. Lass ihn warten, Radha. Folge dem Herrn deines Herzens.

Dhira Samire yamuna Vasati vanamali

Gopi Pina payodhara Mardana,

Chanchala kara Yuga shali Radhe,

Dhira Samire yamuna Vasati vanamali dhruva pada.

Er wartet zur Zeit in einer Waldlaube an dem sanften Malaya-windigen Ufer des Yamuna. Er wartet auf dich, o Radha.

Nama sametam kruta sanketam vadayate mruduvenum

Bahu manu te te nanu tanu te tanu Sagata pavana chalitam api Radhe!

O Radha, er bläst leise seine Flöte, als ob er rufe deinen Namen. Er hält sich für ungeheuer glücklich, von den Samen, die zuerst deinen Körper berührt haben, berührt zu werden. Als sie zu ihm mit der Brise kamen, empfing er sie mit größter Ehre.

Patati patatre vicalati patre sakita bhavad upayanam

Racayati sayana sacakita nayana pasyati tava panthanam Radhe!

Als Krishna Freude machte das Bett, erlebt er viele innere Visionen. Wenn ein Vogel landet auf einem Baum, rauschen die Blätter und machen das geringste Geräusch, Krishna blickt mit erschrockenen Augen auf den Weg nach deiner voraussichtlichen Ankunftszeit.

Mukhara madhiram tyaja manjiram ripum iva keli shulolam

Chala sakhi kunjam satimira punjam shilaya nila nicholam Radhe!

Freundin, auf! Bewege dich in Richtung dieses Dickichts. Zieh deine Knöchel-Glocken an. Sie klingen wie Verräter in deinem Spiel. Setze dich auf dieses dunkelblaue Gewand.

Urasi Murare upahita Haren ghana iva Tarala balake

Taiti riva Pite rati viparite Rajasi sukruta vipake Radhe!

Dein Kranz fällt auf Muraris Brust, die mit einer Kette von Edelsteinen verziert ist, wie der Blitz auf eine dunkle Wolke. Trinke, dass dich berauscht die Liebe! Genieße deine Lust!

Vigalita vasanam parihruta rasanam ghataya jaghanam api Dhanam.

Kisalaya Shayane pakaja nayane nidhim iva harsha Nidanam Radhe!

O blaulotosäugige Radha, lockere deine Locken und trinke die Leidenschaft der Liebe! Sei mit deinem Geliebten eins in genussvoller Erfüllung, in einem Bett aus frischgekeimten Blättern.

Harir Abhimani rajani ridanim Iyam api yati viramam.

Kuru mama vacanam satvara rachanam puraya madhuripu kamam Radhe!

Jetzt ist der Herr Herr voller Stolz. Die letzte Periode der Nacht ist vorüber, so nimm meinen Rat an. Geh, ohne weitere Verzögerung, und erfülle die Wünsche des Herrn Krishna.

Sri Jayadeve kruta hari Seve bhanati parama ramaiyam

Pramudita hrudayam harim ati sadayam Namata sukruta kamaniyam Radhe!

O Heiliger! Krishna ist üppig, grundlos barmherzig, außergewöhnlich süß, tugendhaft und geschmückt mit allen wünschenswerten Qualitäten. Bringe ihm Ehrerbietungen dar mit einem freudigen Herzen durch das Rezitieren dieses Lied von Jayadeva, dem Komponisten der schönsten Poesie und dem Diener des Herrn Herrn.

*

Vikirati muhu shväsän Asha puro mühür ekshñate

Pravishati mühür Kunjan Gunjan mühür bahu tämyati,

Racayati mühür shayyäm paryäkulam mühür ekshñate

Madana kadana klänta Kante Priyas tava vartate.

Seufzend unaufhörlich vergießt er seine Trauer. Er durchsucht die endlosen leeren Richtungen. Jedes Mal, wenn er in dem Wald-Dickicht vor sich hin summte, schnappte er nach Luft. Er machte dein Bett der Liebe wieder und wieder und starrte in leerer Verwirrung vor sich hin. Hey Radha, leidet deine Liebe ihre Einsamkeit?

T`vad vämyena samam samagram Adhuna tigmäm Shuras tamgato

Govindasya manorathena samam präptam tama sändratäm,

Kokänäm Karuna svanena sadrushi dirghamad abhyarthanä

Tan mugdhe viphalam vilambanam asau ramyo abhisä rakshana.

Zusammen mit deiner Stimmung hat die Sonne sich eingestellt. Zusammen mit Krishnas Wunsch hat sich die Finsternis intensiviert. Wie die anhaltenden Schreie des einsamen Vogels, der in pathetischen Tönen klagt in der Nacht, ist mein Wunsch auch sinnlos geworden. O verwirrter Einer, ich habe auf dich gehofft für eine sehr lange Zeit. Jetzt ist es sinnlos, noch länger zu warten.

Äshleñäd anu cumbanäd anu Nacho lekhäd anu sväntaja...

Prodbodhäd anu sambhramäd anu ratärambhäd anu pritayo:

Anyärtham gatayo bhramän militayo sambhäshanair jänato:

Dampatyor iha kona kona tamasi vridä vimishro rasa!

Liebende treffen sich in der Dunkelheit, sich zu umarmen und zu küssen in schwindelerregenden Höhen der Liebe! Allerdings ist hier die Stimmung anders.

Sa bhaya cakitam vinyas yantim dasham Timire pathi

Pratitaru muhu sthitvä mandam Padani vitanvatim,

Katham api Raha präptäm angair Ananga tarangithi:

Sumukhi Subhaga pashyan sa tvam upaitu Kutar thatäm.

Wie du deine Angstblicke wirfst auf dunklen Pfad, wie du dich festhältst an jedem Baum, miss deine Schritte langsam, so wird man irgendwie an einen einsamen Ort gelangen. Krishna wartet auf dich! Lass ihn feiern dein Kommen!

Radha Mugdha mukhäravinda madhupa Trailokya mauli sthali

Nepath yo Cita nila Ratnam Avani bhara Avatara antaka:

Svacchandam vraja sundari jana Manas tosha pradosha shirou...

Kamsa dhvamsana dhuma ketur avatu tvam devaki nandana.

Er ist die Hummel, die den Honig von Radhas Lotosgesicht trinkt. Er ist der Saphir, die Zierde von Vrindavana, der selbst das Kronjuwel der drei Welten ist. Bei Einbruch der Dunkelheit ist er natürlich kompetent, die schönen Milchmädchen von Vraja zu befriedigen. Er vernichtet die aggressiven Empiriker, den Abschaum der Erde. Er ist wie der Stern Dhumaketu eine Vorahnung der Zerstörung des Dämons. Möge Herr Krishna, der Sohn des Devaki, euch alle schützen!

Eti Sri Gita Govindhe Shringara Mahakavye

Sri Krishna Dasa Jayadeva Kruthav

Abhisarika varnane sakanksha Pundarikasho nama Panchama sarga!

ZWÖLFTER GESANG

Atha tham Gantu mashaktäm chira manuraktäm Lata gruhe dristvä,

Tac caritam Govinde Manasija Mande sakhi Präha!

Radha saß in einer Laube von blühenden Reben. Als die Freundin sah Radha machtlos zu Krishna gehen, trotz ihres Seins inbrünstig begierig auf sein Unternehmen, beschrieb sie den Zustand Radhas dem Govinda.

Pasyati disi disi rahasi bhavantam

Tvad adhara madhura madhuni pibantam,

Natha Haren sidati radha Vasa ghe dhruvapada!

O Herr, du bist ihr einziger Zufluchtsort. Herrin Radha ist in die Tiefen der Verzweiflung versunken am elenden Ort. Sie ist in Agonie... In allen Richtungen und in dem Kern ihres Herzens sieht sie dich, der du bist so geschickt, zu trinken den süßen Nektar von ihren Lippen.

Tvad abhisaraa rab Harena valanti

Patati Padani kiyanti calanti.

Rasch in ihrer Eile, dich zu treffen, stolpert sie nach wenigen Schritten und fällt hin.

Vihita Visada bisa kisalaya Valaya,

Jivati ​​param iha tava rati Kalaya.

Sie zieht Armreifen an, eine Schärpe, Ringe, Armbänder, Halsketten und anderen Schmuck aus makellosen weißen Lotus-Fasern und frisch gekeimten Blättern. Sie lebt nur von der Hoffnung, ihr Sein wieder mit dir zu leben.

Mühür Avalokita Maana lila,

Madhu ripuraham iti bhavana Sila.

O Krishna, ihr Geist ist eins mit dir. In der Vorstellung "Ich bin Madhusudana“ identifiziert sie sich mit dir und starrt dich an in deiner Zier.

Tvaritam upaiti na katham abhisaram,

Haririti vadati sakhim anuvaram.

Warum kommt nicht der Herr schnell, um mich zu treffen? - So unaufhörlich fragt sie ihrer Freundin.

Sliyati cumbati Jala dhara kalpam,

Harirupagata iti timiram analpam.

In der dichten Dunkelheit umarmt sie und küsst der Wolke Form und sagt: Der Herr ist gekommen!

Bhavati vilambini vigalita Lajja,

Vilapati Roditi Vasaka Sajja.

Als Radha zum äußeren Bewusstsein zurückgekehrt und erkannte, dass er immer noch nicht angekommen war, verlor sie alle Scheu und begann laut zu weinen.

Sri Jayadeva Kaver idam uditam,

Rasika jana tanutam atimuditam.

Möge dieses Lied des Dichters Jayadeva wecken reichlich Jubel in den Herzen derer, die Experten in genossener Liebesleidenschaft sind.

*

Vipula pulaka Palim sphita set kära mantar,

Janita jatimam Kaku vyäkulam vyäharanti.

Tavaki tava vidhadh amanda Kandarpa cinthäm

Rasa Jala nidhi Magnam Dhyana lagna mrigakshi.

Ihr Körper ist mit Sehnsucht gespickt; ihr Atem saugt Worte der Verwirrung, ihre Stimme ist in tiefen Rissen durch deine intensiven Gedanken von Angst besessen. Radha sinkt in deinen Schoß, sie versucht zu bleiben, indem sie sich an dich klammert und in Meditation am Leben bleibt.

Angeshvä bharam karoti bahusha patrepi sancharini...

Präptam tvam parishankate vitanute shayyäm dhyäyati,

Ityä kalpa vikalpa talpa Racana sankalpa leeläshata

Vyäsaktäpi Vina tvayä vara Tanur naisham nishäsham neshyati.

Sie selbst trägt Verzierungen, und wenn Blätter rascheln, wird sie mit Erwartung erfüllt denken: Oh, du bist gekommen. - Sie macht ein weiches Bett und wartet lange in Meditation. Sie macht ihr Bett von Ornamenten und Phantasien, erinnert sich an hundert Details von dir in deinem anmutigen Spiel. Aber das zerbrechliche Mädchen wird die Nacht nicht überleben ohne dich.

Kim vishrämyasi krishna Bhogi bhavane bhändira Bhumi ruhi

Bhrätar Yasi na dristi gocaram ita Sananda Nanda spadam,

Rädhäyä vacanam bit adhvaga Mukhan nandäntike gopato

Govindasya jayanti Shayam Atithi präshastya garbha gira.

Als ich ein Gast in Herrin Radhas Haus war, sagte sie zu mir: O Bruder, warum ruhst du am Fuße dieses Bhandira-Baums? Eine schwarze giftige Schlange wohnt hier. Steh auf und geh in die herrliche Heimat von Nanda, die sichtbar war, kurz bevor du kamst. Warum gehst du nicht dorthin? - Bei diesen Worten Radhas, aus dem Munde eines Pilgers, dankte Krishna ihm in einer Weise, dass Herr Nanda Maharaja nicht verstehen würde die innere Stimmung seiner Aussagen. Mögen Govinda die Worte dieses Lobes gefallen.

Eti Sri Gita Govindhe Shringara Mahakavye

Sri Krishna Dasa Jayadeva Kruthav

Sotkantha Vaikuntah nama shasta sarga!

DREIZEHNTER GESANG

Aträntare Kulata kula vartma Ghata

Sanjäta Pataka iva sputala länchana shri:

Vrinda vanäntaram adhipayath amshu Jalai

Dik sundari vadana candana bindur indu!

Als die Nacht kam, erschien auf dem Mond ein Krater von Flecken, es schien in seiner Schuld mit Beleuchtung der Tiefen Vrindavan mit Mondenstrahlen zu protzen. Der Mond schien wie ein Fleck von Sandelholz-Pulver auf dem Gesicht des Himmels.

Prasarati shasha dhara bimbe vihita vilambeca mädhave Vidhura,

Viracita vividha viläpam sa paritäpamcakära uccai.

Während der Mond rosig und Madhava fern ging, schrie einsam Radha, ihren Schmerz laut in kläglichem Schluchzen ausweinend.

Kathitasamayepi harirahaha na yayau vanam

Mama viphala mida Mamala rupam api yauvanam,

Yami he kam iha saranam sakhi jana vacana vancitaham dhruvapadam!

Meine Jugend und makellose Schönheit sind umsonst, weil der Herr nicht in den Wald zur versprochenen Zeit kam. Ich bin von meinen Freunden betrogen worden, an wen kann ich mich jetzt wenden?

Yadanu gamanaya nishi gahanam api shilitam

Tena mama hrudayam idam asama Shara kilitam,

Yami he kam iha saranam.

Dass gerade der Mensch, wegen dem ich diesen wilden Wald in einer solchen dunklen Nacht durchwandere, mein Herz durchbohrt mit Pfeilen der Liebe! Zu wem kann ich Zuflucht nehmen?

Mama Maraam eva varam iti vitatha Ketana

Kim iha vishahami virahanalam acetana,

Yami he kam iha saranam.

Es ist sinnlos, diesen Körper weiter aufrecht zu erhalten. Ich sollte jetzt sterben! Mein Leben ist sinnlos. Wie kann ich ertragen dieses unerträgliche Feuer der Trennung?

Mama haha vidhurayati madhura madhu yamini

Kapi harim anubhavati kruta sukruta kamini,

Yami he kam iha saranam.

Oh, wie unglücklich ist mein Leben! Diese außergewöhnlich süße Frühlingsnacht macht mich unsicher mit dem Schmerz der Einsamkeit. In einer Zeit wie dieser ist es sicher, dass

anderswo einige leidenschaftliche junge Frauen erleben das höchste Glück der Gnade des Herrn, wenn sie die Frucht ihrer frommen Aktivitäten genießen.

Ahaha kalayami valayadi mai bhushanam

Hari viraha Dahana vahanena bahu dushanam,

Yami he kam iha saranam.

Jeder Armreif und aller Schmuck, den ich trage, schmerzt mich, da ich trage das Feuer von des Herrn Flucht.

Kusuma sukumara tanum asama Shara lilaya

Pragati hrudi hanti mam ati vishama shilaya,

Yami he kam iha saranam.

Auch dieser Girlande aus Blumen des Waldes auf meinen Brüsten sind zugefügt worden schreckliche Schläge, wie von den Pfeilen des Eros meinem Körper, der ist zarter als die weichsten Blüten.

Aham iha nivasami navi Ganita vethasha

Smarati madhusudano mamapi na cetasa,

Yami he kam iha saranam.

Ich sitze furchtlos und warte auf Krishna, mitten in diesem formidablen Zuckerrohr-Wald. Aber wie erstaunlich ist es doch, dass sich Madhusudana nicht mehr an mich erinnert.

Hari Carana sharnaa Jayadeva kavi bharati

Vasatu hrudi yuvati riva Komala Kalavati,

Yami he kam iha saranam.

Da die Qualitäten einer schönen jungen Frau, die Expertin in allen Künsten ist, immer im Herzen eines jungen Mannes glänzen, kann in ähnlicher Weise dieses schöne Lied von Jayadeva, der sich bedingungslos den Lotosfüßen Krishnas hingegeben, immer die Gnade

erwecken in den Herzen der Gläubigen.

*

Tat kim kämapi käminim abhisruta kim vä Kala kelibhi:

Baddho bandhubhi andhakärini vanäbhyarne kimud bhrämyati,

Kanta klänta Mana api pathi prasthä tum evak shama:

Sanketi kruta manju vänjula Lata kunjepi yan Nagata.

Herr Krishna ist mir lieber als mein eigenes Leben. Warum ist er nicht mit dem bestellten Weinberg der blühenden Reben gekommen? Was für ein Geheimnis steckt dahinter? Hat er etwa ein Stelldichein mit einer anderen leidenschaftlichen Frau? Hat er versehentlich die verabredete Zeit mit der Freude des Spiels mit seinen Freunden verbracht? Ist er umher gezogen, unfähig, diesen Ort in der schrecklichen Finsternis im Schatten dieser dichten Masse von Bäumen zu finden? Ist er so von Gefühlen der Trennung geschwächt, dass er nicht auch nur einen einzigen Schritt gehen kann?

·

VIERZEHNTER GESANG

Atha gatam madhava mantarena

Sakhimiyam vikshya vishäda mükäam,

Vishankamänä ramitam kayäpi

Janärdanam drustavath etad aha!

Als Radha sah ihre Freundin zurückkommen ohne Madhava, niedergeschlagen und die Zunge gebunden, hatte sie einen Verdacht, eine Vision von einem Milchmädchen, die erfreute Janardhana, und das erzählte sie ihrer Freundin.

Smara samarochita virachita Vesha

Galita kusuma bhara vidulita kesha,

Kapi madhuripuna vilasati yuvatir adhika guna dhruvapada!

O Freundin, wird sie in der Kleidung und Schmuck geeignet gekleidet sein für eine erotische Schlacht? Gewirr von Blumen liegen in ihren aufgelösten Haaren verwelkt. Eine junge Frau, die besser qualifiziert ist als ich, wird selig feiern Gelage mit Madhuripu.

Hari parirambhana valita Vikara

Kucha kalashopari taralita Hara kapi madhuripuna.

Als Krishna sie tief umarmte, war sie verwirrt durch sinnliche Erregung. Sie muss erleben die körperlichen Transformationen, beginnend mit dem Nervenkitzel jeder Pore ihrer Haut, und ihre Halskette muss hin und her auf ihr schwingen.

Vichalad alaka lalitanana chandra|

Tad adhara pana rabhasa kruta tandra kapi madhuripuna.

Das Schöne an ihrem mondgleichen Gesicht muss von ihren Locken und ihren Augen geschlossen werden, sie muss selig sein aus einer alles verzehrenden Gier, den Nektar von Krishnas Lippen trinken, um verbessert zu werden.

Chancala kundala lalita Kapola

Mukharita dashana jaghana gati lola kapi madhuripuna.

Ihre Wange muss noch schöner sein, wenn ihre Ohrringe schwingen werden. Die kleinen Glocken auf der mit der Edelstein-Schärpe elegant geschmückten Taille sind so süß, wie sie zittern werden und klingeln.

Dayita vilokita lajjita Hasita

Bahu vidha kujita rati rasa rasita kapi madhuripuna.

Als Krishna liebevoll Blicke auf sie warf, wurde sie schüchtern und lachte schüchtern. Sie muss einen unartikulierten Klang machen ähnlich dem Gezwitscher der Vögel wie der Nachtigall, als sie schnappte nach Luft im Zustand der übermäßigen Ekstase.

Vipula pulaka pruthu vepathu bhanga

Shvasita nimilita vikasad anaga kapi madhuripuna.

Als sie von den Ekstasen des Eros begeistert war, spülten körperliche Krämpfe über sie wie Wellen. Ihre vollständige Absorption in Krishna war von der Art, wie sie schließt die Augen und stößt einen langen Seufzer aus.

Srama Jala kana bhara Subhaga sarira

Pari pati torasi rati rana Dhira kapi madhuripuna.

Sie sieht noch attraktiver aus, wenn ihr anmutiger Körper in Tröpfchen Schweiß von der Anstrengung ihrer Liebe tropft. Wie viel schöner ist sie, wenn sie endlich ruht auf Krishnas Brust.

Sri Jayadeva bhanita hari ramitam

Kali kalusham janayatu parisamitam dhruvapada.

Möge Jayadevas Beschreibung von des Herrn Liebesspiel unterwerfen die negativen Auswirkungen des Zeitalters der Kali. Möge es reinigen die Herzen von unerwünschten Wünschen.

(Fragment)

DRITTER TEIL

HYMNE AN DEVI

Jetzt bete ich für die Verwirklichung aller Segnungen Bhuvaneschvaris,

Die Ursache und die Mutter der Welt,

Sie, deren Form die des Schabdabrahman ist,

Und deren Substanz ist Glückseligkeit!

Du bist die Ur-Eine,

Mutter von unzähligen Kreaturen,

Schöpferin der Körper des Lotusgeborenen, Vischnus und Schivas.

Die schafft, erhält und zerstört die drei Welten.

O Mutter! Hymnen singend dir, ich reinige meine Rede.

O Tochter des Königs der Berge,

Du bist die Ursache der weltzerstörenden Energie Schivas,

Du manifestierst dich in Erde, Wasser, Feuer, Äther,

Im Opfer, in Sonne und Mond,

Und du zerstörst den Körper von Manmatha.

O Mutter! Nur Männer verehren die dreifachströmende Ganga,

Weil sie glänzt in den verfilzten Haaren von Schiva,

Welche gereinigt worden

Durch den Staub von deinen Lotosfüßen.

Wie der Mond erfreut die weiße Nachtlotus und kein anderer,

Wie die Sonne erfreut die Taglotus und keine andere,

Als eine besondere Sache, nur eine andere Köstlichkeit,

Du, o Mutter, erfreust das ganze Universum durch deine Blicke.

Obwohl du bist der Urgrund der Welt,

Doch bist du immer jugendlich;

Obwohl du bist die Tochter des Bergkönigs,

Doch bist du voller Zärtlichkeit.

Obwohl du bist die Mutter der Veden,

Doch sie können dich nicht beschreiben.

Obwohl Männer über dich meditieren,

Dennoch kann ihr Verstand dich nicht begreifen.

O Mutter der Welten!

Diejenigen, die diese Geburt erreicht haben unter Männern,

Die so schwer zu erreichen ist,

Und in dieser Geburt ihre volle Reife erlangt haben,

Doch trotzdem dich nicht verehren,

Solche, obwohl auf dem oberen Ende der Treppe,

Dennoch werden sie wieder herunterfallen.

O Bhavani!

Wir beten dich mit duftenden Blumen und Sandelpaste an,

Auf dem Boden mit kaltem Wasser und pulverförmigem Kampfer,

Gewinne du die Souveränität der ganzen Welt!

O Mutter! Wie der schlafende König der Schlangen,

Wohnend in der Mitte der ersten Lotusblüte,

Du hast das Universum erschaffen.

Du steigst auf wie ein Blitz

Und erreichst die ätherische Region.

Dein Leib, nachdem er von Nektar überfließt, angefeuchtet,

Soll wieder erreichen deinen Aufenthaltsort auf diesem Weg.

O Mutter und Ehegattin von Maheschvara!

Die, in deren Herz du glitzerst, werden nie wiedergeboren.

O Gauri! Von ganzem Herzen

Ich betrachte deine Form,

Schöne von Angesicht,

Mit deinem Gewicht von herabhängenden Haaren,

Mit vollen Brüsten und abgerundeter schlanker Taille,

Hältst du in drei Händen einen Rosenkranz, einen Krug und ein Buch,

Und mit deiner vierten Hand machst du die Jnanamudra.

O Bhuvaneschvari!

Yogis, die ihre Sinne zurückgehalten haben

Und haben die sechs Feinde besiegt,

Im Yoga mit ruhigem Geist erblicken dich,

Halten Rosenkränze und einen Sporn.

Du bist Lakschmi,

Im Glanz von geschmolzenem Gold,

Haltend zwei Lotusblüten in zweien deiner Hände,

Und mit den beiden anderen machst du die Gesten,

Die Wohltaten zu gewähren und zu zerstreuen die Angst.

Vier Elefanten halten Kelche mit ihren Rüsseln,

Streuen dir auf deinen Kopf Nektar.

O Bhavani! Du bist Durga, auf einem Löwen sitzend,

Deine Farbe ist die von Durva-Gras,

Haltend in deinen acht Händen

Verschiedene Arten von schrecklichen Waffen,

Und bewirkst die Zerstörung der Feinde der Unsterblichen.

Ich erinnere mich immer wieder an die dunkle

Urzeitliche Devi, schwankend mit Leidenschaft,

Ihr wunderschönes Antlitz erwärmt

Und feucht vom Schweiß (vom Liebesspiel),

Bin eingedenk eine Halskette von Ganja-Beeren,

Und wie sie bekleidet mit Blättern.

O Ehegattin von Srikantha,

Ich lege meinen Kopf auf deine blauen Lotosfüße,

Welche von den Veden verfolgt werden,

Wie Schwäne vom Klirren eines Fußkettchen gelockt!

O Bhavani! Ich verehre deinen Körper vom Knöchel bis zum Knie,

Auf die bullengetragene Eine blick ich mit großer Liebe,

Und wer wird satt, wenn nicht der,

Der auf dich schaut mit zwei Augen, der wird satt,

Und da ist noch ein drittes Auge gemacht.

Ich rufe deine beiden Oberschenkel,

Welche bescheiden machen den Stolz des Rüssels eines Elefanten

Und übertreffen die Wegerich-Bäume in Fülle und Zärtlichkeit.

O Mutter! Jugend gestaltet diese Oberschenkel,

Dass sie als zwei Säulen das Gewicht deiner großen Hüften unterstützten.

Mit meinem Blick auf deine Taille, scheint es,

Als ob er absorbiert worden wäre

Von der große Masse deiner Brüste und Hüften.

Die Jugend, die Bekleidung des Körpers mit Haaren,

Möge sie immer in meinem Herzen erstrahlen!

O Devi! Nie kann ich vergessen deinen Nabel,

Sozusagen einen sicheren unverletzten Teich,

Angesichts deiner blühenden Jugend,

Gefüllt mit der Flüssigkeit

Der Schönheit der Geliebten von Smara,

Er, der Angst hat vor dem Feuer aus den Augen der Hara.

Deine zwei Brüste lotusähnlich mit Sandel verschmiert,

Welche tragen Asche und erzählen von Schivas Umarmung,

Rufe die Zinnober-lackierten Tempel feuchten Nektars dagegen

Von einigen leidenschaftlichen Elefanten,

Auferstanden aus einem Bad in den Gewässern,

Befleckt von Schaum.

O Mutter! Deine zwei Arme, schön mit dem Wasser,

Tropfend von deinem Körper, gebadet vom Hals bis zur Ferse,

Scheinen von dem Krokodil-getragenen Einen gebildet,

Solange Schlingen halten die Kehle seines Feindes.

Ich darf sie nie vergessen!

O Tochter des Königs der Berge,

Wieder und wieder habe ich betrachtet deinen formschönen Hals,

Der hat die Schönheit einer wohlgeformten Vase gestohlen

Und ist mit erfreulichen Halsketten und vielen Ornamenten geschmückt;

Dennoch werde ich nie satt.

O Mutter! Der ist nicht umsonst geboren worden,

Der dich oft anruft in seinem Kopf,

Dein Gesicht mit seinen großen runden Augen und der edlen Stirn,

Dein strahlendes Lächeln und deine glühenden Wangen,

Die hohe, gerade Nase,

Und Lippen rot wie Bimba-Früchte.

Wer, o Devi, sieht auf deine Fülle von Haaren,

Erleuchtet von der Mondsichel,

Ähnlich einem Bienenschwarm schwebend über duftende Blumen,

Der ist der alten Fesseln, die ihn binden, und von der Welt befreit.

Der Sterbliche, der in dieser Welt

Devot aus seinem Herzen diese Hymne liest,

Süßes für die Ohren der Weisen,

Erreicht für immer allen Reichtum von Lakschmi,

Die nimmt die gekrönten Könige an,

Die hingeworfen zu ihren Füßen liegen.

O Zerstörerin der Zeit!

O grandiose Eine!

Du bist wohltätig,

Besitzerin aller Künste,

Du bist Kamala,

Zerstörerin des Stolzes des Kali-Zeitalters.

Du bist nett zu dem mit den verfilzten Haaren,

Mutter der Zeit,

Du bist brillant wie die Feuer der endgültigen Auflösung.

Ehegattin von ihm mit den verfilzten Haaren.

O du mit deinem formidablen Antlitz,

Ozean des Nektars des Mitgefühls,

Barmherzige,

Schiff der Barmherzigkeit,

Deren Barmherzigkeit ist unbegrenzt,

Du bist erreichbar allein durch deine Gnade,

Du bist Feuer,

Schwarz von Farbe,

Du, die die Freude des Herrn der Schöpfung mehrt,

Nacht der Finsternis,

In der Form des Begehrens,

Doch Befreierin von den Fesseln der Lust,

Du, die du bist dunkel wie eine Wolke

Und trägst die Mondsichel,

Zerstörerin der Sünde in dem Kali-Zeitalter,

Du, die du bist zufrieden mit der Verehrung der Jungfrauen,

Du Zuflucht der Anbeter der Jungfrauen.

Du bist mit der Festtafel der Jungfrauen zufrieden,

Und du liebst die Kunst in Form der Jungfrau,

Du wanderst im Kadamba-Wald,

Du bist über die Blumen des Kadamba-Waldes erfreut,

Du hast deinen Wohnsitz im Kadamba-Wald,

Du trägst eine Girlande aus Blumen vom Kadamba-Wald,

Du, die du bist jung,

Du hast eine weiche leise Stimme,

Deine Stimme ist süß wie der Schrei eines Vogels,

Du trinkst Kadambari-Wein,

Und du bist über den Kadambari-Wein erfreut,

Und dein Kelch ist ein Schädel,

Du trägst eine Girlande von Knochen,

Du bist mit der Lotusblume zufrieden,

Und du sitzt auf der Lotusblume,

Du bleibst in der Mitte der Lotusblüte,

Der der Duft der Lotusblüte gefällt,

Die du dich bewegst mit dem wiegenden Gang eines Schwans,

Zerstörerin der Angst,

Die nimmt alle Formen des Willens an,

Deren Wohnung ist Kamarupa,

Die auch immer mit Kamapitha liebäugelt,

O schöne Eine,

O du, die erfüllt jeden Wunsch,

Deren Schönheit ist ein Ornament,

Bezaubernd wie das Bild aller Zärtlichkeit,

Du mit deinem zarten Körper,

Du bist schlank von Taille,

Du bist über den Nektar von gereinigtem Wein erfreut,

Du gibst Erfolg,

Die eigene Gottheit von denen, die dich verehren,

Wenn sie vom Wein überglücklich sind,

Die über die Verehrung deines Selbst erfreut,

Du bist eingetaucht im Ozean des gereinigten Weins,

Du bist die Beschützerin derer, die Wein trinken,

Dir schenkt der Duft von Moschus Freude,

Und du bist mit einem leuchtenden Mal von Moschus gezeichnet,

Du bist gut zu denjenigen, die dich verehren mit Moschus,

Du liebst diejenigen, die dich verehren mit Moschus,

Du bist eine Mutter für diejenigen, die Moschus als Weihrauch verbrennen,

Du bist begeistert von dem Moschus-Hirsch,

Und du freust sich, Moschus zu essen,

Dir schenkt der Duft von Kampfer Freude,

Du bist mit Girlanden aus Kampfer geschmückt,

Und dein Körper ist mit Kampfer und Sandelholz-Paste beschmiert,

Du bist zufrieden mit gereinigtem Wein, gewürzt mit Kampfer,

Du trinkst gereinigten Wein, gewürzt mit Kampfer,

Du bist in dem Ozean des Kampfers gebadet,

Dein Aufenthaltsort ist der Ozean des Kampfers,

Verkörperung der Kulacara,

Verehrt von den Kaulikas,

Wohltäterin der Kaulikas,

Aufmerksame Kulacara,

Freudige Eine,

Offenbarerin der Wege der Kaulikas,

Königin von Kasi,

Befreierin von Leiden,

Geberin des Segens des Herrn von Kasi,

Geberin der Freude über den Herrn von Kasi,

Geliebte des Herrn von Kasi,

Du, deren Zehen-Ringe mit Glocken

Machen süße Melodie, wenn du dich bewegst,

Deren Gürtel-Glocken süß klingeln,

Die du bleibst in dem Berg von Gold,

Die du bist wie ein Mondschein auf dem Berg von Gold,

Die an der Kunst der Rezitation sich erfreut,

Du bist Kamala,

Zerstörerin aller bösen Neigungen

Und von den Bedrängnissen der Kaulikas,

Lady der Kaulas,

O du, Zerstörerin der Angst vor dem Tod -

Vor dir verneige ich mich.

O Devi Kamala, Geliebte Vischnus,

Verehrt von den drei Welten,

Wie du Vischnu treu bist, sei auch mir treu.

Wer anbetet Lakschmi, liest diese zwölf Namen der Herrin -

Ischvari, Kamala, Lakschmi, Cala,

Bhuti, Haripriya, Padma, Padmalaya, Sampat,

Uchaih, Sri Padmadharini,

Mit einem solchen, seiner Frau und seinen Kindern

Lakschmi für immer verweilt.

O Mutter, Devi Nilasarasvati Tara,

Ich suche Zuflucht bei dir.

Geberin von Wohlstand und Reichtum bist du

Für diejenigen, die dich verehren.

Stehend auf Schiva,

Deinen rechten Fuß auf seiner Brust

Und den linken auf seinen Oberschenkeln.

Schon bist du da, mit lächelndem lotusähnlichem Gesicht.

Deine drei Augen sind, wie sie waren, vollerblühte Lotusblüten.

In deinen Hände hältst du ein Messer, einen Schädel,

Eine Lotusblume und ein Schwert.

Du bist die vorsitzende Devi der Rede.

Du bist die Schlingpflanze, die alle Wünsche gewährt.

Du bist die Geberin aller Siddhis

Und die Kraft, um Vers und Prosa zu schreiben.

Drei sind deine Augen, blaue Lotusblüten.

Ozean der Güte und des Mitgefühls bist du.

Ich bitte dich, von deiner Barmherzigkeit

Regne auf mich den Nektar des Wohlstands.

O Sharbha, ich bitte dich, entferne meine Ängste.

Stolze Lady, es sind brillant deine Kleider,

Helle mit Wickeln von Schlangen.

Du bist in Tigerfell gekleidet.

Deine Taille ist mit winzigen klingenden Glöckchen geschmückt.

Du hältst die Köpfe von zwei Dämonen

Betropft mit Blut, vom Schwert durchtrennt.

Deine Taille ist mit den Fesseln der Dämonen umgürtet

Wie mit einer Girlande.

So schön bist du, o formidable Eine.

O Devi Tara, mit Mühe erreicht,

Ich nehme Zuflucht zu dir.

Du bist schön von Form und den Verliebten charmant.

Du bist Bindu und der Halbmond,

Deine Substanz ist Hrim.

Du bist das Mantra und die Schutzfrau von allen.

Deine Formen sind dreifach,

Groß, subtil und erhaben.

Du bist jenseits der Reichweite der Veden.

Durch den Dienst an deinen Lotosfüßen

Menschen der guten Tat erreichen Befreiung.

O Parameschvari, du bist die Ehegattin von ihm,

Der ist Brahma, Vischhnu und der Dreiäugige.

O Mutter! Wer deinen Lotosfüßen zu dienen vernachlässigt,

Aber dient stattdessen den Devas, Indra und anderen,

Der wird stürzen in den Ozean des Samsara,

Ist in der Tat ignorant, und die meisten sind wirklich ignorant.

O Mutter! Diese Devas, die ihre Kronen erhalten,

Die Pollen, die von deinen lotusähnlichen Füßen kommen,

Sind in der Lage, ihre Versprechen zu halten

Und zu gewinnen Sieg über ihre Feinde in der Schlacht.

Solche, ohne Zweifel, sind in deinem Schoß geschützt.

Aber ihre Feinde senden die trotzige Herausforderung:

Ich bin ein Deva, und keiner ist mir gleich in der ganzen Welt -

Die vergehen und finden sicher den Tod.

Wer dient deinen Lotosfüßen, ihm ist Siddhi gegeben.

Er übertrifft den Herrn der Rede

Und erhält die Schönheit des Kama.

Er kann mit Zauber lähmen Scharen von Elefanten auf dem Schlachtfeld,

Und hat die Macht, den Fluss des Wassers aufzuhalten.

Die Siddhis und der Wohlstand sind unter seiner Kontrolle.

Wer rein ist und selbstbeherrscht,

Liest diese versierte Hymne an Tara

Am Morgen, am Mittag, am Abend,

Ihm ist gegeben

Die Befugnis zum Schönschreiben in Prosa oder in Versen,

Kenntnisse in allen Sastras,

Unvergängliches Vermögen,

Der Genuss von allem, was er sich wünscht,

Ruhm, Schönheit und Reichtum,

Die Liebe aller Menschen

Und am Ende Befreiung.

O Candi! In mein Herz komm,

Das vom Akt der Asuras war erschüttert,

Zerstöre die Katastrophen, die tief mich stechen,

Hervorgegangen aus der Masse der Bosheit und Ängste,

So dass, frei von Gefahr

Und durch die Lotus-Trauben deiner Füße geschützt,

Mein Schwan-gleicher Verstand kann schwimmen

Und ich freue mich im Ozean der Glückseligkeit!

Wer in der Angst vor seinen Feinden hat dich verehrt?

Die Devas, die deine Füße anbeten, drücken Tier und Schlinge,

Nachdem die Form aufgegeben Narasimha,

Dessen aufragende Mähne erreicht den Gipfel des Sumeru

Und dessen Finger sind ausgestreckt zu reißen die Brust von Hiranyakashipu,

Jetzt verehren sie den Löwen, den Feind des Elefanten.

O Candi! Wenn die Silben, die Buchstaben, die von dir sprechen,

Erreichen dein Ohr, dann Brahma und andere Devas

Singen dir die Wahrheit und berühren Prakriti.

O Devi! Heute sei mir gnädig,

Gewidmet wie ich bin dem Küssen deiner schönen Lotosfüße,

Dem einzigen Aufenthaltsort der Essenz des Nektars aller Devas.

Wenn wegen meinem Weg nach Kula

Ich leide Vorwurf, besser ist es, dass ich ohne Ruhm sei.

Lass nicht von mir ab,

Der ich von der Verehrung der Kesava und Kausika komme;

Vielmehr, o Mutter, lass mein Herz Ruhe finden

In der Meditation über deine Lotosfüße,

Verehrt von Brahma, von Hari,

Dem Feind von Smara und dem Feind der Daityas.

O Mutter! Wenn ich mit der rechtmäßigen Kontemplation

Über deine Lotosfüße beschäftigt bin,

Was macht es, wenn ich nicht andere heilige Orte kenne?

Mögen deine Lotosfüße immer präsent sein meinen Augen,

Deine Füße, die der Reichtum unserer Wunden sind!

O Mutter voll der Gnade! Verzeih mir!

Wahrlich würde sogar der Herr Bhutas umgekommen,

Wahnsinnig, wie er war, in der Freude an der Umarmung

Deines Körpers, es war sein eigenes Selbst,

Hatte er nicht genossen den Lotus-Duft von deinen Füßen;

Voller Honig aus der Tropfenflüssigkeit des Sandel,

Und der Nektar ist glücklich vom Mond gefallen.

O Mutter! Lasse den Strom von heftigen Regenschauern

Heiliger Hingabe zu dir

Immer auf mich vergossen werden,

Kämpfen und Ertrinken, ach!

Wie ich in dem endlosen Ozean der Illusion bin,

Ohne Geschmack des lebendigen Wassers

Der Glückseligkeit von Brahman,

Welche vertreibt das Gewicht der psychischen Leiden

Aus der Anzahl der Devas.

Möge dein Ruhm, dunkel wie eine Kollyrium-Wolke,

Immer in meinem Herzen sein.

Von deinem glitzernden Glanz wurden die drei Devas geboren,

Die schaffen, bewahren und zerstören die Welt,

Deren Stoff ist reine Intelligenz und Glückseligkeit,

Aufräumend die Dunkelheit, die das Herz überzieht,

Durch die Herrlichkeit der zahllosen Millionen ihrer Strahlen!

Möge Devi, die die Macht hat, zu zerstören

Die stolzen Feinde der Devas

Und ist die Mörderin von vielen anderen Dämonen,

Schon zu erobern gesonnen sein!

Sie war es, die, nachdem sie durchtrennt den Kopf des Asura Mahisa,

Ergriff ihn, der die Form eines Büffels angenommen

Durch seine magische Kunst

Auf dem Schlachtfeld,

Jetzt brüllend, jetzt läuft er, jetzt senkt er den Kopf nach unten,

Fallend auf dem Schlachtfeld,

Und dann verschwindend für eine Weile.

Sie tötet die Asuras auf dem Schlachtfeld.

Schrecklich war es mit dem Tanz der Waffen des Feindes.

Mit einer Wolke geworfen der Diskus und andere Raketen.

Dort wird die kupferfarbenen Waffe gestrichelt

Und es blitzte aus den feindlichen Pfeilen -

Feinde so dick, stark und groß, stolz von Reichtum und Macht,

Das Feld der Schlacht schien durch einen Sturm gefegt worden zu sein,

Scheußlich war es, dicht mit Gliedmaßen und Leichen der Asuras,

In deren Blut und Fleisch Vögel ihren Durst und Hunger gestillt.

Lass die Sadhakas über Devi meditieren.

Rauschend bald hier, bald dort

Auf dem Schlachtfeld zur Tötung der Feinde,

Begleitet von acht Begleitern,

Mit achtblättrigen Lotusblüten als Ohrringen,

Innerhalb jedes Blütenblattes die acht Silben geschrieben:

Devi, Devi, Devi, Devi!

Formidabel war das Feld mit dem Werfen

Der großen gebogenen Hörnern von Mahisa,

Tief schwarz, verrückt, wandernd hin und her, schrecklich brüllend,

Dessen sofortiger Tod wurde von den Devas gewünscht.

Lass die Sadhaka meditieren

Über die verheißungsvolle schwarze Bhogavati,

Die hält in ihren Händen Diskus, Lanze,

Axt, Schild, Pfeil, Bogen und Dreizack,

Macht die Geste, die Angst vertreibt;

Ihre langen, verfilzten Haare sind wie eine Wolke,

Bedecken ihr Gesicht aufs furchtbarste,

Laut schreiend, jetzt mit schallendem Gelächter schrecklich

Und dann mit ihrem Bedrohungen sehr erschreckend die bösen Helden.

O Devi! Auf diese Weise

Meditiere ich über deine einwandfreie Form,

Verehrt von Indra und anderen Devas,

Denn dir ist es gegeben, die Städte deiner Feinde anzugreifen,

Und zu erobern deine Feinde, zu gewinnen ein Reich;

Auch die Devas erwerben Nektar des Wissens der Poesie

Und Macht zu verhaften, zu verbannen und zu töten.

O Mutter! Gruß an dich! Komm zu erobern!

Wer meditiert über deine Lotosfüße,

Wer singt diese deine Hymne,

Es sind in den Händen von allen solchen

Unverzüglich Reichtum, Erfüllung des Begehrens und Befreiung.

Gruß an dich, o Devi!

Spenderin des Segens, geliebt von Sankara,

Liebhaberin deiner Anhänger,

Annapurna.

Du hast angenommen die Form der Maya,

Geliebte von Sankara.

Angeredet wirst du als Maheschvari,

O Annapurna! Ich verbeuge mich vor dir.

O Mahamaya! Geliebte Ehepartnerin von Hara,

Geberin der Frucht der Begierde,

Königin der Suren,

O Annapurna! Ich verbeuge mich vor dir.

O Mahadevi mit dem Glanz von tausend steigenden Sonnen,

Drei Augen,

Du stehst auf dem Halbmond.

O Devi! Gekleidet in feinstes Gewand,

Überhaupt gibst du Reis, Sündenlose, Eine,

Die du dich freust an dem Tanz des Schiva.

Du stehst auf dem Halbmond.

O Annapurna! Ich verbeuge mich vor dir.

O Devi! Erfüllerin der Wünsche der Gläubigen,

Zerstörerin der weltlichen Schmerzen,

Du biegst dich unter dem Gewicht deiner großen Brüste!

O Annapurna! Ich verbeuge mich vor dir.

Du residierst in der Mitte der sechsblättrigen Lotosblüte,

Und du bist in der Form der sechsfachen Shakti,

Du bist Brahmani und alle anderen,

O Annapurna! Ich verbeuge mich vor dir.

O Devi! Geschmückt mit dem Halbmond,

Alle Imperien sind deine Geschenke,

Geberin der Freude an Sarva,

O Annapurna! Ich verbeuge mich vor dir.

Deine Lotosfüße werden von Indra und anderen Göttern angebetet;

Du ergänzt die Form von Rudra und anderen Devas,

Geberin des Reichtums.

O Annapurna! Ich verbeuge mich vor dir.

Wer zur Zeit der Anbetung

Devot liest diese Hymne,

In seinem Haus wird Lakschmi immer bleiben;

Wahr ist dies ohne Zweifel.

Wer rezitiert das Mantra täglich,

Liest dieses Lied in der Dämmerung des Tages,

Erlangt Fülle von Reis

Und Wohlstand.

Nicht allen und jedem sollte diese Hymne enthüllt werden,

Sie sei nicht bekannt gemacht dem, der unwürdig ist,

Denn Übel fallen sonst auf ihn,

Daher sollte sie sorgfältig verborgen werden.

O du, deren Mond-gleiche Schönheit wird erhöht

Durch die Lotusblüten, die dich umgeben!

O glückliche und günstige Devi!

Waldbrand des Waldes von bösen Gedanken,

Deren Lotosfüße werden vom Universum verehrt.

O Lotus, auf einer Lotusblume sitzend,

Freude bringst du zu denen, die dich grüßen,

Zerstörerin der Unwissenheit,

Ehegattin von Hari,

Substanz der Welt.

Om ist dein Lieblings-Mantra,

Du, die sowohl Form wie Formlosigkeit ist.

Du bist der Reichtum des Lotosgesichts des Lotusgeborenen,

Verkörperung aller Gunas, noch ohne Attribute,

Wandellos und weder grob noch subtil.

Keiner kennt deine Natur, noch ist deine innere Realität bekannt.

Du bist das ganze Universum,

Und du bist es, innerhalb der es entsteht.

Du bist gegrüßt von dem Stamm der Devas.

Du entstehst in Fülle überall.

Schon bist du rein.

Sehr bist du mit der Rezitation des Mantras zufrieden.

Deine Krone ist weiß wie Schnee.

Deine Hände spielen die Vina.

O Mutter! Mutter! Gruß an dich.

Verbrenne, verbrenne meine Faulheit

Und gewähre mir große Intelligenz.

Du bist selbst das Wissen.

Die Vedanta immer singen von dir.

Sruti spricht von dir.

O Geberin der Befreiung! O Weg zur Befreiung!

Deine Macht ist jenseits allen Verständnisses.

O Geberin des Glücks, mit einer weißen Halskette geschmückt,

Gib mir deine Gnade.

Du bist Intelligenz, Intelligenz, Intelligenz,

Deine Namen sind Rettung, Erlösung, Geist und Lobpreis.

Ewige und Flüchtige,

Große Ursache, gegrüßt von Munis,

Neue und Alte, heiliger Strom der Tugend,

Gegrüßt von Hari und Hara.

Schon rein, schön von Farbe,

Das subtilste Element der Dinge -

Ja, selbst die Hälfte von allem.

Du bist die Geberin von Intelligenz, Intelligenz, Intelligenz.

Du bist die Geberin der Freude von Madhava.

In Form von Hrim, Ksim, Dhim

Du hältst ein Buch,

Du bist froh, von lächelndem Gesicht und voll des Glücks.

Unschuld, Strom von Charme,

Bei all dem hast du die Befugnis zur Festnahme.

Verbrenne, verbrenne meine Sünde

Und zerstreue die Dunkelheit meiner bösen Gedanken.

O lobenswert von allen!

Du bist Vak,

Du bist es, die gewährt Erfolg der Zunge der größten Dichter,

Wie auch bei der Verwirklichung aller Formen des Wissens.

Ich bete zu dir, ich bete zu dir, ich verneige mich vor dir,

Komm zu meiner Zunge und verlass mich nie.

So kann meine Intelligenz nie in die Irre gehen,

So kann meine Sünde weggenommen werden,

So darf ich frei sein von Leid.

In Zeiten der Gefahr kann ich nie verwirrt werden.

Möge mein Geist frei arbeiten, ohne Hindernis,

In Sastra-Disputationen und Versen.

Wer keusch lebt, im Schweigen und in religiöser Andacht,

Wer verzichtet auf Fleisch und Fisch am dreizehnten Tag des Monats

Und verbeugt sich mit Hingabe, jeden Morgen früh,

Der lobt dich mit den am meisten ausgezeichneten Versen.

Der will, geschickter in der Rede, übertreffen sogar Vacaspati.

Die Unsauberkeit seiner Sünden wird hinweggefegt werden.

Ein solcher gewinnt die Frucht seiner Wünsche,

Die Devi schützt ihn wie ihr eigenes Kind.

Poesie fließt aus seinem Mund,

Wohlstand besucht sein Haus,

Und jedes Hindernis wird verschwinden.

Wer liest ohne Unterbrechung diese Hymne ganz,

Einundzwanzig Mal am dreizehnten Tag des Monats,

Sowohl auf der dunklen als auch auf der hellen Seite des Mondes,

Und meditiert über Sarasvati, gekleidet in Weiß,

Geschmückt mit weißen Ornamenten,

Ein solcher erlangt in dieser Welt die Frucht seiner Wünsche.

Diese verheißungsvolle Hymne wurde von Brahma selbst gedichtet;

Wer sie täglich liest mit Sorgfalt, erlangt Unsterblichkeit.

Ich werde dir sagen die hundert Namen von Durga.

Von der Gnade dieser Hymne ist die keusche Durga erfüllt.

Höre darauf.

Virtuose Eine,

Geliebte von Bhava,

Ehegattin von Bhava,

Die manifestiert Brahman,

Befreierin aus der Welt der Geburten und Todesfälle,

Zerstörerin der Bedrängnisse,

Victoria,

Erste,

Dreiäugige,

Inhaberin der Speere,

Ehegattin von ihm, der den Bogen hält,

Wunderbare Eins,

Deren Glocke klingt zart,

Von großer Entsagung,

Manas,

Buddhi,

Ahamkara,

In der Form von Citta,

Scheiterhaufen,

Wissen,

Deren Substanz sind alle Mantras,

Realität,

Deren Natur ist die wahre Wonne,

Endlose Eine,

In dir sind die drei Bestimmungen,

Erreichbar mit Hingabe,

Sternstunde,

Zerstörend alle Dinge,

Ehegattin von Sambu,

Mutter der Devas,

Betrachtung,

Reich an Edelsteinen,

Alles Wissen,

Tochter Daksas,

Zerstörerin von Daksas Opfer,

Die isst nicht einmal ein Blatt während ihrer Entsagung,

Von den verschiedensten Farben,

Rosige,

Von roter Farbe,

Gekleidet in seidenes Gewand,

Zufrieden mit wohlklingenden Fußkettchen,

Grenzenlose Macht,

Erschreckende,

Schönheit,

Haus-Dame,

Wald-Durga,

Tochter von Matanga,

Verehrt von dem Weisen Matanga,

Ehegattin von Brahma,

Große Herrscherin,

Aindri,

Kaumari,

Vaisnavi,

Camunda,

Varahi,

Lakschmi,

In der Form der Purusa,

Ganz Reine,

Essenz von allem,

Weisheit,

Aktion,

Die erhabene Eine,

Geberin der Buddhis,

Du bist alles,

Deine Liebe ist unbegrenzt,

Sitzend auf einem Stier,

Zerstörerin von Sumbha und Nisumbha,

Siegerin über Asura Mahisa,

Vernichterin des Madhu und des Kaitaba,

Zerstörerin von Canda und Munda,

Siegerin über alle Asuras,

Siegerin über alle Danavas,

Deren Substanz ist Sastra,

Existenz,

Trägerin aller Waffen,

In deren Händen sind verschiedene Waffen,

Trägerin von vielen Waffen,

Virgina,

Mädchen,

Jugendliche,

Asketische Eine,

Apraudha,

Praudha,

Alte Mutter,

Geberin der Stärke.

Für den, der täglich liest diese Namen von Durga,

Es ist nichts unmöglich in den drei Welten.

Er erhält Reichtum, Kulturen, Söhne, Ehefrauen, Pferde und Elefanten;

Er führt die Caturvarga

Und gewinnt dauerhafte Befreiung.

Nachdem er betete zu Devi Kumari

Und meditierte über Sureschvari,

Der Gläubige sollte verehren,

Und dann mit Hingabe die Namen der Durga lesen.

O Devi! Ein solcher gewinnt die Frucht der Devas;

Könige zu seinen Dienern,

Und er erhält ein Königreich und allen Wohlstand.

Er, versiert in den Sastras,

In Übereinstimmung damit, schreibt dieses Mantra

Mit Safran und Kuh-Pigment, rotem Lack,

Kampfer, und drei Süßigkeiten gemischt,

Und dann trägt es Purari.

Wer schreibt und liest dann diese Hymne

An einem Freitag im Amavasya-Monat,

In der Nacht, wenn der Mond in Schatabhischa ist,

Erreicht allen Reichtum und Wohlstand.

Ich betrachte den guten Guru, das Licht selbst,

Sitzend mit seiner Shakti

In der Lotusblüte des Kopfes,

Zwei bewaffnete, liebenswürdige, freundliche,

Deren Mond-gleiches Gesicht ist voll der Gnade,

Machen mit ihren Händen die Gesten,

Die Wohltaten zu gewähren und zu zerstreuen die Angst.

Wer rezitiert dein Ur-goldenes Mantra,

Erreicht so allen Wohlstand und Reichtum.

O Mutter!

Wer dein zweites Mantra erwägt,

Geschmückt durch Zahlen der Devas,

Gewinnt allen Wohlstand.

Die Fürsten der Männer, die dein Mantra meditieren,

Glanzvoll sind sie wie die Sonne,

Charme der drei Welten,

Und durch die Rezitation werden sie zu Ischvara.

O Geliebte!

Wer deinen Körper betrachtet dreimal

Und rezitiert diese drei Mantras,

Der macht seine Feinde sprachlos,

Lakschmi glänzt in seinem Haus,

Und er wird der Gott der Liebe für die Frauen!

Der vorsitzende Devata der Rede

Segnet seinen Mund mit Poesie und Prosa.

Gesundheitsschädliche Tiere verursachen ihm keinen Schaden,

Selbst die Suren begrüßen ihn.

Seine Füße sind der Kopfschmuck der Könige,

Die Siddhis sind in seinen Händen,

Bösartige Sterne fliehen vor ihm.

Lass die Sadhakas auf einer achtblättrigen Lotosblume meditieren,

Sitzend auf einem Thron, mit verschiedenen Edelsteinen besetzt,

Platziert auf einem Altar,

Stehend auf dem Boden eines Hauses mit Steinen,

Inmitten eines Waldes von Parijata-Bäumen.

Lass ihn dann im Winkel in der Lotusblume meditieren,

Und die Devi selbst in der Lotusblüte wird sein wie folgt:

Ihr Glanz ist aus geschmolzenem Gold,

Mit Ohrringen an ihren Ohren,

Dreiäugig, von schöner Kehle,

Ihr Gesicht wie der Mond,

Und sie biegt sich unter dem Gewicht ihrer großen Brüste!

Sie hält in vielen Armen, geschmückt mit Diamanten und Edelsteinen,

Zwei Lotusblüten, eine Schlinge, den Bogen,

Den goldenen Stachel und blumige Pfeile.

Ihr Körper ist mit großen Juwelen geschmückt,

Die schlanke Taille ist wunderschön umgürtet.

Ihre Lotosfüße glitzern mit schönen Fußkettchen,

Gekrönt, geschmückt und gnädig,

Hält sie zwei weiße fliegende Schneeflocken,

Einen Spiegel, eine Juwelenschatulle

Und eine Schachtel mit Kampfer gefüllt.

Schöpferin der drei Welten,

Zerstörerin der Schmerzen der Welt,

Zerstörerin und Herrscherin der Welt,

Immer voller Glück,

Die dreifache Shakti,

Sie ist es, der ich Anbetung erweise.

Die Sadhakas, die so lange sie betrachteten,

Auf einem Yantra-Sitz vor ihr,

Und begrüßten sie mit großer Hingabe,

Anbetend sie mit Svayambhu-Blumen,

Erreichen, obwohl von den untersten Siddhis,

In der Caturvarga zu sein.

Wer, nachdem er getan den Gottesdienst,

Sri, Sripati, Parvati, Ischvara, Rati, Kamadeva,

Zusammen mit den Devata der Devi,

Rezitiert das Mantra auf seinem Yantra-Sitz,

Wird ein König unter den Menschen.

Du bist die Erde, Vidhatri, Schöpferin der Welt;

Du bist Wasser, und in Form von Vischnu behütest du die Welt;

Du bist Feuer, und in Form von Rudra zerstörst du die Welt;

Du entstehet in Form von Aisvarya;

Du bist die Luft der Welt.

Du bist die urzeitliche und glückliche Eine,

Ehegattin von Sambhu, Zuflucht deiner Anbeter.

Die du immer bewegst im Brahmarandhra die Welt,

Bist die Liebhaberin von allen Geschöpfen.

Die einzige reine Eine bist du in der Form von Äther.

O Bhavani! Sei mir gnädig!

Du hast auch den Stolz der Rishi gedemütigt,

Durch dich stürzten sie in den Ozean der Welt.

Du bist Intelligenz und Glückseligkeit und Licht.

Wie also kann ich dich erkennen?

O Bhavani! Sei mir gnädig!

O Bhavani! Sogar ein unwissender Mensch,

Der Meditation über deine Form rezitiert,

Erwirbt sämtliche poetische Kraft,

Und die Dinge in den drei Welten,

Die am schwersten zu erreichen sind.

O Bhavani! Sei mir gnädig!

Du bist das, was unterstützt, und das, was unterstützt wird.

Du durchdringst die Welt,

Und du bist die Form der Welt, die von dir durchdrungen wird.

Du bist sowohl Nichts als auch Existenz.

O Bhavani! Sei mir gnädig!

Du bist das Atom und das Allesdurchdringende.

Du bist das ganze Universum.

Kein Lobpreis über dich ist ausreichend.

Doch deine Qualitäten veranlassen mich, dein Lob zu singen.

O Bhavani! Sei mir gnädig!

Für den, der liest und rezitiert am Morgen, Mittag und Abend

Diese geheime Hymne,

Es ist ihm nichts unmöglich in den drei Welten,

Der erreicht deine göttliche Natur.

O Bhavani! Sei mir gnädig!

Ach! Ich kenne nicht dein Mantra oder dein Yantra,

Auch weiß ich nicht, wie man dich begrüßen soll

Oder wie man über dich meditiert,

Noch kenn ich Worte des Gebets zu dir,

Ich kenne auch nicht deinen Mudra

Oder wie man vor dir liegt, das ist mein Kummer;

Aber das weiß ich, o Mutter,

Dass dir zu folgen, alle meine Schmerzen entfernen wird.

Durch meine Unkenntnis deiner Befehle,

Durch meine Armut und Trägheit,

Ich hatte nicht die Macht zu tun, was ich getan haben sollte,

Daher meine Unterlassung, zu verehren deine Füße.

Aber, o Mutter, verheißungsvolle Befreierin von allen,

All dies sollte vergeben werden,

Denn ein schlechter Sohn wird manchmal geboren werden,

Aber eine schlechte Mutter nie.

O Mutter! Du hast viele würdige Söhne auf der Erde,

Aber ich, dein Sohn, bin nichts wert;

Doch es ist nicht recht, dass du mich verlassen solltest,

Denn ein schlechter Sohn wird manchmal geboren werden,

Aber eine schlechte Mutter nie.

O Mutter der Welt, o Mutter!

Ich habe nicht deine Füße verehrt,

Auch habe ich nicht reichlich Reichtum dir gegeben;

Doch die Zuneigung, die du schenkst, ist unvergleichlich,

Denn ein schlechter Sohn wird manchmal geboren werden,

Aber eine schlechte Mutter nie.

Ich habe die Verehrung anderer Götter verlassen

Aufgrund der Vielfalt und Verwirrung der Verfügungen

Im Zusammenhang mit ihrer Anbetung.

Ich bin jetzt fast fünfzig Jahre alt,

Wenn du mir nicht verleihen willst deine Güte,

Welches Heim habe ich ohne deine Unterstützung?

O Mutter der dickbäuchigen Devas!

Gebete, süß wie die süße Melone,

Machen sogar einen Fleischfresser perfekt;

Selbst ein Bettler geht ohne Angst

Mit genügend Geld.

O Aparna! Dies ist die Frucht deines Mantras,

Das ich gesprochen in deine Ohren.

Wer kann zählen, o Mutter, die Früchte,

Die von der Rezitation deines Mantras geboren werden?

Der ist mit der Asche der Scheiterhaufen beschmiert,

Der Gift geschluckt,

Der mit Schmutz bekleidet,

Mit verfilzten Haaren, bekränzt mit dem Herrn der Schlangen,

Der Herr der Männer,

Der Herr der Geister hält einen Schädel in seinen Händen.

Er verdankt seine großen Staaten als Herr der Welt

Seiner Annahme von dir als seiner Ehefrau, o Bhavani!

Keine Lust habe ich zur Befreiung,

Noch habe ich einen Wunsch nach Reichtum,

Auch will ich nicht vielerlei Wissen,

O mondgesichtige Eine! Ich wünsche mir auch kein Glück!

Aber das nur bitte ich dich,

Dass mein Leben in der Rezitation dieser Worte vergeht:

Mridani, Rudrani, Schiva, Bhavani.

Ich habe nicht nach den Geboten, dafür vorgesehen,

Dich verehrt mit den verschiedenen Artikeln der Anbetung.

Was gibt es, was ich habe zu Unrecht getan

Oder unterlassen in meinen Meditationen über das Brahman?

O dunkle Eine! Wird es aber passend sein für dein Teil,

Wenn du mir nicht Güte schenkst, wenn ich hilflos bin?

O Durga, Unsere Frau! Ozean der Barmherzigkeit!

Wenn ich von Gefahr überwältigt bin,

Ich erinnere mich dann an dich.

Denke jedoch nicht, dass ich für meinen Teil getäuscht sei,

Denn Kinder, von Hunger und Durst geplagt,

Erinnern sich immer ihrer Mutter.

O Mutter der Welt!

Es ist wunderbar, wenn du voller Mitgefühl für mich bist;

Eine Mutter lässt nicht im Stich ihren Sohn,

Selbst wenn er hundert Fehler hat.

Es gibt nicht noch einmal so einen großen Sünder wie mich,

Es gibt keine solche Zerstörerin der Sünde wie du.

Nun, Mahadevi, hast du gehört, was ich zu sagen habe,

Es bleibt für dich zu tun, was dir passend erscheint.

O Devi Sureschvari! Bhagavati Ganga!

Retterin der drei Welten aus den ruhelosen Wellen,

Klar ist dein Wasser, kreisend auf dem Kopf des Schiva,

Möge mein Geist immer Ruhe finden unter deinen Lotosfüßen.

Mutter Bhagirathi! Geberin des Glücks,

Berühmt in Nigama ist die Größe deiner Wasser;

Deine Größe ist mehr, als ich wissen kann,

Beschütze mich, o Barmherzige, unwissend, wie ich bin.

O Ganga, entstanden aus den Füßen Vischnus,

Deine Wellen sind weiß wie Schnee, wie Mond und Perlen,

Entferne von mir das Gewicht meiner Sünde;

Hilf mir, den Ozean der Welt zu überqueren.

Du sagst, dass der, o Ganga, der dir gewidmet,

Yama, den Tod, nie erblicken wird.

Wer betrunken von deinem klaren Wasser ist,

Erreicht mit Gewissheit die höchste Wohnstätte.

O Jahnavi! O Ganga! Retterin der Gefallenen,

Deine Wellen sind schön,

Umrauschen die Linien von Bergen,

Mutter Bhisma, Tochter des Ersten der Munis,

Beschützerin der Gefallenen,

Gelobt seiest du in den drei Welten.

O Ganga! Wer geht auf dem Ozean,

Immer frei von Traurigkeit ist, wer dich grüßt.

Geberin von Obst vom Kalpa-Baum,

Durch deine Gunst die Frau, die einst mich kalt ansah,

Jetzt wirft sie ihre liebevollen Blicke auf mich!

Wer in deinen Fluten, o Mutter, badet,

Wird nie wieder in einer Frau Gebärmutter wiedergeboren,

O Beschützerin vor der Hölle! O Jahnavi! O Ganga!

O Zerstörerin der Sünden!

Erhaben bist du durch deine Größe.

O du, die du bist ewig! O Welle der Reinheit!

Du Spenderin der Glückseligkeit, Zuflucht deiner Verehrer!

Von deinen Augen kommen Blicke des Mitleids.

Deine Füße schmückt der Glanz der Edelsteine ​​aus Indras Krone,

Sei immer siegreich!

O Bhagirathi! Zerstreue meine Krankheit, Melancholie und Schmerzen,

Wie auch meine Sünden und all meine vielen Torheiten;

Essenz der drei Regionen, Halskette auf der Brust der Erde,

Du bist meine Zuflucht in der Welt.

O Alakananda! O höchste Glückseligkeit!

O angebetet von denjenigen, die in Verzweiflung sind!

Sei barmherzig!

Er, dessen Aufenthaltsort an deinen Ufern ist,

In Wahrheit wohnt in der Stadt der Götter.

Besser wäre es, ein Fisch oder eine Schildkröte zu sein

In deinen Gewässern,

Oder eine schwache Eidechse an deinem Ufer,

Oder ein schlechter Fleischfresser,

Der wohnt an deinem Strom,

Als ein edler König zu sein und doch weit weg von dir.

O Bhuvaneschvari! Allreine, von allen gelobt,

Devi in flüssiger Form, Tochter des Ersten der Munis,

Wer täglich liest diese Hymne an Ganga,

Ist in allen Kämpfen immer siegreich.

Sie, die mit Hingabe ihres Herzens an Ganga

Rezitieren diese Hymne,

Komponiert in dem süßen, angenehmen, charmanten freien Vers,

Denen gibst du das höchste Glück,

Sie gewinnen die ewige Seligkeit der Befreiung.

Ein weltlicher Mann soll lesen diese Hymne an Ganga,

Welche ist das Wesen der Welt,

Geberin der gewünschten Früchte,

Das Wesen aller Dinge, ganz rein.

O Devi Narmada! Ich salutiere deinen Lotus-Füßen,

Schöne mit der Brandung der wogenden Wellen des Ozeans,

Mit denen die Tropfen deiner Gewässer sich vermischen.

O Geberin von Wohlstand,

Ich verneige mich vor deinen Füßen, im Wasser gebadet,

Die du zerstörst die Wiedergeburt, deren Ursache die Sünde ist,

Wie auch alle Furcht vor dem Kommen des Boten des Todes.

O Devi Narmada! Ich verneige mich vor deinen Lotosfüßen,

Geberin von Himmelskörper-Segen für die Niedrigen,

Fische sind sie in deinen Gewässern,

An erster Stelle aller heiligen Flüsse.

Zerstörerin der schweren Last der Sünde,

Geberin von Wohlstand,

Von feinen Fischen, Schildkröten, Alligatoren und Schwänen.

O Devi Narmada! Ich verneige mich vor deinen lotusähnlichen Füßen.

Der Überlauf deiner Tiefen wäscht die Sünden der Welt.

Du zerstörst alle großen Sünden und den Berg von Katastrophen.

O Geberin des Glücks mit dem Sohn

Bei dem furchtbaren Augenblick der weltweiten Auflösung.

O Devi Narmada! Ich verneige mich vor deinen lotusähnlichen Füßen,

Und deine Gewässer sind durch den Sohn

Und andere Feinde der Asuras verehrt.

Zerstörerin der Wiedergeburt in dem Ozean der Welt,

Beschützerin vor allen weltlichen Schmerzen!

O Devi Narmada! Ich verneige mich vor deinen lotusähnlichen Füßen,

Verehrt von unzähligen Unsterblichen,

Asuras, Kinnaras und anderen,

Deine Ufer erklingen mit dem furchtlosen Lied

Vieler Hunderttausende von Vögeln.

Geberin des Glücks an Vasi, Pipala, Karddama und andere Weise.

O Devi Narmada! Ich verneige mich vor deinen lotusähnlichen Füßen,

Heldin in den Köpfen der Bienen,

Und Mutter der Bienen, Atris, Naradas und anderer Weiser.

Du bist es, die die Arbeit von Sonne und Mond segnet.

O Devi Narmada, ich grüße deine lotusähnlichen Füße,

Waffe gegen Hunderttausende von Sünden, bekannte und unbekannte,

Geberin des Genusses und der Befreiung aller Wesen und Tiere

Und Glück zur Wohnstätte von Brahma, Vischnu und Schiva.

O Devi Narmada! Ich verneige mich vor deinen Lotosfüßen.

Wie süß ist der Klang an deinem Ufer,

Da aus den Haaren Schivas gehört werden die Gefiederten.

Zerstörerin von Schmerz und Sünde

Der Jäger und der Sänger, des Gelehrten und des Narren,

Und der Glut des unterirdischen Feuers,

Geberin des Glücks allem Seienden.

Wer jemals liest dreimal täglich diese Hymne an Narmada,

Wird nie ins Unglück fallen, wird nie sehen Raurava,

Er wird nie wiedergeboren werden,

Sondern erreichen den glorreichen Aufenthaltsort von Schiva,

So schwer zu erreichen, von diesem Körper so leicht gewonnen.

O Mutter Annapurna!

Īschvari, die immer Glück schenkt,

Gewähre Geschenke und zerstreue meine Angst.

O Edelstein ​​der Schönheit,

Du wäschst alle Sünden ab,

Du schenkst Reinheit deinen Dienern,

Du reinigst die Berge,

Was noch zum Zeitpunkt der Auflösung unzerstört ist,

Vorsitzende Gottheit von Kasi,

Maheschvari in jeder Wahrheit,

O Gefäß der Barmherzigkeit! Hilf mir!

O du hast dich in Goldbrokat gekleidet,

Geschmückt mit Ornamenten aus vielfältigen Edelsteinen,

Deine Brüste sind abgerundet wie ein Glas Wasser,

Sie glänzen mit ihrer Perlenkette,

Deine Schönheit wird durch den Duft des Kashmir-Aloe vermehrt.

O Devi, die du regierst über die Stadt von Kasi,

O Mutter Annapurna Ischvari,

O Gefäß der Barmherzigkeit, hilf mir!

O Geberin der Glückseligkeit,

Zerstörerin der Feinde,

Inspiration der Hingabe an das Dharma,

Du bist glänzend wie die Lichtwellen von Sonne, Mond und Feuer,

Beschützerin der drei Welten,

Geberin aller Herrschaft und aller Wünsche,

Präsidentin Devi über die Stadt von Kasi,

O Gefäß der Barmherzigkeit, hilf mir!

Du hast deine Wohnung in der Höhle des Berges Kailash,

Du bist Gauri, Uma, Sankari, Kaumari,

Du schenkst uns Kraft, um die Bedeutung des Nigama zu verstehen,

Du bist die Buchstaben des Om,

Öffnerin der Flügel der Tür der Befreiung,

Präsidentin Devi über die Stadt von Kasi,

O Gefäß der Barmherzigkeit, hilf mir!

Du unterstützt alle Wesen sichtbar und unsichtbar,

Dein Bauch ist das Gefäß, das das Universum enthält.

Du beendest das Thema des Dramas mit deinem eigenen Spiel,

Und du bist die Quelle des Lichts der Weisheit,

Erfreuliche dem Geist des Herrn des Universums,

Präsidentin Devi über die Stadt von Kasi,

O Gefäß der Barmherzigkeit, hilf mir!

Īschvari aller Menschen auf der Erde,

Die Wellen deiner blauschwarzen Haare sind schön in den Zöpfen.

Īschvari, die immer Essen geben wird,

Spenderin des Glücks an alle, die alle Menschen fördert,

Präsidentin Devi über die Stadt von Kasi,

O Gefäß der Barmherzigkeit, hilf mir!

Du gibst Anweisungen vom Zeitpunkt der Einleitung

Und du bist die Ursache der dreifachen Manifestation Sambhus.

Duftend von Kaschmir-Aloe,

Du bist die Īschvari der drei Regionen.

Du bist die, die mir winkte,

Und du bist die Nacht der Auflösung.

Du bist die Ursache aller Dinge,

Und Erfüllerin der Wünsche derer, die sich was wünschen.

Du besitzt die Größe der Völker.

Präsidentin Devi über die Stadt von Kasi,

O Gefäß der Barmherzigkeit, hilf mir!

Du, Devi, bist mit Edelsteinen geschmückt,

Tochter von Daksa,

Schöne, angenehm der Welt,

Mit der süßen Milch deiner Brüste!

Du bist Maheschvari, denn du gibst Wohlstand allen,

Denn du gibst Wohlfahrt

Und erfüllst die Wünsche deiner Anhänger.

Präsidentin Devi über die Stadt Benares,

O Gefäß der Barmherzigkeit, hilf mir!

Du bist die, die strahlt mit der Brillanz

Von Millionen von Sonnen, Monden und Feuerbränden.

Deine Ohrringe sind glänzend wie die Sonne, der Mond und das Feuer,

Du bist die Ursache der Farbe der Sonne und des Mondes,

Du hältst fest einen Rosenkranz, ein Buch,

Eine Schlinge und einen Stachel.

Präsidentin Devi über die Stadt Benares,

O Gefäß der Barmherzigkeit, hilf mir!

O Annapurna! Du bist immer voll,

Du hast lieb das Leben von Sankara,

O Parvati, hilf mir!

Meine Mutter ist Devi Parvati,

Mein Vater ist Deva Maheschvara,

Meine Freunde und Verwandten sind diejenigen,

Die Schiva gewidmet sind,

Und die drei Bereiche sind mein Vaterland.

O Mutter Ganga! Co-Frau mit der Tochter des Himalaya,

Du bist die Kette auf dem Kleid der Erde

Und das Banner, womit man steigt in den Himmel.

O Bhagirathi! Ich bete zu dir.

Möge mein Körper vergehen,

Nachdem er an deinen Ufern gelebt hat,

Nachdem er getrunken hat dein reines Wasser

Und schwang sich in deine Wellen.

Und hat deinen Name erinnert und schaute auf dich.

O Mutter Ganga! O Befreier aus der Hölle!

Auch ein Vogel lebt im hohlen Baum an deinem Ufer,

Fisch und Schildkröte leben in deinen Gewässern

Sie sind mehr als ein König, verehrt von seinen Weibern,

Es entsteht Angst durch den Klang der Glocken

Auf dem Nacken seines rasenden Elefanten.

Nicht einmal ein Stier oder ein Vogel oder ein Pferd,

Auch nicht eine Schlange noch ein Elefant will ich sein,

Lass die Schmerzen der Wiedergeburt und des Todes,

Wenn du bei Kasi an deinem heiligen Ufer lebst.

Besser ist es selbst, als wie ein Raja zu leben anderswo,

Obwohl er erregt wird von Dirnen,

Deren immer bewegte goldene Armbänder süß klingeln.

O unsere erhabene Lady Bhagirathi!

O Wanderin in den drei Regionen!

Wann wird es sein, dass ich beglückt werde

Von den Händen der himmlischen Frauen?

Wenn es so weit ist, werde ich glücklich sein,

Genug glücklich, um meinen Körper zu sehen

Zerpickt von Krähen, von Hunden gefressen,

Über die Erde von Schakalen gezogen.

Getragen von deinen Strömen,

Geworfen an dein Ufer

Und getragen von deinen Wassern hin und her!

Die Tochter von Jahnu ist immer siegreich und schützt uns,

Sie, die ist wie der frische fasrigen Stiel

Der lotusähnlichen Füße Vischnus ist,

Wie ein Jasminkranz auf dem Kopf von Schiva,

Wie die Fahne des Sieges von Lakschmi,

Der Vorsitzenden der Befreiung,

Sie, die uns reinigt von dem Makel der Sünde.

Möge dein heiliges Wasser rein sein für mein tägliches Bad,

Dein Wasser mit Blättern der Palmen abgedeckt,

Salabäumen und Kiefern, mit all ihren Kletterpflanzen,

Auf welchen spielen keine Strahlen der Sonne.

Weiß und glänzend, wie die Muschel,

Der Mond und die Wasser-Lilie,

Gerührt von den großen Brüsten der Frauen der Gandharven,

Der Frauen der Devas, Siddhas und Kinnaras,

Welche Zeit haben, darin zu baden.

Kann das Wasser der Ganga,

Die immer Charme hat, uns heiligen?

Sie, die von den Füßen des Feindes von Mura gesunken,

Die tritt auf den Kopf des Feindes von Tripura,

Die Zerstörerin der Sünden.

Möge das verheißungsvolle Wasser

Der Ganga uns immer reinigen;

Die Zerstörerin der Sünden, die große Feindin der Sünden,

Geschmückt mit Wellen, wandernd in den Bergen,

Strömend durch die Höhlen des Herrn der Berge mit Getöse.

Du raubst den Staub von den Füßen des Herrn Hari.

Wer am frühen Morgen,

Nachdem er reinigte seinen Körper

Und seinen Geist gereinigt

Von aller Unsauberkeit der Sünden,

Liest diese Hymne an Ganga,

Soll nie wieder in den Ozean der Welt sinken,

Sondern wird Befreiung erlangen.

O Mahalakschmi! Ich verneige mich vor dir,

Du bist Mahamaya und Sripitha.

Verehrt wirst du von den Devas,

Inhaberin der Muschel, des Diskus und der Muskatblüte.

O Mahalakschmi! Ich verneige mich vor dir.

O Mahalakschmi! Ich verneige mich vor dir.

Du sitzt auf dem Rücken des Garuda.

Du bist ein furchtbarer Terror dem Asura Kola.

Du beseitigst alle Sünden.

O Devi Mahalakschmi! Ich verbeuge mich vor dir.

O Mahalakschmi!

Du weißt alles.

Geberin von Wohltaten bist du für alle;

Formidabler Terror den Gottlosen;

Entfernerin von Schmerzen und Kummer.

O Devi, Gruß an dich.

O Devi Mahalakschmi!

Du bist die Geberin von Intelligenz und Erfolg

Und sowohl weltlicher Freude als auch Befreiung.

Du bist das Selbst des Mantra.

O Mahalakschmi! Ich verbeuge mich vor dir.

Du bist ohne Anfang und Ende.

O erhabene Devi Mahalakschmi!

Du bist die Urkraft,

Und die Kunst des Yoga ward geboren.

O Mahalakschmi! Gruß an dich.

Du bist grobstofflich und feinstofflich,

Du bist schrecklich und eine große Macht,

Ur-aufgebläht bist du.

Du entfernst alle großen Sünden.

O Mahalakschmi! Ich verbeuge mich vor dir.

O Devi Mahalakschmi!

Du bist das höchste Brahman,

Der allesdurchdringende Atman.

Du bist die große Herrin

Und Mutter der Welt.

O Mahalakschmi! Gruß an dich.

O Devi in weißen Kleidern gekleidet,

Geschmückt mit verschiedenen Edelsteinen,

Mutter und Erhalterin der Welt bist du.

O Mahalakschmi! Ich verbeuge mich vor dir.

Der Sadhaka, der jemals liest diese Hymne an Mahalakschmi,

Bestehend aus freien Versen,

Erreicht ein Reich und allen Erfolg.

Wer liest diese Hymne einmal täglich,

Ist von der Sünde befreit,

Er, der sie zweimal täglich liest,

Hat immer Fülle von Reichtum.

Wer liest diese Hymne dreimal am Tag,

Alle seine großen Feinde werden umkommen;

Mahalakschmi immer schenkt Gnade,

Gewährt ihm alle Wohltaten,

Und tut ihm nur Gutes.

Ich rufe die Mutter des ganzen Universums,

Die hat diese Welt geschaffen, real und irreal,

Und die, aus eigener Kraft mit ihren drei Gunas,

Schützt das All, und nachdem sie es zerstört, spielt sie damit.

Häufig heißt es, dass das Universum Brahma erschaffen,

Doch die im Veda gelehrt sind und den Puranas,

Sprechen von seiner Geburt vom Nabel-Lotus Muraris,

Obwohl es heißt, er schafft, ist er selbst abhängig von ihr.

Auch Murari in der Blüte,

Aus deren Nabel-Lotus war Brahma geboren,

Tief schläft er auf seinem Bett

Wie eine Schlange zum Zeitpunkt der Auflösung.

Daher Ananta ist seine Unterstützung.

Wie kann er, der selbst unterstützt wird,

Anführer in der Erschaffung der Welt sein?

Selbst das Wasser des Ozeans, das eine flüssige Substanz ist,

Kann nicht ohne einen Behälter vorhanden sein, daher

Ich nehme Zuflucht bei ihr, der Mutter aller Wesen,

Die existiert in allen Dingen in Form von Kraft.

Brahma im Lotus sieht,

Dass die Augen Vischnus in tiefem Schlummer geschlossen,

Er betete zu dieser Devi, zu der ich Zuflucht nehme.

Devi, die du entfernst die Schmerzen deines Bittstellers,

Sei gnädig, sei gnädig, o Mutter der Welt!

Sei gnädig, o Königin des Universums!

Schütze das Universum!

Du bist, o Devi, die Ischvari aller Dinge

In Bewegung und unbeweglich.

Du bist die einzige Stütze der Welt,

Denn du warst in der Form der Erde.

Durch dich, die schuf es in Form von Wasser,

Ist das gesamte Universum.

Du bist die, deren Befugnisse sind unübertroffen.

Du bist die Vaisnavi Shakti der ewigen Macht;

Du bist der Samen des Universums

Und die oberste Maya.

All dies Universum wurde von dir verzaubert.

Du, wenn du zufrieden bist,

Bist die Ursache des Heils für die Männer.

Alle Wissenschaften sind Teile von dir,

Wie auch alle Frauen ohne Ausnahme auf der ganzen Welt.

Von dir allein, Mutter, wird das Universum erfüllt.

Wie können wir dich loben?

Bist du nicht über alles Lob erhaben

Auch von höchster Sprachqualität?

Wenn, o Devi, in der Form des Universums

Du schenkst den Himmel und die Befreiung,

Du wirst verehrt,

Welche Worte, wie erhaben auch immer, genügen zu deinem Lob?

O du, die entsteht in der Form von Buddhi

Im Herzen aller Wesen,

Du bist Geberin des Himmels und der Befreiung,

O Devi Narayani! Gruß an dich.

In Form von Momenten, Minuten und anderen Fraktionen der Zeit,

Du bist die Ursache der weltlichen Veränderungen.

Zum Zeitpunkt der Auflösung des Universum

Du bist allmächtig.

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

O Sternstunde, Eine, verheißungsvoll mit allen Wonnen,

Vollenderin aller erfolgreichen Dinge,

Geberin der Zuflucht, eine dreiäugige;

O Gauri! O Narayani! Ehrfurcht vor dir!

O Ewige! Du bist die Energie

Der Erschaffung, Bewahrung und Zerstörung;

Du bist der Aufenthaltsort der Qualitäten,

Und du bist noch über sie hinaus.

O Narayani! Ehrfurcht vor dir!

O du, die immer hilfst denen, die in Armut und Schmerz sind,

Wer Zuflucht nimmt zu dir!

O Entfernerin der Schmerzen von allen!

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Fahrerin in einem Wagen mit Schwänen,

Die nahm die Form von Brahmani an,

Du sprenkelst Wasser, von dem das Kusa-Gras durchdrungen wird.

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Die du hältst Dreizack, Mond und Schlange,

Reitest auf einem großen Stier

In Form von Maheschvari,

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Du wirst begleitet von Geflügel und Pfauen.

O einwandfreie Eine!

Du hältst eine große Shakti-Waffe,

Und entstehst in der Form der Kaumari.

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Die du festhältst deine großen Geräte,

Als da sind die Muschel, Diskus, Keule und Bogen;

Die existiert in der Form von Vaisnavi,

Sei gnädig,

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Die du hältst den gewaltigen Diskus,

Und hast emporgehoben die Erde mit deinen Stoßzähnen,

O glückliche Eine, in Form eines Ebers,

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

O du, die in des starken Löwen ​​Form

Unternahmest Anstrengungen, zu töten die Daityas,

Und hast geschaffen die drei Welten,

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Die trägt ein Diadem und trägt einen großen Donnerkeil,

Die blendet mit tausend Augen,

Zerstörerin des Lebens von Vritra,

Du bist Aindri,

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Die existiert in der Form von Schivaduti,

Zerstörerin des großen Heeres der Daityas,

Von schrecklicher Form und lauter schrecklicher Stimme,

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Deren Gesicht ist gewaltig mit ihren Zähnen,

Geschmückt mit einer Girlande aus abgeschlagenen Köpfen,

O Camunda! Zerstörerin von Munda,

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Lakschmi, Bescheidenheit, großes Wissen,

Glaube, Nahrung;

Wahrheit, permanent und unveränderbar;

Große Nacht der Auflösung, große Unwissenheit,

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Verständnis, Sarasvati, die beste von allen.

Alle Macht, Ehegattin von Babhru, Dunkle,

Erste Shakti. Sei gnädig, o Lady!

Narayani, Ehrfurcht vor dir!

Die existiert in der Form aller Dinge,

Lenkt alles, die alle Macht hat,

Vor der Ursache aller Angst schütze uns, o Devi!

O Devi Durga! Ehrfurcht vor dir!

Schön ist dein Gesicht mit drei Augen geschmückt.

Schütze uns vor allen gewalttätigen Wesen.

O Katyayani!

Ehrfurcht vor dir!

Möge dein Dreizack furchtbar sein mit der Flamme,

Siegerin über unzählige Asuras,

Schütze uns vor Angst,

O Bhadrakali!

Ehrfurcht vor dir!

Möge deine Glocke, die die Macht der Daityas zerstört,

Füllen die Welt mit ihrem Klang,

Schütze uns von der Sünde,

Wie eine Mutter schützt ihre Kinder!

Möge dein Schwert glitzern in deinen Händen,

Beschmiert mit Blut und Fett der Asuras wie mit Schlamm,

Sei bereit für unser Wohlergehen!

O Candika, vor dir verneigen wir uns.

Du, wenn du an uns dich freust, zerstöre alle Formen der Krankheit;

Aber wenn wir dir missfallen, zerstöre alle Wünsche.

Wie wir Zuflucht zu dir nehmen,

Brauchen wir keine Gefahr zu fürchten,

Da du dich wahrlich als ein Refugium für mich erwiesen.

O Mutter, die sich selbst gezeigt hat in vielen Formen,

Wer sonst als du wäre in der Lage zu erreichen

Die Zerstörung der großen Asuras,

Der Feinde der Gerechtigkeit,

Was du getan hast Tag für Tag.

In den Naturwissenschaften, in allen Schriften

Und in den großen Sprüchen,

Welche sind die Lampe des Wissens,

Wer ist da, als du allein,

Die lässt das Universum sich immer wieder drehen,

In der Grube der Täuschung in Dunkelheit getaucht.

Wo gibt es Raksasas und giftige Schlangen,

Wo gibt es bewaffnete Feinde,

Wo gibt es Wegelagerer,

Wo gibt es den Wald und das Meer und das Feuer,

Es bleibt, du bist die Wächterin des Universums.

Königin des Universums bist du und seine Wächterin;

In der Form des Universums bist du die Erhalterin.

Von den Herren des Universums wirst du angebetet.

Du, deine Anhänger haben große Hingabe an dich.

O Devi! Sei mir gnädig;

Überhaupt schütze uns von der Furcht vor den Feinden,

Wie du hast die Schlachtung der Asuras bewirkt.

Lasse aufhören auf einmal die Sünden der ganzen Welt

Und die großen Gefahren, die von bösen Vorzeichen kommen.

O Devi! Du nimmst hinweg die Bedrängnisse des Universums.

Sei uns gnädig, die wir uns verbeugen vor dir.

O du, die du bist des Lobes würdig,

Erteile Wohltaten den Bewohnern der drei Welten.

Möge Devi herrschen, durch die diese Welt ausgebreitet wurde,

Die perfekte Form der Befugnisse der unzähligen Devas,

Die Mutter, verehrt von Devas und Mahaschis,

Sie möge gut zu uns sein.

Möge Candika in ihrer unvergleichlichen Majestät und Macht,

Die weder Bhagavan, noch Brahma, noch Hara erklären kann,

Eingreifen durch die Zerstörung der Angst vor dem Bösen,

Und sei sie der Schutz der ganzen Welt.

Wir verneigen uns vor ihr,

Die das Glück in den Wohnungen der Tugendhaften ist,

Unglück in denen der Sünder,

Urgrund in den Herzen der Intelligenten,

Der Glaube in den Herzen der Guten,

Bescheidenheit in dem Hochwohlgeborenen.

Schütze, o Devi, dieses Universum!

Wie können wir deine das Denken übersteigende Form erkennen

Oder deine sehr reiche Stärke, die die Asuras zerstört,

Oder, o Devi, diese deine großen Taten,

Geschehen in der Schlacht mit den Asuras?

Du bist der Urgrund für alle Welten,

Obwohl deine Substanz die drei Gunas sind,

Noch ist kein Fehler in dir bekannt.

Unbegreiflich bist du sogar Hari, Hara und anderen Devas,

Du bist der Zufluchtort für alle.

Die ganze Welt ist nur ein Teil von dir,

Unmanifeste, urzeitliche, höchste Prakriti.

O Devi! Du bist Svaha,

Nachdem alle Devas mit allen Opfern zufrieden sind.

Du bist auch Svadha,

Welche erfüllt die Piters.

Du, o Devi, deren große Vrata übertrifft alle Gedanken,

Bist das höchste Wissen voller Kraft,

Welches ist die Sache der Befreiung,

Du bist streng selbstbeherrscht

Und deine Sinne sind frei von allen Fehlern.

Du bist in der Form des Klangs,

Das Rezitieren von makellosen Hymnen

Und der Saman-Hymnen, wobei die Verse zauberhaft sind,

Devi, du bist der dreifache Veda und bist Bhagavati;

Für die Bewahrung der Welt

Bist du die Wissenschaft der Vartta;

Du bist die oberste Zerstörerin meiner Schmerzen.

O Devi! Du bist der Kraft des Verstehens,

Durch welche die Essenz aller Sastras bekannt ist;

Du bist Durga,

So wird mein Schiff überqueren den gefährlichen Ozean der Welt.

Frei von Befestigung bist du.

Sri bist du auch, die gemacht hat

Deinen Aufenthaltsort im Herzen des Feindes der Feinde,

Du bist ja Gauri, die fixiert hat

Deine Wohnung im Mond-geschmückten Deva.

Dein Lächeln ist makellos wie der Vollmond,

Herrlich wie das feinste Gold,

Und schön ist dein Gesicht.

Doch so schön es war, durch Zorn schwankte es,

Die Asuras plötzlich schlug dein Gesicht, als es sie sah.

Stark die wunderbare Tat war, dass, als er dein Gesicht gesehen,

Zornige, die furchtbar runzelte die Stirn,

Schön wie der aufgehende Mond,

Mahisa nicht unverzüglich lieferte sein Leben aus,

Denn wer kann nach dem Anblick

Der zornigen Königin des Todes leben?

O Devi, unsere oberste Lady,

Sei gnädig zum Wohle der Welt.

Denn wenn du plötzlich zornig wirst,

Zerstörst du die Generationen von Feinden.

Es ist aber uns jetzt bekannt gemacht,

Dass die mächtige Armee des Asura Mahisa das Ende erreicht hat.

Diejenigen, denen du gnädig bist,

O Spenderin von Wohlstand,

Sind in allen Ländern geachtet,

Ihr Reichtum und Ruhm steigt an,

Und ihr Dharma kennt kein Nachlassen.

Lobenswert sind die Aufrechterhaltung

Der Söhne, der Dienerinnen und der Ehefrauen.

Durch deine Gnade, o Devi,

Wird der tugendhafte Mensch immer geehrt,

Hat täglich alle religiösen Handlungen vollzogen,

Und danach gewinnt er den Himmel durch deine Gnade;

Deshalb bist du die Geberin der Früchte in den drei Welten.

O Durga, die Erinnerung an dich zerstört die Furcht aller Geschöpfe,

Die Erinnerung von denen, die in Gesundheit sind,

Schenkt wirklich einen guten Geist.

O Entfernerin von Armut, Schmerz und Angst,

Wer außer dir war jemals mitfühlend für das Wohl aller?

Nach der Tötung dieser Feinde der Welt gewinnt die Freude.

O Devi! Du hast sie mit dem Wunsch getötet,

Dass sie nicht immer so sündigen wie die Hölle,

Aber dass mit dem Tod in der Schlacht

Sie können in den Himmel kommen.

Schau, warum sie nicht zu Asche verbrennen?

Du wirfst die Waffe unter die Feinde, die Asuras,

Damit, durch sie gereinigt,

Auch diese Feinde können in den Himmel kommen.

Das ist deine gnädige Absicht auch für sie.

Wenn von den glitzernden, formidablen Blitzen dein Schwert strahlt,

Und durch den Glanz deines Speers,

Die Augen der Asuras wurden nicht zerstört,

Es war, weil sie auf dein Antlitz blickten,

Wie zu dem strahlenden Mond.

O Devi! Deine Natur ist es,

Die bösen Werke des Bösen zu unterwerfen.

Deine Form, zerstörerisch zu sein

Für die, die die Devas angreifen,

Das übertrifft alle Gedanken,

Und ist vergleichbar mit niemand.

Durch dies manifestiert,

Hast du sogar Güte für deine Feinde.

Devi! Mit wem kann deine Tapferkeit verglichen werden,

Oder deine schönste Form, die Angst unter den Feinden?

Du nur bist die Spenderin der Wohltaten den drei Welten,

Zu sehen sind sowohl Herzensgüte

Als auch Unerbittlichkeit im Kampf.

Durch die Zerstörung deiner Feinde

Die drei Welten wurden durch dich gerettet,

Du hast auch diese in den Himmel geführt,

Nachdem du sie geschlachtet an der Front des Kampfes.

Und hast zerstreut die Angst,

Das uns nicht mehr bedrängen die wütenden Feinde der Devas.

Lobpreis sei dir, o Devi!

Mit deinem Speer schütze uns, o Devi!

O Mutter! schütze uns mit deinem Schwert.

Durch den Klang deiner Glocke bewache uns

Und durch das Spannen deiner Bogensehne

Schütze uns im Osten und im Westen,

Schütze uns, o Candika, im Süden

Und im Norden durch das Schwingen deines Speeres.

Unabhängig von deinen sanften Formen,

Und was von deinen schrecklichen Formen

Schlendert in den drei Welten,

Durch diese Formen schütze uns und die Erde.

O Mutter! Durch dein Schwert, deinen Speer und deine Keule,

Und andere Waffen, in deinen Händen weich und geschmeidig,

Schütze uns auf jeder Seite.

Reverenz an die Devi, an die große Devi,

Wer ist glücklicher als der, der Ehrfurcht vor Devi hat?

Ehrfurcht vor Prakriti, die alles unterhält!

Wir richten unsere Köpfe ganz auf sie,

Bringen ihr Ehrerbietung dar.

Ehrfurcht vor ihr, die ewig ist, Raudra,

Gauri und Dhatri, Verehrung und Ehrfurcht wieder und wieder,

Die schön wie Mondschein ist, wie die Form des Mondes,

Ihr, der höchsten Glückseligkeit, Verehrung für immer!

Wir machen Verbeugung vor der verheißungsvollen Einen,

Die ist Wohlstand in Form von Reichtum,

Für Siddhi, Nairiti und das Glück der Könige.

Sarvani bezeugt Ehrfurcht und Verehrung wieder und wieder.

Durga, bis die Menschen den Ozean der Welt überqueren,

Sie ist das Leben und Stärke und Ursache von allem.

Kennerin der Unterscheidung zwischen Purusha und Prakriti,

Sie ist schwarz und grau, Verehrung gebührt ihr für immer.

Wir verbeugen uns vor dir selbst,

Die du bist auf einmal die Schonendste und Gewaltigste,

Ehrfurcht vor ihr, und wieder Ehrfurcht;

Ehrfurcht vor ihr, sie ist die materielle Ursache der Welt,

Devi, die in der Form der Maßnahmen existiert,

Ehrfurcht und Verehrung wieder und wieder.

Devi, die in allen Dingen Vischnumaya genannt wird,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die als Intelligenz in allen Wesen bekannt ist,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in Form von Buddhi in allen Wesen wohnt,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in Form von Schlaf ist in allen Wesen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in allen Wesen in Form von Hunger existiert,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in allen Wesen existiert in Form von Caya,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die als Energie ist in allen Wesen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht,

Devi, die in Form von Durst in allen Wesen existiert,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in Form von Vergebung existiert in allen Wesen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in Form von Arten existiert in allen Lebewesen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in Form von Bescheidenheit in allen Wesen ist,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in Form des Friedens in allen Wesen lebt,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in allen Wesen existiert in Form des Glaubens,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, bestehend in der Form der Schönheit in allen Wesen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in allen Wesen existiert in Form von Wohlstand,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in allen Wesen existiert in Form der Berufungen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in der Form der Erinnerung existiert in allen Wesen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in allen Wesen existiert in Form der Barmherzigkeit,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in Form von Zufriedenheit existiert in allen Wesen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in allen Wesen existiert als ihre Mutter,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Devi, die in Form von Mangel existiert in allen Wesen,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Ehrfurcht vor Devi,

Die ist die vorsitzende Gottheit über die Sinne aller Wesen,

Die ist überhaupt in allen Wesen,

Und die zieht sich durch alle Dinge.

Devi in der Form des Bewusstseins

Durchdrang die ganze Welt und besteht in ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht vor ihr,

Ehrfurcht vor ihr, Ehrfurcht, Ehrfurcht.

Gelobt vorzeiten von den Devas,

Aufgrund ihrer Gewinnung, wie gewünscht ward;

Verehrt von Surendra am Tage des Sieges.

Möge Īschvari, die die Ursache von allem ist, gut sein.

Tu Gutes und günstige Dinge für uns,

Sie kann abwehren alle Katastrophen.

Und kannst du jetzt grüßen unsere Königin,

Wie sie auch von den Suren gegrüßt wird,

Die gequält die arroganten Asuras,

Die wir in Erinnerung rufen,

Wie wir unsere Körper beugen in Hingabe an sie,

Zerstöre du in diesem Moment alle unsere Katastrophen!

Es wird durch deine Macht nur sein,

Dass Brahma schafft, Vischnu erhält,

Und am Ende der Dinge Schiva zerstört das Universum.

Machtlos sind sie selbst, aber durch deine Hilfe mächtig.

Deshalb ist es so, dass du allein bist die Schöpferin,

Bewahrerin und Zerstörerin der Welt.

Du bist berühmt, Geist, Erinnerung,

Und unsere Zuflucht, die der Berg geboren,

Genossin, Güte, Glauben und Geduld,

Erde, Kamala, Gesundheit, die Künste und der Sieg,

Zufriedenheit, immer siegreiche Uma,

Wahres Wissen, und die höchste Buddhi.

Wissenschaft, Vergebung, Schönheit, Erinnerung bist du,

Du bist in den drei Welten als Alles in Allem bekannt.

Was ist es, dass wir ohne deine Hilfe tun könnten?

Du bist die Wohnstätte, worin alle Menschen wohnen.

Du bist die Erhalterin.

Wärst du es nicht, wie könnte die Schildkröte

Und die Schlange verteidigen die Erde?

Du bist die Erde selber.

Wäre dies nicht so, wie könnte diese gewichtige Welt

Ruhen auf dem Äther?

Diejenigen, die durch deine Maya zu den Devas beten,

Wie zum vierköpfigen Einen, Vischnu, Rudra, zum Feuer,

Zum weißstrahlenden Yama, Vayu und Ganescha,

Sind ja ignorant,

Denn diese Götter können nichts ohne deine Macht!

O Mutter! Diejenigen, die das Soma setzen in Brand,

Mit einer großen Zeremonie im Namen der Devas,

Sind aber klein von Intelligenz.

Wenn du nicht Svaha wärest, wie könnten sie Opfer bringen?

Haben sie nicht angebetet dich allein?

Wenn nicht, sind sie ignorant.

In dieser Welt bist du die Geberin der Genüsse,

Gibst Dinge, die sich bewegen oder stille stehen.

Du gibst das Leben aller Dinge,

Wie sie Teile von dir sind.

O Mutter! Wie du nährst alle deine Suren,

So auch weißt du zu nähren andere Wesen.

O Mutter! Wie Männer, die guten Herzens sind,

Nie für das bloße Vergnügen leben,

Reduziere die blattlosen und bitterfruchtenden Bäume,

Die im Wald entstanden sind.

Deshalb sollst du auch stark schützen die Daityas.

Obwohl du schlägst auf dem Schlachtfeld

Mit deinen Pfeilen die Feinde,

Wisse, mein Wunsch ist das Liebesspiel mit den himmlischen Frauen,

Doch wie ist dein Wesen, dass du selbst

Dann zeigst mir deine Güte?

Denn du schlägst die Feinde so,

Dass sie in einem anderen Körper

Erhalten die Erfüllung ihrer Wünsche.

Am meisten wunderbar ist es, dass du einen Körper angenommen hast

Für die Zerstörung der Danavas, berühmt für ihre Macht,

Wenn du sie doch hättest durch deinen bloßen Willen töten können.

Die Ursache dafür ist dein Spiel und sonst nichts.

Ach! In Wahrheit unglücklich sind die,

Die im Kali-Zeitalter, den schlimmsten Zeiten, gekommen sind,

Und die dich nicht verehren.

Männer haben Kompetenzen in den Puraschas,

Haben die Menschen gelehrt

Die Anbetung von Hari und Sankara,

Die sind aber deine Geschöpfe.

Diejenigen, die mit Hingabe die Devas verehren,

Obwohl sie wissen, dass sie beunruhigt sind,

Durch Asuras schikaniert und unter deiner Kontrolle,

Sind von einer Bürgschaft gleich einem Mann,

Der mit dem Licht einer Lampe in seinen Händen

Fällt in einige wasserlose und schreckliche Gruben.

O Mutter! Du bist die Entfernerin der Schmerzen,

Die von der Geburt entstehen,

Und dir ist dieser Wunsch der Befreiung bekannt

Als Spenderin von Glück, denn du bist Vidya,

Und von Unglück, denn du bist Avidya.

Sicherlich sind es nur die Unwissenden, die dich nicht verehren,

Wie sie Genuss ohne Weisheit begehren.

Auch Brahma, Hara und Hari, wie alle anderen Suren,

Überhaupt verehren deine Lotosfüße, die unsere Zuflucht sind.

Aber diejenigen, die von kleiner Intelligenz sind

Und mit Fehlern behaftet,

Nicht verehren sie dich.

Und so fallen sie immer wieder in den Ozean der Welt.

O Candi! Es ist am sichersten mit der Gunst

Des Staubes auf deinen Lotosfüßen,

Dass Brahma am Anfang der Dinge schafft,

Schauri schützt und Hara zerstört die ganze Welt.

Es ist in der Tat zu bedauern der,

Der in dieser Welt nicht anbetet dich.

O Devi! Du bist der Devata der Rede

Der Suren und der Asuras.

Ohne Macht der Sprache sind auch die Besten der Devas,

Wenn du nicht bleibst in ihnen.

Wenn Männer reden, ist es nur,

Weil sie nicht von dir beraubt wurden.

Hari, wenn er von der stark verärgerten Bhrigu verflucht wird,

Würde Fisch, Schildkröte, Wildschwein, Löwe und Zwerg.

Wie können diejenigen, die ihn anbeten,

Entfliehen dem Feuer des Todes?

Wie bekannt, der Lingam von Sambhu im Wald

Fiel auf die Erde in gleicher Weise durch den Fluch Bhrigus.

Wie können diejenigen, o Mutter,

Die auf der Erde anbeten den, der den Schädel hält,

Erreiche das Glück entweder in dieser Welt oder in der kommenden?

Diejenigen, die verehren den Elefantengott von Ganas,

Der war der Mahescha geboren,

Bei ihm vergeblich suchen sie Zuflucht.

Sie kennen dich nicht, o Devi, Mutter des Universums,

Die du bist einfach der Anbetung würdig

Und die Geberin der Frucht aller Wünsche.

Wunderbar ist es, dass durch deine Barmherzigkeit

Auch die Vielzahl der Feinde von deinen geschärften Pfeilen getötet wird,

Du hast es so gemacht, dass sie den Himmel erreichen.

Denn hättest du sie nicht so erschlagen,

Hätten sie Katastrophen

Und die schmerzhaftesten der schmerzhaften Zustände erlitten

In dieser Hölle, die ist das Ergebnis ihres bösen Karma.

Auch Brahma, Hara und Hari

Aus Stolz wissen nichts von deiner Macht.

Wie also sollen andere in der Lage sein, davon zu wissen,

Verwirrt, wie sie sind, von deinen drei Gunas

Von unvergleichlicher Macht?

Auch Munis leiden, die unwissend sind über dich.

Nicht anbeten sie deine alle Gedanken übersteigenden Lotosfüße,

Ihr seid aus auf die Verehrung der Sonne und des Feuers.

Ihnen, obwohl sie lesen Hunderte Srutis,

Das Oberste Objekt der Begierde ist nicht bekannt,

Die doch ist die Essenz aller Veden.

Mich dünkt, es sind deine drei Gunas,

Die Macht von ihnen ist so berühmt auf der Erde,

Das macht Männer sich abwenden von der Hingabe an dich

Und legt sie Vischnu, Isa, Bhaskara, Ganescha in die Hände

Nach der Lehre von verschiedenen Agamas,

Von ihnen selbst konzipiert.

O Ambika! So ​​groß ist dein Erbarmen,

Dass du nicht böse bist,

Aber zeigst Güte, und lässt stark prosperieren

Selbst diejenigen, die geschickt sind in den Mantras der Täuschung,

Lässt die Besten der Männer sich abkehren von deinen Füßen

Durch Agamas, die selbstgemachte

Lehre der Hingabe an Hari und Hara.

Gruß an dich, o Geberin des Segens,

Dunkle Virgina, aufmerksam auf das Gelübde der Keuschheit,

Deren Form schöner als die aufgehende Sonne,

Und dein Gesicht schöner als der Vollmond;

Vierfach bewaffnet und viergesichtig bist du.

Vollbusige,

Tragend Smaragde, Saphire, Armreifen und Armbänder;

Du bist strahlender als Padma, Ehegattin von Hari,

Und übertriffst die ätherischen Regionen.

Deine Form und Keuschheit sind die reinste.

Dunkel bist du wie die blau-schwarze Wolke,

Dein Gesicht ist schön.

Lang sind deine zwei Arme,

Als ob es Fahnen zu Ehren Indras wären.

Du in deinen sechs anderen Armen trägst

Ein Schiff, eine Lotusblume, eine Glocke, eine Schleife,

Einen Bogen, einen großen Diskus und andere Waffen.

Reinste Frau bist du auf der Erde.

Deine wohlgeformten Ohren sind mit schönen Ohrringen geschmückt.

Dein Angesicht ist eine Herausforderung für den Mond in Schönheit.

Wunderbar ist deine Krone, und schön ist das Geflecht deiner Haare.

Dein Leib ist wie der einer Schlange,

Du glitzerst mit brillantem Gürtel um deine Hüften,

Und scheinst wie der Berg Mandara umgeben von der Schlange.

Mit stehenden Pfauenfedern auf deinem Haupt, bist du strahlend.

Dein Gelübde der Jungfräulichkeit hast du beim Himmel gehalten.

Es ist dies, o Bezwingerin des Asura Mahisa,

Dass du bist gepriesen und verehrt von den Devas

Für den Schutz der drei Welten.

An erster Stelle der Devas, sei mir gnädig;

Zeig mir deine Barmherzigkeit und sei mir günstig.

Jaya und Vijaya bist du.

Du gibst Sieg in der Schlacht,

Gib mir auch Sieg, o Devi!

Gib mir jetzt deinen Segen!

Dein konstanter Aufenthalt ist auf dem Vindhya-Berg.

O Kali! O Kali! O Mahakali!

Du freust dich über Wein, Fleisch und Tieropfer,

Gnädigen Wohltaten, geh, wohin du willst.

Du wirst immer von Brahma und anderen Devas verfolgt,

Von denen, die dich anrufen, ihre Lasten zu erleichtern.,

Wie von denjenigen, die dich grüßen im Morgengrauen des Tages.

Nichts ist unerreichbar, Reichtum oder Kinder,

Du bist Durga von allen,

Weil du rettest Männer aus Schwierigkeiten.

Ob aus gefährlichen Ländern oder dem Untergang im großen Ozean,

Du bist der einzige Zufluchtsort der Menschen.

Wenn von Räubern angegriffen,

Beim Überschreiten der Ströme und Meere,

Wie auch in Wüsten und großen Wäldern,

Diejenigen, die sich an dich erinnern,

O Mahadevi, sind nie verloren.

Du bist Ruhm, Wohlstand, Treue, Erfolg und Bescheidenheit,

Intelligenz, Wissen und der Menschen Nachkommenschaft.

Du bist die beiden Dämmerungen,

Die Nacht, das Licht von Sonne und Mond,

Schlaf, Schönheit, Vergebung und Barmherzigkeit.

Du, wenn durch deine Diener verehrt, zerstörst

Ignoranz, Menschenfesseln, Verlust von Kindern und Reichtum,

Krankheit und Angst vor dem Tod.

Ich verlor mein Reich, darum such ich deinen Schutz.

Ich verneige mich vor dir, Sureschvari, mit gebeugtem Kopf:

Gib mir Schutz,

Du, deren Augen sind wie das Blatt der Lotusblume.

O du, die du bist die Wahrheit selbst,

Wahr zu sein für uns.

O Durga! gib mir Obdach,

Du bist gnädig, mich, deinen Diener zu beschützen.

Du bist Befreiung, Wohlstand, Leben,

Ruhm, Bescheidenheit und Lernen, Ehrfurcht und Intelligenz,

Dämmerung, Nächte, glänzender Tag,

Schlaf und die Nacht des Todes,

Aufmerksamkeit,

Mutter der Anführer der himmlischen Heerscharen,

Formidable Eine,

Sie, die große Entbehrungen erleidet,

Zufriedenheit, Nahrung, Vergebung, Barmherzigkeit,

Älteste Schwester von Yama,

In blauseidene Gewänder gekleidet,

Verschiedener Form, ohne Form, mit vielen Formen.

Mit rotem Mund, die Augen halb geöffnet,

Großäugige Beschützerin deiner Verehrer.

O Göttin! Du thronst auf den Gipfeln der Berge,

An Flüssen und in Höhlen, Wäldern und Hainen.

Du schreitest in alle Richtungen der Welt

Mit Pfauen-Federn als Fahnen.

Du lebst auf dem Berg Vindhya,

Umgeben von Hühnern, Ziegen, Schafen, Löwen und Tigern,

Inmitten des ständigen Klingelns der Glocken.

Du hältst den Dreizack und den Speer.

Sonne und Mond sind deine Banner.

Du bist der neunte Tag der dunklen Hälfte des Monats,

Und der elfte Tag der lichten Hälfte.

Baladevas Schwester bist du, eine herrliche,

Starke Kämpferin gegen die Dämonen,

Wohnstatt aller Geschöpfe.

Du bist der Tod und das oberste Ziel der Männer,

Tochter des Kuhhirten Nanda,

Unbesiegte,

Tragend gutes Linnentuch;

Raudri, Dämmerung,

Mit zerzausten Haaren,

Und du bist der Tod.

Du bist erfreut an Opfern von Wein und Fleisch.

Du bist Lakschmi,

Und nimmst an die Form von Alakschmi

Zur Zerstörung der Danavas.

Du bist Savitri der Veden,

Mutter der Mantras.

Du bist an den Altären der Opferritus

Und der religiöse Sinn des Mantra.

Du bist Aditi von den Devas,

Mutter Erde für alle Geschöpfe,

Der Erfolg der Kaufleute, die in großen Schiffen fahren,

Die Küste des Ozeans,

Und vor allem die Yaksi der Yaksas,

Surasa der Nagas,

Jungfräulichkeit der Jungfrauen

Und Freude der Frauen,

Kennerin der Erkenntnis des Brahman,

Initiierung und höchste Schönheit,

Glitzernd von Licht, Rohini der Planeten.

Lakschmi, die Erfolgreichste bist du in Gerichten und Festungen,

In der Mündung der Flüsse und auf dem Vollmond.

Du bist berufen.

Du bist Sarasvati in den Werken von Valmiki,

Retterin in den Werken von Dvaipayana,

Religiöser Sinn des Mantra

Und perfekter Geist der Devas.

Du bist die Göttin des Weins,

Verehrt wirst du durch deine Geschöpfe wegen deiner Taten.

Du bist der charmante Blick von Indra,

Und du bist die mit tausend Augen,

Devi der Asketen,

Arani der Brahmanen,

Hunger aller Geschöpfe,

Die sättigt uns im Himmel.

Du bist Svaha,

Zufriedenheit, Geduld,

Hoffnung der Menschen,

Zufriedenheit, die Arbeit vollständig getan zu haben;

Alle Quartiere und ihre Gegensätze,

Flamme des Feuers, glänzende Shakuni,

Putana, die schreckliche Revati,

Überwältigender Schlaf aller Wesen,

Kriegerin.

Das Lernen bist du, Brahmavidya,

Om und Vasat.

Die Rishi kennen dich als Parvati bei den Frauen.

Wie Prajapati gesagt hat:

Du bist Arundhati unter den Frauen mit nur einem Ehemann.

Die Differenz der Streitenden.

Berühmt bist du auch: Du bist wie Indrani,

Dieses Universum, beweglich und unbeweglich,

Wird von dir durchdrungen.

Ohne Zweifel: Du bist Retterin in allen Schlachten.

Inmitten des Feuer und an den Ufern von Flüssen,

Inmitten von Räubern, in Wäldern und Höhlen,

Wenn im Gefängnis oder wenn von Feinden angegriffen,

Und zu allen Zeiten und an allen Orten, wo das Leben in Gefahr ist.

Mein Herz, mein Verstand und Geist sind dir gewidmet.

Befreie mich von allen Sünden. Sei mir gnädig.

Wer in der Dämmerung liest für den Zeitraum von drei Monaten

Diese heilige Hymne an Devi, hier zusammengestellt,

Wird ein reiner und selbstbeherrschter Geist.

Dies bringt die gewünschten Früchte.

Wer liest sie für sechs Monate, ihm auch

Die gewünschten Früchte gegeben werden.

Wer sie liest neun Monate, erhält himmlische Visionen,

Und der, der sie liest ein Jahr, erhält allen Erfolg

Und wird als Mann begehrt.

O Devi! Wie Dvaipayana sagte,

Du bist die höchste göttliche Brahman.

Du zerstörst die furchtbare Zerstörung der Menschen,

Den Verlust von Kindern und Reichtum,

Angst vor dem Tod und Krankheit.

Du bist in der Form der Begierde,

Und gewährst die Objekte dazu.

Mit verblendetem Kama erfreust du die ganze Welt,

Und ich soll auch als Kuhhirten unter Kühen leben;

Um meine Arbeit zu erreichen,

Werde ich ein Kuhhirte Kamas werden.

Ich verneige mich vor dir, Führerin der Yogis,

Eins mit dem Brahman,

Wohnerin im Mandara-Wald.

Virgina, Kali, Ehegattin von Kąpała,

Von gelbbraunem Farbton.

Gruß an dich, Bhadrakali.

Ehrfurcht vor dir, Mahakali,

Candi, Furchtlose.

Anbetung dir, Erlöserin,

Von allem Glück durchdrungen.

Der Stamm von Kata betet dich an,

Schreckliche, Geberin des Sieges, Victoria,

Die festhält eines Pfauenschwanzes Banner,

Und die ist mit verschiedenen Juwelen geschmückt,

Eingedenk des gewaltigen Speeres, Schwertes und Schildes.

Jüngere Schwester des Herrn der Kuhhirten,

Älteste, in der Familie des Kuhhirten Nanda geboren,

Sich erfreuend am Blut von Mahisa,

Kausiki, tragend gelbe Kleidung.

Mit verheißungsvollem Lächeln

Dein Mund verschlang alle Dämonen,

Gruß an dich, die du dich freust an der Schlacht.

Uma, Geberin des Shaka,

In Form von Mahesvara und von Vasudeva,

Zerstörerin von Kaitabha,

Golden-gemustert, mit halb geöffneten Augen, grauen Augen,

Veda und Sruti, Heiligste.

Mit den Brahmanen bei den Opferriten engagiert,

Du bist Jataveda,

Und du bist immer in den heiligen Schreinen

In den Hauptstädten präsent.

Den Wissenschaften bist du das Wissen von Brahman,

Du bist die Befreiung der verkörperten Wesen,

Mutter von Skanda.

O Bhagavati Durga! Du lebt in unzugänglichen Regionen.

Mutter der Veden und der Vedanta wirst du genannt.

Ich lobe dich aus der reinen Tiefe meines Herzens.

Durch deine Gnade lass uns siegreich sein im Kampf.

Weißt du doch uns zu erhalten in unzugänglichen Gebieten,

An Orten, voller Angst und Schwierigkeiten;

In den Häusern deiner Diener und in Patala.

Im Kampf überwindest du die Danavas.

Du bist Schläfrigkeit und Schlummer.

Du hast Macht, dich wunderbar der Welt zu zeigen,

Bescheidenheit und Schönheit.

Ursache von Schöpfung und Zerstörung,

Schöpferin, Mutter, Zufriedenheit, Nahrung, Treue,

Helle, Bewegerin der Sonne und des Mondes,

Macht dessen, der Macht besitzt,

In Ekstase wirst du von Siddhas und Caranas wahrgenommen.

Ich suche Zuflucht bei Tripurasundari,

Die wandert im Kadamba-Wald;

Die Ehefrau des dreiäugigen Einen,

Wolke in den Himmeln des Herzens von zahllosen Weisen,

Deren Hüften besiegen den Berg durch ihre Größe.

Du wirst von himmlischen Frauen bedient,

Deren Augen sind wie die neu erblühten Lotusblumen,

Die sind von der Farbe einer frisch gebildeten Regen-Wolke dunkel.

Ich suche Zuflucht bei Tripurasundari,

Die ist die Braut des dreiäugigen Einen,

Du wohnst im Kadamba-Wald,

Und immer wanderst du;

Die großäugige Eine, die eine goldene Vina hält,

Tragend einer Halskette Juwelen von unschätzbarem Wert,

Deren Gesicht vom Wein glüht,

Und die von ihrer Gnade spendet Wohlstand ihren Anhängern.

Überhaupt werden wir von ihr geschützt,

Deren Aufenthalt ist der Kadamba-Wald,

Das Gewicht ihrer Brüste ist mit glitzernden Edelsteinen geschmückt,

Ihre Brüste steigen

Und übertreffen den Berg an Größe;

Deine Wangen sind mit Wein gespült,

Überhaupt singt süße Lieder die spielerische Eine,

Dunkel wie eine Wolke,

Überhaupt mitfühlend ist sie mit allen.

Ich suche Zuflucht bei Tripurasundari,

Die ist die Braut des dreiäugigen Einen,

Die bleibt im Kadamba-Wald,

Die in dem goldenen Kreis sitzt

Und wohnt in den sechs Lotusblüten,

Überhaupt offenbart sie wie ein Blitz die große Macht,

Deren Schönheit ist wie die Blume des Jaba,

Und deren Stirn ist mit dem Vollmond geschmückt.

Ich nehme Zuflucht bei ihr, der süßen Sprecherin,

Tochter des Weisen Matanga,

Deren Brust wird mit der Vina geschmückt.

Ihr Kopf ist schön mit Türmen von lockigem Haar;

Die wohnt in der Lotus;

Die Zerstörerin des Bösen,

Deren Augen sind gerötet vom Wein;

Die Charmeurin des Gottes der Liebe.

Ich nehme Zuflucht bei Tripurasundari,

Der Braut des dreiäugigen Einen,

Ich will meditieren über ihre erste Blüte der Jugend,

Ihre blauen Gewänder sind mit Tropfen Blut befleckt.

Halte den Weinkelch,

Deine Augen rollen vom Wein;

Mit schweren, hoch und eng zusammenstehenden Brüsten,

Dunkler Farbe, und mit zerzausten Haaren.

Zum Zeitpunkt der Rezitation ich erinnere mich an die Mutter,

Glanzvoll ist sie wie scharlachroter Hibiskus,

Ihr Körper mit Safran und Sandelholz gesalbt,

Ihr Haar geküsst von Moschus;

Die Mutter mit lächelnden Augen,

Mit rotem Kranz, Schmuck und Kleidung,

Die hält den Pfeil, Bogen, Schlinge und Stachel;

Die Charmeurin unzähliger Männer.

Ich bete die Welt-Mutter an,

Die wird von himmlischen Frauen bedient,

Die Ehegattin von Indra,

Geschickt im Flechten des Haares;

Die hingebungsvolle Ehegattin von Brahma,

Gesalbt mit Sandelpaste;

Die Ehegattin von Vischnu,

Geschmückt mit erfreulichen Ornamenten.

O Bhagavati Ganga!

Du bist der spielerische Kranz auf dem Kopf des Hara;

Wie aber berühren einen Tropfen des Schaums von deinen Gewässern?

Zurücklehnend auf dem Schoß der schönumarmenden

Frauen der Stadt der Unsterblichen,

Befreit von der Angst im sündigen Kali-Zeitalter.

O Devi Ganga! Kannst du uns reinigen,

Du, da uneins die Erde dem Himmel,

Erfreuten dich doch die Kletterpflanzen

Wie verfilzte Haare auf dem Kopf des Hara,

Beim Abstieg von der Region des Himmels,

Nässend aus der Höhle des goldenen Berges,

Fallend auf die Oberfläche der Erde,

Reinigend die Stadt der Devas,

Du bist die mächtige Zerstörerin der Sünden der Menschen.

Die Stämme der Elefanten und ihre Jungen

Spielen mit deinem Gewässer,

Duftende mit duft-verrückten Schwärmen von Bienen,

Verrückt von den Tempeln der Elefanten, die baden darin.

Dein Strom ist von Sandelpaste gebräunt,

Tropfend von den Brüsten der Frauen von Siddha, die darin baden.

Und die Ufer deines Wassers sind mit Kusa-Gras und Blumen bestreut

Von den Weisen am Morgen.

Auch das Wasser der Ganga schütze uns!

Diese Sünde zerstört Bhagirathi jetzt auf der Erde.

Im Anfang war es Wasser in dem Behälter des Ersten Vaters.

Dann war es reines Wasser von den Füßen des Herrn,

Der schläft auf der Schlange.

Wieder war es das Schmuckstück,

Schmückend die verfilzten Haare von Schiva,

Und schließlich die Tochter des großen Weisen Jahnu.

Möge die hinreißende Ganga fallen

Auf die verfilzten Haare von Hara,

Beim Abstieg von dem Herrn der Berge,

Wie eine Schlange in den Ozean strömend,

Fließend von der Stadt Kasi,

Zerstörerin von unzähligen weltlichen Ängsten,

Heilandin derer, die in ihrem Wasser baden,

Sei immer siegreich.

Wie kann er, der gesehen hat deine Welle,

Durch Illusion gebunden werden?

Ihm, der getrunken hat von deinem Wasser,

Gibst du eine Wohnung in der Stadt des gelbgekleideten Deva.

O Ganga! Welche Zeit der Leichen,

Die Körper fallen in deine Runde,

Für solche, o Mutter, ist die Erhabenheit eine kleine Sache.

O Bhagavati! An deinem Ufer trinke ich nur Wasser.

Ich verehre Kama,

Aller Durst nach weltlichem Genuss ist untergegangen.

Zerstörerin aller Sünde, deren Gesellschaft ist die Treppe zum Himmel,

O Devi! Ganga von leichten zitternden Wellen,

Sei mir gnädig.

O Mutter! O Ehegattin von Sambhu!

Du bist allezeit mit Sambhu verbunden,

Beim Tod auf deinen Ufern,

Mit meinen Händen gefaltet über meinem Kopf,

Erinnere ich mich an deinen Namen und deine Füße,

Möge meine Hingabe an Hara und Hari immer bleiben

Zu der Zeit des Festivals der Abfahrt des Lebens!

Wer von reinem Geist liest diese heilige Hymne an Ganga,

Wird ganz von aller Sünde freigemacht

Und wird gehen in die Region Vischnus.

O Bhavani, der vierköpfige Herr der Kreaturen

Ist nicht in der Lage, dich anzubeten,

Nicht einmal der fünfköpfige Zerstörer der Tripura,

Auch nicht der sechsköpfige Befehlshaber der himmlischen Heerscharen,

Und auch nicht der tausendköpfige Herr der Schlangen.

Wenn sie es nicht können, sag mir,

Wer sonst ist in der Lage, dies zu tun?

O Devi! Wie können wir von deinen Qualitäten sprechen,

Die nicht durch irgendeinen Nigama beschrieben wurden,

Da die Süße von Milch, Trauben und Honig

Kann nicht unterschieden und beschrieben werden durch Worte,

Aber kann durch die Zunge nur wahrgenommen werden;

In gleicher Weise deine Schönheit

Kann nur durch die Augen der Parameschvara gesehen werden.

Wir wollen immer zu dir beten, o Gauri!

Jugendliche Tochter des Herrn der Berge.

Schön ist dein Mund

Und die Schminke deiner Augen;

Schön ist auch der Safran auf deiner Stirn,

Das Collier aus Perlen an deinem Hals,

Dein seidenes Gewand und das glitzernde Gold

Des Taillen-Ornaments auf deinen breiten Hüften.

Möge Bhagavati Sati, deren Lotus-Augen funkeln,

Ehegattin von Sambhu, an deren Brüsten

Ruht eine schöne Girlande aus Blüten vom Mandara-Baum,

Deren Ohrring ist der erfreuliche Ton der Vina,

Die bückt sich vom Gewicht ihrer Brüste,

Deren schöner schwankende Gang ist der einer Elefantenkuh,

Möge Bhagavati immer siegreich sein!

O schöne Aparna!

Schenke mir die Fülle des Glücks,

Du, deren Gliedmaßen sind bedeckt

Mit Schmuck aus Gold und Edelsteinen

Funkelnd wie die neu aufgehende Sonne,

Deren Augen sind schön wie die einer Hirschkuh,

Von der Schiva ein Teil ist,

Die ist wie die goldene Farbe des Blitzes,

Schön in gelben Kleidern und klingelnden Fußkettchen.

Erstrahlend wurde Devi in den verschneiten Bergen geboren.

Ihre schönen Hände sind wie ein rotes Blatt.

Sie ist mit schönen Blumen und Perlen geschmückt.

Ihr Kopf, durch sein Gewicht von Haaren,

Scheint von einem Schwarm von Bienen bedeckt.

Sie ist es, bei der selbst Schiva Schutz sucht,

Die bückt sich unter dem Gewicht ihrer Brüste,

Deren Worte sind süß,

Die Zerstörerin von Übel,

Immer und überall allesdurchdringend,

Spenderin von Intelligenz und Glückseligkeit.

Andere verehren mit Ehrfurcht die Pflanze

Mit Blättern und besonderen Qualitäten,

Aber ich weiß, dass Aparna allein

In dieser Welt angebetet werden sollte.

Da sprach der alte Schiva:

Sicherlich gewährst du deinem Verehrer

Die Frucht der vollen Befreiung.

Du bist die Mutter aller Veden,

Die Reglerin aller Dharmas

Und die Wurzel allen Reichtums,

Du, deren Lotosfüße sogar durch den Reichen verehrt werden.

O Mutter! Du bist der Urgrund aller Wünsche.

Victoria von Kandarpa,

Du bist der Same der Befreiung für das Gute.

Du bist die Ehegattin des Parabrahman.

Obwohl mein Geist wankelmütig ist,

Will ich doch die große Hingabe an dich,

Durch deine Barmherzigkeit solltest du

Verheißungsvoll schauen auf mich.

Die Wolke gibt süße Wasser in den Mund des Cataka-Vogels.

Ich weiß nicht, was für ein Schicksal meinem Kopf bereitet ist.

O tugendhafte Eine, aus dem Winkel deiner Augen

Werfe nun einen Blick der Güte auf mich;

Vernachlässige nicht, so zu tun, das ist dein Teil,

Siehe zu, dass ich die Zuflucht bei dir erreiche.

Ach! Der Wurm der Begierde zeigt,

Dessen Name sehr mächtig ist, dass es den Wunsch gibt,

Dennoch kann es nicht geben, was gewünscht wird,

Was ist der Unterschied zwischen ihr

Und einer anderen Begehrten?

Ich, obwohl ich Zuflucht bei anderen Devatas gesucht habe,

Habe mich doch voller Vertrauen zu deinen Lotosfüßen gelegt.

Wenn trotzdem dein Herz nicht gut zu mir ist,

Dann, bei wem soll ich in meiner Hilflosigkeit Schutz suchen,

O Mutter der Dickbäuchigen!

Da Eisen, durch den Prüfstein berührt, wird auf einmal Gold,

Da das Wasser von der Fahrbahn,

Mit dem Wasser des Ganges vermischt, wird rein,

In gleicher Weise wird mein Herz,

Stark verschmutzt, von meinen großen Sünden rein sein,

Wenn ich mich mit Hingabe dir angeschlossen.

O Isani, wie der alte Lotusgeborene und andere gesagt haben,

Die Regel ist, dass, wenn ich andere als dich verehre,

Nur die besondere erwünschte Frucht wird gewonnen;

Aber du gibst mehr sogar als erbeten wurde.

Lass mich also Tag und Nacht mit dir verbringen.

O Ehegattin des großen Herrn der drei Welten!

Am meisten angenehm ist dein Wohnsitz,

Die Wände, deren Geglitzer ist

Von verschiedenen Edelsteinen und Kristallen,

Worauf dein Bild reflektiert wird.

Auf deinem Gipfel lieben die zitternden Lichtwellen des Mondes.

Darin wohnen Mukunda, Brahma und andere Devas.

Du bist immer siegreich.

Deine Wohnung ist auf dem Berg Kailasch.

Deine Anbeter sind Brahma, Indra und andere Götter.

Alle sind dir unterwürfig in den drei Regionen.

Die große Zahl der Siddhis kommt, ihre Hände zu dir zu erheben.

Schiva ist dein Liebhaber;

Darum, o Tochter des Herrn der Berge,

Nichts ist gleich deinem Glück.

Der alte Bulle ist Schivas Träger.

Gift ist seine Nahrung; der Weltraum seine Wohnung;

Der Feuerbestattung Boden ist sein Spielplatz;

Schlangen sind seine Ornamente.

Alle Dinge in der Welt sind dem Feind von Smara bekannt,

Aber der Reichtum alles dieses,

Ist aufgrund der Größe deines Vermögens,

O Mutter!

Der Herr der Paschus, beschmiert mit Asche,

Sitzt auf der Feuerbestattung Boden.

Von seiner Natur entsteht die Kraft, die die Welt zerstört.

Aus Mitgefühl für die ganze Welt,

Hielt er das Gift in seinem Hals zurück.

O Kalyani! In all diesem sehe ich die Früchte

Seiner Gemeinschaft mit dir.

O Tochter des Berges,

Als die Ganga hatte deine große Schönheit gesehen,

Sie hatte Angst und wandte sich ans Wasser;

Dann Schiva sah sie traurig, wie Lotus ihr Gesicht,

In seiner Barmherzigkeit

Machte er ihr eine Wohnung auf seinem Kopf.

Wenn man dich sieht im Spiel mit deinen Mädchen,

In erfreulicher Frühlingszeit mit ihren Blumen und Kletterpflanzen

Auf dem See, mit vielen schönen blühenden Lotosblumen

Und Scharen von Schwänen,

Die Gewässer, die von der Brise gekräuselt vom Malaya-Berg,

Dann alle psychischen Krankheiten vergehen.

O Bhagavati, der Schöpfer mit seinen eigenen Händen

Hat genommen deine Badegewässer,

Vermischt mit flüssigem Sandelholz, Moschus, Safran und Blumen,

Und den Staub von deinen Füßen bewegt,

Schuf daraus die lotosäugiger Frauen der Stadt der Götter. 

VIERTER TEIL

MAHATMYAM DEVI

(Fragment)

1

Ich meditiere über Mahakali, über Mahakali, die zehn Gesichter hat, zehn Beine hat und in ihren Händen hält sie das Schwert, die Scheibe, die Muskatblüte, Pfeile, den Bogen, die Keule, den Speer, die Rakete, menschliche Schädel und die Muschel, sie, die dreiäugig ist, geschmückt mit Ornamenten auf allen ihren Gliedern, und leuchtend wie ein blaues Juwel, und die von Brahma gepriesen ward, um Madhu und Kaitabha zu zerstören, als Vishnu im mystischen Schlaf war.

Markandeya sagte zu seinen Schüler Krasustuki Bhaguri:

Savarni, Sohn des Surya, du heißt der achte Manu. Hör zu, während ich im Detail seine Geburt beschreibe, wie Savarni, der berühmte Sohn Suryas, der Herr der achten Manvantara ward durch die Gnade der göttlichen Mutter Mahamaya.

In früheren Zeiten gab es einen König namens Suratha, der Chitra Dynastie geboren, der die Herrschaft über die ganze Welt innehatte in der Zeit des Svarocisa. Er schützte seine Untertanen gebührend wie seine eigenen Kinder. Damals wurden die Könige, die Zerstörer waren, seine Feinde.

Er bekämpfte die Träger der mächtigen Waffen, eine Schlacht schlug er mit den Zerstörern der Kolas, wurde aber von ihnen besiegt, obwohl sie nur eine kleine Truppe waren. Dann kehrte er in seine Stadt zurück, und regierte über sein gewonnenes Land. Dann wurde der illustre König von den mächtigen Feinden angegriffen.

Selbst in seiner eigenen Stadt wurde der König jetzt ​​kraftlos, der seine Schatzkammer und Armee durch seine eigenen mächtigen bösen Minister beraubt sah. Danach beraubt der Souveränität, verließ der König allein auf dem Rücken des Pferdes die Stadt und ritt in einen dichten Wald, unter dem Vorwand der Jagd.

Dort sah er die Einsiedelei von Medhas - dem höchsten unter den zweimal geborenen - bewohnt von wilden Tieren, die friedlich waren, und gesegnet von den Jüngern des Weisen. Unterhalten von dem Weisen, verbrachte Suratha einige Zeit sich bewegend in der Einsiedelei des großen Weisen.

Es dann mit seinem Anhang zu überwinden, er verfiel auf den Gedanken: Ich weiß nicht, ob das Kapital, das gut von meinen Vorfahren bewahrt wurde und vor kurzem durch mich verlassen wurde, rechtschaffen oder nicht, durch meine Knechte des Bösen Verhalten bewachte. Ich weiß nicht, welche Genüsse meinen Haupt-Elefanten heroisch immer begeistert, und jetzt ist er in die Hände meiner Feinde gefallen. Diejenigen, die meine ständige Anhänger sind, erhielten dafür Reichtum und Nahrung von mir, jetzt sicherlich bringen sie eine Hommage an andere Könige. Der Schatz, den ich mit großer Sorgfalt gesammelt habe, wird von diesen konstanten Verschwendern, die nach unsachgemäßen Ausgaben süchtig sind, verschwendet werden.

Der König dachte immer über diese und andere Dinge nach. In der Nähe der Einsiedelei des Brahamana sah er einen Kaufmann, und fragte ihn: He! Wer bist du? Was ist der Grund für dein Kommen hierher? Darum, du scheinst von Trauer geplagt und deprimiert im Sinn? Hörend diese Rede des Königs, sprach der Händler in einem freundlichen Geist, verbeugte sich respektvoll und antwortete dem König. Der Händler sagte:

Ich bin ein Kaufmann namens Samadhi, in einer wohlhabenden Familie geboren. Ich habe mich von meinen Söhnen und meiner Frau getrennt, die böse sind durch Gier des Reichtums geworden. Meine Frau und Söhne haben meinen Reichtum veruntreut, und machten mich frei von Reichtum. Verworfen von meinen vertrauten Verwandten, bin ich trauernd in den Wald gekommen. Wohnung nehmen will ich hier, ich weiß nicht, was im Hinblick auf meine schlechten Söhne, meine Verwandten und meine Frau gut ist. Ist derzeit Wohlfahrt oder Unglück bei ihnen zu Hause? Wie geht es ihnen? Leben meine Söhne gut oder böse? - Der König sprach:

Warum ist dein Geist liebevoll zu dem begehrlichen Volk, deinen Söhnen, deiner Frau und anderen, die dich beraubt haben deines Vermögens? - Der Händler sagte:

Dieser Gedanke kam zu mir auch, wie du ihn ausgesprochen. Was kann ich tun? Mein Verstand ist nicht hart, er trägt tiefe Zuneigung zu jenen Personen, die mich angetrieben haben in ihrer Gier nach Reichtum, aufzugeben die Liebe zum Vater und die Anhaftung an einen Herrn und meine Verwandten. Ich begreife es nicht, obwohl ich es wissen müsste. O edelherziger König, wie kommt es, dass der Geist anfällig sogar Liebe zu den wertlosen Verwandten hat? Aufgrund von ihnen habe ich schwere Seufzer geseufzt und gefühlt mich niedergeschlagen. Was kann ich tun, da ich meiner Meinung nach nicht hart geworden bin gegenüber diesen lieblosen Menschen? - Markandeya sprach:

Dann, o Brahmane, der Händler Samadhi und der edle König zusammen näherten sich dem Medhas, und nach Beobachtung der Etikette, würdig und wie es sich gehörte, setzten sie sich und unterhielten sich mit ihm über einige Themen. Der König sprach:

Herr, ich möchte dich bitten um eine Sache. Freue dich darauf, antworten zu können. Ohne die Kontrolle über meinen Verstand wird meine Seele vom Kummer heimgesucht. Obwohl ich das Reich verloren habe, wie ein unwissender Mensch - obwohl ich weiß, dass es so sein muss - ich habe eine Sammlung von allen Utensilien meines Reiches. Wie ist das, oh Bester der Weisen? Und dieser Händler wurde von Kindern, Frau und Dienern verleugnet und verlassen von seinen eigenen Leuten, noch ist er außerordentlich liebevoll auf sie zu sprechen. So könnten sowohl er und ich, durch Anbringung auf Objekte gezogen, deren Defekte wir kennen, überaus unglücklich sein. Wie dies geschieht, Herr, dass, obwohl wir uns dessen bewusst sind, doch zu uns kommt diese Täuschung? Diese Täuschung bedrängt mich auch wie ihn, geblendet wie er in Bezug auf Diskriminierung. - Der Meister sagte:

Herr, jedes Wesen hat das Wissen von Objekten wahrnehmbar durch die Sinne. Und der Gegenstand der Sinne erreicht sie in vielfältiger Weise. Einige Wesen sind blind am Tag, und andere sind blind in der Nacht, einige Wesen haben den gleichen Blick bei Tag und Nacht. Menschliche Wesen sind sicherlich mit Wissen begabt, aber sie sind nicht die einzigen Wesen, die so ausgestattet wurden, denn Rinder, Vögel, Tiere und andere Lebewesen auch erkennen Objekte der Sinne.

Das Wissen, dass Menschen, Vögel und Tiere haben, und was sie haben, das besitzen auch Menschen; und der Rest wie Essen und Schlafen ist gemeinsam beiden von ihnen. Schau dir diese Vögel an, die, obwohl sie über Kenntnisse verfügen, sind selbst unglücklich über den Hunger, weil der Wahn sich mit dem Fallenlassen von Körnern in die Schnäbel ihrer Jungen beschäftigt. Menschliche Wesen sind, o Tiger unter den Männern, die sich an ihre Kinder wenden wegen der Gier nach Profit um Hilfe. Siehst du nicht das? Trotzdem Männer sind in dem Strudel der Anlage versunken, in die Grube der Täuschung geschleudert, durch die Macht der Mahamaya, der Großen Illusion, die die Existenz der Welt möglich macht. Wundere dich nicht über diese. Diese Mahamaya ist die Yoganidra von Vishnu, dem Herrn der Welt. Es ist von ihr die Welt getäuscht worden. Wahrlich, sie, die Bhagavati, die Mahamaya, gewaltsam zieht die Köpfe sogar der Weisesten in ihren Bann und wirft sie in den Wahn. Sie schafft das gesamte Universum, was in Bewegung und was unbewegt ist. Es ist sie, die, wenn gnädig, wird ein Segen, um die Menschen zu ihrer endgültigen Befreiung zu führen. Sie ist die höchste Erkenntnis, die Ursache der endgültigen Befreiung und ewig, sie ist die Ursache der Knechtschaft der Seelenwanderung und die Herrscherin über alle Herren. - Der König sprach:

Ehrwürdiger Herr, wer ist die Devi, die du Mahamaya nennst? Wer hat sie ins Leben gerufen, und was ist ihr Wirkungskreis, oh Brahmane? Was macht ihr Wesen aus? Was ist ihre Form? Woher hat sie ihren Ursprung? Das ist alles, was ich von dir zu hören wünsche, o du höchster unter den Kennern des Brahma. - Der Weise sagte:

Sie ist ewig, verkörpert wie das Universum. Von ihr ist dies alles durchdrungen. Trotzdem ist sie verkörpert in vielfältiger Weise. Als sie sich manifestierte, um die Absichten der Götter zu erreichen, sollte sie in der Welt geboren werden, obwohl sie ewig ist. Am Ende eines Zeitalters, als das Universum ein Ozean mit den Wassern der Sintflut war und der anbetungswürdige Herr Vishnu war ausgestreckt und nahm im mystischen Schlummer in Schlepptau die schrecklichen Asuras, den bekannten Madhu und Kaitabha, ins Leben entsprungen aus dem Schmutz der Ohren Vishnus, der suchte zu töten Brahma; Brahma, der Vater der Wesen, saß auf dem Lotus, der kam aus Vishnus Nabel. Sieh diese beiden erbitterten Asuras, und Vishnu schlief, und mit Blick auf den erwachenden Hari, Brahma mit konzentriertem Geist hat gerühmt Yoganidra, die Wohnung in Haris Augen. Der prächtige Brahma pries die unvergleichlichen Göttin Vishnus, Yoganidra, die Königin der Kosmos, die Unterstützerin der Welten, die Ursache des Bildung und Auflösung des Universums.

Brahma sagte: Du bist Svaha und Svadha. Du bist wahrlich die Vasatkara und die Verkörperung der Svara. Du bist der Nektar. O ewige und unvergängliche, du bist die Verkörperung des dreifachen Mantras. Du bist ein halbes Mantra, obwohl ewig. Du bist wahrlich das, was nicht ausgesprochen werden kann. Du bist Savitri und die oberste Mutter der Götter.

Von dir wird dieses Universum getragen, indem du diese Welt geschaffen hast. Von dir wird es geschützt, o Devi, und du wirst es immer verbrauchen am Ende. O du, die du bist immer die Form der ganzen Welt, zum Zeitpunkt der Erstellung bist du von der Form der schöpferischen Kraft, zum Zeitpunkt der Erhaltung bist du von der Form der schützenden Macht, und zum Zeitpunkt der die Auflösung der Welt bist du von der Form der zerstörerischen Kraft. Du bist das höchste Wissen sowie die große Unwissenheit, der große Intellekt und die tiefe Kontemplation, wie auch die große Täuschung, die große Devi wie auch die große Asuri.

Du bist der Urgrund von allem, das Inkrafttreten der drei Qualitäten. Du bist die dunkle Nacht der periodischen Auflösung. Du bist die große Nacht der endgültigen Auflösung, und die schreckliche Nacht des Wahns. Du bist die Göttin des Glücks, des Herrschers, der Bescheidenheit, der Intelligenz durch Wissen, der Schüchternheit, der Nahrung, der Zufriedenheit, der Ruhe und Geduld. Bewaffnet mit Schwert, Speer, Keule, Diskus, Muschel, Bogen, Pfeilen, Steinschleudern und Eisenwaffen, bist du schrecklich und zur gleichen Zeit bist du angenehm, ja erfreulicher als alle die erfreulichen Dinge und außerordentlich schön. Du bist in der Tat die höchste Isvari, über die hohen und niedrigen gesetzt.

Und was, wo auch immer es etwas gibt, real ist oder unreal, was Macht besitzt, bist du selbst. O du, die du bist die Seele von allem, wie kann ich dich rühmen mehr als das? Von dir, die die Welt erschafft, erhält und verschlingt, wird die Welt auch in den Ruhezustand versetzt. Wer ist hier in der Lage dich zu preisen? Wer ist in der Lage dich zu loben, die hat für uns alle Vishnu gemacht, und Shiva, das wir einnehmen unsere verkörperten Formen? O Devi, du wirst damit gepriesen, dass du betörst diese beiden unangreifbaren Asuras, Madhu und Kaitabha, mit höheren Mächten. Lass Vishnu, den Meister der Welt, schnell aus dem Schlaf erwachen und wecke seine Natur, zu töten diese beiden großen Asuras. - Der Rishi sagte:

Dort ist die Devi der Täuschung also durch Brahma, den Schöpfer, um zu wecken Vishnu für die Zerstörung von Madhu und Kaitabha, er richtete sich auf aus seinen Augen, seinem Mund, seiner Nase, seinen Armen, seinem Herzen und seiner Brust, und erschien in den Augen Brahmas der unergründlichen Geburt. Janardana, der Herr des Universums, von ihr verlassen, erhob sich von seinem Lager auf dem universellen Ozean, und sah diese beiden Übel, Madhu und Kaitabha, die über Heldentum und Macht verfügen, mit roten Augen im Zorn, bemüht, Brahma zu verschlingen. Daraufhin stand der alles durchdringende Vishnu auf und kämpfte mit den Asuras für fünftauend Jahre, mit seinen eigenen Waffen. Und sie, rasend mit ihrer Macht, und getäuscht durch Mahamaya, rief Vishnu: Gib uns eine Gabe! Vishnu sagte:

Wenn du mit mir zufrieden bist, musst du durch mich getötet werden jetzt. Was wird gebraucht, ist da anderer Segen hier? Meine Wahl ist viel in der Tat. - Der Rishi sagte:

Die beiden Asuras, so verhext durch Mahamaya, blickten dann auf die ganze Welt, die sich verwandelte in Wasser, da sagte Bhagavan, der Lotus-Augen hat: Tötet uns auf der Stelle, wo die Erde nicht mit Wasser überflutet wird! - Der Rishi sagte:

Sprachs und es sollte so sein, Bhagavan Vishnu, der große Träger der Muschel, des Diskus und der Keule, nahm sie auf seine Lenden und trennte die Köpfe ab mit seinem Diskus. So ist Mahamaya selbst erschienen, wenn sie von Brahma gelobt wird. Jetzt wieder hören die wir von der Herrlichkeit dieser Devi. Ich sage euch von ihr.

2

Auf die Meditation über Mahalakshmi greife ich zurück, über Mahalakshmi, die Zerstörerin des Mahisasura, die auf dem Lotus sitzt, ihr Teint ist von Korallen, und sie hält in ihren achtzehn Händen Rosenkranz, Axt, Keule, Pfeil, Blitzschlag, Lotus, Bogen, Krug, Stab, Shakti, Schwert, Schild, Muschel, Glocke, Weinkelch, Dreizack, Schlinge und den Diskus Sudarsana. Der Rishi sagte:

Einst, als Mahisasura der Herr der Asuras und Indra der Herr der Götter war, gab es einen Krieg zwischen den Göttern und Asuras für volle hundert Jahre. Die Armee der Götter wurde von den tapferen Asuras besiegt. Nach der Eroberung all der Devas, wurde Mahisasura der Herr des Himmels.

Dann wurden die besiegten Götter von Brahma, dem Herrn der Wesen, geleitet zu der Stelle, wo Shiva und Vishnu waren. Die Götter beschrieben im Detail, wie es geschehen war, die Geschichte von ihrer Niederlage gegen Mahisasura.

Mahisasura selbst hat die Rechtsordnungen von Surya, Indra, Agni, Vayu, Candra, Yama und Varuna und anderen Göttern angenommen. Aus dem Himmel von diesem bösen Mahisa geworfen, die Gastgeber der Götter auf der Erde wie Sterbliche wandern. Alles, was der Feind der Götter getan hat, hat euch beide in Verbindung gebracht, und wir haben Schutz bei euch beiden gesucht. Möge es euch beiden wohlgefällig sein zu denken über die Mittel seiner Zerstörung.

Nachdem er die Worte der Götter gehört, war Vishnu wütend und auch Shiva, und ihre Gesichter wurden hart und sie runzelten die Stirnen.

Da ging aus ein helles Licht vom Gesicht Vishnus, der voll intensiver Wut war, und von Brahma und Shiva auch. Von den Organen des Indra und anderen Göttern auch entsprang ein sehr großes Licht. Und alle diese Lichter haben sich zusammen vereint.

Die Götter sahen dort eine Konzentration von Licht wie einen Berg lodernd übermäßig, durchdringend alle Regionen mit seinen Flammen. Dann, als dieses einzigartige Licht aus den Körpern aller Götter geflossen, durchdrang es die drei Welten mit seinem Glanz, kombiniert in Einem und wurde eine weibliche Form.

Durch das Licht, das von Shiva war, kam ihr Gesicht ins Leben, durch Yamas Licht ihr Haar, von Vishnus Licht ihre Arme, und durch Candras Licht ihre beiden Brüste, von Indras Licht ihre Taille, von Varunas Licht ihre Schenkel und Oberschenkel und von der Mutter Erde Licht ihre Hüften.

Durch Brahmas Licht ihre Füße ins Leben gerufen, durch Suryas Licht ihre Zehen, durch Vasus Licht ihre Finger, durch Kuberas Licht ihre Nase, durch Prajapatis Licht ihre Zähne und durch Agnis Licht ihre drei Augen. Das Licht der beiden Sandhyas wurden ihre Augenbrauen, das Licht der Vayus ihre Ohren, die Manifestation der Lichter von anderen Götter trugen auch bei zum Wesen der köstlichen Devi.

Dann sahen sie die an, die ins Leben gerufen worden von den versammelten Lichtern aller Götter, die Unsterblichen, die zu unterdrücken Mahisasura in erfahrener Freude war gekommen.

Der Träger des Pinaka, Shiva, zeichnete ihr einen Dreizack nach seinem eigenen Dreizack und präsentierte ihn ihr, und Vishnu hervorbrachte einen Diskus nach seinem eigenen Diskus und gab ihn ihr. Varuna gab ihr eine Muschel, Agni einen Speer, und Maruta gab ihr einen Bogen sowie zwei Köcher voller Pfeile.

Indra, der Herr der Götter, hervorbrachte einen Blitz nach seinem eigenen Donnerschlag und eine Glocke von seinem Elefanten Airavata, und dies gab er ihr. Yama gab ihr einen Mitarbeiter von seinem eigenen Personal des Todes, und Varuna, der Herr des Wassers, gab ihr eine Schlinge; und Brahma, der Herr der Wesen, gab ihr einen Rosenkranz und einen Wasser-Eimer.

Surya verlieh ihr seine eigenen Strahlen auf all die Poren ihrer Haut, und Kala, die Zeit, gab ihr ein makelloses Schwert und einen Schild.

Der Milch-Ozean gab ihr eine reine Halskette, ein Paar unvergängliche Kleidungsstücke, ein göttliches Kronjuwel, ein Paar Ohrringe, Armbänder, einen brillanten Halbmond als Ornament, Armbinden für alle Arme, ein Paar glänzende Fußkettchen, eine einzigartige Halskette und ausgezeichnete Ringe an alle Finger. Visvakarman gab ihr eine sehr brillante Axt, Waffen verschiedener Formen und auch eine undurchdringliche Rüstung. Das Meer gab ihr einen Kranz von unvergänglichen Lotusblumen für ihren Kopf und einen anderen Kranz für die Brust, neben einer sehr schönen Lotusblume in ihrer Hand. Der Berg Himavat gab ihr einen Löwen auf einem Schmuckstück reitend.

Der Herr des Reichtums, Kubera, gab ihr einen Trinkbecher, immer voll Wein. Sesa, der Herr aller Schlangen, die auf dieser Erde leben, gab ihr eine Schlangen-Kette mit dem besten Schmuck behängt. Ebenfalls von anderen Göttern bekam sie Ornamente und Waffen, sie gaben der Devi ein lautes Brüllen mit einem lautstarken Lachen wieder und wieder. Durch ihr unendliches überaus großes schreckliches Brüllen war der ganze Himmel voll, und es war ein toller Nachhall. Alle Welten schüttelten sich, es zitterten die Meere.

Die Erde bebte und alle Berge waren erschüttert. Sieg dir, riefen die Götter in Freude ihr zu, der Löwen-Reiterin. Die Weisen, die ihren Körper in der Hingabe verbeugten, priesen sie. Als sie die drei Welten bewegt, die Feinde der Götter, mobilisierte sie alle ihre Armeen und stieg zusammen mit erhobenen Waffen auf. Mahisasura rief im Zorn: Ha! Wer ist das? Und stürzte auf sie mit Gebrüll, von unzähligen Asuras umgeben. Dann sah er die Devi durchdringen die drei Welten mit ihrem Glanz. Sie machte die Erdkrümmung mit ihrem Schritt, berührte den Himmel mit ihrem Diadem, schüttelte die unteren Welten mit dem Sirren der Sehne, und dort stand sie, durchdringend alle Viertel mit sich herum mit ihren tausend Armen. Dann begann ein Kampf zwischen dieser Devi und den Feinden der Götter, in dem die Viertel des Himmels durch die Waffen und die Arme vielfältig erleuchtet wurden. Mahisasura im allgemeinen, ein großer Asura namens Ciksura und Camara, begleitet von Kräften aus vier Teilen, und andere Asuras haben gekämpft. Ein großer Asura namens Udagra kämpfte mit sechzigtausend Wagen und Mahahanu mit zehn Millionen Wagen. Asiloman, ein anderer großer Asura, kämpfte mit fünfzehn Millionen Wagen und Baskala mit sechs Millionen Wagen kämpfte in dieser Schlacht. Privarita mit vielen Tausenden von Elefanten und Pferden, umgeben von zehn Millionen Wagen, kämpfte in dieser Schlacht. Ein Asura namens Bidala kämpfte in dieser Schlacht mit fünfhundert Wagen. Und andere große Asuras, Tausende an der Zahl, mit Wagen, Elefanten und Pferden waren im Kampf mit der Devi.

Mahisasura war in dieser Schlacht mit Tausenden Stücken von Pferden, Elefanten und Streitwagen umgeben. Andere Asuras kämpften in der Schlacht gegen die Devi mit Eisen-Keulen und Speeren, mit Lanzen und Keulen, mit Schwertern, Äxten und Hellebarden. Einige warfen Speere und andere Schlingen.

Sie fingen an, sie mit Schwertern zu schlagen, um sie zu töten. Angetan mit ihren eigenen Waffen und Geschossen, die Devi Chandika schlug sehr leicht in Stücke all diese Waffen und Arme. Ohne jegliche Anstrengung auf ihrem Gesicht, und von den Göttern und Weisen gepriesen, warf die Isvari ihre Waffen und die Arme an die Körper der Asuras. Und der Löwe, der trug Devi, schüttelte seine Mähne in Wut, stolzierte unter den Scharen der Asuras einher wie eine Feuersbrunst inmitten der Wälder. Die Seufzer, die Ambika im Kampf ausstieß, hoben sofort ihre Bataillonen zu Hunderten und Tausenden. Angezogen durch die Macht der Devi, diese Bataillonen kämpften mit Äxten, Speeren, Schwertern, Hellebarden und zerstörten die Asuras. Diese Bataillone, einige schlugen Trommeln, einige bliesen Muscheln und andere schlugen Tamburine in diesem großen kriegerischen Festival. Dann tötete die Devi Hunderte von Asuras mit ihrem Dreizack, ihrer Keule, einem Regen von Speeren, Schwertern und dergleichen, und warf andere umher, die durch den Lärm ihrer Glocken betäubt wurden, und band andere mit ihrer Schlinge, schleppte sie auf dem Boden. Einige wurden in zwei Teile von der Schärfe ihres Schwert geteilt, und andere, zerschlagen von den Schlägen ihrer Keule, legten sich auf den Boden, und zum Teil schwer von der Keule gehämmert erbrachen sie ihr Blut.

Durchbohrt in der Brust von ihrem Dreizack, fiel ein Teil auf dem Boden. Durchbohrt ganz durch ihre Pfeile und ähnelnd Stachelschweinen, einige der Feinde der Götter gaben ihr Leben auf diesem Schlachtfeld auf. Einige hatten ihre Arme abgeschnitten, einige ihre Hälse gebrochen, die Köpfe der anderen rollten hin, einige andere wurden auseinandergerissen in der Mitte ihrer Körper, und einige große Asuras fielen auf den Boden mit ihren durchtrennten Beinen.

Einige wurden gemacht einarmig, einäugig und einbeinig von der Devi. Und andere, obwohl gemacht kopflos, fielen und erhoben sich wieder.

Kopflose Stämme kämpften mit der Devi mit den besten Waffen in ihren Händen. Einige dieser kopflosen Stämme tanzten dort im Kampf zum Rhythmus der Musikinstrumente.

Die Stämme von einigen anderen großen Asuras, mit ihren Schwertern, Speeren und Lanzen noch in ihren Händen, schrieen der Devi zu mit ihren abgetrennten Köpfen: Halt ein, halt ein! Der Teil der Erde, wo die Schlacht geschlagen wurde, war unpassierbar von den Asuras, Elefanten und Pferden und Wagen, die gefällt worden waren.

Das vergossene Blut der Asuras, Elefanten und Pferde floss sofort wie große Flüsse inmitten dieser Armee der Asuras. Wie Feuer verbraucht riesige Haufen von Stroh und Holz, so hat Ambika zerstört diese riesige Armee von Asuras in kürzester Zeit.

Und ihr Träger-Löwe donnerte laut mit zitternder Mähne, strich über dem Schlachtfeld, erschien, heraus zu suchen den lebenswichtigen Atem aus den Körpern der Feinde der Götter. In diesem Schlachtfeld die Bataillone der Devi kämpften in einer solchen Weise mit den Asuras, dass die Götter im Himmel Blumen regnen ließen, um sie zu preisen.

3

Der Rishi sagte:

Dann Ciksura, der große Asura, im allgemeinen sah, dass die Armee getötet ward von der Devi, da avancierte er im Zorn, mit Ambika zu kämpfen.

Der Asura regnete Schauer von Pfeilen auf die Devi in​​der Schlacht, auch als Wolkenregen auf dem Gipfel des Berges Meru.

Dann hat die Devi mühelos geschnitten auseinander die Massen seiner Pfeile, tötete seine Pferde und seine Wagenlenker mit ihren Pfeilen.

Unverzüglich hat sie aufgeteilt seinen Bogen und seine hohen Banner, und mit ihren Pfeilen durchbohrte sie den Körper, dass der Asura von ihrem Bogen geteilt worden war.

Sein Bogen war zerbrochen, sein Wagen gebrochen, seine Pferde getötet und seine Wagenlenker getötet, da stürzte der Asura bewaffnet mit Schwert und Schild auf die Devi.

Schnell schlug er den Löwen auf den Kopf mit seinem scharfen Schwert und schlug die Devi auch auf ihren linken Arm.

O König, er brach sein Schwert in Stücke, wie er ihren Arm berührte. Darauf seine geröteten Augen waren voller Wut.

Dann der große Asura schleuderte auf Bhandrakali die Lanze, lodernd mit Glanz, als ob er schleudern würde die Sonne selbst vom Himmel.

Sehend, dass Lanzen kommen auf sie, warf die Devi ihre Lanze, zerhaute seinen Spieß in hundert Fragmente und der großen Asura war selbst erschüttert.

Nachdem Mahisasura, der sehr tapfere, im allgemeinen getötet worden war, Camara, der Versucher der Götter, auf einen Elefanten stieg und ist fortgeritten.

Er schleuderte seinen Speer auf die Devi. Ambika hat schnell angegriffen ihn mit einem Schlachtruf, machte ihn glanzlos und ließ ihn auf den Boden fallen.

Als er seinen Speer gebrochen und gesunken sah, Camara, voller Wut, warf eine Lanze, und die wurde aufgeteilt, auch seine Pfeile.

Dann der Löwe sprang auf und machte sich Platz für sich in der Mitte der Elefanten-Stirn, engagierte sich in einem Hand-zu-Hand-Kampf mit dem Feind der Götter.

Kämpfend, kamen die beiden dann auf die Erde vom Rücken des Elefanten, und kämpften sehr ungestüm, schrecklichste Schläge auf einander austeilend.

Dann der Löwe sprang schnell in den Himmel, und absteigend, durchtrennte er Camaras Kopf mit einem Schlag seiner Pfote.

Und Udagra wurde in der Schlacht von der Devi mit Steinen, Bäumen und dergleichen getötet und Karala ebenfalls von ihren Zähnen und Fäusten und Schlägen geschlagen.

Wütend, tötete die Devi am Boden den Uddhata und zerschlug ihn zu Pulver mit den Schlägen ihrer Keulen und Baskala mit einem Pfeil und zerstörte Tamra und Andhaka mit Pfeilen.

Die dreiäugige erhabene Isvari tötete Ugrasya und Ugravirya und Mahahanu auch mit ihrem Dreizack.

Mit ihrem Schwert schlug sie nieder Bidalas Kopf von seinem Körper, und schickte Durdhara und Durmudha zur Wohnstätte des Todes mit ihren Pfeilen.

Als seine Armee war zerstört, Mahisasura erschreckte die Truppen der Devi mit seiner eigenen Büffel-Form.

Einige legte er nieder durch einen Schlag seiner Schnauze, einige durch das Treten mit seinen Hufen, einige durch die Fasern seines Schwanzes, und andere mit dem Stich seiner Hörner.

Einige legte er auf das Angesicht der Erde nieder durch seine ungestüme Geschwindigkeit, etwas von seinem Gebrüll und seiner Bewegung, und andere durch die Explosion seines Atems.

Nachdem er niedergestreckt ihre Armee, stürzte Mahisasura hin, zu töten den Löwen der Mahadevi. Dies erzürnte Ambika.

Mahisasura, groß in Tapferkeit, schlug die Oberfläche der Erde mit seinen Hufen in Wut, warf sich die hohen Berge auf seine Hörner und brüllte fürchterlich.

Zerschlagen durch die Geschwindigkeit seiner Machenschaften, die Erde zerfiel und er peitschte sie mit seinem Schwanz, da überflutete das Meer die Erde ringsum.

Durchbohrt von seinen wiegenden Hörnern, zergingen die Wolken in Fragmente. Besetzt durch die Explosion seines Atems, fielen Berge vom Himmel herab zu Hunderten.

Sehend den großen Asura, geschwollen vor Wut, erscheint Chandika in ihrem Zorn, um ihn zu töten.

Sie warf Schlingen über ihn und band den großen Asura. So in der großen Schlacht gebunden, verließ er seine Büffel-Form.

Dann wurde er ein Löwe plötzlich. Während Ambika den Kopf abzuschneiden suchte von seiner Löwen-Form, nahm er das Aussehen eines Mannes an mit einem Schwert in der Hand.

Unmittelbar dann die Devi mit ihren Pfeilen hat abgehackt den Mann zusammen mit seinem Schwert und Schild. Dann wurde er ein großer Elefant.

Der Elefant zupfte an ihrem großen Löwen mit seinem Rüssel und brüllte laut, aber als er hinzog, zerschnitt die Devi seine Beine mit ihrem Schwert.

Der große Asura dann nahm wieder seine Büffel-Form an und schüttelte die drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Objekten.

Wütend wegen der Bedrohung Chandika, die Mutter der Welten, trank ein göttliches Getränk wieder und wieder, und lachte, und ihre Augen waren immer rot.

Und der Asura auch brüllte mit seiner Kraft und war von seiner Tapferkeit berauscht, und schleuderte Berge gegen Chandika mit seinen Hörnern.

Und sie mit Schauern von Pfeilen pulverisierte die Berge und sprach zu ihm in geflügelten Worten, die Farbe ihres Gesichts mit dem Rausch des göttlichen Getränks akzentuiert. Die Devi sagte:

Brülle, brülle, o Narr, für einen Moment, während ich diesen Wein trinke. Wenn du von mir getötet wirst, werden die Götter bald brüllen an diesem Ort. - Der Rishi sagte:

Nachdem sie so rief, sprang sie auf und landete auf dem großen Asura, drückte ihn auf den Hals mit ihrem Fuß und schlug ihn mit ihrem Speer.

Und daraufhin holte sie ihn unter ihrem Fuß hervor. Mahisasura, halb ausgestellt von ihr in seiner wirklichen Form, von seinem eigenen Büffel-Maul, war vollständig von der Tapferkeit der Devi überwunden.

Sie kämpfte also mit seiner halb-offenbarten Form, der große Asura wurde von der Devi, die schlug seinen Kopf mit ihrem großen Schwert ab, nieder gelegt.

Dann schreiend bestürzt, starb die ganze Asura-Armee, und alle Heerscharen der Götter waren in Jubel.

Mit den großen Weisen des Himmels, lobten die Götter die Devi. Die Gandharven-Fürsten sangen und die Scharen der Himmels-Nymphen tanzten.

4

Der Rishi sagte:

Als der tapfere, aber böse Mahisasura und die Armee der Gegner der Götter von der Devi zerstört wurden, Indra und die Gastgeber der Götter sprachen die lobenden Worte, ihre Hälse und Schultern andächtig beugend, und Gaben schön bringend mit Jubel.

Vor dieser Ambika, die der Anbetung würdig von allen Göttern und Weisen ist und durchdringt diese Welt durch ihre Macht und die ist die Verkörperung der gesamten Kräfte aller der Gastgebern der Götter, verneigen wir uns in der Hingabe. Möge sie gewähren uns kostbare Dinge!

Möge Chandika, deren unvergleichliche Größe und Macht von Vishnu, Brahma und Hara sind nicht zu beschreiben, verleihen ihren Geist des Schutzes der ganzen Welt und die Zerstörung der Furcht vor dem Bösen.

O Devi, verneigen wir uns vor dir, die du bist Glück in den Wohnungen der Tugendhaften und Unglück in den Wohnungen der Bösen, Intelligenz in den Herzen der Gelehrten, Glaube in den Herzen der Guten und Bescheidenheit in den Herzen der Hochwohlgeborenen. Mögest du schützen das Universum!

O Devi, wie können wir beschreiben deine undenkbare Form, oder deinen Reichtum an Tapferkeit, die übertraf die Tapferkeit der Asuras, oder deine wunderbare Taten in Kämpfen zwischen allen Heerscharen der Götter, Asuras und anderen?

Du bist der Ursprung aller Welten! Obwohl du von den drei Gunas nicht erkannt wirst, denn du hast einen Mangel wie Leidenschaft nie besessen! Du bist unverständlich sogar dem Vishnu, dem Shiva und den anderen! Du bist der Ort von allen Göttern! Diese ganze Welt besteht aus einem Teil, den du selbst komponiertest! Du bist wahrlich die oberste ursprüngliche Prakriti.

O Devi, du bist Svaha, von deren Äußerung die ganze Versammlung der Götter erlangt Zufriedenheit an allen Opfern. Du bist die Svadha, die Zufriedenheit gibt den Menschen. Deshalb wirst du skandiert wie Svaha und Svadha im Opfer der Menschen.

O Devi, du bist Bhagavati, die höchste Vidya, die die Ursache der Erlösung ist, und große undenkbare Buße ist das Mittel für die Realisierung. Du, das höchste Wissen, wirst von den Weisen erwünscht zur Erlösung, deren Sinne sind gut beherrscht, der Realität gewidmet und kultiviert und haben abgewaschen alle Flecken.

Du bist die Seele des Sabda-Brahman. Du bist die Morgenröte der sehr reinen Rig-Veda-Hymnen, und Samans ist der Erwägungsgrund, deren Worte schön stehen in den Udgitha! Du bist Bhagavati, die verkörpert die drei Veden. Und du bist die Nahrung, wodurch das Leben erhalten bleibt. Du bist die höchste Zerstörerin der Schmerzen aller Welten.

O Devi, du bist die Intelligenz, mit der die Essenz aller Schriften verstanden wird. Du bist Durga, das Boot, das die Menschen auf dem schwierigen Ozean der weltlichen Existenz ohne Anhang aufnimmt. Du bist Shri, die immer ihren Wohnsitz hat im Herzen von Vishnu. Du bist in der Tat Gauri, die sich etabliert hat mit Shiva.

Sanft lächelnd, rein, ähnlich dem Vollmond, der Kugel, war schön wie Mondenglanz das ausgezeichnete Gold deines Antlitzes! Doch es ist sehr seltsam, dass du von Wut schwanktest, und Mahisasura fiel plötzlich, als er dein Gesicht sah.

Sehr seltsam es ist, dass nach dem Besuch deines zornigen Gesichts, o Devi, schrecklich du mit deinem Gesicht runzeltest die Stirn und rot im Farbton wie der aufgehende Mond, dass Mahisasura nicht unverzüglich hat verloren sein Leben! Denn wer kann nach dem Anblick der wütenden Zerstörerin leben?

O Devi, sei uns günstig. Du bist die Höchste. Wenn du wütend bist, unverzüglich vernichtest du die Asura-Familien für das Wohlergehen der Welt. Dies wurde in dem Augenblick bekannt, als die umfangreichen Kräfte des Mahisasura zu Ende gebracht wurden.

Du, die immer gnadenvoll ist, mit denen du auch zufrieden bist, die Glücklichen sind in der Tat das Objekt der Wertschätzung des Landes und haben Reichtum und Ruhm und Taten der Gerechtigkeit und kommen nicht um, sie sind in der Tat gesegnet und geliebt von ergebenen Kindern, Dienern und Frauen.

Durch deine Gnade, o Devi, tun die Gesegneten täglich alle rechtschaffenen Taten mit größter Sorgfalt und erreichen dadurch den Himmel. Bist du also nicht, o Devi, die Spenderin des Lohns in allen drei Welten?

Wenn du aufgerufen wirst, um in einem schwierigen Problem Vernunft zu bewahren, entfernst du die Angst um jede Person. Wenn du angerufen wirst von denen im Glück, verleihst du eine Meinung noch weiter fromm zu leben. Die Göttin, du, o Vertreiberin von Armut, Schmerz und Angst, mit einem immer mitfühlenden Herzen für die Unterstützung aller!

Die Welt erlangt Glück durch das Töten deiner Feinde, und obwohl diese Asuras Sünden begangen haben, um sie lange in der Hölle schmoren zu lassen, lass sie den Himmel durch den Tod begegnen – ich denke also, dass du, o Devi, sicherlich zerstörst unsere Feinde.

Nicht wirst du zu Asche verbrennen alle Asuras durch deinen bloße Anblick? Aber du richtest deine Waffen gegen sie, so dass auch die Feindseligen, die von den Waffen gereinigt wurden, können die höheren Welten erreichen. Solcherart ist deine gütigste Absicht für sie.

Wenn die Augen der Asuras nicht von dem schrecklichen Blinken der Masse ausgehenden Lichts von deinem Schwert geblendet waren oder durch den reichlichen Glanz der Speere, ist es, weil sie sahen, dass dein Gesicht auch dem Monde ähnelt, mit kühlenden Strahlen.

O Devi, das ist deine Natur, das Verhalten des Bösen zu unterwerfen; dies ist deine unvergleichliche Schönheit, die ist unvorstellbar, denn deine Macht zerstört diejenigen, die die Götter ihrer Tapferkeit beraubt haben, und du hast damit Mitgefühl auch gegenüber den Feinden manifestiert.

Wem sind deine Fähigkeiten zu vergleichen? Wo findet man eine Schönheit wie deine, du bist am charmantesten! Mitleid im Herzen und Unerbittlichkeit in der Schlacht sind dein, o Devi, o Spenderin aller Wohltaten, nur in dir sind wir in allen drei Welten!

Durch die Vernichtung der Feinde alle diese drei Welten wurden von dir gerettet. Nachdem sie getötet wurden in der Schlacht, hast du sogar die Heerscharen der Feinde in den Himmel geführt, und du hast unsere Angst vor dem rasenden Feinde der Götter ausgeräumt. Lobpreis sei dir!

O Devi, schütze uns mit deinem Speer. O Ambika, schütze uns mit dem Schwert, schütze uns durch den Klang der Glocke und das Sirren der Bogensehne.

O Chandika, bewache uns im Osten, im Westen, im Norden und im Süden durch den Schwung deines Speeres. O Isvari!

Schütze uns und die Erde mit den schönen Formen, die sich durch dich bewegt in den drei Welten, wie auch mit deiner schrecklichen Form.

O Ambika, schütze uns auf jeder Seite mit dem Schwert, dem Speer und der Keule und was für anderen Waffen auch immer, die deine Lotossprossen-Hand berührt hat. - Der Rishi sagte:

So ist die Unterstützerin der Welten von den Göttern gelobt worden, verehrt mit himmlischen Blumen, die mit Parfüm und Salben blühten und mit Hingabe alle von ihnen ihr angeboten wurden - himmlischer Weihrauch. Wohlwollend heiter im Antlitz sprach sie zu allen Göttern. Die Devi sagte:

Wählt alle, o ihr Götter, was ihr von mir wollt. Immens bin ich von diesen Hymnen erfreut, das gebe ich mit großer Freude zu. - Die Götter sagten:

Da unser Feind, dieser Mahisasura, wurde von Bhagavati, also von dir getötet, ist alles erreicht worden, und nichts bleibt zu tun.

Und wenn ein Segen ist, der uns von dir erteilt wird, o Mahesvari, wenn wir von dir wieder etwas erbitten, so zerstöre unsere direkten Katastrophen.

O Mutter mit dem makellosen Antlitz, und was für Sterbliche werden dich mit diesen Hymnen preisen, kannst du allen, die uns gegenüber gnädig sind, auch für ihre Erhöhung in dieser Fülle sorgen, eine Frau und anderes Vermögen zusammen mit Reichtum, Wohlstand und Lebensqualität, o Ambika! - Der Rishi sagte:

O König, so wurden die Götter zum Wohl der Welt und um ihrer selbst willen versöhnt, und Bhadrakali sagte: So sei es! und verschwand aus ihren Augen.

FÜNFTER TEIL

LOB KRISHNAS

1

Cintamanir Jayati somagirir gurur me

Siksa Gurus bhagavan sikhi pincha maulih

Yat pada Kalpataru pallava sekharesu

Lila svayamvara rasam labhate jayasrih.

Alle Ehre sei Cintamani, zu meiner Einleitung dem spirituellen Meister, Somagiri. Alle Ehre meiner Unterweisung gebührt dem spirituellen Meister, der höchsten Person Gottes, der Pfauenfedern trägt in seiner Krone. Unter dem Schatten seiner Lotus-Füße, die wie Wunschbäume sind, genießt Srimati Radharani die transzendentale Süßigkeit einer ewigen Geliebten.

2

Asti svastaruni karagra vigalat kalpa prasuna plutam

Vastu prastuta venunada Lahari Nirvana nirvyakulam

Srasta srasta niruddha nivi vilasad gopi sahasra vrtam

Hasta nyastanatapavargam akhilodaram kisora ​​krti.

Er ist eine Einheit, die das Aussehen eines heranwachsenden Knaben hat, und der wird mit den Wunschbaumblüten, fallend von den Fingerspitzen der Jungfrauen des Himmels, überschwemmt. Der Knabe ist völlig sorglos, er befindet sich in seiner transzendentalen Einstellung, wie er sendet Schallwellen aus seiner berühmten Flöte. Er ist umgeben von Tausenden von strahlenden Milchmädchen, die das Gefühl extremer Freude bei dem Klang seiner Flöte haben. Der heranwachsende Knabe, der Höhepunkt der Freigebigkeit, stellt die Befreiung von Geburt und Tod in die Hände seiner Jünger.

3-4

Varhottamsa Vilasa kumtalabharam madhurya magnananam

Pronmilannava yauvanam pravilasad venupranadamrtam

Apinastana kutmalabhir abhito gopibhiraradhitam

Jyotis cetasi nascakastu jagatam eka bhiramadbhutam.

Lass den Glanz personifiziert sein in Krishna, der in unseren Herzen leuchte. Er trägt ein helles Pfauenauge auf seinem Kopf, sein Gesicht ist von süßer Schönheit durchdrungen, es wird seine frische Jugendlichkeit hervorbrechen, und seine Flöte gießt murmelnde nektargleiche Klänge des Entzückens aus. Auf allen Seiten die Milchmädchen von Vraja preisen ihn in der Anbetung. In der Tat ist er erstaunlicherweise der einzige Genießer, und die einzige Quelle der Freude im ganzen Universum.

5

Madhuratara smitamrta vimugdha mukham buruham

Madasikhi pincha Lanchita manojnakaca pracayam

Visaya visamisa grasana grdhnuni cetasi me

Vipula vilocanam kim api dhama cakastu ciram.

Herr Krishnas Augen sind lang wie die Blätter einer blühenden Lotosblume, und sein sehr charmantes lotusgleiches Angesicht ist umso charmanter durch seine extreme Schönheit und Süßigkeit, nektargleich lächelnd. Seine langen Locken sehen wunderbar aus mit ihrer Dekoration einer stolzen Pfauen-Schwanzfeder. Lass ihn, die Verkörperung allen Glanzes, für immer in meinem Herzen wohnen, das gierig ist nach der giftigen Fleischeslust nach den Lust-Objekten.

6

Mukalaya Mana nayananbujam Vibhor

Murali ninada makaranda nirbharam

Mukuraya manamrdu ganda mandalam

Mukha pankajam manasi me vijrmbhatam.

Möge der Lotus des Angesichts meines Herrn blühen im See meines Kopfes. Die Augen von diesem Angesicht ähneln Lotosknospen, sie sind halb geschlossen, und die zarten spiegelnden Kugeln seiner Wangen sind von dem nektargleichen Honig des Flötenklanges aufgeblasen.

7

Kamaniya kisora Mugdha murteh

Kalavenu kvanitadratana nendoh

Mama Vaci vijrmbhatam murarer

Madhurimnah kani kapi kapi kapi.

Lass meine Worte fassen ein winziges Teilchen eines Teilchens eines Teilchens der üppigen Schönheit Muraris, dessen naive jugendliche Figur verzückt mich, und dessen Mondgesicht wird von den sanften Melodien seiner Flöte verehrt.

8-9

Pallavaruna pani Pankaja sangi venuravakulam

Phulla Patala Patali parivadi pada saroruham

Ullasan madhuradhara dyuti manjari sarasananam

Vallavi kuca kumbha kunkuma pankilam prabhumasraye.

Ich nehme Zuflucht zum Herrn Krishna, der aufgeregt von Leidenschaft ist, wenn er den Klang seiner eigenen Flöte hört, in seinen Lotus-Händen, die neu sprossen gleich rötlichen Zweigen, die er hält. Seine Lotosfüße von Vorwürfen voll sind erblühte Patali-Blumen mit ihrer Schönheit, und sein liebenswürdiges Angesicht sendet Blüten aus von der Brillanz seiner herrlich süßen Lippen.

10

Apanga rekhabi rabham gurabhir

Ananga rekha rasa ranjitabhih

Anuksanam vallava sundaribhir

Abhyarcamanam vibhum asrayamah.

Ich nehme Zuflucht zu meinem Herrn Krishna, dem das schöne Milchmädchen Gottesdienst leistet in jedem Augenblick mit ungebrochenen seitlichen Blicken aus den Augen, rot getönt von Leidenschaft.

11-12

Nikhila Bhuvana Laksmi nitya lila spadabhyam

Kamala vipina vithi Garva sarvankasabhyam

Prana madabhaya dana praudi gadhadrtabhyam

Kim api vahatu cetah krishna padam bujabhyam.

Lass meinen Verstand erreichen und etwas denken an die unaussprechlich schöne Glückseligkeit zu Krishnas Lotosfüßen, der Heimat der ewigen Spiele der schönsten Jungfrauen in allen Welten, die den Stolz der ganzen Trauben von Lotusblüten zerstören, und die sind hoch geschätzt für ihren großen Eifer bei der Bereitstellung von Sicherheit für die demütigen Verehrer des Herrn.

13

Pranaya parinatabhyam sri bharalambanabhyam

Pratipada lalitabhyam pratyaham nutanabhyam

Pratimuhu radhikabhyam prasphurallocanabhyam

Prabahatu hrdaye near prananathah kisorah.

Möge der Herr unseres Lebens, der Knabe Krishna, leuchten unaufhörlich in unseren Herzen. Seine Augen, voller Liebe für Radha, sind der Aufenthaltsort von unendlicher Schönheit. Jeden Tag erscheinen sie immer neu, bei jedem Schritt, das sie erhöhen ihren Charme und ihre Eleganz, und in jedem Augenblick funkeln sie mehr und mehr glänzend.

14

Madhurya ver dhimadambhu Taranga Bhangi

Srngara sankulita sita kisora vesam

Amanda Hasa lalitanana candra bimbam

Ananda samplavamanu plavatam mano me.

Möge mein Geist schwimmen zusammen in der Flut der Glückseligkeit, die aus der Mondlandschaft des Angesichts Krishnas kommt, er machte sich charmant durch ein sehr mildes Lächeln. Krishna hat das Aussehen eines kleinen Knaben, und verschönert von den Wellen seiner leidenschaftliche Ekstase bricht der Ozean der Süßigkeit aus, beruhigt er alle Bedrängnis.

15

Avyaja manjula mukhambuja Mugdha bhavair

Asvadyamana nija venu Vinoda nadam

Akridatamaruna pada saroruhabhyam

Ardre Madiya hrdaye bhuvanardramojah.

Lass die Kraft der Flut der Glückseligkeit, die aus Krishnas Angesicht strömt, der das ganze Universum durchdringt, in meinem Herzen leben, das bereits durch den Kontakt mit Krishnas Lotosfüßen gesättigt ist, durch die Anzeige des charmanten naiven Gefühls, seinem offenen schönen Lotus-Angesicht spielend, und durch die Melodie seiner Flöte, die von Radha genossen wird.

16

Mani nupura vacalam

Vande taccaranam vibhoh

Lalitani yadiyani

Laksmani vraja vithisu.

Ich verneige mich vor den Füßen des Herrn Krishna, dessen Juwelen-Fußkettchen klirren und dessen Fußabdrücke zieren die Wege von Vraja.

17

Mama cetasi sphuratu vallavi Vibhor

Mani nupura pranayi manjusinjitam

Kamala vanecara kalinda Kanyaka

Kalahamsa kantha kalakujitadrtam.

Kann das süße Klingeln der Juwelen-Fußkettchen von Krishna, dem Meister der Milchmädchen, manifest werden in meinem Kopf? Radhas weiße Schwäne schwimmen in den Lotus-gefüllten Teichen des Yamuna, zusammen, das süße Klingen bereitet einen herzlichen Empfang mit einem melodischen Gezwitscher aus ihren Kehlen.

18-21

Sokastoka nirudhyamana mrdula prasyandi mandasmitam

Premodbheda nirargalaprasrmara pravyakta romodgamam

Srotum srotramanoharam vrajavadhu lila mithojalpitam

Mithya svapamupasmahe bhagavatah kridhani miladdrsah.

Wir verehren den Herrn Krishna, der verschmitzt seine Augen geschlossen hält, und vorgibt zu schlafen, bei des Milchmädchens spielerischem Gespräch, das so erfreulich ist für Ohr und Geist zu hören. Obwohl Krishna versucht, ein sanftes Lächeln zurückzuhalten, das rieselt von seinen Lippen tropfend, kann er nicht beherrschen die steigende Flut der Liebe, wodurch die Haare auf seinem Körper zum Stehen kommen.

22-23

Sardham samrddhair amrtayamanair

Atayamanair murali ninadaih

Murdhabhisiktam madhurakrtinam

Valam kada nama vilokayisye.

Wann, o wann werde ich sehen den Knaben Krishna, den unangefochtenen König derjenigen, die exquisit schön sind? Und wann werde ich erleben zusammen mit dieser Vision die Überschwemmungen von Nektar durch seiner Flöte Töne, mit den obersten musikalischen Verzierungen ausgestattet?

24

Sisirikurute kadanu near

Sikhipincca bharana sisu drsoh

Yugalam vigalanmadhu Drau

Smita mudra mrduna mukhenduna

Wann wird der Knabe Krishna, geschmückt mit Pfauenfedern, beruhigen und kühlen unsere Augen mit einer Vision der Mondlandschaft seines Angesichts, mit Sanftmut des rieselnden Honigs seines zarten Lächelns?

25

Karunya karvura kataksa-niriksanena

Tarunya samvalita saisava vaibhavena

Apusnata bhuvanam adbhuta vibhramena

Sri krsnacandra sisirikuru locanam me.

O Mondlandschaft Krishna, bitte beruhige und kühle die Augen mit deinem Seitenblicke, gefärbt von Barmherzigkeit, mit der Pracht deiner Kindheit, von Jugend berührt, und mit deiner wunderbaren Verspieltheit, die das ganze Universum nährt.

26

Kada va Kalindi kuvalaya dala Syama taralah

Kataksa laksyante kim api karuna vici nicitah

Kada va Kandarpa pratibhata jata candra sisirah

Kamapyantas Tosam dadati murali keli ninadah.

Wann wird Krishna auf mich werfen seine Seitenblicke, die als dunkelblaue Blicke sind wie die blauen Lotusblumen, die wachsen in der Yamuna, und zitternd von Wellen der Barmherzigkeit? Und wann wird mein Herz finden die unsagbare Freude an den spielerischen Noten seiner Flöte, die mehr Kühlung bringt als der Mond auf dem Kopf des Shiva?

27-29

Mayi prasadam madhuraih kataksair

Vamsi ninadanu carair vedhehi

Tvayi prasanne kimihaparairnas

Tvayya prasanne kimi haparair near.

O Herr, bitte zeige mir deine Barmherzigkeit, indem du ausgießt auf mich deine charmanten Seitenblicke, ich ziehe umher in Begleitung deines Flöten-Liedes. Wenn ich deinen Segen habe, was soll mir dann noch der Einsatz anderer? Und wenn ich ohne deine Segnungen bin, was nützen mir andere?

30

Nibadha murdhanjali resa yace

Nirandhra dainyonnati muktakamtham

Dayanidhe deva bhavat kataksa

Daksinya lesena sakrnnisinca.

Ich hebe meine gefalteten Hände auf meinem Kopf, und mit der Stimme meines zunehmenden unaufhörlichen bedauernswerten Elends bete ich: O Herr, Ozean der Barmherzigkeit, bitte salbe mich nur Einmal mit Einem Tropfen der Güte von deinem Seitenblick.

31

Pinchavatam saracanocita kesapase

Pinastani nayana Pankaja pujaniye

Candraravinda vijayodyata vaktra bimbe

Capalyameti nayanam tava saisave near.

O Herr, unsere sind Augen unruhig, deine kindliche Form zu sehen, deine Trauben-Locken herrlich mit einer Pfauenfeder geschmückt. Diese Form, die durch des Milchmädchens Lotusaugen verehrt wird, besitzt eine Fläche, die errungen den Sieg über die Schönheit des Mondes und des Lotus.

32-33

Paryacitamrta rasani padartha Bhangi

Valguni valgita visala vilocanani

Balya dhikani mada vallava bhavanibhir

Bhave luthanti sukrtam tava jalpitani.

O Krishna, deine verbalen Duelle mit dem leidenschaftlichen temperamentvollen Milchmädchen erfüllt die Herzen mit Glück. Diese Gespräche sind mit dem Nektar des Liebesaustausches erfüllt, du machtest sehr angenehm durch Wellen von witzigen Bedeutungen deine natürliche Knabenhaftigkeit und nur unterbrochen durch die Bewegungen deiner großen tanzenden Augen.

34

Punah prasannendu mukhena tejasa

Puro vatirnasya krpa mahamvudheh

Tadeva lila murali ravamrtam

Samadhi vighnaya kadanu me bhavet.

O wann wird Krishna, der große Ozean der Barmherzigkeit, vor mir wieder erscheinen mit seinem makellosen strahlenden Mondgesicht? Und wann wird der nektargleiche Klang seiner Flöte, Begleiterin seiner Spiele, entfernen von mir meine seelische Krankheit?

35-38

Yavanna me navadasa dasamim kuto pi

Randhradupaiti timirikrtasarvabhava

Lavanyakeli sadanam tava tavadeva

Laksyah Samut kvanita venu mukhendu bimbam.

Bis der Tod kommt zu mir durch einige physische Defekte, bedecke mich mit völliger Dunkelheit, lass mich immer sehen die Kugel deines Mondgesichts, die der Aufenthaltsort der Schönheit ist, und deine hocherhabene Flöte hören.

39-40

He Deva he Dayita he bhuvanaikabandho

He Krishna he capala he karunaika sindho

He Natha he ramana he nayanabhirama

Ha ha kadanu bhavitasi padam drsor me.

O mein Herr, o meine Liebe, o einziger Freund im Universum! O Krishna, o Einer, o nichts als ein Ozean der Barmherzigkeit! O mein Herr, o mein Genießer, o mein Geliebter, o mein Auge! Ach, wann wirst du mir wieder sichtbar werden?

41

Amunyadhanyani dinantarani

Hare tvada lokanam antarena

Anatha bandho karunaika sindho

Ha ha hanta hanta katham nayami.

O mein Herr, o höchste Person Gottes, o Freund der Hilflosen, du bist der einzige Ozean der Barmherzigkeit. Weil ich dich nicht getroffen habe, sind mir meine unglücklichen Tage und Nächte unerträglich geworden. Ich weiß nicht, wie ich die Zeit vertreiben soll.

42-44

Asranta smitam arunaruna dharostham

Harsadra dviguna manojna-venugitam

Vibhramyadvipula vilocanardha mugdham

Viksisye tava vadanambujam kadanu.

O Krishna, wann, o wann werde ich sehen dein Lotusangesicht, mit deinen tiefroten Lippen, deinem ständigen Lächeln, deiner sehr charmanten Flöte Lied von Jubel gesättigt hören, und deine reizvollen halbgeschlossenen Augen sehen, die manchmal sich öffnen sehr groß und wandern hierhin und dorthin?

45

Lilayatabhyam rasa sitalabhyam

Nilarunabhyam nayanam bujabhyam

Aloka yetadbhuta vibhramabhyam

Kale kada karunikah kisorah.

Wann wird die Zeit kommen, wenn der barmherzige Knabe Krishna wird auf mich mit seinen verspielten Lotus-Augen schauen, die beruhigen und kühlen mit liebevollem Gefühl, rötlich in den Augenwinkeln und dunkelblau die Iris anzusehen, und wunderbar rollend und tanzend?

46

Bahula cikurabharam vaddha pinchavatamsam

Capala capala caru bimba dharostam

Madhura mrdulahasa mantharodara Lilam

Mrgayati nayanam me Mugdha vesam murareh.

Meine Augen suchen diesen bezaubernd geschmückten Einen, Murari, dessen dichte Locken tragen ein Pfauenauge und dessen Blicke pfeilen hierhin und dorthin sehr schnell. Seine schönen Lippen sind rot wie Bimba-Früchte, und mit seinem süßen sanften Lachen scheint er zu buttern den Ozean meines Herzens mit dem Berg Mandara.

47

Vahala jalada cchaya cauram Vilasa bharalasam

Madasikhi Sikha lilottamsam manojna mukhambujam

Kamapi kamalapangodagra prasanga jadam jagan

Madhurima paripakodrekam vayam mrgayamahe.

Wir sind für die Person, die den Glanz der dichten Wolken um sich hat, die etwas trägt vom Spiel, einen Kamm aus den spielerischen Federn eines leidenschaftlichen Pfaus, dessen Lotusangesicht so faszinierend ist, der trägt mit den nach oben weisenden seitlichen Blicken den Srimati Radharani, und der ist der sehr reich an Vollkommenheit aller süßen Schönheit des Universums.

48

Paramrsyam Dure pathipathi muninam vrajavadhu

Drusa drsyam sasvat tribhuvana Manohari vadanam

Anamrsyam vaca Munisa mudayanam api kada

Daridrsye devam daradalita nilotpala rucim.

Wann werde ich sehen meines Herzens Inhalt, meinen Herrn Krishna, den die Weisen immer weiter suchen auf dem Weg, aber dessen Angesicht, das alle drei Welten verzaubert, ist immer sichtbar für die Augen der Mägde des Vraja? Wann werde ich ihn sehen, dessen Glanz ähnelt einer leicht geöffneten blauen Lotusblüte, und der ist immer außerhalb der Reichweite der Worte der großen Weisen?

49-51

Ahima Karakara nikaramrdu mrdita Laksmi

Sarasa tarasara siruhasa Drusa drsi Ent

Vrajayuva tira tikalaha vijayinija lila

Madamuditavada nasasi madhurimani liye.

Ich bin in der Betrachtung meines Herrn, dessen Augen ähneln üppigen Lotusblumen, sanft in der Entwicklung ihrer Schönheit unter den Strahlen der Sonne, und dessen Mondgesicht ist voller Schönheit, mit Freude erreicht er seinen Sieg über das Milchmädchen in der Liebenden Streit.

52

Kara kamala dala Kalita lalita tara Vamsi

Kala ninada galadamrta ghanasarasi Ent

Sahaja rasabhara bharita darahasita vithi

Satata vahada dharamani madhurimani liye.

Ich bin in Gedanken an meinen Herrn versunken, der wie ein tiefer See von Nektar rieselt zum melodiösen Trillern seiner Flöte, die er hält mit seinen Lotusblumenblatt-Fingern. Ich bin in Gedanken verloren an die Süßigkeit seiner rubinroten Lippen, die eine konstante Reihe von Perlenzähnen lachend zeigt, mit einer Fülle von angeborener liebevoller Süßigkeit gefüllt.

53-54

Anamramasita bhruvo rupacita maksina paksamamkure

Svalola manuraginor nayanayor adram mrdau jalpite

Atamra madharamrte madakala mamlana vamsisvane

Svasaste mama locanam vraja sisor murtim jaganmohinim.

Meine Augen wollen die Form des kleinen Knaben von Vraja sehen, der das ganze Universum verzaubert. Seine dunklen Augenbrauen sind gekrümmt, seine Blüten-Wimpern ziemlich lang, seine rollenden Augen voller Leidenschaft, und seine sanfte Rede mit Gefühl gesättigt. Seine nektargleichen Lippen sind sehr rot, und er spielt tiefe und klare und weiche Noten auf seiner Flöte.

55

Tat kaisoram Tacca vaktraravindam

Tat karunyam te lilakataksah

Tat saundaryam sa ca mandasmita srih

Satyam satyam durlabham daivate pi.

Wahrlich, wahrlich, auch unter den Halbgöttern wäre es schwer, solche Schönheit zu finden, wie süß der Knabe, ein solches Lotusangesicht, eine solche Gabe von Mitgefühl, wie spielerisch seine Seitenblicke oder so schönes mildes Lächeln, wie wir in Krishna finden.

56

Visvopa plava samanaika vaddha diksam

Visvasa slabakita cetasam jananam

Prasyamah pratinava Kanti kandaladram

Pasyamah Pathi Pathi saisavam murareh.

Auf jedem Weg sehen wir die kindliche Form Muraris, dem ein festes Gelübde geschworen ist, um alle Leiden der Menschen zu erlösen, deren Herzen im Glauben an ihn blühen. Seine weichen hellen Wangen glühen mit immer neuem Glanz.

57-64

Madhuram adhare bimbe manjulam mandahase

Sisira mamrtanade sitalam drstipate

Vipulam arunanetre visrutam venunade

Marakata mani Nilam Balama lokaye nu.

O, dass ich den Knaben sehen dürfte, der einen Teint wie ein Saphir hat, süße Lippen wie Bimba-Früchte, charmant milde lächelnd, beruhigend mit nektargleichen Worten, Kühlung spendend durch seine Blicke und die große Morgenröte der Augen, und der ist für seiner Flöte Lieder berühmt.

65-66

Vaksah sthale vipulam nayanotpale

Mandasmite mrdulam mada jalpite

Bimbadhare madhuram muralirave

Balam Vilasa nidhim akalaye kada nu.

O wann werde ich diesen Knaben Krishna wiedersehen, der ein Meer von Jubel und einen Schatz von Verspieltheit in sich hat? Groß sind seine Lotus-Augen und seine Brust ist mild und sein Lächeln sanft und seine liebevolle Gespräche sind schön, und süß sind seine kirschroten Lippen und seiner Flöte Lied.

67

Ardrava lokita dhura parinaddhanetram

Aviskrta Smita sudhama dhura dharostham

Adyam pumamsam avatamsita barhibarham

Alokayanti krtinah krta punya punjah.

Das Glück derer, die frommen Verdienst gehäuft haben, ist es, zu sehen Krishna, die ursprüngliche Person, die ihre Augen bringt unter Kontrolle durch seine äußerst zärtlichen Blicke, dessen Lippen sind süß vom Nektar seines offenen Lächelns, und der hat seinen Kopf mit einer Pfauenfeder geschmückt.

68-69

Valo yam Alola vilocanena

Vaktrena citrikrta dinmukhena

Vesena ghoso cita bhusanena

Mugdhena dugdhe nayanotsavam near.

Dieser Knabe Krishna, mit seinen tanzenden Augen, seinem Gesicht verschönert alle Himmelsrichtungen, und seine charmante Kleidung ist nur geeignet für einen Kuhhirten, er hat die Milch der Freude für unsere Augen extrahiert.

70

Andolitagra bhujam akulalola

Manda smitardravadanambuja candra bimbam

Sinjana bhusana citam sikhi pinccha maulim

Sitam vilocana Rasayanam abhyupaiti.

Er kommt zu uns, die Kühlung ist Balsam für unsere Augen, er trägt viele klingende Ornamente auf seinem Körper und eine Pfauenfeder auf dem Kopf. Seine Unterarme schwingen, es bewegen sich seine Augen unruhig mit der Agitation der Liebe, und der Mond seines Lotusangesichts zeigt ein zartes sanftes Lächeln.

71

Pasupala bala parisad vibhusanah

Sisuresa Sitala Vilola locanah

Mrdula smitardra vadanendu Sampada

Madayan Madiya hrdayam vigahate.

Dieser Knabe Krishna, der das Ornament für die innige Gemeinschaft des Kuhhirten-Knaben mit dem Milchmädchen trägt, dessen lebendige Blicke sind so beruhigend und dessen Mondgesicht hat eine Fülle von weichem zartem Lächeln, er erfreut mein Herz und tritt tief in meine Seele ein.

72-73

Tadidam upanatam tamala Nilam

Tarala vilocana tarakabhiramam

Muditam Udita vaktra candra bimbam

Mukharita venu vilasi jivitam me.

Diese Person nähert sich mir dunkel wie ein Tamal-Baum. Seine charmanten Augen, die Sternen ähneln, bewegen sich unruhig. Die leuchtende Kugel seines Mondgesichts mit Freude ist überfüllt, und er freudig beginnt zu spielen seine Flöte. Er ist mein Leben.

74

Capalya sima capalanubhavaika sima

Caturya sima caturanana Silpa sima

Saurabhya sima sakaladbhuta keli sima

Saubhagya sima tadidam braja Bhagya sima.

Hier ist Krishna, mein Leben. Er ist der Inbegriff von Festigkeit, der ein ultimatives Ende der Existenz der wankelmütigen Milchmädchen ist, der aller Inbegriff der Klugheit ist, der extreme Perfektion von künstlerischen Fähigkeiten besitzt vom viergesichtigen Brahma, die Grenze des guten Duftes, die oberste Art von erstaunlichem Zeitvertreib, den Höhepunkt des Glücks, und den Zenit des Glücks für Vraja.

75-79

So yam Vilasa murali ninadamrtena

Sincannudancitam idam mama karnayugmam

Ayati me nayana bandhur ananya bandhor

Ananda kanda litakeli kataksa laksmih.

Hier kommt mein Leben, Krishna. Die Schönheit seiner spielerischen Seitenblicke überläuft mich mit Wonne, und er streut in meine beiden gespitzten Ohren den Nektar seiner freudigen Flöten-Lieder. Er ist der einzige Freund in meinen Augen.

80-81

Tribhuvana sarasabhyam divya lila kulabhyam

Disi disi taralabhyam dipta bhusadarabhyam

Asarana saranabhyam adbhutabhyam padabhyam

Ayamayam anukuja dvenu rayati Devah.

Dies ist er, dies ist er, mein Herr Krishna, er spielt auf seiner Flöte. Er besitzt zwei wunderbare Füße, die das Heim für die Obdachlosen sind, die Glut mit der Brillanz von vielen Verzierungen, die auf diese Weise sich bewegen und die reich an göttlichen Spielen sind, und die die drei Welten füllen mit den Süßigkeiten der Liebe.

82

So yam Munindra jana manasa tapahari

So yam mada vrajavadhu vasanapahari

So yam trtiya Bhuvanesvara darpahari

So yam Madiya hrdayam buruhapahari.

Dieser ist es, der die brennenden Nöte der großen Weisen entfernt. Dieser ist es, der stahl insgesamt die Kleidung der leidenschaftlichen Frauen der Kuhhirten von Vraja. Dieser ist es, der den Stolz des Indra, des Herrn des himmlischen Reiches, gebremst hat. Dieser ist es, der den Lotus meines Herzens gestohlen hat.

83-86

Karau saradijambuja krama Vilasa siksa Guru

Padau vibudha padapa prathama pallavollanghinau

Drsau dalita durmada tribhuvano pamanasriyau

Vilokaya vilocanamrta maho mahacchaisavam.

Seht diesen Nektar in den Augen, den Glanz dieses Knaben Krishna. Seine Hände lehren anmutige Gesten der herbstlichen Lotusblumen, seine Füße sind wie frische Wunschbäume in Zärtlichkeit gewachsen, und die Schönheit seiner Augen zerstört den Stolz aller vergleichbaren Dinge.

87-88

Tad ucchava sita yauvanam Tarala saisavalankrtam

Madacchurita locanam madana Mugdha hasamrtam

Pratiksana vilobhanam pranaya pitavamsi mukham

Jagattraya manoharam Jayati mamakam jivitam.

Alle Ehre sei Krishna, meinem Leben, und dem Zauberer der drei Welten. Seine neue blühende Jugend ist mit dem letzten Flackern der Kindheit geschmückt. Seine Augen blitzen vor Freude, er verwirrt den Kama mit dem Nektar seines Lächelns. Seine Schönheit betört mit seinen ewigen Blicken, und mit Liebe trinkt er aus dem Mund seiner Flöte.

89

Citram tad Etac caranaravindam

Citram tad etan nayanaravindam

Citram tad etad vadanaravindam

Citram tad etad vapur asya citram.

Wie wunderbar sind diese Lotosfüßen dieses Herrn Krishna, wie wunderbar diese Lotusaugen, wie wunderbar dieses Lotusangesicht, o wie wunderbar, o wie wunderbar ist dieser Körper!

90-92

Madhuram madhuram vapur asya Vibhor

Madhuram madhuram vadanam madhuram

Madhu gandhi mrdusmitam etad aho

Madhuram madhuram madhuram madhuram.

Der transzendentale Körper Krishnas ist sehr süß, und sein Gesicht ist noch süßer als sein Körper. Aber das sanfte Lächeln auf seinem Gesicht, das wie der Duft von Honig ist, ist noch süßer.

93-94

Nadyapi pasyati kadapi nidarsanaya

Citte tathopanisadam sudrsam sahasram

Satvam Ciram nayanayor anayoh padavyam

Svamin kada nu krpaya mama sannidhatse.

O Herr, sogar bis zum heutigen Tag Tausende von Upanishaden-Weisen sehen dich nicht mit den Augen oder in ihren Herzen. So, welche große Barmherzigkeit hast du innerhalb der Reichweite meines Elends mir geschenkt mit der Vision so lange her?

95-99

Akhanda Nirvana rasa pravahair

Vikhandita sesa rasantarani

Ayantrito dvanta sudharna vani

Jayanti sitani tava smitani.

Alle Ehre sei deinem kühlenden Lächeln, das ein Überlaufen des Ozeans von Nektar ist, zu zerstören alle anderen Freuden mit ungebrochenem Strömen des Elixiers der Glückseligkeit.

100

Kamam santu sahasrasah katipaye sarasyadhau reyakah

Kamam va kamaniyata parimalasvarajya baddha vrata

Naivaivam vivadamahe nace vayam deva priyam brumahe

Yat satyam ramaniyata parinatistvayeva param gata.

Lass die Tausenden von Menschen die würzige Schönheit besitzen, und es werden

Tausende von Menschen sein, die stabil sind in der Herrlichkeit des Duft von Attraktivität. Wir dürfen weder mit ihnen streiten, noch sprechen gut von ihnen. Aber die Wahrheit ist, o Herr, dass in dir die Perfektion der attraktiven Schönheit hat ihre äußerste Grenze erreicht.

101-102

Bhuvanam bhavanam Vilasini sri

Stanaya stamara sasanah smaras

Paricara paramparah surendras

Tadapi Tvac caritam vibho vicitram.

O Herr, obwohl das ganze Universum dein Aufenthaltsort ist, Lakshmi deine Gemahlin ist, Brahma und Pradyumna deine Söhne sind, und die Fürsten der Halbgötter deine Begleiter sind, dennoch sind deine Freizeitbeschäftigungen hier in Vraja die schönsten.

103

Deva striloki saubhagya

Kasturi makarankurah

Liyad vrajanganananga

Keli lilalita vibhramah.

Alle Ehre sei Krishna, dem Herrscher der drei Welten, dessen Stirn mit Moschus gesalbt ist, und dessen Liebe und Freude durch der Liebe Sport in Vraja die Milchmädchen erhöhte.

104

Premadam ca me kamadam ca me

Vedanam ca me vaibhavam ca me

Jivanam ca me jivitam ca me

Daivatam ca me deva na param.

O Herr, du und du allein bist meine anbetungswürdige Gottheit, Geber der Liebe, Erfüller des Begehrens. Du allein bist mein Wissen, meine Macht und mein Reichtum, meine Lebenskraft und mein Leben.

105

Madhuryena vivarddhantam

Vaco na stava vaibhave

Capalyena vivarddhantam

Cinta na stava saisave.

O Herr, lass unsere Worte ermächtigt sein, süß zu beschreiben deine Schönheit, und lass unsere Gedanken anschwellen mit Eifer bei der Wohnung deiner Kindheit.

106

Yani Tvac caritamrtani rasanalehyani dhanyatmanam

Ye va saisava capala vyatikara radhavarodhon mukhah

Ya va bhavita venugita gatayo lila mukham bhoruhe

Dhara vahikaya vahantu hrdaye tanyeva tanyeva me.

Lass immer eine Strömung in meinem Herzen sein den nektargleichen Zeitvertreib durch die Zungen der Seligen, der glückseligen Seelen, deiner schelmischen Kindheit Streiche zu besingen, wie du gewartet, um Radha ungehindert kosten zu können, und die sportlichen Gesten des Lotusangesichts, durch deine plätschernden Flötenlieder inspiriert.

107

Bhaktis tvayi sthiratara bhagavan yadi Syad

Daivena near phalati divya kisora ​​murtih

Muktih svayam mukulitanjali sevate sman

Dharmarthaka magatayah samaya pratiksah.

O Herr, wenn ich in festem hingebungsvollen Dienst für dich beschäftigt bin, dann kann ich sehr leicht wahrnehmen deine göttliche jugendliche Form. Und so weit als es meine Befreiung betrifft, steht sie vor meiner Tür mit gefalteten Händen wartend, mir zu dienen, und alle wesentlichen Annehmlichkeiten der Religiosität, der wirtschaftlichen Entwicklung und der Befriedigung der Sinne mit ihr stehen vor mir.

108

Jaya Jaya Jaya deva deva deva

Tribhuvana mangala divya namadheya

Jaya Jaya Jaya deva krsna deva

Sravana mano nayanamrtavatara

Alle Ehre, alle Herrlichkeit, alle Ehre sei dir, o Herr, dessen heiliger Namen ist gnädig allen drei Welten. Alle Ehre, alle Herrlichkeit, alle Ehre sei dir, Herr Krishna. Du bist die Inkarnation, der Nektar für das Ohr, die Augen und den Geist.

109-112

Anugraha dviguna visala locanair

Anusmaran mrdu muraliravamrtaih

Yato yatah prasarati me vilocanam

Tatas tata sphuratu tavaiva vaibhavam.

O Krishna, immer trage ich die Erinnerung an die nektargleichen tiefen und leisen Töne deiner Flöte in mir, sowie deine Augen doppelt von Barmherzigkeit erweitert, ich bete, dass überall dort, wo meine Augen wandern, du wirst immer manifestieren deine Schönheit und deine Süßigkeit.

SECHSTER TEIL

GITA GANESHA

ERSTER GESANG

Man soll die Pilgerreise von Vighnarāja 

Immer an jedem Caturthī-Tag 

(Viertem Mondtag) durchführen.

Mit ihm, Gaṇescha, im Blick 

Sollten Brāhmanen kugelförmige Süßigkeiten 

Zu ihrem Glück erhalten. 

An Dienstagen sollte Bhairava Yātrā 

Durchgeführt werden, das Sünden beseitigt.

Die Pilgerfahrt zu Ravi (dem Sonnengott) 

Sollte sonntags, am sechsten Mondtag, 

Wenn er mit einem Sonntag zusammenfällt, 

Und auch am Ravisaptamī-Tag durchgeführt werden, 

Um alle Hindernisse zu überwinden.

Caṇḍī Yātrā gilt als günstig, 

Wenn es am achten oder neunten Mondtag 

Durchgeführt wird. Jeden Tag sollte 

Die Wallfahrt der inneren Wohnung 

(Sanctum sanctorum) durchgeführt werden.

ZWEITER GESANG

Suta sagte: Ich bin außerordentlich zufrieden, 

Dieses ausgezeichnete Kāśīkhaṇḍa 

Des Skanda-Purāṇa zu hören. 

Es ist im Herzen erhalten geblieben.

O Sohn von Parāśara, erzähle das Kapitel, 

Das die Anukramaṇikā abdeckt, 

Sowie das ausgezeichnete Māhātmya, 

Um dies wie das vorherige zu machen.

Vyāsa sagte: O Sūta mit rechtschaffener Seele, 

O Sohn von Jātukarṇi, höre zu. 

Mögen auch die Söhne Śuka, 

Vaiśaṃpāyana und andere zuhören.

Ich werde das Index- und Inhaltskapitel 

Sowie das Māhātmya dieses Khaṇḍa 

Zum Zweck der Vertreibung von Sünden erzählen. 

Es erhöht den Verdienst.

Das Gespräch zwischen Vindhya und Nārada 

Wurde im ersten Kapitel erwähnt. 

Die Kraft und Größe von Satyaloka 

Wurde im zweiten Kapitel zitiert.

Die Ankunft der Devas im Bußhain von Agastya, 

Das Verhalten keuscher Frauen

Und die Abreise des Topfgeborenen.

Das Lob der Tīrtha, 

Dann wird der sieben Städte gedacht; 

Die Natur von Saṃyaminī 

Und danach die Welt von Bradhna (dem Sonnengott).

Dann Śivaśarmans Ankunft in den Welten 

Von Indra und Agni. 

Dann der Ursprung von Agni. 

Danach der Ursprung von Kravyāt (Nirṛti) 

Und Varuṇa.

Der Ursprung der Herren von Gandhavatī 

(Der Hauptstadt von Vāyu ) 

Und Alakā (der Hauptstadt von Kubera ) 

Und die Ankunft des Brāhmaṇa Śivaśarman in Candraloka.

Dann die Geschichte von der Sternenwelt. 

Dann der Ursprung von Śukra (Venus). 

Dann die Beschreibung der Welten des Māheya (Mars), 

Guru (Jupiter) und Sauri (Saturn).

Die Welt der sieben Weisen, 

Die Buße von Dhruva, 

Die Ankunft von Viṣṇu

Und die Ankunft in der Welt von Dhruva.

Shivaśarmans Vision von Satyaloka, 

Die Krönung des Vierarmigen Herrn, 

Śivaśarmans Erlösung.

Das Gespräch zwischen Skanda und Agastya beginnt; 

Der Ursprung von Maṇikarṇikā. 

Dann die Größe von Gaṅgā 

Und die Hymne von Daśaharā.

Die Wirksamkeit von Gaṅgā, 

Die tausend Namen von Gaṅgā. 

Lobrede auf Vārāṇasī. 

Die Manifestation von Bhairava.

Der Ursprung von Daṇḍapāṇi, 

Der Ursprung von Jñānavāpī. 

Die Anekdote von Kalāvatī, 

Dann Regeln des guten Benehmens.

Brahmacāriprakaraṇa (Pflichten zölibatär lebender Jünger), 

Die herausragenden Eigenschaften von Frauen. 

Gebote und Verbote. 

Beschreibung von Avimukteśa.

Dann die Pflichten eines Haushälters. 

Rückblick auf Yoga. Kālajṅāna. 

Die Geschichte von Divodāsa.

Beschreibung von Kāśī. 

Beschreibung von Yoginīs. 

Erzählung der Legende von Lolārka. 

Die Geschichte von Uttarārka.

Die Größe von Sāṃbāditya; 

Die Lobrede von Drupadāditya sowie Mayūkhāditya. 

Die Geschichte von Garuḍa und Aruṇārka, 

Einschließlich der Sonnengötter, nämlich 

Vṛddha Keśava, Vimala Gaṅgādityas.

Die Tīrtha von Daśāśvamedha. 

Die Ankunft der Gaṇas aus Mandara. 

Legende von Piśācamocana 

Und Deputation von Gaṇeśa.

Māyāgaṇapati beschrieben. 

Die Manifestation von Ḍhuṇḍhi. 

Die Serie von Viṣṇus Māyā 

Und Divodāsa wird nach Kailāsa geschickt.

Der Ursprung von Pañcanada; 

Der Ursprung von Bindumādhava. 

Dann die Größe von Vaiṣṇava Tīrthas.

Abfahrt des stieremblemierten 

Dreizack tragenden Herrn von Kāśī 

Von Mandara. Der Dialog von Jaigīṣavya 

Und Maheśa beim Jyeṣṭha Sthāna.

Dann die Erzählung vom Geheimnis des heiligen Ortes, 

Der die Sünden vernichtet. Der Ursprung 

Von Kandukeśa und Vyāghreśa.

Dann die Geschichte von Śaileśvara; 

Die Vision von Ratneśa; 

Der Ursprung von Kṛttivāsas.

Das Adhiṣṭhāna der Gottheiten; 

Die Heldentaten von Durga (dem Dämon); 

Sieg von Durgā (der Göttin). 

Dann die Beschreibung von Oṃkāra.

Weitere Beschreibung der Größe von Oṃkāra. 

Der Ursprung von Trilocana. 

Die Kraft von Trilocana. 

Erzählung von Kedāra.

Die Größe von Dharmeśa. 

Die Geschichte der Vögel. 

Die Erzählung von Viśvabhuja. 

Dann die Geschichte von Durdama.

Dann die Erzählung von Vīreśvara. 

Weiter die Größe von Vīreśa. 

Gaṅgā in Kombination mit den Tīrthas. 

Dann die Größe von Kāmeśa.

Die Größe von Viśvakarmeśa; 

Der Beginn des Yajña von Dakṣa; 

Satī wirft ihren Körper ab; 

Dann der Ursprung von Dakṣeśvara.

Dann die Verherrlichung von Pārvatīśa; 

Dann die Größe von Gaṅgeśa; 

Der Ursprung von Narmadeśa.

Der Ursprung von Satīśvara; 

Die Beschreibung von Amṛteśa, 

Vyāsas betäubter Arm. 

Erlösung von Vyāsas Fluch.

Die Gruppen heiliger Stätten und Tīrthas. 

Eine ausführliche Erzählung von Muktimaṇḍapa. 

Die Manifestation von Viśveśa. 

Dann das Yātrā Parikrama 

(Ordnung in der Pilgerreise).

So sind die hundert Überlieferungen 

In gebührender Reihenfolge aufgezählt worden. 

Wenn man dies allein hört, 

Erlangt man den Nutzen des gesamten Khaṇḍa. 

In diesem Kapitel, das den Inhalt abdeckt, 

Gibt es Yātrā Parikrama.

Suta sagte: Erzähle das Yātrāparikrama, 

O ausgezeichneter Sohn von Satyavatī, 

Mit dem Wunsch nach dem Wohlergehen der Menschen, 

Die die jeweiligen Siddhis begehren.

Vyāsa sagte: Hör zu, o hochintelligenter Lomaharṣaṇa. 

Ich werde dir sagen, wie die Pilgerfahrt 

Zuerst von Pilgern freudig durchgeführt werden soll.

Diese Yātrās sollten von den Bewohnern 

Des heiligen Ortes mit großem Glauben 

Durchgeführt werden. Besonders während der Tage 

Großer Feste sollten die Yātrās aufgeführt werden.

Der Kṛtin (jemand, der gesegnet werden möchte) 

Sollte den Tag niemals zu einem Mangel 

An Yātrās machen. Zwei Yātrās 

Sollten jeden Tag eifrig durchgeführt werden.

Natürlich ist es am Anfang ein Bad 

Im himmlischen Fluss 

Und dann Besuch in Viśveśa. 

Wenn während des Aufenthalts in Kāśī 

Der Tag umsonst verbracht wurde, 

Werden die Pitṛs noch am selben Tag enttäuscht. 

Er wird tatsächlich von der Schlange 

Von Kāla (dem Tod, der Zeit) gebissen. 

Er wird vom Tod gesehen, um sicher zu sein. 

Er wird bestohlen, wenn er Viśveśa 

An diesem Tag nicht besucht. 

Wer in Maṇikarṇikā badet und Viśveśa besucht, 

Hat in allen Tīrthas gebadet.

Wahrheit! Wahrheit! 

Wieder ist es die Wahrheit, Wahrheit, 

Wahrheit immer wieder! 

Viśveśvara sollte man jeden Tag sehen 

Und Manikarṇikā, es sollte darin gebadet werden.

DRITTER GESANG

Maheśvara sagte: Alle zwei Wochen 

Sollte Gaṇeśa am vierten Tag verehrt werden. 

Aber in der hellen Hälfte des Monats 

Sollte ein Jünger, nachdem er gebadet hat, 

Immer mit weißen Sesamsamen verehren.

Nach Abschluss aller notwendigen alltäglichen 

Religiösen Pflichten sollte der Jünger 

Die Verehrung von Gaṇeśa 

Mit großer Sorgfalt durchführen, 

Mittels Düften, Girlanden, Akṣatas,

Rohen, ungebrochenen Reiskörnern.

Zu Beginn sollte die Meditation über Gaṇeśa 

In Übereinstimmung mit den Anweisungen 

Der Schriften durchgeführt werden.

Da es sich bei den Anbetern um verschiedene Typen 

Mit Tāmasa-, Sāttvika- und Rājasa-Merkmalen handelt, 

Wurden auch die Namen von Gaṇeśa 

Entsprechend ihrer Klasse (gekennzeichnet 

Durch ein bestimmtes Guṇa) zahlreich.

Sie sind wie folgt: 

Pañcavaktra (fünfgesichtig), 

Gaṇādhyakṣa (Häuptling der Gaṇas – Śivas Diener), 

Daśabāhu (zehnarmig), 

Trilocana (dreiäugig), 

Kāntasphaṭika-saṅkāśa (ähnlich einem leuchtenden Kristall),

Nīlakaṇṭha (Blaukehlchen), 

Gajānana (Elefantengesicht).

Ich werde seine fünf Gesichter richtig beschreiben.

Das mittlere Gesicht hat eine helle Farbe 

Mit vier Zähnen und drei Augen. 

Es ist schön mit einem langen Rüssel. 

Im Rachen bewahrt er ein Modaka 

(Ein rundes Stück Süßigkeiten) auf.

Die anderen Gesichter von Gaṇeśa sind gelb,

Verheißungsvoll blau, gelbbraun und grau. 

Die Gesichter sind prächtig 

Und von guten Zügen geprägt.

Ich werde dir die Waffen 

In den zehn Händen von Gaṇeśa erzählen. 

Sie sind: Schlinge, Axt, Lotus, Stachel, 

Stoßzahn, Rosenkranz, Pflugschar, 

Stößel, Varada (die Hand, die Segen anzeigt) 

Und ein Gefäß, das Modakas enthält. 

Man sollte meditieren, 

Dass er das Gefäß in seiner Hand hält.

Die Meditation ist von drei Arten. 

Kontempliere in der Sattvika-Meditation so: 

Er ist Laṃbodara (Hängebauch),

Virūpākṣa (von ungleichen Augen, dreiäugig), 

Nivīta (heiliger Faden, der wie eine Girlande getragen wird). 

Er trägt einen Gürtel. 

Er sitzt in der yogischen Haltung; 

Die Mondsichel schmückt sein Haupt.

Rājasa-Meditation ist wie bei Männern. 

Die Gottheit hat einen rein goldenen Teint. 

Er ist Elefanten-gesichtig und übernatürlich. 

Er hat vier Hände, drei Augen, einen Stoßzahn 

Und einen riesigen Bauch.

In der Tāmasa-Meditation hält er eine Schlinge 

Und einen Stachel in seinen Händen. 

Der Herr hält einen Stoßzahn 

Und ein Gefäß mit Modakas. 

Er hat eine blaue Farbe.

Somit gibt es drei Arten von Dhyāna. 

Danach sollte die Anbetung schnell 

Von euch allen begonnen werden.

Einundzwanzig Dūrvā-Grashalme sind zu nehmen. 

Zwei Grashalme werden angeboten, 

Nachdem ein Name ausgesprochen wurde. 

(So werden zehn Namen ausgesprochen 

Und zwanzig Grashalme geopfert.) 

Am Ende werden alle Namen ausgesprochen 

Und ein Grashalm wird dem Herrn von Gaṇas geopfert.

Ebenso sollten einundzwanzig Modakas angeboten werden. 

Ich werde die zehn Namen, 

Die für die Anbetung bestimmt sind, separat erwähnen.

Die Namen sind: 

Gaṇādhipa (Herr von Gaṇas), 

Umāputra (Sohn von Umā), 

Aghanāśana (Zerstörer der Sünden), 

Vināyāka , 

Īśaputra (Sohn von Herrn Śiva), 

Sarvasiddhipratdāyaka (Schenker aller Siddhis ), 

Ekadanta (mit einem Stoßzahn), 

Ibhavaktra (mit Elefantengesicht), 

Mūṣakavāhana (Mausfahrzeug) 

Und Kumāraguru (der ältere Bruder von Kumāra). 

Am Ende jedes Wortes sollte namastestu 

(Gehorsam dir) hinzugefügt werden. 

Im letzten Fall die Worte 

Kumāragurave tubhyaṃ namostu, 

Gehorsam dir, o Kumāraguru 

Sollten geäußert werden. Daher sollte Gaṇeśa 

Mit Sorgfalt verehrt werden.

Nachdem er so zu Suras, Sadāśiva, Śaṃbhu, 

Dem hochprächtigen Herrn, gesprochen hatte, 

Umarmte er eifrig Viṣṇu, 

Der in der Höhle des Herzens verweilt, 

Sowie Brahmā, und er verschwand sofort. 

Sie alle verneigten sich vor Śaṃbhu 

Und widmeten sich dann der Anbetung 

Von Gaṇādhyakṣa (Gaṇeśa).

Nachdem sie ihn in Übereinstimmung 

Mit den Anordnungen verehrt hatten, begannen sie, 

Ihn mit verschiedenen Upacāras 

(Wegen des Dienstes) 

Und den Dūrvā-Grashalmen separat zu ehren.

Gaṇeśa, der durch ihre Anbetung zufrieden 

Und erfreut war, gewährte Devas Segen. 

Sie umrundeten ihn, verneigten sich vor ihm 

Und besänftigten ihn.

Asuras, die nur Tamas Guṇa besaßen, 

Verehrten Gaṇeśa nicht. 

Die hervorragenden Asuras waren damit beschäftigt, 

Devas lächerlich zu machen.

Devas beendeten die Anbetung 

Des Sohnes von Śaṅkara 

Und gingen erneut zum Milchozean. 

Brahmā, Viṣṇu, die hervorragenden Suras, 

Devas, Daityas und Weisen 

Machten Mandara zum Rührstab 

Und Vāsuki zum Rührseil. 

Viṣṇu in ihrer Nähe haltend, 

Begannen die Devas mit dem Rühren.

Als der Ozean aufgewühlt wurde, 

Kam am Anfang der Mond heraus, 

Um die Ziele aller Devas zu verwirklichen.

Er war voller Nektar.

Sunaka sagte: O Weiser der heiligen Riten, 

Stand der Mond früher im Ozean? 

Von wem wurde er platziert? 

Es wurde früher von dir erzählt, 

Dass die hervorragenden Edelsteine wie der Elefant 

In den Ozean geworfen wurden. 

O Herr, erzähle mir all diese Dinge kurz am Anfang. 

Nachdem wir diese verstanden haben, 

Werden wir alle sie später beschreiben.

Als Sūta seine Worte hörte, 

Begann er mit seiner Erzählung:

Candra (der Mond) ist von Natur aus wässrig, o Brāhmaṇas. 

Er wurde als Sohn von Atri geboren. 

Er war mit allen guten Eigenschaften ausgestattet. 

Er wurde von Anasūya aus einem Teil 

Von Brahmā geboren. 

Durvāsas wurde aus einem Teil von Rudra geboren 

Und Dattaka (Datta) wurde 

Aus einem Teil von Viṣṇu geboren.

Candra war entzückt, als sie sah, 

Wie der Milchozean aufgewühlt wurde. 

Als er den Mond sah, 

Hing auch der Milchozean sehr an ihm.

Da sich beide mochten, betrat Candra den Ozean. 

Lasst dies gehört werden, o ausgezeichnete Brāhmaṇas. 

Vor und in der Gegenwart von Devas 

Wurde Candra mit Nektar gefüllt.

Als sie die Pracht von Candra sahen, 

Wurde der Nīrājana-Ritus (Licht um das Gesicht wedeln) 

Sofort von den Devas-Gruppen 

In Bezug auf Candra durchgeführt, 

Zusammen mit den lauten und stürmischen Klängen 

Von Musikinstrumenten, Trommeln 

Vieler Arten und Muscheln.

Dann verbeugten sie sich alle zusammen 

Mit Suras, Asuras und Dānavas vor ihm. 

Dann fragten sie Garga nach der echten 

Innewohnenden Kraft von Candra. 

Daraufhin sagte Garga zu ihnen: 

Alle Planeten sind heute mächtig. 

Alle ausgezeichneten Planeten befinden sich 

In ihren zentralen Positionen. 

Deshalb sind sie nützlich für euch. 

Guru (Jupiter) ist in Verbindung 

Mit Candra (dem Mond) gekommen. 

Budha (Merkur) ist auch in seinen Kontakt gekommen. 

So auch die Sonne, und Śukra (Venus), 

Śani (Saturn) und der große Planet Aṅgāraka (Mars). 

Daher ist die Macht und der Einfluss von Candra 

Sehr gut für die Verwirklichung eurer Ziele. 

Diese Muhūrta (glückverheißende Zeit) 

Namens Gomanta ist der Verleiher des Sieges.

Bei dieser ermutigenden Zusicherung 

Des edelbeseelten Garga 

Begannen die mächtigen Devas, 

Den Ozean kräftig aufzuwühlen und brüllten 

Lustvoll in ihrem Eifer.

Sich immer wieder an Maheśa und Gaṇeśa erinnernd, 

Erreichten diese edelbeseelten Devas 

Mit festen heiligen Riten doppelte Stärke.

Während des Butterns kam Surabhi (die göttliche Kuh) 

Direkt aus dem Ozean heraus, 

Um die Aufgaben der Devas zu erfüllen, 

Der von allen Seiten 

Mit einem grollenden Geräusch brüllte.

Von gelbbrauner Farbe 

Und mit ziemlich schweren Eutern 

Kam die Kuh in zufriedener Stimmung 

Ganz langsam über die Wellen geschwommen.

Als sie Kāmadhenu (die Wunsch-erfüllende Kuh) 

Heraufkommen sahen, überschütteten 

Alle Suras und Asuras Blumen auf diese Kuh 

Von unermesslicher Pracht.

Es wurden verschiedene Arten von Trompeten 

Und Musikinstrumenten gespielt und Trommeln geschlagen. 

Sie wurde aus der Mitte gebracht. 

Das Wasser allerdings war umgeben 

Von Hunderten von Kühen.

Unter ihnen gab es Kühe in verschiedenen Farben, 

Wie blaue, schwarze, gelbbraune, 

Rebhuhnfarbene, rauchfarbene, dunkelfarbene, 

Rote, apfelfarbene und rotbraune. 

Surabhi wurde von diesen Kühen begleitet gesehen.

Weise, die entzückt waren, 

Baten sofort Devas und Asuras, 

Ihnen zu geben Kāmadhenu, 

Die eng von Devas und Asuras umgeben war.

Diese Kühe zusammen mit Surabhi 

Sollten allen Brāhmaṇas gegeben werden, 

Die zu verschiedenen Gotras gehören. 

Es besteht kein Zweifel daran.

Auf ihre Bitte hin gaben Suras und Asuras 

Ihnen diese Kühe, um Śiva zu befriedigen. 

Diese Surabhis (Kühe) wurden 

Von den edel gesinnten Weisen 

Mit großem Glück 

Und übergroßem Verdienst angenommen.

Dann wurde Puṇyāhavācana 

(Die formelle religiöse Erklärung: 

Dies ist ein glückverheißender Tag) 

Von all diesen Weisen für Suras durchgeführt, 

Um Devas zu befähigen, ihre Ziele zu erreichen 

Und die Zerstörung von Asuras zu bewirken.

Alle haben sich wieder einmal sehr ins Zeug gelegt 

Und den Milchozean aufgewühlt. 

Aus dem aufgewühlten Ozean stiegen 

Kalpavṛkṣa, Pārijāta, Cūta und Santānaka auf. 

Sie sonderten diese Bäume auf einer Seite ab, 

Wie die Stadt der Gandharvas. 

Sofort nahmen die Weisen, Suras und Asuras 

Das Aufwirbeln des Milchozeans kraftvoll 

Und mit aller Ernsthaftigkeit wieder auf.

Aus dem Ozean, der aufgewühlt wurde, 

Tauchte ein hochglänzender, extrem heller, 

Höchst ausgezeichneter Edelstein auf, 

Der die Brillanz der Sonne hatte. 

Er wurde Kaustubha genannt.

Mit seinem Glanz erleuchtete er die drei Welten. 

Sie hielten den Cintāmaṇi (einen wunderbaren Stein) vor sich 

Und sahen, wie der Kaustubha die Welten erhellte. 

Alle diese Suren gaben Viṣṇu den Kaustubha. 

Suras und Asuras mit erhöhter Kraft brüllten erneut lustvoll 

Und begannen, den Ozean aufzuwirbeln, 

Wobei Cintāmaṇi in der Mitte gehalten wurde.

Aus dem Ozean, der aufgewühlt wurde, 

Erhob sich Uccaiḥśravas, 

Das wundervolle Juwel eines Pferdes, 

Und dann Airāvata, das Juwel eines Elefanten, 

Zusammen mit vierundsechzig anderen weißen Elefanten, 

Jeder mit vier Stoßzähnen und in der Brunft. 

All dies haben sie in der Mitte getrennt 

Und noch einmal aufgewühlt. 

Viele kostbare Dinge entstanden dann aus dem Ozean, 

Der aufgewühlt wurde, nämlich der Wein Vijayā, 

Bhṛṅgī, der Knoblauch, die Rübe, 

Der giftige und stark berauschende Dhattūra, 

Der zu viel Wahnsinn verursacht, und Puṣkara. 

Alle diese wurden ohne Eile 

Am Ufer des Ozeans platziert. 

Wieder haben diese großen Asuras den Ozean 

Zusammen mit den ausgezeichneten Suras aufgewühlt.

Als der Ozean erneut aufgewühlt wurde, 

Erhob sich diese göttliche Lakṣmī, 

Die einzige Beschützerin der Welten, daraus. 

Diejenigen, die Brahman kennen, 

Nennen sie Ānvīkṣikī (Metaphysik). 

Andere loben sie als Mūlavidyā. 

Einige kompetente Personen nennen sie Brahmavidyā. 

Manche nennen sie Siddhi (Erfolg), 

Ṛddhi (Wohlstand), Ājñā (Befehl) und Āśā (Hoffnung). 

Manche Yogis nennen sie Vaiṣṇavī. 

Einige Exponenten von Māyā, 

Die sich immer mit Yoga-Praxis beschäftigen, 

Nennen sie Māyā. 

Alle Leute nennen sie Kenasiddhāntayuktā 

(Diejenige, der mit Brahman verbunden ist). 

Diejenigen, die mit der Kraft 

Des Wissens ausgestattet sind, nennen sie Yogamāyā .

Sie sahen Mahālakṣmī langsam kommen. 

Sie war sehr hell, jugendlich und zart 

Mit den Fäden des Lotus für ihren Schmuck. 

Sie lächelte süß mit wunderschönen Zähnen. 

Eine Dame von schlankem Schatten, 

Sie hatte die frische Jugendlichkeit als Schmuck. 

Ihre Gewänder und Schmuckstücke waren 

Mit dem Glanz vieler Edelsteine bunt. 

Ihre Lippen waren rot wie die Früchte von Biṃba; 

Die Nase war sehr schön und der Hals 

Und die Augen waren sehr prächtig. 

Sie war sehr schlank mit feiner Taille 

Und prächtigem Gesäß. 

Die Hüften waren groß. 

Ihr lotusähnliches Gesicht wurde 

Durch eine Reihe von Edelsteinen, 

Die dem Zweck der Lichter in einem Nīrājana dienten, 

Brillant erleuchtet in einem Ritus für ihr Gesicht. 

Ihr Gesicht war faszinierend und entzückend. 

Sie war bemerkenswert prächtig 

Mit ihren Halsketten und Fußkettchen. 

Ein Regenschirm wurde prächtig 

Über ihrem Kopf gehalten. 

Sie wurde mit Fächern gefächelt, 

Die sanft von den Wellen von Gaṅgā geschüttelt wurden. 

Sie ritt auf einem weißen Elefanten 

Und wurde von großen Weisen gepriesen. 

Mit den Enden ihrer Hände hielt sie 

Eine Girlande aus Blumen himmlischer Bäume 

Zusammen mit Jasminblüten.

Als die Devas sie sahen, 

Waren sie begierig darauf, 

Sie aus nächster Nähe zu betrachten. 

Aber sie, Mahālakṣmī, die keusche Dame, 

Betrachtete die Devas, Dānavas, Siddhas, 

Cāraṇas und Schlangen auf die gleiche Weise, 

Wie eine Mutter liebevoll ihre Kinder ansieht.

Die Devas wurden von dieser Lakṣmī angeschaut. 

So wurden sie augenblicklich wohlhabend 

Und zeichneten sich durch diese Anzeichen 

Der Erlangung des Königreichs aus. 

Daityas, die von Lakṣmī nicht angeschaut wurden, 

Wurden ohne Glanz und königlichen Ruhm.

Sie blickte liebevoll zu Mukunda, 

Der einen blauen Teint hatte wie Tamāla, 

Dessen Wangen und Nase sehr gutaussehend waren, 

Der mit seiner überlegenen Person brillant glänzte 

Und von Śrīvatsa geprägt war, 

Und sah alle barmherzig an.

Als Lakṣmī ihn sah, stieg sie plötzlich 

Mit der Girlande aus Waldblumen

Von ihrem Elefanten herunter. 

Mit einem breiten Lächeln legte sie 

Dem Höchsten Wesen Viṣṇu den Kranz um den Hals, 

Den Śrī selbst gewunden hatte 

Und in dem Bienen zusammen schwärmten.

Dann saß sie da und lehnte sich 

An die linke Seite des großen Atman. 

Als Suras und Daityas sie sahen, 

Erlebten sie eine wunderbare Freude. 

So auch Siddhas, Apsarās (himmlische Jungfrauen), 

Kinnaras und Cāraṇas.

Bei dieser Vereinigung von Lakṣmī und Nārāyaṇa 

War die Freude aller sehr groß. Alle Welten, 

Alle Menschen überall 

Waren gleichzeitig glücklich und fröhlich.

Mahāviṣṇu wurde von Lakṣmī gesucht und umworben. 

Lakṣmī wurde allein von ihm umworben. 

So versanken sie in gegenseitiger Liebe 

Darin, einander anzusehen.

Der Klang der verschiedenen Musikinstrumente 

Und Trommeln wie Paṭahas, Muscheln, 

Mṛdaṅgas, Ānakas, Gomukhas, Bherīs 

Und Jharjharīs war sehr stürmisch.

Die Lieder der Musiker waren immens großartig. 

Mit den vier Arten von Musikinstrumenten, 

Nämlich Tata, Vitata, Ghana und Suṣira, 

Die Gruppen von Gandharvas 

Und himmlischen Jungfrauen besänftigten 

Den alles durchdringenden Herr Hari 

In jeder Hinsicht. Gandharvas, 

Die in der Kunst der Musik bewandert waren, 

Erfreuten den Herrn. 

Nārada, Tumburu und andere Gandharvas und Yakṣas 

Sangen dann süß. Die Gruppen 

Von Suras und Siddhas dienten somit 

Herrn Nārāyaṇa, der in der Form des Höchsten Atman ist 

Und dessen Erleuchtung grenzenlos und tief war.

VIERTER GESANG

Nārada sagte: O lieber Vater, 

Die ausgezeichnete Geschichte von Gaṇeśas Geburt 

Und dem durch Tapferkeit geschmückten 

Göttlichen Wandel wurde gut gehört.

O lieber Vater, o Herr der Götter, was geschah danach? 

Bitte erzähles. Der große Ruhm 

Von Pārvatī und Śiva verleiht große Freude.

Brahmā sagte: O ausgezeichneter Weiser, 

Du hast gut und mitfühlend gefragt. 

Höre aufmerksam zu, o ausgezeichneter Weiser, 

Ich werde erzählen.

Oh ausgezeichneter Brahmane, 

Als sie häufig die göttlichen Sportarten 

Der beiden Söhne von Pārvatī und Śiva sahen, 

Wuchs ihre Liebe.

Das Glück der Eltern kannte keine Grenzen. 

Auch der Sohn pflegte in Freude 

Und Liebe Sport zu treiben.

O großer Weiser, die Söhne leisteten ihren Eltern 

Mit großer Hingabe großen Dienst.

Die Liebe und Zuneigung der Eltern 

Gegenüber dem sechsgesichtigen Herrn und Gaṇeśa 

Nahm stark zu wie der Mond 

In der hellen Hälfte des Monats.

O himmlischer Weiser, 

Einmal führten die liebenden Eltern Pārvatī und Śiva 

Ein geheimes Gespräch und eine Diskussion.

Sie dachten, dass die beiden Söhne 

Das heiratsfähige Alter erreicht hatten 

Und wie man ihre Hochzeit 

Jetzt am besten feiern sollte.

Der sechsgesichtige Herr Kārttikeya 

War ihr großer geliebter Sohn. 

Auch Gaṇeśa war es ebenso. 

Bei diesem Gedanken waren sie 

Sowohl besorgt als auch erfreut.

O Weiser, als sie die Meinung ihrer Eltern erfuhren, 

Wollten auch die Söhne heiraten.

Ich werde heiraten, ich werde heiraten, 

So zu einander sagend, 

Stritten sie immer miteinander.

Das Paar, die Herrscher der Welten, 

War sehr überrascht, als sie ihre Worte hörten 

Und den weltlichen Konventionen folgten.

Nachdem sie über den Ablauf 

Ihrer Eheschließung nachgedacht hatten, 

Ersannen sie ein wunderbares Hilfsmittel.

Einmal riefen sie die Söhne zu sich 

Und sprachen folgendes.

Śiva und Pārvatī sagten: O gute Söhne, 

Wir haben die Regeln aufgestellt, 

Die eurem Glück förderlich sind. 

Liebevoll zuhören! 

Wir werden euch die Wahrheit sagen.

Ihr beide seid gute Söhne 

Und in unseren Augen gleich. 

Es gibt keinen Unterschied. 

Damit ist eine für euch beide 

Vorteilhafte Bedingung geschaffen.

Die glückverheißende Hochzeit 

Wird von dem Jungen gefeiert, 

Der zuerst hierher kommt, nachdem er 

Die ganze Erde umrundet hat.

Brahmā sagte: Als der mächtige Kumāra 

Ihre Worte hörte, startete er sofort 

Von dem festen Punkt aus, um die Erde zu umrunden.

Gaṇeśa mit ausgezeichnetem Intellekt stand selbst da, 

Nachdem er häufig mit seinem scharfen Intellekt 

In seinem Geist nachgedacht hatte.

Was soll getan werden? Wo soll ich hin? 

Ich kann die Erde nicht überqueren. 

Allenfalls kann es möglich sein, eine Krośa zu gehen. 

Ich kann nicht darüber hinausgehen.

Was nützt das Glück, das erreicht wird, 

Nachdem man die Erde umrundet hat? 

Bitte höre dir an, was Gaṇeśa tat, 

Nachdem er so gedacht hatte.

Er führte die zeremonielle Waschung durch 

Und kehrte nach Hause zurück. 

Dann sprach er mit seinem Vater und seiner Mutter.

Gaṇeśa sagte: Für eure Anbetung 

Habe ich hier zwei Sitze aufgestellt. 

Bitte nehmt Platz, liebe Eltern. 

Lasst meinen Wunsch erfüllt werden.

Brahmā sagte: Als Pārvatī und Śiva 

Seine Worte hörten, setzten sie sich auf die Sitze, 

Um die Anbetung zu empfangen.

Sie wurden von ihm angebetet

Und siebenmal umrundet 

Und er hat sich auch siebenmal verbeugt.

Gaṇeśa, der Ozean der Intelligenz, 

Faltete ehrerbietig seine Handflächen 

Und lobte seine von Liebe 

Und Zuneigung erregten Eltern. 

So sprach er viele Male.

Gaṇeśa sagte: O Mutter, o Vater, 

Ihr hört bitte auf meine gewichtigen Worte. 

Meine glückverheißende Hochzeit 

Soll schnell gefeiert werden.

Brahmā sagte: Als die Eltern die Worte 

Des edelgesinnten Gaṇeśa hörten, 

Sprachen sie mit ihm, 

Dem Lagerhaus des großen Intellekts.

Śiva und Pārvatī sagten: Du sollst die Erde 

Mit all ihren Wäldern umrunden. 

Kumāra ist bereits gegangen. 

Auch du starte und kehre zuerst zurück.

Brahmā sagte: Als Gaṇeśa die Worte seiner Eltern hörte, 

Sprach er sofort und wütend, 

Aber mit einiger Zurückhaltung.

Gaṇeśa sagte: O Mutter, o Vater, 

Ihr zwei seid intelligente und verkörperte Tugenden. 

Daher, o Ausgezeichnete, freut es euch vielleicht, 

Meine tugendhaften Worte zu hören.

Die Erde wurde von mir siebenmal umrundet. 

Warum also sollten meine Eltern das sagen?

Brahmā sagte:. Als die sportlich geneigten Eltern 

Seine Worte hörten, sprachen sie 

Den weltlichen Konventionen folgend zu ihm:

Die Eltern sagten: O Sohn, 

Wann wurde die große Erde von dir umrundet, 

Die Erde, die aus sieben Kontinenten besteht, 

Die sich bis zu den Ozeanen erstreckt 

Und aus riesigen Dschungeln besteht?

Brahmā sagte: O Weiser, 

Als Gaṇeśa die Worte von Pārvatī und Śiva hörte, 

Sprach das Lagerhaus des großen Intellekts so.

Gaṇeśa sagte: Indem ich euch, Pārvatī und Śiva, verehre, 

Habe ich die Erde bis zu den Ozeanen 

Intelligent umrundet.

Ist es nicht das Urteil der Veden oder der Śāstras 

Oder irgendeines anderen heiligen Kodex? 

Ist es wahr oder nicht?

Wer seine Eltern anbetet und sie umrundet, 

Wird sicherlich die Frucht und das Verdienst 

Der Umrundung der Erde erhalten.

Wer seine Eltern zu Hause lässt 

Und auf eine Pilgerreise geht, 

Begeht die Sünde ihrer Ermordung.

Das heilige Zentrum eines Sohnes besteht 

Aus den lotusartigen Füßen seiner Eltern. 

Die anderen heiligen Zentren sind nur 

Über einen langen Weg zu erreichen.

Dieses heilige Zentrum ist nahe, leicht zugänglich 

Und ein Mittel der Tugend. 

Für einen Sohn und eine Frau ist 

Das glückverheißende heilige Zentrum im Haus selbst.

Diese Dinge werden häufig in den Śāstras 

Und den Veden erwähnt. 

Werden sie nun von euch gefälscht?

Wenn dem so ist, werden eure Formen falsch werden. 

Sogar die Veden werden falsch. 

Es besteht kein Zweifel daran.

Lasst meine glückverheißende Hochzeit gefeiert werden 

Und das auch noch sehr schnell. Andernfalls 

Sollen die Veden und Śāstras 

Für falsch erklärt werden.

Von den zwei Alternativen 

Soll das Vortreffliche befolgt werden, 

O Eltern, verkörperte Tugenden!

Brahmā sagte: Mit diesen Worten 

Nahm Gāṇeśa mit ausgezeichnetem Intellekt, 

Großer Weisheit und Erster 

Unter den intelligenten Personen 

Schweigen an.

Als Pārvatī und Śiva, die Herrscher des Universums, 

Seine Worte hörten, waren sie sehr überrascht.

Dann lobten Śiva und Pārvatī ihren Sohn, 

Der klug und intelligent war, 

Und sprachen zu ihm, 

Der die Wahrheit gesagt hatte.

Śiva und Pārvatī sagten: O Sohn, 

Du bist eine höchste Seele 

Und deine Gedanken sind rein. 

Was du gesagt hast, ist wahr und nicht anders.

Wenn ein Unglück kommt 

Und eine Person sehr intelligent ist, 

Vergehen ihre Unglücke ebenso 

Wie die Dunkelheit vergeht, wenn die Sonne aufgeht.

Wer Intelligenz hat, besitzt auch Stärke. 

Wie kann jemand, der keinen Intellekt hat, Kraft haben? 

Der stolze Löwe wurde mit einem Trick 

Eines kleinen Hasen in einem Brunnen ertränkt. 

Was auch immer in den Veden, Śāstras und Purāṇas 

Für einen Jungen erwähnt wurde, 

All das wurde von dir ausgeführt, 

Nämlich die Einhaltung der Tugend.

Was von dir ausgeführt wurde, 

Soll von jedem getan werden. 

Wir haben es geehrt. 

Es wird jetzt nicht mehr geändert.

Brahmā sagte:. Nachdem sie dies gesagt 

Und Gaṇeśa, den Ozean der Intelligenz, 

Besänftigt hatten, beschlossen sie, 

Seine Hochzeit zu vollziehen.

FÜNFTER GESANG

Brahmā sagte: In der Zwischenzeit 

Wurde Prajāpati Viśvarūpa erfreut und glücklich, 

Als er ihre Absicht erfuhr.

Prajāpati Viśvarūpa hatte zwei Töchter 

Mit göttlichen Zügen. Sie waren berühmt 

Als Siddhi und Buddhi. 

Sie waren in jedem Teil ihres Körpers exquisit.

Der Herr Śiva und Pārvatī feierten jubelnd 

Die Hochzeit von Gaṇeśa mit ihnen.

Die entzückten Götter nahmen an ihrer Hochzeit teil, 

Wie von Śiva und Pārvatī gewünscht.

Viśvakarman traf alle Vorkehrungen 

Für die Eheschließung. Die Weisen 

Und die Götter waren voller großer Freude.

Das Glück, das Gaṇeśa aufgrund dieser Ehe erlangte, 

O Weiser, kann nicht angemessen beschrieben werden.

Nach einiger Zeit zeugte der edle Gaṇeśa 

Zwei Söhne, je mit einer seiner Frauen. 

Sie waren mit göttlichen Eigenschaften ausgestattet.

Siddhi wurde der Sohn Kṣema geboren. 

Buddhi wurde der hochbrillante Sohn Lābha geboren.

Während Gāṇeśa das unvorstellbare Glück genoss, 

Kehrte der zweite Sohn zurück, 

Nachdem er die Erde umrundet hatte.

Daraufhin wurde er von Nārada, 

Der großen Seele, angesprochen. 

Ich sage die Wahrheit, keine Lügen. 

Ich werde nicht durch Täuschung 

Oder Rivalität angetrieben.

Was Śiva und Pārvatī, deine Eltern, getan haben, 

Wird kein anderer Mensch auf der Welt jemals tun. 

Wahrheit! Es ist die Wahrheit, die ich spreche.

Nachdem sie dich unter dem Vorwand 

Der Weltumrundung vertrieben haben, 

Haben sie die ausgezeichnete und glückverheißende 

Hochzeit von Gaṇeśa gefeiert.

Durch diese Hochzeit, die gefeiert wurde, 

Hat Gaṇeśa zwei freudige Frauen gewonnen. 

Sie sind die ausgezeichneten Töchter 

Von Prajāpati Viśvarūpa.

Er hat von seinen beiden Frauen 

Mit glückverheißendem Körpern 

Zwei Söhne gezeugt, 

Kṣema von Siddhi und Lābha von Buddhi. 

Sie schenken jedem Glück.

Gaṇeśa zeugt zwei Söhne 

Mit glücksverheißenden Merkmalen seiner Frauen 

Und erfreut sich kontinuierlich des Glücks, 

Wie es von deinen Eltern konzipiert wurde.

Die gesamte Erde, 

Bestehend aus Ozeanen und Dschungeln, 

Wurde von dir aufgrund ihres trügerischen Befehls durchquert. 

O Lieber, das ist das Ergebnis davon.

O Liebling, bedenke! 

Wenn die Eltern anfangen zu täuschen 

Oder besonders wenn unsere Meister 

Anfangen zu täuschen, werden nicht auch andere 

Anfangen zu täuschen?

Deine Eltern haben es nicht gut gemacht. 

Denk einfach darüber nach! 

Ich glaube nicht, dass ihre Aktion gut war.

Wenn die Mutter ihren Sohn vergiften würde, 

Wenn der Vater seinen Sohn verkaufen würde, 

Wenn der König das Vermögen 

Seiner Untertanen beschlagnahmen würde, 

Was kann man sagen und zu wem?

O Lieber, eine intelligente, friedliebende Person 

Wird niemals in das Gesicht der Person schauen, 

Die diese schädliche Tat begangen hat.

Diese Politik wurde in den Veden, Smṛtis 

Und heiligen Texten erwähnt. 

Es wurde dir jetzt angedeutet. 

Mach wie du es willst.

Brahmā sagte:. O Nārada, 

Dem mentalen Prozess von Herrn Śiva folgend, 

Sprachst du diese Worte zu Kumāra 

Und schwiegst dann.

Nachdem er sich vor seinem Vater verbeugt hatte, 

Ging der wütende Skanda zum Berg Krauñca, 

Obwohl ihm dies von seinen Eltern verboten wurde.

Selbst wenn es uns verboten ist, warum gehst du? 

Obwohl er dadurch daran gehindert wurde, 

Ging er mit einem Nein weg.

O Eltern, ich werde nicht einmal einen Moment hier bleiben, 

Wenn Täuschung an mir praktiziert wurde, 

Indem ich die Zuneigung zu mir vermeide.

O Weiser, er ging weg und sagte es. 

Noch heute hält er sich dort auf 

Und entfernt die Sünde aller durch seine bloße Vision.

Seit diesem Tag, o himmlischer Weiser, 

Bleibt Kārttikeya, der Sohn von Śiva, 

Ein Junggeselle.

Sein Name verleiht der Welt Glück. 

Er ist in den drei Welten berühmt. 

Er vertreibt alle Sünden, 

Ist verdienstvoll und verleiht 

Die Heiligkeit des Zölibats.

Im Monat Kārttika gehen die Götter, 

Die heiligen Weisen und großen Asketen dorthin, 

Um Kumāra zu sehen.

Wer die Vision des Herrn 

Im Kṛttikā Nakṣatra im Monat Kārttika hat, 

Ist von allen Sünden befreit. 

Er leitet alle gewünschten Früchte ab.

Pārvatī wurde durch die Trennung 

Von Skanda schmerzerfüllt. 

So sagte sie kläglich ihrem Herrn. 

O Herr, lass uns dorthin gehen.

Śiva ging teilweise wegen ihres Glücks zu diesem Berg. 

Er nahm die angenehme Form 

Vom Jyotirliṅga namens Mallikārjuna an.

Sogar jetzt wird Śiva dort mit Pārvatī gesehen, 

Wie er die Wünsche seiner Jüngers befriedigt. 

Er ist das Ziel des Guten.

Als Kumāra erfuhr, dass Śiva mit Pārvatī 

Dorthin gekommen war, löste er sich 

Und war begierig darauf, woanders hinzugehen.

Auf Bitten der Götter und Weisen 

Blieb er an einem Ort drei Yojanas entfernt.

O Nārada, an den Voll- und Neumondtagen 

Sind Pārvatī und Śiva von der Liebe 

Zu ihrem Sohn begeistert 

Und sie gehen dorthin, um ihn zu sehen.

An Neumondtagen geht Śiva selbst dorthin. 

An Vollmondtagen geht Pārvatī auf jeden Fall dorthin.

O großer Weiser, was auch immer du 

In Bezug auf Kārttikeya und Gaṇeśa gefragt hast, 

Wurde von mir erzählt.

Wenn ein intelligenter Mensch dies hört, 

Wird er frei von allen Sünden. 

Er erreicht alle gewünschten Früchte 

Glückverheißender Natur.

Wer auch immer diese Geschichte liest, 

Lehrt, zuhört oder erzählt, leitet alle Wünsche ab. 

Diesbezüglich besteht kein Zweifel.

Ein Brahmane erlangt brahmanischen Glanz, 

Ein Kṣatriya wird siegreich, 

Ein Vaiśya wohlhabend und ein Śūdra 

Erreicht die Gleichheit mit den Guten.

Ein Kranker wird frei von Krankheit; 

Ein verängstigter Mensch wird frei von Angst; 

Kein Mensch wird durch den Besuch 

Von Kobolden und Geistern belästigt.

Diese Erzählung ist sündlos, 

Förderlich für Ruhm und Steigerung des Glücks. 

Sie fördert die Langlebigkeit 

Und das Erreichen des Himmels. 

Sie sucht ihresgleichen 

Und schenkt Söhne und Enkel.

Sie verleiht Erlösung 

Und offenbart Śivas Prinzipien. 

Sie gefällt Pārvatī und Śiva 

Und erhöht die Hingabe an Śiva.

Dies soll immer von Jüngern 

Und von denen gehört werden, 

Die Befreiung suchen 

Und frei von weltlichen Begierden sind. 

Es verleiht Identität mit Śiva. 

Es ist Wohlfahrt-fördernd 

Und mit Śiva selbst identisch.

SECHSTER GESANG

Die Weisen sagten: Wie sah die Göttin, 

Die Tochter des ausgezeichneten Berges, 

Nachdem sie einen hellen Teint angenommen hatte, 

Ihren Ehemann an, als sie die Villa betrat?

Was wurde von den Gaṇeśas an den Portalen 

Bei ihrem Eintritt getan? 

Was hat der Herr getan?

Vayu sagte: Es ist unmöglich, 

Ein so exquisites Gefühl in Liebe 

Angemessen zu erzählen, 

Wodurch die Vorstellungskraft 

Aller sentimentalen Menschen 

Gefangen genommen wurde.

Sie wurde von den Türhütern 

In voller Aufregung empfangen. 

Der Herr erwartete sehnsüchtig ihre Ankunft. 

Als sie die Villa betrat, warf sie dem Herrn 

Einen zögernden Blick zu.

Sie wurde von den Bewohnern der Villa 

Mit liebevollen Gefühlen empfangen. 

Sie wurde von den Gaṇa-Häuptlingen 

Mit Willkommensworten begrüßt. 

Sie verneigte sich vor Herrn Śiva.

Nachdem sie sich verbeugt hatte, stand sie kaum auf, 

Als der Herr sie mit seinen Händen ergriff, 

Sie umarmte und sie freudig herumführte. 

Selbst als er versuchte, sie dazu zu bringen, 

Sich auf seinen Schoß zu setzen, 

Saß sie auf der Couch. 

Lächelnd nahm er sie von der Couch 

Und setzte sie auf seinen Schoß. 

Lächelnd mit weit geöffneten Augen auf sie blickend, 

Als würde er sie in sich aufnehmen, 

Leitete der Herr das Gespräch mit ihr ein, 

Indem er zuerst selbst sprach.

Der Herr der Götter sagte: O Dame, 

Außerordentlich schön in jedem Glied, 

Ist dieser Zustand von dir vorbei, 

Wo kein Mittel der Befriedung 

Wegen deines Zorns fruchtbar ist?

O schöne Dame, es macht mir nichts aus, 

Ob du Kālī bist oder irgendeine andere Hautfarbe hast. 

Mein Geist wird von deinem innersten Gefühl angezogen. 

Wie ist dieses Konzept deiner Erinnerung entgangen? 

Aus unserem Willen heraus haben wir 

Physische Körper angenommen. Ursachen, 

Die den Geist verschmutzen, tauchen dort nicht auf.

Sollte es Grund zu unserem gegenseitigen Unmut geben, 

Wie im Falle unwissender Mitmenschen, 

Würde die ganze Welt, bestehend 

Aus den beweglichen und unbeweglichen Wesen, 

Aufhören zu existieren.

Ich bin auf dem Kopf von Agni stationiert. 

Du bist auf dem Kopf von Soma stationiert. 

Dieses Universum in Form von Agnīṣoma 

Wird von uns beiden präsidiert.

Wir bewegen uns zum Wohle des Universums. 

Wir haben aus freiem Willen 

Physische Körper angenommen. 

Bei unserer Trennung bleibt 

Das Universum ohne Unterstützung.

Es gibt einen weiteren Grund, 

Der auf biblischen Texten 

Und unabhängigen Argumenten basiert. 

Das Universum, das die beweglichen 

Und unbeweglichen Wesen umfasst, 

Wird als Worte zu ihrer Bedeutung integriert. 

Du bist das Nektarwort. 

Ich bin die Nektarbedeutung. 

Wie können die beiden Nektare getrennt werden?

Du bist die Überlieferung, 

Die meine Verurteilung möglich macht. 

Ich bin das Objekt der Erkenntnis 

Aufgrund deiner Überzeugung. 

Wie können wir uns in den Wissensformen 

Und Wissensobjekten trennen?

Ich erschaffe und erschaffe dieses Universum 

Nicht nur durch meine Aktivität, 

Da alles durch Befehl oder Geheiß entwickelt wird. 

Du bist das große Kommando.

Die Herrschaft hat das Gebot als Kern, 

Weil es das Symbol der Freiheit ist. 

Wie kann Herrlichkeit in mir sein, 

Wenn mir das Kommando entzogen ist?

Wir können niemals voneinander getrennt bleiben. 

Ich habe diesen Witz gemacht, 

Um die Aufgabe der Götter zu erfüllen.

Es war dir nicht unbekannt, dass du wütend wurdest? 

Zum Schutz der Welten hast du 

Mir gegenüber Ärger vorgetäuscht.

Was den Lebewesen schadet, findet in dir keinen Platz. 

Als der Herr selbst so sprach, lächelte die Göttin, 

Die natürliche Quelle der Liebe, 

Antwortete ihrem Ehemann jedoch nicht. 

Aus Schüchternheit sagte sie nichts, 

Sondern gab eine Zusage von Kauśikī.

Die Göttin sagte: Wurde Kauśiki, geschaffen von mir, 

Nicht von meinem Herrn gesehen? 

Ein solches Mädchen hat es noch nie auf der Welt gegeben 

Und wird es auch nie geben.

Brahma wird dir von ihrem Können, ihrer Stärke, 

Ihrem Wohnsitz auf dem Vindhya, 

Ihrem Sieg im Kampf mit Śumbha und Niśumbha, 

Ihrem Tod, ihrem Segen für die Jünger 

Und ihrem Schutz der Welten erzählen.

Auf Geheiß der Göttin, die so sprach, 

Brachten ihre Freunde den Tiger in ihre Gegenwart.

Als die Göttin ihn sah, sprach sie erneut: 

O Herr, sieh diesen Tiger! 

Es gibt keinen anderen Jünger von mir wie ihn.

Mein Bußhain wurde von ihm 

Vor bösen Heerscharen bewacht. 

Er ist mir sehr ergeben. 

In Anbetracht dessen, dass er mich beschützt, 

Ist er vertrauenswürdig. 

Er hat seinen Heimatort verlassen 

Und ist zu deiner Gunst hierher gekommen. 

Wenn du mit ihm zufrieden bist 

Und mich liebst, o Gott, 

Lass ihn zusammen mit den anderen Wachen 

Und unter der Obhut von Nandin selbst 

An der Tür des Harems bleiben.

Vayu sagte: Als der Herr 

Die verheißungsvollen, liebevollen 

Und süßen Worte der Göttin hörte, 

Sagte er zu ihr: Ich freue mich. 

Sofort war er wie Gaṇeśa zu sehen, 

Der das Kleid und die Züge eines Wächters trug, 

Den Stock aus Gold 

Und einen Dolch aus Schlangenglanz hielt 

Und ein Mieder trug, 

Das mit verschiedenen 

Edelsteinen besetzt war.

Er wurde Somanandin genannt, 

Weil Soma Śiva bedeutet und dieser Tiger 

Sowohl Soma als auch Nandin gefiel.

Nachdem er diese der Göttin wohlgefällige 

Aufgabe erfüllt hatte, verschönerte ihn der Herr 

Mit dem kreisförmigen Mond 

Auf seinem Wappen mit göttlichen, 

Mit Edelsteinen besetzten Ornamenten.

Dann ließ Herr Śiva mit dem Mond als Schmuck 

Die majestätisch schöne Gaurī, 

Die Tochter des Herrn von Himavat, 

Auf dem Muschelhorn sitzen 

Und schmückte sie mit Ornamenten.

SIEBENTER GESANG

Ich bringe Herr Nārāyaṇa 

Meine respektvollen Ehrerbietungen dar, 

Der keinen Anfang hat und der der Schöpfer, 

Erhalter und Zerstörer der materiellen Welten ist.

Mit gefalteten Händen bete ich zu Kṛṣṇa, 

Dem Sohn von Nanda Maharaja, 

Der mein Leben und meine Seele ist.

Ich erweise meine respektvollen Ehrerbietungen 

Brahma und Śiva, 

Die bei der Erschaffung der materiellen Welt helfen, 

Und Ganeśa, der alle Hindernisse beseitigt.

Ich verneige mich vor den Füßen aller Halbgötter. 

Bald werde ich etwas über Sri Kṛṣṇas 

Liebesspiele schreiben.

ACHTER GESANG

Suta Gosvami sagte: Nachdem Bhrgu 

Über das Elend nachgedacht hatte, 

Das durch das frühere Karma 

Von König Somakanta verursacht wurde, 

Wurde Bhrgu sehr beunruhigt. 

Er dachte kurz darüber nach 

Und sprach erneut mit dem König.

Bhrgu sagte: Auf der einen Seite 

Haben wir dein schlechtes Karma 

Und auf der anderen Seite haben wir 

Verschiedene Heilmittel, die wir besprechen können. 

Dennoch werde ich dir ein bestimmtes Mittel nennen, 

Um die Reaktionen dieses Karmas zu zerstören. 

Wenn du dem Ganesha Purana aufmerksam zuhörst, 

Wirst du sicherlich aus dem Ozean des Elends befreit. 

Daran besteht kein Zweifel.

Suta sagte: Nachdem er dies dem König gesagt hatte, 

Rezitierte er die überragenden „108 Namen 

Von Herrn Ganesha. 

Er weihte etwas Wasser mit heiligen Mantras, 

Als er es auf den König sprengte. 

Sobald er das Wasser besprengt hatte, 

Fiel eine kleine Gestalt mit schwarzem Gesicht, 

Tauchte aus dem Nasenloch des Königs auf 

Und fiel dann auf ihn. 

Er wurde sofort sehr groß. 

Sein weit geöffneter Mund maß sieben Talas. 

Es war schrecklich. 

Seine Zunge war schrecklich 

Und seine Augen waren feuerrot. 

Er hatte lange Arme und trug geflochtene Haare. 

Ein riesiges Feuer fing an, aus seinem Mund zu spucken, 

Ebenso wie Eiter und Blut, 

Was dazu führte, dass alle Augen blind wurden, 

Als ob es eine sehr dunkle Nacht wäre. 

Nachdem sie dieses verblüffende Wesen gesehen hatten, 

Dessen knirschende Zähne überall zu sehen waren, 

Flohen alle anderen Bewohner der Einsiedelei.

Bhrgu befragte den männlichen Dämon, 

Der direkt vor seinen Augen stand. 

Bist du nicht schlau? Erzähl mir von dir, 

Und wie ist dein Name? 

Der Dämon antwortete: Ich lebe im Körper des Königs 

Und mein Name ist Papapurusa. 

Als Ergebnis, dass du ihn mit Wasser besprenkelst, 

Bin ich aus seinem Körper herausgekommen. 

Ich bin extrem hungrig und muss etwas essen, 

Also gib mir etwas zu essen! 

Wenn du es nicht tust, werde ich diesen König 

Und all diese Leute direkt vor dir fressen, o Weiser. 

Erzähl mir auch von dieser bezaubernden Wohnstätte 

Und woher ich ursprünglich komme. 

Der Weise sprach erneut zu dem Dämon: 

Nun, da du aus Somakanta herausgekommen bist, 

Geh auf meinen Befehl hin 

Und bleib in der Mulde 

Dieses geraden, saftlosen Mangobaums. 

Du kannst die Blätter essen, die von diesem Baum fallen. 

Wenn nicht, werde ich dich zu Asche machen. 

Ich sage dir die Wahrheit, abscheuliche Kreatur!

Suta sagte: Als der Weise 

Mit dem Dämon gesprochen hatte, 

Berührte Brghu diesen Mangobaum. 

Allein durch seine Berührung 

Wurde der Baum zu Asche, ihr Brahmanen. 

Als Ergebnis des standhaften Blicks des Weisen 

Verschwand auch der verängstigte Dämon in Asche. 

Nachdem der Dämon verschwunden war, 

Wandte sich der Weise an Somakanta.

Bhrgu sagte: Wenn du dieses Ganesha Purana hörst, 

Wird dein gutes Karma wieder erscheinen, 

O ausgezeichneter König. 

Bis dieser Baum wieder sprießt, 

Musst du Tag für Tag hier in seiner Asche bleiben. 

Wenn der Baum gewachsen ist, o König, 

Wird dein schlechtes Karma vollständig ausgerottet sein.

Der König sagte: Ich habe das Ganesha Purana 

Zuvor weder gesehen noch gehört. 

Wo wurde es geschrieben, 

Und wer ist sein Autor, o Weiser?

Der Weise sagte: Brahma erzählte es zuerst 

Dem weisen Vedavyasa 

Und Vyasa rezitierte mir dieses Purana, 

Das alle Sünden zerstört. 

Ich werde es dir jetzt vortragen. 

Führe zuerst deine Waschungen 

In diesem heiligen See durch, 

Und fest geschworener König, triff den Entschluss: 

Ich werde diesen Purana weiterhin hören.

Suta sagte: Von Bhrgu ermutigt 

Und nachdem er in dem berühmten 

Bhrgu-Tirtha gebadet hatte, 

War Somakanta überglücklich. 

Dann fasste er seinen Entschluss und sagte: 

Von nun an werde ich mir jede Geschichte 

Über Ganesha anhören. 

Sobald er diesen Entschluss fasste, 

Wurde er von seiner Krankheit befreit. 

Durch Bhrgus Gnade verlor der König 

Seine rötliche Farbe 

Und wurde frei von seinen Wunden und Würmern. 

Das Ergebnis schätzend, umarmte Bhrgu den König, 

Der erstaunt und begeistert war. 

Nachdem er sich auf seinen eigenen Platz gesetzt hatte, 

Bot er dem König einen Platz an. 

Dann sprach dieser große König 

Göttlich inspiriert zu Bhrgu.

Der König sagte: Durch deine Gunst 

Und nur durch diesen Entschluss 

Ist all meine überwältigende Angst verschwunden. 

Bitte rezitiere diese wundervolle Geschichte 

Von Dviradanana vollständig.

Bhrgu sagte: Höre genau zu. 

Nachdem du dich entspannt hast, 

Werde ich diese Purana rezitieren. 

Nur der Wunsch, es zu hören, entsteht, 

Weil man unendlich gutes Karma besitzt. 

Es konnte nicht anders sein. 

Für die Bösen, einfach durch das Hören dieser Purana, 

Leicht schlecht, grob schlecht oder gewaltig, 

Obwohl diese Karmas über viele Jahre 

Erworben werden können, werden sie 

Aufgrund von Ganeshas Segen sofort zerstört. 

Ganesha ist unvergänglich, unermesslich, 

Ohne materielle Eigenschaften 

Und ohne materielle Form. 

Er kann nicht einfach dadurch verstanden werden, 

Dass man über ihn spricht 

Oder durch den Verstand. 

Seine Form besteht aus reinem Bewusstsein. 

Brahma, Shiva und die Halbgötter 

Können die Natur seiner wahren Erscheinung 

Nicht ergründen. Sogar jemand, 

Der so weise ist wie der tausendgesichtige Sesa, 

Ist nicht in der Lage, seinen Ruhm 

Vollständig zu beschreiben, 

O ausgezeichneter König.

Ich habe dieses Purana, das solche Segnungen verleiht, 

Aus dem Mund von Vyasa gehört, 

Der mit unschätzbarer spiritueller Kraft ausgestattet ist 

Und reines Wissen über das Selbst hat. 

Krank vor Trauer nach der Zerstörung seines Opfers, 

Hörte Daksa von Mudgala von Ganesha. 

Ihm wurde auch gesagt, dass nur eine Person, 

Die dem Geber allen Erfolgs, Ganesha, 

Eine feste Hingabe erweist, diese Purana hören sollte, 

Aber sie niemals an andere weitergeben sollte. 

Wenn jeder Ganesha dienen würde, 

Dann würde niemand die Berge von Hindernissen 

Und Elend erleben, die vom Verstand geschaffen werden, 

Wodurch eine Trennung vom Herrn verursacht würde.

Vyasa, der allwissend ist, 

Schrieb diese Geschichten vor Jahrtausenden 

Für diejenigen ohne spirituelles Wissen, 

Die die Veden nicht studiert hatten, 

Denen es an gutem Benehmen mangelte, 

Und für diejenigen, die die wahre Bedeutung 

Des Dharma nicht verstehen. 

Wie Vyasadev schlussfolgerte, 

Sind Menschen, die in der Eisenzeit von Kali lebten, 

Im Allgemeinen unehrlich und schelmisch, 

Also komponierte er achtzehn Puranas 

Für die Bewahrung des Dharma. 

Er komponierte auch viele Upapuranas, 

Um Gott zu verstehen, 

Aber man wird die Wahrheit der Erscheinung des Herrn 

Als Ganesha aus diesem Purana verstehen.

NEUNTER GESANG

Die Weisen sagten: O Weiser, 

Der Experte in den Veden und den Satras ist. 

Aufbewahrungsort allen spirituellen Wissens, 

Du bist der qualifizierteste Guru, 

Den wir gefunden haben. Du bist allwissend 

Und von perfektem Charakter. 

Du bist erschienen wegen der frommen Taten, 

Die wir in diesem und früheren Leben vollbracht haben. 

Unser Leben in dieser Welt 

Ist jetzt sehr glücksverheißend und wir, 

Sowie unsere Vorfahren, die Veden, die Sastras, 

Unsere Strenge und Einsiedeleien sind gesegnet.

O Bester der Brahmanen, 

Wir haben die achtzehn Puranas ausführlich gehört 

Und möchten jetzt auch die anderen hören. 

Zwölf Jahre lang haben wir uns 

Mit dem großen Opfer von Saunaka Rsi beschäftigt, 

Und unser einziger Grund, damit aufzuhören, ist, 

Das Ambrosia deiner Geschichte zu trinken.

Suta Gosvami sagte: O Erhabene, 

Aufgrund eurer verdienstvollen Aktivitäten 

Sind eure Fragen sehr geeignet. 

Die Nachforschungen derer, die tugendhaft 

Und ausgeglichen sind, 

Sind für alle Lebewesen von Vorteil. 

O Brahmanen, ich fühle auch Glück, 

Wenn ich diese transzendentalen Geschichten rezitiere, 

Besonders in der Gesellschaft 

Von reinen Gottgeweihten wie euch.

Auf jeden Fall gibt es auch achtzehn kleine Puranas 

Wie Ganesha, Narada, Nrsimha und andere. 

Ich werde zuerst die Ganesha Purana rezitieren, 

Die in dieser Welt der Sterblichen selten zu hören ist. 

Allein durch das Hören werden einem Menschen 

Alle seine Wünsche erfüllt. 

Weder Brahma noch Sesa 

Können seine Majestät beschreiben. 

Aber mit eurer Erlaubnis werde ich 

Es zusammenfassend rezitieren. 

Diejenigen, die viele Leben lang 

Fromme Tätigkeiten ausgeübt haben, 

Sind qualifiziert, es zu hören. 

Aber diese rebellischen Seelen, 

Atheisten und Dämonen werden es nicht hören.

Da der Posten von Ganesha ewig ist, 

Ohne materielle Eigenschaften und ohne Anfang, 

Versucht niemand, seine wahre Erscheinung 

Zu beschreiben. Diejenigen jedoch, 

Die ihm ergeben sind und ihn anbeten, 

Können seine Erscheinung beschreiben, 

Die voller transzendentaler Eigenschaften ist. 

Der gesegnete Herr Ganesha hat die Form von Om 

Und Er befindet sich als erste Silbe der Veden. 

Die großen Weisen und Halbgötter, 

Angeführt von Indra, erinnern sich immer an Ihn 

In ihren Herzen, und Brahma, Shiva, Visnu 

Und Indra verehren Ihn, 

Die Ursache der Schöpfung 

Und Ursache aller Ursachen.

Auf Seinen Befehl erschafft Herr Brahma das Universum. 

Auf Seinen Befehl erhält Herr Visnu das Universum. 

Auf Seinen Befehl hin zerstört Herr Shiva das Universum. 

Auf Seinen Befehl bewegt sich die Sonne, 

Herr des Tages, durch das Universum. 

Auf Seinen Befehl lenkt Vayu den Wind. 

Auf Seinen Befehl lässt Varuna das Wasser 

In alle Richtungen fließen. 

Auf Seinen Befehl leuchten die Sterne am Himmel. 

Auf Seinen Befehl brennt Agni in den drei Welten.

O Brahmanen, Seine Spiele sind verborgen 

Und werden nicht einfach irgendjemandem erzählt, 

Aber wenn ich sie euch enthülle, 

Hört bitte aufmerksam zu. 

Brahma erzählte es dem unermesslich 

Großartigen Vyasadeva. 

Vyasa erzählte es Bhrgu Muni 

Und Bhrgu dem großen König Somakanta. 

Myriaden von verdienstvollen Ergebnissen 

Gehören denen, die heilige Orte besuchen, 

Wohltätige Geschenke machen, 

Sparmaßnahmen durchführen, 

Opfer bringen und Gelübde ablegen. 

Aber für diejenigen, die das Ganesha Purana hören,

Ausgezeichnete Brahmanen, erblüht die Weisheit 

Und ihr Geist wendet sich von der weltlichen Existenz, 

Dem Land, den Ehefrauen und Söhnen ab. 

Sie werden zu hervorragenden Anhängern, 

Die auf den Zeitvertreib von Ganesha, 

Dem Herrn der Pfauen, aufmerksam sind. 

Hört also etwas über Seine Größe, 

Indem ihr euch die Geschichte dieses Purana 

Über den großen König Somakanta anhört.

In Devanagara in der Provinz Surastra 

Lebte ein König namens Somakanta. 

Er war sehr bewandert in den Veden und Sastras 

Und verstand die Bedeutung der Dharmasastras. 

Zwanzig Elefanten, zweitausend Pferde 

Und sechstausend Streitwagen folgten ihm, 

Als er aus seinem Königreich marschierte. 

Er hatte auch unzählige Fußsoldaten, 

Von denen einige Waffen aus Feuer 

Und andere Bögen mit Pfeilköchern trugen. 

Er übertraf Brhaspati an Intelligenz, 

Kubera an Reichtum, 

Die Erde an Geduld und an Tiefe den Ozean. 

Und der König übertraf auch die Sonne an Helligkeit, 

Den Mond an Glanz, an Hitze das Feuer 

Und Kamadeva, den Gott der Liebe, an Schönheit. 

Seine fünf Minister waren mächtig und entschlossen 

Und auch erfahrene Politiker. 

Auf diese Weise besiegten sie ihre Feinde. 

Der erste Minister hieß Rupavat 

Und ein anderer war Vidyadhisa. 

Es gab auch Ksemamkara, Jnanagamya 

Und der fünfte hieß Subala. 

Aufgrund ihrer großen Tapferkeit 

Eroberten sie verschiedene Länder. 

Sie sahen sehr hübsch aus, 

Wenn sie mit einer Vielzahl von attraktiven Kleidern 

Und Ornamenten verkleidet waren. 

Immer mit ihrem Dharma beschäftigt, 

Waren sie alle dem König sehr lieb.

Der König hatte eine Frau namens Sudharma, 

Die mit allen guten Eigenschaften ausgestattet war. 

Die anderen Frauen des Königs hießen 

Rati, Rambha und Tilottama. 

Diese Königinnen konnten aufgrund ihrer Eifersucht 

Gegenüber Sudharma nirgendwo Glück finden. 

An Sudharmas Ohren waren prächtige goldene Ohrringe, 

Die mit vielen kostbaren Edelsteinen besetzt waren. 

An ihrem Hals trug sie einen goldenen Schmuck, 

Der mit Perlen besetzt war. 

An ihren Hüften trug sie einen Gürtel 

Aus verschiedenen Juwelen 

Und passende Fußkettchen an ihren Füßen. 

Sie trug Ringe an Fingern, Zehen und Händen 

Und besaß wertvolle Kleider zu Tausenden 

Und in vielen Farben. 

Sie war ihrem erlauchten König ergeben 

Und verehrte ihn und war auch ihren Gästen gegenüber 

Sehr großzügig und gastfreundlich. 

Auf diese Weise diente Sudharma ihrem Mann 

Tag und Nacht und gehorchte stets seinem Befehl.

Der König und die Königin gebaren 

Einen hervorragenden Sohn namens Hemakanta, 

Der die Kraft von unzähligen Elefanten hatte. 

Er war weise und mutig 

Und flößte seinen Feinden Angst ein.

Ausgezeichnete Brahmanen, so war Somakanta, 

Der beste der Könige. 

Nachdem er die ganze Erde erobert hatte, 

Errichtete er ein Königreich, 

Das auf Dharma, Opferbereitschaft 

Und Großzügigkeit basierte.

ZEHNTER GESANG

Vor langer, langer Zeit, zu einer Zeit, 

Die sich niemand vorstellen kann, 

Saß Herr Brahma in seiner Residenz Satya Loka 

Auf einem Lotus. Satya Loka bedeutet auch 

Das Reich der Wahrheit. 

Herr Brahma, der mit der Schöpfung beschäftigt war, 

Fühlte sich müde und gähnte. 

Sein Gähnen zerschmetterte die Bergspitzen. 

Feuer brach aus den Rissen 

Und die Flammen schlugen in große Höhen. 

Als ihn der Schlaf überkam, tränten seine Augen, 

Und die Tränen stürzten in Strömen herunter 

Und verursachten große Fluten. 

Als Brahma seine Augen schloss, 

War das Universum in Dunkelheit gehüllt.

Bald war es Zeit für Tagesanbruch. 

Die Gemahlin des Herrn, Devi Saraswati, 

Spielte den Raga Bhoopalam, 

Einen frühmorgendlichen Raga, auf ihrer Vina. 

Die Musik, die von der Vina ausging, 

Erweckte Brahma und seine vier Gesichter 

Überblickten die vier Himmelsrichtungen, 

Norden, Süden, Osten und Westen.

Der Herr sah, dass die Fluten unten 

Eine große Höhe erreicht hatten. 

Inmitten der Wellenschichten, 

Die aus dem Wasser aufstiegen, 

Bemerkte er einen hellen Lichtstreifen. 

Das Licht schien sich zu bewegen. 

Brahma blickte aufmerksamer hin 

Und sah ein großes Banyan-Blatt 

Auf dem Wasser schwimmen. 

Darauf lag ein Baby so hell wie der Vollmond. 

Der Säugling lutschte am Daumen. 

Als das Blatt näher kam, bemerkte er, 

Dass das Kind einen Elefantenkopf hatte. 

Der Rüssel spielte mit den Zehen 

Und sein Gesicht war hell erleuchtet. 

Brahma betrachtete fasziniert 

Die vier Hände des Säuglings. 

Er hatte seine Ehrfurcht noch nicht überwunden, 

Als plötzlich das Blatt zusammen 

Mit dem Säugling darauf verschwand. 

An der Stelle, wo das Blatt verschwunden war, 

Trat Wasser zurück. Ozeane und Meere 

Wurden geformt und die Erde entstand.

Nach der faszinierenden Vision, die er hatte, 

Nahm Herr Brahma seine Schöpfungstätigkeit wieder auf. 

Als Berge aufstiegen, besprengte er sie mit Wasser 

Aus seinem Kamandalu. Das Wasser entsprang 

Und floss als Flüsse hinab. 

Bald wurzelten Bäume und Pflanzen auf der Erde. 

Die Erde war auch mit reichen Elementen 

Wie Edelsteinen und Gold ausgestattet. 

Brahma erschuf Tiere und Vögel, 

Insekten und Reptilien, um auf der Erde zu leben, 

Und beschenkte die Meere und Ozeane 

Mit Fischen unzähliger Arten. 

Noch einmal goss er Wasser aus seinem Krug 

Und mischte es mit Ton. Siehe da! 

Die zwei Formen, die er damit schuf, 

Waren die von Mann und Frau.

Während dieser ganzen Zeit spielte 

Saraswati auf der Vina. 

Plötzlich schlug das göttliche Instrument einen Missklang an 

Und die Devi fragte sich, was wohl passiert sein könnte. 

Sie sah ihren Herrn an und sah, 

Dass Brahmas Gesichter plötzlich blass geworden waren. 

Er erhob sich aus dem Lotus 

Und spähte intensiv auf die Erde. 

Seine acht Augen trafen auf einige seltsame Anblicke. 

Er war perplex, als er sah, dass alles, 

Was er geschaffen hatte, 

Auf den Kopf gestellt worden war.

Die Bergspitzen waren in die Erde eingetaucht 

Und der Fuß der Berge schützte die Sonnenstrahlen davor, 

Die Erde zu erreichen. 

Bäume standen auf dem Kopf 

Und die Wurzeln ragten in den Himmel. 

Die Vögel flogen rückwärts, 

Und die Fische standen stocksteif 

In den Meeren und Ozeanen. 

Die Tiere sahen grotesk aus, einige ohne Kopf, 

Einige ohne Gliedmaßen oder Augen oder Nase 

Und einige mit Schwänzen, 

Die an ihren Gesichtern befestigt waren! 

Brahma war entsetzt.

Nun, so hatte er sie sich nicht vorgestellt und geschaffen.

Beklommen richtete sich sein Blick auf die Menschen. 

Einige von ihnen hatten zwei Köpfe, 

Einen männlichen und einen weiblichen; 

Manche gingen ohne Kopf herum; 

Einige Männer hatten verkrüppelte Beine; 

Die Beine mancher Frauen waren so lang wie hohe Bäume; 

Einige Männer hatten ihre Köpfe nach hinten gerichtet; 

Andere hatten vier Beine 

Und wieder andere hüpften auf einem Bein herum. 

All diese Lebewesen, Menschen, 

Tiere, Vögel und andere, weinten, heulten und schrien, 

Als würden sie ihren Schöpfer bemängeln. 

O Herr Brahma! Du hast vier Köpfe, 

Aber keiner scheint in Ordnung zu sein! 

Wie könntest du uns sonst alle 

So hässlich aussehen lassen?

Der Herr war völlig erschüttert. 

Er sah Saraswati mit einiger Angst an. 

Würde sie auch so aussehen? 

Brahma fragte laut: Warum und wie 

Sind meine Schöpfungen so verzerrt geworden? 

Ich hatte mir ihre Form, Größe, Farbe 

Und ihren Charakter ausgedacht 

Und sie entsprechend geschaffen. 

Ich kann nicht glauben, was ich jetzt sehe! 

Brahma sprach in seiner Angst so laut, 

Dass seine Worte aus allen Ecken 

Des Universums widerhallten. 

Als er sich umsah, sah er wieder 

Einen Lichtstreifen auf sich zukommen. 

Es war von einer Figur, die einen Elefantenkopf 

Und vier Hände hatte, die eine Schnur, einen Topf, 

Eine Axt und einen Stachel hielten. 

Das Gesicht war so hell wie der Mond. 

Der Glanz hatte sich bis zum Himmel ausgebreitet.

Saraswati spielte dann Om, den höchsten Klang, 

Der im ganzen Universum widerhallte. 

Als sie die brillante Gestalt sah, 

Klimperten ihre Finger spontan eine Hymne 

Des Grußes an die elefantenköpfige Gestalt. 

Später spielte sie mehrere Ragas 

Zum Lob der göttlichen Form. 

Die elefantenköpfige Gestalt segnete Brahma, 

Der nun eine strahlende Aura um sich herum annahm. 

Brahmas Hände falteten sich automatisch 

Zu einem Namaskar. Er verneigte sich vor der Gestalt 

Und sagte: O Wohlwollender, 

Darf ich wissen, wer du bist? 

Bitte vergib mir, denn ich kann dich nicht erkennen. 

Bitte schütte deinen Segen über mich!

Mein Sohn, Brahma Deva! 

Sagte die Gestalt liebevoll. 

Du kannst dir viele Dinge ausdenken 

Und dich entschließen, viele Dinge zu tun, 

Aber sie werden vielleicht nicht alle geschehen, 

Weil es Hindernisse geben könnte. 

Ich bin derjenige, der Hindernisse beseitigt, 

Um zur Verwirklichung dessen beizutragen, 

Was man sich vorstellt oder was geschehen soll. 

Ich werde daher Vighneswara 

Oder Beseitiger von Hindernissen genannt. 

Ich bin der Meister der Panchabhootas 

Oder der fünf Ganas, die Shivas Diener sind. 

Daher bin ich auch als Ganapati bekannt. 

Ich kann sogar mächtige Zerstörer 

Wie die verrückten Elefanten, 

Die über reife Felder und Grasland trampeln, 

Kontrollieren und zügeln. 

Du darfst mich in Zukunft Vigneshwara nennen.

Brahma wollte wissen, warum 

Seine ganze Schöpfung verzerrt worden war. 

Das war, um dir etwas über Hindernisse beizubringen, 

Sagte Vighneswara. Als ich dir zum ersten Mal 

Als Kind auf einem Blatt erschien, 

Hast du die Bedeutung der Vision, 

Die du gesehen hast, nicht verstanden. 

Und so wolltest du nicht an mich denken, 

Den Beseitiger von Hindernissen. 

Es ist dir nicht in den Sinn gekommen, zu mir zu beten. 

Wenn du Hindernisse beseitigen willst, 

Musst du zuerst zu mir beten. Wie gesagt, 

Ich kontrolliere und überprüfe alle Hürden. 

Wenn jemand zu mir betet, 

Bevor er irgendeine Aktivität versucht, 

Dann wird er sicherlich erfolgreich sein.

Weißt du, was es bedeutet, zu mir zu beten, 

Bevor du eine Aufgabe beginnst? 

Es bedeutet nur, dass du mit offenen Augen 

In eine Aufgabe starten musst; 

Du musst die Hindernisse kennen, denen du 

Wahrscheinlich auf deinem Weg begegnen wirst. 

Ich bin nichts als die Verkörperung dieses Wissens 

Um Hindernisse und Schwierigkeiten. 

Wer eine neue Aufgabe beginnt, 

Sei es Brahma selbst oder ein einfacher Mensch, 

Es ist wichtig, dass er den vollen Umfang seiner Arbeit, 

Die damit verbundenen Risiken 

Und Verantwortlichkeiten kennt. 

Nur wer vorgewarnt und gewappnet ist, 

Kann vom Erfolg auch nur träumen. 

Der Elefant testet mit seinem Rüssel 

Die Festigkeit des Bodens, 

Bevor er sich vorwärts bewegt. 

Unter den Tieren ist der Elefant 

Das größte und intelligenteste. 

Es ist lebenswichtig, so intelligent wie ein Elefant zu sein, 

Und um dies zu zeigen, habe ich den Kopf 

Eines Elefanten angenommen. 

Herr Ganesha fuhr fort: Während du geschlafen hast, 

Hat ein Dämon namens Somakasura 

Die vier Veden gestohlen und sie 

Irgendwo im Ozean versteckt. 

Herr Vishnu inkarnierte dann als Fisch 

Und tötete den Dämon und holte die Veden zurück 

Und gab sie mir. Sobald du diese Veden 

Von mir erhalten hast, wirst du bei deiner Aktivität 

Auf keine Hindernisse stoßen. 

Herr Brahma nahm dankbar die vier Veden an, 

Die ihm von dem elefantenköpfigen 

Gott überreicht wurden. Er begann zu singen, 

Um Vighneswara zu preisen, und versprach, 

Dass er zu ihm beten würde, 

Bevor er seine Tätigkeit beginne. 

Bitte segne mich, damit meine Aufgabe 

Reibungslos voranschreitet.

Vighneswara wandte sich an Brahma und sagte: 

Hier, ich ziehe alles zurück, 

Was du bis jetzt erschaffen hast. 

Schöpfung ist eine Kunst und sollte nicht 

Zu einer erniedrigenden Tätigkeit gemacht werden. 

Du musst das Universum zu einer Schöpfung 

Der Schönheit machen.

Nachdem er Brahma gesegnet hatte, 

Verschwand die elefantenköpfige Gestalt. 

Zu dieser Zeit spielte Saraswati 

Einen anderen karnatischen Raga namens Hindolam. 

Ein helles Licht erhellte den Himmel. 

Herr Brahma begann erneut mit der Schöpfung, 

Nachdem er „Om Vighneswaraya namaha!“ 

Gesungen hatte.

Sein Singen wurde im ganzen Universum gehört. 

Alles, was er jetzt schuf, war perfekt 

In Form und Größe und sah wunderschön aus. 

Nachdem sie die Kreationen gesehen hatte, 

War Saraswati inspiriert, 

Verschiedene Ragas zu spielen.

ELFTER GESANG

Varenya sagte: In der Welt von Geburt und Tod 

Treten viele Schwierigkeiten auf, 

Und sie sind sehr schwer zu ertragen. 

Beseitiger von Hindernissen, zeige mir bitte 

Jetzt den Weg zur Befreiung. 

Wie kann es Bindungen in der Verwirklichung 

Von Dir geben, Dviradanana? 

Verkünde mir diese Lehre, 

Durch die ich Befreiung erlangen werde, 

Jenes Yoga, durch das ich Verlangen, 

Zorn und Todesangst aufgeben werde.'

Brahma sagte: Nachdem Gajanana 

Dieser Rede zugehört hatte, 

Setzte er Varenya freundlicherweise 

Auf einen bequemen Sitz 

Und legte seine Hand auf seinen Kopf. 

Dann begann er, ihm die Ganesha Gita beizubringen, 

Indem er all seine Zweifel beiseite räumte, 

Indem er seine universelle Form präsentierte. 

Sobald er die Essenz der Gita 

Von Ganeshas Anweisungen verstanden hatte 

Und das Königreich seinen Ministern übertragen hatte, 

Ging er in den Wald. Voller Distanziertheit 

Meditierte der versierte König über Gajanana, 

Fixierte sich auf nichts anderes 

Und predigte immer die Gita. 

So wie Wasser, das ins Wasser geworfen wird, 

Nur Wasser bleibt, so wurde er zu Ihm, 

Indem er über Ihn meditierte.

Vyasa sagte: Viergesichtiger, Herr der Götter, 

Rezitiere die Ganesha Gita mit höchstem Mitgefühl. 

Denn es beseitigt alle Unwissenheit.

Brahma sagte: Genau dies wurde zuvor 

Vom großen Saunaka Rsi verlangt. 

Der Weise rezitierte die Gita, 

Wie er sie aus Vyasas Mund gehört hatte.

ZWÖLFTER GESANG

Saunaka sagte: Du hast diesen Nektar gekostet, 

Der in den achtzehn Puranas erzählt wird. 

Ich möchte auch diesen höchsten Nektar trinken, 

Der einen außergewöhnlichen Geschmack hat, 

Mit dem ein Mann, der mit diesem Nektar erfüllt ist, 

Das Höchste Brahman erreicht. 

Gesegneter, erzähle mir mitfühlend 

Von diesem Nektar dieses Yoga.'

Vyasa sagte: Hiermit werde ich dir die Gita mitteilen, 

Die den Weg des Yoga darstellt. 

Saunaka, es wurde diesem neugierigen König 

Von dem elefantengesichtigen Gott anvertraut.

Varenya sagte: Herr der Hindernisse, 

Starkarmiger Gott, der in allen Wissenschaften 

Bewandert ist und die wahre Bedeutung 

Aller heiligen Texte kennt, 

Bitte erzähle mir von diesem Yoga.

Gajanana sagte: O König, 

Deine Absicht wurde durch meine Gunst bestimmt. 

Ich werde dir diese Gita erzählen, 

Die aus dem Nektar des Yoga besteht. 

Sie sagen, dass dieser Yoga 

Weder der Yoga des Wohlstands 

Noch durch die Sinnesobjekte 

Noch durch die materiellen Elemente erhältlich ist. 

Die Vereinigung von Mutter und Vater ist nicht Yoga, 

Herrscher der Menschen, 

Noch die Vereinigung mit Söhnen, Verwandten 

Und anderen, noch ist es das Yoga 

Mit seinen achtfachen mystischen Kräften. 

Es ist nicht das Yoga der Vereinigung mit Frauen, 

Wie es in den Sutras beschrieben wird. 

Es ist auch nicht das Yoga der Souveränität 

Über ein Königreich, noch das Yoga 

Der Kontrolle von Elefanten und Pferden, 

Noch die Vereinigung mit Indras Welt, 

Noch das Yoga, das von denen geliebt wird, 

Deren Ziel Yoga ist, 

Noch betrachte ich dieses Yoga als Vereinigung 

Mit den himmlischen Reichen. 

Yoga ist weder die Vereinigung mit Shivas Wohnstätte 

Noch mit der Wohnstätte von Visnu. 

Dieser Yoga bezieht sich weder auf Surya, Chandra, 

Noch Kubera, noch Vayu, noch Agni, 

Noch darauf, unsterblich zu werden, 

Noch die Zeit zu übertreffen, 

Noch Varuna oder Nirriti zu werden, 

Noch über die ganze Erde zu herrschen. 

Diejenigen ohne wahres spirituelles Wissen 

Praktizieren Yoga, den Beschützer der Erde, 

Der von verschiedener Art ist.

In der Welt haben diejenigen, die Yoga 

Wirklich erreicht haben, Hunger, Durst 

Und den Wunsch nach Nachkommenschaft überwunden. 

Sie reinigen alle Welten 

Und haben die drei Welten 

Unter ihre Kontrolle gebracht. 

Ihre Herzen sind voller Mitgefühl 

Und sie erleuchten jeden. 

Sie werden zu Lebzeiten befreit 

Und tauchen in den Teich ein, 

Der die Form der höchsten Glückseligkeit hat. 

Nachdem sie ihre Augen geschlossen haben, 

Sehen sie das Höchste Brahman in ihrem Herzen. 

Sie meditieren über das Höchste Brahman, 

Das durch diesen Yoga in ihrem Herzen erschienen ist. 

Sie betrachten alle Wesen als identisch 

Mit ihrem eigenen Selbst. 

Mit ihrem Herzen voller Mitgefühl 

Wandern sie auf der Erde, unabhängig davon, 

Ob jemand sie schneidet oder schlägt, 

Ob sich jemand zu ihnen hingezogen fühlt 

Oder ob jemand bei ihnen Zuflucht sucht. 

Für die Reinigung aller Lebewesen, 

Ihre Wut und Sinne besiegt, 

Sie tragen lediglich ihre Körper. 

Beschützer der Erde, ein Haufen Erde und Gold 

Sind ihnen gleich. Diejenigen, 

Die mit einer so seltenen Seele in Kontakt kommen, 

Sind sehr glücklich, Liebster.

Ich werde dir von diesem ausgezeichneten Yoga erzählen. 

Höre aufmerksam zu, denn wenn du davon hörst, 

Wird ein Mensch von bösen Taten 

Und aus dem Ozean der materiellen Existenz befreit.

Meiner Meinung nach ist jedes Yoga, 

Das einen festen Geist beinhaltet, 

Der auf Shiva, Visnu, Shakti, Surya und auf mir, 

Dem Beschützer der Menschen, ruht, 

Das richtige Yoga. Ich allein, 

Nachdem ich verschiedene Formen genommen habe, 

Erschaffe, beschütze und zerstöre die Welt 

Für mein eigenes Spiel. Ich allein bin Maha Visnu, 

Ich allein bin SadShiva, ich allein 

Bin die große Shakti, 

Ich allein bin Aryaman, mein Lieber. 

Ich allein bin der Herr der Menschen, der zuvor 

Als die fünf Hauptinkarnationen erschienen ist.

Weil sie unwissend sind, kennen sie mich nicht 

Als die Ursache der Ursache der Welt. 

Ich werde als Feuer, Wasser, Erde betrachtet 

Und als Äther und Luft, 

Brahm, Visnu, Rudra, die Weltbeschützer 

Und alle Richtungen, die Vasus, die Maruts, 

Die Kühe, die Weisen und die Tiere, 

Flüsse, Ozeane, Yaksas, Bäume und Vogelschwärme 

Und die einundzwanzig Himmel, 

Die Schlangen und die sieben Wälder, 

Menschen, Berge, die Sdhyas, 

Vollendete Wesen und Heerscharen von Raksasas. 

Ich bin der Zeuge, das Auge der Welt, 

Unberührt von allen Handlungen, 

Das Unveränderliche, das Unermessliche, 

Ich bin das Unmanifestierte, Allgegenwärtige 

Und Unvergängliche. Ich allein bin 

Das Höchste Brahman, 

Das ewige Glückseligkeit besitzt, o König.

Meine Macht der Maya täuscht all 

Diese ausgezeichneten Männer. 

Die materiellen Elemente werden 

Von den sechs Sinnen wahrgenommen. 

Ein Mensch sollte sich immer intensiv 

Auf Mich konzentrieren, 

Nachdem er über viele Geburten hinweg 

Den Schleier der Illusion allmählich 

Hinter sich gelassen hat. 

Nachdem man den Objekten der Sinne gegenüber 

Gleichgültig geworden ist, 

Sollte man Brahman durch richtiges Wissen kennen. 

Brahman kann nicht durch Schwerthiebe zerschnitten 

Oder durch Feuer verbrannt, noch durch Lebewesen 

Nass gemacht oder durch den Wind ausgetrocknet werden. 

Noch kann es getötet werden, 

Selbst wenn der Körper zerstört wird, 

Beschützer der Menschen.

Diese unwissenden Menschen, 

Die von den Veden besessen sind, 

Preisen die blumigen Worte, 

Die in den Veden geäußert werden, 

Und denken an nichts anderes als das. 

Sie beteiligen sich immer an Aktivitäten, 

Die als Ergebnis Geburt und Tod hervorbringen. 

Sie sind besessen von Macht und Himmel, 

Ihre Gedanken sind zerstreut 

Und ihr Intellekt in sinnliche Freuden versunken. 

Sie produzieren ihre eigene Knechtschaft selbst, 

Beschützer der Erde. 

Diese unwissenden Menschen, 

Die von Aktivität besessen sind, 

Sind mit dem Rad von Samsara verbunden. 

Jemand, der aktiv ist, sollte es tun 

Und Mir die Ergebnisse anbieten, 

Denn die riesigen Keime der Karma-Samen 

Werden für ihn abgeschnitten. 

Sein Geist wird stark gereinigt, 

Und er wird spirituelles Wissen erlangen. 

Das Höchste Brahman ist den Weisen 

Durch dieses Wissen bekannt. 

Deshalb, Herr der Menschen, sollte man Handlungen 

Mit dem in Mir absorbierten Intellekt ausführen.

Aber niemand sollte nicht handeln 

Und seine eigene Pflicht aufgeben. 

Wenn man Handlungen aufgibt, 

Dann wird man keinen Erfolg finden. 

Anfangs hat er keine Kontrolle über Wissen 

Und es ist angebracht, sich auf das Handeln zu konzentrieren.

Jemand, dessen Herz durch Taten gereinigt ist, 

Erlangt einen einheitlichen Intellekt. 

Darüber hinaus wird erklärt, dass Yoga 

Dem Zustand der Unsterblichkeit förderlich ist.

Ich werde ein anderes Yoga beschreiben. 

Höre davon, Beschützer der Erde, denn es ist großartig. 

Ein Mann sollte ein Tier, einen Sohn, einen Freund, 

Einen Feind, einen Verwandten 

Und einen guten Freund mit gleicher Sicht sehen. 

Mit Abstand sollte er die gleiche Einstellung 

Zu Freude, Schmerz, Geduld, Hochstimmung 

Und Angst, Krankheit, körperlichen Genüssen, 

Sieg und Niederlage, Erwerb 

Und Verlust von Reichtum haben. 

In Gewinn und Verlust und im Tod ist er derselbe 

Und sieht Mich innerhalb und außerhalb aller Dinge. 

Wer mich immer in Surya, Soma, Wasser, Feuer, 

Shiva, Shakti, in den himmlischen Musikern, 

Menschen und niederen Geschöpfen sieht, 

Der ist der Kenner des Yoga, heißt es. 

Und innerhalb des Brahmanen, im Herzen, 

Im großen Fluss, in der heiligen Furt, am heiligen Ort, 

In der Beseitigung des Bösen, in Visnu, 

In allen Göttern und Yaksas und Uragas.

Nachdem er die Sinne umfassend durch Unterscheidung 

Von ihren eigenen Objekten entfernt hat, 

Nimmt der Intellekt Unparteilichkeit in Bezug auf alles an. 

Ich betrachte dies als Yoga, Beschützer der Erde. 

Durch die Unterscheidung des Selbst durch das Selbst 

Entsteht der Intellekt dieses Menschen, 

Der an seine eigene Pflicht gebunden ist, 

Durch die Macht der Vorsehung. 

Daher wird gesagt, dass Yoga wirkliches Yoga ist. 

Vereint mit dem Intellekt gibt ein Mensch 

Nun sowohl das Handeln als auch das Nicht-Handeln auf. 

Danach sollte er kontinuierlich Yoga praktizieren. 

Yoga ist Wohlstand in dem, 

Was in den Sastras vorgeschrieben ist.

Nachdem er die Ergebnisse sowohl des Handelns 

Als auch des Nicht-Handelns aufgegeben hat, 

Wird ein integrer Mann mit eroberten Sinnen 

Von Bindung und Geburt befreit 

Und geht an den heilsamen Ort. 

Wenn der Intellekt eines Menschen 

Die Trübung der Unwissenheit überwindet, 

Wird er allmählich leidenschaftslos 

Gegenüber den Worten der Veden und so weiter. 

Wenn der Intellekt einer Person, deren Geist 

Von den drei Veden abweicht, stabil wird 

Und auf dem Höchsten Selbst ruht, 

Dann erlangt sie Yoga. 

Wenn ein weiser Mann alle Wünsche 

In seinem Geist aufgibt, lieber König, 

Ganz zufrieden mit sich selbst in seinem eigenen Selbst, 

Dann wird gesagt, dass sein Intellekt fest ist.

Der Mann, der kein Verlangen 

Nach einem seiner Freunde hat 

Und der nicht aufgeregt ist, wenn ihm Schmerz begegnet, 

Und der ohne Angst, Schmerz oder Leidenschaft ist, 

Wird dann als ein fester Intellekt bezeichnet. 

So wie die Schildkröte ihre Glieder zusammenzieht, 

Sollte auch eine Person, die in Yoga versunken ist, 

Ihre eigenen Sinne von ihren Objekten zurückziehen. 

Die Objekte der Sinne zerstreuen sich 

Für die verkörperte Person, die fastet. 

Er wird leidenschaftslos 

Und wenn die Leidenschaft verschwindet, 

Wird er Brahman sehen.

Wenn der Gelehrte die Beständigkeit des Yogi annimmt, 

Strebt der Gelehrte immer nach Yoga, 

Weil die erregten Sinne den Geist 

Jederzeit gewaltsam ablenken können. 

Der Mensch, der sich selbst beherrscht 

Und die Sinne unter Kontrolle gebracht hat, 

Wird immer in Mir aufgehen. 

Wer seine Sinne zurückhält, gilt als jemand, 

Der Intelligenz erlangt hat.

Für die Person, die über die Sinnesobjekte nachdenkt, 

Entsteht eine Bindung an sie. 

Dann entsteht Begierde und Wut steigt daraus. 

Aus Wut entsteht Unwissenheit, dann Gedächtnisverlust. 

Durch den Verlust des Gedächtnisses 

Entsteht ein Fehler im richtigen Denken. 

Dadurch ist sein spirituelles Leben ruiniert.

Ohne Hass, Leidenschaft und Sinnesobjekte 

Sollte dieser Mensch durch die Sinne handeln. 

Das Herz, das frei von der Kontrolle der Sinne ist, 

Erhöht seine Befriedigung. Wenn man zufrieden ist, 

Werden die drei Arten von Schmerz weggeworfen. 

Und die Person, die sich in der Weisheit niedergelassen hat, 

Wird ein friedvolles Herz haben. 

Ohne Frieden gibt es kein richtiges Denken. 

Und ohne das gibt es keine Kontemplation, 

Keinen Frieden, und ohne Frieden, 

Woher kommt das Glück? 

Da der Geist den Sinnen folgt, die wie Pferde sind, 

Die ihren Objekten nachjagen, 

Wird er daher das richtige Denken zerstören, 

Wie der Wind ein Boot im Wasser zerstört.

Was für alle Wesen die Nacht ist, er schläft nie. 

Was für alle Wesen der Tag ist, das ist seine Nacht, 

Beschützer der Erde. So wie Flüsse von überall her 

In den Ozean münden, wird jemand, 

Der materielle Wünsche hat, niemals Frieden haben. 

Nachdem also der Mensch die Sinne vollständig 

Von allem in der Welt blockiert hat, 

Fliehen sie vor ihren Objekten 

Und sein Intellekt ist dann fest. 

Nachdem er alle Gedanken an „Ich“ 

Und „Selbst“ aufgegeben hat, 

Sollte er all seine Wünsche aufgeben 

Und sich dann auf intuitives Wissen konzentrieren. 

Von intuitivem Wissen wird er befreit.

Beschützer der Erde, du bist derjenige, 

Der die Weisheit von Brahman 

Aufgrund des Schicksals kennt, 

Und nachdem du Yoga erlangt hast, 

Wirst du von deiner Natur befreit.

Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird im Gespräch zwischen Herrn Ganesha 

Und König Varenya im Uttarakhanda 

Des gesegneten und großen Ganesha Purana 

In der gelehrten Abhandlung 

Über die Unsterblichkeit des Yoga, 

In der gesegneten Ganesha Gita, 

Die die Essenz der Upanisaden ist, 

Die Essenz des Yoga genannt.

DREIZEHNTER GESANG

Varenya sagte: Herr, du hast Yoga im Wissen 

Und Yoga in Aktivität als zwei spirituelle Wege erklärt. 

Nachdem du die beiden betrachtet hast, sag mir, 

Welches das beste Ergebnis liefert.

Gajnana sagte: In dieser Welt 

Der sich bewegenden und sich nicht bewegenden Wesen 

Wurden diese beiden ursprünglich von mir, lieber König, 

In Bezug auf den Yoga des Intellekts 

Für diejenigen der Schule 

Und den Yoga der vorgeschriebenen Handlungen 

Für diejenigen, die ihre Pflichten erfüllen, erklärt. 

Durch das Unterlassen vorgeschriebener Handlungen 

Wird ein Mensch untätig. Er erzielt keinen Erfolg, 

Indem er einfach seine Pflichten aufgibt, König. 

Niemand bleibt auch nur für einen Moment untätig. 

Er ist den aus der Natur hervorgebrachten kosmischen 

Kräften unterworfen und zum Handeln gezwungen. 

Aber durch ständiges Zurückhalten der Sinne 

Bleibt der handelnde Mensch im Bewusstsein fixiert. 

Aber wegen der Anhaftung an Sinnesobjekte 

Erklärt der Dummkopf dies als dummes Verhalten.

Nachdem er zuerst alle Sinne mit dem Geist gebändigt hat, 

Sollte er seine Pflichten als Yoga des Handelns 

Mit Hilfe der Sinne erfüllen. 

Weil er keine materiellen Wünsche hat, 

Ist er überlegen, König. 

Handeln ohne Anhaftung ist dem Nicht-Handeln überlegen. 

Selbst die Aufrechterhaltung des Körpers 

Wird nicht durch Untätigkeit erreicht. 

Und diejenigen, die Mir die Ergebnisse 

Ihrer Handlungen nicht angeboten haben, 

Sind an sie gebunden. Die unvergängliche Seele 

Sollte ohne Anhaftung immer ihre Pflichten erfüllen 

Und Mir die Ergebnisse anbieten. 

Dann werden irgendwelche Handlungen, 

Die für Mich ausgeführt werden, 

Einen niemals an diese Welt binden. 

Handlung enthält unbewusste psychische Eindrücke 

Und bindet die verkörperte Seele gewaltsam.

Nachdem ich die sozialen Klassen hervorgebracht hatte, 

Erklärte ich zuerst die Opfer, lieber König. 

Man sollte die Opfer fortwährend verewigen, 

Da sie wie der wunscherfüllende Baum 

Alle Wünsche befriedigen. 

Du musst handeln, um den Göttern zu gefallen, 

Und sie werden dir im Gegenzug gefallen. 

Indem ihr einander gefallt, wirst du 

Dauerhaft das höchste Ziel erreichen. 

Die auserwählten Götter werden dir, 

Wenn sie gut gesättigt sind, 

Deine gewünschten körperlichen Freuden bereiten. 

Ein Mensch, der verzehrt, was ihm 

Von den Göttern gegeben wurde, 

Ohne ihnen etwas zurückzugeben, 

Ist wahrlich ein Dieb. Diejenigen, 

Die die Überreste dessen essen, 

Was als Opfer dargebracht wurde, 

Werden von allen Reaktionen befreit. 

Diejenigen, die für sich selbst kochen, 

Ohne den Göttern etwas zurückzugeben, 

Essen egoistisch. Wesen entstehen aus Nahrung. 

Der Ursprung der Nahrung liegt bei den Göttern 

Und der Ursprung der Götter 

Bei den vorgeschriebenen Opfern. 

Die Vorschriften stammen von Brahma 

Und Brahma stammt von mir. 

Daher, Beschützer der Erde, wisse, 

Dass ich bei allen Opfern anwesend bin.

Diejenigen, die intelligent sind, 

Werden leicht den Ozean 

Der materiellen Existenz überqueren. 

Aber der Unwissende, der mit den Sinnen herumspielt 

Und sie glücklich genießt, wird es nicht tun. 

Der Mensch, der sich über das innere Selbst freut, 

Der sich über das Selbst freut, der alles genießt, 

Der mit dem Selbst zufrieden ist, 

Hat überhaupt keine materiellen Wünsche.

Er erwirbt nicht das Gute und Böse als Ergebnisse derer, 

Die tun, was getan und was nicht getan werden sollte. 

Unter allen Menschen leistet er wirklich gar nichts.

Daher sollten die Menschen mit einer Haltung 

Des Nicht-Anhaftens, Beschützer der Erde, 

Im Nicht-Handeln handeln. Jemand, 

Der an den Ergebnissen seiner Taten hängt, 

Erlangt den Pfad nicht, 

Aber ein solcher Mensch erlangt mich niemals. 

Früher erlangten Weise, die Könige und Brahmanen waren, 

Die höchste Vollkommenheit. 

Also sollte man solche Aktivitäten 

Zum Wohle aller Welten unternehmen. 

Weil die wohlhabende Person aktiv wird, 

Sollte es jeder Mann tun. Da er das für den Standard hält, 

Sollte er sich auch daran halten. 

In der Welt gibt es überhaupt kein Ziel, 

Das von Mir, dem Oberherrn der Menschen, 

Zu erreichen wäre. Obwohl ich nichts brauche, 

Was man verdienen sollte, 

Engagiere ich mich auch in Aktion. 

Aber wenn ich individualistisch 

Und von Faulheit getrieben nicht aktiv werde, 

Werden alle sozialen Schichten meinem Beispiel folgen, 

O intelligenter König. 

Dann wird diese Welt in den Ruin stürzen. 

Ich werde als der Zerstörer dieser Welt 

Und als Ursache des Zusammenbruchs 

Der sozialen Klassen bekannt werden.

Diejenigen, die materielle Wünsche haben, 

Handeln immer unwissentlich durch Verlangen. 

Der weise Mann, dessen Geist losgelöst ist, 

Wird zum Wohle aller Welten handeln. 

Man sollte nicht mit unwissenden 

Materialisten verkehren. 

Jemand, der in Yoga versunken ist, sollte Mir 

Alle Ergebnisse darbieten, wenn er aktiv wird.

Versunken in Unwissenheit mit Lust, 

Wut und Gier als seine Gefährten, 

Führt eine Person unermüdlich Handlungen aus. 

Sein vom Ego verunreinigter Intellekt hat gesagt: 

Ich bin der Handelnde.

Aber wer die Wahrheit des Selbst kennt 

Und seine Sinne und sein Handeln besiegt hat, 

Ist losgelöst und denkt: Aktion ist 

Im Bereich der Sinne geschehen.

Diejenigen, die von den Sinnen betört sind, 

Handeln für ein Ergebnis. 

Die Person, die das Selbst verwirklicht hat, 

Sollte sich nicht mit denen verbinden, 

Die ihrem eigenen Selbst gegenüber unempfänglich sind 

Und denen es an Glauben mangelt. 

Dementsprechend sollte der weise Mann 

Mir die fortwährenden und gelegentlichen 

Ergebnisse des Opfers darbringen. 

Nachdem er die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ 

Aufgegeben hat, wird er 

Meine Höchste Wohnstätte erlangen.

All jene ohne Neid, die Hingabe besitzen 

Und rechtschaffene Aktivitäten praktizieren, 

Wie ich es beschrieben habe, 

Werden durch all ihre Taten befreit. 

Aber diejenigen, deren Geist 

Von Unglücksverheißungen beherrscht wird 

Und dies nicht praktizieren, 

Kennen diese neidischen, törichten, ruinierten Menschen 

Als meine Feinde. In ähnlicher Weise 

Engagiert sich eine Person, die Wissen hat, 

Aufgrund des Einflusses der kosmischen Natur. 

Jemand, der sich jedoch hartnäckig selbstsüchtig 

An Aktivitäten beteiligt, wird als vergeblich angesehen.

Verlangen und Zorn haben ihren Ursprung 

In den Objekten der Sinne, 

Aber die Wissenden arbeiten nicht 

Unter dem Einfluss von beidem, 

Da sie ihn zerstören.

Das eigene Dharma, ob es unvollkommen ausgeführt wird, 

Ist besser als die vollkommene Pflicht eines anderen. 

Wenn man in seiner eigenen Pflicht bleibt, 

Wird die Befreiung beim Tod zuerkannt. 

Der andere erzeugt Angst in der anderen Welt.

Varenya sagte: Wenn ein Mensch böse Taten begeht, 

Wodurch wird er dazu gedrängt, 

Sogar gegen seinen eigenen Willen? 

Auch wenn er es nicht will, Heramba, 

Wird er wie von Gewalt angetrieben.

Der berühmte Gajnana sagte: Wut und Verlangen 

Sind riesige Übel, die aus zwei der kosmischen 

Stränge entstehen: Leidenschaft und Unwissenheit. 

Beide verursachen Knechtschaft in der Welt. 

Kenne beide als die schlimmsten Feinde. 

So wie Illusion die Welt bedeckt, 

So wie Dampf Wasser bedeckt, 

So wie eine Regenwolke die Sonne bedeckt, 

So bedecken Verlangen und Zorn alles. 

Das intuitive Wissen eines Illusionierten 

Ist immer von Hass bedeckt, 

Selbst voller Verlangen, energisch, 

Schwer zu nähren und ungestüm. 

Er existiert mit dem Geist und dem Intellekt

Abhängig von der Anziehungskraft der Sinne. 

Wenn Weisheit von Wut und Verlangen verdeckt wird, 

Verwirrt dies die Person, die ansonsten 

Intuitives Wissen besitzen würde.

Daher erobert ein Mensch, nachdem er 

Zuerst die Sinne gezügelt hat, seinen Geist. 

Das Böse entsteht aus dem Verstand 

Und macht intuitivem und unterscheidendem Wissen 

Ein Ende. Die Sinne sind der Intelligenz überlegen, 

Doch der Verstand ist diesen überlegen. 

Der Intellekt ist dem Verstand überlegen 

Und das Selbst ist dem Intellekt überlegen. 

Nachdem er das Selbst durch das Selbst verstanden 

Und das Selbst durch das Selbst gefestigt hat 

Und nachdem er den Feind getötet hat, 

Der die Form des Verlangens annimmt, 

Erlangt er den höchsten Frieden.

Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird Yoga des Handelns genannt. 

Es ist das zweite Kapitel im Gespräch 

Zwischen Ganesha und Varenya 

Im Uttarakhanda des berühmten und großen 

Ganesha Purana in der gelehrten Abhandlung 

Über die Unsterblichkeit des Yoga, 

In der berühmten Ganesha Gita, 

Die in der Essenz der Upanisaden enthalten ist.

VIERZEHNTER GESANG

Der berühmte Ganesha sagte: Früher, 

Zur Zeit der Schöpfung, 

Nachdem ich drei Körper hervorgebracht hatte, 

Die sich auf Schöpfung, Erhaltung 

Und Zerstörung beziehen, 

Beschrieb ich Visnu den höchsten Yoga. 

Er erzählte es Aryaman 

Und der Manu, seinem eigenen Sohn. 

Von ihm wussten es die großen Weisen, 

Wie es aus ihrer Abstammung stammte. 

Aber nach langer Zeit wird es 

In der letzten kosmischen Periode zerstört werden, 

Weil es für Bestattungsriten nicht geeignet sein wird, 

Ihm wird nicht vertraut 

Und es wird unvollkommen gesungen, o König.

Du hast aus meinem Mund dieses Yoga gehört, 

Das in der Vergangenheit entstanden ist. 

Es ist geheimer als jedes andere Geheimnis, 

Es ist das Geheimnis der Veden, 

Erhaben und glückverheißend.

Varenya sagte: Gajnana, 

Als du in diese Welt hineingeboren wurdest, 

Wie hast du Visnu zum ersten Mal 

Von diesem großartigen Yoga erzählt?

Gajnana sagte: Sowohl du als auch ich 

Hatten viele vergangene Geburten. 

Ich erinnere mich an sie alle. 

Du kannst dich an keine davon erinnern. 

Großarmiger König, die Götter, 

Angeführt von Visnu, 

Wurden allein aus Mir geboren, 

Und nach der kosmischen Zerstörung wird alles 

Wieder allein in Mir absorbiert. 

Ich allein bin das Höchste Brahman 

Und ich allein bin der Große Rudra. 

Und ich allein bin diese Welt 

Und ihre beweglichen und unbeweglichen Dinge. 

Ich bin ungeboren, unvergänglich, 

Das elementare Selbst, ohne Anfang, der Herr. 

Durch meine illusorische Energie, 

Zwischen der Erschaffung, Erhaltung 

Und Zerstörung der Welten, 

Werde ich in vielen Schößen geboren. 

Wenn die Religionslosigkeit zunimmt 

Und die Religion abnimmt, 

Werde ich wiedergeboren, 

Um die Guten zu beschützen 

Und die Übeltäter zu richten. 

Nachdem ich die bösen Wege zerstört habe, 

Werde ich die wahren religiösen Prinzipien wiederherstellen 

Und mich glücklich an göttlichen Spielen beteiligen.

Ich nehme viele Formen an 

Und erhalte die sozialen Klassen, 

Die Ashrams und das Gute. 

Wer diese göttlichen Geburten von mir 

Jahrtausend für Jahrtausend kennt, 

All meine Taten, Heldentaten 

Und göttlichen Formen, 

Und die Vorstellungen von „Ich und Mein“ aufgibt, 

Wird nicht in dieser materiellen Welt wiedergeboren.

Ohne Verlangen, ohne Angst und ohne Zorn 

Sind diejenigen, die sich zu Mir flüchten, 

Die in Mir versunken sind. 

Viele, die durch Strenge in Form 

Von unterscheidendem Wissen gereinigt sind, 

Haben sich an mich gewandt. 

Mit welcher Überzeugung auch immer 

Diese hervorragenden Männer 

Mich, den Unvergänglichen, anbeten, 

Ich gebe ihnen das entsprechende Ergebnis ihrer Hingabe. 

Es wird andere Männer geben, König, 

Die meinen anderen Wegen folgen 

Und allein auf diese Weise ihr tägliches 

Geschäft aus Eigennutz 

Und durch Hilfe für andere erledigen. 

In der Sehnsucht nach der Frucht ihrer Taten 

Erfreuen sie verschiedene Gottheiten. 

In dieser Welt erhalten sie schnell das Ergebnis, 

Das sich aus solchen Handlungen ergibt.

Aus Anteilen von Rajas, Sattvas und Tamas 

Und aus Anteilen der Ergebnisse 

Vergangener Handlungen 

Wurden von Mir in der Welt der Sterblichen 

Die vier sozialen Klassen geschaffen. 

Die Weisen kennen mich sowohl als Handelnden 

Als auch als Nicht-Handelnden, 

Ohne Anfang, den Herrn, 

Beständig, unberührt von den Eigenschaften, 

Die aus Handlungen entstehen.

Karma bindet sicherlich nicht den, 

Der die Abwesenheit von Verlangen kennt. 

Nachdem sie dies zuerst verstanden haben, 

Handeln diejenigen, die Befreiung wollen. 

Wenn der Mensch dies versteht, 

Wird er von aller Bindung an Unwissenheit befreit, 

Die sicherlich durch die Verbindung 

Mit den psychischen Spuren früherer Handlungen, 

Durch das, was gegessen wird, 

Und durch die Seelenwanderung 

In der Welt verursacht wird. 

Daher werde ich dir jetzt von Handeln 

Und Nicht-Handeln erzählen, 

In Bezug auf die die Weisen, die Verständnis haben, 

Frei von Täuschung werden.

Die Wahrheiten des Handelns und des Nichthandelns 

Werden von einer Person erkannt, 

Die nach Befreiung strebt. 

Der Pfad der Tiefsinnigen umfasst 

Drei Arten von Handlungen in der Welt, 

Mein Lieber.

Wer das Wissen über die Untätigkeit in der Tat 

Und das Verständnis der Tat in der Untätigkeit hat, 

Wird in dieser sterblichen Welt befreit, 

Während er all seine Taten ausführt. 

Ohne die Verwirklichung vergangener Taten, 

Welcher Mensch würde irgendwelche Taten beginnen. 

Die Weisen erklären den intelligenten Menschen 

Als jemanden, dessen Handlungen 

Von einer Vision der Wahrheit verzehrt werden. 

Nachdem er das Verlangen nach Ergebnissen 

Der gegenwärtigen Aktivitäten aufgegeben hat, 

Wird er immer zufrieden sein, 

Sogar ohne Streben. 

Obwohl er bereit ist, etwas zu unternehmen, 

Tut er überhaupt nichts. 

Ohne Verlangen, mit Selbstbeherrschung, 

Aufgegeben die Besitzgier, 

Nur die Pflichten erfüllend, 

Die für seinen Unterhalt erforderlich sind, 

Fällt er nicht von seiner Position. 

Nachdem er die Ansicht angenommen hat, 

Dass es keine Gegensätze gibt, 

Er ohne Gier ist 

Und die gleiche Einstellung zu Erfolg und Misserfolg hat, 

Sehr glücklich in der Welt, 

Weil er einen solchen Zustand erreicht hat, 

Er übt eine Tätigkeit aus und ist nicht gebunden. 

Wer intuitives und unterscheidendes Wissen besitzt, 

Ist von allen Sinnesobjekten befreit. 

Alle karmischen Ergebnisse von Aktivitäten, 

Die er um des Opfers willen ausübt, 

Werden zerstört.

Wenn er denkt: Ich bin Feuer, das Opfer, das Dargebrachte, 

Das Brandopfer, und ich werde dir dargebracht, 

Sollte er Brahman erkennen, 

Da er sich allein Brahman hingibt. 

Einige Yogis sprechen davon, dass das Opfer 

Das karmische Schicksal ist. 

Andere denken, dass das Feuer von Brahman 

Das Opfer ist. Andere bieten die Sinne 

Dem Feuer der Zurückhaltung an, 

Beschützer der Erde. 

Andere bieten die Sinnesobjekte, Geräusche 

Den Feuern der Sinnesorgane an.

Andere bieten die Handlungen ihrer vitalen Atemzüge 

Und Sinnesorgane im Feuer der Freude 

Ihres eigenen Selbst an, das mit Wissen 

Oder mit der Strenge entzündet ist, 

Als die Substanz der Rezitation 

Der heiligen Texte für sich selbst.

Asketen opfern Mir mit strengen Gelübden und Wissen. 

Sie werfen ihren ausströmenden Atem 

In ihren einströmenden Atem 

Und ihren einströmenden Atem 

In ihren ausströmenden Atem. 

Und nachdem sie die Bewegungen 

Beider unterdrückt haben, 

Konzentrieren sie sich 

Auf die Zurückhaltung des Atems. 

Sobald er die Atemzüge erobert hat, 

Bietet er ihnen die Bewegungen des Atems an. 

Auf diese Weise werden ihre bösen Taten, 

Die verschiedenen Opfern gewidmet sind, 

Durch das Opfer zerstört. 

Diejenigen, die den Nektar der Überreste 

Des Opfers essen, 

Gehen zum ewigen Brahman über. 

Diese Welt ist nicht für den Mann, der keine Opfer bringt. 

Woher soll es für ihn eine andere Welt geben? 

Indem du weißt, Beschützer der Erde, 

Dass all diese Opfer, die sich auf den Körper 

Und den Rest beziehen, in den Veden begründet sind, 

Wirst du frei von jeglicher Anhaftung. 

Von allen Opfern, das Opfer des Wissens gilt als das Beste. 

Alle Ergebnisse von Handlungen 

Werden in Wissen aufgelöst, das zur Befreiung führt.

Wahres Wissen, o Tiger der Menschen, 

Kann erkannt werden, indem man demütig 

Die selbstverwirklichte Seele befragt und ihr dient. 

Diejenigen, die erleuchtet sind, 

Werden nur die Wahrheit sagen. 

Ein Mensch, der aufgrund vieler Eigensinne 

Nichts von der selbstverwirklichten Seele hört, 

Wird folglich in der Welt der Seelenwanderung handeln 

Und in materielle Knechtschaft geraten. 

Durch die Bindung an die gute Seele 

Entstehen gute Eigenschaften 

Und das Verschwinden von Unglück. 

Diese Art von Glück wird in dieser Welt 

Und in der nächsten erlangt. 

Materielles Vermögen ist leicht zu erlangen, o König, 

Aber Verbindung mit der guten Seele ist schwer zu finden.

Sobald er weiß, was bekannt sein sollte, 

Wird er nicht hier oder dort wiedergeboren. 

Dann sieht er alle Wesen als sein eigenes Selbst, 

Derselbe Mensch, der darauf bedacht ist, 

Sünde zu begehen, wird sogar davon befreit.

Verschiedene Arten von Handlungen 

Werden sofort im Feuer des Wissens verbrannt. 

So wie ein entzündetes Feuer nicht sofort 

Alles in Asche verwandelt, 

Sind andere Läuterungen, o König, 

Nicht mit dem Wissen identisch.

Mit der Zeit erkennen Yogis das Selbst durch Yoga. 

Der Gottgeweihte, der die Sinne erobert 

Und den Geist auf das Selbst konzentriert, 

Wird göttliches Wissen erlangen. 

Nachdem er Das erlangt hat, was das Höchste ist, 

Wird er nach kurzer Zeit befreit. 

Aber der Mensch, der keine Hingabe hat, 

Der keinen Glauben hat und immer zweifelt, 

Er hat kein unterscheidendes Wissen, 

Das hier oder in anderen Welten Zuflucht bietet. 

Es gibt diejenigen, denen die Ergebnisse 

Von Handlungen durch Yoga zerstört wurden, 

Die auf Selbsterkenntnis bedacht sind 

Und deren Zweifel durch Wissen zerstört werden. 

Diese Aktionen sind nicht bindend. 

Daher sollte ein Mensch, nachdem er die Zweifel 

Im Herzen, die durch Unwissenheit entstanden sind, 

Gewaltsam mit dem Schwert des Wissens zerschnitten hat, 

Im Yoga verharren.

Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird „Die Erlangung von Wissen“ genannt. 

FÜNFZEHNTER GESANG

Varenya sagte: Du hast Entsagung 

Und den Yoga des Handelns beschrieben. 

Aber von diesen beiden, sag mir, Herr, 

Welches ist sicherlich das Beste.

Gajnana sagte: Der Yoga des Handelns 

Und der Verzicht auf Handeln sind beides 

Praktiken zur Befreiung. 

Zwischen diesen beiden unterscheidet sich 

Der Yoga des Handelns 

Von der Entsagung des Handelns. 

Diejenige Person, die nicht von der Dualität betroffen ist, 

Die nichts hasst und nichts begehrt, 

Die entsagt und wird sofort und leicht 

Von der Bindung befreit. 

Sie sagen, dass das Akzeptieren des Handelns 

Und der Verzicht auf das Handeln 

Zwei unterschiedliche Ergebnisse haben. 

Mit nur unvollständigem Wissen, 

Beeinflusst von der Anziehung zu diesem Yoga, 

Hängt sich der Weise an eines an. 

Was auch immer durch den Verzicht 

Auf das Ergebnis der Handlung gewonnen wird, 

Ist die Frucht des Yoga. 

Wer dieses Yoga als Akzeptieren des Handelns kennt, 

Weiß es wahrhaftig.

Nur die Weisen wissen, dass Entsagung 

Nicht das Aufgeben des Handelns ist. 

Der Yogi in Aktion, der ohne Verlangen handelt, 

Befindet sich in Brahman. 

Rein, mit seinem Selbst und Geist zurückhaltend, 

Seine Sinne erobert, ist er 

Vollständig in Yoga versunken. 

Während er das Selbst in allen Wesen sieht, 

Handelt er, ohne befleckt zu sein. 

Derjenige, der die Wahrheit kennt 

Und dessen Selbst durch Yoga kontrolliert wird, 

Denkt nicht: „Ich handle“. 

Sie betrachten die elf Sinne 

Als Aufzählung der Handlungen.

Wer handelt, sollte alle Handlungen Gott darbringen 

Und wird nicht durch Böses oder Verdienst befleckt, 

So wie das Licht der Sonne, das sich bewegt, 

Wirklich nicht davon beeinflusst wird, was es berührt. 

Nachdem sie das Verlangen – das den Körper, 

Die Sprache, den Intellekt, 

Die Sinne und den Geist betrifft – 

Für die Reinigung des Bewusstseins aufgegeben haben, 

Führen diejenigen, die Yoga kennen, 

Handlungen durch. Jemand, der sich nicht im Yoga befindet 

Und einfach die Früchte des Handelns begehrt, 

Ist an die Samen des Handelns gebunden. 

Dies wird schließlich zum eigenen Unglück.

Nach dem mentalen Verzicht auf alle Handlungen 

Innerhalb des Geistes wird der Yogi glücklich. 

Er handelt weder zu seinem eigenen Vergnügen, 

Noch veranlasst er andere dazu, 

Auf die gleiche Weise zu handeln, 

Er freut sich über jeden Zustand, ob gut oder schlecht.

Weder die Handlung noch das Vehikel der Handlung 

Werden von Mir für irgendjemanden geschaffen. 

Es gibt keine Einmischung 

Und jede Aktion wird automatisch 

Durch Meine Energie ausgeführt. 

O König, ich verursache bei niemandem 

Die guten oder bösen Reaktionen. 

Diejenigen, die einen geringen Wissensschatz haben, 

Deren Intellekt von Maya bedeckt ist, sind ratlos. 

Von denen, deren Unwissenheit 

Durch das Selbst 

Durch Unterscheidung des Selbst zerstört wird, 

Scheint ihr hervorragendes Wissen wie die Sonne. 

Diejenigen, die in Mir versunken sind, diejenigen, 

Deren Geist definitiv in Mir ruht, 

Deren Gedanken auf Mich gerichtet sind, 

Die auf Mich fixiert sind 

Und unterscheidendes Wissen haben, 

Sie werden nicht wiedergeboren, 

Ihr Karma wird zerstört. 

Jene großen Munis, die einen Hund, einen Hundefresser, 

Kühe und Elefanten und alle lebenden Geschöpfe 

Und einen Brahmanen mit unterscheidendem 

Und intuitivem Wissen mit gleicher Sicht sehen, 

Erleben die Welt immer als den Himmel. 

Da sie alle gleich sehen, sind sie zu Lebzeiten befreit. 

Da Brahman rein und gleich ist, 

Wird es daher von ihnen wahrgenommen. 

Nachdem sie erlebt haben, was als angenehm 

Oder unangenehm empfunden wird, 

Sind sie weder begeistert noch entmutigt. 

In Brahman ruhend, in vollem Wissen, 

Kennen sie Brahman 

Und betrachten alle Dinge als den gleichen Geist.

Varenya sagte: Welches Glück gibt es in den drei Welten, 

Wenn man als Halbgott 

Oder als himmlischer Musiker geboren wird? 

Bitte sag mir, o Herr, wie du in allem Wissen geübt bist.

Ganesha sagte: Der Mensch, 

Der sich an seinem eigenen Selbst erfreut 

Und an sich selbst haftet, 

Erlangt Glückseligkeit und ewiges Glück, 

Denn es gibt kein Glück im Reich der Sinne. 

Genüsse, die von den Objekten der Sinne ausgehen, 

Sind die Ursachen des Elends 

Und hängen mit Geburt und Tod zusammen. 

Der Weise hängt nicht an ihnen. 

Da Verlangen und Zorn eine Ursache haben, 

Ist er in der Lage, sie zu überwinden, 

Indem er weltliche Bestrebungen beiseite lässt, 

Und erlangt so dauerhaftes Glück. 

Versunken in der Seele, ausströmend in der Seele, 

Glücklich in der Seele, wer sich an der Seele erfreut 

Und der Wohlwollende aller Lebewesen ist, 

Wird sicherlich das unvergängliche Brahman erlangen. 

Sie besiegen die sechs Feinde 

Und sind ruhig und kontrolliert.

Hör mal zu! 

Für diejenigen, die ihr eigenes Selbst kennen, 

Strahlt Brahman überall aus. 

In yogischen Asanas sitzen 

Und den Geist durch Loslösung 

Von den Objekten der Sinne kontrollieren. 

Nachdem er den Geist auf die Mitte der Augenbraue 

Konzentriert hat, setzt er sich hin 

Und konzentriert sich auf die Atemkontrolle, 

Die das Anhalten des Einatmens ist. 

Die einsichtigen Weisen erklären, 

Dass es drei Arten gibt. 

Verstehe die Unterteilung als schwach, mittel 

Und höchsten Standard. 

Pranayam soll das schwächste sein, 

Weil es zwölf Vokale hat. 

Es wird als mittel deklariert, 

Weil es einundzwanzig Vokale hat. 

Es wird als am höchsten eingestuft, 

Wenn es sechsunddreißig leichte Vokale hat. 

So wie ein Löwe oder ein Tiger in Schwäche 

Mit einem wütenden Elefanten verglichen wird, 

So werden gewöhnliche Lebewesen 

Mit dem Yogi verglichen. 

Eine Person sollte den äußeren Atem 

Und den inneren Atem kontrollieren.

Wie auch immer ein Mensch die Treppe hinaufsteigen mag, 

So werden die Yogis den Atem 

Und den sich nach unten bewegenden Atem 

Unter Kontrolle bringen. 

Danach sollte der Mann das Aufziehen der Luft, 

Das Anhalten des Atems 

Und das Ausatmen durch ein Nasenloch üben. 

Danach wird er eins mit der Welt 

Und kennt die Vergangenheit und die Zukunft. 

Die Konzentration des Geistes wird als Ergebnis 

Der hervorragenden Zwölf-Vokal-Übung 

Des Hatha-Yoga angesehen.

Es gibt Yoga, das zwei Akte der Konzentration umfasst. 

Der Meister des Yoga sollte immer einen praktizieren. 

Wer dies tut, Herr, lernt die drei Welten kennen. 

Die Dreifachwelt wird mühelos 

Unter seine Kontrolle kommen, König. 

Er sieht die Welt in seinem eigenen Selbst 

Unter der Form von Brahman.

Auf diese Weise führen yogische Asanas 

Oder die Entsagung von Handlungen 

Zu dem gleichen Ergebnis für die Person, 

Die Gutes für Menschen tut 

Und nicht an den Ergebnissen ihrer Handlung hängt. 

Nachdem er Mich als den mächtigen Herrn 

Der Dreifachwelt kennt, erlangt er Befreiung.

Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird „Das zweifache Yoga 

Und die Entsagung“ genannt. 

SECHZEHNTER GESANG

Gajnana sagte: Mein lieber König, 

Da er die Ergebnisse seiner Aktivitäten nicht begehrt, 

Seien sie nun transzendent oder rituell, 

Wird dem Yogi empfohlen, 

Seine Pflichten nicht dadurch zu erfüllen, 

Dass er aufhört zu handeln, 

Sondern sich auf Yoga verlässt. 

Starkarmiger König, ich bin der Ansicht, 

Dass allein der hingebungsvolle Dienst 

Die Ursache dafür ist, Yoga zu erlangen. 

Ruhe und Zurückhaltung der Sinne 

Gelten im Siddha-Yoga als Erfolgsursachen. 

Sich auf die Objekte der Sinne zu konzentrieren, 

Gilt als Feind seiner selbst. 

Der Yogi, der das Verlangen der Sinne ignoriert, 

Gewinnt Erfolg.

Das eigene Selbst existiert nur durch das Selbst. 

Wir existieren nicht getrennt vom Selbst. 

Ob in Freundschaft oder Feindschaft, 

In Freiheit oder Gefangenschaft, 

In Ehre, Schande, Unglück und Glück, 

Oder mit einem engen Freund oder unter den Guten, 

In einem Freund, in einem Feind, 

In Gleichgültigkeit und Hass, 

Sieht Eisen und Gold, die Eine Person, 

Die das Selbst erobert hat, 

Die unterscheidendes Wissen, intuitives Wissen 

Und ständig die Kontrolle über die Sinne hat, 

Behält den gleichen Gleichmut. 

Er wird sehr kontrolliert, 

Wenn er kontinuierlich Yoga praktiziert. 

Ob er verzweifelt, erschöpft, verwirrt, hungrig, 

In seinen Gedanken aufgewühlt ist, 

Ob in der Zeit, in übermäßiger Kälte, übermäßiger Hitze 

Oder einer Masse aus Wind, Feuer und Wasser, 

Wenn er ruhig, sehr alt, in einem Kuhstall, 

Im Feuer, in der Nähe von Wasser, in einem Teich 

Oder in einem Loch, auf einem Friedhof, 

Am Ufer eines Flusses, in der Nähe einer alten Mauer.

Vergesslichkeit, Stummheit, Taubheit, Trunkenheit, 

Fieber und Dummheit treten immer wieder auf. 

Sie sind Fehler, die durch Trennung vom Wissen entstehen. 

Diese Fehler müssen von jemandem, 

Der Yoga regelmäßig praktiziert, 

Vollständig beseitigt werden, 

Da ein Mangel an Sorgfalt in Bezug 

Auf die Yogapraxis, Gedächtnisverlust 

Und der Rest sicherlich auftreten.

Der Yogi, der nie zu viel, aber auch nicht zu wenig isst, 

Schläft nicht übermäßig 

Und bleibt auch nicht wegen übermäßiger Energie wach, 

Er hat Erfolg, Beschützer der Erde, 

Immer Yoga praktizierend. 

Er sollte absichtliche Wünsche aufgeben, 

Und wenn er beim Essen und Schlafen zurückgehalten wird, 

Sollte er, nachdem er alle Sinne kontrolliert hat, 

Die Sinne langsam durch die Intelligenz zurückziehen. 

Er sollte das unbeständige Bewusstsein 

Von allem zurückziehen, worauf es sich einlässt, 

Und nachdem er den Geist konzentriert hat, 

Sollte er ihn sorgfältig unter die Kontrolle 

Des Selbst bringen. Wenn er dies immer tut, 

Erlangt der Yogi die höchste Glückseligkeit 

Und nimmt sein eigenes Selbst in allem 

Und alles in seinem eigenen Selbst wahr.

Wer sich mir durch Yoga nähert, 

Dem gehe ich auch respektvoll entgegen. 

Ich werde ihn befreien, 

Doch er sollte Mich niemals verlassen, 

Sonst kann Ich ihn nicht befreien. 

Eine Person, die die gleiche Einstellung 

In Glück, Schmerz, Begeisterung, Hass, 

Sättigung und Durst hat, 

Kennt Mich als allgegenwärtig 

Und kennt alle Wesen 

Durch die Identität des Selbst. 

Zu Lebzeiten befreit, ist er der Herr der Yogis, 

Weil er nur an mir hängt. 

Und er wird von den von Brahma 

Angeführten Halbgöttern gepriesen.

Varenya sagte: Ich denke, dieses Yoga 

Muss als zwei Arten angesehen werden, 

Da der Geist schlecht, unbeständig 

Und schwer zu halten ist, Herr.

Der berühmte Gajnana sagte: 

Wer auch immer den schwer zu kontrollierenden 

Geist zurückhält, wird vom Rad der Existenz befreit, 

Das einer Maschine zum Wasserschöpfen gleicht. 

Ich habe das solide Rad mit Sägen geschaffen, 

Die die Sinnesobjekte sind. 

Ein Mensch kann es nicht spalten, 

Wenn es vollständig von den Speichen 

Des Karma bedeckt ist. 

Strenge, Leidenschaftslosigkeit, 

Mangel an Verlangen nach körperlichen Freuden, 

Die Segnungen eines Gurus, 

Verbindung mit dem Guten: 

Dies sind die Instrumente zum Sieg über Samsara. 

Oder er sollte durch Yoga den Geist 

Für seinen Erfolg unter Kontrolle bringen. 

Varenya, dieses Yoga ist ohne den Sieg 

Über den Geist schwer zu erlangen.

Varenya sagte: Was ist die Welt 

Für einen Mann, der vom Yoga abgefallen ist? 

Was ist seine Meinung 

Und was wird das Ergebnis sein? 

Herr, du bist allwissend, 

Also löse diesen Zweifel, 

Den das Rad als Intellekt mit sich bringt.

Der berühmte Gajnana sagte: Ein Mann, 

Der einen himmlischen Körper hat 

Und vom Yoga abgefallen ist, 

Nachdem er großartige Freuden im Himmel genossen hat, 

Wird in der Familie eines Yogis geboren, 

In der Familie derer, die rein sind. 

Dieser Yogi wird aufgrund der mentalen Gestaltungen, 

Die durch früheres Karma erzeugt wurden, 

Wiedergeboren, denn jemand, 

Der Verdienste angesammelt hat, 

Erreicht niemals die Hölle. 

Indem er im Wissen gefestigt ist, 

Im Intellekt gefestigt ist, in Strenge gefestigt ist 

Und im richtigen Handeln gefestigt ist, 

Wird er zum Oberherrn der Menschen, der beste Yogi. 

Unter ihnen ist der Allerbeste der Yogi, 

Der sich Mir hingibt.

Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird „Der Yoga, 

Der die Anwendung des Yoga betrifft“ genannt. 

SIEBZEHNTER GESANG

Im Vana-Königreich, am Ufer des Ganges, 

Lebte ein frommer Rishi Rudraketu 

Mit seiner Frau Sarada. 

Nach langer Zeit wurden ihnen zwei Söhne geboren, 

Die Devantaka und Narantaka hießen. 

Die Jungen waren gutaussehend und stark 

Und sie besänftigten Herrn Shiva 

Und erhielten von Ihm einen Segen, 

Dass niemand, wer auch immer, 

Sei es ein Gott, ein Engel, ein Mensch, 

Ein Dämon oder ein Tier, sie töten könnte. 

So wurden sie unbesiegbar 

Und eroberten alle drei Welten. 

Narantaka übernahm die Souveränität über die Unterwelten 

Und die Menschenwelt 

Und Devantaka die der Himmel. 

Bald stören sie das normale Gleichgewicht 

Des universellen Lebens, indem sie überall 

Die Herrschaft des Dämonismus entfesseln.

Der alte Weise Kasyapa und seine Frau Aditi 

Lebten glücklich in ihrem Ashram. 

Aditi trat eines Tages an Kasyapa heran und sagte: 

Ich habe alle Götter wie Indra, Varuna und Vayu 

Als Söhne gezeugt. Aber ich möchte 

Den Höchsten Herrn selbst als meinen Sohn haben, 

Damit ich Ihn lieben und Ihm dienen kann 

In der Gestalt meines Sohnes. 

Weise mich freundlicherweise auf die Maßnahmen hin, 

Die ich befolgen sollte, um meinen Wunsch zu erfüllen. 

Daraufhin weihte der Weise Aditi 

In die Geheimnisse der Meditation 

Über Herrn Vinayaka ein. 

Sie verrichtete strenge Buße 

Und besänftigte Herrn Vinayaka. 

Der Herr versprach, als ihr Sohn geboren zu werden.

Alle drei Welten litten 

Unter der dämonischen Herrschaft 

von Narantaka und Devantaka 

Und es war höchste Zeit, dass der Rhythmus 

Und die Harmonie des universellen Lebens 

In Ordnung gebracht wurden. 

Und so beschloss Herr Ganesha, 

Als Sohn von Aditi auf die Welt herabzusteigen. 

Er manifestierte sich im bescheidenen Ashram 

Des Weisen Kasyapa und Aditi 

In aller göttlichen Pracht. 

Die Mutter lobte Ihn und auf ihre Bitte hin

Nahm Er seine göttliche Gestalt an 

Und nahm die Gestalt eines normalen 

Menschlichen Babys an. 

Sein Körper war stark und muskulös, 

Und sein Gesicht war heiter und schön – 

Der Weise Kasyapa nannte ihn Mahotkata, 

Was eine Person mit starkem Körperbau bedeutet. 

Als alle Rishis die Nachricht vom göttlichen Kind hörten, 

Kamen sie zu Kasyapas Ashram und segneten ihn.

Die Asuras, die eine großartige Zeit 

Unter der dämonischen Herrschaft 

Von Narantaka und Devantaka hatten, 

Hörten auch von dem Kind und seiner Million, 

Um die Übeltäter zu vernichten. 

Sie kamen auch als Menschen 

Und Rishis verkleidet in den Ashram, 

Um sich von ihrem Feind Mahotkata zu befreien, 

Aber sie wurden alle ebenso heimlich 

Von dem Kind getötet, als sie sich näherten.

Eines Tages stattete der König von Kashi 

Dem Ashram einen Besuch ab, 

Um den Weisen Kasyapa, 

Den Lehrer seiner Dynastie, zu bitten, 

Die Hochzeit seines Sohnes, 

Des Kronprinzen von Kasi, zu feiern mit Strenge 

Und deshalb beauftragte er seinen Sohn Mahotkata, 

Der bis dahin sechzehn Jahre alt war, 

Damit das Nötige zu tun. 

Der Junge wurde feierlich ins Königreich gebracht. 

Unterwegs, als sie durch einen Wald gingen, 

Sahen sie plötzlich alle Quartiere 

Von einem seltsamen Licht erfüllt. 

Mahotkata sprang aus dem Streitwagen 

Und raste durch die Wälder in Richtung des Lichts 

Und stieß auf Dhoomraksha, einen Dämon, 

Der strenge Maßnahmen praktizierte. 

Es war ihm gelungen, die Sonnengottheit zu besänftigen, 

Und er war im Begriff, eine unbesiegbare 

Zerstörungswaffe von der Sonne zu erhalten. 

Als die Waffe an den Dämon ausgehändigt wurde, 

Die ganze Welt wurde von seiner Brillanz erleuchtet. 

Mahotkata stürzte auf die Stelle, 

Schnappte sich die blendende Waffe 

Und warf sie auf den Dämon selbst, 

Die ihn sofort tötete. 

Der König war entsetzt vor Erstaunen.

Der König erreichte zusammen mit Mahotkata 

Seine Hauptstadt, und da bis zur Hochzeitszeremonie 

Noch einige Wochen zu gehen waren, 

Verbrachte Mahotkata die dazwischenliegende Zeit 

Mit sportlichen Akten. 

Er war die meiste Zeit unterwegs, 

Um seine Talente und seine Stärke zu zeigen, 

Was die Bürger dazu brachte, 

Sich über seine übermenschlichen Kräfte 

Und Fähigkeiten zu wundern. 

Bald gewann er die Herzen aller, 

Und die Menschen konnten nicht daran denken, 

Einen Tag zu verbringen, 

Ohne Mahotkata zu treffen. 

Er vernichtete eine Reihe von Dämonen, 

Die sich im Palast und im Königreich 

Als Bürger verkleidet hatten.

Narantaka hatte seine Spione 

Auf der ganzen Welt platziert. 

Die Berichte von Kashi waren sehr beunruhigend. 

Bald kam eine Zeit, in der Narantaka 

Alle Verkleidungen fallen lassen 

Und das Königreich sofort angreifen musste. 

Die Menschen gerieten angesichts 

Des plötzlichen Angriffs des mächtigsten Herrschers 

Jener Tage in Panik, 

Aber Mahotkata sammelte sie 

Und lieferte einen großen Kampf und tötete Narantaka.

Devantaka konnte die Demütigung 

Eines einfachen Brahmanenjungen nicht ertragen, 

Der seinen unbesiegbaren Bruder tötete. 

Er schickte seine acht mächtigen Dämonen 

Kardama, Deerghadanta, Taalajangha, Yakshma, 

Ghantasura, Raktakesa, Kalaanthaka und Durjaya, 

Um die Armeen des Königs zu vernichten. 

Aber sie wurden von den acht Mächten getötet, 

Die von Mahotkata in Form 

Von Göttinnen materialisiert wurden, 

Nämlich Anima, Mahima, Garima, 

Laghima, Esithwa, Praapti und Praakasya. 

Danach kam es zu einer direkten Konfrontation 

Zwischen Mahotkata und Devantaka. 

Als Devantaka auf gemeine Methoden des Kampfes 

Durch schwarze Magie zurückgriff, 

Nahm Mahotkata seine göttliche Form 

Als Ganesha an und konfrontierte den Dämon. 

In der darauf folgenden erbitterten Schlacht 

Gelang es Devantaka, beide Stoßzähne 

Von Herrn Ganesha zu ergreifen, 

Aber er wurde von dem mächtigen Stoß 

Des Herrn weggeworfen. 

Der Griff des Dämons um die Stoßzähne 

War jedoch so stark, dass, während er 

Auf den Boden fiel, die Spitze 

Eines der Stoßzähne brach 

Und sich in seinen Händen löste. 

Herr Ganesha stieß seinen anderen Stoßzahn 

In den Kopf von Devantaka und tötete ihn.

So endete die dämonische Herrschaft 

Und Frieden und Wohlwollen kehrten 

In alle drei Welten zurück. 

Mahotkata wurde vom König 

Und den Bürgern reichlich geehrt. 

Nachdem er die Hochzeit des Kronprinzen 

Feierlich vollzogen hatte, kehrte Mahotkata 

Zu seinen irdischen Eltern, 

Dem Weisen Kasyapa und Aditi, zurück. 

Er sagte ihnen, dass der Zweck 

Seiner Inkarnation beendet sei 

Und dass er beschlossen habe, 

Sich aus der Welt der Menschen zurückzuziehen. 

Die Eltern wurden bei dem Gedanken an die Trennung 

Von ihrem geliebten Sohn von Trauer überwältigt, 

Aber Mahotkata versicherte ihnen, 

Dass Er in astraler Form überall 

Dort anwesend sein würde, 

Wo die Göttliche Mutter Bhavani verehrt wird. 

Und dann faltete Er Seine menschliche Gestalt zusammen 

Und stieg zu Seiner himmlischen Wohnstätte auf.

ACHTZEHNTER GESANG

Im Treta Yuga. dort lebte 

Ein rechtschaffener König namens Chakrapani, 

Der über das Mithila-Königreich 

Mit Gandaki als Hauptstadt regierte. 

Seine Königin war Ugra. 

Der König war traurig, dass er keinen Sohn hatte, 

Um das Königreich zu erben. 

Der Weise Saunaka von puranischer Berühmtheit 

Riet ihm, die Sonnengottheit zu besänftigen, 

Einen Sohn zu zeugen, 

Und weihte ihn und die Königin 

In eine einjährige Strenge ein. 

Nach ein paar Monaten wurde die Königin schwanger. 

Als sich das Kind in ihrem Mutterleib entwickelte, 

War sie einem extremen körperlichen Unbehagen ausgesetzt 

Und ihre Körpertemperatur begann zu steigen. 

Es kam eine Zeit, in der sie den Fötus 

Im Mutterleib nicht mehr austragen konnte, 

Und so ging sie zusammen mit ihren Ammen 

Heimlich an die Meeresküste 

Und ließ den Fötus im Meer zurück. 

Der König war traurig über diese Tat, 

Aber er konnte nichts tun.

Der Fötus entwickelte sich zu einem Jungen. 

Er hatte ein strahlendes Gesicht mit drei Augen 

Und einen kräftigen und muskulösen Körper. 

Als es schrie, erbebte die ganze Erde, 

Und die verängstigten Kreaturen des Meeres 

Flohen um ihr Leben. 

Der Meeresgott brachte den Jungen zum Palast 

Und übergab ihn dem König. 

Der König war überglücklich, 

Seinen Sohn zu bekommen.

Der Junge wurde wegen seiner Geburt 

An der Meeresküste Sindhu genannt. 

Er wuchs schnell auf 

Und führte nach Abschluss seiner Studien 

Strenge Entbehrungen durch, 

Besänftigte die Sonnengottheit 

Und erhielt von ihm mächtige Zerstörungswaffen, 

Die ihn unbesiegbar machten. 

Der König übergab sein Reich an den Sohn 

Und zog sich mit seiner Königin 

In die Wälder zurück. 

Sindhu besiegte alle Könige der Erde 

Und weitete seine Macht sogar 

Auf die Unterwelten und Himmel aus. 

Er rief Herrn Vishnu durch seine Buße an 

Und bat Ihn, auf die Erde zu kommen 

Und in seiner Hauptstadt zu bleiben. 

Dies hörend, Herr Shiva beschloss, 

Zusammen mit der Göttin Parvati 

Und allen Begleitern vorläufig 

Von Kailash wegzugehen. 

Als sie über die Ebene fuhren, 

Mutter Parvati fühlte sich von einem ruhigen 

Und schönen Ort angezogen, 

Und alle von ihnen beschlossen, 

Sich dort niederzulassen. 

Eines Tages fragte Mutter Parvati den Herrn: 

Über wen meditierst du? 

Und Er sagte: Über Ihn, der der Unterstützer 

Des gesamten Universums ist. -

Kann ich auch über Ihn meditieren und Ihn sehen? 

Fragte sie. Natürlich, sagte der Herr 

Und weihte sie in das einsilbige 

Ganesha-Mantra-Juwel ein. 

Sie begab sich an einen einsamen 

Und wunderschönen Ort auf den Lekhanadri-Hügeln 

Und verrichtete zwölf Jahre lang Buße. 

Herr Ganesha erschien vor ihr und fragte, 

Welchen Segen sie wollte. 

Mutter Parvati sagte: Ich möchte dich 

Als meinen Sohn haben, 

Damit ich dich immer sehen und dir dienen kann. -

So sei es, sagte der Herr und verschwand.

Herr Shiva, die Ganas, die Rishis 

Und fromme Männer begrüßten die Nachricht 

Von Herrn Ganeshas Inkarnation 

Als Sohn von Mutter Parvati 

Mit großer Begeisterung. 

Und zu gegebener Zeit, am vierten Tag 

Der hellen Hälfte des Bhaadrapaada-Monats, 

Als der Swati-Stern in Kombination mit dem Mond stand, 

Als das Sternbild Löwe aufstieg, 

Manifestierte sich Herr Ganesha 

Vor Mutter Parvati 

In all Seiner göttlichen Herrlichkeit. 

Nachdem sie sich vor ihm niedergeworfen hatte, 

Bat ihn die Mutter, 

Seine göttliche Gestalt zu offenbaren 

Und die Gestalt eines gewöhnlichen Kindes anzunehmen, 

Damit sie ihn in ihre Arme nehmen 

Und ihn streicheln könne. 

Dementsprechend nahm der Herr die Gestalt 

Eines hübschen kleinen Kindes an.

Alle drei Welten freuten sich über die Geburt des Herrn. 

Herr Shiva führte die Jata Karmas des Kindes durch. 

Die Rishis und die frommen Männer 

Betrachteten den Jungen als Verkörperung 

Aller großen Eigenschaften. 

Am elften Tag Herr Shiva nannte das Kind Gunesha, 

Was bedeutet, der Aufbewahrungsort aller Gunas. 

Gunesha wuchs unter der zärtlichen Fürsorge 

Und Liebe der göttlichen Eltern 

In der Gesellschaft der Kinder der Rishis auf. 

Eine Reihe von Dämonen, die kamen, 

Um das friedliche Leben dort zu stören, 

Wurden von Ganesha getötet.

Als Ganesha einmal einen Dämon verfolgte, 

Stieß er zusammen mit den Kindern 

Auf einen Mangohain voller reifer, saftiger Früchte. 

Sie toben sich im Garten aus, 

Pflücken und essen die Mangos 

Und bewerfen sich gegenseitig mit den Samen. 

In diesem Garten, auf einem Baum, 

Bewachte eine Frau ein großes Ei, 

Und einer der Samen, die von den Kindern geworfen wurden, 

Fiel auf sie. In ihrem Schlafplatz gestört, 

Kam sie herunter und fing an, die Kinder zu jagen. 

Ganesha kletterte sofort auf den Baum 

Und nahm das Ei in seine Hände. 

Sobald er das tat, zerbrach das Ei 

Und heraus kam ein riesiger Vogel 

Mit einem blauen Hals, ein kräftiger Pfau. 

Er war so hungrig, dass er auf der Suche 

Nach Nahrung heruntersprang und versuchte, 

Die rennenden Jungen zu schlucken. 

Ganesha sprang auf den Vogel, ergriff seine Flügel. 

Dann stieg er auf den Vogel 

Und brachte ihn unter seine Kontrolle.

Als die Frau den Sieg von Ganesha sah, 

Warf sich die Frau vor ihm nieder und sagte: 

Herr, ich bin Vinata, die Frau des Weisen Kasyapa. 

Dieser Vogel ist mein Sohn. 

Mein Mann hatte mir gesagt, dass die Person, 

Die das Ei, das ich gelegt hatte, zerbrechen würde, 

Sein Meister werden würde. 

Ich habe hier jahrelang darauf gewartet, 

Dass dies geschieht – Jetzt bin ich glücklich 

Und habe meine Pflicht erfüllt – 

Meine anderen Söhne wie Jatayu, Shyena. Sampaati 

Und andere werden von den mächtigen Schlangen 

In ihrem Königreich gefangen gehalten – 

Bitte sei so freundlich, sie freizulassen.

Der Pfau hatte sich zu diesem Zeitpunkt 

Von den Schmerzen des Kampfes mit Ganesha erholt 

Und sich ihm ergeben. 

Ganesha stieg auf sein neues Fahrzeug 

Und kehrte zu seinen Eltern zurück. 

Ihm wurde von den Rishis der Name Mayuresh, 

Der Herr von Mayur, gegeben. 

Danach eroberte er das Königreich der Schlangen 

Und befreite die himmlischen Vögel 

Aus der Gefangenschaft. Er besiegte 

Eine Reihe von Dämonen, die unter der Herrschaft 

Des Dämonenkönigs Sindhu mächtig geworden waren. 

Als Brahmaji die übermenschlichen Fähigkeiten 

Von Mayuresh sah, bot er Mayuresh 

Seine beiden Töchter Siddhi und Buddhi zur Ehe an. 

Er lehnte es jedoch ab, sie sofort zu heiraten. 

Er wollte zuerst seine Mission erfüllen, 

Sindhu zu zerstören.

Sehend, dass Mayuresh erwachsen geworden war, 

Herr Shiva und Parvati beschlossen, 

Nach Kailashh zurückzukehren, 

Und das gesamte Gefolge machte sich auf den Weg. 

Unterwegs griffen sie einige Asuras an, 

Aber Mayuresh besiegte sie alle.

Sindhu wurde unruhig. 

Er führte einen Krieg gegen Mayuresh 

Und schickte seine beiden mächtigen Söhne 

Dharma und Adharma, um den Feind zu besiegen. 

Sie wurden in der Schlacht getötet. 

Sindhu selbst kam auf das Feld; 

Es folgte ein heftiger Kampf 

Und schließlich wurde Sindhu getötet. 

Mit seinem Tod Herr Vishnu und andere waren frei, 

In ihre jeweiligen Welten zurückzukehren. 

Der durch Sindhu gestörte kosmische Rhythmus 

Wurde wieder in sein normales Gleichgewicht gebracht. 

Die Hochzeit von Mayuresh 

mit Siddhi und Buddhi wurde feierlich begangen.

Für Mayuresh war es an der Zeit, 

Seine Manifestation in der Welt zusammenzufalten. 

So übermittelte er eines Tages Herrn Shiva, Parvati 

Und anderen seine Absicht. 

Wann kann ich wieder das Privileg haben, 

Dich als meinen Sohn zu haben?, fragte die Mutter. 

Im Dwapara-Yuga. Ich werde dir wiedergeboren, 

Um den schrecklichen Dämon Sindur zu töten, 

Sagte der Herr. Kartikeya, 

Der jüngere Bruder von Mayuresh, sagte: 

Bitte lass mich nicht allein – nimm mich auch mit. 

Mit süßer brüderlicher Stimme antwortete Mayuresh: 

Wohin gehe ich von dir weg? 

Ich bin das innere Bewusstsein in allen Wesen, 

Und so bin ich auch zu jeder Zeit 

Sehr in deinem Herzen. 

Dann gab er Kartikeya Seinen Mayur (Pfau) 

Und sprach ihn mit Mayuradhwaja an 

Und stieg dann in Seine unvergängliche Welt auf.

NEUNZEHNTER GESANG

Es war Dwapara Yuga. 

Der Herr von Kailash, Sri Mahadeva, 

Stattete eines Tages der Wohnstätte von Brahmaji, 

Dem Schöpfer, einen Besuch ab. 

Brahmaji hielt damals eine Siesta; 

Er wachte auf, streckte sich und gähnte. 

Und siehe da! aus seinem gähnenden Gesicht 

Zeigte sich eine große und schöne männliche Gestalt. 

Sobald er sich materialisierte, brüllte er 

Und sein Brüllen zerriss den Himmel, 

Erschütterte die Ozeane und erschütterte die Berge. 

Brahmaji erholte sich von seinem Schlaf 

Und fragte ihn: Wer bist du und woher kommst du? 

Was willst du? Der Mann sagte: 

Du weißt alles und warum stellst du mir diese Fragen? 

Ich bin dein Sohn, geboren aus deinem gähnenden Gesicht. 

Bitte nimm mich an, gib mir meinen Namen, 

Weise mir einen Platz zum Leben zu, 

Gib mir mein Essen und sage mir meine Pflichten. 

Brahmaji war verzaubert von der hinreißenden Schönheit 

Seines Sohnes und sagte: 

Wegen deiner makellosen rosa Haut 

Soll dein Name Sindur sein; 

Du wirst die Macht haben, alle drei Welten zu erobern. 

Wen du im Zorn fassen würdest, 

Der wird in hundert Stücke von deinen Armen fallen. 

In allen drei Welten sollst du niemanden fürchten, 

Und du kannst dich frei bewegen, wo immer du willst.

Sindur war glücklich und wanderte durch die Welten, 

Wo er überall Wellen der Angst verursachte. 

Als er umherging, kam ihm ein Gedanke in den Sinn: 

Ich habe keine Buße getan 

Oder mich auch nur der rudimentärsten Ausbildung unterzogen.

Wie kam es, dass Pitamaha mir all diese Segnungen 

Zuteil werden ließ? Wie kann ich überprüfen, 

Ob sie wahr sind? Er fand niemanden, 

An dem er seine Stärke erproben konnte. 

Also kehrte er zu Brahmaji zurück 

Und wollte die Kraft des Segens an ihm erproben. 

Brahmaji war überrascht. Er sagte: Sindur! 

Ich war von deiner Schönheit verführt 

Und gab dir alle Wohltaten, 

Ohne zu wissen, dass sich hinter deiner bezaubernden Gestalt 

Ein krummer Verstand verbirgt. 

Du bist jetzt ein Dämon geworden. 

Herr Ganesha wird bald als Gajaanan inkarnieren 

Und dich zerstören.

Aber Sindur ließ Brahmaji nicht in Ruhe. 

Er jagte den Schöpfer. 

Brahmaji machte sich auf den Weg 

Und rannte über die drei Welten. 

Er erreichte Vaikunta, die Wohnstätte von Vishnu, 

Und suchte Schutz. Vishnu stoppte den Dämon, 

Der dicht hinter Brahmaji war, und sagte: 

Beruhige dich, mein Sohn! 

Dein Vater ist ein so alter Mensch, 

Dass es einem Mann wie dir nicht ziemt, 

Gegen ihn zu kämpfen. Lass ihn in Ruhe. -

In Ordnung, dann kämpfst du mit mir, sagte Sindur. 

Vishnu war in einer misslichen Lage. 

Er sagte: Schau, ich bin eine satwische Person 

Und mit der Aufrechterhaltung 

Dieses Universums beschäftigt. 

Mich zu besiegen ist überhaupt kein Problem für dich. 

Nun, wenn du wirklich einen guten Kampf willst, 

Gibt es Herrn Shiva in Kailash 

Und Er ist dir ebenbürtig.

Sei es denn Herr Shiva, sagte Sindur 

Und ging direkt nach Kailash. 

Er sah den Herrn dort in Meditation sitzen 

Und dachte: Das ist ein Waldbewohner, 

Ein gewöhnlicher Bettler, mit verfilzten Locken. 

Er ist nicht fit für einen Kampf mit mir. 

Aber dann ist seine Frau eine schöne Frau. 

Ich hätte sie lieber. 

Und so packte er Mutter Parvati und trug sie fort. 

Die Ganas von Herr Shiva lieferten sich 

Einen harten Kampf, aber 

Sie wurden alle von Sindur besiegt. 

Der Aufruhr weckte Shiva aus Seinem Samadhi 

Und Er wurde rot vor Wut über die Tat von Sindur. 

Sofort dachte Mutter Parvati an Mayuresh, 

Und Er erschien zwischen Shiva und Sindur. 

Mit ein paar kräftigen Schlägen 

Herr Mayuresh besiegte den Dämon 

Und schickte ihn in die unteren Welten. 

Dann versicherte er Mutter Parvati das, 

Wie zuvor versprochen. 

Er würde als Gajaanan durch sie geboren werden, 

Um die Welt von den Grausamkeiten 

Des Dämons Sindur zu erlösen; 

Sozusagen, und er verschwand.

In den niederen Welten wurde Sindur, 

Die Verkörperung roher Gewalt und stumpfen Intellekts, 

Leicht zum Helden der Dämonen. 

Er organisierte sie zu einer mächtigen Bande 

Und entfesselte eine Schreckensherrschaft in der Welt. 

Die Frommen und Gelehrten verließen ihre Häuser 

Und suchten Schutz in Berghöhlen. 

Auch die Götter wurden von Sindur 

Und seiner Bande nicht verschont. 

Die hilflosen Opfer seiner Tyrannei 

Versammelten sich und sangen 

Hymnen auf Herrn Ganesha.

In Kailash entwickelte Mutter Parvati 

Anzeichen einer Schwangerschaft. 

Nach ein paar Monaten erzählte sie Herrn Shiva 

Von ihrem Wunsch, in die Ebene hinunterzugehen. 

Und so kamen sie alle herunter, 

Und als sie umhergingen, entdeckten sie 

Einen wunderschönen See, 

Der von tiefen Wäldern umgeben war, 

Und schlugen dort ihr Lager auf. 

Zu gegebener Zeit brachte Mutter Parvati 

Ein göttlich schönes Kind zur Welt. 

Es nahm sofort die Form des Höchsten Herrn 

In all Seiner Pracht an. 

Die Mutter lobte Ihn mit göttlichen Hymnen, 

Und auf Ihre Bitte hin verwandelte sich 

Der Herr in die Gestalt eines kleinen Kindes, 

Aber mit einem Unterschied. 

Es entwickelte einen runden, vorgewölbten Kopf, 

Seine Augen waren klein, 

Seine Ohren waren wie zwei Fenster 

Und seine Nase war wie der Rüssel eines Elefanten. 

Es hatte vier Arme, einen dickbäuchigen Bauch, 

Kurze Beine und einen roten Teint.

Die Mutter war traurig, die verzerrte Form zu sehen, 

In die sich das Kind verwandelt hatte. 

Alle Menschen um Sie herum erwarteten, 

Das hübsche Kind der göttlich schönen Mutter Parvati 

Und des Höchsten Herrn Shiva zu sehen. 

Wie konnte er ihnen dieses missgebildete Kind zeigen? 

Sie würden alle über diese hässliche Form lachen 

Und würden sogar sagen: Ist das das Endergebnis 

Aller sorgfältigen Zärtlichkeit und Pflege, 

Mit der der Fötus von Mutter Parvati geschützt 

Und entwickelt wurde? 

Als sie so in ihre Gedanken versunken war, 

Kam Shiva dorthin und verstand sofort 

Den Geist von Parvati. Er sagte zu ihr: 

Lass dich bitte nicht von der äußeren Erscheinung 

Der Dinge hinreißen. Anhand der äußeren Erscheinung 

Kann niemand die innere Beschaffenheit 

Eines Menschen erkennen. 

Wer, denkst du, dass dieser rothäutige, 

Vierhändige Elefant, mit der Dickbauchform ist? 

Erinnerst du dich an das Versprechen des Herrn an dich, 

Dass Er als dein Sohn in Dwapara Yuga 

Als Gajaanana geboren werden würde, 

Um den Dämon Sindur zu töten? 

Wie kommt es, dass du Ihn nicht 

In allen Formen erkennen kannst?

Denn Er ist der Eine, in dem all diese Welten existieren, 

Und alle Formen sind nur Sein. 

Und Er wird im Kali Yuga wieder aus dir geboren werden 

Mit der Hautfarbe von Rauch.

Das Kind wandte sich an die Mutter und sagte: 

Was der Herr gesagt hat, ist wahr. 

Ich wurde geboren, um den Dämon Sindur zu töten. 

Jetzt musst du einen Job für mich erledigen. 

Bitte bringe mich unverzüglich zum Palast 

Von König Varenya in der Stadt Maahishmati 

Am Ufer des Flusses Narmada. 

Varenya und seine Königin Pushpika 

Sind mir beide zutiefst ergeben. 

Erfreut über ihre Hingabe hatte ich ihnen versprochen, 

Dass ich als ihr Sohn geboren werden würde. 

Pushpika hat gerade ein Baby zur Welt gebracht 

Und liegt bewusstlos vor Wehen; 

Und das Baby wurde von einer Dämonin gestohlen. 

Wenn die Königin davon erfährt, 

Wird sie vor Kummer sterben. 

Also, bevor sie das Bewusstsein erlangt, 

Bring mich an ihre Seite, damit sie überzeugt ist, 

Dass ich ihr Kind bin. 

Herr Shiva rief sofort Nandi, den Häuptling der Ganas, 

Zu sich und bat ihn, die Mission auszuführen.

Als Königin Pushpika zur Besinnung kam, 

Sah sie ihr neugeborenes Kind an ihrer Seite liegen. 

Sie war entsetzt, 

Die seltsame Gestalt des Kindes zu sehen, 

Das vier Arme, ein Elefantengesicht, 

Einen dicken Bauch und einen roten Teint hatte. 

Alle Leute, die kamen, um das Kind zu sehen, 

Waren von seiner Hässlichkeit verblüfft. 

Der Hofastrologe sagte voraus, 

Dass das Kind die Ursache 

Für den Untergang der königlichen Dynastie sein würde. 

So beschlossen sie einstimmig, 

Das Kind in den Wäldern auszusetzen, 

Wo es von wilden Tieren aufgefressen würde. 

Und so wurde das Kind in einen tiefen Dschungel getragen 

Und dort zurückgelassen.

Der Weise Paraasara hatte seinen Ashram in der Nähe. 

Er entdeckte das Kind, 

Das in seiner Unschuld vor sich hin lachte, 

Und war überwältigt von seiner seltsamen Gestalt. 

Er sah sich das Kind genau an 

Und sah göttliche Zeichen auf seinen Beinen, Händen 

Und seiner Stirn. Ohne zu zögern 

Hob er das Kind hoch, umarmte es 

Und nahm es mit nach Hause. 

Er erklärte seiner Frau Vatsala 

Die seltsamen Anzeichen an dem Kind. 

Sie zogen ihn mit aller zärtlichen Liebe 

Und Fürsorge auf. Herr Shiva und Parvati 

Waren froh zu wissen, dass Gajaanan 

Im Ashram von Paraashara sicher war. 

Sie beschlossen, nach Kailash zurückzukehren.

Gajaanan beherrschte alle Kenntnisse und Künste, 

Die ihm sein Ziehvater vermittelte. 

Als er neun Jahre alt war, 

Geschah im Ashram etwas Seltsames. 

Eine riesige Maus erschien dort 

Und machte sich daran, alles zu zerstören, 

Was ihr entkam. Sie war so groß und mächtig, 

Dass alle Kreaturen im Wald Angst vor ihr hatten. 

Mutter Vatsala und der Weise Paraasara 

Waren hilflos gegen die wilde Maus. 

Gajaanan, der draußen spielte, kam herein 

Und sah die verängstigten Eltern.

Als sie Gajaanan sah, verschwand die Maus 

In den unteren Welten. 

Gajaanan jedoch machte mit dem Seil 

In seinen Händen eine Schleife 

Und warf es nach unten 

Und verhedderte den riesigen Körper der Maus darin. 

Die Maus versuchte sich herauszuwinden, 

Aber vergebens. Gajaanan zog sie an seine Seite 

Und bändigte sie. Dann bestieg er sie

Und machte sie zu seinem Fahrzeug. 

Die gedemütigte Maus erzählte dann ihre Geschichte. 

Sie sagte: Ich bin ein Gandharva; 

Einmal, als ich hastig aus Indras Durbar stieg, 

Trat ich zufällig auf den Weisen Vamana, 

Den kleinwüchsigen Tapaswin, 

Und er verfluchte mich, als Maus geboren zu werden. 

Als ich um Gnade bat, sagte er, 

Dass sein Fluch nicht vergeblich sein könne, 

Aber dass ich Herrn Gajaanan 

Im Ashram des Weisen Paraashaa treffen 

Und sein Fahrzeug werden würde, 

Wodurch ich der Anbetung sogar 

Der Götter würdig werden würde. 

Mit diesen Worten ergab sie sich Gajaanan 

Und wurde sein Fahrzeug.

Gajaanan beschloss nun, 

Die Mission seines Lebens zu erfüllen. 

Nachdem er die Erlaubnis 

Seiner Pflegeeltern eingeholt hatte, 

Rüstete er sich mit Arnkusa, Axt, Seil 

Und Padma (Lotusblume) 

In seinen vier Händen aus, bestieg die Maus 

Und erreichte die Stadt von Sindur 

Und forderte den Dämon heraus. 

Im folgenden Kampf erwürgte Gajaanan den Dämon 

Mit seinen mächtigen Händen und tötete ihn. 

Die Rishis und Devas überschütteten 

Den siegreichen Gajaanan mit Blumen 

Und sangen ein Loblied auf König Varenya, 

Der ihn wegen seiner Hässlichkeit verlassen, 

Buße getan und sich vor dem Herrn 

Niedergeworfen hatte. 

Gajaanan hielt dann dem König eine Predigt, 

Die als GANESHA GITA bekannt wurde. 

Und dann verschwand er aus der Welt der Sterblichen.

ZWANZIGSTER GESANG

Im Kali Yuga, der gegenwärtigen kosmischen Epoche, 

In der wir jetzt leben, wird der Herr 

Als Dhoomraketu mit rauchiger Gesichtsfarbe 

Und auf einem Pferd inkarnieren. 

Im Kali Yuga werden die Menschen kurzlebig sein 

Und ihr Geist wird mit allen möglichen 

Negativen Gedanken und Gefühlen beladen sein. 

Es wird ein allgemeines Chaos 

In allen Bereichen des Lebens geben, 

Und die Menschen werden alle guten 

Und edlen Werte des Lebens aufgeben. 

Dhoomraketu wird die Welt von ihrem Sturz 

In das dunkle Zeitalter von Kali erlösen 

Und Frieden und Glück wiederherstellen 

Und das rechtschaffene Lebensmuster wiederherstellen.

EINUNDZWANZIGSTER GESANG

Om, lass mich über diesen Gott 

Mit breitem Bauch meditieren.

Oh, Gott mit einem dicken Bauch, 

Gib mir höheren Intellekt,

Und lass den mit dem Elefanten-Gesicht 

Meinen Geist erleuchten.

Om, lass mich über diesen einen Gott 

Mit den Stoßzähnen meditieren,

Oh Gott mit den gebrochenen Stoßzähnen, 

Gib mir einen höheren Intellekt,

Und lass den mit dem Elefantengesicht 

Meinen Geist erleuchten.

Om, lass mich über diesen großen Mann meditieren,

Oh Gott mit dem gebrochenen Stoßzahn, 

Gib mir einen höheren Intellekt,

Und lass den mit dem Elefantengesicht 

Meinen Geist erleuchten.

SIEBENTER TEIL

AUS DEM MAHABHARATA

GESANG I

Nachdem wir die Höchste Gottheit (Narayana) und das höchste aller männlichen Wesen (Nara) und auch die Göttin des Lernens (Sarasvati) gegrüßt haben, lasst uns Erfolg schreien!

Eines Tages, als die großen Weisen der harten Entsagung, die beim zwölfjährigen Opfer von Kulapati Shaunaka anwesend waren, bequem im Naimisharanya saßen, kam Rishi Lomaharshanas Sohn Ugrashrava, im Volksmund bekannt als Sauti, in den Puranas gut gelesen, zu sie mit aller Demut.

(Daraufhin) wünschten sich die Asketen, seine wunderbaren Geschichten zu hören, und wandten sich an ihn, der in ihre Einsiedelei von Naimisharanya gekommen war.

Nachdem Sauti von diesen heiligen Rishis mit gebührendem Respekt empfangen worden war, fragte er sie alle mit gefalteten Händen, wie ihre stellvertretenden Buße voranschritten.

Nachdem die Rishis ihre Plätze eingenommen hatten, nahm Lomaharshanas Sohn demütig den ihm zugewiesenen Platz ein.

Als er sah, dass er bequem gesessen hatte und bemerkte, dass er sich nach der Müdigkeit etwas ausruhen konnte, begann einer der Rishis das Gespräch und sagte:

'0 Lotusäugig, woher bist du gekommen? Wo warst du, Sauti? Sagen Sie mir, ich bitte Sie, (alle Einzelheiten Ihrer Reisen).'

Als der versierte Redner Sauti so befragt wurde, gab er vor dieser großen Versammlung kontemplativer Rishis eine gute und richtige Antwort in Worten, die ihrer Natur entsprachen.

Sauti sagte:

Nachdem er die verschiedenen heiligen und wunderbaren Geschichten des Mahabharata gehört hatte, die von Krishna Dvaipayana verfasst wurden, die vollständig von Vaishampayana beim großen Schlangenopfer rezitiert wurden, das von diesem edlen königlichen Weisen, dem Prinzen aller Prinzen, dem Sohn von Parikshit, Janamejaya

(0 heilige Rishis), ich wanderte umher und besuchte viele heilige Schreine und heilige Wasser und kam (endlich) nach Samantapanchaka, einem Ort, der von den zweimal geborenen Menschen verehrt wurde,

Und wo einst die Söhne von Kuru und Pandu eine tödliche Schlacht geschlagen hatten, in der sich alle Häuptlinge Indiens der einen oder anderen Seite anschlossen.

Da ich gespannt bin, Sie (alle) zu sehen, bin ich jetzt vor Ihrer (August-) Anwesenheit gekommen. 0 Ehrwürdige Weisen, die für mich alle wie Brahma für euch sind, die hochgelehrt und hoch gesegnet sind, die an diesem heiligen Ort des Opfers mit dem Feuer der Sonne leuchten, die durch heilige Waschungen rein sind, die vollbracht und vollendet haben die tiefe Meditation, die das heilige Feuer aufrecht erhalten haben, die über alle Sorgen hinweg sind, zu euch, ihr Doppelgeborenen, was soll ich sagen?

Soll ich Ihnen die heiligen Geschichten der Puranas wiederholen, die sich auf religiöse Vorschriften und weltlichen Nutzen beziehen, oder soll ich Ihnen die wunderbaren Taten der großen Weisen und Heiligen und der Herrscher der Menschheit erzählen?

Die Rishis antworteten:

Das Purana, das zuerst von dem berühmten Weisen Dvaipayana erzählt wurde und das von den Himmlischen und Brahmarshis sehr geschätzt wurde, wenn sie es hören,

Und welche, voll von verschiedenen Diktionen und Unterteilungen, (zweifellos) die herausragendste Erzählung (unter allen Erzählungen) ist, die es gibt, die (wie sie) subtile und logisch kombinierte Bedeutungen enthält, angereichert mit (der Essenz der) Veden, ist ein heiliges Werk.

Es ist in schöner Sprache komponiert und umfasst alle anderen Werke. Es wird von allen Shastras erklärt und enthält den Sinn der vier Veden. (Aber Sauti), wir möchten Bharata hören, die heilige Geschichte, die alle Angst vertreibt, die heilige Komposition des großen Vyasa, so wie sie im großen Schlangenopfer von Raja Janamejaya von Rishi Vaishampayana nach der Regie von Krishna Dvaipayana wunderschön erzählt wurde selbst.

Sauti sagte dann:

Meinen Kopf (sehr ehrfürchtig) verneigend vor dem ursprünglichen ersten Wesen Ishana, das von allen angebetet wird und dem alle Opfer darbringen, der der wahre Unveränderliche ist, der manifestiert und nicht manifestiert ist, das ewige und immerwährende Brahma.

Wer ist sowohl nicht-existierend als auch existierend-nicht-existierend, wer ist das (existierende) Universum und noch verschieden sowohl von der existierenden als auch von der nicht-existierenden Welt, wer ist der Urheber von allem, sowohl der hohen als auch der niedrigen,

Wer ist der uralte, große, unvergängliche Eine, wer ist Vishnu, der Gute und das Gute, der aller Anbetung würdig ist, rein und sündlos, wer ist Hari, der Herr der Fähigkeiten, der Führer aller Beweglichen und Unbeweglichen? .

(0 Rishis), ich werde euch nun die heiligen Gedanken des großen Rishi der wunderbaren Taten, (dem Weisen) Vyasa beschreiben, der hier von euch allen verehrt wird.

Einige Barden haben diese Geschichte bereits gesungen; und einige lehren es wieder anderen; andere werden zweifellos das Gleiche im Jenseits auf Erden tun.

Es ist eine große Wissensquelle in allen drei Welten. Es wird vom Doppelgeborenen in detaillierten und kompensierenden Formen besessen.

Es ist geschmückt mit eleganten Ausdrücken, mit menschlichen und göttlichen Gesprächen und mit verschiedenen poetischen Schätzen. Es ist daher die große Freude der Gelehrten.

In diesem Universum, als es keine Helligkeit und kein Licht gab und alles in Dunkelheit gehüllt war, entstand ein Mächtiges Ei, der eine unerschöpfliche Samen aller erschaffenen Wesen.

Es heißt Mahaddivya und wurde zu Beginn des Yuga erschaffen. Darin existierte das wahre Licht, Brahma, das ewige Eine, das wunderbare und unvorstellbare Wesen, die allgegenwärtige, unsichtbare und subtile Ursache, das Wesen und das Nicht-Wesen-Natur.

Aus diesem Ei wurde Lord Pitamaha, Brahma, der einzige Prajapati, mit Suraguru und Sthanu geboren.

Mit Manu, Ka und Parameshti, mit Pracheta und Daksha und den sieben Söhnen von Daksha.

Dann erschienen auch einundzwanzig Prajapatis und der Mann von unvorstellbarer Natur, den alle Rishis kennen. Dann erschienen Vishvadevas, die Adityas, die Vasus die Ashvinas.

Die Yakshas,​​Sadhyas, Pisachas, Guhyakas und Pitris. Dann wurden die weisen und heiligsten Brahmarshi und die zahlreichen Rajarshi hervorgebracht, die sich für jede edle Eigenschaft auszeichnen, dann das Wasser, die Himmel, die Erde, der Himmel und die Himmelsspitzen.

Die Jahre, die Jahreszeiten, die Monate, die vierzehn Tage und der Tag und die Nacht nacheinander. Und wieder, am Ende der Welt und des Yuga, was auch immer im Universum zu sehen ist, alle erschaffenen Dinge, sowohl belebte als auch unbelebte, werden in Chaos verwandelt.

Und am Anfang anderer (neuer) Yugas werden alle Dinge wieder produziert; und wie die verschiedenen Früchte der Erde werden sie in der Farbreihenfolge ihrer Jahreszeiten aufeinander folgen.

Dieses mysteriöse Rad, das alle Dinge verursacht, zerstört und hervorbringt, dreht sich also unaufhörlich in der Welt, ohne Anfang und ohne Ende.

Um ein kurzes Beispiel zu nennen. Die Generation der Devas war dreiunddreißigtausend, dreiunddreißighundertdreiunddreißig.

Die Söhne von Diva waren Brihadbhanus, Chakshus, Atma, Vibhavasu, Savita, Richika, Arka, Bhanu, Ashavaha und Ravi.

Von diesen Vivasvanas des alten Mahya war der jüngste, dessen Sohn Devabhrata war.

Devabhrata hatte einen Sohn namens Subhrata, der drei Söhne hatte, nämlich Dashajyoti, Shatajyoti und Sahasrajyoti, von denen jeder unzählige Nachkommen zur Welt brachte.

Das berühmte Dashajyoti hatte Zehntausende, Shatajyoti hatte die zehnfache Zahl und Sahasrajyoti die zehnfache Zahl der Nachkommen von Shatajyoti. Von ihnen stammte die Rasse der Kurus, Yadus und Bharata und auch die der Yayati und Ikshvaku und aller Rajarshis ab. Es wurden auch zahlreiche andere Generationen produziert.

Und unzählige Kreaturen und ihre Behausungen. Es entstanden die dreifachen Mysterien, die Veden, Yoga und Vijnana: Dharma, Artha Kama.

Die verschiedenen Bücher über Dharma, Artha und Kama; die Regeln für das Verhalten der Menschheit.

Die Geschichten und der Diskurs und verschiedene Shrutis. Dies sind die Zeichen dieser Arbeit (Mahabharata).

All dies, nachdem es von Rishi Vyasa gesehen wurde, wird hier in der richtigen Reihenfolge als Beispiel für das Buch erwähnt. Rishi Vyasa hat diese Masse an Wissen dazu erklärt, sowohl in gekürzter als auch in detaillierter Form. Diese Gelehrten der Welt wollen sowohl die ausführliche als auch die gekürzte Darstellung besitzen. Einige lesen das Bharata aus dem ersten Mantra, einige aus der Geschichte von Astika, einige wiederum aus Uparichara, während einige Brahmanen das Ganze lesen.

Gelehrte Männer zeigen ihr vielfältiges Wissen über Smritis, indem sie diese Komposition kommentieren. Einige sind geschickt darin, es zu erklären, während andere sich daran erinnern. Der Sohn von Satyavati (Vyasa) verfasste durch Buße und Vermittlung, nachdem er den immerwährenden Veda klassifiziert hatte, diese heilige Geschichte.

Als der gelehrte und streng gelobte Brahmarshi, Dvaipayana Vyasa, der Sohn von Parashara, diese größte Erzählung vollendete, begann er zu überlegen, wie er sie seinen Schülern beibringen könnte.

Dann wusste nicht der Lehrer der Welt, der die sechs Eigenschaften besitzt, Brahma, der die Angst von Rishi Dvaipayana kannte;

kam persönlich an den Ort, an dem der Rishi war, damit er den Heiligen befriedigte und dem Volk nützte.

Als Vyasa, der von allen Munis-Klassen umgeben war, ihn sah, war er sehr überrascht. Mit gefalteten Händen stehend, verneigte er sich zu seinen Füßen und befahl, einen Sitzplatz zu holen.

Dann ging er zur Seite des vornehmen Sitzes, auf dem Hiranyagarbha saß, und stellte sich daneben.

Aber von Parameshti, Brahma, befohlen, setzte er sich voller Liebe in die Nähe des Sitzes; vor Freude lächeln.

Dann sagte der überaus glorreiche Vyasa zu Brahma: "O göttlicher Brahma, ein Gedicht, das sehr geachtet wird, wurde von mir verfasst."

Es enthält das Geheimnis der Veden und anderer Themen, die von mir erklärt wurden; (es enthält) die verschiedenen Hymnen der Veden, Upanishaden mit ihren Angas.

Und eine Zusammenstellung der Puranas und der Geschichte, die von mir verfasst und nach den drei Zeiteinteilungen, nämlich Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft benannt wurde.

Und es enthält die Natur von Verfall, Tod, Angst, Krankheit, Existenz und Nicht-Existenz; eine Beschreibung der Glaubensbekenntnisse und die Darstellung verschiedener Lebensweisen.

Und es enthält auch die Regeln der vier Kasten und die Essenz aller Puranas, einen Bericht über Askese und Regeln für den religiösen Studenten; die Dimensionen der Erde, der Sonne und des Mondes.

Planeten, Sterne und Konstellationen und die Dauer der vier Yugas und es enthält außerdem Rik, Schamane, Yajur Veden, das Adhyatma.

Naya, Orthopädie und Pathologie. Wohltätigkeit, Pashupata und himmlische und menschliche Geburten für besondere Zwecke.

Es enthält eine Beschreibung von Wallfahrten und heiligen Stätten, von Flüssen, Bergen, Wäldern, Meeren.

Von himmlischen Städten und von den Kalpas; die Kriegskunst, die verschiedenen Arten von Nationen und die Sprachen und die Sitten der Menschen.

Alles, was hier platziert wurde, ist dieses Gedicht, aber ein Wagenr für dieses Werk ist auf der Erde nicht zu finden.

Brahma sagte:

Unter all den berühmten Rishis, die für ihr heiliges Leben berühmt sind, habe ich für deine Kenntnis des Göttlichen Mysteriums höchste Hochachtung vor dir.

Ich kenne; du hast in der Sprache der Wahrheit die göttlichen Worte schon von den ersten an offenbart. Sie haben Ihr gegenwärtiges Werk ein Gedicht genannt; Warum sollte es ein Gedicht heißen?

Es wird keine Dichter auf dieser Welt geben, deren Werke diesem Gedicht gleichkommen, da die drei anderen Ashrams niemals dem häuslichen Ashrama gleichkommen.

Erinnere dich an Ganesha, o Rishi, um dieses Gedicht zu schreiben.

Sauti sagte:

Nachdem er so mit Vyasa gesprochen hatte, ging Brahma an seinen eigenen Platz.

Dann begann Vyasa, sich in Gedanken an Ganesha zu erinnern. Sobald man an den Vertreiber von Hindernissen dachte, kam Ganesha, der immer bereit ist, den Wunsch seiner Anbeter zu erfüllen, sofort an den Platz, an dem Vyasa saß.

Als er begrüßt wurde und seinen Platz einnahm, sprach Vyasa ihn so an: "Oh Führer der Ganas, werde freundlicherweise der Verfasser des Bharata, das ich in meinem Kopf verfasst habe, das ich aber jetzt wiederholen werde."

Als er dies hörte, antwortete Ganesha; Ich werde der Verfasser Ihres Werkes, vorausgesetzt, die Feder wird nicht auch nur für einen Moment stehen bleiben.

Und Vyasa sagte zu ihm: "Hören Sie erst auf zu schreiben, wenn Sie eine Passage nicht verstehen werden." Ganesha stimmte zu, indem er "Om" sagte. Er schrieb weiter und Vyasa begann zu diktieren.

Um sich Zeit zum Ausruhen zu nehmen, strickt Vyasa manchmal die Knoten der Komposition sehr eng. So fuhr er fort, seine Arbeit zu diktieren, während er sich verlobte.

Sauti fuhr fort,

ich kenne achttausendachthundert Verse, ebenso wie Shuka und vielleicht kennt auch Sanjaya diese Zahl. Oh Muni, niemand ist bis heute in der Lage, die engmaschigen Slokas für die Geheimniskrämerei ihrer Bedeutung zu begreifen.

Sogar der selbsterkennende Ganesha musste sich Zeit nehmen, um (über ihre Bedeutung) nachzudenken, während Vyasa weiterhin große Nummern anderer Verse komponierte.

Die Weisheit dieser Arbeit, wie der Stock zum Auftragen von Collyrium, hat der Welt die Augen geöffnet, die von der Dunkelheit der Unwissenheit bedeckt waren.

Wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, so vertreibt dieser Bharata durch seine Lehrreden über Dharma, Artha, Kama und Moksha die Unwissenheit der Menschen.

So wie der Vollmond mit seinem milden Licht die Knospen der Seerose öffnet, so erweitert diese Purana mit dem Licht von Shruti den menschlichen Intellekt.

Das ganze Haus des Mutterschoßes der Natur wird richtig und vollständig von der Lampe der Geschichte erleuchtet, die die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört.

Dieses Werk ist ein Baum, das Kapitel, der Inhalt ist sein Samen, die Abteilungen Pauloma und Astika sind seine Wurzeln, der Sambhava ist sein Stamm, die Bücher (Parvas) Sabha und Aranya sind die Raststangen, Arani ist der Strickknoten.

Virata und Udyoga das Mark, Bhishma der Hauptzweig, Drona die Blätter, Karna seine schönen Blüten, Shalya ihr Duft, Stri und Aishika sind seine kühlenden Schattierungen, Santi seine große Frucht.

Ashvamedha ist sein unsterblicher Saft, Ashramavasika der Ort, an dem es wächst und Mausala sind die Veden.

Dieser Baum wird von allen tugendhaften Brahmanen hoch geachtet. Dieser Baum von Bharata wird so unerschöpflich sein wie die Wolken und die Lebensgrundlage vieler berühmter Dichter sein.

Sauti fuhr fort:

Ich werde zu Ihnen über die immerwährende fruchtbare und blumige Produktion dieses Baumes sprechen. Sie sind von angenehmem und reinem Geschmack und sollten sogar von Unsterblichen gekostet werden.

Auf Wunsch seiner eigenen Mutter und des Sohnes von Ganga, Bhishma, wurde der mächtige und heilige Krishna Dvaipayana von den beiden Frauen von Vichitravirya Vater von drei Söhnen, die wie drei Feuer waren.

Nachdem er so Dhritarashtra, Pandu und Vidura gezeugt hatte, kehrte er in seine Einsiedelei zurück, um diese religiösen Studien zu verfolgen.

Der große Rishi Vyasa veröffentlichte dieses Bharata nicht in der Welt der Menschheit, bis diese seine Söhne geboren, erwachsen und (gestorben) waren (auf die höchste Reise gingen).

Als er von Janamejaya und Tausenden von Brahmanen ernsthaft darum gebeten wurde, lehrte er es seinem Schüler Vaishampayana.

Vaishampayana, der zusammen mit seinen Kameraden saß, rezitierte das Bharata in den Intervallen des Opfers und er wurde wiederholt gebeten, fortzufahren, wenn er aufhörte.

Vyasa hat die Größe der Kuru-Rasse, die Tugenden von Gandhari, die Weisheit von Vidura und die Beständigkeit von Kunti vollständig beschrieben.

Er hat auch die Göttlichkeit von Vasudeva (Krishna), die Güte der Söhne von Pandu und das böse Verhalten der Söhne von Dhritarashtra beschrieben.

Vyasa hat das Bharata ursprünglich, ausschließlich der Episoden, in 24 000 Versen zusammengestellt, und nur dies wird von den Gelehrten als das wahre Bharata bezeichnet.

Anschließend verfasste er einen Inbegriff in einhundertfünfzig Versen, einen Index der Inhaltskapitel.

Er lehrte diesen Inbegriff zuerst seinem Sohn Shuka und dann anderen seiner Schüler, die die gleichen Qualifikationen hatten.

Dann vervollständigte er eine weitere Zusammenstellung, die aus sechshunderttausend Slokas bestand. Davon sind dreißigtausend in der Welt der Devas bekannt. Fünfzehnhunderttausend in der Welt von Pitris, vierzehnhunderttausend in der Welt von Gandharvas und hunderttausend in der Welt der Menschheit.

Narada rezitierte sie zu den Devas Devala zu Pitris und Shiika zu den Gandharvas, Yakshas und Rakshasas.

Einer der Schüler von Vyasa, Vaishampayana, ein Mann mit gerechten Prinzipien, der erste unter den Gelehrten in den Veden, rezitierte sie in dieser Welt der Menschheit. Wissen Sie, ich (Sauti) habe auch hunderttausend Verse dieses großartigen Werkes rezitiert.

Duryodhana ist ein großer Baum, der aus Leidenschaft geschaffen wurde, Karna ist sein Stamm; Shakuni sind seine Zweige; Dushasana seine Früchte und Blumen und schwaches Dhritarashtra ist seine Wurzel.

Yudhishthira ist ein großer Baum, geschaffen aus Tugend und Religion; Arjuna ist sein Stamm; Bhima sind seine Zweige; zwei Söhne von Madri sind seine Blumen und Früchte; und Krishna, Brahma und Brahmanen sind seine Wurzeln.

Nachdem Pandu viele Länder durch seine Tapferkeit und Weisheit erobert hatte, zog er sich in einen Wald zurück und nahm seinen Wohnsitz bei den Rishis.

Als Sportler brachte er sich ein sehr großes Unglück zu, indem er einen Hirsch tötete, wenn er bei seinem Gefährten war. Pandus Unglück diente als Warnung für das Verhalten aller Prinzen seines Hauses, solange sie lebten.

Seine beiden Frauen (Kunti und Madri) nahmen gemäß der Verordnung der Shastras die himmlischen Dharma, Vayu, Shakra und zwei Ashvinis in ihre Umarmungen auf, damit die Rasse der Pandu nicht ausgestorben sei.

Als diese Nachkommen des Himmlischen unter der Obhut ihrer beiden Mütter und in der Gesellschaft heiliger Rishis inmitten heiliger Haine und in der heiligen Einsiedelei aufgewachsen waren, wurden sie von den Rishis in die Gegenwart von Dhritarashtra und seinen Söhnen gebracht . Sie folgten ihnen im Gewand von Brahmacharis und als Schüler; ihre Haare waren auf ihren Köpfen zu Knoten zusammengebunden.

"Unsere diese Schüler", sagten sie, "sind deine Söhne, deine Brüder und deine Freunde. Sie sind die Pandavas." Also sagten sie, sie gingen weg.

Als die Kuru sahen, dass sie von Rishis als die Söhne des Pandu vorgestellt wurden, schrie die höhere Klasse unter ihnen laut vor Freude.

Einige sagten jedoch, sie seien nicht die Söhne des Pandu; andere sagten, sie seien es. Einige sagten, sie könnten die Söhne Pandus sein, der vor langer Zeit tot war.

Von allen Seiten wurden jedoch Stimmen gehört, die riefen: „Sie sind willkommen. Durch die göttliche Vorsehung sehen wir die Söhne des Pandu vor uns.

Als die Zurufe des Volkes verstummten, hörte man gewaltigen Applaus unsichtbarer Geister, der jeden Punkt des Himmels widerhallte. Schauer duftender Blumen fielen und Muscheln und Kesseltrommeln erklangen. Solche Wunder geschahen, als die Prinzen ankamen.

Der Freudenschrei der Bürger als Ausdruck ihrer Freude über das freudige Ereignis war so groß, dass er bis in den Himmel reichte.

Ohne jede Befürchtung von irgendjemandem und sehr respektiert von allen Menschen lebten die Pandavas dort, nachdem sie die gesamten Veden und verschiedene andere Shastras studiert hatten.

Die führenden Männer der Stadt waren hoch erfreut über die Reinheit von Yudhishthira, die Stärke von Bhima, die Tapferkeit von Arjuna.

Die Unterwürfigkeit von Kunti gegenüber all ihren Vorgesetzten und die Demut von Nakula und Sahadeva. Alle anderen Leute freuten sich, ihr Heldentum zu sehen.

Einige Jahre später erlangte Arjuna, nachdem er eine schwierige Leistung des Bogenschießens vollbracht hatte, die Hände von Draupadi im Svayamvara inmitten einer großen Versammlung von Königen und Prinzen.

Von diesem Tag an wurde er von allen Männern als großer Bogenschütze sehr geschätzt. Wie die Sonne erschien er auf dem Schlachtfeld und war für Feinde schwer zu sehen.

Er besiegte alle benachbarten Potentaten und Hauptstämme und erreichte so alles, was der König (Yudhishthira) brauchte, um das große Rajasuya-Opfer durchzuführen.

Nachdem er Jarasandha getötet hatte, der durch den weisen Rat von Krishna und den Heldenmut von Bhima und Arjuna stolz auf sein Können war, erwarb Yudhishthira das Recht, den Rajasuya durchzuführen, der reich an Vorräten und Opfergaben war und voller überragender Verdienste war.

Duryodhana kam zu diesem Opfer. Als er von allen Seiten den großen Reichtum der Pandavas sah, die Opfergaben, die Edelsteine, Gold und Juwelen, Elefanten und Pferde; wertvolle Texturen, Gewänder und Mäntel; Schals und Pelze, Teppiche aus der Haut der Rankava, er war voller Neid und wurde sehr wütend.

Als er die Versammlungshalle sah, die Maya nach dem himmlischen Hof wunderschön gebaut hatte, bedauerte es ihn außerordentlich.

(Um ihm mehr Vorwürfe zu machen) Als er über gewisse architektonische Täuschungen verwirrt war, verspottete Bhima ihn vor Vasudeva und sagte, er sei von niedriger Geburt.

Es wurde Dhritarashtra dargestellt, dass sein Sohn, obwohl er an verschiedenen Genüssen und wertvollen Dingen teilnahm, blass, mager und mager wurde.

Aus Zuneigung zu ihm gab der blinde König seinem Sohn die Erlaubnis, (mit den Pandavas) Würfel zu spielen. Als Krishna dies erfuhr, wurde er sehr wütend.

Und da er unzufrieden war, tat er nichts, um den Streit zu beenden, sondern übersah das tödliche Spiel und andere schreckliche Ungerechtigkeiten, die daraus resultierten.

Trotz Bhishma, Drona, Vidura und dem Sohn von Shardvata, Kripa, ließ er die Kshatriyas sich in der folgenden großen Schlacht gegenseitig töten.

(Am Ende der Schlacht) Dhritarashtra, der die Nachricht vom Erfolg der Pandavas hörte und sich an die Gelübde erinnerte, die Duryodhana, Karna und Shakuni abgelegt hatten.

Überlegte eine Weile und sprach Sanjaya so an: „Höre mir zu, oh Sanjaya, höre alles, was ich jetzt sagen werde. Du wirst dann feststellen, dass es nicht angebracht ist, mich mit Verachtung zu behandeln.

Du bist in den Shastras gelehrt, du bist intelligent und du besitzt Weisheit. (Höre), meine Neigungen waren nie nach vorne gerichtet, noch hatte ich Freude an der Zerstörung meiner Rasse.

Ich fühlte keinen Unterschied zwischen meinen Söhnen und den Söhnen des Pandu. Meine eigenen Söhne waren eigensinnig und hassten mich, weil ich alt und blind war. Ich ertrug alles wegen meines elenden Zustandes und aus väterlicher Zuneigung. Ich war töricht und gedankenlos und Duryodhana wuchs in Torheit.

Mein eigener Sohn war ein Zuschauer des großen Reichtums der mächtigen Söhne des Pandu und wurde wegen seiner Unbeholfenheit beim Betreten der Halle verspottet.

Da er dies alles nicht ertragen wollte und gleichzeitig nicht in der Lage war, die Pandavas im Feld zu besiegen, plante er ein höchst ungerechtes Würfelspiel, anstatt bereit zu sein, durch eigene Anstrengung und mit Hilfe des Königs von Gandhara Glück zu erlangen.

Höre, 0 Sanjaya, was danach geschah und alles, was mir bekannt wurde. Wenn Sie alles hören, was ich sage, werden Sie mich als einen Mann mit prophetischen Augen erkennen, wenn Sie sich an alles erinnern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Bogen gebogen hatte, das Mal durchbohrt und zu Boden gebracht und die Prinzen Krishna in Gegenwart der versammelten Häuptlinge und Potentaten weggetragen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Subhadra von der Madhu-Rasse gewaltsam von Arjuna weggetragen und anschließend von ihm in der Stadt Dwarka und den beiden Helden der Vrishni-Rasse geheiratet wurde, anstatt wütend, war als Freunde nach Indraprastha gekommen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna Agni zufrieden gestellt hatte, indem er ihm den Wald von Khandava übergab, um gleichzeitig mit seinen himmlischen Pfeilen den Regenguss von Indra, dem König der Himmlischen, zu verhindern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die fünf Pandavas mit ihrer Mutter Kunti aus dem Haus von Lac geflohen waren und Vidura ihnen bei ihrer Flucht geholfen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna die Hände von Draupadi gewonnen hatte, indem er das Mal durchbohrte und die tapferen Panchalas sich den Pandavas angeschlossen hatten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der führende König der Magadha-Dynastie, der leuchtende Stern aller Kshatriyas Jarasandha, von Bhima allein mit seinen bloßen Armen getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass die Söhne des Pandu in einem allgemeinen Feldzug alle Häuptlinge und Potentaten besiegt und den Sieg durch die Aufführung des großen Opfers von Rajasuya gefeiert hatten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Draupadi in der Zeit ihrer Unreinheit weinend und bekümmert mit nur einem Tuch an den Gerichten gezerrt und so behandelt wurde, als ob sie keine hätte, obwohl sie sie hatte Beschützer.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass der gottlose Dushasana nur einen Haufen Kleider herausziehen konnte, ohne sein Ende zu finden, als er versucht hatte, ihr ihr einzelnes Kleidungsstück auszuziehen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von Saubala beim Würfeln besiegt und dadurch seines Königreichs beraubt worden war, aber dennoch wurde er von seinen mächtigen Brüdern begleitet.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die vier Pandava-Brüder in Trauer weinend ihrem ältesten Bruder gefolgt waren und alles versucht hatten, um sein Unbehagen zu mildern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von Snatakas und heiligen Brahmanen in die Wildnis gefolgt war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Gott der Götter, den dreiäugigen Shiva, der in Gestalt eines Jägers vor ihm erschien, im Kampf erfreut hatte, die große Waffe Pashupata erhalten hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass der gerechte und berühmte Arjuna in das Land der Himmlischen gegangen war und dort von Indra, dem König der Götter, himmlische Waffen erhalten hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna damals die Kalakeyas und die Paulomas besiegt hatte, die stolz auf den Segen waren, den sie von Shiva erhalten hatten und durch den sie selbst vom Himmlischen unbesiegbar waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der Feindevernichter Arjuna ins Land Indra gegangen war, um die Asuras zu töten, und erfolgreich zurückgekommen war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Bhima und andere Söhne von Kunti in Begleitung von Vaishravana in dieses Land gekommen waren, das für Menschen unzugänglich war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass meine Söhne von den Gandharvas auf ihrer Reise nach Ghoshayatra gefangen genommen, aber von Arjuna gerettet wurden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dharma in der Gestalt eines Yaksha gekommen war und Yudhishthira einige Fragen stellte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass meine Söhne die Pandavas nicht entdeckt hatten, als sie mit Draupadi verkleidet im Königreich Virata lebten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass alle Hauptkrieger meiner Seite von Arjuna auf einem einzigen Streitwagen besiegt worden waren, während er im Königreich Virata war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der König von Matsya (Virata) Arjuna seine tugendhafte Tochter Uttara angeboten hatte und Arjuna sie für seinen Sohn Abhimanyu angenommen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira, der beim Würfeln besiegt und seines Reichtums beraubt wurde, der verbannt und von seinen Verwandten und Freunden getrennt wurde, eine Armee von sieben Akshauhinis versammelt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva von der Madhu-Rasse, die das ganze Universum mit nur einem Fuß bedeckte, sich von Herzen verpflichtet hatte, den Pandavas Gutes zu tun.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Narada erklärte, dass Krishna und Arjuna Nara und Narayana seien und sie zusammen in der Region Brahma gesehen worden seien.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna in dem Bestreben, Frieden zum Wohle der Menschheit herbeizuführen, zu den Kurus gekommen war, aber mit seiner Mission erfolglos gegangen war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Karna und Duryodhana beschlossen hatten, Krishna zu einem Vergifteten zu machen, aber er hatte das ganze Universum in sich gezeigt.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Kunti Trost von ihm erhalten hatte, als sie vor seinem Wagen stand und vor Schmerz weinte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva und Shantanus Sohn Bhishma ihre Berater waren und Bharadvajas Sohn Drona Segen über sie ausgesprochen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Karna zu Bhishma gesagt hatte: "Ich werde nicht kämpfen, wenn du kämpfst", und diese Worte waren verschwunden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva, Arjuna und der mächtige Gandiva, diese von furchtbarer Energie, zusammengekommen waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna Arjuna alle Welten in sich gezeigt hatte, als er voller Mitleid auf seinen Streitwagen sank.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der große Feindesvernichter Bhishma, der jeden Tag zehntausend Wagenkrieger tötete, keinen nennenswerten Pandava-Helden getötet hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass der Tugendhafte von Ganga, der große Bhishma, den Feinden selbst die Mittel seines eigenen Todes gesagt hatte und diese von den Pandavas freudig angenommen worden waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er Shikhandin vor sich auf seinen Wagen gesetzt hatte, den unendlich mutigen und unbesiegbaren Bhishma verwundet hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass der alte Held Bhishma, nachdem er die Somakas auf wenige reduziert hatte, von unzähligen Wunden überfallen worden war und auf Pfeilen lag.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er darum gebeten worden war, den Durst von Bhishma gestillt hatte, als er sich sehr nach Wasser sehnte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich beteuerte, dass Vayu sich mit Indra und Surya für den Erfolg der Pandavas verbündet hatte und sogar die Raubtiere uns Angst einjagten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Drona glaubte, viele Kampfarten zu zeigen, und keinen der Häuptlinge der Pandavas getötet hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die mächtigen Wagenkrieger Sansaptakas, die Arjuna besiegen sollten, alle von ihm getötet worden waren.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Subhadras tapferer Sohn allein in unser Vyuha eingedrungen war, undurchdringlich für andere und von der gut bewaffneten Drona selbst verteidigt.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass unsere großen Wagenkrieger, die Arjuna nicht besiegen konnten, Freude genossen hatten, nachdem sie gemeinsam den Jungen Abhimanyu umzingelt und getötet hatten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die blinden Kauravas vor Freude jubelten, weil sie Abhimanyu getötet hatten und dass Arjuna sein berühmtes Gelübde über Saindhava abgelegt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna das Gelübde abgelegt hatte, Saindhava zu töten, und dieses Gelübde in Gegenwart seiner Feinde erfüllt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Vasudeva, der die Pferde von Arjuna ermüdet vorfand, sie auf dem Schlachtfeld entspannt, ihnen Wasser zu trinken gab und sie wieder anspannte und den Wagen wie zuvor lenkte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Arjuna alle Angreifer zurückgehalten hatte, als seine Pferde zum Trinken weggebracht wurden.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira von der Vrishni-Rasse an den Ort zurückkehrte, an dem Krishna und Arjuna waren, nachdem er die Armee von Drona in Unordnung gebracht hatte, ohne dass er aufgrund seiner Macht einem Gleichstand standhalten konnte Elefant.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Karna, nachdem er Bhima in seine Gewalt gebracht hatte, ihm nur unter verächtlichen Bedingungen erlaubt hatte zu entkommen und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, Ashvathama und Shalya erlaubt hatten, Saindhava vor ihrer Anwesenheit zu töten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass die himmlische Waffe Shakti, die Karna von Indra gegeben hatte, durch Krishnas Machenschaften eine Hürde gegen Ghatotkacha von schrecklichem Gesicht war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass im Kampf zwischen Karna und Ghatotkacha die Shakti von Karna gegen Ghatotkacha geschleudert worden war, die Waffe, die Arjuna sicherlich hätte töten sollen.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dhrishtadyumna unter Verletzung aller Kriegsregeln Drona getötet hatte, während er auf seinem Streitwagen gefühllos und auf den Tod bedacht war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, o Sanjaya, als ich hörte, dass Nakula, der Sohn von Madri, den Streitwagen des Sohnes von Drona überall herumgetrieben hatte, sich mit ihm im Zweikampf vor der ganzen Armee verwickelt und sich voll und ganz bewährt hatte ihm gleich.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Dronas Sohn die Waffe namens Narayana missbraucht und es nicht geschafft hatte, die Pandavas zu töten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Bhima das Blut seines Cousins ​​Dushasana getrunken hatte und niemand in der Lage war, ihn daran zu hindern.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass der überaus tapfere und unbesiegbare Karna im Krieg der Brüder von Arjuna getötet worden war, der sogar für die Himmlischen geheimnisvoll war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira den Sohn von Drona, Dushasana, und den ängstlichen Kritavarma besiegt hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Yudhishthira den König von Madra getötet hatte, der Krishna immer herausforderte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass Saubala, der Mann der magischen Macht und die Wurzel des Spiels und der Fehde, von Sahadeva getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Duryodhana, erschöpft von Erschöpfung, erschöpft und ohne Streitwagen, zu einem See gefahren war und dort Müll aufgenommen hatte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, 0 Sanjaya, als ich hörte, dass die Pandavas in Begleitung von Krishna zum See gegangen waren und begannen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der sich keine Beleidigung ertragen konnte.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass er, während er in einem Klubkampf verschiedene Angriffs- und Verteidigungsarten an den Tag legte, durch Krishnas Rat zu Unrecht getötet worden war.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass die Söhne von Drona und anderen eine schreckliche und berühmte Tat begangen hatten, indem sie die Panchalas und die Söhne von Draupadi im Schlaf getötet hatten.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Ashvathama, von Bhima verfolgt, die größte aller Waffen namens Aishika abgefeuert hatte, durch die der Sohn im Mutterleib von Uttara verwundet wurde.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass die von Ashvathama abgefeuerte Waffe Brahmashira von Arjuna mit einer anderen Waffe abgewehrt wurde, auf der er das Wort Svasti ausgesprochen hatte und dass Ashvathama das Juwel, das auf ihm war, abgeben musste Kopf.

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, dass Krishna und Dvaipayana ihn verfluchten, weil er den Sohn im Mutterleib von Uttara verletzt hatte.

Ach! Gandhari ist zu bemitleiden! Sie hat alle ihre Kinder, Enkel, Eltern, Brüder und Verwandten verloren. Eine sehr schwierige Arbeit wurde von den Pandavas geleistet. Sie haben ein Königreich ohne Rivalen gewonnen.

Ach! Ich habe gehört, dass in diesem Krieg auf unserer Seite nur zehn Personen am Leben sind und auf der Seite der Pandavas sieben. Elf Akshauhinis von Kshatriyas wurden in dieser furchtbaren Schlacht getötet.

Völlige Dunkelheit umgibt mich, eine Ohnmacht überkommt mich. 0 Suta, das Bewusstsein verlässt mich, mein Geist ist abgelenkt.

Sauti sagte:

Dhritarashtra beweinte so sein Schicksal, wurde von größerem Kummer überwältigt und verlor eine Zeitlang seine Besinnung. Aber als er wiederbelebt wurde, wandte er sich mit diesen Worten an Sanjaya.

Dhritarashtra sagte:

Was geschah, o Sanjaya, ich möchte dieses Leben ohne weitere Verzögerung aufgeben. Ich sehe nichts Gutes darin, es länger am Leben zu erhalten.

Sauti sagte:

Während er so redete und jammerte, seufzte wie eine Schlange und jeden Moment in Ohnmacht fiel, wandte sich der weise Sohn von Gavalgana (Sanjaya) in Worten mit tiefer Bedeutung an den erbärmlichen König der Erde.

Sanjaya sagte:

Von den weisen Narada und Vyasa hast du, oh König, von ungeheuer mächtigen Männern gehört, von Männern mit großer Anstrengung. Männer, die aus großen königlichen Dynastien geboren wurden, Männer voller großartiger Qualitäten, Männer, die im Umgang mit himmlischen Waffen versiert sind. Männer, die, nachdem sie die Welt durch einen gerechten Krieg erobert und Opfer mit angemessenen Opfergaben gebracht hatten, in dieser Welt Ruhm erlangten und schließlich dem Tod erlagen.

Solche Männer waren Shaivya, der tapfere Wagenkrieger Srinjaya, der Große unter allen Eroberern Suhotra, Rantideva, Kakshivanta, sehr glorreich, Damana, Balhika, Sharyati, Ajita, Nala, Vishvamitra, der Feindemörder, der überaus starke Amvarisha, Maruta, Manu, Ikshvaku, Gaya, Bharata, Parshurama, der Sohn von Dasharatha Rama, Sashabindu, Bhagiratha, Kritavirya, Janamejaya und Yayati der guten Taten, die Opfer darbrachten, unterstützt von den Himmlischen selbst und durch deren Opferaltäre und Pfähle die bewohnbaren und bewohnbaren Gebiete dieser Erde waren überall gezeichnet. Als Shaivya wegen des Verlustes seiner Kinder sehr betrübt war, wurden ihm diese vierundzwanzig Rajas in der alten Zeit von dem himmlischen Weisen Narada erzählt.

Aber außer diesen waren auch andere Könige, die große Wagenkrieger waren, die mächtiger waren als die oben genannten, die edel im Sinn und voll aller guten Eigenschaften waren, in den Griff des Todes geraten.

Sie waren Puru, Kuru, Yadu, Shura, Vishagashva, Mahadyuti, Anuha, Yuvanashva, Kakutstha, Vikrami, Raghu, Vijaya, Vitihotra, Anga, Bhava, Shveta, Brihadguru, Ushinara, Shataratha, Kanka, Duliduhadb, Druma, Para, Para, Vena, Sagara, Sankriti, Nimi, Ajeya, Parashu, Pundra, Shambhu, Devavridha, Anagha, Devahavya, Supratika, Brihadratha, Mahotsaha, Vinitatma, Sukratu, der König von Nishadha Nala, Satyavrata, Shantabhaya, Sumitra, Subaala, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Shuchivrata, Balabandhu, Niramarda, Ketushringa, Brihadbala, Dhrishtaketu, Brihatketu, Diptaketu, Niramaya, Avikshita, Chapala, Dhurta, Kritabandhu, Drindheshudhi, Mahapuranasambhava, Paraha und Shanti Diese Könige und Hunderte und Tausende andere.

Die sehr mächtig und weise waren, waren wie deine Söhne dem Tod begegnet und hatten unermesslichen Reichtum und Vergnügen aufgegeben.

Sogar jene Männer, die alle edlen Tugenden besaßen und deren himmlische Tapferkeit, Großzügigkeit, Großmut, Glaube, Wahrheit, Reinheit, Einfachheit und Barmherzigkeit von den heiligen Barden großer Gelehrsamkeit in den Puranas veröffentlicht wurden, gaben ihr Leben auf.

Ihre Söhne waren böse, neidisch, geizig, von leidenschaftlichem Temperament und bösartiger Gesinnung; Sie kennen sich mit den Shastras gut aus, Sie sind intelligent und weise; jene Männer, deren Verstand dem Diktat der Shastras folgt, erliegen niemals Kummer oder Unglück.

Du weißt, o König, die Schwere und Leichtigkeit des Schicksals. Sie wissen, welche Sorge Sie um die Sicherheit Ihrer Söhne zeigten. Daher ist dieser Kummer für Sie unangemessen. Es ist nicht angebracht, über das zu trauern, was geschehen muss.

Wer kann durch seine Klugheit die Beschlüsse des Schicksals abwenden? Niemand kann über den von der Vorsehung vorgezeichneten Weg hinausgehen. Existenz und Nicht-Existenz, Freude und Schmerz kommen mit der Zeit.

Die Zeit erschafft alle Dinge und die Zeit zerstört sie alle. Die Zeit verbrennt alle Kreaturen und die Zeit löscht dieses Feuer wieder.

Alle Dinge, gute und schlechte, in den drei Welten werden von der Zeit erschaffen. Die Zeit zerstört sie und die Zeit erschafft sie wieder.

Die Zeit allein ist wach, wenn alles schläft. Die Zeit kann von niemandem überwunden werden. Die Zeit läuft in allem, ohne verzögert zu werden.

In dem Wissen, dass alle Dinge, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, das Ergebnis der Zeit sind, ist es für dich nicht geeignet, von Trauer überwältigt zu werden.

Sauti sagte:

Gavalganas Sohn (Sanjaya), der so den königlichen Dhritarashtra, der von Trauer über den Tod seiner Söhne überwältigt war, getröstet hatte, stellte seinen Geist wieder her.

Der große Dvaipayana verfasste über diese Tatsachen eine heilige Upanishada; und es wurde der Welt von den gelehrten und heiligen Barden in den Puranas veröffentlicht.

Das Studium von Bharata ist ein solcher Akt der Frömmigkeit, dass selbst derjenige, der nur eine Zeile eines Verses mit Ehrfurcht liest, seine Sünden alle zerstört hat.

In diesem Bharata wurden sündlose und makellose Devas, Devarshis und Brahmanen sowie Yakshas und große Nagas beschrieben.

Darin wurde auch der Besitzer von sechs Attributen, der ewige Vasudeva, beschrieben. Er ist wahr und gerecht, rein und heilig.

Darin wird das ewige Brahma beschrieben, das große wahre Licht, dessen große und göttliche Taten die Weisen und Gelehrten verkünden.

Von wem wurde das nicht-existente und das existent-nicht-existente Universum mit dem Prinzip der Fortpflanzung und des Fortschreitens, der Geburt, des Todes und der Wiedergeburt hervorgebracht.

Darin wurde auch Er beschrieben, der Adhyatma ist und der die Eigenschaften der fünf Elemente hat und auf den nicht manifestierte und andere solche Worte nicht angewendet werden können.

Und auch Er, den die Yogis, die Meditation und Tapa besitzen, in ihren Herzen als Spiegelbild eines Spiegels betrachten.

Der Mann des Glaubens, der immer hingebungsvoll, immer in der Ausübung der Tugend beschäftigt ist, wird von der Sünde befreit, wenn er dieses Kapitel des Bharata liest.

Der Gläubige, der immer dieses einleitende Kapitel des Bharata von Anfang an hört, stößt nie auf Schwierigkeiten (in dieser Welt).

Der Mann, der jeden Teil seiner Einführung in der Morgen- und Abenddämmerung wiederholt, wird zur Zeit des Wiederholens von Sünden befreit, die tagsüber und nachts gesammelt wurden.

2Im Körper von Bharata in diesem Kapitel ist Wahrheit und Ambrosia; wie Butter unter Quark und ein Brahmane unter Zweibeinern ist.

Als Aranyaka unter den Veden, als Ambrosia unter den Arzneien, wie der Ozean unter allen Seen groß ist, als Kuh unter allen Vierbeinern.

So ist Bharata unter allen Geschichten. Derjenige, der während eines Shraddhs von einem Brahmanen auch nur eine Zeile davon rezitieren lässt, gibt den toten Vorfahren seine Opfergaben an Speisen und Getränken, die unerschöpflich werden. Die Veden werden mit Hilfe der Geschichte und Purana erklärt.

Aber der Veda hat Angst vor Menschen mit geringer Bildung, damit sie ihm nicht weh tun. Der gelehrte Mann, der diesen Veda (Bharata) rezitiert, gewinnt einen Vorteil.

Sogar die Sünde, den Embryo zu töten, wird bei jedem Mondwechsel von denen zerstört, die es mit Ehrfurcht lesen.

Ich sage Ihnen, das ganze Bharata wurde von dem Mann gelesen, der dieses Kapitel liest. Der Mann, der jeden Tag mit Ehrfurcht diese heiligen Worte hört, gewinnt ein langes Leben und kommt in den Himmel. Im Laufe der Zeit trafen sich die Himmlischen und stellten die vier Veden auf eine Seite und diesen Bharata auf die andere Seite einer Waage und der Bharata wog schwerer.

Ab dieser Zeit wird es Mahabharata genannt. Es gilt als den Veden überlegen, sowohl in der Substanz als auch in der Schwere des Imports.

Es wird Mahabharata wegen dieser Überlegenheit in Substanz und Schwere der Bedeutung genannt. Wer seine wahre Bedeutung versteht, ist von allen Sünden befreit.

Tapa ist keine Sünde, Studieren ist keine Sünde, die Verordnungen der Veden sind keine Sünden, der Erwerb von Reichtum durch Anstrengung ist keine Sünde: Wenn sie missbraucht werden, werden sie zu Quellen des Bösen.

GESANG II

Die Rishis sagten:

Wir möchten, oh Sohn von Suta, alles über den Ort hören, den du Samantapanchaka genannt hast.

Sauti sagte:

Höre, oh Brahmanen, die heiligen Worte, die ich sage: Du bist in der Lage, oh Bester der Menschen, sie zu hören.

Am Ende von Treta und zu Beginn des Dwapara Yuga zerstörte Parashurama, der größte von allen, der jemals Waffen führte, aus Ungeduld des Unrechts wiederholt alle Kshatriya-Rassen der Welt.

Dieser feurige Rama, nachdem er die Kshatriyas durch seine eigenen Fähigkeiten zerstört hatte, machte in Samantapanchaka fünf Blutseen.

Wir haben gehört, dass er sinnlos vor Wut den Mähnen seiner Vorfahren Opfer darbrachte, die im blutigen Wasser dieser Seen standen.

Daraufhin erschienen Richika und andere seiner Vorfahren und sagten: „Rama, o gesegneter Rama, o Sohn von Bhrigu, wir freuen uns über deine kindliche Frömmigkeit und Tapferkeit. Oh Mächtiger, Segen sei mit dir Wunsch zu haben.

Rama sagte:

Wenn ihr, oh Väter, mit mir zufrieden seid, bitte ich darum, dass ich von der Sünde der Vernichtung der Kshatriyas befreit werde und die Seen, die ich geschaffen habe, zu berühmten Schreinen in der Welt werden.

Die Vorfahren sagten dann: „Es wäre so, wie du es dir gewünscht hast. Aber sei beruhigt.

Die Region, die in der Nähe dieser fünf blutigen Takes (Seen?) liegt, ist seit diesem Tag unter dem Namen des heiligen Samantapanchaka berühmt.

Die weisen Männer haben gesagt, dass jeder Ort unter einem Namen bekannt sein sollte, der für etwas bedeutsam ist, das ihn berühmt gemacht haben könnte.

Am Ende von Dwapara und zu Beginn von Kali wurde hier an diesem heiligen Samantapanchaka eine große Schlacht zwischen den Kurus und den Pandavas ausgetragen.

An diesem heiligen Ort, wo nicht die geringste Zerrissenheit herrschte, waren achtzehn Akshauhinis von Soldaten versammelt, die alle kampfbereit waren.

0 Brahmanen, sie wurden alle an diesem Ort getötet. So, 0 Brahmanen, wird sein Name erklärt.

Ich habe dir diesen schönen und heiligen Ort beschrieben. Ich habe dir, 0 bester Brahmanen, alles über diesen Ort erzählt, einen Ort, der in den drei Welten berühmt ist.

Die Rishis sagten:

Wir möchten, o Sohn von Suta, alles über Akshauhini wissen, das du uns gegenüber erwähnt hast.

Nennen Sie uns die Anzahl der Pferde und Füße, Wagen und Elefanten, die einen Akshauhini ausmachen, denn Sie wissen alles.

Sauti sagte:

Ein Streitwagen und ein Elefant, fünf Fußsoldaten und drei Reiter bilden einen Patti.

Drei Pattis ergeben eine Senamukha, drei Senamukhas ergeben eine Gulma.

Drei Gulmas ergeben ein Gana, drei Ganas ein Vahini, drei Vahinis bilden zusammen ein Pritana.

Drei Pritanas machen ein Chamu, drei Chamus ein Anikini und zehnmal ein Anikini wird von den Gelehrten als ein Akshauhini bezeichnet.

0 beste Brahmanen, Mathematiker haben berechnet, dass ein Akshauhini einundzwanzigtausendachthundertsiebzig Wagen hat. Auch die Anzahl der Elefanten ist gleich.

Wisst, die Zahl der Fußsoldaten beträgt einhundertneuntausenddreihundertfünfzig; die Zahl der Pferde beträgt fünfundsechzigtausendsechshundertdrei.

Diejenigen, die mit dem Zahlenprinzip vertraut sind, nennen die oben von mir ausführlich erklärten Zahlen eines Akshauhini.

0 beste Brahmanen, die achtzehn Akshauhinis der Kurus und der Pandava-Soldaten, die nach diesem Zweck zusammengestellt wurden, zerstörten sie alle.

Die Zeit hat sie alle an diesem Ort zusammengeführt und die Kauravas zur Ursache gemacht, sie alle zerstört.

Bhishma kämpfte zehn Tage lang mit geschickten Waffen. Drona verteidigte die Kuru-Armee fünf Tage lang.

Der Zerstörer der feindlichen Soldaten, Karna, kämpfte zwei Tage lang; Shalya für einen halben Tag und für einen halben Tag dauerte dann der Klubkampf von Duryodhana und Bhima. Am Ende dieses Tages Ashvathama, Kritavarma und Kripa.

Vernichtete die Armee von Yudhishthira, als seine Soldaten ahnungslos schliefen. 0 Shaunaka, die beste Überlieferung, das Bharata, das hier bei deinem Opfer überliefert wird.

Wurde früher beim Opfer von Janamejaya von dem gelehrten Schüler von Vyasa überliefert. Darin wurde der Ruhm und die Tapferkeit der Könige der Welt vollständig beschrieben.

Es gibt drei Parvas am Anfang (dieses großartigen Werkes), nämlich Paushya, Pauloma und Astika, die viele wunderbare Diktionen und Beschreibungen und Sinne enthalten.

Akzeptiere Vairagya als Menschen, die nach endgültiger Befreiung streben, so wird es von den Weisen akzeptiert. Als Selbst gehört zu den Dingen, die man kennen muss, als Leben unter den Dingen, die teuer sind.

So ist es die beste unter allen Geschichten und auch unter allen Shastras. Es gibt keine aktuelle Geschichte auf der Welt, die nicht davon abhängt.

Da der Körper von der Nahrung abhängt, die er zu sich nimmt, und der Diener, der eine Beförderung wünscht, einem Meister von guter Geburt dient, dienen und schätzen alle Dichter dieses Bharata.

Da die Wörter, die die verschiedenen Wissenszweige und die Veden bilden, nur Vokale und Konsonanten enthalten, zeigt diese ausgezeichnete Geschichte das höchste Wissen.

Hören Sie die Umrisse der Parvas (Kapitel) dieser Bharata-Geschichte, die voll von subtiler Bedeutung und logischer Verbindung ist und reich an den Bedeutungen der Veden ist.

Der erste heißt Anukramanika, der zweite Parva Sangraha; dann kommen Pauloma, Paushya, Astika, Adianshavatarana,

Danach der wundervolle und nachdenkliche Sambhava, dann Jatugrihadaha, dann Hidimba,

Dann Baka-vadha und dann Chaitraratha, dann Panchali-svaimvara Parva,

Dann nach dem Sieg über die Rivalen im rechtmäßigen Kampf Vaivahika Parva, dann Viduragamana und Rajya-lambha.

Dann Arjuna-vanavasa, Subhadraharana, Haranya-harika,

Dann Khandava-daha und Mayadarshana, dann kommen Sabha Parva und Mantra Parva,

Dann Jarasandha-vadha und Digvihaya; nach Digvijaya kommt die Parva namens Rajasyuika.

Dann Arghyabhiharana, Shishupalavadha, Dyuta, Anudyuta Parva; Dann Aranyaka, Kirmira-vadha, Arjunabhigamana;

Und dann Kairata, in dem der Kampf zwischen Arjuna und Shiva beschrieben wird; Dann Indralokabhigamana.

Dann kommt die erbärmliche, fromme und religiöse Geschichte von Nala-upakhyana; Dann Tirtha-yatra des weisen Königs der Kurus.

Dann Jatasura-vadha, dann Yakshayuddha, dann Nivatkavacha-yudha und Ajagara;

Dann Markandeya-samasya, dann die Parva des Treffens von Draupadi und Satyabhama;

Dann Ghoshayatra, Mriga-svapna, dann Erihidrauniupakhyana und Aindradyumna;

Dann Draupadi-Harana-Parva, dann Jayadratha-Vimochana, dann die Geschichte von Savitri, die die Liebe zum Ehemann und die Keuschheit veranschaulicht;

Danach die Geschichte von Rama, dann Kundala-Harana Parva;

Was als nächstes kommt, ist Aranya und dann Virata, wohin die Pandavas (verkleidet) gingen und ihr Versprechen erfüllten.

Dann das Kichaka-vadha, dann Gograhana, dann die Hochzeit von Abhimanyu mit der Tochter des Königs von Virata.

Dann ist die schönste Parva Udyoga. Der nächste ist Sanjaya-yana.

Dann kommt Prajagara, die Ängste von Dhritarashtra, dann Sanatsujata, die Geheimnisse der Philosophie.

Dann Yanasandhi, die Ankunft von Sri Krishna. Dann die Geschichte von Matali und die von Galava:

Dann die Geschichten von Savitri, Vamadeva und Vainya; dann die Geschichten von Jamadagni und Shodasharajika;

Dann die Ankunft Krishnas am Hof, dann Vidula-Putra-shasana, dann die Aufstellung der Truppen und die Geschichte von Seta;

Dann kommt der Streit des edlen Karna, dann der Marsch der Armeen der Kuru und Pandava zum Schlachtfeld.

Dann Rahatiratha-Sankhya Parva, dann die Ankunft des zorneinflößenden Boten Uluka;

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Dann die Geschichte von Amba, dann die wunderbare Installation von Bhishma;

Dann (der Bericht über) die Erschaffung von Jambu und Bhumi, dann der Bericht der Insel.

Dann Bhagavad-Gita Parva, dann Bhishma-Vadha, dann die Einsetzung von Drona und dann der Tod von Sanshaptakas;

Dann Abhimanyu-vadha, dann Pratijnya Parva, dann Jayadratha-vadha und Ghatotkacha-vadha;

Dann das haarsträubende Drona-vadha, dann die Entladung der Narayana-Waffe;

Dann Karna Parva und dann daneben Shalya Parva. Dann Hrida Pravesha Parva, dann Gada-Yudha.

Dann Sarasvata und die Beschreibung von Tirtha und Vansha und dann Sauptika, die das schändliche Verhalten der Kurus beschreiben.

Dann schreckliches Aishika Parva, dann Jala-pradana, dann Strivilapa;

Dann Shraddha Parva, der die Begräbnisriten für die getöteten Kurus beschreibt; dann Charvaka-vadha, der als Brahmane erschien.

Dann die Krönung des weisen Yudhishthira, dann Griha-pravibhaga;

Dann Shanti Parva, dann Rajadharmanushasana, dann Apadharma und Mokshadharma;

Dann kommen Shukaprashna-abhigamana, Brahma-prashna-anushasana, der Ursprung von Durvasa und Gespräch mit Maya.

Als nächstes kommt Anushasana, dann der Aufstieg des weisen Bhishma in den Himmel.

Das nächste ist alles sündenzerstörende Ashvamedha und dann Anu-Gita, die spirituelle Philosophie enthält.

Als nächstes kommen Ashramvasha, Putra-darshana und die Ankunft von Narada;

Dann kommt Mausala, voller grausamer und schrecklicher Vorfälle; dann Mahaprasthana; und die Himmelfahrt.

Dann folgt das Purana, das Khila Harivansha genannt wird, darin ist Vishnu Parva, das das frühe Leben von Vishnu und die Zerstörung von Kansa beschreibt.

Der letzte von allen ist Bhavishya Parva, der zukünftige Prophezeiungen enthält. Dies sind die hundert Parvas, die von dem edlen und großen Vyasa zusammengestellt wurden.

Nachdem er sie in achtzehn Parvas gelegt hatte, rezitierte der Sohn von Lomaharshana, dem Nachkommen von Suta, sie im Wald von Naimisha;

Davon ist das obige eine Kürzung. Adi-Parva enthält, Paushya, Pauloma, Astika, Adi-vanshavatarana,

Sambhava; die Verbrennung des Hauses Lac, die Zerstörung von Hidimba und Baka und Chaitraratha, der Svaimvara von Draupadi;

Ihre Heirat nach einem gerechten Kampf mit den Rivalen, die Ankunft von Vidura, die Wiedererlangung des Königreichs,

Arjunas Exil in den Dschungel, der Diebstahl von Subhadra, das Geschenk einer Quittung der Mitgift, die Verbrennung des Waldes von Khandava,

Das Treffen mit Maya, das sind die Inhalte von Adi Parva. Der Paushya Parva enthält die Größe von Uttanka.

In Pauloma Parva ist der Bericht des Bhrigu und seiner Nachkommen überliefert.

Astika enthält den Bericht über die Geburt von Garuda aller Nagas,

Das Aufwirbeln des Ozeans, die Geburt von Uchaishrava und zuletzt die Bharata-Dynastie, wie sie beim Schlangenopfer von König Parikshit beschrieben wurde. Sambhava Parva behandelt die Geburten verschiedener Könige, Weiser und Helden und die des Weisen Krishna Dvaipayana, die Teilinkarnationen des Himmlischen,

Die Geburten von Daityas, Danavas mächtigen Yakshas, ​​von Nagas, von Gandharvas von Vögeln,

Und von allen Kreaturen und zuletzt von dem Sohn von Sakuntala von Dushyanta in der Einsiedelei des Weisen Kanva, Bharata, der Name, unter dem seine Nachkommen bekannt sind.

Es beschreibt die Größe der Bhagirathi und die Geburt der Vasus im Haus von Shantanu und ihre Wiederaufnahme in den Himmel.

Und die Geburt des feurigen Bhishma, sein Verzicht auf Königtum, seine Adoption von Brahmacharya,

Sein Festhalten an seinem Gelübde, seine Rettung von Chitrangada, sein Schutz seines jüngeren Bruders nach dem Tod von Chitrangada,

Er setzte Vichitravirya auf den Thron, die Geburt von Dharma wegen des Fluchs von Animandavya,

Die Geburten von Dhritarashtra und Pandu, durch den Segen von Krishna Dvaipayana und auch die Geburt der Pandavas,

Die Verschwörung Duryodhanas, die Pandavas nach Varanavata zu bringen, und andere Verschwörungen der Söhne Dhritarashtras gegen die Pandavas;

Ratschläge für Yudhishthira in der Sprache der Mlecchas von Vidura, dem Freund der Pandavas,

Graben eines unterirdischen Ganges in Folge der Worte von Vidura; die Verbrennung von Purochana und der schlafenden Jägerin mit ihren fünf Söhnen im Haus von Lac; das Treffen von Pandavas mit Hidimba im Wald.

Dann die Zerstörung von Hidimba durch den mächtigen Bhima; dann die Geburt von Ghatotkacha,

Das Treffen der Pandavas mit Vyasa, ihr Aufenthalt nach seinem Rat im Haus eines Brahmanen in Ekachakra.

Verkleidet; die Zerstörung von Baka und das Erstaunen des Volkes,

Die wunderbaren Geburten von Krishna und Drishtadyumna; von einem Brahmanen die Nachricht von Svaimvara zu hören und der Bitte von Vyasa zu gehorchen.

Und auch bewegt von dem Wunsch, die Hand von Draupadi zu gewinnen, die Abreise der Pandavas nach Panchala;

Der Sieg von Arjuna über Angarapama am Ufer des Bhagirathi; Freundschaft mit ihm schließen und von ihm hören.

Die Konten von Tapati, Vasishtha und Aurva; dann die Ankunft der Pandavas mit allen Brüdern in Panchala;

Das Treffen der Marke in der Stadt Panchala durch Arjuna und der Erwerb von Draupadi durch ihn inmitten aller Könige der Welt.

Die Niederlage von Shalya, Karna und all den wütenden Königen durch die mächtigen Bhima und Arjuna in der folgenden Schlacht.

Die Feststellung von Rama und Krishna aufgrund der großen Taten der Brüder, dass sie Pandavas waren.

Ihre Ankunft im Haus des Töpfers, in dem die Brüder wohnten; die Trauer von Drupada, weil Draupadi mit fünf Ehemännern verheiratet sein würde;

Die Geschichte von fünf Indras wurde in der Folge erzählt; die wundervolle und von Gott arrangierte Ehe von Draupadi;

Die Entsendung von Vidura als Gesandten zu den Pandavas von den Söhnen Dhritarashtras; seine Ankunft; und seine Begegnung mit Krishna;

Das Leben der Pandavas in Indraprastha und ihre Herrschaft über die Hälfte des Königreichs; die Festlegung von Stunden für die fünf Brüder, um mit Draupadi zu leben, wie von Narada angeordnet;

Die Geschichten von Sunda und Upasunda werden erzählt; und dann die Abreise von Arjuna in den Wald gemäß dem Gelübde und weil er Yudhishthira und Draupadi zusammensitzen sah, als er den Raum betrat, um die Waffen zu ergreifen, um die Kühe eines Brahmanen zu retten; das Treffen von Arjuna mit Ulupa auf seinem Weg.

Es beschreibt dann die Geburt von Vabhruvahana; und der Bericht über Arjunas Besuch bei vielen heiligen Pilgerreisen; die Befreiung der fünf himmlischen Jungfrauen durch Arjuna.

Die durch den Fluch eines asketischen Brahmanen zu Alligatoren geworden waren; das Treffen von Arjuna und Krishna bei der heiligen Pilgerfahrt von Prabhasa;

Arjunas gewaltsame Einnahme von Subhadra mit der Erlaubnis von Krishna auf dem Wagen, das nach Belieben des Fahrers überall hinfährt;

Einnahme der Mitgift von Krishna, Arjunas Abreise nach Indraprastha; die Geburt dieses Wunderkindes der Tapferkeit, Abhimanyu, im Schoß von Subhadra;

Die Geburt der Kinder von Draupadi; die Vergnügungsreise von Arjuna und Krishna zu den Ufern des Yamuna;

Der Erwerb des berühmten Bogens Gandiva und des Diskus durch sie; die Verbrennung des Waldes von Khandava; die Rettung des Lebens von Maya und der Schlange;

Die Geburt eines Sohnes von Rishi Mandapala im Mutterleib eines Vogels, genannt Sharangi. Die Adi-Parva wurde mit diesen verschiedenen Dingen beschrieben.

Der sehr mächtige Vyasa hat diese Parva in zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel unterteilt.

Diese zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel enthalten achttausendachthundertvierundachtzig Slokas.

Die zweite ist Sabha Parva, die sehr umfangreich und voller Materie ist. Es beschreibt den Bau der Versammlungshalle durch die Pandavas und den Rückblick ihrer Diener;

Die Beschreibung der Höfe von Lokapalas durch Narada, der alle himmlischen Regionen kennt;

die Vorbereitungen für das Rajasuya Yajna; die Zerstörung von Jarasandha;

Die Befreiung aller Prinzen durch Krishna, die als Gefangene (von Jarasandha) in (seiner Hauptstadt) Girivraja gehalten wurden, dann erzählt es von der Eroberung der Welt durch die Pandavas;

Die Ankunft der Häuptlinge und Potentaten mit Tribut beim Rajasuya Yajna; die Zerstörung von Shishupala beim Opfer in Verbindung mit Arghya-Geben;

Der Kummer und der Neid Duryodhanas beim Anblick der Pracht des Opfers; der Scherz von Bhima auf Kosten von Duryodhana in der großen Versammlung.

Die Vorbereitung auf das Würfelspiel; die Niederlage von Yudhishthira bei dem Spiel durch den schlauen und listigen Shakuni;

Die Befreiung des traurigen Draupadi, der wegen des Wildes in den Ozean der Not geschickt wurde, durch den sehr weisen Dhritarashtra;

Vor diesem Hintergrund der Versuch von Duryodhana, Yudhishthira erneut im Spiel zu beschäftigen;

Das Exil von Yudhishthira mit seinen Brüdern durch den siegreichen Duryodhana. Dies sind die Dinge, die in der Sabha Parva verweilt wurden.

Dieser Parva ist in achtundsiebzig Kapitel unterteilt und enthält, oh Bester der Brahmanen, zweitausendfünfhundertsieben Slokas. Dann kommt die dritte Parva, genannt Aranya.

Es beschreibt die Abreise der Pandavas in den Wald mit den Bürgern, die dem weisen Yudhishthira folgen;

Um mit der Kraft begabt zu werden, die Brahmanen mit Nahrung zu versorgen, verehrte Yudhishthira die Sonne auf den Rat von Dhaumya; die Herstellung von Nahrungsmitteln auf diese Weise; die Vertreibung von Vidura, der seinem Herrn immer gutgetan war;

Vidura kommt zu den Pandavas; seine Rückkehr nach Dhritarashtra auf seine Bitte hin;

Die Verschwörung von Duryodhana, die von Karna angestiftet wurde, um die umherziehenden Pandavas zu vernichten;

Nachdem er diese böse Absicht von Duryodhana erfahren hatte, kam Vyasa zu ihm. Seine Diskussion mit Duryodhana über seinen Weg in den Wald (nach den Pandavas); die Geschichte von Surabhi bezogen;

Die Ankunft von Maitri und seine Anweisungen an Dhritarashtra; sein Fluch auf Duryodhana;

Die Ermordung von Kirmira durch Bhima, die Ankunft der Panchalas und Vrishnis;

Nachdem er gehört hatte, dass die Pandavas bei einem ungerechten Würfelspiel von Shakuni besiegt worden waren, die Ankunft von Krishna und seine Beschwichtigung des Zorns von Arjuna;

Die Klage von Draupadi vor Krishna und seinem jubelnden anderen;

Der Bericht über den Fall von Saubhva wurde von dem großen Rishi beschrieben. Dann beschreibt es die Abreise von Krishna nach Dwarika mit Subhadra und ihrem Sohn;

Die Einnahme von Draupadis Söhnen durch Dhristadyumna nach Panchala; der Eingang der Pandavas in den wunderschönen Wald von Dvaita.

Es erzählt dann das Gespräch von Bhima, Yudhishthira und Draupadi;

Die Ankunft von Vyasa bei den Pandavas, die Verleihung der Macht von Pratismriti an Yudhishthira durch den großen Rishi.

Es beschreibt dann die Abreise von Vyasa, die Entfernung der Pandavas in den Wald von Kamyaka; die Umherstreifen des überaus mächtigen Arjuna auf der Suche nach Waffen;

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Sein Kampf mit Shiva, der als Jäger verkleidet war; sein Treffen mit den Lokapalas und sein Erhalt von Waffen von ihnen;

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Seine Reise in das himmlische Königreich von Indra und die Angst von Dhritarashtra in der Folge.

Es erzählt dann die Klagen von Yudhishthira bei seiner Begegnung mit dem heiligen Weisen Brihadashva.

Es enthält dann die heilige und erbärmlichste Geschichte von Nala, die die große Geduld von Damayanti und den Charakter von Nala veranschaulicht.

Es beschreibt dann, wie Yudhishthira die Mysterien der Würfel vom großen Rishi erwarb; dann die Ankunft des großen Rishi Lomasha aus der himmlischen Region, in der Arjuna war;

Der Empfang von den Rishi durch die hochbeseelten Waldbewohner (die Pandavas) die

Nachricht vom dritten Bruder (Arjuna), der sich damals in den himmlischen Regionen aufhielt;

Die Pilgerfahrten der Pandavas zu verschiedenen heiligen Orten, wie von Arjuna verlangt; ihre Erlangung von Verdienst und Tugend infolgedessen;

Die Ankunft des großen Weisen Narada am heiligen Schrein von Pulastya; die Ankunft der hochbeseelten Pandavas auch bei dieser heiligen Pilgerfahrt.

Dann erzählt es den Bericht über den Entzug von Karna seiner „Ohrringe“ durch Indra und dann die Opfergröße durch Gaya;

Die Geschichte von Agastya, die erzählt, wie er Asura, Vatapi, aß; seine Verbindung mit Lopamudra, um einen Nachwuchs zu haben.

Es erzählt dann die Geschichte von Rishyashringa, der seit seiner Kindheit das Leben eines Asketen annahm. Dann folgt die Geschichte des sehr mächtigen Rama, des Sohnes von Jamadagni,

Darin wird der Tod von Kartavirya und Haihayas beschrieben; dann das Treffen der Pandavas und der Vrishnis bei der heiligen Pilgerfahrt von Prabhasa;

Die Geschichte Sukanya, in der Bhrigus Sohn; Chyavana, ließ die Ashvinis Soma-Saft trinken, als König Sharyati geopfert wurde.

Und in dem gezeigt wurde, wie er selbst (Chyavana) ewige Jugend erlangte. Dann erzählt es die Geschichte von König Mandhata;

Dann erzählt es die Geschichte von Prinz Jantu und wie König Somaka, indem er seinen einzigen Sohn Jantu als Opfer darbrachte, hundert andere bekam.

Dann folgt die schöne Geschichte des Falken und der Region; ihnen den Prozess gegen König Shivi durch Indra, Agni und Dharma,

Die Geschichte von Ashtavakra, in der die große Debatte zwischen diesem Rishi und dem ersten Logiker namens Bandi, dem Sohn von Varuna, erzählt wird;

Die Niederlage von Bandi und die Befreiung des Vaters des Rishi (Ashtavakra) aus dem Ozean. Dann folgt die Geschichte von Yavakrita, dann die des großen Raibhya,

Dann die Abreise der Pandavas nach Gandhamadana und ihr Aufenthalt in einer Einsiedelei namens Narayana; Bhimas Reise nach Gandhamadana auf Bitten von Draupadi;

Seine Begegnung auf seinem Weg mit dem sehr mächtigen Sohn des Pandavas, Hanumana, der sich in einem Bananenhain befand;

Sein Bad im Tank und die Zerstörung seiner Blüten bei der Suche nach der süß duftenden Blume Nalini; seinen Kampf mit mächtigen Rakshasas,

Yakshas,​​einschließlich Manimana; die Zerstörung des Asura Jata durch ihn;

Das Treffen (der Pandavas) mit dem königlichen Weisen Vrishaparva; ihre Abreise zur Einsiedelei von Arshtishena und dann ihr Aufenthalt dort;

Die Aufhetzung Bhimas gegen die Kurus durch Draupadi. Dann wird der Aufstieg von Kailasa durch Bhima erzählt, wo mit den mächtigen Yakshas,

Angeführt von Manimana kämpfte er eine große Schlacht; das Treffen der Pandavas mit Kubera. Dann kommt das Treffen mit Arjuna, der viele großartige Waffen erhalten hatte.

Dann erzählt es den Kampf zwischen Arjuna und dem großen Feind des himmlischen Nivatkavacha, der in Hiranyaparva wohnte.

Dann kommt der Bericht über Arjunas Kampf mit Paulomas und Kalkeyas; ihr Tod durch seine Hand;

Die Waffenausstellung von Arjuna vor Yudhishthira und ihre Verhinderung durch den großen Rishi Narada;

Der Abstieg der Pandavas vom Gandhamadana; die Ergreifung von Bhima durch eine Monster-Bergschlange;

Die Befreiung von Bhima aus der Schlange nach der Beantwortung einiger seiner Fragen durch Yudhishthira;

Die Rückkehr der Pandavas in den Wald von Kamyaka; die Ankunft von Krishna, um die Söhne des Pandu zu sehen; die Ankunft von Rishi Markandeya; und seine verschiedenen Erwägungen;

Die Geschichte von Pritha, dem Sohn von Vena, wurde von den Rishi erzählt; auch die Geschichte von Sarasvati und die von Rishi Tarkhya.

Dann folgt die Geschichte von Matsya und andere alte Geschichten von Markandeya.

Dann kommen die Geschichten von Indradyumna und Dhundumara, dann die Geschichte von der keuschen Frau und die Geschichte von Angirasa.

Dann wird das Treffen von Draupadi und Satyabhama und ihr Gespräch erzählt; die Rückkehr der Pandavas in den Wald von Dvaita;

Die Prozession der Kälber und die Gefangenschaft von Duryodhana durch Gandharvas. Seine Rettung durch Arjuna, als der Unglückliche weggetragen wurde.

Dann folgt der Traum vom Hirsch von Yudhishthira, dann die Rückkehr der Pandavas in den Wald von Kamyaka.

Hier folgt die lange Geschichte von Brihadraunika. Hier wird die Geschichte von Durvasa erzählt.

Dann wird die gewaltsame Entführung von Draupadi durch Jayadratha aus der Einsiedelei erzählt; die Verfolgung des Unglücklichen durch Bhima, schnell wie die Luft; das Rasieren von Jayadratha durch die Hand von Bhima. Dann folgt die lange Geschichte von Ramayana,

Darin wird gezeigt, wie Ravana durch die Fähigkeiten von Rama getötet wurde. Dann wird die Geschichte von Savitri erzählt,

Dann Karnas Entzug der Ohrringe durch Indra und seine Präsentation einer Waffe namens Shakti;

Die Geschichte von Arjuna, in der Dharma seinem Sohn Ratschläge gab und in der erzählt wird, wie die Pandavas einen Segen erhielten und in den Westen gingen.

Diese Angelegenheiten werden alle im dritten Parva namens Aranyaka beschrieben. Es enthält zweihundertneunundsechzig Kapitel. Die Zahl der Slokas beträgt elftausendsechshundertvierundsechzig. Dann kommt die umfangreiche Virata Parva.

Es beschrieb, wie die Pandavas in der Stadt Virata ankamen und an einem brennenden Ort einen Shami-Baum sahen, auf dem sie ihre Waffen versteckten.

Dann wurden ihr Einzug in die Stadt und ihr verkleideter Aufenthalt erzählt; dann die Ermordung des bösen Kichaka durch Bhima, der lüstern nach Draupadi strebte; dann der Versuch von König Duryodhana, die Pandavas herauszufinden;

Seine Entsendung von klugen Spionen in alle Länder, um die Pandavas aufzuspüren; ihr Versagen, die mächtigen Söhne des Pandu zu entdecken;

Die erste Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Trigartas, die folgende furchtbare Schlacht;

Die Einnahme von Virata durch den Feind und seine Rettung durch Bhima; die Freilassung seiner Kühe auch durch den Pandava (Bhima).

Die Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Kurus, die Niederlage der Kuru-Krieger durch den einhändigen Arjuna,

Die Befreiung der Kühe des Königs durch Arjunas Tapferkeit; die Verleihung seiner Tochter durch Virata an Arjuna für seine Annahme sie für seinen Sohn durch Subhadra, Abhimanyu, den Zerstörer der Feinde. Dies sind die Inhalte der umfangreichen vierten Parva Virata.

Der große Rishi hat es in sechzig ^ sieben Kapiteln komponiert und es enthält zweitausendfünfzig Slokas.

Hier nun der Inhalt der fünften Parva namens Udyoga. Als die Pandavas in Upaplavya lebten,

In dem Wunsch nach einer Schlacht gingen sowohl Arjuna als auch Duryodhana zu Krishna und sagten: "Ihr solltet uns in diesem Krieg helfen."

Wenn diese Worte ausgesprochen wurden, antwortete der hochbeseelte Krishna: „O Bester der Männer, ein Ratgeber (mich), der nicht kämpfen wird.

Und einen Akshauhini meiner Soldaten, zwischen diesen beiden, den soll ich dir geben?“ Blind für sein eigenes Interesse fragte der törichte“ Duryodhana nach den Soldaten.

Arjuna bat darum, Krishna als Ratgeber zu besitzen, obwohl er nicht kämpfen wird. Dann wird das Kommen des Königs von Madra zur Unterstützung der Pandavas erzählt.

Hatte ihn unterwegs durch die Gegenwart getäuscht. Duryodhana veranlasste ihn, ihm einen Segen zu gewähren, und für diesen Segen bat er seine Hilfe im Krieg.

Dann wird erzählt, wie Shalya zu den Pandavas ging und wie er Yudhishthira tröstete, indem er den Sieg von Indra (über Vitra) erzählte.

Dann wird die Entsendung der Purohita durch die Pandavas an die Kurus erzählt. Der sehr mächtige Dhritarashtra, der die Geschichte von Madras Sieg von den Purohita gehört hatte, beschloss, seinen Purohita zu schicken, sandte jedoch schließlich Sanjaya zu den Pandavas, um um Frieden zu bitten.

Dhritarashtra hörte alles über die Pandavas, ihre Freunde, Krishna und andere; und seine große Angst und Schlaflosigkeit infolgedessen. Viduras gesunde, weise und verschiedene Ratschläge, die dem weisen König gegeben wurden. Dhritarashtra.

Es enthält dann die ausgezeichneten Wahrheiten der spirituellen Philosophie, die von Sanatsujata erzählt wurden.

Dem ängstlichen und traurigen König. Am nächsten Morgen sprach Sanjaya am königlichen Hof.

Von der großen Freundschaft zwischen Arjuna und Krishna. Damals war es dieser große Krishna, bewegt von Mitleid und dem Wunsch, Frieden zu bringen.

Ging selbst nach Hastinapur, der Hauptstadt der Kurus. (Es erzählt dann) die Ablehnung des friedlichen Angebots von Krishna durch Prinz Duryodhana.

Ein Angebot, von dem beide Seiten profitieren. Dann wird die Geschichte von Dambhodbhava erzählt;

Dann die Suche nach einem Bräutigam von Matali für seine Tochter; dann folgt die Geschichte des großen Rishi Galava.

Dann die Geschichte von der Ausbildung des Sohnes von Vidula; von dem bösen Rat von Duryodhana und Karna und anderen gehört haben;

Krishnas Darstellung seiner Yogakräfte; dann nimmt er Karna auf seinen Wagen und gibt ihm fundierte Ratschläge;

Karnas Ablehnung von Krishnas Rat aus Stolz; dann kehrte Krishna, der Vernichter seiner Feinde, von Hastinapur nach Upaplavya zurück.

Er erzählte den Pandavas alles, was passiert war. Es waren dann die überaus mächtigen Pandavas, die Vernichter ihrer Feinde, nachdem sie sich richtig miteinander beraten hatten, trafen sie alle Vorbereitungen für den Krieg.

Dann folgt der Marsch der Infanteriekavallerie, Elefanten und Wagenlenker von Hastinapur; die Überprüfung der Truppen durch beide Parteien; die Entsendung von Uluka zu den Pandavas durch den Prinzen (Duryodhana).

Als Gesandter am Tag vor der großen Schlacht; dann wurde die Zahl der Wagenlenker verschiedener Klassen in Beziehung gesetzt. Dann wird die Geschichte von Amba erzählt.

Dies sind die Themen, auf die eingegangen wurde, die fünfte Parva des Bharata voller Vorfälle in Bezug auf Frieden und Krieg.

Große Rishis, der große Vyasa hat diese Parva in einhundertsechsundachtzig Kapiteln komponiert. Die Zahl der Slokas, die der große Rishi darin komponiert hat, beträgt sechstausendsechshundertachtundneunzig.

Dann wird der wunderbare Bhishma Parva erzählt. Sanjaya erzählte darin die Gründung des Jambu-Landes.

Dann wird die große Depression der Armee von Yudhishthira und der erbitterte Kampf, der zehn aufeinanderfolgende Tage tobte, erzählt.

Der hochbeseelte Krishna zerstreute in diesem Parva die große Besorgnis, die Arjuna gegenüber seinen Verwandten empfand, indem er Gründe anführte, die auf der Philosophie der endgültigen Emanzipation beruhten.

Darin wird auch erzählt, wie der großmütige Krishna, als er den Verlust sah, der der Pandava-Armee zugefügt wurde, vom Streitwagen sprang und schnell rannte, mit unerschrockener Brust und seiner treibenden Peitsche in der Hand, um Bhishma zu töten. Auch in diesem Parva schlug Krishna Arjuna.

Der Träger der Gandiva und der größte Krieger im Kampf unter allen Waffenträgern. Darin wird auch erzählt, wie der Bogenschütze Arjuna Shikhandi vor ihn stellt.

Verwundete Bhishma mit seinen schärfsten Pfeilen und schlug ihn von seinem Wagen und wie Bhishma auf seinem Pfeilbett lag.

Diese ausgedehnte Parva ist die sechste im Bharata. Es besteht aus einhundertsiebzehn Kapiteln. Seine Anzahl von Slokas beträgt fünftausendachthundertvierundachtzig, wie sie von Vyasa komponiert wurden, der in den Veden gut erlernt ist. Ihr kommt Drona Parva, ein Sturz von wunderbaren Ereignissen.

Es bezieht sich auf die Einsetzung des sehr mächtigen Ausbilders Drona als Kommandant der Armee; das Gelübde, Yudhishthira gefangen zu nehmen, wurde von dem großen Krieger abgelegt, um Duryodhana zu gefallen; der Rückzug von Arjuna vor den Sansaptakas;

Der Sturz des großen Königs Bhagadatta durch Arjuna, ein ebenso großer Krieger wie Indra selbst, mit seinem Elefanten Supratika.

Der Tod des jungen Helden Abhimanyu in seinen Teenagerjahren, allein und ohne Unterstützung vieler großer Wagenkrieger, darunter Jayadratha.

Nach dem Tod von Abhimanyu, der Zerstörung von sieben Akshauhinis von Soldaten durch Arjuna mit Jayadratha in einer großen Schlacht.

Dann, um Partha, den mächtigen Bhima und den großen Wagenkrieger Satyaki auf Befehl von König Yudhishthira zu durchsuchen.

Eingetreten in die Reihen der Kaurava, undurchdringlich selbst für den Himmlischen; die Zerstörung der restlichen Sansaptakas.

In dieser Drona Parva wird der Tod von Alambusha, Shrutayus, Somdatti, Virata, dem großen Wagenkrieger Drupada, erzählt. Ghatotkacha und andere. Auch Ashvathama ist überaus verärgert über den Tod von Drona im Kampf.

Hat seine furchterregende Waffe Narayana entladen. Dann wird die Geschichte von Rudra im Zusammenhang mit dem Brennen der Städte erzählt.

Die Ankunft von Vyasa und die Herrlichkeiten von Partha und Krishna werden von ihm erzählt.

Dies sind die Angelegenheiten, die ausführlich im siebten Parva des Bharata erzählt werden, in dem alle erwähnten Häuptlinge und Potentaten getötet wurden.

Die Anzahl der Kapitel in dieser Parva beträgt einhundertsiebzig. Die Zahl der Slokas, die der große Rishi, der Sohn von Parashara und Meister des großen Wissens, in der Drona Parva komponiert hat, beträgt achttausendneunhundert.

Dann kommt die wundervollste Parva namens Karna. Darin wird die Ernennung des Königs der Madra zum Wagenlenker (von Karna) beschrieben.

Dann wird die alte Geschichte vom Tod von Tripura erzählt; der Austausch starker Worte zwischen Karna und Shalya bei ihrem Aufbruch in die Schlacht.

Dann wird die Geschichte vom Schwan und der Krähe als beleidigende Anspielung auf Karna erzählt.

Dann ist der Tod Pandavas durch den hochbeseelten Ashvathama.

Dann der Tod von Dandasena und dann der von Danda, dann die unmittelbare Gefahr von Yudhishthira im Zweikampf mit Karna, der vor allen Kriegern stattfand; die Wut von Yudhishthira und Arjuna aufeinander;

Krishnas Befriedung von Arjuna; Bhimas Erfüllung seines Gelübdes, indem er das Herzblut von Dushasana trank, nachdem er seine Brust aufgerissen hatte; die Ermordung von Karna durch Arjuna im Einzelkampf.

Der Anführer der Bharata nennt diesen Parva den achten Parva. Die Zahl seiner Kapitel beträgt neunundsechzig und die der Slokas viertausendneunhundertvierundsechzig.

Dann wird die wunderbare Parva namens Shalya erzählt. Nach dem Tod aller großen Krieger wurde der König von Madra der Kommandant.

Dann werden nacheinander die Begegnungen verschiedener Wagenlenker beschrieben; als der Tod des Hauptkriegers der Kuru-Armee.

Dann der Tod von Shalya durch Yudhishthira, der Tod von Shakuni durch die Hände von Sahadeva.

Als nur noch ein kleiner Rest seiner Truppen am Leben blieb, zog sich Yuyudhana in einen See zurück und schaffte sich dort Platz, versteckte sich.

Der Empfang dieser Nachricht durch Bhima von einem Jäger. Dann wird erzählt, wie Duryodhana, immer unfähig, Beleidigungen zu ertragen, aus dem Wasser kam, verärgert über die beleidigenden Worte von Yudhishthira. Dann wird der Kampf von Bhima und Duryodhana mit Knüppeln beschrieben.

Als nächstes wird die Ankunft von Balarama zum Zeitpunkt des Kampfes beschrieben. Dann wird die Heiligkeit der Sarasvati erzählt.

Die Fortsetzung des Vereinskampfes; das Brechen von Duryodhanas Oberschenkeln durch Bhima durch einen angstvollen Schlag seines Knüppels. All dies wurde in der wunderbaren neunten Parva beschrieben.

Die Anzahl der Kapitel in dieser Parva beträgt neunundfünfzig und die Anzahl der Slokas, die der große Vyasa, der den Ruhm der Kuru-Dynastie verbreitete, komponiert hat, beträgt dreitausendzweihundertzwanzig.

Ich werde nun den Inhalt des furchterregenden zehnten Parva namens Sauptika beschreiben. Beim Aufbruch der Pandavas den großen Wagenkrieger Kritavarma. Kripa und der Sohn von Drona (Ashvathama) kamen am Abend auf das Schlachtfeld.

Sie sahen König Duryodhana auf dem Boden liegen, seine Schenkel gebrochen und sein Körper blutüberströmt. Der große Wagenkrieger, der furchtbar wütende Sohn von Drona, schwor.

"Ich werde meine Rüstung nicht abnehmen, ohne alle Panchalas mit Dhristadyumna und die Pandavas mit ihren Verbündeten zu töten."

Nachdem sie diese Worte gesagt hatten, verließen die drei Krieger Duryodhana und traten in den großen Wald ein, als die Sonne unterging.

Während sie unter einem großen Banianbaum ruhten, sahen sie eine Eule, die nacheinander unzählige Krähen tötete.

Als Ashvathama dies sah, war sein Herz voller Wut, als er sich an den Tod seines Vaters erinnerte, und beschloss, die schlafenden Panchalas zu töten.

Als er zum Tor des Lagers ging, sah er einen ängstlichen Rakshasa, dessen Kopf bis zum Himmel reichte und die Tür bewachte.

Als er auch sah, dass die Rakshasa ihn bei seiner Waffenentladung behinderte, begann er die dreiäugige Gottheit anzubeten und es beruhigte ihn.

Dann betrat er in Begleitung von Kripa und Kritavarma das Lager und tötete alle Söhne von Draupadi und die ganze Familie von Panchalas, einschließlich Dhristadyumna, als sie alle ahnungslos auf ihren Betten schliefen. Nur Satyaki und die fünf Pandavas entkamen durch Krishnas Rat.

Der Wagenlenker von Dhristhadyumna brachte den Pandavas die Nachricht von dem Massaker an den schlafenden Panchalas durch Dronas Sohn. Draupadi, betrübt über den Tod ihres Vaters, ihres Bruders und ihrer Söhne.

Saß vor ihren Männern und beschloß, am Fasten zu sterben. Dann Bhima von furchtbarer Tat, bewegt von den Worten Draupadis.

Entschlossen, ihr zu gefallen. Er nahm schnell seinen Knüppel und lief dem Sohn seines Lehrers nach.

Der Sohn von Drona feuerte aus Angst vor Bhima und so fett es wollte, die himmlische Waffe ab und rief: "Lass es die Welt von allen Pandavas befreien."

Krishna neutralisierte die Worte, indem er sagte: "Das soll nicht sein", und Arjuna neutralisierte die Waffe durch eine seiner eigenen.

Als Dvaipayana die böse Absicht von Ashvathama sah, verfluchte er ihn und auch er verfluchte Dvaipayana.

Die Pandavas nahmen das Juwel auf den Kopf von Ashvathama und präsentierten es mit großer Freude dem bekümmerten und bekümmerten Draupadi.

Diese Angelegenheit wird in dieser zehnten Sauptika Parva behandelt. Der große Vyasa hat es in achtzehn Kapiteln komponiert. Die Zahl der Slokas, die der große Rezitator der heiligen Wahrheiten darin komponiert, beträgt achthundertsiebzig.

Der große Rishi hat in dieser Parva zwei Parvas zusammengestellt, nämlich Sauptika und Aishika. Dann wird als nächstes die erbärmlichste Parva namens Stree erzählt.

Dann bewegte sich der sehr weise Dhritarashtra, der vom Tod seiner Söhne sehr betroffen war, mit Rache, zerschmetterte eine eiserne Statue, den Ersatz für Bhima, die Krishna vor ihn stellte. Dann tröstete Vidura den großen König, indem er seine weltlichen Zuneigungen mit Gründen entfernte, die auf die endgültige Emanzipation hindeuteten.

Dann wird die Reise von Dhritarashtra mit den Damen seines Hauses zum Schlachtfeld beschrieben.

Dann waren die erbärmlichen und herzzerreißenden Klagen der Frauen der Helden. Der Zorn von Gandhari und Dhritarashtra und ihr Fallen in Ohnmacht.

Dann sahen die Damen diese Helden, ihre getöteten Söhne, Brüder und ihren Vater, auf dem Schlachtfeld liegen.

Die Befriedung des Zorns von Gandhari durch Krishna, die vom Tod ihrer Söhne und ihres Enkels schwer getroffen wurde.

Die Einäscherung der Häuptlinge und Potentaten durch König Yudhishthira, den äußerst weisen und vornehmsten aller tugendhaften Männer, gemäß den gebührenden Riten.

Als mit der Wassergabe an die verstorbenen Prinzen begonnen wurde, erkannte Kunti Karna als ihren heimlich geborenen Sohn an.

All dies wurde von dem großen Rishi Vyasa in der erbärmlichsten elften Parva beschrieben.

Seine Durchsicht bewegt jedes Herz und zieht Tränen aus jedem Auge. Es enthält siebenundzwanzig Kapitel und die Anzahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig.

Dann kommt der Shanti Parva, der zwölfte an der Zahl, der das Verständnis erhöht. Es bezieht sich auf die Niedergeschlagenheit von Yudhishthira.

Daß er seine Väter, Brüder, Söhne, Onkel mütterlicherseits und angeheiratete Verwandte getötet hat. Es wird berichtet, wie Bhishma, Gesetze und Pflichten, das Studium von Königen wert sind, die Wissen besitzen wollen.

Wenn ein Mensch sie versteht, erlangt er vollendetes Wissen. Auch die Mysterien der endgültigen Emanzipation werden ausführlich diskutiert.

Diese zwölfte Parva, der Liebling der Weisen, enthält dreihundertneununddreißig Kapitel.

Oh Rishis, der weise Sohn von Parashara hat diesen Parva in vierzehntausendsiebenhundertzweiunddreißig Slokas beschrieben. Als nächstes kommt das ausgezeichnete Anushasana Parva.

Der König der Kurus, Yudhishthira, wurde getröstet, als er die Pflichtenerklärungen des Sohnes der Bhagirathi, Bhishma, hörte.

Es behandelt dann die Regeln Dharma und Artha im Detail, dann die verschiedenen Regeln der Nächstenliebe und ihre verschiedenen Verdienste;

Die verschiedenen Verdienste der Nächstenliebe nach den Themen der Nächstenliebe; die Regeln des Lebens, die Zeremonien der individuellen Pflicht und die unvergleichlichen Verdienste der Wahrheit.

Es beschreibt den großen Verdienst von Brahmanen und Kinn und offenbart die Pflichten in Bezug auf Zeit und Ort.

All diese ausgezeichneten Dinge wurden in diesem Anushasana Parva behandelt, der eine Vielzahl von Ereignissen enthält. Es beschreibt auch den Aufstieg von Bhishma in den Himmel.

Dies ist die dreizehnte Parva, die die Gewissheit der Gerechtigkeit beschreibt. Es enthält einhundertsechsundvierzig Kapitel.

Die Zahl der Slokas beträgt achttausend. Dann kommt die vierzehnte Parva, Ashvamedhika genannt.

Es erzählt die schöne Geschichte von Samvarta und Marutta; die Entdeckung von Schätzen (durch die Pandavas). Dann wird die Geburt von Parikshit beschrieben.

Der von Ashvathamas Waffe verbrannt und daher fast tot war, aber von Krishna wiederbelebt wurde; Arjunas Reise mit dem Opferpferd ging los.

Und sein Kampf mit verschiedenen Häuptlingen und Machthabern, die ihn im Zorn ergriffen, die Begegnung von Arjuna mit dem Sohn von Chitrangada.

Und sein großes Risiko im Kampf mit Babhruvahana. Dann folgt die Geschichte vom Mungo im Pferdeopfer.

So wird die wunderbare Parva beschrieben, die Ashvamedhika genannt wird. Seine Kapitelzahl beträgt einhundertdrei.

Die Zahl der Slokas, die von dem sehr weisen Rishi zusammengestellt wurden, beträgt dreitausenddreihundertzwanzig.

Dann kommt der fünfzehnte Parva namens Ashramvasika, in dem der König Dhritarashtra, der das Königreich abdankte und von Gandhari und Vidura begleitet wurde, in den Wald ging. Als die tugendhafte Pritha (Kunti) dies sah, verließ sie das Königreich ihrer Söhne und folgte dem alten Paar.

Sein wunderbares Sehen der Geister der getöteten Helden dachte an die Gunst von Vyasa.

Darauf gab der alte Monarch seinen Kummer auf und erwarb mit seiner Frau die höchsten Früchte seiner tugendhaften Taten, die auch Vidura zum höchsten Stand erlangte, nachdem er sein ganzes Leben lang von der Tugend gelernt hatte.

Der gelehrte Sohn von Gavalgana, dem weisen und gelehrten Sanjaya, erreichte ebenfalls den höchsten Stand. Dann erzählt es von der Begegnung des gerechten Königs Yudhishthira mit Narada.

Yudhishthira hörte von Narada die Zerstörung der Vrishni-Rasse. So wird diese wundervolle Parva beschrieben, die Ashramvasika genannt wird.

Die Zahl der Kapitel darin ist zweiundvierzig und die Zahl der Slokas, die von dem großen Rishi verfasst wurden, in Wahrheit gelernt, beträgt eintausendfünfhundertsechs. Dann wird die schreckliche Mausala Parva erzählt.

Es erzählt, wie sich diese Tiger der Menschen (die zur Vrishni-Rasse gehören) wegen des Brahmana-Fluchs, als sie alle mit dem Trinken ihrer Sinne beraubt wurden, mit vielen Schlachten auf ihren Körpern an den Ufern des das Salzmeer mit Eraka-Gras, das in ihren Händen zu tödlichen Donnern wurde.

Es erzählt dann, dass Rama und Krishna, nachdem sie ihre Rasse vernichtet hatten, nicht über den Weg des alles zerstörenden Kalks hinausgekommen waren.

Dann wird die Ankunft von Arjuna, dem Besten der Männer, in Dwarka und sein Kummer und seine Bedrängnis beschrieben, als er die Stadt ohne die Vrishnis sah.

Bei der Begräbniszeremonie seines Onkels mütterlicherseits Vasudeva, dem führenden Mann der Yadu-Dynastie, sah er die Yadu-Helden tot liegen, wo sie getrunken hatten.

Dann führte er die Einäscherungszeremonien der berühmten Krishna und Balarama und der anderen führenden Männer der Yadu-Rasse durch.

Dann wird die Reise von Arjuna von Dwarka mit den Frauen und Kindern, den Alten und den Heruntergekommenen und den großen Schwächlingen beschrieben, denen er auf dem Weg begegnete. Er sah auch den Sturz seiner Gandiva.

Er sah auch die Unglücklichkeit seiner himmlischen Waffen. Da es unmöglich war, die Yadu-Frauen zu beschützen.

Und als er dies alles sah, ging er auf Anraten von Vyasa nach Yudhishthira und bat um Erlaubnis, das Leben eines Asketen anzunehmen.

So wird die sechzehnte Parva beschrieben, die Mausala Parva genannt wird. Seine Anzahl von Kapiteln beträgt acht und die Anzahl der Slokas, die von Vyasa verfasst wurden, in Wahrheit gelernt, beträgt dreihundertzwanzig. Der nächste ist Mahaprasthanika, der siebzehnte Parva.

Es wird berichtet, dass die besten Männer, die Pandavas, ihr Königreich abdankten und mit Draupadi auf ihrer großen Reise (Mahaprasthana) gingen.

Sie trafen sich mit Agni, als sie das Meer aus rotem Wasser erreichten. Gefragt von Agni, dem hochbeseelten Partha.

Nachdem er ihn gebührend verehrt hatte, gab er ihm den großen himmlischen Bogen Gandiva zurück. Yudhishthira ging auf seine Reise und blickte nicht zurück, als nacheinander seine Brüder, darunter auch Draupadi, tot umfielen. So wird der siebzehnte Parva, genannt Mahaprasthanika, erzählt.

Es besteht aus drei Kapiteln und die Anzahl der Slokas, die von allen wahrheitswissenden Vyasa zusammengestellt wurden, beträgt dreihundertzwanzig.

Wisst, die Parva, die als nächstes kommt, heißt Svarga, voller himmlischer Dinge; in dem erzählt wird, wie das himmlische Wagen kam, um Yudhishthira zu erobern.

Er lehnte es jedoch ab, ihn ohne den Hund zu besteigen, der ihn begleitete. Als er das stetige Festhalten des berühmten Yudhishthira an der Tugend-Dharma sah, gab er dem König auf. Dann verspürte Yudhishthira, als er die himmlischen Regionen erreichte, viel Schmerz.

Der himmlische Bote zeigte ihm die Hölle durch Täuschung, wo der tugendhafte König die herzzerreißenden Klagen seiner Brüder hörte,

Leiden in dieser Region nach den Gesetzen von Yama. Dies wurde Yudhishthira von Indra und Dharma gezeigt.

Dann gab Yudhishthira, nachdem er im himmlischen Ganga gebadet hatte, seinen menschlichen Körper auf und erlangte den Zustand, den seine Taten verdienten.

Er lebte im Glück, geehrt von Indra und dem Himmlischen. Dies ist die achtzehnte Parva, die von dem berühmten Vyasa erzählt wird.

Die Anzahl der Kapitel darin beträgt fünf und die Anzahl der Slokas, O Rishis, die von dem großen Vyasa komponiert wurden, beträgt zweihundertneun. Dies sind die Inhalte der achtzehn Parvas.

Dies sind Harivansha und Bhavishya im Anhang. Die Zahl der Slokas, die der große Rishi im Harivansha komponiert hat, beträgt zwölftausend. Dies sind die Inhalte der Kapitel, die im Bharata Parva Sangraha genannt werden.

Achtzehn Akshauhinis von Soldaten versammelten sich, um zu kämpfen und die Schlacht dauerte achtzehn Tage.

Wer in den vier Veden mit allen Angas und Upanishaden gelehrt ist, aber diese Geschichte nicht kennt, kann nicht als weise angesehen werden.

Der hochintelligente Vyasa hat es als Abhandlung über Dharma, Artha und Kama gesprochen.

Diejenigen, die es gehört haben, können niemals andere Geschichten hören, wie diejenigen, die die süße Stimme des gemachten Kokila (Vogel) gehört haben, nie dem rauen Krächzen der Krähen lauschen können.

Wie die drei Worte von den fünf Elementen umhüllt sind, so geht die Inspiration aller Dichter von diesem ausgezeichneten Werk aus.

Oh Brahmanen, da vier Arten von Geschöpfen für ihre Existenz vom Raum abhängig sind, hängen alle Puranas von dieser Geschichte ab.

Wie alle Sinne von der wunderbaren Arbeit des Geistes abhängig sind, so hängen alle Handlungen und moralischen Qualitäten von dieser Abhandlung ab.

So wie der Körper auf die Nahrung angewiesen ist, so hängen alle aktuellen Geschichten der Welt von dieser Arbeit ab.

Als Diener, die bereit sind, Bevorzugung zu haben, hängen sie immer von ihren edlen Meistern ab, so hängen alle Dichter von diesem Bharata ab.

So wie der gesegnete häusliche Ashrama von den anderen Ashrams nicht überrascht werden kann, so kann kein Dichter dieses Gedicht übertreffen.

0 Rishis, sei wach und tue. Lasst eure Herzen auf Tugend fixiert sein, denn Tugend ist der einzige Freund in der anderen Welt. Selbst die intelligentesten Männer können sich ihren Reichtum und ihre Ehefrauen niemals zu eigen machen, indem sie sie sorgfältig pflegen. Sie sind keine Dinge von Dauer.

Das Bharata, das aus den Lippen von Dvaipayana geäußert wird, ist unvergleichlich, es ist heilig, es ist selbst eine Tugend. Es zerstört Sünden und bringt Gutes hervor. Was ist die Notwendigkeit für den, der es hört, wenn es rezitiert wird, in der heiligen Pushkara zu baden!

Jede Sünde, die ein Brahmane am Tag durch seine Sinne begangen hat, wird alle beseitigt, wenn er das Bharata am Abend liest.

Welche Sünden auch immer er in der Nacht durch Taten, Worte oder Gedanken begehen mag, werden alle gereinigt, wenn er das Bharata in der ersten Dämmerung des Morgens liest.

Derjenige, der einem in den Veden und anderen Wissenschaften gelehrten Brahmanen hundert Kühe mit vergoldeten Hörnern schenkt, und wer täglich den heiligen Geschichten der Bharata zuhört, gewinnt den gleichen Verdienst.

So wie der weite Ozean von Menschen mit Booten leicht überquert werden kann, so kann diese umfangreiche Geschichte von großer Vortrefflichkeit und tiefer Bedeutung mit Hilfe dieses Kapitels, das Parva-Sangraha genannt wird, verstanden werden.

GESANG III

Sauti sagte:

Der Sohn von Parikshit, Janamejaya, nahm mit seinen Brüdern an seinem langen Opfer auf dem Feld von Kurukshetra teil. Seine Brüder waren drei, nämlich Shrutasena, Ugrasena und Bhimasena. Als sie beim Opfer saßen, kam der Sohn Saramas.

Er wurde von den Brüdern von Janamejaya beschäftigt und ging weinend zu seiner Mutter.

Seine Mutter, die ihn weinen sah, fragte ihn: "Warum weinst du, wer hat dich geschlagen?"

Auf diese Weise befragt, antwortete er seiner Mutter: "Ich wurde von den Brüdern von Janamejaya geschlagen."

Und dann sagte seine Mutter: "Sie müssen einen Fehler begangen haben, für den Sie geschlagen wurden."

Er antwortete: "Ich habe keine Schuld begangen. Ich habe das Opfer-Ghee nicht getrunken, ich habe nicht einmal einen Blick darauf geworfen."

Als ihre Mutter dies hörte, bedauerte sie das Leiden seines Sohnes sehr und ging zu dem Ort, an dem Janamejaya mit seinen Brüdern seinem langen Opfer beiwohnte.

Wütend sprach sie Janamejaya so an: „Mein Sohn hat keine Schuld begangen. Er hat dein Opfer-Ghee nicht getrunken, er hat es nicht einmal angesehen. Warum hast du ihn dann geschlagen?“

Sie ließen sich nicht (herablassen), ihr zu antworten. Darauf sagte sie: "Wie du meinen Sohn geschlagen hast, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse zu dir kommen, wenn du es am wenigsten erwartest."

Janamejaya, der so von der himmlischen Hündin Sarama verflucht worden war, war sehr beunruhigt und niedergeschlagen.

Nachdem er das Opfer beendet hatte, kehrte er nach Hastinapur zurück und gab sich große Mühe, einen Priester zu finden, der die Wirkung des Fluches neutralisieren konnte, indem er die Absolution von seiner Sünde erwirkte.

Janamejaya, der Sohn von Parikshit, sah auf der Jagd in einem Teil seiner Herrschaft eine heilige Einsiedelei.

Wo lebte ein Rishi namens Srutashrava; er hatte einen Sohn namens Somashrava, der sich mit strengen Bußen beschäftigte.

In dem Wunsch, den Sohn des Rishi zu seinem Priester Janamejaya zu machen,

Grüßte ihn und sagte: "0 Bhagvana, erlaube deinem Sohn, mein Priester zu sein."

Auf diese Weise von Janamejaya angesprochen, antwortete der Rishi: „0 Janamejaya, mein Sohn ist im Studium der Veden versiert, mit meiner vollen Askese und tiefer Hingabe ausgestattet, aber er ist im Mutterleib einer Schlange geboren, die meine Lebensflüssigkeit verschluckt hat .

„Er kann dich von allen Sünden freisprechen, außer denen, die gegen Mahadeva begangen wurden.

Aber er hält sich an eine besondere Regel, nämlich einem Brahmanen zu gewähren, was immer er von ihm verlangt. Wenn du ihm erlauben kannst, es zu tun, kannst du ihn dann nehmen."

Janamejaya, so vom Rishi angesprochen, sagte: "Es soll so sein, wie du es sagst."

Er nahm ihn dann als seinen Priester und kehrte in seine Hauptstadt zurück. Er sprach dann seine Brüder so an, ich habe diese Person zu meinem Priester gewählt. Was immer er zu tun gebietet, müssen Sie ohne Fragen befolgen.“ Die Brüder taten, was sie verlangten. Er gab seinen Brüdern diese Anweisungen und marschierte gegen Takshashila und eroberte dieses Land.

Ungefähr zu dieser Zeit gab es auch einen Rishi namens Ayoda-Dhaumya. Er hatte drei Schüler, nämlich Upamanyu, Aruni und Veda. Eines Tages bat der Rishi einen dieser drei Schüler, Aruni von Panchala, zu gehen und eine Bresche im Wasserlauf in seinem Feld zu schließen.

Auf diese Weise vom Lehrer befohlen, ging Aruni von Panchala zur Stelle, konnte aber den Bruch nicht aufhalten. Es tat ihm sehr leid, dass er die Anweisungen seines Lehrers nicht ausführen konnte, aber schließlich sah er ein Mittel und sagte: "Ich werde es auf diese Weise tun." Er trat in die Bresche ein und legte sich dort nieder, und so wurde das Wasser gestoppt.

Später erkundigte sich der Lehrer Ayuda-Dhaumya bei seinen anderen Schülern, wo Aruni von Panchala sei.

Auf diese Weise angesprochen, antworteten sie: "Herr, er ist von Ihnen geschickt worden, um den Bruch des Wasserlaufs auf dem Feld zu stoppen." Dhaumya, so erinnert, sagte zu seinen Schülern: "Lasst uns alle dorthin gehen, wo er ist."

Als er dorthin gegangen war, rief er: "0 Aruni von Panchala, wo bist du? Komm her, mein Kind."

Nachdem er die Stimme seines Lehrers gehört hatte, erhob sich Aruni schnell aus der Bresche und stellte sich vor ihn.

An seinen Lehrer gerichtet, sagte Aruni. „Ich war in der Bresche des Wasserlaufs. Da ich sie nicht aufhalten konnte, bin ich selbst in die Bresche gegangen, um zu verhindern, dass das Wasser ausläuft Ich grüße dich, großer Lehrer, sag mir, was ich jetzt tun soll.

Der so angesprochene Lehrer sagte: „Da Sie den Wasserlauf geöffnet haben, als Sie aus dem Graben kamen, werden Sie von nun an als Uddalaka bekannt sein, als Zeichen dafür, was ich jetzt tun soll.

Und wie du meinem Befehl gehorcht hast. Du wirst Glück erlangen. Alle Veden werden in dir leuchten und ebenso alle Dharma Shastra."

Auf diese Weise von seinem Lehrer gesegnet, ging Aruni in das Land, nach dem sich sein Herz sehnte. Der Name eines anderen Schülers von Ayuda-Dhaumya war Upamanyu.

So wandte sich der Lehrer an ihn: „Geh, mein Kind, pass auf meine Kühe auf.

Auf Anweisung seines Lehrers ging er nach den Kühen. Nachdem er sich den ganzen Tag um sie gekümmert hatte, kam er abends zum Haus des Lehrers zurück. Dann stellte er sich vor ihn und grüßte ihn respektvoll.

Sein Lehrer, der ihn bei bester Gesundheit sah, fragte: „Upamanyu, mein Kind, womit ernährst du dich?

Er antwortete seinem Lehrer: "Ich verdiene meinen Lebensunterhalt durch Betteln."

Der Lehrer sagte: "Sie sollten sich das, was Sie erhalten, nicht durch Betteln aneignen, ohne es mir anzubieten." Als ihm das gesagt wurde, ging er weg und bot seinem Lehrer alles an, was er durch Betteln bekam;

Und der Lehrer nahm ihm alles, was er bekam. Nachdem er so behandelt wurde, ging er weg, um sich um das Vieh zu kümmern. Und nachdem er sie den ganzen Tag gepflegt hatte, kam er abends wieder. Er stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer, der ihn immer noch so rundlich sah wie zuvor, sagte: „Upamanyu, mein Kind. Ich nehme dir alles, was du durch Betteln bekommst.

Auf diese Weise befragt, antwortete er seinem Lehrer: "Sir, nachdem ich Ihnen alles gegeben habe, was ich durch Betteln bekomme, gehe ich wieder, um zu betteln, um mich selbst zu unterstützen."

Der Lehrer sagte: „So solltest du deinem Lehrer nicht gehorchen. Du schmälerst die Unterstützung anderer, die vom Betteln leben. Nachdem du dich auf diese Weise unterstützt hast, hast du gezeigt, dass du begehrlich bist.

Nachdem er allen Worten seines Lehrers zugestimmt hatte, ging er (wieder) weg, um die Kühe zu hüten. Nachdem er es getan hatte, stellte er sich vor den Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer sah, dass er noch rundlich war und sagte: „Upamanyu, mein Kind, ich nehme dir alles, was du bettelst. Du gehst nicht auch zum zweiten Mal betteln raus.

Upamanyu, der Befragte, antwortete: "Herr, ich ernähre mich jetzt mit der Milch dieser Kühe." Als der Lehrer hörte, sagte er: "Es ist nicht angebracht, die Milch zu trinken, ohne vorher meine Zustimmung einzuholen."

Er stimmte den Worten seines Lehrers zu und ging, um das Vieh zu hüten. Nachdem er es getan hatte, stand er vor seinem Lehrer und grüßte ihn respektvoll.

Der Lehrer sah, dass er immer noch dick war und fragte: „Upamanyu mein Kind, du ernährst dich nicht durch Almosen, noch bettelst du zum zweiten Mal, noch trinkst du die Milde meiner Kühe, aber du bist immer noch dick , wie ernährst du dich jetzt?"

So befragt sagte er: "Ich trinke jetzt die vierte, die die Kälber auswerfen, wenn sie der Mutter die Tränen lutschen."

Der Lehrer antwortete: "Die guten Kälber schütten aus Freundlichkeit zu dir eine große Menge Schaum aus. Du solltest ihrer vollen Mahlzeit nicht im Wege stehen. Wisset, es ist nicht angebracht, den Schaum zu trinken." Upamanyu stimmte dem zu und ging, um das Vieh zu hüten.

Auf diese Weise von seinem Lehrer gehindert (sich selbst zu ernähren), ernährte er sich nicht von Almosen, trank weder die Milch noch schmeckte er den Schaum, er hatte also nichts zu essen. Eines Tages, von Hunger sehr bedrückt, aß er die Blätter des Arka-Baumes in einem Wald. Seine Augen waren von den scharfen, scharfen, groben und salzigen Eigenschaften der Blätter betroffen und er erblindete. Als er so umherging und sich seinen Weg tastete, fiel er in einen tiefen Brunnen.

Da er an diesem Tag, als die Sonne hinter dem Gipfel des westlichen Berges unterging, nicht zum Haus des Rishi zurückkehrte, sagte der Lehrer zu seinen Schülern, dass Upamanyu noch nicht zurückgekehrt sei. Und sie antworteten, er sei gegangen, um das Vieh zu hüten.

Darauf sagte der Lehrer: Upamanyu ist unzufrieden, weil er daran gehindert wurde, alles zu gebrauchen. Er kommt daher zu spät nach Hause. Lass uns gehen und ihn finden.“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit seinen Schülern in den Wald und rief laut. „Ho, Upamanyu, wo bist du? Mein Kind, komm her."

Nachdem er die Stimme seines Lehrers gehört hatte, antwortete er: "Ich bin in diesen Brunnen gefallen." Der Lehrer fragte: "Wie sind Sie in diesen Brunnen gefallen?"

Er antwortete dem Lehrer: "Ich bin blind geworden, indem ich die Blätter des Arka-Baumes gegessen habe und bin daher in diesen Brunnen gefallen."

Darauf antwortete der Lehrer: "Verehre den Zwilling Ashvinis, die Ärzte des Himmlischen, und er wird dir dein Augenlicht wiederherstellen." So angesprochen, begann Upamanyu, die Zwillinge Ashvinis zu verehren, indem er die folgenden Worte aus dem Rigveda rezitierte.

Ihr habt vor der Schöpfung existiert, o ihr Erstgeborenen; Du bist in diesem wunderbaren Universum der fünf Elemente manifestiert. Du bist unendlich, du bist der Lauf der Natur und die intelligente Seele, die alles durchdringt. Ich möchte Sie durch das Wissen erlangen, das aus Hören und Meditation gewonnen wird.

Ihr seid Vögel mit schönen Federn, die auf dem Körper ruhen, der einem Baum gleicht. Du bist frei von den drei gemeinsamen Eigenschaften aller Seelen. Du bist unvergleichbar. Du durchdringst das Universum durch seinen Geist in jedem erschaffenen Ding.

Ihr seid Steinadler. Du bist die Essenz, in der alle Dinge verschwinden. Sie sind frei von Fehlern und Sie verschlechtern sich nicht. Du bist von schönen Schnäbeln, die nicht ungerecht verwunden werden und die in allen Kämpfen immer siegreich sind. Nachdem Sie die Sonne geschaffen haben, weben Sie aus den schwarzen und weißen Fäden das wunderbare Tuch von Tag und Nacht. Sie haben mit

dem so gewebten Tuch zwei Handlungsmöglichkeiten festgelegt; eine bezüglich der Devas und die andere bezüglich der Pitris.

Du befreist den Vogel des Lebens, der von der Zeit ergriffen wurde, die die unendliche Seele darstellt, damit er zu großem Glück überliefert werden kann. Diejenigen, die aufgrund der Täuschung ihrer Sinne sehr unwissend sind, denken, dass Sie, die keine Eigenschaften der Materie haben, Formen haben.

Dreihundertsechzig Kühe, dargestellt durch dreihundertsechzig Tage, geben eine Hündin an einen Ruf, der das Jahr ist. Dieser Ruf ist der Schöpfer und Zerstörer von allem. Diejenigen, die nach der Wahrheit suchen, indem sie verschiedene Wege beschreiten, schöpfen mit ihrer Hilfe die Milch des wahren Wissens.

Das Jahr ist ein Radschiff mit siebenhundertzwanzig Speichen, die ebenso viele Tage darstellen. Der Umfang dieses Rades ist ohne Ende und wird durch zwölf Monate dargestellt. Dieses Rad ist voller Wahn und kennt keine Verschlechterung. Es betrifft alle Kreaturen, die dieser oder der anderen Welt angehören. Oh Ashvinis, setze dieses Rad in Bewegung.

Das Rad der Zeit, das durch das Jahr repräsentiert wird, hat auch ein Kirchenschiff, die sechs Jahreszeiten. Es hat zwölf Speichen, die durch die zwölf Tierkreiszeichen dargestellt werden. Dieses Rad der Zeit zeigt die Früchte der Handlungen aller Wesen. Die Präsidierenden Gottheiten der Zeit gehorchen diesem Rad. Gebunden wie ich an seine Grenzen bin, oh Ashvinis, macht mich frei von diesem Rad der Zeit.

Oh Ashvinis, du bist dieses Universum der fünf Elemente. Sie sind die Objekte, die in dieser und der nächsten Welt genossen werden. Erhebe mich jenseits des Einflusses der fünf Elemente. Du bist der höchste Brahma, aber du bewegst dich auf Erden in Formen und genießt die Freuden, die die Sinne geben.

Du hast zu Beginn der Schöpfung zehn Punkte des Universums erschaffen. Sie haben die Sonne und den Mond oben platziert. Die Rishis führen ihre Yajnas entsprechend dem Lauf der Sonne durch. Die Himmlischen und die Menschen führen auch ihre Yajnas wie für sie festgelegt durch und sie genießen die Früchte dieser Taten.

Wenn Sie die zehn Farben mischen, haben Sie alle leichten Objekte hergestellt. Das Universum ist aus diesen Objekten entstanden, in denen sowohl das Himmlische als auch die Menschen und alle Lebewesen, die mit Leben ausgestattet sind, mit ihren jeweiligen Werken beschäftigt sind.

0 Ashvinis, ich bete dich an. Ich bete auch den Himmel an, der dein Werk ist. Ihr

ordnet die Früchte aller Taten, von denen selbst die Himmlischen nicht frei sind; Sie sind jedoch frei von den Früchten Ihrer Handlungen.

Sie sind die Eltern von allen. Ihr als Männchen und Weibchen schluckt die Nahrung, die sich anschließend zu Lebensflüssigkeit und Blut entwickelt. Das Neugeborene lutscht an der Brust seiner Mutter, du bist es, die die Gestalt des Babys annimmt. Oh Ashvinis, stelle mein Augenlicht wieder her und beschütze mein Leben."

0 Ashvinis, ich kann euch beide nicht loben, indem ich eure Tugenden beschreibe. Jetzt bin ich blind und kann nicht einmal den richtigen Weg erkennen. Ich bin also in diesen tiefen Brunnen gefallen. Du bist nur in der Lage, uns Unterschlupf zu bieten, und deshalb bin ich gekommen, um deinen Schutz zu suchen.

Als Upamanyu die Zwillinge Ashvinis so verehrte, erschienen sie und sagten. „Wir freuen uns über deine Hingabe. Hier ist ein Kuchen für dich. Nimm ihn und iss ihn.“

So angesprochen erwiderte er: "0 Ashvinis, deine Worte erweisen sich nie als unwahr. Aber ich kann diesen Kuchen nicht annehmen, ohne ihn meinem Lehrer anzubieten."

Die Ashvinis sagten: "Euer Lehrer hat uns auch einmal angerufen, wir haben ihm einen Kuchen gegeben und er

nahm es, ohne es seinem Lehrer anzubieten. Tu, was dein Lehrer getan hat."

So angesprochen sagte er: „Oh Ashvinis, ich bitte um Verzeihung. Ich kann diesen Kuchen nicht annehmen, ohne ihn meinem Lehrer anzubieten.

Die Ashvinis sagten: "Wir freuen uns über diese Hingabe an deinen Lehrer. Die Zähne deines Lehrers sind aus schwarzem Eisen, deine werden die aus Gold sein. Deine Sehkraft wird wiederhergestellt und du wirst Glück haben."

Nachdem er von den Ashvinis so angesprochen worden war, erlangte er sein Augenlicht wieder. Dann ging er zu seinem Lehrer, grüßte ihn und erzählte ihm alles, was passiert war. Und sein Lehrer war sehr zufrieden mit ihm und sagte ihm, dass er immensen Wohlstand erlangen würde, wie es die Ashvinis gesagt hatten. Alle Veden werden auf ihn leuchten und so auch alle Dharma Shastras. Dies war sein Prozess.

Der andere Schüler von Ayuda Dhaumya wurde Veda genannt. Eines Tages sprach ihn sein Lehrer so an: "Veda, mein Kind, bleib in meinem Haus und diene deinem Lehrer. Es wird zu deinem Vorteil sein."

Nachdem Veda dem zugestimmt hatte, blieb er lange in der Familie seines Lehrers und war immer darauf bedacht, ihm zu dienen. Wie ein Ochse unter der Last seines Besitzers ertrug er Hitze und Kälte, Hunger und Durst, ohne sich zu beschweren; und so vergingen viele Jahre, bis sein Lehrer zufrieden war.

Veda erlangte Glück und universelles Wissen als Ergebnis der Zufriedenheit seines Lehrers. Dies war sein Prozess.

Nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, verließ er nach Beendigung des Wohnens in seinem Haus sein Haus und trat in die häusliche Lebensweise ein. Als er in seinem Haus lebte, bekam er drei Schüler. Aber er hat sie nie gebeten, irgendeine Arbeit zu verrichten oder ihm in irgendeiner Weise zu dienen. Da er selbst in der Familie seines Lehrers viel Leid erlitten hatte, behandelte er seine Schüler nicht gern mit Strenge.

Einmal kamen die beiden Könige Janamejaya und Paushya in sein Haus und ernannten ihn zu ihrem Lehrer.

Eines Tages, als er zu einem Opfergeschäft aufbrechen wollte, stellte er einen seiner Schüler namens Uttanka ein, um sich um sein Haus und seine Familie zu kümmern. Er sagte: "Uttanka, was immer in meinem Haus zu tun ist, lass es von dir ohne Nachlässigkeit tun." Nachdem Veda ihm diese Anweisungen gegeben hatte, ging er auf seine Reise.

Uttanka, immer auf den Dienst bedacht, wie es von seinem Lehrer verlangt wurde, lebte in der Familie seines Lehrers. Während er dort blieb, versammelten sich die Frauen des Hauses seines Lehrers in seiner Nähe und sprachen ihn so an.

„Oh Uttanka, die Frau deines Lehrers ist in einem Zustand, in dem sie ein Kind gebären könnte. Ihr Lehrer ist abwesend, deshalb werden Sie gebeten, an seiner Stelle zu stehen und das Notwendige zu tun."

Uttanka, so angesprochen, sagte zu den Frauen: "Es ist nicht angebracht, dass ich es auf Bitten von Frauen tue.

Einige Zeit nachdem sein Lehrer von seiner Reise zurückgekehrt war. Er hörte alles, was geschehen war und war sehr erfreut.

Er sagte: „Uttanka, mein Kind, welche Gunst darf ich dir erweisen? Ich bin von dir richtig und treu gedient worden. Unsere Freundschaft füreinander hat sich daher vergrößert. Ich erteile dir die Erlaubnis zu gehen erfüllt werden."

Uttanka, so angesprochen, antwortete. „Lass mich etwas tun, was du tun möchtest.

Es wird gesagt, wer Anweisungen erteilt, aber Dakshina nicht empfängt, und wer sie empfängt, ohne Dakshina-Land dem Gebrauch zu überlassen – einer dieser beiden stirbt, und zwischen ihnen entsteht bittere Feindschaft.

Ich, der ich deine Erlaubnis habe zu gehen, möchte dir etwas Dakshina mitbringen." Als er dies hörte, sagte sein Lehrer: "Uttanka, mein Kind, dann warte etwas."

Einige Zeit später sagte Uttanka erneut zu seinem Lehrer: „Befiehl mir, das zu bringen, was du als Dakshina haben möchtest.

Sein Lehrer sagte dann: "Mein geliebter Uttanka, du hast wiederholt deinen Wunsch geäußert, etwas als Anerkennung für die Anweisungen, die du von mir erhalten hast, mitzubringen. Geh zu deiner Herrin und frage sie, was du für Dakshina mitbringen wirst." Auf die Anweisung seines Lehrers ging Uttanka zur Frau seines Lehrers und sagte: "Madame, ich habe die Erlaubnis meines Lehrers erhalten, zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas bringen, das Ihnen als meine Dakshina für die erhaltene Anweisung angenehm ist. damit ich frei von meiner Dankbarkeit bin."

"Deshalb befehle mir, was ich als Dakshina mitbringen soll." Seine so angesprochene Lehrerin sagte: "Geh zu König Paushya und bitte ihn um die Ohrringe, die seine Königin trägt."

„Und bring sie hierher. Vier Tage danach ist ein heiliger Tag; an diesem Tag möchte ich vor den Brahmanen erscheinen und ihr Essen mit diesen Ohrringen verteilen. Tu dies, oh Uttanka. Wenn du erfolgreich bist, wird das Glück von dir sein.“ . Wenn nicht, was können Sie Gutes erwarten?"

So befohlen nahm Uttanka seinen Abschied. Als er die Straße entlangging, begegnete er einem außergewöhnlich großen Stier und einem Mann von außergewöhnlich großer Statur, der darauf ritt. Der Mann sprach Uttanka so an.

"O Uttanka, iss den Mist dieses Stiers." Aber Uttanka wollte es nicht essen.

Der Mann sagte wieder: "O Uttanka, iss es ohne zu zögern. Dein Lehrer hat es schon einmal gegessen."

Als er so angesprochen wurde, drückte er seine Bereitschaft aus (zu essen) und aß den Mist und trank den Urin des Stiers und stand dann respektvoll auf und wusch sich im Weitergehen die Hände.

Er erreichte den Palast von König Paushya, der auf seinem Thron saß. Uttanka ging zu ihm und grüßte ihn; und sagte Segen aus,

"Ich bin zu Ihnen gekommen und stehe als Bittsteller vor Ihnen." König Paushya erwiderte seine Begrüßung und sagte: "Herr, was soll ich für Sie tun?"

Uttanka antwortete: „Ich bin gekommen, um die Ohrringe deiner Königin als Dakshina zu erbitten, die sie meinem Lehrer geben.

König Paushya sagte: "Gehen Sie in die innere Wohnung und fragen Sie die Königin danach." Er ging dorthin, konnte sie aber nicht sehen.

Er sagte wieder zum König: "Du sollst mich nicht betrügerisch behandeln. Deine Königin ist nicht in der inneren Wohnung und ich konnte sie nicht finden."

Paushya dachte eine Weile nach und antwortete dann: "Erinnern Sie sich sorgfältig. Herr, ob Sie mit den Unreinheiten einer Mahlzeit besudelt sind. Die Königin ist eine keusche Frau und daher kann sie nicht von jemandem gesehen werden, der von den Unreinheiten einer Mahlzeit besudelt ist. Sie erscheint nicht vor einem, der so verunreinigt ist."

Uttanka, so angesprochen, dachte eine Weile nach und antwortete dann: „Ja, es ist so. Paushya sagte: "Dies ist eine Übertretung. Waschungen können nicht richtig im Stehen oder Gehen in Eile durchgeführt werden."

Uttanka stimmte dem zu, was vom König fiel und saß mit dem Gesicht nach Osten gerichtet. Er wusch sich gründlich Hände und Füße. Dann nippte er geräuschlos dreimal an Wasser, das frei von Schaum und Schaum war und das nicht warm war. Er nahm nur so viel davon, dass er seinen Magen erreichte. Dann wischte er sich zweimal über das Gesicht. Dann berührte er seine Augen, Ohren usw. mit Wasser. Nachdem er dies alles getan hatte, ging er wieder in die innere Wohnung.

Diesmal sah er die Königin. Als sie ihn sah, grüßte sie ihn ehrfürchtig und sagte: "Willkommen, Sir; befehlen Sie mir, was ich für Sie tun soll."

Uttanka sagte zu ihr: "Du solltest mir deine Ohrringe geben. Ich bitte dich darum, sie meinem Lehrer zu überreichen." Die Königin, die mit Uttankas Verhalten sehr zufrieden war, hielt ihn für einen sehr guten Mann und konnte nicht abgelehnt werden. Deshalb nahm sie ihre Ohrringe ab und reichte sie ihm. Als sie sie Uttanka übergab, sagte sie: "Diese Ohrringe werden von Takshaka, dem König der Nagas, sehr begehrt.

Als Uttanka das gesagt wurde, antwortete der Königin: "Madam, Sie brauchen keine Befürchtungen zu haben. Takshaka, der König der Nagas, kann mich nicht überwinden."

Nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er sich von der Königin und ging zum König zurück, den er so anredete: "Paushya, ich freue mich sehr." Pauschya antwortete,

„Einen anständigen Mann, dem man wohltätig sein kann, bekommt man in langen Abständen. Du bist ein Gast mit vielen Qualifikationen, deshalb möchte ich einen Shraddh aufführen.

Uttanka sagte: "Ja, ich werde warten. Bring bald die Vorräte, die fertig sind." Nachdem der König seine Zustimmung gegeben hatte, bewirtete er Uttanka gebührend.

Als Uttanka sah, dass das Essen, das ihm gebracht wurde, kalt war und Haare hatte, hielt er es für unrein und sagte zu Paushya: "Du gibst mir Essen, das nicht sauber ist, deshalb wirst du dein Augenlicht verlieren."

Paushya erwiderte: „Wenn du dem Essen, das sauber ist, Unsauberkeit zuschreibst, wirst du ohne Kind sein“, sagte Uttanka.

„Es ist nicht angebracht, dass du mich verfluchst, nachdem du mir unreines Essen gegeben hast

sich selbst durch Augenbeweis." Daraufhin überzeugte sich Paushya, indem er es persönlich sah, dass das Essen unrein war.

Nachdem Paushya gesehen hatte, dass das Essen wirklich unrein, kalt und mit Haaren vermischt war, weil es von einer Frau zubereitet wurde, deren Haare nicht geflochten waren, begann Paushya, den Rishi Uttanka zu beruhigen und sagte.

"Herr, das Essen, das Ihnen vorgesetzt wird, ist kalt und hat wirklich Haare, da es ohne ausreichende Sorgfalt zubereitet wurde. Daher bitte ich Sie, entschuldigen Sie mich bitte. Lassen Sie mich nicht blind werden." antwortete Uttanka.

„Was ich sage, muss geschehen. Wenn du erblindet bist, kannst du aber bald wieder sehen.

Paushya sagte: „Ich bin nicht in der Lage, meinen Fluch aufzuheben. Meine Wut ist auch jetzt noch nicht gestillt. Aber du weißt es nicht.

Brahmanens Herz ist weich wie Butter, obwohl seine Worte wie scharfe Rasiermesser sind. Aber das Gegenteil ist bei den Kshatriya der Fall. Seine Worte sind butterweich, aber sein Herz ist wie ein scharfes Instrument.

In diesem Fall kann ich meinen Fluch nicht aufheben, da mein Herz sehr hart ist. Du darfst gehen.“ Uttanka antwortete: „Ich habe dir die Unsauberkeit des Essens gezeigt, das mir vorgesetzt wurde. Ich bin auch von dir besänftigt.

Außerdem sagtest du, dass ich ohne Probleme sein sollte, weil ich dem Essen fälschlicherweise Unreinheit unterstellte. Da das Essen wirklich unrein ist, kann dein Fluch keine Wirkung zeigen. Ich bin mir sicher."

Nachdem Uttanka dies gesagt hatte, ging er mit den Ohrringen weg. Auf seinem Weg sah er einen nackten Bettler, der auf ihn zukam. Manchmal kam er in Sicht und manchmal verschwand er.

Uttanka, der Gelegenheit hatte, etwas Wasser zu trinken, legte die Ohrringe auf den Boden und ging los. Inzwischen kam der Bettler schnell an die Stelle, raffte die Ohrringe zusammen und rannte davon.

Nachdem er seine Waschungen abgeschlossen und sich gereinigt hatte und sich vor den Gottheiten und spirituellen Meistern gebeugt hatte, rannte er so schnell wie möglich hinter dem Dieb her.

Nachdem er ihn überholt hatte, packte er ihn mit aller Kraft, aber der verkleidete Takshaka, der plötzlich die Gestalt des Bettlers verließ, nahm seine eigene wahre Gestalt an und verschwand schnell in einem großen Loch im Boden.

Als er die Region der Nagas betrat, begab er sich in sein eigenes Zuhause. Uttanka erinnerte sich an die Worte der Königin und verfolgte Takshaka.

Er fing an, das Loch mit einem Stock aufzugraben, kam aber nicht viel voran. Als er seine Not sah, schickte Indra seinen Donnerkeil zu seiner Hilfe.

Sagen: "Geh und hilf diesem Brahmanen." Der Blitz, der in den Stock eindrang, vergrößerte das Loch.

Uttanka betrat das Loch nach dem Donnerschlag; und so betrat er das Land der Nagas, mit Hunderten von Palästen, eleganten Herrenhäusern, mit Türmchen und Kuppeln und Toren, mit wunderbaren Arenen für verschiedene Spiele und Unterhaltungen.

Um den Nagas zu gefallen, sprach er die folgenden Slokas aus: „O Schlangen, Untertanen des Königs Airavata, ihr seid brillant in Schlachten, ihr überschüttet Waffen wie Wolken, mit Blitzen aufgeladen und vom Wind getrieben.

Wunderschön, verschieden geformt, mit vielen bunten Ohrringen geschmückt, oh Kinder von Airavata, du strahlst wie die Sonne am Himmel.

Dies sind viele Siedlungen der Nagas am nördlichen Ufer des Ganges und dort verehre ich oft die großen Nagas.

Wer außer Airavata kann sich wünschen, sich in der brennenden Sonne zu bewegen? Als Dhritarashtra ausgeht, folgen ihm achtundzwanzigtausend Nagas.

Ich grüße Sie alle, die Airavata für ihren älteren Bruder haben, egal ob Sie in seiner Nähe wohnen oder sich von ihm fernhalten.

Um meine Ohrringe zu bekommen, verehre ich dich, Takshaka, den Naga-König, der früher in Kurukshetra und im Wald von Khandhava lebte.

Takshaka und Ashvasena waren ständige Begleiter, als sie in Kurukshetra am Ufer des Flusses Ikshumati lebten.

Ich verehre auch Takshakas jüngeren Bruder Shrutasena, der an dem heiligen Ort Mahadyumna wohnte, um einer der Häuptlinge der Nagas zu werden."

Nachdem Uttanka die wichtigsten Nagas, den Brahmana Rishi, auf diese Weise gegrüßt hatte, bekam er seine Ohrringe nicht; und er wurde sehr nachdenklich.

Als er sah, dass er die Ohrringe nicht bekam, obwohl er die Nagas verehrt hatte, sah er sich um und hielt zwei Frauen fest, die an einem Webstuhl mit feinem Schiffchen arbeiteten und ein Stück Stoff webten. Es gab schwarze und weiße Fäden im Webstuhl. Er sah auch ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Jungen gedreht wurde. Er sah auch einen Mann mit einem Pferd. Um allen zu gefallen, sprach er die folgenden Mantras.

„Dieses Rad, dessen Umfang durch vierundzwanzig Teilungen markiert ist, die vierundzwanzig darstellen. Mondwechsel, enthält dreihundert Speichen. Es wird ständig von sechs Jungen in Bewegung gesetzt.

Diese Jungfrauen, die das Universum repräsentieren, weben ständig ein Tuch aus weißen und schwarzen Fäden und erschaffen unzählige Worte und Millionen von Wesen, die sie bewohnen.

O der Meister des Donners, der Beschützer des Universums, der Vernichter von Virata und Namuchi, oh Erhabener, der das schwarze Tuch trägt, oh Gottheit, die Wahrheit und Unwahrheit im

Universum zeigt.

Wem gehört das Pferd, das aus den Tiefen des Ozeans gewonnen wurde und das nur eine andere Form von Agni ist, ich verneige mich vor dir, oh höchstes Wesen, oh Herr der drei Welten, oh Purandara,"

Dann sagte der Mann mit dem Pferd: „Ich habe mich sehr über Ihre Anbetung gefreut. Was kann ich dir Gutes tun?"

Uttanka antwortete: "Lasst die Nagas unter meine Macht gebracht werden." Der Mann sagte dann: "Blasen Sie in dieses Pferd."

Daraufhin blies Uttanka in das Pferd und Tausende von Flammen und Feuer mit Rauch gingen aus jeder Öffnung des so eingeblasenen Pferdes hervor.

Das Land der Nagas war gerade dabei, niedergebrannt zu werden, als Takshaka die Ohrringe nahm, von seinem Palast nach Uttanka eilte und sagte:

"Beten Sie, Sir, nehmen Sie Ihre Ohrringe zurück", dachte Uttanka, als er seine Ohrringe zurückbekam.

"Heute ist der heilige Tag, den meine Erzieherin erwähnt. Ich bin auf Distanz, wie kann ich daher meine Hochachtung vor ihr erweisen, indem ich ihr die Ohrringe überreiche)!" Als er so meditierte, sagte der Mann:

"Uttanka, steig auf dieses Pferd. Er wird dich gleich zur Familie deines Lehrers bringen."

Uttanka bedeutete seine Zustimmung, bestieg das Pferd und erreichte das Haus seines Lehrers in Kürze. Die Erzieherin putzte sich nach dem Baden die Haare, saß da ​​und dachte, wenn Uttanka nicht käme, würde sie ihn verfluchen.

Zu dieser Zeit betrat Uttanka das Haus seines Lehrers und grüßte seine Lehrerin gebührend. Als er ihr die Ohrringe überreichte, sagte sie.

"Uttanka, du bist zur rechten Zeit gekommen. Willkommen, mein Kind. Da du unschuldig bist, verfluche ich dich nicht. Das Glück wird zu dir kommen. Lass deine Wünsche von Erfolg gekrönt sein."

Dann grüßte Uttanka seinen Lehrer und sein Lehrer sagte: „Uttanka, mein Kind, willkommen bei dir.

Uttanka antwortete dem Lehrer: „Der König der Nagas, Takshaka, hat meine Geschäfte behindert und deshalb musste ich ins Land der Nagas gehen.

Dort sah ich zwei Mädchen an einem Webstuhl arbeiten und ein Tuch mit schwarzen und weißen Fäden weben. Was kann es sein?

Dann sah ich ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Jungen ständig gedreht wurde. Was bedeutet es? Ich habe auch einen Mann gesehen, wer ist er? Ich habe auch ein Pferd von außergewöhnlicher Größe gesehen, was ist das für ein Pferd?

Auf meinem Weg sah ich auf der Straße einen Mann, der auf einem Stier ritt. Er sprach mich so liebevoll an: "Uttanka, iss den Mist dieses Stiers, der von deinem Lehrer gefressen wurde."

So von ihm verlangt, aß ich den Mist dieses Stiers. Wer ist dieser Mann? Von Ihnen belehrt, möchte ich alles über sie hören."

Sein so angesprochener Lehrer sagte zu ihm: „Die beiden Jungfrauen, die du gesehen hast, sind Dhata und Vidhata. Die schwarzen und weißen Fäden stehen für Tag und Nacht. Das Rad, mit zwölf Speichen, die von sechs Jungen gedreht werden, ist das Jahr mit sechs Jahreszeiten.

Der Mann ist Parjanya (die Gottheit des Regens); das Pferd ist Agni, (Gottheit des Feuers). Der Stier, den Sie auf der Straße gesehen haben, ist der Airavata, der König der Elefanten.

Der Mann, der es ritt, ist Indra. Der Mist des Stiers, den du gegessen hast, ist Ambrosia. Aufgrund dieses (Essens) bist du sicherlich nicht im Land der Nagas ermordet worden.

Indra mit sechs Eigenschaften ist mein Freund; Er war von Freundlichkeit zu Ihnen bewegt und zeigte Ihnen diese Gunst; Daher konnten Sie mit den Ohrringen sicher zurückkehren.

Nun, sanftmütiger Uttanka, ich gebe dir die Erlaubnis zu gehen. Ihr werdet Glück erlangen." Uttanka, der damit die Erlaubnis seines Lehrers erhielt und tödlich auf Takshaka wütend war, ging nach Hastinapur, entschlossen, sich an dem König zu rächen.

Der Sohn des guten Brahmanen erreichte Hastinapur. Uttanka ging dann zu König Janamejaya,

Der erst vor kurzem siegreich aus Takshashila zurückgekehrt war. Er sah ihn sitzen, umgeben von seinen Ministern.

Er sprach seinen Segen zur rechten Zeit aus und sprach ihn in einer Sprache mit korrektem Akzent und melodiösem Klang an.

Uttanka sagte:

Oh bester König, du verbringst deine Zeit wie ein Kind, wenn eine sehr wichtige Angelegenheit dringend deine Aufmerksamkeit erfordert.

Sauti sagte:

Nachdem er so vom Brahmanen angesprochen worden war, grüßte König Janamejaya ihn gebührend und sprach zu den besten Brahmanen.

Ich erfülle die Pflichten meiner Kshatriya-Rasse, indem ich mich um meine Untertanen kümmere. Sagen Sie mir, was das Geschäft ist, das ich ausführen soll und durch das Sie hierher geführt werden.

Sauti sagte:

Nachdem Janamejaya, der beste der Brahmanen, der sich durch gute Taten auszeichnete, so von den besten Königen angesprochen worden war, antwortete er: "Oh König, die Geschäfte sind deine eigenen, die deine Aufmerksamkeit erfordern. Deshalb tue es."

Uttanka sagte:

Oh König der Könige, dein Vater wurde von Takshaka getötet, deshalb räche dich an dieser abscheulichen Schlange für den Tod deines edlen Vaters.

Die Zeit ist gekommen, sage ich, für deine Rache, die das Schicksal bestimmt hat. Geh, oh König, und räche den Tod deines edlen Vaters,

Der war nicht beleidigend, aber der starb wie ein vom Donner geschlagener Baum, nachdem er von dieser abscheulichen Schlange gebissen wurde.

Der Schlimmste der Schlangenrasse, Takshaka, hat im Rausch der Macht eine böse Tat begangen, als er deinen Vater gebissen hat.

Schlecht in seinen Taten hat er Kashyapa sogar davonlaufen lassen, als er deinem gottgleichen Vater, dem Beschützer der königlichen Gebräuche, zu Hilfe kam.

Es ist richtig für dich, den bösen Schurken im lodernden Feuer eines Schlangenopfers zu verbrennen. Deshalb, oh König, tue bald das Notwendige dafür.

So kannst du den Tod deines Vaters rächen. 0 König, Du kannst mir also einen großen Gefallen tun.

Oh König der Welt, mein Geschäft wurde einmal von diesem Elenden behindert, als ich ging (um ein Geschenk für meinen Lehrer zu besorgen).

Sauti sagte:

Der König, der diese Worte gehört hatte, wurde wütend auf Takshaka. Uttankas Rede entzündete ihn wie Ghee das Opferfeuer.

Noch bevor Uttanka anwesend war, fragte er seine Minister bekümmert nach den Einzelheiten der Himmelfahrt (Tod) seines Vaters.

Als er alle Umstände des Todes seines Vaters hörte, wurde der König der Könige von Kummer und Schmerz überwältigt.

GESANG IV

Lomaharshanas Sohn Ugrashrava Sauti, in den Puranas belesen, stand vor den anwesenden Rishis, die beim zwölfjährigen Opfer von Kulapati Shaunaka im Wald von Naimisha anwesend waren.

Nachdem er die Puranas mit großer Mühe gelesen hatte, war er darin sehr gelehrt. Jetzt sprach er sie mit gefalteten Händen so an: "Was, Reverend Sirs, möchten Sie hören? Was soll ich erzählen?"

Die Rishis antworteten: „Oh Sohn von Lomaharshana, wir werden dich fragen und du wirst uns, die wir gespannt darauf sind, einige ausgezeichnete Geschichten zu erzählen.

Aber der edle Kulapati Shaunaka ist jetzt im Raum des heiligen Feuers beschäftigt.

Er kennt die göttlichen Geschichten über die Devas und Asuras. Er kennt auch die Geschichten über Männer, Nagas und Gandharvas.

Oh Sauti, dass Kulapati Brahmane der Chef bei diesem Opfer ist; er ist fähig, seinen Gelübden treu, weise und ein Meister der Shastras und Aranyakas.

Er ist wahrhaftig ein Freund des Friedens, ein Rishis der harten Strenge und ein Bewahrer der verordneten Buße. Er wird von uns allen respektiert und wir sollten daher auf ihn warten.

Wenn er auf dem hochgeehrten Platz des Präzeptors Platz nimmt, werden Sie auf die Frage antworten, die der Beste der Doppelgänger Ihnen stellen wird.

Sauti sagte:

So sei es. Wenn der edle Rishi Platz nimmt, werde ich heilige Geschichten zu verschiedenen Themen erzählen, wie ich von ihm gefragt werde.

Der Beste der Brahmanen (Shaunaka) kehrte, nachdem er alle seine Gebete und die Pitris verrichtet hatte, indem er Wasser darbrachte, an den Opferplatz zurück, an dem Sauti vor der Versammlung der Rishis mit starren Gelübden saß.

Als Shaunaka inmitten von Ritvikas und Sadasyas saß, die ebenfalls an ihre Plätze gekommen waren, sprach Sauti wie folgt.

Shaunaka sagte:

Dein Vater las in alten Zeiten alle Puranas. 0 Sohn von Lomaharshana, hast du sie auch zu deinem Studium gemacht?

Es gibt in den Puranas interessante Geschichten und die Geschichte der ersten Generationen der Weisen. Wir haben sie alle von deinem Vater rezitiert gehört.

Ich möchte gerne die Geschichte der Bhrigu-Rasse hören. Erzählen Sie uns diese Geschichte. Wir sind alle darauf bedacht, Ihnen zuzuhören.

Sauti sagte:

Das, was früher von den edlen Brahmanen studiert wurde, das von Vaishampayana studiert und überliefert wurde.

Was auch von meinem Vater studiert wurde, wurde von mir erworben. Höre mit aller Aufmerksamkeit, 0 Nachkomme der Bhrigu-Rasse, die Geschichte deiner Rasse, respektiert von Indra und allen Himmlischen, allen Rishis und Marutas. In dieser großen Rasse wurde der große und gesegnete Rishi Bhrigu geboren.

Ich werde, oh großer Rishi, die Geschichte dieser Rasse richtig erzählen, wie sie in den Puranas ist. Uns wird gesagt, dass der große Bhrigu von dem selbst-existierenden Brahma aus dem Feuer bei Varunas Opfer gezeugt wurde. Bhrigu hatte einen geliebten Sohn namens Chyavana.

Chyavana hatte einen tugendhaften Sohn namens Pramati. Er hatte einen Sohn namens Ruru von Ghritachi.

Ruru hatte einen Sohn von seiner Frau Pramadvara. 0 Shaunaka, er war dein Großvater; er war sehr tugendhaft und in den Veden sehr gelehrt.

Er war der Askese zugetan, hatte einen hohen Ruf, war in den Shruti gelehrt, wahrheitsgetreu, tugendhaft, in seinen Mahlzeiten wohlgeordnet und war der herausragendste unter den Gelehrten in den Veden.

Shaunaka sagte:

0 Sohn von Suta, warum hieß der berühmte Sohn von Bhrigu Chyavana? Ich bitte dich, erzähl mir alles darüber.

Sauti antwortete:

Bhrigu hatte eine sehr geliebte Frau (namens Pauloma), die von ihm schnell ein Kind bekam.

Als die tugendhafte und keusche Pauloma in diesem Zustand war, ging eines Tages der sehr berühmte und tugendhafte Bhrigu, der sie zu Hause ließ, um seine Waschungen durchzuführen. Und dann kam ein Rakshasa namens Puloma in die Einsiedelei des Rishi.

Als er die Einsiedelei betrat, sah er die tadellose Frau von Bhrigu. Als er sie sah, war er voller Lust und verlor den Verstand.

Als er sah, dass ein Gast gekommen war, bewirtete ihn die schöne Puloma mit Wurzeln und Früchten des Waldes.

0 Rishi, der Rakshasa, der sie gesehen hat, verbrannt vor Lust. Er war sehr erfreut und beschloß, die tadellose Dame mitzunehmen.

Er sagte: "Mein Wunsch ist erfüllt." Mit diesen Worten packte er diese schöne Dame und trug sie weg. Und tatsächlich war diese Dame mit dem bezaubernden Lächeln früher von ihrem Vater mit der Rakshasa verlobt.

Aber er verschenkte sie später in gebührenden Riten an den Rishi Bhrigu. Seitdem, 0 Nachkomme der Bhrigu-Rasse, wühlte sich diese Wunde tief im Herzen der Rakshasa.

Er hielt dies für eine sehr gute Gelegenheit, die Dame mitzunehmen. Sie betrat er den Raum des heiligen Feuers, wo es hell brannte.

Der Rakshasa fragte das brennende Feuer: „O Agni! Sag mir, wessen rechtmäßige Frau diese Dame ist.

Du, 0 Agni, bist der Mund des Himmlischen; Sag es mir, ich frage dich. Diese schöne Dame war früher mit mir verlobt;

Aber ihr Vater gab sie später dem abscheulichen Bhrigu. (Sag es mir wahrhaftig), wenn sie wirklich die Frau von Bhrigu genannt werden kann.

Da ich sie allein in der Einsiedelei gefunden habe, bin ich entschlossen, sie mit Gewalt wegzutragen. Mein Herz brennt vor Wut, wenn ich daran denke, dass Bhrigu diese schöne Frau bekommen hat, die mit mir verlobt war.

So fragte der Rakshasa das lodernde Feuer immer wieder, ob die Dame Bhrigus Frau sei.

"0 Agni, du wohnst immer in jedem Geschöpf als Zeuge ihrer Frömmigkeit und Gottlosigkeit. Beantworte meine Frage wahrheitsgemäß.

Bhrigu hat sie sich angeeignet, die von mir als meine Frau gewählt wurde. Sagen Sie mir daher wahrhaftig, ob sie nicht wirklich meine Frau erster Wahl ist.

Wenn ich von dir höre, ob sie Bhrigus Frau ist oder nicht, werde ich sie noch vor deiner Anwesenheit von der Einsiedelei wegtragen. Antworten Sie mir daher wahrheitsgemäß."

Sauti sagte:

Nachdem er seine Worte gehört hatte, fühlte sich die siebenflammige Gottheit sehr in Schwierigkeiten. Er hatte Angst, eine Unwahrheit zu sagen, und er hatte ebenso Angst vor Bhrigus Fluch. sagte er endlich langsam.

Agni sagte:

"0 Rakshasa, es ist wahr, dass diese Puloma zuerst mit dir verlobt wurde, aber sie wurde von dir nicht mit (den notwendigen) heiligen Riten und Anrufungen genommen.

Und ihr Vater schenkte Bhrigu dieses berühmte Puloma. Er hat sie dir nicht gegeben.

Oh Rakshasa, sie wurde von Bhrigu in meiner Gegenwart mit allen vedischen Riten ordnungsgemäß als seine Frau genommen.

Das ist sie, ich kann nichts Falsches sagen. 0 Best of Rakshasa, Lüge wird in dieser Welt nie respektiert.

Sauti sagte:

Oh Brahman, nachdem er diese Worte von Agni gehört hatte, nahm der Rakshasa die Form eines Ebers an und trug sie so schnell wie der Wind oder der Verstand davon.

Das Kind von Bhrigu, das in ihrem Schoß war, war sehr wütend über diese Gewalt und er fiel aus dem Schoß seiner Mutter. Aus diesem Grund erhielt er den Namen Chyavana.

Als er sah, dass das Kind so strahlend wie die Sonne aus dem Schoß der Mutter gefallen war, verließ er den Griff der Dame. Aber er fiel hin und wurde zu Asche verbrannt.

Oh Nachkomme von Bhrigu, die schöne Puloma, die von Kummer geplagt war, nahm ihr Kind Chyavana auf und ging weg.

Der Großvater aller Wesen, Brahma selbst, sah die tadellose Frau von Bhrigu mit tränenreichen Augen weinen.

Der Großvater aller Wesen, der edle Brahma, tröstete seine eigene Schwiegertochter (Puloma) und ein großer Fluss bildete sich aus den Tränen, die aus ihren Augen fielen.

Der Fluss folgte den Fußstapfen der Frau des großen Rishi Bhrigu; und der Großvater der Weltensehenden, es folgt dem Weg der Frau seines Sohnes, nannte es sich selbst. Er nannte es Vadhusara und es ging an der Einsiedelei von Chyavana vorbei.

Auf diese Weise wurde Chyavana geboren, der Sohn von Bhrigu von großer Macht. Und Bhrigu sah seinen Sohn Chyavana und seine schöne Mutter. Fragte er seine Frau Puloma wütend.

Bhrigu sagte:

Wer hat dich den Rakshasa bekannt gemacht, die entschlossen sind, dich wegzutragen? Oh Dame des bezaubernden Lächelns, er konnte (selbst) nicht wissen, dass du meine Frau bist.

Sag mir, wer dem Rakshasa von dir erzählt hat, damit ich ihn vor Wut verfluchen kann.

Puloma sagte:

O Herr, Agni hat mich den Rakshasa bekannt gemacht. Er trug mich weinend weg wie die Kurari.

Ich wurde nur durch die außergewöhnliche Helligkeit Ihres Sohnes gerettet. Der Rakshasa verließ seinen Griff und fiel zu Boden, wurde zu Asche.

Sauti sagte:

Nachdem er dies von Puloma gehört hatte, wurde Bhrigu äußerst wütend und aus Wut verfluchte er Agni und sagte: "Sei ein alles verschlingendes (Element).

So wird er von Bhrigu verflucht. Agni sagte wütend: "Was meinst du, Brahmane, mit dieser Unbesonnenheit, die du mir gegenüber gezeigt hast?"

Welche Übertretung wird von mir begangen, der versucht hat, gerecht zu werden und unparteiisch die Wahrheit zu sagen? Auf Nachfrage habe ich die Wahrheit gesagt.

Ein Zeuge, der nach einer Sache gefragt wird, die er weiß, sagt etwas anderes, als es (wirklich) ist, und ruiniert seine Vorfahren und Nachkommen, beides bis in die siebte Generation.

Wer eine Sache genau kennt und auf Nachfrage nicht preisgibt, was er weiß, ist zweifellos mit Sünde befleckt.

Ich kann dich auch verfluchen, aber Brahmanen werden von mir respektiert. Obwohl, oh Brahmane, dir diese bekannt sind, werde ich sie dir noch vortragen. Bitte besuchen Sie.

Nachdem ich mich durch Yoga-Kraft vervielfacht habe, bin ich in vielen Formen präsent. (Ich bin anwesend) im Agnihotra, Yoga, in Kama und anderen Opfern.

Die Devas und Pitris erscheinen gemäß den Verordnungen der Veden aus dem Ghee, das in meine Flamme gegossen wird.

Die Devas sind Wasser, die Pitris sind auch Wasser. Die Devas haben die gleichen Rechte wie die Pitris, um die Opfer zu verrichten, während die Pitris die Opfer verrichten, die Darshas und Paurnamasas genannt werden.

Daher sind die Devas die Pitris und die Pitris sind die Devas. Sie sind identische Wesen und werden auch in Parvas (Mondwechsel) separat verehrt.

Die Devas und Pitris essen, was auf mich gegossen wird. Ich bin. daher der Mund der Devas und der Pitris genannt.

Bei Neumond werden die Pitris und bei Vollmond die Devas mit dem Ghee, das über mich gegossen wird, durch meinen Mund gefüttert. Wie kann ich als ihre Münder der Esser aller Dinge sein?"

Sauti sagte:

Nachdem er einige Zeit nachgedacht hatte, zog sich Agni von allen Orten der Welt zurück. (er zog sich zurück) vom Agnihotra des Zweimal-Geborenen, von anderen Zeremonien.

Da sie der Oms und Vashats, der Svadhas und Svahas beraubt wurden, litten alle Kreaturen an Feuermangel.

Daraufhin gingen die Rishis in großer Besorgnis zum Himmlischen und sprachen sie so an: „O unbefleckte Wesen, die drei Welten wurden durch die Beendigung ihrer Opfer und Zeremonien wegen des Verlustes des Feuers verwirrt sollte kein Zeitverlust sein." Der Himmlische und die Rishis gingen dann gemeinsam vor dem großen Brahma.

Sie erzählten ihm alles über den Fluch auf Agni und die daraus resultierende Unterbrechung aller Zeremonien. Sie sagten: „O Mahabhaga, Agni wurde aus irgendeinem Grund von Bhrigu verflucht.

Wie ist es möglich, dass Agni, der der Mund des Himmlischen ist, der den ersten Teil des Opfers isst, der auch das Opfer-Ghee isst, promiskuitiver Esser von allem wird?"

Der Schöpfer der Welt, der all dies gehört hatte, rief Agni in seine Gegenwart. Er sagte in sanften Worten zu Agni, der wie er ewig ist und der Schöpfer von allem ist.

„Du bist der Herr über alle Kreaturen, du bist ihr Zerstörer, du bewahrst die drei Worte, du bist auch der Förderer aller Opfer und Zeremonien,

Handeln Sie deshalb so, dass die Zeremonien der Welt nicht unterbrochen werden. Oh der Esser von Opfer-Ghee, du bist der Herr aller, wie bist du so töricht geworden?

Du bist immer rein im Universum, du bist der Aufenthalt aller Geschöpfe. Du sollst nicht mit deinem ganzen Körper alles essen,

Oh Gottheit der Flammen. Nur die Flammen, die sich im schändlichsten Teil deines Körpers befinden, werden alle Dinge gleichermaßen fressen und der Teil deines Körpers, der frisst, wird auch alles essen. Wenn alles rein wird, berührt von den Sonnenstrahlen,

So wird alles rein sein, was in deinen Flammen verbrannt wird. Oh Agni, du bist die höchste Energie, geboren aus deiner eigenen Kraft.

Durch diese Macht wird der Fluch des Rishi wahr. Nimm weiterhin deinen Anteil und den des Himmlischen, das in deinen Mund geopfert wird."

Sauti sagte:

Agni antwortete dann dem Großvater: "So sei es" und er ging weg, um dem Befehl des Parameshthi (Höchsten Herrn) zu gehorchen.

Auch die Rishis und die Himmlischen kehrten mit großer Freude an den Ort zurück, von dem sie gekommen waren. Und die Rishis führten ihre Zeremonien und Opfer wie zuvor weiter durch.

Die Himmlischen im Himmel und alle Geschöpfe auf Erden freuten sich außerordentlich; und Agni freute sich auch, weil er vom Fluch frei wurde.

So wurde Agni in den Tagen von einst, oh Besitzer der sechs Attribute, von Bhrigu verflucht.

Sauti sagte:

Oh Brahmana, Chyavana, der Sohn von Bhrigu, zeuge mit seiner Frau einen Sohn namens Sukanya. Und der Sohn von Sukanya war der berühmte und strahlend energische Pramati.

Pramati zeugte auf Ghritachi einen Sohn namens Ruru. Ruru zeugte mit seiner Frau Pramadvara einen Sohn namens Sunaka.

Ich werde dir ausführlich, oh Brahmane, die Geschichte des strahlend energischen Ruru erzählen. Hören Sie es sich ausführlich an.

In alten Zeiten gab es einen Rishi namens Sthulakesha, der über asketische Kräfte und Gelehrsamkeit verfügte und sich bemühte, allen Kreaturen Gutes zu tun.

Zu dieser Zeit bekam Brahmana Rishi, Menaka, schnell ein Kind vom König der Gandharvas, genannt Vishvavasu.

Oh Nachkomme von Bhrigu, die Apsara Menaka, als die Zeit gekommen war, brachte ihr Kind in der Nähe der Einsiedelei von Sthulakesha zur Welt.

Und, oh Brahmane, der grausame und schamlose Apsara Menaka ging weg, nachdem er das Kind am Ufer des Flusses fallen ließ.

Der große Rishi sah das Mädchen verlassen an einem einsamen Ort am Ufer des Flusses liegen, strahlend in Schönheit; sie war so schön wie das Kind eines Unsterblichen. Und der große Brahmane, Sthulakesha, der Häuptling von Munis, fand darin ein weibliches Kind.

Aus Mitleid nahm er es mit nach Hause und brachte es zur Sprache. Das schöne Kind wuchs in der Einsiedelei des großen Rishi auf.

Der große Rishi, der gesegnete Sthulakesha, führte für sie nacheinander alle Zeremonien mit der ihrer Geburt durch, wie sie in den Shastras vorgeschrieben sind.

Da sie alle anderen an Schönheit in Güte und in jeder guten Qualität übertraf, gab ihr der große Rishi den Namen Pramadvara.

Ruru sah sie in der Einsiedelei und der fromme Mann verliebte sich in sie.

Er machte seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, durch seine Gefährten mit seiner Liebe bekannt. Daraufhin bat Pramati den berühmten Sthulakesha, seinem Sohn Pramadvara zu geben.

Der Rishi verlobte Pramadvara mit Ruru und legte den Tag der Hochzeit fest, an dem der Stern Bhaga Daivata im Vormarsch sein würde.

Ein paar Tage vor dem Hochzeitstermin, während das schöne Mädchen mit ihren Gefährtinnen spielte.

Ihre Zeit war gekommen und vom Schicksal getrieben, trat sie auf eine Schlange. Sie nahm es nicht wahr, da es zusammengerollt dalag.

Die Schlange, um den Willen des Schicksals zu erfüllen, stach das achtlose Mädchen mit ihren giftigen Reißzähnen.

Von der Schlange gestochen, fiel sie plötzlich bewusstlos zu Boden, ihre Farbe war verblasst und all ihre Schönheiten verschwunden.

Sein Haar war zerzaust, ein Schauspiel des Leids für ihre Freunde und Gefährten. Sie, die zu Lebzeiten so schön war, wurde im Tode das, was zu schmerzhaft war, um sie anzusehen.

Das Mädchen mit den schlanken Taillen, wie es schlafend am Boden lag, sah schöner aus als zu Lebzeiten.

Ihr Vater und andere anwesende Asketen sahen sie mit der Schönheit einer Lilie regungslos am Boden liegen.

Dann kamen alle bekannten Brahmanen, erfüllt von Mitgefühl. Svastyatreya, Mahajanu, Kushika, Shankhamekhala.

Uddalaka, Katha und das berühmte Shveta, Bharadvaja, Kaunakutsya, Arshtisena, Goutama,

Pramati und Pramatis Sohn Rum und andere Bewohner des Waldes waren von Mitleid erfüllt und sie weinten alle, als sie das Mädchen auf dem Boden liegen sahen, das vom Gift der Schlange überwältigt wurde. Und Ruru, der überaus gequält war, verließ die Szene.

Sauti antwortete;

Während die edlen Brahmanen um den toten Körper saßen, zog sich Ruru, sehr bekümmert, in einen tiefen Wald zurück und fegte laut.

Von Kummer überwältigt, gab er sich vielen kläglichen Klagen hin. Als er sich an seinen geliebten Pramadvara erinnerte, beklagte er sich in Trauer,

„Leider! Die schlanke Schönheit, die meinen Kummer noch verstärkt, liegt jetzt auf dem nackten Boden. Was kann für all ihre Freunde schmerzhafter sein als das!

Wenn ich jemals Barmherzigkeit gespendet habe, jemals Buße getan habe, wenn ich jemals meinen Vorgesetzten Respekt gezeigt habe, sollen die Verdienste dieser Taten meinen Geliebten wieder zum Leben erwecken.

Wenn ich jemals meine Leidenschaften von Geburt an unter Kontrolle hatte, wenn ich jemals an meinen Gelübden festgehalten habe, lass die schöne Pramadvara aus dem Boden aufsteigen."

Während er so traurig über den Verlust seiner Braut klagte, kam ein Himmelsbote in den Wald zu ihm und sprach ihn so an:

Der Devaduta sagte:

O Ruru, die Worte, die du in Trauer aussprichst, können keine Wirkung haben; denn, oh Edelgesinnter (Rishi), jemand, der zu dieser Welt gehört, dessen Tage abgelaufen sind, kann nicht wieder zum Leben erweckt werden.

Dieses arme Kind der Gandharva und Apsara hat ihre Tage abgelaufen; darum, oh Kind, gib dich nicht dem Kummer hin.

Die großen Gottheiten haben jedoch im Voraus ein Mittel bereitgestellt. Wenn Sie sich daran halten, können Sie Ihr Pramadvara zurückerhalten.

Ruru sagte:

0 Gesandter des Himmels, (sag mir) welche Mittel wurden vorher von den Gottheiten bereitgestellt. Sagen Sie es mir vollständig, damit ich es einhalten kann. Du solltest mich retten.

Der Devaduta sagte:

O Nachkomme von Bhrigu, gib die Hälfte deines eigenen Lebens deiner Braut und ORuru, dann wird dein Pramadvara aus dem Boden aufsteigen.

Ruru sagte: „

Oberste der Boten des Himmels, ich gebe mein halbes Leben meiner Braut. Lass meinen Geliebten im Kleid und in der Form der Liebe aufsteigen.

Sauti sagte:

Der König der Gandharvas und der hochqualifizierte Gesandte des Himmels gingen beide zum Gottheits-Dharma und wandten sich an ihn wie folgt:

"Oh König Dharma, wenn es dir gefällt, lass die schöne Braut von Ruru, Pramadvara, mit einem Teil von Rurus Leben auferstehen."

Der Dharmaraja sagte:

„Oh Gesandter des Himmels, wenn es dein Wunsch ist, lass die Braut von Ruru Pramadvara mit einem Teil von Rurus Leben aufstehen.

Sauti sagte:

Als Dharma so sprach, erhob sich die schöne Pramadvara, die verlobte Braut von Ruru, wie aus einem Schlaf.

Später stellte sich heraus, dass die Verleihung eines Teils seines eigenen Lebens zur Wiederbelebung seiner Braut durch Ruru des langen Lebens zu einer Einschränkung seines eigenen Lebens führte.

Daraufhin heirateten ihre Väter sie gerne mit den gebührenden Riten, und das Paar verbrachte ihre Tage einander gewidmet.

Nachdem der Rishi der harten Strenge (Ruru) eine schwer zu bekommende Frau bekommen hatte, die schön und strahlend wie die Fäden des Lotus war, schwor er die Schlangenrasse zu vernichten.

Immer wenn er eine Schlange sah, war er von großem Zorn erfüllt und er tötete sie immer mit einer Waffe.

Eines Tages, oh Brahmane, betrat Ruru einen sehr großen Wald. Er sah eine alte Dundubha-

Schlange am Boden liegen.

Daraufhin erhob Ruru mit der Absicht, ihn zu töten, wütend seinen Stab, einen Stab wie der Stab des Todes. Der Dundubha sagte dann zu dem wütenden Brahmanen.

"O Rishi, ich habe dir nichts getan. Warum solltest du mich im Zorn töten?"

Ruru sagte:

Meine Frau, die mir so teuer war wie mein Leben, wurde von einer Schlange gestochen; auf dem ich, oh Schlange, ein furchtbares Gelübde abgelegt habe;

Nämlich, dass ich jede Schlange töten würde, der ich begegnen könnte. Deshalb werde ich dich schlagen und du wirst deines Lebens beraubt.

Der Dundubha sagte:

Oh Brahmana, es gibt andere Schlangen, die den Menschen beißen. Die Dundubhas sind nur dem Namen nach Schlangen. Daher solltest du die Dundubhas nicht töten.

Unter dem gleichen Unglück, aber nicht mit dem gleichen Glück teilend, gleich im Leid, aber unterschiedlich in der Freude, solltest du die Dundubhas nicht töten, denn du kannst nicht zwischen richtig und falsch urteilen.

Sauti sagte: „

Diese Worte der Schlange zu hören und zu sehen, dass die Schlange wirklich von der Art Dundubha war und dass sie schreckliche Angst hatte. Ruru hat es nicht getötet.

Dann sagte Ruru, der Besitzer von sechs Attributen, die Schlange aufmunternd und sagte zu ihr: "Wer bist du, sag mir, oh Schlange, die so verwandelt wurden?"

Der Dundubha sagte:

Oh Ruru, ich war früher ein Rishi, genannt Shahasrapata. Durch den Fluch eines Brahmanen bin ich eine Schlange geworden.

Ruru sagte:

Oh beste Schlange, warum wurdest du von einem wütenden Brahmanen verflucht? Und wie lange wird dein Körper bestehen bleiben?

Der Dundubha sagte:

Vor langer Zeit hatte ich einen Freund, einen Brahmanen, namens Khagama. Er war wahrhaftig und besaß durch Buße spirituelle Kräfte.

Als er mit Agnihotra beschäftigt war, machte ich aus jungenhafter Frivolität eine Schlange aus Grashalmen und versuchte, ihn zu erschrecken. Er wurde ohnmächtig (als er diese falsche Schlange sah).

Als er seine Sinne wiedererlangte, rief dieser wahrheitsgetreue und Buße vollbringende Rishi wütend aus.

"So wie du eine mächtige Scheinschlange erschaffen hast, um mich zu erschrecken, wirst du selbst durch meinen Fluch in eine giftige Schlange verwandelt."

Oh Rishi, ich war mir der Macht der Buße bewusst, die er besaß. Deshalb sprach ich ihn mit erregtem Herzen so an:

Beugen Sie sich tief und verbinden Sie beide Hände. Da ich dein Freund bin, habe ich das nur als Scherz gemacht, um dich zum Lachen zu bringen.

Du solltest mir, oh Brahmane, verzeihen und deinen Fluch aufheben.“ Als er mich sehr betrübt sah, war der Asket gerührt und atmete heiß und schwer und sagte: Was ich gesagt habe, muss geschehen.

Oh Asket, höre, was ich sage und höre es, oh frommer Mensch, lege es immer in dein Herz.

Wenn Ruru der Heilige, der Sohn von Pramati, erscheint, wirst du sofort von dem Fluch befreit, wenn du ihn siehst."

Du bist der wahre Ruru, der Sohn von Pramati. Jetzt, da ich meine natürliche Form wiedererlange, werde ich etwas zu Ihrem Vorteil sagen.

Souti sagte:

Dieser berühmte Mann und der beste Brahmanen verließ dann seinen Schlangenkörper und erlangte seine eigene Form und ursprüngliche Helligkeit

Dann wandte er sich an Ruru von unvergleichlicher Macht und sagte: „O Bester aller Wesen, die höchste Moral besteht darin, das Leben nicht zu zerstören.

Daher sollte ein Brahmane niemals das Leben einer Kreatur nehmen. Die Anweisung des Shruti lautet, dass ein Brahmane immer mild sein sollte.

Gelernt in den Veden und den Vedangas und ein Ansporn des Vertrauens in alle Geschöpfe, freundlich zu allen, wahrhaftig und verzeihend.

Und ein großer Bewahrer der Veden in Erinnerung, das sind die natürlichen Pflichten eines Brahmanen. Die natürlichen Pflichten von Kshatriya sind nicht deine.

Streng zu sein, Düfte zu bewahren, die Untertanen zu beherrschen, sind die natürlichen Pflichten der Kshatriya. Hör mir zu, O Run.

Vor langer Zeit wurden die Schlangen beim Opfer von Janamejaya zerstört, aber die verängstigten Schlangen wurden von einem Brahmanen gerettet.

Es wurde von Astika in den Veden und den Vedangas gelernt und war mächtig in spiritueller Kraft.

Ruru sagte:

0 Bester der Zweimalgeborenen, warum wurde König Janamejaya der Zerstörer der Schlangen und wie hat er sie zerstört?

Warum wurden sie von dem weisen Astika, dem besten Brahmanen, gerettet? Das

alles möchte ich gerne hören .

Rishi sagte:

0 Ruru, du wirst die wichtige Geschichte von Astika von den Brahmanen hören. Mit diesen Worten verschwand er.

Sauti sagte:

Ruru eilte auf die Suche nach dem Rishi, aber er fand ihn nicht im ganzen Wald. Als er ihn nicht fand, setzte er sich auf den Boden, sehr müde.

Er fühlte sich verwirrt und schien die Besinnung zu verlieren. Er dachte wiederholt über die Worte des Rishi nach.

Als er seine Sinne wiedererlangte, kam er nach Hause und bat seinen Vater (die Geschichte zu erzählen) und sein Vater erzählte ihm die Geschichte.

GESANG V

Shaunaka sagte:

Warum beschloss dieser beste aller Könige, König Janamejaya, die Schlangen in einem Schlangenopfer zu vernichten?

O Sauti, erzähle uns die wahre Geschichte. Warum retteten die Besten der zweimal geborenen Astika, die Besten der Asketen, die Schlangen aus dem lodernden Feuer?

Wessen Sohn war der Monarch, der das Schlangenopfer vollbrachte? Wessen Sohn war der Beste der Zweifachgeborenen (der die Schlangen rettete)? Sagen Sie uns dies.

Sauti sagte:

Oh bester Redner, die Geschichte von Astika ist sehr lang, ich werde sie vollständig erzählen. O Hör zu.

Shaunaka sagte:

Ich möchte die interessante Geschichte von Astika, dem berühmten Brahmanen, im Detail hören.

Sauti sagte:

Die Brahmanen nennen diese von Krishna Dvaipayana rezitierte Geschichte ein Purana. An die Bewohner von Naimisharanya.

Wurde es früher von meinem gelehrten Vater Lomaharshana, dem Schüler von Vyasa, auf Wunsch der Brahmanen überliefert?

Ich war zu dieser Zeit anwesend, oh Shaunaka. Wie du mich fragst, werde ich es genau so rezitieren, wie ich es gehört habe.

(Hören Sie) auf diese alle Sünden zerstörende Geschichte. Astikas Vater war so mächtig wie der Prajapati.

Er war ein Brahmachari, immer mit strenger Buße beschäftigt, regelmäßig beim Essen, ein großer Rishi mit kontrolliertem sexuellem Verlangen. Er war unter dem Namen Jaratkaru bekannt.

Er war der Erste von Yayavaras, ein Mann mit strengen Gelübden, hochreligiös und mit großen asketischen Kräften ausgestattet. Einmal dieser große Asket,

Als Yatra Sayan Griha (der an dem Ort lebte, an dem ihn die Nacht überkam), durchstreifte er die ganze Welt, badete in vielen heiligen Wassern und besuchte viele heilige Schreine.

Er übte schwierige, strenge Buße; und nährte sich von Luft, blieb im Fasten und verzichtete für immer auf den Schlaf, er streifte (über die Welt) umher.

Hell wie ein loderndes Feuer streifte er umher und so umherwanderte er eines Tages seine Vorfahren,

Sie hängen den Kopf in ein großes Loch, die Füße zeigen nach oben. Als Jaratkaru sie sah, sprach er seine Vorfahren so an:

"Wen hängst du also in dem Loch mit dem Kopf nach unten an einem Seil aus der Virana-Faser, das von den Ratten gefressen wurde, die heimlich in der Nähe dieses Lochs leben?"

Die Vorfahren sagten:

Wir sind Rishis der strengen Buße, genannt Yayavara. Aus Mangel an Nachwuchs sinken wir in die Erde.

Wir haben einen Sohn namens Jaratkaru. Wir sind bedauerlich, dass dieser Schurke die Askese angenommen hat.

Und deshalb denkt dieser Narr nicht an eine Heirat, um Nachkommen aufzuziehen. Aus diesem Grund, nämlich dem Mangel an Nachwuchs, werden wir so im Loch aufgehängt.

Wenn wir Mittel haben, sind wir wie Sünder, die keine Mittel haben. O vortrefflicher Mann, wer bist du, der wie ein Freund um uns trauert?

Oh Brahmane, wir möchten wissen, wer du bist, der in unserer Nähe steht und warum? O vortrefflicher Mann, trauerst du um uns?

Jaratkaru sagte:

Ihr seid meine Väter und Großväter. Ich bin genau dieser Jaratkaru. Sag mir, was ich tun soll.

Die Vorfahren sagten:

Versuche dein Bestes, um das zu tun, um einen Nachkommen aufzuziehen, um unsere Linie zu erweitern. Sie werden dann eine sowohl für Sie als auch für uns verdienstvolle Tat vollbringen.

Oh Sohn, nicht durch die Früchte der Tugend, nicht durch die aufgehäuften asketischen Buße, erwirbt man solche Verdienste, wie sie ein Vater erwirbt.

Deshalb, oh Sohn, besinne dich auf Heirat und Nachkommen, die uns befehlen. Es wird uns das höchste Wohl tun.

Jaratkaru sagte:

Ich werde weder heiraten noch Geld für mich selbst verdienen. Aber ich werde heiraten, um dir gut zu tun.

Wenn eine Braut zu haben ist, deren Name der meine ist, deren Freunde sie mir freiwillig und als Geschenk geben werden, oh Väter, unter diesen Bedingungen, wenn ich ein Mädchen bekomme, wird Ihrem Befehl gehorcht. Ich werde sie gemäß den Verordnungen der Shastras ordnungsgemäß heiraten.

Aber wer wird einem armen Mann wie mir seine Tochter zur Frau geben? Ich werde jedoch das Mädchen annehmen, das mir geschenkt wird.

O Herren, ich werde versuchen, ein solches Mädchen zu heiraten. Davon abgesehen werde ich nicht anders handeln.

Oh Väter, ich werde mit ihr Nachkommen zeugen für eure Freilassung, damit ihr den Himmel, genannt Shashvata, erreichen und dort nach Belieben fröhlich sein könnt.

Sauti sagte:

Der Brahmane der harten Strenge (Jaratkaru) durchstreifte die Welt, um eine Frau zu finden, aber die Frau bekam sie nicht.

Eines Tages ging er in den Wald und erinnerte sich an die Worte seiner Vorfahren und bat dreimal mit schwacher Stimme um eine Braut.

Daraufhin erschien Vasuki und bot seine Schwester zur Annahme des Rishi an. Aber der Rishi zögerte, sie zu akzeptieren, da er dachte, dass sie nicht den gleichen Namen hatte wie er.

Der hochbeseelte Jaratkaru dachte in sich: "Ich nehme keine für meine Frau, die nicht meinen Namen trägt."

Dann sagte Jaratkaru, der große Asket der strengen Strenge, "Oh Schlange, sag mir wirklich, wie heißt deine Schwester?"

Vasuki sagte:

Oh Jaratkaru, der Name meiner Schwester ist auch Jaratkaru. Als Geschenk von mir, nimm dieses Mädchen mit der schlanken Taille für deine Frau an. Oh Beste der Zweimal Geborenen, ich hatte sie für dich reserviert. Deshalb nimm sie.

Mit diesen Worten bot er Jaratkaru seine schöne Schwester an, die sie dann nach den ordinierten Riten heiratete.

Sauti sagte: „

O Erster der Brahma wissenden Männer, die Mutter der Schlangen verfluchte in alten Zeiten die Naga-Rasse und sagte: „Der, dessen Wagenlenker der Wind (Agni) ist, wird dich bei Janamejayas Opfer verzehren.

Um die Wirkung dieses Fluches zu neutralisieren, verheiratete die beste aller Schlangen (Vasuki) seine Schwester mit dem hochbeseelten Rishi des starren Gelübdes.

Er nahm sie gemäß den ordinierten Riten auf und zeugte mit ihr einen hochbeseelten Sohn namens Astika.

Der ein großer Asket war, der in den Veden und den Vedangas sehr gelehrt war, der die Ängste seiner Eltern beseitigte und der alles mit gleichen Augen sah.

Dann, nach langer Zeit, feierte ein Nachkomme der Pandavas ein großes Opfer, das als Schlangenopfer bekannt ist.

Als das Opfer zur Vernichtung der Schlangen begonnen hatte, rettete der große Asket Astika die Nagas,

Seine Brüder, seine Onkel mütterlicherseits und andere Schlangen. Er hat auch seine Väter entbunden, indem er ein Kind zeugte.

Oh Brahmane, er befreite sich von ihren Schulden durch strenge Strenge, durch verschiedene Gelübde und das Studium der Veden. Er versöhnte das Himmlische durch Opfer, bei denen verschiedene Geschenke gemacht wurden.

Er erfreute den Rishi durch sein Brahmacharya und seine Vorfahren, indem er Nachkommen zeugte. Damit

begleichte er die schwere Schuld, die er seinen Vorfahren schuldete.

Jaratkaru, von großer Strenge, erreichte mit seinen Vorfahren den Himmel. Den Sohn Astika zeugen und große religiöse Verdienste erwerben, die besten der Munis,

Der hochedle Jaratkaru kam nach langen Jahren in den Himmel. Dies ist die Geschichte von Astika. Ich habe es kurz (für Sie) erzählt. Nun sag mir, oh Bester der Bhrigu-Rasse, was ich sonst noch erzählen werde.

Shaunaka sagte:

O Sauti, erzähle uns noch einmal ausführlich die Geschichte des gelehrten und tugendhaften Astika. Groß ist unsere Neugier, es zu hören.

O Sanfter, du sprichst sehr süß mit angemessenem Akzent und Betonung. Wir freuen uns sehr über Ihre Rede. Sie sprechen wie Ihr (verstorbener) Vater.

Dein Vater war immer bereit, uns zu gefallen. Erzählen Sie uns daher die Geschichte, die Ihr Vater erzählt hatte.

Um die Wirkung dieses Fluches zu neutralisieren, verheiratete die beste aller Schlangen (Vasuki) seine Schwester mit dem hochbeseelten Rishi des starren Gelübdes.

Er nahm sie gemäß den ordinierten Riten auf und zeugte mit ihr einen hochbeseelten Sohn namens Astika.

Der ein großer Asket war, der in den Veden und den Vedangas sehr gelehrt war, der die Ängste seiner Eltern beseitigte und der alles mit gleichen Augen sah.

Dann, nach langer Zeit, feierte ein Nachkomme der Pandavas ein großes Opfer, das als Schlangenopfer bekannt ist.

Als das Opfer zur Vernichtung der Schlangen begonnen hatte, rettete der große Asket Astika die Nagas,

Seine Brüder, seine Onkel mütterlicherseits und andere Schlangen. Er hat auch seine Väter entbunden, indem er ein Kind zeugte.

Oh Brahmane, er befreite sich von ihren Schulden durch strenge Strenge, durch verschiedene Gelübde und das Studium der Veden. Er versöhnte das Himmlische durch Opfer, bei denen verschiedene Geschenke gemacht wurden.

Er erfreute den Rishi durch sein Brahmacharya und seine Vorfahren, indem er Nachkommen zeugte. Damit

begleichte er die schwere Schuld, die er seinen Vorfahren schuldete.

Jaratkaru, von großer Strenge, erreichte mit seinen Vorfahren den Himmel. Den Sohn Astika zeugen und große religiöse Verdienste erwerben, die besten der Munis,

Der hochedle Jaratkaru kam nach langen Jahren in den Himmel. Dies ist die Geschichte von Astika. Ich habe es kurz (für Sie) erzählt. Nun sag mir, oh Bester der Bhrigu-Rasse, was ich sonst noch erzählen werde.

Sauti sagte:

Oh asketischer Rishi, um diese Zeit sahen die beiden Schwestern eines Tages Uchaishrava auf sich zukommen.

(Es war ein Pferd), das von den Himmlischen verehrt wurde, das der Edelstein unter allen Pferden war, das auferstanden war, als der Ozean für die Ambrosia aufwühlte,

Der göttlich, anmutig, immer jung, unwiderstehlich, kraftvoll war, der das Meisterwerk des Schöpfers war und der mit allen verheißungsvollen Zeichen gesegnet war.

Warum und wo hat das Himmlische den Ozean für die Ambrosia aufgewühlt, in der, wie Sie sagen, dieses beste aller Rosse, so mächtig und strahlend, aufstieg? Sag mir das.

Sauti sagte:

Es gibt einen sehr großen Berg, Meru genannt, von leuchtendem und strahlendem Aussehen. Die Sonnenstrahlen werden zerstreut, wenn sie auf seinen goldenen Gipfel fallen.

Dieser mit Gold geschmückte und außerordentlich schöne Berg wird von den Devas und Gandharvas besucht; es ist unermesslich und für Menschen mit vielen Sünden unerreichbar.

Er ist mit vielen Heilpflanzen beleuchtet und ängstliche Raubtiere streifen auf seinen Höhen umher.

Es ist selbst für den Verstand unnahbar; es ist mit vielen Bäumen und Bachläufen geschmückt und erklingt von der süßen Melodie unzähliger Vögel.

Es steht hoch für unendliche Zeitalter. Einmal saß der Himmlische auf seinem goldenen Gipfel und hielt eine Konklave ab.

Sie, die Buße geübt und Gelübde gehalten hatten, kamen auf der Suche nach Ambrosia. Sie berieten sich gemeinsam über den Besitz der Ambrosia und sahen sie in dieser Stimmung. Narayana wandte sich an Brahma und sagte;

„Kumpel den Ozean sowohl mit den Devas als auch mit den Asuras. Auf diese Weise erhältst du Ambrosia und alle Drogen und Edelsteine.

Sauti sagte:

Es gibt einen Berg namens Mandara mit Gipfeln wie die Wolken. Es ist das Beste der Berge und mit unzähligen Schlingpflanzen geschmückt.

Darauf ergießen viele Vögel ihre Melodien und mögen Raubtiere umherstreifen; es

wird von den Kinnaras, Apsaras und Himmlischen frequentiert.

Es steigt elftausend Yojanas nach oben und sinkt elftausend Yojanas nach unten.

Der Himmlische, der es nicht geschafft hatte, ihn zu entwurzeln, kam zu Vishnu und Brahma, die zusammen saßen, und sagte zu ihnen.

„Überlegt euch selbst einige Mittel. Versucht Mandara zu unserem Besten zu entwurzeln.“

Oh Sohn von Bhrigu, "Lass es so sein" sagten sowohl Narayana als auch Brahma. Der Lotusäugige (Vishnu) legte dem König der Schlangen (Ananta) die schwere Aufgabe auf.

Auf Anweisung von Brahma und Narayana entwurzelte der mächtige Ananta den Berg mit all den Wäldern und den Bewohnern der Wälder, die sich darauf befanden.

Dann kamen alle Himmlischen mit Ananta zu den Ufern des Ozeans. Sie wandten sich an ihn und sagten: "O Ozean, wir sind gekommen, um dich nach Ambrosia zu treiben.

Der Ozean antwortete: „So sei es, denn ich werde einen Anteil davon bekommen. Ich kann die große Aufregung, die aus dem Aufwirbeln meines Wassers durch Mandara entsteht, durchaus ertragen.

Die Devas und Danavas gingen dann zum Schildkrötenkönig und sagten: "Du musst den Berg auf deinem Rücken halten."

Nachdem der Schildkrötenkönig zugestimmt hatte, legte Indra diesen Berg mit Hilfe von Instrumenten auf seinen Rücken.

Die Devas und die Danavas machten Mandara zum Rührstab und Vasuki zum Seil. Oh Brahmana, in einst begannen die Ozeane für die Ambrosia aufzuwühlen. Die Asuras hielten ihn am Kopf und die Devas am Schwanz.

Und Ananta, eine manifestierte Form von Narayana, hob und senkte immer wieder die Kapuze der Naga.

Aufgrund der großen Erregung, die von den Händen des Himmlischen empfangen wurde, strömten schwarze Dämpfe mit Flammen aus dem Mund der Naga Vasuki.

Aus diesen Dämpfen entstanden Blitzwolken; und sie gossen Schauer auf die müden Himmlischen, die so erfrischt waren.

Die Blumen, die von den Bäumen an den Berghängen der Devas und Danavas fielen, erfrischten sie auch.

Da erhob sich aus Mandara, gezogen von den Devas und den Danavas, ein schreckliches Gebrüll wie das Gebrüll der Wolken (bei der universellen Auflösung).

Verschiedene Wassertiere wurden vom großen Berg zerquetscht und gaben ihr Leben im Salzmeer auf.

Viele Bewohner der unteren Region und des Landes Varuna wurden von dem Berg getötet.

Von den wirbelnden Mandara wurden große Bäume, die aufeinander geschlagen wurden, von ihren Wurzeln gerissen und fielen mit allen Vögeln (die auf ihren Ästen rasteten) ins Meer.

Und durch die gegenseitige Reibung der Bäume, die häufig aufflammten, wurden große Feuer erzeugt, und der Berg Mandara sah aus wie schwarze Wolken, die mit Blitzen geladen waren.

Es verbrannte die Löwen, Elefanten und andere verschiedene Kreaturen, die sich auf dem Berg befanden, und tötete sie (an Ort und Stelle).

Dann begann die Beste der Himmlischen, Indra, das lodernde Feuer zu löschen, indem sie heftige Schauer goss.

Dann vermischten sich die Gummis verschiedener großer Bäume und Kräuter mit dem Wasser des Ozeans.

Der Himmlische wurde unsterblich, indem er das Wasser trank, das mit dem flüssigen Goldextrakt und jenem Gummi vermischt war, das die Qualität der Ambrosia hatte.

Das milchige Wasser des aufgewühlten Ozeans produzierte durch diese Gummis und Säfte nach und nach geklärte Butter.

Daraufhin kamen die Devas zu dem Segen spendenden Gott, der bequem auf seinem Sitz saß, und sagten: "O Brahman, wir sind erschöpft, aber Ambrosia ist noch nicht auferstanden."

Außer Narayana haben weder die Devas noch die Danavas die Kraft, den Ozean (mehr) aufzuwühlen.

Dann sagte Brahmana zu Narayana: "Gib freundlicherweise die himmlische Kraft, um den Ozean mit dem Mandara-Berg wieder aufzuwirbeln."

Narayana sagte:

Ich gewähre dir alle nötige Kraft. Gehen Sie, setzen Sie den Berg ein und wirbeln Sie den Ozean auf.

Auf diese Weise, die Worte von Narayana zu hören und mit neuer Kraft ausgestattet zu sein, begann das Himmlische von neuem, sich zu bewegen.

Dann stieg aus dem Ozean der milde und strahlende Mond mit tausend Strahlen auf.

Dann erhob sich der im Lotussitz sitzende Lakshmi aus Ghee; dann Shura Devi (Wein), dann das große Ross.

Dann stieg aus dem Ghee der himmlische Edelstein Kaustubha auf, der die Brust von Narayana schmückt. Dann erhob sich, oh Brahmana, Parijata-Baum und Surabhi, alle Geber von allem.

Lakshmi, Wein, Mond, Pferd (Uchchaishrava), flink wie der Geist, alle von Aditya geleitet, gingen an den Ort, wo die Himmlischen waren.

Dann erhob sich der göttliche Dhanvantari mit einem weißen Gefäß in der Hand und (dort in diesem Gefäß) war die Ambrosia.

Als die Danavas dieses wundervolle Phänomen sahen, lösten sie bei den Ambrosia großen Aufruhr aus und sagten: "Es gehört uns."

Dann erhob sich der große Elefant Airavata mit zwei weißen Stoßzähnen und einem riesigen Körper und er wurde vom Donnerträger (Indra) ergriffen.

Das Rühren wurde immer noch fortgesetzt; und dann erschien tödliches Gift, das bald die ganze Erde bedeckte und wie ein Feuer mit Rauch aufloderte.

Die drei Welten waren betäubt von seinem schrecklichen Geruch; und dann schluckte Shiva, von Brahma darum gebeten, es, um die Schöpfung zu retten.

Die große Gottheit Maheshvara der Mantra-Form hielt es in seiner Kehle und es wird gesagt, dass er von dem Tag an Nilkantha (Blaukehle) genannt wurde.

Als sie all diese wunderbaren Phänomene sahen, waren die Danavas von Verzweiflung erfüllt. Sie erhoben große Feindseligkeiten mit dem Himmlischen um den Besitz von Lakshmi und Ambrosia.

Daraufhin nahm Narayana mit Hilfe von Maya eine hinreißende Schönheit an und er begann einen Flirt mit den Danavas in Form einer Frau.

Die törichten Danavas und Daityas, die voll in sie verliebt waren, legten die Ambrosia in ihre Hände.

Sauti sagte:

Dann verfolgten die Daityas und Danavas in besten Rüstungen und mit verschiedenen Waffen das Himmlische.

In der Zwischenzeit nahm der mächtige Lord Vishnu, begleitet von Narayana, den mächtigen Danavas die Ambrosia weg.

Daraufhin tranken alle Himmlischen in diesem großen Kampf die Ambrosia, die sie von Vishnu erhielt.

Als die Himmlischen das ersehnte Ambrosia tranken, trank ein Danava namens Rahu es in der Gestalt eines Himmlischen.

Als die Ambrosia nur seine Kehle erreicht hat, informieren Chandra und Surya (erkennen ihn und) den Himmlischen über das, was passiert ist.

Narayana schnitt sofort mit seinem Diskus den wohlhabenden Kopf des Danava ab, der Ambrosia trank.

Der riesige, vom Diskus abgeschnittene Kopf der Danava erhob sich wie ein Berggipfel in den Himmel und stieß schreckliche Schreie aus.

Der kopflose Körper der Danava fiel auf die Erde und erschütterte sie mit all ihren Bergen, Wäldern und Inseln.

Von diesem Tag an entstand eine große Feindschaft zwischen dem Haupt von Rahu und Chandra und Surya. Bis heute verschlingt es Chandra und Surya (verursacht Finsternisse.)

Dann verließ Hari seine unvergleichliche weibliche Gestalt und brachte die Danavas zum Zittern, indem er verschiedene Waffen auf sie schleuderte.

So begann die schreckliche Schlacht zwischen den Devas und Danavas an den Ufern des Salzmeeres.

Tausende von scharfen Speeren und Lanzen und verschiedene andere Waffen wurden nach allen Seiten geschleudert.

Vom Diskus zerschnitten und von Schwertern, Pfeilen und Keulen verwundet, spuckten die Asuras Blut und lagen auf der Erde.

Die mit hellem Gold geschmückten Köpfe, die vom Diskus abgeschnitten wurden, fielen ständig im furchtbaren Kampf.

Die großen Asuras, blutüberströmt, lagen überall tot und sahen aus wie rot gefärbte Berggipfel.

Als die Sonne rot wurde, kamen von überall und von den sterbenden Asuras die erbärmlichen Notschreie.

Das Gebrüll der Krieger, die sich aus der Ferne mit Geschossen und aus der Nähe mit Fäusten hieben, erhob sich in den Himmel.

„Schneiden“, „durchbohren“, „verfolgen“, „vorrücken“ diese furchtbaren Kriegsrufe waren überall zu hören.

Als dieser furchtbare Kampf tobte, betraten Nara und Narayana das Feld.

Als Narayana den himmlischen Bogen in der Hand von Nara sah, dachte er daran, wie seine Danava Diskus zerstörten.

Sobald man an den Diskus Sudarshana dachte, kam der Zerstörer der Feinde, strahlend wie Agni und furchtbar im Kampf, vom Himmel herab.

Als es kam, schleuderte Achyuta, von furchterregender Energie (Narayana), so hell wie das lodernde Feuer, mit Armen wie der Rüssel eines Elefanten, mit großer Kraft diese Waffe, so hell wie das lodernde Feuer, schrecklich, von außergewöhnlichem Glanz, fähig zu feindliche Städte zerstören.

Dieser Diskus, lodernd wie das Feuer bei der großen Auflösung des Universums, die von der Hand von Narayana geschleudert wurde und ständig überall hinfiel, zerstörte die Daityas und Danavas zu Tausenden.

Manchmal loderte es wie Feuer und verzehrte sie alle; manchmal traf es sie wie ein Kobold; manchmal trank es das Blut der getöteten Danavas, während es durch Erde und Himmel reiste.

Die überaus mächtigen und kühnen Danavas, die wie die regenlosen Wolken aussahen, stiegen in den Himmel und schleuderten ständig Tausende von Bergen auf den Himmel herab und bedrängten sie so (mit schrecklicher Rache).

Und diese furchtbaren Berge mit ihren Wäldern und flachen Gipfeln fielen wie Wolkenmassen vom Himmel, kollidierten miteinander und erzeugten ein gewaltiges Tosen.

Und als Tausende von Kriegern unaufhörlich auf dem Schlachtfeld brüllten und Berge mit Wäldern ringsum fielen, begann die Erde mit ihren Wäldern zu beben.

Dann bedeckte der göttliche Nara, der in der furchtbaren Schlacht der Asuras und Ganas auftauchte und diese Berge mit seinen goldköpfigen Pfeilen zu Staub zermalmte, den Himmel mit Staub.

Dann traten die mächtigen Danavas, die vom Himmlischen überwältigt worden waren und die ängstliche Diskussion wie ein loderndes Feuer über die Felder des Himmels schweifen sahen, in die Eingeweide der Erde ein; und einige von ihnen stürzten ins Salzmeer.

Nachdem der Himmlische den Sieg errungen hatte, stellte er Mandara mit gebührendem Respekt auf seine eigene Basis; und die Wolken, die den Himmel mit ihrem Geschrei erschallen lassen, wenn sie zu ihren eigenen Wohnstätten kommen.

Die Himmlischen, die in den Himmel zurückkehrten, freuten sich sehr und hielten die Ambrosia in großer Sorgfalt. Indra und andere Himmlische machten das Gefäß mit Ambrosia zu Nara, um es mit aller Sorgfalt aufzubewahren.

Sauti sagte:

So habe ich euch erzählt, wie der Ambrosia aus dem Ozean gewirbelt wurde, in dem das schöne und mächtige Pferd (Uchchaishrava) hervorgebracht wurde.

Aus Respekt vor diesem Pferd fragte Kadru Vinata und sagte: "Sag mir, Schwester, sofort, welche Farbe hat Uchchaishrava?"

Vinata sagte:

Dieser König der Pferde ist von weißer Farbe. Welche Farbe meinst du, Schwester? Sag, was ist seine Farbe; lass uns darauf wetten.

Kadru sagte:

O süße Dame des Lächelns, ich glaube, das Pferd hat einen schwarzen Schwanz. Wetten wir, dass sie, deren Worte unwahr sein werden, die Sklavin des anderen wird.

Sauti sagte:

So wetten sie, dass einer der Sklave des anderen sein wird, gingen sie nach Hause und sagten: "Wir werden das Pferd morgen sehen."

Kadru wollte eine Täuschung spielen und befahl ihren tausend Söhnen, schwarzhaarig zu sein;

Und bedecke schnell den Schwanz des Pferdes, damit es nicht zur Sklavin wird. Aber auf ihre Weigerung, ihr Gebot zu erfüllen. Sie verfluchte die Schlangen und sagte:

"Im Schlangenopfer des königlichen Weisen wird der weise Janamejaya von der Pandava-Rasse Agni euch alle verzehren.

Der Großvater (Brahma) selbst hörte diesen überaus grausamen Fluch, der von Kadru denunziert und vom Schicksal getrieben wurde.

Und er (Brahma) billigte diesen Fluch mit allen Gottheiten aus Freundlichkeit gegenüber den Geschöpfen und sah, dass sich die Schlangen enorm vermehrt hatten.

„In Anbetracht ihres ansteckenden Giftes, ihrer übermäßigen Stärke, ihres großen Könnens und ihrer beißenden Neigung war der Fluch ihrer Mutter zum Wohle aller Kreaturen sehr angemessen gewesen.

"Das Schicksal fügt denen immer den Tod zu, die den Tod anderer suchen." So sprechend, lobte der Himmlische Kadru sehr.

Dann rief die Gottheit Kashyapa, sagte die Gottheit. „Oh Sündenloser, oh Mächtiger, die Schlangen von bösartigem Gift, von riesigen Körpern und von beißender Neigung, die du gezeugt hast, sind von ihrer Mutter verflucht worden. Oh Kind, es sollte dir nicht zuletzt leid tun.

Die Zerstörung der Schlangen beim Opfer (von Janamejaya) wurde im Purana erzählt." Mit diesen Worten besänftigte der göttliche Schöpfer des Universums Kashyapa und verlieh diesem großen Mann das Wissen, Gift zu neutralisieren.

Sauti sagte:

O Rishi, als die Nacht vorbei war und die Rose am Morgen, die Schwestern Kadru und Vinata.

Nachdem er eine Sklavereiwette abgeschlossen und eifersüchtig eingebrannt hatte, fing er an, das Pferd Uchchaishrava zu sehen.

Auf ihrem Weg sahen sie den großen Ozean, groß und tief, vom Wind bewegt, der ein gewaltiges Tosen von sich gab.

Es war voll von Walen, Fischen, die groß genug waren, um Wale, Makaras, Schildkröten und Kreaturen verschiedener Art zu Tausenden zu verschlingen.

Es war für keine Kreaturen zugänglich wegen der Anwesenheit von schrecklichen, monsterförmigen, dunklen und wilden Wassertieren. Es war voller Krokodile und Schildkröten.

Es war reich an Edelsteinen aller Art; es war die Heimat von Varuna, dem schönen und ausgezeichneten Wohnsitz der Nagas; es war der Herr aller Flüsse.

Es war der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, der Freund der Asuras, der Schrecken aller Kreaturen,

das große Wasserreservoir ohne Verfall.

Es war heilig, es war nützlich für das Himmlische, es war die große Mine von Ambrosia, es war unendlich, unvorstellbar, heilig und höchst wunderbar.

Es war furchtbar mit dem schrecklichen Gebrüll der Wasserlebewesen, ungeheuer brüllend und voller tiefer Strudel. Es war ein Objekt des Schreckens für alle Kreaturen.

Von Winden bewegt, vor Aufregung und Unruhe hochhebend, schien es überall mit erhobenen Händen zu tanzen, dargestellt durch seine Wellen.

Es war voller wogender Wogen, verursacht durch die Veränderungen des Mondes, es war die Mutter von (der großen Muschel von Krishna) Panchajanya, es war die große Edelsteinmine.

Es wurde in alten Zeiten von dem überaus mächtigen Lord Govinda (Vishnu) gestört, als er die Form eines Ebers annahm, um die Erde zu heben.

Der Rishi Atri von großer Strenge konnte seinen Grund nicht ausloten, tiefer als die unteren Regionen, obwohl er es tausend Jahre lang versuchte.

Es wurde zum Bett des lotusnabelförmigen Vishnu, als am Ende jedes Yuga die unermesslich mächtige Gottheit in spiritueller Meditation einschlief.

Es war die Anstalt, die (der Hügel) Mainaka aus Angst vor dem herabfallenden Donner nahm. Es war der Rückzug der Asuras, überwältigt (vom Himmlischen) in der furchtbaren Schlacht.

Es war das Ghee in Form seines Wassers im (Opfer-)Feuer, das aus der Mündung von Varava hervorging. Es war grenzenlos, unergründlich, riesig, unermesslich und der Herr der Flüsse.

Sie sahen, dass Tausende von großen Flüssen mit großem Stolz wie Rivalen seiner Liebe hineinströmten. Sie sahen, dass es voll war und immer in seinen Wellen tanzte.

Sie sahen, dass es tief war und von dem schrecklichen Aufruhr der Makaras Times und anderer Wassertiere widerhallte; sie sahen, dass es ein Bottich war, unbegrenzt als Raum, unergründlich, unendlich und das große Wasserreservoir.

Sauti sagte:

Die Nagas kamen nach einer Konsultation zu dem Schluss, dass sie dem

Befehl ihrer Mutter gehorchen sollten , denn wenn ihr Wunsch nicht erfüllt wurde, würde sie, ihre Liebe zu ihnen aufgebend, sie alle verbrennen.

Wenn sie zufrieden war, konnte sie sie vom Fluch befreien. Sie sagten: "Wir werden zweifellos die Haare des Pferdes schwarz machen."

Es. Es wird gesagt, dass sie dann gingen und Haare am Schwanz des Pferdes (Uchchaishrava) wurden. In der Zwischenzeit legten die beiden Co-Frauen die Wette ab.

Und nachdem sie die Wette gelegt hatten, oh Beste der Brahmanen, zogen die beiden Schwestern voller Freude auf die andere Seite des großen Ozeans.

Kadru und Vinata, die Töchter von Daksha, sahen auf ihrem Weg das Meer, unfähig, leicht gestört zu werden.

(Aber) plötzlich durch den Wind sehr aufgewühlt. (Es war) schrecklich brüllend, voller Timingils und Makaras.

Und tausend andere Kreaturen verschiedener Formen; es war entsetzlich für die Anwesenheit schrecklicher Ungeheuer; es war unzugänglich, ängstlich und schrecklich,

Die Mine aller Edelsteine, die Heimat von Varuna, die schöne Behausung der Nagas, des Herrn der Flüsse,

Der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, die Heimat der Asuras und vieler furchterregender Kreaturen, das Reservoir des Wassers.

Es war heilig, das große Gefäß der Ambrosia des Himmlischen, unermesslich und unvorstellbar, voller Weihwasser.

Gefüllt mit vielen tausend Flüssen und dadurch aufgewühlt, tanzend in seinen Wellen.

So war der Ozean voller flüssiger Wellen, so groß wie der Himmel, tief, erleuchtet von den Flammen des unterirdischen Feuers, die brüllten; sie (die Schwestern) gingen schnell darüber hinweg.

GESANG VI

Sauti sagte:

Kadru, von schneller Geschwindigkeit, begleitet von Vinata, nachdem er den Ozean überquert hatte, kam sehr bald zu dem Pferd.

Dann sahen sie dieses schnelle und beste Pferd, weiß wie die Strahlen des Mondes, aber mit schwarzen Haaren (im Schwanz).

Als Kadru viele schwarze Haare im Schwanz sah, schickte er die niedergeschlagene Vinata in die Sklaverei.

Dadurch, dass Vinata eine Wette verloren hatte, wurde sie eine Sklavin, die es sehr bedauerte.

Inzwischen, als es soweit war. Garuda von großer Pracht kam heraus und platzte das Ei ohne die Hilfe seiner Mutter.

Er entzündete alle Punkte des Universums, er war der mit Kraft ausgestattete Vogel, fähig, jede beliebige Form anzunehmen, nach Belieben überall hinzugehen und jede Menge Energie nach Belieben zum Handeln zu rufen.

Er sah schrecklich aus wie ein Haufen lodernden Feuers, von einem Glanz, der dem Feuer am Ende von Yuga entsprach. Seine Augen leuchteten wie ein Blitz.

Sobald er geboren war, erhob sich der riesige Vogel, der seinen Körper vergrößerte, in den Himmel und brüllte ängstlich wie ein zweites Ozeanfeuer.

Alle Himmlischen, die ihn sahen, suchten den Schutz von Vibhavasu (Agni). Sie verneigten sich vor dieser Gottheit der universellen Form, die auf seinem Sitz saß, und sprachen ihn so an:

„O Agni, strecke deinen Körper nicht aus. Hast du dir vorgenommen, uns zu verzehren?

Agni sagte:

O Verfolger der Asuras, es ist nicht so, wie ihr denkt. Es ist ein mächtiger Garuda, der mir an Glanz gleichkommt.

Er wird mit großer Energie geboren, um die Freude an Vinata zu fördern. Wenn Sie diesen Haufen von Glanz sehen, ist diese Täuschung (in Ihnen) gekommen.

Er ist der mächtige Sohn von Kashyapa, er ist der Zerstörer der Nagas, der Feind der Daityas und Rakshasas, er ist immer engagiert, dem Himmlischen Gutes zu tun.

Fürchte dich nicht im geringsten. Komm mit und besuche ihn.

Sauti sagte:

So gefragt, ging der Himmlische mit den Rishis auf Garuda zu und sprach ihn so aus der Ferne an.

Die Himmlischen sagten:

O Herr der Vögel, du bist ein Rishi, du bist der Teilhaber des größten Teils des Opfers, du bist Gottheit. Du bist Herr, du bist die Sonne heißer Strahlen, du bist Parameshti, du bist Prajapati.

Du bist Indra, du bist der Rosshals-Vishnu, du bist der Herr des Universums, du bist der Herrscher, du bist Brahma und Brah-manas, du bist Agni, du bist Wind.

Du bist Dhata und Vidhata, du bist Vishnu, der Beste der Himmlischen, du bist die große Wahrheit, du bist furchtlos, du bist immer unverändert, du bist große Herrlichkeit.

Du bist die Energie der Sonne, du bist die intellektuelle Funktion, du bist unser großer Beschützer, du bist der Ozean der Stärke, du bist Reinheit, du bist jenseits der Attribute und der Dunkelheit, du bist der Besitzer allen Zorns, du bist unbesiegbar .

Von dir haben alle Dinge ausgegangen, du bist der Vollender hervorragender Taten. Du bist alles, was nicht war und alles, was war. Du bist reines Wissen, du zeigst durch seine Strahlen als Sonne dieses belebte und unbelebte Universum.

Du verdunkelst den Glanz der Sonne und wirst der Zerstörer von allem; Du bist alles, was vergänglich ist und alles, was unvergänglich ist. O Gottheit, mit dem Glanz des Feuers verzehrst du alles, wie die Sonne in ihrem Zorn alle Kreaturen verbrennt.

Du erhebst dich wie das Feuer, das bei den Veränderungen des Yuga und bei der Auflösung der Schöpfung alles zerstört. Oh König der Vögel, wir sind zu dir gekommen und suchen deinen Schutz, du bewegst dich im Himmel, deine Energie ist groß, du bist so mächtig wie das Feuer.

Deine Helligkeit ist wie der Blitz. Du bist der Vertreiber der Dunkelheit, du erreichst die Wolken, du bist der mächtige Vogel Garuda. Du bist sowohl die Ursache als auch die Wirkung, du bist der Spender von Segen und unbesiegbar in deinem Können.

O Herr, das ganze Universum ist heiß geworden wie heißes Gold. Beschütze die edlen Himmlischen, die erschrocken am Himmel entlang in alle Richtungen fliegen.

Oh bester aller Vögel, du bist der Sohn des barmherzigen und hochbeseelten Rishi Kashyapa, du bist der Herr über alles, deshalb sei dem Universum nicht böse, erbarme dich ihm. Du bist der Höchste Herr, besänftige deinen Zorn und rette uns.

Die zehn Punkte, der Himmel, der Himmel, die Erde und unsere Herzen, oh Vogel, zittern ständig vor deiner Stimme, laut wie der Donner. Verringere deinen Körper, der wie das Feuer ist.

Unsere Herzen, alle Gleichmut verlierend, zittern vor deiner Herrlichkeit und ähneln der des wütenden Yama.

Oh König der Vögel, wir bitten dich, sei freundlich zu uns. Schenke uns, oh Bhagavana, Nutzen, Glück und Glück. Nachdem er von allen Himmlischen und Rishis so verehrt worden war, verringerte der Vogel mit den schönen Federn seine eigene Energie und Pracht.

Sauti sagte:

Nachdem er (von der Größe seines Körpers) gehört und es selbst gesehen hatte, begann er, seinen Körper zu verkleinern.

Garuda sagte:

Niemand braucht Angst vor meinem Körper zu haben. Da Sie bei seinem Anblick auch sehr erschrocken sind, werde ich es vermindern.

Sauti sagte:

Dann ging der Vogel, der nach Belieben überall hingehen und alle Energie nach Belieben rufen kann, seinen Bruder Aruna auf den Rücken legend, vom Haus seines Vaters in das seiner Mutter,

(die lag) auf der anderen Seite des Ozeans. Er platzierte im Osten Aruna von großer Pracht, als die Sonne beschloss, die Welt mit ihren furchtbaren Strahlen zu verbrennen.

Ruru sagte:

Wozu hat sich die hochedle Sonne entschlossen, die Welt zu verbrennen? Welches Unrecht wurde ihm vom Himmlischen angetan, dass er wütend wurde?

Sauti sagte:

Oh Sündenloser, seit dem Tag, an dem Rahu von Surya und Chandra beim Trinken des Ambrosia entdeckt wurde, hegte er eine tödliche Feindschaft gegen sie.

Als Rahu anfing Surya zu verschlingen, wurde er wütend und dachte nach. "Diese Feindschaft von Rahu ist aus meinem Nutzen für das Himmlische entstanden,

Und ich bin allein, um an diesem großen Übel zu leiden; Bei dieser Schwierigkeit bekomme ich keine Hilfe.

Die Bewohner der Himmelsregionen sehen mich (unbekümmert) verschlungen und ertragen es ruhig. Deshalb muss ich versuchen, die Welten zu zerstören. Es besteht kein Zweifel daran.

Mit dieser Entschlossenheit ging Surya in die westlichen Berge und begann von dort aus seine sengenden Strahlen zu zerstreuen, um die Welten zu zerstören.

Darauf kamen die großen Rishis zum Himmlischen und sagten: "Heute, mitten in der Nacht, wird ein Feuer, das für alle Kreaturen Furcht einflößt, aufsteigen, um das Universum zu zerstören."

Dann ging der Himmlische mit den Rishis zum Großvater (Brahma) und sagte: "Was ist diese große und furchtbare Hitze heute?

Die Sonne ist noch nicht aufgegangen, doch die Zerstörung der Welt ist offensichtlich. Was wird passieren, wenn er aufsteht?"

Brahma sagte:

Die Sonne ist bereit aufzugehen, um die Welten zu zerstören. Sobald er aufersteht, wird er alles zu Asche verbrennen."

Ich habe das Mittel jedoch vorher bereitgestellt.

Der weise Sohn von Kashyapa, bekannt unter dem Namen Aruna, hat einen riesigen Körper. Er wird als Wagenlenker vor der Sonne sitzen und ihm all seine Energie nehmen. Dies wird das Wohl der Welt, der Rishis und des Himmlischen sichern.

Sauti sagte:

Daraufhin tat Aruna, vom Großvater befohlen, alles, was ihm befohlen wurde. Die Sonne ging von Aruna bedeckt auf.

Ich habe dir erzählt, warum Surya wütend war und wie Aruna zu seinem Wagenlenker ernannt wurde. Hören Sie als nächstes die Antwort auf die andere Frage, die Sie vor einiger Zeit gestellt haben.

Sauti sagte:

Dann ging der Vogel von großer Kraft und Energie, der fähig war, überall hinzugehen, zu seiner Mutter auf der anderen Seite des großen Ozeans.

Dort lebte Vinata in großer Not, nachdem sie die Wette verloren und ein Sklave geworden war.

Irgendwann an einem bestimmten Tag rief Kadru Vinata an, die sich vor ihr niederwarf und vor ihrem Sohn (Garuda) sagte. "O sanfte Vinata, führe mich zu dem schönen und entzückenden Aufenthaltsort der Nagas, der sich in der tiefen Nische des Meeres befindet."

Darauf nahm die Mutter des Vogels die Mutter der Schlangen auf ihre Schulter. Auch Garuda nahm auf Wunsch seiner Mutter die Schlangen auf seinen Rücken.

Der Sohn von Vinata, dem Vogel, begann zur Sonne aufzusteigen; und die Schlangen, von den Sonnenstrahlen versengt, wurden alle ohnmächtig.

Als Kadru ihre Söhne in dieser Notlage sah, begann sie Indra so zu verehren: „Ich verneige mich vor dir, oh Herr des Himmlischen, ich verneige mich vor dir, oh Jägerin von Vala.

Oh Jägerin von Namuchi, ich verneige mich vor dir, oh Gott der tausend Augen, oh Herr von Sachi, rette meine Söhne, die von den Sonnenstrahlen von deinen Schauern unterdrückt werden.

Du bist unser großer Beschützer. Oh bester Götter, oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren.

Du bist Vayu, du bist die Wolken, du bist Agni, du bist der Blitz am Himmel, du bist die Propeller der Wolken und deshalb wirst du die großen Wolken genannt.

Du bist der unvergleichliche Donner, du bist die tosenden Wolken, du bist der Schöpfer und der Zerstörer der Welten, du bist unbesiegbar.

Du bist das Licht aller Geschöpfe, du bist Aditya und Vibhavasu, du bist das höchste Wissen, du bist wunderbar, du bist König, du bist der Beste des Himmlischen.

Du bist Vishnu, du hast tausend Augen, du bist eine Gottheit, du bist die letzte Ressource, du bist ganz Ambrosia, du bist der viel verehrte Soma.

Ihr seid Momente, ihr seid die Tithis, ihr seid die Lava, ihr seid das Kshana, ihr seid die weißen vierzehn Tage, ihr seid Kalakashtha; Truti, du bist das Jahr, Jahreszeiten, Monate, Nächte und Tage.

Du bist die schöne Erde mit ihren Bergen und Wäldern, du bist der klare Himmel mit der Sonne, die alle Dunkelheit vertreibt. Du bist der große Ozean mit wogenden Wogen und reich an Timingils, Timis, Makaras und verschiedenen anderen Fischen.

Du bist berühmt, du wirst immer von den Weisen und den großen kontemplativen Rishis verehrt, du trinkst den Somasaft und die geklärte Butter, die mit heiliger Anrufung bei den Opfern dargebracht wird.

Sie werden immer von den Brahmanen bei den Opfern verehrt, die nach Früchten streben. Oh Gott von unvergleichlicher Stärke, du wirst in den Veden gesungen. Aus diesem Grund studieren die gelehrten Brahmanen, die mit Opfern beschäftigt sind, die Vedangas mit aller Sorgfalt."

Sauti sagte:

Von Kadru so verehrt, bedeckte der Gott mit den besten Pferden den ganzen Himmel mit blauen Wolken.

Er befahl den Wolken zu sagen. "Gießen Sie Ihre lebensspendenden und wohltuenden Duschen herunter." Diese von Blitzen leuchtenden Wolken gossen dann reichlich Wasser.

Wegen der wunderbaren und furchtbar brüllenden Wolken, die unaufhörlich Wasser zeugten, sah der Himmel aus, als sei das Ende des Yuga gekommen. Und infolge der unzähligen Wellen, verursacht durch die fallenden Wildbäche, des tiefen Gebrülls der Wolken, des Blitzens, der Heftigkeit des Windes und der allgemeinen Aufregung, sah der Himmel aus, als tanze er im Wahnsinn.

So wurde der Himmel dunkel, die Sonnen- und Mondstrahlen verschwanden wegen des unaufhörlichen Regens. Und als Indra diesen Regenguss verursachte, waren die Nagas überaus erfreut.

Die Welt wurde voller Wasser; das kühle und klare Wasser erreichte sogar die unteren Regionen.

Als es unzählige Wasserwellen gab, erreichten die Schlangen mit ihrer Mutter die Insel Ramaniyaka.

Sauti sagte:

Die Nagas freuten sich außerordentlich, von dem großen Regen benetzt zu werden; und vom Vogel (Garuda) getragen, erreichten sie bald die Insel.

Diese Insel wurde vom Schöpfer als Wohnsitz von Makaras zugewiesen. Dort angekommen, kommt ihnen zuerst die ängstliche Lavana entgegen.

Zusammen mit Garuda sahen sie die bezaubernden Wälder, die vom Wasser des Meeres umspült wurden und von der Musik der Vögel hallten.

Es gab wunderschöne Bäume mit verschiedenen Früchten und Blumen, es gab auch charmante Villen und viele Aquarien mit Lotusblumen.

Es war mit vielen schönen Seen mit reinem Wasser geschmückt; es wurde mit süßen Weihrauch-atmenden Brisen erfrischt.

Es war mit vielen Bäumen geschmückt, die nur auf dem Malaya-Hügel wachsen, so hoch wie der Himmel. Von der Brise geschüttelt, ließ es Blumenschauer fallen.

Es gab auch verschiedene andere Bäume, deren Blumen von der Brise verstreut wurden. Es schien, als ob diese Bäume die Nagas mit einem Regenschauer in Form ihrer Blüten überfluteten.

Es. war charmant, schön und lieb zu den Gandharvas und bereitete ihnen immer Freude. Es war voller Bienen, die von dem Honig berauscht waren, den sie saugten. Der Anblick seines Aussehens war überaus schön.

Es war schön, wohltuend, heilig und charmant für alle. Mit den süßen Noten verschiedener Vögel widerhallend, erfreute es die Söhne von Kadru sehr.

In diesem Wald angekommen, amüsierten sich die Schlangen sehr und befehligten dann den König der Vögel, Garuda von großer Stärke.

„Bring uns zu einigen anderen schönen Inseln mit reinem Wasser. Oh Vogel, du musst viele schöne Länder gesehen haben, als du durch den Himmel geflogen bist.“

Nachdem er einige Zeit nachgedacht hatte, fragte er (Garuda) seine Mutter. "Warum, oh Mutter, soll ich diesen Schlangen befehlen?"

Vinata sagte:

O Bester aller Vögel, vor Unglück. Ich bin ein Sklave der zweiten Frau meines Mannes geworden. Die Schlangen brachten mich dazu, die Wette durch Täuschung zu verlieren; und so bin ich ein Sklave geworden.

Als seine Mutter ihm den Grund sagte, sagte der Vogel in großer Trauer zu den Schlangen.

„Sag mir, oh Schlangen, indem wir was bringen oder welches Wissen erlangen oder welche großartige Arbeit tun, können wir aus diesem Zustand der Sklaverei befreit werden.

Sauti sagte:

Nachdem sie ihn gehört hatten, sagten die Schlangen: "Bring die Ambrosia mit Gewalt. Dann wirst du, oh Vogel, aus der Sklaverei befreit."

Sauti sagte:

So wie es die Schlangen sagten, sagte Garuda zu seiner Mutter: "Ich werde gehen, um die Ambrosia zu holen, aber ich möchte etwas essen. Sag mir, wo ich es bekomme."

Vinata sagte:

Die Nishadas haben ihr Zuhause an einem abgelegenen Ort mitten im Ozean. Essen Sie Tausende von Nishadas und bringen Sie die Ambrosia.

Aber lass dein Herz niemals darauf gerichtet sein, einen Brahmanen zu töten. Ein Brahmane soll nicht unter allen Geschöpfen getötet werden; er ist wie das Feuer.

Ein Brahmane, wenn er wütend ist; wird wie das Feuer oder die Sonne oder das Gift oder eine scharfe Waffe. Ein Brahmane wird zum Herrn aller Geschöpfe erklärt. Aus diesen und anderen Gründen wird der Brahmane von allen verehrt.

Oh Kind, er soll von dir nie getötet werden, selbst wenn du wütend bist. Feindschaft mit Brahmanen ist unter keinen Umständen angemessen.

Oh Sündenloser, weder Feuer noch Sonne verzehren so viel wie ein Brahman von strenger Strenge, wenn er wütend ist.

Du musst einen guten Brahmanen an diesen Hinweisen erkennen. Ein Brahmane ist der Erstgeborene aller Geschöpfe, die beste von vier Kasten, der Vater, Meister und Lehrer von allen.

Garuda sagte:

Oh Mutter, welche Gestalt hat ein Brahmane? Was ist sein Charakter und was ist seine Macht? Leuchtet er wie Feuer oder gehört er zu den sanften Männern?

Oh Mutter, du solltest mir, wer dich fragt, die verheißungsvollen Hinweise sagen, an denen ich einen Brahmanen erkennen kann.

Vinata sagte:

Oh Sohn, erkenne ihn als einen Brahmanen, der dich wie einen Angelhaken quälen oder wie eine heiße Holzkohle verbrennen wird, wenn er in deine Kehle eindringt.

Du darfst einen Brahmanen nicht einmal im Zorn töten." Aus Zuneigung zu ihrem Sohn sagte Vinata erneut:

"Wissen Sie, dass er ein guter Brahmane ist, der nicht in Ihrem Magen verdaut wird." Vinata wiederholte diese Worte aus der großen Liebe, die sie ihrem Sohn entgegenbrachte.

Sauti sagte:

Obwohl sie die unvergleichliche Stärke ihres Sohnes kannte und dennoch äußerst traurig und sanft war und von den Nagas getäuscht wurde, segnete Vinata ihn von Herzen.

Vinata sagte:

Lass Maruta deine Flügel beschützen, lass Chandra und Surya deinen Rücken beschützen; Lassen Sie Agni Ihren Kopf und den Vasus Ihren ganzen Körper schützen.

Auch ich, mein Sohn, werde irgendwo sein, um dir Gutes zu wünschen und an Zeremonien teilzunehmen, die dir Gutes bringen werden. Dann geh, mein Sohn, in Sicherheit, um deinen Zweck zu erfüllen.

Sauti sagte:

Nachdem er gehört hatte, was seine Mutter sagte, streckte Garuda seine Flügel aus und erhob sich in den Himmel und dann mit großer Kraft ausgestattet wie ein anderer, kam er bald auf die Nishadas und wurde Yama überaus ähnlich.

Um die Nishadas zu zerstören, erhob er einen großen Staubsturm, der den ganzen Himmel bedeckte. Er saugte Wasser aus dem Meer auf und schüttelte die Bäume, die auf den angrenzenden Bergen wuchsen.

Dann öffnete der König der Vögel sein großes Maul und hielt den Weg der Nishadas an, und auch die Nishadas gingen vor Schreck in sein offenes Maul.

Wie Vögel in großer Not zu Tausenden in den Himmel aufsteigen, wenn die Bäume des Waldes in einem großen Sturm erschüttert werden, so traten die Nishadas, geblendet von dem vom Sturm aufgewirbelten Staub, in das weit geöffnete Maul des großen Schlangenfressers ein .

Dann schloß der hungrige Vogel, der Vernichter seiner Feinde, der mit großer Kraft ausgestattet ist und sich mit größter Geschwindigkeit bewegt, um sein Ziel zu erreichen, seinen Mund und tötete dadurch Tausende von Nishadas, die der Besatzung der Fischer folgten.

Sauti sagte:

Ein Brahmane mit seiner Frau war in seine Kehle eingedrungen und er begann die Kehle des Vogels wie ein brennendes Stück Holzkohle zu verbrennen. Der große Vogel sprach ihn so an,

„Oh Bester der Zweimal Geborenen, komm bald aus meinem Mund. Ich öffne ihn für dich.

Als Garuda den Brahmanen so ansprach, sagte er: "Lass meine Frau, die eine Nishada ist, mit mir herauskommen."

Garuda sagte:

Nimm die Nishada mit und komm sofort heraus. Sparen Sie sich unverzüglich, denn Sie sind noch nicht verdaut von der Hitze meines Magens.

Sauti sagte:

Darauf kam der Brahmane mit der Nishada-Frau heraus und ging lobend in das Land, wohin er gehen wollte.

Als der Brahman mit seiner Frau herauskam, erhob sich der König der Vögel, flink im Geiste, seine Flügel ausstreckend, zum Himmel.

Dann sah er seinen Vater und rief ihn an, gab ihm die richtige Antwort. Und der große Rishi fragte ihn dann.

Kashyapa sagte:

Mein Sohn, geht es dir gut? Bekommen Sie jeden Tag ausreichend Nahrung. Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Männer?

Garuda sagte:

Meiner Mutter geht es gut; und mein Bruder ist es auch und ich auch. Aber, Vater, ich bekomme nicht genug Nahrung und deshalb ist mein Glück nicht vollkommen.

Ich habe die Schlangen geschickt, um die Ambrosia zu holen, die nicht leicht zu bekommen ist. (Allerdings) Ich werde es heute mitbringen, um meine Mutter von ihrer Sklaverei zu befreien.

Meine Mutter befahl mir, die Nishadas zu essen. Ich habe sie zu Tausenden gegessen, aber mein Hunger ist nicht gestillt.

O Großer, zeige mir eine andere Speise, durch die ich, o Herr, die Ambrosia mit Gewalt bringen kann. Sie sollten auf etwas hinweisen, das meinen Hunger und Durst stillen kann.

Kashyapa sagte:

Dieser See, den du vor dir siehst, ist sehr heilig. Es ist sogar in den Himmelsregionen bekannt. Da ist ein Elefant mit dem Gesicht nach unten, der ständig eine Schildkröte zieht, die sein älterer Bruder ist.

Ich werde Ihnen im Detail ihre Feindseligkeit im früheren Leben erzählen. Hören Sie von mir die wahre Geschichte, deren Anwesenheit hier der Beweis ist.

In der alten Zeit gab es einen großen Rishi namens Vibhavasu, der von überaus zorniger Natur war. Er hatte einen jüngeren Bruder namens Supratika, einen großen Asketen.

Da der große Rishi nicht bereit war, seinen Reichtum mit seinem Bruder zu teilen, sprach Supratika immer von einer Teilung.

Einige Zeit nachdem Vibhavasu seinem Bruder Supratika sagte: "Aus Dummheit, geblendet von Reichtum, wünschen sich viele den (väterlichen) Reichtum.

Aber sobald es geteilt ist, beginnen sie sich gegen die Blindheit zu streiten, die durch Reichtum entsteht. Und Feinde in der Gestalt von Freunden verursachen Entfremdung zwischen unwissenden und selbstsüchtigen Brüdern. Sie bestätigen ihre Streitigkeiten, indem sie auf Fehler hinweisen und fallen so einer nach dem anderen.

Der absolute Ruin ereilt sehr bald die Getrennten (Brüder). Daher billigen gute Männer die Aufteilung unter Brüdern nie,

Die, wenn sie geteilt sind, keine Rücksicht auf Shastras oder Gurus nehmen. Wie Sie, ohne meinen Rat zu beachten, getrieben vom Wunsch der Trennung, sich für Reichtum trennen möchten,

Dafür, oh Supratika, wirst du ein Elefant." So verflucht sagte Supratika zu Vibhavasu:

"Du wirst eine Wasserschildkröte." So sind Supratika und Vibhavasu voneinander verflucht,

Beide Narren leben jetzt als Schildkröte und Elefant. Aufgrund ihrer zornigen Natur sind sie beide zu minderwertigen Tieren geworden.

Beide führen Feindseligkeiten miteinander. Stolz auf ihre große Stärke und das Gewicht ihres Körpers sind diese beiden riesigen Kreaturen in diesem See jetzt in ihren alten Feindseligkeiten beschäftigt.

Schau, der hübsche Elefant kommt zum See. Als sie sein Gebrüll hört, erhebt sich die riesige Schildkröte und rührt heftig das Wasser des Sees; und als er ihn sieht, stürzt der Elefant, der seinen Rüssel zusammenrollt, hinein. das Wasser.

Der überaus kräftige Elefant bewegt mit der Bewegung seiner Stoßzähne und des Vorderteils seines Rüssels sowie mit Schwanz und Füßen heftig das Wasser der fischreichen Seen.

Auch die mächtige Schildkröte kommt mit erhobenem Kopf zum Kampf. Der Elefant hat eine Höhe von sechs Yojanas und einen doppelt so großen Umfang.

Die Schildkröte ist ebenfalls drei Yojanas hoch und ihr Umfang beträgt zehn Yojanas. Essen Sie diese beiden Tiere auf, die wahnsinnig in den Kampf verwickelt sind und darauf bedacht sind, sich gegenseitig zu töten.

(Nachdem Sie sie gegessen haben), führen Sie die Aufgabe aus, die Sie ausführen möchten. Essen Sie den ängstlichen Elefanten, der wie ein riesiger Berg und eine riesige Wolkenmasse aussieht, und bringen Sie die Ambrosia.

Sauti sagte:

Nachdem er dies zu Garuda gesagt hatte, segnete er ihn und sagte:

„O O O-Eier, lass Gutes zu dir kommen, wenn du mit dem Himmlischen kämpfst. Lass Wassertöpfe bis zum Rand gefüllt werden, lass Brahmanen, Kühe und andere glückverheißende Gegenstände dich segnen. Im Kampf mit dem mächtigen Himmlischen,

Lass Riks, Yajus, Schamane, das heilige Opfer-Ghee, alle Mysterien und alle Veden zu deiner Stärke werden."

Von seinem Vater so angesprochen, ging Garuda ans Ufer des Sees. Er sah es voller klarem Wasser und voller Vögel verschiedener Art, die überall herumflogen.

Der schnell fliegende große Vogel erinnerte sich an die Worte seines Vaters und packte den Elefanten und die Schildkröte, eine in jeder Klaue.

Der große Vogel stieg dann hoch in den Himmel. Als er zu einem heiligen Schrein namens Alamba kam, sah er viele himmlische Bäume.

Vom Wind seiner Flügel geschlagen, begannen die Bäume vor Angst zu zittern. Diese Bäume mit den goldenen Ästen fürchteten, sie könnten umgestürzt werden.

Als der Vogel die Bäume sah, die alles geben können, zitterte er vor Angst und ging zu anderen Bäumen von unvergleichlicher Erscheinung.

Und diese großen Bäume waren mit goldenen und silbernen Früchten geschmückt; und mit Zweigen von kostbaren Edelsteinen; und sie wurden von den Wassern des Meeres gewaschen. Unter ihnen war ein großer Banian.

Der große Baum sprach zu dem besten der Vögel, der mit der Geschwindigkeit des Geistes davonflog, und sagte:

"Setz dich auf diesen großen Ast von mir, der hundert Yojanas ausdehnt; und iss den Elefanten und die Schildkröte."

Als der beste aller Vögel, riesig wie ein riesiger Berg und von großer Schnelligkeit, auf dem Baum landete, dem Aufenthaltsort von Tausenden von Vögeln, zitterte er; und der Ast voller Blätter war

zerbrochen.

Sauti sagte:

In dem Moment, als der mächtige Garuda den Ast des Baumes mit seinen Füßen berührte, brach er zusammen. Als es fallen wollte, wurde es von ihm aufgefangen.

Als er seine Augen verwundert auf den abgebrochenen Ast des Baumes richtete, sah er, dass die Valkhilya Rishis mit den Köpfen nach unten daran hingen.

Nachdem er gesehen hatte, wie die heiligen Rishis auf diese Weise suspendiert waren, sagte er zu sich selbst: „Diese Rishis der großen Buße dürfen nicht getötet werden.

Wenn der Ast umfällt, werden die Rishis getötet." So reflektierend, hielt der mächtige Vogel den Elefanten und die Schildkröte fester.

Der König der Vögel hielt aus Angst, die Rishis zu töten, und aus dem Wunsch, sie zu retten, den Ast in seinen Schnäbeln und erhob sich auf seinen Flügeln.

Als die großen Rishis diese Tat sahen, die jenseits der Macht des Himmlischen lag, waren sie voller Staunen und gaben dem großen Vogel einen Namen.

Sie sagten: "Wenn sich dieser große Vogel mit einer schweren Last auf seinen Flügeln erhebt, soll der beste der Vögel, der Schlangenfresser, Garuda genannt werden."

Dann schüttelte er die Berge, der Vogel bewegte sich langsam weiter am Himmel und als er so ging, sah er viele Länder darunter.

Da er die Valkhilyas retten wollte, konnte er keinen (richtigen) Platz zum Sitzen finden. Schließlich ging er zu diesem besten aller Berge, genannt Gandhamadana.

Dort sah er seinen Vater Kashyapa, der sich mit asketischen Andachten beschäftigte. Auch sein Vater sah diesen großen Vogel von göttlicher Gestalt.

Und von großer Pracht, Kraft und Energie, so schnell wie der Wind oder der Geist, riesig wie ein Berggipfel, ein bereiter Schlag wie der Fluch eines Brahmanen,

Unvorstellbar, unbeschreiblich, ängstlich für alle Kreaturen mit großen Kräften, schrecklich, so glanzvoll wie Agni selbst.

Unfähig, von den Devas und Danavas überwältigt zu werden, fähig, Berge zu spalten und den Ozean zu saugen,

Er ist in der Lage, die drei Welten zu zerstören und sieht genauso wild aus wie Yama selbst. Der überaus berühmte Kashyapa, der ihn näher kommen sah und seine Absicht kannte, sprach ihn so an:

Kashyapa sagte:

Mein Sohn, begehe keine überstürzte Tat, denn dann wirst du Schmerzen erleiden müssen. Die Valkhilyas, die sich auf die Sonnenstrahlen stützen, können Sie, wenn sie wütend sind, vernichten.

Sauti sagte:

Deshalb versöhnte Kashyapa für die Schlange seines Sohnes die sehr glücklichen, überaus asketischen und sündlosen Valkhilyas.

Kashyapa sagte:

Oh großer Rishis, der Aufstieg von Garuda ist zum Wohle aller Geschöpfe. Er versucht, eine großartige Tat zu vollbringen, und deshalb sollten Sie ihm die Erlaubnis geben.

Sauti sagte:

Die großen Asketen, die so vom berühmten Kashyapa angesprochen wurden, verließen den Ast und gingen in den heiligen Himalaya, um asketische Buße zu vollziehen.

Als die Rishis weggingen, fragte der Sohn von Vinata, seine Stimme vom Ast im Schnabel erstickt, seinen Vater Kashyapa:

"Oh Erhabener, wohin soll ich diesen großen Ast des Baumes werfen? O Erhabener, zeig mir einen Ort, wo kein Mensch ist."

Kashyapa erzählte ihm von einem Berg ohne Menschen, mit Höhlen und Tälern, immer mit Schnee bedeckt und für gewöhnliche Menschen selbst in Gedanken unzugänglich.

Der große Vogel, der den Ast, den Elefanten und die Schildkröte trug, schritt mit großer Geschwindigkeit auf diesen Berg mit breiter Taille zu.

Der große Ast, mit dem der riesige Vogel davonflog, konnte mit einer Schnur aus hundert Häuten umgürtet werden.

Der König der Vögel, Garuda, flog in kürzester Zeit hunderttausend Yojanas weg.

Der Vogel ging auf Anweisung seines Vaters fast innerhalb eines Augenblicks in die Berge und ließ den großen Ast fallen. Und es fiel mit einem großen Geräusch.

Dieser König der Berge zitterte, als er vom Sturm getroffen und von Garudas Flügeln emporgehoben wurde. Die Bäume darauf ließen Blumenregen fallen.

Und die mit Edelsteinen und Gold geschmückten Gipfel dieses großen Berges lösten sich und fielen von allen Seiten herab.

Der fallende Ast schlug viele Bäume um, die mit ihren goldenen Blüten inmitten ihrer dunklen Blätter wie blitzgeladene Wolken aussahen.

Und diese goldglänzenden Bäume, die zu Boden fielen und mit den Bergmetallen gefärbt waren, sahen aus, als wären sie in die Sonnenstrahlen getaucht.

Dann saßen die besten Vögel auf dem Gipfel dieses Berges und fraßen sowohl den Elefanten als auch die Schildkröte.

Der Sohn von Tarkshya (Garuda), der so den Elefanten und die Schildkröte gefressen hatte, erhob sich auf seinen Flügeln von der Spitze dieses Berggipfels.

Vor der himmlischen Furcht erschienen verschiedene böse Vorzeichen. Indras Blitz explodierte erschrocken.

Meteore mit Flammen und Rauch, die sich aus dem Welkin gelöst hatten, schossen im Laufe des Tages nieder; und die Waffen der Vasus, der Rudras, der Adityas, der Sadhyas, der Maruts und aller anderen himmlischen Klassen begannen miteinander zu kämpfen.

Solche Dinge waren noch nie passiert. Tun Sie das nicht einmal während des Krieges zwischen den Devas und den Danavas. Die Winde bliesen mit Donner;

Meteore fielen zu Tausenden;

Der wolkenlose Himmel gab ein gewaltiges Gebrüll von sich. Selbst der, der der Gott der Götter war, ließ Blut fallen,

Die Girlanden in den Hälsen des Himmlischen wurden blass und trüb und ihre Pracht ging verloren. Und schreckliche Wolkenmassen erbrachen dicke Schauer von Blut.

Der von den Winden aufgewirbelte Staub verdunkelte den Glanz der Kronen, die der Himmlische trug. Daraufhin wandte sich Indra mit dem anderen Himmlischen, verwirrt wegen dieser bösen Vorzeichen, an Brihaspati.

Indra sagte:

0 Erhabener, warum sind diese großen Katastrophen plötzlich aufgetreten? Ich sehe keinen Feind, der uns in einem Krieg unterdrückt.

Brihaspati sagte:

0 König der Himmlischen, 0 Shatakratu, es ist aus deiner Unachtsamkeit und aus deiner Schuld und aufgrund der Buße der berühmten Rishi Valkhilyas,

Dass der Sohn des Rishi Kashyapa und Vinata, der große Vogel, der fähig ist, nach Belieben anzunehmen und sich zu formen, kommt, um das Soma wegzunehmen.

Und der Stärkste von allen Starken, dieser Vogel ist in der Lage, das Soma wegzunehmen. Bei ihm ist alles möglich. Er kann sogar das Unerreichbare erreichen.

Sauti sagte:

Als Indra dies gehört hatte, sprach er zu denen, die die Ambrosia bewachten: "Ein sehr mächtiger Vogel hat beschlossen, das Soma wegzunehmen;

Ich warne Sie vorher, damit es ihm nicht gelingt, es mit Gewalt zu nehmen. Brihaspati hat mir gesagt, dass seine Stärke unvergleichlich ist."

Die Himmlischen waren erstaunt, als sie es hörten, und sie trafen Vorkehrungen. Sie standen um die Ambrosia herum, und die überaus mächtige Indra stand bei ihnen, den Donnerschlag in der Hand.

Der Himmlische trug wundervolle und sehr wertvolle Brustplatten aus Gold, die mit Edelsteinen besetzt waren;

Sie trugen helle Lederrüstungen von großer Zähigkeit und führten verschiedene scharfe Waffen von schrecklicher Form,

Alle strahlen Feuer mit Rauch aus und alle erheben das Beste des Himmlischen.

Sie waren mit vielen Diskutierkolben, Eisenstreitkolben, Stacheln, Lanzen, Dreizacken, Streitäxten und verschiedenen anderen scharfen Geschossen, polierten Schwertern und Streitkolben von schrecklichen Formen bewaffnet, die alle zu ihrem jeweiligen Körper passten.

Bewaffnet mit diesen hellen Waffen und geschmückt mit allen himmlischen Ornamenten, warteten die Himmlischen, nachdem ihre Angst gestillt war, dort (bereit, Garuda zu treffen).

Der Himmlische von unvergleichlicher Stärke, Energie und Pracht, der die Städte der Asuras spalten konnte, zeigte sich in Gestalten, die wie das lodernde Feuer erstrahlten; sie alle beschlossen, die Ambrosia (auf jeden Fall) zu schützen.

Und infolge des dortigen Himmels und wegen Hunderttausender von eisernen Speichen ausgehungerter Keulen sah dieses Schlachtfeld aus wie ein anderes Firmament, das von den Strahlen der Sonne erhellt wurde.

Shaunaka sagte:

0 Sohn von Suta, was war die Schuld von Indra und was war seine Nachlässigkeit? Wie wurde Garuda aufgrund der Buße der Valakhilyas geboren?

Warum hatte Kashyapa, ein Brahmane, der König der Vögel für seinen Sohn? Warum war er von allen Kreaturen unbesiegbar und von allen unzerstörbar?

Warum war dieser Vogel in der Lage, überall hinzugehen und jeden Kraftmissbrauch nach Belieben zu meistern? Ich bin bereit, all dies zu hören, wenn sie in den Puranas erzählt werden.

Sauti sagte:

Was du mich fragst, wird in den Puranas erzählt. Oh Brahmane, höre ihnen zu. Ich werde sie alle kurz erzählen.

Als Prajapati Kashyapa aus dem Wunsch, Nachkommen zu zeugen, mit einem Opfer beschäftigt war, halfen ihm die Rishis, die Devas und die Gandharvas.

Indra mit Valakhilya Rishis und anderen Himmlischen wurde von Kashyapa ernannt, um Brennstoff für das Opfer zu bringen.

Und Lord Indra, der entsprechend seiner großen Kraft ein bergähnliches Gewicht auf sich nahm, brachte es ohne Ermüdung.

Unterwegs sah er einige Rishis, so klein wie ein Daumen, die alle zusammen einen einzigen Halm Palasa-Blatt trugen.

Sie waren aus Mangel an Nahrung außerordentlich gelehrt, und sie waren sehr betrübt, als sie in eine Einkerbung auf der Straße fielen, die durch den Reifen einer Kuh verursacht wurde.

Purandara (Indra), wahnsinnig stolz auf seine Stärke, sah sie überrascht und lachte sie höhnisch aus, ging an ihnen vorbei, überkreuzte ihre Köpfe und beleidigte sie so grob.

Darüber wurden die Rishis äußerst zornig und wurden von Kummer erfüllt. Sie begannen eine große Tat, die für Indra ein Schrecken war.

Hören Sie, Sir, diese ausgezeichneten Rishi, die Ghee in das Opferfeuer gegossen haben, rezitieren laut Mantras und sagen:

„Es wird einen weiteren Indra aller Himmlischen geben, der in der Lage ist, nach Belieben überall hinzugehen, nach Belieben jedes Maß an Stärke aufzubringen und dem gegenwärtigen Indra Furcht einzuflößen.

Durch die Frucht unserer Buße soll ein Indra geboren werden, der furchtbar stark und flink im Geist ist."

Der Herr des himmlischen Shatakratu wurde sehr beunruhigt und bat den großen Asketen, den selbstbeherrschten Rishi Kashyapa, um Schutz.

Nachdem Prajapati Kashyapa alles von Indra gehört hatte, ging er zu den Valakhilyas und fragte, ob ihre Tat erfolgreich gewesen sei.

So angesprochen sagten diese wahrheitsgetreuen Rishis: "Ja, es ist vollbracht." Dann beruhigte Prajapati Kashyapa sie und sagte:

„Der gegenwärtige Indra wurde von Brahma zum Herrn der drei Welten ernannt. O Rishis, du versuchst auch, einen anderen Indra zu erschaffen.

Oh ausgezeichnete Männer, ihr solltet die Worte von Brahma nicht unwahr machen, und auch ich möchte euer Verlangen nicht vergeblich machen.

Es soll eine Indra der geflügelten Kreaturen geben, die mit großer Kraft ausgestattet ist. Seien Sie gnädig zu Indra, die zu Ihnen fleht."

Nachdem sie von Kashyapa so angesprochen worden waren, grüßten die Valakhilya Rishis den großen Prajapati und sprachen so:

Die Valakhilyas sagten:

0 Prajapati, unsere diese Handlung (Buße) dient dazu, ein Indra zu erschaffen. Es ist auch für einen Sohn gedacht, der von Ihnen geboren wird.

Lassen Sie diese erfolgreiche Tat von Ihnen akzeptiert werden;

und in dieser Angelegenheit tun Sie, was immer Sie für gut und richtig halten.

Sauti sagte:

Zu dieser Zeit kam die gute und berühmte Tochter von Daksha, genannt Vinata, die nach einer Nachkommenschaft wünschte und sich nach ihrer Zeit der Unreinheit durch ein Bad gereinigt hatte, zu ihrem Mann und Kashyapa sprach so zu ihr.

„0 Lady, das von mir begonnene Opfer hat Früchte getragen. Was du dir gewünscht hast, wirst du bekommen. In dir werden zwei heroische Söhne geboren, die die Herren der drei Welten sein werden.

Aufgrund der Buße der Valakhilyas und kraft des Verlangens, mit dem ich mein Opfer begonnen hatte, werden diese Söhne von außerordentlichem Glück sein und von den drei Welten verehrt werden."

Der berühmte Kashyapa sprach erneut zu ihr: „Trage diese glückverheißenden Samen vorsichtig.

Diese beiden werden die Herren aller geflügelten Kreaturen sein. Sie werden Vögel sein, die sich nach Belieben annehmen und formen können, und sie werden große Helden sein, die von allen Welten respektiert werden."

Der Prajapati wandte sich dann an Indra: „Du wirst zwei Brüder von großer Macht und Stärke haben, die deine Helfer sein werden.

0 Purandara, durch sie wird dir kein Schaden zugefügt. Lass deinen Kummer aufhören. 0 Indra, du bleibst die einzige Indra auf der Welt.

Aber lass die Aussprechenden von Brahma, Brahmanen, niemals von dir verachtet werden. Lass die, deren Worte wie der Blitz sind, nicht wieder von dir beleidigt werden."

Nachdem Indra so angesprochen worden war, ging seine Angst zerstreut in den Himmel; und Vinata freute sich sehr, denn ihr Wunsch wurde erfüllt.

Sie gebar zwei Söhne, Aruna und Garuda, und der unentwickelte Aruna wurde der Vorläufer (Wagenlenker) der Sonne.

Garuda wurde der König der Vögel. Oh Nachkomme von Bhrigu, höre auf seine großen Taten.

Sauti sagte:

0 Bester der zweimal Geborenen, der Himmlische, der zum Kampf gerüstet gestanden hatte (auf die bereits erzählte Weise), der König der Vögel Garuda kam bald über sie.

Der Himmlische, der ihn von übermäßiger Stärke gesehen hatte, begann vor Angst zu zittern; und schlugen sich (verwirrt) mit all ihren Waffen.

Unter denen, die das Soma bewachten, war Bhaumana (Vishvakarma) von unvergleichlicher Stärke und großer Energie. Er war so strahlend wie das elektrische Feuer.

Aber nach einem Moment des Kampfes lag er wie tot da, zerfleischt vom König der Vögel mit seinen Schnäbeln, Krallen und Flügeln.

Der große Vogel, der die Welten mit dem Staub verdunkelte, der von dem großen Sturm aufgewirbelt wurde, der von seinen Flügeln erzeugt wurde, überwältigte das Himmlische.

Nachdem sie von diesem Staub überwältigt worden war, wurde die Himmlische ohnmächtig. Diejenigen, die die Ambrosia bewachten, konnten Garuda wegen des Staubs nicht sehen.

So erschütterte Garuda die himmlischen Regionen und verstümmelte das Himmlische mit seinen Flügeln und Schnäbeln.

Daraufhin befahl der Himmlische, der Gott der tausend Augen (Indra), Vayu und sagte: "Oh Maruta, es ist deine Aufgabe, den Staub zu vertreiben.

Dann trieb der mächtige Vayu den Staub; und als die Dunkelheit so verschwand, griff das Himmlische den Vogel an.

Als er vom Himmlischen angegriffen wurde, brüllte er am Himmel wie die große Wolke, für jedes Geschöpf erschreckend.

Der übermächtige König der Vögel, der Vernichter der Feinde, erhob sich auf seinen Flügeln und blieb am Himmel über den Köpfen der Himmlischen, mit ihrem Herrn Indra, der zweischneidige Schwerter, eiserne Keulen, scharfe Lanzen, helle Pfeile und über die Form der Sonne diskutieren. So von allen Seiten angegriffen,

Der König der Vögel kämpfte die große Schlacht, ohne einen Moment lang müde zu werden, und der mächtige Sohn von Vinata, der in den Himmel strahlte, griff das Himmlische von allen Seiten mit seinen Flügeln und seiner Brust an und zerstreute es in alle Richtungen.

Von Garudas Klauen und Schnäbeln zerfleischt, begann reichlich Blut aus den Körpern des Himmlischen zu fließen.

So vom König der Vögel besiegt, flohen die Sadhyas mit den Gandharvas nach Osten, die Vasus mit den Rudras nach Süden,

Die Adityas im Westen und die Ashvinis im Norden. Mit großen Kräften begabt, zogen sie sich kämpfend zurück und blickten jeden Moment auf ihren Feind zurück.

Garuda kämpfte mit den äußerst mutigen Ashvakranda und Renuka, den kühnen Krathana und Tapana, Uluka und Shvasana, Nimesha, Praruja und Pulina.

Der Sohn von Vinata verstümmelte sie mit seinen Flügeln, Krallen und Schnäbeln, wie der Feindevernichter, der wütende Pinaki (Shiva) am Ende des Yuga.

Diese überaus mächtigen und energiegeladenen Himmelskörper, die von diesem großen Vogel überall zerfleischt wurden, sahen aus wie Massen schwarzer Wolken, von denen Blutregen herabfielen.

Damit das Himmlische fast tot war, gingen die besten Vögel dorthin, wo die Ambrosia war. Er sah es von allen Seiten von Feuer umgeben.

Die schrecklichen Flammen dieses Feuers bedeckten den ganzen Himmel und wurden von heftigen Winden bewegt, sie strebten danach, die Sonne selbst zu verbrennen.

Der berühmte Garuda nahm neunzig mal neunzig Mündungen an und trinkt viele Flüsse an diesen Mündungen und kommt mit großer Geschwindigkeit zurück, hat Flügel für sein Fahrzeug und löscht das Feuer mit dem Wasser dieser Flüsse. Und als er das Feuer löschte, nahm er eine sehr kleine Gestalt an und wollte den Ort betreten, an dem sich die Ambrosia befand.

Sauti sagte:

Der große Vogel nahm einen goldenen Körper an, hell wie die Strahlen der Sonne, und trat (wo das Soma war) mit großer Kraft ein, wie ein Strom in das Meer eindringt.

Er sah in der Nähe des Ambrosia ein Rad, scharfkantig und scharf wie ein Rasiermesser, das sich unaufhörlich (um ihn) drehte.

Und dieses furchterregende Instrument von furchterregender Gestalt, so glühend wie die pralle Sonne, wurde von den Himmlischen geschickt geschaffen, um die Räuber der Ambrosia niederzumetzeln.

Der große Vogel sah einen Durchgang hindurch und blieb eine Weile stehen. Er verkleinerte seinen Körper innerhalb eines Augenblicks und ging durch die Speichen dieses Rades.

Er erblickt, innerhalb der Linie des Rades, die dort stationiert sind, um das Soma zu bewachen, zwei große Schlangen, so lodernd wie das lodernde Feuer, mit Zungen wie Blitze; Macht unvergleichlich, Gesicht und Augen strahlen Feuer aus, giftig schrecklich, immer im Zorn und immer in Aktivität.

Ihre Augen waren augenzwinkernd und immer vor Wut entzündet. Wer auch nur von einem der beiden gesehen wurde, wurde sofort in Schutt und Asche gelegt.

Der große Vogel (Suparna) bedeckte plötzlich ihre Augen mit Staub und machte sie dadurch blind, er griff sie von allen Seiten an.

Der Sohn von Vinata, dem Waldläufer des Himmels, griff ihre Körper an und zerfleischte sie in Stücke; und dann kam er ohne die geringste Verzögerung an die Stelle, wo das Soma war.

Der mächtige Sohn von Vinata nahm die Ambrosia von der Stelle, wo sie war, erhob sich auf seinen Flügeln und zerbrach das Instrument in Stücke.

Er kam bald heraus, aber er trank den Ambrosia nicht. Dann ging er ohne die geringste Ermüdung weiter und verdunkelte den Glanz der Sonne.

Der Sohn von Vinata sah dann Vishnu auf seinem Weg in den Himmel und Narayana freute sich über seine Selbstverleugnung.

Die sich nicht verschlechternde Gottheit sagte zu dem großen Vogel: "Ich bin bereit, dir einen Segen zu gewähren." Da sagte der Vogel: "Ich will über dir bleiben."

Er sagte wieder zu Narayana: "Ich möchte unsterblich und frei von Krankheiten sein, ohne Ambrosia zu trinken."

Vishnu sagte zu Vinatas Sohn: "So sei es." Als Garuda diese beiden Segnungen erhielt, sagte er zu Vishnu:

"Ich werde dir auch einen Segen gewähren." Daraufhin bat Vishnu den mächtigen Träger von großem Gewicht, sein Fahrzeug zu werden.

Er legte den Vogel auf die Fahnenstange seines Wagens und sagte: "So bleibst du über mir." Und der Vogel sagte zu Narayana: "So sei es"

Den Wind mit Flüchtigkeit verspottend, ging er dann schnell weiter, und als der große Vogel so fortging, schleuderte Indra einen Donnerkeil auf ihn.

Der beste Vogel, Garuda, wurde so vom Blitz getroffen, als er die Ambrosia fortbrachte; Da er sehr wütend war, sprach er lachend mit Indra.

In süßen Worten: "Ich werde den Rishi respektieren, aus dessen Knochen der Donnerkeil gemacht ist.

Ich werde den Donnerkeil respektieren und auch dich, o Indra, ich habe eine Feder von mir geworfen, deren Ende selbst du nie finden wirst.

Ich habe nicht den geringsten Schmerz gespürt, als dein Donnerkeil getroffen wurde." Nachdem der König der Vögel dies gesagt hatte, warf er eine seiner Federn aus.

Als sie diese wunderschöne Feder sahen, die von Garuda geworfen wurde, freuten sich alle Kreaturen außerordentlich und sagten: "Dieser Vogel soll Supama (Vogel mit schönen Federn) heißen." Als er dies sah, war Purandara, die Gottheit der Tausend Augen, sehr überrascht und dachte, der Vogel müsse ein großartiges Wesen sein. Dann sprach er ihn so an:

Indra sagte:

„O Best of Birds, ich möchte die Grenzen deiner Kräfte kennen. Ich möchte auch eine ewige Freundschaft mit dir eingehen.

Garuda sagte:

„O Purandara, lass Freundschaft zwischen uns bestehen, wie du es dir wünschst. Wisse, meine Stärke ist groß und schwer zu ertragen.

Oh Shatakratu, die Gelehrten billigen es nicht, über ihre eigene Stärke oder ihre eigenen Verdienste zu sprechen.

O Freund, da wir jetzt Freunde geworden sind und du mich fragst, werde ich es dir sagen, obwohl Eigenlob ohne Grund immer unangemessen ist.

Oh Indra, ich kann auf einer einzigen meiner Federn diese Erde mit ihren Bergen, Wäldern, Ozeanen und sogar dich damit ertragen.

Wisst, meine Kraft ist so groß, dass ich ohne Ermüdung sogar alle Welten zusammen mit ihren beweglichen und unbeweglichen Gegenständen ertragen kann.

Sauti sagte:

Oh Shaunaka, als der große Held (Garuda) dies alles sagte, sagte der große Herr, der König des Himmlischen, der Träger der Himmelskrone, der Besitzer von Reichtum, der Wohltäter aller Welten:

"Es ist wahr, was du sagst, in dir ist alles möglich. Nimm jetzt meine aufrichtige und ewige Freundschaft an.

Wenn Sie das Soma nicht benötigen, senden Sie es mir bitte zurück. Diejenigen, denen Sie es geben, werden immer mit uns streiten.

Garuda sagte:

Es gibt einen Grund, warum ich das Soma wegnehme. Ich werde das Soma keinem Körper zu trinken geben.

0 Gott der tausend Augen, nachdem ich es niedergelegt habe, 0 König der Himmel, kannst du es sofort aufnehmen und wegbringen.

Indra sagte:

0 Ovipare, ich bin sehr zufrieden mit dem, was du gerade gesagt hast. 0 Best of Birds, nimm von mir jeden Segen an, den du haben möchtest.

Sauti sagte:

Auf diese Weise angesprochen, sagte Garuda, der sich an die Söhne von Kadru und die Sklaverei seiner Mutter durch Täuschung erinnerte:

"Obwohl ich die Macht habe, alles über alle Kreaturen zu tun, oh Indra, werde ich deinen Befehlen folgen. Lass die mächtigen Schlangen meine Nahrung sein."

"Sei es so." sagte der Zerstörer der Danavas und ging zu Hari, dem Gott der Götter, der großen Seele, dem Herrn der Yogis.

Er (Vishnu) sanktionierte alles, was Garuda sagte. Der erlauchte Herr aller Welten sprach ihn also an,

"Ich werde das Soma wegnehmen, wenn Sie es ablegen." Nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er sich von Garuda, und Supama (Garuda) ging mit großer Geschwindigkeit zu seiner Mutter.

Dann sagte er vor Freude zu allen Schlangen: „Hier habe ich die Ambrosia gebracht. Ich werde sie auf das (heilige) Kusha-Gras legen.

0 Schlangen, trinke es, nachdem du deine Waschungen und religiösen Riten durchgeführt hast. Ich habe getan, worum Sie mich gebeten haben.

Deshalb, wie du versprochen hast, lass meine Mutter von diesem Tag an frei werden.“ „So sei es“, sagten die Schlangen und gingen, um ihre Waschungen durchzuführen. In der Zwischenzeit nahm Indra die Ambrosia auf und ging in den Himmel.

Die Schlangen kamen, nachdem sie ihre Waschungen, ihre täglichen Andachten und andere heilige Riten vollzogen hatten, voller Freude, um Ambrosia zu trinken.

Sie sahen, dass das Kusha-Gras, auf das die Ambrosia gelegt worden war, leer war. Es war durch eine Gegentat der Täuschung weggenommen worden.

Sie begannen mit ihren Zungen das Kusha-Gras zu lecken, in das die Ambrosia gelegt worden war; und durch diesen Akt wurden ihre Zungen in zwei geteilt.

Das Kusha-Gras, durch den Kontakt der Ambrosia, wurde von diesem Tag an heilig. So brachte der berühmte Garuda die Ambrosia und brachte sie für die Schlangen, aber so wurden ihre Zungen durch das, was er tat, geteilt.

Dann lebte Suparna (Garuda) in großer Freude mit seiner Mutter in diesem Wald. Der Sohn von Vinata erfreute seine Mutter, indem er Schlangenfresser wurde, von allen Vögeln respektiert wurde und andere großartige Taten vollbrachte.

Wer sich diese Geschichte anhört oder sie einer Versammlung von Brahmanen vorliest, muss sicherlich in den Himmel kommen und durch ihre Rezitation große Verdienste erwerben.

GESANG VII

Shaunaka sagte:

Oh Sohn von Suta, du hast uns erzählt, warum die Schlangen von ihrer Mutter verflucht wurden; und warum Vinata auch ihren Sohn verfluchte.

Du hast uns von der Gabe ihres Mannes an Kadru und Vinata erzählt; Sie haben uns auch die Namen der beiden Söhne von Vinata mitgeteilt.

Oh Sohn von Suta, du hast uns die Namen der Schlangen (der Söhne von Kadru) nicht genannt. Wir sind gespannt, die Namen der wichtigsten zu erfahren

.

Sauti sagte:

O Rishi, aus Angst, zu lang zu werden, werde ich nicht die Namen aller Schlangen erwähnen. Aber hören Sie, ich nenne nur die Namen der wichtigsten.

Shesha wurde zuerst geboren und dann Vasuki. (Es wurden geboren) Airavata, Takshaka, Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, Mani, Purana, Pinjaraka, Elapatara, Vamana, Nila, Anila, Kalamsha, Shabala, Aryaka, Ugraka, Kalashpotaka, Sumanakhya, Dadhimukha, Vimalapindaka, Shanta, , Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Bahyakama, Hastipada, Mudgarapindaka, Kambala, Ashvatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Padma, Mahapadma, Shankhamukha, Kushmandaka, Kshemaka, Pindaraka, Karavira, Pushpadanshtraka, Bilvaka, Bilvapandura, Mushakada, Shankhashiras , Pumabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya, Dhritarashtra, Shankhapinda, Virajas, Subahu, Shalipinda, Prabhakara, Hastipinda, Pitharaka, Sumukha, Kaunapashana, Kuthara, Kunjara, Kumuda, Kumudakshya, Titi , Akarkara,

0 Bester der Doppelgeborenen, ich habe dir die Namen der Hauptschlangen genannt. Aus Angst, langweilig zu werden, habe ich Ihnen die Namen der anderen nicht genannt. /

0 Rishi, die Söhne und Enkel der Schlangen waren unzählig, deshalb werde ich dir ihre Namen nicht nennen.

0 Rishi, die Zahl der Schlangen entzieht sich der Berechnung dieser Welt. Es gibt viele Tausende und Abermillionen der Schlangen.

Shaunaka sagte:

Oh Kind, du hast uns von vielen sehr mächtigen und unbesiegbaren Schlangen erzählt. Was haben sie getan, nachdem sie von dem Fluch gehört hatten?

Sauti sagte: Die

illustre und berühmte Shesha, die (seine Mutter) Kadru verlassen hatte, übte strenge Buße, lebte von der Luft und hielt sich streng an die Gelübde.

Er übte seine Buße und ging nach Gandhamadana, Badari, Gokarna, in den Wald von Pushkara und an den Fuß des Himalaya.

Er verbrachte seine Tage an diesen heiligen Orten, hielt seine Gelübde streng ein,

beherrschte seine Leidenschaften vollständig und konzentrierte seinen Geist.

Der Großvater sah ihn mit verknoteten Haaren, in Lumpen gehüllt, sein Fleisch, seine Haut und sein Haar ausgetrocknet von der strengen Buße, die er übte.

Der Großvater wandte sich an diesen bußübenden Asketen und sagte: „Oh Shesha, was tust du? Lass das Wohlergehen der Welten auch deine Gedanken beschäftigen.

Oh Sündenloser, du fügst allen Geschöpfen durch deine strenge Buße Schmerzen zu. O Shesha, erzähle mir das Verlangen deines Geistes."

Shesha sagte:

Meine Brüder haben alle ein böses Herz. Ich möchte nicht mit ihnen leben. Bitte sanktionieren Sie dies.

Sie sind eifersüchtig aufeinander wie große Feinde. Ich bin daher mit Bußen beschäftigt. Ich werde sie nicht einmal sehen.

Sie zeigen niemals Freundlichkeit für Vinata und ihren Sohn, der unser anderer Bruder ist, der Vogel der Lüfte.

Sie beneiden ihn immer. Auch er ist viel stärker als (wir alle), dank des Segens, den unser Vater, der berühmte und edle Kashyapa, gewährt hat.

Deshalb übe ich Buße und werde diesen meinen Körper ablegen, damit ich nicht einmal in einem anderen Leben mit ihm leben kann.

Sauti sagte:

Als Shesha so sprach, sagte der Großvater zu ihm: "O Shesha, ich kenne den Charakter deiner Brüder.

(Und ich kenne auch) ihre große Gefahr durch ihr Vergehen gegen ihre Mutter. 0 Schlange, Abhilfe wurde von mir bereits geschaffen.

Du solltest nicht um deinen Bruder trauern. 0 Shesha, was immer du besitzen willst, verlange es von mir.

Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen und ich werde Ihnen heute einen Segen gewähren. 0 beste Schlangen, es ist sehr gut, dass dein Herz auf Tugend gesetzt ist. Lass dein Herz immer fester auf Tugend ruhen."

Shesha sagte:

O göttlicher Großvater, oh Herr von allem, ich bitte diesen Segen, dass mein Herz immer Freude an Tugend und gesegneter Buße hat.

Brahma sagte:

O Shesha, ich freue mich sehr über deine Selbstverleugnung und deine Friedensliebe. Auf meinen Befehl lasse die folgende Handlung von dir zum Wohle aller Geschöpfe tun.

Richtig und gut ertragen, diese Erde, die so sehr instabil ist, zieht sich zurück und Meere mit all ihren Bergen und Wäldern mit ihrer O Shesha bleiben im Weg, so stabil sie auch sein mag.

Shesha sagte:

0 göttlicher Herr aller Geschöpfe, 0 Gewährer von Segen, 0 Herr der Erde, 0 Herr aller erschaffenen Dinge, 0 Herr des Universums, ich werde die Erde festhalten, wie du es befiehlst. 0 Prajapati, lege es mir auf den Kopf.

Brahma sagte:

0 beste Schlange, geh unter die Erde. Sie selbst wird dir eine Passage machen. 0 Shesha, du wirst sicherlich tun, was ich hoch schätze, indem du die Erde (auf deinem Kopf) hältst.

Sauti sagte:

Der ältere Bruder des Schlangenkönigs trat in ein Loch ein und ging auf die andere Seite der Erde. Er hielt diese Göttin (Erde) mit ihrem Meeresgürtel um sie herum.

Brahma sagte:

0 Shesha, 0 beste Schlangen, du bist der Dharma, weil du die Erde allein hältst mit deinem riesigen Körper, mit allem, was ich und Indra an ihr tragen können.

Sauti sagte:

So lebt die Schlange, Shesha, der überaus mächtige Herr Ananta, unter der Erde und unterstützt allein die Welt auf Befehl von Brahma.

Dann gab der Großvater, der berühmte Herr der Unsterblichen, Supama (Garuda), den Sohn von Vinata, als Hilfe für Ananta.

Sauti sagte:

Die beste aller Schlangen, Vasuki, als sie den Fluch seiner Mutter hörte, überlegte, wie er sie zum Scheitern bringen könnte.

Er hielt eine Beratung mit allen seinen Brüdern. Airavata und andere, die tugendhaft waren.

Vasuki sagte:

0 Sündenlose, der Fluch auf uns ist euch bekannt. Wir sollten versuchen, es zu neutralisieren.

Gegen alle Flüche gibt es Heilmittel, aber kein Heilmittel kann denen helfen, die von ihrer Mutter verflucht wurden.

Als ich hörte, dass dieser Fluch vor dem Unveränderlichen, dem Unendlichen und dem Wahren ausgesprochen wurde, bebt mein Herz.

Unsere Vernichtung ist sicherlich gekommen; sonst hätte der unveränderliche Herr unsere Mutter daran hindern sollen, den Fluch auszusprechen.

Lassen Sie uns deshalb heute darüber beraten, wie wir die Sicherheit der Schlangen gewährleisten können. Lassen Sie uns keine Zeit verschwenden.

Ihr seid alle weise und scharfsinnig. Wir werden uns alle zusammen beraten und ein Mittel zur Befreiung finden,

So wie es der Himmlische in den alten Tagen getan hat, um den verlorenen Agni, der sich in einer Höhle versteckt hatte, wiederzuerlangen, damit das Opfer von Janamejaya für die Vernichtung der Schlangen nicht stattfindet und wir unserer Vernichtung nicht begegnen können .

Sauti sagte:

So angesprochen, versammelten sich alle Nachkommen von Kadru; sie waren alle weise im Rat und sie gaben ihre Meinungen (einer nach dem anderen) ab.

Eine Partei sagte: "Wir werden die Gestalt von Brahmana Rishis annehmen und haben Janamejaya gebeten, das Opfer nicht zu halten."

Andere hielten sich für weise und sagten: „Wir werden alle seine Lieblingsratgeber werden.

Er wird dann sicherlich in allen Dingen unseren Rat einholen, und wir werden ihm dann Ratschläge geben, die das Opfer behindern können.

Der König, der uns für weise hält, wird sicherlich unseren Rat bezüglich seines Opfers einholen, und wir werden sagen: "Halten Sie es nicht."

Wir werden darauf hinweisen, dass er viele ernsthafte Übel in dieser Welt und in der nächsten mit Gründen und Ursachen anbringt, damit das Opfer nicht stattfinden kann.

(Wir können dies auch tun); lasse eine der Schlangen durch Beißen die Personen töten, die versuchen werden, dem König Gutes zu tun und die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut sind und die zum Opferpriester ernannt werden. Und durch ihren Tod wird das Opfer nicht vollendet sein.

Wir werden auch diejenigen beißen, die mit dem Schlangenopfer vertraut sind und die zu den Ritvijas des Opfers ernannt werden können. So erhalten wir unser Ziel."

Einige andere Schlangen, die gutherzig und tugendhaft waren, sagten: "Ihr dieser Rat ist nicht gut. Es ist nicht angemessen, Brahmanen zu töten."

Dieses Rechtsmittel ist angemessen in einer Gefahr, die auf Rechtschaffenheit beruht. Ungerechtigkeit zerstört schließlich die Welt."

Andere Schlangen sagten: „Wir werden das Opferfeuer auslöschen, indem wir von Blitzen leuchtende Wolken werden und Schauer herabströmen.

Andere gute Schlangen sagten: „Lasst uns in der Nacht gehen und das Gefäß des Soma stehlen. Dies wird das Opfer behindern.

Oder lassen Sie die Schlangen zu Hunderttausenden zum Opfer gehen, beißen Sie jede einzelne und erzeugen Sie so einen Schrecken.

Oder lassen Sie die Schlangen die reine Nahrung mit ihrem Urin und Mist verunreinigen."

Andere sagten: "Lasst uns die Ritvijas des Königs werden und das Opfer verhindern, indem wir gleich zu Beginn sagen: 'Gib uns unsere Dakshina."

Der König, der in unsere Macht steht, wird tun, was immer wir von ihm verlangen." Andere sagten: "Wenn der König im Wasser spielen wird,

Tragen wir ihn in unser Haus und halten ihn gefesselt, damit das Opfer nicht stattfindet." Andere, die sich für weise hielten, sagten:

„Lasst uns zum König gehen und ihn beißen, damit unser Ziel erreicht wird. Durch seinen Tod wird die Wurzel allen Übels vernichtet.

0 Schlange, die mit den Augen hört, das ist das Endergebnis unserer Überlegungen. 0 König, tu schnell, was du für richtig hältst.

Nachdem sie dies gesagt hatten, schauten sie alle eifrig auf die beste Schlange, Vasuki. Und Vasuki, nachdem er eine Weile nachgedacht hatte, sagte den Schlangen:

„Oh Schlangen, diese endgültige Entscheidung scheint nicht der Annahme wert zu sein. Die Ratschläge, die alle geben, gefallen mir nicht.

Was kann ich vorschlagen, was zu Ihrem Besten wäre! Ich denke, die Gunst (unseres Vaters) des berühmten Kashyapa kann uns allein gut tun.

0 Schlangen, mein Verstand weiß nicht, welchen deiner Vorschläge ich zum Wohle meiner und meiner Rasse annehmen soll.

Das macht mich so ängstlich, denn der Kredit und der Misskredit der Tat werden allein auf mir ruhen.

Sauti sagte:

Nachdem Elapatra die Worte gehört hatte, die von den Schlangen fielen und auch was von Vasuki fiel, sprach Elapatra sie so an.

„Dieses Opfer kann nicht verhindert werden, und Janamejaya von der Pandava-Rasse, der unser großer Schrecken ist, kann nicht behindert werden.

0 König, der vom Schicksal heimgesucht wird, hat seine Zuflucht zum Schicksal allein. Nichts anderes kann seine Zuflucht sein.

0 Beste der Schlangen, die Wurzel unseres Schreckens ist das Schicksal und daher. Das Schicksal allein muss unsere Zuflucht sein. Hören Sie, was ich sage.

Oh beste Schlange, als dieser Fluch ausgesprochen wurde, lag ich voller Angst und hockte auf dem Schoß meiner Mutter. 0 beste der Schlangen, 0 Herr, 0 Schlange von großer Pracht, ich hörte von diesem Ort die trauernden Götter zum Großvater sprechen:

Der Himmlische sagte:

O Großvater, o Gott der Götter, der außer Kadru, nachdem er so liebe Kinder bekommen hat, sie sogar in deiner Gegenwart verfluchen kann!

Oh Großvater, du hast auch gesagt: "So sei es." Wir möchten den Grund wissen, warum Sie sie nicht daran gehindert haben,

Brahma sagte:

Die Schlangen haben sich vermehrt, sie sind grausam, von schrecklicher Gestalt und tödlich giftig. Ich habe Kadru (den Fluch auszusprechen) nicht daran gehindert, allen Kreaturen Gutes zu tun.

Die giftigen Schlangen, die immer eine beißende Neigung haben, die für kleine Fehler beißen und die sündigen, werden vernichtet, aber nicht die, die tugendhaft sind.

Höre, wie die Schlangen dieser schrecklichen Katastrophe entkommen können, wenn die Zeit gekommen ist,

In der Rasse der Yayavaras wird ein großer Rishi, bekannt unter dem Namen

Jaratkaru, geboren werden, der intelligent, sehr asketisch und selbstbeherrscht sein wird.

Dieser Jaratkaru wird einen Sohn namens Astika haben, der auch ein großartiger Rishi sein wird. Er wird dem Schlangenopfer ein Ende setzen. Diese Schlangen, die tugendhaft sein werden, werden entkommen (aus dem Schlangenopferfeuer).

Der Himmlische sagte:

O Brahma, in wem wird Jaratkaru, der Erste der Rishis, der mit großen Kräften und Askese begabt ist, diesen berühmten Sohn zeugen?

Brahma sagte:

Der beste der Brahmanen, der überaus Mächtige (Jaratkaru), wird mit seiner Frau einen überaus mächtigen Sohn zeugen, der denselben Namen trägt wie er.

Vasuki, der König der Schlangen, hat eine Schwester namens Jaratkaru: Der Sohn, von dem ich spreche, wird in ihrem Schoß geboren und er wird die Schlangen retten.

Elapatra sagte:

Der Himmlische sagte zum Großvater: "So sei es", und der Herr Brahma, der all dies dem Himmlischen gesagt hatte, ging in den Himmel.

0 Vasuki, ich sehe deine Schwester vor mir, bekannt unter dem Namen Jaratkaru. Um uns vor dieser großen Katastrophe zu retten, geben Sie sie dem Rishi Jaratkaru mit strengen Gelübden, der umherirrt und um eine Braut bettelt. Dieses Mittel unserer Sicherheit wurde von mir gehört.

Sauti sagte:

0 bester der zweimal geboren, als er hörte, was Elapatra sagte, riefen alle Schlangen vor Freude aus: "Gut gesagt! Ausgezeichneter Mann!"

Von diesem Tag an behielt Vasuki dieses Mädchen und seine Schwester Jaratkaru sorgfältig und es machte ihm große Freude, sie aufzuziehen.

Nicht lange danach bewohnten die Devas und die Asuras den Wohnsitz von Varuna (Ozean).

Und der überaus mächtige Vasuki wurde zu seiner aufgewühlten Schnur. Sobald diese Arbeit erledigt war, erschien er als Großvater.

Der Himmlische mit Vasuki sprach den Großvater so an: „O Herr, Vasuki leidet unter der Angst vor dem Fluch.

Du solltest den Pfeil herausziehen, gezeugt durch den Fluch seiner Mutter, der das Herz von Vasuki durchbohrt, der das Wohl seiner Rasse begehrt.

Der König der Schlangen ist immer unser Freund und Wohltäter; O Herr der Götter, sei ihm gnädig und nimm das Fieber seines Herzens.

Brahma sagte:

0 Unsterbliche, ich habe in Gedanken nachgedacht, was du gesagt hast. Lass den König der Schlangen tun, was Elapatra ihm zuvor gesagt hatte. Die Zeit ist gekommen. Nur die Bösen werden vernichtet und nicht die Tugendhaften.

Jaratkaru ist (bereits) geboren; dass Brahmana jetzt Buße tut. Lass ihn (Vasuki) zur richtigen Zeit seine Schwester Jaratkaru geben.

0 himmlisch, was Elapatra zum Wohl der Schlangen gesagt hat, ist wahr. Es ist nicht anders.

Sauti sagte:

Der König der Schlangen, ein vom Fluch geplagter, befahl allen Schlangen, nachdem er gehört hatte, was der Großvater sagte,

A. eine große Anzahl von ihnen, die immer aufmerksam auf ihre Pflichten achten, um den Rishi Jaratkaru zu beobachten. Er sagte,

„Wenn Lord Jaratkaru um eine Frau bittet, komm sofort und informiere mich darüber. Das Wohl unserer Rasse hängt davon ab.“

Shaunaka sagte:

O Sohn von Suta, ich möchte wissen, warum der berühmte Rishi, den du Jaratkaru nennst, so genannt wurde. Sie sollten uns die Etymologie des Namens Jaratkaru mitteilen.

Sauti sagte:

Jara, bedeutet "Abfall", Karu bedeutet "riesig". Der Körper dieses Rishi war riesig, aber er reduzierte ihn durch schwere Buße. 0 Brahmana, weil er so seinen Körper reduzierte, wurde er Jaratkaru genannt. Die Schwester von Vasuki wurde aus dem gleichen Grund Jaratkaru genannt.

Als der fromme Shaunaka dies hörte, lächelte er und sagte zu Ugrashrava (Sauti): "Es ist wahr."

Shaunaka sagte:

Ich habe alles gehört, was du erzählt hast. Jetzt möchte ich hören, wie Astika geboren wurde.

Sauti sagte:

Vasuki, der Rishi Jaratkaru seine Schwester schenken wollte, gab den Schlangen (alle notwendigen) Befehle.

Viele Jahre vergingen, aber der Rishi der starren Gelübde, der tief in asketischer Hingabe beschäftigt war, suchte keine Frau.

Dieser hochbeseelte Rishi, seine sexuelle Leidenschaft vollständig unter Kontrolle, vertiefte sich in tiefes Studium und widmete sich strenger Askese, streifte furchtlos über die Welt und hatte kein Verlangen nach einer Frau.

0 Brahmana, es war einmal ein König namens Parikshit, geboren im Geschlecht der Kurus.

Er war wie sein Großvater, mächtig in den Waffen, der beste aller Bogenschützen im Kampf und jagte sehr gern.

Dieser König der Welt streifte umher und jagte Hirsche, Wildschweine, Hyänen und Büffel und verschiedene andere wilde Tiere.

Als er eines Tages ein Reh mit einem Pfeil durchbohrt hatte, legte er seinen Bogen auf den Rücken und betrat einen tiefen Wald.

Er suchte hier und da im Wald danach, wie Rudra im Himmel nach dem Opferhirsch, das von seinem Pfeil durchbohrt wurde.

Noch nie war ein von Parikshit durchbohrtes Reh mit Leben im Wald entkommen. Dieses Reh jedoch, verwundet wie die anderen, wurde schnell geflohen. Es zeigt die Nähe der Himmelfahrt des Königs (Tod).

Das Reh, das der König der Menschen, Parikshit, verwundete, war bald aus seinen Augen verloren und der König verfolgte es weit in den Wald.

Erschöpft und durstig begegnete er im Wald einem Rishi, der in einem Kuhstall saß und den Schaum trank, der aus den Mäulern der Kälber sickerte und die Milch ihrer Mütter saugte. Als er mit aller Eile zu ihm kam, fragte der König den Rishi von großer Strenge: „0 Brahmane, ich bin König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu.

Hast du gesehen, wohin das von mir durchbohrte Reh gegangen ist?" Aber der Rishi, der das Schweigegelübde einhielt, antwortete ihm nicht.

Der wütende König ergriff eine tote Schlange mit dem Ende seines Bogens und legte sie dem Rishi um den Hals, aber der Rishi hinderte ihn nicht daran.

Er sagte nicht einmal ein Wort, weder gut noch schlecht. Als der König ihn in diesem Zustand sah, legte er seinen Zorn ab und es wurde ihm sehr leid. Er ging in seine Hauptstadt und der Rishi blieb, wie er war. Der verzeihende große Rishi, der ihn kennt, den besten aller Könige,

Den Pflichten seines Ordens treu zu bleiben, verfluchte ihn nicht. Dieser beste aller Könige, der beste der Bharata, wusste auch nicht, dass der Rishi ein tugendhafter Mann war. Dafür beleidigte er ihn. Dieser Rishi hatte einen jungen, sehr mächtigen und überaus asketischen Sohn,

Wer hieß Shringi. Er war voller Zorn, streng in seinen Gelübden und schwer zu besänftigen. Manchmal verehrte er mit großer Aufmerksamkeit seinen (Lehrer) Brahma, der auf seinem Stuhl saß und immer damit beschäftigt war, allen Geschöpfen Gutes zu tun. Von ihm befohlen, kam er eines Tages nach Hause.

Als sein Freund (Krishna) in verspielter Stimmung mit ihm lachend über seinen Vater sprach. Der Sohn des Rish, immer zornig und wie Gift selbst, als er hörte, was mit seinem Vater passiert war, flammte vor Wut auf.

Krishna sagte:

0 Shringi, sei nicht stolz. Asket wie du bist und mit großen Kräften ausgestattet, (geh und sieh) dein Vater trägt eine Leiche (auf seiner Schulter),

Sprich nicht mit den Söhnen der Rishis wie uns, die tief in Askese verwurzelt sind, die Wahrheit wissen und Erfolg haben.

Wo ist deine Männlichkeit und wo sind deine stolzen Worte, wenn du siehst, wie dein Vater eine tote Schlange trägt?

0 Best of Rishis, dein Vater hat nichts getan, um dieser Behandlung gerecht zu werden. Ich schmerze, als ob es mir angetan wurde.

GESANG VIII

Sauti sagte:

Als er so angesprochen wurde und hörte, dass sein Vater eine tote Schlange trug, wurde der mächtige Shringi äußerst wütend.

Er sah Krishna an und fragte ihn sanft: "Warum trägt mein Vater eine tote Schlange?"

Krishna sagte:

O lieber Freund, als Parikshit zu Jagdzwecken umherstreifte, legte er die tote Schlange auf die Schulter deines Vaters.

Shringi sagte:

Was hat mein Vater diesem bösen König angetan? Sag mir das, o Krishna, und (du wirst dann) meine asketischen Kräfte sehen.

sagte Krishna;

König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu, der auf der Jagd einen Flottenhirsch mit einem Pfeil verwundet hatte, verfolgte ihn allein.

Er verlor den Hirsch in der Wildnis des Waldes aus den Augen und als er deinen Vater sah, sprach er ihn an.

Aber er (dein Vater) hielt damals das Schweigegelübde. Von Hunger, Durst und Müdigkeit bedrückt, fragte der König deinen Vater immer wieder nach dem vermissten Reh.

Aber der Rishi, der damals unter dem Schweigegelübde stand, gab keine Antwort. Darauf legte der König wütend die Schlange auf seine Schulter und nahm sie mit dem Ende seines Bogens auf.

0 Shringi, dein Vater, ist in Hingabe beschäftigt, immer noch in dieser Haltung. Der König ist jedoch in seine nach dem Elefanten benannte Hauptstadt (Hastinapur) abgereist.

Sauti sagte:

Als er hörte, dass eine tote Schlange auf die Schulter seines Vaters gelegt wurde, sah der Sohn des Rishi wie ein loderndes Feuer aus, seine Augen waren vor Zorn gerötet.

Vor Wut entzündet, verfluchte der mächtige Rishi, der Wasser berührte, den König so,

Shringi sagte: Derjenige,

der die tote Schlange auf die Schulter meines alten und mageren Vaters gelegt hat, dieser Bösewicht eines Königs, dieser Beleidiger der Brahmanen, der Zerstörer des Ruhmes der Kuru, wird innerhalb von sieben Tagen vom bis zum -Tag in das Land Yama von der Schlange Takshaka, dem mächtigen König der Schlangen, angeregt durch meine Worte.

Sauti sagte:

Nachdem Shringi den König so aus Zorn verflucht hatte, ging er zu seinem Vater und sah, dass er im Kuhstall saß, die tote Schlange (sei still) auf seiner Schulter.

Als er sah, dass die tote Schlange auf der Schulter seines Vaters lag, war er vor Wut entflammt.

Er vergoss Tränen vor Kummer; und sprach seinen Vater so an: "O Vater, als ich die Beleidigung hörte, die dir der Schurke, König Parikshit, darbrachte, habe ich ihn aus Zorn verflucht. Dieser elende Kurus verdient meinen mächtigen Fluch reichlich. Innerhalb von sieben Tagen nach diesem Datum wurde der König von Schlange, Takshaka

Wird den Sünder in das furchtbare Haus des Todes bringen." Und der Vater sagte zu dem wütenden Sohn:

Shamika sagte:

Oh Kind, ich bin mit deiner Tat nicht zufrieden. Es ist nicht angemessen, dass Asketen so handeln. Wir leben in den Domänen dieses Königs;

Wir werden von ihm rechtschaffen beschützt und sollten uns daher nicht um seine Fehler kümmern. Die regierenden Könige sollten immer von Männern wie uns begnadigt werden.

Oh Sohn, wenn du Dharma (Frömmigkeit) vernichtest, wird Dharma dich sicherlich zerstören. Wenn der König uns nicht beschützt, treffen wir auf viele Bedrängnisse.

Oh Sohn, wir können unsere religiösen Riten dann nicht so durchführen, wie wir es wünschen. Geschützt von tugendhaften Königen,

Wir erreichen große Verdienste; und ein Teil davon geht immer an solche Könige. Daher ist amtierenden Königen immer zu vergeben;

Besonders Parikshit, der uns wie sein Großvater als König beschützt, sollte seine Untertanen beschützen.

Dieser büßende König war von Hunger und Durst bedrückt und wusste nicht, dass ich das Schweigegelübde hielt.

Katastrophen passieren immer ein Land, in dem es keinen König gibt. Der König bestraft diejenigen, die böse werden.

Die Furcht vor Strafe bringt Frieden, und die Menschen erfüllen so ihre Pflichten und ihre Riten ungestört.

Der König errichtet das Himmelreich. Der König schützt alle Opfer und die Opfer gefallen dem Himmlischen;

Die himmlische Ursache Regen und Regen bringt Heilkräuter hervor; die Heilkräuter tun der Menschheit enorm gut.

Manu sagte: 'Der Herrscher über das Schicksal der Menschen ist gleich zehn Veda-kennenden Brahmanen.'

Dieser bußfertige König, bedrückt von Hunger und Durst, hat dies aus Unkenntnis meines Gelübdes getan.

Warum hast du aus Kinderlosigkeit diese ungerechte Handlung überstürzt getan? Oh Sohn, dieser König verdient in keiner Weise einen Fluch von uns.

Shringi sagte:

O Vater, ob meine Handlung voreilig oder unangemessen war, ob du sie magst oder nicht magst , die Worte von mir werden niemals vergeblich sein.

0 Vater, ich sage dir, das kann nie anders sein. Ich habe nie gelogen, nicht einmal im Scherz.

Shamika sagte:

Mein Kind, ich weiß, du bist sehr mächtig und sehr ehrlich. Du hast in deinem Leben noch nie etwas Falsches gesagt und deshalb wird dein Fluch nie falsch sein.

Aber der Sohn, auch erwachsen, sollte immer von seinem Vater beraten werden, damit er, mit guten Eigenschaften geschmückt, großes Ansehen erlangen kann.

Du bist bloßes Kind und darum, wie viel mehr brauchst du Rat! Sie sind immer mit Askese beschäftigt. Selbst der Zorn berühmter und hochbeseelter Männer wächst mit der Zunahme ihrer Macht.

Oh bester frommer Mann, wenn man bedenkt, dass du mein Sohn und ein einfacher Junge bist und deine Unbesonnenheit sehe, muss ich dir einen Rat geben.

Lebe, o Sohn, mit deinem Geist zum Frieden geneigt; leben von Früchten und Wurzeln des Waldes. Zerstöre deinen Zorn; aber zerstöre nicht die Früchte deiner Askese (indem du deinem Zorn Luft gibst).

Zorn mindert die Verdienste, die sich Asketen unter großen Mühen aneignen. Es gibt keine Hoffnung für diejenigen, denen die Tugend beraubt ist.

Friedlichkeit bringt den vergebenden Asketen Erfolg. Das Gute kommt zu den vergebenden Menschen, sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.

Daher sollten Sie immer leben, in Ihrem Temperament verzeihen und Ihre Leidenschaften selbst kontrollieren. Durch Vergebung erreichst du Welten, die selbst für Brahma unerreichbar sind.

0 mein Sohn, nachdem ich den Frieden angenommen habe, werde ich tun, was in meiner Macht steht. Ich werde dies tun. Ich werde dem König Worte senden und ihm sagen,

"Oh König, du wurdest von meinem Sohn verflucht, der noch ein Kind ist und dessen Intellekt noch nicht entwickelt ist. Deine Respektlosigkeit mir gegenüber zu sehen, (er hat dies getan) im Zorn."

Sauti sagte:

Dieser große Asket, der Gelübde einhält, hat, bewegt von Freundlichkeit, einen Schüler mit den richtigen Anweisungen nach Parikshit geschickt.

Er schickte seinen Schüler namens Gaurmukha, einen jungen Mann von guten Manieren und von asketischer Buße, und beauftragte ihn, sich zuerst nach dem Wohlergehen des Königs zu erkundigen und dann die wirklichen Angelegenheiten mitzuteilen.

Auf dem Weg (nach Hastinapur) kam er bald zum König, dem Oberhaupt der Kuru-Rasse. Er betrat den Palast des Königs, nachdem er seine Ankunft zuerst durch Diener geschickt hatte.

Der Brahmane Gaurmukha wurde in allen Ehren empfangen. Und dann, nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, erzählte er dem König im Beisein seiner Minister die schrecklichen Worte von Shamika, genau wie er es angewiesen hatte.

Gaurmukha sagte:

0 König der Könige, in deinem Herrschaftsgebiet lebt ein Rishi namens Shamika. Er ist sehr tugendhaft, sehr friedlich, seine Leidenschaften unter Kontrolle und ein großer Asket. 0 Bester aller Männer, eine tote Schlange wurde von dir mit dem Ende deines Bogens auf die Schulter dieses Rishi gelegt, der damals das Schweigegelübde hielt. Er selbst vergibt die Tat, sein Sohn jedoch nicht.

0 König der Könige, du bist heute von ihm verflucht worden, ohne dass sein Vater es wusste. Takshaka wird dein Tod innerhalb von sieben Nächten sein.

Shamika hat seinen Sohn wiederholt gebeten, dich zu retten, aber es gibt niemanden, der seinen Fluch fälscht.

Da er seinen zornigen Sohn nicht besänftigen konnte, bin ich daher, o König, zu deinem Besten von ihm zu dir gesandt worden.

Sauti sagte:

Nachdem er diese schrecklichen Worte gehört hatte und sich an seine eigene sündige Tat erinnerte, bedauerte der König, der Nachkomme der Kuru-Rasse, selbst ein großer Asket, außerordentlich.

Als er hörte, dass die besten Rishi (Shamika) das Schweigegelübde gehalten hatten, wurde er doppelt von Kummer heimgesucht.

Als der König auch die große Freundlichkeit des Rishi sah und sich an seine eigene große Tat erinnerte, wurde der König sehr reumütig.

Der König, der wie ein Himmlischer aussah, trauerte nicht so sehr, weil er hörte, dass er sterben würde, sondern dass er diese (beleidigende) Handlung gegenüber dem Rishi begangen hatte.

Der König schickte dann Gaurmukha weg und sagte: "Der verehrte Rishi sei mir gnädig!"

Als Gaurmukha fortgegangen war, beriet sich der König in großer Besorgnis unverzüglich mit allen seinen Ministern.

Nach Rücksprache mit seinen Ministern ließ der König selbst, der weise in seinen Ratschlägen war, auf einer Säule einen Palast errichten, der Tag und Nacht von Männern bewacht wurde.

Zu seinem Schutz platzierte er rund um den Palast Ärzte, Medikamente und Brahmanen, die in Mantras geübt waren.

Auf diese Weise von allen Seiten geschützt, erfüllte der König, umgeben von seinen tugendhaften Ministern, seine königlichen Pflichten.

Niemand konnte sich dem besten aller Könige dort (in diesem Palast) nähern. Die Luft konnte nicht einmal dorthin gelangen, da sie daran gehindert wurde, einzutreten.

Als der siebte Tag kam, kam der beste Brahmanen, Kashyapa, mit der Absicht, den König zu behandeln (wenn er von der Schlange gebissen wurde).

Er hatte alles gehört, was geschehen war; er hatte gehört, dass die beste aller Schlangen, Takshaka, den König von Yama zu Hause nehmen würde.

Er dachte: "Ich werde den König heilen, der von den besten Schlangen gebissen wurde. Dadurch kann ich sowohl Reichtum als auch Tugend erlangen."

Der König der Schlangen, Takshaka, sah auf dem Weg Kashyapa, der mit der Absicht ging, den König zu täuschen. Er erschien vor ihm in Form eines Brahmanen.

Daraufhin sprach der König der Schlangen zu dem besten der Rishis, Kashyapa, und sagte: „Wohin gehst du so schnell?

Kashyapa sagte:

Die beste aller Schlangen, Takshaka, wird heute den Züchter seiner Feinde, König Parikshit der Kuru-Rasse, verbrennen;

0 liebenswürdiger Mann, ich gehe ohne Zeitverlust in Eile, um diesen König von unermesslichem Können, den einzigen Vertreter der Kuru-Rasse, zu kurieren, wenn er von dem König der Schlangen gebissen wird, der so mächtig ist wie Agni.

Takshaka sagte:

0 Brahmane, ich bin genau dieser Takshaka, der diesen König der Erde töten wird. Hör auf, du kannst keinen heilen, der von mir gebissen wird.

Kashyapa sagte:

Ich bin besessen von der Kraft des Lernens. Wenn ich dorthin gehe, bin ich sicher, dass ich den von dir gebissenen König heilen werde.

Takshaka sagte:

0 Kashyapa, wenn du eine von mir gebissene Kreatur heilen kannst, dann belebe diesen von mir gebissenen Baum wieder.

Oh bester Brahmanen, ich verbrenne diesen Banian-Baum vor deinen Augen. Versuch dein Bestes; und zeige mir dein Können in Mantras, von denen du gerade gesprochen hast.

Kashyapa sagte:

0 Schlange, wenn Sie so gesinnt sind, beißen Sie (dann in den Baum). Ich werde es wiederbeleben, wenn auch von dir gebissen.

Sauti sagte:

Der König der Schlangen, der so von dem berühmten Kashyapa angesprochen wurde, biss in diesen Banian-Baum.

Der Baum, von der berühmten Schlange gebissen und sein Gift aufgenommen, loderte ringsum auf.

Nachdem sie den Baum auf diese Weise verbrannt hatte, sprach die Schlange erneut zu Kashyapa: "O Bester der Brahmanen, gib dein Bestes und lass diesen Herrn des Waldes (den Banian-Baum) wiederbeleben."

Der Baum wurde durch das Gift des Schlangenkönigs zu Asche gemacht. Aber Kashyapa nahm die Asche auf und sprach diese Worte.

"Oh König der Schlangen, sieh meine Lehrkraft in diesem Herrn des Waldes. Oh Schlange, ich werde sie in deiner Gegenwart wiederbeleben."

Und dann wurde dieser beste Brahmanen, der berühmte und gelehrte Kashyapa, wiederbelebt, indem er den Baum lernte, der zu einem Haufen Asche reduziert wurde.

Er schuf zuerst den Spross, dann schuf er zwei Blätter darin. Dann machte er den Stamm, dann die Zweige und dann den ausgewachsenen Baum mit Blättern und allem.

Als er sah, dass der Baum vom berühmten Kashyapa wirklich wiederbelebt wurde, sagte Takshaka: „0 Brahmana, es ist (überhaupt) nicht wunderbar.

Dass du mein Gift vernichtest oder das Gift anderer wie ich. 0 König der Brahmanen, 0 Rishi, welchen Reichtum willst du erlangen, bist du entschlossen, dorthin zu gehen?

Ich werde dir den Reichtum geben, den du dir von den besten Königen erhoffst, so schwer es auch sein mag.

0 Brahmana, dein Erfolg ist zweifelhaft, denn dieser König ist vom Fluch eines Brahmanen betroffen und seine Lebenszeit verkürzt sich ebenfalls.

Dein glühender Ruhm, der die drei Welten überstrahlt hat, wird (dann) die Sonne ihres Glanzes beraubt verschwinden lassen.

Kashyapa sagte:

Ich gehe dorthin, um Reichtum zu erlangen. Gib es mir, oh Schlange, damit ich es von dir empfange.

Takshaka sagte:

0 bester Brahmanen, ich werde dir mehr Reichtum geben, als du vom König erhoffst. Deshalb nicht gehen.

Sauti sagte:

Nachdem er gehört hatte, was Takshaka sagte, saß der beste der Brahmanen, der weise und sehr mächtige Kashyapa, in Meditation.

Der überaus mächtige Mann (Kashyapa) stellte durch seine asketischen Kräfte fest, dass die Lebenszeit des Königs der Pandava-Rasse wirklich abgelaufen war, und kehrte zurück, nachdem er von Takshaka so viel Reichtum erhalten hatte, wie er besitzen wollte. Bei der Abfahrt des großen Rishi Kashyapa ging Takshaka mit Eile in Richtung Hastinapur.

Unterwegs hörte Takshaka, dass der König der Welt sehr vorsichtig lebte, geschützt durch giftneutralisierende Mantras und Medikamente.

Darauf überlegte die Schlange und sagte. "Der König muss von meiner Maya (Macht der Täuschung) von mir getäuscht werden. Aber was müssen die Mittel sein?"

Dann schickte Takshaka einige Schlangen in der Gestalt von Brahmanen mit Früchten, Kusha-Gras und Wasser als Geschenk.

Takshaka sagte:

Geht alle zum König und sagt, dass ihr dringende Geschäfte habt und zeigt keine Ungeduld, als ob ihr ihm Früchte, Blumen und Wasser schenken wollt.

Sauti sagte:

Die Schlangen, die so von Takshaka befohlen wurden, taten (was ihnen befohlen wurde) Sie brachten dem König Kusha-Gras, Wasser und Früchte.

Der überaus mächtige König der Könige nahm ihre Geschenke entgegen und als ihre Geschäfte beendet waren, sagte er: "Nun ziehe dich zurück."

Als diese verkleideten Schlangen verschwunden waren, wandte sich der König an seine Minister und Freunde und sagte:

"Iss mit mir all diese Früchte von ausgezeichnetem Geschmack, die von den Asketen gebracht wurden."

Vom Schicksal und den Worten des Rishi bedrängt, wünschte der König mit seinen Ministern, diese Früchte zu essen.

Er selbst aß die Frucht, in der Takshaka verborgen lag. 0 Shaunaka, als er die Frucht aß, erschien aus der Frucht ein hässliches Insekt von kaum wahrnehmbarer Form, von schwarzen Augen und kupferfarbener Farbe. Der beste König nahm das Insekt auf und sagte zu seinen Räten:

„Die Sonne geht unter. Ich habe heute keine Angst mehr vor dem Gift. Deshalb soll dieses Insekt, das Takshaka wird, mich beißen, damit meine sündige Tat gesühnt wird und das Wort des Asketen wahr wird. vom Schicksal getrieben, der Rede des Königs zugestimmt.

Der Monarch lächelte und setzte das Insekt auf seinen Kopf. Als seine Stunde (des Todes) gekommen war, verlor er die Besinnung.

Und als der König lächelte, wickelte sich Takshaka, der aus der dem König dargebrachten Frucht hervorgegangen war, um den Hals des Königs. Mit einem gewaltigen Brüllen biss der König der Schlangen sofort diesen Beschützer der Welt.

Sauti sagte:

Die Minister, die ihren König in den Windungen von Takshaka sahen, wurden bleich vor Angst und sie weinten in großer Trauer.

Als die Minister das Gebrüll von Takshaka hörten, flohen alle. Und als sie wegrannten, sahen sie den König der Schlangen, die wundervolle Schlange Takshaka, die wie ein lotusfarbener Strich durch den Himmel ging. Sein Flug durch den Himmel sah aus wie die zinnoberrote Linie inmitten der dunklen Haarmassen einer Dame.

Der Palast, in dem der König lebte, brannte vom Gift der Schlange. Die Minister verließen es und flohen in Angst und der König stürzte, wenn er vom Blitz getroffen wurde.

Als der König so mit dem Gift von Takshaka fiel, vollzogen die Minister mit dem königlichen Priester und den heiligen Brahmanen alle seine letzten Riten.

Alle Bürger der Hauptstadt kamen zusammen und setzten den jungen Sohn des verstorbenen Königs auf den Thron. Sie nannten diesen Feindvernichter, den Helden der Kuru, Janamejaya.

Dieser beste aller Könige, Janamejaya, war, obwohl er noch ein Junge war, sehr intelligent und weise. Mit seinen Ministern und seinem Priester, dem ältesten Sohn von

Parikshit, der Beste der Kuru-Rasse, regierte sein Königreich [so mächtig und gut] wie sein Großvater (Yudhishthira)

Da er sah, dass der junge König nun seine Feinde in Schach halten konnte, gingen seine Minister zu Suvarnavarmana, dem König von Kashi, und baten ihn, seine Tochter Vapushtama mit ihm zu heiraten.

Der König von Kashi verlieh nach angemessener Untersuchung seiner Tochter Vapushtama dem mächtigen Helden der Kuru-Rasse die ordinierten Rechte. Und auch er war überaus glücklich, sie zu bekommen. Er hat sein Herz zu keiner Zeit anderen Frauen geschenkt.

Der überaus mächtige Held streifte glücklich umher. auf der Jagd nach Freuden in Seen, Wäldern und Blumenfeldern. Er verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururava früher getan hatte, als er Urvashi empfangen hatte.

Als er seine Tage auf der Suche nach Vergnügen verbrachte, immer für ihre Schönheit bekannt, ihrem Mann, der Schönsten der Schönen, ergeben, erfreute Vapushtama, der einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, ihn mit dem Übermaß ihrer Liebe.

Sauti sagte:

Ungefähr zu dieser Zeit durchstreifte der große Asket Jaratkaru, der ein Yatra-Sayan Griha wurde, die Welt.

Der überaus mächtige Rishi streifte umher, badete in verschiedenen heiligen Gewässern und praktizierte verschiedene Gelübde, die von anderen schwer zu praktizieren waren.

Der Rishi lebte von Luft und war völlig frei von allen weltlichen Wünschen, wodurch er täglich schlank und abgemagert wurde. So sah er seine Vorfahren im Loch hängen, die Köpfe nach unten gerichtet,

Durch eine Schnur von Virana-Wurzeln, die nur einen ganzen Faden hat. Sogar dieser eine Faden wurde nach und nach von der Ratte, die in diesem Loch lebte, zerfressen.

Sie waren ohne Nahrung im Loch; sie waren abgemagert, bemitleidenswert und sehnten sich nach Emanzipation. Jaratkaru kam in bescheidener Gestalt zu diesen Mitleidslosen und fragte sie:

"Wer bist du, die du an der Schnur der Virana-Wurzeln hängst, von denen die einzige schwache Wurzel, die noch übrig ist, von der Ratte, die in diesem Loch lebt, allmählich zerfressen wird.

Der Rest des einzelnen Fadens wird bald weggeschnitten. Es ist ganz klar, dass Sie dann mit dem Kopf nach unten in die Grube fallen.

Ich war von Mitleid ergriffen, als ich sah, dass Sie mit den Gesichtern nach unten hängen und von einem großen Unglück überwältigt werden. Was kann ich dir Gutes tun?

Sagen Sie mir unverzüglich, was auch immer Sie dieses große Unglück mit einem vierten, einem Drittel oder sogar einer Hälfte meiner Askese wiedererleben können.

Erleichtert euch selbst mit meiner ganzen Askese. Ich bin damit einverstanden. Mach was du willst.

Die Vorfahren sagten:

0 Ehrwürdiger Brahmachari, du möchtest uns ablösen. Aber, 0 Bester der Doppelgänger, Sie können uns mit Ihrer Askese nicht entlasten.

0 Kind, 0 bester Redner, wir haben auch die Früchte unserer Askese, aber 0 Brahmane, wir fallen aus Mangel an Nachkommen in diese Hölle.

Der Großvater hat gesagt, 'der Nachwuchs ist der große Dharma'. 0 Kind, wie wir in diesem Loch hängen, ist unser Intellekt trüb geworden.

Deshalb können wir dich nicht kennen, obwohl du auf der ganzen Welt für deine Größe bekannt bist. Sie sind ehrwürdig, Sie haben Glück, Sie trauern um uns.

Höre, oh Brahmane, wer wir sind und um wen du klagst. Wir sind Rishis namens Yayavara mit starren Gelübden.

0 Rishi, wir sind aus Mangel an Nachkommen aus einer heiligen Region gefallen. Unsere große Buße wurde nicht zerstört, daher haben wir noch eine Schnur (zum Aufhängen).

Wir haben jetzt nur einen Thread (Sohn), aber es spielt keine Rolle, ob er es ist oder nicht. Schade sind wir! Wir haben einen Thread in einem, bekannt als Jaratkaru, der in den Veden und Vedangas gut gelesen wird und Askese angenommen hat. Er ist hochbeseelt, er hat seine Sinne unter Kontrolle, er ist ein Mann mit strengen Gelübden, ein großer Asket.

Aber aus seiner Versuchung zu den Verdiensten der Askese sind wir auf diesen Zustand reduziert worden. Er hat keine Frau und keinen Sohn, keinen Freund, keine Verwandten.

Dies ist der Grund, warum wir in diesem Loch hängen, unser Bewusstsein ist weg, als ob wir niemanden haben, um den es sich kümmern muss. Wenn Sie ihn treffen, sagen Sie es ihm aus Freundlichkeit für uns.

„Deine Vorfahren hängen in Trauer mit dem Gesicht nach unten. O heiliger Mann, nimm eine Frau und zeuge Nachkommen.

0 Rishi, 0 heiliger Mann, du bist der einzige Faden in der Linie deiner Vorfahren." 0 Brahmana, die Virana-Wurzel, die du siehst und an der wir hängen,

Ist die Schnur, die unsere Rasse repräsentiert. 0 Brahmana, diese Fäden der Virana-Wurzeln, die du (von der Ratte) aufgefressen siehst, sind wir selbst, die von der Zeit aufgefressen wurden. Diese Wurzel, die du halb aufgefressen siehst,

Und an dem wir in diesem Loch hängen, ist derjenige, der die Askese angenommen hat. Die Ratte, die Sie sehen, ist Zeit von unendlicher Stärke.

Er (die Zeit) tötet langsam den elenden Jaratkaru, der sich mit Askese beschäftigt, von seinen Verdiensten versucht worden ist, aber es an Klugheit und Herz mangelt.

Oh ausgezeichnet, seine Askese kann uns nicht retten. Die Wurzeln werden gerissen, fallen vom Himmel, werden von der Zeit des Bewusstseins beraubt.

Siehe, wie sündige Unglückliche gehen wir abwärts. Wenn wir mit all unseren Verwandten in dieses Loch hinuntergehen,

Von der Zeit aufgefressen, wird auch er mit uns in die Hölle versinken. Sei es Askese oder Opfer oder andere heilige Handlungen,

0-Kind, sie sind minderwertig und können einem Sohn nicht gleichkommen. 0 Kind, das alles sieht, erzähle dem Rishi Jaratkaru alles.

0 Brahmane, unser Retter werdend, solltest du ihm aus Freundlichkeit uns gegenüber im Detail alles erzählen, was du gesehen hast, damit es ihn dazu bringen könnte, eine Frau zu nehmen und Nachkommen zu zeugen.

0 ausgezeichneter Mann, wer bist du? Sie können einer seiner Freunde sein, denn Sie trauern um uns wie ein Freund und als einer unserer Rasse. Wir möchten hören, wer Sie sind, die vor uns stehen.

Sauti sagte:

Nachdem er das alles gehört hatte, tat es Jaratkaru sehr leid. Er sprach traurig zu den Pitres, und seine Worte wurden von Tränen erstickt.

Jaratkaru sagte:

Ihr seid meine Väter und Großväter, die vorher gegangen sind. Sagen Sie mir daher, was ich für Ihr Wohl tun kann.

Ich bin dieser Jaratkaru, dein sündiger Sohn. Ich bin ein wertloser Mann, ein Mann sündiger Taten. Bete, bestrafe mich.

0 mein Sohn, Sie haben auf Ihrer Reise viel Glück an diesem Ort gefunden. 0 Brahmane, warum hast du keine Frau genommen?

Jaratkaru sagte:

0 Pitris, ich habe diesen Wunsch immer in meinem Herzen, dass ich, nachdem ich meine sexuelle Leidenschaft vollständig unter Kontrolle gehalten habe, diesen Körper in die andere Welt bringen werde.

Mein Verstand ist von der Idee besessen, dass ich keine Frau nehmen darf. Aber nachdem ich Sie gesehen habe, meine Herren, hängen Sie wie Vögel.

O Großväter, meine Gedanken wurden von Brahmacharya abgelenkt, ich werde sicherlich Ihre Lieblingsarbeit tun.

(Ich werde sicher heiraten), wenn ich eine Braut meines eigenen Namens bekomme, die sich mir aus eigenem Antrieb schenkt, die als Geschenk zu mir kommt und die ich nicht unterhalten muss.

Sonst werde ich nicht heiraten. 0 Großväter, ich spreche zu euch die Wahrheit. Die Nachkommenschaft, die mit ihr gezeugt wird, soll das Mittel zu eurem Heil sein, und meine Väter, ihr werdet dann ewig in gesegnetem Glück und ohne Angst vor einem Fall leben.

Sauti sagte:

Der Rishi (Jaratkaru), nachdem er all dies zu den Vorfahren gesagt hatte, (verließ den Ort und) streifte wieder über die Welt. 0 Shaunaka, obwohl er alt wurde, bekam er keine Frau.

Er bedauerte sehr, dass er nicht erfolgreich war, aber unter der Leitung seiner Vorfahren setzte er die Suche fort. Er. ging in den Wald und weinte laut vor Kummer.

Nachdem er in den Wald gegangen war, sagte der weise Rishi, von dem Wunsch, seinen Vorfahren Gutes zu tun, bewegt: "Ich werde um eine Braut bitten und die Worte deutlich dreimal aussprechen.

Was auch immer Geschöpfe sind, beweglich oder unbeweglich, sichtbar oder unsichtbar, ihr alle, hört meine Worte.

Ich bin ein Mann, der schwere Buße verrichtet, aber meine Vorfahren, die von Kummer geplagt waren, sagten mir: "Heirate dich, um einen Sohn zu zeugen."

Geleitet von meinen Vorfahren streife ich in Armut und Trauer auf der ganzen Welt umher, um ein Mädchen zu heiraten, das ich geschenkt bekommen werde.

Möge eine dieser Kreaturen, die ich (jetzt) ​​anspreche, wenn sie eine Tochter hat, sie mir schenken, die auf der ganzen Welt umherstreift, um eine Braut zu suchen.

Eine Braut, die mit mir den gleichen Namen trägt, die mir geschenkt wird und die ich nicht unterhalten muss (Wenn es eine solche Braut gibt), schenke sie mir.

Daraufhin gaben diese Schlangen, die dazu bestimmt waren, Jaratkaru zu bewachen, in Kenntnis seiner Absicht Vasuki Informationen.

Der König der Schlangen ging sofort zu dem Ort, an dem der Rishi war, und nahm seine Schwester mit, die mit verschiedenen Ornamenten geschmückt war.

Oh Brahmana, der König der Schlangen Vasuki, der dorthin gegangen war, bot diesem hochbeseelten Rishi die Jungfrau als Geschenk an. Aber er akzeptierte sie nicht sofort.

Der Rishi, der dachte, sie sei nicht mit ihm identisch und sah auch, dass die Frage ihres Unterhalts nicht geklärt war, dachte eine Weile nach und zögerte, sie aufzunehmen.

Als Nachkomme von Bhrigu fragte er Vasuki nach dem Namen der Jungfrau und sagte ihm auch: "Ich werde sie nicht unterhalten."

Sauti sagte:

Darauf sagte Vasuki zum Rishi Jaratkaru: „Dieses Mädchen hat denselben Namen wie deines. Sie ist meine Schwester und ist Asket.

Ich werde Unterstützer, 0 beste Brahmanen und akzeptiere sie daher. 0 Rishi, ich werde sie mit all meinen Fähigkeiten beschützen. 0 Beste von Rishis, sie wurde von mir für dich erzogen."

Rishi sagte:

Es ist zwischen uns vereinbart, dass ich diese Jungfrau nicht unterhalte und sie wird nichts tun, was mir mißfallen würde. Wenn sie es tut, werde ich sie verlassen.

Sauti sagte:

Als die Schlange ein Versprechen gab, dass er seine Schwester unterhalten würde, ging Jaratkaru zum Haus der Schlange.

Daraufhin nahm der tugendhafte und erfahrene Rishi, der in Mantras gelehrt war und strenge Gelübde einhielt, ihre Hände an, die ihm in gebührenden Riten gegeben wurden.

Er wurde dann von den Rishis sehr verehrt und lebte mit seiner Frau in dem schönen Haus, das der König der Schlangen für ihn eingerichtet hatte.

In diesem Haus stand ein Bettgestell, das mit wertvollen Decken bedeckt war. Jaratkaru schlief (in diesem Bettgestell) mit seiner Frau.

Der ausgezeichnete Mann (Jaratkaru) traf eine Vereinbarung mit seiner Frau und sagte: "Du solltest nichts tun oder sagen, was mir missfällt."

Ich werde Sie dann verlassen und nicht mehr im Haus wohnen, wenn Sie so etwas tun. Denken Sie an diese Worte, die ich gesprochen habe.

Die Schwester der Schlange sagte in großer Angst und Trauer: "So sei es."

Das illustre Mädchen, bewegt von dem Wunsch, ihren Verwandten Gutes zu tun, diente ihrem Mann des harten Lebens mit den Mitteln von Shveta Kakiya (dh mit der Wachsamkeit des Hundes, der Schüchternheit der Lieben und dem scharfen Instinkt der Krähen, zu verstehen). Zeichen.)

Eines Tages badete die Schwester von Vasuki, als ihre Zeit der Unreinheit kam, gemäß der Sitte und ging zu dem großen Rishi, ihrem Ehemann.

Daraufhin wurde sie schnell mit Kind und der Embryo war wie Feuer. Es war sehr strahlend und so strahlend wie der Feuergott selbst.

Es begann zu wachsen wie der Mond der weißen vierzehntägigen. Ein paar Tage später der sehr berühmte Jaratkaru.

Den Kopf auf den Schoß seiner Frau legend, schlief er und sah aus wie ein Erschöpfter. Als der Brahmane so schlief, trat die Sonne auf den Gipfel des westlichen Berges.

0 Brahmana, als der Tag verging, fürchtete sie den Verlust von (Jaratkarus Tugend, dem Ausgezeichneten von Vasuki, sehr besorgt.

(Sie dachte) "Was soll ich jetzt tun? Soll ich meinen Mann wecken oder nicht? Er führt ein hartes Leben und er ist tugendhaft. Wie kann ich handeln, damit ich ihn nicht beleidige.

Einerseits ist seine Wut und andererseits sein Tugendverlust. Der Tugendverlust ist das größere Übel von beiden, das ist meine Überzeugung.

Aber wenn ich ihn wecke, wird er sicher wütend. Wenn die Gebetszeit vergeht (ohne dass er es tut), wird er sicherlich den Verlust der Tugend ertragen.

Nachdem sie so über die Angelegenheit nachgedacht hatte, sprach die süffige Schlange Jaratkaru zu dem

Rishi, strahlend von Askese und liegend wie eine Flammenmasse, "O großer Herr, steh auf, die Sonne geht unter."

0 Illustrioas Mann, 0 Rishi der starren Gelübde, verrichte dein Sandhya (Gebet), nachdem du Wasser berührt hast. Die Zeit für Agnihotra ist gekommen. Diese Momente sind auch schön und ängstlich.

0 Herr, der Abend bedeckt jetzt sanft den westlichen Himmel. So angesprochen wurde der berühmte große Asket Jaratkaru,

Seine vor Wut zitternden Lippen sprach diese Worte zu seiner Frau: „Oh Schlange, du hast mich beleidigt.

Ich werde nicht mehr bei dir wohnen, ich werde fortgehen, woher ich gekommen bin. 0 Dame der Schlangenrasse, ich weiß es genau, die Sonne hat keine Macht (zur üblichen Zeit) unterzugehen, wenn ich schlafe. Ein Mann kann nicht an dem Ort bleiben, an dem er beleidigt wird,

Weit weniger kann ein Mann wie ich bleiben, der religiös ist und solche, die wie ich sind. Als sie von ihrem Mann so angesprochen wurde, begann das Herz der Schwester von Vasuki (vor Angst) zu zittern.

Sie sprach zu ihm: „0 Brahmane, ich habe dich nicht von Beleidigungen geweckt.

Ich habe es getan, damit deine Tugend keinen Verlust erleidet." Auf diese Weise von seiner Frau angesprochen, sagte der große Rishi Jaratkaru, der von Wut besessen war und seine Frau verlassen wollte, zu der Schlange: "Oh Frau der Naga-Rasse, ich habe nie gesprochen eine Lüge, deshalb werde ich gehen.

Dies war meine Vereinbarung mit Ihnen und Ihrem Bruder, o liebenswürdige Dame, ich bin glücklich mit Ihnen gegangen. 0 schöne Dame, sag deinem Bruder,

Wenn ich weg bin, habe ich dich verlassen. Wenn ich weggehe, solltest du nicht um mich trauern."

Auf diese Weise angesprochen, war die schöne Jaratkaru voller Angst und Sorge. Ihre Augen waren voller Tränen, ihr Gesicht war farblos vor Angst und ihre Stimme erstickt von Schluchzen. Sie nahm Mut zusammen, aber ihre Stimme zitterte. Sie faltete ihre Hände und sprach so den Rishi Jaratkaru an: „Oh tugendhafter Mann, es ist nicht angebracht, dass du mich verlässt.

Du bist immer in Tugend, also bin ich immer damit beschäftigt, Gutes zu tun. 0 beste Brahmanen, der Gegenstand, für den ich dir verliehen wurde.

Ist noch nicht vollbracht. Schade bin ich! Was soll ich mit Vasuki sprechen? O ausgezeichneter Rishi, der Sohn, den meine vom Fluch ihrer Mutter befallenen Verwandten begehrten, um von dir mit mir gezeugt zu werden, ist noch nicht geboren. Das Wohl meiner Verwandten hängt von dem von Ihnen gezeugten Sohn ab.

Bewegt von dem Wunsch, meinem Geschlecht Gutes zu tun, damit meine Verbindung mit dir fruchtbar wird, oh Brahmane, flehe ich dich an, nicht fortzugehen.

0 Vortrefflicher, Hochbeseelter wie du bist, warum solltest du mich verlassen, der keine Schuld begangen hat? Meine Empfängnis ist noch nicht erkennbar."

So angesprochen, sprach der große Asket Rishi zu seiner Frau Jaratkaru, diese Worte, die dem Anlass angemessen und angemessen waren.

O glückliche Dame, das Wesen, das jetzt in deinem Schoß ist, ist wie der Feuergott selbst. Er ist ein Rishi, sehr tugendhaft und ein Meister der Veda und der Vedangas."

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der tugendhafte und große Rishi Jaratkaru weg, sein Herz fest darauf gerichtet, wieder strengste Askese zu praktizieren.

Sauti sagte:

0 Asket Rishi, sobald ihr Mann weg war, ging Jaratkaru zu ihrem Bruder und erzählte ihm alles, was passiert war.

Als der König der Schlangen diese schreckliche Nachricht hörte, sprach er mit seiner elenden Schwester, die noch unglücklicher war als sie.

Vasuki sagte:

0 liebenswürdige Schwester, du kennst den Zweck, für den du (dem Rishi) geschenkt wurdest, wenn ein Sohn zum Wohle der Schlangenrasse geboren wird.

Dieses überaus mächtige Wesen wird uns vor dem Schlangenopfer retten können. Das hat der Großvater dem Himmlischen in alten Zeiten erzählt.

0 Glücklicher, bist du schnell, mit Kind von diesem besten Rishis? Mein Herzenswunsch ist es, dass meine Zuwendung an diesen weisen Mann fruchtlos bleibt.

Es ist nicht angebracht, Ihnen eine solche Frage zu stellen, aber ich frage Sie aus dem Ernst der Sache heraus.

Da ich weiß, dass es nicht möglich ist, Ihren Mann, der jemals mit strenger Askese beschäftigt war, zurückzubekommen, werde ich ihm nicht folgen; er kann mich verfluchen.

0 liebenswürdige Schwester, erzähl mir alles, was dein Mann getan hat und damit (erlöse mich durch .)

den furchtbar schmerzhaften Pfeil herausziehen, der in mein Herz implantiert ist.

Jaratkaru, der so angesprochen wurde, tröstete den König der Schlangen, Vasuki, und sprach so.

Jaratkaru sagte:

Von mir nach Nachkommen gefragt, sagte der hochbeseelte große Asket: "Es ist da und ging weg.

Ich kann mich nicht erinnern, dass er auch nur im Scherz eine Lüge ausgesprochen hätte. 0 König, warum sollte er dann in einer so ernsten Angelegenheit eine Unwahrheit sagen. Er sagte,

„0 Lady der Naga-Rasse, trauere nicht um das Ergebnis unserer Vereinigung. Ein Sohn wird in dir geboren werden wie ein loderndes Feuer.

0 Bruder, nachdem er dies gesagt hatte, ging der Rishi, mein Mann, weg, also lass das Große in deinem Geiste verschwinden.

Sauti sagte:

Nachdem er dies gehört hatte, akzeptierte Vasuki, der König der Schlangen, die Worte seiner Schwester und sagte: "So sei es."

0 Brahmane, die beste der Schlangen verehrte dann seine Schwester mit den besten Grüßen, mit passenden Lobreden und Gaben des Reichtums.

0 Der beste der zweimal Geborenen, der äußerst kraftvolle und strahlende Embryo begann sich zu entwickeln wie der Mond in den weißen vierzehn Tagen.

0 Brahmana, die Schwester der Schlange, gebar zu gegebener Zeit einen Sohn mit der Pracht eines himmlischen Jungen, der die Ängste (der Verwandten) seines Vaters und seiner Mutter zerstört.

Er wuchs im Haus des Schlangenkönigs auf. Er studierte die Veden mit ihren Angas vom großen Rishi Chyavana, dem Sohn von Bhrigu.

Obwohl er nur ein Junge war, war seine Askese groß; er war mit großer Intelligenz und vielen Tugenden begabt. Er war in der Welt unter dem Namen Astika bekannt.

Er war unter dem Namen Astika bekannt, weil sein Vater in den Wald gegangen war und Astika (eins ist da) gesagt hatte, als er im Leib seiner Mutter war.

Obwohl er nur ein Junge war, war er doch ernst und intelligent. Im Palast des Schlangenkönigs wurde er mit großer Sorgfalt aufbewahrt.

Er war wie der berühmte Herr des Himmlischen, Shulapani (Shiva). Er wuchs Tag für Tag zur unendlichen Freude aller Schlangen auf.

Shaunaka sagte:

Erzählen Sie mir noch einmal alles, was König Janamejaya von seinen Ministern über die Himmelfahrt seines Vaters zu sagen hat.

Sauti sagte:

O Brahmana, höre alles, was der König seine Minister gefragt hat und alles, was sie über den Tod von Parikshit gesagt haben.

Janamejaya sagte:

Du weißt alles, was mit meinem Vater passiert ist und wie mein berühmter Vater seinen Tod erlebte .

Wenn ich von Ihnen alles über meinen Vater höre, werde ich das Richtige und Gute tun. Ich werde nicht anders machen.

Sauti sagte:

Auf die Frage des hochbeseelten Königs Janamejaya antworteten die tugendhaften und weisen Minister.

Die Minister sagten:

Höre, o König, was du gefragt hast. Hören Sie einen Bericht über diesen König der Welt, das Leben Ihres berühmten Vaters und wie er diese Welt verlassen hat.

Dein Vater war tugendhaft und edel und ein Beschützer seiner Untertanen. Hören Sie, wie sich dieser hochbeseelte König auf Erden benahm.

Dieser tugendhafte König, tugendhaft geneigt, beschützte, wie Tugend und Gerechtigkeit selbst, die vier Kasten und hielt sie in den Pflichten ihrer jeweiligen Ordnungen.

Gesegnet mit Glück und mit unvergleichlichem Können beschützte er die Göttin Erde. Er hasste keinen und hatte niemanden, der ihn hasste.

Wie Prajapati betrachtete er alle Kreaturen mit gleichen Augen. Die Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras,

In ihren jeweiligen Pflichten engagiert, o König, wurden alle unparteiisch von ihm beschützt. Er unterhielt Witwen, Waisen, Verstümmelte und Arme.

Er war gutaussehend und für alle Kreaturen wie ein zweites Soma. Alle wurden von diesem wahrhaftigen und sehr mächtigen König bekämpft und mit Glück gesegnet.

Er war der Schüler von Sharadvata in der Waffenwissenschaft. 0 Janamejaya, dein Vater war der Geliebte von Govinda (Krishna).

Er war der Liebling aller Männer und war sehr bekannt. Er wurde im Mutterleib von Uttara geboren, als die Kuru-Rasse fast zerstört wurde.

Daher wurde der mächtige Sohn von Abhimanyu Parikshit genannt. Er wurde in der Abhandlung über die Pflichten der Könige gelehrt und war mit allen edlen Eigenschaften geschmückt.

Er hatte seine Leidenschaften im Griff, er war intelligent, er hatte ein großes Gedächtnis, er praktizierte alle Tugenden, ein Überwinder von sechs Leidenschaften, ein großer intelligenter Mann, der mit der Wissenschaft der Ethik vollkommen vertraut war.

Dein Vater herrschte sechzig Jahre lang über seine Untertanen. Als er starb, taten alle Leute sehr leid. Nach ihm, o Bester der Männer, hast du dieses erbliche Königreich der Kurus (die darüber herrschten) in den letzten tausend Jahren erworben. 0 Beschützer aller Kreaturen, du wurdest installiert, als du ein Kind warst.

Janamejaya sagte:

In unserer Dynastie wurde niemand geboren, der sich nicht um das Wohl seiner Untertanen kümmerte und von ihnen nicht geliebt wurde. Siehe besonders das Verhalten

meiner Großväter (fünf Pandava-Brüder), die jemals große Taten vollbracht haben.

Wie hat mein so edler Vater seinen Tod erlebt? Beschreibe es mir. Ich habe Lust, es zu hören.

Sauti sagte:

So vom König gefragt, erzählten ihm die Minister, die Gratulanten des Königs, alles, was geschehen war.

Die Minister sagten:

Oh König, dieser Monarch, der Herr der Welt, der allen Shastras wie die allerersten Wesen sehr gehorsam war, wurde süchtig nach Sportarten wie die besten Bogenschützen, der große Krieger und der überaus mächtige Pandu. Er hat uns alle Staatsangelegenheiten übertragen.

Einmal ging er in den Wald und durchbohrte ein Reh mit einem Pfeil. Nachdem er das Reh so verwundet hatte, folgte er ihm bewaffnet mit Schwert und Köcher,

Allein zu Fuß. Aber er konnte dieses verlorene Reh nicht finden.

Er war sechzig Jahre alt und daher müde und hungrig und sah einen großen Rishi in diesem großen Wald.

Der König sprach den Rishi an, der damals das Schweigegelübde hielt, aber der Rishi antwortete nicht.

Der erschöpfte und hungrige König wurde wütend auf den Rishi, der regungslos wie ein Stück Holz saß, um sein Schweigegelübde zu halten.

Da er nicht wusste, dass der Rishi ein Schweigegelübde hielt, beleidigte ihn dein Vater, der wütend war.

Als ausgezeichneter Bharata-Rasse nahm er eine tote Schlange mit dem Ende seines Bogens vom Boden auf und legte sie auf die Schulter dieses heiligen Rishi.

Aber dieser weise Mann sprach kein Wort, weder gut noch schlecht, und er wurde nicht zornig. Er blieb wie er war und trug die Schlange auf seiner Schulter.

Die Minister sagten:

0 König der Könige, dieser müde und hungrige Monarch, der die Schlange auf die Schulter des Rishi gelegt hatte, kehrte in seine eigene Hauptstadt zurück.

Der Rishi hatte einen Sohn namens Shringi, der von einer Kuh geboren wurde. Er war sehr berühmt, außerordentlich mächtig und sehr energisch und sehr zornig.

Er ging zu Brahma und betete ihn an. Von ihm befohlen, kehrte Shringi eines Tages nach Hause zurück,

Als er von seinem Freund hörte, wie sein Vater von deinem Vater beleidigt wurde. Er hörte, daß er auf seiner Schulter eine tote Schlange trage, regungslos wie ein Stück Holz, ohne dem Mann, der ihn so beleidigt hatte, Schaden zuzufügen.

0 König, (er hörte, dass dein Vater den Rishi beleidigt hatte), der ein großer Asket war, der beste von Rishis, ein Beherrscher seiner Leidenschaften, ein frommer und heiliger Mann, eine Tür wunderbarer Taten, seine Seele erleuchtet mit Askese und seiner Sinne und ihre Funktionen unter seiner vollständigen Kontrolle.

Seine Praktiken waren fromm, seine Reden rein. Er war zufrieden und hatte keinen Geiz; er hatte nicht die geringste Gemeinheit, noch hatte er Geiz. Er war alt und hielt sich an das Schweigegelübde.

Und er war die Zuflucht aller Geschöpfe. Das war der Rishi, den dein Vater beleidigt hat. Der Sohn dieses Rishi jedoch verfluchte deinen Vater im Zorn.

Obwohl dieser Sohn des Rishi nur ein Junge war, hatte er die Pracht eines reifen Alters. Er berührte schnell Wasser und sprach so im Zorn,

In Bezug auf deinen Vater, der wie in strahlendem Glanz brennt: "Siehe meine asketischen Kräfte. Die wütende und strahlende Schlange Takshaka, eine von mir gesprochene, wird innerhalb von sieben Nächten mit ihrem Gift den Elenden verbrennen, der eine tote Schlange aufgesetzt hat." die Schulter meines Vaters." Nachdem er dies gesagt hatte, ging er zu dem Ort, wo sein Vater war.

Als er seinen Vater sah, erzählte er ihm von dem Fluch, den er ausgesprochen hatte. Das beste von Rishis, das deinem Vater geschickt wurde.

Ein wohlerzogener und tugendhafter Schüler namens Gaurmukha. Nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, erzählte er (Gaurmukha) dem König (deinem Vater) alles.

(In den Worten seines Lehrers) "Oh König, mein Sohn hat dich verflucht. Takshaka wird dich mit seinem Gift verbrennen. Oh großer König, sei vorsichtig.

0 Janamejaya, dein Vater, nachdem er diese schrecklichen Worte gehört hatte, traf alle Vorsichtsmaßnahmen gegen die mächtige Schlange Takshaka.

Als der siebte Tag kam, wollte ein Brahmana Rishi namens Kashyapa zum König kommen.

Der König der Schlangen, Takshaka, sah Kashyapa und dieser König der Schlangen fragte Brahmana: „Wohin gehst du so schnell?

Kashyapa sagte:

0 Brahmana, ich gehe dorthin, wo der Beste der Kurus ist, der König namens Parikshit. Er wird heute von der Schlange Takshaka getötet.

Ich beeile mich, ihn zu heilen, damit er, von mir behandelt, nicht von der Schlange getötet wird.

Takshaka sagte:

0 Brahmane, ich bin genau dieser Takshaka. Warum willst du den von mir gebissenen König wiederbeleben? Siehe meine wunderbare Kraft. Du bist nicht in der Lage, den von mir gebissenen König wiederzubeleben." Nachdem er dies gesagt hatte, biss Takshaka dort und dann einen Herrn des Waldes (einen Banian-Baum).

Die Bäume zerfielen zu Asche, sobald sie von der Schlange gebissen wurden; aber, 0 König, Kashyapa, wie auch immer, es wiederbelebt.

Daraufhin sagte Takshaka, um ihn in Versuchung zu führen: "Sag mir, was du begehrst." und Kashyapa antwortete Takshaka.

"Ich gehe dorthin mit dem Wunsch, Reichtum zu bekommen." Der berühmte Takshaka (daauf) sagte ihm in süßen Worten:

"O Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem König erwartest. Und dann geh zurück."

Der beste Mann, Kashyapa, wurde so von der Schlange angesprochen und hatte von ihm so viel Reichtum erhalten, wie er wollte, und ging zurück.

Als der Brahman zurückkehrte, ging Takshaka verkleidet zu diesem besten aller Könige, deinem tugendhaften Vater, der dann mit allen Vorsichtsmaßnahmen in seinem Palast sagte; und er verbrannte ihn mit dem Feuer seines Giftes. Nach diesem (bedauerlichsten Ereignis) wurden Sie, 0 bester Könige, auf den Thron gesetzt.

Oh bester König, wir haben dir alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben, obwohl der Bericht schrecklich und grausam ist.

0 bester Könige, du hast jetzt gehört, wie (dein Vater) der große König der Welt

getötet wurde und wie Rishi Uttanka beleidigt wurde, tu das Richtige.

Sauti sagte:

Daraufhin sprach Janamejaya, der Feindevernichter, alle seine Minister so an.

Janamejaya sagte:

Von wem hast du diesen wunderbaren Bericht über den Herrn des Waldes gehört, der von Takshaka zu Asche verbrannt und von Kashyapa wiederbelebt wurde? Mein Vater hätte sicherlich nicht sterben können, wenn das Gift durch die Mantras von Kashyapa neutralisiert worden wäre.

Der sündige Schurke, die schlimmste Schlange (Takshaka), dachte in seinem Kopf: Wenn ein Brahmane den von mir gebissenen König wiederbelebt,

"Die ganze Welt wird über mich lachen, wenn ich sage, Takshaka hatte kein Gift mehr." Sicherlich dachte er so und befriedigte den Brahmanen.

Ich habe mir jedoch ein Mittel ausgedacht, mit dem ich ihn bestrafen werde. Ich möchte jetzt hören, wie Sie gehört und gesehen haben, was in der Einsamkeit des Waldes passiert ist, insbesondere das Gespräch zwischen Takshaka und Kashyapa.

Nachdem ich dies gehört habe, werde ich Mittel zur Vernichtung der Schlangen entwickeln.

Die Minister sagten:

O König, höre, von wem wir das Gespräch zwischen diesem König der Brahmanen und dem König der Schlangen gehört haben.

Oh König, ein gewisser Mann war auf diesen Waldherrn geklettert, um seine trockenen Zweige als Opferbrennstoff zu sammeln.

Er wurde weder vom Brahmanen noch von der Schlange gesehen. 0 König, auch er wurde mit dem Baum in Schutt und Asche gelegt.

0 König der Könige, er wurde mit dem Baum durch die Macht des Brahmanen wiederbelebt. Dieser Mann, ein Diener eines Brahmanen, kam zu uns,

Und erzählte uns im Detail, was zwischen Takshaka und dem Brahmanen passiert ist. 0 König, so können wir Ihnen sagen, was wir gesehen oder gehört haben. 0 Bester aller Könige, nachdem Sie es gehört haben, tun Sie, was jetzt zu tun ist.

Sauti sagte:

Als der König Janamejaya die Worte der Minister hörte, begann er vor Kummer zu weinen und drückte seine Hände.

Der lotusäugige König atmete lange und heiße Atemzüge aus; der König vergoss Tränen und weinte laut.

Der König, von Kummer und Kummer geplagt, vergoss Tränen und berührte Wasser entsprechend der Form, dachte eine Weile nach, als ob er etwas in seinem Kopf sichte. Dann wandte er sich an alle seine Minister und sagte:

Janamejaya sagte:

Ich habe deinen Bericht über die Himmelfahrt meines Vaters gehört. Wissen Sie jetzt, was meine feste Entschlossenheit ist. Keine Zeit sollte verloren gehen, um den elenden Takshaka zu rächen, der meinen Vater getötet hat. Der Schurke tötete den König und machte Shringi zu einem bloßen Vorwand.

Allein aus Bösartigkeit verhinderte er, dass Kashyapa kam. Wenn dieser Brahmane gekommen wäre, hätte mein Vater sicherlich gelebt.

Welcher Schaden hätte ihm wohl zustoßen können, wenn der König durch die Gnade Kashyapas und die Vorsichtsmaßnahmen der Minister wiederbelebt worden wäre?

Da er meinen Zorn nicht kannte, hinderte er den besten Brahmanen, Kashyapa, daran, zu meinem unbesiegbaren Vater zu kommen.

Die Aggression des elenden Takshaka war groß, denn er gab dem Brahmanen Reichtum, damit er den König nicht wiederbeleben konnte.

Ich muss mich am Feind meines Vaters rächen, um mir selbst zu gefallen, um Uttanka und euch allen zu gefallen.

GESANG IX

Sauti sagte:

Nachdem der berühmte König dies gesagt hatte, drückten die Minister ihre Zustimmung aus. Der König drückte seine Entschlossenheit aus, ein Schlangenopfer zu vollbringen.

Der Herr der Erde, der beste der Kurus, König (Janamejaya), der Sohn von Parikshit, rief dann seinen Priester und Ritvijas.

Und dieser versierte Redner sprach über die Erfüllung seiner großen Aufgabe. (Er sagte): "Ich muss mich an diesem elenden Takshaka rächen.

Sag mir, was ich tun muss. Kennen Sie eine Handlung, mit der ich Takshaka mit all seinen Freunden und Verwandten ins lodernde Feuer werfen kann? Ich möchte den elenden Schlangenmenschen verbrennen, wie er meinen Vater mit seinem Gift verbrannt hat.

Die Ritwijas sagten:

Oh König, es gibt ein Opfer, das dir der Himmlische empfohlen hat. Es ist als Schlangenopfer bekannt und wird in den Puranas erwähnt.

Oh König, du allein kannst es schaffen und niemand sonst. Die Männer, die in den Puranas gelernt haben, haben uns gesagt, dass es ein solches Opfer gibt.

Sauti sagte:

O Ausgezeichneter, so angesprochen, dachte dieser königliche Weise, Takshaka sei bereits ins lodernde Feuer geworfen und zu Asche verbrannt.

Der König sagte dann zu diesen Brahmanen, die in Mantras gelernt wurden: "Ich werde dieses Opfer bringen. Sag mir die Dinge, die notwendig sind.

Oh bester Brahmanen, daraufhin maßen seine weisen Ritwijas, gelernt in den Shastras, gemäß den Verordnungen ein Stück Land für die Opferplattform.

Es wurde durch die Anwesenheit heiliger Brahmanen gesegnet; es war mit viel wertvollem

Reichtum geschmückt ; es war voller Reichtum und Reis. Auf dieser Opferplattform installierten sie nach Riten den König im Schlangenopfer. Aber bevor der Beginn des Opfers geschah.

Ein Vorfall, der ihm ein Hindernis vorwegnahm. Denn als die Opferplattform gebaut wurde, sagte ein Mann, Suta von Kaste, der die Puranas gut kannte und in der Kunst des Mauerwerks und des Fundamentlegens gelernt hatte:

"Das Land, in dem die Plattform hergestellt wurde, und die Zeit, zu der sie gemessen wurde, deuten darauf hin, dass dieses Opfer nicht vollendet wird. Ein Brahmane wird seine Ursache sein."

Nachdem der König dies gehört hatte, befahl er den Torwächtern, bevor er zum Opfer eingesetzt wurde, und sagte: "Niemand darf ohne meine Erlaubnis hierher kommen."

Das Schlangenopfer begann dann in gehöriger Form. Die Opferpriester, erfahren in ihren jeweiligen Pflichten gemäß der Verordnung, ihre Körper mit schwarzen Gewändern und ihre Augen vom Rauch gerötet, gossen Ghee in das lodernde Feuer und sprachen die Mantras.

Sie ließen die Herzen aller Schlangen vor Angst erzittern und begannen, Ghee in den Mund der Agni zu gießen, wobei sie die Namen der Schlangen aussprachen.

Darauf fielen die Schlangen nacheinander ins lodernde Feuer, jede betäubt und mitleiderregend weinend.

Schwer atmend, zu enormen Größen anschwellend, mit Kopf und Schwanz ineinander verschlungen, kamen sie in großer Zahl und fielen in das lodernde Feuer.

Die Weißen, die Schwarzen, die Blauen, die Alten und die Jungen, die einen Crosa maßen, die einen Yojana maßen und die einen Gokama maßen, alle fielen heftig in dieses lodernde Feuer und stießen verschiedene Schreie aus.

Hunderttausende, Zehntausende und Hunderttausende kamen bei dieser Gelegenheit betäubt und starben.

Unter denen, die starben, waren einige wie Pferde, andere wie Elefantenrüssel und andere mit den riesigen Körpern und der Kraft eines verrückten Elefanten.

Die verschiedenfarbigen und giftigen Schlangen von schrecklichem Aussehen, wie mit Eisenstacheln versehene Keulen, von ungeheurer Kraft und größter Bissneigung, fielen durch den Fluch ihrer Mutter ins Feuer.

Shaunaka sagte:

Wer waren die großen Rishis, die beim Schlangenopfer des weisen Königs Janamejaya aus der Pandava-Dynastie zu den Ritvijas wurden?

Wer wurde die Sadasyas in diesem schrecklichen Schlangenopfer, das den Schlangen so ängstlich und ihnen so leid tut?

Oh Kind, du solltest das alles ausführlich beschreiben, damit wir, oh Sauti, wissen, wer mit den Ritualen des Schlangenopfers vertraut war.

Sauti sagte:

Ich werde euch die Namen jener weisen Männer nennen, die die Ritvijas und Sadasyas des Königs wurden.

Der Brahmane, genannt Chand Bhargava, geboren in der Rasse Chyavana, sehr berühmt und der führende Mann unter allen Gelehrten in den Veden, wurde der Hota in diesem Opfer.

Dieser gelehrte alte Brahmana, Kautsa wurde zum Udgata, Jaimini wurde zum Brahman, Shranagarava und Pingala wurde zum Adhvaryus.

Vyasa mit seinem Sohn und Schüler Uddalaka, Pramataka, Shvetaketu, Pingala Asita, Devala, Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, Kalaghata, Vatsya, dem alten Shrutashrava, der sich immer mit Japa und dem Studium der Veden beschäftigt hat, Kohala, Devasharmana, Maudgalya, Samasaurabha.

Diese und viele andere, die in den Veden umfassend gelehrt wurden, wurden beim Opfer des Sohnes von Parikshit zu den Sadasyas.

Als die Ritvijas begannen, Ghee in diesem Schlangenopfer ins Feuer zu gießen, begannen ängstliche Schlangen, die jedes Geschöpf in Angst versetzten, in sein Feuer zu fallen.

Das Fett und das Mark der Schlangen, das so im Opferfeuer verbrannt wurde, floss wie Flüsse, und die ganze Atmosphäre war von diesem ununterbrochenen Verbrennen der Schlangen mit einem unerträglichen Gestank erfüllt.

Unaufhörlich erklangen die mitleiderregenden Schreie der Schlangen, die ins Feuer fielen, und derer, die in der Luft waren, um hineinzufallen.

In der Zwischenzeit ging Takshaka, der König der Schlangen, zu Indra, sobald er hörte, dass Janamejaya für das Opfer eingesetzt worden war.

Diese beste aller Schlangen erzählte Indra alles, und nachdem sie seine Schuld anerkannt hatte, bat sie vor Angst um ihren Schutz.

Indra war sehr erfreut und sagte zu ihm: "Oh Takshaka, oh König der Schlangen, du hast hier vor dem Schlangenopfer nichts zu befürchten.

Der Großvater wurde um deinetwillen von mir besänftigt. Daher haben Sie keine Angst. Vertreibe dieses Angstfieber aus deinem Kopf."

Auf diese Weise von ihm ermutigt, lebte die beste aller Schlangen, Takshaka, in Indras Behausung in Freude und Glück.

Dies tat Vasuki außerordentlich leid, da die Schlangen ständig ins Feuer fielen und seine Rasse auf nur wenige reduziert worden war. Dass die besten Schlangen mit Kummer verwechselt wurden und so zu seiner Schwester sprachen,

„Oh liebenswürdige Schwester, mein Körper brennt. Ich kann die Himmelsspitzen nicht mehr sehen.

Mein Blick fällt, mein Herz zittert. Betäubt kann ich heute in das lodernde Feuer (des Opfers) fallen.

Dieses Opfer des Sohnes von Parikshit wird zur Ausrottung unserer Rasse begonnen. Es ist offensichtlich, dass auch ich (bald) ins Land der Toten gehen muss.

Diese Zeit ist gekommen, oh Schwester, für die ich dich dem Rishi Jaratkaru schenkte; O Schwester, beschütze uns mit unserer ganzen Rasse.

Oh beste der Frauen der Schlangenrasse, Astika wird diesem Opfer ein Ende setzen. durchgeführt. Das hat mir schon der Großvater selbst erzählt.

Deshalb, oh Schwester, bitte deinen lieben Sohn, der in den Veden überaus gelehrt und sogar von den Alten respektiert wird, mich und die von mir abhängigen Menschen zu beschützen.

Sauti sagte:

Die Schlangendame Jaratkaru, die dann ihren Sohn rief, erzählte ihm, was Vasuki, der König der Nagas, ihr gesagt hatte.

(Sie sagte) "Oh Sohn, die Zeit ist gekommen, das Ziel zu erreichen, für das ich von meinem Bruder deinem Vater verliehen wurde. Deshalb tue, was notwendig ist."

Astika sagte:

Zu welchem ​​Zweck, oh Mutter, wurdest du von meinem Onkel meinem Vater geschenkt? Sag mir alles, damit ich das Richtige tun kann.

Sauti sagte:

Jaratkaru, die Schwester des Schlangenkönigs, immer begierig, ihrer Rasse Gutes zu tun und sehr bewegt von der allgemeinen Not, sagte:

Jaratkaru sagte:

Oh Sohn, die Mutter aller Schlangen war Kadru. Hören Sie, warum sie ihre Söhne im Zorn verflucht hat.

Sie wandte sich an ihre Söhne und sagte: „Da ihr euch geweigert habt, die Farbe von Uchchaishrava, dem König der Pferde, zu ändern und mich so zu einem Sklaven Vinatas gemäß der Wette gemacht habt, wird der Feuergott euch alle beim Opfer von Janamejaya verzehren Wenn du getötet wirst, kommst du ins Land der Toten.

Der Großvater aller Kreaturen billigte ihren Fluch, und als sie ihn aussprach, sagte er: "So sei es."

Oh Kind, Vasuki, nachdem er diesen Fluch und die Worte des Großvaters gehört hatte, suchte den Schutz des Himmlischen, nachdem das Meer aufgewühlt war.

Die Himmlischen, die ihr Ziel erreicht hatten, denn sie hatten das ausgezeichnete Ambrosia erhalten, kamen zum Großvater und stellten ihren Bruder (Vasuki) an die Spitze.

Alle Himmlischen versuchten, zusammen mit dem Schlangenkönig Vasuki, die große Gottheit, die aus dem Lotus geboren wurde, zur Gnade zu bewegen, damit der Fluch vergeblich wurde.

Der Himmlische sagte:

Oh Herr, dem König der Schlangen, Vasuki, tun seine Verwandten leid. Wie kann der Fluch seiner Mutter sinnlos gemacht werden?

Brahma sagte:

Jaratkaru wird eine Frau namens Jaratkaru heiraten. Dieser Brahmane, der aus ihr geboren wird, wird die Schlangen retten.

Jaratkaru sagte:

Die beste aller Schlangen, Vasuki, nachdem sie dies gehört hatte, oh berühmter Sohn, schenkte mich deinem edlen Vater, lange bevor dieses Opfer begann.

Als Ergebnis dieser Ehe wurden Sie von mir geboren. Diese Zeit ist jetzt gekommen. Sie sollten uns jetzt vor dieser Gefahr schützen.

Du sollst meinen Bruder und mich vor dem Feuer schützen, damit der Zweck (unser Schutz), für den ich deinem weisen Vater geschenkt wurde, nicht unerfüllt bleibe. O mein Sohn, was denkst du (jetzt richtig)?

Sauti sagte:

So angesprochen sagte Astika zu seiner Mutter: "Ja, ich werde (die Schlangen retten)." Dann wandte er sich an Vasuki, flößte ihm dadurch Leben ein und sagte:

"O Vasuki, die beste Schlange, ich werde dich beschützen, ich sage dir wahrhaftig, dass ich dich von dem Fluch befreien werde.

Oh Schlange, sei ruhig. Es gibt keine Angst mehr. Ich werde mein Möglichstes tun, um dir Gutes zu tun.

Niemand kann sagen, dass meine Worte jemals falsch waren, ganz zu schweigen von meinen Worten bei ernsten Gelegenheiten. Oh Onkel, ich gehe zu diesem besten aller Könige, Janamejaya, der jetzt zum Opfer gehört. Ich werde ihn mit Worten erfreuen, die mit Segen vermischt sind, damit, oh Erhabener, dieser König das Opfer unterlässt.

Oh König der Schlangen, oh Hochgesinnter, glaube alles, was ich sage. Glauben Sie mir, mein Entschluss kann nie unerfüllt bleiben.

Vasuki sagte:

Oh Astika, unter dem Fluch meiner Mutter wirbelt mein Kopf herum, mein Herz bricht. Ich kann die Himmelsspitzen nicht sehen.

Astika sagte:

Oh beste Schlange, du solltest nicht länger trauern. Ich werde deine Angst vor dem lodernden Feuer zerstreuen.

Ich werde dieses (Feuer) auslöschen, diese schreckliche Strafe, die wie das Feuer des Endes des Yuga lodert. Sie sollten keine Angst mehr haben.

Sauti sagte:

Um den König der Schlangen, den besten der Brahmanen, zu retten, ging Astika, der das schreckliche Fieber von Vasukis Herzen vertrieb und es sozusagen auf sich nahm, schnell zum Opfer von Janamejaya, das mit allen Verdiensten geschmückt war.

Dort angekommen, sah Astika den ausgezeichneten Yajna-Platz, den Fall zahlreicher Sadasyas, so strahlend wie die Sonne oder Agni.

Aber dem besten Brahmanen (Astika) wurde der Zutritt von den Türhütern verweigert; und der mächtige Asket, der in den (umschlossenen Opferplatz) eintreten wollte, erfreute sie (mit Segen und süßen Worten).

So betrat der beste der Brahmanen, der beste aller tugendhaften Männer, den ausgezeichneten Opferplatz und begann, den König der illustren Taten, die Ritwijas, die Sadasyas und das heilige Feuer, anzubeten.

Astika sagte:

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, Soma, Varuna und Prajapati führten in alten Zeiten Opfer in Prayaga durch, aber dein Opfer steht ihnen in nichts nach. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester des Bharata-Volkes, Indra hat hundert Opfer gebracht, aber dein Opfer ist seinem Opfer gleich. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata, dieses Opfer ist wie die Opfer von Yama, Harimedha und König Rantideva. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata, dein Opfer ist wie die Opfer von Gaya, König Sashabindu und König Vaishravana. Segen sei mit denen, die uns lieb sind

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie die Opfer von Nriga, Ajamida und (Rama) dem Sohn von Dasaratha. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn einer Gottheit und Nachkomme der Ajamida-Rasse, die sogar in den Himmeln berühmt ist. Segen für diejenigen, die uns lieb sind!

Oh Sohn von Parikshit, oh Bester der Bharata-Rasse, dein Opfer ist wie das Opfer von

Krishna Dvaipayana, dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst als oberster Priester fungierte. Segen sei mit denen, die uns lieb sind!

Diese (gelehrten Männer), die hier sitzen, sind so strahlend wie die Sonne und sie bringen dir dieses Opfer wie das Opfer des Schlächters von Vitra (Indra). Für sie gibt es nichts zu wissen, und die ihnen gemachten Geschenke werden unerschöpflich.

Es gibt kein Ritvija in allen Welten, das deinem Ritvija Dvaipayana gleichkommt. Seine Schüler werden zu Ritvijas, die in ihren Aufgaben kompetent sind, und reisen über die Erde.

Der edle Träger von Trankopfern, Vibhavasu und Chitrabhanu (Feuer), der auf seinem Weg Gold für seinen lebenswichtigen Samen und schwarzen Rauch hat, trägt diese deine Ghee-Trankopfer zum Himmlischen.

Es gibt keinen anderen König auf dieser Welt, der Ihnen beim Schutz seiner Untertanen gleichkommt. Ich freue mich über Ihre ständige Abstinenz. Du bist entweder Varuna, Yama oder Dharmaraja.

Du bist der Beschützer aller Kreaturen dieser Welt, wie Indra selbst, den Blitz in der Hand. Es gibt keinen so großen Mann auf dieser Welt wie Sie. Es gibt keinen König, der dir an Opfern ebenbürtig ist.

du bist wie Khatvanga, Nabhaga und Dilip. Ihr seid wie Yayati und Mandhata im Können. Du bist der Sonne im Glanz ebenbürtig. Oh königlicher Weiser mit ausgezeichneten Gelübden, du bist wie Bhishma.

Du bist wie Valmiki der verborgenen Macht. Wie Vasishtha hast du deine Wut kontrolliert. Deine Souveränität ist wie die von Indra und deine Pracht wie die von Narayana.

Du bist in der Rechtspflege wie Yama erlernt und mit allen Qualifikationen geschmückt wie Krishna. Du bist die Heimat des Reichtums, der den Vasus gehört, du bist die Triebfeder aller Opfer.

Du bist Dambhodbhava an Stärke ebenbürtig, du bist sowohl in Shastras als auch in Waffen wie Parshurama erlernt. Du bist Aurva und Trita an Stärke ebenbürtig. Sie sehen trotz des Schreckens wie Bhagiratha aus.

Sauti sagte:

Nachdem er sie so verehrt hatte, befriedigte und erfreute Astika sie alle, den König, die Sadasyas, die Ritvijas und das Opferfeuer. Und König Janamejaya, der die Zeichen und Zeichen sah, die sich auf allen Seiten manifestierten, sprach sie so an.

Janamejaya sagte:

Obwohl dieser (Rishi) nur ein Junge ist, spricht er wie ein weiser alter Mann. Er ist kein Junge; Ich denke, er ist weise und alt. Ich möchte ihm einen Segen erweisen. Deshalb, oh Brahmanen, erteile mir die notwendige Erlaubnis.

Die Sadasyas sagten:

Ein Brahmane, auch wenn er ein Junge sein mag, verdient den Respekt der Könige, mehr noch, wenn er gelehrt ist. Dieser Junge verdient es, dass alle seine Wünsche erfüllt werden, aber nicht bevor Takshaka mit aller Geschwindigkeit hier ist.

Sauti sagte:

Der König, der bereit war, dem Brahmanenjungen einen Segen zu gewähren, sagte: "Bitte von mir einen Segen." Der Hota war darüber ziemlich unzufrieden und sagte: „Takshaka hat dieses Opfer noch nicht gebracht.

Janamejaya sagte: Gib

dein Bestes, um dieses mein Opfer zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen; setze deine Macht ein, damit Takshaka ohne Vaterverzögerung hierher kommen kann. Er ist mein Feind.

Die Ritvijas sagten:

Oh König, Takshaka lebt jetzt in Angst in der Wohnung von Indra. Die Shastra erklärt uns dies und das Feuer sagt es auch.

Sauti sagte:

Der berühmte Suta Lohitakshya, der sich mit den Puranas gut auskennt, hat dies auch schon früher gesagt. Bei dieser Gelegenheit vom König erneut gefragt, erzählte er ihm, was er zuvor gesagt hatte.

(Er sagte): "Oh König, was die Brahmanen gesagt haben, ist wahr. Da ich die Puranas kenne,

Ich sage, oh König, Indra hat ihm einen Segen gewährt, indem er sagt: 'Lebe hier im Verborgenen und Feuer wird dich nicht verbrennen können.'

Als er dies hörte, bedauerte der König, der in das Opfer eingesetzt wurde, sehr und drängte den Hota, seine Pflicht zu tun. Auch er begann mit Mantras das Ghee ins Feuer zu gießen. Daraufhin kam Indra selbst an den Ort.

Der berühmte Gott kam auf seinem Wagen, verehrt und verehrt von allen Himmlischen, die um seinen Wagen herum standen, und unterhalten von Wolkenmassen, himmlischen Sängern und verschiedenen Klassen himmlischer Tänzerinnen.

Die Schlange (Takshaka) hielt sich jedoch in den Gewändern von Indra versteckt. Daraufhin sprach der König, der die Zerstörung von Takshaka wünschte, zu seinen mantrakennenden Brahmanen:

Janamejaya sagte:

Oh Brahmanen, wenn Takshaka in der Wohnung von Indra ist, wirf ihn auch mit Indra ins Feuer.

Sauti sagte: Auf diese Weise

von König Janamejaya gedrängt (um Takshaka zu zerstören), gossen die Hota immer wieder Trankopfer (in das Feuer) und riefen die Schlange (Takshaka mit Namen, die dann dort blieb (versteckt in den Gewändern von Indra).

Als die Trankopfer fortwährend ins Feuer gegossen wurden, wurde Takshaka mit Indra, besorgt und gequält, in einem Moment am Himmel sichtbar.

Nachdem er dieses Opfer gesehen hatte, war Indra von Angst erfüllt und eilte Takshaka ab und eilte zu seinem eigenen Wohnsitz zurück.

Bei der Abreise von Indra, dem König der Schlangen, wurde Takshaka, der vor Angst gefühllos war, durch die Mantras in die Nähe des Opferfeuers gebracht.

Die Ritvijas sagten:

Oh König der Könige, oh Herr, diese Handlung (Opfer) wird richtig ausgeführt. Es ist jetzt angebracht, diesem besten Brahmanen (Astika) einen Segen zu gewähren.

Janamejaya sagte:

Oh Unermesslicher, du hast so kindliche und schöne Züge, dass ich dir einen würdigen Segen erweisen möchte . Daher bittet darum, was ihr in eurem Herzen besitzen möchtet. Ich verspreche Ihnen, ich werde es gewähren, wenn es auch nur unerträglich ist.

Die Ritvijas sagten:

Oh König, siehe, Takshaka ist unter deine Kontrolle geraten. Seine schrecklichen Schreie und sein lautes Gebrüll sind zu hören.

Die Schlange wurde vom Träger des Donnerkeils (Indra) verlassen. sein Körper wurde durch unsere Mantras behindert. (Siehe), er fällt vom Himmel, (siehe) der König der Schlangen, seines Bewusstseins beraubt, rollt laut atmend am Himmel.

Sauti sagte:

Als der König der Schlangen, Takshaka, in diesem sehr kurzen Moment kurz davor war, in das Opferfeuer zu fallen, sprach Astika so:

Astika sagte:

Oh Janamejaya, wenn du mir überhaupt einen Segen gewähren willst, lass dein Opfer aufhören und lass keine Schlangen mehr ins Feuer fallen.

Sauti sagte:

Oh Brahmana, der Sohn von Parikshit, der so angesprochen wurde, bedauerte außerordentlich und sprach so zu Astika:

Janamejaya sagte:

Oh berühmter Mann, ich werde dir Gold, Silber, Kühe oder was immer du sonst noch besitzen möchtest, geben. Aber dieses Opfer soll nicht aufgehalten werden.

Astika sagte:

Oh König, ich verlange von dir kein Gold, Silber oder Kühe. Lass dieses Opfer aufhören, damit meine Verwandten mütterlicherseits gerettet werden.

Sauti sagte:

So angesprochen von Astika, sagte der Sohn von Parikshit (Janamejaya) immer wieder zu diesem besten Redner, Astika,

"O Bester der besten Brahmanen, O Gesegneter, O berühmter Mann, bitte um einen anderen Segen." Aber, oh Nachkomme der Bhrigu-Rasse, er bat um keinen anderen Segen.

Daraufhin sagten alle in den Veden gelernten Sadasyas dem König mit einer Stimme, in den Veden sagten sie dem König mit einer Stimme: "Lass den Brahmanen den Segen empfangen (von ihm erbeten)."

Shaunaka sagte:

Oh Sohn von Suta, ich möchte die Namen dieser Schlangen hören, die in das Feuer des Schlangenopfers gefallen sind.

Sauti sagte:

Oh Bester der Zweimalgeborenen , es waren viele Tausende, Zehntausende und Millionen und Milliarden; Ihre Zahl war so groß, dass ich sie nicht einmal zählen kann.

Soweit ich mich erinnere, höre, werde ich die Namen der wichtigsten Schlangen erwähnen, die ins Feuer fielen.

Hören Sie zuerst die Namen der wichtigsten von Vasukis Familie, sie waren blau, rot und weiß; sie hatten schreckliche Gestalten, riesige Körper und schreckliche Gifte.

Hilflos und elend, vom Fluch ihrer Mutter betroffen, fielen sie alle als Ghee-Trankopfer in dieses Opferfeuer. (Sie waren) Kotisha, Manasa, Puma, Shala, Pala, Halimaka, Pichchhala, Kaunapa, Chakra, Kalavega Prakalana, Hiranyabahu, Sharana Kakshaka und Kaladantaka.

Dies sind die Schlangen, die von Vasuki geboren wurden und ins Feuer fielen. Oh Brahmana, zahlreiche andere ängstliche und mächtige Schlangen, die in der Familie von Takshaka geboren wurden, wurden im lodernden Feuer verbrannt. Hören Sie, ich werde jetzt ihre Namen erwähnen.

Puchchhandaka, Mandalaka, Pindasektta, Rabhenaka, Uchchhikha, Sharabha, Bhangas, Vilvatejas, Virohana, Shili, Shalakara, Muck, Sukumara, Pravepana, Mudgara, Shishuroman, Suroman und Mahahanu.

Diese aus Takshaka geborenen Schlangen fielen ins Feuer. Paravata, Parijata, Pandara, Harina, Krisha, Vihanga, Sharabha, Meda, Pramoda, Sanhatapan diese, die in der Familie von Airvata geboren wurden, fielen ins Feuer.

Jetzt höre, oh Bester der Brahmanen, die Namen der Schlangen, die in der Familie von Kauravya geboren wurden und die ich erwähne. Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Bahuka, Shringavera, Dhurtaka, Pratara und Ataka, die in der Familie Kauravya geboren wurden, fielen ins Feuer.

Jetzt höre, oh Brahmane, ich erwähne die aus der Familie von Dhritarashtra Geborenen, sie waren alle überaus mächtig, so schnell wie der Wind und voller bösartiger Gifte.

Shankukama, Pitharaka, Kuthara Mukha, Sechaka, Pumangada, Pumamukha, Prahasa, Shakuni, Dari, Amaatha, Kamathaka, Sushena, Manasa, Avyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pishanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavana Naga, Pindaraka, Mahahanu, Raktavas Samridha, Pata, Vasaka, Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parashara, Tarunka, Mani, Skandha und Aruni.

Oh Brahmane, so habe ich die Namen der Hauptschlangen rezitiert, die alle für ihre großen Taten berühmt sind. Ich konnte nicht alle aufzählen, ihre Zahl ist zahllos.

Ich kann die Namen der Söhne dieser und wiederum der Söhne ihrer Söhne, die in das lodernde Feuer fielen, nicht nennen. Sie sind unzählige.

Manche hatten drei Köpfe, manche sieben und manche zehn. Sie hatten Gift wie das Feuer am Ende des Yuga und sie sahen alle schrecklich aus.

Sie hatten riesige Körper und eine enorme Geschwindigkeit, sie waren so groß wie Berggipfel. Einige von ihnen waren so lang wie ein Yama, einige ein Yojana und einige zwei Yojanas.

Sie waren in der Lage, jede Form nach Belieben anzunehmen und jede Kraft nach Belieben aufzubringen, sie hatten das Gift wie das lodernde Feuer (so waren die Schlangen), die bei dem großen Opfer verbrannt wurden, betroffen von Brahmas Bestrafung (dem Fluch ihrer Mutter). .)

Sauti sagte:

Hören Sie jetzt (ich werde erwähnen) einen weiteren wunderbaren Vorfall in Verbindung mit Astika. Als der Sohn von Parikshit, der König (Janamejaya) im Begriff war, den Segen (an Astika) zu gewähren.

Die Schlange (Takshaka) blieb, obwohl sie von Indras Händen abgeworfen wurde, in der Luft, ohne zu fallen. Daraufhin wurde König Janamejaya nachdenklich,

Denn Takshaka fiel, obwohl von Angst betäubt, nicht sofort ins Feuer, obwohl Trankopfer in seinem Namen und in der richtigen Form in das lodernde Opferfeuer gegossen wurden.

Shaunaka sagte:

O Suta, waren die Mantras dieser weisen Brahmanen nicht günstig? Warum ist Takshaka nicht ins Feuer gefallen?"

Sauti sagte:

Astika hatte dem bewusstlosen Takshaka, der besten aller Schlangen, dreimal gesagt: "Bleib, bleib, bleib", als er aus Indras Händen geworfen wurde.

Und betrübt blieb er im Himmel wie ein Mensch, der zwischen Himmel und Erde hängt.

Immer wieder von seinen Sadasyas gedrängt, sagte der König: „Lass es so geschehen, wie Astika es verlangt.

Lass das Opfer aufhören, lass die Schlangen retten, lass dieses Astika befriedigt werden und lass die Worte des Suta wahr sein."

Als Astika der Segen gewährt wurde, erhob sich ein lauter Jubelruf in den Himmel und das Opfer des Sohnes von Parikshit, dem König der Pandavas-Dynastie, endete. Und König Janamejaya von der Bharata-Rasse war sehr zufrieden mit sich.

Der König spendete Geld zu Hunderten und Tausenden an die Ritvijas und Sadasyas und an alle, die dort (bei diesem großen Opfer) anwesend waren.

Und er verlieh Suta Lohitaksha, die in der Wissenschaft des Mauerwerks und der Fundamente gelehrt war und gleich zu Beginn des Schlangenopfers gesagt hatte, dass ein Brahmane die Ursache für seine Unterbrechung sein würde, viel Reichtum. Er gab ihm verschiedene Dinge, Essen und Kleidung.

Der König von unermesslicher Güte war so erfreut und beendete das Opfer nach den Riten der Verordnung.

Mit großer Freude schickte er die weise Astika nach Hause, die er mit allem Respekt behandelte. Auch er war überaus erfreut, weil sein Ziel erreicht war.

Der König sagte zu ihm: "Du musst wiederkommen, um in meinem großen Pferdeopfer ein Sadasya zu werden."

Und Astika antwortete: "Ja." Dann kehrte er in großer Freude nach Hause zurück, nachdem er sein großes Ziel erreicht hatte, indem er dem König gefiel.

Als er mit großer Freude zu seinem Onkel und seiner Mutter zurückgekehrt war, berührte er ihre Füße und erzählte ihnen alles, was passiert war.

Nachdem sie alles gehört hatten, was er sagte, waren die Schlangen, die sich dort versammelten, sehr erfreut und ihre Angst war zerstreut. Sie waren sehr zufrieden mit Astika und bestanden darauf, dass er um einen Segen bittet.

Sie alle fragten ihn immer wieder: „Oh Gelehrter, was können wir dir Gutes tun? Wir freuen uns sehr über dich, denn wir sind alle von dir gerettet worden. O Kind, (sag uns) was können wir für dich tun? ?

Astika sagte:

Mögen jene Brahmanen und andere Männer, die diesen heiligen Bericht meiner Tat heiter und aufmerksam lesen, keine Angst vor dir haben."

Sie sagten voller Freude: "O Neffe, was den von dir erbetenen Segen angeht, lass es genau so sein, wie du es sagst. O Neffe, wir werden alle fröhlich tun, was du von uns erbittest.

Diejenigen, die sich bei Tag oder Nacht an Astika, Artiman und Sunitha erinnern, werden keine Angst vor Schlangen haben.

Er wird keine Angst vor Schlangen haben, die sagen werden, Astika, der Sohn von Jaratkaru, geboren von Jaratkaru, Astika, der die Schlangen vor dem Schlangenopfer rettete. Ich erinnere mich an ihn.

Deshalb, oh illustre Schlangen, sollt ihr mich nicht beißen.

O gesegnete Schlange, geh weg, geh weg, oh Schlange des ansteckenden Giftes. Erinnere dich an die Worte von Astika, die nach dem Schlangenopfer von Janamejaya gesprochen wurden."

Nachdem sie die Worte von Astika gehört hat, wird die Kapuze der Schlange, die nicht aufhört zu beißen, hundertfach geteilt wie die Frucht des Shishama-Baumes."

Sauti sagte: Auf diese Weise

von den Hauptschlangen angesprochen, war der Beste der Brahmanen (Astika) sehr erfreut und der berühmte (Junge) dachte dann daran, wegzugehen.

Dieser Tugendhafte und der Beste der Zweimalgeborenen, der so die Schlangen vor dem Schlangenopfer gerettet hatte, starb zur rechten Zeit und hinterließ Söhne und Enkel.

So habe ich Ihnen die Geschichte von Astika genau so erzählt, wie sie sich ereignet hat, eine Geschichte, die, wenn sie erzählt wird, alle Angst vor Schlangen vertreibt.

Oh Brahmana, oh Bester der Bhrigu-Rasse, als dein Vorfahr Pramati und erzählte es gerne seinem forschenden Sohn Ruru,

Und wie ich es (von meinem Vater) gehört habe, habe ich diese gesegnete Geschichte des gelehrten Astika von Anfang (bis zum Ende) erzählt.

Oh Brahman, oh Feindevernichter, (jetzt hast du) diese heilige Geschichte von Astika gehört, eine Geschichte, die die Tugend steigert und die du mich gebeten hast zu erzählen, nachdem du die Geschichte des Dundubha gehört hast, lass deine große Neugierde nun befriedigt sein.

GESANG X

Shaunaka sagte:

Oh Kind, oh Sauti, du hast mir diese große und umfangreiche Geschichte der Bhrigu-Rasse seit der Geburt von Bhrigu erzählt. Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen.

Oh Sohn von Suta, ich bitte dich jetzt, mir die wunderbaren und vielfältigen Erzählungen von Vyasa zu rezitieren, die von den illustren Sadasyas in den Intervallen der lang andauernden Zeremonie (Schlangenopfer) rezitiert wurden.

Oh Sohn von Suta, ich möchte von dir den Gegenstand dieser Überlieferungen erfahren. Rezitiere sie mir daher vollständig.

Sauti sagte:

Die Brahmanen sprachen in den Intervallen ihrer Pflichten von vielen Dingen, die auf den Veden gegründet waren, aber Vyasa rezitierte die wunderbare und große Geschichte, die Bharata genannt wird.

Shaunaka sagte:

Ich möchte diese heilige Geschichte hören, die Mahabharata genannt wird, diese Verbreitung des Ruhmes der Pandavas, die Krishna Dvaipayana auf Bitten von Janamejaya in den Intervallen des Opfers gebührend rezitieren ließ.

Es wurde im ozeanischen Geist des großen Rishi der gereinigten Seele geboren. Oh bester aller Männer, rezitiere es mir, denn, oh Sohn von Suta, mein Durst ist durch alles, was du überliefert hast, nicht gestillt.

Sauti sagte:

Ich werde von Anfang an die großartige und ausgezeichnete Geschichte, genannt Mahabharata, rezitieren, die von Krishna Dvaipayana verfasst wurde.

Höre es vollständig an, oh Brahmane, während ich es rezitiere. Es macht mir selbst große Freude, es zu rezitieren.

Sauti sagte:

Nachdem er gehört hatte, dass Janamejaya beim Schlangenopfer eingesetzt wurde, ging der gelehrte Rishi Krishna Dvaipayana dorthin.

Der Großvater der Pandavas (Krishna Dvaipayana) wurde auf einer Insel der Yamuna im Mutterleib der Jungfrau Kali von Shaktis Sohn Parashara geboren.

Sobald er geboren wurde, entwickelte der berühmte Mann seinen Körper allein durch seinen Willen und beherrschte die Veden und die Vedangas und alle Geschichten.

Er erreichte, was durch Askese, durch das Studium der Veden, durch Gelübde, durch Fasten, durch Nachkommenschaft oder durch Opfer nicht erreicht werden konnte.

Die besten der besten Veda-Kenner teilten die Veden zuerst in vier Teile. Er war ein großer Brahma-kennender Rishi, ein großer Dichter, ein wahrhaftiger Mann, ein heiliger Asket.

Dieser große Rishi mit heiligen Taten und großem Ruhm zeugte Pandu, Dhritarashtra und Vidura, um die Linie von Shantanu fortzusetzen.

Dieser berühmte Mann, begleitet von seinem Schüler, der in den Veden und den Vedangas gelernt hatte, betrat die Opferstätte des königlichen Weisen Janamejaya.

Er sah dort sitzenden König Janamejaya, umgeben von seinen zahlreichen Sadasya, wie ein Indra, umgeben vom Himmlischen.

Er war umgeben von Königen verschiedener Länder, die sich den heiligen Bädern unterzogen hatten, und von kompetenten Ritvijas wie Brahma, die alle bequem auf dem Opferplatz saßen.

Der beste der Bharata-Rasse, der königliche Weise Janamejaya, als er den Rishi näher kommen sah, rückte mit all seinen Verwandten und Gefolgsleuten in großer Freude vor.

Der König bot mit Zustimmung der Sadasyas dem Rishi einen goldenen Sitz an, wie Indra (seinem Lehrer) Brihaspati.

Als die Segnungen und die Anbetung des Himmlischen, die Rishis (Vyasa) seinen Platz nahmen, verehrte ihn der König der Könige (Janamejaya) gemäß den Verordnungen.

Der König bot dann seinem Großvater Krishna (Dvaipayana) in angemessener Form Wasser an, um seine Füße und seinen Mund, Argha und Kühe zu waschen.

Vyasa war sehr erfreut, als er die Opfergaben des Pandava Janamejaya annahm und befahl, dass die Kühe nicht geschlachtet werden sollten.

Auf diese Weise verbeugte sich der König vor seinem größten Großvater, nachdem er ihn angebetet hatte. Und nachdem er sich in Freude gesetzt hatte, fragte er ihn nach seinem Wohlergehen.

Auch der berühmte Rishi sah ihn (gnädig) an und fragte ihn nach seinem Wohlergehen. Dann verehrte er die Sadasyas, die ihn bereits angebetet hatten.

Daraufhin wandte sich Janamejaya mit all seinen Sadasyas mit gefalteten Händen an die besten Brahmanen (Vyasa) wie folgt:

Janamejaya sagte:

Oh Brahmana, du hast mit eigenen Augen die großen Taten der Kurus und Pandavas gesehen. Ich möchte sie von Ihnen erzählen hören.

Was war der Grund für den Streit zwischen ihnen? Sie waren alle von großen Taten und tugendhaftem Geist. Warum kam es unter meinen Großvätern zu dieser großen Schlacht, die den Tod unzähliger Menschen verursachte, deren Sinne (sicherlich) vom Schicksal übertönt war? Oh bester Brahmanen, erzähle mir das alles vollständig, wie es geschah.

Sauti sagte:

Nachdem Krishna Dvaipayana diese Worte von Janamejaya gehört hatte, wandte er sich an seinen Schüler Vaishampayana, der neben ihm saß und sagte:

Vyasa sagte:

Wiederholen Sie genau so, wie Sie von mir den Bericht über den Streit zwischen den Kurus und den Pandavas von einst gehört haben.

Sauti sagte:

Der beste der Brahmanen (Vaishampayana), der von seinem Lehrer so befohlen wurde, rezitierte die ganze alte Geschichte,

An den König, an die Sadasyas und an alle dort anwesenden Häuptlinge und Machthaber. Er erzählte ihnen alles über den Streit und das völlige Aussterben der Kurus und Pandavas.

Vaishampayana sagte:

Ich verneige mich zuerst vor meinem Lehrer, wobei die acht Körperteile den Boden berühren, und verehre dann mit Hingabe, Ehrfurcht und Einzigartigkeit alle Brahmanen und gelehrten Männer (die hier anwesend sind), und werde nun die Überlieferung vollständig rezitieren, Ich habe von den besten intelligenten Männern gehört, dem hochbeseelten großen Rishi, Vyasa.

Oh König, du bist die richtige Person, um die Geschichte von Bharata zu hören. Ich habe keine Angst, diese großartige Handlung (das Rezitieren des Bharata) zu vollbringen, da ich von meinem Lehrer ermutigt werde.

Höre, oh König, warum der Streit zwischen den Kurus und den Pandavas stattfand und wie das Exil (der Pandavas) als Ergebnis des Würfelspiels geschah, angetrieben durch den Wunsch der Kurus, das Königreich zu erobern,

Und wie der Kampf geführt wurde, um alle Menschen auszurotten. Oh Bester der Bharata, ich werde dir all dies erzählen, wenn du mich fragst.

Nach dem Tod ihres Vaters kehrten diese Helden (die Pandavas) aus dem Wald in ihre Heimat zurück. Sie wurden innerhalb kürzester Zeit zu Experten in der Wissenschaft des Bogenschießens.

Die Kauravas wurden eifersüchtig auf die Pandavas, die alle mit großer körperlicher Kraft, Energie und Geisteskraft ausgestattet waren. Auch bei den Bürgern waren sie sehr beliebt.

Daraufhin versuchte der bösartige Duryodhana mit Kama und dem Sohn von Subala (Shakuni), sie zu verbannen und verfolgte sie auf verschiedene Weise.

Der böse gesinnte Duryodhana, geleitet vom Vogel des bösen Omens (Shakuni), verfolgte die Pandavas mit verschiedenen Mitteln, um den unbestrittenen Besitz des Königreichs zu erlangen.

Dieser elende Sohn von Dhritarashtra gab Bhima mit seinem Essen Gift, aber dieser Held verdaute es.

Dieser arme Kerl fesselte eines Tages den schlafenden Bhima am Ufer des Ganges und warf ihn ins Wasser und ging weg.

Aber als der starkarmige Bhima, der Sohn von Kunti, erwachte, riss er die Fäden, mit denen er gefesselt war, und seine Schmerzen waren verschwunden.

Im Schlaf wurde er von schwarzen Schlangen mit giftigen Giften an allen Körperteilen gebissen, aber dieser Feindevernichter starb noch immer nicht.

Bei all diesen verschiedenen Verfolgungen der Pandavas durch die Kurus war der hochbeseelte Vidura immer damit beschäftigt, ihren bösen Absichten entgegenzuwirken und die verfolgten Pandavas zu retten.

So wie Indra Himmel und Erde glücklich hält, so hat Vidura immer die Pandavas glücklich gemacht.

Als Duryodhana nicht in der Lage war, die Pandavas, die vom Schicksal beschützt und für ernstere Gegenstände am Leben gehalten wurden, durch verschiedene geheime und offene Mittel zu vernichten, rief er seine Ratsmitglieder Kama zusammen.

Dushasana und andere. Dann ließ er mit dem Wissen von Dhritarashtra ein Haus aus Lack bauen.

Dieser König, der Sohn von Ambika (Dhritarashtra), schickte sie (die Pandavas) aus Zuneigung zu seinen Söhnen und dem Wunsch nach Souveränität ins Exil.

Sie (die Pandavas) gingen mit ihrer Mutter von Hastinapur weg, und als sie weggingen, wurde der Sohn der Vaisya-Frau (Vidura) der Berater dieser berühmten Männer.

Durch ihn aus dem Hause Lac gerettet, flohen sie mitten in der Nacht in einen tiefen Wald. Sie, die Söhne von Kunti, kamen in eine Stadt namens Varanavata;

Und diese Feindevernichter, diese berühmten Männer, lebten dort mit ihrer Mutter im Haus von Lac, wie von Dhritarashtra befohlen.

Sie lebten ein Jahr lang im Haus und schützten sich wachsam vor Purochana. Inzwischen haben sie nach den Anweisungen von Vidura einen unterirdischen Gang gegraben.

Dann steckten sie das Haus von Lac in Brand und verbrannten Purochana. Sie, diese Feindvernichter, flohen dann mit ihrer Mutter in Angst und Angst.

Sie sahen in der Nähe eines Brunnens im Wald einen ängstlichen Rakshasa namens Hidimba. Sie haben den König von Rakshasas getötet. Sie, die Söhne von Pritha, hatten Angst vor den Söhnen von Dhritarashtra und flohen dann in die Dunkelheit, damit sie nicht Gefahr laufen, von irgendjemandem gesehen zu werden. Hier erwarb Bhima Hidimba, von dem Ghatotkacha geboren wurde.

Die Pandavas der starren Gelübde, die in den Veden erlernt wurden, kamen dann an einen Ort namens Ekachakra und lebten dort als Brahmacharier.

Sie, diese besten Männer, lebten dort einige Zeit mit ihrer Mutter im Hause eines Brahmanen, in Mäßigung und Enthaltsamkeit.

Hier traf der mächtige Bhima auf einen sehr mächtigen und hungrigen, menschenfressenden Rakshasa namens Baka.

Der beste Mann, der Sohn des Pandu, Bhima, tötete ihn bald mit der Kraft seiner Arme und machte so die Bürger sicher und furchtlos.

Dann hörten sie von Sayamvara von Krishna (Draupadi), der Tochter des Königs von Panchala. Nachdem sie es gehört hatten, gingen sie dorthin und holten sie ab.

Nachdem sie Draupadi erhalten hatten, lebten sie dort ein Jahr lang. Und dann kehrten diese Feindesvernichter, die bekannt waren, nach Hastinapur zurück.

Ihnen wurde dann von Shantanus Sohn, König Dhritarashtra, folgendes gesagt: "O liebe Kinder, damit unter euch, allen Brüdern und Cousins, keine Meinungsverschiedenheiten stattfinden,

Wir haben vereinbart, dass Khandavaprastha deine Bleibe sein wird. Daher wird alle Eifersüchteleien abgeworfen, um in Khandavaprastha zu leben, das viele Städte und breite Straßen umfasst Steine, und die Söhne Prithas lebten dort viele Jahre.

Sie brachten mit der Gewalt ihrer Waffen viele Häuptlinge und Potentaten unter ihre Unterwerfung. Ihr Herz auf Tugend setzend und fest an der Wahrheit festhaltend,

Unaufgeregt von Zorn, ruhig im Verhalten und bei der Bekämpfung zahlreicher Übel, gewannen die Pandavas allmählich an Macht. Der überaus berühmte Bhima unterwarf den Osten.

Der heroische Arjuna eroberte den Norden;

Nakula im Westen und der Vernichter heroischer Feinde, Sahadeva im Süden.

Nachdem sie dies getan hatten, erstreckte sich ihr Königreich über die ganze Welt. Jeder wie eine Sonne im Glanz, sie sahen aus wie fünf Sonnen;

Und die Erde schien wegen der heroischen Pandavas sechs Sonnen zu haben. Dann schickte der gerechte König Yudhishthira aus irgendwelchen Gründen seinen mächtigen und heldenhaften Bruder Savyasachi (Arjuna), der ihm lieber war als das Leben selbst, in den Wald.

Dieser beste aller Männer, der selbstbeherrschte und tugendhafte (Arjuna) lebte elf Jahre und zehn Monate im Wald.

So wanderte er an vielen Orten umher, bei einer Gelegenheit ging er zu Krishna in Dwarka und holte sich dort für seine Frau den lotusäugigen,

Und eine süß sprechende jüngere Schwester von Krishna, genannt Subhadra. Wie Sachi mit dem großen Indra und wie Lakshmi mit Krishna.

Subhadra war sehr erfreut, mit Arjuna, dem Sohn des Pandu, vereint zu sein. Oh bester König, der Sohn von Kunti mit Krishna befriedigte dann Agni, indem er ihm das Khandava zum Verbrennen gab. Arjuna schien die Aufgabe nicht schwer, da er von Krishna unterstützt wurde.

Denn nichts ist für Vishnu eine schwere Aufgabe, wenn es darum geht, seine Feinde zu vernichten. Agni gab dem Sohn von Pritha den ausgezeichneten Bogen Gandiva.

Ein unerschöpflicher Köcher und ein Streitwagen mit einem Affen als Standarte. Bei dieser Gelegenheit rettete Arjuna den verängstigten großen Asura Maya.

Und er (Maya) baute den wunderschönen Versammlungsraum, geschmückt mit allerlei Juwelen und Edelsteinen. Als der böse Duryodhana dieses Gebäude sah, war er versucht, es zu besitzen.

Daraufhin täuschte er Yudhishthira durch ein Spiel, gespielt vom Sohn von Subala (Shakuni) und schickte ihn für zwölf Jahre in den Wald.

Und ein weiteres zusätzliches Jahr, um in der Verborgenheit zu leben, wodurch die Zeit (der Verbannung) dreizehn Jahre vollendet. Im vierzehnten Jahr, als sie (die Pandavas) zurückkehrten und ihr Königreich beanspruchten,

Oh König, sie haben es nicht verstanden. Daraufhin wurde der Krieg erklärt und die Pandavas erhielten ihr Königreich zurück, nachdem sie die gesamte Rasse der Kshatriyas ausgerottet und König Duryodhana getötet hatten. Dies ist die Geschichte der Pandavas, die nie unter dem Einfluss böser Leidenschaften handelten. Oh bester aller Könige, dies ist der Bericht über die Meinungsverschiedenheiten, die mit dem Verlust ihres Königreichs durch die Kurus und dem Sieg der Pandavas endeten.

Janamejaya sagte:

Oh Bester der Brahmanen, du hast mir kurz die Geschichte namens Mahabharata erzählt, die die großen Taten der Kurus enthält.

Oh großer Asket, rezitiere jetzt diese wunderbare Geschichte vollständig. Ich empfinde eine große Neugier, es zu hören.

Sie sollten es daher vollständig rezitieren. Ich begnüge mich nicht damit, diese große Geschichte abstrakt zu hören.

Es konnte keine unbedeutende Sache sein, für die die tugendhaften Pandavas diejenigen töteten, die sie nicht hätten töten sollen und für die sie immer noch von den Menschen gelobt werden.

Warum haben diese besten Männer (die Pandavas), die in der Lage waren, sich an ihren Feinden zu rächen, obwohl sie unschuldig waren, im Stillen die Verfolgungen der bösen Kurus erlitten?

Oh bester Brahmanen, warum hielt der mächtig bewaffnete Bhima, der die Stärke von zehntausend Elefanten hatte, trotz seiner Verfolgung geduldig seine Wut im Zaum?

Warum verbrannte nicht die keusche Krishna, die Tochter von Drupada, obwohl sie von den Bösen (Kurus) verfolgt wurde, die Söhne von Dhritarashtra mit ihren wütenden Augen, die dazu fähig war?

Warum folgten die beiden Söhne von Pritha (Bhima und Arjuna) und die beiden Söhne von Madri (Nakula und Sahadeva), diese besten Männer, obwohl sie von den Unglücklichen verfolgt wurden, Yudhishthira, der süchtig nach dem Spiel mit bösen Gewohnheiten war?

Warum litt Yudhishthira, der beste aller tugendhaften Männer und der Sohn von Dharma selbst, obwohl er mit allen Pflichten vertraut war, große Bedrängnisse?

Warum erlitt der Sohn des Pandu, Arjuna, wobei Krishna selbst sein Streitwagen war und der durch seine Pfeile Scharen von Kämpfern in die andere Welt schicken konnte, so viele Verfolgungen?

O toll, Rishi, erzähl mir das alles so, wie es passiert ist. (Erzähl mir) alles, was diese überaus mächtigen Wagenkrieger getan haben.

Vaishampayana sagte:

Oh großer König, bestimme eine Zeit (um sie zu hören). Diese Geschichte ist sehr umfangreich. Dies ist nur der Anfang. Ich werde die ganze Geschichte rezitieren, die von dem berühmten Krishna Dvaipayana, dem großen Rishi, Vyasa von unermesslicher geistiger Kraft, verfasst wurde, der von der ganzen Welt verehrt wird.

Dieses (Bharata) enthält einen heiligen Slokas, der vom Sohn von Satyavati, Vyasa von unermesslicher geistiger Kraft, komponiert wurde.

Der gelehrte Mann, der es anderen vorliest, und diejenigen, die es lesen hören, gehen in die Welt von Brahma und werden dem Himmlischen gleich.

Dies (Bharata) ist den Veden gleich; es ist heilig und ausgezeichnet; es ist das würdigste von allem, was man hören sollte. Es ist ein Purana, das von den Rishis verehrt wird.

Es enthält viele nützliche Anleitungen zu Artha und Kama. Diese heilige Geschichte lässt das Herz danach streben, Erlösung zu erlangen.

Die gelehrten Männer verdienen viel Reichtum, indem sie diesen Veda für diejenigen rezitieren, die edel, liberal, wahrheitsgetreu und gläubig sind.

Sünden, sogar das Töten des Embryos, werden durch (Lesen oder Hören) zerstört. Sogar ein sehr sündiger Mensch entkommt durch das Hören dieser Geschichte von all seinen Sünden, wie die Sonne von Rahu. Diese Geschichte wird Jaya (Sieg) genannt; es sollte von denen gehört werden, die den Sieg wünschen.

Wenn ein König das hört, kann er die ganze Welt unter seine Herrschaft bringen und alle seine Feinde besiegen. Es ist ein mächtiger Akt der Versöhnung; es ist ein großes Opfer, das gesegnete Früchte hervorbringt.

Es sollte von den Kronprinzen mit ihren Frauen gehört werden, denn dann zeugen sie einen heldenhaften Sohn und eine Tochter, die auf einem Thron sitzt.

Es ist das Dharma Shastra, es ist auch das heilige Artha Shastra, es ist auch das große Moksha Shastra, so sagte Vyasa von unermesslicher Intelligenz.

Es wird im gegenwärtigen Zeitalter rezitiert und wird in zukünftigen Zeitaltern rezitiert werden. Wer es hört, bekommt Söhne und Überlebende, die ihre Lieblingswerke aufführen.

Wer es hört, entkommt sofort von all seinen Sünden, die er in Körper, Wort oder Geist begangen hat.

Wer die Geschichte der Bharata-Rasse hört, ohne Fehler zu finden, kann keine Angst vor Krankheiten haben, geschweige denn vor der anderen Welt.

Um den Ruhm der hochbeseelten Pandavas und anderer Kshatriyas, die in allen Wissenszweigen erlernt, temperamentvoll und bereits in der Welt für ihre großen Taten berühmt sind, zu erweitern, hat Krishna Dvaipayana, bewegt von dem Wunsch, der Welt zu helfen, komponierte dieses ausgezeichnete, heilige und große Werk, das seinen Ruhm verbreitet und einem ein langes Leben schenkt. Derjenige, der aus dem Wunsch, Tugend zu erlangen, diese Geschichte von heiligen Brahmanen in dieser Welt hören lässt, gewinnt unerschöpfliche Tugend. Wer die Geschichte der Kurus rezitiert, wird sofort rein und heilig.

Er erwirbt eine große Familie und wird in der Welt respektiert. Der Brahmane, der regelmäßig das heilige Bharata liest,

Für die vier Regenmonate des Jahres wird er von all seinen Sünden gereinigt. Wer die Bharata gelesen hat, kann als jemand angesehen werden, der die Veden studiert hat.

Darin wurden die Himmlischen, die königlichen Weisen, die heiligen und wiedergeborenen Rishis, die sündlosen Keshava (Krishna) beschrieben.

Der Gott der Götter, (Mahadeva) die Göttin Parvati, die Geburt von Kartikeya, die viele Mütter hatte,

Und die Größe von Brahmanen und Kühen. Es ist eine Sammlung aller Shrutis und ein Werk, das es wert ist, von tugendhaften Menschen gehört zu werden.

Der gelehrte Mann, der es während der heiligen Parvas (Mondveränderungen) den Brahmanen rezitiert, wird von all seinen Sünden gereinigt und erreicht, wenn er über den Himmel siegreich ist (ohne sich um ihn zu kümmern), eine Vereinigung mit Brahma.

Wer auch nur eine einzige Zeile davon bei einem Shraddha von Brahmanen hören lässt, der wird unerschöpflich und die Pitris (Vorfahren) werden mit dem ihnen dargebotenen Essen befriedigt.

Die Sünden, die täglich von unseren Sinnen und unserem Verstand begangen werden, und solche, die von jedem Menschen wissentlich oder unwissentlich begangen werden.

Werden alle durch das Hören des Mahabharata zerstört. Die Geschichte der großen Geburten der Bharata-Prinzen wird Mahabharata genannt.

Er, der die Etymologie des Namens kannte (Bharata ist von all seinen Sünden gereinigt. Diese Geschichte der Bharata-Rasse ist wunderbar.

Daher reinigt es, wenn es rezitiert wird, die Menschen von ihren Sünden. Das Rishi Krishna Dvaipayana hat es in drei Jahren abgeschlossen.

Er stand täglich (morgens) auf, reinigte sich (durch Waschungen) und erfüllte alle seine religiösen Pflichten (er verfasste dieses Mahabharata).

Daher sollten die Brahmanen mit vorgeschriebenen Regeln diese heilige Geschichte, diese ausgezeichnete Überlieferung von Bharata, verfasst von Krishna (Dvaipayana) hören.

Die Brahmanen, die es rezitieren, damit andere es hören können, und diejenigen, die es hören, in welchem ​​Zustand auch immer sie sein mögen, können niemals von den Früchten guter oder schlechter Taten beeinflusst werden.

Der Mann, der Tugend erwerben möchte, sollte alles hören. Es ist allen Geschichten der Welt gleich, und wer es hört, erlangt Reinheit des Herzens.

Der Segen, den man beim Erreichen des Himmels genießt, ist kaum gleich dem, den man erhält, wenn man diese überaus heilige Geschichte hört.

Der tugendhafte Mensch, der es mit Ehrfurcht hört oder hören lässt, erhält die Früchte eines Rajasuya- oder Ashvamedha-Opfers.

Dieser Bharata soll eine Mine von Edelsteinen sein, wie der berühmte Ozean oder der große Berg.

Dies (Bharata) ist heilig und ausgezeichnet und gleicht den Veden in der Heiligkeit. Es ist hörenswert, es erfreut das Ohr, es ist sündenreinigend und tugendhaft.

Oh König, wer jemandem, der darum bittet, eine Kopie von Mahabharata gibt, der gibt (keine Kopie eines Buches, sondern) die ganze Erde mit einem Meeresgürtel.

Oh Sohn von Parikshit, diese angenehme und heilige Geschichte, die den Sieg sichert (für den Hörer), werde ich dir jetzt vollständig vortragen. Hör es dir an.

Der Rishi Krishna Dvaipayana, der drei Jahre lang regelmäßig (jeden Morgen) aufsteht, hat diese wundervolle Geschichte verfasst, die Mahabharata genannt wird.

Oh Bester der Bharata-Rasse, was auch immer an Dharma, Artha und Kama in diesem Bharata enthalten ist, kann woanders angetroffen werden; aber was nicht drin ist, ist nirgends zu finden.

Vaishampayana sagte:

Es gab einen König, der sich stets der Tugend verschrieben hatte, namens Uparichara. Er war sehr jagdsüchtig.

Dieser Sohn von Paurava, (Uparichara), auch Vasu genannt, eroberte unter der Leitung von Indra das schöne und ausgezeichnete Königreich Chedi.

Der König gab nach einiger Zeit den Waffengebrauch auf und lebte in einem abgelegenen Rückzugsort und praktizierte strenge Askese. Der Himmlische mit Indra an der Spitze kam eines Tages zum König.

Da er glaubte, durch strenge Strenge der König des Himmlischen zu sein, gelang es dem Himmlischen, der vor ihm erschien, mit süßen Worten ihn von seiner Askese zu befreien.

Der Himmlische sagte:

Oh König der Welt, du solltest darauf achten, dass die Frömmigkeit in deinen Händen keine Verminderung erleidet. Von dir beschützt, wird die Frömmigkeit das Universum beschützen.

Indra sagte:

Bewahre aufmerksam und streng die Frömmigkeit auf Erden. Um die Tugend auf Erden zu schützen, wirst du viele heilige Regionen (im Jenseits) sehen.

Obwohl ich zum Himmel gehöre und du zur Erde, bist du doch mein Freund und du bist mir lieb. Oh König der Menschen, lebe an diesem Ort der Erde, der lieblich ist, der voller Tiere, Reichtum und Getreide ist, der heilig ist, der wie der Himmel gut geschützt ist und der mit Fruchtbarkeit gesegnet ist, der ein angenehmes Klima und jeden Gegenstand hat des Genusses.

Oh König von Chedi, dieser Chedi, dein Königreich, ist voller Reichtümer, Edelsteine​​und Edelsteine. Es enthält viel Mineralreichtum.

Die Städte in diesem Königreich sind alle der Tugend verschrieben. Die Leute sind ehrlich und zufrieden. Sie sprechen niemals Unwahrheit, nicht einmal im Scherz.

Die Söhne teilen ihr Vermögen hier nie mit ihren Vätern. Sie achten immer auf das Wohl ihrer Eltern. Magere Kühe werden niemals an den Pflug oder den Karren gebunden, der Waren transportiert.

Sie sind alle gut genährt und fett. Oh Verehrer des Himmlischen, die (vier) Kasten sind damit beschäftigt, ihre jeweiligen Pflichten in Chedi zu erfüllen. Lass dir nichts in den drei Welten unbekannt bleiben.

Ich werde dir ein ausgezeichnetes und großes KristallWagen geben, das allein der Himmel besitzt und das dich durch den Himmel tragen kann.

Nur du, unter allen Sterblichen auf Erden, wirst auf diesem besten aller Wagen fahren und wie ein Himmelskörper durch den Himmel fliegen, obwohl du einen physischen Körper besitzt.

Ich werde dir auch eine siegbringende Girlande aus unverwelklichen Lotusblumen geben, die du nicht durch Waffen verwundest.

Oh König der Männer, diese ausgezeichnete, unvergleichliche und großartige Girlande, weithin bekannt als Indras Girlande, wird dein unverwechselbares Abzeichen sein.

Vaishampayana sagte:

Der Vernichter von Vitra (Indra) gab ihm auch einen Bambusstock, um die Ehrlichen und Friedlichen zu beschützen.

Nach Ablauf eines Jahres pflanzte der König es auf den Boden, um den Geber anzubeten (Indra.)

Oh König, von diesem Tag an bis heute begannen alle Könige, dem Beispiel von Yasu folgend, einen Bambusstock auf den Boden zu pflanzen, um Indra zu verehren.

Nachdem sie den Stock gepflanzt haben, bedecken sie ihn mit goldenen Tüchern, parfümieren ihn mit Düften und schmücken ihn mit Girlanden und verschiedenen Ornamenten.

Der Gott Indra wurde so in gebührender Form mit Girlanden und Ornamenten verehrt. Der Gott nahm die Gestalt eines Schwans an und nahm die so dargebotene Verehrung selbst an. Der große Indra freute sich sehr über die glückverheißende Anbetung, die Vasu, der beste aller Könige, auf diese Weise vollbrachte, und sagte zu ihm: „Diese Männer und Könige, die mich anbeten werden,

Und werde dieses mein Fest feiern wie der König von Chedi, werde Reichtum und Sieg für ihre Länder und Königreiche erlangen.

Auch ihre Städte werden sich ausdehnen und werden immer in Freude sein.“ Oh König, Vasu, der große Monarch, wurde auf diese Weise vom hochbeseelten Oberhaupt des Himmlischen, Maghavat Indra, gesegnet .

Durch die Gaben von Ländern werden Edelsteine ​​und Edelsteine, wie König Vasu, in den Welten sehr respektiert.

Vasu, der König von Chedi, der so von Indra gesegnet wurde und Segen spendete und große Opfer darbrachte, hielt weiterhin das Fest von Indra ab. Er hatte fünf sehr mächtige und unermesslich strahlende Söhne.

Der Kaiser (Vasu) setzte seine Söhne in vielen Königreichen ein. Sein berühmter Sohn Brihadratha, ein großer Wagenkrieger, wurde im Königreich Magadha eingesetzt.

Seine anderen Söhne waren Pratyagraha und Kushamba, der auch Manivahana genannt wurde. Zwei andere waren Mavailla und Yadu, die im Kampf sehr mächtig und unbesiegbar waren.

Oh König, dies waren die Söhne dieses überaus strahlenden königlichen Weisen. Die fünf Söhne gründeten Königreiche und Städte nach ihren Namen.

Und so schufen sie separate Dynastien, die lange Zeit überdauerten. Als er im KristallWagen durch den Weltraum reiste,

Die Gandharvas und Apsaras kamen, um diesen berühmten Mann zu verehren. Und weil er sich (in seinem Wagen) durch die oberen Regionen bewegte, wurde er Uparichara genannt.

Der Fluss, der durch seine Hauptstadt floss, wurde einst von einem lebenden Berg namens Kolahala Shuktimati angegriffen, der vor Lust verrückt wurde.

Die Berge wurden von Vasu getreten und der Fluss kam aus der Umarmung des Berges durch die durch seinen Tritt verursachte Vertiefung.

Aus dieser Umarmung des Berges gebar der Fluss einen Zwilling, einen Sohn und eine Tochter, und der Fluss, Vasu dankbar, gab ihm beide.

Der beste der königlichen Weisen und der Geber von Reichtum und der Bestrafer der Feinde (Vasu) machte den Sohn des Flusses zum Generalissimus seiner Armee.

Der König machte die Tochter des Flusses, die Girika hieß, zu seiner Frau; und Girika, die Frau von Vasu, die sich durch ein Bad reinigte, als ihre Zeit der Unreinheit kam, erzählte ihrem Mann ihren Zustand. Aber an diesem Tag kamen die Vorfahren von Vasu zu ihm;

Und sie baten den besten König und den besten Weisen, Hirsche zu töten, um ihren Shradha durchzuführen; und der König, der dachte, dass man den Befehlen seiner Vorfahren nicht ungehorsam machen sollte,

Ging auf die Jagd (das Reh) und dachte an Girika, die überaus schön war und wie Sree selbst war.

Es gab (in dem Wald, in dem der König jagte) viele Ashoka, Champaka, Chutas, Atimuktas, Punnagas, Kamikaras Bakula, Divya-patala.

Patala, Narikela, Chandana, Arjuna und verschiedene andere schöne, heilige und große Bäume, voller duftender Blumen und süßer Früchte.

Der ganze Wald war verrückt nach den süßen Noten von Kokilas und hallte vom Summen berauschter Bienen wider. Es war Frühling und der Wald, in dem der König umherstreifte, war so schön wie die Gärten von Kubera.

Der König war voller Begierde, aber er fand Girika nicht bei ihm. Wahnsinnig vor Verlangen streifte der König hier und da umher; und er sah,

Ein wunderschöner Ashoka-Baum, der mit riesigem Laub geschmückt ist und seine Zweige so mit Blumen bedeckt sind, dass sie nicht gesehen werden können.

Der König setzte sich bequem unter seinen kühlen Schatten und genoss den süßen Duft der Blumen, vermischt mit dem Duft von Honig.

Er atmete die köstliche Brise ein, die langsam über den ganzen Wald wehte. Er war so aufgeregt. So wurde der Samen des Königs in diesem Wald entlassen.

Nachdem er den Samen abgegeben hatte, sammelte der König Uparichara diesen Samen auf dem Blatt eines Baumes, um seinen Nutzen zu retten. Der König dachte, dass sein Samen nicht verschwendet werden dürfe und auch die Zeit der Menstruation seiner Frau nicht nutzlos vergehen würde.

Als König Vasu wiederholt darüber nachdachte, war er fest entschlossen, den Samen unfehlbar zu machen. Nachdem er den richtigen Zeitpunkt gesucht hatte, um es seiner Frau zu schicken, weihte er mit Mantras den Samen, der für die Herkunft jeder Nachkommenschaft sehr stark war.

Der König, der in den subtilen Wahrheiten von Dharma, Artha und Kama erlernt war, sah einen schnellen Falken ganz in seiner Nähe ruhen. So sprach er den Vogel an.

„O Liebenswürdige, bring das meiner Frau Girika und gib es ihr. Sie ist jetzt in ihrer Jahreszeit. Der flinke Falke nahm es dem König ab und flog schnell durch den Himmel.

Als er so durch den Himmel flog, wurde er von einem anderen Falken gesehen und dachte, dass er etwas Fleisch trug, das er auf ihn zuflog.

Die beiden Vögel kämpften zusammen mit ihren Schnäbeln und als sie so kämpften, fiel der Samen in das Wasser des Yamuna.

Dort in der Yamuna lebte eine Apsara, bekannt unter dem Namen Adrika, die wie ein Fisch im Wasser des Flusses wohnte, es war das Ergebnis des Fluches eines Brahmanen auf sie.

Der Fisch, Adriaka, kam schnell an die Stelle, wo Vasus Samen aus den Klauen des Falken fiel, und sie schluckte ihn sofort.

Einige Zeit später wurde dieser Fisch (Adrika) von den Fischern gefangen. Oh Beste der Bharata, es war der zehnte Monat, nachdem sie den Samen verschluckt hatte.

Aus dem Magen dieses Fisches kamen zwei Menschenkinder hervor, eines als Knabe und das andere als Mädchen. Die Fischer waren sehr erstaunt (dieses wunderbare Phänomen zu sehen) und gingen zu König Uparichara (Vasu).

Sie sagten: „Oh König, diese beiden (der Junge und das Mädchen) wurden im Mutterleib eines Fisches geboren. Der König Uparichara nahm das männliche Kind.

Dieses Kind wurde später der tugendhafte und mächtige Monarch namens Matsya. Auch die Apsara wurde gleich nach der Geburt der Kinder aus ihrer Form entlassen,

Weil ihr zuvor von der Erhabenen gesagt worden war, dass sie nach der Geburt zweier menschlicher Kinder aus ihrer piscatorischen Form entlassen würde.

Nun, nach diesen Worten, nachdem sie die beiden Kinder geboren und von den Fischern getötet worden war, verließ sie die Gestalt des Fisches und nahm ihre eigene himmlische Gestalt an.

Der ausgezeichnete Apsara erhob sich dann auf dem von Siddhas, Rishis und Charanas beschrittenen Pfad. Die nach Fisch riechende Tochter der Fischform Apsara.

Wurde dann vom König den Fischern gegeben und sagte. "Lass dieses (Kind) deine Tochter sein." Sie war mit großer Schönheit begabt und besaß jede Tugend.

Dieses Mädchen mit dem süßen Lächeln war unter dem Namen Satyavati bekannt; aber aufgrund ihrer Verbindung mit Fischern roch sie jahrelang nach Fisch.

Sie wollte ihrem Vater (dem Fischer) dienen und fuhr mit einem Boot auf den Gewässern der Yamuna. Parashara, als sie zur Pilgerfahrt ging, sah sie eines Tages.

Sie war überaus schön, sogar mit einem Siddha ein Objekt der Begierde. Sobald der weise Rishi das Mädchen mit dem süßen Lächeln sah, wollte er sie haben.

Der Beste von Rishis (Parashara) wandte sich an die Tochter von Vasu, dem Mädchen von himmlischer Schönheit und spitz zulaufenden Schenkeln, und sagte: "Oh gesegnetes Mädchen, nimm meine Umarmungen an."

Sie antwortete: "Oh heiliger Rishi, sieh, die Rishis stehen an beiden Ufern des Flusses. Wie kann ich deinen Wunsch erfüllen, von ihnen gesehen?"

So von ihr angesprochen, erzeugte der erlauchte Herr (Parashara) einen Nebel, der den ganzen Ort mit Dunkelheit bedeckte.

Als das Mädchen die plötzliche Entstehung des Nebels durch den großen Rishi sah, war es sehr erstaunt und wurde von Schüchternheit überströmt.

Satyavati sagte:

O heiliger Rishi, erkenne mich als Mädchen unter der Kontrolle meines Vaters. Oh sündloser Mann, meine Jungfräulichkeit wird besudelt, wenn ich deine Umarmungen annehme.

Oh bester Brahmanen, oh Rishi, meine Jungfräulichkeit ist verletzt, wie soll ich nach Hause zurückkehren können? Dann werde ich das Leben nicht ertragen können. Oh Erhabener, beziehe all dies in deine (freundliche) Überlegung und tue das Richtige.

Vaishampayana sagte:

Diese beste Brahmanin (Parashara) war sehr zufrieden mit allem, was sie sagte, und antwortete: "Du sollst Jungfrau bleiben, auch wenn du mit mir zusammen bist.

Oh schüchternes Mädchen, oh schöne Jungfrau, bitte von mir jede Wohltat, die du haben willst. Oh Schönheit des süßen Lächelns, meine Gunst (Segen) hat sich nie als fruchtlos erwiesen."

Auf diese Weise angesprochen, bat die Jungfrau (Satyavati) um den Segen, dass ihr Körper süß duftete; und der berühmte Rishi erfüllte diesen Wunsch anderer Herzen.

Nachdem sie den Segen erhalten hatte, war sie äußerst erfreut. Sie war in ihrer Zeit und nahm die Umarmungen dieses Rishi mit wunderbaren Taten an.

Von da an wurde sie unter Männern unter dem Namen Gandhavati (süß duftend) bekannt. Männer konnten den süßen Duft ihres Körpers aus einer Entfernung von aYojana riechen.

Daher wurde sie auch Yojana-gandha genannt. Nach all dem ging der berühmte Parashara in seine Heimat (Einsiedelei).

Satyavati war überaus erfreut, den ausgezeichneten Segen zu erhalten, und sie wurde daraufhin an diesem Tag durch die Umarmungen von Parashara empfangen.

Sie gebar auf einer Insel in der Yamuna ein sehr mächtiges Kind, das ihr von Parashara gezeugt wurde; und das Kind nahm mit Erlaubnis der Mutter Askese an.

Er ging weg und sagte: "Sobald Sie sich bei irgendeiner Gelegenheit an mich erinnern, werde ich (sofort) vor Ihnen erscheinen." So wurde Dvaipayana im Mutterleib von Satyavati von Parashara geboren.

Da er auf einer Insel geboren wurde, wurde er Dvaipayana genannt. Dieser gelehrte Mann (Dvaipayana), der wusste, dass Dharma bei jedem Yuga um ein Bein lahm werden würde,

Und dass die Periode des menschlichen Lebens und der menschlichen Kraft dem Yuga folgen würde (indem es kürzer und kürzer wurde) und bewegt von dem Wunsch, die Gunst von Brahma und den Brahmanen zu erlangen,

Arrangierte die Veden und von da an wurde er Vyasa genannt. Dann lehrte er die Veden und den fünften Veda Mahabharata.

An Sumanta, Jaimini, Paila, seinen eigenen Sohn Shuka und seinen Schüler Vaishampayana (mich).

Die Bharata Sanhita wurde von ihm separat durch diese Männer herausgegeben. Dann wurde im Mutterleib von Ganga von Shantanu, Bhishma, geboren.

Von großer Energie, Ruhm und unermesslichem Können. Es gab einen illustren und berühmten Rishi, gelernt in der Interpretation der Veden,

Dieser sehr berühmte Mann war unter dem Namen Animandavya bekannt. Obwohl er unschuldig war, wurde er des Diebstahls beschuldigt und auf eine Suli gesetzt.

Daraufhin rief der große Rishi Dharma und sprach ihn so an: „In meiner Kindheit habe ich eine kleine Fliege mit einem Grashalm durchbohrt.

Oh Dharma, ich erinnere mich an diese meine Sünde; An andere kann ich mich nicht erinnern. Seitdem habe ich tausendfach Askese praktiziert. Ist diese eine meiner Sünden nicht durch meine große Askese gesühnt worden?

Das Töten eines Brahmanen ist abscheulicher als jede andere Sünde auf der Welt; (Wenn du mich tötest) O Dharma, du wirst auf Erden geboren (und das auch) in der Shudra-Kaste.

Auf diese Weise verflucht, wurde Dharma ein Shudra als Vidura geboren, der gelehrt, tugendhaft und reinkörperig war.

Die Suta, Sanjaya, die wie ein Rishi war, wurde von Gavalgana gezeugt und die sehr mächtige Kama wurde von Surya von Kunti gezeugt, als sie noch eine Magd war.

Er kam mit einem natürlichen Kettenhemd und einem von Ohrringen verschönerten Gesicht aus dem Leib seiner Mutter. Zum Wohle der ganzen Welt, der weltweit bekannten.

Vishnu selbst, die verehrte Gottheit aller Welten, wurde von Vasudeva auf Devaki gezeugt. Er ist der große Gott ohne Geburt und Tod; er ist der Schöpfer und Herr des Universums.

Er wird von den Gelehrten die unsichtbare Ursache von allem genannt, er kennt keine Verschlechterung, er ist der erste Brahma, er ist der Wohnsitz der drei Qualitäten (Satya, Raja und Tama), er ist die große Seele, er verfällt nicht, er ist die erste, die Ursache der Schöpfung, die Natur, der beherrschende Herr.

Er ist der Purusha, der Schöpfer selbst, er ist das Zentrum von Satya Guna, er ist unendlich, er ist unbeweglich, er ist die Gottheit, er ist Lord Narayana;

Er ist Dhata, er verfällt nicht, er ist strahlend, er ist der Beste, er ist der große Kombinierer, das Erschaffene, die unsichtbare Essenz von allem und das große Unveränderliche. Er ist der sinnlichen Eigenschaften beraubt, er ist das Universum selbst ohne Anfang, Geburt und Verfall.

Dieses große Wesen mit unendlichem Reichtum, dieser Großvater aller Kreaturen, wurde in der Rasse von Andhaka Vrishnis geboren, um die Frömmigkeit in der Welt zu erhöhen.

Satyaki und Kritavarma, gelehrt in der Waffenwissenschaft, besitzen große Fähigkeiten, sind in allen Shastras versiert, gehorsam gegenüber Narayana,

Und Experten im Umgang mit Waffen wurden von Satyaki und Hridika gezeugt. Der Samen des großen Asketen Rishi Bharadvaja wurde in einem Topf aufbewahrt und dort begann er sich zu entwickeln. Aus diesem Samen wurde Drona geboren. Aus dem Samen von Gautama, der auf einen Schilfhaufen gefallen war, wurde ein Zwilling geboren, Kripa von großer Stärke und (Kripi), die Mutter von Ashvathama; und dann wurde von Drona mächtiger Ashvathama gezeugt.

Dann wurde aus dem Opferfeuer Dhristadyumna geboren, so strahlend wie das Feuer selbst.

Der mächtige Held wurde geboren, einen Bogen in der Hand, um Drona später zu töten. Aus dem Opferaltar wurde Krishna (Draupadi) geboren, strahlend und schön.

Ein Mädchen mit faszinierenden Eigenschaften und großer Schönheit. Dann wurden die Schüler von Pralhad geboren, nämlich Nagnajit und Subala.

Subala zeugte einen Sohn namens Shakuni, der durch den Fluch des Himmlischen ein Feind der Tugend und ein Zerstörer von Kreaturen wurde. Und (Subala zeugte) eine Tochter,

Wer wurde die Mutter von Duryodhana und beide waren versiert darin, weltliche Gewinne zu erzielen. Von Krishna Dvaipayana wurde Dhritarashtra, der König der Menschen, geboren.

Und Pandu von großer Stärke, sowohl im Mutterleib der Frau von Vichitravirya als auch von ihm, wurde auch im Mutterleib der Shudra-Frau geboren, der weisen und intelligenten Vidura, die sowohl in Dharma als auch in Artha erlernt und von allen Sünden befreit ist. Von Pandu wurden fünf Söhne geboren.

Im Mutterleib seiner beiden Frauen war Yudhishthira der Sohn der Ältesten. Yudhishthira wurde von Dharma geboren, Vrikodara Bhima wurde von Maruta geboren;

Der erste, der beste Waffenträger, der berühmte Arjuna, wurde von Indra geboren; und Nakula und Sahadeva mit gutaussehenden Zügen, die immer in den Diensten ihrer Vorgesetzten tätig waren, wurden von den Zwillingen Ashvinis geboren. Dem weisen Dhritarashtra wurden hundert Söhne geboren,

Nämlich Duryodhana und andere und ein weiterer Sohn namens Yuyutsu (geboren von einer Vaisya-Frau).

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, unter diesen hundert Söhnen waren elf, nämlich Dushasana, Dussaha, Durmarshana, Vikarna, Chitrasena, Vivingsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra und Yuyutsu von Vaisyas Frau, alle große Wagenkrieger. Abhimanyu wurde von Subhadra geboren,

Die Schwester von Vasudeva (Krishna), gezeugt von Arjuna und somit der Enkel von Pandu. Den fünf Pandavas wurden von Draupadi, der Tochter von Panchala, fünf Söhne geboren.

Diese Prinzen waren alle sehr gutaussehend und in allen Shastras gelehrt. Aus Yudhishthira wurde Prativindhya geboren, aus Bhima wurde Sutasoma geboren,

Aus Arjuna wurde Shrutakirti geboren, aus Nakula wurde Shatanika geboren und aus Sahadeva wurde der überaus mächtige Shrutasena geboren.

Bhima zeugte im Wald auf Hidimba einen Sohn namens Ghatotkacha. Draupadi gebar auch eine Tochter namens Shikhandini und sie wurde in ein männliches Kind verwandelt.

So wurde sie von einem Yaksha namens Sthuna in ein männliches Kind verwandelt, der es aus dem Wunsch heraus tat, ihr Gutes zu tun. In dieser großen Schlacht von Kurus versammelten sich viele Hundert Könige und Potentaten, um untereinander zu kämpfen. Ich kann die Namen dieser unzähligen Heere nicht aufzählen. Ich habe nur die wichtigsten genannt, die in dieser Geschichte (Mahabharata) erwähnt wurden.

Janamejaya sagte:

Oh Brahmana, ich möchte im Detail die Berichte von denen hören, die du genannt hast und von denen, die du nicht genannt hast, und von anderen Königen und Machthabern zu Tausenden.

Oh großer Mann, du solltest mir genau sagen, zu welchem ​​Zweck diese großen Wagenkrieger, alle gleich dem Himmlischen, auf der Erde geboren wurden.

Vaishampayana sagte:

Oh König, wir haben gehört, dass das, was du fragst, selbst den Himmlischen ein Rätsel ist. Ich werde jedoch darüber sprechen, nachdem ich mein Haupt vor dem Selbstgeborenen (Brahma) gebeugt habe.

Der Sohn von Jamadagni (Parshurama), nachdem er einundzwanzig Mal die Erde der Kshatriyas beraubt hatte, ging in die besten Berge, nannte Mahendra und begann seine Buße.

Oh König, als die Erde so der Kshatriyas beraubt war, kamen die Kshatriya-Frauen zu den Brahmanen, um Nachwuchs zu bekommen.

Oh bester aller Menschen, die Brahmanen hatten nur zu ihren Jahreszeiten Verbindungen mit ihnen und nicht, wenn sie nicht in ihrer Jahreszeit waren, und sie, die Brahmanen, taten es nicht mit Lust.

So wurden Tausende von Kshatriya-Frauen durch diese Verbindungen mit den Brahmanen und oh König geboren, so wurden viele Kshatriyas mit großem Können geboren.

Und viele Jungen und Mädchen, um die Kshatriya-Rasse zu gedeihen. So entstand die Kshatriya-Rasse aus den Kshatriya-Frauen aus ihren Verbindungen zu asketischen Brahmanen.

Die neue Generation, gesegnet mit langem Leben, begann in Tugend zu gedeihen und so wurden wieder die vier Kasten mit Brahmanen an der Spitze gegründet.

Zu der Zeit (von der ich spreche) ging jeder Mann nur zur Zeit ihrer Jahreszeit zu seiner Frau und nie aus Lust oder wenn sie nicht in ihrer Jahreszeit war. Auch andere Kreaturen, sogar solche, die in der Vogelrasse geboren wurden, folgten diesem Beispiel. Oh Bester der Bharata-Rasse, so wurden Hunderte und Tausende von Kreaturen geboren und sie alle gediehen in Tugend.

Oh Herr der Erde, alle Geschöpfe waren tugendhaft und religiös und alle Menschen waren frei von Kummer und Krankheit.

Oh König, der den Gang eines Elefanten hat, so wurde wieder einmal von der Kshatriya die weite Erde regiert, mit dem Ozean als ihren Grenzen, mit ihren Bergen und Wäldern und Städten.

Als die Erde wieder tugendhaft von den Kshatriyas regiert wurde, waren die anderen Kasten mit Brahmanen an ihrer Spitze von großer Freude erfüllt.

Alle Könige (der Welt), die sich von Lastern befreiten, die aus Lust und Wut entstanden waren, und diejenigen bestraften, die Strafe verdienten, beschützten die Erde.

Und (Indra) die Gottheit, die hundert Opfer vollbrachte und tausend Augen hat, als sie sah, dass alle Kshatriya-Herrscher ihre Königreiche sehr tugendhaft regierten, goss belebende Regenschauer zur richtigen Zeit und am richtigen Ort und beschützte so alle Kreaturen .

Oh König, niemand starb in jungen Jahren und keiner nahm eine Frau, bevor er das Alter erreichte.

Oh Bester der Bharata-Rasse, so wurde die Erde bis an die Ufer des Meeres mit langlebigen Menschen gefüllt.

Die Kshatriyas vollbrachten große Opfer und verliehen den Brahmanen viel Reichtum und alle Brahmanen studierten auch die Veden und die Vedangas und die Upanishaden.

Oh König, kein Brahmane hat jemals die Veden verkauft und keiner von ihnen hat sie je vor einem Shudra vorgelesen.

Die Vaishyas bearbeiteten die Erde mit Hilfe von Ochsen und spannten nie Kühe an den Pflug. Sie fütterten sorgfältig die Mageren.

Männer haben die Kühe nie gemolken, solange die Kälber nicht von der Milch ihrer Mütter leben konnten. Kein Händler verkaufte seine Waren mit falschen Waagen.

Oh bester aller Menschen, alle Menschen, die so tugendhaft veranlagt waren, taten alles mit ihrem auf die Tugend gerichteten Blick.

Oh König, alle Männer aller Kasten waren sich der jeweiligen Pflichten ihrer jeweiligen Kasten bewusst. Oh Bester der Männer, ihre Tugend hat nie nachgelassen.

Sowohl Frauen als auch Kühe brachten zur richtigen Zeit Nachkommen zur Welt und Bäume trugen Blumen und Früchte zu ihren richtigen Jahreszeiten.

Oh König, das Krita (Satya) Yuga kam in die Welt und die ganze Erde war mit zahlreichen Schöpfungen gefüllt.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Herr der Menschen, als dies der glückliche Zustand der Welt war, begannen die Asuras in königlichen Dynastien geboren zu werden.

Die Söhne von Diti (den Asuras), die ständig von den Söhnen von Aditi (dem Himmlischen) besiegt und der Souveränität und des Himmels beraubt wurden, begannen auf der Erde geboren zu werden.

Oh König, mit dem Wunsch, die Souveränität auf dieser Erde zu genießen, wurden die mächtigen Asuras zwischen Kühen, Pferden, Maultieren, Kamelen, Büffeln, Elefanten und Hirschen geboren; sie wurden auch als Rakshasas und andere geboren.

Oh Beschützer der Welt, durch die Geburt der bereits Geborenen (Asuras) und der Geborenen wurde die Erde unfähig, sich selbst zu ernähren.

Unter den Söhnen von Diti und Danu wurden einige, die aus dem Himmel geworfen wurden, als Männer geboren und wurden stolze und unverschämte Monarchen auf Erden.

Sie besaßen große Fähigkeiten und bedeckten die Erde in verschiedenen Formen. Sie wurden zu großen Unterdrückern und füllten die Erde bis an die Ufer des Meeres.

Sie begannen die Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras zu unterdrücken; sie fingen an, alle anderen Kreaturen mit ihrer Kraft zu verfolgen.

Oh König, alle Kreaturen erschreckend und tötend, durchstreiften sie die Erde.

Ohne Tugend und Wahrheit, stolz auf ihre Stärke, berauscht von ihrer Unverschämtheit, beleidigten sie sogar die heiligen Rishis in ihren Einsiedeleien.

Oh König, die Erde, so unterdrückt von den Asuras mit großer Kraft, Energie und reichlichen Mitteln, dachte daran, an Brahma zu appellieren.

Die vereinte Kraft der Naga Shesha und anderer Kreaturen (wie der Schildkröte und des Elefanten) konnte die von den mächtigen Danavas angegriffene Erde nicht unterstützen.

Oh Beschützer der Welt, daraufhin die Erde, von Angst geplagt und von der Last bedrückt (der Danavas ging zum Großvater aller Geschöpfe und bat um seinen Schutz.

Sie sah den göttlichen Brahma, den Schöpfer der Welten, der sich nicht verschlechtert, sitzend (auf seinem Sitz), umgeben von den himmlischen und großen und illustren Rishis und verehrt von den entzückten Gandharvas und Apsaras, die immer in den Diensten des Himmlischen tätig sind .

Die Erde verehrte den Großvater und oh Bester der Bharata-Rasse und erzählte ihm alles, was geschehen war, bevor sie vor allen Regenten der Welt um seinen Schutz bat.

Oh König, das Objekt (für das sie kam) war dem Allwissenden, Selbsterschaffenen und Höchsten Herrn bereits im Voraus bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er ist der Schöpfer des Universums, warum sollte er nicht genau wissen, was in den Köpfen der Kreaturen vorgeht, einschließlich der Devas und der Danavas?

Oh großer König, der Herr der Erde, Prajapati, Isha, Shambhu, sprach dann so zu ihr.

Brahma sagte:

Oh Vasundhara (der Besitzer des Reichtums), ich werde alle Bewohner des Himmels für das Werk einsetzen, für das du zu mir gekommen bist.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem er die Erde so angesprochen hatte, verabschiedete sich die göttliche Brahma von ihr. Dann befahl der Schöpfer allen Himmlischen, indem er sagte: „Geht alle und nehmt eure Geburt auf Erden, um sie von ihrer Last zu befreien. Geht gemäß eurer jeweiligen Teile und sucht Schlachten (mit den Danavas).

Dann sprach der Schöpfer aller Kreaturen, die alle Stämme der Gandharvas und Apsaras riefen, zu ihnen: „Geht alle hin und gebt eure Geburt unter den Menschen gemäß eurer jeweiligen Teile und in den Formen, die ihr bevorzugt.

Alle Himmlischen mit Indra an der Spitze, die diese Worte des Herrn des Himmlischen gehört hatten, Worte, die wahr waren, die unter den gegebenen Umständen wünschenswert und von Nutzen waren, nahmen sie an.

Nachdem sie sich dann entschlossen hatten, entsprechend ihrer jeweiligen Teile auf der Erde geboren zu werden, gingen sie alle nach Vaikuntha zum Feindentöter Narayana.

Wer den Diskus und den Streitkolben in den Händen trägt, der ein gelb gefärbtes Tuch trägt, der sehr strahlend ist, der den Lotus im Nabel trägt, der die Feinde des Himmlischen vernichtet, der starr auf seine breite Brust starrt,

Wer ist der Herr des Prajapati (Brahma) selbst, wer ist der Herrscher aller Götter, wer ist von unendlicher Stärke, wer trägt das Zeichen des Glücksrades auf seiner Brust, wer ist die zentrale Kraft aller Fähigkeiten und wer wird von allen Gottheiten verehrt;

Zu ihm, dieser erhabensten aller Personen, sagte Indra: "Sei inkarniert." Und Hari antwortete: "So sei es."

GESANG XI

Nachdem Indra dann das Himmlische befohlen hatte (was sie alle tun sollten), kehrte Indra von Hari (Vaikuntha) zurück.

Die Bewohner des Himmels wurden dann einer nach dem anderen auf der Erde geboren, um die Asuras zu zerstören und die drei Welten zu schützen.

Oh bester aller Könige, die Himmlischen wurden, wie jeder es vorzog, in den Rassen der Brahmarshis und Rajarshis geboren.

Sie töteten die Danavas, Rakshasas, Gandharvas, Nagas und andere Kaliber und Kreaturen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, die Danavas, Rakshasas, Gandharvas und Nagas konnten die (inkarnierten) Himmlischen nicht einmal in ihrer Kindheit töten, so stark waren sie.

Janamejaya sagte:

Ich möchte die Berichte über die Geburten der Devas, Danavas, Gandharvas, Apsaras, Manavas, Yakshas und Rakshasas von Anfang an hören. Deshalb solltest du mir alles über die Geburten von Kreaturen erzählen

Vaishampayana sagte:

Ich beuge meinen Kopf vor dem Selbsterschaffenen (Brahma) und werde dir im Detail den Ursprung des Himmlischen und aller Geschöpfe erzählen.

Brahma hatte sechs geistesgeborene Söhne (aus seinem Geist erschaffen), nämlich Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha und Kratu.

Marichi hatte einen Sohn namens Kashyapa und aus Kashyapa sind alle Kreaturen hervorgegangen. Daksha zeugte dreizehn berühmte Töchter.

Oh bester Könige, die Töchter von Daksha waren Aditi, Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha, Pradha, Vishva, Vinata, Kapila, Muni und Kadru. Die Zahl der Söhne und Enkel dieser Töchter, die alle überragende Fähigkeiten besaßen, waren unendlich.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, aus Aditi wurden die Zwölf geboren. Adityas, die alle Herren des Universums waren. Ich werde sie dir jetzt nach ihren Namen nennen.

(Sie waren) Datha, Mitra, Aryamana, Shakra, Varuna, Angsha, Bhaga, Vivasvana, Pusha und Savitri, die zehnte (Tochter).

Der elfte war Tvashtri und der zwölfte war Vishnu. Der Jüngste war jedoch der Beste im Verdienst.

Diti hatte einen Sohn namens Hiranyakashipu und der berühmte Hiranyakashipu hatte fünf Söhne, die auf der ganzen Welt berühmt waren.

Der älteste war Prahlada, der nächste war Sanghrada, der dritte war Anuhrada, der vierte war Sivi und der jüngste war Vashkala.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, es ist überall bekannt, dass Prahlada drei Söhne hatte, nämlich Virochana, Kumbha und Nikumbha.

Virochanas Sohn war ein sehr mächtiger Vali und der Sohn von Vali war der große Asura Vana.

Er (Vana) war mit großem Glück gesegnet; er war ein Anhänger von Rudra und wurde auch unter dem Namen Mahakala bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata, Danu hatte vierzig Söhne, der älteste von ihnen war der berühmte König Viprachitti. Die anderen waren Samvara, Namuchi, Puloma, Asiloma, Keshi, Durjaya, Ayashiras, Ashvashiras, Ashvashanku, Gaganamurdhan, Vegavan, Ketuman, Svabhanu, Ashva, Ashvapati, Vrishaparva, Ajaka, Ashvagriva, Sukshma, Tuhundashacha, Ekrakapada, E , Ahara, Nichandra, Nikumbha, Kupata, Kapata, Sharabha, Shalabha, Surya und Chandrama.

Dies waren die bekannten Söhne von Danu. Surya und Chandrama (der Sohn und der Mond) des Himmlischen waren andere Personen und sie waren die Söhne von Danu. Abgesehen von den oben genannten gab es zehn mächtigere und große Söhne von Danu, nämlich Ekaksha, der heroische Mritapa, Pralamba, Naraka.

Vatapi, Shatrutapana, der große Asura Satha, Gavishtha, Vanayu und der Danava, genannt Dirghajihva.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die Söhne und Enkel der oben genannten waren zahllos. Sinhika gebar einen Sohn namens Rahu, den Verfolger von Sonne und Mond.

Und (sie gebar) drei andere, nämlich Suchandra, Chandraharta und Chandrapramardana. Die zahllose Nachkommenschaft von Krodha war ebenso bösartig wie sie selbst.

Ihre Rasse war zornig, der krummen Taten und der Verfolger von Feinden. Danayu hatte vier Söhne, die besten unter den Asuras.

(Sie waren) Vikshara, Bala, Vira und der große Asura Vritra. Die Söhne Kalas waren wie Yama selbst, alle Mörder ihrer Feinde.

Sie waren unter den Danavas sehr berühmt und mächtig und waren große Unterdrücker ihrer Feinde.

(Sie waren) Vinashana, Krodha, Krodhahanta und Krodhashatru. Dies waren die Söhne von Kala. Wie man hört, gab es auch viele andere unter den Söhnen von Kala. Shukra, der Sohn eines Rishi, war der große Lehrer aller Asuras.

Der berühmte Shukra hatte vier Söhne, die auch die Lehrer der Asuras waren. Ihre Namen waren Tvashtadhara und Atri und zwei andere furchtbare Taten.

Sie waren so strahlend wie die Sonne selbst. Sie waren immer damit beschäftigt, die Regionen Brahmas zu erwerben. So habe ich euch die Berichte über die Nachkommen der Devas und Danavas von großer Stärke und Macht erzählt, wie ich sie von den Purana hörte. Die Söhne und Enkel dieser (Devas und Danavas) waren so zahllos, dass ich sie nicht zählen kann.

Oh Beschützer der Welt, die Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Arun, Aruni und Varuni waren als Söhne Vinatas bekannt. Shesha von Ananta, Vasuki, Takshaka,

Kurma und Kulika sind bekanntermaßen die Söhne von Kadru, Bhimasena, Ugrasena, Supama, Varuna,

Gopati, Dhritarashtra, Suryavarcha, Satyavarcha, Arkapama, Prayuta, Bhima und Chitraratha, alle sehr berühmt, gelehrt und selbstbeherrscht, dann oh König, war Shalishira, damals vierzehnte, Parjanya,

Der fünfzehnte Kali und der sechzehnte Narada; diese Devas und Gandharvas waren als Söhne von Muni bekannt.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, ich werde jetzt viele andere erwähnen. Anavadhya, Manu, Vansha, Asura, Marganapriya, Arupa, Subhaga und Bhasi waren die Töchter von Pradha. Siddha, Puma, Barhi und berühmte Purnayu, Brahmachari, Ratiguna und Supama, Vishvavasu, Bhanu und Suchandra:

Diese Devas und Gandharvas waren auch als Nachkommen von Pradha bekannt. Es ist auch bekannt, dass diese Dame des Glücks Pradha durch den himmlischen Rishi (Kashyapa) die heilige Rasse der Apsaras hervorbrachte, nämlich Alambusha, Mishrakeshi, Vidyutapama, Tilottama,

Aruna, Rakshita, Rambha, Manorama, Keshini, Subahu, Surata, Suraja und Supriya, das waren die Töchter (von Pradha). Und Atibahu, gefeiert Haha-Huhu und Tumburu, diese vier besten von Gandharvas (waren auch die Söhne von Pradha.)

Die Ambrosia, Brahmana, die Kühe, die Gandharvas und Apsaras waren die Nachkommen von Kapila, so wird es im Purana beschrieben.

So wurden euch die Geburten aller Geschöpfe und der Gandharvas, Apsaras, gebührend überliefert.

Nagas, Supamas, Rudras und Maruts, von den Kühen und den glücklichen und heiligen Brahmanen.

Diese Geschichte (wenn sie gelesen oder gehört wird) verlängert die Lebenszeit. Es ist heilig, es verdient alles Lob, es macht Freude, wenn es gehört wird. Es sollte immer in einer angemessenen Stimmung gehört und anderen vorgetragen werden.

Wer diesen Bericht über die Geburten edler Geschöpfe in Gegenwart der Gottheiten und Brahmanen richtig liest, erhält große Nachkommenschaft, Glück und Ruhm. Er erreicht die höheren Welten im Jenseits.

Vaishampayana sagte:

Es ist bekannt, dass die aus dem Geist geborenen Söhne Brahmas sechs große Rishis waren. Es gab einen anderen (im Geist geborener Sohn von Brahma) namens Sthanu. Er hatte elf Söhne mit großer Energie,

Nämlich Mrigavyadha, Sarpa, das berühmte Niriti, Ajaikapada, Ahiburdhanya, der Züchter seiner Feinde Pinaki.

Dahana, Ishvara und der überaus strahlende Kapali, Sthanu und der berühmte Bhaga. Diese elf werden elf Rudras genannt.

(Es wurde bereits gesagt) Marichi, Angiras, Atari, Pulastya, Pulaha und Kratu, diese mächtigen Rishis waren sechs geistesgeborene Söhne Brahmas.

Es ist in der Welt bekannt, dass die Söhne von Angiras drei waren, nämlich Brihaspati, Utathya und Samvarta, alle von großer Askese.

Oh König, es wird gesagt, dass die Söhne von Atri zahllos waren, sie alle waren große Rishis und sie waren alle in den Veden gelehrt, sie waren mit asketischen Erfolgen gekrönt und ihre Seelen waren in vollkommenem Frieden.

Oh bester aller Könige, die Nachkommen des äußerst weisen Pulastya waren die Rakshas, ​​Affen, Kinnaras und Yakshas.

Oh König, die Nachkommen von Pulaha waren angeblich die Sharabhas (die geflügelten Insekten), die Löwen, die Kimpurushas (halb Löwen und halb Menschen) Figuren, Bären und Wölfe.

Der Sohn von Kratu (Valkhilyas), der so heilig wie ein Opfer war, waren die Gefährten von Surya. Sie waren den drei Welten bekannt und sie waren alle der Wahrheit und den Gelübden gewidmet,

Oh Beschützer der Welt, der berühmte Rishi Daksha, der seine Seele in völligem Frieden hatte und große Askese besaß, entsprang dem rechten Zeh von Brahma.

Die Frau des berühmten Daksha entsprang dem linken Zeh von Brahma. Dann zeugte er mit ihr fünfzig Töchter.

Sie alle hatten Lotusaugen und tadellose Züge und Gliedmaßen. Da er (Daksha) keine eigenen Söhne hatte, machte er diese Töchter zu seinen Putrikas.

Er (Daksha) verlieh in angemessener Form zehn seiner Töchter dem Dharma, siebenundzwanzig Chandra und dreizehn Kashyapa.

Höre, oh König, die Namen der Frauen von Dharma, wenn ich sie erwähne. (Sie waren) Kirti, Lakshmi, Dhriti, Medha, Pushti, Shraddha, Kriya.

Buddhi, Lajja und Mati. Dies waren die zehn Ehefrauen des Dharma, wie sie von den selbsterschaffenen (Brahma) ernannt wurden.

Es ist auf der ganzen Welt bekannt, dass Chandras Frauen siebenundzwanzig Jahre alt waren. Sie alle hatten strenge und heilige Gelübde, sie wurden verwendet, um die Zeit anzuzeigen.

Sie sind die Nakshatras und Yoginis. Sie waren damit beschäftigt, den Lauf der Natur zu unterstützen. Der Großvater (Brahma) hatte einen weiteren Sohn namens Manu. Manu hatte einen Sohn namens Prajapati.

Die Söhne von Prajapati waren acht Jahre alt und wurden Vasus genannt. Ich werde sie ausführlich benennen. (Sie waren) Dhara, Dhruva, Soma, Aha, Anila, Anala,

Pratyusha und Prabhasa. Diese sind als die acht Vasus bekannt. Dhara und der Brahma kennende Dhruva wurden aus Dhumra geboren.

Soma und Anila wurden vom weisen Shvasa geboren. Aha war der Sohn von Rata und Anala von Shandilya.

Pratyusha und Prabhasa waren die Söhne von Prabhata. Dhara hatte zwei Söhne, nämlich Dravina und Hutahavyavaha.

Dhruvas Sohn war der berühmte Kala, der Zerstörer der Welt. Somas Sohn war Varcha, Varchas Tochter ist Varchi.

Der faszinierende Varchi hatte drei Söhne, nämlich Shishira, Prana und Ramana. Die Söhne von Aha waren Jyoti, Shama, Shanta und Muni.

Agnis Sohn war der hübsche Kumara, der im Wald geboren wurde und als er von Kirtika und anderen aufgezogen wurde, wurde er Kartikeya genannt. Nach ihm (geboren wurden seine drei Brüder, nämlich) Shakha, Vishakha und Naigameya, Anilas Frau war Shiva und ihre Söhne waren Manojava.

Und Avijnatagati. Diese beiden waren die Söhne von Anila. Wissen Sie, Pratyushs Sohn war der Rishi namens Devala.

Und Devala hatte zwei Söhne, beide sehr weise und vergebend. Die Schwester von Brihaspati, die erste der Frauen, die die heilige Wahrheit ausspricht.

Und ein strenger Asket, der die Welt durchstreift und keine Anziehungskraft auf die Welt hat. Sie (die Schwester von Brihaspati) wurde die Frau des achten Vasu, Prabhasa.

Sie gebar den berühmten Vishvakarma, den Begründer aller Künste, den Schöpfer von tausend Künsten, den Künstler des Himmlischen, den Hersteller aller Arten von Ornamenten, den besten aller Künstler und den Hersteller der himmlischen Wagen der Götter.

Durch die Künste dieses berühmten Mannes wurde der Menschheit das Leben ermöglicht und aus diesem Grund wurde er von allen Menschen verehrt. Dieses Vishvakarma ist ewig und unveränderlich,

Der berühmte Dharma, der Spender allen Glücks, kam aus der rechten Brust von Brahma und nahm die Gestalt eines Mannes an.

Er (Dharma) hatte drei ausgezeichnete Söhne, die für alle Geschöpfe charmant waren. (Sie waren) Shama, Kama und Harsha, die die Welten durch ihre Energie unterstützten.

Die Frau von Kama war Rati, die von Shama war Prapti und die von Harsha war Nanda; von diesen wurden die Welten abhängig gemacht.

Kashyapa war der Sohn von Marichi und Kashyapas Nachkommen waren die Suren (himmlisch) und Asuras. Oh bester aller Könige, deshalb ist er der Stammvater aller Welten.

Tashtri, der die Form einer Stute hatte, wurde meine Frau von Savita. Sie brachte am Himmel einen Zwilling Ashvinis zur Welt.

Oh König, die Söhne von Aditi waren zwölf mit Indra an ihrer Spitze. Der jüngste von ihnen war Vishnu, von dem die Welten abhängen.

Dies waren die dreiunddreißig Himmlischen. Ich werde euch jetzt ihre Nachkommen nach ihren Pakshas, ​​Kulas und Ganas erwähnen.

Die Rudras, Sadhyas, Marutas, Vasus, Bhargavas und Visvadevas waren jeweils ein Paksha.

Vinatas Sohn Garuda und die Aruna sowie der berühmte Brihaspati wurden zu den Adityas gezählt.

Die Ashvinis, alle einjährigen Pflanzen und alle Tiere wurden zu den Guhyakas gezählt. Oh König, dies sind die Ganas des Himmlischen, die dir überliefert sind.

Welche Überlieferung reinigt die Menschen von all ihren Sünden. Der berühmte Bhrigu sprang hervor und riss Brahmas Brust auf. Bhrigus Sohn war der gelehrte Shukra, selbst Dichter und Sohn eines Dichters. Er wurde vom Selbst-Erschaffenen (Brahma) befohlen, Regen zu gießen und zurückzuhalten und Unglück zu verteilen und zu erlassen, wurde ein Planet und er durchquert (noch) den Himmel, um das Leben aller Geschöpfe zu erhalten Yoga-Philosophie, so großartig intelligenter Mann, dieser weise und selbstbeherrschte Brahmachari wurde der Lehrer der Devas und Danavas.

So von Brahma ernannt, um für das Wohlergehen (der Daityas) zu sorgen, zeugte Bhrigus Sohn (Shukra) einen weiteren Sohn.

Genannt Chyavana, die sehr berühmt war, sehr tugendhaft und strahlend wie eine Sonne. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er kam im Zorn aus dem Leib seiner Mutter und befreite so seine Mutter.

Arushi, die Tochter von Manu, wurde die Frau des weisen Chyavana und die überaus berühmte Aurva wurde in ihr geboren, die ihre Schenkel aufriss.

Sein (Aurvas) Sohn war Richika, der schon in seiner Jugend sehr mächtig, energisch und tugendhaft wurde. Er (Richika) zeugte Jamadagni.

Der berühmte Jamadagni hatte vier Söhne, der jüngste von ihnen war Parshurama. Er war allen seinen anderen Brüdern an guten Eigenschaften überlegen.

Er war selbstbeherrscht, aber Experte im Umgang mit allen Waffen und wurde zum Zerstörer der Kshatriyas. Aurva hatte hundert Söhne, von denen der älteste Jamadagni war.

Diese hundert Söhne zeugten zu Tausenden Nachkommen und füllten die ganze Welt. Brahma

hatte noch zwei weitere Söhne, die den Sieg bedeuteten.

Sie sind als Dhata und Vidhata bekannt, die mit Manu zusammenlebten. Ihre Schwester ist die glückverheißende Lakshmi, die im Heim der Lotusse lebt.

Die geistesgeborenen Söhne von Lakshmi sind die himmelhohen Pferde. Varunas älteste Frau war die Tochter von Shukra, genannt Devi.

Sie gebar einen Sohn namens Bala und eine Tochter namens Shura, die dem Himmlischen Freude bereitet. Und alles zerstörende Adharma wurde (aus ihr) geboren, als die Kreaturen begannen, sich gegenseitig zu verschlingen. Niriti war seine Frau, von der die Rakshasas, genannt Nairitas, geboren wurden.

Sie hatte auch drei andere ängstliche und grausame Söhne, die immer mit sündigen Taten beschäftigt waren. (Sie waren) Bhaya, Mahabhaya und Mrityu, die Zerstörer aller erschaffenen Dinge.

Dieses alles zerstörende Wesen (Mrityu) hatte weder Frau noch Sohn. Kaki, Shyeni, Bhasi, Dhritarashtra und Shuki.

Diese fünf sind in der Welt als die Töchter von Tamara bekannt. Kaki brachte die Krähen hervor, Shyeni die Falken,

Bhasi gebar die Hähne und die Geier und Dhritarashtra alle Enten und Schwäne.

Und sie gebar auch die Chakrvakas. Der schöne und illustre Shuki mit liebenswürdigen Eigenschaften und verheißungsvollen Zeichen brachte alle Papageien zur Welt. Krodha brachte neun Töchter mit zornigem Temperament zur Welt.

Sie waren Mrigi, Mrigamada, Hari, Bhadramana, Matangi, Sharduli, Shveta, Surabhi.

Und die schöne Surasa jedes glückverheißenden Zeichens. Oh Bester der Männer, die Nachkommen von Mrigi sind allesamt Hirsche.

Oh Feindevernichter, die Nachkommen von Mrigamada sind alle Tiere der Bärenarten und auch dieser Tiere, Srimara genannt. Bhadramana gebar ihren Sohn Airavata.

Und Airavata ist der große himmlische Elefant. Die Nachkommen von Hari sind die Pferde und die Tiere der Affenart, die mit großer Aktivität ausgestattet sind.

Diese Tiere, die auch Golangula genannt werden, sollen auch die Nachkommen von Hari sein. Sharduli brachte unzählige Löwen und Tiger zur Welt,

Und auch auf Leoparden und alle anderen Tiere. Oh König, die Nachkommen von Matangi sind alle Elefanten.

Und Shveta gebar den großen Elefanten, der unter dem Namen Shveta bekannt ist und eine große Geschwindigkeit besitzt. Oh König, Surabhi gebar zwei Töchter,

Nämlich die schöne Rohini und der berühmte Gandharvi. Oh Nachkomme der Bharata, sie hatte zwei weitere Töchter namens Vimala und Anala. Alle Kühe wurden von Rohini und alle Pferde von Gandharvi geboren. Und Anala gebar die sieben Arten von Bäumen, die breiige Früchte hervorbringen.

Anala hatte eine weitere Tochter namens Shuki. Surasa gebar einen Sohn namens Kanka. Arunas Frau Shyeni gebar zwei sehr energische und mächtige Söhne namens Sampati und den mächtigen Jatayu. Surasa brachte auch die Nagas und Kadru die Pannagas zur Welt.

Vinata hatte zwei Söhne, die weltbekannten Garuda und Aruna. Oh König der Menschen, oh bester aller Weisen, so habe ich dir den Stammbaum aller Hauptgeschöpfe vollständig beschrieben. Wer es hört, wird von all seinen Sünden gereinigt. Er erwirbt großes Wissen und erreicht schließlich den höchsten Stand im Jenseits.

Janamejaya sagte: Verehrter

Herr, ich möchte von Ihnen ausführlich die Berichte über die Geburten und Taten und Errungenschaften der Menschen, der Devas, Danavas, Rakshasas, Gandharvas, Löwen, Tiger, Schlangen, Vögel hören und andere Tiere und kurz gesagt alle Kreaturen, die in menschlicher Gestalt inkarniert wurden.

Vaishampayana sagte:

Oh König der Menschen, ich werde dir zuerst alles über diese Devas und Danavas erzählen, die unter den Menschen geboren wurden.

Der beste der Danavas, der unter dem Namen Viprachitti bekannt war, wurde der beste Mann, der als Jarasandha bekannt ist.

Oh König, dieser Sohn von Diti, der unter dem Namen Hiranyakashipu bekannt war, wurde (dieser König), der in dieser Welt unter dem Namen des mächtigen Shishupala bekannt war.

Der jüngere Bruder von Prahlada, der als Sanghrada bekannt war, wurde unter den Männern der beste von Balhikas, bekannt als der berühmte Shalya.

Der jüngste (Bruder von Prahlada), bekannt als Anuhrada, wurde in dieser Welt als Dhristaketu berühmt.

Oh König, dieser Sohn von Diti, der als Shibi bekannt war, wurde der berühmte Monarch Druma auf Erden.

Oh bester aller Menschen, dieser beste Asuras, der als Vashkala bekannt war, wurde der große Bhagadatta auf Erden.

Die fünf kraftvollen und schnellen Asuras, nämlich Ayashira, Ashvashira, Ayashanku, Gaganmurdha und Vegavan,

Oh König, diese mächtigen großen Asuras wurden alle in der illustren Dynastie von Kekaya geboren und wurden große Könige.

Der mächtige Asura, der als Ketuman bekannt war, wurde der König Amitauja der schrecklichen Taten.

Der große und glückliche Asura, der als Svarbhanu bekannt war, wurde der König Ugrasena der furchtbaren Taten.

Der große und glückliche Asura, der als Ashva bekannt war, wurde der unbesiegbare König Ashoka mit großem Können.

Oh König, dieser Sohn von Diti, dem jüngeren Bruder von Ashva, der als Ashvapati bekannt war, wurde der mächtige König Hardikya.

Der große und glückliche Asura, der als Vishaparva bekannt war, wurde König Dhirghaprajna auf Erden.

Oh König, der jüngere Bruder von Vrishaparva, der als Ajaka bekannt war, wurde auf Erden Shalva.

Der große Asura, der als Ashvagriva bekannt war, wurde König Rochamana auf Erden.

Oh König, der intelligente und berühmte Asura, der als Sukshma bekannt war, wurde der berühmte König Brihadratha auf Erden.

Dieser beste Asuras, der als Tuhunda bekannt war, wurde der König Senabindu auf Erden.

Dieser große, starke Asura, der als Ishupada bekannt war, wurde König Nagnajita von weltbekanntem Können.

Der große Asura, der als Ekachakra bekannt war, wurde auf der Erde als Prativindhya bekannt.

Der große Asura, der verschiedene Kampfmodi zeigen kann und als Virupaksha bekannt ist, wurde auf Erden als König Chitradharmana bekannt.

Dieser beste Danavas, bekannt als der heroische Hara, wurde der berühmte und glückliche König Subahu auf Erden.

Dieser Asura von großer Tapferkeit, der Vernichter seiner Feinde, bekannt als Ahara, wurde König Balhika auf Erden.

Dieser beste Asuras, der als Nichandra bekannt war und dessen Gesicht so schön wie der Mond war, wurde der glückliche König Munjake-sha auf Erden.

Dieser große intelligente und unbesiegbare Asura, der als Nikumbha bekannt war, wurde der beste der Könige Devadhipa auf Erden.

Dieser Asura, der unter den Söhnen von Diti als Sarva bekannt war, wurde der königliche Weise Pourava auf Erden.

Oh König, dieser überaus mächtige und glückliche Asura, der als Kupata war, wurde der berühmte König Suparshva auf Erden.

Oh König, der große Asura, der als Kupata bekannt war, wurde der königliche Weise Parvateya, strahlend wie ein goldener Berg.

Dieser Asura, der als Shalabha der Zweite bekannt war, wurde König Prahlada im Land der Bahlikas auf Erden.

Dieser beste Sohn der Dili, der als Chandra bekannt war und so gutaussehend wie der Herr der Sterne (Mond) war, wurde Chandravarmana, der König von Kambojas auf Erden.

Oh König, dieser beste Danavas, der als Arka bekannt war, wurde der königliche Weise Rishika auf Erden.

Oh bester König, dieser beste Asuras, der als Mritapa bekannt war, wurde König Paschimanupaka auf Erden.

Dieser überaus mächtige Asura, bekannt als Gavishtha, wurde König Drumasena auf Erden.

Dieser große und glückliche Asura, der als Mayura bekannt war, wurde König Vishva auf Erden.

Dieser Asura, der der jüngere Bruder von Mayura war und als Suparna bekannt war, wurde König Kalakirti auf Erden.

Der überaus mächtige Asura, der als Chandrahanta bekannt war, wurde König Sunaka auf Erden.

Der große Asura, der als Chandravinashana bekannt war, wurde König Janaki auf Erden.

Oh König der Kuru-Rasse, dieser beste der Danavas, der als Dirgajihva bekannt war, wurde König Kashiraja auf Erden.

Dieser Asura (Rahu), der von Singhika geboren wurde und die Sonne und den Mond verfolgte, wurde König Kratha auf Erden.

Der älteste der vier Söhne von Danayu, der als Vikshara bekannt war, wurde der mächtige König Vasumitra der Erde.

Der zweite Bruder von Vikshara, der große Asura, wurde der König des Landes namens Pandya.

Dieser beste Asuras, der als Viranama bekannt war, wurde König Paundramatsyaka auf Erden.

Oh König, dieser große Asura, der als Vritra bekannt war, wurde der königliche Weise Manimala auf Erden.

Dieser Asura, der der jüngere Bruder von Vritra war und als Krodhahanta bekannt war, wurde König Danda auf Erden.

Dieser Asura, der als Krodhavardhana bekannt war, wurde König Dandadhara auf Erden.

Oh bester aller Könige, die acht Söhne der Asura Kaleyas wurden alle auf der Erde geboren und sie alle wurden große Könige, so mächtig wie Tiger.

Von den acht großen Kaleya Asuras wurde der älteste Jayatsena König von Magadha.

Der zweite, so mächtig wie Indra, wurde König Aparajita auf Erden.

Der dritte war ein großer Asura, ausgestattet mit großer Tapferkeit und Täuschungskraft (magische Kräfte) und er wurde der überaus mächtige König der Nishadas.

Der vierte der Brüder wurde der beste der königlichen Weisen, Shrenimana.

Dieser große Asura, der fünfte (Bruder), wurde König Mahauja, der Unterdrücker seiner Feinde auf Erden.

Dieser hochintelligente und mächtige Asura, der der sechste (Bruder) war, wurde der beste königliche Weise Abhiru auf Erden.

Der siebte der (Brüder) wurde König Samudrasena, berühmt auf der ganzen Erde vom Zentrum bis zum Meer und er wurde in den Shastras gelehrt.

Oh König, der achte der Kaleyas, der als Brihata bekannt war, wurde ein tugendhafter König, der stets bemüht war, allen Geschöpfen Gutes zu tun.

Dieser mächtige Danava, der als Kukshi bekannt war, wurde König Parvatiya, strahlend wie ein goldener Berg.

Dieser mächtige und mächtige Asura, der als Krathana bekannt war, wurde König Suryaksha auf Erden.

Dieser gutaussehende Asura, der als Surya bekannt war, wurde auf Erden der beste aller Könige Darada, der König der Bahlikas.

Oh König, viele heroische Monarchen wurden auf Erden aus der Rasse der Asuras, genannt Krodhavasha, geboren, von denen ich bereits zu dir gesprochen habe.

(Sie waren) Madraka, Karnaveshta, Siddhartha, Kitaka, Suvira, Subahu, Mahavira, Bahlika, Kratha, Vichitra, Suratha, hübsche Nila, Chiravasa, Bhumipala, Dantavakra, Durjaya, Rukmi, Janamejaya, Ashada, Vayuvega, Bhuriteja, E .lavya, Sumitka , Vatadhana, Gomukha, Karushakas, Kshemdhurti, Shrutayu, Udvaha, Brihatsena, Kshema, Ugratirtha, der König von Kalinga und Matimana, der König, der als Ishvara bekannt war.

Diese sehr glücklichen, mächtigen und illustren und besten Monarchen wurden alle auf der Erde aus der Rasse der Asuras, genannt Krodhavasha, geboren.

Dieser große Danavas, der als Kalnemi bekannt war, wurde der Sohn von Ugrasena, König Kansa, auf Erden.

Dieser Asura, der als Devaka bekannt war und als Indra selbst strahlend war, wurde der beste König der Gandharvas auf Erden.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Drona, der Sohn von Bharadvaja, der von keiner Frau geboren wurde, entsprang dem himmlischen Rishi Brihaspati.

Oh bester der Könige, er war ein Held großer Errungenschaften und der Beste von allen, die im Umgang mit Waffen gelernt hatten. Er war der berühmteste und mächtigste.

Er wurde sowohl in den Veden als auch in der Waffenwissenschaft von allen in den Veden erfahrenen Männern als gelehrt bezeichnet. Er war ein Macher wunderbarer Taten und ein Stolz seiner Rasse.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, oh König, sein Sohn, der heroische, überaus energische und lotusäugige Ashvathama, der Schrecken aller seiner Feinde und der große Unterdrücker aller Feinde, wurde auf Erden aus den vereinten Teilen Mahadevas, Yama ., geboren , Kama und Medha.

Von ihrem Ehemann Shantanu gezeugt, wurden die acht Vasus von Ganga aufgrund des Fluches von Rishi Vasistha und auch aufgrund des Befehls von Indra geboren.

Der jüngste von ihnen war Bhishma, der die Ängste der Kurus zerstreute, der sehr intelligent, ein großer Gelehrter in den Veden und ein bester Redner und der Zerstörer der feindlichen Reihen war.

Dieser beste Mann, der in der Wissenschaft der Waffen gelehrt und mit großer Energie ausgestattet war, kämpfte mit dem berühmten (Parshu) Rama, dem Sohn von Jamadagni.

Oh König, dieser Brahmana Rishi, der in der Welt als Kripa bekannt war, war die Verkörperung aller Männlichkeit und wurde aus den Rudras geboren.

Oh König, dieser König und große Wagenkrieger, dieser Feindvernichter, der in der Welt als Shakuni bekannt war, weiß, dass er selbst der Dvapara ist.

Er, der als Satyaki bekannt war, der Bewahrer des Stolzes von Vrishnis und der Vernichter der Feinde, wurde aus dem Teil der himmlischen Marutas geboren.

Dieser königliche Weise, König Drupada, der beste aller Waffenträger, wurde auch als Teile desselben Himmlischen (Manilas) geboren.

Oh König, wisse, dass Kritavarma, der König der Menschen, der Mann mit unvergleichlichen Taten, der beste der besten Kshatriyas,

Dieser Feindvernichter wurde ebenfalls aus demselben Himmlischen geboren. Der König Virata, der Eroberer anderer Königreiche, wurde ebenfalls aus demselben Himmelskörper geboren.

Dieser Sohn von Arishta, bekannt als Hansa, der König der Gandharvas, wurde geboren, um die Kuru-Rasse zu vergrößern.

Er war auf der Erde als Dhritarashtra bekannt, der Sohn von Krishna Dvaipayana; er hatte lange Arme, war sehr mächtig und er war ein König mit prophetischen Augen.

Er wurde blind für die Schuld seiner Mutter und den Zorn der Rishi. Sein jüngerer Bruder war sehr zornig und stark. Er war als Pandu bekannt und war der Wahrheit, Tugend und Reinheit verschrieben.

Wisset, dass derjenige, der als Vidura bekannt war, der beste aller tugendhaften Menschen war, der selbst der Gott der Gerechtigkeit war, der ausgezeichnete und sehr glückliche Sohn von Atri war.

Der böse und böswillige König Duryodhana, der den Ruhm der Kuru-Dynastie zerstörte, wurde aus dem Teil der Kali geboren.

Oh König, er war es, der das Abschlachten aller Geschöpfe und der Welt verursacht hat, er hat die Erde ruiniert.

Er war es, der das Feuer der Feindschaft entfachte, das große Feuer der Zerstörung. Die Söhne Pulastyas wurden auf Erden die Brüder von Duryodhana.

Sie waren hundert, Dushasana Durmukha, Dusaha und andere, alle bis zum Äußersten böse. Ich nenne ihre Namen nicht.

Sie alle unterstützten Duryodhana bei seinen bösen Taten. Oh Bester der Bharata-Rasse, sie alle waren Söhne von Pulastya (Rakshas). Über diese hundert Söhne hinaus hatte Dhritarashtra einen weiteren Sohn, der mit einer Vaisya-Frau gezeugt wurde.

Janamejaya sagte:

O Herr, erzähl mir die Namen aller Söhne von Dhritarashtra, beginnend mit dem ältesten, in der Reihenfolge ihrer Geburten.

Vaishampayana sagte:

Nishangi, Kavachi, Dandi, Dandadhara, Dhanugraha, Ugra, Bhimaratha, Vira, Virabahu, Alolupa, Abhaya, Raudrakarma, Drindaratha, Anadhrishya, Kundabhedi, Viravi, Dirghalochana, Dirghbahu, Mahabahu, Vyudtraka, Kaja und Kanakang Er (Dhritarashtra) hatte auch eine Tochter namens Dushala, über und über diese hundert Söhne. Dhritarashtra hatte einen anderen Sohn namens Yuyutsa, der von einer Vyasa-Frau geboren wurde, die ebenfalls über diesen Hundert war und über sie hinausging.

Oh König, so habe ich dir die Namen der hundert Söhne (von Dhritarashtra) und auch den Namen seiner Tochter genannt. Sie kennen nun ihre Namen gemäß der Reihenfolge ihrer Geburten.

Sie alle waren Helden, große Wagenkrieger und gelernt im Umgang mit Waffen. Sie waren auch in den Veden versiert und Experten in Staatskunst.

Oh König, alle waren mächtig im Angriff und in der Verteidigung und alle waren gelehrt. Sie heirateten Frauen, die an Schönheit und Leistung zu ihnen passten.

Im heiratsfähigen Alter schenkte der König der Kurus auf Anraten von Shakuni seine Tochter Dushala Jayadratha, dem König der Sindhus.

Wisse, oh König, König Yudhishthira war ein Teil von Dharma; Bhima war das von Maruta; Arjuna war der König des Himmlischen (Indra).

Die schönsten Männer unter allen Männern und die unvergleichlichen Schönheiten auf Erden, Nakula und Sahadeva, waren die Teile der Ashvinas.

Er, der als Varcha, der Sohn von Soma, bekannt war, wurde Abhimanyu mit wunderbaren Taten, der Sohn von Arjuna.

Oh König, vor seiner (Varcha) Inkarnation auf Erden sprach Soma also zum Himmlischen: „Ich kann mich nicht von meinem Sohn trennen; er ist mir lieber als das Leben.

Lassen Sie diese Vereinbarung treffen und diese Vereinbarung nicht verletzen. Die Zerstörung der Asuras ist das Werk des Himmlischen, daher ist es auch unser Werk.

Lass diesen Varcha gehen, aber lass ihn nicht lange auf der Erde bleiben. Nara wird als Indras Sohn geboren und er wird Narayana als seinen Freund haben.

Er wird auf der Erde als mächtiger Arjuna, der Sohn des Pandu, bekannt sein. Mein Junge wird sein Sohn und schon in seiner Jugend ein großartiger Wagenkrieger.

Oh bester Unsterblicher, lass ihn nur sechzehn Jahre auf der Erde bleiben. In seinem sechzehnten Jahr wird dieser große Kampf stattfinden.

In dem deine Inkarnationen unzählige Helden töten werden. Und in dem Kampf, in dem Nara und Narayana (Arjuna und Krishna) nicht anwesend sein werden,

Und in dem, oh Himmlischer, die Helden (Kuru) mit dem Bau eines Chakravyuha kämpfen werden, wird mein Sohn (in diesem Kampf) alle Feinde besiegen und sie zum Rückzug antreten.

Der Junge wird dieses undurchdringliche Vyuha betreten und durch den Ort gehen. Er wird viele Helden und große Wagenkrieger besiegen und töten.

Der mächtig bewaffnete Held wird innerhalb eines halben Tages das Viertel der Feinde in das Land der Toten schicken.

Dann gegen Ende des Tages werden viele Helden und große Wagenkrieger zum Angriff zurückkehren und meinen Sohn angreifen. Daraufhin wird mein mächtig bewaffneter Sohn zu mir zurückkommen.

Er wird einen heldenhaften Sohn zeugen, der die fast ausgestorbene Bharata-Dynastie am Leben erhalten wird."

Nachdem er diese Worte von Soma gehört hatte, sagte der Himmlische: "So sei es." Dann verehrten und lobten sie alle den Herrn der Sterne (Soma).

Oh König, so habe ich dir die Berichte über die Geburten deines Vaters und seines Vaters (und so weiter) erzählt. Wisse, oh König, der große Wagenkrieger Dhrishtadyumna wurde aus einem Teil von Agni geboren.

Wisse, dass Shikhandi, die früher eine Frau war, aus einem Teil eines Rakshasa geboren wurde. Oh Bester der Bharata-Rasse, die die fünf Söhne von Draupadi wurden,

Wisse, oh Bester der Bharata-Rasse, waren die Himmlischen Vasus genannt. (Sie waren) Prativindhyas, Sutasoma, Shrutakirti.

Shatanika, der Sohn von Nakula und der mächtigen Shrutasena. Der beste der Yadus, Shura, wurde der Vater von Vasudeva.

Seine Tochter hieß Pritha, die an Schönheit auf Erden ihresgleichen sucht. Ihr Vater (Shura) versprach vor Fire, dass er sein erstgeborenes Kind dem Sohn seiner Tante väterlicherseits, König Kuntibhoja, geben würde, der kinderlos war. Er gab diesem König seine Tochter (Pritha) in der Erwartung, seine Gunst zu erlangen. Und König Kuntibhoja adoptierte sie als seine Tochter. Sie war im Haus ihres (Pflege-)Vaters damit beschäftigt, Brahmanen und Gäste zu betreuen.

Eines Tages kümmerte sie sich um den schrecklichen und zornigen Asketen, der das Gelübde einhielt, Durvasa, der in den Mysterien der Religion gelehrt und mit der Wahrheit bestens vertraut war. Mit aller Sorgfalt befriedigte sie diesen selbstbeherrschten Asketen.

Der berühmte Mann sagte: „Oh glückliches Mädchen, ich bin sehr zufrieden mit dir. An die Himmlischen, die du mit diesem Mantra (das ich dich lehre) rufen wirst.

(Sie werden sofort kommen) und durch ihre Gnade wirst du Nachkommen gebären." So sprach dieses Mädchen an, das sehr neugierig war (die Wirkung des Mantras zu sehen).

Hat Surya angerufen, als sie noch Dienstmädchen war. Der berühmte Gott des Lichts (Surya) ließ sie schwanger werden.

Und sie zeugte einen Sohn, der der beste aller Waffenträger wurde. Er wurde mit einem Wappen und einem Paar Ohrringen geboren und sah so gut aus wie ein himmlisches Kind.

Und so strahlend wie die Sonne und jeder Teil seines Körpers war gut geschmückt. Aus der Angst vor anderen Freunden und Verwandten, privat.

Hat sie diesen berühmten Sohn ins Wasser (Fluss) geworfen? Aber das Kind, das so ins Wasser geworfen wurde, wurde von dem berühmten Ehemann von Radha aufgenommen.

Adhiratha (der Ehemann von Radha) machte das Kind zu seinem Sohn. Und das Ehepaar gab ihm dann den Namen Vasusena, unter dem er bald im ganzen Land bekannt wurde. Als er aufwuchs, wurde er sehr stark und zeichnete sich im Gebrauch aller Waffen aus.

Er wurde der beste Sieger und lernte in allen Vedangas. Als dieser weise und wahrheitsliebende Mann die Veden studierte,

Dann gab es für diesen hochbeseelten Mann nichts, was er den Brahmanen nicht geben konnte. Um seinem Sohn (Arjuna), dem berühmten Indra, Gutes zu tun, der eines Tages die Gestalt eines Brahmanen annahm,

Er bat ihn um seine Ohrringe und sein natürliches Wappen. Entfernen der Ohrringe und des Wappens von seinem Ohr und seiner Brust.

Er gab es Indra, der sehr überrascht war (für seine Freigebigkeit), ihm einen Pfeil präsentierte und so zu ihm sprach: "Die Devas, Asuras, Gandharvas, Rakshasas, Uragas oder Männer,

An wem auch immer, oh Held, du diese Waffe verletzen wirst, er wird sicherlich getötet werden. Er (der Sohn von Pritha) war zuvor unter dem Namen Vasusena bekannt,

Aber für seine mächtigen Taten wurde er später Karna genannt. Weil der hochgradig berühmte Held sein natürliches Wappen (von seiner Brust) entfernt hat.

Er, der älteste Sohn von Pritha, wurde Karna genannt. Oh bester aller Könige, so begann er in der Suta-Kaste aufzuwachsen.

Karna, der beste aller Könige, Experte im Gebrauch aller Waffen, der Zerstörer seiner Feinde, wurde der Freund und Ratgeber von Duryodhana. Wissen Sie, oh König, er wurde aus einem Teil der Sonne geboren. Von diesem Gott der Götter, diesem ewigen Wesen, dessen Name Narayana ist. Der mächtige Vasudeva (Krishna) war ein Teil der Welt der Menschen.

Baladeva war ein Teil der Naga, Shesha. Oh König, wisse, dass das äußerst energische Pradyumna ein Teil von Sanatkumara war. Darin wurden viele Bewohner des Himmels zu großen Männern auf Erden. In der Rasse von Vasudeva, wodurch seine Herrlichkeit erhöht wird.

Oh König, die Apsaras, von denen ich bereits gesprochen habe, wurden auch auf der Erde in Portionen geboren, wie von Indra angeordnet.

Oh König, sechzehntausend Portionen dieser himmlischen Damen wurden in der Welt der Männer die Frauen von Vasudeva. Ein Teil von Sree (Lakshmi) selbst wurde aus Liebe (zu Narayana) auf der Erde inkarniert.

Sie wurde in der Rasse Bhishvaka geboren und diese berühmte Dame hieß Rukmani. Draupadi wurde aus einem Teil von Sachi (der Frau von Indra) in der Rasse von Drupada und aus dem Altar des Opfers geboren.

Sie war weder groß noch klein, sie duftete nach blauem Lotus. Ihre Augen waren wie Lotusblätter, ihre Schenkel waren hell und rund und ihre dichten Haarsträhnen schwarz und lockig.

Sie war mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet und ihr Teint war wie ein Smaragd. Sie war die Beschwörerin der Herzen der fünf Könige der Menschen (der Pandavas).

Die Göttin Siddhi und Dhriti wurden die Mütter der fünf (Pandavas). Sie wurden Kunti und Madri genannt. Und die Göttin, die Mati war, wurde die Tochter von Suvala (Gandhari, der Frau von Dhritarashtra).

So, oh König, habe ich dir die Geburten und Inkarnationen der Teile der Devas, Asuras, Gandharvas, Apsaras und Rakshasas beschrieben, die als unbesiegbare Könige auf Erden erschienen. Die berühmten, die in der ausgedehnten Rasse der Yadus geboren wurden, die als Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas geboren wurden, wurden alle beschrieben. Dieses Anshavatarana (Berichte über Inkarnationen), das Reichtum, Ruhm, Langlebigkeit, Nachkommen und Sieg verleihen kann, sollte mit der richtigen Stimmung gehört werden.

Wenn die Gelehrten die Inkarnationen der Devas, Asuras und Gandharvas hören und somit das Geheimnis der Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung kennen, fühlen sie sich selbst in größter Trauer nicht deprimiert.

GESANG XII

Janamejaya sagte:

Oh Brahmana, ich habe ausführlich den Bericht über die Geburten der Devas, Danavas, Rakshasas, Gandharvas und Apsaras gehört.

Ich möchte jetzt von Anfang an die Berichte über die Geburten der Könige der Kuru-Rasse hören. Deshalb, oh Brahmane, erzähle sie vor all diesen Brahmanen-Rishis.

Vaishampayana sagte:

Oh Bester der Bharata, der Gründer der Paurava-Dynastie war ein sehr mächtiger König namens Dushyanta. Er war der Beschützer der von den vier Meeren begrenzten Erde.

Dieser König der Menschen genoss den vierten Teil aller Produkte des Landes. Er war (auch) Herr über verschiedene Länder inmitten des Meeres. Dieser Feindesvernichter hatte sogar über die Länder der Mlecchas geherrscht, die voll von Männern der vier Orden waren und die vom Meer, der Edelsteinmine, umgeben waren.

Während seiner Herrschaft gab es keine gemischten Kasten, keine Ackerbauern, keine Arbeiter in den Bergwerken und keine sündigen Menschen.

Oh Bester der Männer, während seiner Herrschaft waren alle Menschen tugendhaft und taten alles mit einem Auge auf Tugend. Oh Kind, während seiner Herrschaft gab es keine Angst vor Dieben und keine Angst vor Hungersnöten; und es gab keine Angst vor Krankheiten.

Männer aller vier Kasten hatten Freude daran, ihre jeweiligen Pflichten zu erfüllen, und sie führten alle Handlungen aus, ohne den Wunsch zu haben, Früchte zu ernten. Oh Beschützer der Welt, seine Untertanen waren von ihm abhängig und hatten keine Angst.

Parajanya (Indra) goss zur richtigen Zeit Regenschauer und die Ernten waren alle saftig. Die Erde war voll von allerlei Reichtum und Tieren,

Die Brahmanen waren immer mit ihren Pflichten beschäftigt und sie waren sehr ehrlich. Er (Dushyanta) war ein junger Prinz von wunderbaren Fähigkeiten und einem Körper wie der Blitz.

Er konnte den Mandara (Berg) mit seinen Wäldern und Wäldern stützen und ihn auf seinen Armen aufrichten. Er war ein Experte in den vier Arten des Vereinskampfes und auch im Umgang mit jeder Art von Waffen. Er war ein großer Experte im Reiten von Elefanten und Pferden. In seiner Stärke war er wie Vishnu und in seiner Pracht war er wie die Sonne.

In der Schwerkraft war er wie der Ozean und in der Geduld war er wie die Erde. Der König (Dushyanta) wurde von allen seinen Untertanen geliebt und auch er regierte sehr tugendhaft über diese zufriedenen Männer.

Janamejaya sagte:

Ich möchte den Bericht über die Geburt und Karriere des hochbeseelten Bharata und den Ursprung von Sakuntala im Detail hören.

Oh heiliger Mann, erzähle mir vollständig, wie dieser Held, dieser Löwe unter den Menschen, Sakuntala erlangte. Ich möchte es hören, deshalb solltest du es mir erzählen, oh Kenner der Wahrheit.

Vaishampayana sagte:

Einst ging dieser König (Dushyanta) der mächtigen Arme, begleitet von einer sehr großen Streitmacht mit Hunderten von Pferden und Elefanten, in einen dichten Wald. Die Kraft bestand aus vier Arten (Infanteriekavallerie, Elefantenmänner und Wagenkrieger).

Umringt von Hunderten von Kriegern, die mit Schwertern, Pfeilen, Keulen und großen Keulen bewaffnet waren, Lanzen und Speere in der Hand, als der König ausmarschierte.

Das löwenähnliche Gebrüll der Krieger, die Klänge von Muscheln und Trommeln. Das Rattern der Räder der Wagen, das Kreischen der riesigen Elefanten und das Aufeinanderprallen der Waffen verschiedener Soldaten in verschiedenen Kleidern. Und das Wiehern der Pferde, all diese undeutlichen Geräusche, vermischten sich zu einem ohrenbetäubenden (Kil Kil) Geräusch, als der König im Marsch war. Schöne Damen von den Terrassen der prächtigen Herrenhäuser erblicken den heroischen, illustren und königlichen Monarchen (vorübergehen).

Sie wussten, dass dieser König der Zerstörer von Feinden wie Indra war; sie hielten ihn für den Träger des Donnerkeils. Sie sagten: "Dies ist der beste heldenhafte Mann, der in der Schlacht so mächtig ist wie der Vasu. Alle Feinde werden durch seine großen Fähigkeiten vernichtet."

Nach diesen Worten überschütteten die Damen aus Liebe zu ihm zu seiner großen Freude Blumen auf das Haupt des Königs. Unterwegs von den besten Brahmanen gesegnet worden.

Der König betrat den Wald mit dem eifrigen Wunsch, Rehe zu töten. Der König, der auf dem Rücken eines wahnsinnigen Elefanten saß, sah aus wie der König des Himmlischen, und ihm folgten Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras. Sie sprachen von allen Seiten Segen und riefen den Sieg aus.

Auch die Bürger und andere Leute folgten dem König ein Stück weit. Nur auf Befehl des Königs hörten sie auf, weiter zu gehen.

Daraufhin stieg der König der Welt auf seinen Wagen mit der Farbe Gold und erfüllte die ganze Welt, sogar den Himmel, mit dem Klappern seiner Wagenräder. Als er fortfuhr, sah er einen Wald wie das Nandanavana des Himmels. Es war reich an Bilva-, Arka-, Khadira-, Kapittha- und Dhava-Bäumen.

Der Boden war uneben und mit Steinblöcken bedeckt, die sich von den Hügeln gelöst hatten. Es gab kein Wasser und keine menschlichen Behausungen; es erstreckte sich auf viele Yojanas.

Es war voll von Rehen, Löwen und anderen furchtbaren Tieren des Waldes. Dieser beste aller Könige, Dushyanta, schlug mit Hilfe seiner Soldaten und Diener den Wald und tötete so viele Hirsche. Dushyanta durchbohrte mit seinen Pfeilen viele Tiger, die sich in Schussweite befanden, und tötete sie (zu Hunderten). Der König verwundete viele mit Pfeilen (die sich außerhalb des Schießstandes befanden und nicht durch Schwerter getötet werden sollten); er tötete mit seinem Schwert die Nahestehenden. Dieser beste Dartträger hat viele getötet, indem er seine Pfeile auf sie schleuderte.

Der überaus erfahrene Spieler der Keulen, der König der unvergleichlichen Fähigkeiten (Dushyanta), streifte so furchtlos über den Wald. Der König tötete, während er umherstreifte, viele Tiere des Waldes mit seinen Schwertern und einige mit seinen schnellen fliegenden Pfeilen und einige mit seinen schweren Keulen. Als der Wald von dem wunderbar mächtigen König und seinen Soldaten so aufgewühlt wurde, war es wie ein Sport, sich immer daran zu erfreuen, und die Löwen verließen zu Tausenden diesen Wald. Nachdem sie ihre Könige verloren hatten, stießen die anderen Tiere vor Angst und Angst laute Schreie aus und flohen in alle Richtungen. Sie fielen von allen Seiten nieder, hungrig, durstig und des Laufens müde, ohne ihren Durst in den trockenen Flussbetten löschen zu können.

Einige von ihnen wurden von diesen besten Kriegern aufgefressen. Einige wurden geviertelt und in von ihnen entzündeten Feuern gebraten und dann von den Kriegern auf die richtige Weise gegessen. Viele starke Elefanten, wahnsinnig von den Schmerzen ihrer Wunden, flohen vor Angst mit ihren erhobenen Armen. Diese wilden Elefanten, die vor Angst Urin und Dung ausstoßen und reichlich Blut erbrechen.

Viele große und starke Elefanten haben während des Laufens viele Soldaten (des Königs) zu Tode getrampelt. Der Wald, der voller Tiere gewesen war, wurde bald vom König und seinen unzähligen Anhängern ohne Löwen und Tiger und andere Tiere angelegt.

Vaishampayana sagte:

Der König mit seinen Soldaten, der Tausende von Tieren getötet hatte, betrat einen anderen Wald, um darin zu jagen.

Von Hunger und Durst ermüdet und von nur einem Gefolgsmann begleitet, gelangte er zu einer großen Wüste am Ende des Waldes.

Nachdem der König diese ihr segensreiche Wüste überquert hatte, kam er in einen Wald voller heiliger Einsiedeleien. Es war schön für die Augen und entzückend für das Herz.

Es war kühl und es wehte eine herrliche Brise. Es war voller Bäume, die mit Blumen bedeckt waren. Es erstreckte sich weit und breit im grünen, weichen Gras. Es hallte von den süßen Liedern der Vögel wider. Es hallte von den süßen Noten des männlichen Kokila und den schrillen Schreien der Cicalas wider.

Es. enthielt prächtige Bäume ohne gespannte Äste, die angenehme schattige Baldachine gebildet hatten. Die Bienen schwebten über den blumigen Schlingpflanzen und überall waren schöne Haine.

Es gab keinen Baum ohne Früchte; es gab keine Sträucher mit Stacheln; es gab keine Pflanze, die nicht von Bienen umschwärmt wurde.

Der ganze Wald hallte von den süßen Liedern der Vögel wider; und es war mit all den schönen Blumen aller Jahreszeiten geschmückt. Es war voll von angenehmen Schatten blühender Bäume.

So war der bezaubernde und ausgezeichnete Wald, den der große Bogenschütze (Dushyanta) betrat. Die Bäume, geschmückt mit Blumen und wehten in der sanften Brise. Immer wieder süße Blumen auf den Kopf des Königs gegossen.

Gekleidet in die Blumenkleider vieler Farben, die süßen Singvögel, die auf ihren Zweigen saßen, die mit dem Gewicht der Blumen hingen, die fleißigen Bienen, die von Honig verführt wurden, der in süßem Chor um ihre Blüten summte, standen viele Bäume (in diesem Wald). Es gab unzählige Lauben von Schlingpflanzen, die mit dicken Blumentrauben bedeckt waren. Der äußerst energische König war von der Landschaft sehr erfreut und entzückt.

Die Bäume mit ihren blumigen Zweigen, die sich ineinander verschlungen, sahen überaus schön aus und erschienen wie so viele Regenbogen.

Es war der Aufenthaltsort der Siddhas, der Charanas, der verschiedenen Arten von Gandharvas, der Apsaras, der Affen und der Kinnaras, die alle vor Freude betrunken waren.

Angenehme, kühle und duftende Brisen, vermischt mit dem Ausfluss süßer Blumen, wehten überall und wirkten, als wären sie gekommen, um mit den Bäumen zu spielen.

Der König sah, dass der Wald mit solchen Schönheiten ausgestattet war. Es lag im Delta eines Flusses und sah aus wie ein zu Indras Ehren errichteter Mast.

Der König sah in diesem Wald, dem Aufenthaltsort immer fröhlicher Vögel, eine bezaubernde und entzückende Einsiedelei von Asketen.

Es war von vielen Bäumen umgeben und das heilige Feuer brannte darin. Er (der König) verehrte diese unvergleichliche Einsiedelei.

Er sah unzählige Yatis, Balkhilyas und andere Munis dort sitzen (in dieser Einsiedelei). Es war mit Räumen geschmückt, die das Opferfeuer enthielten. Die Blumen, die von den Bäumen fielen, bildeten einen schönen Teppich auf dem Boden.

Der Ort sah sehr schön aus mit den hohen Bäumen mit ihren großen Stämmen. Oh König, der durchsichtige und heilige Fluss Malini floss daran vorbei. Der Fluss war reizend für die Asketen und wimmelte von allen Arten von Wasservögeln. Er (der König) war sehr erfreut, die unschuldigen Hirschbabys (verspielt) an ihren Ufern spielen zu sehen.

Daraufhin betrat der König, dessen Streitwagen kein Feind versperren konnte, diese bezaubernde Einsiedelei, die überall überaus schön war und wie die Himmelsgegend war.

Er sah, dass die Einsiedelei am Ufer des Flusses lag, ein sehr heilig und sie floss als die Mutter aller dort lebenden Kreaturen.

Milchweiße Wellen spielten auf ihrer Brust. Chakravakas trieben sich an ihren Ufern. Es war der Wohnsitz der Kinnaras und wurde von Affen und Bären frequentiert.

Die heiligen Asketen, die mit Studium und Meditation beschäftigt waren, lebten dort an den schönen Ufern dieses Flusses. Es wurde von den berauschten Elefanten, Tigern und großen Schlangen frequentiert.

An den Ufern dieses Flusses stand die ausgezeichnete und bezaubernde Einsiedelei des berühmten Rishi (des Nachkommens von) Kashyapa, die von vielen großen asketischen Rishis besucht wurde.

Er sah den Fluss und die Einsiedelei und wollte diesen heiligen Ort betreten.

Der Fluss war mit vielen Inseln mit schönen und charmanten Ufern übersät. Es sah aus wie der Wohnsitz von Nara und Narayana, geliebt von den Wassern des Ganges.

Die besten Männer betraten dann diese Einsiedelei, die von den Tönen der berauschten Pfauen widerhallte und wie die Gärten von Chitraratha (Gandharva) aussah.

Er wollte den großen Asketen Rishi sehen, den berühmten Kanva, den Sohn von Kashyapa, der alle Tugenden besitzt und zu strahlend war, um angestarrt zu werden.

Der König hielt seine Armee von Fahnenträgern, Kavallerie, Infanterie und Elefanten am Rande des Waldes auf und sprach so zu den Soldaten:

„Ich werde zu dem mächtigen Asketen gehen, dem Sohn von Kashyapa, der jenseits des Rajoguna ist.

Der König vergaß seinen Hunger und Durst und hatte unendliches Vergnügen, sobald er diesen Wald betrat, wie Nandana (den Garten Indras).

Der König, der alle Zeichen des Königtums beiseite gelegt hatte, betrat diese ausgezeichnete Einsiedelei nur mit seinem Minister und Priester.

Er wollte diesen Rishi sehen, der eine unzerstörbare Masse asketischer Verdienste war. Er sah, dass die Einsiedelei wie die Region Brahmas war. Bienen summten süß und Vögel ließen ihre Melodien ertönen.

Dieser beste der Männer hörte an einem Ort das Singen der Rigvedas mit der richtigen Absicht von den besten Brahmanen.

An einem anderen Ort (er sah) Brahmanen, gelernt in den Vedangas, die Hymnen des Yajur Veda rezitierten. An einer anderen Stelle rezitierten die Rishis der strengen Gelübde samanische Hymnen in harmonischen Tönen.

An einem anderen Ort sah er Brahmanen, die im Atharva Veda erlernt wurden, die Sanhitas nach den richtigen Stimmregeln rezitierten. An anderen Orten rezitierten Brahmanen, die in der Wissenschaft der Orthopädie gelernt hatten, Mantras anderer Art. Diese heilige Einsiedelei, die von diesen heiligen Klängen widerhallte, sah wirklich aus wie der Beginn von Brahma.

Es gab viele Brahmanen, die Experten in der Kunst, Opferplattformen zu bauen, und in den Regeln des Kramas im Opfern waren. Es wurden viele andere in Nyaya, (Logik) und Geisteswissenschaften gelernt; und viele haben vollständige Kenntnisse des Veda. Es gab diejenigen, die in der Bedeutung jeder Art von Ausdrücken gelehrt waren, diejenigen, die Experten in der Durchführung spezieller Riten waren, diejenigen, die den Mokshadharma kannten. Diejenigen, die versiert darin waren, Aussagen zu treffen, überflüssige Ursachen abzulehnen und in der Wissenschaft der Worte, der Prosodie und des Nirukta gelernt waren, diejenigen, die in der Wissenschaft der Zeit (Astrologie) gelehrt wurden. In den Eigenschaften der Materie, in den Früchten von Opferriten, denen, die ein Wissen über Ursachen und Wirkungen besaßen, diejenigen, die die Sprachen der Affen und Vögel verstanden und diejenigen, die in allen großen Abhandlungen gut gelesen wurden. Und verschiedene Shastras. Der König hörte, während er fortfuhr, ihre Beschwörungen und Gesänge, die alle menschlichen Künste zu bezaubern vermochten.

Der Zerstörer der feindlichen Armee (Dushyanta) sah um sich herum unzählige gelehrte Brahmanen mit strengen Gelübden, die alle mit Japa und Homa beschäftigt waren.

Der König war sehr erstaunt, als er die schönen Teppiche sah, die ihm diese Brahmanen (als Sitzplatz) anboten.

Als dieser beste König die Riten sah, mit denen die Brahmanen die Gottheiten verehrten, dachte er, er sei im Land Brahma.

Je mehr der König diese verheißungsvolle und heilige Einsiedelei des Sohnes von Kashyapa (Kanva) sah, geschützt durch die asketischen Tugenden dieses Rishi und ausgestattet mit allen Erfordernissen eines heiligen Rückzugs, desto mehr wünschte er sich, sie zu sehen. Er war mit diesem flüchtigen Blick (auf die schöne Einsiedelei) nicht zufrieden. Der Vernichter der Feinde betrat dann in Begleitung seines Ministers und seines Priesters die bezaubernde und heilige Einsiedelei des Sohnes von Kashyapa, die von den großen asketischen Rishis mit strengen Gelübden bewohnt wurde.

GESANG XIII

Vaishampayana sagte:

Nachdem er weitergegangen war und alle seine Diener zurückließ, betrat dieser mächtige, bewaffnete König allein die Einsiedelei, aber er fand dort nicht den Rishi der starren Gelübde (Kanva).

Als er sah, dass die Einsiedelei des Rishi leer war, rief er laut: "Ho, wer ist hier?" Und seine Stimme hallte im Wald wider.

Als er seine Stimme hörte, kam eine Jungfrau im Gewand von Asketen, so schön wie Sree (Lakshmi), aus der Einsiedelei.

Kaum sah diese schwarzäugige Jungfrau den König Dushyanta, hieß sie ihn sofort willkommen und betete ihn in gebührender Form an.

Sie respektierte ihn, indem sie ihm einen Sitzplatz bot, sie gab ihm Wasser, um seine Füße zu waschen, und bot ihm dann das Argha an. Nachdem sie dies alles getan hatte, oh König, erkundigte sie sich nach seiner Gesundheit und seinem Frieden.

Nachdem sie ihn so in gebührender Form geehrt und sich nach seiner Gesundheit und seinem Frieden erkundigt hatte, fragte das Mädchen den König höchst respektvoll: "Was soll getan werden?"

Nachdem er auf diese Weise in gebührender Form geehrt worden war, antwortete der König auf diese gutmütige und tadellos aussehende Jungfrau so -

„Ich bin gekommen, um den hoch gesegneten Rishi Kanva anzubeten. O liebenswürdige und schöne Dame, sag mir, wohin ist der berühmte Mann gegangen?“

Sakuntala sagte:

Mein edler Vater hat die Einsiedelei verlassen, um Früchte zu sammeln. Bitte warten Sie einen Moment und Sie werden ihn sehen, wenn er kommt.

Vaishampayana sagte:

Der König, der die Rishi nicht gesehen hatte und von der Jungfrau so angesprochen worden war, sah, dass sie überaus schön war, eine exquisite Schönheit mit süßem Lächeln und eine Dame von perfekter Symmetrie der Form. Sie war in der Blüte ihrer Jugend und Schönheit; sie war geschmückt mit der Schönheit tadelloser Züge, harter Askese und süßer Demut. Der König sprach sie so an:

„Wer bist du? O schöne Dame, wessen Tochter bist du? Warum bist du in diesen Wald gekommen?

O reizende Dame, du hast mein Herz auf den ersten Blick gestohlen. Ich möchte alles über dich erfahren. O schöne Dame, erzähl mir alles."

Nachdem sie vom König in dieser Einsiedelei so angesprochen worden war, antwortete ihm die Jungfrau lächelnd in süßen Worten.

"O (König) Dushyanta, ich bin die Tochter des berühmten, tugendhaften, weisen und hochbeseelten Asketen Kanva.

Dushyanta sagte:

Der berühmte und hoch gesegnete Rishi wird von der ganzen Welt verehrt. Er hat seine sexuellen Leidenschaften vollständig unter Kontrolle. Sogar Dharma mag vom rechten Weg abfallen, aber ein Asket mit starren Gelübden kann niemals davon abfallen.

O schöne und bezaubernde Dame, wie kannst du seine Tochter sein? Sie sollten diesen großen Zweifel von mir ausräumen.

Sakuntala sagte:

Oh König, höre, was ich (von den Rishi) gelernt habe, über alles, was mir passiert ist und wie ich die Tochter des Rishi (Kanva) wurde.

Es war einmal ein Rishi und fragte nach meiner Geburt. Oh König, höre, was der berühmte Rishi (Kanva) ihm über mich erzählt hat.

Kanva sagte:

Vishwamitra war von alters her mit strenger Askese beschäftigt und er alarmierte so Indra, den König des Himmlischen.

Er (Indra) dachte, dass der Rishi ihn durch seine große asketische Buße von seinem hohen Sitz im Himmel werfen würde. Er war so alarmiert, rief Menaka an und sagte ihr:

„Oh Menaka, du bist der beste aller himmlischen Apsaras. O liebenswürdiges Mädchen, erledige mir diesen Dienst. Höre, was ich sage Zittern.

Oh Menaka, oh schlankes Mädchen, es ist deine Sache. Sie müssen Vishwamitra sehen, dessen Seele in Kontemplation versunken ist und der sich tief in die strengen Bußen vertieft.

Er darf mich von meinem (hohen) Sitz (im Himmel) verdrängen. Geh und versuch ihn. Seine Askese zu frustrieren, tu mir Gutes.

O schönes Mädchen, gewinne ihn von seiner Askese, indem du ihn mit deiner Schönheit, Jugend, Freundlichkeit, Kunst, Lächeln und Sprache verführst.

Menaka sagte:

Dieser berühmte Rishi ist ein großer Asket und sehr strahlend; Ihr illustres Ich wusste auch, dass er sehr zornig ist.

Die Energie, die Askese und der Zorn dieses berühmten Mannes haben selbst Sie ängstlich gemacht. Warum sollte ich keine Angst vor ihm haben?

Er ließ sogar den berühmten Vasishtha den Kummer über den vorzeitigen Tod seiner Söhne erleiden. Er war ursprünglich ein Kshatriya, ist aber aus eigener Kraft (der Askese) ein Brahmane geworden. Er schuf einen tiefen Fluss mit starken Strömungen für Waschungen. Dieser heilige Fluss ist in der Welt noch immer unter dem Namen Koushika bekannt.

Hier (am Ufer dieses Flusses) wurde die Frau (dieses berühmten Mannes) während einer Hungersnot von dem königlichen Weisen Matangi, der dort als Jäger (unter einem Fluch) lebte, unterhalten.

O Herr, dieser berühmte Mann kehrte nach der Hungersnot in seine Einsiedelei zurück und gab dem Fluss den Namen Para.

Da er sehr zufrieden mit Matangi war, wurde dieser berühmte Mann sein Priester, um Opfer zu bringen. Oh König der Himmlischen, aus Angst bist du selbst zu diesem Opfer gegangen, um dieses Soma zu trinken.

Dieser berühmte Mann schuf im Zorn eine andere Welt mit Sternen; er schuf zahlreiche andere Sterne, beginnend mit Shravana. Dieser berühmte Mann schützte Trishanku, der von seinem Lehrer verflucht wurde.

Ich habe Angst, zu einem Mann zu gehen, dessen Taten solche sind. O Herr, verordne das, was ihn davon abhält, mich im Zorn zu verbrennen.

Er kann die Welten mit seinem Glanz verbrennen; er kann die Erde durch einen Tritt zum Beben bringen; er kann den großen Meru (Berg) entwurzeln und in große Entfernung schleudern und in einem Augenblick die zehn Punkte der Erde umrunden.

Wie kann eine Frau (wie mein bescheidenes Selbst) einen solchen Mann berühren, der voller asketischer Tugenden ist, der so lodert wie das lodernde Feuer und der seine Leidenschaften vollständig beherrscht.

Sein Mund ist so lodernd wie das Feuer, die Pupillen seiner Augen sind wie die Sonne und der Mond und seine Zunge ist wie Yama selbst. Oh Bester der Himmlischen, wie können Frauen wie wir ihn berühren?

Yama, Soma, die großen Rishis, die Sadhyas, die Vishvedeva, die Balkhilyas, alle sind bei dem Gedanken an seine Fähigkeiten alarmiert. Warum sollte eine Frau (wie ich) keine Angst vor ihm haben?

Oh König der Himmlischen, auf irgendeine Weise von dir befohlen, muss ich zu diesem Rishi gehen. Aber, oh König der Himmlischen, entwickle irgendwelche Mittel, mit denen ich mich unter deinem Schutz sicher um ihn herum bewegen kann.

Oh Himmlischer, wenn ich in der Nähe des Rishi sein werde, sollte Maruta (Wind) da sein und mir mein Tuch rauben. Manmatha (der Gott der Liebe) sollte mir auf Ihren Befehl bei dieser Arbeit helfen.

Lassen Sie den Wind süßen Duft aus dem Holz tragen, um die Rishi zu verführen. Nachdem sie dies gesagt hatte und gesehen hatte, dass alles, was sie wollte, ordnungsgemäß zur Verfügung gestellt wurde, ging sie zur Einsiedelei des großen Kaushika (Vishvamitra).

Kanva sagte: Auf

diese Weise angesprochen, befahl Indra dem Wind, bei Menaka anwesend zu sein, wenn sie vor dem Rishi anwesend sein würde.

Das schüchterne und das schöne Mädchen betrat dann die Einsiedelei und sah Vishwamitra, der alle seine Sünden durch Buße vernichtet hatte und der immer noch strenge Buße leistete.

Nachdem sie den Rishi begrüßt hatte, fing sie an, in seiner Nähe zu spielen. Zu diesem Zeitpunkt raubte Maruta ihr ihr mondweißes Tuch (Licht).

Und dieses schöne Mädchen begann in großer Schüchternheit dem Tuch nachzulaufen, um es zu fangen, und sie schien ihren großen Ärger über das Verhalten von Maruta (Wind) auszudrücken.

All dies tat sie vor diesem großen Rishi Vishwamitra, so strahlend wie das Feuer, und er sah sie in diesem Zustand. Er bemerkte, dass sie makellose Züge hatte. In ihrem nackten Zustand sahen die besten Rishis, dass Menaka außerordentlich schön war, ohne Altersspuren.

Als sie ihre große Schönheit und Errungenschaften sah, war die beste von Rishis voller Verlangen und wünschte sich ihre Gesellschaft.

Er lud sie ein, zu ihm zu kommen, und auch diese makellose Schönheit nahm seine Einladung an. Sie verbrachten dann viele Tage in Gesellschaft des anderen. Sportlich miteinander verbrachten sie viele Jahre und dachten, es sei nur ein Tag. Dieser Rishi hat mit ihr Sakuntala gezeugt. Menaka ging an das Ufer des Flusses Malini, der spielerisch durch das wunderschöne Tal des Himalaya-Gebirges zog und dort eine Tochter zur Welt brachte. Dann ließ sie das Kind dort (am Ufer des Flusses) und ging weg. Nachdem sie ihre Mission erfolgreich erfüllt hatte, kehrte sie bald nach Indra zurück. Einige Geier sahen, dass das Kind in dem tiefen Wald voller Löwen und Tiger lag, und setzten sich darum, um es vor Schaden zu schützen, damit kein fleischfressendes Tier ihm das Leben nehmen konnte.

Die Geier beschützten das Leben von Menakas Kind. Ich war dorthin gegangen, um meine Waschungen durchzuführen. Ich sah das Kind liegen. In der tiefen Einsamkeit des Waldes, umgeben von den Geiern. Als ich sie hierher brachte, habe ich sie zu meiner Tochter gemacht. Nach den heiligen Schriften gelten diese drei in ihrer Ordnung als Väter, die den Leib schaffen, das Leben beschützen und die Nahrung geben.

Da sie in der Einsamkeit des Waldes gefunden wurde, geschützt von den Shakuntas (Vögeln), wurde sie Sakuntala (von Vögeln geschützt) genannt.

Oh Brahmana, wisse, dass Sakuntala so meine Tochter geworden ist. Und die tadellose Sakuntala betrachtet mich auch als ihren Vater.

Sakuntala sagte:

So erzählte der große Rishi (Kanva), wenn er gefragt wurde, (der Brahmane) den Bericht über meine Geburt. Oh König der Menschen, du musst wissen, dass ich so die Tochter von Kanva geworden bin. Da ich nicht weiß, wer mein richtiger Vater ist, betrachte ich Kanva als meinen Vater. So habe ich dir, oh König, alles erzählt, was ich über meine Geburt gehört habe.

Dushyanta sagte:

O Prinzessin, oh gesegnete Dame, alles, was du gesagt hast, ist gut gesprochen. O schöne Dame, sei meine Frau. Sag mir, was ich (für dich) tun soll.

Ich werde Ihnen noch heute goldene und goldene Girlanden, Gewänder, Ohrringe, weiße und schöne Perlen und Edelsteine, goldene Münzen und feinste Teppiche aus verschiedenen Ländern präsentieren. Lass mein ganzes Königreich dein sein. O schöne Dame, sei meine Frau.

Oh schöne Dame, oh schüchternes Mädchen, oh Schönheit der spitz zulaufenden Schenkel, heirate mich nach der Gandharva-Form, denn die Form der Ehe gilt als die beste.

Sakuntala sagte:

Oh König, mein Vater ist von der Einsiedelei gegangen, um Früchte zu sammeln. Bitte warten Sie einen Moment. Er wird mich dir schenken.

Dushyanta sagte:

O schöne Dame, o makellose Schönheit, ich wünsche, dass du mich selbst annimmst. Wisse, dass ich für dich existiere. Wisse auch, mein Herz ist ganz in dir.

Sicher ist man sein eigener Freund; man kann sich sicherlich auf sich selbst verlassen.

Deshalb sollte man sich laut Verordnung selbst anderen schenken.

Gemäß der Verordnung gibt es acht Arten von Ehen, nämlich Brahma, Daiva, Arsha, Prajapatya, Asura. Gandharva, Rakshasas und Pishacha. Der Sohn des Selbsterschaffenen (Brahma), Manu, hat gesprochen, welche dieser Formen (der Ehen) jeder der vier Kasten angemessen ist.

Oh tadellose Schönheit, wisse, dass die ersten vier Formen für die Brahmanen und die ersten sechs für Kshatriyas angemessen sind.

Den Königen ist sogar die Rakshasas-Form erlaubt. Die Asura-Form ist den Vaishyas und Sudras erlaubt. Von den ersten fünf (Formen) sind drei richtig und zwei unpassend.

Die Formen von Pishacha und Asura sollten niemals (von irgendeinem Mann) angenommen werden. Dies sind die Verordnungen der heiligen Schriften und der Mensch sollte nach ihnen handeln.

Die Gandharva- und Rakshasas-Formen sind den Kshatriyas eigen, daher brauchst du nicht die geringste Angst zu hegen. Es gibt nicht den geringsten Zweifel, dass die Ehe entweder nach einer einzigen Form oder nach der Mischform dieser beiden uns eigen ist (und wir können verheiratet sein).

O schöne Dame, ich bin voller Begierde, du auch. Sie sollten daher gemäß der Gandharva-Form meine Frau werden.

Sakuntala sagte:

Oh Bester der Puru-Rasse, wenn dies das Diktat der Heiligen Schrift ist und wenn ich wirklich mein eigener Entsorger bin, dann kenne meine Bedingungen.

Versprich mir, mir zu geben, was ich verlange, an diesem einsamen Ort, allein, unter uns. Der Sohn, der hier sein wird, nachdem er von mir geboren wurde. Muss der Hirtenschein werden (zu deinem Thron). Oh Dushyanta, ich sage dir die Wahrheit. Wenn dies der Fall ist, können wir uns einig sein.

Vaishampayana sagte:

Der König sagte ihr, ohne sich die Zeit zu nehmen, über die Forderung nachzudenken, sofort: „Oh Schönheit des süßen Lächelns, lass es so sein. Ich werde dich sogar in meine Hauptstadt bringen.

Oh hübsches Mädchen, ich sage dir die Wahrheit. Das alles hast du dir verdient. Ich verspreche, zu tun, was Sie verlangen. Mit diesen Worten heiratete der königliche Weise (Dushyanta) die schöne Sakuntala des anmutigen Gehens gemäß den gebührenden Riten; und sie nahm ihn als ihren Ehemann an. Er kehrte in seine Hauptstadt zurück, nachdem er ihr sein Versprechen versichert hatte. Er sagte ihr wiederholt: "Ich werde meine Truppen der vier Arten nach dir schicken. O Schönheit des süßen Lächelns, so ist es (mit aller Ehre). Ich werde dich in meine Hauptstadt bringen."

Vaishampayana sagte:

Oh Janamejaya, nachdem er ihr dies versprochen hatte, ging der König weg. Der König begann auf seinem Weg (in Richtung seiner Hauptstadt) an Kanva zu denken. (Er dachte): "Was würde der berühmte Asket tun, wenn er alles hören würde? So dachte er auf seinem Weg und betrat seine Hauptstadt.

Kaum war der König weg, kam Kanva in die Einsiedelei. Aber Sakuntala ging nicht aus Scham aus, um ihren Vater zu empfangen.

Der große Asket Kanva, der über spirituelles Wissen (Sehen) verfügte, wusste alles. Nachdem er so alles mit seinem geistigen Blick gesehen hatte, war der berühmte Mann erfreut und sagte:

„O liebenswürdiges Kind, die Tat, die du heute heimlich begangen hast, ohne abgewartet zu haben (um meine Erlaubnis zu erhalten), hat deiner Tugend nicht geschadet.

Die Ehe nach der Gandharva-Form, ohne Mantras und zwischen einer willigen Frau und einem willigen Mann, gilt als die beste für einen Kshatriya.

Der beste Mann, Dushyanta, ist tugendhaft und hochbeseelt. Oh Sakuntala, du hast (diesen Dushyanta) für deinen Ehemann angenommen. Der Sohn, den du gebären wirst, wird in dieser Welt mächtig und berühmt sein. Er wird seine Herrschaft über die ganze vom Meer begrenzte Erde ausdehnen.

Wenn dieser berühmte König der Könige (Ihr Sohn) gegen seine Feinde ausmarschiert, wird seine Armee gegen jeden Widerstand unwiderstehlich sein.

Sakuntala kam dann zu ihrem müden Vater und wusch ihm die Füße. Sie nahm die schwere Last, die auf seiner Schulter lag, herunter und ordnete die Früchte in die richtige Reihenfolge. Dann sagte sie -

Sakuntala sagte:

(O Vater), du solltest meinem Mann, König Dushyanta, dem besten aller Männer, deine Gnade schenken.

Kanva sagte:

Oh schönes Kind, ich bin bereit, es um deinetwillen zu segnen. Aber oh gesegnetes Mädchen, empfange von mir den Segen, den du dir wünschst.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin bewegte sich Sakuntala mit dem Wunsch, Dushyanta Gutes zu tun, und bat um den Segen, dass die Paurava-Könige immer tugendhaft sein und niemals ihres Thrones beraubt werden sollten.

Als Dushyanta die Einsiedelei verließ und Sakuntala die (oben) Versprechen machte, gebar sie einen Jungen von unermesslicher Energie. Als das Kind erst drei Jahre alt war, erstrahlte es in Glanz wie das lodernde Feuer. Oh Janamejaya, er war mit großer Schönheit, Großmut und allen Errungenschaften ausgestattet.

Der beste der frommen Männer, Kanvas, vollzog alle Riten, die in den heiligen Schriften vorgeschrieben sind, an diesem intelligenten Jungen, der Tag für Tag heranwuchs.

Der Junge war mit scharfen, starken und perlmuttfarbenen Zähnen begabt, er war stark genug, um Löwen zu töten, er hatte alle glückverheißenden Zeichen auf seinen Handflächen, er hatte eine breite Stirn, er war schön und stark.

Wie ein himmlisches Kind begann er täglich erwachsen zu werden. Als er sechs Jahre alt wurde, war er so stark, dass er Tiger, Wildschweine, Büffel und Elefanten packte und an die Bäume band, die in der Nähe der Einsiedelei standen.

Er ritt auf einigen dieser wilden Tiere; er ergriff einige von ihnen und manchmal verfolgte er einige in spielerischer Stimmung. Die Bewohner der Einsiedelei von Kanva (die all dies fanden) gaben ihm einen Namen. (Sie sagten:) "Da er alle Tiere unterjocht, soll er Sarvadamana genannt werden". So erhielt der Prinz den Namen Sarvadamana, der mit großer Kraft, Energie und Kräften ausgestattet war.

Als der Rishi (Kanva) die außergewöhnlichen Taten des Jungen sah, sagte er Sakuntala, dass die Zeit gekommen sei, in der er als Erbe eingesetzt werden sollte.

Als Kanva die große Stärke des Jungen sah, sprach er so zu seinen Schülern: "Bring Sakuntala mit ihrem Sohn von der Einsiedelei zum Haus ihres Mannes, gesegnet mit allen glückverheißenden Zeichen."

"Es ist für Frauen nicht angemessen, für immer im Haus ihrer väterlichen oder mütterlichen Verwandten zu leben. Ein solcher Aufenthalt zerstört ihren guten Namen, ihr gutes Benehmen und ihre Tugend. Bring sie daher unverzüglich in das Haus ihres Mannes."

Die überaus strahlenden Schüler (von Kanva), die es versprochen hatten, machten sich mit Sakuntala und ihrem Sohn auf den Weg in die Stadt Hastinapur.

Diese Schönheit der hellen Augenbrauen, die ihren lotusäugigen Sohn von himmlischer Schönheit mit sich nahm, verließ den Wald, in dem sie Dushyanta zum ersten Mal begegnet war.

Nachdem sie Worte geschickt hatte, betrat sie mit ihrem Sohn den königlichen Hof, so strahlend wie die Morgensonne. Und dann wurde sie ihm vorgestellt.

Nachdem die Schüler des Rishi dem König alles erzählt hatten, kehrten sie in die Einsiedelei zurück. Und Sakuntala sagte, nachdem er den König gebührend verehrt hatte:

Sakuntala sagte:

Oh König, das ist dein Sohn. Lassen Sie ihn als Ihren Erben einsetzen. Oh König, dieser gottähnliche Junge wurde von dir auf mich gezeugt. Oh bester Mann, erfülle jetzt das Versprechen, das du mir gegeben hast.

Oh berühmter Mann, erinnere dich an die Vereinbarung, die du mit mir anlässlich unserer Hochzeit in der Einsiedelei von Kanva getroffen hast.

Nachdem der König ihre Worte gehört hatte, erinnerte er sich an alles, aber er sagte: "Ich erinnere mich an nichts. O böse asketische Frau, zu wem gehörst du?"

„Ich erinnere mich nicht, irgendeine Verbindung mit dir in Bezug auf (entweder) Dharma, Artha von Kama gehabt zu haben. Geh oder bleibe oder tue, was immer du willst.“

Als sie so angesprochen wurde, war die schöne asketische Dame voller Scham. Sie verlor vor Trauer das Bewusstsein und stand wie ein Holzpfosten da.

Bald wurden ihre Augen rot wie Kupfer; ihre Lippen begannen zu zittern; sie warf ihre (wütenden) Blicke auf den König, die ihn zu verbrennen schienen.

Ihre aufsteigende Wut und das lodernde Feuer ihrer Askese hielt sie mit großer Anstrengung zurück.

Sie sammelte in einem Moment ihre Gedanken und wandte sich so an ihren Mann, der ihn voller Trauer und Wut direkt ansah. „Oh großer König, wie kannst du, wenn du alles weißt, wie ein gemeiner und minderwertiger Mann sagen, dass du nichts weißt?

Dein Herz ist der Zeuge der Wahrheit oder der Falschheit meiner Worte. Sprich daher die Wahrheit und erniedrige dich nicht.

Wer etwas im Sinn hat, anderen aber etwas anderes vorstellt, ist ein Dieb und ein Räuber seiner selbst. Zu welcher Sünde ist er nicht fähig?

Du denkst, dass du allein weißt, was du getan hast. Aber weißt du nicht, dass der große Allwissende in deinem Herzen wohnt? Er kennt alle deine Sünden und du sündigst in seiner Gegenwart.

Der Mensch denkt, wenn er sündigt, dass ihn niemand sieht. Aber er wird vom Himmlischen und von der Gottheit gesehen, die in jedem Herzen wohnt.

Die Sonne, der Mond, die Luft, das Feuer, die Erde, der Himmel, das Wasser, das Herz, Yama, der Tag, die Nacht, das Zwielicht und Dharma sehen jeden Akt des Menschen.

Yama, der Sohn von Vaivasvata, berücksichtigt die Sünden des Mannes nicht, mit dem die Gottheit, der Zeuge aller Taten, zufrieden bleibt.

Aber dieser Sünder, mit dem die große Gottheit nicht zufrieden ist, wird von Yama für seine bösen Taten bestraft.

Wer sich fälschlicherweise vertritt und sich dadurch erniedrigt, wird nie vom Himmlischen gesegnet. Nicht einmal seine eigene Seele segnet ihn. Ich bin aus eigenem Antrieb gekommen, aber meinem Mann bin ich eine hingebungsvolle Ehefrau. Respektiere mich nicht. Ich bin deine Frau und verdiene es, respektvoll behandelt zu werden.

Warum behandelst du mich vor all diesen Männern wie eine gewöhnliche Frau? Ich weine sicherlich nicht in der Wildnis. Hörst du mich nicht?

Oh Dushyanta, wenn du das ablehnst, worum ich dich bitte, wird dein Kopf heute in tausend Teile geteilt.

Die alten Gelehrten sagen, dass der Ehemann selbst, der in den Schoß seiner Frau eintritt, als Sohn herauskommt. Daher heißt die Frau Jaya.

Der Sohn eines weisen Mannes rettet die Geister seiner verstorbenen Vorfahren.

Weil der Sohn seine Vorfahren aus der Hölle rettet, genannt Put, wurde er von dem selbsterschaffenen (Brahma) selbst Putra genannt.

Ein Mann erobert die Welt durch die Geburt eines Sohnes; er genießt die Ewigkeit wie die eines Enkels;

die Urgroßväter genießen ewiges Glück durch die Geburt eines Enkelsohns.

Sie ist eine echte Ehefrau, die eine gute Hausfrau ist; sie ist eine wahre Ehefrau, deren Herz ihrem Mann gewidmet ist; Sie ist eine wahre Ehefrau, die ihrem Mann treu ist.

Die Hälfte eines Mannes ist seine Frau, die Frau ist die beste Freundin ihres Mannes; die Frau ist die Quelle von Dharma, Artha und Kama; die Frau ist die Quelle des Heils.

Diejenigen, die Frauen haben, können religiöse Handlungen ausführen; diejenigen, die Frauen haben, führen ein häusliches Leben. Diejenigen, die Frauen haben, können glücklich sein und diejenigen, die Frauen haben, können Glück haben.

Die lieblichen Weiber sind bei Freuden die Freunde ihres Mannes; sie sind bei religiösen Handlungen als Väter; sie sind wie Mütter in den Stunden von Krankheit und Leid.

Auch im tiefen Wald ist die Frau die Erfrischung und der Trost ihres umherstreifenden Mannes. Wer eine Frau hat, dem vertrauen alle. Die Frau ist daher das große Heilsmittel des Mannes.

Wenn der Ehemann in das Land Yama geht und diese Welt verlässt, ist es nur die hingebungsvolle Ehefrau, die ihn dorthin begleitet.

Die Frau, die früher gegangen ist (vor ihrem Mann stirbt), wartet auf den Geist ihres Mannes, und wenn der Mann vorangeht, folgt ihm bald die keusche Frau.

Oh König, aus all diesen Gründen existiert die Ehe (in dieser Welt). Der Ehemann genießt die Gesellschaft seiner Frau, sowohl hier in dieser Welt als auch im Jenseits.

Die Gelehrten haben gesagt, dass ein Mensch selbst als sein Sohn geboren wird; Daher sollte ein Mann, dessen Frau einen Sohn zur Welt gebracht hat, sie als seine Mutter betrachten.

Wenn ein Mann das Gesicht des mit seiner Frau gezeugten Sohnes betrachtet, sieht er sein eigenes Gesicht wie in

einem Spiegel; und fühlt sich glücklich wie ein tugendhafter Mensch, der den Himmel erreicht.

Männer, die von seelischem Kummer ausgebrannt oder von Krankheiten geplagt sind, fühlen sich in Gesellschaft ihrer Frauen ebenso erleichtert wie ein schwitzender Mann in einem kühlen Bad.

Kein Mann sollte auch nur im Zorn etwas tun, was seiner Frau unangenehm ist; denn Glück, Freude, Tugend und alles hängen von der Frau ab.

Die Ehefrau ist der heilige Boden, in dem der Ehemann wiedergeboren wird. Selbst Rishis können keine Männer ohne Frauen erschaffen.

Was ist für einen Vater ein größeres Glück als das, was der Vater empfindet, wenn sein Sohn, der zu ihm rennt, ihn mit seinen (kleinen) Armen umklammert, obwohl sein Körper voller Staub und Dreck ist?

Warum behandelst du diesen deinen Sohn, der selbst zu dir gekommen ist und wehmütig seine Blicke auf dich wirft, gleichgültig? Auch Ameisen unterstützen ihren Nachwuchs und zerstören ihre Eier nicht. Warum sollten Sie dann, in den Regeln der Frömmigkeit erlernt, nicht Ihr eigenes Kind unterstützen?

Die Berührung der Sandelholzpaste, die der Frauen und des Wassers, ist nicht so angenehm wie die des eigenen kleinen Sohnes, der in seiner Umarmung eingeschlossen ist.

So wie der Brahmane der Beste unter den Zweibeinern (Männern) ist, wie die Kuh der Beste unter den Vierbeinern ist, wie der Lehrer der Beste unter allen Vorgesetzten ist, so ist der Sohn unter allen Gegenständen, die sich angenehm anfühlen.

Lassen Sie sich von diesem hübschen Sohn in Ihrer Umarmung berühren. Es gibt nichts auf der Welt, das sich angenehmer anfühlt als die eines Sohnes.

Oh Feindevernichter, oh großer König, ich habe diesen Jungen, den Vertreiber deines Kummers, nach Ablauf von drei Jahren geboren. Oh Nachkomme der Puru-Rasse, als ich im Schlafraum war, wurden die folgenden Worte am Himmel gesprochen. Er soll hundert Pferdeopfer vollbringen.

Männer, die weit weg von ihren Häusern gehen, die Söhne anderer Männer auf ihren Schoß nehmen und an ihren Köpfen riechen, empfinden großes Glück.

Sie wissen, dass die Brahmanen bei der Geburtstagszeremonie des Kindes die folgenden vedischen Mantras äußern.

„Du bist aus meinem Körper geboren; du bist meinem Herzen entsprungen. Du bist ich selbst in Form meines Sohnes. Lebe hundert Jahre.“

"Mein Leben hängt von dir ab. Die Fortsetzung meiner Rasse hängt auch von dir ab. Deshalb lebe hundert Jahre glücklich."

Er (dieser Junge) ist deinem Körper entsprungen, er ist ein zweites Wesen, das von dir gezeugt wurde. Betrachten Sie Ihr eigenes Selbst in Ihrem eigenen Sohn, während Sie Ihr Bild im klaren Wasser des Sees sehen.

So wie das Opferfeuer aus dem häuslichen Feuer entzündet wird, so ist auch dieses (Ihr Sohn) aus Ihnen entsprungen. Obwohl Sie eins sind, haben Sie sich selbst in zwei geteilt. Oh König, auf deinem Jagdausflug wurde ich von dir angesprochen, als ich noch Jungfrau in der Einsiedelei meines Vaters war.

Urvashi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Vishvachi und Ghritachi, das sind die sechs wichtigsten Apsaras.

Unter ihnen ist wiederum Menaka, geboren von einem Brahmanen, der erste. Sie stieg vom Himmel auf Erden herab und brachte mich aus ihrer Verbindung mit Vishvamitra zur Welt.

Die Apsara Menaka brachte mich in einem Tal des Himalaya zur Welt. Ohne jegliche Zuneigung ging sie weg und ließ mich zurück, als wäre ich ein Kind von anderen.

Welche große Sünde habe ich vor langer Zeit in einem anderen Leben begangen, die ich in meiner Kindheit von meinen Eltern verstoßen habe und jetzt von dir verstoßen werde?

Lass dich von dir los, ich bin bereit, in die Einsiedelei zurückzukehren. Aber Sie sollten dieses Kind, das Ihr eigener Sohn ist, nicht verstoßen.

Dushyanta sagte:

O Sakuntala, ich weiß nicht, dass ich dieses Kind mit dir gezeugt habe. Frauen sprechen im Allgemeinen Lügen. Wer wird deinen Worten glauben? Deine Mutter ist der unzüchtige Menaka, ohne Zuneigung; sie hat dich im Tal des Himalajas verworfen, wie man die Blumen abwirft, nachdem man sie den Göttern geopfert hat.

Dein Vater ist auch ein lüsterner Vishwamitra aus der Kshatriya-Rasse, ohne jegliche Zuneigung, der Mann, der versucht war, ein Brahmane zu werden.

Aber (wenn du sagst), Menaka ist der Erste der Apsaras und Vishwamitra ist der Erste der Rishis, warum sprichst du dann als ihre Tochter wie eine unzüchtige Frau?

Ihre diese Worte verdienen keinen Glauben. Schämst du dich nicht, sie auszusprechen, besonders vor mir? Geh weg, o böse asketische Frau.

Wo ist jetzt das Beste von großen Rishis (Vishwamitra) und das Beste von Apsaras Menaka? Und wo bist du (allerdings) im bescheidenen Gewand der Asketen?

Ihr dieser Sohn ist sehr groß und scheint sehr stark zu sein. Wie ist er in so kurzer Zeit wie ein Sala-Spross aufgewachsen?

Du bist sehr niedrig geboren, du sprichst auch wie eine unzüchtige Frau. Du wurdest von Menaka lustvoll gezeugt.

Oh asketische Frau, mir ist alles, was du sagst, ganz unbekannt. I kenne dich nicht. Geh weg, wohin du willst.

Sakuntala sagte:

Oh König, du (kannst) die Fehler anderer sehen, auch wenn sie so klein sind wie ein Senfkorn. Aber Sie können Ihre eigenen Fehler nicht sehen, obwohl sie so groß sind wie die Bilva-Frucht.

Menaka ist ein Himmlischer, (nein) Menaka gilt als der Beste von Himmlischem. Oh Dushyanta, meine Geburt ist edel als deine eigene.

Oh großer König, du wandelst auf Erden, aber ich wandere im Himmel. Wisse, dass der Unterschied zwischen dir und mir wie der eines Senfkorns und des Meru (Berg) ist.

Oh König, siehe, ich kann zu den Wohnstätten von Indra, Kubera, Yama und Varuna gehen.

Oh sündloser Mensch, es gibt ein Sprichwort, das ich dir erwähnen werde; (aber ich tue es nicht) aus irgendwelchen bösen Motiven, sondern nur als Beispiel. Entschuldigen Sie daher bitte den Hinweis.

Der hässliche Mann hält sich, bis er sein Gesicht im Spiegel sieht, für schöner als andere.

Aber wenn er sein eigenes Gesicht im Spiegel sieht, nimmt er den Unterschied zwischen sich und anderen wahr.

Er, der wirklich sehr gutaussehend ist, verspottet andere nie. Wer andere zu sehr verunglimpft, gilt nur als Schmäher.

Wie das Schwein selbst in einem Blumengarten nach Schmutz und Dreck sucht, so wählt ein böser Mensch nur das Böse aus dem Bösen und dem Guten, das andere sprechen.

Aber wie die Gänse immer Milch ziehen, wenn auch mit Wasser vermischt, so nimmt ein Weiser nur das Gute aus der Sprache an, die mit Gut und Böse vermischt ist.

Ehrliche Männer empfinden immer Schmerzen, wenn sie schlecht über andere sprechen, aber böse Männer haben immer Freude daran.

Ehrliche Männer haben immer Freude daran, den Alten (guten Männern) Respekt zu erweisen, aber die Narren haben immer Freude daran, sie zu missbrauchen. Ehrliche Männer sind glücklich, wenn sie nicht die Schuld anderer suchen, aber die Narren tun es gerne. Die Bösen reden immer schlecht von ehrlichen Männern, aber ehrliche Männer verletzen die Bösen nie, selbst wenn sie von ihnen verletzt werden.

Was könnte auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die böse sind, wirklich ehrliche Menschen als böse darstellen.

Sogar Atheisten haben Angst vor denen, die von der Wahrheit und Tugend gefallen sind, wie alle Menschen Angst vor den Schlangen des ansteckenden Giftes haben. (Wenn dies bei einem Atheisten der Fall ist), was soll ich von mir als Atheist sprechen?

Der Mensch, der einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, kümmert sich nicht um ihn, erwirbt nie die höheren Welten. Der Himmlische zerstört sein Glück und seinen Reichtum.

Die Pitris (Vorfahren) haben gesagt, dass der Sohn die Rasse fortsetzt und die Beziehungen unterstützt; Daher ist die Geburt eines Sohnes die beste aller frommen Taten. Daher sollte Ihr dieser Sohn nicht im Stich gelassen werden.

Manu hat gesagt, dass es fünf Arten von Söhnen gibt, nämlich solche, die von einem mit seiner Frau gezeugt wurden, solche, die von anderen erworben wurden, solche, die für einen Preis gekauft wurden, solche, die aus Zuneigung aufgezogen wurden und solche, die mit anderen Frauen gezeugt wurden.

Söhne unterstützen die Religion und die Errungenschaften der Männer; sie steigern ihr Glück; Sie retten den toten Vorfahren aus der Hölle.

Deshalb, oh bester aller Könige, ist es nicht angemessen für dich, deinen Sohn zu verlassen. Oh König der Erde, schätze dein eigenes Selbst, Wahrheit und Tugend (indem du diesen Sohn schätzt).

Oh bester König, es ist nicht angebracht, in dieser Angelegenheit Hipocris zu spielen. Die Widmung eines Tanks ist verdienstvoller als die von hundert Brunnen. Ein Opfer ist verdienstvoller als die Hingabe eines Panzers. Aber (einen Sohn zu zeugen) ist verdienstvoller als das Feiern von Opfern. Die Wahrheit ist (allerdings) verdienstvoller als die Geburt von hundert Söhnen.

Würde man tausend Pferdeopfer und Wahrheit abwägen, würde man die Wahrheit schwerer finden als tausend Pferdeopfer.

Oh König, ich sage dir, Wahrheit ist gleichbedeutend mit dem Studium der gesamten Veden und Waschungen bei allen heiligen Pilgerreisen.

Es gibt keine Tugend, die der Wahrheit gleichkommt, es gibt nichts (in dieser Welt), das der Wahrheit überlegen ist. Und nichts ist (wieder) sündhafter als die Lüge.

Oh König, Wahrheit ist das große Brahma, Wahrheit ist das große Gelübde; deshalb, oh König, verletze nicht dein Versprechen. Lass Wahrheit und dich immer vereint sein.

Wenn Sie jedoch mit der Falschheit einig sind, wenn Sie meinem Wort keinen Glauben schenken, werde ich aus eigenem Antrieb von diesem Ort fortgehen. Ihre Kameradschaft sollte nicht gesucht werden.

Aber, oh Dushyanta, (wissen Sie dies mit Sicherheit), dass mein dieser Sohn, wenn Sie tot sind, die ganze Erde regieren wird, umgeben von den vier Meeren und geschmückt vom König der Berge.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie all dies dem König gesagt hatte, wandte Sakuntala ihr den Rücken zu. Daraufhin wandte sich eine Stimme vom Himmel, die von einer nicht sichtbaren Gestalt kam, an Dushyanta, der saß, umgeben von seinen Ministern, Priestern und Ritvikas.

(Es sagte): "O Dushyanta, die Mutter ist nur eine Hülle aus Fleisch (in der der Sohn wohnt). Der Sohn, dem Vater entsprungen, ist der Vater selbst. Deshalb schätze deinen Sohn und beleidige Sakuntala nicht. O der beste aller Menschen, der von sich selbst gezeugte Sohn, rettet ihn aus der Wohnung von Yama. Du bist der Vater dieses Sohnes. Sakuntala hat die Wahrheit gesprochen. Der Ehemann teilt seinen Körper in zwei Teile und wird in seinem Schoß geboren Frau als Sohn.

Oh König, oh Dushyanta, schätze daher deinen diesen Sohn, geboren aus Sakuntala. Den eigenen Sohn zu verlassen und danach zu leben, ist ein großes Unglück.

Deshalb, oh Nachkomme der Puru-Rasse, schätze deinen hochbeseelten Sohn, geboren aus Sakuntala. Da Sie dieses Kind bei unserem Wort schätzen werden, wird Ihr dieser Sohn unter dem Namen Bharata bekannt sein.

Nachdem er diese Worte der Bewohner des Himmels gehört hatte, war der König der Puru sehr erfreut und wandte sich an seine Priester und Diener und sagte: "Hört alle die Worte des Boten des Himmels."

"Ich selbst weiß, dass dieser Junge mein Sohn ist. Wenn ich ihn nach Shakuntalas Worten als meinen Sohn akzeptiert hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein (von reiner Geburt) angesehen worden."

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme der Virata-Rasse, der König war überaus erfreut, weil die Reinheit der Geburt seines Sohnes durch den Boten des Himmels bestätigt wurde.

Dann vollzog er mit Freude all jene Riten, die ein Vater für seinen Sohn vollziehen sollte.

Er roch den Kopf seines Sohnes; er umarmte ihn liebevoll. Die Brahmanen segneten ihn und die Barden begannen ihm zu applaudieren. Der König genoss dann die große Freude, die man bei der Berührung des eigenen Sohnes empfindet.

Dushyanta empfing auch seine Frau (Sakuntala) mit aller Ehre und Zuneigung. Er beschwichtigte sie liebevoll und sprach sie so an -

„O Lady, meine Vereinigung mit dir fand privat statt. Niemand wusste davon und daher ist es natürlich, dass die Leute dachten, unsere Vereinigung sei nur aus Lust und wir seien nicht Ehemann und Ehefrau. Dieser Sohn, installiert als mein Thronfolger, wäre als Mann von unreiner Geburt angesehen worden, deshalb überlegte ich, wie ich am besten deine Reinheit begründen könnte.

"O Liebste, oh Herrin der schönen Augen, ich habe dir all die harten Worte vergeben, die du im Zorn ausgesprochen hast. Du bist mein Liebling."

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, nachdem er so mit seiner geliebten Königin (Sakuntala), dem königlichen Weisen Dushyanta, gesprochen hatte, empfing sie sie mit den Geschenken von Parfüm, Essen und Trinken.

Der König Dushyanta setzte daraufhin den Sohn von Sakuntala als seinen scheinbaren Erben ein und verlieh ihm den Namen Bharata.

Von diesem Tag an durchquerte das unbesiegbare Wagen von Bharata, wie das Wagen des Himmlischen, mit seinen berühmten und leuchtenden Rädern die ganze Erde und füllte sie mit seinem Rasseln.

Der Sohn von Dushyanta (Bharata) brachte alle Könige der Welt unter seine Herrschaft. Er regierte seine Untertanen tugendhaft und erlangte großen Ruhm.

Dieser König (Bharata) war unter den Namen Chakravarti und Sarvabhauma bekannt. Er führte viele Opfer dar, wie Indra, der Herr der Marutas.

Kanva war der oberste Priester bei diesen Opfern und den Brahmanen wurden große Opfergaben dargebracht. Der glückliche König führte sowohl die Kuh- als auch die Pferdeopfer aus. Bharata gab Kanva tausend Goldmünzen als Opferlohn.

Daraus folgte Bharata, die "Errungenschaft von Bharata", aus ihm ist diese große Rasse (von Bharata) hervorgegangen. Alle Könige, die nach ihm geboren wurden, werden nach seinem Namen genannt.

Und in dieser Bharata-Rasse gab es viele gottähnliche und sehr mächtige beste Monarchen. Sie waren wie Brahma selbst. Ihre Namen sind zahllos. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, ich werde nur die wichtigsten nennen, die alle mit großem Vermögen gesegnet und der Wahrheit und Ehrlichkeit ergeben waren. Sie waren alle wie die Himmlischen.

GESANG XIV

Vaishampayana sagte:

Oh sündloser, Prajapati Daksha, Vaivasvata Manu, Bharata, Kuru, Puru, Ajamida, Yadava und all die anderen Könige der Bharata-Rasse, oh sündloser König, ich werde jetzt die heiligen, berühmten und ein langes Leben schenkenden Geschichten rezitieren dieser großen Männer. Sie waren so strahlend wie die Sonne und die großen Rishis.

Pracheta hatte zehn Söhne, die alle der Askese verschrieben waren und alle alle Tugenden besaßen. Sie verbrannten mit dem Feuer ihres Mundes viele Heilpflanzen.

Oh bester König, aus ihnen wurde Prachetas Daksha geboren und aus Daksha entsprangen alle Kreaturen. Daher wurde er Großvater genannt.

Der Rishi Daksha, geboren von Prachetas, zeugte tausend Söhne und vereinte sich mit Virini; sie alle waren von starren Gelübden wie er selbst.

Narada lehrte diese tausend Söhne von Daksha die ausgezeichnete Philosophie von Sankhya, das Mittel der Erlösung.

Oh Janamejaya, der Herr der Schöpfung Prajapati Daksha zeugte aus dem Wunsch, mehr Kreaturen zu erschaffen, fünfzig Töchter. Er hat sie alle zu seinen Putris gemacht.

Er schenkte Daksha zehn seiner Töchter, Kashyapa dreizehn und Chandra siebenundzwanzig, die alle damit beschäftigt waren, die Zeit anzuzeigen.

Kashyapa, der Sohn von Marichi, zeugte mit seiner Frau, der Tochter von Daksha, die die älteste unter seinen dreizehn Frauen war, Aditya, die überaus strahlende Himmlische, Indra an ihrer Spitze und auch Vaivasvata, Vaivasvatas Sohn wurde Yama, die großer Herr.

Martanda (Vaivasvata) zeugte einen weiteren Sohn, der mit großer Intelligenz begabt war und Manu hieß. Yama war sein jüngerer Bruder.

Manu war sehr weise und tugendhaft; er wurde der Stammvater einer Rasse. Die Nachkommen von Manu wurden Manavas (Menschen) genannt.

Von Manu wurden alle Menschen, einschließlich Brahmanen, Kshatriyas und andere, geboren. Oh großer König, die Brahmanen und Kshatriyas wurden anschließend vereint.

Diese Söhne Manus, die Brahmanen waren, widmeten sich dem Studium der Veden. Vena, Dhrishnu, Narishyanta, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha und Sharyati, die acht eine Tochter namens Ila, die neunte Prishadhra, die mit allen Tugenden der Kshatriyas begabt war. Nabhagarishta war der zehnte Sohn von Daksha. Außer diesen hatte Manu fünfzig weitere Söhne auf der Erde.

Wir haben gehört, sie sind alle im Streit umgekommen. Der gelehrte Pururava wurde von Ila geboren.

Wir haben gehört, dass Ila sowohl der Vater als auch die Mutter von Pururava war. Er hatte über dreizehn Inseln des Meeres geherrscht.

Obwohl er ein Mensch war, blieb er doch immer von übermenschlichen Gefährten umgeben. Pururava, berauscht von dem Stolz seiner Macht, stritt sich mit den Brahmanen und kümmerte sich wenig um ihren Zorn. Er beraubte sie ihres Reichtums.

Als Sanatkumar dies sah, kam er aus der Region Brahma und gab ihm einen guten Rat, den er nicht annahm. Daraufhin erregte sich der Zorn der großen Rishis und der vom Machtstolz berauschte König, der den Verstand verlor, wurde sofort von ihrem Fluch getötet.

Dieser König (Pururava) brachte mit dem Apsara Urvashi drei Arten von Feuer zu Opferzwecken aus der Region der Gandharvas mit. Er zeugte auf Urvashi sechs Söhne, nämlich Ayus, Dhiman, Amavasu, Drindayus, Vanayus und Shatayus. Es wird gesagt, dass Ayus mit der Tochter von Svarbhanu fünf Söhne zeugte, nämlich Nahusha, Vriddhasharma, Raji, Gaya und Anenas. Von allen Söhnen des Ayus war Nahusha überaus intelligent und mächtig.

Oh König. Er regierte sein Königreich mit großer Tugend. König Nahusha unterstützte gleichermaßen die Pitris, die Devas, die Rishis, die Gandharvas, die Nagas, die Rakshasas, die Brahmanen, die Kshatriyas und die Vaishyas. Er unterdrückte alle Räuber mit mächtiger Hand; er ließ sie den Rishis Tribut zollen.

Während seiner Königreichszeit trug der mächtige Nahusha sie auf dem Rücken von Rishis. Er schlug die Bewohner des Himmels mit seiner Schönheit, seiner Askese, seinem Können und seiner Energie und regierte die Erde, als wäre er selbst Indra. Nahusha zeugte sechs gutmütige Söhne, nämlich Yati, Yayati, Sanyati, Aayati, Ayati und Dhruva. Yati nahm Askese an und wurde ein großer Rishi wie Brahma selbst.

Yayati wurde sehr tugendhaft. Er herrschte über das Ganze, die Erde; er hat viele Opfer gebracht; er verehrte die Pitris mit großer Ehrfurcht und zeigte großen Respekt vor dem Himmlischen. Er zeigte allen seinen Untertanen große Freundlichkeit und Gunst und wurde von keinem Feind besiegt. Seine Söhne waren alle große Bogenschützen und mit allen Leistungen begabt.

Oh großer König, sie wurden von Devayani und Sharmishtha, auch seinen Frauen, geboren. Von Devayani wurden Yadus und Turvasu geboren. Aus Sharmishtha wurden Druhyu, Anu und Puru geboren.

Oh König, nachdem er seine Untertanen lange Zeit mit Tugend regiert hat. Der Sohn von Nahusha (Yayati) wurde vom schrecklichen Alter angegriffen, das seine persönliche Schönheit zerstörte.

Nachdem der König so vom Alter angegriffen worden war, wandte er sich an seine Söhne, nämlich Yadu, Puru, Turvasu, Druhyu und Ann.

"Oh liebe Söhne, ich möchte jung sein und meine Zeit mit jungen Frauen verbringen. Hilf mir dabei."

Sein ältester Sohn, geboren von Devayani, sagte: "Warum benötigst du? Willst du unsere Jugend haben?"

Yayati antwortete: "Akzeptiere mein Alter." Ich würde mich dann mit deiner Jugend amüsieren.

Während eines langen Opfers wurde ich von den Rishi Ushanas verflucht und somit habe ich all meine Kräfte verloren, sinnliche Freuden zu genießen. Oh Söhne, ich werde mich mit eurer Jugend amüsieren.

(Deshalb) nehmt einen von euch meine Altersschwäche und regiert das Königreich mit meinem Körper. Ich würde mich dann mit einem erneuerten jugendlichen Körper amüsieren.'

Yadu und andere Söhne waren nicht damit einverstanden, sein Alter auf sich zu nehmen. Daraufhin sagte sein jüngster Sohn, der tugendhafte und mächtige Puru: "Oh König, genieße es wieder mit einem erneuerten Körper und zurückgekehrter Jugend. Ich werde dein Alter auf mich nehmen und das Königreich unter deinem Befehl regieren."

So angesprochen, übertrug der königliche Weise (Yayati) sein hohes Alter mit seiner asketischen Kraft auf seinen hochbeseelten Sohn (Puru).

Der König wurde wieder ein junger Mann mit der Jugend von Puru; und Puru mit dem hohen Alter seines Vaters regierte das Königreich.

Auch als tausend Jahre vergangen waren, blieb Yayati, der beste aller Könige, der unbesiegbare Held, stark und mächtig wie ein Tiger.

Er genoss lange Zeit die süße Gesellschaft seiner beiden Frauen. Er genoss mit (Apsara) Vishvachi in den Gärten qf Chitraratha (Gandharva König.)

Dieser berühmte Mann hatte auch danach seine Wünsche nicht gestillt. Daraufhin erinnerte sich der König an die folgenden Worte des Purana.

"Die Begierden werden nie mit Genüssen gesättigt. Andererseits flammen sie mit Genuss auf wie das Opferfeuer, in das Ghee gegossen wird.

Auch wenn man die ganze Erde mit ihrem Reichtum, ihren Diamanten, Gold, Tieren und Frauen genießt, werden seine Wünsche nicht gestillt.

Nur wenn ein Mensch keine Sünde in Gedanken, Taten oder Worten in Bezug auf Lebewesen begeht, erreicht er die Reinheit von Brahma.

Wenn ein Mensch nichts fürchtet und wenn er von niemandem gefürchtet wird, wenn er nach nichts verlangt und wenn er niemanden verletzt, dann erreicht er die Reinheit von Brahma."

Der sehr weise König, der dies sah und zufrieden war, dass seine Wünsche nie gestillt werden, erhielt sein Alter von seinem Sohn zurück.

Obwohl seine Wünsche nicht gestillt wurden, gab er seinem Sohn Puru seine Jugend zurück und setzte ihn auf den Thron, indem er sagte:

"Von dir würde meine Rasse weitergehen. Du bist mein wahrer Sohn und Erbe. Meine Rasse wird in der Welt nach deinem Namen bekannt sein."

Vaishampayana sagte:

Dieser beste aller Könige (Yayati), der Puru auf den Thron gesetzt hatte, ging zum Berg Bhrigu, um ein großer Asket zu werden. Nach vielen Jahren erlag er dem unvermeidlichen Einfluss der Zeit. Er hielt das Fastengelübde und bestieg mit seinen Frauen den Himmel.

Janamejaya sagte:

Wie hat unser Vorfahr (Yayati), der der zehnte von Prajapati war, die unerreichbare Tochter von Shukra erhalten? Oh großer Asket, ich möchte dies im Detail hören. Erzählen Sie mir auch separat den Bericht über die Könige, die die Gründer von Dynastien waren.

Vaishampayana sagte:

Oh Janamejaya, der König Yayati war so strahlend wie Indra selbst. Ich werde Ihnen als Antwort auf Ihre Frage sagen, wie Shukra und Vrishaparva (dem König) ihre Töchter in gebührenden Riten geschenkt haben, und ich werde besonders erzählen, wie die Vereinigung der Nahusha mit Devayani stattfand.

In früheren Zeiten wurden zwischen den Devas und den Asuras oft große Schlachten um die Souveränität über die drei Welten ausgetragen.

Aus dem Wunsch heraus, den Sieg zu sichern, ernannte der Himmlische den Rishi, den Sohn von Angirasa (Brihaspati), zu seinem Priester, um ihre Opfer durchzuführen; und ihre Gegner ernannten Ushanas (Shukra) zu ihrem Priester für den gleichen Zweck. Es gab viel prahlerische Rivalität zwischen diesen beiden Brahmanen. All diese Danavas, die von den Devas im Kampf getötet wurden. Wurden von diesem Weisen (Shukra) mit der Kraft seines Wissens wiederbelebt; und sie, so lebendig gemacht, kämpften wieder mit dem Himmlischen.

Die Asuras töteten auch viele Devas, aber der erfahrene Brihaspati konnte sie nicht wiederbeleben.

Er kannte die Wissenschaft von Sanjivini (den Toten Leben schenken), die der überaus mächtige Rishi (Shukra) sehr gut kannte. Die Himmlischen taten daher sehr leid.

Daraufhin ging der Himmlische in großer Angst und aus Angst vor den gelehrten Ushanas zu Kacha, dem ältesten Sohn von Brihaspati; und sie sprachen so zu ihm.

"Wir bitten um deinen Schutz, wir beten dich an. Hilf uns bei einer Arbeit, die wir als sehr wichtig erachten. Das Wissen dieser Wissenschaft, die diesem Brahmanen mit unermesslichem Können bekannt ist, muss so schnell wie möglich von dir erlangt werden wird dann mit uns an allen Opfergaben teilhaben.Du wirst diesen Brahmanen (Shukra) am Hof ​​von (König) Vrishaparva finden.

Er beschützt immer die Danavas, aber niemals die Himmlischen, ihre Gegner. Du bist jünger als er und kannst ihn daher verehren.

Sie können auch Devayani, die Lieblingstochter dieses berühmten Mannes, anbeten. Sie sind in der Lage, beide zu versöhnen. Es gibt keinen anderen, der es tun kann.

"Sie werden dieses Wissen (von Sanjivini von den Rishi) sicher erhalten, indem Sie Devayani mit Ihrem Verhalten, Ihrer Freigebigkeit, Ihrer Freundlichkeit und Ihrem allgemeinen Verhalten zufriedenstellen."

Nachdem er von den Himmlischen so angesprochen und verehrt worden war, sagte er: "So sei es." Dann ging er an den Hof von König Vrishaparva.

Oh König, auf diese Weise vom Himmlischen gesandt, kam Kacha bald in die Stadt des Königs der Asuras; und als er Shukra dort sah, sprach er ihn so an -

„Reverend Sir, akzeptieren Sie mich als Ihren Schüler. Ich bin der Enkel von Rishi Angirasa und der Sohn von Brihaspati. Ich bin namentlich als Kacha bekannt.

Ich akzeptiere dich als meinen großen Lehrer und werde tausend Jahre lang Brahmacharya praktizieren. Deshalb befehle es mir.

Shukra sagte:

O Kacha, du bist willkommen, ich akzeptiere deine Worte. Ich werde Sie mit Respekt behandeln, denn wenn ich es tue, wird Brihaspati geachtet.

Vaishampayana sagte: Auf Befehl

des Sohnes von Kavi, Ushanas, auch Shukra genannt, sagte Kacha: "So sei es." Und er legte das Gelübde ab, von dem er sprach.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, (Kacha) legte das Gelübde, von dem er gesprochen hatte, zur richtigen Zeit ab und begann, seinen Lehrer (Shukra) und Devayani zu verehren. Diese Jugend (Kacha) befriedigte Devayani, die auch in ihrer Jugend war, täglich mit Singen, Tanzen und Spielen auf verschiedenen Instrumenten.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er befriedigte diese Jungfrau Devayani, die in ihrer Jugend war, mit Blumen und Früchten und diente ihr als gehorsame Dienerin.

Und auch Devayani befriedigte, wenn sie allein waren, diesen Gelübde-beobachtenden Jugendlichen (Kacha) mit ihren Liedern und ihren süßen Manieren.

Als fünfhundert Jahre seines Gelübdes vergangen waren, erkannten die Danavas seine Absicht. Eines Tages sahen die Danavas Kacha, als er die Kühe (seines Lehrers) hütete. Dann töteten sie ihn aus Hass gegen Brihaspati und aus dem Wunsch, das Wissen von Sanjivini zu retten.

Sie hackten ihn in Stücke und ließen seinen Körper von Schakalen und Wölfen verschlingen. Die Kühe kehrten ohne den Kuhhirten (Kacha) in die Herde zurück.

Oh Nachkomme der Bharata, als Devayani sah, dass die Kühe ohne Kacha zurückgekehrt waren, sprach sie so zu ihrem Vater:

Devayani sagte:

Oh Herr, das Agnihotra ( Abendfeuer ) ist entzündet, auch die Sonne ist untergegangen . Die Kühe sind ohne ihren Hirten zurückgekommen. Aber Kacha ist nicht zu sehen.

Oh Vater, es ist offensichtlich, dass Kacha entweder tot oder getötet ist. Ich sage dir wahrhaftig, dass ich ohne ihn nicht leben werde.

Shukra sagte:

Ich werde ihn wiederbeleben, indem ich sage: "Komm her." Dann rief er mit Hilfe des Wissens von Sanjivini Kacha (zu ihm zu kommen).

Auf diese Weise gerufen, erschien Kacha voller Freude und zerriss die Körper der Wölfe (die ihn verschlungen hatten).

Als er von der Tochter von Bhargava (Shukra) nach dem Grund seiner Verzögerung gefragt wurde, sagte er: "Oh süße Dame, beladen mit Opferholz und Kusha-Gras, ich kam zur Einsiedelei und fühlte mich müde, ich saß unter einem Banian-Baum Auch alle Kühe hielten sich im Schatten dieses Baumes auf.

Die Asuras, die mich dort gesehen hatten, fragten mich: "Wer bist du?" Sie hörten meine Antwort: "Ich bin Kacha, der Sohn von Brihaspati."

Sobald ich dies sagte, töteten mich diese Danavas und nachdem sie meinen Körper in Stücke gehackt hatten, gaben sie ihn Schakalen und Wölfen. Dann gingen sie voller Freude nach Hause.

"Oh liebenswürdige Dame, gerufen von dem berühmten Bhargava (Ihrem Vater), ich bin irgendwie vor Ihnen gekommen, da ich lebendig gemacht wurde."

Bei einer anderen Gelegenheit ging der Brahmana Kacha auf Bitten von Devayani in den Wald, um Blumen zu sammeln, und als er dort frei umherstreifte, wurde er wieder von den Danavas gesehen. Sie töteten ihn wieder (zerschmetterten ihn) und vermischten ihn mit dem Wasser des Ozeans.

Als sie ihn zu spät nach Hause fand, erzählte sie ihrem Vater wieder, was passiert war. Nachdem Kacha erneut von diesem Brahmanen (Shukra) gerufen worden war, nach Hause zu kommen, erschien Kacha vor der Tochter seines Lehrers. Er wiederholte ihr noch einmal alles, was ihm widerfahren war.

Sie haben ihn zum dritten Mal getötet. Und nachdem sie ihn durch Verbrennen zu Asche gemacht hatten, vermischten sie diese Asche mit dem Wein, den sie dem Brahmanen (Shukra) darbrachten.

Devayani sprach wieder so zu ihrem Vater: „O Vater, Kacha wurde geschickt, um Blumen zu sammeln, aber er ist nicht zu sehen. Es ist offensichtlich, dass Kacha entweder tot oder getötet ist. Ich sage dir wahrhaftig, ich werde nicht ohne ihn leben. "

Shukra sagte:

Oh Tochter, der Sohn von Brihaspati, Kacha ist ins Land der Toten gegangen. Obwohl er durch mein Wissen immer wieder belebt wird, wird er oft getötet. Was soll ich tun? Oh Devayani, trauere nicht, weine nicht. Einer wie du sollte nicht um einen Sterblichen trauern. Du wirst von Brahma, von Brahmanen, den Himmlischen mit (ihrem König) Indra, den Vasus, den Ashvinis, den Asuras und vom ganzen Universum verehrt. Es ist unmöglich, ihn am Leben zu erhalten. Denn jedes Mal, wenn ich ihn wiederbelebe, wird er getötet (von den Danavas).

Devayani sagte:

Warum sollte ich nicht um Kacha trauern und weinen, dessen Großvater selbst der alte Angirasa ist und dessen Vater der große Asket Brihaspati ist, der der Enkel eines Rishi und der Sohn eines Rishi ist.

Er selbst ist ein Brahmachari und ein Asket; er ist immer wach bei jeder Arbeit. Oh Vater, ich werde verhungern und dem Weg folgen, den Kacha gegangen ist. Der hübsche Kacha liegt mir am Herzen.

Vaishampayana sagte:

Der große Rishi (Shukra), der Sohn von Kavi, der von Devayanis Worten sehr betroffen war, rief wütend: „Die Asuras wollen mich sicherlich verletzen, denn sie haben meinen Schüler getötet, der bei mir lebte.

Diese Anhänger von Rudra (Asuras) wollen mich zu einem Nicht-Brahmana machen, indem sie mich an ihren Verbrechen des Tötens von Brahmanen beteiligen. Das Verbrechen, einen Brahmanen zu töten, verbrennt sogar Indra. Dieses Verbrechen hat ein schreckliches Ende."

Nachdem er dies gesagt hatte, rief er Kacha herbei, aber aus Angst um die Sicherheit seines Lehrers antwortete er schwach aus dem Magen von Shukra.

Vaishampayana sagte:

Shukra fragte ihn dann: "Oh Brahmana, wie bist du in meinen Magen gekommen. Sag mir die Wahrheit."

Kacha sagte:

Durch deine Gnade hat mich meine Erinnerung nicht verlassen. Ich erinnere mich, dass alles, was passiert war, nicht zerstört wurde. Daher bin ich in der Lage, diesen unerträglichen Schmerz zu ertragen.

Oh Sohn von Kavi, ich wurde von den Asuras getötet; mein Körper wurde verbrannt und zu Asche gelegt und ich wurde dir dann mit deinem Wein gegeben. Oh Brahmanen, wie ist es möglich, dass die Asura Maya (die Kraft der Asuras) die Brahma Maya (die Kraft der Brahmanen) überwinden, wenn ihr anwesend seid.

Shukra sagte:

Oh Devayani, was kann ich dir Gutes tun? Kachas Leben kann nur mit meinem Tod wiederbelebt werden. Kacha ist in mir. Es gibt keinen anderen Weg, um herauszukommen, als meinen Bauch aufzureißen.

Devayani sagte:

Beide Stöße werden mich wie Feuer verbrennen. Der Tod von Kacha und der von dir ist für mich dasselbe; Der Tod von Kacha wird mich töten. Wenn du stirbst, werde ich das Leben nicht ertragen können.

Shukra sagte:

Oh Sohn von Brihaspati, du bist von Erfolg gekrönt, wenn Devayani dich so sehr verehrt. Wenn Sie nicht Indra in der Gestalt von Kacha sind, akzeptieren Sie heute, ich gebe Ihnen die Wissenschaft der Wiederbelebung des Lebens.

Niemand kann lebend aus meinem Magen herauskommen. Ein Brahmane darf jedoch nicht getötet werden. Akzeptiere daher das Wissen, das ich dir beibringe.

Komm als mein Sohn wieder zum Leben. Besessen von dem Wissen, das ich dir lehre, und von mir wiederbelebt, oh Kind, achte darauf, dass du dankbar handelst, wenn du aus meinem Magen kommst.

Vaishampayana sagte:

Als der gutaussehende Kacha das Wissen (von der Wiederbelebung des Lebens) von seinem Lehrer erhielt, riss er den Magen (von Shukra) auf und kam am Abend der Vollmondnacht heraus wie der Mond.

Kacha sah die Überreste seines Lehrers wie ein Haufen asketischer Tugenden und Gelehrsamkeit liegen und belebte ihn mit dem Wissen, das er erhalten hatte. Dann sprach er mit dem Präzeptor so -

"Ich betrachte ihn als meinen Vater und als meine Mutter, der einem das Ambrosia des Wissens in die Ohren schüttet, wie Sie es mir getan haben, der kein Wissen war. Wer Dankbarkeit hat, kann seinem Lehrer niemals schaden.

Diejenigen, die, nachdem sie Wissen erworben haben, ihren Lehrer verletzen, der ein Objekt der Anbetung ist, der das Wissen gibt und der das Kostbarste aller Kostbarkeiten auf Erden ist, wird auf Erden gehasst und geht schließlich in die Regionen der Sünder.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er unter dem Einfluss von Wein getäuscht worden war und sich an die schrecklichen Folgen des Trinkens und den völligen Verlust des Bewusstseins erinnerte, das Ergebnis davon und den gutaussehenden Kacha vor sich zu sehen, den er betrunken mit dem Wein getrunken hatte, (der Gelehrte) Shukra), mit dem Wunsch, eine Reform nach Art der Brahmanen herbeizuführen, erhob sich im Zorn vom Boden und sprach so:

"Dieser elende Brahmane, der der Versuchung nicht widerstehen kann und von diesem Tag an Alkohol trinken wird, wird als die Sünde begangen, einen Brahmanen zu töten, und er wird sowohl in dieser als auch in der anderen Welt gehasst.

Ich setze dem Verhalten der Brahmanen überall diese Grenze. Lass dies (meine feierlichen Worte) von den ehrlichen Männern, von den Brahmanen, von den Himmlischen und von denen gehört werden, die ihre Vorgesetzten betrachten."

Nachdem dies gesagt war, rief der berühmte Rishi, der Asket der Asketen, die Danavas zu sich, die vom Schicksal ihres gesunden Menschenverstandes beraubt worden waren. Er hat es ihnen dann erzählt.

„Oh törichte Danavas, wisse, dass Kacha seinen Wunsch erfüllt hat. Er wird fortan bei mir wohnen.

Nachdem er so viel gesagt hatte, hörte Bhargava (Shukra) auf. Die Danavas gingen erstaunt in ihre Häuser.

Kacha, nachdem er volle tausend Jahre mit seinem Lehrer gelebt hatte, bereitete sich vor, mit der Erlaubnis seines Lehrers in das Land des Himmlischen zu gehen.

Vaishampayana sagte:

Als die Frist seines Gelübdes abgelaufen war und er bereit war, in das Land des Himmlischen zu gehen, nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, sprach Devayani ihn so an: "O Enkel von Rishi Angirasa, du strahlst am hellsten." im Verhalten, in der Geburt, im Lernen, in der Askese und in der Demut.

So wie der Rishi Angirasa von meinem illustren Vater geehrt wird, so wird (Ihr Vater) Brihaspati von mir geehrt und respektiert.

Oh großer Asket, wenn du das weißt, höre, was ich sage. Sie sind sich meines Verhaltens Ihnen gegenüber während der Dauer Ihres Gelübdes bewusst.

"Dein Gelübde ist jetzt vorbei; du solltest jetzt deine Zuneigung auf mich richten, der dich liebt. Nimm meine Hand mit ordinierten Riten und Mantras an."

Kacha sagte:

Du bist ein Objekt meines Respekts und meiner Verehrung, ebenso wie dein berühmter Vater. O Dame mit tadellosen Zügen, du bist mir (als deinem Vater) ein Gegenstand größerer Ehrfurcht.

Du bist dem hochbeseelten Bhargava teurer als das Leben. O liebenswürdige Dame, du bist meiner Anbetung immer würdig, da du die Tochter meines Lehrers bist.

So wie dein Vater Shukra, mein Lehrer, von mir immer geehrt wird, bist du es auch. Oh Devayani, deshalb solltest du nicht so mit mir sprechen.

Devayani sagte:

O Bester der Zweimalgeborenen , du bist der Sohn des Sohnes meines Lehrers, du bist nicht der Sohn meines Vaters. Deshalb bist du ein Objekt meiner Achtung und Anbetung. Oh Kacha, als die Asuras dich immer wieder töteten, solltest du dich heute an die Liebe erinnern, die ich dir entgegengebracht habe.

Oh tugendhafter Mann, in Erinnerung an meine Liebe und Zuneigung zu dir und auch an meine hingebungsvolle Hochachtung für dich, solltest du mich nicht ohne Fehler verlassen.

Kacha sagte:

O Dame der tugendhaften Gelübde, dränge mich nicht zu solch einem sündigen Weg. O Dame mit den schönen Augenbrauen, sei anmutig zu mir. O liebenswürdige Dame, Sie sind ein Objekt von größerer Achtung als mein Lehrer. O großäugige Dame, oh Dame mit schönem Gesicht, oh liebenswürdige Jungfrau, der Ort, an dem der Körper des Sohnes von Kavi (Shukra) lebt, ist auch mein Wohnsitz. Du bist wirklich meine Schwester. O schlanke Dame, o liebenswürdiges Mädchen, sag es nicht. Wir haben die Tage, die wir zusammen gelebt haben, am glücklichsten verbracht. Es gibt jetzt ein perfektes gutes Gefühl zwischen uns.

Ich bitte um Erlaubnis, wegzugehen. Segne mich, damit Gutes auf meine Reise kommt. Erinnern Sie sich in Ihren Gesprächen an mich als jemanden, der die Tugend nicht übertreten hat. Diene meinem Lehrer mit Bereitwilligkeit und Einzigartigkeit des Herzens.

Devayani sagte:

Wenn du dich weigerst, mich zu deiner Frau zu machen, so wie ich es tue, oh Kacha, wird dein Wissen keine Früchte tragen.

Kacha sagte:

Ich habe mich geweigert, deiner Bitte nachzukommen, weil du die Tochter meines Lehrers bist. (Ich habe Sie nicht abgewiesen) Mein Lehrer hatte aufgrund Ihres Verschuldens auch keinen Befehl in dieser Angelegenheit erteilt. Verfluche mich, wenn es dir gefällt.

Oh Devayani, ich habe dir gesagt, wie sich Rishis verhalten sollen. Deshalb verdiene ich deinen Fluch nicht. Aber trotzdem hast du mich aus Begierde und nicht aus Pflichtgefühl verflucht. Daher wird dein Wunsch nicht erfüllt, kein Rishis Sohn wird jemals deine Hand annehmen.

Sie haben gesagt, dass mein Wissen keine Früchte tragen würde. Lass es so sein. Aber es wird Früchte tragen in dem, den ich es lehren werde.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Kacha dies zu Devayani, dem Besten der Brahmanen, dem Besten der Zweifachgeborenen, gesagt hatte, ging er eilig in das Land des Himmlischen.

Als der Himmlische mit Indra an der Spitze ihn ankommen sah, blickte er entzückt zu Brihaspati und sprach so zu ihm.

Die Devas sagten:

Du hast für uns eine sehr gute Tat vollbracht; deine Errungenschaften sind wunderbar, dein Ruhm wird niemals sterben, du wirst mit uns an den Opfergaben teilhaben.

GESANG XV

Vaishampayana sagte:

Oh Bester der Bharata-Rasse, die Bewohner des Himmels waren außerordentlich froh, Kacha zurück zu bekommen, der das Wissen (von Sanjivini) gelernt hatte. Die Himmlischen lernten dann die Sanjivini von Kacha und betrachteten ihr Ziel als erreicht.

Sie versammelten sich alle zusammen und sprachen so mit Indra. „Oh Indra, es ist an der Zeit, dein Können zu zeigen. Töte deine Feinde.“

Auf diese Weise angesprochen, sagte Indra: "So sei es." Dann machte er sich in Begleitung des Himmlischen auf. Er sah viele Jungfrauen im Wald.

Die Mädchen spielten in einem Waldsee, der dem von Chitraratha ähnelte. Er verwandelte sich in Wind und mischte ihre Kleider durcheinander.

Die Mädchen, nachdem sie alle zusammen aus dem Wasser aufgestanden waren, zogen die Kleider an, die jede von dem vermischten Haufen in ihre Nähe gelangte. Das Tuch von Devayani wurde daher von Sharmishtha, der Tochter von König Vrishaparva, aufgenommen und getragen, ohne zu wissen, dass es anderen gehörte.

Oh großer König, daraufhin entstand ein Streit zwischen Devayani und Sharmishtha.

Devayani sagte:

Oh Tochter der Asura, wie kannst du es wagen, mein Tuch zu nehmen, da du meine Schülerin bist ? Ohne gute Führung kann dir nichts Gutes zuteil werden.

Sharmishtha sagte:

Ob mein Vater sitzt oder liegt, dein Vater, der einen niedrigeren Sitz einnimmt und seine Augen nach unten richtet, verehrt ihn wie einen Vandi (ein Lobgesang).

Du bist die Tochter eines Bettlers und ich die Tochter eines Almosenspenders. dein Vater lobt andere und das Lob meines Vaters wird gesungen. Dein Vater lebt von Almosen, mein Vater schenkt sie. O Bettlermädchen, es steht dir frei, an deine Brust zu schlagen, harte Worte zu gebrauchen, mir Feindschaft zu schwören und deinem Zorn nachzugeben. Oh Bettlerin, du weinst vergebens. Sie können mir nicht schaden, obwohl ich Ihnen schaden kann. Sie wollen mit mir streiten, aber ich halte Sie keineswegs für mein Gleiches.

Vaishampayana sagte:

Als Devayani dies hörte, wurde sie sehr wütend und fing an, ihr Tuch zu zerreißen. Aber Sharmishtha warf sie in einen Brunnen und ging zu ihr nach Hause. Die böse Sharmishtha hielt sie für tot und ging wütend nach Hause.

Als sie fortging, kam Yayati, der Sohn Nahushas, ​​an diesen Ort; er war hinter Rehen her.

Die Pferde in seinem Wagen waren müde und er selbst hatte Durst. Dieser Sohn von Nahusha (Yayati) sah einen Brunnen, in dem kein Wasser war.

Dort (in diesem Brunnen) sah der König ein Mädchen so strahlend wie Feuer. Als der berühmte König sie im Brunnen sah, wandte er sich an das Mädchen, das so schön war wie ein himmlisches Mädchen.

Dieser beste aller Könige beschwichtigte sie mit scharfen Worten und sagte: O schöne Dame, oh Dame mit glänzenden Nägeln, wie poliertem Kupfer und mit Ohrringen aus himmlischen Edelsteinen, wer bist du?

Warum hast du solche Angst? Warum weinst du in Not? Wie sind Sie in diesen Brunnen gefallen, der mit langem Gras und Schlingpflanzen bedeckt ist? O Schönheit mit schlanker Taille, sag mir wahrhaftig, wessen Tochter bist du?

Devayani sagte:

Ich bin die Tochter von Shukra, die die vom Himmlischen getöteten Asuras wiederbelebt . Er weiß nicht, was mir widerfahren ist.

Oh König, das ist meine rechte Hand mit Nägeln, die so hell sind wie poliertes Kupfer. Du bist edel geboren, bitte ich dich, nimm meine Hand und erhebe mich. Ich weiß, du bist sehr sanft, sehr mächtig und sehr berühmt. Du solltest mich aus diesem Brunnen erheben.

Vaishampayana sagte:

Der Sohn von Nahusha, König (Yayati), der erfahren hatte, dass sie die Tochter eines Brahmanen war, ergriff ihre rechte Hand und erhob sie aus diesem Brunnen. Der König, nachdem er sie schnell aus dem Brunnen gehoben und süße und höfliche Worte zu dieser Schönheit der sich verjüngenden Schenkel gesprochen hatte, ging in seine eigene Hauptstadt. Nach dem Weggang des Sohnes von Nahusha (Yayati) sprach der fehlerlos gezeichnete Devayani (Yayati) traurig mit Ghurnika, die dorthin kam.

Devayani sagte:

O Ghurnika, geh schnell zu meinem Vater und erzähle ihm so schnell wie möglich, was passiert ist. Ich werde die Stadt Vrishaparva nicht betreten.

Vaishampayana sagte:

Ghurnika ging schnell zum Palast des Asura (Häuptlings). Als sie den Sohn von Kavi (Shukra) fand, sprach sie so zu seinem, ihre Wahrnehmung war durch Wut getrübt. „Oh großer Brahmane, oh berühmter Mann, ich sage dir, Devayani wurde von Sharmishtha, der Tochter von Vrishaparva, misshandelt. Als er hörte, dass seine Tochter von Sharmishtha misshandelt worden war, machte er sich bald auf die Suche nach ihr mit einem schweren Und als er sie im Wald fand, umarmte sie der Sohn Kavis liebevoll und sprach mit seiner vor Kummer erstickten Stimme zu ihr: „Das Wohl und Wehe, das Menschen widerfährt, ist immer auf ihre eigenen Fehler zurückzuführen. Ich bin sicher, Sie hatten einen Fehler, der damit gesühnt wurde."

Devayani sagte: Ob

es nun meine Schuld ist oder nicht (oh Vater), höre alles, was die Tochter von Vrishaparva, Sharmishtha, zu mir gesagt hat. Sie hat gesagt, (ich sage) wahrhaftig, dass du ein Vandi (angeheuerter Sänger) des Asura-Königs bist. So sprach Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva. Diese grausamen und durchdringenden Worte, mit roten Augen (vor Wut). (Sie sagte): "Du bist die Tochter von jemandem, der immer das Lob anderer lobt und immer um Almosen bittet.

Und die Almosen annimmt, während ich die Tochter von jemandem bin, der von allen angebetet wird, der Almosen gibt und niemals von irgendeinem Körper etwas empfängt." So sprach Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, voller Stolz immer wieder zu mir, ihre Augen rot vor Wut.

Oh Vater, wenn ich wirklich die Tochter eines angeheuerten Lobpreisträgers und eines Almosenempfängers bin, muss ich sie in der Hoffnung anbeten, ihre Gunst zu erlangen. Das habe ich ihr schon gesagt.

Shukra sagte:

Oh Devayani, du bist nicht die Tochter eines angeheuerten Lobpreisträgers, noch die Tochter von jemandem, der um Almosen bittet und sie empfängt. Du bist die Tochter von jemandem, der von allen verehrt wird und keiner verehrt.

Vrishaparva und Indra und König Yayati, (alle) wissen, dass meine Stärke unvorstellbar ist wie Brahma und unnahbarer Gott.

Das Selbst erschuf (Brahma) selbst und war mit mir zufrieden und sagte, dass ich der Herr von allem sei, was auf Erden oder im Himmel ist.

Ich sage euch wahrhaftig, dass ich es bin, der Regen zum Wohle aller vergießt und die einjährigen Pflanzen nährt, die alle Lebewesen ernähren.

Vaishampayana sagte:

Mit so süßen und vernünftigen Worten versuchte der Vater, seine wütende und traurige Tochter zu besänftigen.

Shukra sagte:

Oh Devayani, wisse, dass der Mann, der die bösen Worte anderer nicht beachtet, alles besiegt. Die Weisen nennen ihn einen wahren Wagenlenker, der die Zügel seiner Pferde fest in der Hand hält. Er ist ein wahrer Mann, der seine wachsende Wut bändigt.

Oh Devayani, wisse, dass derjenige, der den aufsteigenden Zorn durch sein Gefühl des Nicht-Zorns bezwingt, alles auf Erden besiegt.

Wer seinen aufsteigenden Zorn durch Vergebung bändigt, wie das Abwerfen einer Schlange, wird ein wahrer Mensch genannt.

Wer seinen Zorn bändigt, wer die schlechten Worte anderer nicht beachtet, wer auch dann nicht wütend ist, wenn es einen Grund gibt, erwirbt mit Sicherheit die vier Ziele, für die wir leben (nämlich Dharma, Artha, Kama und Moksha).

Zwischen den beiden Männern opfert einer hundert Jahre lang ununterbrochen jeden Monat und einer, der keine Wut empfindet, der Mann, der keine Wut empfindet, ist der größere Mann.

Jungen und Mädchen, die nicht richtig und falsch unterscheiden können, streiten sich. Die Weisen ahmen sie nie nach.

Devayani sagte:

O Vater, ich weiß, obwohl ich ein Mädchen bin, was Pflichten und Tugenden sind. Ich kenne auch den Unterschied zwischen Wut und Vergebung und die Macht jedes Einzelnen.

Aber wenn sich ein Schüler seinem Lehrer gegenüber respektlos verhält, sollte ihm der Lehrer niemals vergeben, wenn er ihm nützen will. Deshalb möchte ich nicht in einem Land leben, in dem die Menschen so schlecht sind.

Der weise Mann, der das Gute aller begehrt, sollte nicht unter Männern leben, die sündhaft veranlagt sind, und er spricht immer schlecht über Männer von hoher Herkunft und gutem Benehmen.

Es wird gesagt, dass es der beste Ort zum Leben ist, wo hohe Geburt und gutes Benehmen bekannt und respektiert werden und wo Männer unsere Geburt und unser Verhalten kennen.

Die grausamen Worte der Tochter von Vrishaparva verbrennen mein Herz, wie Menschen, die ein Feuer entzünden wollen, die trockenen Wälder verbrennen.

Ich denke, in den drei Welten ist nichts schmerzlicher, als seine Feinde anzubeten, die mit Glück gesegnet sind, während er keine besitzt. Die Gelehrten haben gesagt, dass der Tod einem solchen Mann vorzuziehen wäre.

Vaishampayana sagte:

Der beste der Bhrigu-Rasse, der Sohn von Kavi (Shukra) selbst wurde wütend. Als er an den Platz kam, an dem Vrishaparva saß, sprach er ihn furchtlos an:

„O König, die sündigen Taten wie die Erde tragen sofort keine Früchte. Aber sie schneiden allmählich und heimlich die Wurzeln ihres Täters ab.

Solche Früchte sieht man entweder bei sich selbst oder bei seinem Sohn oder Enkel. Sünde muss Früchte tragen, wie reiche Nahrung können sie nicht verdaut werden.

Als du den Enkel von Rishi Angirasa getötet hast, war der tugendhafte Brahmana Kacha, der in religiösen Vorschriften erlernt und auf seine Pflichten aufmerksam war, als er mit mir zusammenlebte.

Da du meine Tochter misshandelt hast, die es nicht verdient hat, oh Vrishaparva, weißt du, ich werde dich und dein ganzes Geschlecht verlassen. Oh König, aus diesem Grund kann ich nicht länger bei dir bleiben.

Denke nicht, oh Danava, dass ich schwärme oder ein Lügner bin. Du denkst sehr wenig an deine Fehler und versuchst nicht, sie zu korrigieren.

Vrishaparva sagte:

Oh Sohn von Bhrigu, niemals habe ich dir Falschheit oder Gottlosigkeit zugeschrieben. Tugend und Wahrheit wohnen immer in dir. Sei mir gnädig. Oh Sohn von Bhrigu, wenn du mich wirklich verlässt und (von diesem Ort) gehst, müssen wir in den tiefen Grund des Ozeans gehen. Für uns gibt es keine andere Alternative.

Shukra sagte:

O Asura, es ist mir sehr egal, ob du in den Meeresgrund gehst, oder in alle Richtungen wegfliegst, ich bin unfähig, den Kummer meiner Tochter zu ertragen.

Mein Leben hängt von ihr ab. Sucht, oh Asuras, ihr zu gefallen. So wie Brihaspati immer das Wohl von Indra sucht, so suche ich mit meinen asketischen Kräften dein Wohl.

Vrishaparva sagte:

Oh Sohn von Bhrigu, du bist der absolute Herr über alles, was dem Asura-Häuptling in dieser Welt gehört, diese Elefanten, Kühe und Pferde, ja sogar ich.

Shukra sagte:

Oh großer Asura, wenn es (wirklich) wahr ist, dass ich der Herr über den ganzen Reichtum der Asuras bin, dann geh hin und versuche Devayani zu gefallen.

Vaishampayana sagte:

Als Vrishaparva den großen Sohn von Kavi (Shukra) so ansprach, ging er zu Devayani und der Sohn von Bhrigu erzählte ihr alles.

Devayani sagte:

Oh Sohn von Bhrigu, oh Vater, wenn du wirklich der Herr über den Asura-König und all seinen Reichtum bist, dann soll der König persönlich zu mir kommen und es in meiner Gegenwart sprechen.

Vrishaparva sagte:

Oh Devayani, oh Dame des süßen Lächelns, was immer du besitzen willst, so schwer es auch sein mag, ich bin bereit, dir zu geben.

Devayani sagte:

Ich wünsche mir, Sharmishtha als meine Dienerin von tausend anderen Jungfrauen zu haben. Sie muss mir auch zum Haus desjenigen folgen, dem mein Vater mich schenken wird.

Vrishaparva sagte:

Oh Amme, geh und bring Sharmishtha schnell hierher. Lass sie auch nach Devayanis Wunsch handeln.

Vaishampayana sagte:

Die Amme ging dann zu Sharmishtha und sagte ihr: „Oh liebenswürdiger Sharmishtha, steh auf und folge mir.

Erreiche das Wohl deiner Rasse. Auf Drängen von Devayani ist der Brahmane (Shukra) im Begriff, seine Schüler (die Asuras) zu verlassen. Oh sündlose Dame, du musst tun, was Devayani wünscht."

Sharmishtha sagte:

Ich werde fröhlich tun, was Devayani wünscht. Sowohl Shukra als auch Devayani dürfen die Asuras nicht durch mein Verschulden verlassen.

Vaishampayana sagte: Auf

Befehl ihres Vaters kam Sharmishtha mit tausend Mädchen aus dem herrlichen Palast ihres Vaters.

Sharmishtha sagte:

Ich bin deine Magd mit meinen tausend Mägden. Ich werde dir folgen, wohin dein Vater dir geben wird.

Devayani sagte: „

Ich bin die Tochter eines angeheuerten Lobpreissängers, der um Almosen bittet und sie annimmt, während du die Tochter eines Verehrten bist. Warum solltest du mein Dienstmädchen werden?

Sharmishtha sagte:

Man muss versuchen, seinen betroffenen Verwandten Gutes zu tun. Deshalb werde ich dir folgen, wohin dein Vater dir geben wird.

Vaishampayana sagte:

Oh bester aller Könige, als Sharmishtha so versprach, die Magd von Devayani zu sein, sprach sie so zu ihrem Vater.

Devayani sagte:

Oh bester Brahmanen, oh Vater, ich bin zufrieden. Ich werde jetzt die Hauptstadt von Asura betreten. Ich weiß, dass Ihre Wissenschaft und Ihr Wissen nicht vergeblich sind.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er von seiner Tochter, der besten Brahmanen, so angesprochen worden war, betrat dieser berühmte Mann die Hauptstadt mit allem Glück, und er wurde von allen Danavas verehrt.

Oh bester König, nach langer Zeit ging der schöne Devayani zum Sport in den gleichen Wald.

Sie erreichte dieselbe Stelle mit Sharmishtha und ihren tausend Mägden. Sie wanderte nach Lust und Laune umher. Sie fühlte sich sehr glücklich, von diesen Gefährten bedient zu werden. Sie alle spielten dort, sie tranken den Honig der Blumen. Sie aßen verschiedene Früchte (sie warfen viele weg), nachdem sie gebissen hatten. Der König (Yayati), der Sohn von Nahusha, im Zuge seiner Wanderungen wieder zur Jagd. Kam dort, müde und durstig. Er sah Devayani und Sharmishtha und all diese Mädchen.

Sie waren alle mit schönen Ornamenten geschmückt und von dem Honig, den sie tranken, voll lustvoller Mattigkeit. Devayani mit süßem Lächeln lehnte sich an ihrem Fall zurück.

Sie war unvergleichlich schön und die hübscheste aller Jungfrauen. Sie wurde von Sharmishtha bedient, die sanft ihre Füße drückte.

Yayati sagte:

O liebenswürdige Damen, es scheint, dass diese Tausend Dienstmädchen auf euch beide warten. Ich würde Sie bitten (mir zu sagen), sowohl Ihren Namen als auch Ihre Abstammung.

Devayani sagte:

Oh König, höre meine Worte. Wisse, dass ich die Tochter von Shukra bin, dem Lehrer der Asuras.

Diese meine Gefährtin ist meine Magd, sie wird gehen, wohin ich auch gehe. Sie ist Sharmishtha, die Tochter des Asura-Königs Vrishaparva.

Yayati sagte:

Ich bin neugierig, warum diese Dame mit den schönen Augenbrauen, diese schönste Jungfrau, diese Tochter des Asura-Königs, diese Ihre Gefährtin Ihre Dienerin ist?

Devayani sagte:

O Bester aller Könige, alles geschieht gemäß dem Schicksal. Wundern Sie sich darüber nicht. Wisse, dass es auch das Ergebnis des Schicksals ist.

Ihre Gesichtszüge und Kleidung sind beide wie ein König. Ihre Rede ist auch wie die Worte der Veden. Sag mir deinen Namen. Woher bist du gekommen? Wessen Sohn bist du?

Yayati sagte:

In meinem Brahmacharya sind mir die ganzen Veden in die Ohren gekommen. Ich bin ein König und ein Sohn eines Königs; Ich bin als Yayati bekannt.

Devayani sagte:

Oh König, warum bist du hierher gekommen? Sei es um Lotus zu sammeln, zu angeln oder zu jagen.

Yayati sagte:

O liebenswürdige Dame, ich hatte Durst auf der Jagd nach Hirschen. Ich bin hierher gekommen, um Wasser zu suchen. Ich warte auf deine Befehle, diesen Ort zu verlassen.

Devayani sagte:

Wohlstand für dich? Sei mein Freund und Ehemann. Ich warte mit meinen zweitausend Mädchen und Sharmishtha, meiner Magd, auf deine Befehle.

Yayati sagte:

O schöne Dame, ich verdiene dich nicht. Du bist die Tochter von Shukra, (deshalb) bist du mir weit überlegen. Oh Devayani, dein Vater kann dich nicht einmal einem großen König verleihen.

Devayani sagte:

Brahmanen wurden bereits mit Kshatriyas und Kshatriyas und Kshatriyas mit

Brahmanen vermischt . Du bist ein Sohn eines Rishi und du selbst ein Rishi. Deshalb, oh Sohn Nahushas, ​​heirate mich.

Yayati sagte:

O schöne Dame, die vier Orden sind ohne Zweifel einem einzigen Körper entsprungen. Aber sie haben unterschiedliche Pflichten und Tugenden, die nicht gleich sind (für jede Ordnung). Die Brahmanen sind allen überlegen.

Devayani sagte:

Diese meine Hand wurde von keinem Mann außer dir berührt. Deshalb akzeptiere ich dich als meinen Ehemann.

Wie wird ein anderer Mann meine Hand berühren, die von Ihnen, die Sie ein Rishi sind, berührt wird?

Yayati sagte:

Die Weisen wissen, dass ein Brahmane mehr zu vermeiden ist als eine wütende und giftige Schlange oder ein loderndes und loderndes Feuer.

Devayani sagte:

Oh bester aller Menschen, warum sagst du, dass ein Brahmane wie eine wütende und giftige Schlange oder ein loderndes und loderndes Feuer vermieden werden soll?

Yayati sagte:

Die Schlange tötet nur einen. Die schärfste Waffe tötet nur eine einzige Person. Aber der Brahmane zerstört, wenn er wütend ist, viele Städte und Königreiche. Deshalb, oh schöne Dame, denke ich, dass Brahmanen mehr als die beiden vermieden werden sollten (die Schlange und das Feuer) O liebenswürdige Dame, ich kann dich nicht heiraten, es sei denn, dein Vater schenkt dich mir.

Devayani sagte:

Du bist von mir auserwählt. Oh König, dann steht fest, dass du mich annehmen wirst, wenn mein Vater dich mir schenkt. Du brauchst dich nicht zu fürchten, mein demütiges Selbst zu akzeptieren, wenn es dir verliehen wird. Sie haben nicht nach mir gefragt.

Vaishampayana sagte:

Devayani schickte schnell eine Dienerin zu ihrem Vater. Das Dienstmädchen erzählte Shukra alles, was passiert war.

Als der Sohn von Bhrigu dies hörte, ging er zum König. Der König der Welt Yayati, der sah, dass Shukra kam, verbeugte sich vor ihm. Er verehrte und verehrte diesen Brahmanen und stand mit gefalteten Händen vor ihm, um seine Befehle zu empfangen.

Devayani sagte:

Oh Vater, dies ist der Sohn von Nahusha. Er nahm meine Hand, als ich in Schwierigkeiten war (in den Brunnen geworfen), Schenke mich ihm. Ich werde keinen anderen Mann der Welt heiraten.

Shukra sagte:

O herrlich mutiger König, meine liebe Tochter hat dich als ihren Ehemann angenommen. Ich schenke sie dir. Deshalb, oh Sohn Nahushas, ​​nimm sie als deine Frau an.

Yayati sagte:

Oh Brahmane, ich erbitte den Segen, durch den die Sünde meiner Zeugung einer gemischten Kaste mich nicht berühren darf.

Shukra sagte:

Ich werde dich von der Sünde freisprechen (eine gemischte Kaste zu zeugen). Angst, sie nicht zu heiraten. Ich erteile dir Absolution.

Bewahre tugendhaft deine Frau Devayani mit der schönen schlanken Taille. Lassen Sie großes Glück in ihrer Gesellschaft sein.

Oh König, diese Jungfrau Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, sollte immer von dir respektiert werden. Aber du darfst sie nicht in dein Bett rufen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er von Shukra so angesprochen worden war, ging der König um den Brahmanen herum. Der König führte dann die verheißungsvolle Hochzeitszeremonie gemäß den Riten der Verordnung durch.

Nachdem er von Shukra einen reichen Schatz in Devayani mit Sharmishtha und zweitausend Jungfrauen erhalten hatte. Dieser beste König, der von Shukra und den Asuras gebührend geehrt wurde, kehrte in seine Hauptstadt zurück, nachdem er die Befehle des Erhabenen von Bhrigu erhalten hatte.

GESANG XVI

Vaishampayana sagte:

Yayati kam dann in seine Hauptstadt, die wie die von Indra war, betrat die innere Wohnung und installierte dort Devayani. Auf Wunsch Devayanis ließ er die Tochter von Vrishaparva in einem Haus errichten, das er in den Ashoka-Hainen seiner Gärten errichten ließ. Der König ehrte die Tochter von Vrishaparva, Sharmishtha, umgeben von ihren tausend Mägden, indem er alle Vorkehrungen für ihr Essen und ihre Kleidung traf.

Der König, der Sohn von Nahusha, verbrachte glücklich viele Jahre in der Gesellschaft von Devayani.

Die schöne Dame Devayani wurde schwanger, als ihre Saison kam. Sie brachte ihr ältestes Kind zur Welt, einen Jungen.

Als tausend Jahre vergangen waren, erreichte Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, ihre Pubertät und ihre Zeit kam. Sie (deshalb) begann nachzudenken.

(Sie sagte sich): „Meine Jahreszeit ist gekommen. Aber ich habe noch keinen Ehemann gewählt. Was würde passieren? Was soll ich tun? Wie soll ich meine Wünsche erfüllen?

Devayani hat einen Sohn zur Welt gebracht. Meine Jugend ist vergebens. Ich werde ihn als meinen Ehemann wählen, den Devayani gewählt hat.

Der König sollte mir einen Sohn geben. Dies ist eine feste Entschlossenheit. Wird mir dieser tugendhafte König nicht ein privates Gespräch gewähren?

(Eines Tages) kam der König lustlos zum Ashoka-Hain und als er Sharmishtha sah, stand er vor ihr.

Sharmishtha, mit süßem Lächeln, fand den König allein vor sich und sprach den König mit gefalteten Händen an.

Sharmishtha sagte:

Oh Sohn Nahushas,​​niemand kann die Damen sehen, die in den inneren Gemächern von Soma, Indra, Vishnu, Yama, Varuna und deinen eigenen wohnen. Oh König, du weißt, dass ich gutaussehend und gut geboren bin. Oh großer König, ich bitte dich. Meine Saison ist gekommen. Sehen Sie, dass es nicht umsonst geht.

Yayati sagte:

Ich kenne deine große Geburt sehr gut, geboren wie du im Geschlecht der Danavas bist. Du bist auch überaus schön. In deiner Schönheit finde ich nicht die geringste Niederlage.

Ushanas, der Sohn von Kavi, befahl mir jedoch, als ich mit Devayani verheiratet war, dass Vrishaparvas Tochter nicht mein Bett sein soll.

Sharmishtha sagte:

Es ist nicht sündhaft, in den folgenden fünf Fällen Unwahrheit zu sagen , nämlich im Scherz, in Bezug auf Frauen, mit denen man sich verband, in der Ehe, in Aussicht auf den sofortigen Tod und zum Zeitpunkt des Verlustes des gesamten Vermögens.

Oh König, es ist nicht wahr, dass derjenige gefallen ist, der nicht die Wahrheit ausspricht, wenn er darum gebeten wird (denn es gibt Gelegenheiten, bei denen es ein Akt der Frömmigkeit ist, Lügen auszusprechen.) Die Lüge ist sündhaft, wenn ein (schädliches) Ziel erreicht werden soll .

Yayati sagte:

Ein König sollte in den Augen seines Volkes ein vorbildlicher Prinz sein. Dieser König, der Lügen redet, wird mit Sicherheit vernichtet. Ich wage es nicht zu lügen, obwohl mir die größten Verluste drohen.

Sharmishtha sagte:

Oh König, du wurdest von meinen Freunden zu ihrem Ehemann gewählt. Die Ehe eines Freundes ist die gleiche wie die eigene. Sie sind daher genauso mein Ehemann (wie der von Devayani).

Yayati sagte:

Es ist zweifellos eines meiner strengen Gelübde, dass ich gewähren soll, was von mir verlangt wird. Du bittest mich (um dir einen Gefallen zu erweisen) Also sag mir, was soll ich tun?

Sharmishtha sagte:

Oh König, rette mich von der Sünde. Beschütze meine Tugend. Durch dich Mutter zu werden, lass mich die größte fromme Handlung der Welt vollbringen.

Oh König, es ist vorgeschrieben, dass drei Personen niemals Reichtum für sich selbst verdienen können. Sie sind die Frau, der Sklave und der Sohn. Was sie verdienen, gehört dem, der sie besitzt.

Oh König, ich bin der Sklave von Devayani, der Dame der Bhrigu-Rasse. Du bist Devayanis Meister und Herr. Deshalb bist du auch mein Meister und Herr. Ich bitte Sie. Erfülle meine Wünsche.

Vaishampayana sagte: Auf diese Weise

wurde der König von Sharmishtha angesprochen und überzeugt, dass das, was sie sagte, wahr sei. Er erfüllte Sharmishthas Wünsche und schützte so ihre Tugend.

Sie verbrachten einige Zeit zusammen. Sie nahmen liebevoll Abschied voneinander und trennten sich. Jeder ging, woher er kam.

Sharmishtha mit süßem Lächeln und blonden Augenbrauen entstand als Folge dieser Verbindung mit diesem besten König.

Oh König, zu gegebener Zeit gebar die lotusäugige Dame (Sharmishtha) einen Sohn, strahlend wie ein himmlisches Kind und mit Augen wie Lotusblätter.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, als Devayani von der Geburt dieses Jungen hörte, tat es ihr sehr leid und Sharmishtha wurde zum Gegenstand ihrer traurigen Überlegungen. Devayani ging nach Sharmishtha und sprach so zu ihr.

Devayani sagte:

O Mädchen mit den blonden Augenbrauen , was ist das für eine Sünde, die du aus Lust begangen hast!

Sharmishtha sagte:

Ein Rishi mit tugendhaftem Geist, gelernt in den Veden, kam zu mir. Er war in der Lage, Segen zu gewähren, und er wurde von mir gebeten, meine Wünsche basierend auf Tugend zu erfüllen.

Oh Dame mit dem süßen Lächeln, ich würde niemals die Erfüllung meiner Wünsche mit sündigen Mitteln suchen. Ich sage dir wirklich, mein Kind wurde von einem Rishi gezeugt.

Devayani sagte:

Oh schüchternes Mädchen, es ist in Ordnung, wenn das der Fall ist. Wenn Sie die Abstammung, den Namen und die Familie dieses Brahmanen kennen, sagen Sie mir, dass ich sie hören möchte.

Sharmishtha sagte:

Oh Dame des süßen Lächelns, Rishi war so strahlend in Askese und Energie wie die Sonne. Als ich ihn sah, war ich nicht befugt, diese Nachforschungen anzustellen.

Devayani sagte:

Oh Sharmishtha, wenn dies wahr ist, wenn du diesen deinen Sohn von einem so großen Brahmanen erhalten hast, dann habe ich keinen Grund zum Zorn.

Vaishampayana sagte:

Sie redeten und lachten miteinander und dann trennten sie sich, (Devayani), die Tochter der Bhrigu-Rasse, die zu ihrer Villa ging und glaubte, was Sharmishtha ihr erzählte.

Oh König, Yayati zeugte mit Devayani zwei weitere Söhne (nämlich) Yadu und Turvasu, die wie Indra und Vishnu waren.

Die Tochter von Vrishaparva, Sharmishtha, brachte von diesem königlichen Weisen insgesamt drei Söhne zur Welt, nämlich Druhyu, Anu und Puru.

Oh König, eines Tages ging Devayani des süßen Lächelns mit Yayati in einen einsamen Teil des königlichen Parks.

Dort sah sie drei Kinder von himmlischer Schönheit, die mit vollkommener Leichtigkeit spielten. Sie war überrascht und sprach daher mit dem König.

Devayani sagte:

Oh König, wessen Kinder sind diese, so hübsch, so ähnlich wie die Kinder des Himmlischen? Sie sind genau wie Sie in Pracht und Schönheit.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie den König gefragt hatte, fragte sie die Kinder.

Devayani sagte:

O Kinder, was ist, wenn eure Abstammung ist! Wer ist dein Vater? Antworte mir wahrheitsgemäß. Ich möchte alles wissen.

Die Kinder zeigten dann mit den Fingern auf den König und sagten, dass Sharmishtha ihre Mutter sei.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie dies gesagt hatten, kamen sie zum König, um seine Knie zu umklammern. Aber der König wagte es nicht, sie vor Devayani zu liebkosen.

Die Jungen weinten vor Kummer und verließen den Ort, um auf ihre Mutter zuzugehen. Der König schämte sich sehr für dieses Verhalten der Jungen.

Als er die Zuneigung der Jungen zum König sah, verstand (Devayani) alles. Alle angesprochenen Sharmishthas:

Devayani sagte:

Wie hast du es gewagt, mir etwas anzutun , da du von mir abhängig bist? Haben Sie keine Angst davor, noch einmal auf Ihr Asura-Verhalten zurückzugreifen?

Sharmishtha sagte:

O Dame mit dem süßen Lächeln, alles, was ich dir über die Rishi erzählt habe, ist wahr. Meine Handlungen entsprachen den Geboten der Tugend und des Rechts.

Deshalb habe ich keine Angst vor dir. Als du den König zu deinem Gemahl gewählt hast, habe ich es auch getan. O schöne Dame, der Ehemann eines Freundes ist nach den Vorschriften der Religion der eigene Ehemann. Du bist eine Tochter eines Brahmanen und verdienst daher meine größte Verehrung und Achtung. Weißt du nicht, dass dieser königliche Weise (Yayati) für mich das Objekt größerer Wertschätzung ist?

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte gehört hatte, sagte Devayani: "Oh König, du hast mir Unrecht getan, ich werde nicht länger hier leben."

Nachdem sie dies gesagt hatte, erhob sie sich mit tränenerfüllten Augen schnell, um zu ihrem Vater zu gehen. Und der König war betrübt, sie so wütend zu sehen.

Er wurde sehr beunruhigt; und er folgte ihr und versuchte, ihren Zorn zu besänftigen. Aber sie kehrte nicht zurück. Ihre Augen waren rot vor Wut.

Sie sprach kein Wort mit dem König, aber mit tränenerfüllten Augen erreichte sie bald ihren Vater, Ushanas, den Sohn von Kavi.

Als sie ihren Vater sah, grüßte sie ihn gebührend und stellte sich vor ihn. Yayati kam auch gleich nach ihr und er grüßte und betete den Sohn von Bhrigu an.

Devayani sagte:

O Vater, die Tugend wurde vom Laster besiegt. Das Tief ist gestiegen und das Hoch ist gefallen. Ich wurde von der Tochter von Vrishaparva beleidigt.

Dieser König Yayati hat mit ihr drei Söhne gezeugt. O Vater, unglücklich bin ich! Ich habe nur zwei Söhne.

Oh Sohn von Bhrigu, dieser König ist bekannt für sein Wissen in Religion und Tugend. Aber, oh Sohn von Kavi, ich sage dir, er ist vom Pfad der Tugend gefallen.

Shukra sagte:

Oh König, da du das Laster zu deiner Lieblingsbeschäftigung gemacht hast, obwohl du mit den Geboten der Tugend gut vertraut bist, wird dich eine schreckliche Altersschwäche treffen.

Yayati sagte:

Entzückender Rishi, ich wurde von der Tochter des Danava-Königs gebeten , ihre Saison fruchtbar zu machen. Ich habe ihr Gebet aus einem Gefühl der Tugend erfüllt. O Rishi, Männer, die in den Veden gelernt haben, sagen, dass derjenige, der das Gebet einer Frau nicht rechtzeitig erhört, die Sünde begeht, einen Embryo zu töten. Derjenige, der, von einer begierigen Frau heimlich und zur rechten Zeit erbeten, ihre Wünsche nicht erfüllt, verliert die Tugend. Die Gelehrten sagen, dass er ein Mörder von Embryonen wird.

Oh Sohn von Bhrigu, aus diesen Gründen und aus Angst, eine Sünde zu begehen, ging ich nach Sharmishtha.

Shukra sagte:

Oh König, du bist von mir abhängig. Sie hätten warten sollen, um meinen Befehl zu erhalten. Oh Sohn Nahushas, ​​da du in Bezug auf deine Pflicht falsch gehandelt hast, hast du die Sünde des Diebstahls begangen.

Vaishampayana sagte:

So wurde Yayati, der Sohn von Nahusha, von den wütenden Ushanas verflucht, dann seiner Jugend beraubt und bald überkam ihn eine schreckliche Altersschwäche.

Yayati sagte:

Oh Sohn von Bhrigu, ich bin noch nicht gesättigt von der Jugend von Devayani. Deshalb, oh Brahmane, sei mir gnädig. Lass mich nicht von Altersschwäche überwältigen.

Shukra sagte:

Ich spreche nie eine Unwahrheit, oh König, (siehe), du wurdest sofort vom Alter angegriffen. Aber wenn Sie möchten, können Sie diese Altersschwäche auf einen anderen Mann übertragen.

Yayati sagte:

Oh Brahmana, lass dies von dir befohlen werden, damit mein Sohn, der mein hohes Alter akzeptiert, mein Königreich genießen und sowohl Tugend als auch Ruhm erlangen wird.

Shukra sagte:

Oh Sohn von Nahusha, wenn du dich an mich erinnerst, kannst du deine Altersschwäche auf wen auch immer du willst übertragen. Dein Sohn, der dir seine Jugend schenkt, wird dein Nachfolger auf dem Thron. Er wird ein langes Leben, weit verbreiteten Ruhm und eine große Nachkommenschaft haben.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Yayati vom Alter so angegriffen worden war, kehrte er in seine Hauptstadt zurück. Er rief seinen ältesten und vollendeten Sohn Yadu zu sich und sprach so mit ihm.

Yayati sagte:

O Kind; Alter, Falten und weißes Haar sind durch den Fluch des Sohnes von Kavi, der Ushanas genannt wird, über mich gekommen. Aber mit der Jugend bin ich noch nicht satt.

Oh Yadu, nimm dich wegen dieser Altersschwäche und des daraus resultierenden Alters auf dich. Ich werde dann mit deiner Jugend genießen. Wenn tausend Jahre vollendet sind, werde ich deine Jugend zu dir zurückgeben und meine Altersschwäche und ihre daraus resultierende Schwäche zurücknehmen.

Yadu sagte:

Es gibt viele Unannehmlichkeiten im Alter beim Essen und Trinken. Deshalb, oh König, werde ich deine Altersschwäche nicht auf mich nehmen. Das ist meine Entschlossenheit.

Weißes Haar, Traurigkeit, Erschlaffung der Nerven, Falten am ganzen Körper, Missbildungen, Schwäche, Magerkeit, Arbeitsunfähigkeit, das sind die Folgen von Altersschwäche. Sogar Freunde und Angehörige verlassen einen altersschwachen Mann.

Oh König, du hast viele Söhne, einige sind dir lieber (als ich). Oh tugendhafter Mann, bitte einen anderen Sohn von dir, deine Altersschwäche auf ihn zu nehmen.

Yayati sagte:

Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Daher werden deine Kinder niemals Könige sein.

Oh Turvasu, nimm meine Schwäche und daraus folgende Schwäche auf dich. Ich möchte die Freuden des Lebens mit deiner Jugend genießen.

Nach Ablauf von tausend Jahren werde ich zu dir deine Jugend zurückgeben und meine Altersschwäche und ihre daraus resultierende Schwäche zurücknehmen.

Turvasu sagte:

Oh Vater, ich mag das Alter nicht. Es zerstört alle Freuden und Genüsse, Kraft und Schönheit, den Intellekt und das Gedächtnis, ja sogar das Leben.

Yayati sagte:

Du bist aus meinem Herzen geboren, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Deshalb, oh Turvasu, wird deine Linie erlöschen.

Du sollst der törichte König derer sein, deren Praxis und Gebote unrein sein werden, deren Frauen von höherer Geburt Kinder von Männern minderer Herkunft gebären, die von Fleisch leben werden, die gemein sein werden, die nicht zögern werden, sich das anzueignen Frauen ihrer Vorgesetzten, die in ihrer Praxis wie Vögel und Tiere sein werden und die sündig und Mlecchas sein werden.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Yayati seinen Sohn Turvasu so verflucht hatte, sprach er zu Sharmishthas Sohn Druhyu wie folgt:

Yayati sagte:

O Druhyu, nimm tausend Jahre lang meine Altersschwäche auf dich, die Schönheit und Teint zerstört. Gib mir deine Jugend.

Nach Ablauf von tausend Jahren werde ich dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene Altersschwäche zurücknehmen.

Druhyu sagte:

Oh König, jemand, der altersschwach ist, kann sich nicht an Elefanten, Wagen, Pferden oder Frauen erfreuen. Auch seine Stimme wird undeutlich. Deshalb habe ich keine Lust (auf mich zu nehmen) dein Alter.

Yayati sagte:

Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du weigerst dich, mir deine Jugend zu schenken. Daher werden Ihre geschätzten Wünsche nie erfüllt.

Du sollst nur dem Namen nach ein König sein. Du sollst über eine Region herrschen, in der es keine Straßen, keine Passagen für Pferde, Wagen, Elefanten, Esel, Ziegen, Ochsen, Sänfte und andere gute Fahrzeuge gibt, wo die einzigen Fortbewegungsmittel Flöße und Wagen sein werden. An einem solchen Ort werden Sie mit all Ihren Freunden leben.

Yayati sagte:

O Anu, nimm meine Altersschwäche und die daraus resultierende Schwäche. Ich werde mit deiner Jugend tausend Jahre lang die Freuden des Lebens genießen.

Anu sagte:

Diejenigen, die altersschwach sind, essen wie Kinder und sind immer unrein. Sie können nicht zur richtigen Zeit Trankopfer auf das Opferfeuer gießen. Deshalb nehme ich dein Alter nicht gerne auf mich.

Yayati sagte:

Oh Sohn, du bist meinem Herzen entsprungen, aber du gibst mir deine Jugend nicht. Da Sie bei Altersschwäche so viele Fehler finden, wird die Altersschwäche Sie überwinden. Deine Söhne werden sterben, sobald sie ihre Jugend erreicht haben. Vor dem Feuer darfst du kein Opfer bringen.

Yayati sagte:

O Puru, du bist mein jüngster und liebster Sohn, du wirst der Erste von ihnen werden. Alter, Falten und weißes Haar, oh Kind, haben mich überfallen.

Wegen des Fluches des Sohnes von Kavi, der Ushanas genannt wird. Aber mit der Jugend bin ich noch nicht satt. Oh Puru, nimm meine Schwäche und die daraus resultierende Schwäche auf dich. Ich werde mit deiner Jugend tausend Jahre lang die Freuden des Lebens genießen. Nach Ablauf von tausend Jahren. Ich werde dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene Altersschwäche nehmen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem der König so angesprochen worden war, antwortete Puru ihm mit aller Demut. (Er sagte:) "O großer König, ich werde tun, was du mir befiehlst.

Oh König, ich werde dein Alter und die daraus resultierende Schwäche auf mich nehmen. Nimm meine Jugend und genieße nach Belieben die Freuden des Lebens.

"Angegriffen von deinem Alter, der Jugend und Schönheit beraubt, werde ich auf deinen Befehl leben und dir meine Jugend schenken."

Yayati sagte:

O Puru, mein Kind, ich bin sehr zufrieden mit dir. Mit großer Freude gewähre ich Ihnen folgenden Segen. "Die Menschen Ihres Königreichs werden alle ihre Wünsche erfüllen."

Nachdem er dies gesagt hatte, erinnerte sich Yayati an den großen Asketen, den Sohn von Kavi (Shukra) und übertrug seine Altersschwäche auf den Körper des hochbeseelten Puru.

GESANG XVII

Vaishampayana sagte:

Nachdem Yayati, der Sohn von Nahusha, dem besten aller Könige, so die Jugend von Puru empfangen hatte, war er außerordentlich erfreut. Er frönte wieder den Freuden des Lebens.

Er vergnügte sich im vollen Umfang seiner Wünsche und bis zur vollen Grenze seiner Kräfte, so viel er wollte und wie es die Jahreszeiten forderten. Aber, oh König, er tat nichts gegen die Vorschriften der Religion.

Er erfreute die Himmlischen, indem er Opfer darbrachte, die Pitris durch Shraddhas, die Armen durch Wohltätigkeitsorganisationen und den guten Brahmanen, indem er ihre Wünsche erfüllte.

Die Gäste durch Essen und Trinken, die Vaishyas durch Schutz, die Sudras durch Freundlichkeit und die Räuber durch angemessene Strafen. Yayati erfreute alle Klassen seiner Untertanen, indem er wie Indra tugendhaft über sie herrschte.

Dieser König war so mächtig wie der Löwe. Er war jung und genoss alle Freuden des Lebens. Er genoss unbegrenztes Glück, ohne die Vorschriften der Religion zu verletzen.

Der König (Yayati) wurde überaus glücklich, so in der Lage zu sein, die besten Genüsse zu genießen. Dieser König der Menschen bedauerte nur (in Erinnerung), dass tausend Jahre bald zu Ende gehen würden. Dieser königliche Weise, gelehrt im Mysterium der Zeit und im Besitz großer Heldentaten, der seit tausend Jahren die Jugend erlangt und die richtigen Kalas und Kashthas beobachtet hat. Gespielt mit Vishvachi (Apsara), manchmal im Garten (von Indra) Nandana, manchmal in Aloka und manchmal auf dem Gipfel des Meru-Berges. Dieser tugendhafte König stellte dann fest, dass die festgelegte Zeit (eintausend) Jahre zu Ende gegangen war. Dann rief er Puru und sprach ihn so an.

Oh Sohn, oh Feindevernichter, ich habe mit deiner Jugend das volle Ausmaß meiner Begierden und bis an die Grenze meiner Kräfte genossen und das alles zu ihren Jahreszeiten.

Aber Wünsche sterben nie. Sie werden nie von Nachsicht gesättigt. Durch Nachsicht entflammen sie wie das Opferfeuer, in das Ghee gegossen wird.

Wenn man alleiniger Herrscher über die ganze Erde mit ihren Reisfeldern, Hafer, Edelsteinen, Bestien und Frauen wird, wird es von ihm dennoch nicht genug beachtet. Daher sollte der Durst nach Genuss aufgegeben werden.

Der von den Bösen schwer zu vertreibende (Genuss-) Durst, der auch bei fallendem Leben nicht vergeht, ist eine wahrhaft tödliche Krankheit des Menschen. Diesen Durst loszuwerden ist wahres Glück.

Mein Geist war volle tausend Jahre lang an die Freuden des Lebens gebunden. Mein Durst nach ihnen wird jedoch, ohne gestillt zu werden, täglich gesteigert.

Daher werde ich es loswerden. Ich werde meine Gedanken auf Brahma richten und friedvoll werden und keine Eigensinne haben, ich werde den Rest meiner Tage im Wald mit den unschuldigen Hirschen verbringen.

Oh Puru, ich bin überaus zufrieden mit dir. Nehmen Sie Ihre eigene Jugend (zurück). Wohlstand sei dir. Erhalte mein Königreich. Du bist mein Sohn, der meine Lieblingsarbeit gemacht hat.

Vaishampayana sagte:

Yayati, der Sohn von Nahusha, erhielt dann sein eigenes Alter zurück und sein Sohn Puru erhielt auch seine Jugend zurück.

Yayati wollte seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron setzen. Aber die vier Ordnungen seines Untertanen mit den Brahmanen an der Spitze sprachen ihn so an -

„O Herr, wie kannst du Puru auf den Thron setzen und deinen ältesten Sohn Yadu, geboren von Devayani und Enkel von Shukra, übergehen?

Yadu ist dein ältester Sohn, nach ihm war Turvasu. Dann Sharmishthas Sohn Druhyu, Anu und der letzte Puru.

Wie wäre es, alle Ältesten zu übergehen und die Jüngsten einzusetzen? Wir vertreten dies Ihnen gegenüber, handeln nach den Vorschriften der Religion.

Yayati sagte:

Hört euch alle von den vier Ordnungen der Kaste mit den Brahmanen an ihrer Spitze an, warum sollte mein Königreich nicht meinem ältesten Sohn gegeben werden.

Meine Befehle wurden von meinem ältesten Sohn missachtet. Die Meinung der Weisen ist, dass der Sohn seinem Vater nicht gehorcht, er ist überhaupt kein Sohn.

Der Sohn, der den Befehlen seines Vaters und seiner Mutter gehorcht, der bescheiden ist und seinen Eltern viel Gutes tut und sie liebt, ist der beste Sohn.

Ich wurde von Yadu und Turvasu beleidigt; sehr wurde ich von Druhyu und Anu beleidigt.

Nur Puru gehorchte meinen Befehlen und ich wurde von ihm sehr geehrt und respektiert. Er akzeptierte mein hohes Alter und sollte deshalb, obwohl er der Jüngste ist, König werden.

Puru ist ein guter Freund von mir und er hat getan, was mir angenehm war. Und der Sohn von Kavi, Ushanas, Shukra selbst, gewährte mir diesen Segen. Der Sohn, der mir gehorchen würde, würde König und Herr der Erde werden. Deshalb flehe ich Sie an, Puru auf dem Thron zu installieren.

Die Leute sagten:

Oh König, es ist wahr, dass der Sohn, der das Wohl seiner Eltern sucht, allen Wohlstand verdient, obwohl er der Jüngste ist.

Daher verdient Puru, der dir Gutes getan hat, das Königreich. Da Shukra diesen Segen gewährt hat, haben wir keine Macht, etwas zu sagen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem der Sohn von Nahusha (Yayati) so an das zufriedene Volk gerichtet worden war, setzte er seinen Sohn Puru auf den Thron.

Er verlieh Puru das Königreich und beschloss, im Wald zu leben, und verließ seine Hauptstadt mit Brahmanen und Asketen.

Die Söhne von Yadu sind als die Yadavas bekannt, die von Turvasu als die Yavanas, die von Druhyu als die Bhojas und die von Anu als die Mlecchas.

Die von Puru als Pauravas, in deren Dynastie, oh König, du geboren wurdest, um das Land tausend Jahre lang zu regieren.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so seinen geliebten Sohn Puru auf den Thron gesetzt hatte, wurde der Sohn von Nahusha-König Yayati sehr glücklich und akzeptierte die Lebensweise von Vanaprastha.

Er lebte mit den Brahmanen im Wald, wurde selbstbeherrscht und lebte von Früchten und Wurzeln. So ertrug er geduldig Entbehrungen aller Art und stieg schließlich in den Himmel auf.

Nachdem er so in den Himmel aufgefahren war, lebte der König dort in Glückseligkeit. Aber einige Zeit später wurde er von Indra (vom Himmel) heruntergeschleudert. Ich habe gehört, dass er, nachdem er so vom Himmel gefallen war, im Himmel blieb und nicht auf die Erde fiel.

Ich habe gehört, dass er einige Zeit später in Begleitung der mächtigen Vasumana, Ashtaka, Pratardana und Shibi wieder in den Himmel aufgestiegen ist.

Janamejaya sagte:

Ich möchte im Detail hören, warum dieser König, nachdem er in den Himmel eingetreten war, von ihm heruntergeschleudert wurde und warum er wieder Einlass erhielt.

Oh Brahmana, lass dies von dir vor all diesen Brahmanen-Rishis erzählt werden. Der Herr der Erde Yayati war wie der König des Himmlischen (Indra). Er war der Stammvater der erschöpfenden Kuru-Rasse; er war so strahlend wie die Sonne. Er war berühmt, weltberühmt und ein Mann mit wunderbaren Leistungen. Ich möchte die Geschichte seines Lebens sowohl hier in dieser Welt als auch im Himmel vollständig hören.

Vaishampayana sagte:

Ich werde Ihnen die ausgezeichnete Geschichte von Yayatis Heldentaten sowohl hier auf Erden als auch im Himmel erzählen. Die Geschichte ist heilig und zerstört alle Sünden derer, die sie hören.

Der Sohn von Nahusha, König Yayati, ging in den Wald, um das Leben eines Einsiedlers zu führen, nachdem er seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron gesetzt hatte. Er überging die Ansprüche seiner anderen Söhne mit Yadu an deren Spitze und lebte im Wald von Früchten und Wurzeln.

Er brachte seinen Verstand und seine Leidenschaften unter vollständige Kontrolle. Er erfreute die Pitris und die Himmlischen, indem er Opfer darbrachte. Er spendete Trankopfer gemäß den vorgeschriebenen Riten der Männer, die die Vanaprastha anführten.

Der illustre König bewirtete die Gäste und Fremden mit Waldfrüchten und Ghee. Er ernährte sich, indem er nur die verstreuten Maissamen aß.

Der König verbrachte somit volle tausend Jahre. Er verbrachte dreißig Jahre, lebte nur vom Wasser und hielt das Schweigegelübde mit völliger Kontrolle des Geistes ein. Er verbrachte ein ganzes Jahr im Fasten, lebte allein von Luft und hatte keinen Schlaf. Er verbrachte ein weiteres Jahr inmitten von vier Feuern und der brennenden Sonne über ihm. Er stand sechs Monate lang ununterbrochen auf einem Bein. (Nachdem er so sein Leben in strenger Buße verbracht hatte), bestieg der König (Yayati), der Täter heiliger Taten, den Himmel.

Vaishampayana sagte:

Als dieser große König im Himmel lebte, wurde er von den Himmlischen, den Sadhyas, den Marutas und den Vasus verehrt.

Dieser Täter frommer Taten (Yayati) ging oft von der Region des Himmlischen in die Region von Brahma. Es wird gehört, dass er lange Zeit im Himmel gelebt hat.

ADI PARVA

263

Eines Tages ging der beste aller Könige, Yayati, zu Indra und im Verlauf des Gesprächs wurde der Herr der Erde von Indra gefragt.

Indra sagte:

Oh König, was hast du gesagt, als Puru dein Alter auf Erden nahm und als du ihm sein Königreich gabst?

Yayati sagte:

Ich sagte ihm, dass das ganze Land zwischen den Flüssen Ganges und Yamuna, das in der Tat die Zentralregion der Erde ist, dir gehört. Deine Brüder werden die abgelegenen Regionen haben.

Ich sagte ihm, die Männer, die keine Wut haben, sind denen mit Wut überlegen; Männer, die Vergebung haben, sind Männern überlegen, die keine Vergebung haben. Der Mensch ist den Tieren überlegen und das Gelehrte dem Unwissenden.

Wenn Ihnen Unrecht getan wird, sollten Sie im Gegenzug kein Unrecht tun. Die Wut, wenn sie nicht gedämpft wird, verbrennt das eigene Selbst. Wenn sie unterdrückt wird, verschafft sie sich die Tugenden derjenigen, die gute Taten tun.

Du solltest anderen niemals durch grausame Worte Schmerzen zufügen. Besiege deine Feinde niemals mit verabscheuungswürdigen Mitteln. Sprich niemals solche sündigen und brennenden Worte, die anderen Schmerzen bereiten könnten.

Wer einen anderen mit den Dornen grausamer Worte sticht, hält einen verfolgenden Rakshasa im Mund. Lakshmi (Wohlstand) verlässt den Mann, der selbst einen solchen Mann ansieht.

Sie sollten immer den tugendhaften Mann als Ihr Vorbild vor sich haben. Sie sollten Ihre Handlungen immer mit denen der Tugendhaften vergleichen. Du solltest immer die grausamen Worte der Bösen missachten.

Wer die Pfeile grausamer Worte in seinen Lippen hält, weint Tag und Nacht. Die grausamen Worte treffen das Innerste des Körpers. Die Weisen werfen niemals solche Pfeile (mit grausamen Worten) auf andere.

Es gibt in den drei Welten nichts, womit man die Gottheiten als Freundlichkeit, Freundschaft, Nächstenliebe und süße Worte anbeten kann.

Daher sollten Sie immer süße Worte sagen, die Freude bereiten und keine Schmerzen bereiten. Du solltest immer geben und niemals betteln. Du solltest denen Respekt erweisen, die deinen Respekt verdienen.

Indra sagte:

Oh König, oh Sohn von Nahusha, oh Yayati, nachdem du all deine Pflichten erfüllt hast, bist du in den Wald gegangen und hast dein Zuhause verlassen. Ich bitte Sie, sagen Sie mir, wer Sie in asketischen Verdiensten sind.

Yayati sagte:

Oh Vasava (Indra), ich finde unter den Menschen, den Himmlischen, den Gandharvas und den großen Rishis keinen, der mir an asketischen Verdiensten gleichkommt.

Indra sagte:

Oh König, wenn du deine Vorgesetzten, deine Gleichgestellten und deine Untergebenen missachtet, erleiden deine Tugenden eine Verminderung und deshalb musst du vom Himmel fallen.

Yayati sagte:

Oh König der Himmlischen, wenn meine Tugenden (durch meinen Stolz) wirklich geschmälert wurden, lass mich wenigstens unter tugendhafte und ehrliche Menschen fallen.

Indra sagte:

Oh König, du sollst zu denen fallen, die tugendhaft und ehrlich sind. Sie werden auch großes Ansehen erlangen. Oh Yayati, nach dieser Erfahrung, missachte nie wieder jemanden, deine Vorgesetzten, deine Gleichen oder sogar deine Untergebenen,

Vaishampayana sagte:

Daraufhin fiel Yayati aus der Region des Heiligen. Und dieser königliche Weise Ashtaka, der Beschützer der Religion, sah ihn, als er so fiel. Als er ihn sah, fragte er.

Ashtaka sagte:

Wer bist du, jung wie du bist, so gutaussehend wie Indra, so hervorstechend durch deine eigene Pracht wie die des Feuers? Wer fällst du wie der oberste Ranger des Himmels, die Sonne, die die dunklen Wolkenmassen vertreibt?

Wenn Sie sehen, wie Sie aus dem Bereich der Sonne fallen, so strahlend wie das Feuer oder die Sonne, fragen sich alle Menschen: "Was ist das, was fällt?" Sie werden ihres Bewusstseins beraubt.

Da wir Sie auf dem Weg des Himmlischen sehen, so strahlend wie Surya, Indra oder Vishnu, sind wir alle zu Ihnen gekommen, um die Wahrheit herauszufinden.

O beneidenswert Schöner, wir hätten uns nicht der Unhöflichkeit schuldig gemacht, wenn wir dich zuerst gefragt hätten, wer du bist, wenn du uns zuerst gefragt hättest, wer wir sind. Wir fragen dich, (sag uns) wer du bist und warum du hierher kommst?

Oh Indra-ähnlicher Großer, lass deine Ängste zerstreuen, lass deine Leiden und Bedrängnisse aufhören. Du bist jetzt in Gegenwart der Tugendhaften und Weisen. Auch Indra, die Vernichterin von Bala, kann dir nichts anhaben.

Oh Indra-ähnlicher Großer, die Ehrlichen und Tugendhaften sind die Unterstützung ihrer Brüder. Hier sind die Beschützer des Beweglichen und des Unbeweglichen der Welt versammelt, die Ehrlichen und Tugendhaften. Sie sind jetzt bei solchen.

So wie Agni der Herr ist, der Wärme spendet, wie die Erde der Herr ist, der den Samen hält (und Getreide produziert), wie die Sonne der Herr ist, der die Dunkelheit vertreibt, so ist ein Gast der Herr der Ehrlichen und Tugendhaften.

Yayati sagte:

Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Ich falle aus der Region des Himmlischen, der Siddhas und der Rishis, um meine Tugenden zu verringern. (Ich falle), weil ich jedes Geschöpf auf der Erde missachtet habe.

Da ich älter als im Alter bin, habe ich Sie nicht zuerst gegrüßt. Derjenige, der älter ist im Alter oder überlegen in Gelehrsamkeit oder Askese ist, wird von Brahmanen verehrt.

Ashtaka sagte:

Oh König, du sagst, dass er, der an Jahren älter ist, den Respekt und die Ehrfurcht anderer verdient. Aber es wird gesagt, dass er wirklich Respekt verdient, überlegen in Lernen und Askese ist.

Yayati sagte:

Es wird gesagt, dass Sünde den Wert aller tugendhaften Handlungen zerstört. Eitelkeit enthält das Element dessen, was zur Hölle führt. Die Tugendhaften folgen niemals dem Weg der Sünder.

Sie handeln so, dass sie ihre Tugend steigern. Ich selbst hatte große religiöse Verdienste, aber jetzt ist alles vorbei. Ich werde sie mit meinen besten Kräften nie wiedererlangen können. Wer von meinem Schicksal lernen wird, wird weise und tugendhaft sein.

Wer, nachdem er großen Reichtum erworben hat, Opfer bringt, der, nachdem er alle Arten von Gelehrsamkeit erworben hat, demütig bleibt, wer die gesamten Veden studiert hat und sich der Askese widmet, kommt in den Himmel.

Niemand sollte auf seinen großen Reichtum stolz sein; Niemand sollte sich erhaben fühlen, weil er die gesamten Veden studiert hat. Männer haben unterschiedliche Veranlagungen in der Welt, aber das Schicksal steht an erster Stelle. Kraft und Anstrengung sind sinnlos und nutzlos. Wissend, dass das Schicksal (über alles) das Allerhöchste ist, sollte der Weise weder Stolz noch Kummer empfinden.

Wenn man sich daran erinnert, dass das Schicksal (über alles) das Allerhöchste ist, sollten die Kreaturen wissen, dass Glück und Elend vom Schicksal abhängen und nicht von ihrer eigenen Anstrengung und Macht.

Die Weisen sollten immer zufrieden leben, ohne um Elend zu trauern oder um Glück zu rühmen. Wenn das Schicksal die Oberhand hat, sind sowohl Kummer als auch Begeisterung nutzlos.

Oh Ashtaka, ich habe nie Angst vor Angst, noch empfinde ich Kummer, denn ich weiß, dass ich auf Erden genau das sein werde, was der große Ordiner mir gemacht hat.

Die Insekten, die Würmer, alle eierlegenden Lebewesen, Gemüse, kriechenden Tiere, Ungeziefer, Fische, Steine, Holz, eigentlich alle erschaffenen Dinge, werden mit der Prakriti vereint, wenn sie von ihren Taten befreit werden.

Glück und Elend sind vergänglich, oh Ashtaka, warum sollte ich trauern, wenn ich dies weiß?

Wir wissen nie, wie wir uns verhalten sollen, um Elend zu vermeiden. Deshalb muss die Trauer abgelegt werden.

Vaishampayana sagte:

König Yayati, der über alle Errungenschaften verfügte und der Großvater mütterlicherseits von Ashtaka war, wurde erneut von ihm gebeten, ihm von seinem Leben im Himmel zu berichten.

Ashtaka sagte:

Oh König der Welt, erzähle mir im Detail den Bericht über all die Regionen, die du besucht hast und in denen du deine Zeit in Glückseligkeit verbracht hast. (Sagen Sie mir auch) die Zeit, für die Sie so gelebt haben.

Yayati sagte:

Ich war ein großer König auf Erden, der als mein Königreich über die ganze Welt herrschte. Ich habe mir viele hohe Regionen durch meine religiösen Verdienste erworben. Ich habe im Herbst tausend Jahre auf der Erde gelebt und bin dann in eine sehr hohe Region aufgestiegen.

Es ist der Wohnsitz von Indra. Es ist sehr schön; es hat tausend Tore und erstreckt sich über hundert Yojanas. Hier lebte ich noch tausend Jahre. Und dann stieg ich in eine höhere Region auf.

Dies ist die Region höchster Seligkeit, der Wohnsitz des Prajapati, des Herrn der Erde, eine Region, die sehr schwer zu erreichen ist. Hier habe ich noch tausend Jahre gelebt. Und dann bin ich in eine höhere Region aufgestiegen.

Es ist der Wohnsitz des Gottes der Götter (Vishnu), wo ich viele Jahre in höchster Glückseligkeit lebte. Ich habe in verschiedenen Regionen gelebt und wurde von den Himmlischen verehrt und ich besaß Pracht und Fähigkeiten wie die Himmlischen.

Ich konnte nach Belieben jede Form annehmen; Ich trieb viele Millionen Jahre lang Sport mit den Apsaras in den Gärten von Nandana, unter unzähligen wunderschönen Bäumen, die in blumige Gewänder gekleidet waren und köstlichen Duft verbreiteten.

Ich lebte dort viele Jahre in himmlischem Glück, als mir ein himmlischer Bote mit grimmigem Gesicht dreimal mit lauter und tiefer Stimme zuschrie: "Ruined, Ruined, Ruined".

Oh bester aller Könige, an so viel erinnere ich mich, dass ich von Nandana gefallen bin und alle meine religiösen Verdienste verloren waren. Oh König der Menschen, ich hörte die Stimmen der Himmlischen am Himmel vor Kummer ausrufen.

"Welches Unglück! Der tugendhafte und verdienstvolle Yayati fällt! Seine alle religiösen Verdienste sind zerstört!" Und als ich fiel, fragte ich sie: "Wo sind die Weisen, unter die ich fallen soll?"

Sie haben mich auf diesen heiligen Sakrilitenbereich hingewiesen, der Ihnen gehört. Ich komme eilig zu deinem Opferplatz und sehe die Rauchwolken, die aus dem Opferfeuer aufsteigen und den Himmel schwärzen. Ich roch den Duft des Opfer-Ghee.

GESANG XVIII

Ashtaka sagte:

Oh vorderster Mann des Krita Yuga, du konntest jede beliebige Form annehmen und verbrachte Millionen von Jahren im Garten von Nandana. Aus welchem​​Grund waren Sie gezwungen, diese glückliche Region zu verlassen und heute hierher zu kommen?

Yayati sagte:

Wie Verwandte und Verwandte in dieser Welt einen Mann verlassen, der seinen Reichtum verloren hat, so verlassen Indra und der Himmlische in der anderen Welt einen, der seine Rechtschaffenheit verliert.

Ashtaka sagte:

Oh König, ich bin sehr neugierig zu erfahren, wie Menschen ihre Rechtschaffenheit in der anderen Welt verlieren können. Sagen Sie mir auch, welche Regionen mit welchen Mitteln erreicht werden. Ich weiß, dass Sie mit allen Taten und Sprüchen vertraut sind.

Yayati sagte:

Oh gottähnlicher Mensch, diejenigen, die von ihren eigenen Verdiensten sprechen, sind zur schmerzlichen Hölle namens Bhauma (Erde) verdammt. Obwohl sie wirklich mager sind, scheinen sie zu wachsen (fett auf der Erde), um die Nahrung für Geier, Hunde und Schakale zu werden.

Deshalb, oh König, sollte dieses tadelnswerte und böse Laster abgetan werden. Oh König, ich habe dir jetzt alles erzählt. Sag mir, was ich noch sagen soll.

Ashtaka sagte:

Wenn das Leben durch das Alter zerstört wird, Geier, Shitikantha, Insekten und Würmer den menschlichen Körper auffressen, wo lebt dann der Mensch? Wie wird er wieder lebendig? Ich habe noch nie von einer Hölle namens Bhauma gehört.

Yayati sagte:

Wenn der Körper (durch den Tod) zerstört wird, wird der Mensch entsprechend den Auswirkungen seiner Taten im Schoß seiner Mutter wiedergeboren. Er bleibt dort in einer undeutlichen Form und nimmt dann allmählich eine deutliche und sichtbare Form an. Dann erscheint er wieder und geht auf der Erde. So fällt er in die Hölle Bhauma (Erde) und sieht nicht das Ende seiner Existenz.

Einige, die so gefallen sind, leben sechzigtausend Jahre lang am Firmament; einige wieder für achtzigtausend Jahre. Dann fallen sie (auf diese Erde) und werden von ängstlichen Bhauma Rakshasas mit scharfen Zähnen angegriffen.

Ashtaka sagte:

Warum werden die Menschen, die so vom Himmel fallen, von diesen ängstlichen und scharfzähnen Rakshasas angegriffen? Warum werden sie nicht vernichtet? Wie gelangen sie wieder in die Gebärmutter?

Yayati sagte:

Alle Wesen, die so vom Himmel gefallen sind, werden zu einer subtilen Substanz, die im Wasser lebt. Dieses Wasser wird später zum Samen, aus dem Leben entsteht. Es tritt dann zu ihrer Jahreszeit in den Mutterleib einer Frau ein und entwickelt sich zum Embryo. Es wird dann sichtbares Leben wie die Frucht der Blume. Durch das Eindringen in Bäume, Pflanzen, Gemüse, Wasser, Luft, Erde und Weltraum werden aus dem wässrigen Samen des Lebens Vierbeiner von Zweibeinern. Dies ist bei allen Lebewesen der Fall.

Ashtaka sagte:

Tritt ein Wesen, das eine menschliche Gestalt hat, in seiner eigenen Gestalt oder in einer anderen Gestalt in den Mutterleib ein? Wie erhält es seine deutliche und sichtbare Form, seine Augen, Ohren und sein Bewusstsein? Sag mir das alles, ich frage dich, denn ich habe meine Zweifel.

Yayati sagte:

Das Wesen, das in feinstofflicher Form im Samen verbleibt, wenn es in den Mutterleib fällt, wird von atmosphärischer Kraft zum Zwecke der Wiedergeburt angezogen, je nach den Verdiensten der eigenen Taten.

Er entwickelt sich dann im Laufe der Zeit zum Embryo. Er wird dann mit der sichtbaren Organisation versehen. Im Laufe der Zeit kommt er aus dem Mutterleib und wird sich seiner Existenz bewusst. Dann nimmt er mit seinen Ohren Töne, mit seinen Augen Farbe und Form, mit seiner Nase Geruch, mit seiner Zunge Geschmack, mit seinem ganzen Körper Berührungen und mit seinem Geist Ideen wahr. Oh Ashtaka, so entwickelt sich der grobstoffliche und sichtbare Körper aus der feinstofflichen Essenz.

Ashtaka sagte:

Der Körper wird verbrannt, begraben oder nach dem Tod zerstört. Nach dem Tod auf nichts reduziert, nach welchem ​​Prinzip wird man wiederbelebt.

Yayati sagte:

O Bester aller Könige, der Mann, der stirbt, nimmt eine subtile Gestalt an, aber er behält das Bewusstsein all seiner Handlungen wie in einem Traum. Dann nimmt er eine andere Form an, die schneller ist als die der Luft.

Die Tugendhaften erreichen eine höhere und die Bösen eine minderwertige Existenzform. Das Böse wird zu Würmern und Insekten. Oh Erhabener, ich habe nichts mehr zu sagen. Ich habe euch erzählt, wie Wesen durch die Entwicklung ihrer embryonalen Form als Vierbeiner, Zweibeiner und sechsfüßige Wesen geboren werden. Was willst du mich noch fragen?

Ashtaka sagte:

Oh Herr, wie gelangt ein Mensch in diese höheren Regionen, von wo aus es keine Rückkehr zum irdischen Leben mehr gibt? Ist es Askese oder Erkenntnis? Wie gelangt ein Mensch in die Region der höchsten Seligkeit? Wie ich dich bitte, erzähl mir alles.

Yayati sagte:

Die Weisen sagen, dass es sieben Tore gibt, durch die die Nacht zum Himmel zugelassen wird. Dies sind Askese, Gabe, Ruhe des Geistes, Selbstbeherrschung, Bescheidenheit, Einfachheit und Freundlichkeit. All dies verliert der Mensch durch Eitelkeit.

Wer sich Wissen angeeignet hat, sich selbst für gelehrt hält und durch seine Gelehrsamkeit das Ansehen anderer zerstört, begibt sich nie in den Bereich der höchsten Seligkeit. Es gibt ihm nicht auch die Macht, Brahma zu erreichen.

Studium, Schweigsamkeit, Anbetung vor dem Feuer und Opfer, das sind die vier Mittel, durch die die Angst beseitigt wird. Aber wenn diese vier mit Eitelkeit vermischt sind, verursachen sie Angst, anstatt sie zu beseitigen.

Die Weisen sollten niemals stolz darauf sein, Ehrungen zu erhalten, noch sollten sie es bereuen, wenn sie beleidigt werden. Denn nur die Weisen ehren die Weisen; die Bösen und Bösartigen können sich niemals wie die Tugendhaften verhalten. Ich habe so viel gegeben, ich habe so viele Opfer gebracht, ich habe so viel studiert, ich habe so viele Gelübde eingehalten, solche Eitelkeit und Stolz sind die Wurzeln aller Angst. Daher muss auf jeden Fall darauf verzichtet werden.

Jene gelehrten Männer, die das unveränderliche und unvorstellbare Brahma als ihre einzige Stütze akzeptieren, Brahma, das Segnungen auf tugendhafte Menschen wie Sie ausschüttet, genießen hier in dieser Welt und danach im Himmel vollkommenen Frieden.

Ashtaka sagte:

Diejenigen, die in den Veden gelernt werden, unterscheiden sich in den Meinungen bezüglich der jeweiligen Methoden, die von den Grihastas, Brahmacharis, Bhikshus und Vanaprasthas praktiziert werden sollten, damit sie religiöse Verdienste erwerben können.

Yayati sagte:

Ein Brahmachari muss folgendes tun. Wenn er im Haus seines Lehrers leben wird, muss er nur dann Unterricht erhalten, wenn sein Lehrer ihn dazu aufruft. Er muss seinem Lehrer dienen, ohne auf seinen Befehl zu warten. Er muss vor seinem Lehrer aus seinem Bett aufstehen und nach ihm ins Bett gehen. Er muss bescheiden, selbstbeherrscht, geduldig, wachsam und dem Studium gewidmet sein.

In der ältesten Upanishada heißt es, dass er Opfer bringen muss, nachdem er mit ehrlichen Mitteln Reichtum erworben hat. Er sollte es für wohltätige Zwecke ausgeben; er sollte allen gegenüber gastfreundlich sein, die in sein Haus kommen würden; er sollte nie etwas benutzen, ohne anderen einen Teil davon zu geben.

Ein Muni (Brahmachari) soll im Wald leben, je nach eigener Kraft und ohne Nahrungssuche. Er sollte sich aller bösartigen Handlungen enthalten; er sollte in Nächstenliebe verschenken; er sollte niemals irgendwelchen Kreaturen Schmerzen zufügen. Nur dann kann er erfolgreich sein.

Er ist ein wahrer Bhikshu, der sich nicht durch manuelle Arbeit ernährt, der viele Errungenschaften besitzt, der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat, der mit allen weltlichen Angelegenheiten völlig unverbunden ist, der nicht unter dem Dach eines Haushälters schläft, die ohne Frau ist und die viele Länder bereist und jeden Tag eine Strecke zurücklegt.

Ein gelehrter Mann sollte die Vanaprastha-Lebensweise annehmen, nachdem er die notwendigen Riten durchgeführt hat. Er sollte es annehmen, wenn er seinen Durst nach Genüssen und seinen Wunsch nach Reichtum unter Kontrolle hat. Wenn ein Mann im Wald stirbt und die Lebensweise von Vanaprastha führt, vermischt er seine Vorfahren und Enkel, die zehn Generationen umfassen, einschließlich sich selbst, mit der göttlichen

Essenz.

Ashtaka sagte:

Wie viele Arten von Munis gibt es und wie viele Arten von Munis (Beobachter von Gelübden)? All dies möchten wir gerne hören.

Yayati sagte:

Oh König, er ist ein wahrer Muni, der alle Dinge besitzt, die zu einem Dorf gehören, obwohl er im Wald lebt, und auch alle Dinge besitzt, die zum Wald gehören, obwohl er in einem Dorf lebt.

Ashtaka sagte:

Wie ist es möglich, alle Dinge, die zu einem Dorf gehören, zu besitzen, wenn man im Wald lebt, und alle Dinge, die zu einem Wald gehören, wenn man in einem Dorf lebt?

Yayati sagte:

Ein Muni lebt im Wald, nachdem er sich von allen weltlichen Objekten zurückgezogen hat. Aber obwohl er nie danach strebt, Dinge zu besitzen, die zu einem Dorf gehören, kann er sie doch durch seine asketischen Kräfte erlangen.

Ein wahrer Muni, der sich von allen irdischen Objekten zurückgezogen hat, könnte in einem Dorf leben und das Leben eines Einsiedlers führen. Tschad in Kaupina (dürftigste aller Gewänder) hält er sich für das reichste Gewand. Er ist mit Nahrung zufrieden, die gerade ausreicht, um das Leben zu ernähren. Wer alle Wünsche aufgibt, alle seine Leidenschaften unter Kontrolle hat und alle Handlungen aufgibt, ist der Mann, der Erfolg hat.

Warum solltest du nicht den Menschen verehren, der von reiner Nahrung lebt, der es unterlässt, andere zu verletzen, dessen Herz immer heilig ist, der in seinen asketischen Verdiensten strahlend ist, der frei ist von der bleiernen Last der Begierde und der sich des Schadens enthält, selbst wenn es? wird durch die Schriften sanktioniert?

Abgemagert von harter Askese und reduziert an Mark, Blut und Fleisch erobert ein solcher Muni nicht nur diese Welt, sondern die höchste Welt.

Der Muni, der in der Yoga-Mediation sitzt und dem Glück und Elend, Ehre und Beleidigung gleichgültig wird, erobert diese Welt und erobert sie, Lüge erobert die höchste Welt.

Der Muni, der wie die Kühe und andere Tiere frisst, ohne vorher dafür gesorgt zu haben und ohne Genuss, identifiziert sich mit dem ganzen Universum.

Ashtaka sagte:

Oh König, der unter den beiden, nämlich dem Asketen und dem Wissenden, zuerst die Gemeinschaft mit Brahma erreicht, obwohl beide sich anstrengen wie die Sonne und der Mond!

Yayati sagte: „

Wer ein Mann des Wissens ist und selbstbeherrscht ist, obwohl er unter den Haushältern mit verschiedenen Wünschen lebt, erlangt zuerst die Erlösung.

Diejenigen, die sich der Yoga-Meditation widmen, brauchen Zeit, um sich dieses Wissen anzueignen, denn allein durch die Praxis lösen sie sich von der Idee der Dualität.

Andererseits, wenn ein dem Yoga gewidmeter Mann nicht genügend Zeit findet, um in seinem einen Leben Erfolg zu haben, wird er in seinem nächsten Leben von den bereits gemachten Fortschritten profitiert. Aber der Wissende sieht immer die unzerstörbare Einheit, daher wird er, obwohl er in weltlichen Genüssen hervorgegangen ist, nie im Herzen berührt.

Ashtaka sagte:

Oh König, du bist jung, du bist schön, du bist mit himmlischen Girlanden geschmückt, deine Pracht ist groß. Von wo bist du gekommen und wohin gehst du? Wessen Bote bist du? Gehst du auf die Erde?

Yayati sagte:

Da ich meine religiösen Tugenden verloren habe, falle ich in die Bhauma, (Erden-)Hölle. Ich werde dorthin gehen, nachdem ich mein Gespräch mit Ihnen beendet habe. Die Lokapalas befehlen mir schon jetzt, dorthin zu eilen.

Oh König, ich habe den folgenden Segen von Indra erhalten. Auch wenn ich auf die Erde fallen werde, werde ich doch unter weisen und tugendhaften Menschen fallen.

Ashtaka sagte:

Oh König, ich glaube, du weißt alles. Ich frage Sie, gibt es eine Region für mich entweder im Himmel oder am Firmament? Wenn es welche gibt, wirst du nicht fallen.

Yayati sagte:

Oh bester aller Könige, es gibt viele Regionen im Himmel, die du genießen kannst, so viele wie die Kühe und Pferde der Erde, wie die Tiere in der Wildnis und in den Bergen.

Ashtaka sagte:

Oh König, ich gebe dir all diese Regionen im Himmel oder am Firmament, die ich genießen kann. Deshalb darfst du nicht fallen, obwohl du stürzt. Nehmt sie bald, wo immer sie auch sein mögen, im Himmel oder am Firmament. Lass deinen Kummer aufhören.

Yayati sagte:

Oh bester aller Könige, nur ein Brahma- kennender Brahmane kann Geschenke annehmen und nicht Menschen wie wir selbst, oh König, ich selbst habe (viele Geschenke) an Brahmanen verschenkt, wie ich es tun sollte.

Kein Mann, der kein Brahmane ist, und keine Frau, die die Frau eines Helden ist, soll sich durch das Annehmen von Geschenken Schande machen. Ich habe immer den Wunsch gehabt, auf Erden tugendhafte Taten zu vollbringen. Was ich noch nie gemacht habe, wie soll ich es jetzt machen und ein Geschenk annehmen?

Pratardana sagte:

Oh Schöner, ich bin Pratardana mit Namen. Ich frage Sie, gibt es für mich eine Region im Himmel oder am Firmament, die ich als Früchte meiner Tugenden genießen kann? Du weißt alles.

Yayati sagte:

Oh König, unzählige Regionen, so strahlend wie die Sonnenscheibe und voller Glück, erwarten dich. Wenn Sie in jedem nur sieben Tage leben, werden sie nie erschöpft sein.

Pratardana sagte:

Ich gebe dir alle. Deshalb darfst du nicht fallen, obwohl du stürzt. Lass alle Regionen, die ich genießen kann, dir gehören, seien sie nun im Himmel oder am Firmament. Nimm sie bald und lass deinen Kummer aufhören.

Yayati sagte:

Oh König, kein König mit gleicher Energie sollte jemals den Wunsch haben, die religiösen Verdienste eines anderen Königs, die durch Yoga erworben wurden, als Geschenk anzunehmen. Kein König sollte, wenn er weise ist, tadelnswert handeln, obwohl er von Unglück befallen ist.

Ein König sollte die Tugend im Auge behalten und den Pfad der Frömmigkeit beschreiten und so seinen Ruhm steigern. Ein tugendhafter Mann wie ich, der seine Pflichten kennt, sollte nicht so gemein handeln, wie Sie es von mir verlangen.

Wenn andere, die religiöse Verdienste erwerben möchten, keine Geschenke annehmen, wie kann ich es tun, was sie nicht tun? Als der beste aller Könige, Yayati, dies sagte, wurde er von Vasumana angesprochen.

Vasumana sagte:

Ich bin Vasumana, der Sohn von Ushadashva. Ich frage dich, oh König, gibt es eine Region, die ich entweder im Himmel oder am Firmament als Früchte meiner tugendhaften Taten genießen kann? O Hochbeseelter, du kennst alle heiligen Regionen.

Yayati sagte:

Die ausgedehnten Gebiete, so ausgedehnt wie die am Firmament, auf der Erde und die zehn von der Sonne beleuchteten Himmelspunkte warten alle auf dich.

Vasumana sagte:

Ich gebe sie dir alle. Lassen Sie die Regionen, die mir gehören, ganz Ihnen gehören. Oh König, wenn es für dich unangemessen ist, sie als Geschenk anzunehmen, dann kaufe sie mit einem Strohhalm.

Yayati sagte:

Ich erinnere mich nicht, jemals etwas auf unfaire Weise gekauft oder verkauft zu haben. Dies wurde auch von anderen Königen noch nie getan. Wie soll ich es dann machen?

Vasumana sagte:

Oh König, wenn es für dich unangemessen ist, sie zu kaufen, nimm sie mir als Geschenk. Ich spreche für mich selbst, dass ich niemals in die Regionen gehen werde, die für mich sind. Lassen Sie sie daher Ihre sein.

Sivi sagte:

Ich bin Sivi, der Sohn von Ushinara. Ich frage dich, oh König, oh Herr, gibt es eine Region im Himmel oder am Firmament, die ich genießen kann? Sie kennen jede Region, die man als Frucht seines religiösen Verdienstes genießen kann.

Yayati sagte:

Du hast die ehrlichen und tugendhaften Männer, die je auf dich zutrafen, weder im Verstand noch in der Sprache missachtet. Es gibt unendliche Welten, die du im Himmel genießen kannst, die alle blitzen.

Sivi sagte:

Wenn Sie ihren Kauf für unangemessen halten, gebe ich sie Ihnen als Geschenk. Oh König, nimm sie alle. Ich werde nie in die Gegend gehen, wo die Weisen nie den geringsten Kummer empfinden.

Yayati sagte:

Oh Sivi, du hast wirklich unendliche Welten für dich erlangt, besessen wie du bist von den Fähigkeiten Indras. Aber ich möchte keine Regionen genießen, die mir andere geschenkt haben. Daher kann ich deine Geschenke nicht annehmen.

Ashtaka sagte:

Oh König, jeder von uns hat unseren Wunsch ausgedrückt, dir die Gebiete zu geben, die jeder von uns durch seine religiösen Verdienste erworben hat. Sie weigern sich, sie zu akzeptieren. Wir hinterlassen sie für Sie und werden nun in die Erdhölle hinabsteigen.

Yayati sagte:

Ihr seid alle wahrheitsliebend und weise. Gib mir, was ich haben möchte. Ich werde nicht in der Lage sein, das zu tun, was ich vorher nicht getan habe.

Ashtaka sagte:

Wem gehören diese schönen Wagen, die wir vor uns sehen? Reiten Männer auf ihnen, die in die Regionen ewiger Glückseligkeit gehen?

Yayati sagte:

Diese schönen goldenen Wagen, die so lodernd wie Feuer sind und großen Ruhm zeigen, werden dich in glückselige Regionen bringen.

Ashtaka sagte:

Oh König, steig in diese Wagen und komm in den Himmel. Wir werden Ihnen rechtzeitig folgen.

Yayati sagte:

Wir können jetzt alle zusammen gehen. Wir alle haben den Himmel erobert. Siehe, der herrliche Weg zum Himmel wird sichtbar.

Vaishampayana sagte: Diese

ausgezeichneten Könige erleuchteten das ganze Firmament mit der Herrlichkeit ihrer Tugenden, stiegen in diese Wagen und machten sich auf den Weg, um in den Himmel einzutreten.

Ashtaka sagte:

Ich dachte immer, dass Indra mein besonderer Freund ist und dass ich ausgerechnet zuerst in den Himmel eintreten werde. Aber wie kommt es, dass Sivi, der Sohn von Ushinara, uns bereits zurückgelassen hat?

Yayati sagte:

Dieser Sohn von Ushinara hatte alles gegeben, was er besaß, um die Region Brahma zu erreichen. Deshalb ist er der Erste unter euch allen. Shibis Freigebigkeit, Askese, Wahrheit, Tugend, Bescheidenheit, Glück, Vergebung, Liebenswürdigkeit und der Wunsch, gute Taten zu vollbringen, waren so groß, dass niemand sie messen kann. Der König Sivi ist mit Rechtschaffenheit gekrönt und schüchtern, deshalb steht er unter uns allen an erster Stelle.

Vaishampayana sagte:

Ashtaka, von Neugier getrieben, fragte erneut seinen Großvater mütterlicherseits, der wie Indra selbst war: „Oh König, ich bitte dich, sag mir ehrlich, woher bist du gekommen? Wer bist du? und wessen Sohn bist du?

Yayati sagte:

Ich sage dir wirklich ,. Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Ich war ein Sarvabhauma auf Erden. Ihr seid meine Verwandten. Ich bin dein Großvater mütterlicherseits.

Nachdem ich die ganze Erde erobert hatte, gab ich den Brahmanen Kleider. Ich habe ihnen auch hundert opferfähige Pferde gegeben. Für solche frommen Taten werden die Himmlischen denjenigen, die sie vollbringen, wohlgefällig.

Ich gab auch Brahmanen diese ganze Erde mit ihren Pferden, Elefanten, Kühen, Gold und allen möglichen Reichtümern. Habe ich auch verschenkt. Hundert Arbudas von ausgezeichneten Milchkühen.

Das Firmament und die Erde existieren immer noch aufgrund meiner Wahrheit und Tugend. Feuer und Verbrennungen aufgrund meiner Wahrheit und Tugend. Nie ist ein Wort von mir geäußert worden, das nicht wahr ist. Die Weisen lieben daher die Wahrheit.

Oh Ashtaka, alles was ich dir gesagt habe, Pratardana und Vasumana, ist die Wahrheit selbst. Ich weiß, dass alle Welten, alle Rishis und alle Himmlischen nur deshalb bezaubernd sind, weil die Wahrheit sie alle charakterisiert.

Wer den guten Brahmanen gebührend den Bericht über unsere Himmelfahrt ohne Bosheit vorliest, wird selbst mit uns in die gleichen Welten gelangen.

Vaishampayana sagte:

So stieg dieser berühmte Mann (Yayati) mit großen Errungenschaften in den Himmel auf, von seinen Verwandten gerettet, verließ er die Erde und erfüllte die drei Welten mit dem Ruhm seiner Taten.

Janamejaya sagte:

Entzückender Herr, ich möchte die Geschichte dieser Könige hören, die von Puru abstammen. Sag mir, welche Kräfte und welche Errungenschaften jeder besaß?

Ich habe gehört, dass es in der Dynastie der Puru keinen einzigen König gab, dem es an gutem Benehmen oder an Heldentum mangelte. Es gab keinen, der keine Söhne hat.

Oh großer Asket, ich möchte im Detail den Bericht dieser Könige hören, die mit großer Gelehrsamkeit begabt waren und alle Errungenschaften besaßen.

Vaishampayana sagte:

Wenn du mich fragst, werde ich dir alles über die heroischen Könige von Purus königlicher Dynastie erzählen, die alle an der Macht Indras ebenbürtig waren. Sie besaßen großen Wohlstand und genoss wegen ihrer vielen Leistungen die Achtung aller.

Puru zeugte mit seiner Frau Paushti drei große Wagenkrieger, nämlich Pravira, Ishvara und Raudrashva. Unter diesen drei hielt Pravira die Linie aufrecht.

Pravira zeugte mit seiner Frau Shuraseni einen Sohn namens Manasyu. Dieser lotusäugige König hatte seine Souveränität über die ganze Erde, die von den vier Meeren begrenzt wurde.

Manasyu zeugte mit seiner Frau Sauviri drei Söhne, nämlich Shaktta, Sanghanana und Vaggmi; sie alle waren große Helden und Wagenkrieger.

Der weise und tugendhafte Raudrashva zeugte mit Apsara Mishrakeshi zehn Söhne, die allesamt große Bogenschützen waren. Sie waren große Helden und brachten viele Opfer zu Ehren des Himmlischen; sie wurden in allen Shastras gelehrt und waren tugendhaft. Alle zeugten Söhne.

Sie waren Richeyu, Kaksheyu, mächtiger Krikaneyu, Sthandileyu, Vaneyu, der sehr berühmte Jaleyu, intelligenter und starker Tejeyu, Indra-ähnlicher mächtiger Satyeyu, Dharmeyu und himmlisch-ähnlicher mächtiger Sannateyu.

Unter ihnen allen wurde Richeyu der alleinige Herrscher der ganzen Erde und unter dem Namen Anadhrishti bekannt. Er war souverän wie Indra.

Anadhrishti hatte einen Sohn namens Matinara, der ein sehr tugendhafter und sehr berühmter König wurde. Er führte sowohl Rajasuya- als auch Ashvamedha-Opfer durch.

Matinara hatte vier sehr mächtige Söhne, nämlich Tansu, Mahana, Atiratha und den unermesslich glorreichen Druhyu.

Unter ihnen wurde der überaus mächtige Tansu zum Verewiger von Purus Linie. Er unterwarf die ganze Erde und erlangte großen Ruhm und Glanz.

Tansu zeugte einen sehr mächtigen Sohn namens Ilina. Er wurde der erste aller Eroberer und unterwarf die ganze Welt.

Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushyanta der älteste war. Sie waren alle so mächtig wie die fünf Elemente.

(Sie waren) Dushyanta, Shura, Bhima, Pravasu und Vasu. Oh Janamejaya, unter ihnen wurde der älteste Dushyanta König.

Dushyanta zeugte mit seiner Frau Sakuntala einen gelehrten Sohn namens Bharata, der König wurde. Von ihm ging die Bharata-Dynastie aus und von ihm verbreitete sich ihr großer Ruhm.

Bharata zeugte mit seinen drei Frauen neun Söhne, aber keiner von ihnen war wie sein Vater und Bharata war mit keinem von ihnen zufrieden.

Daraufhin wurden ihre Mütter wütend und töteten sie alle. Daher war die Zeugung dieses großen Königs vergeblich.

Der König führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadvaja einen Sohn namens Bhumanyu.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der Nachkomme von Puru, der sich selbst als einen Sohn ansah, setzte ihn als seinen scheinbaren Erben ein.

Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne, nämlich Suhotra, Suhota Suhavi, Suyaju, Richika und Diviratha. Der älteste von ihnen, Suhotra, erlangte den Thron der Welt.

Er führte viele Rajasuya- und Pferdeopfer dar. Er unterwarf die ganze von den vier Meeren begrenzte Erde. Und voller Elefanten, Kühe, Pferde und einem großen Reichtum an Edelsteinen und Gold. Die Erde sank gleichsam unter dem Gewicht unzähliger Menschen, Elefanten, Pferde und Wagen. Suhotra herrschte tugendhaft über alle seine Untertanen.

Während seiner Herrschaft war die gesamte Erdoberfläche mit Hunderten und Tausenden von Opferpfählen übersät. Die Erde wurde voller Hühneraugen und Menschen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, der Herr der Erde Suhotra zeugte mit seiner Frau Aikshvaki drei Söhne, nämlich Ajamida, Sumida und Purumida.

Der Älteste von ihnen Ajamida wurde der Aufrechterhaltung der königlichen Linie. Oh Nachkomme der Bharata, er zeugte mit seinen drei Frauen sechs Söhne.

Riksha wurde im Mutterleib von Dhumini, Dushyanta und Parameshti in dem von Nili und Jahanyu, Jala und Rupina in dem von Keshini geboren.

Alle Panchalas stammen von Dushyanta und Parameshti ab. Die Kushikas waren die Nachkommen des überaus strahlenden Jahnyu.

Riksha war älter als Jala und Rupina; er zeugte Samvarana, den Stammhalter der Linie.

Oh König, wir haben gehört, dass, als Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde regierte, ein großer Verlust an Menschen aufgrund von Hungersnot, Pest, Zugluft und Krankheiten eingetreten war.

Die Bharata-Prinzen wurden von den Armeen ihrer Feinde besiegt; und die Panchalas zogen mit ihren vier Arten von Truppen aus, um die Erde zu erobern. Sie brachten bald die ganze Erde unter ihre Herrschaft und mit ihren zehn Akshauhinis von Soldaten besiegte der König der Panchalas die Prinzen von Bharata.

Samvarana floh dann aus Angst mit seiner Frau, seinen Söhnen, Verwandten und Ministern.

Er suchte Schutz im Wald am Ufer des Flusses Sindhu, der sich bis zum Fuß des Berges erstreckte.

Die Bharatas lebten viele Jahre in ihrer Festung; und so volle tausend Jahre: und so vergingen volle tausend Jahre.

(Und als sie dort lebten), kam eines Tages der berühmte Rishi Vasistha zu diesen verbannten Bharatas. Als er sich ihm näherte, gingen sie hinaus und beteten ihn gebührend an. Alle Bharatas boten ihm Arghya an und unterhielten ihn mit Ehrfurcht, sie erzählten dem großen Rishi alles. Als er auf seinem Stuhl saß, sprach ihn der König selbst so an: "Oh berühmter Mann, sei unser Priester. Wir werden versuchen, unser Königreich wiederzuerlangen."

Vasistha antwortete den Bharatas, indem er Om sagte. Wir haben gehört, dass Vasistha die Besten der Pauravas (Samvarana) als Herrn über alle Kshatriya-Rassen eingesetzt hat. Der König eroberte die verlorene Hauptstadt zurück.

Dann fing er an, alle anderen Könige der Welt dazu zu bringen, ihm Tribut zu zollen. Dieser mächtige Monarch, der auf diese Weise die ganze Erde in Besitz nahm, führte viele Opfer dar, bei denen den Brahmanen große Geschenke gemacht wurden. Samvarana zeugte mit seiner Frau Tapati, der Tochter von Surya, einen Sohn namens Kuru.

Da Kuru sehr tugendhaft war, wurde er vom ganzen Volk als König eingesetzt. Nach seinem Namen ist Kuru Jangala in der Welt so berühmt geworden.

Dieser große Asket machte Kurukshetra durch seine dortige Askese berühmt. Wir haben gehört, dass Avikshit, Abhishyanta, Chaitraratha, Muni und der berühmte Janamejaya die fünf Söhne waren, die er mit seiner hochintelligenten Frau Vahini zeugte.

Avikshit zeugte Parikshit, mächtige Sabalashva, Adiraja, Viraja, sehr starke Shalmali, Uchchaishrava, Bhangakara und den achten Jitari. In der Rasse dieser (acht Helden) wurden als Früchte ihrer vielen tugendhaften Taten sieben sehr mächtige Wagenkrieger geboren, wobei Janamejaya an der Spitze stand.

Parikshit hatte Söhne, die alle in Dharma und Artha gelehrt waren. Es waren Kakshasena, Ugrasena und die überaus strahlende Chitrasena, Indrasena, Susena und Bhimasena. Alle Söhne von Janamejaya waren in der Welt als sehr mächtig (Fürsten) berühmt. Sie waren Dhritarashtra, der Älteste, Pandu, Balhika, der überaus strahlende Nishada, der mächtige Jambunada, Kundodara, Padati und der achte Vasati. Sie alle wurden in Dharma und Artha erlernt und waren damit beschäftigt, allen Geschöpfen Gutes zu tun.

Unter ihnen wurde Dhritarashtra König und hatte acht Söhne, nämlich Kundika, Hasti, Vitarka, Kratha, Kundina, Havishrava, Indrabha und den unbesiegbaren Bhumanyu. Unter den Söhnen Dhritarashtras waren nur drei berühmt. Oh Nachkomme von Bharata, (sie waren) Pratipa, Dharmanetra und Sunetra. Unter den drei wurde Pratipa konkurrenzlos.

Oh Bester der Bharata-Rasse, Pratipa zeugte drei Söhne, nämlich Devapi, Shantanu und den mächtigen Wagenkrieger Balhika. Devapi nahm Askese an, getrieben von dem Wunsch, seinen Brüdern Gutes zu tun. Folglich wurde das Königreich von Shantanu und dem mächtigen Wagenkrieger Balhika erlangt.

Oh König, außer diesen (ich habe es erwähnt) wurden in der Bharata-Rasse viele andere gute Monarchen geboren, alle sehr strahlend und alle wie die himmlischen Rishis in Tugend und asketischer Macht.

Auf diese Weise wurden in der Rasse von Manu viele mächtige Wagenkrieger wie die Himmlischen selbst geboren, die durch ihre Zahl die Aila-Dynastie stark vergrößerten.

GESANG XIX

Janamejaya sagte:

Oh Brahmana, ich habe von dir die großartige Geschichte meiner Vorfahren gehört. Ich habe von Ihnen auch von den großen Königen gehört, die in meiner Dynastie geboren wurden.

Aber ich bin mit diesem reizenden Bericht noch nicht satt, denn er ist so kurz. Erzählen Sie mir daher ausführlich. Diese entzückende Geschichte, beginnend mit Prajapati Manu. Wer wird sich nicht freuen, einen solchen Bericht zu hören, so heilig er ist.

Der Ruhm dieser Monarchen bedeckte die drei wegen ihrer Weisheit, Tugend, Leistungen und hohen Charaktere.

Nachdem sie von ihrer Großzügigkeit, ihrem Können, ihrer körperlichen Stärke, ihrer mentalen Stärke, ihrer Energie und ihrer Ausdauer gehört haben; Diese Geschichte, süß wie Ambrosia, habe ich nicht gesättigt.

Vaishampayana sagte:

Oh König, höre die verheißungsvolle Geschichte deiner eigenen Rasse, wie ich sie dir im Detail rezitiere und genauso wie ich sie zuvor von Dvaipayana gehört habe.

Daksha zeugte Aditi, Aditi zeugte Vivasvata. Vivasvata zeugte Manu. Manu zeugte Ila. Ila zeugte Pururava, Pururava zeugte Ayusha, Ayusha zeugte Nahusha, Nahusha zeugte Yayati, Yayati hatte zwei Frauen. Nämlich Devayani, die Tochter von Ushanas (Shukra) und Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva.

Dies ist ein Sloka über diese Linie - Devayani gebar Yadu und Turvasu; und Sharmishtha, die Tochter von Vrishaparva, gebar Druhyu, Ann und Puru.

Von Yadu stammten die Yadavas ab und von Puru und Pauravas.

Puru hatte eine Frau namens Kaushalya und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Janamejaya. Er führte drei große Pferdeopfer und ein Opfer namens Vishvajita durch. Dann zog er sich in einen Wald zurück.

Janamejaya heiratete Ananta, die Tochter von Madhava. Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Prachinata. Er wurde so genannt, weil er alle Länder des Ostens eroberte, sogar dort, wo die Sonne aufgeht.

Prachinata heiratete Ashmaki, die Tochter der Yadavas, und sie gebar einen Sohn namens Sanyati.

Sanyati heiratete Varangi, die Tochter von Drishadvata, und sie gebar einen Sohn namens Ahanyati.

Ahanyati heiratete Bhanumati, die Tochter von Kritavirya und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Sarvabhauma.

Sarvabhauma heiratete Sunanda, die Tochter von Kekaya, die gewaltsam entführt wurde, und sie gebar einen Sohn namens Jayatsena.

Jayatsena heiratete Sushrava, die Tochter des Vidharbha-Königs, und sie gebar einen Sohn namens Avachina.

Avachina heiratete eine andere Prinzessin der Vidharbha-Könige namens Maryada und gebar einen Sohn namens Ariha.

Ariha heiratete Agni und sie gebar einen Sohn namens Mahabhauma.

Muhabhauma heiratete Suyajna, die Tochter von Prasenjit, und sie gebar einen Sohn namens Ayutanayi. Er wurde so genannt, weil er ein Opfer darbrachte, bei dem das Fett eines männlichen Ayuta-Wesens benötigt wurde.

Ayutanayi heiratete Kama, die Tochter von Prithushrava, und sie gebar einen Sohn namens Akrodhana.

Akrodhana heiratete Karambha, die Tochter des Königs von Kalinga, und sie gebar einen Sohn namens Devatithi.

Devatithi heiratete Maryada, die Prinzessin von Videha, und sie gebar einen Sohn namens Ariha.

Ariha heiratete Sudeva, die Prinzessin von Anga und gebar einen Sohn, Riksha.

Riksha heiratete Jwala, die Tochter von Takshaka und sie gebar einen Sohn namens Matinara.

Matinara hat am Ufer des Sarasvati das wirksamste Opfer von zwölf Jahren vollbracht. Am Ende des Opfers erschien die Sarasvati selbst vor ihm und wählte ihn zu ihrem Ehemann. Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Tangsu.

Hier ist Sloka, der Tangsus Nachkommen beschreibt. Tangsu zeugte mit seiner Frau, der Prinzessin von Kalinga, einen Sohn namens Ilina.

Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushyanta der älteste war.

Dushyanta heiratete Sakuntala, die Tochter von Vishwamitra, und sie gebar einen Sohn namens Bharata.

Hier sind zwei Slokas, die die Nachkommen von Bharata beschreiben. „O Dushyanta, die Mutter ist nur eine Hülle aus Fleisch (in der der Sohn wohnt). Der Sohn, der dem Vater entstammt, ist der Vater selbst. Deshalb schätze deinen Sohn. Beleidige Shakuntala nicht.

„Oh Bester der Männer, der Sohn, der von einem eigenen Selbst gezeugt wurde, rettet ihn aus der Wohnung von Yama. Du bist der Vater dieses Sohnes.

Aus diesem Grund wurde er Bharata genannt. Bharata heiratete Sunanda, die Tochter von Sarvasena, dem König von Kashi, und sie gebar einen Sohn namens Bhumanyu.

Bhumanyu heiratete Vijaya, die Tochter von Dasarha, und sie gebar einen Sohn namens Suhotra.

Suhotra heiratete Suvama, die Tochter von Ikshaku und sie gebar einen Sohn namens Hasti, der diese Stadt gründete, die nach seinem Namen Hastinapur genannt wurde.

Hasti heiratete Yashodhara, die Prinzessin von Trigarta, und sie gebar einen Sohn namens Vikunthana.

Vikunthana heiratete Sudeva, die Prinzessin von Dasarha, und sie gebar einen Sohn namens Ajamida.

Ajamida hatte vier Frauen, nämlich Kaikeyi, Gandhari, Vishala und Riksha, und er zeugte mit ihnen zweitausendeinhundert Söhne. Und unter ihnen allen wurde Samvarana der Bewahrer der Dynastie.

Samvarana heiratete Tapati, die Tochter von Vivasvata, und sie gebar einen Sohn namens Kuru.

Kuru heiratete Shubhangi, die Prinzessin von Dasarha und sie gebar einen Sohn namens Vidura.

Vidura heiratete Sungpriya, die Tochter von Madhava, und sie gebar einen Sohn namens Anashva.

Anashva heiratete Amrita, die Tochter der Magadhas, und sie gebar einen Sohn namens Parikshit.

Parikshit heiratete Suyasha, die Tochter von Vahuda und sie gebar einen Sohn namens Bhimasena.

Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya und sie gebar einen Sohn namens Pratishrava.

Pratishrava zeugte Pratipa; Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und sie gebar drei Söhne, nämlich Devapi, Shantanu und Balhika.

Devapi zog sich als Einsiedler in einen Wald zurück, als er noch ein Junge war. Daher wurde Shantanu König.

Hier tritt ein Sloka auf, der Shantanu beschreibt. "Diejenigen, die von diesem König mit seinen Händen berührt wurden, empfanden ein unbeschreibliches Vergnügen. Sie wurden zu Jugend zurückgebracht. Daher wurde dieser König Shantanu genannt."

Shantanu heiratete Ganga und gebar einen Sohn namens Devavrata, der später Bhishma genannt wurde.

Bhishma wollte seinem Vater Gutes tun und heiratete ihn mit Satyavati, der auch Gandhakali genannt wurde.

In ihrer Jungfräulichkeit gebar sie von Parashara einen Sohn namens Dvaipayana. Shantanu zeugte mit ihr zwei weitere Söhne.

Nämlich Vichitravirya und Chitrangada. Aber bevor sie ihre Jugend erreichten, wurde Chitrangada von den Gandharvas getötet. Daher wurde Vichitravirya König.

Vichitravirya heiratete die beiden Töchter des Königs von Kashi, geboren aus Kaushalya, namens Amvika und Ambalika.

Vichitravirya starb kinderlos. Daraufhin begann Satyavati darüber nachzudenken, wie die Dynastie von Dushyanta verewigt werden könnte.

Dann dachte sie in Gedanken an Rishi Dvaipayana. Er stand vor ihr und sagte: "Was sind Ihre Befehle?"

Sie sagte zu ihm: "Dein Bruder Vichitravirya ist kinderlos in den Himmel gegangen. Zeuge tugendhafte Kinder für ihn."

Dvaipayana war damit einverstanden und zeugte drei Söhne, nämlich Dhritarashtra, Pandu und Vidura.

Der König Dhritarashtra zeugte mit seiner Frau Gandhari hundert Söhne aufgrund des Segens, den Dvaipayana gewährt hatte.

Unter diesen hundert Söhnen wurden vier berühmt; (sie waren) Duryodhana, Dushasana, Vikama und Chitrasena.

Pandu hatte zwei der besten Frauenjuwelen, nämlich Kunti, auch Pritha und Madri genannt.

Pandu ging eines Tages auf die Jagd und sah ein Reh mit seinem Gefährten. Es war s Rishi in Form eines Hirsches. Er tötete es in diesem Zustand mit seinem Pfeil, als sein Verlangen nicht gestillt wurde.

Mit dem Pfeil des Königs verwundet, änderte das Reh schnell seine Form und wurde ein Rishi. Er sagte zu Pandu: „Du bist tugendhaft und kennst die Freude, die aus der Befriedigung des eigenen Verlangens entsteht. Mein Verlangen ist noch nicht befriedigt, aber du hast mich getötet Verlangen wird nicht befriedigt." Pandu wurde blass, als er diesen Fluch hörte. Und von da an ging er nicht mehr zu seinen Frauen.

Er sagte ihnen: „Ich bin durch meine Schuld verflucht worden. Deshalb bat er Kunti, für ihn Nachkommen aufzuziehen. Kunti sagte: "Lass es so sein." Bei Dharma hatte sie Yudhishthira, bei Maruta Bhima und bei Indra Arjuna.

Pandu war sehr zufrieden mit ihr und sagte: "Diese deine Schwester (meine Mitfrau) ist auch kinderlos. Deshalb lass sie Kinder gebären." Kunti sagte: "Lass es so sein", und sie teilte Madri das Mantra der Anrufung mit.

Und Madri gebar von den Ashvinis, den Zwillingen Nakula und Sahadeva.

Eines Tages sah Pandu Madri mit Ornamenten geschmückt und sein Verlangen wurde entfacht. Sobald er sie berührte, starb er. Daraufhin bestieg Madri seinen Scheiterhaufen. Sie sagte zu Kunti: "Lass meine Zwillingssöhne liebevoll von dir erzogen werden."

Einige Zeit später wurden die Pandu-Prinzen mit ihrer Mutter Kunti von den Asketen nach Hastinapur gebracht und sie wurden Bhishma und Vidura vorgestellt. Nachdem sie alle Orden vorgestellt hatten, verschwanden die Asketen vor den Augen aller.

Nach Beendigung der Rede dieser Asketen wurden Blumen auf den Platz geschüttet und himmlische Trommeln in den Himmel geschlagen.

Die Pandavas wurden daraufhin (von allen) akzeptiert. Sie stellten dann den Tod ihres Vaters dar und führten ordnungsgemäß seine Beisetzung durch. Als sie dort in ihrer Kindheit aufwuchsen, wurde Duryodhana sehr eifersüchtig auf sie.

Die Sünder (Duryodhana), die sich wie ein Rakshasa verhalten, versuchten mit verschiedenen Mitteln, sie zu vertreiben, aber das, was sein sollte, kann nie verhindert werden.

Dhritarashtra schickte sie dann durch einen Akt der Täuschung nach Varanavata. Sie gingen auch gerne dorthin.

Dort wurde versucht, sie zu verbrennen, aber sie wurden durch Viduras Warnung gerettet.

Danach wurde Hidimba getötet und sie gingen an einen Ort namens Ekachakra.

Sie töteten in Ekachakra einen Rakshasa namens Baka. Sie gingen dann nach Panchala Stadt.

Dort erhielten sie Draupadi zur Frau und kehrten in ihr eigenes Königreich zurück.

Sie lebten dort in Frieden (in Hastinapura) und zeugten Söhne. Yudhishthira zeugte Prativindhya, Bhima (erzeugte) Sutasoma, Arjuna (erzeugte) Shrutakirti, Nakula (erzeugte) Shatanika und Sahadeva (erzeugte) Shrutakarmana.

Yudhishthira erhielt in Svaimvara für seine Frau Devika, die Tochter von Govasana aus der Shaivya-Rasse, und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Yaudheya. Bhima erhielt auch Balandhara, die Tochter des Königs von Kashi, für seine Frau, indem er seine eigenen großen Fähigkeiten als seine Mitgift anbot. Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Sarvaga.

Arjuna ging nach Dwarika und heiratete dort zwangsweise die liebliche Subhadra, die Schwester von Vasudeva (Krishna). Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Abhimanyu, der mit allen Leistungen begabt und Vasudeva selbst sehr lieb war.

Nakula erhielt für seine Frau Karenumati, die Prinzessin von Chedi, und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Niramitra.

Sahadeva erhielt in Svaimvara Vijaya, die Tochter von Dyutimata, dem König von Madra. Er zeugte mit ihr einen Sohn namens Suhotra.

Bhima zeugte vor einiger Zeit auf Hidimba einen Sohn namens Ghatotkacha.

Dies waren die elf Söhne, gezeugt von den Pandavas. Unter ihnen war Abhimanyu der Bewahrer der Dynastie.

Er heiratete Uttara, die Tochter des Königs von Virata. Sie gebar ein totes Kind, das Pritha (Kunti) auf Befehl von Krishna auf ihren Schoß nahm, der sagte: "Ich werde dieses Kind von sechs Monaten wiederbeleben."

Obwohl er vor der Zeit geboren wurde, durch das Feuer der Waffe verbrannt (von Ashvathama geschleudert), obwohl ihm Leben, Kraft und Energie beraubt, wurde er von Vasudeva wiederbelebt und erhielt Kraft, Energie und Fähigkeiten. Nachdem Vasudeva ihn auf diese Weise zum Leben erweckt hatte, sagte er: "Da dieses Kind in einer ausgestorbenen Rasse geboren wird, soll es Parikshit genannt werden." Parikshit hat Madravati, deine Mutter, geheiratet und sie hat dich, Janamejaya, zur Welt gebracht.

Du hast mit deiner Frau Vapushtama zwei Söhne namens Shatanika und Shankukama gezeugt. Und Shatanika hat mit der Prinzessin von Videha auch einen Sohn namens Ashvamedhadatta gezeugt.

So habe ich Ihnen die Geschichte der Kuru- und Pandu-Dynastie erzählt. Es ist ausgezeichnet, tugendsteigernd und sehr heilig. Es sollte immer von den Gelübde einhaltenden Brahmanen und Kshatriyas gehört werden, die sich den Pflichten ihrer Untertanen widmen. (Es sollte gehört werden) auch von Vaishyas mit Aufmerksamkeit und mit Ehrfurcht von Sudras, dessen Hauptaufgabe es ist, auf die drei anderen Befehle zu warten.

Diese Brahmanen, die in den Veden erlernt wurden, und all jene Männer, die diese heilige Geschichte mit Aufmerksamkeit und Ehrfurcht rezitieren oder anhören, werden den Himmel erobern und die Wohnstätte der Gesegneten erreichen. Sie werden von den Himmlischen, Brahmanen und allen anderen Menschen immer respektiert und verehrt.

Diese heilige Geschichte, Bharata, wurde von dem berühmten Vyasa erzählt. Die Brahmanen, gelernt in den Veden und all jene Menschen, die sie mit Ehrfurcht und ohne Bosheit rezitieren hören, erobern den Himmel und verdienen große Tugenden. Obwohl er sündigt, wird er von niemandem missachtet.

Hier tritt eine Sloka auf. "Dieses Bharata ist den Veden gleich. Es ist heilig und gut. Es verleiht Reichtum, Ruhm und Leben. Daher sollte es von den Menschen mit großer Aufmerksamkeit gehört werden."

Vaishampayana sagte:

Es wurde ein König in der Rasse Ikshaku geboren und er war unter dem Namen Mahabhisha bekannt. Er, ein Mann, ein Herr der Welt, war wahrhaftig und wahrhaft mächtig. Indem er tausend Ashvamedha- und hundert Rajasuya-Opfer vollbrachte, erfreute er den Herrn des Himmlischen. Dann ist er in den Himmel aufgefahren.

Einst beteten die Himmlischen eines Tages Brahma an. Dort waren auch viele königliche Weise und König Mahabhisha anwesend.

Die Königin der Flüsse, Ganga, kam auch dorthin, um dem Großvater ihre Anbetung zu erweisen. Ihre Kleider, weiß wie der Mond, wurden von den Winden verweht.

Als ihre Person so entlarvt wurde, senkten die Himmlischen ihre Köpfe, aber der königliche Weise Mahabhisha starrte sie weiterhin grob an.

Für diese (unhöfliche Handlung) wurde Mahabhisha von Brahma verflucht. Er sagte: "Ihr werdet auf Erden geboren und werdet dann wieder in diese Regionen gelangen."

"Wenn du auf Ganga wütend bist, dann bist du auch frei von seinem Fluch."

Der König (Mahabhisha) erinnerte sich dann an alle Monarchen und Asketen auf der Erde und wollte als Sohn des überaus mächtigen Pratipa geboren werden. Der beste der Flüsse (Ganga) sah, wie der König Mahabhisha seine Festigkeit verlor, und dachte an ihn in Gedanken. Sie sah auf ihrem Weg diese Bewohner des Himmels, die Vasus, die niedergeschlagen waren und den Himmel verloren hatten.

Der beste aller Flüsse, wenn er sie in diesem Zustand sieht: "Oh Bewohner des Himmels, warum siehst du niedergeschlagen aus? Ist alles in Ordnung mit dir?" Der himmlische Vasus antwortete ihr: "Oh großer Fluss, wir wurden wegen unserer kleinen Schuld von dem berühmten Vasistha im Zorn verflucht. Vasishtha war mit seiner Sandhya (Zwielichtanbetung) beschäftigt; das Beste von Rishis wurde von uns nicht gesehen unsere Unwissenheit traf ihn, und deshalb verfluchte er uns im Zorn und sagte: ‚Seid als Menschen geboren.'

Wir sind nicht in der Lage, das zu vereiteln, was dieser Brahma-kennende Rishi gesagt hat. Macht uns, die Vasus, bitte zu euren Söhnen, indem ihr eine Frau auf Erden werdet.

O Liebenswürdige, wir sind nicht gewillt, in den Schoß einer menschlichen Frau einzutreten." Auf diese Weise angesprochen sagte sie:

Ganga sagte:

Wer ist dieser beste Mann, der dein Vater sein wird?

Der Vasus sagte:

Es wird auf Erden ein Sohn von Pratipa geboren, der ein sehr berühmter König sein wird. Er wird unser Vater auf Erden sein.

Ganga sagte:

O Himmlischer, das ist auch mein Wunsch, den ihr Sündenlosen geäußert habt. Ich werde die Lieblingswerke dieses Königs tun. Es ist auch Ihr soeben geäußerter Wunsch.

Der Vasus sagte:

O Dame der drei Wege (himmlisch irdisch und unterirdisch), du solltest deine Kinder gleich nach ihrer Geburt ins Wasser werfen, damit wir nicht lange auf Erden leben müssen.

Ganga sagte:

Ich werde tun, was du willst. Aber damit meine Gemeinschaft mit ihm nicht ganz fruchtlos bleibt, tue dies, damit ein Sohn lebt.

Der Vasus sagte:

Wir werden jeder einen Achtelteil unserer jeweiligen Energien geben und daraus wird dir ein Sohn geboren, der nach deinen und seinen Wünschen leben wird.

Aber dieser Sohn wird keine Kinder zeugen. Deshalb wird dein mächtiger Sohn kinderlos sein.

Der Vasus, der diese Vereinbarung mit Ganga traf, ging voller Freude an den Ort, an dem sie lebten.

Vaishampayana sagte:

Es gab einen König namens Pratipa, der damit beschäftigt war, allen Geschöpfen Gutes zu tun. Er verbrachte viele Jahre in asketischer Buße und ging zur Quelle des Ganges.

Die vollendete und schöne Ganga in Gestalt einer verführerischen Frau erhob sich aus dem Wasser und kam zum König. Diese wunderschöne Dame, diese intelligente himmlische Jungfrau, die mit hinreißender Schönheit begabt war, saß auf dem rechten Schenkel des Königs, der wie ein Schala-Baum war.

Daraufhin fragte der König Pratipa diese berühmte "Oh glückliche Dame, was kann ich dir Gutes tun und was willst du?"

Die Jungfrau sagte:

Oh König, ich möchte dich haben. Ich biete mich an, akzeptiere mich. Eine Frau, die voller Begierde ist, abzulehnen, wird von den Weisen nie als gut angesehen.

Pratipa sagte:

Oh schöne Dame, ich gehe nie aus Lust zur Frau eines anderen Mannes. Oh glückliches Mädchen, dies ist mein feierliches Gelübde.

Das Mädchen sagte:

Ich bin weder unglücklich, nicht hässlich, noch ein verabscheuungswürdiges Mädchen. Ich bin eine himmlische Jungfrau von großer Schönheit, oh König, ich biete mich an, akzeptiere mich.

Pratipa sagte:

Ich habe mich des Kurses enthalten, zu dem du mich aufhetzen würdest. Wenn ich mein Gelübde breche, wird mich seine Sünde zerstören.

O schöne Dame, du hast auf meinem rechten Schenkel gesessen. Oh schüchternes Mädchen, es ist der Sitz für Töchter und Schwiegertöchter.

Der linke Oberschenkel ist der Sitz für die Frau, aber Sie haben ihn abgelehnt. Deshalb, oh beste Dame, kann ich dich nicht akzeptieren.

O schönes Mädchen, sei meine Schwiegertochter. Ich akzeptiere dich für meinen Sohn. Der linke Oberschenkel ist für die Frau, die Sie nicht akzeptiert haben.

Die Jungfrau sagte:

Oh tugendhafter Mann, lass es so sein, wie du sagst. Lass mich mit deinem Sohn vereint sein. Aus Respekt vor dir werde ich eine Frau der berühmten Bharata-Rasse.

Du bist die Zuflucht aller Monarchen der Erde. Ich bin auch in hundert Jahren nicht in der Lage, Ihre Qualifikationen zu rezitieren.

Oh tugendhafter Mann, die Größe und Güte vieler berühmter Monarchen (deiner) dieser Rasse ist unbegrenzt. Aber, oh Herr, dies muss die Bedingung sein, dass dein Sohn nicht in der Lage sein soll, die Angemessenheit meiner Taten zu beurteilen. Wenn ich so mit deinem Sohn lebe, werde ich ihn glücklich machen und ihm Gutes tun. Aufgrund seiner Tugenden und seines guten Benehmens wird er endlich den Himmel auffahren, und ich werde ihn aufgrund der Söhne gebären.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die himmlische Jungfrau auf der Stelle.

Der König wartete auch auf die Geburt seines Sohnes, damit er sein Versprechen erfüllen konnte. Einige Zeit später war der beste von Kshatriyas, dieses Licht der Kuru-Rasse, Pratipa, mit seiner Frau in asketischer Buße mit dem Wunsch eines Sohnes beschäftigt.

Als sie alt wurden, wurde ihnen ein Sohn geboren und dieser Sohn war Mahabhisha.

Er wurde Shantanu genannt, weil er geboren wurde, als sein Vater seine Leidenschaften durch Askese beherrschte.

Der Beste von Kurus, Shantanu, der wusste, dass die Regionen des unzerstörbaren Glücks nur durch tugendhafte Taten gewonnen werden konnten, widmete sich der Tugend. Als Shantanu ein Jugendlicher wurde, sagte Pratipa zu ihm -

„O Shantanu, vor einiger Zeit kam eine himmlische Jungfrau für immer zu mir. Wenn du diese schöne himmlische Jungfrau heimlich triffst und sie dich bittet, Nachkommen mit ihr zu zeugen, akzeptiere sie als deine Frau. Oh Sündenlose, richte nicht die Anstand oder Unangemessenheit von allem, was sie tut. Frag nicht, wer sie ist, wem sie gehört und woher sie kommt.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er seinem Sohn Shantanu dies befohlen und ihn auf seinen Thron gesetzt hatte, zog sich dieser König, Pratipa, in einen Wald zurück.

Dieser hochintelligente König Shantanu, so strahlend wie der König des Himmlischen, wurde ein Liebhaber der Jagd und verbrachte einen Großteil seiner Zeit in den Wäldern.

Das beste aller Könige viele Hirsche und Büffel. Als er am Ufer des Ganges entlang wanderte, stieß er auf einen Ort, der von Siddhas und Charanas frequentiert wurde.

Dort traf der große König eines Tages ein reizendes Mädchen von strahlender Schönheit wie Sree selbst.

Sie war eine makellose Schönheit und ihre Zähne waren wie Geläute. Sie war mit himmlischen Ornamenten geschmückt. Sie trug Kleider, die so fein und schön waren wie Lotusfäden.

Der König war überrascht, dieses Mädchen von großer Schönheit zu sehen; und sein Haar am ganzen Körper richtete sich vor Entzücken auf. Sein standhafter Blick trank ihren Zauber, aber er konnte ihn nicht zufriedenstellen.

Auch das Mädchen, das den König von großem Glanz in großer Aufregung umhergehen sah, war gerührt und empfand Zuneigung und Freundschaft für ihn. Sie sah ihn an und sehnte sich danach, ihn noch mehr anzusehen.

Der König sprach sie dann mit süßen Worten an. „Oh Schöne, oh Schönheit mit schlanker Taille, sei du eine Dame der Deva- oder Danavas-Rasse, sei du eine Jungfrau der Rasse der Gandharvas oder Apsaras, sei du eine Jungfrau der Yakshas oder der Nagas, oder sei du eine menschliche Frau, ich bitte Sie, meine Frau zu werden.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie diese sanften und süßen Worte des lächelnden Königs gehört hatte, erinnerte sich diese makellose Jungfrau an das Versprechen, das sie dem Vasus gegeben hatte. Sie sprach mit dem König und schickte ein Gefühl der Freude; (Sie sagte): "Oh Beschützer der Welt, ich werde deine Frau werden und deinen Befehlen gehorchen.

Aber oh König, du darfst dich in keine meiner Handlungen einmischen, egal ob sie dir angenehm oder unangenehm sind. Sie sprechen mich meistens auch nicht mit harten Worten an.

Oh König, solange du so handelst, wie ich es von dir verlange, werde ich mit dir leben. Aber ich werde dich sicherlich verlassen, sobald du mich einmischst oder mir gegenüber harte Worte sprichst."

Der König, der Beste der Bharata, sagte: "So sei es." Daraufhin freute sich die Jungfrau überaus froh, diesen vortrefflichen König für ihren Mann zu bekommen.

Auch König Shantanu freute sich außerordentlich, sie für seine Frau zu bekommen. Er genoss ihre süße Gesellschaft voll und ganz. Er hielt sich an sein Versprechen und unterließ es, sie irgendetwas zu fragen.

Der Herrscher der Welt, König Shantanu, war sehr zufrieden mit ihrer Schönheit, ihrem Verhalten, ihrer Großmut und ihrer Aufmerksamkeit für Komfort.

Diese himmlische Dame, Ganga der drei Gänge, nimmt eine menschliche Form von außerordentlicher Schönheit und hervorragenden Eigenschaften an. Lebte glücklich als die Frau von Shantanu, die als Frucht ihrer Tugenden den besten aller Könige erhielt, so strahlend wie der König des Himmlischen.

Sie erfreute den König mit ihrer Anziehungskraft und Liebe, mit ihrer Zuneigung und ihrem Witz, ihrer Musik und ihrem Tanz, und der König war überaus zufrieden mit ihr.

Der König war so sehr in die Schönheit seiner Frau versunken, dass Monate, Jahreszeiten und Jahre verstrichen, ohne dass er sich ihrer bewusst war.

Als der König sich so mit seiner Frau amüsierte, wurden ihm acht Söhne geboren. Sie waren alle wie die Himmlischen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, sobald sie geboren waren, wurden sie einer nach dem anderen von Ganga in den Fluss geworfen, die sagte, als sie sie in den Fluss warf. "Dies geschieht zu Ihrem Besten."

Der König Shantanu konnte mit einem solchen Verhalten nicht zufrieden sein, aber er sprach kein Wort mit ihr, aus Angst, sie zu verlieren.

Als der achte Sohn geboren wurde und Ganga lächelte (bevor sie ihn in den Fluss warf), sagte der König, der seinen Sohn beschützen wollte, traurig:

„Töte es nicht. Wer bist du? Wem gehörst du? Warum tötest du deine eigenen Söhne?

Ganga sagte: So

wie du einen Sohn wünscht, werde ich dieses Kind nicht töten. Sie sind die besten Väter geworden. Aber nach unserer Vereinbarung muss mein Aufenthalt bei Ihnen ein Ende haben.

Ich bin Ganga, die Tochter von Jahnu, die von allen großen Rishis verehrt wird. Ich habe so lange mit dir zusammengelebt, weil ich den Zweck des Himmlischen erfüllt habe.

Diese Söhne waren die acht Himmlischen, der berühmte und sehr strahlende Vasus. Durch den Fluch von Vasistha mussten sie menschliche Gestalt annehmen.

Es gibt niemanden auf Erden, der ihr Stammvater sein möchte. Unter menschlichen Frauen wie mir gibt es keine, die ihre Mutter sein könnte.

Deshalb nahm ich die menschliche Gestalt an, um ihre Mutter zu werden. Du hast große Regionen himmlischer Glückseligkeit erlangt, indem du der Stammvater der acht Vasus geworden bist.

Meine Vereinbarung mit dem himmlischen Vasus war, dass ich sie von ihrer menschlichen Geburt befreien sollte, sobald jeder geboren würde.

So habe ich sie vom Fluch des berühmten Rishi Apava (Vasistha) befreit. Sei gesegnet, ich verlasse dich jetzt. Zieh dieses Kind der strengen Gelübde auf.

Ich habe dem Vasus versprochen, so lange mit dir zu leben (so wie ich gelebt habe). Lass dieses mein Kind unter dem Namen Gangadatta bekannt sein.

Shantanu sagte:

Wer war Apava und welchen Fehler haben die Vasus begangen, dass sie aufgrund seines Fluches unter Menschen geboren werden mussten?

Was hatte auch dieses Kind getan, dass es unter Männern leben musste?

Warum wurde auch der Herr der drei Welten, die Vasus, dazu verurteilt, unter den Menschen geboren zu werden? Oh Tochter von Jahnu, erzähl mir alles.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise angesprochen, antwortete die himmlische Dame, die Tochter von Jahnu, Ganga, ihrem Mann, dem besten aller Männer, Shantanu.

Ganga sagte:

Oh Bester der Bharata, der Sohn, der früher von Varuna geboren wurde, war der Rishi namens Vasistha. Später wurde er unter dem Namen Apava bekannt.

Seine Einsiedelei stand an der Seite des besten aller Berge, des Meru. Der Ort war heilig und reich an Rehen und Vögeln. Es war mit den besten Blumen bedeckt.

Oh Bester der Bharata, dieser beste aller tugendhaften Männer, der Sohn von Varuna, übte seine Buße in diesem Wald, der reich an süßen Wurzeln, Früchten und Wasser war.

Daksha hatte eine Tochter, die als Surabhi bekannt war. Oh Bester der Bharata, diese Dame gebar eine Kuh von Kashyapa.

Der tugendhafte Sohn von Varuna erhielt für seine Homa-Riten und zum Wohle der Welt das Beste, was jeden Wunsch erfüllen konnte.

Diese Kuh lebte in diesem Wald und wurde von allen Rishis verehrt. Sie streifte furchtlos in diesen heiligen und entzückenden Wäldern umher.

Oh Bester der Bharata, kam einst in diesen Wald, der von den himmlischen Rishis verehrt wurde, allen himmlischen Vasus, wobei Prithu damals an der Spitze stand.

Sie streiften mit ihren Frauen durch diesen Wald und amüsierten sich in diesen herrlichen Wäldern und Bergen.

Oh Indra, wie ein mächtiger Mann, einer der schlanken Vasus sah diese Kuh durch den Wald streifen.

Oh König, ihr Name war Nandini und sie konnte jeden Wunsch erfüllen; sie besaß den Reichtum aller Errungenschaften und große Augen, volle Euter, einen feinen Schwanz, einen schönen Reifen und alle glückverheißenden Zeichen. Sie gab viel Milch. Als die Frau des Vasu sie so sah, zeigte sie sie erstaunt ihrem Mann namens Dyonai. Oh Nachkomme von Puru, oh König, diese Kuh mit vielen Qualifikationen wurde früher von der Tochter des Vasus den Vasu gezeigt. Oh elefantenartiger mächtiger Mann, als diese Kuh Dyonai, oh König, gezeigt wurde, begann er ihre Qualitäten zu bewundern und sprach so mit der Dame (seiner Frau). „Oh schwarzäugige Dame mit schönen Schenkeln, diese ausgezeichnete Kuh gehört dem Rishi, dem Sohn von Varuna, dem dieses ausgezeichnete Holz gehört Jahre." Oh bester König, nachdem du dies gehört hast, diese Dame von schlanker Taille wandte sich so an ihren Mann von brennendem Glanz. Ich habe eine Freundin unter den Menschen auf Erden, namens Jitavati, die Tochter eines Königs, die von großer Schönheit und Jugend ist. Sie ist die Tochter des königlichen Weisen, der wahrhaftigen und intelligenten Ushinara. Ihr Reichtum an Schönheit ist auf der ganzen Welt berühmt. Oh Erhabene, für sie möchte ich diese Kuh mit ihrem Kalb besitzen.

O Bester der Himmlischen, oh Tugendsteigernde, bring sie bald. Damit meine menschliche Freundin, die ihre Milch trinkt, der einzige Mensch auf Erden wird, der frei von Krankheit und

Altersschwäche ist. O berühmter Gott, o tadelloser Gott, du solltest mir diesen Wunsch erfüllen.

"Es gibt nichts, was mir angenehmer wäre."

Nachdem Dyo ihr diese Worte gehört hatte, stahl er die Kuh mit Hilfe von Prithu und seinen anderen Brüdern, um dieser himmlischen Dame zu gefallen. Oh König, befohlen von seiner lotusäugigen Frau, erfüllte Dyo ihr Gebot, um die großen asketischen Verdienste des Rishi zu erlangen, dem sie (die Kuh) gehörte. Er wusste damals nicht, dass er die Sünde des Diebstahls der Kuh auf sich nehmen musste.

Als am Abend der Sohn von Varuna mit den gesammelten Früchten in seine Einsiedelei zurückkehrte, fand er die Kuh und ihr Kalb nicht. Dann begann er, in diesem herrlichen Wald nach ihr zu suchen.

Der edelmütige und hochintelligente Asket suchte überall im Wald nach der Kuh; aber obwohl er lange suchte, konnte er sie doch nicht finden.

Der Mann mit asketischem Blick fand dann heraus, dass sie von den Vasus gestohlen worden war. Sein Zorn war sofort geweckt und er verfluchte den Vasus -

Sagen: "Da die Vasus meine süße Kuhmilch und meinen hübschen Hahn gestohlen haben, werden sie sicherlich als Menschen auf der Erde geboren."

Oh Bester der Bharata-Rasse, der berühmte Apava, der Beste der Rishis, verfluchte so die Vasus aus Zorn.

Nachdem er sie so verflucht hatte, beschäftigte sich der berühmte Mann wieder mit Askese. Oh König, als die himmlischen Vasus so im Zorn von diesem Brahmarshi und Asketen von großer Macht verflucht wurden. Sie kamen bald zur Einsiedelei des berühmten Mannes; sobald sie davon erfahren haben. Oh bester aller Menschen, Apava, gelehrt im Beherrschen jeder Tugend. Oh bester aller Könige, die Vasus versuchten, diesen Rishi zu besänftigen, aber es gelang ihnen nicht, von diesem besten Rishis Gnade zu erlangen.

Der tugendhafte Rishi sagte: „Du wurdest von mir zusammen mit Dyo und anderen verflucht. Aber du wirst innerhalb eines Jahres nach deiner Geburt unter den Menschen von meinem Fluch befreit.

Aber derjenige, für dessen Tat Sie alle von mir verflucht wurden, dieser Dyo, wird für seine eigene (sündige) Tat noch lange auf der Erde bleiben müssen.

Ich werde meine Worte nicht vergeblich machen, auch wenn sie im Zorn geäußert werden. Aber Dyo soll keine Nachkommen zeugen, wenn er auf der Erde lebt.

"Er wird tugendhaft und in allen Shastras gelehrt sein. Er wird seinem

Vater sehr gehorsam sein und sich der Freuden der Frauen enthalten."

Auf diese Weise an alle Vasus gerichtet, ging der große Rishi weg. Und die Vasus kamen alle zu mir.

Oh König, sie beteten zu mir um einen Segen und sagten: "O Ganga, sobald jeder von uns geboren wird, solltest du uns selbst ins Wasser werfen."

Oh bester König, ich habe dementsprechend gehandelt. (Ich warf sie ins Wasser), um sie von ihrem irdischen Leben, der Wirkung dieses Fluches, zu befreien.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, oh ausgezeichneter König, der einzige, nämlich Dyo selbst, darf wegen des Fluchs der Rishi auf der Erde leben.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die Göttin auf der Stelle. Sie nahm ihren Sohn mit und ging dorthin, wo sie hin wollte.

Dieser Sohn von Shantanu hieß sowohl Gangeya als auch Devavrata und übertraf seinen Vater in allen Leistungen.

Shantanu ging dann mit traurigem Herzen in seine eigene Hauptstadt. Ich werde dir jetzt die vielen Errungenschaften von Shantanu erzählen,

Und das große Vermögen des berühmten Königs der Bharata, dessen Geschichte dieser strahlende Mahabharata genannt wird.

GESANG XX

Vaishampayana sagte:

Der König Shantanu, der von den himmlischen und königlichen Weisen verehrt wurde, war in allen Welten als tugendhaft und aufrichtig bekannt.

Selbstbeherrschung, Freigebigkeit, Vergebung, Intelligenz, Bescheidenheit, Geduld und überlegene Energie wohnten immer in Shantanu, dem besten aller Menschen.

Dieser König war mit solchen Leistungen begabt. Er wurde sowohl in Dharma als auch in Artha gelernt. Er war sowohl der Beschützer der Bharata-Rasse als auch des ganzen Volkes.

Sein Hals war wie die Muschel, seine Schulter war breit, er war mächtig wie ein verrückter Elefant. Alle verheißungsvollen Zeichen des Königtums wohnten in seiner Person und sie hielten dies für ihre beste Bleibe.

Das Volk, das die (tugendhaften) Taten dieses Königs der großen Errungenschaften sah, erkannte, dass die Tugend dem Vergnügen und dem Gewinn immer überlegen war.

Diese Errungenschaften waren allesamt dem besten aller Männer, Shantanu, zu verdanken, und kein anderer König konnte ihm an Tugend gleichkommen.

Alle Könige der Erde, die ihn allen möglichen Tugenden hingegeben sahen, setzten ihn als König der Könige ein.

Alle Könige waren während der Herrschaft dieses Herrn-Beschützers der Bharata-Rasse frei von Elend, Furcht und Angst aller Art. Sie schliefen alle in Frieden und standen nach glücklichen Träumen in Frieden auf.

Alle Könige wurden tugendhaft und widmeten sich der Freigebigkeit und religiösen Handlungen und Opfern aufgrund des großartigen Beispiels dieses großartigen Königs mit wunderbaren Leistungen (Shantanu), der wie Indra selbst war.

Als die Erde von Shantanu und anderen Königen wie ihm regiert wurde, nahmen die religiösen Verdienste jedes Ordens stark zu.

Den Brahmanen dienten die Kshatriyas; die Kshatriyas wurden von den Vaishyas bedient; die Sudras, die sowohl die Brahmanen als auch die Kshatriyas anbeteten, dienten den Vaishyas.

Shantanu lebte in Hastinapur, der schönen Hauptstadt der Kurus; er herrschte über die ganze vom Meer begrenzte Erde.

Er war wahrhaftig und tugendhaft wie der König des Himmlischen; und durch seine Freigebigkeit, Tugenden und Askese erwarb er großes Vermögen.

Er war frei von Wut und Bosheit, er war so gutaussehend wie Soma selbst. Er war so strahlend wie die Sonne und so mutig wie der Vayu. Er war wie Yama im Zorn und wie die Erde in Geduld.

Oh König, als Shantanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Biere, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet.

Im Königreich Shantanu, der selbst barmherzig und frei von Zorn war, herrschte die Tugend der Güte. Er beschützte alle Kreaturen gleichermaßen.

Die Opfer zu Ehren der Himmlischen, Rishis und Pitris wurden durchgeführt, aber keine Kreatur wurde sündhaft ihres Lebens beraubt.

Dieser König wurde ein Vater von denen, die elend waren, von denen, die keine Beschützer hatten, ja sogar von Vögeln und Tieren und allen Geschöpfen.

Während der Regierungszeit dieses besten Kuru-Königs, des Königs aller Könige, (Shantanu) war die Rede mit Wahrheit vermischt und der Geist der Freigebigkeit und Tugend gewidmet.

Nachdem er sechsunddreißig Jahre lang die Gesellschaft von Frauen genossen hatte, zog er sich in einen Wald zurück.

Shantanus Sohn, der Vasu, geboren aus Ganga, genannt Devavrata, ähnelte seinem Vater in Schönheit, Verhalten, Gewohnheiten und Gelehrsamkeit.

Er war Experte für alle möglichen Waffen des Himmels und der Erde. Er war sehr stark und ungeheuer energisch; er war ein großer Wagenkrieger; und er war eine große Schönheit.

Einmal verwundete er (Shantanu) ein Bier und verfolgte es am Ufer des Ganges entlang. Der König Shantanu sah, dass der Bhagirathi (Ganga) seicht geworden war.

Nachdem Shantanu dies gesehen hatte, der beste aller Menschen, begann er zu überlegen: "Warum, fließt der beste aller Flüsse nicht wie zuvor?"

Auf der Suche nach seiner Ursache sah der berühmte König einen schönen, kräftig gebauten und liebenswerten Jüngling. Wie Indra selbst, der mit seinen scharfen Himmelswaffen den Gangesfluss gebremst hatte.

Der König war sehr überrascht, als er diese wunderbare Leistung (der Jugend) sah, nämlich die Kontrolle der Ganga in ihrem Lauf durch Pfeile.

Shantanu hatte ihn nur einmal gesehen, wenige Minuten nach seiner Geburt; deshalb hatte er keine ausreichende Erinnerung, um diesen Jugendlichen mit seinem Sohn zu identifizieren.

Aber der Jüngling, sobald er seinen Vater sah, trübte die Wahrnehmung des Königs durch Maya (Wahn) und verschwand augenblicklich vor seinem Anblick.

Der König Shantanu war sehr überrascht von dem, was er sah und glaubte, der Junge sei sein eigener Sohn, und sagte zu Ganga: "Zeig mir das Kind."

Ganga nahm eine schöne Gestalt an und zeigte ihm den mit Ornamenten geschmückten Jüngling, der ihn an der rechten Hand hielt.

Shantanu konnte diese schöne Dame, die mit Ornamenten geschmückt und in feine Gewänder gekleidet war, nicht erkennen, obwohl er sie schon einmal gesehen hatte.

Ganga sagte:

Oh König, oh Bester der Männer, der achte Sohn, den du früher mit mir gezeugt hast, ist dieser: Wisset, dass dieses ausgezeichnete Kind ein Experte in allen Waffen ist.

Oh großer König, nimm ihn jetzt. Er wurde von mir sorgfältig aufgezogen. Oh bester Mann, nimm ihn mit, geh nach Hause.

Dieser sehr energische Junge hat mit Vasistha alle Veden mit ihren Angas studiert. Er ist geschickt in allen Waffen, er ist ein großartiger Bogenschütze, er ist wie Indra selbst im Kampf.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, sowohl die Himmlischen als auch die Asuras sehen ihn mit Wohlwollen an. Was auch immer die Veden und Shastras Ushanas (Shukra) kennen, alles ist diesem Jungen bekannt.

Alle Veden und Shastras, die der Sohn von Angirasa (Brihaspati) kennt, der von den Himmlischen und Asuras verehrt wird, ist der Meister von allen. Alle Waffen, die dem mächtigen und unbesiegbaren Sohn von Jamadagni (Parashurama) bekannt waren, sind Ihrem berühmten und mächtig bewaffneten Sohn vollständig und vollständig bekannt. Oh König, dieser Junge ist ein großartiger Bogenschütze und lernte in den Abhandlungen über die Pflichten der Könige. Oh Held, nimm deinen heldenhaften Sohn mit nach Hause.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Shantanu von ihr (Ganga) so befohlen worden war, nahm er seinen Sohn, so strahlend wie die Sonne, und machte sich auf den Weg in seine eigene Hauptstadt. Nachdem er die Stadt erreicht hatte, die wie die Stadt Indra war, schätzte sich der Nachkomme von Puru (Shantanu) als sehr glücklich und erfolgreich in seinen Wünschen. Dann setzte er seinen versierten und berühmten Sohn als Thronfolger zum Schutz des Königreichs der Kurus ein. Oh Bester der Bharatas, der berühmte Sohn erfreute bald seinen Vater und alle Mitglieder seiner Familie. Er gefiel allen Untertanen seines Königreichs durch sein Verhalten. Der übermächtige König lebte vier Jahre lang glücklich mit seinem Sohn zusammen. Einmal ging er in einen Wald am Ufer des Flusses namens Yamuna. Als die Sippe dort herumstreifte, nahm er einen süßen Geruch wahr, der aus einer unbekannten Richtung kam.

In dem Wunsch, die Ursache herauszufinden, wanderte er hier und dorthin umher; und (endlich) sah er eine Jungfrau von himmlischer Schönheit, die zur Klasse der Fischer gehörte.

Nachdem er sie gesehen hatte, fragte er das schwarzäugige Mädchen: "Oh schüchternes Mädchen, wer bist du? Was machst du hier?" Sie sagte: "Der Segen sei mit dir! Ich bin die Tochter des Fischers. Nachdem der König Shantanu sie mit himmlischer Schönheit, Liebenswürdigkeit und Duft begabt gesehen hatte, wünschte er, sie zu besitzen. Er ging zu ihrem Vater und bat ihn, sie ihm zu schenken.

Er wollte wissen, ob er bereit sei, sie zu verheiraten. Der Häuptling der Fischer antwortete dem König und sagte: "Sobald dieses schönste Mädchen geboren war, wurde es von mir verstanden, dass sie (irgendwo) verliehen werden sollte. Aber, oh König, höre den Wunsch, dass ich in meinem Herzen habe.

Oh Sündenlose, wenn du sie zu deiner rechtmäßigen Frau machen willst, bist du wahrhaftig, dann gib mir wahrhaftig ein Gelöbnis.

Oh König, wenn du mir das Pfand gibst, dann werde ich dir meine Tochter schenken, denn ich kann ihr nie einen Ehemann wie dich verschaffen."

Shantanu sagte:

Oh Fischer, nachdem ich gehört habe, was du fragst, kann ich dann sagen, ob ich es gewähren kann oder nicht. Wenn es gewährt werden kann, werde ich es auf jeden Fall gewähren.

Der Hsherman sagte:

Oh König, der Sohn, der von diesem Mädchen geboren wird, soll auf deinem Thron eingesetzt werden, und du sollst keinen anderen zu deinem Nachfolger machen.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Shantanu war nicht bereit, den Wunsch des Fischers zu erfüllen, da er dachte, sein Körper würde vom Feuer der Begierde verbrannt.

Dieser Herr der Erde kehrte nach Hastinapur zurück und dachte an die Tochter des Fischers und sein von Begierde geplagtes Herz.

Eines Tages, als er so traurig über (das Mädchen) meditierte, kam sein Sohn Devavrata zu ihm und sagte:

"Alles ist Wohlstand mit dir; alle Häuptlinge und Machthaber gehorchen dir, warum trauerst du dann so in Kummer?

Oh König, tief in deinen eigenen Gedanken sprichst du mir kein Wort als Antwort. Sie gehen jetzt nicht zu Pferd aus. Du bist blass und abgemagert und verfärbt.

Ich möchte wissen, an welcher Krankheit Sie leiden, damit ich versuchen kann, ein Heilmittel zu finden." Nachdem er von seinem Sohn so angesprochen worden war, antwortete Shantanu:

„Wahrlich, ich bin melancholisch. Höre, warum ich so bin. O Nachkomme der Bharata-Rasse, du bist der einzige Sohn in dieser unserer großen Dynastie.

Sie sind immer im Waffensport und der Erlangung von Macht beschäftigt. Oh Sohn, ich denke jedoch immer an die Instabilität des Lebens.

Oh Sohn des Ganges, wenn dir etwas zustößt, werden wir ohne Sohn sein und wir werden keine Nachkommen haben. Wahrlich, du allein bist den hundert besten Söhnen ebenbürtig.

Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche nur, dass Sie immer von Wohlstand versorgt werden, damit unsere Dynastie verewigt wird.

Die religiösen Männer sagen, wer einen Sohn hat, hat gar keinen Sohn. Die Agnihotra-Verehrung und drei Studienklassen ergeben nicht den sechzehnten Teil der religiösen Verdienste, wie sie sich aus der Geburt eines Sohnes ergeben. In dieser Hinsicht gibt es zwischen Menschen und anderen Tieren kaum einen Unterschied.

Ich zweifle nicht daran, dass derjenige, der einen Sohn hat, den Himmel gewinnt. Die drei Veden, die die Wurzeln der Puranas sind und die sogar für das Himmlische maßgebend sind, enthalten viele Beweise dafür.

Oh Nachkomme der Bharata, du bist ein Held von erregbarem Temperament; und Sie sind immer mit den Übungen der Arme beschäftigt. Es besteht jede Wahrscheinlichkeit, dass Sie auf dem Schlachtfeld getötet werden.

„Wenn es so ist, wie wäre es mit unserer Rasse! Aus diesem Grund bin ich melancholisch.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er die Ursache (seines Kummers) vom König gehört hatte, dachte der hochintelligente und weise Devavrata eine Weile nach.

Dann ging er zum alten Pfarrer, der sich dem Wohl seines Vaters widmete. Er fragte ihn nach dem Grund der Trauer seines Vaters.

Oh Bester der Bharata, dieser Erste der Kurus fragte ihn alles darüber und er hörte dann von ihm über das Versprechen bezüglich der Jungfrau.

Daraufhin ging Devavrata, begleitet von vielen ehrwürdigen Kshatriya-Häuptlingen, zum Häuptling der Fischer und bat seine Tochter um seinen Vater.

Der Fischer empfing ihn mit allen gebührenden Anbetungen. Oh Nachkomme der Bharata, als der Prinz saß, sprach er ihn so an:

„Oh Bester des Bharata-Volkes, du bist der Herr der großen Tapferkeit, du bist der beste Waffenträger. Du bist der einzige Sohn von Shantanu. Aber ich habe dir etwas zu sagen.

Wenn der Vater der Braut Indra selbst ist, muss er dennoch bereuen, dass er einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt hat.

Der große Mann, aus dessen Samen diese schönste Jungfrau Satyavati geboren wurde, ist dir an Tugend ebenbürtig.

Er hat mir oft von den großen Leistungen Ihres Vaters erzählt. Er hat mir gesagt, dass dieser tugendhafte König es wert ist, Satyavati zu heiraten.

Erlauben Sie mir, Ihnen zu sagen, dass ich früher das Angebot dieses besten Brahmarshis, der himmlischen Weisen Asita, abgelehnt hatte, der Satyavati oft um eine Ehe gebeten hatte. Oh König, ich habe nur ein Wort für diese Jungfrau als ihren Vater zu sagen. Der einzige starke Einwand in dieser Angelegenheit ist die Tatsache eines Rivalen im Sohn einer Mitfrau.

Oh Feindevernichter, er ist nicht sicher, selbst wenn er ein Asura oder ein Gandharva ist, der eine in dir hat. Er wird nie lange leben, wenn du wütend wirst.

Oh König, das ist der einzige Einwand in der Ehe. Da ist kein anderer. Oh Feindevernichter, weißt du, das ist alles, was ich in Bezug auf das Geben (von Satyavati) zu sagen habe."

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme der Bharata, nachdem er so angesprochen worden war, antwortete ihm der Sohn von Ganga (Devavrata) in der Anhörung aller Häuptlinge und Machthaber um seines Vaters willen.

Oh Erster der wahrhaftigen Männer, höre auf das Gelübde, das ich heute ablege. Es wird niemand geboren oder wird geboren werden, der den Mut hat, ein solches Gelübde abzulegen.

Ich werde tun, was Sie verlangen. Der Sohn, der von dieser Jungfrau geboren wird, wird unser König sein.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der (von Bhishma), dem Chef der Fischer, so angesprochen worden war, in dem Wunsch, die schwierige Sache zu erreichen, den Sohn seiner Tochter zum König zu machen, sprach zu ihm.

Der Fischer sagte:

„Oh tugendhafter Mann, du bist als vollwertiger Manager deines hochruhmreichen Vaters hierher gekommen.

O Gentle Sir, es gibt noch etwas zu sagen und etwas anderes zu tun. Oh Feindevernichter, diejenigen, die eine Tochter haben, müssen sagen, was ich sage.

Oh Geweihter der Religion der Wahrheit, das Versprechen, das du um Satyavatis willen inmitten dieser Häuptlinge eingegangen bist, ist deiner würdig.

Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass sie von Ihnen niemals verletzt werden wird. Aber in Bezug auf Ihre Söhne habe ich große Zweifel.

Vaishampayana sagte:

Oh König, der Verehrer der Religion der Wahrheit (Devavrata), der die Skrupel des Fischers kennt und von dem Wunsch bewegt ist, seinem Vater Gutes zu tun, sagte dann.

Oh Häuptling der Fischer, oh bester Häuptling, höre, was ich um meines Vaters willen vor all diesen Häuptlingen und Machthabern sage.

Oh Häuptlinge und Potentaten, ich habe vor wenigen Augenblicken mein Recht auf den Thron aufgegeben. Ich werde jetzt die Zweifel ausräumen, die in Bezug auf meine Söhne entstanden sind.

Oh Fischer, von diesem Tag an nehme ich das Gelübde von Brahmacharya an. Wenn ich ohne Sohn sterbe, werde ich dennoch zu den Wiedervereinigungen der ewigen Glückseligkeit aufsteigen.

Vaishampayana sagte:

Als er diese Worte hörte, richteten sich die Haare des Fischers vor Freude auf und er sagte: "Ich habe meine Tochter geschenkt."

Daraufhin begannen die Apsaras, die Himmlischen und die verschiedenen Klassen der Rishis, Blumen vom Firmament (auf das Haupt von Devavrata) herabzugießen und sie alle riefen aus: „Dieser Mann ist Bhishma (der Schreckliche).“

Er (Bhishma) sie um seines Vaters willen, sprach die berühmte (Dame) so an: "O Mutter, besteig diesen Wagen und lass uns zu unserem Haus gehen."

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, ließ Bhishma das schöne Mädchen in sein Wagen steigen. Dann kam er nach Hastinapur und erzählte Shantanu alles, was passiert war.

Alle versammelten Häuptlinge und Potentaten applaudierten ihm gemeinsam und einzeln für seine große Tat. Sie riefen aus: "Er ist (wirklich) Bhishma."

Nachdem Shantanu die große Tat seines Sohnes Bhishma gehört hatte, gab er diesem berühmten Mann den Segen, nach Belieben zu sterben.

Er sagte: „O mein sündloser Sohn! Der Tod wird keine Wirkung haben, bis du leben möchtest. Der Tod kann dich nur nach deiner Erlaubnis beeinflussen.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nach dem Abschluss der Ehe installierte der König Shantanu diese schöne Dame in seinem Haushalt.

Daraufhin zeugte der weise Shantanu mit seiner Frau Satyavati einen sehr mächtigen Helden namens Chitrangada, den besten aller Männer.

Der mächtige König zeugte mit Satyavati einen weiteren Sohn namens Vichitravirya, der ein mächtiger Bogenschütze wurde; und er wurde König nach seinem Vater.

Bevor dieser beste aller Männer, Vichitravirya, die Mehrheit erlangt hatte, erlag sein Vater dem unvermeidlichen Einfluss der Zeit.

Als Shantanu in den Himmel kam, setzte Bhishma, der Satyavati immer gehorsam war, Chitrangada, den Feindevernichter, auf den Thron.

Chitrangada besiegte auch alle Könige der Welt durch seine Fähigkeiten. Er konnte ihn unter den Männern nicht finden.

Als er sah, wie er Menschen, Asuras und sogar den Himmlischen besiegte, kam der mächtige König der Gandharvas, der mit ihm denselben Namen trug, zu ihm, um sich zu wehren.

Zwischen diesem Besten der Kurus und dem mächtigen Gandharva-Häuptling fand auf dem Feld von Kurukshetra ein furchtbarer Kampf statt. Der Kampf dauerte drei lange Jahre am Ufer des Sarasvati. In dieser heftigen Begegnung, die mit Waffenschauern bedeckt war, wurden die besten der Kurus von den Gandharva durch seine größeren Fähigkeiten oder Macht der Maya (Illusion) getötet.

Nachdem er Chitrangada, den besten aller Männer, den Feindvernichter, getötet hatte, ging der Gandharva in den Himmel.

Als dieser beste aller Männer, der überaus mächtige Prinz, getötet wurde, hielt der Sohn von Shantanu all seine Beerdigungen.

Daraufhin setzte er den mächtigen bewaffneten Jungen Vichitravirya, der noch immer in seiner Minderheit war, auf den Thron des Kuru-Königreichs.

Vichitravirya, immer gehorsam gegenüber Bhishma, regierte das Königreich seines Vaters und seiner Großväter.

Er adoptierte Shantanus Sohn Bhishma, der in den Shastras der Religion und des Rechts erlernt wurde. Auch er beschützte ihn sehr tugendhaft.

Vaishampayana sagte:

O Nachkomme der Kuru-Rasse, Chitrangada, nachdem er getötet wurde und sein Bruder Bhishma, der immer Satyavati gehorsam war, minderjährig war, herrschte über das Königreich.

Als der beste aller intelligenten Männer, Bhishma, sah, dass sein Bruder Vichitravirya die Volljährigkeit (Jugend) erreicht hatte, dachte er daran, ihn zu heiraten.

Oh König, er hörte, dass drei Töchter des Königs von Kashi, die alle an Schönheit den Apsaras ebenbürtig waren, in einem Sayamvara heiraten würden.

Daraufhin fuhr dieser beste der Wagenkrieger, dieser Feindvernichter, dieser Herr (Bhishma), der auf einem einzigen Wagen fuhr, auf Befehl seiner Mutter in die Stadt Varanasi (Kashi).

Dort sah Shantanus Sohn Bhishma, dass viele Könige und Machthaber aus allen Richtungen gekommen waren. Er sah auch diese drei Jungfrauen.

Als die Könige namentlich erwähnt wurden,

Inzwischen kam allein Bhishma an, der schon ein alter Mann geworden war. Als sie ihn sahen, wurden all die sehr schönen jungen Mädchen erregt und dachten, er sei ein alter Mann. Die dort drüben versammelten Könige von gemeinem Charakter fingen an, untereinander zu reden und ihn so zu verspotten: Er ist schon ein alter Mensch geworden. Am ganzen Körper haben sich Falten ausgebreitet. Die Haare auf seinem Kopf sind weiß geworden. Wie kam er trotz dieser Anzeichen hierher? Er ist wirklich schamlos und wenn er beweist, dass sein Gelübde nicht wahr ist, was wird er den Leuten hier sagen? Wahrlich, die Tatsache, dass Bhishma ein Kaliber ist, wurde vergeblich auf der ganzen Welt verbreitet.

Vaishampayana sagte: Oh Bharata, als Bhishma die Worte dieser Könige hörte, wurde er zornig.

Bhishma, der Herr, hat sich diese Jungfrauen (für seinen Bruder) ausgesucht.

Oh König, der beste Krieger, Bhishma, nahm diese Jungfrauen auf seinem Wagen mit und sprach zu den (versammelten) Königen mit einer Stimme wie der Donner der Wolken.

Die Weisen haben gesagt, dass, nachdem man einen versierten Mann eingeladen hat, ihm ein mit Schmuck geschmücktes und mit wertvollen Geschenken begleitetes Mädchen geschenkt werden kann, so viel wie es in der Macht des Schenkenden liegt. Andere können ihren Töchtern schenken, indem sie ein paar Kühe annehmen. Einige wiederum können ihre Töchter mit einem festen Betrag beschenken, andere wiederum gewaltsam Mädchen wegnehmen. Einige heiraten mit Zustimmung der Jungfrauen und andere, indem sie sie zur Zustimmung ziehen. Manche bekommen die Zustimmung der Eltern, manche wiederum bekommen Ehefrauen als Geschenk.

Die gelehrten Männer preisen die achte Form der Ehe, aber die Könige sprechen hoch über das Svaymavara. Aber die Weisen haben gesagt, dass die Frau, die inmitten einer Ansammlung von Königen gewaltsam genommen wird, nachdem sie sie besiegt hat, hoch geschätzt werden muss. Deshalb, oh Könige, führe ich diese Jungfrauen mit Gewalt fort. Versuche mit all deiner Kraft, mich zu besiegen oder besiegt zu werden.

Oh Könige, ich stehe hier, entschlossen zu kämpfen. Nachdem ich dies zu den Königen und dem König von Kashi gesagt hatte, dem sehr Mächtigen. Kuru Prinz nahm diese Jungfrauen mit seinem Wagen auf. Nachdem er sie so auf seinem Wagen mitgenommen und sie (die Häuptlinge) zum Kampf herausgefordert hatte, raste er mit seinem Streitwagen davon.

Darauf standen alle Könige im Zorn auf; sie schlugen mit den Armen und bissen sich auf die Lippen ihrer Mutter.

Ihre große Eile, ihren Schmuck abzulegen und ihre Rüstungen anzuziehen, verursachte einen lauten Aufruhr.

Oh Janamejaya, die Ornamente und Rüstungen ähnelten den kometenhaften Blitzen am Himmel. Mit zusammengezogenen Brauen und vor Zorn geröteten Augen bewegten sie sich ungeduldig, während ihre Schmuckstücke und Rüstungen mit ihren aufgeregten Schritten baumelten. Die Wagenlenker brachten bald schöne Wagen mit feinen Pferden. Diese Helden, bewaffnet mit allen möglichen Waffen, stiegen dann in diese Wagen. Sie verfolgten den sich zurückziehenden Häuptling der Kurus. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, dann ereignete sich dieser wunderbare Kampf. Diese haarsträubende Schlacht, in der unzählige Könige auf der einen Seite standen und nur einer auf der anderen.

Zehntausende Pfeile schleuderten die Könige gleichzeitig auf ihren Feind. Bhishma stoppte jedoch ihre gliederlosen Pfeile, bevor sie durch einen Gegenregen seiner eigenen Pfeile, die so zahlreich waren wie die des Körpers, auf ihn fallen konnten. Daraufhin umringten ihn die Könige von allen Seiten und ließen einen Pfeilregen auf ihn herabregnen wie Wolkenmassen, die auf die Berge rieseln. Er (Bhishma) stoppte diesen Pfeilregen durch seinen eigenen und verwundete jeden der Könige mit drei Pfeilen. Oh König, die Könige verwundeten Bhishma mit jeweils fünf Pfeilen.

Aber er stoppte die angreifenden Könige mit jeweils zwei Pfeilen. Der Kampf wurde durch den dichten Pfeilregen so heftig, dass er wie der Kampf zwischen den Devas und den Danavas aussah. Und selbst mutige Männer wurden von Angst getroffen, es anzusehen. (Bhishma) durch seine Pfeile Flaggenstäbe, Rüstungen und Menschenköpfe zu Hunderten und Tausenden auf dem Schlachtfeld abgeschnitten. Sein Können und seine außerordentliche Leichtigkeit in der Hand waren so groß, dass er sich so geschickt schützte, dass die kämpfenden Wagenkrieger, obwohl seine Feinde, ihm lauthals applaudierten. Dieser beste aller Waffenexperten (Bhishma) zog, nachdem er alle Könige im Kampf besiegt und die Jungfrauen mitgenommen hatte, in Richtung der Hauptstadt der Bharatas. Oh König, dann forderte der große Wagenkriegerkönig Shalva hinter Shantanus Sohn Bhishma zum Kampf heraus. In dem Wunsch, die Jungfrauen zu sichern, er kam auf Bhishma wie ein mächtiger Anführer von Elefanten, stürzte auf einen anderen seiner Art und zerriss mit seinem Stoßzahn den Schenkel seines Gegners beim Anblick eines Weibchens. Dieser mächtig bewaffnete König Shalva schrie wütend zu Bhishma: "Bleib, bleib." Dann flammte der beste aller Männer, Bhishma, der Zerstörer der feindlichen Armee, von seinen Worten provoziert in Zorn auf wie ein loderndes Feuer. Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten gelegt, hielt er seinen Wagen gemäß den Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des Feindes stehen. flammte vor Wut auf wie ein loderndes Feuer. Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten gelegt, hielt er seinen Wagen gemäß den Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des Feindes stehen. flammte vor Wut auf wie ein loderndes Feuer. Mit der Verbeugung in der Hand, die Stirn in Falten gelegt, hielt er seinen Wagen gemäß den Kshatriya-Gebräuchen an und blieb dort in Erwartung des Feindes stehen.

Der große Wagenkrieger hielt seinen Wagen für Shalva und alle Könige an und stand auch da, um ihn anhalten zu sehen. Sie wollten den bevorstehenden Kampf zwischen Bhishma und Shalva sehen.

Die beiden (Helden) begannen dann, ihr Können aufeinander zu zeigen wie zwei brüllende Stiere von großer Stärke, die beim Anblick einer Kuh kämpfen.

Der beste Mann, König Shalva, bedeckte den Sohn von Shantanu, Bhishma, mit Hunderten und Tausenden von schnellflügeligen Pfeilen.

Als die Könige sahen, dass Shalva Bhishma gleich zu Beginn des Kampfes mit unzähligen Pfeilen bedeckte, waren sie sehr erstaunt und riefen alle "Gesegnet, gesegnet".

Als alle Könige ihn im Kampf sehr leichtfertig sahen, applaudierten alle Könige dem König der Menschen, Shalva, erfreut.

Als Shantanus Sohn Bhishma diese Rufe der Kshatriyas, des Unterwerfers feindlicher Städte, hörte, rief er aus: "Bleib, bleib."

Er (Bhishma) befahl seinem Wagenlenker im Zorn und sagte: "Führe den Wagen dorthin, wo der König (Shalva) ist. Ich werde ihn sofort töten, wie Garuda eine Schlange tötet."

Oh König, der Kuru-Prinz befestigte dann die Varuna-Waffe an seiner Bogensehne und verwundete damit die vier Rosse von König Shalva.

Oh bester König, der Kuru-Prinz, der mit seinen Waffen die seines Feindes abwehrte, tötete den Wagenlenker von König Shalva.

Der beste Mann, der Sohn von Shantanu, Bhishma, tötete um der Jungfrauen willen das ausgezeichnete Ross (seines Gegners) mit der Aindra-Waffe. Dann besiegte er den besten aller Könige (Shalva), erlaubte ihm jedoch, mit seinem Leben zu entkommen. Oh Bester der Bharata, daraufhin ging Shalva in sein eigenes Königreich. In seine Hauptstadt zurückgekehrt, regierte er tugendhaft über sein Volk; und oh Unterwerfer der feindlichen Städte, auch die Könige, die nach Svaymvara kamen, kehrten in ihre eigenen Hauptstädte zurück. Nachdem er die Könige besiegt hatte, ging der beste aller Waffenträger, Bhishma, mit den Jungfrauen nach Hastinapur, wo der König der Kurus, Vichitravirya, der die Welt regierte, war.

Vichitravirya, der die Welt tugendhaft regierte wie sein Vater, der Kuru-Prinz und der beste aller Monarchen Shantanu. Oh König, innerhalb kürzester Zeit kam er (Bhishma) an vielen Wäldern, Flüssen, Hügeln und Wäldern mit verschiedenen Bäumen vorbei. Der Sohn des ozeanischen Flusses (Ganga) von unermesslicher Stärke im Kampf, der unzählige Männer tötete, aber keine Narbe am eigenen Körper hatte.

Bhisma brachte die Töchter des Königs von Kashi mit. So zärtlich, als wären sie seine eigene Schwiegertochter, Schwestern oder Töchter. Er brachte sie als seine Töchter mit und präsentierte sie den Kurus.

Dieser mächtig bewaffnete Held, der das Wohlergehen seines Bruders wünschte, brachte diese großartigen Jungfrauen und bot sie dann seinem Bruder an.

Bhishma gab Vichitravirya die Jungfrauen, die durch seine Fähigkeiten gebracht wurden. Der tugendhafte Mann (Bhishma), der diese außergewöhnliche Tat nach königlichem Brauch vollbracht hatte, begann, Vorbereitungen für die Ehe seines Bruders zu treffen. Nach Rücksprache mit Satyavati wurde alles über die Hochzeit von Bhishma geregelt; aber die älteste Tochter des Königs von Kashi sprach leise lächelnd so -

„Ich habe in meinem Herzen den König von Saubha zu meinem Ehemann gewählt. Auch er hat mich in seinem Herzen als seine Frau angenommen. Das ist auch meinem Vater angenehm.

Ich hätte auch Shalva im Svayamvara als meinen Ehemann gewählt. Sie sind in den Geboten der Tugend erlernt. Zu wissen, was Sie alles für richtig halten."

So von dieser Jungfrau vor den Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber nachzudenken, was getan werden sollte.

Der überaus tugendhafte Mann erlaubte der ältesten Tochter des Königs von Kashi, Amba, nach Rücksprache mit den Brahmanen, die in den Veden gelernt hatte, zu tun, was sie wollte.

Bhishma schenkte dann (die beiden Prinzessinnen) Ambika und Ambalika seinem jüngeren Bruder Vichitravirya gemäß den ordinierten Riten.

Nachdem er sie geheiratet hatte, wurde Vichitravirya, obwohl er tugendhaft war, von Jugend an lüstern.

Sie waren beide von großer Statur; ihre Köpfe waren mit schwarzen Locken bedeckt, ihre Fingernägel waren rot und hoch; sie hatten schöne steigende Brüste und Hüften.

Die schönen und liebenswürdigen Jungfrauen, die mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet waren, hielten ihren Gatten Vichitravirya in jedem Krieg ihrer würdig; und sie liebten und respektierten ihn.

Auch er (Vichitravirya), ausgestattet mit der Schönheit der Ashvinis und den Fähigkeiten des Himmlischen, konnte die Herzen aller Frauen stehlen.

Dieser König der Welt, Vichitravirya, genoss sieben Jahre lang ununterbrochen mit seinen Frauen und wurde dann von Schwindsucht angegriffen, obwohl er noch in den besten Jahren war.

Seine Freunde und Verwandten versuchten in Absprache mit den Ärzten eine Heilung herbeizuführen, aber (trotz aller Bemühungen) ging der Kuru-Prinz wie ein untergehender Sohn in die Wohnung von Yama.

Der tugendhaft gesinnte Sohn von Ganga (Bhishma) wurde in Angst und Kummer gestürzt. Bhishma veranlasste dann in Absprache mit Satyavati mit allen anderen Häuptlingen Kurus die Beisetzung (des Verstorbenen) Vichitravirya von gelehrten Priestern durchzuführen.

Vaishampayana sagte:

Die unglückliche und elende Satyavati, die in Trauer um ihren Sohn versunken war, führte mit ihren Schwiegertöchtern die feierlichen Riten ihres Sohnes durch. Die liebenswürdige Dame tröstete dann ihre beiden Schwiegertöchter und den besten aller Waffenträger Bhishma; Dann wandte sich die berühmte Dame der Tugend und der väterlichen und mütterlichen Linie zu und wandte sich so an den Sohn des Ganges. "Der Begräbniskuchen, die Errungenschaften und der Fortbestand der Kuru-Dynastie und der Linie des illustren und tugendhaften Shantanu hängen alle von Ihnen ab.

Wie das Erreichen des Himmels durch gute Taten gewiss ist, so wie langes Leben durch die Wahrheit gewiss ist, so ist Tugend sicherlich untrennbar mit dir verbunden.

Oh tugendhafter Mensch, du kennst die Gebote der Tugend sowohl abstrakt als auch detailliert. Du wirst in den verschiedenen Shrutis und in allen Zweigen der Veden erlernt.

Ich weiß, Sie sind wie Indra und Angiras in der Festigkeit, in der Tugendhaftigkeit, in der Bewahrung der Familienbräuche und in der Geistesgegenwart.

Deshalb, oh bester der tugendhaften Männer, werde ich dich im großen Vertrauen auf dich ernennen, um eine bestimmte Tat zu vollbringen. Wenn du es hörst, solltest du es tun.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die Frauen deines Bruders, die schönen Töchter des Königs von Kashi, die beide Schönheit und Jugend besitzen, sehnen sich nach Nachkommen. Oh bester aller Männer, mein Sohn und dein Bruder, mit großer Tapferkeit begabt und dir lieb, sind als Junge in den Himmel gekommen. Oh, mächtig bewaffneter Held, zeuge daher von meiner Verewigung unserer Dynastie. Sie sollten diese tugendhafte Tat vollbringen.

„Setze dich auf den Thron des Königreichs und herrsche über die Domäne der Bharatas. Heirate die Frau gemäß den Riten. Versenke deine Vorfahren nicht in der Hölle.“

Vaishampayana sagte: Auf diese Weise

von seiner Mutter, Verwandten und Freunden angesprochen, sagte der tugendhafte Gesinnte (Bhishma), der die Feinde vernichtet, folgendes, das den Geboten der Tugenden angenehm ist.

„O Mutter, was du sagst, ist sicherlich von der Religion sanktioniert. Aber du kennst mein Gelübde in Bezug auf das Zeugen von Kindern. Oh Mutter Satyavati, du weißt auch, was im Zusammenhang mit deiner Selbsthingabe geschah.

Ich kann den drei Welten entsagen, ich kann dem Himmelreich entsagen oder allem, was größer ist als die beiden, aber ich kann niemals der Wahrheit entsagen.

Die Erde kann auf ihren Duft verzichten, das Wasser kann auf seine Feuchtigkeit verzichten, das Licht kann auf seine Eigenschaft verzichten, Formen zu zeigen, der Wind kann auf seine Eigenschaft verzichten, durch Berührung wahrnehmbar zu sein.

Die Sonne mag ihrer Herrlichkeit entsagen, Kometen ihrer Hitze, der Himmel ihrem Klang, der Mond seinen kühlen Strahlen.

Der Schlächter von Vitra (Indra) mag auf seine Tapferkeit und der König der Gerechtigkeit auf seine Unparteilichkeit verzichten, aber ich kann der Wahrheit nicht entsagen."

Nachdem Mutter Satyavati so von ihrem Sohn angesprochen worden war, mit großem Glanz begabt, antwortete sie Bhishma: „Oh Held, dessen Stärke die Wahrheit ist, ich weiß, dass du der Wahrheit ergeben bist große Energie. Ich weiß, was dein Gelübde meinerseits war. Aber in Anbetracht der Not, trage die Last deiner Pflicht gegenüber deinen Vorfahren.

"Oh Feindevernichter, handle so, dass die Tugend nicht zerstört wird und der Faden unserer Rasse nicht reißt und unsere Freunde und Verwandten nicht trauern."

Nachdem Bhishma von seiner elenden Mutter (Satyavati) immer wieder auf diese Weise gedrängt worden war, mit Worten, die mit der Tugend nicht vereinbar waren, sagte er:

„Oh Königin, richte deine Augen auf die Tugend. Zerstöre uns nicht alle. Die Verletzung der Wahrheit in Kshatriyas wird in den Schriften nie gelobt.

Oh Königin, ich werde dir den ewigen Gebrauch der Kshatriyas erzählen, auf den man zurückgreifen kann, um das Aussterben der Shantanu-Linie zu verhindern.

Wenn Sie es hören, überlegen Sie, was zu tun ist, in Absprache mit den Priestern und den weisen Männern, die wissen, welche Praktiken in Zeiten von Not und Not zulässig sind. Vergiss nicht den gewöhnlichen Weg des sozialen Verhaltens."

Bhishma sagte:

Der König Haihayas wurde von (Parashu) Rama, dem Sohn von Jamadagni, mit seiner Streitaxt vor seinem Zorn über den Tod seines Vaters getötet. Er schnitt Arjuna (Haihayas) tausend Arme ab und erreichte damit eine der schwierigsten Leistungen der Welt.

Er machte sich mit seinem Wagen auf den Weg, um die Welt zu erobern; Er nahm seinen Bogen und schleuderte seine mächtigen Waffen, um die Kshatriyas auszurotten. In alter Zeit hat der berühmte Nachkomme der Bhrigu-Rasse die Kshatriya-Rasse einundzwanzig Mal mit seinen schnellen Pfeilen ausgerottet.

Als die Erde in alter Zeit von diesem großen Rishi Kshatriya-los gemacht wurde, erzogen die Kshatriya-Frauen Kinder von den Brahmanen, die in den Veden gelernt wurden. Sie gingen nicht lüstern zu den Brahmanen, sondern aus tugendhaften Motiven. In den Veden heißt es, dass der so erzogene Sohn dem gehört, der die Mutter geheiratet hat.

Nachdem sie den Dharma im Verstand etabliert hatten, erreichten diese Brahmanen dort. In dieser Welt haben wir die Wiedergeburt von Kshatriyas gesehen.

So wurde die Kshatriya-Rasse auf der ganzen Welt wieder ins Leben gerufen. Es gibt eine alte Geschichte im Zusammenhang mit dieser Angelegenheit, und ich werde sie Ihnen erzählen.

Zu alter Zeit gab es einen weisen Rishi namens Utathya. Er hatte eine Frau namens Mamata, die er sehr liebte. Eines Tages machte Utathyas jüngerer Bruder, der Priester des Himmlischen, der überaus strahlende Brihaspati, Mamata einen Heiratsantrag.

Mamata sagte zu ihrem Devara (dem jüngeren Bruder ihres Mannes), dem besten der beredten Männer: "Ich bin von deinem älteren Bruder schwanger; deshalb solltest du mich jetzt nicht suchen.

Oh berühmter Brihaspati, das Kind, das jetzt in meinem Schoß ist, hat dort mit sechs Angas die Veden studiert. Dein Same ist auch unfehlbar. Wie ist es möglich, dass zwei Kinder gleichzeitig dort leben? Deshalb solltest du mich heute nicht begehren."

Von ihr so​​angesprochen, konnte Brihaspati, obwohl sehr intelligent, sein Verlangen nicht unterdrücken.

(Slokas 14 bis 21 werden aus offensichtlichen Gründen nicht übersetzt.)

Unter dem Fluch des Rishi Brihaspati wurde Utathys Sohn, so berühmt und strahlend wie Brihaspati, blind geboren; und er wurde Dirghatamas genannt. Der blindgeborene, Veda-kennende und sehr weise Rishi erhielt für seine Frau durch seine Ausbildung eine junge und hübsche Brahmanin namens Pradveshi.

Er zeugte mit ihr Gautama und andere Söhne, um die berühmte Linie von Utathyas Rasse aufrechtzuerhalten. Aber Gautama und andere waren alle habgierig und dumm. Die Tugendhaften, Hochbeseelten und Gelehrten in den Veden und Vedangas. (Dirghatamas) lernte von Surabhis Sohn die Praktiken der Kuhrasse und er begann öffentlich, das Laster zu begehen.

Die ausgezeichneten Rishis, die Bewohner derselben Einsiedelei, wurden entrüstet, als sie sahen, wie er jeden Anstand übertrat. Sie sagten: "Dieser Mann übertritt alle Anstand. Er verdient es nicht in der Einsiedelei zu leben. Wir alle werden diesem sündigen Elenden entsagen."

Sie sagten noch viele andere Dinge über die Rishi Dirghatams. Auch seine Frau, die (bereits) Söhne bekommen hatte, war mit ihm nicht zufrieden.

Pradveshi sagte:

Der Ehemann wandte sich dann an seine Frau Pradveshi und sagte: "Warum bist du mit mir unzufrieden?" Der Ehemann wird Bhatri genannt, weil er seine Frau unterstützt; er heißt Pati, weil er sie beschützt, aber für mich bist du es nicht. Oh großer Asket, da du von Geburt an blind bist, habe ich dich und deine Kinder unterstützt. Aber ich werde es nicht mehr tun.

Bhishma sagte:

Als der Rishi ihre Worte gehört hatte, wurde er wütend und sagte zu seiner Frau Pradveshi und ihren Söhnen: ‚Bring mich zu den Kshatriyas (Königen) und du wirst dann reich werden.

Pradveshi sagte:

Oh Brahmane, ich möchte nicht den Reichtum besitzen, den du erworben hast, der immer die Ursache des Elends sein würde. Oh bester Brahmanen, tue, was du willst; Ich werde Sie nicht so unterstützen, wie ich es zuvor getan habe.

Dirghatamas sagte:

Von diesem Tag an mache ich unter Männern die Regel, dass jede Frau ihr ganzes Leben lang nur einem Ehemann treu bleiben soll . Ob der Ehemann tot ist oder noch lebt, sie darf keine Verbindung zu einem anderen Mann haben. Sie, die es haben wird, gilt als gefallen. Eine Frau ohne Ehemann wird immer sündigen. Selbst wenn sie reich ist, wird sie es nicht wirklich genießen können. Verleumdung und böser Bericht werden ihr immer folgen.

Bhishma sagte:

Als die Brahmana-Dame diese Worte hörte, wurde sie äußerst wütend und sagte: "O Söhne, wirft ihn in den Ganges."

Ihre habgierigen und törichten Söhne Gautama und seine Brüder riefen aus: "Warum sollten wir diesen blinden alten Mann unterstützen?" So dachten, banden ihn diese bösen Männer auf ein Floß und warfen ihn in den Ganges. Dann kehrten sie nach Hause zurück.

Die Brahmanen, die auf diesem Floß den Strom entlang trieben, durchquerten die Gebiete vieler Könige. Eines Tages sah ein König namens Bali, der alle Regeln der Religion beherrschte, ihn (den blinden Rishi) am Bach entlangtreiben und sich ihm nähern.

Oh Bester der Bharata-Rasse, der tugendhafte Bali, dessen Stärke die Wahrheit war, der wusste, wer er war, nahm ihn (aus dem Strom) auf, um Nachkommen aufzuziehen. Er sagte:

"Oh berühmter Mann, ich muss meiner Frau einige Söhne erziehen. Deshalb zeuge ihr einige tugendhafte und weise Söhne."

So angesprochen, sagte der überaus strahlende Rishi zu ihm: "So sei es." Daraufhin schickte dieser König seine Frau Sudeshna zu ihm.

Diese Dame, die wusste, dass er blind und alt war, ging nicht zu ihm. Sie schickte ihm ihre alte Amme. Der tugendhafte Rishi zeugte mit dieser Shudra-Frau elf Söhne.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, als der König all diese Söhne sah, von denen Kakshivata der älteste war, die alle Veden studierten, fragte der König eines Tages den Rishi: "Sind diese Söhne meine?"

Der große Rishi sagte zu ihm: „Nein, sie gehören mir. Ich habe Kakshivata und andere mit einer Shudra-Frau gezeugt.

Ihre Königin Sudeshna fand mich alt und blind, die törichte Frau, beleidigte mich (indem sie nicht selbst kam) und schickte ihre Amme zu mir.

Er (der König) befriedigte dann den ausgezeichneten Rishi und schickte seine Frau Sudeshna erneut zu ihm.

Dhirghatama berührte den Körper dieser Dame und sagte zu ihr: „Du wirst Söhne gebären, so strahlend wie die Sonne.

Nämlich Anga, Vanga, Kalinga Pundra und Sunga. Fünf Länder werden auf der Erde nach ihren Namen benannt.

Von Anga wird ein Land Anga genannt, von Banga ein Banga, von Kalinga ein Kalinga, von Pundra ein Pundra und von Suhma ein Sahma. So wurde die Linie Balis von den Rishi verewigt.

Auf diese Weise wurden viele tugendhafte, sehr energische und überaus starke Bogenschützen, Kshatriyas, aus den Brahmanen geboren. Wenn du das hörst, oh Mutter, tue in dieser Angelegenheit, was du willst.

Bhishma sagte:

Oh Mutter, hör mir zu, ich werde auf die Mittel hinweisen, mit denen die Bharata-Dynastie verewigt werden kann. Lass einen vollendeten Brahmanen mit dem Angebot des Reichtums eingeladen werden; lass ihn mit den Frauen von Vichitravirya Nachkommen zeugen.

Vaishampayana sagte:

Dann sprach Satyavati so zu Bhishma, lächelte sanft und sprach mit schüchterner Stimme.

Satyavati sagte:

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, was du sagst, ist wahr. Von meinem Vertrauen zu Ihnen werde ich Ihnen jetzt mein Vertrauen aussprechen, ich werde jetzt die Mittel aufzeigen, um unsere Dynastie zu verewigen.

Ihr werdet es nicht ablehnen können, wie ihr es in den erlaubten Praktiken in Zeiten der Not gelernt habt. Du bist Tugend, du bist Wahrheit.

Deshalb, wenn Sie hören, was ich sage, tun Sie, was richtig ist. Mein Vater war ein tugendhafter Mann und hatte um der Tugend willen ein Boot gehalten (um Menschen zu überqueren).

In der Blüte meiner Jugend ging ich eines Tages auf dieses Boot. Es geschah, dass der große und weise Rishi Parashara, der erste aller tugendhaften Männer, mit meinem Boot kam, um den Yamuna zu überqueren. Als ich ihn über den Fluss führte, wurde der beste von Rishis voller Verlangen und fing an, mich mit sanften Worten anzusprechen.

Oh Nachkomme von Bharata, ich hatte Angst vor meinem Vater, aber ich hatte auch große Angst vor dem Fluch des Rishi. Daher konnte ich, nachdem ich von ihm einen großen Segen erhalten hatte, seine Bitte nicht ablehnen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er überwältigte mich, ein bloßes Mädchen, mit seinem großen Glanz und hüllte die Region auch in einen dichten Nebel. Früher war in meinem Körper ein ekelhafter Fischgeruch, aber der Rishi vertrieb ihn und gab mir diesen Duft.

Der Rishi sagte mir: "Nachdem du dieses Kind auf der Insel dieses Flusses zur Welt gebracht hast, wirst du eine Jungfrau bleiben."

Der Sohn von Parashara, der so in meiner Jungfernschaft von mir geboren wurde, ist ein großer Asket geworden, genannt Dvaipayana.

Dieser berühmte Rishi, der die Veden durch seine asketische Kraft in vier Teile geteilt hat, ist auf der Erde als Vyasa und wegen seiner schwarzen Farbe als Krishna bekannt geworden.

Er ist wahrhaftig, frei von Leidenschaften und ein großer Asket, der alle seine Sünden zerstört hat; er ging gleich nach seiner Geburt mit seinem großen Vater weg.

Von mir und auch von dir gefragt, wird dieser Rishi von unvergleichlicher Ausstrahlung mit Sicherheit ausgezeichnete Nachkommen von den Frauen deines Bruders zeugen.

Er sagte zu mir: "Mutter, denk an mich (rufe mich im Geiste), wenn du in Schwierigkeiten gerätst. Oh, starkarmiger Bhishma, wenn du willst, kann ich jetzt an ihn denken."

Oh Bhishma, wenn du bereit bist und ihn ernennst, bin ich sicher, dass ein großer Asket mit den Frauen von Vichitravirya Kinder zeugen wird.

Vaishampayana sagte:

Als der große Rishi erwähnt wurde, sagte Bhishma mit gefalteten Händen. „Dieser Mann ist wahrhaft intelligent, der seine Augen mit Bedacht auf Dharma, Artha und Kama richtet und der, nachdem er geduldig nachgedacht hat, so handelt, dass Tugend (Dharma) zu zukünftiger Tugend führen kann, Gewinn (Artha) zu zukünftigem Gewinn und Vergnügen“ (Kama) zum zukünftigen Vergnügen. Daher ist das, was von Ihnen gesagt wurde und was nicht nur für uns von Vorteil ist, der Tugend entspricht, sicherlich der beste Rat und hat meine volle Zustimmung."

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme der Kuru-Rasse, als Bhishma dies sagte, dachte Kali (Satyavati) an den Rishi Krishna Dvaipayana. Dvaipayana, der damals die Veden interpretierte, kam sofort zu seiner Mutter, ohne dass es jemand merkte, sobald er merkte, dass an ihn gedacht worden war. Sie (Satyavati), nachdem sie ihren Sohn in aller gebührender Form willkommen geheißen hatte, umarmte ihn mit ihren Armen und badete ihn mit ihrer Muttermilch. Die Tochter des Fischers (Satyavati) vergoss viele Tränen, um ihren Sohn nach langer Zeit wiederzusehen.

Nachdem der große Rishi, Vyasa, ihr ältester Sohn, sie weinen sah, wusch sie (Gesicht) mit kaltem Wasser; und verbeugte sich vor seiner Mutter und sagte -

„O Mutter, ich bin gekommen, um deine Wünsche zu erfüllen. Deshalb, oh tugendhafte Dame, befehle mir unverzüglich.

Der Priester (der Bharatas) verehrte dann den großen Rishi in der richtigen Form und der Rishi nahm die Opfergaben der Anbetung mit dem Aussprechen der üblichen Mantras an.

Zufrieden mit der angemessenen Anbetung mit den richtigen Mantras nahm er seinen Platz ein. Seine Mutter Satyavati, die ihn konform sitzen sah, fragte nach seinem Wohlergehen und stellte die üblichen Erkundigungen.

Dann sagte sie: "O Kavi, (gelehrter Mann), die Söhne werden sowohl vom Vater als auch von der Mutter geboren. Es besteht kein Zweifel, dass ihre Besitzer sowohl der Vater als auch die Mutter sind. Du bist mein ältester Sohn gemäß den Verordnungen . Oh Brahmarshi, Vichitravirya war mein jüngster Sohn. Da er der Bruder von Bhishma an der Seite des Vaters war, bist du an der Seite der Mutter. Dies ist meine Meinung, ich weiß nicht, was deine Meinung ist. Dieser Bhishma, der Sohn von Shantanu , der der Wahrheit ergeben ist, will nicht um der Wahrheit willen Kinder zeugen oder das Reich regieren.

„Deshalb, oh Sündenloser, um der Zuneigung willen, die du deinem Bruder (Vichitravirya) entgegenbringst, um der Dynastie von Shantanu willen, um Bhishmas und meiner Bitte willen alle Geschöpfe, um des Schutzes der Menschen willen und um der Freigebigkeit deines Herzens willen sollst du tun, was ich sage. Dein jüngerer Bruder hat zwei junge Frauen hinterlassen, gleich den Töchtern des Himmlischen. Sie besitzen Schönheit und Jugend und sie wünschen sich Söhne aus dem Wunsch, Tugend zu erlangen. O Sohn, zeuge daher mit ihnen Söhne, die unserer Dynastie und der Fortdauer unserer Linie würdig sind.“

Vyasa sagte:

O (Mutter) Satyavati, du weißt, was Tugend ist, sowohl was diese Welt als auch die nächste betrifft. Oh Dame von großer Weisheit, dein Geist ist auch auf Tugend fixiert. Daher mache ich Tugend zu meinem Motiv und werde auf deinen Befehl hin tun, was du willst, im Wissen (wie ich), dass diese Praxis der wahren und ewigen Religion entspricht. Ich werde für meine Brüdersöhne produzieren, die wie Yama und Varuna sind.

Lassen Sie daher die Damen das Gelübde, das ich angebe, ein ganzes Jahr lang einhalten. Anschließend werden sie gereinigt. Keine Frau darf zu mir kommen, ohne ein strenges Gelübde eingehalten zu haben.

Satyavati sagte:

Unternimm solche Schritte, wie sie sich die Damen heute vorstellen können. Die Menschen gehen in einem Königreich zugrunde, in dem Anarchie herrscht. Opfer und andere heilige Handlungen werden zerstört, der Regen und das Himmlische verschwinden von diesem Ort.

O Herr, wie kann ein Königreich ohne einen König geschützt werden? Sehen Sie daher, dass die Damen schwanger werden. Bhishma wird über die Kinder in ihrem Schoß wachen.

Vyasa sagte:

Wenn ich meinem Bruder so unangemessen Söhne zeugen soll, dann sollen die Damen meine Hässlichkeit tolerieren. Das wird ihnen eine große Buße sein.

Wenn die Prinzessin von Kosalya (Ambika) meinen starken Geruch, mein hässliches und grimmiges Gesicht, meine Kleidung und meinen Körper ertragen kann, wird sie einen ausgezeichneten Sohn zeugen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie so mit Satyavati gesprochen hatte, sagte die sehr strahlende Vyasa zu ihr: "Lass die mit Ornamenten geschmückte Prinzessin von Kosalya in klarer Kleidung in ihrem Schlafzimmer auf mich warten, (so sagte er) er (sofort) verschwand.

Satyavati ging dann zu ihrer Schwiegertochter und sprach in aller Ruhe zu ihr diese Worte von segensreicher und tugendhafter Bedeutung: „Oh Prinzessin von Kosalya, höre, was ich sage. Es entspricht der Tugend.

Aufgrund meines schlechten Schicksals ist die Bharata-Dynastie ausgestorben. Mich betrübt zu sehen und das Aussterben seiner väterlichen Linie. Der weise Bhishma hat mir mit dem Wunsch, unsere Rasse zu verewigen, einen Vorschlag gemacht. Aber, oh Tochter, seine Leistung hängt von dir ab. Erfülle es und stelle die verlorene Linie der Bharatas wieder her. O schönes Mädchen, bringe einen Sohn hervor, der so strahlend ist wie der König des Himmlischen. Er wird die schwere Last unseres Erbreichs tragen.

Sie (Satyavati) hatte es irgendwie geschafft, die Zustimmung dieser tugendhaften Dame zu ihrem Vorschlag zu bekommen, der mit der Religion übereinstimmte, und fütterte Brahmanen, Devarshis und Gäste.

GESANG XXI

Vaishampayana sagte:

Als ihre Schwiegertochter nach ihrer Saison ihr reinigendes Bad durchführte, führte Satyavati sie in ein luxuriöses Schlafzimmer und sprach sie so an –

"O Prinzessin von Kosalya, dein Mann hat einen älteren Bruder, der heute zu dir kommen wird. Warte auf ihn, ohne einzuschlafen."

Nachdem sie diese Worte ihrer Schwiegermutter gehört hatte, begann die liebenswürdige Dame, als sie auf ihrem Bett in ihrem Schlafzimmer lag, an Bhishma und andere große Kuru-Häuptlinge zu denken.

Dann kam der ehrliche Rishi, der zuerst sein Versprechen bezüglich Ambika gegeben hatte, in ihr Schlafzimmer, während die Lampe brannte.

Als sie sein dunkles Gesicht, seine verfilzten kupferfarbenen Locken, seine leuchtenden Augen und seinen grimmigen Bart sah, schloss die Dame vor Angst die Augen.

Aber er (der Rishi) vereinigte sich mit ihr, um den Wunsch seiner Mutter zu erfüllen. Die Tochter des Königs von Kashi konnte vor Angst ihre Augen nicht öffnen.

Als er herauskam, fragte die Mutter den Sohn: "Wird die Prinzessin einen vollendeten Sohn haben?"

Als der Sohn von Satyavati, der selbstbeherrschte und sehr weise Vyasa, die Worte seiner Mutter hörte, sagte er: „Der Sohn, der von der Prinzessin geboren wird, wird zehntausend Elefanten an Stärke entsprechen. Er wird großes Glück haben, sehr mächtig und sehr intelligent.Der edle Prinz wird tausend Söhne haben.

"Aber wegen der Schuld seiner Mutter wird er blind sein." Als die Mutter diese Worte seines Sohnes hörte, sagte sie: „Oh großer Asket, wie kann ein Blinder ein König sein, der der Kurus würdig ist? Wie kann ein Blinder seine Verwandten und Freunde beschützen und seinen Ruhm vermehren? Väter und führen die Dynastie fort? Daher solltet ihr der Kuru-Rasse einen anderen König geben."

Nachdem er dies versprochen hatte, ging der Erhabene (Vyasa) weg. Zu gegebener Zeit brachte die Prinzessin von Kosalya einen blinden Sohn zur Welt. Oh Feindevernichter, nachdem sie die Zustimmung ihrer Schwiegertochter eingeholt hatte, rief Satyavati bald darauf wieder Vyasa zu sich, wie sie es zuvor getan hatte. Vyasa kam gemäß seinem Versprechen und ging in angemessener Form zur zweiten Frau (Ambalika) seines Bruders. Aber sie wurde blass und verfärbte sich vor Angst, als sie den Rishi sah.

Oh Nachkomme der Bharata, wenn ich sie blass und verfärbt vor Angst und betrübt sehe.

Der Sohn von Satyavati, Vyasa, sprach zu ihr: „So wie du blass geworden bist, weil du mich hässlich gesehen hast, so wird auch dein Sohn blass im Teint sein.

Oh schöne Dame, der Name deines Sohnes wird dementsprechend Pandu sein, (blass).“ Nachdem er dies gesagt hatte, kam die ausgezeichnete und berühmte Rishi heraus und traf ihre Mutter, die ihn nach dem Kind fragte. Er sagte ihr, dass das Kind sein wird blass.

Seine Mutter (Satyavati hörte dies) bettelte erneut um einen weiteren Sohn. Der Rishi antwortete seiner Mutter mit den Worten: "So sei es."

Die Dame (Ambalika) brachte zu gegebener Zeit einen Sohn zur Welt. Er war von blasser Hautfarbe, sehr strahlend und mit allen glückverheißenden Zeichen versehen.

Dieser Sohn zeugte später diese mächtigen Bogenschützen, die fünf Pandavas. (Irgendwann), als ihre älteste Schwiegertochter wieder in ihrer Saison war, wurde sie von (Satyavati) gebeten, nach Vyasa zu gehen.

Aber sie, begabt mit der Schönheit einer Tochter des Himmlischen, erinnerte sich an das grimmige Gesicht und den starken Geruch des großen Rishi und handelte aus Angst nicht nach der Bitte der Dame (Satyavati).

Eine Magd wie eine Apsara mit ihrem Schmuck geschmückt zu haben. Die Tochter des Königs von Kashi schickte sie zu Krishna (Vyasa).

Sie stand auf und grüßte ihn, als der Rishi kam. Nachdem sie ihn respektvoll bedient hatte, nahm sie auf Nachfrage ihren Platz neben ihm ein.

Oh König, der Rishi der strengen Gelübde war sehr zufrieden mit ihr. Als er aufstand (um zu gehen), sagte er: "Oh liebenswürdiges Mädchen, du sollst nicht länger eine Dienerin bleiben. Dein Sohn wird großes Glück haben, tugendhaft und der Erste aller intelligenten Männer auf Erden."

Der so geborene Sohn von Krishna Dvaipayana war unter dem Namen Vidura bekannt. Er war somit der Bruder des berühmten Dhritarashtra und Pandu.

Der Gott der Gerechtigkeit wurde somit als Vidura als Folge des Fluches des Rishi Mandavya geboren. Er war frei von Verlangen und Wut.

Als Krishna Dvaipayana wie zuvor von seiner Mutter empfangen wurde, erzählte er ihr, wie er von der ältesten der Prinzessinnen getäuscht worden war und wie er mit einer Shudra-Frau einen Sohn gezeugt hatte. Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er in ihren Augen.

So wurden auf dem Feld (Frauen) von Vichitravirya von Dvaipayana drei Söhne gezeugt, so strahlend wie die himmlischen Kinder, die Expander der Kuru-Rasse.

Janamejaya sagte:

Was hat Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) getan, wofür er verflucht wurde? Wer war der Brahmana Rishi, für dessen Fluch der Gott im Schoß der Shudra-Frau geboren werden musste?

Vaishampayana sagte:

Es gab einen gewissen Brahmanen, der als Mandavya bekannt war. Er war in allen Tugendregeln gelehrt; er war der Wahrheit und Askese gewidmet.

Der große Asket saß am Eingang seiner Einsiedelei, wie ein großer Yogi mit erhobenen Armen, um das Schweigegelübde zu halten.

Als er (in diesem Zustand) Jahre zusammen verbrachte, kamen eines Tages (einige) Räuber mit gestohlenem Eigentum in seine Einsiedelei.

Oh Bester der Bharata, sie wurden von vielen Wächtern verfolgt. Oh Bester der Kuru, die Diebe, die diese Einsiedelei betraten, versteckten dort ihre Beute. Bevor die Truppe (Gardisten) auftauchte, versteckten sie sich ebenfalls in Angst. Aber sobald sie sich versteckt hatten, kamen die Verfolger zur Stelle. Oh König, die Verfolger der Diebe sahen den Asketen in diesem Zustand sitzen; und sie fragten ihn: "Oh ausgezeichneter Brahmane, wohin sind die Diebe gegangen? O Brahmane, zeige sie uns, damit wir ihnen ohne Zeitverlust folgen können."

Oh König, auf diese Weise von den Wachen angesprochen, sagte der Asket kein Wort, weder gut noch schlecht.

Daraufhin fanden die Beamten des Königs bei der Durchsuchung dieser Einsiedelei die Diebe mit den darin versteckten Dieben.

Der Verdacht der Wachen fiel auf die Rishi; sie packten ihn mit den Dieben und führten ihn vor den König.

Der König verurteilte ihn zusammen mit den Dieben. Die Wachen, die in Unwissenheit handelten, legten den großen Rishi auch auf die Shula (ein Werkzeug des Todes).

Nachdem sie sie (die Diebe) und die Rishi auf die Shula gebracht hatten, kehrten sie mit dem gestohlenen Eigentum, das sie wiedererlangt hatten, zum König zurück.

Obwohl der tugendhafte Brahmana Rishi viele Jahre ohne Nahrung auf der Shula blieb, starb er nicht.

Der berühmte Mann, der sich in tiefem Tapa befand, an der Spitze der Shula, hielt sein Leben aufrecht und brachte andere Rishis durch seine asketische Kraft dorthin. Oh Nachkomme der Bharata, sie kamen in der Nacht in Gestalt von Vögeln; und als sie ihn mit Tapa (asketischer Meditation) beschäftigt sahen, waren sie sehr betrübt, obwohl sie auf die Shula fixiert waren. Nachdem sie sich in ihren eigenen Formen gezeigt hatten, baten sie den ausgezeichneten Brahmanen -

"O Brahmana, wir möchten hören, was deine Sünde ist, für die du diese Qual erleidest, an die Spitze der Shula gestellt zu werden."

Vaishampayana sagte:

Daraufhin antwortete der beste der Rishis den Asketen: „Wem soll ich die Schuld geben?

Oh König, die Wachen, die ihn nach vielen Tagen in diesem Zustand gesehen hatten, erzählten dem König alles, was geschehen war.

Nachdem der König ihre Worte gehört hatte, freute er sich nach Rücksprache mit seinen Ministern, dass der ausgezeichnete Rishi an der Shula befestigt war.

Der König sagte:

O Bester von Rishis, ich habe dich aus Unwissenheit beleidigt. Ich bitte Sie, verzeihen Sie mir. Du solltest mir nicht böse sein.

Vaishampayana sagte:

Nachdem der König so angesprochen worden war, war der Rishi zufrieden. Nachdem der König ihn so befriedigt hatte, nahm er die Schula ab und versuchte, sie ihm zu entreißen, aber er konnte es nicht.

Der Rishi in diesem Staat übte mit Shula die strengste Buße und er eroberte so durch seine Askese viele schwer zugängliche Gebiete.

Daher wurde er auf der Erde Animandavya genannt. Dieses große wahrheitserkennende Brahmane ging (eines Tages) zu Dharma (dem Gott der Gerechtigkeit). Als der Herr (Rishi) den Gott auf seinem Sitz sitzen sah, fragte er ihn vorwurfsvoll: „Was ist die sündige Tat, die ich unbewusst begangen habe? Wofür leide ich unter dieser Strafe? ."

Dharma sagte:

Oh Asket, ein kleines Insekt wurde einst von dir mit einem Grashalm durchbohrt; Sie erhalten jetzt die Frucht Ihres Handelns.

Animandavya sagte:

Du hast mir eine große Strafe für einen kleinen Fehler auferlegt . Deshalb, oh Dharma, wirst du als Mann im Schoß einer Shudra-Frau geboren. Ich erlasse heute auf Erden diese Regel in Bezug auf die Folgen einer eigenen Handlung, dass bei einer Handlung, die von einem Mann unter vierzehn Jahren begangen wird, keine Sünde begangen wird. Wenn es erst über diesem Alter begangen wird, wird es Sünde sein."

Vaishampayana sagte:

Von diesem berühmten Mann für diesen Fehler verflucht, wurde Dharma als Vidura im Schoß einer Shudra-Frau geboren.

Er (Vidura) wurde in Dharma und Artha erlernt; er war frei von Geiz und Zorn; er war vorausschauend, ruhig im Sinn und stets bemüht, den Kurus Gutes zu tun.

Vaishampayana sagte:

Mit der Geburt dieser drei Söhne (Dhritarashtra, Pandu und Vidura) wuchsen Kurujangala, Kurukshetra und die Kurus an Wohlstand.

Das Land brachte reiche Ernten und die Ernten waren saftig. Die Wolken regneten zur richtigen Zeit und die Bäume wurden voller Früchte und Blumen.

Die Lasttiere freuten sich und die Hirsche und Vögel freuten sich außerordentlich. Die Blumen duften und die Früchte wurden süß.

Die Städte waren voll von Kaufleuten und Handwerkern; die Leute wurden mutig, gelehrt, ehrlich und glücklich.

Es gab keine Diebe, es gab niemanden, der sündig war. Es schien, dass Satyayuga über alle Teile des Königreichs gekommen war.

Das Volk war den tugendhaften Taten, Opfern und dem Gelübde der Wahrheit hingegeben. Mit Liebe und Zuneigung füreinander wuchsen sie in Wohlstand.

Sie waren frei von Stolz, Zorn und Habsucht; sie erfreuten sich an Sportarten, die vollkommen unschuldig waren.

Die heilige Stadt (Hastinapur) wie der weite Ozean, voll von Hunderten von Palästen und Herrenhäusern, die Tore und Bögen besitzt und wie dunkle Wolken aussah, erschien wie die himmlische Hauptstadt von Indra. Die Leute spielten mit großer Freude in den Flüssen, Seen, Becken, schönen Hainen und Wäldern.

Die Südkurus, in tugendhafter Rivalität mit den Nordkurus, wandelten mit den Devarshis und Charanas.

Keine war dort geizig und keine Witwe in diesem herrlichen Land, dessen Wohlstand so durch die Kurus gesteigert wurde.

Die Brunnen waren voller Wasser, die Haine voller Bäume, die Häuser der Brahmanen waren voller Reichtum und das ganze Königreich war im Niedergang des Wohlstands.

Oh König, so tugendhaft von Bhishma regiert, war das Königreich mit Hunderten von Opferpfählen geschmückt.

Das Rad der Tugend wurde auf diese Weise von Bhishma in Gang gesetzt, das Land war voller wachsender Bevölkerungszahlen, die aus anderen Ländern kamen.

Die Bürger und das Volk waren alle voller Hoffnung, als sie die Leistungen und das Verhalten der jungen Fürsten sahen.

Oh König, im Haus des Häuptlings Kurus und im Haus des Volkes waren die Worte, die ständig zu hören waren, „Geben“ „Essen“.

Dhritarashtra, Pandu und Vidura wurden von Bhishma von Geburt an erzogen, als wären sie seine eigenen Söhne.

Sie durchliefen die üblichen Riten ihres Ordens; sie beschäftigten sich mit Studien und Gelübden; sie wuchsen zu Jugendlichen heran, Experten für Sport und Arbeit.

Sie wurden Experten im Bogenschießen, lernten in den Veden, waren geschickt im Keulenkampf und im Umgang mit Schwert und Schild. Sie waren Experten im Reiten und im Umgang mit Elefanten; sie wurden in der Wissenschaft von der Moral erlernt.

Sie waren mit der Geschichte, Puranas und vielen anderen Wissenszweigen vertraut. Sie waren mit dem Geheimnis der Veden und der Vedangas gut vertraut. Ihr erworbenes Wissen war vielseitig und tief.

Der überaus mächtige Pandu übertraf alle Männer in der Wissenschaft des Bogenschießens. Der König Dhritarashtra übertraf alle Männer an persönlicher Stärke.

Oh König, es gab keinen in den drei Welten, der Vidura in seiner Hingabe an Religion und Tugend und in seinem Wissen über die Wissenschaft der Moral übertraf.

Als man die Wiederherstellung der ausgestorbenen Dynastie von Shantanu sah, wurde der folgende Spruch in allen Ländern verbreitet.

„Unter den Müttern der Helden sind die Tochter des Königs von Kashi, unter allen Ländern Kurujangalas, unter allen tugendhaften Männern Bhishma und unter allen Städten Hastinapur die Ersten. Dhritarashtra erhielt das Königreich nicht, weil er blind war.“ ; und Vidura bekam es auch nicht, weil er von einer Shudra-Frau geboren wurde, daher wurde Pandu König.

Eines Tages sprach der beste aller Staatsmänner, der Gelehrte in allen moralischen Vorschriften, der Sohn von Ganga (Bhishma), so zu Vidura.

Bhishma sagte:

Diese unsere berühmte Dynastie, ausgestattet mit allen Tugenden und Errungenschaften, hat die ganze Zeit über alle anderen Könige auf der Erde geherrscht.

Es wurde von vielen tugendhaften und tugendhaft geneigten Königen verewigt. Satyavati, der berühmte Krishna (Dvaipayana) und ich haben dich auferweckt, damit unsere große Dynastie nicht ausgelöscht wird.

Es ist sicherlich Ihre und meine Pflicht, solche Schritte zu unternehmen, damit sich unsere Dynastie wie das Meer ausdehnt.

Ich habe gehört, dass die Prinzessin der Yadavas, die Tochter von Suvala und die Prinzessin von Madra, es wert sind, mit unserer Dynastie verbündet zu sein.

Oh Söhne, all diese Jungfrauen sind die besten Kshatriyas; sie sind schön und von Geburt; sie eignen sich hervorragend für ein Bündnis mit unserer Familie.

Oh bester der intelligenten Männer, Vidura, ich denke, wir sollten sie zum Erhalt unserer Rasse auserwählt haben. Sag mir was du denkst.

Vidura sagte:

Du bist unser Vater, du bist unsere Mutter, du bist unser großer Lehrer. Sie selbst tun, was Sie für das Wohl dieser Dynastie für richtig halten.

Vaishampayana sagte:

Er (Bhishma) hörte von den Brahmanen, dass die Tochter von Subala, Gandhari, einen Segen erhalten hatte, indem sie den Zerstörer der Augen von Bhaga, die segenspendende Gottheit Hara (Shibi), verehrte. Der liebenswürdige Gandhari würde hundert Söhne bekommen. Der Großvater der Kurus, Bhishma, hörte dies. Gesandte zum König von Gandhara geschickt. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, (König) Suvala zögerte wegen der Blindheit (des Bräutigams).

Aber in Anbetracht des edlen Blutes, des Ruhms und des Verhaltens der Kurus verlieh er Dhritarashtra den tugendhaften Gandhari.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, nachdem du von der Blindheit Dhritarashtras gehört hast und dass ihre Eltern zugestimmt hatten, sie (Gandhari) ihm zu schenken. Oh König, ihrem Mann immer ergeben, bandagierte (Gandhari) ihre eigenen Augen mit einem Tuch, das in viele Falten gelegt wurde, aus dem Wunsch heraus, dass es ihr an Respekt und Liebe für ihren Mann nicht mangeln würde. Daraufhin übergab Shakuni, der Sohn des Königs von Gandhara, seine schöne und junge und wohlerzogene Schwester zu den Kurus, formell Dhritarashtra.

Die Hochzeit wurde mit der Erlaubnis von Bhishma gefeiert. Der Held (Shakuni), der seine Schwester mit (vielen wertvollen) Gewändern verschenkte, kehrte in seine eigene Hauptstadt zurück, nachdem er von Bhishma gebührend verehrt worden war.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, die schöne Gandhari erfreute alle Kurus durch ihr Verhalten und ihre respektvolle Aufmerksamkeit.

Sie war ihrem Mann immer ergeben und erfreute ihre Vorgesetzten durch ihr gutes Benehmen und ihre Gelübde, wie sie war, sie bezog sich nie auch nur in Worten auf andere Männer.

Vaishampayana sagte:

Es gab einen Häuptling unter den Yadus namens Shura, der der Vater von Vasudeva war. Seine Tochter hieß Pritha, sie war von unvergleichlicher Schönheit auf Erden.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, dieser wahrhaftige Mann (Shura) gibt sein erstgeborenes Kind dem Sohn seiner Tante väterlicherseits, seinem kinderlosen Cousin und Freund, der Gunst sucht, dem hochbeseelten Kuntibhoja, gemäß einem zuvor gegebenen Versprechen.

Sie (Pritha) wurde als Haus ihres (Adoptiv-)Vaters ernannt, um für die Gastfreundschaft der Brahmanen und Gäste zu sorgen. Eines Tages befriedigte sie durch sorgfältige Aufmerksamkeit das schreckliche Brahmanen der strengen Gelübde, bekannt unter dem Namen Durvasa, das im Mysterium der Religion erlernt wurde.

In Erwartung der zukünftigen Schwierigkeit, Söhne zu bekommen, lehrte er (Durvasa) ihr ein Mantra für die Anrufung eines der Himmlischen (sie liebte es, ihre Kinder großzuziehen). Der Rishi sagte dann zu ihr.

"Durch die Ausstrahlung der Himmlischen, die du mit diesem Mantra anrufst, werden mit Sicherheit Nachkommen mit dir gezeugt."

Auf diese Weise vom Brahmanen (Durvasa) erzählt, rief die berühmte Kunti (Pritha) neugierig in ihrer Jungfräulichkeit den Gott Arka (Sonne) an.

Sie sah sofort (vor ihr) diese strahlende Gottheit (Sonne), diesen Betrachter von allem in der Welt. Als sie den wunderbaren Anblick sah, war diese Jungfrau mit den fruchtlosen Zügen sehr überrascht.

Die Gottheit Vivasvata (Sonne) kam zu ihr und sagte: "Oh schwarzäugige Dame, hier bin ich. Sag mir, was ich für dich tun kann."

Kunti sagte:

Oh Feindevernichter, ein gewisser Brahmane hat mir diese Wissenschaft (Mantra) gegeben. Oh Herr, ich habe dich nur angerufen, um die Wirksamkeit des Mantras zu sehen.

Wegen meiner Schuld verneige ich mich vor dir und bitte um deine Gnade. Eine Frau, wie auch immer sie schuldig ist, verdient Schutz."

Die Sonne sagte:

Ich weiß, dass Durvasa dir diesen Segen gegeben hat. Wirf deine Ängste ab und erlaube mir deine Umarmung.

O liebenswürdiges Mädchen, mein Ansatz ist unfehlbar; es muss fruchtbar sein. Oh schüchternes Mädchen, wenn mein Kommen umsonst ist, wird es sicherlich eine Übertretung von dir sein."

Vaishampayana sagte:

Vivasvata sprach so viele Dinge zu ihr, um ihre Ängste zu zerstreuen. Oh Nachkomme der Bharata, das berühmte und schöne Mädchen, da sie eine Magd war.

Er gab seiner Bitte aus Bescheidenheit und aus Angst vor ihren Verwandten nicht statt. Oh Bester des Bharata-Volkes, Arka sprach sie wieder so an.

"O Prinzessin, es wird keine Sünde geben, mich zu befriedigen." Nachdem ich dies der Tochter von Kuntibhoja, dieser berühmten Gottheit, gesagt habe.

Dieser Erleuchter des Universums, Tapana (Sonne), empfing ihre Umarmungen. Daraufhin wurde ein Held geboren, der auf der ganzen Welt unter dem Namen Karna bekannt ist, der erste aller Waffenträger, eingehüllt in eine natürliche Rüstung, gesegnet mit Glück und begabt mit himmlischer Schönheit und allen glückverheißenden Zeichen und mit einem von erhellten Gesicht Ohrringe.

Die überaus strahlende Tapana, die Pritha dann ihre Jungfrauschaft gab, ging wieder in den Himmel.

Die Prinzessin der Vrishni-Rasse (Pritha) wurde von Trauer ergriffen, als sie die Geburt des Kindes sah. Sie dachte intensiv über den Kurs nach, den sie einschlagen sollte.

Sie beschloß, ihre Schwäche vor der Angst ihrer Freunde und Verwandten zu verbergen. Kunti warf ihr diesen mächtigen Sohn ins Wasser.

Der berühmte Ehemann von Radha nahm das ins Wasser geworfene Kind auf. Dieser Sohn von Suta (der Ehemann von Radha) zog ihn mit seiner Frau als ihren Sohn auf.

Sie gaben diesem Sohn den Namen Vasusena, weil er mit Reichtum geboren wurde (eine natürliche Rüstung und Ohrringe).

Er wuchs sehr stark auf und wurde Experte für alle Waffen. Von großer Energie besessen, verehrte er die Sonne, bis sein Rücken von ihren Strahlen verbrannt wurde.

Wenn er so mit seiner Anbetung beschäftigt war, gab es auf Erden nichts, was der heldenhafte und intelligente Vasusena nicht den Brahmanen geben würde.

Indra, die die Gestalt eines Brahmanen annahm, kam zu ihm, um Almosen zu holen. Immer engagiert, Arjuna Gutes zu tun, bat er um die Rüstung.

Karna nahm die natürliche Rüstung von seinem Körper und gab sie Indra in Form eines Brahmanen mit gefalteten Händen.

Der König der Himmlischen erhielt das Geschenk und war über seine Freigebigkeit außerordentlich erfreut. Der Herr der Himmlischen gab ihm eine Waffe und sagte.

"Unter den Himmlischen, den Asuras, den Gandharvas, den Nagas und den Rakshasas wird jeder, den Sie erobern wollen, mit Sicherheit von dieser Waffe getötet.

Der Sohn von Surya war unter dem Namen Vasushena bekannt, aber nachdem er seine natürliche Rüstung abgeschnitten hatte, wurde er Karna (Schneider) genannt.

Vaishampayana sagte:

Die Tochter von Kuntibhoja, Pritha, hatte große Augen; sie war mit Schönheit und jeder Leistung begabt; sie hatte strenge Gelübde, der Tugend ergeben; und sie besaß alle guten Eigenschaften.

Aber durch das Mädchen war es strahlend und besaß Schönheit und alle weiblichen Fähigkeiten und Jugend, und doch suchte kein König nach ihrer Hand.

Oh bester König, daraufhin lud König Kuntibhoja alle Monarchen ein und bot sie in einem Svyamvara an.

Die intelligente Kunti sah den besten aller Könige, den Besten der Bharata-Rasse, Pandu, in der Versammlung der Könige.

Stolz wie der Löwe, breitbrüstig, stieräugig, sehr stark, wie die Sonne, die alle Könige in Glanz überstrahlt.

Er (Pandu) sah unter den Königen als der zweite Indra aus. In der Versammlung wurde Pandu, der beste Mann, die Jungfrau von makellosem Aussehen, die liebenswürdige Tochter von Kuntibhoja, sehr aufgeregt.

Kunti trat in Bescheidenheit, zitternd vor Rührung, vor und legte die Hochzeitsgirlande um den Hals des Königs (Pandu). Als sie feststellten, dass Kunti Pandu gewählt hatte, kehrten die anderen Könige auf Elefanten, auf Pferden und Wagen, mit denen sie gekommen waren, in ihre Königreiche zurück. Oh König, ihr Vater führte dann die Hochzeitsriten in angemessener Form durch.

Der Nachkomme von Kuru (Pandu) und die mit großem Glück gesegnete Tochter von Kuntibhoja (Kunti) bildeten ein Paar wie Indra und Sachi.

Oh König, Kuntibhoja, nach der Hochzeit von Kunti schenkte dem Bräutigam viel Reichtum. Oh Bester der Kuru-Rasse, der König (Kuntibhoja) schickte ihn (Pandu) dann in seine eigene Hauptstadt. Begleitet von einer großen Streitmacht, die verschiedene Arten von Bannern und Wimpel trägt und von vielen Brahmanen und großen Rishls gelobt und gesegnet wird. Der Nachkomme von Kuru, König Pandu, erreichte seine eigene Hauptstadt und dieser Herr (Pandu) gründete dort seine Frau Kunti.

Vaishampayana sagte:

Einige Zeit später dachte Shantanus Sohn, der intelligente Bhishma, daran, Pandu mit einer zweiten Frau zu heiraten.

Begleitet von den alten Ministern Brahmanen und großen Rishis und mit einer Streitmacht der vier Arten ging er in die Hauptstadt des Königs von Madra.

Der Beste von Valhikas (der König von Madra), der von seinem Kommen gehört hatte, ging hinaus, um ihn mit aller Ehre zu empfangen; und dieser König (Bhishma) betrat auch seine Hauptstadt.

Der König von Madra, der ihm einen weißen Sitz, Wasser zum Waschen seiner Füße und Arghya gegeben hatte, fragte nach dem Grund seines Kommens.

Der Unterstützer der Ehre der Kurus, Bhishma, antwortete dem König von Madra: „Oh Feindevernichter, wisse, dass ich wegen einer Jungfrau gekommen bin.

Wir haben gehört, dass Sie eine berühmte und keusche Schwester namens Madri haben. Ich habe dieses berühmte Mädchen für Pandu ausgewählt.

Oh König, du bist in jeder Hinsicht der Allianz mit uns würdig. Auch wir sind Ihrer würdig. Oh König von Madra, in Anbetracht all dessen, nimm uns in der richtigen Form an."

Auf diese Weise von Bhishma angesprochen, antwortete der König von Madra: „Meiner Meinung nach gibt es keinen besseren Bräutigam als einen aus deiner Familie.

Aber es gibt in unserer Familie einen Brauch, den die besten unserer Könige jemals befolgt haben. Sei es gut oder schlecht, ich kann es nicht übertreten.

Es (dieser Brauch) ist bekannt und es besteht kein Zweifel, dass es auch Ihnen bekannt ist. Oh ausgezeichneter Mann, daher ist es nicht angemessen für dich zu sagen: "Gib deine Schwester".

Oh Held, es ist unsere Familientradition, Tribut zu empfangen. Daher kann ich Ihnen in Bezug auf Ihre Anfrage keine Zusicherung geben."

Der König Bhishma antwortete daher dem König von Madra: „Oh König, dies ist eine große Tugend; das selbst erschaffene (Brahma) hat es selbst gesagt.

Ihre Vorfahren haben diesen Brauch beobachtet. Daran ist kein Fehler zu finden. Oh Salya, es ist bekannt, dass dieser Brauch die Zustimmung der Weisen hat."

Nachdem dies gesagt wurde, gab dieser überaus strahlende Sohn von Ganga (Bhishma) Salya viel Gold, sowohl geprägt als auch ungemünzt, Edelsteine ​​in verschiedenen Farben, Elefanten, Pferde und Wagen, viel Stoff und viele Ornamente, viele Edelsteine, Perlen und Korallen.

Salya erhielt all diesen Reichtum in herrlicher Gesundheit und verschenkte seine mit Ornamenten geschmückte Schwester an diesen Löwen der Kuru-Rasse.

Der Sohn des hochseetüchtigen Ganges, der intelligente Bhishma, nahm Madri mit und kehrte in die nach dem Elefanten (Hastinapur) benannte Hauptstadt zurück.

Der König Pandu nahm an einem verheißungsvollen Tag und zu der von den Weisen angegebenen Zeit die Hände von Madri in angemessener Form an.

Nach der Vollendung der Ehe ließ dieser König, der Nachkomme der Kuru, seine schöne Frau in hübschen Herrenhäusern einrichten.

Oh König der Könige, dieser beste aller Könige (Pandu) gibt sich dann nach Belieben und nach Belieben mit seinen beiden Frauen, Kunti und Madri, den Genüssen hin.

Oh König, als dreißig Tage vergangen waren, begann dieser Kuru-König, der Herr Pandu, von seiner Hauptstadt aus die Welt zu erobern.

Nachdem er Bhishma und andere Älteste begrüßt und sich vor ihm verbeugt hatte und Dhritarashtra und anderen Besten der Kurus Lebewohl gesagt hatte, ihre Erlaubnis erhalten und alle glückverheißenden Riten durchgeführt hatte, machte sich der König (Pandu) auf seinen großen Feldzug, der von allen gesegnet und von einem großen Armee von Elefanten, Pferden und Wagen. Dieser himmlische König wollte die ganze Erde erobern.

Pandu marschierte mit solch starken Kräften gegen die Feinde (wie oben erzählt). Im Osten besiegte Pandu, der beste aller Männer, der den Ruhm der Kuru verbreitete, die Dasharnas.

Pandu dann mit seiner Armee aus unzähligen Elefanten, Kavallerie, Infanterie und Wagenlenkern und verschiedenfarbigen Bannern. Marschierte gegen Dirgha, der König von Magadha, der stolz auf seine Stärke viele Könige beleidigt hatte. Er griff ihn in seiner Hauptstadt Rajgriha an und tötete ihn.

In Besitz seiner Schatzkammer und vieler Lasttiere ging Pandu nach Mithila und eroberte die Videha im Kampf.

Oh Bester der Männer, dann eroberte er Kashi, Sumha und Pundra; und durch die Stärke seines Könnens verbreitete er den Ruhm der Kurus.

Die Könige wurden von den weitreichenden Flammen verbrannt, die durch seine Pfeile und die Pracht seiner Waffen repräsentiert wurden, von dem großen Feuer, das von diesem Feindevernichter Pandu repräsentiert wurde.

Pandu besiegte mit seiner Armee die Könige mit ihren Truppen; er beschäftigte sie mit den Werken der Kurus.

Nachdem er auf diese Weise von ihm besiegt worden war, erkannten alle Könige der Welt ihn als den einzigen Helden auf Erden an, da Indra zu den Himmlischen gehört.

Alle Könige der Welt verbeugten sich mit gefalteten Händen vor ihm und warteten auf ihn mit Geschenken verschiedener Arten von Edelsteinen und Reichtümern.

Edelsteine, Perlen, Korallen, viel Gold und Silber, die Juwelen von Kühen und Pferden, Elefanten und Wagen. Esel, Kamele, Büffel, Ziegen und Schafe, Decken und schöne Vögel und Teppiche aus der Haut von Ranku. Nachdem er sie alle genommen hatte, der König von Hastinapur.

Pandu kehrte zur großen Freude aller seiner Untertanen und Bürger in seine eigene Hauptstadt Hastinapur zurück.

Oh, der Löwe der Könige, der Ruhm von Shantanu und Bharata stand kurz vor dem Aussterben, doch nun wurde er von Pandu wiederbelebt.

Sie, die die Kurus zuvor sowohl ihres Territoriums als auch ihres Reichtums beraubt hatten, wurden nun von Pandu, dem Löwen von Hastinapur, gezwungen, Tribute zu zahlen."

So sagten die Könige mit ihren Ministern und mit den Bürgern und dem Volk fröhlichen Herzens.

Alle Kurus mit Bhishma an ihrer Spitze gingen hinaus, um ihn zu empfangen, als er sich Hastinapur näherte. Entzückt sahen sie die Diener des Königs (Pandu), die mit viel Reichtum beladen waren; der Zug verschiedener Transportmittel, von Elefanten, Pferden, Wagen, Kühen, Kamelen und anderen Tieren, beladen mit allen möglichen Reichtümern, war so lang, dass sie kein Ende finden konnten.

Dann betete der Bewohner von Kausalyas Freude (Pandu) die Füße seines Vaters (Onkels) Bhishma an und grüßte dann die Bürger und andere, wie es jedem gebührt.

Bhishma vergoss auch Freudentränen und umarmte seinen Sohn, der siegreich zurückgekehrt war, nachdem er viele Königreiche anderer unterjocht hatte.

Und er (Pandu), der Freude in die Herzen seines Volkes einflößte, zog mit Hunderten von Trompeten und Signalhörnern in Hastinapur ein.

GESANG XXII

Vaishampayana sagte:

Er (Pandu), auf Befehl von Dhritarashtra, bot Satyavati und ihrer Mutter (Kausalya) den Reichtum an, den er durch die Tapferkeit seiner Arme von Bhishma erworben hatte.

Pandu schickte einen Teil des Reichtums an Vidura. Der tugendhaft gesinnte Mann (Pandu) befriedigte seine Freunde und Verwandten mit (den Geschenken des) Reichtums.

Der Nachkomme von Bharata (Pandu) befriedigte Satyavati, Bhishma und die berühmte und liebenswürdige Prinzessin von Kausalya mit dem Reichtum, den er durch seine Waffengewalt erworben hatte.

Kausalya umarmte ihren Sohn von unvergleichlicher Tapferkeit und war genauso froh wie Sachi, Jayanta (ihren Sohn) umarmt zu haben.

Dhritarashtra vollzog mit dem von diesem Helden erworbenen Reichtum fünf große Opfer, bei denen den Brahmanen zu Hunderten und Tausenden Opfergaben dargebracht wurden und bei denen so viel Reichtum ausgegeben wurde, wie für hundert Pferdeopfer gereicht hätte.

Oh Bester der Bharata-Rasse, einige Zeit später zog sich Pandu, der seine Sinne beherrscht hatte, mit (seinen Frauen) Kunti und Madri in einen Wald zurück.

Er verließ seinen ausgezeichneten Palast und sein luxuriöses Bett. Er lebte immer im Wald und war immer auf der Jagd.

Er lebte in einer reizvollen und hügeligen Region, die mit riesigen Sala-Bäumen am Südhang des Himalaja bewachsen war, wo er frei umherwanderte.

Der gutaussehende Pandu streifte mit Kunti und Madri durch den Wald wie Airavata mit zwei weiblichen Elefanten.

Die Bewohner (dieses) Waldes betrachteten den heroischen Bharata-Prinzen mit seinen beiden Frauen (Pandu), bewaffnet mit Schwertern, Pfeilen und Bögen und in eine schöne Rüstung gehüllt, als einen Gott, der zwischen ihnen wanderte. Die Leute waren damit beschäftigt, ihm in seinem Ruhestand auf Befehl von Dhritarashtra jeden Gegenstand des Vergnügens und Vergnügens zu liefern.

Der Sohn des Flusses (Bhishma) hörte, dass König Devaka eine junge und schöne Tochter hatte, die von einer Shudra-Frau geboren wurde.

Der Beste der Bharata-Rasse (Bhishma) brachte sie aus der Wohnung ihres Vaters und er verheiratete sie mit der hochgesinnten Vidura.

Der Nachkomme von Kuru, Vidura, zeugte ihre Kinder so sanft und versiert wie er selbst.

Vaishampayana sagte:

Oh Janamejaya, hundert Söhne von Dhritarashtra wurden im Mutterleib von Gandhari geboren. Außer diesen hundert Söhnen wurde ein weiterer von einer Vaishya-Frau geboren.

Pandu hatte von (seinen Frauen) Kunti und Madri fünf Söhne, alles große Wagenkrieger, die alle von Himmlischen gezeugt wurden, um die (Kuru) Dynastie zu erhalten.

Janamejaya sagte:

Oh Bester der Zweimalgeborenen , warum hat Gandhari hundert Söhne geboren? In wie vielen Jahren (sie wurden geboren)? Was war ihre Lebenszeit?

Wie zeugte Dhritarashtra mit einer Vaishya-Frau einen Sohn? Wie verhielt sich Dhritarashtra gegenüber seiner liebevollen, gehorsamen und tugendhaften Frau Gandhari?

Wie wurden die fünf Söhne des Pandu, diese großen Wagenkrieger, durch den Fluch des hochbeseelten Mannes (der Rishi in Form eines Hirsches) geboren?

O Asket, erzähl mir das alles im Detail. Ich bin nicht satt, die Berichte meiner Freunde und Verwandten zu hören.

Vaishampayana sagte:

Eines Tages befriedigte Gandhari Dvaipayana, der hungrig und müde kam. Vyasa gewährte ihr einen Segen.

(Nämlich) dass sie wie ihr Mann hundert Söhne haben sollte. Einige Zeit nachdem sie von Dhritarashtra empfangen wurde.

Zwei Jahre lang trug sie die Last in ihrem Leib, ohne entbunden zu werden; sie war daher sehr von Kummer geplagt. Sie hörte, dass Kunti ein Sohn geboren wurde, so strahlend wie die Morgensonne.

Da sie es bedauerte, dass die Zeit, in der sie das Kind im Mutterleib zur Welt brachte, zu lang war, und dass sie aus Trauer der Vernunft beraubt war, steckte sie ihren Mutterleib ohne das Wissen von Dhritarashtra mit Gewalt zu. Daraufhin wurde eine harte Fleischmasse wie eine Eisenkugel hervorgebracht.

Sie hat sich zwei Jahre lang in ihrer Gebärmutter verknöchert. Um harte Fleischmasse zu sehen, beschloss sie, es zu werfen. Dvaipayana, die es wusste, kam bald zu ihr.

Der beste Asket (Vyasa) sah diese Fleischmasse und fragte die Tochter von Subala: "Was hast du getan?" Und sie (Gandhari) erzählte dem großen Rishi ihr wahres Gefühl.

Gandhari sagte:

Nachdem er gehört hatte, dass Kunti zum ersten Mal einen Sohn zur Welt gebracht hatte, so strahlend wie die Sonne. Ich schlug vor Kummer auf meinen Schoß. Du hast mir den Segen gewährt, dass ich hundert Söhne bekommen sollte. Aber an Stelle von hundert Söhnen ist eine Fleischkugel herausgekommen.

Vyasa sagte:

Oh Tochter von Subala, es ist auch so. Meine Worte können niemals vergeblich sein.

Ich habe nicht einmal im Scherz eine Unwahrheit gesagt, warum werden dann meine Worte vergeblich sein! Lassen Sie einhundert mit Ghee gefüllte Gläser auf die richtige Weise bringen; lassen Sie sie an einem verdeckten Ort platzieren und spritzen Sie kühles Wasser auf diese Fleischkugel.

Vaishampayana sagte:

Die frische Kugel wurde so mit Wasser besprenkelt und in hundert Teile geteilt. Sie wurden einzeln zu hundert Teilen, jedes etwa so groß wie ein Daumen.

Oh König, aus diesem Ball frischer Zeit wurden nach und nach einhundertundein einzelne Teile.

Diese wurden dann in die Gläser gefüllt, mit Ghee gefüllt und an einer verborgenen Stelle platziert und sorgfältig beobachtet.

Der Erhabene (Vyasa) sagte dann zu der Tochter von Subala, dass sie die Deckel der Krüge nach vollen zwei Jahren öffnen solle.

Nachdem er dies gesagt und diese Vorkehrungen getroffen hatte, ging der berühmte und weise Vyasa in die Berge des Himalaja, um seine Buße zu vollziehen.

König Duryodhana wurde dann rechtzeitig aus ihnen (den Teilen der fleischigen Kugel) geboren.

Nach der Geburtsreihenfolge war Yudhisthira der Älteste.

Die Nachricht von Duryodhanas Geburt wurde Bhishma und dem weisen Vidura übermittelt. An dem Tag, an dem der hochmütige Duryodhana geboren wurde, wurde an diesem Tag ein mächtig bewaffneter und sehr mächtiger Bhima geboren. Oh König, sobald dieser Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) geboren wurde, brüllte und schrie er wie ein Esel. Als sie dieses Geräusch hörten, weinten die Brandgeier, Schakale und Krähen spontan.

Starker Wind fing an zu wehen und Feuer blicken in alle Richtungen. Daraufhin rief der verängstigte König Dhritarashtra viele Brahmanen, Bhishma, Vidura und andere Freunde, Verwandte und Kurus herbei und sagte:

„Der älteste der Prinzen, Yudhisthira, ist der Erhalter deiner Rasse. Er hat das Königreich kraft seiner Geburt erworben. Wir haben dazu nichts zu sagen.

„Aber wird mein Sohn nach ihm König werden können? Sag mir, was richtig und erlaubt ist.

Oh Nachkomme der Bharata, Schakale und andere fleischfressende Tiere begannen von allen Seiten bedrohlich zu heulen.

Oh König, als die versammelten Brahmanen und der hochgesinnte Vidura diese schrecklichen unheilvollen Zeichen sahen, sagten sie: „Oh König, oh Bester der Menschen, wenn diese schrecklichen unheilvollen Zeichen bei der Geburt deines ältesten Sohnes gesehen werden. Es ist offensichtlich, dass er Vernichter sein wird Deiner Rasse.Der Wohlstand der Rasse hängt von seiner Aufgabe ab.Es muss ein großes Unglück sein, ihn zu behalten.

Oh König, wenn du ihn verlässt, bleiben dir noch neunundneunzig Söhne. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, wenn du das Wohl deiner Dynastie begehrst, verlass ihn.

Tu der Welt und deiner eigenen Rasse Gutes, indem du ihn verlässt. Es wird gesagt, dass ein Individuum um der Familie willen verlassen werden sollte; um eines Dorfes willen sollte eine Familie verlassen werden; ein Dorf sollte um eines Landes willen aufgegeben werden und die Welt sollte um der Seele willen verlassen werden." Nachdem er von Vidura und den Brahmanen so angesprochen worden war, handelte der König aus Zuneigung (für den Sohn) nicht entsprechend .

Oh König, es wurden innerhalb eines Monats hundert Söhne von Dhritarashtra geboren und auch eine Tochter über und mehr als hundert. Als Gandhari von ihrer fortgeschrittenen Schwangerschaft betroffen war, wurde eine Vaishya-Dienerin beauftragt, Dhritarashtra zu betreuen.

Oh König, während dieses Jahres wurde ihr von Dhritarashtra ein berühmter und sehr intelligenter Sohn gezeugt, der später Yuyutsu, auch Karana genannt, genannt wurde. So wurden von dem weisen Dhritarashtra einhundert Söhne gezeugt, die alle Helden waren und (so wurde auch) ein sehr mächtiger Yuyutsu von einer Vaishya-Frau geboren.

Janamejaya sagte:

Du hast mir von Anfang an alles über die Geburt von Dhritarashtras hundert Söhnen erzählt, das Ergebnis des Segens, den die Rishi gewährt haben, aber du hast mir (das Besondere der Geburt) der Tochter nicht erzählt.

Oh Sündenloser, du hast gesagt, dass es neben einhundert Söhnen einen weiteren Sohn namens Yuyutsu gab, der von einer Vaishya-Frau und ebenfalls einer Tochter von Gandhari geboren wurde. Die Tochter des Königs von Gandhara würde hundert Söhne bekommen. Oh berühmter Mann, sagte der große Rishi Vyasa von unermesslichem Glanz. Wie sagt man mir dann, dass eine Tochter geboren wurde (über hundert)?

Die Fleischkugel wurde vom großen Rishi in nur hundert Teile geteilt und die Tochter von Subala (Gandhari) wurde zu keiner anderen Zeit schwanger. Wie wurde dann Dushala geboren? Oh Brahmana Rishi, erzähl mir dies; meine Neugier ist sehr groß.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme des Pandu, deine Frage ist berechtigt, ich werde dir erzählen, wie es passiert ist. Der große Asket, der berühmte Rishi selbst, besprenkelte diesen frischen Ball mit kaltem Wasser und begann, ihn in hundert Teile zu teilen, oh König, als er in Teile geteilt wurde, fing die Amme an, sie aufzuheben und nacheinander zu legen in die mit Ghee gefüllten Gläser. In der Zwischenzeit die schöne und keusche Gandhari mit strengen Gelübden, die die Zuneigung zu einer Tochter empfindet.

In ihrer Vorstellung gibt es keinen Zweifel, dass ich hundert Söhne haben werde. Der Rishi hatte dies gesagt und es kann nicht anders sein. Wenn mir eine Tochter über meine hundert Söhne hinaus geboren wird, werde ich überaus glücklich sein.

Mein Mann kann dann in jene Welten gehen, die der Besitz der Söhne einer Tochter einem Mann verleiht.

Jede Frau empfindet eine sehr große Zuneigung zu ihrem Schwiegersohn. Wenn ich also über meine hundert Söhne hinaus eine Tochter bekomme, die von Söhnen und Töchtersöhnen umgeben ist, werde ich mich überaus glücklich fühlen. Wenn ich wirklich Buße getan habe, wenn ich jemals wohltätige Dienste geleistet habe, wenn ich jemals Homa ausgeführt habe, wenn ich jemals meine Vorgesetzten respektiert habe, lasst mir eine Tochter geboren werden.“ Die ganze Zeit über das Beste von Rishis, der berühmte Krishna Dvaipayana selbst teilte diesen Fleischball und zählte volle hundert Teile, sagte er zu Subalas Tochter (Gandhari).

"Hier sind deine hundert Söhne, ich habe dir nichts Unwahres gesagt. Hier ist ein Teil über hundert, der dir den Sohn einer Tochter geben wird gewünscht haben."

Dann brachte dieser große Asket einen weiteren mit Ghee gefüllten Krug und legte den Teil für die Tochter hinein, oh Nachkomme der Bharata-Rasse, so habe ich dir alles über die Geburt von Dushala erzählt. Oh Sündenloser, sag mir, was soll ich noch erzählen.

Janamejaya sagte:

O Herr, erzähl mir die Namen aller Söhne von Dhritarashtra, beginnend mit dem ältesten, in der Reihenfolge ihrer Geburten.

Vaishampayana sagte:

Nishangi, Kavachi, Dandi, Dandadhara, Dhanurgraha, Ugra, Bhimaratha, Virabahu, Alolupa, Abhaya, Raudrakarma, Drindaratha, Anadhrishya, Kundabhaidi, Viravi, Dirghalochana, Dirghubahu, Mahabahu, Vyudhoru, Kanundakadhvaja, Er (Dhritarashtra) hatte auch eine Tochter namens Dushala, über und über diese hundert Söhne. Die Namen aller Söhne in der Reihenfolge ihrer Geburten.

Sie waren alle Helden und Atirathas, sie waren alle in der Kriegswissenschaft gelehrt. Sie waren alle gut mit den Veden vertraut und Experten im Umgang mit allen Arten von Waffen.

Oh König, würdige Ehefrauen wurden zur rechten Zeit und nach gebührender Prüfung durch König Dhritarashtra für sie ausgewählt. Oh Bester der Bharata, König Dhritarashtra schenkte Jayadratha Dushala zur rechten Zeit und mit den gebührenden Riten.

Janamejaya sagte:

O Äußerer von Brahma, du hast den ausgezeichneten Bericht über die außergewöhnlichen Geburten der Söhne von Dhritarashtra auf Erden rezitiert, das Ergebnis der Rishi-Gnade.

Oh Brahmane, du hast mir auch ihre Namen in der Reihenfolge ihrer Geburt genannt. Ich habe das alles von dir gehört. (Jetzt) ​​erzähl mir alles über die Pandavas.

Während du die Inkarnationen des Himmlischen, der Asuras und Wesen anderer Klassen auf der Erde rezitierte, sagtest du, dass die berühmten Männer, die Pandavas, so mächtig wie der König des Himmlischen, alle selbst inkarnierte Teile des Himmlischen seien.

Ich möchte alles über diese Wesen mit außergewöhnlichen Leistungen hören, beginnend mit dem Moment ihrer Geburt. Oh Vaishampayana, erzähl mir von all ihren Errungenschaften.

Vaishampayana sagte:

Oh König, eines Tages sah Pandu, als er in diesem großen Wald voller Hirsche und anderer wilder Tiere umherstreifte, ein großes Reh, den Anführer seiner Herde, sich mit seinem Gefährten paaren.

Als Pandu sie sah, durchbohrte er beide mit fünf seiner scharfen und schnellen Pfeile, die mit goldenen Federn beflügelt waren.

Oh König, es war ein sehr strahlender Asket, der Sohn eines Rishi (in Gestalt dieses Hirsches), dieser strahlende Mann war mit seiner Frau, die ein Hirsch war, zusammen.

Von Pandu verwundet, während er mit dem Gefährten zusammen war, fiel er in einem Moment zu Boden und stieß menschliche Schreie aus. Er begann bitterlich zu weinen.

Der Hirsch sagte:

Selbst Menschen, die Sklaven der Lust und des Zorns sind, die ohne Vernunft sind und die immer sündigen, begehen niemals eine so grausame Tat. Das individuelle Urteil des Menschen setzt sich nicht gegen die Verordnung durch; die Verordnung geht (immer) gegen das individuelle Urteil vor. Die Weisen sanktionieren nie etwas, das durch die Verordnung widerlegt wird.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, du bist in einer Dynastie geboren, die immer tugendhaft war. Wie kommt es, dass du deinen Verstand verloren hast, übertrieben von Leidenschaft.

Pandu sagte:

Oh Hirsch, Könige verhalten sich beim Töten der Tiere deiner Spezies (Hirsche) so, wie sie es beim Töten ihrer Feinde tun. Daher sollten Sie mich nicht aus Unwissenheit tadeln.

Tiere Ihrer Spezies werden auf offenem oder verdecktem Weg getötet. Dies ist die Praxis der Könige. Warum tadelst du mich dann?

Der Rishi Agastya, während er mit einem (großen) Opfer beschäftigt war, jagte im großen Wald Hirsche und opferte jeden von ihnen dem Himmlischen. Agastya führte die Homa mit dem Fett des Hirsches durch. Sie wurden nach solchen Präzedenzfällen getötet. Warum tadelst du mich dann?

Das Reh sagte: Die

Menschen werfen ihre Pfeile nicht einmal auf ihre Feinde, wenn sie unvorbereitet sind. Es gibt eine Zeit dafür; zu einer solchen Zeit zu töten ist nicht tadelnswert.

Pandu sagte:

Es ist bekannt, dass Menschen Hirsche auf verschiedene Weise töten, ohne (geringste) Rücksicht darauf, ob sie vorbereitet oder unvorbereitet sind; Oh Hirsch, du solltest mich daher nicht tadeln.

Das Reh sagte:

O König, ich mache dir keinen Vorwurf, weil du ein Reh getötet oder mir geschadet hast. Anstatt eine so grausame Tat zu begehen, hättest du warten sollen, bis mein Geschlechtsverkehr beendet ist.

Der Verkehr ist allen Geschöpfen angenehm; es ist produktiv für alle. Welcher Gelehrte gibt es, der ein Reh tötet, das im Wald Geschlechtsverkehr hat?

Oh König, ich war freudig mit dieser Gefährtin beschäftigt, um Nachkommen zu zeugen. Sie haben meine Mühe vergeblich gemacht.

Oh großer König, in der Puru-Dynastie geboren, immer berühmt für ihre reinen Taten und ein Nachkomme der Kuru-Rasse, hättest du eine solche Tat nicht begehen sollen.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, diese Tat ist deine, ist äußerst grausam, sie verdient universelle Ausscheidung, sie ist berüchtigt und sündhaft und wird (dich) sicherlich in die Hölle führen.

Sie kennen das Vergnügen des Geschlechtsverkehrs gut; Sie werden auch in den Shastras und den Vorschriften der Religion gelernt. Du bist wie ein Himmlischer, du hättest eine solche Tat nicht begehen sollen, des Himmels unwürdig.

Oh bester aller Könige, deine Pflicht ist es, diejenigen zu züchtigen, die grausam handeln, die sündige Praktiken ausüben und denen die Vorschriften der Religion (Dharma, Artha und Kama) entzogen sind.

Oh bester Mann, oh König, was habe ich getan, dass du mich getötet hast? Ich bin ein Rishi, der von Früchten und Wurzeln lebt, allerdings in Form eines Hirsches! Ich lebe im Wald und bin immer zum Frieden geneigt. Da du mich getötet hast, werde ich dich bestimmt verfluchen.

So grausam du einem Paar gegenüber gewesen bist, der Tod wird dich gewiß einholen, sobald du den Einfluß der Begierde verspürst.

Ich bin ein asketischer Rishi namens Kindama. Aus Scham der Menschen hatte ich mit diesem Reh Verkehr. Die Gestalt eines Hirsches annehmend, streife ich in Gesellschaft anderer Hirschweibchen durch den tiefen Wald. Die Sünde, einen Brahmanen zu töten, wird (jedoch) nicht deine sein, denn du hast es getan, ohne mich zu kennen (Brahmane zu sein).

Wie du mich in Gestalt eines Rehs getötet hast, als ich voller Begierde war, so wirst du, oh Dummkopf, sicherlich das Schicksal erleiden, das mir widerfahren ist.

Wenn du wie bei mir voller Begierde zu deinem Liebsten gehst, wirst du dann bestimmt ins Land der Toten gehen.

Auch deine Frau, mit der du dich in deinen letzten Augenblicken vereinigen wirst, wird dich mit Ehrfurcht und Zuneigung in das ewig unvermeidliche Land der Toten begleiten.

Wie ich in Trauer gestürzt wurde, als ich glücklich war, so wirst auch du im Glück von Trauer geplagt werden.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, gab das Reh, von Kummer betroffen, sein Leben auf; und Pandu war auch in einem Moment in Trauer gestürzt.

Vaishampayana sagte:

Nach dem Tod des Hirsches weinte der König (Pandu) wie ein Freund (von ihm) bitterlich mit seinen Frauen, da er sehr von Kummer geplagt war.

Pandu sagte:

Die bösen Männer werden, obwohl sie in tugendhaften Familien geboren und von Leidenschaften verblendet sind, von Elend als Frucht ihrer eigenen Taten überwältigt.

Ich habe gehört, dass mein Vater, obwohl er von einem tugendhaften Mann gezeugt wurde, in seiner Jugend starb, nur weil er ein Sklave der Lust war.

Im Feld dieses lüsternen Königs wurde ich von Krishna Dvaipayana mit wahrhaftiger Rede gezeugt, der wie Brahma selbst war.

(Als Sohn eines solchen Mannes) mit meinem der Sünde ergebenen Herzen führe ich ein wanderndes Leben auf der Jagd nach Hirschen. Die Götter haben mich alle verlassen.

Ich werde jetzt nach Erlösung suchen; mein Herz ist ein großer Sklave der Leidenschaft. Das große Hindernis für die Erlösung ist der Wunsch, Kinder zu zeugen. Ich werde jetzt Brahmacharya adoptieren, dem Beispiel meines Vaters folgend.

Ich werde meine Leidenschaften sicherlich durch strenge Askese unter Kontrolle bringen. Meine Frauen und andere Verwandte verlassend und mir den Kopf rasieren, werde ich allein über die Erde wandern und meine Nahrung von den Herren der Wälder (Baum) erbetteln. Jedes Objekt der Zuneigung und Abneigung aufgebend und meinen Körper mit Staub bedeckend, werde ich den Schutz von Bäumen und verlassenen Häusern zu meiner Heimat machen.

Ich werde niemals dem Einfluss von Kummer oder Freude nachgeben; Lob und Tadel werde ich im gleichen Licht betrachten; Ich werde weder Segen noch Verbeugungen suchen. Ich werde mit allen in Frieden sein; Ich werde keine Geschenke annehmen.

Ich werde niemanden verspotten; Ich werde meine Stirn bei keinem Körper zusammenziehen; Ich werde immer fröhlich sein; und ich werde dem Wohle aller Geschöpfe ergeben sein.

Ich werde keiner der vier Ordnungen der Schöpfung schaden, weder mobil noch unbeweglich. Ich werde sie alle gleich behandeln, als wären sie meine eigenen Kinder.

Ich werde täglich mein Essen von nur fünf oder zehn Familien erbetteln. Wenn es unmöglich ist, so an Nahrung zu kommen, bleibe ich beim Fasten, ich gehe lieber mit wenig Essen, als einen Mann zweimal zu bitten.

Wenn ich nach Abschluss meiner Runde von sieben oder zehn Häusern keine Nahrung bekomme, werde ich meine Runde nicht aus Habgier vergrößern. Ob ich Almosen erhalte oder versäume, ich bleibe ebenso unbewegt ein großer Asket.

Das Abschneiden meines einen Armes mit einer Axt und das Beschmieren des anderen mit Sandalen, beides wird von mir gleichermaßen als gleich angesehen. Ich werde nicht das Gute von dem einen oder das Böse von dem anderen begehren. Ich werde nicht mit dem Leben zufrieden sein oder mit dem Tod unzufrieden sein. Ich werde weder leben wollen noch Angst haben zu sterben.

Wenn ich mein Herz von allen Sünden wasche, werde ich sicherlich jene heiligen Riten transzendieren, die glücklich machen, die Menschen in unglücklichen Momenten vollziehen. Ich werde mich auch aller Handlungen von Dharma und Artha enthalten und von all den Handlungen, die zur Befriedigung der Sinne führen.

Von allen Sünden und Schlingen der Welt befreit, werde ich so frei wie der Wind sein.

Immer so handelnd und den Weg der Furchtlosigkeit beschreitend, werde ich endlich mein Leben hingeben.

Mir fehlt die Macht, Kinder zu zeugen. Ich werde gewiß nicht von der Linie der Pflicht abweichen, um den abscheulichen Pfad der Welt voller Elend zu betreten.

Ob von der Welt respektiert oder missachtet, dieser Mensch, der wunschlos ist, wird voller Begierde, er verhält sich wie ein Hund.

Vaishampayana sagte:

Der König, der dies in Trauer gesagt hatte, unterschrieb und sah (seine Frauen) Kunti und Madri an:

Nachdem Sie alles befriedigt haben, erzählen Sie der Prinzessin von Koshala, Vidura, dem König mit all seinen Freunden, Mutter Satyavati, Bhishma, den königlichen Priestern, den hochbeseelten Soma, die Brahmanen mit strengen Gelübden trinken, und den alten Männern, die unter unserem Schutz leben, dass Pandu hat in einen Wald zurückgezogen“.

Nachdem sie diese Worte ihres Mannes gehört hatten, der sich entschlossen hatte, sich in einen Wald zurückzuziehen, sprachen sowohl Kunti als auch Madri ihn mit diesen richtigen Worten an.

"Oh Bester der Bharata-Rasse, es gibt viele andere Ashrams (Lebensweisen), in denen du mit uns, deinen rechtmäßig verheirateten Frauen, große Askese durchführen kannst.

In dem du die Erlösung deines Körpers erlangen kannst, kannst du den Himmel als Belohnung erhalten. Als die große Frucht (Ihres Handelns) können Sie sicherlich der Herr des Himmels werden.

Wir werden auch mit unserem Ehemann große Askese üben, unsere Leidenschaften kontrollieren und alle Wünsche und Freuden aufgeben.

O hochgelehrter Mann, wenn du uns im Stich lässt, werden wir heute sicherlich unser Leben aufgeben.

Pandu sagte:

Wenn deine Entschlossenheit der Tugend entspricht, dann werde ich mit euch beiden dem unvergänglichen Pfad meines Vaters folgen.

Den Luxus der Dörfer und Städte aufgebend, in Baumrinden gekleidet und von Früchten und Wurzeln lebend und strengste Askese übend, werde ich durch den großen Wald streifen.

Morgens und abends badend, werde ich die Homa durchführen. Ich werde meinen Körper reduzieren, indem ich sparsam esse; Ich werde Lumpen und Felle tragen; Ich werde verfilztes Haar auf meinem Kopf tragen.

Wenn ich mich Hitze und Kälte aussetze und Hunger und Durst vernachlässige, werde ich meinen Körper durch schwerste Askese reduzieren. Ich werde von reifen oder unreifen Früchten leben;

Ich werde in Betrachtung sein; Ich werde die Pitris und das Himmlische mit der Sprache und mit den Früchten des Waldes anbeten.

Ich werde die Bewohner der Städte und die Bewohner des Waldes nicht sehen. Ich werde ihnen (den Waldbewohnern) nicht einmal Schaden zufügen, ganz zu schweigen von den Dorfbewohnern.

Auf diese Weise werde ich die strengsten Übungen von Vanaprastha durchführen, die strengeren nach und nach ausführen, bis ich meinen Körper niederlege.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies zu seinen Frauen gesagt hatte, gab der Nachkomme von Kuru, dem König (Pandu), sein Juwel des Diadems, seine Halskette aus kostbarem Gold, seine Armbänder, seine Wagenringe, seine wertvollen Gewänder und den Schmuck der Damen zu den Brahmanen. Dann sagte er -

"Wenn du nach Hastinapur gehst, informiere alle, dass Pandu, der Nachkomme von Kuru, sich mit seinen Frauen in den Wald zurückgezogen hat und Reichtum, Begierden, Glück und sexuellen Appetit aufgegeben hat." Die versammelten Anhänger und Begleiter.

Als sie diese und andere traurige Worte dieses Löwen der Bharata-Rasse hörten, jammerte er in Trauer und rief: "Ach! O!"

Sie vergießen heiße Tränen, um den König zu verlassen. Sie verließen diesen Wald und gingen nach Hastinapur, wobei sie den ganzen Reichtum mitnahmen.

Als sie in die Stadt gingen, erzählten sie dem berühmten König alles, was passiert war, und gaben ihm den ganzen Reichtum.

Nachdem der beste aller Menschen, König Dhritarashtra, von allem gehört hatte, was im großen Wald passiert war, weinte er um Pandu.

Der Komfort seiner Betten, Sitze und Annehmlichkeiten bereitete ihm keine Freude. Vom Verlust seines Bruders betroffen, grübelte er ständig darüber nach.

Der Nachkomme von Kuru, dem königlichen Prinzen (Pandu), der von Früchten und Wurzeln lebte, ging mit seinen beiden Frauen in die Nagashata-Berge.

Dann ging er nach Chaitraratha und dann nach Kalakuta. Er überquerte den Himalaya und ging nach Gandhamadana.

Geschützt von Mahabhutas, Siddhas und großen Rishis, lebte dieser große König manchmal auf der Ebene und manchmal auf den Hügeln. Dann ging er zum See Ihdradyumna; und dann die Hansakuta überquerend, vollzog der große König seine Buße auf dem Berg mit hundert Gipfeln.

Vaishampayana sagte:

Dieser überaus mächtige Mann (Pandu; war dort mit bester Askese beschäftigt) und er wurde bald der Liebling aller Siddhas und Charanas.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, er war dem Dienst an seinen Lehrern gewidmet; er war frei von Eitelkeit; er war selbstbeherrscht und Herr über seine Leidenschaften. Der mächtige Mann kam durch seine eigenen Fähigkeiten in den Himmel.

Er wurde der Bruder der einen und der Freund der anderen, die anderen behandelten ihn wieder wie ihren eigenen Sohn.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nach langer Zeit erwarb Pandu diese großen und sündlosen asketischen Verdienste, durch die er wie ein Brahmarshi wurde.

An einem Neumondtag versammelten sich die Rishis der starren Gelübde und wollten mit dem Wunsch beginnen, Brahma zu sehen.

Als Pandu sah, wie die Rishis anfingen, sagte er: "Oh bester der beredten Männer, sag mir, wohin du gehst."

Der Rishi sagte:

Es wird eine große Ansammlung hochbeseelter himmlischer Rishis und Pitris in der Wohnung von Brahma geben. Wir werden dorthin gehen; wir sehnen uns danach, das erschaffene Selbst (Brahma) zu sehen.

Vaishampayana sagte:

Pandu erhob sich plötzlich mit dem Wunsch, mit den Rishis zu gehen und den Himmel zu erreichen. Als er mit seinen beiden Frauen in nördlicher Richtung von den Bergen mit den hundert Gipfeln aufbrechen wollte, sprachen ihn die Asketen so an.

„Auf unserem Marsch nach Norden, den König der Berge besteigend, haben wir auf der Brust des Hügels viele reizvolle und unzugängliche Regionen gesehen erklingt von der süßen Note himmlischer Musik

(Wir haben gesehen) die Gärten von Kubera, die auf ebenem und unebenem Boden angelegt sind.

(Wir haben gesehen) die Ufer großer Flüsse und Berghöhlen. Es gibt Regionen (auf diesem Berg), die ewig mit Schnee bedeckt sind und keine Vögel, Tiere und Bäume haben.

Es gibt einige Orte, an denen es sehr gefährliche Höhlen gibt, die absolut unzugänglich und für die Besiedlung ungeeignet sind. Von anderen Lebewesen ganz zu schweigen, selbst Vögel können sie nicht überqueren.

„Das einzige, was dorthin gehen kann, ist Luft und nur Wesen, Siddhas und große Rishis. Oh Beste des Bharata-Volkes, diese Prinzessinnen sind an Not nicht gewöhnt; Wie werden sie die Höhen des Königs der Berge erklimmen? Deshalb komm nicht mit uns.'

Pandu sagte:

O ihr Glücklichen, es wird gesagt, dass es keinen Himmel für einen Sohnlosen gibt. Ich bin sohnlos. Ich spreche mit dir in Trauer. Oh große Asketen, es tut mir leid, denn ich habe mich nicht von den Schulden befreien können, die ich meinen Vorfahren schulde.

In der Auflösung meines Körpers werden meine Vorfahren mit Sicherheit zugrunde gehen. Männer werden in dieser Welt mit vier Schulden geboren.

(Der Name der Schulden) nämlich die Schulden gegenüber den Vorfahren, den Himmlischen, den Rishis und anderen Menschen. Sie müssen mit Tugend entladen werden. Von den Gelehrten wurde festgestellt, dass für diejenigen, die es versäumen, diese Schulden rechtzeitig zu begleichen, keine Regionen der Seligkeit existieren. Die Himmlischen werden durch Opfer bezahlt (befriedigt), die Rishis durch Studium und Meditation.

Die Pitris, indem sie Kinder zeugen und Shraddha ausführen, und die anderen Männer durch Menschlichkeit und Freundlichkeit. Ich habe meine Schulden gegenüber dem Himmlischen, den Rishis und anderen Männern tugendhaft beglichen. Aber es gibt diejenigen (Pitris), die bei der Auflösung meines Körpers sterben werden. O Asketen, ich bin noch nicht frei von den Schulden, die ich meinen Vorfahren schulde.

Die besten Männer wurden geboren, um Kinder zu zeugen, um diese Schulden zu begleichen. Wie ich von dem großen Rishi auf dem Feld meines Vaters gezeugt wurde, so sollten auf meinem Boden (Frauen) Kinder gezeugt werden.

Die Rishis sagten:

Oh tugendhafter Mensch, oh König, es gibt Nachkommen für dich, die ohne Sünde, großes Glück und wie die Himmlischen selbst sein werden. Wir sehen dies mit unseren prophetischen Augen. Oh bester aller Könige, erfülle daher die Absichten des Himmlischen durch deine Taten.

Der kluge Mensch, der mit Bedacht handelt, erhält immer gute Früchte. Deshalb, oh König, solltest du dich anstrengen. Die Früchte, die Sie erhalten, sind sichtbar. Sie werden sicher versierte und angenehme Söhne bekommen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte der Asketen gehört hatte und sich an den Verlust seiner Zeugungskraft durch den Fluch des Hirsches erinnerte, begann Pandu nachzudenken. Zu seiner rechtmäßig verheirateten Frau, der berühmten Kunti, sagte er privat: „Versuchen Sie, in diesem Notfall Nachkommen aufzuziehen.

Oh Kunti, die weisen Erklärer der ewigen Religion sagen, dass der Sohn die Quelle des tugendhaften Ruhms in den drei Welten ist. Opfer, Gaben der Nächstenliebe, asketische Buße und sorgfältig eingehaltene Gelübde befreien einen sohnlosen Menschen nicht von seinen Sünden.

O Dame mit dem süßen Lächeln, da ich dies alles weiß, bin ich mir sicher, dass ich ohne Sohn, wie ich bin, die Regionen des Glücks nicht erlangen werde.

Oh schüchterne Dame, da ich früher süchtig nach grausamen Taten war und ein bösartiges Leben führte, habe ich meine Zeugungskraft durch den Fluch des Hirsches verloren.

Oh Pritha, die religiösen Bücher erwähnen sechs Arten von Söhnen, die sowohl Erben als auch Verwandte sind, und sechs weitere Arten, die keine Erben, sondern Verwandte sind. Ich werde von ihnen sprechen; hört mir zu.

(Sie sind), Aurasa (der Sohn, der von einem selbst mit seiner eigenen Frau gezeugt wurde), Pranita (der Sohn, der von einer versierten Person mit seiner eigenen Frau gezeugt wurde), Parikrita (der Sohn, der von einem Mann aus Geldgründen mit seiner Frau gezeugt wurde ), Paunarbhava (der Sohn, der nach dem Tod ihres Mannes mit einer Frau gezeugt wurde), Kanin (der Sohn, der in der Jungfrauschaft geboren wurde), Kunda (der Sohn einer Frau, die Verkehr mit vier Personen hatte), Datta (der Sohn, der von einem anderen geschenkt wurde) ), Krita (der Sohn, der von einem anderen gekauft wurde), Upakrita (der Sohn kommt aus Dankbarkeit zu einem), Sayang upagata der Sohn kommt selbst, um ihn zu verschenken, Sahoda (der Sohn einer schwangeren Braut), Hina Yonidhrita (der Sohn von einer Frau einer niederen Kaste geboren.)

Wenn es nicht gelingt, Nachkommen der ersten Klasse zu bekommen, sollte die Mutter versuchen, die Nachkommen der nächsten Klasse zu bekommen und so weiter. Im Notfall (Ausfall der Nachkommenschaft) ziehen Männer Söhne von ihren vollendeten jüngeren Brüdern auf.

Oh Pritha, der selbsterschaffene Manu hat gesagt, dass Menschen, die keinen eigenen Sohn bekommen, ausgezeichnete Tugend erwecken könnten, indem sie Söhne von anderen geben.

Da ich der Zeugungsfähigkeit beraubt bin, befehle ich Ihnen, berühmte Nachkommen von Männern aufzuziehen, die mir gleich oder besser sind.

Oh Kunti, höre die Geschichte dieser Frau eines Helden, der Tochter von Saradandayana, die auf Befehl ihres Herrn Nachkommen aufzog.

Oh Kunti, nach dem Bad, als ihre Jahreszeit kam, ging sie in der Nacht an einen Ort, wo sich vier Straßen trafen. Sie verehrte einen Brahmanen, der von asketischem Erfolg gekrönt war, und goss Trankopfer in das Feuer von Pungsavana.

Nachdem sie dies getan hatte, lebte sie bei ihm; und wurden so mit ihren drei Söhnen gezeugt, wobei Durjaya der älteste war.

Oh glückliche Dame, wie sie ziehst auch du auf meinen Befehl Nachkommen von einem Brahmanen, der mir in asketischen Verdiensten überlegen ist.

Vaishampayana sagte:

Oh großer König, nachdem Kunti so beurteilt worden war, antwortete sie ihrem heroischen Herrn, König Pandu, dem Besten der Kurus.

Kunti sagte:

O Tugendhafte, das solltest du mir nicht sagen. Oh Lotusäugiger, ich bin deine rechtmäßig verheiratete Frau, die dir immer ergeben ist.

Oh mächtig bewaffneter Nachkomme der Bharata, du solltest mir in Rechtschaffenheit mächtige Kinder zeugen.

O Bester der Männer, ich werde mit dir in den Himmel kommen. Oh Nachkomme von Kuru, umarme mich, um Nachkommen zu zeugen.

Ich werde sicherlich keinen anderen Mann außer dir in meiner Umarmung annehmen, auch nicht in meiner Vorstellung. Wer gibt es auf dieser Welt, der dir überlegen sein könnte?

Oh tugendhafter Mensch, oh Großäugiger, höre die (folgende) Pauranika-Erzählung, die von mir gehört wurde und die ich dir jetzt erzählen werde.

„In alten Zeiten gab es einen König namens Vyushitaschwa, den Erweiterer der Puru-Dynastie, der überaus tugendhaft war.

Bei dem Opfer, das dieser tugendhafte und stark bewaffnete Mann vollbrachte, kam der Himmlische mit Indra und Devarshis.

Bei der Opferung des berühmten königlichen Weisen Vyushitashva war Indra so berauscht vom Soma-Trank und die Brahmanen von Dakshina (Opfergaben), dass die Himmlischen und die Brahmanen-Rishis alles selbst vollbrachten. Oh König, daraufhin begann Vyushitashva über alle Kreaturen zu leuchten.

Oh König, daraufhin begann Vyushitashva über alle Kreaturen zu leuchten wie die Sonne nach der Frostzeit. Oh bester aller Könige, er eroberte alle Monarchen des Ostens, Westens, Nordens und Südens und forderte Tribut von ihnen allen.

Oh König, er war mit der Kraft von zehn Elefanten ausgestattet. Vyushitashva tat all dies in seinem großen Pferdeopfer. Oh Bester der Kurus, die Männer, die in den Puranas gelernt wurden, singen diesen Vers, um den Ruhm dieses Königs der Menschen, Vyushitashva, zu steigern. Vyushitaschwa hat die ganze Erde bis zum Meer erobert. Er beschützt alle Klassen seiner Untertanen, wie ein Vater seine eigenen Söhne beschützt. Er brachte viele Opfer dar und verschenkte viel Reichtum an die Brahmanen.

Er sammelte Juwelen und Edelsteine ​​und brachte danach große Opfer dar. Er extrahierte eine große Menge Soma-Saft und führte (das große Opfer) Soma Sanstha durch.

Oh König, seine geliebte Frau war die Tochter von Kakshivana, genannt Bhadra, die wegen ihrer Schönheit auf Erden ihresgleichen sucht.

Wir haben gehört, sie liebten sich zutiefst. Er wurde selten von seiner Frau getrennt.

Der Verkehr mit ihr führte zu Schwindsucht, und er starb bald darauf, wie die Sonne in ihrer Pracht zu versinken. Sie wurde von großem Kummer über den Tod ihres Mannes heimgesucht.

Oh bester aller Männer, oh König, höre, wie Bhadra, kinderlos und von Kummer geplagt, um ihren Ehemann beklagte. Ich werde es erzählen.

Bhadra sagte:

O hochgelehrter Mann in religiösen Vorschriften, Frauen haben keinen Zweck, wenn ihr Mann tot ist. Sie, die ohne ihren Mann lebt, lebt ein elendes Leben.

Oh Bester der Kshatriyas, der Tod ist demjenigen vorzuziehen, der seinen Ehemann hat. Ich möchte dem Weg folgen, den du gegangen bist. Sei nett zu mir und nimm mich mit. In deiner Abwesenheit kann ich das Leben für einen Moment nicht ertragen. O gütig zu mir und nimm mich bald weg.

Oh Bester der Männer, ich werde dir über ebenen und unebenen Boden folgen. Wenn ich mit dir gehe, werde ich nie wieder zurückkehren.

Oh König, ich werde dir als Schatten folgen. Ich werde dir immer gehorsam sein. Oh bester König, ich werde immer damit beschäftigt sein, deine Lieblingswerke zu tun.

Oh König, oh Lotusäugiger, von diesem Tag an wird mich die herzzerreißende Bedrängnis für deinen Tod immer überwältigen.

Schade bin ich! in meinem früheren Leben war zweifellos ein Liebespaar von mir getrennt worden. Davon bin ich von dir getrennt.

Oh König, die sündige Frau, die auch nur für einen Moment lebt, nachdem sie von ihrem Mann getrennt wurde, lebt in großem Elend und in der Hölle.

Irgendein Liebespaar muss bei meiner früheren Geburt von mir getrennt worden sein; von dieser Sünde, die ich in meinem früheren Körper erworben habe. Oh König, ich erleide jetzt diesen großen Schmerz infolge deiner Trennung von mir. Oh König, von diesem Tag an werde ich auf Kusha-Gras liegen.

Ich werde mich jeglichen Luxus enthalten, da ich immer das Verlangen habe, dich zu sehen. O Bester der Männer, zeige dich mir. Oh König der Menschen, oh Herr, befehle deiner elenden und bitterlich weinenden Frau, die in großes Elend gestürzt ist.

Kunti sagte:

So beweinte sie immer wieder die Leiche (ihrem Mannes). Dann wurde sie von einer unsichtbaren Stimme angesprochen.

Die Stimme sagte:

O Bhadra, erhebe dich und verlasse diesen Ort. Ich gewähre dir diesen Segen. O Dame des süßen Lächelns, ich werde mit dir Nachkommen zeugen.

Oh schöne Dame, leg dich am achten oder vierzehnten Tag des Mondes nach dem Bad deiner Jahreszeit mit mir auf dein Bett.

Kunti sagte: Auf

diese Weise von der unsichtbaren Stimme angesprochen, tat die keusche Dame (Bhadra), die sich nach Nachkommen sehnte, was ihr befohlen wurde.

Oh Bester der Bharatas, oh ausgezeichneter Nachkomme der Bharata, diese Dame gebar drei Shalvas und vier Madras mit dieser Leiche."

Oh Bester der Bharatas, auch du, wie er, zeugst durch deine asketische Kraft Nachkommen.

GESANG XXIII

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so angesprochen worden war, sprach der König (Pandu), der in den Vorschriften der Ordensleute gelehrt war, diese Worte von tugendhafter Bedeutung zu dieser Dame (seiner Frau).

Pandu sagte:

O Kunti, was du gesagt hast, ist wahr. Vyushitaschwa hat vor langer Zeit genau das getan, was du gesagt hast; er war wie ein Himmlischer.

Aber ich werde Ihnen die religiösen Vorschriften erzählen, die die berühmten Rishis, die in den Vorschriften der Tugend erlernt wurden, in den Puranas sagten.

O schöne Dame mit schönem Gesicht, o Dame mit dem süßen Lächeln, Frauen wurden früher nicht im Haus gehalten. Sie gingen frei herum und genossen, wie sie wollten.

Oh glückliche Dame, oh Schöne, sie hatten von ihrer Jungfräulichkeit an promiskuitiven Verkehr, und sie wurden nicht als sündig angesehen, denn es war die Sitte der Zeit.

Genau diesem Gebrauch der alten Zeit folgen Vögel und Tiere und sie sind frei von Ärger und Leidenschaften (für diesen promiskuitiven Verkehr).

Oh Dame der Verjüngung, diese Praxis, die von Präsidenten genehmigt wird, wird von großen Rishis gelobt; es wird von den Nordkurus immer noch mit Respekt betrachtet.

O Dame mit dem süßen Lächeln, dieser ewige Brauch, der den Frauen sehr günstig ist, hatte die Sanktion des Altertums; die gegenwärtige Praxis hat sich erst in jüngster Zeit etabliert. Hören Sie, ich werde Ihnen ausführlich erzählen, wer es begründet hat und warum.

Wir haben gehört, dass es einen großen Rishi namens Uddalaka gab. Er hatte einen Sohn namens Svetaketu, der ebenfalls ein Rishi war.

Oh Lotusäugiger, die gegenwärtige tugendhafte Praxis wurde von diesem Svetaketu im Zorn eingeführt. Ich werde Ihnen sagen, warum er es getan hat.

Eines Tages, zur alten Zeit, kam in Gegenwart von Shvetakatus Vater ein Brahmane und nahm seine (Shvetaketus) Mutter an der Hand und sagte: "Lass uns gehen".

Als er sah, wie seine Mutter wie mit Gewalt weggenommen wurde, wurde der Sohn des Rishi wütend und wurde von Kummer sehr betroffen.

Als sein Vater ihn wütend sah, sagte er zu Svetaketu: „O Kind, sei nicht wütend. Dies ist ein ewiger Brauch.

Die Frauen aller Orden auf der Erde sind frei. Oh Sohn, die Menschen handeln in dieser Angelegenheit in Bezug auf ihre jeweiligen Befehle wie Kühe."

Der Sohn des Rishi, Svetaketu, missbilligte diese Verwendung und führte auf der Erde die folgende Praxis für Männer und Frauen ein.

Oh erhabene Dame, wir haben gehört, dass die gegenwärtige Praxis bei Männern und Frauen von diesem Tag stammt, aber nicht bei anderen Tieren.

Svetaketu sagte:

Die Frau, die sich nicht an ihren Mann hält, wird von diesem Tag an sündig sein; sie wird eine ebenso große und schmerzhafte Sünde begehen wie die Tötung eines Embryos.

Die Männer, die zu anderen Frauen gehen und eine keusche und liebevolle Frau vernachlässigen, die von ihrer Jungfräulichkeit an ein Reinheitsgelübde gehalten hat, werden dieselbe Sünde begehen.

Die Frau, die von ihrem Mann befohlen wird, Nachkommen aufzuziehen, wird sich weigern, dies zu tun, und wird auch die einige Sünde begehen.

Pandu sagte:

Oh schüchterne Dame, so wurde in alter Zeit der gegenwärtige tugendhafte Gebrauch von Uddalakas Sohn Shvetaketu mit Gewalt eingeführt.

Oh Dame mit den spitz zulaufenden Schenkeln, wir haben gehört, dass Madayanti, die von (ihrem Ehemann) Saudasa ernannt wurde, zu Rishi Vasishtha ging, um Nachkommen aufzuziehen.

Diese Dame bekam von ihm einen Sohn namens Asmaka. Sie tat dies, bewegt von dem Wunsch, ihrem Mann Gutes zu tun.

Oh Großäugiger, oh schüchternes Mädchen, du kennst unsere Geburt, gezeugt von Krishna Dvaipayana, um die Kuru-Rasse zu erweitern.

Oh Tadelloser, wenn du all diese Präzedenzfälle siehst, solltest du meinen Geboten folgen, die mit der Tugend nicht unvereinbar sind.

Oh Prinzessin, oh hingebungsvolle Frau, die Männer, die in den Geboten der Tugend gelernt haben, sagten, dass eine Frau zu ihrer Zeit ihren Mann suchen muss, obwohl sie zu anderen Zeiten frei sein kann.

Die Weisen haben gesagt, dass dies die alte Praxis war. Aber, oh Prinzessin, Männer, die in den Veden gelehrt wurden, haben erklärt, dass es die Pflicht der Frau ist, das zu tun, was ihr Mann befiehlt, egal ob die Tat sündhaft oder sündlos ist.

O Dame mit tadellosen Zügen, besonders ich, der ich der Zeugungsfähigkeit beraubt bin, da ich doch den Wunsch habe, einen Sohn zu sehen, sollte von dir mehr gehorcht werden. O liebenswürdiges Mädchen, ich lege meine Hand auf meine Handflächen, die mit rosigen Fingern wie Lotusblätter versehen sind, und lege meine Hand auf deinen Kopf, um dich zu versöhnen.

Oh Dame mit schönem Haar, du solltest auf meinem Befehl mit Hilfe derselben Brahmanen, die über große asketische Verdienste verfügen, vollendete Söhne erziehen. O Dame mit den schönen Hüften, dadurch werde ich den Weg gehen, der denjenigen vorbehalten ist, die mit Söhnen gesegnet sind.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Pandu, die schöne Kunti, die immer bemüht war, ihrem Mann Gutes zu tun, von diesem Unterwerfer feindlicher Städte so angesprochen worden war, antwortete sie:

O Herr, ich war in meiner Kindheit im Haus meines Vaters damit beschäftigt, alle Gäste zu betreuen. Aufmerksam diente ich den Brahmanen der strengen Gelübde. Ich befriedigte mit allen Aufmerksamkeiten Brahmanen, bekannt als Durvasa, der alle seine Leidenschaften unter Kontrolle hatte und mit allen Mysterien der Religion vertraut war.

Zufrieden mit der Aufmerksamkeit, mit der er auf ihn wartete, gab mir dieser berühmte (Brahmane) einen Segen in Form eines Mantras. Er sagte mir -

„Jeder der Himmlischen, den du mit diesem (Mantra) nennst, wird dir gehorchen, ob er will oder nicht.

Oh Prinzen, durch ihre Gunst sollt ihr Nachkommen haben." Oh Nachkomme der Bharata, dies wurde mir von ihm im Haus meines Vaters erzählt.

Oh König, die Worte des Brahmanen können niemals falsch sein; die Zeit ist gekommen, in der sie Früchte tragen können. Von dir befohlen, kann ich das Himmlische rufen.

Mit diesem Mantra wachsen gute Nachkommen auf. O königlicher Weiser, oh Erster der wahrhaftigen Menschen, sag mir, welchen von den Himmlischen ich rufen soll. Wissen Sie, ich warte in dieser Angelegenheit auf Ihre Befehle.

Pandu sagte:

Oh schöne Dame, oh liebenswürdige, versuche es heute in der richtigen Form. Rufen Sie Dharma (den Gott der Gerechtigkeit) an, denn er ist der tugendhafteste der Welt.

Oh schöne Dame, Dharma wird uns jemals mit Sünde beschmutzen können und die Leute werden auch denken, dass das, was wir tun, niemals sündig ist. Es besteht kein Zweifel, dass der so gezeugte Sohn unter den Kurus tugendhaft sein wird. Von Dharma gezeugt, wird sein Geist niemals in Sünde sein. Deshalb, oh Herrin der Süßigkeiten, lächelt, behalte die Tugend vor deinen Augen und beachte alle Gelübde, rufe Dharma mit Hilfe deiner Bitten und Beschwörungen.

Vaishampayana sagte:

Diese beste Frau (Kunti), die so angesprochen wurde, sagte: „So sei es“. Dann ging sie um ihn herum (siebenmal) und beschloß, seinen Befehlen zu folgen.

Vaishampayana sagte:

Oh Janamejaya, als Gandhari ein Jahr schwanger war, nannte Kunti den ewigen Dharma für die Nachkommenschaft.

Diese Dame (Kunti) brachte Dharma Anbetung dar und wiederholte in der richtigen Form das Mantra, das ihr früher von Durvasa gegeben wurde.

Die Gottheit Dharma, die vom Mantra überwältigt wurde, kam auf seinem Wagen strahlend wie die Sonne zu dem Platz, an dem Kunti saß.

Lächelnd sagte er zu ihr: "O Kunti, was soll ich dir geben?" Auch Kunti sagte lächelnd: "Du musst mir Nachwuchs geben."

Sie war mit Dharma in seiner Yoga-Form (spirituell) vereint und diese schöne Dame bekam einen Sohn, der sich dem Wohle aller Geschöpfe widmete.

Sie gebar einen ausgezeichneten Sohn, der später sehr berühmt wurde, am achten Muhurata, genannt Abhijit, zur Mittagsstunde dieses sehr glückverheißenden Tages des achten Monats, dem fünften der weißen vierzehntägigen, als der Stern Jyeshtha in Verbindung mit Mond war im Aufwind. Kaum war das Kind geboren, sagte eine unsichtbare Stimme:

"Dieses (Kind) wird der Westen der Menschen und der Erste aller Tugendhaften sein. Er wird wahrhaftig und (auch) sehr mächtig sein; er wird der Herrscher der Erde sein.

Dieser älteste Sohn des Pandu wird als Yudhisthira bekannt sein: Er ist ein berühmter König, der in allen drei Welten bekannt ist.

Er wird mit Glanz, Ruhm und Gelübden beschenkt. Nachdem Pandu diesen tugendhaften Sohn erhalten hatte, sagte er es ihr erneut.

„Die Weisen sagen, dass Kshatriyas die Allerbesten sind: Bittet daher um einen Sohn von großer Stärke“, nachdem sie so angesprochen worden war, rief sie Vayu an.

Darauf kam der sehr starke Vayu auf einem Hirsch reitend zu ihr (und er fragte): "O Kunti, was soll ich dir geben? Sag mir, was du denkst."

Sie lächelte schüchtern und sagte: "Oh Bester der Himmlischen, gib mir einen Sohn, der stark ist, der groß ist und in der Lage ist, den Stolz aller zu demütigen."

Von ihm wurde Bhima geboren, der mit großer Kraft ausgestattet war. Und bei der Geburt dieses überaus starken Mannes sagte eine unsichtbare Stimme: "Dieses Kind wird vor allem mit Kraft ausgestattet sein." Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, der folgende außergewöhnliche Vorfall ereignete sich, sobald Bhima geboren wurde. Als er auf dem Berg vom Schoß seiner Mutter fiel, zerbrach er den Stein, auf den er fiel. Kunti erhob sich plötzlich aus Angst vor einem Tiger und vergaß, dass das Kind auf ihrem Schoß schlief. Als sie aufstand, fiel das Kind, dessen Körper so hart wie der Blitz war, auf den Stein und zerbrach ihn in hundert Stücke. Als Pandu das Zerbrechen des Steins sah, war er sehr erstaunt.

Oh Bester der Bharatas, an dem Tag, an dem Bhima geboren wurde, wurde in dieser Bucht auch der König der Welt, Duryodhana, geboren.

Bei der Geburt von Bhima begann Pandu erneut nachzudenken: „Wie kann ich einen sehr überlegenen Sohn bekommen, der der beste aller Menschen sein wird?

Diese Welt hängt von Daiva (Schicksal) und Purushartha (Anstrengung) ab. Aber das Schicksal wird mit der Zeit durch die Gnade der Vorsehung gewonnen.

Wir haben gehört, dass Indra der Erste (unter den Himmlischen) und der König der Devas ist. Er ist mit unermesslicher Macht, Energie, Tapferkeit und Ruhm ausgestattet. Wenn ich ihn durch meine Askese befriedige, werde ich einen sehr mächtigen Sohn bekommen. Der Sohn, den er mir geben wird, wird allen überlegen sein. Er wird in der Lage sein, die Bewohner der Erde und diejenigen, die nicht von dieser Erde sind, zu besiegen. Ich werde daher mit Herz, Tat und Rede strengste Askese üben."

Daraufhin befahl der Nachkomme von Kuru, der große König Pandu, nach Rücksprache mit den großen Rishis Kunti, ein ganzes Jahr lang ein verheißungsvolles Gelübde einzuhalten.

Dieser mächtig bewaffnete Mann (Pandu) stand selbst auf seinem einen Bein und begann die strengste Askese und Buße zu vollziehen. Er praktizierte von morgens bis abends strenge Strenge, während sein Geist tief in Meditation versunken war, um den Herrn des Himmlischen zu befriedigen. Nach langer Zeit tauchte Indra auf.

Indra sagte:

Ich werde dir einen Sohn schenken, der in allen drei Welten berühmt sein wird.

Wer wird das Wohlergehen der Brahmanen, der Kühe und aller ehrlichen Menschen fördern. Der Sohn, den ich dir geben werde, wird der Züchter der Bösen und die Freude seiner Freunde und Verwandten sein. Er wird der Erste von allen und der Vernichter aller Feinde.

Nachdem du so von dem illustren Indra, dem tugendhaften Kuru-König (Pandu) angesprochen worden bist und dich an die Worte des Königs des Himmlischen zu Kunti, O Glücklicher, erinnerte, war dein Gelübde erfolgreich. Der König des Himmlischen ist zufrieden. Er ist bereit, dir einen Sohn zu geben, wie du ihn haben willst (der sein wird) von überlegenen menschlichen Leistungen und großem Ruhm (wie wird er sein) (wer wird sein) unbesiegbarer Kampf, (wer wird sein) so strahlend wie die Sonne (wer wird) sehr schön und mit all der Kshatriya-Pracht begabt.

O Dame mit den schönen Schenkeln, O Dame mit dem süßen Lächeln, erziehe einen Sohn. Ruf den Herrn des Himmlischen an, ich habe ihn befriedigt.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise angesprochen, rief die berühmte Kunti Indra an. Der Herr des Himmlischen kam und zeugte Arjuna.

Sobald der Prinz geboren war, erfüllte eine unsichtbare Stimme den ganzen Himmel mit einem lauten und tiefen Gebrüll.

An Kunti gerichtet, sagte es eine deutliche Stimme im Hören jeder Kreatur, die in dieser Einsiedelei wohnte:

"O Kunti, (dieses Kind) wird Kartavirya und Shiva an Fähigkeiten ebenbürtig sein, er wird unbesiegbar sein wie Indra selbst. Er wird deinen Ruhm überall verbreiten. So wie Vishnu Aditis Freude steigerte, so wird Arjuna (dieses Kind) wie Vishnu deine Freude steigern .

Er wird die Lakshmi (Göttin des Wohlstands) der Kuru-Dynastie erhalten, indem er Madra, die Somakas mit den Kurus, Chedi, Kashi und Karusha unterjocht.

Agni wird sehr zufrieden sein mit dem Fett aller Kreaturen, die im Khandava (Wald) durch die Kraft der Arme dieses (Helden) verbrannt werden.

Dieser überaus mächtige Held wird mit seinen Brüdern alle schwachen Könige besiegen und drei große Pferdeopfer vollbringen.

Oh Kunti, er wird dem Sohn von Jamadagni (Parashurama) und Vishnu an Fähigkeiten ebenbürtig sein. Er wird der Erste aller Männer sein, der mit großer Kraft ausgestattet ist, und er wird sehr berühmt sein.

Er wird den großen Gott Shankara (Shiva) im Kampf befriedigen und er wird von ihm eine Waffe namens Pashupata erhalten, die er ihm mit Vergnügen schenkt. Auf Befehl von Indra wird dein dieser mächtiger Sohn jene Daityas töten, genannt Nivatkavachas, die Feinde des Himmlischen sind.

Er wird auch alle Arten von himmlischen Waffen erwerben und dieser beste Mann wird das verlorene Vermögen seiner Rasse zurückgewinnen."

Kunti hörte diese außergewöhnlichen Worte in ihrem Schlafraum. Nachdem sie diese Worte so laut gehört hatten, wurden die Asketen, die auf diesem Berg mit hundert Gipfeln und dem Himmlischen mit Indra auf ihren Wagen saßen, außerordentlich glücklich.

Die Klänge von Trommeln oder Trommeln stiegen in den Himmel und machten einen großen Lärm; und der ganze Ort war mit Blumenregen bedeckt.

Die verschiedenen himmlischen Stämme versammelten sich, um Partha (Arjuna) anzubeten. Die Söhne von Kadru, dem Sohn von Vinata, den Gandharvas. Die sieben großen Rishis, nämlich Bharadvaja, Kashyapa, Gautama, Vishvamitra, Jamadagni, Vasishtha und der berühmte Atri, der die Welt erleuchtete, als die Sonne unterging, kamen dorthin.

Marichi, Angira, Pulastya, Pulaha Kratu, die Prajapati Daksha, die Gandharvas und die Apsaras sind alle dort.

Die Apsara-Damen, geschmückt mit himmlischen Girlanden und allen Ornamenten und in feine Gewänder gekleidet, begannen zu tanzen und sangen das Lob von Vibhatsa (Arjuna).

Die großen Rishis begannen überall die versöhnenden Mantras auszusprechen und der hübsche Tumburu begann zu singen.

Bhimasena, Ugrasena, Umayus, Anagha, Gopati, Dhritarashtra, Suryavarcha, Yugapa, Trinapa, Krashni, Nandi, Chitraratha, Shalishira, Parjanya, Kali, Narada, Ritva, Brihattva, Brihaka, Karala, Brahmachari, Vahuguna, Suvasuma, Vahuguna Suchandra, Sharu. die berühmten Stämme Haha und Huhu, mit süßen Melodien begabt, oh König, all diese Himmlischen und Gandharvas kamen dorthin.

Viele berühmte Apsaras mit großen Augen, die mit allen Ornamenten geschmückt waren, kamen voller Freude dorthin, um zu tanzen und zu singen.

Anuchana, Anavadhya, Gunamukha, Gunavara, Adrika, Soma, Mishrakeshi, Alambusha, Marichi, Suchika, Vidyutpama, Tilottama, Ambika, Lakshana, Kshema, Subahu, Supriya, Vapu, Pundarika, Sugandha, Surasa, Pramathini, Kamya und Tanz dort zusammen. Mainaka, Sahajanya, Kamika, Punjikasthala. Ritusthala, Ghritachi, Vishvachi, Purvachitti, Umlocha, Pramlocha und Urvashi, diese großäugigen Tanzmädchen des Himmels kamen alle und sangen im Chor. Dhatri, Aryama, Mitra, Varuna, Angsha, Bhaga. Indra, Vivasvana, Pusha, Tvashta, Savita, Parjanya, alias Vishnu, diese zwölf Adityas verherrlichten den Sohn des Pandu, der im Himmel verblieb.

Mrigavyadha, Sarpa, das berühmte Niriti. Ajaikapada, Ahiburdhnya, Pinaki, Dahana, Ishvara, Kapali, Sthanu und der berühmte Bhaga, diese elf Rudras kamen auch dorthin.

Auch die Ashvinis, die acht Vasus, die mächtigen Maruts, die Vishvadevas und die Saddhyas kamen dorthin.

Karkotaka, Vasuki, Kashyapa, Kunda und der große Naga Takshaka, diese mächtigen und zornigen Nagas mit asketischen Verdiensten und andere Nagas kamen ebenfalls dorthin.

Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Asitadhvaja, Aruna und Aruni aus der Vinata-Rasse kamen ebenfalls dorthin.

Nur die großen Rishis, die von asketischem Erfolg gekrönt waren, sahen diese Himmlischen und andere auf ihren Wagen sitzen oder auf den Berggipfeln stehen. Die anderen konnten sie nicht sehen.

Diese ausgezeichneten Rishis waren erstaunt, diesen wunderbaren Anblick zu sehen und ihre Liebe und Zuneigung zu Pandus Söhnen zu verstärken.

Der berühmte Pandu, der mehr Söhne bekommen wollte, wollte noch einmal mit seiner rechtmäßigen Frau sprechen, aber Kunti sprach ihn so an:

„Eine vierte Entbindung (Empfängnis) genehmigen die gelehrten Männer auch im Notfall nicht. Die Frau, die mit vier verschiedenen Männern Geschlechtsverkehr hat, heißt Svairini, mit fünf wird sie zur Hure.

O Gelehrter, der du mit den heiligen Schriften gut vertraut bist, warum fragst du mich noch einmal, wenn du von der Sehnsucht nach Nachkommen versucht wirst, und vergisst die Verordnung."

Vaishampayana sagte:

Nach der Geburt der Söhne von Kunti und der Söhne von Dhritarashtra sprach die Tochter des Königs von Madra so privat zu Pandu.

Oh Feindevernichter, den ich beschweren kann, wenn du mich nicht wohlwollend ansiehst. Oh Sündenlose, ich habe keine Klage darüber, dass ich, obwohl ich von Geburt an (Kunti) überlegen bin, ihr jedoch in ihrem Status unterlegen bin. Oh Nachkomme von Kuru, oh König, ich trauere nicht, wenn ich höre, dass Gandhari hundert Söhne bekommen hat.

Dies ist (allerdings) mein großer Kummer, dass Sie, obwohl wir beide gleich sind, Söhne von Kunti allein haben sollten.

Wenn die Prinzessin Kunti so dafür sorgt, dass ich Nachwuchs habe, würde sie mir einen großen Gefallen tun und sie wird dir auch gut tun.

Kunti ist meine Rivalin und deshalb empfinde ich es als Delikatesse, sie um einen Gefallen zu bitten. Wenn Sie mir wohlgesinnt sind, bitten Sie sie, mir mein Verlangen zu erfüllen.

Pandu sagte:

Oh Madri, ich habe oft über diese Angelegenheit in meinem eigenen Kopf nachgedacht. Aber ich zögerte, es Ihnen zu sagen, da ich nicht wusste, ob Sie es möchten oder nicht.

Jetzt, da ich Ihre Meinung kenne, werde ich es auf jeden Fall versuchen. Ich denke, wenn sie von mir gefragt wird, wird sie (Kunti) nicht ablehnen.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin sprach Pandu wieder privat mit Kunti; (sagte er): "O selige Dame, gönne mir noch mehr Nachkommen zum Wohle meines Geschlechts und der ganzen Welt. Sorge dafür, dass ich selbst, meine Vorfahren und auch du, immer den Begräbniskuchen haben können.

Um Ruhm zu erlangen, erledige diese schwierige Arbeit für mich. Indra, durch die er die Souveränität des Himmlischen erlangt hat, bringt Opfer allein für den Ruhm.

Oh hübsche Dame, Brahmanen, die in Mantras gelernt haben, gehen immer noch zu ihren Lehrern, um Ruhm zu erlangen, nachdem sie asketische Verdienste erworben haben, die am schwersten zu erreichen sind.

Alle königlichen Weisen und Brahmanen, die von asketischem Reichtum besessen sind, haben die schwierigsten Heldentaten allein für den Ruhm vollbracht.

Oh Tadelloser, rette Madri mit einer Menge Nachkommen; und erlangen Sie unvergänglichen Ruhm, indem Sie sie zur Mutter von Kindern machen."

Auf diese Weise angesprochen, sagte Kunti zu Madri: "Denken Sie an einen Himmlischen, von dem Sie sicherlich Nachkommen bekommen."

Da dachte Madri irgendwann nach und dachte an den Zwilling Asvinis. Sie kamen ohne Verzögerung zu ihr und zeugten mit ihr Nachkommen.

Nämlich Nakula und Sahadeva, unvergleichlich an Schönheit auf Erden. Bei der Geburt dieses Zwillings sagte die unsichtbare Stimme.

„Dort werden tugendhafte und vollendete Söhne an Energie und Schönheit sogar die Zwillinge Asvinis selbst übertreffen. Besessen von großer Energie und Schönheit erleuchteten sie die ganze Region.

Die Bewohner (Rishi) des Berges mit den hundert Parks, die Segen über sie aussprachen und die ersten Geburtsriten vollzogen, nannten sie.

Der älteste Sohn der Kunti hieß Yudhisthira, der zweite Bhimasena und der dritte Arjuna.

Die erste Geburt der Zwillinge unter Madris Söhnen hieß Nakula und die nächste Sahadeva. Die Brahmanen nannten sie mit großer Freude so.

Die besten von Kurus, die Söhne von Pandu, sahen aus wie fünfjährige Jungen, als sie erst ein Jahr alt waren.

Pandu sieht seine Söhne, die mit himmlischer Schönheit und außergewöhnlicher Stärke ausgestattet sind, mit superüberfließender Energie, Können und Weite des Geistes. Der König wurde außerordentlich

froh, solche Söhne zu haben. An alle Rishis, Bewohner des Berges mit den hundert Gipfeln. Und bei ihren Frauen wurden sie zu großen Lieblingen. Einige Zeit später bat Pandu erneut Kunti für Madri.

Als ihm die treue Pritha privat so antwortete: „Nachdem sie ihr das Mantra nur einmal gegeben hat, hat sie zwei Söhne. Ich bin von ihr getäuscht worden.

Ich fürchte, sie wird mich an der Zahl ihrer Kinder übertreffen. Das ist der Weg aller bösen Frauen, ich war dumm, ich wusste nicht, dass ich durch die Anrufung der Zwillingsgötter zwei Söhne auf einmal bekommen könnte. Befehlen Sie mir nicht noch einmal, ich bitte Sie um diesen Segen." So wurden dem Pandu fünf Söhne geboren, vom Himmlischen gezeugt und mit großer Kraft ausgestattet. Sie erlangten großen Ruhm und erweiterten die Kuru-Rasse. Sie waren alle so gutaussehend wie Soma und trugen alle glückverheißenden Zeichen an ihrer Person.

Sie waren stolz wie Löwen; sie waren große Bogenschützen; ihre Hälse waren wie die von Löwen, und sie waren in der Lage, an den von Löwen frequentierten Ort zu gehen. Diese Könige der Menschen ertragen mit der Tapferkeit des himmlischen Tages aufgewachsen. Als sie sie und ihr tugendhaftes Wachstum im Laufe der Jahre sahen, waren die großen Rishis, die auf den Himalaya-Bergen lebten, von Erstaunen und Staunen erfüllt.

Diese fünf (Pandavas) und die Hundert (Söhne von Dhritarashtra), die Verlängerungen der Kuru-Rasse, wuchsen schnell auf wie eine Ansammlung von Lotusblumen in einem See.

Vaishampayana sagte:

Als Pandu seine fünf gutaussehenden Söhne im großen Wald an dem bezaubernden Berghang vor sich sah, verließ er, dass die alte Stärke seiner Arme zurückgekehrt war.

Eines Tages in der Frühlingszeit, die alle Kreaturen in den Wahnsinn treibt, streifte der König (Pandu) mit seiner Frau (Madri) durch die Wälder, in denen alle Bäume blühten.

Er sah Palashas,​​Tilakas, Mangos, Champakas, Paribhadrakas und Kamikaras Kesharas, Atimuktas. Es gab auch viele andere Bäume, die sich vom Gewicht ihrer Blumen und Früchte beugten. Es gab viele Seen, die mit Lotus bewachsen waren. Als er all dies sah, spürte Pandu den Einfluss (des Gottes der) Liebe in seinem Kopf.

In einem entzückenden Herzen streifte er dort wie ein Himmlischer, gefolgt von (seiner Frau) Madri, die in ein halbtransparentes Tuch gekleidet war.

Der König konnte sein Verlangen nicht unterdrücken, als er seine lotusäugige Frau sah, und er war in dieser Einsamkeit des Waldes völlig davon überwältigt.

Der König maß sie dann mit Gewalt, doch Madri widerstand ihm, vor Angst zitternd, nach Kräften.

Er (der König) wurde dann von Verlangen überwältigt; er erinnerte sich nicht an den Kurs (des Rishi); er umarmte Madri mit Gewalt. Oh Nachkomme von Kuru, ungezügelt von der Furcht vor dem Fluch und vom Schicksal getrieben, suchte der König, von Leidenschaft überwältigt, gewaltsam die Umarmung seiner Frau, als wollte er seinem Leben ein Ende setzen.

Sein Verstand, der vom Zerstörer selbst getrübt wurde, nachdem er seine Sinne berauscht hatte, war selbst mit seinem Leben verloren.

Der Nachkomme von Kuru, ein tugendhafter Pandu, erlag dem unvermeidlichen Einfluss der Zeit, während er mit seiner Frau vereint war.

Dann begann Madri, den sinnlosen (toten) König umarmend, wiederholt klagende Worte zu äußern.

Kunti mit ihren Söhnen und den Söhnen von Madri, den Pandavas, kam dorthin, wo der König in diesem Zustand lag.

Oh König, Madri sagte dann kläglich weinend zu Kunti: "Komm allein hierher und lass die Kinder dort bleiben."

Nachdem Kunti diese Worte gehört hatte, befahl Kunti den Kindern, dort zu bleiben, kam angerannt und rief: "Wehe Wälzer!"

Als sie Pandu und Madri am Boden liegen sah, jammerte sie in Trauer und Bedrängnis und sagte:

"Also wurde der selbstbeherrschte Held von mir immer mit Sorgfalt beobachtet. Wie hat er dich umarmt, da er den Fluch der Rishi kannte."

Oh Madri, dieser König hätte von dir beschützt werden sollen, aber warum hast du den König in Einsamkeit versucht?

Er war immer melancholisch und dachte an den Fluch der Rishi. Wie hat er dich in der Einsamkeit geheiratet?

"Oh Prinzessin von Valhika, du hast mehr Glück als ich. Du hast das Gesicht des Königs in Freude und Freude gesehen."

Madri sagte:

Schwester, mit Tränen in den Augen habe ich dem König Widerstand geleistet, aber er konnte sich nicht beherrschen, als ob er bestrebt wäre, den Fluch des Rishi wahr zu machen.

Kunti sagte:

Ich bin die älteste seiner verheirateten Frauen; das wichtigste religiöse Verdienst ist mein. Oh Madri, hindere mich daher nicht daran, was geschehen muss. Ich muss unserem Herrn in die Region der Toten folgen. Steh auf, gib mir die Leiche und du erziehst die Kinder.

Madri sagte:

Ich klammere mich immer noch an unseren Herrn und erlaube ihm hier nicht, wegzugehen. Deshalb werde ich ihm folgen. Ich bin noch nicht satt du bist meine älteste Schwester, erlaube mir (gehen).

Dieser Beste der Bharata-Rasse kam zu mir mit dem Wunsch, Geschlechtsverkehr zu haben. Sein Verlangen wurde nicht gestillt, sollte ich nicht in die Region des Yama gehen, um ihn zu befriedigen?

Oh verehrte Schwester, wenn ich dich überlebe, werde ich deine und meine eigenen Kinder (gleichberechtigt) sicher nicht aufziehen können und so wird mich die Sünde berühren.

Oh Kunti, du wirst meine Söhne erziehen können, als ob sie deine wären. Der König, der mich mit Begierde sucht, ist in die Gegend der Toten gegangen.

Deshalb sollte mein Körper mit dem des Königs verbrannt werden. O verehrter Absteiger, verweigere mir nicht deine Erlaubnis zu dem, was mir angenehm ist.

Sie werden die Kinder bestimmt sorgsam erziehen. Es würde mir das größte Gute tun. Ich finde nichts mehr zu sagen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie dies gesagt hatte, bestieg die Tochter des Königs von Madra, die rechtmäßig verheiratete Frau des besten aller Männer Pandu, den Scheiterhaufen ihres Herrn.

Vaishampayana sagte:

Die Rishis, die alle himmlisch und weise im Rat waren, berieten sich, als sie Pandus Tod sahen.

Die Rishis sagten:

Die Hochbeseelten und Erhabenen (Pandu) gaben seine Souveränität und sein Königreich auf, kamen hierher, um Askese zu praktizieren und erhielten den Schutz der Asketen.

Der König Pandu ist in den Himmel gekommen und hat seine Frau und seine kleinen Söhne als Vertrauen in unsere Hände gelegt.

Es ist jetzt unsere Pflicht, mit diesen seinen Söhnen, seinem Körper (unverbrannter Teil) und seiner Frau in sein Königreich zu gehen.

Vaishampayana sagte:

So berieten sich diese Götter wie Rishis mit großmütigem Herzen und asketischem Erfolg, um mit den Söhnen des Pandu an ihrer Spitze in die Stadt Hastinapur zu gehen und sie in die Hände von Dhritarashtra und Bhishma zu legen.

In diesem Moment begannen die Asketen und nahmen die Jungen, die beiden Körper und Kunti mit.

Die liebevolle Mutter Kunti hatte, obwohl sie die ganze Zeit ein sehr angenehmes Leben geführt hatte, die lange Reise jetzt als sehr kurz empfunden.

In kürzester Zeit in Kurujangala angekommen, präsentierte sich die illustre Kunti am Haupttor.

Die Asketen sagten zu den Torwächtern: "Geh und informiere den König." Sie gingen gleich zum königlichen Hof und informierten den König.

Die Bürger von Hastinapur waren verwundert, als sie hörten, dass Tausende von Charanas und Rishis in ihrer Stadt angekommen waren.

Es war kurz nach Sonnenaufgang, als die Bürger alle mit ihren Frauen und Kindern kamen und sie vor ihnen platzierten, um diese Asketen zu sehen.

Tausende von Kshatriyas und Brahmanen saßen auf Tausenden von Wagen und Transportmitteln und kamen mit ihren Frauen heraus.

Auch die Menge der Vaishyas und Shudras war sehr groß. Die große Menge war sehr friedlich, denn jeder von ihnen neigte damals zur Frömmigkeit.

Der Sohn von Shantanu, Bhishma, Somadatta oder Balhika, dem königlichen Weisen (Dhritarashtra) mit den prophetischen Augen und Vidura selbst.

Die ehrwürdige Satyavati, die berühmte Prinzessin von Kausalya und Gandhari, umgeben von ihren Mägden, kamen alle zum königlichen Tor.

Die hundert Söhne von Dhritarashtra, mit Duryodhana an ihrer Spitze, alle mit verschiedenen Ornamenten geschmückt, kamen auch heraus.

Als sie die großen Rishis sahen, senkten die Kauravas mit ihren Priestern ihre Köpfe zum Gruß und alle nahmen ihre Plätze vor ihnen (Rishis) ein.

Auch alle Bürger nahmen ihre Plätze ein.

Oh Herr, Bhishma, als er diese riesige Menge vollkommen still sah, verehrte er diese Asketen gebührend, indem er ihnen Wasser zum Waschen ihrer Füße und das übliche Arghya anbot. Dann sprach er mit ihnen über die Souveränität und das Königreich. Daraufhin stand der Älteste der Asketen mit verfilzten Locken und Hauttuch auf. Und mit der Zustimmung anderer großer Rishis sprach er so:

"Der Nachkomme von Kuru, dem König, namens Pandu, ging, nachdem er Genuss und Luxus aufgegeben hatte, auf den Berg mit den tausend Gipfeln.

Er hielt dort das Gelübde von Brahmacharya, aber für einen unergründlichen Zweck der Himmlischen wurde dieser sein ältester Sohn, Yudhisthira, geboren, von Dharma selbst gezeugt.

Dann erhielt dieser hochbeseelte Monarch von Vayu einen weiteren sehr mächtigen Sohn. Dies ist der Erste der mächtigen Männer, der Bhishma genannt wird.

Dieser andere Sohn, der von Indra auf Kunti gezeugt wurde, ist Dhananjaya (Arjuna), dessen Errungenschaften alle Bogenschützen der Welt demütigen werden.

Schauen Sie sich diese (zwei) besten Männer an, die großen Bogenschützen, die Zwillingsjungen, die von Ashvinis auf Madri gezeugt wurden.

Die fast ausgestorbene Rasse seiner Vorfahren wurde so von dem berühmten Pandu wiederbelebt, der in Frömmigkeit das Leben eines Einsiedlers führte.

Die Geburt, das Wachstum und die vedischen Studien dieser Söhne des Pandu werden Ihnen zweifellos viel Freude bereiten.

Beharrlich dem Pfad der Tugendhaften und Weisen folgend und diese Kinder zurücklassend, ist Pandu in das Land der Pitris gegangen.

Als seine Frau Madri sah, wie er auf den Scheiterhaufen gelegt wurde und verbrannt werden sollte, ging sie ins Feuer und opferte so ihr Leben.

Sie ist also mit ihm in das Land von Pati gegangen (für keusche Frauen reserviert). Führe jetzt die Riten durch, die für sie durchgeführt werden sollten.

Dies sind ihre Körper (unverbrannte Teile); hier sind auch ihre Söhne, die Feinde Züchter, mit ihrer Mutter; lass sie in gebührender Ehre empfangen.

Nach Abschluss der ersten Begräbnisriten soll der tugendhafte Pandu, der die Würde der Kuru-Rasse unterstützt, die Pitrimedha (die glückselige Region der Pitris) erlangen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies den Kurus gesagt hatte, verschwanden die Asketen mit den Rishi Guhyakas augenblicklich vor den Augen der Kurus.

Als sie sahen, wie die Rishis wie die Städte der Gandharva in ihren Augen verschwanden (dunstige Gestalten, die am Himmel auftauchten und verschwanden), waren die Bürger voller Staunen und Erstaunen und kehrten aus ihren Häusern zurück.

Dhritarashtra sagte:

O Vidura, führe die Begräbniszeremonien dieses Löwen der Könige, Pandu und auch von Madri, in aller richtigen Form durch.

Verteilt zum Wohle ihrer Seelen Vieh, Tücher, Edelsteine ​​und allerlei Reichtum und gebt jedem so viel, wie er verlangt. Bereiten Sie auch Kuntis Aufführung der letzten Riten von Madri so vor, wie es ihr gefällt. Lass Madris Körper so sorgfältig bedeckt sein, dass weder die Sonne noch der Wind ihn sehen können.

Klagen Sie nicht über den sündlosen Pandu; er war ein würdiger König und hat wie die himmlischen Kinder fünf Söhne hinterlassen.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Vidura sagte: "So sei es" und er führte zusammen mit Bhishma die Begräbniszeremonie von Pandu an einem heiligen Ort durch.

Oh König, ohne Zeitverlust gingen die Priester aus der Stadt und trugen das letzte Feuer für Pandu, das duftende und lodernde heilige Feuer, mit Ghee gespeist.

Freunde, Verwandte und Anhänger hüllten ihn in Tücher ein, schmückten den Körper des Königs mit den Blumen der Jahreszeit und bestreuten ihn mit verschiedenen Düften. Sie schmückten den Leichenwagen auch mit Girlanden und reichen Behängen. Dann legten sie die Leichen des Königs und der Königin auf den erhabenen Erben, der so hell geschmückt war, dass sie ihn auf den Schultern der Menschen tragen ließen.

Mit dem weißen Regenschirm über dem Leichenwagen, mit wehenden Yakschwänzen, mit den Klängen verschiedener Musikinstrumente, sah die ganze Szene hell und großartig aus.

Viele Hunderte von Männern begannen zur Zeit der Begräbniszeremonie von Pandu Edelsteine ​​unter der Menge zu verteilen.

Währenddessen wurden für die toten Kaurava Regenschirme, große Yakschwänze und schöne Gewänder gebracht.

Die weißgekleideten Priester gingen im Wagen der Prozession, gossen Ghee-Trankopfer auf das heilige Feuer und loderten in einem Ziergefäß. Tausende von Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und folgten dem König und weinten vor Kummer.

Der Bürger sagte:

Oh König, wohin gehst du, uns zurückzulassen und uns für immer elend und elend zu machen?

Bhishma, Vidura und die Söhne Pandus weinten alle laut. Endlich kamen sie zu einem bezaubernden und heiligen Wald am Ufer des Gangas. Dort legten sie den Leichenwagen ab, auf dem die Wahrhaftigen, die Löwenherzen und der fromme König und seine Frau lagen.

Dann bestrichen sie die Körper mit allen möglichen Duftstoffen; Sie brachten Wasser in goldenen Gefäßen und wuschen seinen Körper. Sie wurden dann wieder mit weißen Sandalen beschmiert. Dann zogen sie ein weißes Kleid aus nationalen Stoffen an und bestrichen es mit Kalaguru, gemischt mit Tungarasa (eine Art Parfüm).

Mit dem neuen Kleid wirkte der König wie ein lebender Mann, als würde er nur auf einem teuren Bett schlafen.

Als die anderen Begräbniszeremonien vorüber waren, zündeten die Kauravas auf Anweisung ihrer Priester die Leichen des Königs und Madri an, die mit Ghee beschmiert und mit Schmuck geschmückt waren; und sie verbrannten sie mit dem duftenden Sandelholz, das mit Tungapadma und anderen Duftstoffen beschmiert war.

Als sie die Leichen in Flammen sah, rief Kausalya: „O mein Sohn, oh mein Sohn“ und sie fiel bewusstlos zu Boden.

Als sie sie am Boden liegen sah, weinten die Bürger und das Volk vor Kummer oder ihrer Zuneigung zum König.

Das Tier und die Vögel jammerten mit den Menschen bei den Wehklagen von Kunti.

Dann wurden der Sohn von Shantanu, Bhishma, der hochbeseelte Vidura und all die anderen Kurus untröstlich in Trauer und Sorgen

Dann führte Bhishma, Vidura, der König (Dhritarashtra), mit den Pandavas und allen Kuru-Damen seine (Pandus) Wasserzeremonie durch. Alle Pandavas trauerten um seinen Vater.

Bhishma, Vidura und andere Verwandte sind alle betrübt. Alle führten die Wasserzeremonie durch.

Als die Wasserzeremonie vorüber war, begannen die Leute, die selbst von Trauer erfüllt waren, die trauernden Söhne Pandus zu trösten.

Die Pandavas schliefen mit ihren Freunden und Verwandten auf dem Boden. Oh König, als sie dies sahen, gaben auch die Brahmanen und andere Bürger ihr Bett. Jung und alt, alle trauerten mit den Söhnen des Pandu und verbrachten zwölf Tage in Trauer.

GESANG XXIV

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme des Bharata, als er die Söhne Dhritarashtras und Pandus Waffenexperte sah, oh König, sprach Drona so zu König Dhritarashtra, in Gegenwart von Kripa, Somadatta, Balhika, dem weisen Sohn von Ganga (Bhishma). Vyasa und Vidura.

„Oh König, oh Bester der Kurus, deine Söhne haben ihre Ausbildung abgeschlossen. Darauf antwortete der große König mit lieblichem Herzen.

Dhritarashtra sagte:

Oh bester Brahmanen, du hast eine große Tat vollbracht. Oh Sohn Bharadvajas, befiehl mir selbst den Ort und die Zeit, wo und wann und auf welche Weise die Verhandlung abgehalten werden kann.

Trauer um meine Blindheit lässt mich die Männer beneiden, die mit dem Sehen gesegnet sind und die Waffengewalt meiner Kinder sehen werden.

Oh Khattva (Vidura), tue alles, was der respektierte Lehrer sagt. Oh Liebhaber der Tugend, ich denke, nichts kann mir angenehmer sein als dies.

Daraufhin ging Vidura, dem König die nötige Zusicherung gebend, aus, um zu tun, was ihm befohlen wurde. Der hochgelehrte Sohn von Bharadvaja (Drona) maß ein Stück (Boden).

Das war leer von Bäumen und Dickicht und das mit Brunnen und Dickichten versehen war und das mit Brunnen und Quellen versehen war. Auf diesem Stück Land brachte dieser erste der beredten Menschen, dieser Held (Drona), den Göttern gemäß den Vorschriften der Shastras Opfergaben dar, als das ganze Volk an einem verheißungsvollen Tag mit einem verheißungsvollen Stern im Aufstieg durch Proklamation versammelt war. Oh Bester der Männer, die Handwerker bauten auf Befehl des Königs ein großes Auditorium; (sie bauten) ein weiteres für die (Königs-)Damen auch entsprechend der richtigen Form. Die Bürger bauten viele Bahnsteige und die wohlhabenden Männer viele geräumige und hohe Sibikas.

Als der (feste) Tag kam, ging der König in Begleitung seiner Minister mit Bhishma und Kripa, dem ausgezeichneten Lehrer, an der Spitze (der Prozession). Kam in das Auditorium von himmlischer Schönheit, das aus reinem Gold besteht und mit Perlenketten und Steinen aus Vaidurya-Edelsteinen geschmückt ist.

Die großen Glückspilze Gandhari und Kunti und die anderen Damen des königlichen Hauses, gekleidet in prächtiger Kleidung und begleitet von ihren Dienstmädchen, bestiegen freudig die Plattformen, während himmlische Damen den Sumeru-Berg bestiegen. Brahmanen, Kshatriyas und die anderen der vier Kastenorden verließen eilig die Stadt und kamen dorthin gerannt, mit dem Wunsch, die Waffenfertigkeit des Prinzen zu sehen, und sie waren so wütend, dass sie sich alle in einem Moment versammelten.

Diese riesige Menge mit dem Lärm von Trompeten und Trommeln und den Klängen vieler Stimmen wurde wie ein aufgewühlter Ozean.

Dann betrat der Lehrer, in weiße Kleidung gekleidet, mit weißem heiligem Faden, weißen Locken, weißem Brot, weißen Girlanden und weißer Sandelholzpaste über seinen Körper geschmiert, mit seinem Sohn die Arena. Es schien, als ob der Mond (der Planet) den Mars an einem wolkenlosen Himmel begleitete.

Der beste der starken Männer, der Held (Drona), trat zur richtigen Zeit ein und veranlasste Brahmanen, die in Mantras versiert waren, die verheißungsvollen Riten zu feiern.

Nachdem verheißungsvolle und wohlklingende Musikinstrumente als Versöhnungszeremonie angeschlagen hatten, betraten Männer mit verschiedenen Waffen die Arena.

Dann betraten die Besten der Bharata (die Prinzen), diese mächtigen Wagenkrieger, ihre Löwen umgürtet, (die Arena), ausgestattet mit Bögen, Köchern und Fingerschützern.

Mit Yudhisthira an ihrer Spitze begannen die heldenhaften Prinzen, in der Reihenfolge ihres Alters, wunderbare Fähigkeiten in ihren Armen zu zeigen.

Einige (Zuschauer) senkten ihre Köpfe aus Angst vor den herabfallenden Pfeilen, während andere ohne Angst zuschauten mit Staunen und Erstaunen.

Auf schnellen Pferden reitend und sie geschickt lenken, traf die Prinzessin mit Pfeilen, in die ihre jeweiligen Namen eingraviert waren, ins Schwarze.

Als die Zuschauer die Fähigkeiten der Prinzen im Umgang mit Pfeil und Bogen sahen, glaubten sie, die Stadt Gandharva zu sehen. Sie waren alle voller Staunen.

Oh Nachkomme von Bharata, einige Hunderte und Tausende von Männern riefen mit verwunderten Augen auf einmal: "Gut gemacht! Gut gemacht!"

Nachdem sie ihre Geschicklichkeit und Geschicklichkeit im Umgang mit Pfeil und Bogen, im Umgang mit Wagen, im Kampf zu Pferd und auf dem Rücken von Elefanten wiederholt unter Beweis gestellt haben.

Sie nahmen ihre Schwerter und Schnallen und begannen, sich gegenseitig anzugreifen und durch die Arena zu gehen, die verschiedene Arten des Schwertspiels vorführte.

Sie alle sahen ihre (große) Beweglichkeit, die Schönheit der Symmetrie ihrer Körper, ihre Anmut, ihre Ruhe, die Festigkeit ihres Griffs und die Geschicklichkeit im Umgang mit ihren Schwertern und Schnallen.

Dann betraten Vrikodara (Bhima) und Suyodhana (Duryodhana) die (Arena) mit heimlicher geistiger Freude wie zwei einzelne Gipfel.

Diese mächtig bewaffneten Helden umgürteten ihre Löwen und nahmen ihre ganze Kraft zusammen; sie brüllten wie zwei wütende Elefanten, die um eine Elefantendame kämpfen.

Diese beiden überaus starken (Helden) kreisten mit fehlerfreien Keulen um die Arena und liefen rechts und links in der richtigen Form.

Vidura beschrieb Dhritarashtra und Gandhari die Mutter der Pandavas (Kunti) alle Taten der Prinzen.

Vaishampayana sagte:

Beim Erscheinen des Kuru-Prinzen (Duryodhana) und des Ersten aller starken Männer Bhima wurden die Zuschauer durch ihre von der Liebe beeinflusste Vorliebe (gegenüber jedem der streitenden Helden) in zwei Gruppen geteilt.

Einige riefen: „Siehe den heroischen Kuru-Prinzen, andere riefen: „Siehe den heroischen Bhima.“ So entstand aus diesen Schreien des Volkes ein großer Aufruhr (in der Arena).

Als der intelligente Sohn von Bharadvaja (Drona) sah, dass der Ort wie ein aufgewühlter Ozean wurde, sprach er mit seinem lieben Sohn Ashvathama.

Drona sagte:

„Haltet diese beiden mächtigen Helden auf, so erfahren in Waffen. Lasst den Zorn der versammelten Leute nicht durch diese Begegnung zwischen Bhima und Duryodhana erregen.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin wurden die beiden Kämpfer mit erhobenen Knüppeln, die zwei angeschwollenen Ozeanen ähnelten, die von den Winden, die zur Zeit der Auflösung der Welt wehen, bewegt, vom Sohn des Lehrers aufgehalten.

Dann betrat Drona die Arena und so soffen die Musiker mit einer Stimme tief wie das Gebrüll der Wolken.

"Seht ihr alle jetzt diesen Partha, der mir lieber ist als mein eigener Sohn, der der Herr aller Waffen ist, der der Sohn von Indra selbst ist und der wie der jüngere Bruder von Indra ist."

Auf Befehl des Lehrers erschien der jugendliche Falguni (Arjuna), ausgestattet mit einem Fingerschutz, seinem Köcher voller Pfeile, mit dem Bogen in der Hand und mit einer goldenen Rüstung an, in der Arena wie ein Abendkälte reflektiert die Strahlen des untergehenden Sohnes und erleuchtet durch die. Farben des Regenbogens und der Lichtblitze.

Darauf erhob sich ein großer Freudenschrei aus allen Teilen der Arena und Musikinstrumente wurden gespielt und Muscheln geblasen.

Alle riefen: „Dies ist der hübsche Sohn von Kunti, der mittlere (dritte) Sohn von Pandu. Dies ist der Sohn von Indra. Dies ist der Beschützer der Kuru-Rasse. Dies ist der beste aller Namen, der in Waffen gelernt wurde der allerbeste Wertschätzer der Tugend. Dies ist der erste aller gut erzogenen Personen. Dies ist ihr großer Fundus der Kenntnis aller (guten) Manieren." Als sie diese lauten Schreie der Zuschauer hörte, durchnässten die Tränen von Kunti, die sich mit der Milch ihrer Brust vermischten, ihren Busen.

Der beste aller Männer, Dhritarashtra, füllte seine Ohren mit dem Aufruhr und fragte Vidura erfreut:

"O Khattwa, was ist dieser große Aufruhr, wie der der aufgewühlten See, der plötzlich in der Arena aufsteigt und den Himmel widerhallt?"

Vidura sagte:

Oh großer König, der Sohn von Pritha und Pandu, Falguni (Arjuna), in Rüstung gekleidet; hat die Arena betreten; und deshalb ist dieser Aufruhr.

Dhritarashtra sagte:

Oh hochbeseelter Mann, ich wurde tatsächlich gesegnet, begünstigt und beschützt von den drei Feuern (Söhnen) von Pritha (Kunti), die wie der heilige Brennstoff sind.

Vaishampayana sagte:

Als die Zuschauer ihren Gleichmut wiedererlangten, zeigte Bibhatsa (Arjuna) vor seinem Lehrer seine Leichtigkeit im Gebrauch der Waffen. Er erschuf Feuer mit der Waffe Agneya, mit der Waffe Varuna erschuf er Wasser. Er schuf Winde mit der Waffe Vayavya und mit der Waffe Parjanya erschuf er die Wolken.

Er schuf Land durch die Bhima-Waffe und durch die Parvata-Waffe erschuf er die Berge. Er ließ all dies durch die Antardhana-Waffe verschwinden.

In einem Moment erschien er groß und in einem Moment klein. Er war jetzt in seinem Wagen festgespannt; er war im nächsten Moment auf dem Wagen selbst; dann lag er wieder am Boden.

Der Liebling (Schüler) des Lehrers (Arjuna) schoss mit seinen Pfeilen verschiedene Male ab, manche zart, manche fein und manche von dicker Zusammensetzung.

Er ließ fünf Pfeile auf einmal fliegen, die von seinem Bogen in das Maul eines sich bewegenden eisernen Ebers gestochen wurden, als ob es nur ein Pfeil wäre.

Dieser überaus strahlende Held schickte einundzwanzig Pfeile in die Mulde eines Kuhhorns, das an einem hin und her schwingenden Seil hing.

Oh Sündenloser, auf diese Weise zeigte er (Arjuna), während er durch die Arena ging, seine profunden Fähigkeiten im Gebrauch von Schwert, Bogen und Keule.

Oh Nachkomme der

O Bharata-Rasse, als das Turnier fast zu Ende war, als die Aufregung der Zuschauer nachließ und der Klang der Musik verstummte. Am Tor war das Klatschen der Waffen zu hören, das Macht und Stärke verriet, wie Donnergrollen.

„Zerteilen Berge? Wird die Erde zerrissen?

Oh König, das dachten sich alle Zuschauer in der Arena und richteten ihre Augen auf das Tor.

Drona war von den fünf Brüdern, den Söhnen von Pritha, umgeben und sah aus wie der Mond, umgeben von den fünf Sternbildern.

Dieser Feindevernichter, Duryodhana, stand mit seinen hundert hochmütigen Brüdern und Ashvathama eilig auf. Dieser Prinz (Duryodhana) mit seiner Keule in der Hand, umgeben von seinen hundert Brüdern mit erhobenen Waffen, sah aus wie Indra in alten Zeiten, als er zur Zeit der Schlacht mit den Danavas von den Himmlischen umgeben war.

Vaishampayana sagte:

Als die Zuschauer mit verwunderten Augen diesem Unterwerfer feindlicher Städte Platz machten; Karna, er betrat die geräumige Arena.

Er war in seinem natürlichen Rüstungswappen bewaffnet, sein Gesicht war von seinen Ohrringen erhellt, sein Bogen war in seiner Hand und sein Schwert in seinen Löwen, er trat ein wie eine wandelnde Klippe.

Der berühmte Zerstörer der Feinde, die großäugige Karna, wurde von Pritha (Kunti) in ihrer Jungfräulichkeit geboren. Er war ein Teil der heißen Sonne.

Seine Kraft und Energie waren wie die von Löwen, den Bullen oder den besten Elefanten. Er war wie die Sonne in Glanz, Mond in Lieblichkeit und Feuer in Glanz.

Von der Sonne geboren, war er groß wie eine goldene Palme; er war ein Jüngling, der Löwen töten konnte. Er war gutaussehend und besaß unzählige Errungenschaften.

Der mächtig bewaffnete (Held) sah sich in der Arena um und verbeugte sich eher gleichgültig vor Drona und Kripa.

Die gesamte Menschenmenge bleibt emotionslos und starrt mit festem Blick. Sie waren neugierig und fragten sich gegenseitig: "Wer ist er?"

Dieser Erste der beredten Männer, der Sohn der Sonne, (Karna) sprach mit einer Stimme tief wie das Gebrüll der Wolken seinen unbekannten Bruder so an:

„O Partha, ich werde vor dieser Versammlung Heldentaten vollbringen, die alles übertreffen, was du getan hast.

Oh bester aller beredten Männer, als er seine Worte kaum beendet hatte, standen die Zuschauer auf einmal wie von einem Instrument emporgehoben auf.

Oh bester aller Männer, Duryodhana war entzückt, während Bibhatsa (Arjuna) voller Verlegenheit und Wut war.

Der überaus mächtige Karna, der immer kampflustig war, zeigte mit der Erlaubnis von Drona alles, was Partha zuvor gezeigt hatte.

Oh Nachkomme von Bharata, Duryodhana umarmte daraufhin mit seinen Brüdern Karna mit Freude und sprach so zu ihm:

Duryodhana sagte:

„Oh, mächtig bewaffneter Held, willkommen!

Karna sagte:

Wenn du das gesagt hast, betrachte ich es als bereits vollbracht. Ich wünsche nur deine Freundschaft. Oh Herr, ich sehne mich nach einem Einzelkampf mit Arjuna.

Duryodhana sagte:

Genieße mit mir die guten Dinge des Lebens. Seien Sie der Wohltäter Ihrer Freunde. Oh Bedrücker der Feinde, stelle deine Füße auf die Köpfe aller Feinde.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin hielt sich Partha für beschämt und sprach mit Karna, der wie ein Hügel zwischen den (Kuru) Brüdern stand.

Arjuna sagte:

O Karna, der Weg, auf den der ungebetene Eindringling und der ungebetene Redner kommen, gehört dir.

Karna sagte:

Diese Arena ist für alle gedacht; es ist nicht für dich allein. Oh Falguni, sie sind Könige, die an Macht überlegen sind; Kshatriya Dharma hängt allein von Können ab.

Oh Nachkomme von Bharata, was für ein Bedürfnis nach Auseinandersetzung, die die Schwachen haben! Sprich mit Pfeilen, bis ich dir heute in Anwesenheit des Lehrers den Kopf abgeschlagen habe.

Vaishampayana sagte:

Der Unterwerfer der feindlichen Städte, Partha, wurde von seinen Brüdern umarmt und mit der Erlaubnis von Drona rückte er zum Kampf vor.

Daraufhin wurde Karna von Duryodhana mit seinen Brüdern umarmt. Er nahm Bogen und Pfeile und stand kampfbereit da.

Der Himmel war mit Wolken bedeckt, die Blitze aussendeten, und der farbige Bogen von Indra erschien und strahlte seine strahlenden Strahlen aus. Die Wolken schienen zu lachen wegen der Anwesenheit weißer Kraniche, die damals flogen.

Als die Sonne sah, dass Indra auf diese Weise seine Zuneigung (zu Arjuna) zeigte, zerstreute die Sonne die Wolken über seinem Sohn.

Falguni (Arjuna) war im Schutz der Wolken unsichtbar, aber Karna war sichtbar, weil die Wolken von der Sonne von ihm zerstreut wurden.

Die Söhne von Dhritarashtra standen bei Karna und der Sohn von Bharadvaja, (Drona) Kripa und Bhishma standen bei Partha.

Die Versammlung war auch in zwei Parteien geteilt, ebenso die Damen. Und als Kunti von der Affäre erfuhr, wurde die Tochter von Bhoja ohnmächtig.

Die in allen Tugendregeln gelehrte Vidura belebte die gefühllose Kunti wieder, indem sie (ihr Gesicht) Wasser mit Sandelholzpaste vermischte.

Oh, sie wurde wiederbelebt, als sie ihre beiden Söhne in Rüstungen sah, packte sie Angst, aber sie konnte nichts tun.

Als die beiden (Helden) mit erhobenen großen Bögen fertig waren, sagte der Sohn von Sharadvana, Kripa, der in allen Tugendregeln gut bewandert und in den Regeln von Duellen bestens vertraut war:

Kripa sagte:

"Dieser Sohn von Pandu ist das jüngste Kind von Kunti. Er ist ein Kuru und wird sich mit dir duellieren. Oh mächtig bewaffneter Held, du solltest uns auch die Abstammung deines Vaters und deiner Mutter und die königliche Linie in erzählen das du eine Zierde bist.

In diesem Wissen wird Partha mit dir kämpfen, oder er wird nicht kämpfen (wie er es für richtig hält). Die Söhne der Könige kämpfen nie mit Männern von untergeordneter Abstammung.

Vaishampayana sagte:

So angesprochen, war Karnas Gesicht vor Scham gerötet und es sah aus wie der blasse Lotus, der von den Regenschauern zerrissen und entstellt wurde.

Duryodhana sagte:

Oh Lehrer, in den Shastras heißt es, dass drei Klassen von Männern das Königtum beanspruchen, nämlich Personen von adeliger Geburt, Helden und solche, die Soldaten anführen.

Aber wenn Falguni nicht bereit ist, mit jemandem zu kämpfen, der kein König ist, setze ich ihn (Karna) als König von Anga ein.

Vaishampayana sagte:

Als der Jubel in diesem Moment aufhörte, wurde der überaus mächtige Wagenkrieger Karna, der auf einem goldenen Sitz saß, den (königlichen) Regenschirm über seinem Kopf und Yakschwänze an seiner Seite wehten, von den Brahmanen zum König von Anga ernannt. gelernt in den Mantras, in der richtigen Form, mit Reis, Blumen, Ghata (Wassertöpfe) und viel Falte.

Oh König, (Karna) sagte zu den Kauravas (Duryodhana): "Was soll ich dir im Vergleich dazu geben", dein Geschenk eines Königreichs! Oh König, oh Bester der Männer, ich werde alles tun, was du befiehlst." Suyodhana (Duryodhana) antwortete: "Ich sehne mich nach deiner Freundschaft."

Auf diese Weise angesprochen, antwortete Karna. "Sei es so." Daraufhin umarmten sie einander freudig und verspürten großes Glück.

Vaishampayana sagte:

Darauf betrat Adhiratha (Karnas Vater) mit lose herabhängendem Laken, zitternd und schwitzend, sich auf ein Zeug gestützt, die Arena.

Als Karna ihn sah, verließ er seine Verbeugung und senkte, von kindlicher Achtung getrieben, den Kopf, nass vom Wasser seiner Krönung.

Der Wagenlenker (Adhiratha) bedeckte eilig seine Füße mit dem Ende seines Lakens und sprach den erfolgreichen Karna als seinen Sohn an.

Er (Adhiratha) umarmte ihn (Karna) und benetzte seinen Kopf mit Tränen, sein Kopf war noch nass von dem Wasser, das bei seiner Krönung als König von Anga darüber gesprengt wurde.

Als sie ihn (Adhiratha) sahen, hielten ihn die Pandavas für den Sohn eines Wagenlenkers und Bhishma sagte höhnisch:

„O Sohn des Wagenlenkers, du verdienst es nicht, von Partha in der Schlacht getötet zu werden. Du solltest besser die Peitsche (statt des Schwertes) ergreifen, die deiner Rasse entspricht.

Oh schlimmster Mensch, du bist es nicht wert, das Königreich Anga zu genießen, wie ein Hund nicht das Ghee verdient, das vor das Opferfeuer gelegt wird."

So angesprochen sah Karna die Sonne am Himmel an und mit leicht zuckenden Lippen stieß er einen tiefen Seufzer aus.

Wie ein wahnsinniger Elefant erhob sich der überaus starke Duryodhana zornig unter seinen Brüdern, die wie eine Ansammlung von Lotusblumen waren.

Er sagte zu dem dort anwesenden Bhimasena, der furchtbare Taten begangen hat: „Vrikodara, du solltest solche Worte nicht sagen.

Die Stärke ist die Kardinaltugend der Kshatriyas; selbst ein Mann von minderwertiger Herkunft verdient es, mit ihm bekämpft zu werden. Die Quellen von Helden und Flüssen sind die gleichen, beide immer unbekannt.

Der Vordergrund, der die ganze Welt bedeckt, erhebt sich aus dem Wasser. Der vernichtende Donner von Danava wurde aus Dadhichis Knochen gemacht.

Es wird gehört, dass die Geburt des berühmten Gottes Guha (Kartikeya) voller Geheimnisse ist. Einige sagen, er sei der Sohn von Agni, (einige sagen) er ist der Sohn von Kirtika, (einige wiederum sagen) er ist der Sohn von Rudra und (andere sagen) er ist der Sohn von Ganga.

Es wird auch gehört, dass diejenigen, die als Kshatriyas geboren wurden, Brahmanen wurden. Vishvamitra und andere erreichten das ewige Brahma.

Der beste aller Waffenträger, der Lehrer (Drona), wurde in einem Wassergefäß geboren und der Sohn von Gautama (Kripa) entsprang einem Heideklumpen.

Ich weiß auch von deiner eigenen Geburt. Kann ein Hirsch diesen Tiger gebären, der so strahlend wie die Sonne ist, mit einer natürlichen Rüstung und Ohrringen geboren wurde und alle glückverheißenden Zeichen besitzt?

Dieser Herr der Menschen verdient nicht nur die Souveränität von Anga, sondern der ganzen Welt, durch die Tapferkeit seiner Waffen und durch meinen Gehorsam ihm gegenüber.

Wenn es jemanden gibt, dem all das, was ich ihm (Karna) angetan habe, unerträglich geworden ist, lasse ihn seinen Wagen besteigen und seinen Bogen mit Hilfe seiner Füße beugen."

Daraufhin erhob sich unter allen Zuschauern ein lauter Jubel, der Duryodhanas Rede zustimmte. Zu dieser Zeit ging die Sonne unter.

Dann nahm König Duryodhana Karnas Hand und führte ihn aus der mit unzähligen Lampen erleuchteten Arena.

Auch die Pandavas mit Drona, Kripa und Bhishma kehrten in ihre eigenen Häuser zurück. Alle Leute gingen auch in die jeweiligen Häuser.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, einige von ihnen nannten Arjuna), einige Karna und einige Duryodhana (als Sieger des Tages), als sie weggingen.

Auch Kunti freute sich sehr über ihre mütterliche Liebe zu ihrem Sohn Karna, denn er hatte verschiedene glücksverheißende Zeichen an seiner Person und wurde als König von Anga eingesetzt.

Oh König, Duryodhana, nachdem er Karna erhalten hatte, verbannte seine Ängste, die sich aus Arjunas Waffenfähigkeiten ergaben.

Und dieser Held (Karna), der in Waffen versiert war, begann auch Duryodhana mit süßen Reden zu befriedigen; und Yudhisthira war beeindruckt von dem Glauben, dass es auf der Erde keinen Krieger wie Karna gab.

Vaishampayana sagte:

Als Drona die Söhne von Pandu und Dhritarashtra mit Waffengewalt vollendete sah, dachte er, dass die Zeit gekommen sei, die Dakshina (Entlohnung) des Lehrers zu fordern.

Oh König, eines Tages versammelte der Lehrer Drona seine Schüler und bat sie alle um seine Dakshina und sagte:

„Ergreift die Art von Panchala, Drupada, im Kampf und bringt ihn zu mir. Das wird für mich die annehmbarste Dakshina sein.“

Sie sagten "So sei es", bestiegen alle ihre Streitwagen mit den Armen und marschierten mit Drona los, um ihrem Lehrer die Entlohnung zu zahlen.

Diese besten Männer zerstörten die Panchalas und gingen in die Hauptstadt des überaus mächtigen Drupada und griffen sie an. Duryodhana, Karna, sehr starkes Yuyutsu, Dushasana, Vikama, Jalasandha, Sulochana. Diese und viele andere Prinzen von großer Tapferkeit, alle die Besten der Kshatriyas, wetteiferten miteinander, um im Angriff die Besten zu werden.

Die Fürsten ritten auf erstklassigen Streitwagen und gefolgt von Kavallerie, zogen in die feindliche Hauptstadt ein und zogen durch ihre Straßen.

Zu dieser Zeit kam der König der Panchalas, als er die große Armee sah und ihr Gebrüll hörte, mit all seinen Brüdern aus seinem Palast.

Der König Yajnasena (Drupada) war gut bewaffnet, aber er wurde von ihnen (Kurus) mit einem Schauer von Pfeilen angegriffen, die alle ihren Kriegsruf ausstieß.

Der unbesiegbare Krieger Yajnasena, der auf seinem weißen Streitwagen ritt, griff die Kurus an und begann seine furchtbaren Pfeile zu regnen.

Vaishampanya sagte:

Als Partha (Arjuna) den Stolz der Prinzen sah, sprach er so zu dem Lehrer, diesem ausgezeichneten Brahmanen Drona.

"Wir werden unsere Macht demonstrieren, wenn sie mit ihrer fertig sind. Sie sind nicht in der Lage, den König der Panchalas in der Schlacht zu töten."

Nachdem er dies geschoben hatte, wartete dieser sündlose Sohn von Kunti (Arjuna) mit seinen Brüdern außerhalb der Stadt in einer Entfernung von einer Meile.

Als Drupada die Kauravas sah, stürmte er nach vorne und überschüttete die Kuru-Armee mit einem Pfeilregen. Seine Bewegungsfreiheit auf dem Schlachtfeld war so leicht, dass der Kurus, obwohl er allein auf einem einzigen Streitwagen kämpfte, in Angst dachte, dass es mehr als einen Drupada gäbe.

Die furchterregenden Pfeile von Drupada fielen von allen Seiten und Tausende von Muscheln, Trompeten und Trommeln begannen von den Panchalas in ihren Häusern zu ertönen. Oh großer König, ein schreckliches Gebrüll wie das des Löwen erhob sich von den mächtigen Panchalas. Der große Klang des Klangs ihrer Bogensehnen schien den Himmel zu zerreißen.

(Daraufhin) begannen Duryodhana, Vikama, Subahu, Dirghalochana und Dushasana, wütend zu werden, Pfeile auf den Feind zu werfen. Der mächtige Bogenschütze, der Sohn von Prishata (Drupada), unbesiegbar im Kampf, obwohl von Pfeilen durchbohrt. Sofort begann die feindliche Armee zu plagen. Oh Nachkomme der Bharata, der wie ein Feuerrad über das Schlachtfeld raste, schlug er mit seinen Pfeilen Duryodhana, Vikama, sogar die sehr mächtigen Kama und viele andere heroische Prinzen und verschiedene andere Soldaten und löschte ihren Kampfdurst.

Dann überschütteten die Bürger die Kurus-Keule mit Keulen und anderen Geschossen wie Wolkenregen.

Oh Nachkomme der Bharata, jung und alt, alle Bürger, die von der Schlacht hörten, stürmten hinaus und griffen die Kurus an. Sie (Kurus) brachen zusammen und flohen, heulend auf die Pandavas zu; und die Pandavas, die ihre schreckliche Mauer hörten. Bestiegen ihre Wagen, nachdem sie Drona gebührend verehrt hatten. Dann Arjuna, der Yudhisthira hastig auffordert, sich nicht an dem Kampf zu beteiligen, indem er sagt: "Kämpfe nicht".

Zu dieser Zeit eilte die Ernennung der Söhne von Madri (Nakula und Sahadeva) zu den Beschützern seiner Wagenräder. Und Bhima, immer ganz vorne, rannte mit seiner Keule in der Hand voraus.

Der sündlose Sohn von Kunti (Arjuna), so begleitet von seinem Bruder, ging auf sie zu, als er die Rufe des Feindes hörte, und füllte die ganze Region mit dem Rattern der Räder seines Wagens.

Wie ein Makara ins Meer eindringt, so betrat der starkarmige Yama-ähnliche Bhima mit seiner Keule in der Hand die Panchala-Reihen und brüllte so heftig wie der Ozean in einem Sturm. Bhima, der Sohn von Pritha, war stets geschickt im Kampf, erhob seine Keule und griff die Soldaten, die auf Elefanten ritten, mit den Kräften seiner Arme wie der große Zerstörer selbst an.

Diese riesigen Tiere wie Berge, die von Bhimas Keule getroffen wurden, hatten ihre Köpfe in Stücke gebrochen und sie füllten sich mit Blut, wie Klippen, die vom Donner gelöst wurden.

Der Pandava, der Älteste von Arjuna, (Bhima) schlug zu Tausenden Elefanten, Pferde und Wagen nieder und tötete viele Fußsoldaten und Wagenkrieger. Wie ein Hirte das Vieh mit seinem Zeug in den Wald treibt, so trieb Vrikodara die Streitwagen und Elefanten (der feindlichen Macht) vor sich her.

Vaishampayana sagte:

Falguni (Arjuna), begierig darauf, die Lieblingsarbeit des Sohnes von Bharadvaja (Drona) zu tun, schlug den Sohn von Prishata (Drupada) von seinem Elefanten und bedeckte ihn mit Pfeilen. Oh König, wie das Feuer am Ende eines Yuga schlug er im Kampf Tausende von Pferden, Wagen und Elefanten.

Daraufhin griffen alle Panchalas und Shrinjyas, die auf diese Weise (von Arjuna) angegriffen wurden, Partha mit einem Schauer von Waffen verschiedener Art an.

Sie stießen aus ihren Mündern große Schreie aus wie das Brüllen von Löwen und sie griffen verzweifelt den Pandava (Arjuna) an. Der Kampf wurde ängstlich und wütend, um gehalten zu werden. Als er ihre großen leonischen Rufe hörte, wurde er (Arjuna) von Zorn erfüllt.

Kirti (Arjuna) griff die Panchalas in der Schlacht sofort an und bedeckte sie mit einem Pfeilregen, er verwirrte sie sehr.

Sie, die den Sohn von Kunti (damals) sahen, konnten keinen Abstand zwischen dem Befestigen der Pfeile an der Sehne und dem Loslassen der Pfeile feststellen.

Der ganze Ort war erfüllt von leonischen Rufen, gemischt mit anerkennendem Jubel. Daraufhin der König der Panchalas, begleitet von Satyajit (seinem Oberbefehlshaber). Partha stürmte mit Eile auf ihn zu, wie es Indra auf (die Danava) Shambara tat, und bedeckte den Panchala-König mit einem dicken Pfeilregen.

Daraufhin entstand ein großer Aufruhr unter der Panchala-Heere wie das Brüllen eines großen Löwen, wenn er auf den Anführer eines Elefantenherdes sprang.

Als er sah, wie Arjuna auf den Panchala-König zustürmte, um ihn zu töten, griff ihn der mächtige Satyajit an. Die beiden Helden (Arjuna und der Panchala-König) stürzten sich wie Indra auf Virochanas; und sie brachen sich gegenseitig.

Daraufhin "durchbohrte Parth Satyajit mit zehn scharfen Pfeilen", worüber die Zuschauer alle erstaunt waren.

Daraufhin bedeckte der Panchala (Satyajit) Partha mit hundert Pfeilen. Dieser große Wagenkrieger Arjuna rieb seine Bogensehne, um die Kraft und Geschwindigkeit seiner Pfeile zu erhöhen. Dann bedeckte er den Feind mit einem Pfeilregen, schnitt den Bogen von Satyajit ab und stürzte sich auf den König (Drupada).

Aber Satyajit nahm sofort einen anderen Bogen und er durchbohrte bald mit Pfeilen Partha, mit seinem Wagen, Wagenlenker und Pferden.

So angegriffen, vergab der Held Partha dem Panchala (Satyajit) nicht. Um ihn bald zu töten, durchbohrte er (Arjuna) mehrere Pfeile.

(des Feindes) Pferde, Fahnen, Bogen, geballte Faust, Wagenlenker und der Begleiter hinter ihm. Zu sehen, wie sein Bogen wiederholt abgeschnitten wurde. Und seine Pferde wurden so oft getötet, dass er (Satyajit) vom Kampf abließ. Satyajit so zu sehen, unterließ den Kampf. Der König (Drupada) griff den Pandava (Arjuna) mit großer Geschwindigkeit an. Dann der Erste der siegreichen Helden. Arjuna, hat einen wunderbaren Kampf gekämpft.

Er schnitt seinen Bogen ab und schlug seinen Flachstab auf den Boden und durchbohrte die Pferde und den Wagenlenker seiner Feinde mit fünf Pfeilen.

Daraufhin warf dieser Sohn von Kunti (Arjuna) seinen Bogen beiseite und nahm seinen Köcher ab, nahm einen Krummsäbel und sandte einen leonischen Ruf aus.

Plötzlich sprang er von seinem Wagen und fiel auf den des Panchala-Königs. Dhananjaya (Arjuna) stand furchtlos auf dem Wagen des Panchala-Königs. Er packte ihn (Drupada), wie Garuda eine riesige Schlange ergriff, nachdem er das Wasser der Tiefsee bewegt hatte. Daraufhin liefen alle Panchalas in alle Richtungen davon.

Dhananjaya (Arjuna) zeigte allen Heerscharen seine Waffengewalt und ließ einen leonischen Ruf aussenden (aus den Reihen der Panchala).

Als die Prinzen ihn (mit seinem Gefangenen) zurückkehren sahen, verwüsteten die Prinzen die Hauptstadt des berühmten Drupada.

Arjuna sagte:

Dieser beste aller Könige Drupada ist ein Verwandter der Kuru-Helden. Deshalb, oh Bhima, töte seine Soldaten nicht. Lassen Sie uns nur die Vergütung des Lehrers ausgeben.

Vaishampayana sagte:

Oh König, der so von Arjuna gehindert wurde, hielt sich der überaus starke Bhima, obwohl mit dem Kampf unzufrieden, von dem Akt des Gemetzels ab.

Oh Bester der Bharata-Rasse, die Yajnasena Drupada im Kampf mit seinen Ministern eroberten, boten sie ihn Drona an.

(Den König sehend) gedemütigt und des Reichtums beraubt und unter seine vollständige Kontrolle gebracht, erinnerte sich Drona an seine frühere Feindseligkeit gegen ihn und er sprach so zu ihm.

"Ihr Königreich und Ihre Hauptstadt wurden von mir verwüstet. Wenn Sie Ihr Gleiches von mir erhalten, möchten Sie unsere alte Freundschaft wiederbeleben?".

Nachdem er dies gesagt hatte, lächelte er ein wenig und sagte erneut: „O Held, fürchte dich nicht um dein Leben. Wir sind Brahmanen, die immer vergeben.

Oh Biest von Kshatriyas, seit dem Tag, an dem du in deiner Kindheit mit mir in der Einsiedelei gespielt hast, ist meine Liebe und Zuneigung zu dir gewachsen.

Oh König, ich bitte noch einmal um deine Freundschaft. Oh König, ich gewähre dir als Segen die Hälfte deines Königreichs.

Oh Yajnasena, wie kann man ein Freund eines Königs sein, der kein König ist? Und deshalb behalte ich die Hälfte deines Königreichs.

Du wurdest der König des Territoriums, das auf der Südseite der Bhagirathi liegt, und ich wurde der König der Nordseite. O Panchala, wenn es dir gefällt, erkenne mich fortan als deinen Freund."

Drupada sagte:

O Brahmana, das ist (überhaupt) nicht wunderbar für den Mann mit edler Seele und großer Tapferkeit. Ich freue mich mit Ihnen und möchte Ihnen ewige Freude bereiten.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er so angesprochen worden war, ließ Drona ihn frei (Drupadas); und fröhlich die üblichen Ehrenämter ausübend, verlieh er ihm die Hälfte des Königreichs.

(Er erhielt das Gebiet mit dem Namen) Makandi mit vielen Städten, die am Ufer des Ganges liegen, lebte Drupada in der besten Stadt, genannt Kampilya. Nach seiner Niederlage gegen Drona herrschte er (Drupada) auch über das südliche Panchala bis an die Ufer des Charmanavati-Flusses.

Er war fest davon überzeugt, dass er Drona nicht allein durch Kshatriyas Macht besiegen konnte, da er ihm an Brahma (spiritueller) Macht sehr unterlegen war. Er wanderte daher durch die Welt, um einen Sohn zu finden (der Drona besiegen konnte). (Inzwischen) Drona lebte in Ahichatra.

Die voller Städte war und die ihm von Partha verliehen wurde, nachdem er den Helden (Drupada) besiegt hatte.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nach Ablauf eines Jahres (danach) wurde der Sohn des Pandu, Yudhisthira, als Thronfolger eingesetzt. Denn er war bekannt für seine Festigkeit, Stärke, Geduld, Wohlwollen, Offenheit und unerschütterliche Ehrlichkeit des Herzens.

Daraufhin überschattet der Sohn von Kunti, Yudhisthira, innerhalb kürzester Zeit die Taten seines Vaters durch sein gutes Benehmen, seine Manieren und seinen engen Geschäftssinn.

Der Pandava Vrikodara begann von Sankarshana (Balarama) Unterricht im Schwertkampf, Klubkampf und Wagenkampf zu erhalten.

Am Ende seiner Ausbildung (in Waffen) wurde er Duymutsena an Stärke ebenbürtig. Er blieb in Harmonie mit seinen Brüdern und wurde groß in seinen Fähigkeiten.

Arjuna wurde berühmt für die Festigkeit seines Griffs (von Waffen), für seine Leichtigkeit der Bewegung, seine Präzision beim Zielen und seine Fähigkeiten in Kshura, Naracha, BhaDa, Vipatha und anderen geraden, krummen und schweren Waffen. Und Drona sagte, dass es niemanden auf der Welt gab, der Bibhatsa (Arjuna) an Leichtigkeit und allgemeinem Können ebenbürtig war. Daraufhin (eines Tages) sprach Drona so mit Gudakesha (Arjuna) vor der Versammlung der Kauravas.

Zu alter Zeit hatte Agastya einen Schüler in der Waffenwissenschaft. Wer war als Agnivesha bekannt. Er war mein Lehrer und ich war sein Schüler. Oh Nachkomme von Bharata, ich habe von ihm durch Askese eine Waffe erhalten, die unter dem Namen Brahmashira bekannt ist, die niemals vergeblich sein kann und die wie der Donner selbst ist und verzehren kann; die ganze Erde. Diese Waffe aus dem, was ich getan habe, kann nun von Schüler zu Schüler herabsteigen. Mein Lehrer gab sie mir und sagte: "Oh Sohn des Bharadvaja, schleudere diese Waffe nicht gegen irgendein menschliches Wesen und gegen jemanden, der nur wenig Energie besitzt." Oh Held, (Arjuna), du hast diese himmlische Waffe (von mir) erhalten; kein anderer verdient es. Aber oh Vishampata, gehorche dem Befehl des besten Rishis (Agnivesha). Gebt nun die Dakshina eures Lehrers vor allen euren Verwandten und Cousins.

Falguni (Arjuna) versprach dem Lehrer "Geben (die Dakshina)." Drona sagte: "Oh Sündenloser, du musst mit mir kämpfen, wenn ich mit dir kämpfe."

Das hat der Beste von Kurus auch Drona versprochen. Er berührte seine Füße und ging nach Norden.

Ein großer Schrei erhob sich über die ganze Erde, die vom Meeresgürtel umgeben war. "Es gab keinen Bogenschützen auf der ganzen Welt, der Arjuna gleichkam."

Pandava Dhananjaya wurde im Klubkampf, Schwertkampf, Wagenkampf und Bogenkampf geübt.

Sahadeva, der die gesamte Wissenschaft der Moral und der Pflichten vom Herrn aller Wissenschaften Drona erhielt, blieb seinen Brüdern gehorsam. Nakula, der Liebling seiner Brüder, wurde von Drona unterrichtet und wurde als geschickter Krieger und Wagenkrieger bekannt.

Arjuna und die anderen Pandava-Prinzen wurden so mächtig, dass sie im Kampf den großen Sauvira töteten, der ein dreijähriges Opfer dargebracht hatte, (blieb) von den Angriffen der Gandharvas (blieben). Der Yavana-König, den der mächtige Pandu nicht unterjochen konnte, wurde (ebenfalls von Arjuna unter Kontrolle gebracht.

Der große Mächtige, der die Kurus immer missachtet. Der König namens Vipula der Sauviras wurde von dem intelligenten Partha getötet. Arjuna unterwarf mit seinen Pfeilen auch König Sumitra von Sauvira, auch bekannt als Dattamitra, der stets nach einer Begegnung mit ihm suchte.

Der dritte der Pandava-Prinzen, unterstützt von Bhima, unterwarf mit nur einem einzigen Wagen alle Könige des Ostens, unterstützt von zehntausend Wagen.

Ebenso eroberte Dhananjaya mit einem einzigen Wagen den ganzen Süden; und er schickte riesige Beute in das Königreich der Kurus. So taten es die besten Menschen, die berühmten Pandavas. Die Eroberung der Königreiche anderer, erweiterte ihr eigenes Königreich in der Vergangenheit.

Als er die große Tapferkeit und Stärke dieser mächtigen Bogenschützen sah, wurde König Dhritarashtras Geist plötzlich gegen die Pandavas vergiftet. Von diesem Tag an wurde dieser König von so großer Angst erfüllt, dass er nicht schlafen konnte.

Vaishampayana sagte:

Als König Dhritarashtra hörte, dass die heldenhaften Söhne des Pandu mit großer Energie und Tapferkeit ausgestattet waren, wurde er vor Angst sehr unglücklich.

Daraufhin rief Dhritarashtra den besten Minister, Kanika, einen Gelehrten in der Politik und einen Experten für Räte, zu sich und sagte:

Dhritarashtra sagte:

Oh Bester der Brahmanen, die Pandavas überschatten täglich die Erde. Ich bin sehr neidisch auf sie. Soll ich mit ihnen Frieden oder Krieg haben? Oh Kanika, berate mich wahrhaftig; Ich werde Ihre Gebote ausführen.

Vaishampayana sagte:

Dieses Gefühl des besten Brahmanen antwortete ihm mit diesen pointierten Worten, die der Bedeutung der Politik gut zustimmten.

Kanika sagte:

Oh sündloser König, höre mir zu, wenn ich antworte. Oh Bester der Kurus, du solltest mir nicht böse sein, wenn ich höre, was ich sage.

Könige sollten immer mit erhobenem Zepter bereit sein (um zu regieren) und sie sollten ihre Fähigkeiten immer erweitern. Sorgfältig alle ihre Fehler vermeidend, sollten sie unaufhörlich nach den Fehlern anderer Ausschau halten.

Wenn der König mit seinem erhobenen Zepter jemals bereit ist, fürchtet ihn jeder. Deshalb sollte er bei allem, was er tut, immer auf sein Zepter (Züchtigung) zurückgreifen.

Er sollte so handeln, wie andere (seine Feinde) keinen Fehler an ihm finden dürfen. Aber er sollte die Fehler (Defekte) andere sehen. Er sollte seine Ressourcen verborgen halten, wie es eine Schildkröte seine Körperteile tut. Nachdem er eine bestimmte Handlung begonnen hat, sollte er sie immer vollständig ausführen. Ein Dorn, wenn er nicht ganz herausgezogen wird, erzeugt eine fördernde Wunde.

Das Töten eines schädlichen Feindes ist immer lobenswert. Wenn er mächtig ist, wenn er ein großer Krieger ist, sollte man auf die Stunde seines Unglücks achten und ihn dann ohne Skrupel töten. Oh Sohn, wenn der Feind schwach ist, sollte er dennoch nicht verachtet werden.

Ein Feuerfunke kann einen Wald verzehren, wenn er sich von Objekt zu Objekt ausbreiten kann. Sie (Könige) sollten manchmal Taubheit und Blindheit vortäuschen; denn wenn sie zur Züchtigung unfähig sind, sollten sie so tun, als ob sie die Fehler nicht bemerken. Sie sollten ihre Bögen dann als aus Stroh gemacht betrachten.

Aber sie sollten so wachsam sein wie eine schlafende Hirschherde (im Wald). Wenn Ihr Feind in Ihren Händen ist, zerstören Sie ihn mit allen Mitteln, offen oder geheim. Zeigen Sie ihm keine Gnade, obwohl er Ihren Schutz sucht.

Ein alter Feind sollte getötet werden, selbst wenn man ihn durch Reichtum gewinnt. Sie müssen also frei von Angst sein, denn von einem Toten gibt es keine Angst.

Zerstöre alle drei, fünf und sieben Ressourcen des Feindes; Sie müssen sie (Feinde) zerstören, indem Sie sie vollständig entwurzeln.

Dann sollten Sie ihre Verbündeten und Partisanen vernichten. Wenn die Wurzel (Prinzipal) zerstört wird, können sie (Verbündete) niemals existieren.

Wird die Wurzel des Waldherrn (Baums) entwurzelt, können seine Äste und Zweige nie mehr existieren wie zuvor. Verberge sorgfältig deine eigene Schwäche und beobachte die deiner Feinde.

Oh König, du solltest über dein Königreich herrschen und immer sehr wachsam sein.

Durch die Aufrechterhaltung des ewigen Feuers durch Opfer, durch braune Kleidung, durch verfilzte Locken und Hautstoffe. Sie sollten zuerst das Vertrauen der Menschen (Ihrer Feinde) gewinnen; und dann solltest du wie ein Wolf auf sie springen.

Es wird gesagt, dass Heuchelei ein billiges Mittel ist, um Reichtum zu verdienen. Als Hakenstab wird ein Ast eines Baumes verwendet, um die reifen Früchte zu pflücken.

Daher sollte diese Methode bei der Vernichtung der eigenen Feinde angewendet werden. Tragen Sie Ihren Feind auf Ihrer Schulter, bis die Zeit gekommen ist.

Wenn die Zeit gekommen ist, kannst du ihn niederwerfen und in Stücke brechen, wie ein irdenes Gefäß zerbrochen wird, wenn es auf Steine ​​geworfen wird. Ein Feind sollte niemals entkommen dürfen, auch wenn er dich mitleiderregend anspricht. Du solltest ihm keine Gnade erweisen; er muss sofort getötet werden. Feinde sollten durch Versöhnungskünste oder Geldausgaben oder durch Zwietracht unter seinen Verbündeten oder durch den Einsatz aller in Ihrer Macht stehenden Mittel vernichtet werden.

Dhritarashtra sagte:

Sagen Sie mir im Detail, wie ein Feind durch die Kunst der Versöhnung oder durch Geldausgaben oder durch Uneinigkeit oder durch den Anstellungsempfänger vernichtet werden kann.

Kanika sagte:

Oh König, höre, was in alten Zeiten geschah. Oh großer König, im Wald wohnte ein Schakal, der mit der Wissenschaft der Politik bestens vertraut war.

Der Schakal war weise und achtete auf seine eigenen Interessen. Er lebte in Gesellschaft von vier Freunden, nämlich einem Tiger, einem Wolf, einer Maus und einem Mungo. Sie sahen im Wald ein starkes Reh, den Anführer einer Herde, den sie jedoch wegen seiner Schnelligkeit und Kraft nicht fassen konnten. Daraufhin führten sie eine Beratung durch.

Der Schakal sagte:

O Tiger, du hast viele Versuche unternommen, dieses Reh zu ergreifen, aber deine Bemühungen waren vergeblich, denn dieses Reh ist jung, flink und intelligent. Lass die Maus gehen und fresse in ihre Füße, wenn sie schläft. Wenn seine Füße auf diese Weise gefressen werden, lass den Tiger gehen und ergreife ihn. Dann werden wir es alle mit herrlichem Herzen essen.

Als sie diese Worte des Schakals hörten, taten sie sorgfältig, was er sagte. Die Füße des Hirsches wurden von der Maus aufgefressen, er wurde vom Tiger getötet.

Der Schakal sagte: "Gesegnet seist du! Geh und führe deine Waschungen durch. Ich werde auf ihn aufpassen (das Reh)".

Als sie hörten, was der Schakal sagte, gingen sie alle zu einem Fluss. Der Schakal wartete dort und überlegte tief, was er (als nächstes) tun sollte.

Der sehr starke Tiger kam nach seinem Bad zuerst und sah den Schakal nachdenklich sitzen.

Der Tiger sagte:

Oh Weiser, worüber denkst du nach? Sie sind der Erste aller intelligenten Menschen. Lassen Sie uns (jetzt) ​​amüsieren, indem wir uns an diesem Kadaver schlemmen.

Der Schakal sagte:

Oh Mächtiger, höre, was die Maus gesagt hat. (Er sagte)" Fie auf der Kraft des Königs der Tiere (Tiger). Das Reh wurde von mir getötet.

Seinen Hunger wird er heute mit der Kraft meiner Arme stillen." Wenn er sich so gerühmt hat, möchte ich meinerseits dieses Essen nicht anrühren.

Der Tiger sagte:

Wenn die Maus das wirklich gesagt hat, ist mein Sinn geweckt. Von diesem Tag an werde ich mit der Kraft meiner eigenen Arme die Tiere des Waldes töten und mich an ihrem Fleisch laben. Nachdem er dies gesagt hatte, ging er in den Wald. Zu dieser Zeit kam die Maus dorthin. Als der Schakal ihn kommen sah, sprach er zu ihm.

Der Schakal sagte:

Gesegnet von dir, oh Maus. Hören Sie, was der Mungo gesagt hat.

(Er sagte) "Das Fleisch dieses Hirsches ist vergiftet (durch die Berührung des Tigers). Ich werde es nicht essen. Wenn Sie mir die Erlaubnis geben, werde ich die Maus essen."

Als die Maus dies hörte, wurde sie erschrocken und drang schnell in ihr Loch ein. Oh König, da kam nach seinem Bad der Wolf.

Bei seinem Kommen sprach der Schakal so zu ihm. Der König der Tiere (Tiger) ist wütend auf dich geworden. Es wird nichts Gutes zu dir kommen. Er wird bald mit seiner Frau hier sein. Tun Sie jetzt, was Sie wollen. Der Wolf, der immer tierische Nahrung liebte, floh und verengte seinen Körper auf die kleinsten Dimensionen; und so wurde er vom Schakal losgeworden. Zu dieser Zeit kam der Mungo.

Oh großer König, so sprach der Schakal mit dem Mungo im Wald. Ich habe andere mit der Kraft meiner Arme besiegt und sie sind bereits geflohen. Kämpfe zuerst mit mir und iss dann dieses Fleisch nach Belieben.

Der Mungo sagte:

Wenn der König der Tiere (Tiger) der Wolf und die intelligente Maus alle von euch besiegt wurden, Helden wie sie sind, scheint ihr ein größerer Held zu sein als sie. Ich möchte (deshalb) nicht mit dir kämpfen. Mit diesen Worten ging er weg.

Kanika sagte:

Als so alle fortgingen, freute sich der Schakal in seinem Herzen über den Erfolg der Politik und er allein aß das Fleisch (dieses Rehs).

Wenn Könige so handeln, können sie immer glücklich sein. So sollten die Schüchternen durch die Erregung ihrer Ängste, die Mutigen durch die Kunst der Versöhnung, die Habgierigen durch die Gabe des Reichtums und die Unterlegenen und Gleichen durch die Ausstellung von Tapferkeit zur Unterwerfung gebracht werden. Oh König, außer dem, was ich gesagt habe, höre auf etwas anderes, das ich sage.

Wenn Ihr Sohn, Freund, Bruder und Vater oder sogar Ihr Lehrer Ihr Feind wird. Wenn Sie Wohlstand wünschen, sollten Sie es tun.

Vernichtet ihn durch Flüche, Beschwörungen, Reichtum, Gift oder Täuschung. Er sollte niemals aus Verachtung vernachlässigt werden. Sind beide Parteien gleich und der Erfolg ungewiss, wächst der Wohlstand, wer mit Fleiß handelt.

Wenn der Lehrer selbst eitel ist, nicht weiß, was zu tun ist und was unterlassen werden sollte, und bösartig in seinen Wegen ist, sollte sogar er gezüchtigt werden.

Wenn Sie wütend sind, zeigen Sie sich, als ob Sie es nicht wären, und sprechen Sie dann mit einem gleichmäßigen Lächeln. Oh Nachkomme von Bharatas, tadele niemals jemanden mit Anzeichen von Zorn. Sprechen Sie sanfte Worte, bevor Sie (Ihren Feind) schlagen (sprechen Sie sanfte Worte), selbst wenn Sie (Ihren Feind) schlagen. Nachdem Sie (Ihren Feind) getroffen haben, bemitleiden Sie das Opfer und trauern Sie um ihn und vergießen Sie sogar Tränen.

Sicherung des Vertrauens (des Feindes) durch Versöhnung, durch Schenken von Reichtum und durch langes freundliches Verhalten. Sie müssen ihn zerstören, wenn er nicht richtig geht.

Die sehr sündigen Menschen leben, als ob sie sehr tugendhaft wären. Er verbirgt seine Sünden, wie schwarze Wolken die Berge bedecken.

Du solltest das Haus derer verbrennen, die von dir getötet werden sollen. Sie sollten niemals zulassen, dass Bettler, Atheisten und Diebe in Ihrem Königreich leben.

Durch einen plötzlichen Ausfall oder eine offene Schlacht, durch Gift, durch Gabe von Reichtum oder auf andere Weise musst du deinen Feind vernichten. Sie können mit größter Grausamkeit handeln. Sie sollten Ihre Zähne scharf (genug) machen, um mit tödlicher Wirkung zu beißen.

Du musst ihn so effektiv vernichten, dass er seinen Kopf nicht mehr erheben kann. Du solltest immer auch diejenigen fürchten, vor denen du keine Angst hast. Wenn Sie keinen Menschen fürchten, können Ihre Wurzeln zerstört werden (Ihr Ruin kann kommen).

Du solltest niemals den Treulosen vertrauen, noch solltest du denen zu sehr vertrauen, die treu sind. Wenn bei einem Mann, dem Sie vertrauen, Angst (Feindschaft) erzeugt wird, kann Ihre Wurzel zerstört werden (Ihr völliger Ruin kann kommen).

Die Spione sollten zuerst sorgfältig auf ihre Treue geprüft werden und dann sollten sie in Ihrem eigenen (Königreich) oder in (dem Königreich der anderen) eingesetzt werden. Die Spione in den Königreichen anderer sollten Schurken und Personen in asketischen Gewändern sein.

Sie sollten in Gärten (platziert) werden. Anstelle von Vergnügungen, in Tempeln. In Trinkbällen, in Straßen und mit allen Tirthas (Staatsbeamten), an Opferstellen, in der Nähe von Brunnen, auf Bergen, in Wäldern. An allen Orten, an denen sich Menschen versammeln und an Flüssen. An diesen Orten sollten sie sich bewegen.

Sie sollten bescheiden in der Sprache sein, aber ihre Herzen müssen so scharf wie die Rasiermesser sein. Wenn

Sie mit einer sehr grausamen und schrecklichen Tat beschäftigt sind, sollten Sie mit einem Lächeln auf den Lippen sprechen.

Wenn Sie nach Wohlstand streben, müssen Sie (nämlich diese Taten annehmen) Ihre Hände falten, demütig sein, einen Eid leisten, Versöhnung anwenden, die Füße anderer anbeten, indem Sie den Kopf senken und Hoffnung erwecken.

Ein Mann der Politik sollte wie ein mit Blumen geschmückter Baum sein, der aber keine Früchte trägt. Wenn Früchte vorhanden sind, müssen sie unzugänglich und in großer Höhe sein. Wenn sie reif sind, müssen sie roh aussehen. So ein Mann verblasst nie.

Trivarga (Dharma, Artha und Kama) hat drei miteinander verbundene Übel (mit drei Gütern). Das Gute daraus ziehend, sollte das Böse vermieden werden. Wer Tugend praktiziert, hat auch zwei Krankheiten (mit dem Bösen fertig werden muss).

(Nämlich) der Mangel an Reichtum und die Vernachlässigung des Vergnügens. Diejenigen, die nach Vergnügen streben, werden durch die Vernachlässigung der beiden anderen unglücklich gemacht. Und diejenigen, die nach Vergnügen streben, leiden aus Mangel an Tugend und Reichtum.

Daher sollten Sie Tugend, Reichtum und Vergnügen so anstreben, dass Sie in keiner Weise leiden müssen. Mit Demütigung und Aufmerksamkeit, ohne Eifersucht und Bitten solltest du dich in aller Aufrichtigkeit mit den Brahmanen beraten, um dein Ziel zu erreichen.

Wenn Sie gefallen sind, sollten Sie sich mit allen Mitteln aufrichten, sei es sanft oder gewaltsam.

Wenn du dich selbst erzogen hast, solltest du Tugend üben.

Der Mann, dem noch nie ein Unglück begegnet ist, kann niemals Wohlstand haben. Dies zeigt sich im Leben eines Menschen, der Katastrophen durchgemacht hat.

Wer von Kummer geplagt ist, sollte durch die Rezitation alter Geschichte getröstet werden. Der Unwissende (sollte sich trösten) durch die Hoffnung auf zukünftigen Wohlstand und das Gelehrte durch ein angenehmes Amt. Wer ruhig antwortet, nachdem er einen Vertrag mit einem Feind geschlossen hat, hält sich für von Erfolg gekrönt.

Ist wie ein Mensch, der aufwacht, nachdem er von der Spitze eines Baumes gefallen ist, auf dem er geschlafen hat. Der Rat sollte ohne Angst vor Verleumdung verborgen bleiben.

Und während er alles mit den Augen seiner Spione sieht, sollte er sich seine eigenen Gedanken vor den Spionen anderer einbilden, wie ein Fischer, der reich wird, indem er Fische fängt und tötet, ein König wird wohlhabend, indem er seinem Feind das Leben zerreißt und Gewalt anwendet handelt.

Die Stärke deines Feindes, wie sie durch seine Streitmacht repräsentiert wird, sollte immer vollständig zerstört werden, indem man ihn umpflügt, ihn herunterbewegt oder ihn mit Krankheit, Hunger und Mangel an Trinken heimsucht.

Eine Person in Not geht nie zu einer Person in Wohlstand. Wenn Ihr Zweck erfüllt ist, brauchen Sie nicht zu dem Mann zu gehen, den Sie bisher für seine Erfüllung gesucht haben.

Wenn Sie also etwas tun, tun Sie es vollständig und lassen Sie nichts zu tun. Wer Wohlstand wünscht, sollte sich eifrig bemühen, Verbündete und Mittel zu suchen, um seinen Krieg zu führen.

Er sollte so handeln, dass sowohl Freunde als auch Feinde seine Absicht nicht vor Beginn der Handlung kennen. Informieren Sie sie, wenn die Handlung begonnen oder beendet wurde.

Solange keine Gefahr kommt, solltest du nur so lange so aussehen, als hättest du Angst. Wenn Sie die Gefahr bereits kommen sehen, sollten Sie sie mutig angehen.

Der Mann, der seinem bereits unter seiner Kontrolle stehenden Feind vertraut, lädt durch ihre Empfängnis seinen eigenen Tod als Maultier ein.

Sie sollten die zukünftigen Acts als bereits eingetroffen betrachten. Andernfalls können Sie wegen des Verlusts der Vernunft einen wichtigen Punkt (bei der Durchführung der Handlung) übersehen. Wer Wohlstand wünscht, sollte sich stets mit Energie und Umsicht anstrengen.

Er nimmt seine Maßnahmen (angepasst) an Zeit und Ort, Schicksal und Dharma, Artha und Kama an. Zeit und Ort bringen bekanntlich das höchste Gut.

Wenn ein Feind verachtet und übersehen wird, kann er bald wachsen wie eine Palme, die ihre Wurzeln verlängert, oder wie ein Feuerfunken im tiefen Wald, der bald zu einer großen Feuersbrunst aufflammen kann.

Wie ein kleines Feuer, wenn es mit Reisig gespeist wird, bald in der Lage ist, alle zu treffen, so wird ein Mann, der seine Macht erhöht und Allianzen schließt, bald in der Lage sein, selbst den stärksten Feind zu besiegen.

Die Hoffnung, die Sie Ihrem Feind geben, sollte lange aufgeschoben werden, um sich zu erfüllen. Wenn die Zeit gekommen ist, sie zu erfüllen, erfinde einen Vorwand, um sie noch aufzuschieben. Lassen Sie den Vorwand als auf irgendeinem Grund begründet erscheinen, und lassen Sie diesen Grund (auch) als auf einem anderen Grund begründet erscheinen.

Erbarmungslos und scharf, in ihren ledernen Hüllen verborgen, zuschlagend, wenn sich die Gelegenheit bietet, alle Haare fegend, sollten Könige Rasiermessern ähneln, wenn es darum geht, ihren Feind zu vernichten.

Oh Unterstützer der Kuru-Würde, handle mit den Pandavas und anderen so, wie es die Politik vorschreibt, und (handele) so, dass du in Zukunft vielleicht nicht bereuen musst. Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass du mit allem Segen und Glück ausgestattet bist, oh König, deshalb schütze dich vor den Söhnen des Pandu.

Oh König, die Söhne des Pandu sind stärker als ihre Cousins ​​(deine Söhne). Oh Feindevernichter, ich sage dir deutlich, was du tun sollst.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Kanika dies gesagt hatte, ging er in sein Haus und der Nachkomme von Kuru Dhritarashtra wurde nachdenklich und traurig.

GESANG XXV

Vaishampayana sagte:

Daraufhin bildeten Dushasana und Kama, nachdem der Sohn von Subala (Sakuni) König Duryodhana, nach Rücksprache miteinander, eine böse Verschwörung. Sie beschlossen mit Zustimmung des Nachkommens von Kuru, des Königs Dhritarashtra, Kunti mit ihren Söhnen zu Tode zu verbrennen.

Der weise und gelehrte Vidura, der in der Lage war, das Herz (der Menschen) durch äußere Zeichen zu lesen, erkannte an ihrem Verhalten die Absichten dieser bösartigen Menschen.

Daraufhin beschloss die sündlose Vidura, deren Seele mit wahrem Wissen erleuchtet war und die immer dem Wohl der Pandavas gewidmet war, dass Kunti mit ihren

Söhnen fliehen sollte .

Daraufhin beschaffte er ein Boot mit Maschinen und Wohnungen, das stark genug war, um Wind und Wellen zu widerstehen. So sprach er dann zu Kunti.

Vidura sagte:

Dieses Dhritarashtra wurde geboren, um den Ruhm und die Nachkommen eures (Kuru-)Volkes zu zerstören. Da er bösartig ist, wird er die ewige Tugend ablegen. O liebenswürdige Dame, ich habe im Fluss ein Boot bereitgehalten, das Wind und Wellen standhält. Damit entfliehe mit deinen Söhnen dem Netz des Todes.

Oh Bester der Bharata-Rasse, als Kunti dies hörte, wurde sie zutiefst betrübt. Dann stieg sie mit ihren Söhnen in das Boot und ging über den Ganges.

Dann verließen die Pandavas das Boot gemäß Viduras Rat und betraten einen Wald und nahmen den Reichtum, der ihnen gegeben wurde.

Aus irgendeinem Grund kam eine Nishada-Frau in das Haus Lac und obwohl (sie war) unschuldig, wurde sie mit ihren fünf Söhnen verbrannt.

Das schlimmste von Mlecchas, das sündige Purochana, wurde ebenfalls verbrannt. So wurden die Söhne Dhritarashtras mit ihren Ratgebern getäuscht.

So wurden auch die berühmten Söhne von Kunti mit ihrer Mutter durch den Rat von Vidura gerettet; aber die Leute wussten nicht, dass sie lebten.

Daraufhin wurden die Bürger von Varanavata äußerst betrübt, als sie das Haus von Lac abbrennen sahen.

Sie schickten einen Boten zum König, um ihm alles zu erzählen, was geschehen war, und sie sagten: "Dein großes Ziel ist erreicht, du hast die Pandavas verbrannt. O Nachkomme von Kuru, dein Wunsch ist (jetzt)​​erfüllt; genieße das Königreich mit deine Söhne." Nachdem er dies gehört hatte, drückte Dhritarashtra mit seinen Söhnen ihre Trauer aus.

Er führte die letzten Riten der Pandavas mit seinen Freunden und Verwandten durch, mit Khattwa (Vidura) und dem Ersten der Kurus, Bhishma.

Janamejaya sagte:

Oh Bester der Zweifachgeborenen, ich möchte den Bericht über den Brand des Hauses von Lac und die Flucht der Pandavas im Detail hören.

Das war eine grausame Tat von ihnen, unter dem Rat der Bösen zu handeln. Rezitiere mir die Geschichte, alles so, wie es passiert ist. Ich bin voller großer Neugier.

Vaishampayana sagte:

Oh Feindevernichter, oh König, höre mir zu, ich werde dir den Brand des Lac-Hauses und die Flucht der Pandavas beschreiben.

Als Duryodhana sah, dass Bhimasena außerordentlich stark und Dhananjaya (Arjuna) sehr vollendet war, wurde er nachdenklich und traurig.

Daraufhin versuchten der Sohn der Sonne, Karna, und der Sohn von Subala, Sakuni, auf verschiedene Weise den Tod der Pandavas herbeizuführen.

Die Pandavas jedoch wehrten sie einer nach dem anderen ab, wie sie gemacht wurden, und gemäß dem Rat von Vidura sprachen sie danach nie mehr darüber.

Oh Nachkomme von Bharata, als die Bürger die Söhne Pandus mit allen Errungenschaften begabt sahen, begannen sie an jedem Ort der Zuflucht über ihre Errungenschaften zu sprechen.

In Höfen und anderen Versammlungsstätten versammelten sie sich und sprachen über den ältesten Sohn des Pandu als die Person, die geeignet sei, das Königreich zu regieren.

(Sie sagten): „Der König Dhritarashtra, obwohl er das Auge des Wissens besaß, erlangte das Königreich nicht, weil er blind war. Wie kann er (jetzt) ​​König sein?

Und der Sohn von Shantanu, Bhishma, hat strenge Gelübde und ist der Wahrheit ergeben; Nachdem er das Königreich zuvor aufgegeben hat, wird er es jetzt nie mehr akzeptieren.

Wir werden daher mit allen angemessenen Zeremonien in allen den ältesten Pandava (Yudhisthira) mit der Jugend begabt, im Kampf versiert, in den Veden versiert und wahrheitsgetreu und freundlich.

Den Sohn von Shantanu, Bhishma und den tugendhaften Dhritarashtra verehrend, wird er (Yudhisthira) mit Sicherheit Bhishma und Dhritarashtra mit all seinen Söhnen erhalten."

Der böse gesinnte Duryodhana war äußerst betrübt, als er diese Worte der Männer hörte, die Yudhisthira zugetan waren.

Der übelgesinnte Mann war sehr betrübt und konnte ihre Worte nicht ertragen. Von Eifersucht entzündet, ging er nach Dhritarashtra.

Als er ihn allein fand, grüßte er ihn gebührend mit Ehrfurcht und war von der Vorliebe der Bürger (gegen Yudhisthira) bekümmert, und sprach so:

Duryodhana sagte:

O Vater, ich habe (die Bürger) unheilvolle Worte gehört. Sie gehen an dir und Bhishma vorbei und wünschen sich, dass der Sohn des Pandu ihr König wird.

Bhishma wird dem zustimmen, denn er wird nicht das Königreich regieren wollen. Es scheint, dass die Bürger uns großen Schaden zufügen wollen.

Pandu erlangte früher das Königreich der Ahnen aufgrund seiner eigenen Errungenschaften. Weil du blind warst, hast du das Königreich nicht bekommen, obwohl du alle Errungenschaften hast, um es zu erlangen.

Wenn nun der Sohn von Pandu das Königreich als sein Erbe von Pandu erhält, dann wird es sein Sohn nach ihm erhalten; auch der Sohn dieses Sohnes und so weiter, es wird also für immer auf Pandus Linie herabsteigen.

Wir werden dann mit all unseren Söhnen aus der königlichen Linie ausgeschlossen. Oh Herr der Welt, wir werden von allen Menschen missachtet und gehasst.

Wenn wir wegen unserer Nahrung Angeklagte für andere werden, werden wir ständigen Kummer erleiden. Oh König, nimm daher einen solchen Rat an, der mit Staatskunst übereinstimmt.

Oh König, wie auch immer das Volk uns gegenüber ablehnend sein mag, wenn du das Königreich schon früher erlangt hättest, es wäre uns sicherlich gelungen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte seines Sohnes gehört hatte und auch alles, was Kanika gesagt hatte, besaß der König das Auge des Wissens. Dhritarashtra wurde von Kummer geplagt und sein Geist war voller Bedenken. Dann Duryodhana, Kama, der Sohn von Subala Sakuni. Dushasana, diese vier hielten zusammen eine Beratung ab. Dann sprach Duryodhana so zu König Dhritarashtra.

„Sende die Pandavas durch irgendeine Erfindung in die Stadt Varanavata. Dann haben wir keine Angst vor ihnen.“

Nachdem Dhritarashtra diese Worte seines Sohnes gehört hatte, dachte er einen Moment nach und sprach dann so zu Duryodhana:

Dhritarashtra sagte:

„Pandu war immer der Tugend ergeben; er verhielt sich allen seinen Verwandten gegenüber pflichtbewusst, besonders aber mir gegenüber.

Er kümmerte sich nicht um Essen oder Kleidung oder die Freuden der Welt, er war mir ergeben und gab mir alles, sogar das Königreich.

Sein Sohn (Yudhisthira) ist der Tugend genauso verpflichtet wie er; er ist von jeder Leistung besessen; er ist berühmt; er ist der Liebling des Volkes.

Wie können wir ihn gewaltsam aus dem Königreich seiner Vorfahren verbannen, zumal er Verbündete besitzt?

Die Ratgeber und Soldaten und ihre Söhne und Enkel wurden alle von Pandu besonders geschätzt und gepflegt.

Sie waren so früher von Pandu profitiert, oh Sohn, warum sollten uns die Leute der Stadt nicht alle zusammen mit unseren Verwandten und Freunden um Yudhistiras willen töten?

Duryodhana sagte:

O Vater, was du sagst, ist vollkommen wahr. (Aber) wegen des Bösen, das uns in der Zukunft wahrscheinlich bevorsteht, denken wir, dass wir das Volk versöhnen müssen, indem wir Reichtum und Ehre verleihen.

Daher würden sie sich sicherlich für diesen Beweis unserer Macht auf unsere Seite stellen. Oh König, die Minister und die Staatskasse sind jetzt unter unserer Kontrolle.

Daher solltest du die Pandavas mit sanften Mitteln in die Stadt Varanavata verbannen.

Oh König, wenn ich als König eingesetzt werde, dann, oh Nachkomme von Bharata, kann Kunti mit ihrem Sohn wiederkommen.

Dhritarashtra sagte:

Oh Duryodhana, dies ist der Gedanke, der in meinem Kopf existiert, aber aufgrund seiner Sündhaftigkeit konnte ich ihn nicht aussprechen.

Weder Bhishma noch Drona noch Khattwa (Vidura) noch Gautama (Kripa) werden jemals die Verbannung der Söhne von Kunti billigen.

Oh Sohn, in ihren Augen sind wir (Kurus) und die Pandavas gleich. Diese weisen und tugendhaften Männer werden keinen Unterschied zwischen uns machen.

Oh Sohn, (wenn wir dies tun), warum sollten wir nicht den Tod durch die Hand der Kurus und dieser berühmten Männer (Bhishma und andere), ja der ganzen Welt verdienen?

Duryodhana sagte:

Bhishma ist immer neutral; der Sohn von Drona (Ashvathama) ist auf meiner Seite. Es besteht kein Zweifel, dass Drona auch auf der Seite stehen wird, auf der sein Sohn stehen wird.

Der Sohn von Sharadvan, Kripa, wird sicherlich auf der Seite sein, auf der diese beiden stehen werden. Er wird Drona und seinen Neffen (den Sohn seiner Schwester, Ashvathama) niemals im Stich lassen.

Khattwa (Vidura) ist für seinen Lebensunterhalt auf uns angewiesen, obwohl er insgeheim auf der Seite des Feindes (der Pandavas) steht. Er allein kann uns keinen Schaden zufügen, (auch) wenn er sich auf die Seite der Pandavas stellt.

(Deshalb) verbanne die Söhne Pandus mit ihrer Mutter ohne Furcht nach Varanavata. Ergreife solche Maßnahmen, dass sie noch heute dorthin gehen können.

Lösche durch diese Tat den Kummer aus, der mich wie ein Feuer verzehrt, der mir den Schlaf raubt und der mein Herz wie ein schrecklicher Pfeil durchbohrt.

Vaishampayana sprach:

Daraufhin begann König Duryodhana mit seinen Brüdern langsam, das Volk auf seine Seite zu ziehen, indem er es mit Reichtum und Ehrungen beschenkte. Eines Tages am (königlichen) Hof beschrieben einige kluge Minister auf Anweisung von Dhritarashtra die Stadt Varanavata als einen (höchst) reizvollen Ort. (Sie sagten: "Das Fest von Pashupati (Siva) hat in der Stadt Varanavata begonnen, und die Menschenmenge dort ist jetzt groß.

Die Prozession ist die großartigste in der Welt, und alle Edelsteine und Juwelen erfreuen das Herz." So sprachen sie (die Berater) auf Anweisung von Dhritarashtra (über die Stadt).

Oh König, während sie von der bezaubernden Stadt Varanavata sprachen, wünschten sich die Pandavas in ihrem Geist, dorthin zu gehen.

Als König Dhritarashtra wusste, dass ihre Neugierde geweckt worden war, sprach der Sohn von Ambika zu den Pandavas so.

Dhritarashtra sagte:

Meine Männer erzählen mir täglich aufs Neue, dass die Stadt Varanavata die reizvollste der Welt ist.

Oh Söhne, wenn ihr das Fest von Varanavata sehen wollt, dann geht mit euren Freunden und Anhängern dorthin und vergnügt euch wie die Himmlischen.

Beschenkt alle Brahmanen und Musiker mit Edelsteinen und Juwelen, vergnügt euch dort wie die strahlenden Himmlischen. Genießt dort für einige Zeit so viel Glück, wie ihr wollt, und kehrt dann nach Hastinapur zurück.

Vaishampayana sprach:

Yudhisthira, der die Beweggründe von Dhritarashtra verstand und sich selbst als schwach und ohne Freunde sah, sagte: "So sei es."

Dann wandte sich Yudhisthira an den Sohn von Shantanu, Bhishma, den weisen Vidura, Drona, Valhika, den Kaurava Somadatta, Kripa, Ashvathama, Bhurisrava und andere angesehene Berater, Brahmanen, Asketen, Priester, Bürger und den berühmten Gandhari und sprach langsam und demütig so

Yudhisthira sagte:

Wir gehen mit unseren Freunden und Gefolgsleuten auf Befehl von Dhritarashtra in die bezaubernde und bevölkerungsreiche Stadt Varanavata.

Gib uns freudig deine Segnungen, damit wir, Wohlstand erlangend, nicht von Sünde berührt werden.

Vaishampayana sprach:

Nachdem der Sohn von Pandu sie so angesprochen hatte, sprachen alle Kauravas fröhlich ihre Segenswünsche aus und sagten: "Oh Söhne von Pandu, lasst alle Elemente euch auf eurem Weg segnen und lasst nicht das geringste Übel über euch hereinbrechen."

Nachdem sie die Besänftigungsriten zur Erlangung des Königreichs durchgeführt und alle anderen Vorbereitungen getroffen hatten, brachen die Prinzen (die Pandavas) nach Varanavata auf.

Vaishampayana sprach:

Oh Nachkomme von Bharata, als der König so zu den Söhnen von Pandu sprach, wurde der böswillige Duryodhana äußerst glücklich. Oh Bester der Bharata Rasse, er rief unter vier Augen Purochana herbei, nahm seine rechte Hand und sprach so zu diesem Berater. Oh Purochana, diese Welt, die voller Reichtum ist, gehört mir. Sie gehört ebenso dir wie mir. (Deshalb) solltest du sie beschützen. Ich habe keinen anderen vertrauenswürdigeren Unterstützer und Ratgeber als dich, mit dem ich mich beraten kann.

Oh Herr, halte meinen Rat (geheim) und vernichte meinen Feind durch einen klugen Plan. Erfülle, worum ich dich bitte.

Die Pandavas sind von Dhritarashtra nach Varanavata geschickt worden. Sie werden dort auf Befehl von Dhritarashtra an dem Fest teilnehmen.

Tu das, indem du Varanavata noch heute auf einem von schnellen Eseln gezogenen Wagen erreichst.

Errichte dort einen viereckigen Palast am Rande der Stadt, der reich an Materialien und Möbeln sein sollte. Bewache ihn (auch) gut.

Verwende darin (bei der Errichtung des Hauses) Hanf, Harz und alle anderen brennbaren Materialien, die beschaffbar sind.

Vermische ein wenig Erde mit Ghee, Öl, Fett und einer großen Menge Lack und verputze die Wände damit.

Verteile sorgfältig Hanf, Öl, Ghee, Lack und Holz in dem Haus. Und zwar so, dass die Pandavas und andere Menschen sie nicht einmal bei genauem Hinsehen sehen oder darauf schließen können, dass es aus brennbaren Materialien besteht. Errichte ein solches Haus und verehre die Pandavas mit großer Ehrfurcht, lass sie mit Kunti und allen ihren Freunden darin wohnen.

Stelle dort für die Pandavas Sitze, Fahrzeuge und Betten von bester Qualität auf, wie es mein Vater angeordnet hat. Führe all dies so aus, dass niemand in der Stadt Varanavata davon erfährt, bis das Ziel, das wir im Auge haben, erreicht ist.

Wenn ihr wisst, dass sie in diesem Haus vertrauensvoll und ohne Angst schlafen, zündet es an, beginnend mit dem Tor.

Die Menschen werden denken, dass sie in dem brennenden Haus verbrannt wurden, und so wird uns niemand für den Tod der Pandavas verantwortlich machen können.

Purochana versprach diesem Kaurava (Duryodhana), alles auszuführen, indem er sagte: "So soll es sein", und dann fuhr er auf einem schnellen, von Eseln gezogenen Wagen davon.

Oh König, immer gehorsam gegenüber Duryodhana, ging er ohne Zeitverlust. Purochana tat alles, was der Prinz ihm sagte und auftrug.

Vaishampayana sagte:

Die Pandavas stiegen auf ihre Wagen, die mit feinen Pferden bespannt waren, deren Geschwindigkeit der des Windes glich. Als sie (den Wagen) bestiegen, berührten sie voller Trauer die Füße von Bhishma, des Königs Dliritarashtra, des hochbeseelten Drona, Kripa und Vidura und all der anderen alten Männer. So grüßte er alle Ältesten des Kuru Volkes, umarmte die Gleichen und wurde sogar von den Jungen gegrüßt.

Sie verabschiedeten sich von allen Müttern (älteren Damen), gingen respektvoll um sie herum und verabschiedeten sich von den Bürgern, bevor sie (die Pandavas) nach Varanavata aufbrachen.

Der hochintelligente Vidura und die anderen Besten der Kurus und auch die Bürger folgten diesen Besten der Männer (in einiger Entfernung) in Sorge. Als sie sahen, dass die Söhne von Pandu von Kummer und Trauer betroffen waren, sprachen einige der Männer der Stadt so

"Der König (Dhritarashtra) sieht die Dinge nicht mit dem gleichen Auge. Er ist immer böse gesinnt. Der Kuru Dhritarashtra wirft sein Auge nicht auf die Tugend.

Der Pandava (Yudhisthira), der beste aller starken Männer, Bhima, oder Dhananjaya (Arjuna) werden niemals die Sünde der Rebellion begehen.

Was diese illustren (Prinzen) tun würden, werden auch die beiden Söhne von Madri tun. Sie haben das Königreich von ihrem Vater geerbt, aber Dhritarashtra kann sie nicht besiegen.

Wie konnte Bhishma eine so große Sünde gutheißen? Wie konnte er ihre Verbannung in diese elende Stadt gutheißen?

Der Sohn von Shantanu, Vichitravirya, und der Nachkomme von Kuru, der königliche Weise Pandu, waren für uns wie unsere Väter.

Nun, da der beste aller Menschen (Pandu) in den Himmel gegangen ist, kann Dhritarashtra diese Prinzen, seine Söhne, nicht ertragen.

Wir können dies nicht gutheißen, deshalb verlassen wir diese ausgezeichnete Stadt und unsere Häuser und gehen zu dem Ort, wohin Yudhisthira geht.

Yudhisthira, der König der Tugend, dachte einige Zeit nach und wandte sich dann voller Sorge an die Bürger, die sich in ihrem Kummer so unterhielten.

Der König der Welt (Dhritarashtra) ist unser Vater, (er ist) unserer Achtung würdig, (er ist) unser Lehrer und unser Vorgesetzter. Es ist unsere Pflicht, alles, was er befiehlt, mit glückverheißendem Geist zu erfüllen.

"Ihr seid unsere Freunde, ihr geht um uns herum und macht uns mit eurem Segen glücklich, kehrt in eure Häuser zurück. Wenn es an der Zeit ist, dass ihr etwas für uns tut, dann führt alles aus, was für uns angenehm und nützlich ist."

Nachdem sie so angesprochen worden waren, gingen die Bürger um die Pandavas herum und gaben ihnen ihren Segen. Dann kehrten sie in die Stadt zurück.

Als die Bürger (die Pandavas) verlassen hatten, sprach Vidura, der in allen Regeln der Tugend gelehrt war, zum ältesten Pandava, um ihn (vor seiner Gefahr) zu warnen.

Der gelehrte Mann (Vidura), vertraut mit dem (Mlecha) Jargon, sprach so zu dem gelehrten Mann (Yudhisthira), ebenfalls vertraut mit dem (Mlecha) Jargon (in diesem Mlecha Jargon)."

Wer die Pläne der anderen (Feinde) nach den Geboten der politischen Wissenschaft kennt, sollte, wenn er sie kennt, so handeln, dass er alle Gefahren vermeidet.

Wer weiß, dass es scharfe Waffen gibt, die den Körper zerschneiden können, obwohl sie nicht aus Eisen sind, und wer auch die Mittel kennt, sie abzuwehren, kann niemals vom Feind verletzt werden.

Derjenige lebt, der sich durch das Wissen schützt, dass weder der Verbraucher von Stroh und Holz noch der Trockner von Tau die Insassen eines Lochs im tiefen Wald verbrennt.

Der Blinde sieht seinen Weg nicht, (denn) der Blinde hat keine Kenntnis der Richtung. Wer keine Standhaftigkeit hat, erlangt niemals Wohlstand. Dies wissend, halte dich immer wachsam.

Der Mann, der eine Waffe nimmt, die nicht aus Eisen ist und die ihm von seinem Feind gegeben wird, kann dem Feuer entkommen, indem er sein Haus wie das Loch eines Schakals macht.

Wer reist, kann die Wege kennen, und durch den Stern kann er die Richtung bestimmen. Wer seine fünf (Sinne) unter Kontrolle hält, kann niemals von seinem Feind bedrängt werden."

So angesprochen, antwortete der König der Tugend, der Sohn von Pandu, Yudhishthira, dem Ersten der Gelehrten, dem erlauchten Vidura. "Ich habe dich verstanden."

Nachdem Vidura die Pandavas belehrt hatte, ging er um sie herum, verabschiedete sich von ihnen und kehrte in sein Haus zurück.

Nachdem Vidura, Bhishma und die Bürger zurückgekehrt waren, kam Kunti zu Ajatashatru (Yudhisthira) und sprach so

"Was Khattwa (Vidura) inmitten vieler Menschen zu dir sagte, so undeutlich, als ob er nichts gesagt hätte, und was du in ähnlicher Weise (als Antwort) gesagt hast, haben wir nicht verstanden.

"Wenn es für uns nicht unpassend ist, es zu wissen, dann möchte ich alles hören, was zwischen dir und ihm vorgefallen ist."

Yudhisthira sagte:

Der tugendhafte Vidura sagte zu mir, dass ich wissen muss, dass das Haus (in Varanavata) aus brennbarem Material gebaut ist. (Er sagte weiter) der Weg der Flucht wird dir auch bekannt sein."

Er sagte mir: "Der Mann, der sich selbst beherrscht, gewinnt (die Herrschaft) über die ganze Welt." Ich erwiderte zu Vidura. "Ich habe dich verstanden."

sagte Vaishampayana:

Die Pandavas suchten Varanavata am achten Tag des Monats Falguni auf, als der Stern Rohini aufsteigend war; und als sie dort ankamen, sahen sie die Stadt und ihre Bewohner.

Als sie hörten, dass die Söhne von Pandu kommen würden, kamen alle Bürger eilig zu Tausenden aus der Stadt Varanavata mit Freude auf verschiedenen Transportmitteln und nahmen alle glückverheißenden Dinge mit, wie es die Shastras vorschreiben, um diese besten Männer zu empfangen.

Als sie zu den Söhnen von Kunti kamen, umgaben die Bürger von Varanavata sie und segneten sie, indem sie das Wort Jaya (Sieg) aussprachen.

So von ihnen umgeben, sah der Beste der Männer, der König der Tugend, Yudhisthira, so strahlend aus wie der Donnerer (Indra) inmitten des Himmlischen.

Von den Bürgern willkommen geheißen und von ihnen erwidert, betraten die sündlosen Pandavas die bevölkerungsreiche und geschmückte Stadt Varanavata.

Als sie die Stadt betraten, oh König, gingen diese Helden zuerst zu den Häusern der Brahmanen, die ihren Pflichten nachgingen.

Dann gingen diese besten Männer zu den Häusern der Beamten, die für die Stadt verantwortlich waren, dann gingen sie zu den Häusern der Autokrieger, dann zu denen der Vaishyas und dann sogar zu denen der Shudras.

Oh Bester der Bharata Rasse, so verehrt von den Bürgern, gingen die Pandavas zu ihrem Haus, während Purochana an der Spitze (des Besitzes) ging.

Purochana gab ihnen erstklassige Speisen und Getränke, Betten, Teppiche und Sitze.

Von Purochana bedient und von den Bürgern verehrt, lebten sie (die Pandavas) in kostbaren Gewändern dort.

Als sie zehn Nächte dort gelebt hatten, sprach Purochana zu ihnen über das Haus, das "gesegnet" genannt wurde, obwohl es in Wirklichkeit nicht gesegnet war.

Daraufhin betraten diese Besten der Männer, gekleidet in (kostbare) Gewänder, auf Purochanas Bitte hin das Haus, so wie Guhyakas den Kailasa (Berg) betreten.

Als Yudhisthira, der erste aller tugendhaften Männer, das Haus besichtigte, sagte er zu Bhimasena, dass das Haus aus brennbarem Material gebaut sei.

Yudhisthira sagte:

Oh Züchtiger der Feinde, der Geruch von Fett und Ghee, vermischt mit Lack, zeigt, dass sein Haus aus brennbarem Material besteht.

Mit der Hilfe von vertrauenswürdigen und gut ausgebildeten Handwerkern haben die Feinde dieses Haus mit Hanf, Gesundheit und Stroh gebaut, und Purochana will mich mit Vertrauen erwecken. Deshalb lebt der Böse hier, gehorsam gegenüber den Anweisungen von Duryodhana. Der sehr intelligente Vidura kannte diese Gefahr. Deshalb, oh Sohn von Pritha, erzählte er mir im Voraus davon. Dies wissend, ging unser Weiser. Der jüngere Bruder unseres Vaters hat uns aus Zuneigung zu uns von diesem Haus erzählt, das so voller Gefahren ist und von den Schurken unter Duryodhana errichtet wurde, der heimlich (von hinten) handelt.

Bhima sagte:

Wenn du weißt, dass dieses Haus brennbar ist, dann lass uns zuerst an den Ort gehen, an dem wir gewohnt haben.

Yudhisthira sagte:

Ich denke, wir sollten lieber hier wohnen und unverdächtig erscheinen, aber wir müssen sehr vorsichtig sein und unsere Sinne wach halten, und gleichzeitig müssen wir nach einer Möglichkeit zur Flucht suchen.

Wenn Purochana an unserem Verhalten merkt, dass wir seinen Plan durchschaut haben, kann er uns plötzlich verbrennen, indem er sofort Maßnahmen ergreift.

Purochana kümmert sich wenig um Verleumdung und Sünde. Der Unglückliche lebt hier im Gehorsam gegenüber den Anweisungen von Duryodhana.

Wird Großvater Bhishma zornig sein, wenn wir uns wehren? Warum sollte er die Kurus zornig machen, indem er seinen Zorn zeigt?

Es mag sein, dass, wenn wir mutig sind, unser Großvater Bhishma und andere beste Männer des Kuru Volkes um der Tugend willen entrüstet sein werden.

Wenn wir von diesem Ort fliehen, weil wir Angst haben, dass wir zudringlich werden, wird Duryodhana, der nach dem Königreich giert, mit Sicherheit unseren Tod durch Spione herbeiführen.

Der böse Duryodhana hat Rang, Macht, Freunde, Verbündete und Reichtum, aber wir haben nichts. Er kann uns sicherlich mit vielen Mitteln vernichten. Indem wir diesen und jenen Schurken täuschen, lasst uns für einige Zeit in Verkleidung leben.

Lasst uns ein Leben auf der Jagd führen und über die Erde wandern. Dann werden wir alle Wege kennen, die es zur Flucht gibt.

Wir werden in aller Heimlichkeit, noch heute, einen unterirdischen Gang in unserem Zimmer graben. Wenn wir ihn vor anderen geheim halten können, wird das Feuer uns nicht verzehren können.

Deshalb werden wir hier leben (und uns so verhalten), dass Purochana und die Bürger von Varanavata nicht wissen, was wir tun.

Vaishampayana sagte:

Oh König, ein Freund von Vidura, der im Bergbau bewandert ist, kam und sprach zu den Pandavas unter vier Augen.

"Ich bin von Vidura gesandt worden; ich bin im Bergbau sehr bewandert. Sagt mir, welche Lieblingsarbeiten der Pandavas ich ausführen soll. Er vertraut mir und hat mir unter vier Augen gesagt: "Geh zu den Pandavas und vollbringe ihr Wohl. was kann ich für dich tun?

Purochana wird die Tür deines Hauses in der Nacht des vierzehnten Tages der schwarzen vierzehn Tage in Brand setzen.

Der Wunsch des bösgesinnten Sohnes von Dhritarashtra (Duryodhana) ist es, die besten der Menschen, die Pandavas, mit ihrer Mutter zu verbrennen.

Oh Pandavas, Vidura hat euch etwas in der Sprache der Mlecha erzählt, und auch ihr habt in dieser Sprache geantwortet. Ich erzähle euch dies als eine Bestätigung."

Yudhisthira sagte:

Yudhisthira, der wahrhaftige Sohn von Kunti, sprach also zu ihm. Oh Erhabener, ich kenne dich jetzt als einen lieben und vertrauenswürdigen Freund von Vidura, der ihm treu und ergeben ist. Es gibt keine Notwendigkeit (von uns), die dieser gelehrte Mann (Vidura) nicht kennt.

Wie du ihm gehörst, so gehörst du uns. Macht keinen Unterschied zwischen ihm und uns. Wir gehören euch genauso wie ihm. Beschützt uns, wie dieser gelehrte Mann (Vidura) uns beschützt.

Ich weiß, dass dieses brennbare Haus von Purochana auf Befehl des Sohnes von Dhritarashtra (Duryodhana) für mich gebaut wurde.

Dieser sündige, lasterhafte und übelgesinnte Mann, der über Reichtum und Verbündete verfügt, verfolgt uns immer (mit seinen Verfolgungen).

Rette uns mit aller Kraft vor der drohenden Feuersbrunst. Wenn wir zu Tode verbrannt werden, wird der Wunsch von Duryodhana erfüllt werden.

Hier befindet sich das gut ausgestattete Arsenal des Bösewichts. Dieses große Haus wurde an die hohen Mauern des Arsenals gebaut, ohne dass es einen Ausgang hat. Diese höchst verfluchte Vorrichtung, die (zu unserer Zerstörung) gemacht wurde, war Vidura bekannt, und er hat mir davon erzählt.

Die Gefahr, die Khattwa (Vidura) vorhergesehen hat, steht nun vor unserer Tür. Bewahre uns davor ohne das Wissen von Purochana.

Der Bergmann versprach, es zu tun, indem er sagte: "So sei es"; und er begann mit Sorgfalt die Arbeit des Ausgrabens und er schuf (bald) einen unterirdischen Gang.

Er schuf diesen unterirdischen Gang in der Mitte des Hauses. Oh Nachkomme Bharatas, er befand sich auf gleicher Höhe mit dem Boden und war mit Türen (Brettern) verschlossen.

Aus Furcht vor Purochana wurde die Öffnung verschlossen. Er (Purochana) hielt eine ständige Wache am Tor des Hauses. Oh König, sie (die Pandavas) lebten in der Nacht darin mit einsatzbereiten Waffen, und am Tag jagten sie von Wald zu Wald. So lebten sie sehr wachsam und täuschten Purochana mit einem Anschein von Vertrauen und Zufriedenheit, während sie in Wirklichkeit vertrauenslos und unzufrieden waren.

Auch die Menschen in der Stadt wussten nichts von diesen Plänen (der Pandavas). Außer dem Freund von Vidura, dem guten Bergmann, wusste niemand etwas.

Vaishampayana sagte:

Als Purochana sah, wie sie ein ganzes Jahr lang fröhlich und ohne Argwohn lebten, wurde er sehr froh. Als der tugendhafte Sohn von Kunti, Yudhishthira, Purochana in diesem Zustand sah, sprach er zu Bhima, Arjuna und den Zwillingen (Nakula und Sahadeva).

Yudhisthira sagte:

Der grausamherzige und sündige Purochana hält uns für sehr vertrauensvoll, und so ist er gut getäuscht worden. Ich denke daher, dass die Zeit für unsere Flucht gekommen ist.

Wir zünden das Zeughaus an, verbrennen Purochana und lassen sechs Leichen zurück, um von diesem Ort unbemerkt zu entkommen.

Anlässlich einer Almosenvergabe speiste Kunti in einer bestimmten Nacht eine große Anzahl von Brahmanen. Es kam auch eine Anzahl von Frauen. Oh Nachkomme von Bharata, sie aßen und tranken und vergnügten sich, so viel sie wollten. Und sie alle kehrten mit der Erlaubnis von Madhvi (Kunti) nach Hause zurück.

Vom Schicksal getrieben, kam eine Nishada Frau mit ihren fünf Söhnen dorthin mit dem Wunsch, Nahrung zu erhalten, und sie vergnügte sich dort nach Belieben. Sie trank Wein und wurde betrunken und unfähig mit ihren Söhnen. Oh König, sie schlief mit ihren Söhnen in diesem Haus mehr tot als lebendig. Oh König, als alle Leute eingeschlafen waren, begann in dieser Nacht ein heftiger Sturm zu wehen. Bhima zündete das Haus an, in dem Purochana schlief; dann zündete der Pandava die Tür dieses Hauses an.

Dann setzte er das Haus an mehreren Stellen in Brand. Als sich die Söhne Pandus davon überzeugt hatten, dass das Haus an allen Stellen Feuer gefangen hatte, zündeten sie es an. Diese Züchtiger der Feinde betraten dann mit ihrer Mutter eilig den unterirdischen Gang. Daraufhin weckten die starke Hitze und das große Gebrüll des Feuers und als sie das Haus in Flammen sahen, sagten sie mit betrübtem Gesicht.

Die Bürger sagten:

Der böse Geist (Purochana) hat dieses Haus gebaut, um die Verwandten seines Arbeitgebers auf Anweisung von Duryodhana zu vernichten, und er hat es (jetzt) in Brand gesetzt. Feuer auf Dhritarashtra, dessen Verstand so parteiisch ist! Er hat die Erben von Pandu verbrannt, als wären sie seine Feinde?

Der Frevler und Sünder (Purochana), der die besten der Menschen (die Pandavas) unschuldig und unverdächtig gemacht hat, ist selbst verbrannt worden, wie es das Schicksal will.

Vaishampayana sprach:

So beklagten sich die Bürger von Varanavata. Sie umzingelten das Haus und blieben die ganze Nacht dort.

Die Pandavas jedoch kamen mit ihrer kummervollen Mutter aus dem unterirdischen Gang und flohen unbemerkt und eilig.

Die Pandavas, die Züchtiger der Feinde, konnten aufgrund von Schlaflosigkeit und Angst nicht schnell genug mit ihrer Mutter weitergehen.

Oh König der Könige, Bhimasena, der mit großer Schnelligkeit und Kraft ausgestattet war, nahm seine Mutter und alle seine Brüder auf seinen Körper. Der sehr starke und tatkräftige Vrikodara nahm seine Mutter auf seine Schulter, die Zwillinge an seine Seiten und die beiden Söhne von Pritha, seine Brüder (Arjuna und Yudhisthira) auf seine beiden Arme.

Er brach die Bäume an seiner Brust und drückte die Erde mit seinen Füßen. So marschierte er weiter.

Vaishampayana sagte:

In der Zwischenzeit schickte der gelehrte Vidura einen Mann von reinem Charakter in diesen Wald, dem er sehr vertraute.

Er begab sich an den Ort, an den er geschickt worden war, und es waren die Nachkommen von Kuru, dem Sohn von Pandu, mit ihrer Mutter, die die Tiefe des Wassers eines Flusses im Wald maßen.

Der Plan des Bösen (Duryodhana) wurde durch diesen Spion dem hochbeseelten und sehr gelehrten Vidura bekannt gemacht. Deshalb wurde dieser gelehrte Mann von Vidura geschickt und dieser zeigte den Söhnen von Pritha ein Boot, das so schnell war wie Geist oder Wind. Mit Mechanismus und Flaggen, hergestellt von vertrauenswürdigen Handwerkern und fähig, Wind und Wellen zu widerstehen. Es lag an den Ufern des heiligen Bhagirathi.

Er sagte diese Worte, um zu zeigen, dass er wirklich (von Vidura) gesandt wurde. (Er sagte: "Oh Yudhishthira, höre, was der gelehrte Vidura zu dir sagte.

Weder der Verbraucher von Stroh und Holz, noch der Trockner des Taus verbrennt die Insassen eines Lochs im Wald. Derjenige entkommt dem Tod, der sich selbst schützt.'

Daran kannst du erkennen, dass ich von Vidura gesandt wurde und auch sein vertrauenswürdiger Vertreter bin. Khattwa (Vidura), der in den Geboten aller Religionen gelehrt ist, sagte mir auch. Oh Sohn von Kunti, du wirst sicherlich Karna, Duryodhana mit seinen Brüdern und Sakuni im Kampf besiegen.

"Dieses Boot ist auf dem Wasser bereit. Es wird angenehm dahin gleiten. Es wird sicher von diesen Gegenden forttragen."

Als er diese besten Männer mit ihrer Mutter nachdenklich und traurig sah, ließ er sie in das Boot steigen, das auf dem Ganges lag. Als er selbst mit ihnen ging, sagte er wieder

"Vidura, der an euren Köpfen gerochen und euch umarmt hat, sagte immer wieder, dass ihr niemals unvorsichtig sein solltet, wenn ihr eure glückverheißende Reise antretet und allein geht.

Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, brachte der von Vidura gesandte Mann die Helden, die Besten der Menschen, in seinem Boot auf die andere Seite des Ganges.

Nachdem er sie über das Wasser gebracht und sie alle sicher am anderen Ufer gesehen hatte, sprach er das Wort Jaya (Sieg), segnete sie und kehrte an den Ort zurück, von dem er

kam.

Auch die erlauchten Pandavas schickten dem Gelehrten (Vidura) eine Nachricht, überquerten den Ganges und reisten eilig und unter großer Geheimhaltung weiter, wobei sie von allen beobachtet wurden.

Vaishampayana sagte:

Als die Nacht vergangen war, kam eine große Anzahl von Menschen aus der Stadt dorthin, um die Söhne von Pandu zu sehen.

Diese Männer löschten das Feuer und sahen, dass das Haus aus Lak gemacht war und dass der Berater Purochana verbrannt war.

Die Bürger sprachen:

In der Tat wurde diese sündige Tat vom bösen Duryodhana ersonnen, um die Söhne Pandus zu vernichten.

Es besteht kein Zweifel, dass der Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) die Erben von Pandu mit dem vollen Wissen von Dhritarashtra verbrannt hat, sonst wäre er (von seinem Vater) daran gehindert worden.

In der Tat haben der Sohn von Shantanu (Bhishma), Drona, Vidura, Kripa und andere Kurus die Gebote der Pflicht nicht befolgt.

"Lasst uns (nun) Worte an den böswilligen Dhritarashtra senden, (indem wir) sagen: "Dein großer Wunsch ist erfüllt; du hast die Pandavas verbrannt."

Sagte Vaishampayana:

Dann begannen sie, das Feuer zu löschen, um die Pandavas zu finden. Sie sahen die Nishada Frau mit ihren fünf Söhnen verbrannt.

Als der Bergmann die Asche entfernte, bedeckte er damit das Loch, das er gegraben hatte, so dass es von allen, die dorthin gegangen waren, unbemerkt blieb.

Die Bürger schickten daraufhin eine Nachricht an Dhritarashtra, um ihm mitzuteilen, dass die Pandavas zusammen mit ihrem Berater Purochana verbrannt worden waren.

Als der König Dhritarashtra die schlimme Nachricht vom Tod der Söhne Pandus hörte, beklagte er sich in großer Sorge.

Dhritarashtra sprach:

König Pandu, mein erhabener Bruder, ist heute gestorben, als diese Helden (die Pandavas) mit ihrer Mutter verbrannt wurden.

Oh Mann, gehe schnell zur Stadt Varanavata und führe die Begräbnisriten für diese Helden und die Tochter des Königs von Kunti (Bhoja) durch.

Lass auch die Gebeine der Verstorbenen durch die üblichen Riten geheiligt werden und lass alle segensreichen und großartigen Handlungen ausgeführt werden. Lass auch die Freunde und Verwandten derer, die verbrannt wurden, dorthin gehen.

Lasst auch alle anderen segensreichen Handlungen, die wir für die Pandavas und Kunti ausführen sollten, durch die Ausgabe von Reichtum vollbracht werden. Nachdem er dies gesagt hatte, brachte Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, umgeben von seinen Verwandten, Wasseropfer für die Mähnen der Söhne von Pandu dar,

Von großem Kummer geplagt, weinte er mit allen anderen! (und sagte) "Oh Yudhisthira!" "O Nachkomme von Kuru!" riefen andere, "O Bhima!"

Wieder andere: "Oh Falguni!", wieder andere: "Oh die Zwillinge!", "Oh Mutter Kunti!" So beklagten sie sich und brachten Wasseropfer dar.

Auch die anderen Bürger klagten um die Pandavas. Doch Vidura beklagte sich nicht sehr, denn er kannte die Wahrheit.

Als sie die Stadt Varanavata verließen, erreichten die sehr starken Pandavas, insgesamt sechs an der Zahl mit ihrer Mutter, den Fluss Ganges.

Unterstützt durch die Waffenstärke der Bootsführer, die Schnelligkeit der Strömung und den günstigen Wind erreichten sie schnell das gegenüberliegende Ufer.

Dann verließen sie das Boot und gingen in Richtung Süden, wobei sie ihren Weg in der Dunkelheit durch das Licht der Sterne fanden.

Oh König, nach langem Leiden erreichten sie schließlich einen dichten Wald. Die Söhne von Pandu wurden müde, durstig und schläfrig. So sprach Yudhisthira zu dem energischen Bhimasena: "Was könnte schmerzhafter sein, als dass wir uns in einem dichten Wald befinden? Wir kennen den Weg nicht, wir sind nicht in der Lage, weiterzugehen.

Wir wissen nicht, ob der sündige Purochana schon verbrannt ist oder nicht. Wie sollen wir den Gefahren entkommen, ohne von anderen beobachtet zu werden?

"Oh Nachfahre Bharatas, nimm uns wieder auf dich und gehe weiter wie zuvor. Du allein unter uns bist stark und so schnell wie der Wind."

So vom König der Tugend (Yudhisthira) angesprochen, nahm der sehr starke Bhimasena seine Brüder und Kunti (auf seinen Körper) und ging weiter.

Vaishampayana sprach:

Durch die Kraft der Brust dieses mächtigen Helden schien der Wald mit seinen Bäumen und Ästen zu zittern.

Die Bewegung seiner Schenkel ließ einen Wind aufkommen, wie der des Monats Jyeshtha und Asharda. Der sehr starke Bhima schuf sich einen Weg, indem er die Bäume und Schlingpflanzen zertrat.

Er ging weiter und brach die Könige des Waldes (große Bäume) und die Pflanzen mit ihren Blüten und Früchten, die auf seinem Weg standen.

Auf diese Weise zerbrach er große Bäume und ging wütend durch den Wald, der Anführer einer Elefantenherde von sechzig Jahren, wobei der flüssige Saft (zur Zeit der Brunft) an den drei Teilen seines Körpers herabrieselte.

Die Kraft, mit der Bhima, ausgestattet mit der Geschwindigkeit von Garuda oder Maruta, voranging, war so groß, dass die Pandavas in Ohnmacht zu fallen schienen.

Durch die Kraft seiner Arme überquerte er viele Flüsse, die schwer zu überqueren waren, und sie (die Pandavas) verbargen sich vor der Angst der Söhne Dhritarashtras.

Er trug seine zarte und berühmte Mutter auf seinem Rücken über ebenes und unebenes Gelände an den Ufern der Flüsse.

Oh Bester der Bharata Rasse, am Abend erreichte er einen furchterregenden Wald, in dem es kaum Früchte, Wurzeln und Wasser gab und der voll von schrecklichem Gebrüll der Vögel und Tiere war.

Die Dämmerung wurde furchterregend und das Gebrüll der Vögel und Tiere wurde immer heftiger. Alle Seiten wurden unsichtbar, (da sie mit Dunkelheit bedeckt waren).

Ein starker Wind begann zu wehen. Er zerbrach viele große und kleine Bäume und viele Schlingpflanzen mit Früchten und trockenen Blättern und legte sie nieder.

Die Nachkommen von Kuru (die Pandavas), geplagt von Müdigkeit und Durst und schwer vom Schlaf, waren nicht in der Lage, weiterzugehen.

So setzten sie sich in diesem großen Wald ohne Nahrung und Wasser nieder, und Kunti, von Durst geplagt, sprach zu ihren Söhnen

"Ich bin die Mutter der fünf Pandavas, und obwohl ich mich jetzt in ihrer Mitte befinde, brenne ich vor Durst!" Dies sagte sie wiederholt zu ihren Söhnen.

Als Bhimasena dies hörte, wurde sein Herz von der Zuneigung zu seiner Mutter erwärmt, und er begann wieder zu gehen.

Als Bhima einen großen, furchterregenden und schrecklichen Wald betrat, sah er einen wunderschönen Bananenbaum mit weit ausladenden Ästen.

Er legte sie alle dort (unter den Baum), den Besten der Bharata Rasse, und sagte: "Oh Herr, ruht hier; ich werde gehen, um Wasser zu holen.

Ich höre die süßen Töne des Wasservogels Sarashas. Ich denke, dass es hier irgendwo einen großen See geben muss."

Oh Nachkomme von Bharata, befohlen von seinem ältesten Bruder, der sagte: "Geh", ging er dorthin, wo die Wasservögel Sarasas waren.

Oh Bester der Bharata Rasse, immer liebevoll zu seinen Brüdern, wollte er seinen Brüdern zuliebe. Er trank Wasser und badete dort in diesem See; er brachte ihnen Wasser, indem er sein Obergewand durchnässte.

Oh Nachkomme von Bharata, er ging seinen Weg mit aller Geschwindigkeit zurück, über vier Meilen kam er zu seiner Mutter und begann wie eine Schlange vor Kummer und Trauer zu seufzen.

Als Vrikodara seine Mutter und seine Brüder schlafend auf dem Boden sah, wurde er von großem Kummer geplagt und klagte

"Ach, welchen schmerzlicheren Anblick kann ich sehen als den, den ich jetzt sehe, meine Brüder, die auf dem Boden schlafen! Oh, ich bin unglücklich!

Sie, die früher in Varanavata nicht auf dem weichsten und teuersten Bett schlafen konnten, schlafen jetzt auf dem nackten Boden!

Die Schwester des Züchtigers der Feinde, Vasudeva, die Tochter des Königs von Kunti (Bhoja), Kunti, ausgestattet mit allen glückverheißenden Zeichen. Die Schwiegertochter von Vichitravirya und die Frau des berühmten Pandu und die Mutter von uns (den Pandavas), strahlend wie der Faden des Lotus. Zart und zart, geeignet, auf den teuersten Betten zu schlafen, schläft sie nun, wie sie es niemals auf dem nackten Boden tun könnte.

Sie, die diese Söhne von Dharma, Indra und Maruta zur Welt gebracht hat und die immer in Palästen geschlafen hat, schläft nun vor Erschöpfung auf dem Boden!

Welch schmerzhafteren Anblick werde ich jemals sehen, als den, den ich (jetzt) die besten der Menschen (die Pandavas) auf dem (nackten) Boden schlafen sehe!

Der immer tugendhafte (Yudhisthira), der es verdient, der König der drei Welten zu sein, schläft jetzt auf dem Boden, müde und erschöpft wie ein gewöhnliches Wesen.

(Arjuna) von der Farbe des blauen Ozeans, der unter den Menschen unvergleichlich ist, schläft auf dem Boden wie ein gewöhnlicher Sterblicher. Was könnte schmerzhafter sein als dies!

Die Zwillinge, die so schön sind wie die Asvinis unter den himmlischen Wesen, schlafen auf dem Boden wie gewöhnliche Menschen!

Wer keine eifersüchtigen und böswilligen Verwandten hat, lebt wie ein einzelner Baum in einem Dorf.

Wo es nur einen Baum voller Blätter und Früchte in einem Dorf gibt, ist er heilig und wird von allen verehrt und angebetet.

Diejenigen, die viele Verwandte haben, die heldenhaft und tugendhaft sind, leben glücklich in dieser Welt, ohne irgendeine Art von Kummer.

Da sie mächtig sind, im Wohlstand wachsen und ihre Freunde und Verwandten glücklich machen, leben sie in gegenseitiger Abhängigkeit wie die Bäume des Waldes.

Wir wurden von dem böswilligen Dhritarashtra und seinen Söhnen verbannt und entkamen zu unserem Glück einem feurigen Tod.

Nachdem wir diesem Feuer entkommen sind, ruhen wir nun unter diesem Baum. Wohin sollen wir nun gehen, nachdem wir große Qualen erlitten haben?

Oh seelenlose Söhne von Dhritarashtra, oh böse Männer, genießt euren Erfolg. Die Götter sind euch sicherlich wohlgesonnen. Weil Yudhisthira mir nicht befiehlt, (euch zu töten), deshalb, ihr Unglücklichen, lebt bis dahin. Sonst hätte ich, so zornig ich auch bin, dich (Duryodhana) mit deinen Söhnen und Ministern und mit Kama und dem Sohn von Subala (Sakuni) noch heute in das Land der Toten geschickt. Was kann ich tun, so lange der König (Yudhisthira) nicht zornig ist.

Oh ihr Lasterhaften, der Älteste der Pandavas, Yudhisthira, ist ein Mann mit tugendhaftem Geist." Nachdem er dies gesagt hatte, drückte der mächtige Bewaffnete (Bhima), dessen Geist vor Zorn entbrannt war, seine Handflächen zusammen und seufzte. Er drückte seine Handflächen zusammen und seufzte mit traurigem Gemüt. Wie ein erloschenes Feuer loderte er wieder in traurigem Geist auf. Vrikodara sah seine Brüder wie gewöhnliche Männer vertrauensvoll auf dem Boden schlafen.

Da dachte Bhima: "Ich glaube, nicht weit von diesem Wald entfernt gibt es einige Städte. Wir sollten hier wach bleiben. Aber sie schlafen alle, deshalb werde ich selbst wach sitzen. Wenn sie aufstehen, nachdem sie sich im Schlaf erfrischt haben, werden sie ihren Durst stillen", beschloss Bhima und sagte: "Wach auf!

GESANG XXVI

Vaishampayana sagte:

Nicht weit von dem Ort, an dem sie (die Pandavas) schliefen, lebte ein Rakshasas namens Hidimba auf einem Sala-Baum.

(Er war) sehr energisch und mächtig, schwarz wie die Wolken der Regenzeit, hungrig und begierig nach menschlichem Fleisch von grausamer und schrecklicher Erscheinung, mit langen Schenkeln und großem Bauch, Locken und Bart, rot in der Farbe der Schulter breit wie der Hals von dem großen Baum von Ohren wie Pfeilen und von schrecklichen und scheußlichen Zügen. Als er seinen Blick auf die Freuden ringsum (den Ort) richtete, sah er die großen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu.

Hässlich, rotäugig, ängstlich und schrecklich aussehend, hungrig und durstig schaute er sich genüsslich um und sah sie in diesem Zustand.

Wehmütig gähnend, seine trockenen und ergrauten Locken schüttelnd, die nach oben zeigten und sie mit dem Finger kratzten, sah der Kannibale mit dem großen Mund wiederholt zu den schlafenden Söhnen des Pandu. Von riesigem Körper und großer Kraft der Gesichtsfarbe wie eine Wolkenmasse, von langen und spitzen Zähnen, von einem Gesicht, das eine Art Glanz ausstrahlte, war er immer mit der menschlichen Nahrung zufrieden. Den Geruch des Menschen riechend, sprach er so zu seiner Schwester: „Nach langer Zeit ist mein Lieblingsessen zu mir gekommen.

Meine acht Zähne sind scharfkantig und können nichts widerstehen. Ich werde sie in das köstlichste Fleisch tauchen.

Auch die menschliche Kehle und die (menschlichen) Arterien werden angegriffen. Ich werde eine reichliche Menge heißes, frisches und schaumiges Blut trinken.

Geh und finde heraus, wer diese (Männer) sind, die in diesem Wald schlafend liegen. Der starke Geruch von Menschen gefällt meiner Nase.

Töte alle diese Männer und bringe sie zu mir. Sie liegen schlafend in meinem Herrschaftsbereich. Es gibt keine Furcht für dich.

Reißt reichlich Fleisch von diesen Männern. Wir werden dann beide (das Fleisch) essen. Ihr gehorcht sofort meinem Befehl.

Indem wir das Fleisch dieser Männer nach unserem Willen essen, werden wir gemeinsam zu verschiedenen Tönen tanzen."

Nachdem Hidimba im Wald so gesprochen hatte, ging Hidimba. Die weibliche Rakshasas, ging auf den Befehl ihres Bruders, oh Bester der Bharata Rasse, zu dem Ort, wo die Pandavas waren. Als sie dorthin ging, sah sie die Pandavas mit Pritha schlafend und dem unbesiegbaren Bhimasena wach sitzend.

Als sie Bhimasena sah, der einem Sala-Baum glich und unvergleichlich schön war, wurde die Rakshasi von Verlangen erfüllt.

Sie dachte: "Seine Farbe ist wie erhitztes Gold; er ist mächtig bewaffnet, er hat Löwenschultern, er ist sehr strahlend, er hat einen Muschelhals und Lotusaugen, er ist geeignet, mein Ehemann zu sein.

Ich werde die grausamen Befehle meines Bruders nicht ignorieren. Die Liebe einer Frau zu ihrem Mann ist größer als die zu ihrem Bruder. Wenn ich ihn töte, wird die Freude meines Bruders und meine Freude nur vorübergehend sein, aber wenn ich ihn nicht töte, werde ich für immer mit ihm glücklich sein."

Sie war in der Lage, jede beliebige Gestalt anzunehmen. Sie nahm eine ausgezeichnete menschliche Gestalt an und kam langsam zu dem mächtigen, bewaffneten Bhimasena. Mit himmlischen Ornamenten geschmückt, kam sie zu Bhimasena in schüchternem Auftreten und mit einem Lächeln auf den Lippen. Sie sagte: "Oh Bester der Menschen, woher bist du gekommen und wer bist du? Wer sind diese himmlisch anmutenden Menschen, die hier schlummern?

O Sündloser, wer ist diese zarte Dame von überragender Schönheit, die hier in diesem Wald so vertrauensvoll schläft, als ob sie in ihrem eigenen Haus wäre?

Wisst ihr nicht, dass dieser dichte Wald der Aufenthaltsort der Rakshasas ist. Hier wohnt der boshaft gesinnte Rakshasas namens Hidimba.

Oh himmlischer Mann, ich wurde von meinem Bruder, diesem Rakshasas, mit der grausamen Absicht hierher geschickt, dein Fleisch zu essen.

Ich sage dir wahrlich, dass ich, da ich dich so strahlend wie ein Himmlischer sehe, niemanden außer dir zum Ehemann haben möchte.

Oh Gelehrter in allen Geboten der Tugend, tu mir, was angemessen ist. Mein Herz und mein Körper sind beide von Kama (Gott der Liebe) durchdrungen. Ich wünsche mir, dass du mir gehörst; mach mich zu deinem Mann.

Oh mächtiger bewaffneter Held, ich werde dich vor den Rakshasas retten, die Menschenfleisch essen. Oh Sündloser, werde mein Ehemann, wir werden an den Brüsten der Berge leben.

Ich kann im Himmel reisen und tue dies nach Belieben. Du kannst mit mir unvergleichliches Vergnügen an diesem Ort genießen."

Bhima sprach:

Oh Rakshasi, wer kann wie ein selbstbeherrschter Rishi seine Mutter, seine älteren und jüngeren Brüder verlassen, die hier glücklich schlafen?

Welcher Mann wie ich würde seine schlafende Mutter und seinen schlafenden Bruder verlassen und als Nahrung für einen Rakshasas dienen, um seine Lust zu befriedigen?

Der Rakshasi sagte:

Wecke sie alle auf. Ich werde tun, was für euch angenehm ist. Ich werde euch alle vor meinem kannibalischen Bruder retten.

Bhima sagte:

Oh Rakshasi, aus Angst vor deinem böswilligen Bruder werde ich meine Mutter und meine Brüder, die gemütlich im Wald schlafen, nicht wecken.

Oh furchtsames Mädchen, die Rakshasas sind niemals in der Lage, meiner Kraft zu widerstehen. Oh Schönäugige, kein Mann, kein Gandharva und kein Yaksha (kann ihm widerstehen).

Oh liebenswürdiges Mädchen, gehe oder bleibe oder tue, was du willst, oder, oh zierlich geformte Dame, schicke deinen kannibalischen Bruder (zu mir).

Vaishampayana sagte:

Als der König der Rakshasas, Hidimba, ihre Verspätung sah, stieg er vom Baum herunter und kam zu den Pandavas.

(Er war rotäugig und hatte starke Arme, stehendes Haar und einen großen Mund, von wolkengleicher Farbe, scharfe Zähne und ein furchterregendes Aussehen.

Als Hidimba diese furchtbare Kreatur vom Baum aus sah, wurde er alarmiert und sprach zu Bhimasena.

"Der böswillige Kannibale kommt im Zorn. Tu mit deinen Brüdern, worum ich dich bitte.

Oh Held, so wie ich mit der Kraft der Rakshasas ausgestattet bin, bin ich in der Lage, nach Belieben überall hinzugehen. Steige auf meine Hüften, ich werde dich durch den Himmel tragen.

Oh Züchtiger der Feinde, erwecke deine Mutter und die anderen, die bequem schlafen. Ich werde sie alle mitnehmen und durch den Himmel gehen".

Bhima sagte:

Oh Dame mit schönen Hüften, fürchte nichts. Ich bin sicher, dass, solange ich hier bin, es keinen Rakshasa gibt, der einem von ihnen schaden kann. Oh Dame mit schlanker Taille, ich werde diesen (Kannibalen) vor deinen Augen töten.

Oh furchtsames Mädchen, dieser schlimmste aller Rakshasas ist kein würdiger Gegner von mir, nein, alle Rakshasas können meiner großen Kampfkraft nicht standhalten.

Seht meine Arme, jeder wie ein Elefantenrüssel. (Seht meine Oberschenkel wie zwei eiserne Keulen. (Seht meine Brust, breit und unnachgiebig.

Oh schönes Mädchen, du wirst heute meine Indra-ähnliche Kraft sehen. Oh Dame mit den schönen Hüften, halte mich nicht für schwach und denke, dass ich ein Mensch bin.

Hidimba sagte:

Oh Bester der Menschen, du bist wie ein himmlisches Wesen. Ich halte dich nicht für schwach, aber ich habe die Kraft gesehen, die Rakshasas auf Menschen ausüben.

Vaishampayana sprach:

Oh Nachkomme Bharatas, der wütende Kannibale der Rakshasas hörte diese Worte von Bhima, der dort sprach.

Er sah Hidimba in menschlicher Gestalt, ihr Haupt geschmückt mit Blumengirlanden und ihr Gesicht wie der Vollmond. Ihre Augenbrauen, ihre Nase, ihre Augen und ihre Locken waren alle sehr schön, und ihre Nägel und ihr Teint waren von der zartesten Farbe. Sie war mit allen möglichen Ornamenten geschmückt und in feine, durchsichtige Gewänder gekleidet.

Als der Kannibale sie in dieser bezaubernden menschlichen Gestalt sah, dachte er, dass sie lüstern sei und wurde (sehr) zornig.

Oh Bester der Kurus, zornig auf seine Schwester, weitete der Rakshasas seine großen Augen und sprach zu ihr: "Welches törichte Geschöpf legt mir Hindernisse in den Weg, wenn ich hungrig bin?

O unkeusche Frauen, pfui, ihr verletzt mich aus Lust! Ihr seid bereit, die Ehre aller obersten Rakshasas, eurer Vorfahren, zu opfern!

Ich werde euch mit all jenen töten, um derentwillen ihr mir ein großes Leid zufügen wollt."

Nachdem er Hidimba so angesprochen hatte, stürzte sich Hidimba mit roten Augen, die Zähne gegeneinander gepresst, auf sie, in der Absicht, sie zu töten.

Bhima, der beste aller Waffenkämpfer, sah ihn auf sie zustürmen und machte ihm Vorwürfe, indem er sagte: "Halt, halt."

sagte Vaishampayana:

Als Bhimasena sah, dass die Rakshasas über seine Schwester zornig waren, lächelte er verächtlich und sprach so,

"Oh Hidimba, warum weckst du diese Menschen, die in Ruhe schlafen? Oh böse gesinnter (Rakshasa), komm zuerst zu mir, ohne Zeit zu verlieren.

Du solltest eine Frau nicht töten, besonders wenn sie gesündigt hat, anstatt zu sündigen.

Dieses Mädchen hat es nicht selbst in der Hand, mir gegenüber lüstern zu werden. Sie wurde von dem Gott der Liebe bewegt, der jede lebende Form durchdringt.

Oh böses Geschöpf, oh du berüchtigtste deiner Klasse, deine Schwester kam auf deinen Befehl hin hierher. Als sie meine Person sah, begehrte sie mich. Das schüchterne Mädchen hat dir keinen Schaden zugefügt. Es ist die Schuld des Gottes der Liebe, und deshalb solltest du sie nicht verletzen.

Oh du böser Schuft, du solltest keine Frau töten, wenn ich hier bin. Oh Kannibale, komm mit mir (in die Ferne) und kämpfe allein mit mir.

Ich werde einzeln mit dir kämpfen und dich eines Tages in das Land der Toten schicken. Oh Rakshasa, dein Kopf wird von meiner Kraft in Stücke geschlagen werden.

Als ob du vom Schwung eines mächtigen Elefanten gedrückt würdest. Wenn du von mir im Kampf getötet wirst, wird dein Körper noch heute von Falken, Reihern und Schakalen vor Freude zerrissen werden.

In einem Augenblick werde ich diesen Wald von allen Rakshasas befreien, die so lange von euch durch den Verzehr von Menschen beschmutzt wurden.

Oh Rakshasas, deine Schwester wird heute sehen, dass ich dich, obwohl du so groß wie ein Berg bist, ziehen werde, wie ein Löwe einen Elefanten zieht.

Oh ihr schlimmsten Rakshasas, wenn ihr von mir getötet werdet, werden die Menschen, die diesen Wald besuchen, sicher und ohne Angst leben.

Hidimba sagte:

Oh Mensch, was ist der Grund für deine Prahlerei und dein Rühmen? Erledige dies alles zuerst, und dann kannst du dich rühmen. Darum zögere nicht.

Du weißt, dass du stark und mit Tüchtigkeit begabt bist. In deiner heutigen Begegnung mit mir sollst du nun recht erkennen, worin deine (wahre) Stärke besteht. Bis dahin werde ich diese (deine Brüder) nicht töten. Lass sie schlafen, wie es ihnen gefällt, o törichter Mann, ich werde zuerst dich töten, der du solch böse Worte sprichst. Nachdem ich dein Blut getrunken habe, werde ich dann diese (deine Brüder) töten und dann diese (meine Schwester), die mir ein Leid zugefügt hat.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, streckte der Kannibale seine Arme aus und lief in großem Zorn auf den Züchtiger der Feinde, Bhimasena, zu.

Der sehr mächtige Bhima erfasste die ausgestreckten Arme (der heranstürmenden Rakshasas) bald mit großer Kraft, als ob er sich vergnügen wollte.

Dann packte Bhima den kämpfenden Rakshasas mit Gewalt und schleppte ihn zweiunddreißig Ellen weit von diesem Ort fort, so wie ein Löwe einen kleinen Hirsch schleppt.

Daraufhin wurden die Rakshasas wütend und umklammerten den Pandava Bhima mit großer Kraft, und er stieß einen schrecklichen Schrei aus.

Der sehr starke Bhima zerrte ihn daraufhin mit großer Kraft (weiter) weg, damit seine bequem schlafenden Brüder nicht durch sein Geschrei erwachen würden.

Bhimasena und Hidimba umklammerten und zogen sich gegenseitig mit großer Kraft und zeigten so ihre große Stärke.

Sie kämpften wie zwei große Elefanten, die vor Wut tobten, brachen die Bäume um und rissen die Schlingpflanzen ab, die ringsum wuchsen.

Durch den großen Lärm (des Kampfes) wachten die Besten der Männer (die Pandavas) mit ihrer Mutter auf und sahen Hidimba vor sich sitzen.

Vaishampayana sprach:

Als die Besten der Männer (die Pandavas) mit ihrer Mutter aus dem Schlaf erwachten, waren sie von Erstaunen erfüllt, als sie die außergewöhnliche Schönheit von Hidimba sahen.

Daraufhin sprach Kunti, erstaunt über ihre Schönheit, langsam zu ihr und gab ihr alle Sicherheit. "Oh himmlische schöne Maid, oh Schöne, wer und wem gehörst du? Aus welchem Grund bist du hierher gekommen und von welchem Ort bist du gekommen?

Bist du die Gottheit dieses Waldes oder bist du eine Apsara? Sage mir alles, warum du hier sitzt."

Hidimba sagte:

Der blaue, wolkenartige, große Wald, den du siehst, ist der Wohnsitz von mir und meinem Bruder, Rakshasas Hidimba.

Oh liebenswürdige Dame, du weißt, dass ich die Schwester des Häuptlings der Rakshasas bin. Oh verehrte Dame, ich wurde von meinem Bruder gesandt, um dich und deine Söhne zu töten.

Als ich auf den Befehl dieses grausam gesinnten Rakshasas hierher kam, sah ich deinen mächtigen Sohn, der die Farbe von reinem Gold hatte.

Oh gesegnete Dame, ich wurde durch den Gott der Liebe, der die Natur von allem durchdringt, unter die Kontrolle deines Sohnes gebracht.

Dann wählte ich deinen mächtigen Sohn als meinen Ehemann. Obwohl ich versuchte, diese Leidenschaft zu unterdrücken, konnte ich es nicht.

Als ich meine Verspätung bemerkte, kam der Kannibale höchstpersönlich hierher, um all diese deine Söhne zu töten.

Aber er wurde von deinem berühmten und intelligenten Sohn und meinem (auserwählten) Ehemann weggeschleppt.

Sieh, wie der Mann und die Rakshasas, beide mit großer Kraft und Geschicklichkeit ausgestattet, (jetzt) in einen Kampf verwickelt sind, sich gegenseitig mit großer Kraft bedrängen und die ganze Gegend mit ihrem Gebrüll erfüllen.

Vaishampayana sprach:

Als sie diese Worte hörte, erhoben sich Yudhisthira, Arjuna, Nakula und der mächtige Sahadeva eilig.

Sie sahen, dass die beiden (Bhima und Hidimba) bereits in einen Kampf verwickelt waren; sie zerrten aneinander, (beide) begierig darauf, einander zu überwinden wie zwei sehr starke Löwen.

Sie umklammerten und drückten sich gegenseitig immer wieder. Der Staub der Erde stieg auf wie der Rauch des Waldbrandes.

Mit dem Staub der Erde bedeckt, sahen sie, die wie Berge waren, wie zwei in Nebel gehüllte Felsen aus.

Als Partha, Arjuna, Bhima sah, der von den Rakshasas unterdrückt wurde, sagte er langsam und mit einem Lächeln auf den Lippen

"Oh Bhima, oh mächtig bewaffneter (Held), fürchte nichts, wir wussten nicht, dass du im Kampf mit den schrecklichen Rakshasas müde bist.

Oh Sohn von Pritha, ich stehe hier, um dir zu helfen. Ich werde die Rakshasas töten. Nakula und Sahadeva werden unsere Mutter beschützen.

Bhima sagte:

Sieh dir diesen Kampf mit Unbekümmertheit an. Du brauchst dich nicht daran zu beteiligen. Wenn er in meine Fänge gekommen ist, wird er nicht mit dem Leben davonkommen.

Arjuna sagte:

Oh Bhima, welche Notwendigkeit gibt es, diesen verruchten Rakshasas noch länger am Leben zu lassen? Oh Züchtiger der Feinde, wir müssen diesen Ort so schnell wie möglich verlassen, und deshalb können wir hier nicht länger bleiben.

Der Osten rötet sich, die Morgendämmerung bricht bald an. Bei Raudra Muhurata (gerade bei Tagesanbruch) werden die Rakshasas am mächtigsten.

Oh Bhima, sei schnell. Spiele nicht (mit ihm); töte die wilden Rakshasas. Er kann im Jenseits Maya-Täuschungen zeigen. Deshalb zeige die Stärke deiner Arme.

Vaishampayana sagte:

Als Bhima so von Arjuna angesprochen wurde, entbrannte er in Zorn. Er beschwor die Kraft, die Bahu zur Zeit der universellen Auflösung aufbringt.

Schnell erhob er die Wolke wie Rakshasas im Zorn und wirbelte sie dann hundertmal herum.

Bhima sagte:

(Oh Rakshasas), dein Körper ist umsonst gewachsen und gediehen durch ungesundes Fleisch. Eure Intelligenz ist vergeblich, eure Sinne sind vergeblich. Ihr verdient daher einen unheiligen Tod. Ich werde dich heute zu einem Nichts reduzieren.

Ich werde diesen Wald heute gesegnet machen, oh Rakshasas, vollständig von stacheligen Pflanzen befreit (die ihr darin wart), so dass ihr keine Menschen mehr töten werdet, um sie zu essen.

Arjuna sagte:

Wenn du es für eine schwere Aufgabe hältst, die Rakshasas im Kampf zu töten, dann lass mich dir helfen. Töte ihn ohne (weiteren) Zeitverlust.

Oh Vrikodara, lass mich ihn allein töten. Du bist müde und hast die Arbeit fast beendet, und du verdienst eine Pause (jetzt).

Vaishampayana sagte:

Als Bhimasena diese Worte (von Arjuna) hörte, entbrannte er vor Wut und schlug ihn mit all seiner Kraft auf den Boden und tötete ihn wie ein Tier.

Als Bhima ihn auf diese Weise tötete, stieß er ein schreckliches Gebrüll aus, das dem Klang einer nassen Trommel glich und den ganzen Wald erfüllte.

Dann hielt der starke Sohn von Pandu (Bhima) den Körper mit seinen Händen fest und zerbrach ihn in der Mitte, und der mächtige, bewaffnete Held erfreute die Pandavas (durch diese große Tat).

Als sie Hidimba erschlagen sahen, waren sie von Freude erfüllt und verloren keine Zeit, dem besten aller Männer, dem Züchtiger der Feinde, Bhimasena, zu gratulieren.

So beglückwünschte Arjuna den berühmten und sehr mächtigen Bhima und wandte sich erneut an Vrikodara: "Oh Herr, ich glaube, es gibt eine Stadt nicht weit von diesem Wald entfernt. Oh Gesegneter, lass uns bald von diesem Ort fortgehen, damit Duryodhana uns nicht aufspüren kann."

Die besten der Männer (die Pandavas), die großen Autokrieger, sagten: "So sei es", und zogen mit ihrer Mutter weiter. Und auch Rakshasi Hidimba folgte ihnen.

Bhima sagte:

Die Rakshasas rächen sich an ihren Feinden durch verführerische Täuschungen. Deshalb, oh Hidimba, gehe den Weg, den dein Bruder gegangen ist.

Yudhisthira sagte:

Oh Bester der Männer, oh Bhima, töte keine Frau, nicht einmal im Zorn. Oh Pandava, die Erlangung von Tugend ist eine höhere Pflicht als der Schutz des Körpers.

Du hast die sehr mächtigen (Rakshasas) getötet, die mit der Absicht gekommen sind, uns zu töten. Sie ist (nur) seine Schwester, was kann sie uns antun, selbst wenn sie wütend ist?

Vaishampayana sagte:

Daraufhin grüßte Hidimba Kunti und Yudhisthira respektvoll mit vereinten Händen und sprach zu Kunti: "Oh verehrte Dame, du kennst die Qualen, die Frauen vom Gott der Liebe erleiden. Oh gesegnete Dame, ich habe diese (Schmerzen) von Bhima erhalten.

Ich habe diese großen Schmerzen erlitten und ich warte auf die Zeit, in der sie gelindert werden. Diese Zeit ist nun gekommen, und ich erwarte, dass mein Glück kommen wird.

Oh gesegnete Dame, ich habe meine Freunde, Verwandten und meine Religion verlassen und diesen besten aller Männer, deinen Sohn, als meinen Ehemann gewählt.

O erhabene Dame, wenn ich von diesem Helden und dir verlassen werde, werde ich nicht länger leben, das sage ich dir wahrlich.

Oh sehr schöne Dame, du solltest mir gegenüber Mitgefühl zeigen, indem du mich für töricht oder sehr gehorsam dir gegenüber hältst.

Oh sehr glückliche Dame, vereinige mich mit meinem Mann, deinem Sohn. Lass mich nach Belieben fortgehen (wohin ich will) und diesen himmlischen Helden mitnehmen. Vertraut mir, oh gesegnete Dame, ich werde ihn zu euch allen zurückbringen.

Wann immer du an mich denkst, werde ich sofort zu dir kommen und dich dorthin tragen, wohin du befehlen wirst. Ich werde dich auf ebenem und unebenem Grund aus der Gefahr retten. Ich werde euch auf meinem Rücken tragen, wenn ihr schnell vorankommen wollt. Sei gnädig zu mir und lass Bhimasena mich akzeptieren.

Es ist mit den Geboten der Religion vereinbar, dass man sein Leben mit allen Mitteln schützen sollte. Derjenige, der es zu tun versucht, sollte keine Skrupel haben, was die Mittel angeht.

Derjenige, der seine Tugend (auch) in der Not bewahrt, ist der beste aller tugendhaften Menschen. Bedrängnis ist die größte Gefahr für Tugend und tugendhafte Menschen.

Es ist die Tugend, die das Leben schützt, und deshalb wird die Tugend der Spender des Lebens genannt. Die Mittel, mit denen Tugend gesichert wird, können niemals tadelnswert sein.'

Yudhisthira sprach:

'Oh Hidimba, es gibt keinen Zweifel daran, dass das, was du sagst, wahr ist. Oh Dame mit schlanker Taille, du musst so handeln, wie du gesagt hast.

Oh gesegnete Dame, wenn Bhimasena die Waschungen, das Dämmerungsgebet und die üblichen Versöhnungsriten beendet hat, dann wirst du von ihm verehrt werden, bis die Sonne untergeht.

Oh Dame mit schnellem Geist, treibe tagsüber nach Belieben Sport mit ihm. Du musst Bhimasena immer jede Nacht zurückbringen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er versprochen hatte, dies zu tun, indem er sagte: "So sei es", sprach Bhima (zu Hidimba): "Oh Rakshasi, höre auf die Vereinbarung, die ich mit dir treffe.

Oh gesegnete Dame, oh Dame mit schlanker Taille, ich werde mit dir gehen (und bleiben), solange du keinen Sohn bekommst."

Nachdem die Rakshasi Hidimba dies mit den Worten "So sei es" versprochen hatte, nahm sie Bhima auf ihren Körper und stieg in den Himmel auf.

Sie nahm die schönste Gestalt an, schmückte sich mit allen Ornamenten und verströmte zuweilen süße Musik. Sie vergnügte sich mit dem Pandava (Bhima) auf den malerischen Berggipfeln und in den himmlischen Gefilden, wo es von Tieren und Vögeln nur so wimmelte. Auch in Wäldern und Bergfestungen, die mit blühenden Bäumen bewachsen sind, an wunderschönen Seen, die mit Lotusblumen und Lilien überhäuft sind. Auf Flussinseln, an den kiesigen Ufern von Bächlein, in waldigen Bächlein mit schönen Ufern und auch in Bergbächen. In schönen Wäldern mit blühenden Bäumen, in den Lauben des Himalayas und in verschiedenen Berghöhlen. Im kristallklaren Wasser der Seen, die mit Lotusblumen glänzen, an den Ufern des Meeres, die mit Gold und Perlen glänzen. In schönen Städten und feinen Gärten, in den Wäldern, die den Göttern heilig sind, und auf der Brust von Hügeln. Im Land der Guhyakas und den Einsiedeleien der Asketen an den Ufern des Manasa Sees, reich an Früchten und Blumen zu jeder Jahreszeit. Sie nahm die schöne Gestalt an und trieb Sport mit dem Pandava (Bhima). Die Dame mit dem Geist der Schnelligkeit vergnügte sich mit Bhima an diesen Orten.

Dann gebar sie Bhima einen sehr starken Sohn mit schrecklichen Augen und einem großen Mund, mit Ohren wie Pfeile und einem furchterregenden Aussehen.

Mit brüllender Stimme, Lippen braun wie Kupfer und scharfen Zähnen. Er war mächtig bewaffnet, sehr energisch, äußerst kraftvoll und ein großer Autokrieger. Er hatte eine lange Nase, eine breite Brust, furchterregend geschwollene Waden, schnelle Bewegungen und übermäßige Kraft, aber er hatte nichts Menschliches an sich, obwohl er von einem Mann geboren wurde. Er übertraf alle Pishachas und andere Kreaturen dieser Art und auch die Rakshasas.

Er wuchs zu einem Jüngling heran, als er noch ein Junge war, und dieser mächtige Held erlangte bald hohe Fertigkeiten in allen Waffen, die unter den Menschen bekannt sind.

Die Rakshasas-Frauen gebären noch am Tag ihrer Empfängnis; sie sind fähig, jede beliebige Gestalt anzunehmen und sie ändern ihre Formen (nach Belieben).

Dieses Kind mit den schlechten Eigenschaften, dieser mächtige Bogenschütze, verneigte sich bald nach seiner Geburt vor seiner Mutter und seinem Vater und berührte ihre Füße. Dann gaben sie ihm einen Namen.

Seine Mutter sagte: "Der Kopf dieses Kindes ist wie ein Ghata (Wassertopf)." Daraufhin gaben sie ihm den Namen Ghatotkacha.

Ghatotkacha war den Pandavas (sehr) zugetan. Er wurde ein großer Liebling von ihnen, fast einer von ihnen.

Da Hidimba wusste, dass die Zeit ihres Aufenthalts bei den Pandavas zu Ende war, schloss sie eine weitere Vereinbarung mit ihnen und ging fort, wohin sie wollte.

Danach verbeugte sich der Riese Ghatotkacha mit Kunti vor den Pandavas und sagte zu ihnen: Oh sündlose, große Männer, ihr könnt mir sagen, was ich zu tun habe. So von ihm angesprochen, sprach Kunti zu dem Sohn von Bhima.

Du bist aus dem Geschlecht der Kuru geboren und bist derselbe wie Bhima. Du bist der älteste Sohn von fünf. Oh Sohn, hilf uns.

Sagte Vaishampayana: So von Kunti angesprochen, antwortete er respektvoll: "So wie es in dieser Welt Ravana und Meghanada gibt, die sehr stark waren, so bin auch ich riesig und tapfer unter den Männern dieser Welt; in der Tat bin ich größer als alle anderen.

Der beste Rakshasas, Ghatotkacha, versprach zu kommen, wenn er für seine Geschäfte gebraucht würde, und ging in Richtung Norden davon.

Dieser große Autokrieger (Ghatotkacha) wurde vom erhabenen Indra als ein geeigneter Gegenspieler von Karna mit unvergleichlicher Kraft erschaffen, aufgrund der Waffe, die er ihm gab.

Vaishampayana sagte:

Oh König, diese mächtigen Wagenkrieger, die Helden (die Pandavas), zogen von Wald zu Wald und töteten viele Tiere. Im Laufe ihrer Reise durchquerten sie viele Wälder (und kamen zu).

Die Länder der Matsyas, Trigartas und Panchalas, dann zu denen der Kichakas, wo sie wunderschöne Wälder und Seen sahen.

Sie alle machten sich verfilzte Locken und trugen Baumrinden. Diese erlauchten Helden nahmen die Gestalt von Asketen mit ihrer Mutter an. Diese Wagenkrieger gingen manchmal eilig und trugen ihre Mutter (auf dem Rücken), manchmal gingen sie langsam, dann wieder in großer Eile.

Sie studierten das Brahma (Rik) und die Vedangas und alle anderen Wissenschaften der Moral. (Als sie so beschäftigt waren), sahen sie ihren Großvater (Vyasa).

Nachdem sie den erlauchten Krishna Dvaipayana respektvoll gegrüßt hatten, standen diese Züchtiger der Feinde mit ihrer Mutter mit vereinten Händen vor ihm.

Vyasa sprach:

Oh Bester der Bharata Rasse, ich wusste im Voraus von deiner Zuneigung, deiner ungerechten Verbannung durch die Söhne von Dhritarashtra. Da ich dies wusste, bin ich gekommen, um dir ein großes Glück zu bereiten. Ihr solltet euch nicht grämen. Wisse, dass dies alles für dein (zukünftiges) Glück ist.

Es besteht kein Zweifel, dass du und sie alle in meinen Augen gleich sind; aber die Menschen lieben diejenigen mehr, die im Unglück oder in zarten Jahren sind. Deshalb ist meine Liebe zu dir jetzt größer (als zuvor), und in Folge dieser Liebe möchte ich dir etwas Gutes tun. Hört mir zu. Nicht weit von diesem Ort gibt es eine schöne Stadt, die ein sicherer Ort für euch ist. Dort lebt ihr alle in Verkleidung und wartet auf meine Rückkehr.

Vaishampayana sprach:

Nachdem er sie so getröstet hatte, führte der Sohn einer Satyavati, Vyasa, sie in die Stadt Ekachakra. Der Herr (Vyasa) tröstete auch Kunti.

Vyasa sprach:

Oh Tochter, lebe dein Sohn, der berühmte und beste aller Männer, Yudhisthira, der immer der Tugend ergeben ist, der das Wort durch seine Tugend erobert und tugendhaft über alle Könige der Welt herrschen wird.

Er wird die ganze Erde, die durch den Gürtel des Meeres begrenzt ist, durch die Tapferkeit von Bhima und Arjuna erobern, es gibt keinen Zweifel (er wird die Welt regieren).

Deine Söhne und die von Madri, alle große Autokrieger, werden sich in ihrem eigenen Königreich nach Belieben vergnügen.

Die ganze Welt erobernd, werden diese Besten der Männer Rajasuya und Ashvamedha und andere Opfer durchführen, bei denen die Dakshina (Geschenke an die Brahmanen) sehr groß sein werden.

Sie werden ihre Freunde und Verwandten in Luxus und Wohlstand versorgen und so über das Reich ihrer Vorfahren herrschen.

sagte Vaishampayana:

Nachdem er dies gesagt hatte, führte er sie in das Haus eines Brahmanen, und dann sprach Rishi Dvaipayana zum ältesten Pandava so

"Warte hier auf mich. Ich werde zu dir zurückkommen. Du wirst in der Lage sein, großes Glück zu erlangen, wenn du dich an den Ort und die Zeit (in der du dich jetzt befindest) anpasst."

Oh König, sie alle sagten mit vereinten Händen: "So sei es." (Daraufhin ging der erhabene Herr, der Rishi Vyasa, von dort weg, von wo er gekommen war.

GESANG XXVII

Janamejaya sagte:

Oh Bester der Zweifachgeborenen, was taten die Pandavas, diese großen Wagenkrieger, die Söhne von Kunti, als sie nach Ekachakra gingen?

Vaishampayana sagte:

Diese großen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, die nach Ekachakra gingen, lebten für kurze Zeit im Haus eines Brahmanen.

Oh König, sie sahen viele schöne Wälder und Länder, Flüsse und Seen, als sie umherstreiften und ihr Brot einsackten. O wegen ihrer vielen Errungenschaften wurden sie (große) Lieblinge aller Menschen.

Sie boten Kunti jeden Abend das gesamte Essen an (das sie tagsüber bekamen) und es (das Essen) wurde (von Kunti) aufgeteilt und jeder aßen getrennt den Anteil von jedem.

Diese Helden, diese Feindevernichter, aßen mit ihrer Mutter die Hälfte der gesammelten Nahrung, der stark starke Bhima allein aß die andere Hälfte.

Oh Bester der Bharata, die berühmten Männer verbrachten so einige Tage in diesem Land.

Eines Tages, als diese besten Männer essen gingen, war Bhima (allein) bei Pritha (seiner Mutter) (zu Hause).

Oh Nachkomme von Bharata, Kunti hörte laute und herzzerreißende Klagen im Haus des Brahmanen.

Oh König, als sie sie weinen und jämmerlich klagen sah, konnte sie es aus Mitleid und Herzensgüte nicht ertragen. In ihrem Mitleid sprach die liebenswürdige Pritha zu Bhima diese Worte voller Erbarmen. "Oh Sohn, unser Kummer ist verflogen und wir lebten glücklich im Haus dieses Brahmanen, der dem Sohn von Dhritarashtra unbekannt und von ihm sehr geachtet war.

Oh Sohn, ich denke immer daran, was für den Brahmanen gut sein könnte und was ich ihm Gutes tun kann, so wie es Menschen, die in anderen Häusern leben, versuchen (sollten).

Oh Kind, er ist wahrlich ein Mann, der die empfangene Wohltat zurückzahlt. Eine solche Tat wird niemals zerstört. Man sollte mehr (Gutes) tun, als andere ihm tun.

Dieser Brahmane ist sicherlich in eine große Notlage geraten. Wenn wir ihm (in seiner gegenwärtigen Not) irgendwie helfen können, sollten wir seine Dienste (ein wenig) vergelten.

Bhima sagte:

Erfahre, welche Not und aus welchem Grund diese Not ihn befallen hat. Nachdem ich es erfahren habe, werde ich versuchen, sie (seine Not) zu beseitigen, wie schwierig es auch sein mag.

Vaishampayana sagte:

Oh König, als diese beiden (Kunti und Bhima) so redeten, hörten sie einen Schrei des Kummers, der von dem Brahmanen und seiner Frau ausging.

Wie die Kamadhenu (die alles gebende Kuh) zu ihrem angebundenen Kalb rennt, so rannte Kunti in aller Eile zur inneren Wohnung des hochbeseelten Brahmanen.

Dort sah sie den Brahmanen, seine Frau, seinen Sohn und seine Tochter, alle mit niedergeschlagenen Gesichtern sitzen.

Der Brahmane sagte:

Pfui über das Leben in dieser Welt, das so hohl ist wie das Gelesene. Es ist voller Elend, es ist ein Sklave der anderen, es basiert auf großem Kummer.

Zu leben heißt, großes Elend zu erleiden; zu leben heißt, große Krankheiten zu erleiden. Das Leben ist gewiss eine Aufzeichnung des Leids.

Die Seele ist eins, aber sie muss Dharma, Artha und Kama dienen. Durch das gleichzeitige Streben nach diesen wird großes Elend verursacht.

Manche sagen, die Erlösung sei das höchste Ziel, das wir erreichen können, aber sie kann niemals erlangt werden. Der Erwerb von Reichtum ist die Hölle; er ist mit Elend verbunden.

Großes Elend ist für diejenigen, die Reichtum begehren, noch größer für den, der ihn (bereits) erworben hat. Große Zuneigung wird durch den erworbenen Reichtum hervorgerufen; und wenn er verschwindet, ist das Elend groß.

Ich weiß nicht, wie ich dieser Gefahr entkommen kann, und wie kann ich mit meinem Sohn und meiner Frau (von diesem Ort) wegfliegen?

O Brahmani, erinnere dich, ich habe versucht, an einen anderen Ort zu gehen, wo wir glücklich sein könnten, aber du hast nicht auf meine Worte gehört.

Als ich dich wiederholt aufforderte zu gehen, sagtest du, oh törichte Frau: "Ich bin hier geboren, ich bin hier alt geworden, dies ist das Haus meiner Ahnen."

Dein Vater ist tot, deine alte Mutter ist vor langer Zeit gestorben. Auch deine Freunde und Verwandten sind tot, warum willst du dann hier leben?

Aus Zuneigung zu deinen Verwandten und Freunden hast du damals nicht auf meine Worte gehört. Das große Elend über den Verlust eines Verwandten und Freundes ist nun zu uns gekommen.

Oh, wie kann ich das ertragen? Die Zeit für meinen eigenen Tod ist gekommen. Ich werde nicht wie ein grausamer Schuft leben können, indem ich meine eigenen Verwandten und Freunde im Stich lasse.

Du bist immer meine Gefährtin in allen tugendhaften Handlungen, du bist wie eine Mutter für mich. Die Götter haben dich mir als meinen Freund gegeben; du bist mein wichtigster Halt.

Du wurdest von meinen Eltern zur Teilhaberin meines häuslichen Lebens gemacht; du bist edel geboren und von guter Gesinnung; du bist eine Mutter von Kindern; du bist mir immer treu ergeben; du bist unschuldig und hältst dich immer an dein Gelübde; du hast mich nach den gebührenden Riten erwählt und geheiratet; wie kann ich dich aufgeben, um mein eigenes Leben zu retten? Wie soll ich meinen eigenen Sohn aufgeben können? (Er ist ein Kind im zarten Alter und hat noch keinen Bart am Kinn. Wie soll ich meine Tochter opfern, die ich selbst gezeugt habe, die mir vom erhabenen Schöpfer gegeben wurde, um sie einem Ehemann zu schenken, und durch die ich zusammen mit meinen Vorfahren jene Regionen genießen soll, die nur diejenigen erreichen können, die Söhne von Töchtern besitzen.

Manche Menschen denken, dass die Zuneigung eines Vaters zu seinem Sohn größer ist; andere denken, dass die Zuneigung eines Vaters zu seiner Tochter größer ist; aber die meine ist gleich.

Wie kann ich das unschuldige Mädchen aufgeben, auf dem die Region der inneren Glückseligkeit und meine eigene Abstammung und ewiges Glück ruhen?

Wenn ich mich selbst opfere und in die andere Welt gehe, werde ich immer noch Reue empfinden, denn wenn ich sie verlasse, können sie nicht leben.

Einen von ihnen (meine Frau, meinen Sohn oder meine Tochter) zu verlassen, wäre eine grausame und höchst böse Tat. Wenn ich mich selbst opfere, werden sie (auch) ohne mich sterben.

Die Not, in die ich geraten bin, ist groß; ich weiß nicht, wie ich ihr entkommen kann. O weh! Welches Mittel soll ich bei meinen Freunden und Verwandten anwenden? Es ist besser, wenn ich mit ihnen sterbe; ich kann nicht (mehr) leben.

Der Brahmane sagte:

Du solltest nicht trauern wie gewöhnliche Menschen. Dies ist nicht die Zeit für Wehklagen. Du bist gelehrt.

Alle Menschen müssen sterben. Niemand sollte um das trauern, was unvermeidlich ist.

Der Mensch wünscht sich einen Sohn, eine Tochter und eine Frau für sich selbst. Deshalb gebt die Trauer auf, denn ihr seid sehr klug; ich werde selbst dorthin gehen. Es ist die höchste und ewige Pflicht der Frauen, ihr Leben zu opfern und das Wohl ihres Mannes zu suchen.

Eine solche Tat, die ich vollbringe, wird euch Freude bereiten; sie wird mir Ruhm in dieser Welt und ewige Glückseligkeit im Jenseits bringen.

Was ich zu dir spreche, ist die höchste Tugend. Ihr könnt dadurch (durch meine Selbstaufopferung) sowohl Tugend als auch Gewinn erlangen.

Das Ziel, für das man eine Frau begehrt, hast du bereits von mir erhalten. Ich habe dir eine Tochter und einen Sohn geboren, wodurch ich von der Schuld, die ich dir schulde, befreit wurde.

Du bist in der Lage, deine Kinder zu unterstützen und zu beschützen. Ich kann die Kinder nicht so unterstützen und beschützen, wie du es kannst.

Du bist mein Leben, mein Reichtum und mein Herr; wie sollen diese Kinder bis ins zarte Alter und ich selbst leben, nachdem ich von dir verlassen wurde?

Wie soll ich als hilflose Witwe mit zwei Kindern im zarten Alter, die von mir abhängen, mein Leben auf dem Pfad der Tugend führen können?

Wie soll ich das Mädchen beschützen können, wenn Eure Tochter von unehrenhaften und eitlen Personen umworben wird, die es nicht wert sind, ein Bündnis mit Euch einzugehen?

So wie die Vögel mit Begierde nach dem auf den Boden geworfenen Stück Fleisch suchen, so werben die Männer um die Frauen, die ihre Männer verloren haben. Oh Bester der Zweifachgeborenen, wenn ich von bösen Männern umworben werde, könnte ich schwanken und nicht in der Lage sein, mich auf dem Pfad der Tugend zu halten.

Wie soll ich diese einzige Tochter deines Hauses, dieses unschuldige Mädchen, auf den (tugendhaften) Weg bringen können, auf dem ihre Vorfahren immer gegangen sind?

Wie soll ich in der Lage sein, diesem Kind (deinem Sohn) jede wünschenswerte Errungenschaft beizubringen, um es so tugendhaft wie dich zu machen, wenn ich (ohne dich) hilflos sein werde?

Wenn ich mich in solch einem hilflosen Zustand befinde, werden die unwürdigen Menschen nach diesem Waisenmädchen verlangen, wie die Shudras, die die Veden hören wollen.

Wenn ich dieses Mädchen, das mit allen Eigenschaften ausgestattet ist und dein Blut besitzt, nicht beschenke, werden sie sie mit Gewalt wegnehmen, so wie Kühe das Opferschmalz nehmen.

Wenn ich sehe, dass dein Sohn (völlig) anders ist als du und deine Tochter unter der Kontrolle einer unwürdigen Person steht. Ich werde in der Welt verachtet sein. Ich weiß nicht, was mit mir geschehen wird. Oh Brahmane, es besteht kein Zweifel, dass ich sicherlich sterben werde.

Es besteht kein Zweifel, dass diese Kinder im zarten Alter ohne mich und dich sterben werden wie die Fische in einem Becken, wenn das Wasser ausgetrocknet ist,

Es besteht kein Zweifel, dass die drei (ich, unser Sohn und unsere Tochter) alle ohne dich sterben werden. Deshalb solltest du mich aufgeben.

Oh Brahmane, Menschen, die in den Geboten der Tugend gelehrt sind, haben gesagt, dass es für Frauen, die Kinder geboren haben, das höchste Verdienst ist, wenn sie ihren Ehemännern zuvorkommen.

Ich bin bereit, diesen Sohn und diese Tochter, diese meine Verwandten, mein Leben selbst aufzugeben

Stets im Dienste ihres Mannes zu stehen ist für eine Frau eine höhere Pflicht als Opfer, Askese, Gelübde und verschiedene Wohltätigkeiten.

Deshalb ist die Handlung, die ich ausführen möchte, mit der höchsten Tugend vereinbar. Sie ist zu deinem Wohl und zum Wohl deines Volkes.

Die Tugendhaften sagen, dass man Kinder, Verwandte, Ehefrauen und alles, was einem lieb ist, hegt, um sich aus der Not zu retten.

Der Mensch schätzt den Reichtum, um sich aus Not und Gefahr zu retten. Durch Reichtum hegt er seine Frau. Er muss sich immer sowohl an seinem Reichtum als auch an seiner Frau festhalten.

Die Weisen haben gesagt, dass man Frau, Sohn, Reichtum oder Haus erwirbt, um für vorhersehbare oder unvorhersehbare Unfälle vorzusorgen.

Die Weisen haben gesagt, dass alle Verwandten, wenn man sie gegen sich selbst abwägt, dem eigenen Selbst nicht gleichkommen würden.

Deshalb, oh verehrter Herr, erfülle dein Ziel durch mich. Schütze dich, indem du mich aufgibst. Gib mir deine Erlaubnis, Kinder zu zeugen.

Die Männer, die in den Geboten der Tugend gelehrt sind, haben in ihren Moralvorstellungen gesagt, dass Frauen niemals getötet werden sollten; und (sie haben auch gesagt), dass die Rakshasas in den Regeln der Moral gelehrt sind. Deshalb darf er (der Rakshasas) mich nicht töten.

Es ist sicher, dass er einen Mann töten wird, aber es ist zweifelhaft, ob er eine Frau töten wird. Oh tugendhaft gelehrter Mann, du solltest mich schicken.

Ich habe viel Glück genossen; ich habe viele angenehme Dinge erlangt; ich habe viele religiöse Verdienste erworben; ich habe von dir geliebte Söhne erhalten; ich trauere nicht zu sterben.

Ich habe einen Sohn geboren und bin alt geworden; ich bin immer bestrebt, euch Gutes zu tun. Nachdem ich dies alles bedacht habe, bin ich zu diesem Entschluss gekommen.

Oh verehrter Herr, Ihr könnt Euch eine andere Frau nehmen, indem Ihr mich verlasst. Ihr könnt dann wieder auf den Pfad der Tugend gelangen.

Mehr als eine Frau zu heiraten, ist keine Sünde unter Männern. Für eine Frau ist es sehr sündhaft, sich nach dem ersten Mann einen zweiten zu nehmen.

Nachdem du all dies bedacht hast und weißt, dass deine Selbstaufopferung tadelnswert ist, rette heute dich selbst, dein Volk und deine beiden Kinder ohne Zeitverlust.

Oh Erster der Bharata Rasse, als Brahmani dies erzählte, wurde ihr Ehemann traurig und vergoss, sie umarmend, viele Tränen zusammen mit ihr.

Vaishampayana sprach:

Als die Tochter diese Worte ihrer betroffenen Eltern hörte, wurde sie von Kummer erfüllt und sprach zu ihnen.

Die Tochter sagte:

Warum seid ihr so traurig? Warum weint ihr, als ob ihr nichts hättet? Hört auf meine Worte, und wenn ihr sie hört, tut, was richtig ist.

Es besteht kein Zweifel, dass ihr mich eines Tages nach dem Gebot der Tugend verlassen werdet. Gebt mich auf, der ich aufgegeben werden soll, und rettet so alle, indem ihr mich allein opfert.

Die Menschen wünschen sich Kinder in der Hoffnung, dass sie sie retten werden. Überquert diesen Strom eurer Schwierigkeiten durch mich.

Ein Kind rettet seine Geschenke in dieser und in der nächsten Welt. Deshalb wird ein Kind von dem gelehrten Putra genannt.

Meine Vorväter wünschen sich immer einen Sohn von mir, um sie aus der Hölle zu retten. Ich selbst werde sie retten, indem ich das Leben meines Vaters rette.

Mein Bruder ist erst im zarten Alter; es besteht kein Zweifel, dass er bald nach deinem Tod sterben wird.

Wenn du, mein Vater, in den Himmel aufsteigst und mein Bruder stirbt, wird die Pinda (Begräbniskuchen) für die Pitris (Ahnen) beendet, und es wird eine höchst ungünstige Handlung von ihnen sein.

Da ich von meinem Vater, meinem Bruder und auch von meiner Mutter verlassen wurde, werde ich von Elend zu noch größerem Elend fallen und schließlich in großer Not zugrunde gehen.

Es besteht kein Zweifel, dass, wenn du dich selbst, meine Mutter und meinen kleinen Bruder retten kannst, auch der Pinda fortbestehen wird.

Der Sohn ist das eigene Ich; die Frau ist die Freundin; die Tochter ist eine Quelle des Ärgers. Rette dich selbst, indem du diese Ursache des Ärgers opferst, und bringe mich auf den Pfad der Tugend.

O Vater, ich bin nur ein Mädchen, das von dir verlassen wird, ich werde hilflos und elend sein und ich werde überall hingehen müssen.

Deshalb werde ich mein Volk retten und mir das Verdienst aneignen, das solch schwierige Arbeit mit sich bringt.

Oh Bester der Zweifachgeborenen, wenn du mich zurücklässt und dorthin (zu den Rakshasas) gehst, werde ich sehr gequält sein; sei deshalb freundlich zu mir.

Oh vortrefflicher Mann, indem du mich zurücklässt, der ich (eines Tages) zurückgelassen werden soll, rette dich um unseretwillen, um der Tugend und deiner Rasse willen.

Man sollte nicht zögern, das zu tun, was unvermeidlich ist. Was könnte für uns schmerzlicher sein, als dass du in den Himmel aufsteigst. (Dann) werden wir unser Essen von anderen erbetteln müssen wie Hunde. Wenn ihr mit euren Freunden gerettet werdet, werde ich meine Zeit im Himmel und in der Glückseligkeit verbringen.

Wir haben gehört, dass, wenn du, nachdem du deine Tochter geschenkt hast, den Himmlischen und den Vorvätern etwas opferst, sie dir wohlgesonnen sein werden.

Vaishampayana sprach:

Als der Vater, der Bruder und die Tochter diese kläglichen Klagen hörten, begannen sie (gemeinsam) zu weinen.

Als ihr Sohn im zarten Alter sie alle weinen sah, sprach er in kindlichen Worten und seine Augen weiteten sich vor Freude.

Er sagte: "O Vater, o Mutter, o Schwester, weint nicht." Mit diesen Worten und einem Lächeln kam er zu jedem von ihnen. Dann nahm er eine gläserne Klinge und sagte wieder voller Freude: "Ich werde die kannibalischen Rakshasas damit töten."

Sie waren alle in Trauer, doch als sie die lispelnden Worte des Kindes hörten, empfanden sie große Freude.

Als Kunti dachte, dass dies der richtige Zeitpunkt sei, um vor ihnen zu erscheinen, kam sie zu ihnen und belebte sie, wie Nektar einen Toten belebt, und sprach zu ihnen.

Kunti sprach:

Ich möchte von euch erfahren, was die Ursache für diesen Kummer ist. Wenn ich sie erfahre, werde ich sie beseitigen, wenn sie beseitigt werden kann.

Der Brahmane sprach:

Oh asketische Dame, was du sagst, ist zweifellos würdig für tugendhafte Männer. Aber dieser Kummer kann von keinem menschlichen Wesen beseitigt werden.

Ein Rakshasas, namens Baka, lebt nicht weit von dieser Stadt entfernt. Dieser sehr mächtige (Kannibale) ist der Herr dieser Stadt und dieses Landes. Dieser übelgesinnte und mächtige Kannibale, der Häuptling der Asuras, der durch den Verzehr von Menschenfleisch gemästet wird, herrscht über dieses Land. Dieses Land und diese Stadt werden durch die Kraft dieses Rakshasas beschützt; da wir so geschützt sind, haben wir keine Angst vor irgendeinem Feind, ja vor keiner lebenden Seele.

Sein Lohn ist jedoch auf die Versorgung mit Nahrung festgelegt, die aus einer Wagenladung Reis, zwei Büffeln und dem Mann besteht, der sie zu ihm bringt.

Einer nach dem anderen schicken ihm alle (Männer dieser Stadt) ihre Nahrung. Obwohl es sehr schwer zu halten ist, kommt die Reihe in Abständen von vielen Jahren an eine bestimmte Familie.

Wenn die Menschen versuchen, sich dem zu entziehen, fressen die Rakshasas sie mit ihren Frauen und Kindern auf.

Es gibt einen König an einem Ort namens Vetrakiyagriha, aber dieser törichte Mann weiß nicht, wie er (sein Königreich) regieren soll, und er unternimmt keinen Schritt, durch den dieses Land sicher gemacht werden könnte.

Wir haben es sicherlich verdient, denn wir leben in ewiger Angst im Reich eines elenden und schwachen Königs.

Die Brahmanen können niemals dazu gebracht werden, (dauerhaft) in dem Haus von irgendjemandem zu leben, (denn) sie sind freie Menschen. Sie sind auf ihre eigenen Fähigkeiten angewiesen und ziehen wie ein Vogel durch die Welt, frei, nach Belieben zu fliegen.

Es heißt, dass ein (guter) König zuerst gerettet werden sollte, sie eine Frau und dann Reichtum, durch den Erwerb der drei, kann man seine Verwandten und Söhne retten.

Was den Erwerb dieser drei angeht, so war mein Kurs (ganz) zurückhaltend. Da ich in diese Gefahr gerate, leide ich unter großer Zuneigung.

Die rassenzerstörende Wendung (der Lieferung von Nahrung an die Rakshsasa) ist zu mir gekommen. Ich werde den Rakshasas die Nahrung und einen Mann als Lohn geben müssen.

Ich habe kein Vermögen, um einen Mann zu kaufen. Ich werde nicht in der Lage sein, einen zu geben, der mir lieb ist.

Ich sehe keine Möglichkeit, mich vor den Rakshasas zu retten; deshalb bin ich in einen großen Ozean des Kummers getaucht, aus dem es kein Entrinnen gibt.

Ich werde heute mit meiner ganzen Familie zu den Rakshasas gehen, damit dieser Schuft uns alle auf einmal verschlingen kann.

Kunti sagte:

Trauere nicht um diese Angst, ich sehe ein Mittel, mit dem du vor den Rakshasas gerettet werden kannst.

Du hast nur einen Sohn im zarten Alter, und du hast nur eine Tochter, die in Gelübden verlobt ist. Ich möchte nicht, dass einer von ihnen oder du oder deine Frau gehen.

Ich habe fünf Söhne; einer von ihnen wird in deinem Namen gehen und deinen Tribut zu den sündigen Rakshasas tragen.

Der Brahmane sagte:

Ich kann dies niemals tun, um zu leben. Ich kann nicht den Tod eines Brahmanen und eines Gastes verursachen, um mein eigenes Leben zu retten.

Selbst diejenigen, die niedrig geboren und sündig sind, weigern sich, dies zu tun; man sollte sich selbst und seine Kinder um eines Brahmanen willen opfern.

Ich halte dieses Gebot für das Beste für mich, und ich befolge es gerne. Wenn ich zwischen dem Tod eines Brahmanen und meinem eigenen Tod wählen müsste, würde ich letzteren vorziehen. Einen Brahmanen zu töten ist eine große Sünde, für die es keine Wiedergutmachung gibt. Es ist das Beste für mich, mich selbst widerwillig zu opfern, anstatt einen Brahmanen widerwillig zu opfern.

Oh gesegnete Dame, indem ich mich selbst opfere, begehe ich nicht die Sünde der Selbstzerstörung. Ich werde keine Sünde begehen, wenn ich von einem anderen getötet werde.

Aber wenn ich absichtlich einen Brahmanen töte, begehe ich eine grausame und sündige Tat, der ich niemals entkommen werde. Die Gelehrten haben gesagt, dass das Verlassen von jemandem, der in dein Haus gekommen ist oder der deinen Schutz gesucht hat, und das Töten von jemandem, der den Tod durch deine Hand sucht, beides grausam und sündhaft ist.

Die hochbeseelten Menschen, die die Regeln kennen, die man in Not und Gefahr befolgen sollte, sagten früher, dass man niemals eine grausame und tadelnswerte Handlung begehen sollte. Es ist das Beste für mich, dass ich selbst heute mit meiner Frau umkomme. Ich werde niemals den Tod eines Brahmanen verursachen.

Kunti sprach:

Oh Brahmane, ich bin der Meinung, dass Brahmanen immer beschützt werden müssen, und wenn ich hundert Söhne hätte, würde mir keiner von ihnen weniger lieb sein. Aber dieser Rakshasa wird nicht in der Lage sein, meinen Sohn zu töten. Mein Sohn ist kraftvoll, energisch und in Mantras geübt.

Er wird dem Rakshasa zum Fraß vorgeworfen, aber er wird sich selbst retten können, davon bin ich fest überzeugt.

Ich habe schon gesehen, dass viele mächtige und große Rakshasas zu meinem Sohn kamen und durch seine Hand getötet wurden.

Oh Brahmane, erzähle dies auf keinen Fall irgendjemandem, denn dann werden die Menschen, die neugierig sind und ihre Macht erfahren wollen, meine Söhne beunruhigen.

Die Meinung der Gelehrten ist, dass mein Sohn, wenn er dieses Wissen ohne die Zustimmung seines Lehrers weitergibt, nicht mehr davon profitieren kann.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Pritha (Kunti) so gesprochen hatte, wurden der Brahmane und seine Frau äußerst froh und stimmten diesen nektargleichen Worten (von Kunti) zu.

Daraufhin gingen Kunti und der Brahmane zum Sohn von Anila (Bhima) und sagten ihm: "Tue dies"; und er antwortete: "So sei es."

Vaishampayana sprach:

Oh Nachkomme von Bharata, als Bhima versprach: "Ich werde es tun", kamen die Pandavas alle dorthin, nachdem sie Nahrung gesammelt hatten.

Der Sohn von Pandu, Yudhisthira, erfuhr die Angelegenheit durch das Erscheinen von Bhima, und als er bei seiner Mutter saß, sprach er so mit ihr unter vier Augen.

Yudhisthira sagte:

Was ist das Werk, das der mächtige Bhima vollbringen will? Möchte er es auf deinen Befehl hin tun oder aus eigenem Willen?

Kunti sagte:

Auf meine Bitte hin wird der Züchtiger der Feinde (Bhima) diese große Tat zum Wohle der Brahmanen und zur Rettung der Stadt (vor den Rakshasa) vollbringen.

Yudhisthira sagte:

Welch überstürzte Tat hast du vollbracht! Es ist eine sehr schwierige Arbeit. Die Gelehrten loben niemals, dass jemand seinen eigenen Sohn verlässt.

Warum willst du deinen Sohn um des Sohnes eines anderen willen aufgeben? Du hast diesen Akt des Verlassens deines Sohnes getan, der weder von den Menschen noch von den Veden gebilligt wird.

Durch die Kraft seiner Arme schlafen wir alle bequem und hoffen, das Königreich wiederzuerlangen, das uns von den Schurken (Duryodhana und anderen) geraubt worden ist.

Duryodhana, Sakuni und alle anderen schlafen in Erinnerung an seine große Tapferkeit in der Nacht nicht (einen Moment) in Angst;

Durch seine ketzerische Tapferkeit wurden wir aus dem brennenden Haus von Lac und anderen Gefahren gerettet; durch ihn wurde Purochana getötet.

Im Vertrauen auf seine Tapferkeit glauben wir, dass wir bereits diese Erde voller Reichtum erworben und die Söhne von Dhritarashtra getötet haben. Aus welchem Grund habt ihr beschlossen, ihn aufzugeben? Habt ihr wegen des Unglücks den Verstand verloren?

Kunti sprach:

Oh Yudhisthira, du brauchst dir keine Sorgen um Vrikodara zu machen. Ich habe mich nicht aus einer Schwäche meines Verstandes heraus dazu entschlossen.

Oh Sohn, unser Kummer ist gelindert und wir leben glücklich im Haus dieses Brahmanen, der den Söhnen von Dhritarashtra unbekannt ist und von ihm sehr respektiert wird. Oh Partha, ich habe mich dazu entschlossen, dies zu tun, um ihn zu belohnen, denn er ist ein (wahrer) Mann, dem niemals ein guter Dienst verloren geht.

Es ist (immer) angemessen, dass die Belohnung größer sein sollte als der erhaltene Dienst. Als er die große Tapferkeit von Bhima im Haus von lac. Und beim Töten von Hidimba, ist mein Vertrauen in Vrikodara groß.

Die Stärke von Bhimas Armen ist so groß wie die von zehntausend Elefanten. Deshalb war er in der Lage, euch, die ihr so schwer wie Elefanten seid, aus Varanavata zu tragen.

Es gibt niemanden, der so stark ist wie Vrikodara; er kann sogar den Donnerer (Indra) selbst im Kampf besiegen.

Kaum war er geboren, fiel er aus meinem Schoß auf den Stein. Die Steinmasse, auf die er fiel, wurde durch das Gewicht seines Körpers in Stücke gerissen.

Oh Pandava, von diesem Tag an habe ich die (große) Kraft von Bhima kennengelernt. Deshalb möchte ich mich für die Dienste des Brahmanen bedanken.

Ich habe dies nicht aus Dummheit, aus Unwissenheit oder aus irgendeinem Motiv des Gewinns getan. Ich habe mich bewusst dazu entschlossen, diese tugendhafte Handlung auszuführen.

Oh Yudhisthira, zwei Ziele werden durch diese Handlung erreicht, eines ist die Belohnung für die Dienste des Brahmanen (an uns) und das andere ist die Erlangung großer religiöser Verdienste.

Ich bin der Meinung, dass der Kshatriya, der einem Brahmanen hilft, die Regionen der Glückseligkeit im Jenseits erlangt.

Ein Kshatriya, der das Leben eines Kshatriya rettet, erwirbt großen Ruhm in dieser und in der nächsten Welt.

Ein Kshatriya, der einem Vaishya auf Erden hilft, wird sicherlich bei den Menschen beliebt.

Der König sollte sogar einen Shudra beschützen, der um Schutz bittet. Wenn er das tut, wird er in seiner nächsten Geburt in einer königlichen Familie geboren, besitzt Besitz und wird von anderen Königen verehrt.

Oh Nachkomme von Kuru, der berühmte und weise Vyasa hat mir dies einst gesagt. Deshalb bin ich entschlossen, es zu tun.

Yudhisthira sprach:

Oh Mutter, was du absichtlich getan hast, bewegt durch das Mitgefühl für den betroffenen Brahmanen, ist in der Tat ausgezeichnet.

Weil du Mitleid mit dem Brahmanen hast, wird Bhima sicherlich zurückkommen, nachdem er den Kannibalen getötet hat.

Aber sage dem Brahmanen, dass er nichts tun darf, wodurch die Menschen in dieser Stadt davon erfahren könnten. Du musst ihn vorsichtig dazu bringen, es zu versprechen.

Vaishampayana sprach:

Als die Nacht vorüber war, machte sich der Pandava Bhimasena mit dem Essen (für den Rakshasa) auf den Weg zu dem Ort, wo der Kannibale wohnte. Als er den Wald erreichte, in dem die Rakshasas lebten, begann der sehr starke Pandava (Bhima) selbst das Essen zu essen und rief laut die Rakshasas beim Namen.

Daraufhin wurde der Rakshasas durch Bhimas Worte in Zorn versetzt. Im Zorn kam er zu dem Ort, wo Bhima war.

Von riesigem Körper, von großer Kraft, von grimmigem Aussehen, mit roten Augen, rotem Bart, rotem Haar, drückte er die Erde (beim Gehen).

Die Öffnung seines Mundes reichte von Ohr zu Ohr, seine Ohren waren wie Pfeile, sein Gesicht war grimmig und seine Stirn in drei Linien gefurcht. Als die Rakshasas Bhima mit dem Essen beschäftigt sahen, sprachen sie zornig, mit geweiteten Augen und aufgesperrten Lippen.

Die Rakshasas sagten:

Wer ist der Narr, der in das Land der Toten gehen will, indem er vor meinen Augen das für mich bestimmte Essen isst?

Oh Nachkomme Bharatas, als er dies hörte, lächelte Bhimasena (spöttisch), ignorierte die Rakshasas und fuhr mit dem Essen fort, indem er seinen Kopf drehte.

Mit einem furchterregenden Schrei stürzte sich der Kannibale mit zwei erhobenen Armen auf Bhima, in der Absicht, Bhimasena zu töten.

Dieser Schlächter der feindlichen Helden, der Sohn von Pandu (Bhima), beachtete ihn nicht einmal und warf ihm nur einen Blick zu, sondern aß weiter das Essen der Rakshasas. Erfüllt von großem Unmut, schlug er (der Rakshasas) mit beiden Händen einen schweren Schlag auf den Rücken des Sohnes von Kunti, Vrikodara.

Obwohl Bhima mit großer Wucht von den Armen (der Rakshasas) getroffen wurde, sah er ihn nicht einmal an, sondern aß weiter.

Daraufhin wurde er (der Rakshasas) sehr zornig, riss einen Baum um und rannte auf den starken Bhima zu, um ihn erneut zu schlagen.

Der beste aller Männer, der sehr starke Bhima, aß gemächlich das ganze Essen auf und wusch sich dann und stand fröhlich und fest auf.

Oh Nachkomme Bharatas, der mächtige Bhima fing lächelnd mit seiner linken Hand den Baum auf, den die Rakshasas im Zorn geworfen hatten.

Dann zerrissen die mächtigen Rakshasas verschiedene Bäume und schleuderten sie auf Bhima, und auch der Pandava schleuderte viele auf die Rakshasas.

Oh großer König, der Kampf zwischen dem Mann und den Rakshasas mit Bäumen wurde ohne Bäume ausgetragen.

Mit den Worten 'Er ist kein anderer als Baka' stürzte er sich auf den Pandava und umklammerte den mächtigen Bhima mit seinen beiden Armen.

Bhimasena umklammerte auch die Rakshasas mit seinen starken Armen. Der mächtige Held begann ihn heftig zu zerren.

Der Kannibale, der von Bhima gezogen wurde und auch Bhima zerrte, wurde allmählich von großer Müdigkeit übermannt.

Die Erde erbebte infolge ihrer großen Kraft, und große Bäume, die dort standen, wurden in Stücke gebrochen.

Als Vrikodara sah, dass der Kannibale von Müdigkeit überwältigt war, drückte er ihn mit seinen Knien auf die Erde und begann dann, ihn mit großer Kraft zu schlagen.

Dann legte Bhima ein Knie auf die Mitte seines Rückens, ergriff mit seiner rechten Hand seinen Hals und mit der linken sein Hüfttuch und brach ihn mit großer Kraft in zwei Teile. Daraufhin stieß er (der Kannibale) einen furchtbaren Schrei aus.

Oh Vishampata, die Rakshasas spuckten Blut, als er von Bhima so furchtbar gebrochen wurde.

Vaishampayana sprach:

Baka, riesig wie ein Berg, starb, nachdem er von Bhima gebrochen worden war, und stieß dabei furchtbare Schreie aus.

Oh König, erschrocken über diesen Lärm, kamen die Verwandten dieses Rakshasas mit ihren Dienern aus ihren Häusern. Als der beste aller Waffenmeister, der starke Bhima, sie erschrocken und ihrer Vernunft beraubt sah, tröstete er sie und ließ sie versprechen, den Kannibalismus aufzugeben.

Bhima sagte:

Tötet keine Menschen mehr. Wenn ihr es tut, werdet ihr wie dieser (Baka) getötet werden.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme Bharatas, als er diese Worte hörte, gaben die Rakshasas das gewünschte Versprechen, indem sie sagten: "So sei es."

Oh Nachkomme Bharatas, von diesem Tag an sahen die Bewohner der Stadt, dass die Rakshasas friedlich gegenüber den Menschen waren.

Dann nahm Bhima den toten Kannibalen und legte ihn unbeobachtet an eines der Tore (der Stadt), dann ging er fort.

Als sie sahen, dass Baka von Bhima und seiner außergewöhnlichen Stärke getötet wurde, bekamen die Verwandten (der Rakshasas) Angst und rannten in verschiedene Richtungen davon.

Nachdem Bhima ihn (Baka) getötet hatte, kehrte er zum Haus des Brahmanen zurück und beschrieb dem Prinzen (Yudhisthira) detailliert, was geschehen war.

Am nächsten Morgen sahen die Bewohner der Stadt, als sie aus dem Haus kamen, den Rakshasas tot auf dem Boden liegen, sein Körper war mit Blut bedeckt.

Den Bürgern standen die Haare zu Berge, als sie den furchterregenden Kannibalen sahen, der so groß wie ein Bergfelsen war.

Sie gingen zu Ekachakra und berichteten es ihm, woraufhin, oh König, Tausende von Bürgern kamen. Begleitet von ihren Frauen, jung und alt, gingen sie dorthin, um Baka zu sehen. Sie waren alle erstaunt, als sie die übermenschliche Heldentat sahen. Oh König, sie begannen, die Götter zu verehren.

Dann begannen sie zu berechnen, wer am Vortag an der Reihe war, die Rakshasas mit Nahrung zu versorgen. Als sie dies herausfanden, kamen sie alle zu diesem Brahmanen und fragten ihn, ob er etwas darüber wisse.

Nachdem er wiederholt von ihnen gefragt worden war, sprach der beste Brahmane zu allen Bürgern, um die Pandavas zu verbergen.

Als ich mit meinen Freunden weinte, als mir befohlen wurde, das Essen (für die Rakshasas) zu liefern, sah mich ein hochgesinnter Brahmane, der in Mantras geübt war.

Als er mich nach der Ursache fragte und das Unglück kannte, das über der Stadt schwebte, gab mir dieser beste Brahmane jede Zusicherung und sprach mit einem Lächeln zu mir: "Ich werde heute das Essen zu diesem übelgesinnten Unglücklichen bringen. "Habt keine Angst um mich." Dies sagte er.

Und er nahm das Essen und machte sich auf den Weg in den Wald, wo Baka lebte. Diese für uns so segensreiche Tat muss von ihm vollbracht worden sein.

Daraufhin waren alle Brahmanen und Kshatriyas höchst erstaunt, und die Vaishyas und Shudras freuten sich außerordentlich.

Daraufhin kehrten alle Bürger in die Stadt zurück, nachdem sie dieses außergewöhnliche Kunststück gesehen hatten. Auch die Pandavas lebten dort.

GESANG XXVIII

Janamejaya sagte:

Oh Brahmana, was taten diese besten Männer, die Pandavas, nachdem sie die Rakshasas Baka getötet hatten.

Oh König, nachdem sie die Rakshasas Baka getötet hatten, lebten sie im Haus dieses Brahmanen, der sich mit dem Studium der Veden beschäftigte.

Einige Tage später kam ein Brahmane mit strengen Gelübden in das Haus des Brahmanen, um dort zu leben.

Dieser beste Brahmanen, der immer gastfreundlich gegenüber den Heeren war, gab ihm, nachdem er ihn gebührend verehrt hatte, in seinem Haus ein Quartier.

Dann baten all diese, oh Bester der Männer, die Pandavas, zusammen mit Kunti die Brahmanen, seine interessanten Erfahrungen zu erzählen.

Er sprach zu ihnen von verschiedenen Ländern, Pilgerreisen, Flüssen, Königreichen, vielen wunderbaren Provinzstädten.

Oh Janamejaya, als die Überlieferungen zu Ende waren, sprachen diese Brahmanen zu ihnen über den wunderbaren Svayamvara der Tochter von Yajnasena, die Prinzessin von Panchala und die Geburten von Dhrishtadyumna und Shikhandi und die von Krishna, geboren von keiner Frau, beim Opfer von Drupada .

Als er schloss, baten ihn die besten Männer (die Pandavas), die von diesen außergewöhnlichen Angelegenheiten hörten, sie im Detail zu erzählen.

Die Pandavas sagten:

Oh Brahmana, wie fand die Geburt von Dhrishtadyumna, dem Sohn von Drupada, aus dem (Opfer-)Feuer statt?

Wie kam es zur wunderbaren Geburt Krishnas aus dem (Opfer-)Nachher? Wie haben (die Söhne von Drupada) alle Waffen von dem großen Bogenschützen Drona gelernt? Wie und für wen und aus welchem ​​Grund wurde die Freundschaft zwischen Drona und Drupada zerbrochen?

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem er von diesen besten Männern so gefragt worden war, erzählte der Brahmane detailliert den Bericht über die Geburt von Draupadi.

Der Brahmane sagte:

An der Quelle des Gangas lebte ein großer Rishi mit strengen Gelübden und großer Weisheit und strengster Strenge; sein Name war Bharadvaja.

Als der Rishi eines Tages zum Ganges kam, um seine Waschungen durchzuführen, sah er die Apsara Gritachi, die vor ihm kam und nun nach ihrer Waschung dort stand.

Ein Wind erhob sich am Ufer des Flusses und ließ das Tuch (des Apsara) von ihrem Körper fallen. Als sie sie nackt sah, war die Rishi voller Verlangen.

Er war von Jugend an ein Brahmachari und (deshalb) fiel seine Lebensflüssigkeit, sobald sein Geist den Einfluss des Verlangens verspürte, herunter. Der Rishi hielt es in einer Drona (Wasserkanne).

Aus diesem Topf wurde ein Sohn geboren, der gelehrte Drona, und er studierte alle Veden und Vedangas.

Bharadvaja hatte einen Freund, der ein König namens Prishata war. Er hatte einen Sohn namens Drupada.

Dieser Sohn von Prishata, der beste der Kshatriyas, ging täglich in die Einsiedelei und spielte und lernte mit Drona.

Nach Prishatas Tod folgte Draupada ihm als König. (Ungefähr um diese Zeit) Drona hörte, dass (Parashu) Rama seinen ganzen Reichtum verteilen würde. Der Sohn von Bharadvaja (Drona) ging aus dem Wald und sprach so zu Rama, oh ausgezeichneter Brahmana, erkenne mich als Drona. Ich bin gekommen, um Reichtum zu erlangen.

Rama sagte:

Oh Brahmana, nachdem ich alles weggegeben habe, habe ich nur noch meinen Körper übrig. Fragt von mir entweder meinen Körper oder Waffen.

Drona sagte:

Du solltest mir alle deine Waffen zusammen mit dem Wissen, sie zu schleudern und zurückzurufen, geben.

Der Brahmane sagte:

„So sei es so“ sagte der Nachkomme von Bhrigu ihm (die Waffen) und nachdem er sie erhalten hatte, hielt sich Drona für von Erfolg gekrönt.

Als sie von Rama diese große Waffe namens Brahmastra erhielt, wurde Drona überaus froh und erlangte Überlegenheit über alle Menschen.

Daraufhin ging dieser mächtige Sohn von Bharadvaja zu dem besten aller Männer Draupada und sagte: "Erkenne mich als deinen Freund."

Drupada sagte: Jemand

von niedriger Geburt kann niemals der Freund eines Menschen sein, dessen Abstammung rein ist. Wer kein Wagenkrieger ist, kann niemals der Freund eines solchen sein, der es ist; wer kein König ist, kann nie ein Freund sein, der es ist. Warum wünscht ihr euch daher (wiederbelebt) unsere alte Freundschaft?

Der Brahmane sagte:

Da er entschlossen war, den Panchala-König zu demütigen, ging dieser intelligente Mann (Drona) in die Stadt Hastinapur, die Hauptstadt der Kurus.

Daraufhin nahm Bhishma seine Enkel mit großem Reichtum mit und bot sie seiner intelligenten Drona als seine Schülerin an.

In der Absicht, Draupada zu demütigen, rief Drona alle seine Schüler zusammen und sprach so zu ihnen und zu den Söhnen von Kunti.

Oh sündlose Augen, wenn ihr alle Waffenexperten sein werdet, müsst ihr mir als Lehrerhonorar das geben, was ich in meinem Herzen schätze.“ Arjuna und andere sagten zu dem Lehrer: „So sei es.“

Als alle Pandavas Waffenexperten und sicher im Ziel wurden, sprach Drona so und forderte sein Präzeptionshonorar.

Drona sagte:

Der Sohn von Prishata, Drupada, ist der König von Chatravati. Nimm ihm dieses Königreich und schenke es mir bald.

Der Brahmane sagte:

Dann besiegten die fünf Söhne des Pandu Drupada im Kampf und nahmen ihn zusammen mit seinen Ministern gefangen und boten ihn Drona an.

Drona sagte:

Oh König, ich bitte noch einmal um deine Freundschaft. Wer kein König ist, sollte kein Freund eines Königs sein. Deshalb, oh Yajnasena, werde ich dieses Königreich unter uns aufteilen. Du wirst der König des Landes sein, das am Südufer des Bhagirathi liegt, und ich werde es am Nordufer sein.

Der Brahmana sagte:

Der Panchala-König, der so von dem intelligenten Sohn des Bharadvaja angesprochen wurde, sprach so zu diesem ausgezeichneten Brahmana, dem besten aller Waffenträger Drona: "Oh hochbeseelter Sohn von Bharadvaja, sei gesegnet. Lass es sein. Lass es sein es besteht ewige Freundschaft zwischen uns, wie du es dir wünschst."

So redeten Drona und der Panchala-König, diese beiden Feindevernichter, einander an und begründeten eine ausgezeichnete Freundschaft zwischen ihnen, und gingen an den Ort, von dem sie gekommen waren.

Der Gedanke an diese Demütigung verließ den König (jedoch) keinen einzigen Moment. Da er unglücklich im Kopf war, verkümmerte der König.

Der Brahmane sagte:

Bekümmert im Sinn und von Kummer geplagt, wanderte der König Drupada zwischen den Einsiedeleien vieler Brahmanen umher, die alle Experten für Opferriten waren.

Von Kummer geplagt und sehnsüchtig nach Nachkommenschaft, dachte der tägliche Gedanke: "Ach, ich habe keinen ausgezeichneten Sohn."

Er sagte immer mutlos: "Pfui auf die Kinder und Verwandten, die ich habe!" Er seufzte immer bei dem Gedanken daran, sich an Drona zu rächen.

Oh Nachkomme von Bharata, selbst nach langem Überlegen fand dieser beste aller Könige (Drupada) kein Mittel, um die Tapferkeit, die Disziplin, das Regenschauen und die Errungenschaften von Drona durch seine Kshatriya-Macht zu überwinden. Der König umherwanderte kam (endlich) zu der Einsiedelei eines Brahmanen am Ufer des heiligen Ganges. Es gab keinen Brahmanen, der kein Snataka war, und keinen, der keine strengen Gelübde hatte.

Dort sahen wir den berühmten König zwei (Brahmanas) namens Yaja und Upayaja, beide hatten strenge Gelübde, beide waren selbstbeherrscht und beide gehörten der höchsten Ordnung an.

Sie gehörten der Rasse Kashyapa an und beschäftigten sich mit dem Studium der Institute. Diese beiden Brahmanen Rishi waren durchaus in der Lage, dem König zu helfen.

Nachdem er seine Sinne unter Kontrolle gebracht hatte, betete er sie mit allem Ernst an und diente ihnen. Wissen um die Überlegenheit des Jüngeren der beiden. Der verehrte im privaten Upayaja von starren Gelübden, indem er ihm jeden gewünschten Gegenstand anbot, indem er zu seinen Füßen diente und süße Reden wurde. Er (Drupada) verehrte ihn zu gegebener Zeit und sagte zu Upayaja: "Oh Brahmana, wenn du dieses Opfer darbringst, das mir einen Sohn geben kann, der Drona töten kann, oh Upayaja, werde ich dir zehn Millionen Kühe geben. Oh bester Brahmanen, ich bin bereit, dir alles zu schenken, was dir sonst noch in den Sinn kommt und was dir angenehm ist.

Auf diese Weise angesprochen, antwortete ihm der Rishi: "Ich kann nicht." Daraufhin fing Drupada wieder an, ihn anzubeten und ihm zu dienen.

Oh König, nach Ablauf eines Jahres sprach Upayaja, der Beste der zweimal Geborenen, mit süßen Worten zu Drupada: „Mein ältester Bruder nahm beim Umherstreifen in einem dichten Wald eine Frucht auf, die auf den Boden gefallen war, ohne es zu wissen dass es unrein war.

Ich folgte ihm und sah diese unwürdige Tat meines Bruders. Er scheut sich nie, unreine Dinge zu nehmen.

Als er diese Frucht nahm, sah er keine sündige Unangemessenheit. Von einem, der die Reinheit (in einer Sache) nicht achtet, wird erwartet, dass sie sie in anderen Dingen nicht achtet.

Als er im Haus des Lehrers lebte und in den Instituten las, aß er oft ohne Skrupel die Reste der Nahrung anderer Leute. Er spricht immer wieder hoch von Essen; und er hasst nichts. Daraus folgernd sehe ich, dass er sich nach irdischen Erwerben sehnt.

"O König, geh zu ihm, er wird für dich Opfer bringen." Nachdem der König diese Worte von Upayaja gehört hatte, ging er zu seinem Haus, obwohl er eine niedrige Meinung von Yaja hatte. Er verehrte den Anbetungswürdigen und sprach zu ihm: „O Herr, ich werde dir achtzigtausend Kühe geben; führe meine räumlichen Handlungen aus. Ich bin verbrannt von meinen Gefühlen der Feindschaft gegenüber Drona. Du solltest mein Herz kühlen.

Dieser Erste der Menschen, der in den Veden (Drona) gelernt hat, ist erfahren in der Brahma-Waffe. Deshalb hat Drona mich in einem Wettstreit besiegt, der aus einem Freundschaftsstreit entstand.

Der hochintelligente Sohn von Bharadvaja (Drona) ist jetzt der Hauptlehrer der Kurus. Es gibt keinen Kshatriya auf der Welt, der ihm überlegen ist.

Seine Pfeile sind in der Lage, jedes Lebewesen zu töten, sein Bogen ist volle sechs Ellen lang und sieht überaus toll aus. Dieser hochbeseelte große Bogenschütze, dieser Sohn von Bharadvaja (Drona), gekleidet in das brahmanische Gewand, zerstört die Macht der Kshatriya.

Wie der Sohn von Jamadagni, Parshurama, ist er damit beschäftigt, die Kshatriyas zu vernichten. Es gibt keinen Menschen auf Erden, der die schreckliche Kraft seiner Arme überwinden kann.

Wie loderndes Feuer, das mit Ghee gespeist wird, verzehrt Drona, die sowohl die Brahma-Macht als auch die Kshatriya-Macht besitzt, jeden Gegner im Kampf.

Deine Brahma-Macht ist seiner Brahma-Macht überlegen, obwohl seine mit seiner Kshatriya-Macht geliebt wird. Da ich (für Drona) innerlich bin, weil ich nur Kshatriya habe, kann mir daher deine Brahma-Macht geben.

So wie ich dich habe, der Drona in Brahma überlegen ist, kann, oh Yaja, dieses Opfer bringen, durch das ich einen Sohn bekommen kann, der unbesiegbar ist und Drona im Kampf töten kann. Ich bin bereit, dir zehn Millionen Kühe zu geben.“ Mit den Worten: „So sei es“, erinnerte sich Yaja an die verschiedenen Einzelheiten des fraglichen Opfers.

Da er den Ernst der Angelegenheit kannte, bat er Upayaja um Hilfe, die nichts deckte. Dann versprach Yaja, das Opfer für die Zerstörung von Drona zu bringen. Daraufhin sprach der große Asket Upayaja mit dem König (Drupada) alles Notwendige für das Opfer, von dem der König Nachkommen bekommen sollte.

Upayaja sagte:

Oh König, dir wird ein Sohn geboren, der, wie du es dir wünschst, große Fähigkeiten, große Energie und große Stärke besitzt.

Der Brahmana sagte:

Da fing König Drupada an, in dem Wunsch, einen Sohn zu bekommen, der den Sohn von Bharadvaja (Drona) töten sollte, die notwendigen Vorbereitungen für den Erfolg seines Wunsches zu treffen.

Dann goss Yaja Trankopfer Ghee auf das Opferfeuer und befahl der Königin: „Oh Schwiegertochter von Prishata, komm her, ein Sohn und eine Tochter sind für dich gekommen.

Die Königin sagte:

O Brahmane, mein Mund ist mit Safran und anderen Düften gefüllt; mein Körper trägt viele süße Düfte; Ich bin jetzt nicht in der Lage, das Opfer-Ghee anzunehmen, das mir Nachkommen bescheren würde. Oh Yaja, warte ein wenig auf mich, auf diese glückliche Vollendung.

Yaja sagte:

Ob du kommst oder wartest , warum sollte das Ziel dieses Opfers nicht erreicht werden, wenn die Opfergabe bereits von mir vorbereitet und durch Upayajas Anrufungen geheiligt wurde!

Der Brahmane sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, goss der Opferpriester (Yaja) das geheiligte Trankopfer auf den Vordergrund, woraufhin aus diesen Flammen ein himmlischer Junge aufstieg.

Er war so strahlend wie das Feuer; er war schrecklich anzusehen; er hatte eine Krone auf dem Kopf; und sein Körper war in eine ausgezeichnete Rüstung gehüllt; er hatte ein Schwert in der Hand, trug Pfeil und Bogen und ließ oft lautes Gebrüll von sich.

Gleich nach seiner Geburt stieg er in ein ausgezeichnetes Wagen und fuhr herum. Daraufhin sollten die Panchalas in großer Freude "Gesegnet, gesegnet" sein.

Die Erde schien das Gewicht der wahnsinnig fröhlichen Panchalas nicht tragen zu können. "Der Preis ist für die Zerstörung von Drona geboren. Er wird alle Ängste der Panchalas zerstreuen und ihren Ruhm verbreiten. Er wird auch den Kummer des Königs beseitigen." So sagte die wundervolle Stimme des Himmels, der die Wesen verwaltet.

Aus dem (Opferaltar) erhob sich eine Tochter namens Panchali, die mit Glück gesegnet war; Sie war wunderschön, ihre Augen lächelten und waren groß. Ihr Teint war dunkel, ihre Augen waren wie Lotusblätter, ihr Haar war blau und lockig, ihre Nägel waren wunderschön geschnitzt und sie waren wie helles Kupfer, ihre Augenbrauen waren hell, ihre Brüste hoben sich und ihr Körper verjüngte sich.

Sie war eine wahre himmlische Jungfrau, die unter Männern geboren wurde. Der süße Duft des blauen Lotus strömte von ihrem Körper aus und war aus einer Entfernung von vollen zwei Meilen wahrnehmbar.

Ihre Schönheit war so groß, dass sie auf Erden ihresgleichen hatte. Die Devas, die Danavas und die Yakshas konnten sich wünschen, dass Himmlische Schönheit mögen.

Als diese Schönheit der schönen Hüften geboren wurde, sagte eine unsichtbare Stimme: "Diese Schönheit mit dunkler Hautfarbe wird die Ursache der Frauen sein und sie wird die Ursache der Zerstörung der Kshatriyas sein.

"Diese Dame mit schlanker Taille wird mit der Zeit die Werke der Götter vollbringen. Aus ihr werden viele Ängste (Gefahren) für die Kurus entstehen."

Als sie dies hörten, stießen alle Panchalas ein lautes Löwengebrüll aus. Die Erde war nicht in der Lage, das Gewicht der wahnsinnig fröhlichen Panchalas zu tragen.

Die Schwiegertochter von Prishata, die die beiden (den Jungen und die Tochter) sah und wünschte, sie zu bekommen, kam zu Yaja und sagte: "Lass diese beiden niemanden außer mir als ihre Mutter kennen."

In dem Wunsch, dem König (Drupada) Gutes zu tun, sagte Yaja: "So sei es." Daraufhin gaben die Brahmanen, deren Wünsche (durch Gegenwart) vollkommen befriedigt wurden, diesen beiden (Kinder-) Namen.

(Sie sagten:) "Weil dieser Sohn von Drupada übertriebene Kühnheit besitzt und wie Dyumna mit einer natürlichen Waffenrüstung geboren wurde, soll er Dhrishtadyumna genannt werden.

Weil diese Tochter einen dunklen Teint hat, soll sie Krishna genannt werden." So wurden der Sohn und die Tochter von Drupada in dem großen Opfer geboren.

Dann brachte Drona den Panchala-Prinzen Dhrishtadyumna in sein eigenes Haus und lehrte ihn alle Waffen als Vergeltung für die Einnahme der Hälfte des Königreichs Drupada. Da das Schicksal unvermeidlich war, tat der berühmte Sohn von Bharadvaja, was seine eigenen Taten verewigen würde.

Vaishampayana sagte:

Als er dies hörte, erschien der Sohn von Kunti, als wären sie mit Pfeilen besetzt. Diese mächtigen Männer verloren ihren Seelenfrieden.

Daraufhin sprach diese wahrhaftige Kunti, die sah, dass alle Gedanken ihres Sohnes in großer Angst waren, zu Yudhishthira.

Kunti sagte:

Wir haben jetzt viele Nächte in der Wohnung dieses Brahmanen gelebt; wir sind sehr angenehm in dieser schönen Stadt gegangen und haben von den Almosen vieler hochbeseelter Männer gelebt.

Oh Feindesvernichter, wir haben immer wieder all die schönen Wälder und Wälder in diesem Teil des Landes gesehen.

Sie wiederzusehen würde uns keine Freude bereiten. Oh heroischer Nachkomme von Kuru, Almosen sind jetzt nicht mehr so ​​leicht zu bekommen wie früher.

Oh Gesegneter, wenn du nach Panchala gehen willst, lass uns dorthin gehen. Oh Held, wir haben es noch nicht gesehen, bevor es schön sein muss.

Oh Zerstörer der Feinde, wir haben gehört, dass Almosen in Panchala leicht erhältlich sind und der König Yajnasena den Brahmanen ergeben ist.

Ich bin nicht der Meinung, dass man lange an einem Ort leben sollte. Deshalb, o Sohn, wenn es dir gefällt, ist es gut für uns, dorthin zu gehen.

Yudhishthira sagte:

Das, was deine Meinung und dein Befehl ist, ist (immer) zu unserem großen Wohl. (Aber) Ich weiß nicht, ob meine jüngeren Brüder bereit sind zu gehen.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin sprach Kunti mit Bhimasena, Arjuna und den Zwillingen (Nakula und Sahadeva) über die (vorgeschlagene) Reise und sie sagten: "So sei es."

Oh König, dann begann Kunti, den Brahmanen zu grüßen, in die schöne Stadt des berühmten Drupada.

Damit endet das hundertachtundsechzigste Kapitel, der Aufbruch zum Panchala-Land, im Chaitraratha des Adi Parva.

Vaishampayana sagte:

Als die berühmten Pandavas verkleidet lebten, kam einst der Sohn von Satyavati, Vyasa, um sie zu besuchen.

Als sie ihn kommen sahen, näherten sich diese Feindvernichter, senkten ihre Köpfe und beteten ihn an. Dann standen sie (vor ihm) mit den Händen. Dann nahmen sie alle auf Befehl (des Rishi) ihre Plätze ein und der Rishi, der so von dem verkleideten Sohn von Pritha befriedigt war, sprach fröhlich zu ihnen:

Vyasa sagte:

„Oh Feindevernichter, folgst du dem Pfad der Tugend und der heiligen Schriften? Betest du die Brahmanen an?

Vaishampayana sagte:

Dieser berühmte Rishi sprach also viele Welten von tugendhafter Bedeutung. Er sprach über verschiedene Themen und sprach wieder so -

Vyasa sagte:

In einem Wald lebte ein gewisser berühmter Rishi, der eine Tochter mit schlanker Taille, blonden Hüften, feinen Augenbrauen und allen Vorzügen hatte.

Als Ergebnis ihrer eigenen Handlungen (in ihrer vorherigen Geburt) wurde sie sehr unglücklich. Dieses schöne, keusche Mädchen bekam keinen Ehemann.

Daraufhin begann sie mit traurigem Herzen, strenge Buße zu vollziehen, um einen Ehemann zu bekommen. Und sie befriedigte Shankara (Shiva) durch ihre strenge Askese.

Die hochbeseelte (Gottheit), die so zufrieden war, sprach so zu dem berühmten Mädchen: "Bitte um den Segen, den du haben willst. Sei gesegnet; ich bin Shankara, der bereit ist, dir einen Segen zu geben."

In dem Wunsch, sich selbst zu nützen, sagte sie immer wieder zu der höchsten Gottheit: "Gib mir einen vollendeten Ehemann."

Dann antwortete die erste aller großen Redner, Ishana (Shiva), auf sie und sagte: "Oh gesegnete Dame, du wirst fünf Ehemänner unter den Bharata-Prinzen haben."

Nachdem sie auf diese Weise angesprochen worden war, sprach die Jungfrau zu der Gottheit, die ihr den Segen gab: "O Gottheit, o Herr, ich wünsche mir, durch deine Gnade nur einen Ehemann zu haben."

Die Gottheit sprach sie erneut an und sagte diese ausgezeichneten Worte: "Du hast fünfmal gesagt: "Gib mir einen Ehemann".

Deshalb wirst du in einem anderen Leben das haben, was ich jetzt gesagt habe." Dieses himmlische Mädchen wurde in der Drupada-Rasse geboren.

Dieser fehlerlose Krishna, der Nachkomme von Prishata; ist dazu bestimmt, die Frau von euch allen (der fünf Pandavas) zu sein. Oh mächtige Helden, geht in die Stadt der Panchalas und lebt dort. Es besteht kein Zweifel, dass Sie alle sehr glücklich sein werden, sie als Ihre Frau zu gewinnen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies zu den Pandavas gesagt hatte, diesem hoch gesegneten Großvater, ging der große Asket, nachdem er von den Söhnen Prithas (der Pandavas) und Kunti begrüßt worden war, zu dem Ort, von dem er gekommen war.

Vaishampayana sagte:

Als der berühmte Vyasa fortging, gingen die besten Männer, die Pandavas, mit freudigem Herzen (in Richtung Panchala) und stellten ihre Mutter an die Spitze (der Prozession).

Diese Feindesvernichter zogen in nördlicher Richtung weiter, um ihr Ziel zu erreichen. Sie gingen Tag und Nacht und erreichten (die mehreren) Somashrama.

Diese besten Männer, die Söhne des Pandu, kamen an die Ufer des Ganges. Die großen Wagenkrieger Dhananjaya (Arjuna) gingen voran, mit einer Fackel in der Hand, um ihnen den Weg zu weisen und sie zu beschützen.

Da ist das herrliche Wasser des Ganges, das der stolze König der Gandharvas (Chitraratha) mit seinen Frauen in Einsamkeit trieb.

Er hörte das Geräusch (der Schritte der Pandavas), das sich dem Fluss näherte. Der sehr Starke (Gandharva) wurde durch das (Hören) des Lärms vor Zorn entzündet.

Als er dort diese Feindesvernichter, die Pandavas, mit ihrer Mutter sah und seinen furchtbaren Bogen spannte, sprach er so:

„Es ist bekannt, dass mit Ausnahme der ersten vierzig Labas des dunklen Zwielichts, das die Nacht fortschreitet, (der andere Teil der Nacht) für die Yakshas, ​​die Gandharvas und die Rakshasas bestimmt ist, die in der Lage sind, nach Belieben überall hinzugehen. Der Rest der Zeit ist für Männer getrennt.

Wenn also ein Mann aus Gier in diesen Momenten umherwandert und in unsere Nähe kommt, töten sowohl wir (die Gandharvas) als auch die Rakshasas diese Narren.

Die Männer, die in den Veden gelernt haben, missbilligen (die Handlungen) dieser Männer, ja sogar der Könige an der Spitze ihrer Feinde, die zu einer solchen Zeit an einen See oder Fluss kommen.

Bleiben Sie auf Distanz. Komm mir nicht zu nah. Wisst ihr nicht, dass ich (jetzt)​​im Wasser der Bhagirathi bade.

Kenne mich als den Gandharva namens Angarparna, der nur auf seine eigene Waffenstärke angewiesen ist. Ich bin stolz und hochmütig; Ich bin der Freund von Kubera.

Dieser mein Wald am Ufer des Ganges ist unter dem Namen Angarparna bekannt, in dem ich Sport treibe, um mich zu befriedigen.

Die Kapalikas, die Shringis oder die Devas wagen es nicht, hierher zu kommen, es scheint, als wärst du Menschen. Wie können Sie es (dann) wagen, sich mir zu nähern, der das hellste Juwel in Kuberas Krone ist?

Arjuna sagte:

O Elend, wem kann der Ozean, die Seiten des Himalaja oder dieser Fluss Ganges versperrt sein, sei es bei Nacht oder Tag oder in der Dämmerung?

Oh Himmelsläufer, ob der Magen leer oder voll ist, es gibt keine besondere Zeit, um zu diesem allerersten aller Flüsse, dem Ganges, zu kommen, egal ob es Tag oder Nacht ist.

Wir sind mit Fähigkeiten ausgestattet, es ist uns egal, wann wir Sie stören. Oh böses Wesen, die Männer, die (zum Kampf) unfähig sind, beten dich an.

Dieser Ganges, der aus den goldenen Gipfeln des Himalaja entspringt, fällt in sieben Strömen in den Ozean.

(Sie sind) Ganga, Yamuna, Sarasvati, Rathastha, Sarayu, Gomti und Gandaki.

Diejenigen, die das Wasser dieser sieben Flüsse trinken, werden von ihren Sünden gereinigt. Oh Gandharva, dieser heilige Ganga, der durch die himmlischen Regionen folgt, wird dort Alaknanda genannt.

Und in der Region Pitris, die Vaitarani genannt wird, die von den Sündern nicht überquert werden kann, hat Krishna Dvaipayana gesagt, dass dieser verheißungsvolle und himmlische Fluss jederzeit für alle zugänglich ist. Warum wollen Sie uns davon ausschließen? Es stimmt nicht mit der ewigen Tugend überein.

Warum sollten wir Ihre Worte nicht beachten und die heiligen Wasser der Bhagirathi, die immer für alle zugänglich sind, nach Belieben berühren.

Vaishampayana sagte:

Als Angarparna dies hörte, wurde er sehr wütend und spannte seinen Bogen und schoss auf sie seine Pfeile, die wie giftige Schlangen waren.

Der Pandava Dhananjaya, der einen ausgezeichneten Schild hatte, wehrte damit und mit der Fackel in der Hand all diese Pfeile ab.

Arjuna sagte:

O Gandharva, versuche nicht, diejenigen zu erschrecken, die sich mit Waffen auskennen, denn Waffen, die auf sie geschleudert werden, verschwinden wie Schaum.

Oh Gandharva, ich weiß, dass Gandharvas den Menschen überlegen sind (in der Tapferkeit). Deshalb werde ich mit euch kämpfen, indem ich die himmlischen Waffen benutze. Ich werde keine Wahnvorstellungen verwenden.

Die Feuerwaffe, die ich gegen dich schleudere, wurde früher von Indras Lehrer Brihaspati an Bharadvaja gegeben.

Von Bharadvaja wurde es von Agnivaishya und von Agnivaishya von meinem Lehrer erhalten; und dieser ausgezeichnete Brahmane Drona hat es mir geschenkt.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, schleuderte der Pandava (Arjuna) wütend auf den Gandharva diese lodernde Feuerwaffe, die seinen Streitwagen sofort brannte.

Nachdem er durch die Wucht der Waffe in Ohnmacht gefallen war, stürzte der überaus mächtige Gandharva kopfüber von seinem Streitwagen nach unten.

Aber Dhananjaya maß ihn an seinem Kopfhaar, das mit Blumengirlanden geschmückt war. Er zog diesen (Gandharva) zu seinem Bruder, der infolge der (durch die Waffe verwundeten) gefühllos war.

(Als sie dies sah) kam seine Frau namens Kumbhinasi, die ihren Mann retten wollte, nach Yudhishthira und bat um seinen Schutz.

Der Gandharvi sagte:

O Erhabener, strecke deinen Schutz auf mich aus. Lass meinen Mann frei. O Herr, ich bin ein Gandharvi, genannt Kumbhinasi, ich bitte um deinen Schutz.

Yudhishthira sagte:

Oh Feindevernichter, der einen Feind töten würde, der in der Schlacht besiegt wurde, der seines Ruhmes beraubt wurde, der von einer Frau beschützt wird und der unfähig ist (sich zu verteidigen), oh Kind, setze ihn ein kostenlos.

Arjuna sagte:

Oh Gandharva, nimm dein Leben. Geh von hier und trauere nicht. Der König der Kurus, Yudhishthira, möchte mich heute bitten, dir Barmherzigkeit zu erweisen.

Der Gandharva sagte:

Ich wurde von dir besiegt, deshalb werde ich meinen früheren Namen Angarparna aufgeben. Nur dem Namen nach werde ich nicht prahlen, wenn ich in Wirklichkeit nicht so stark wie Männer bin.

Es ist ein großes Glück für mich, dass ich einen Mann gewonnen habe, der himmlische Waffen führt. Ich möchte Arjuna die Macht der Illusionen der Gandharvas vermitteln.

Mein ausgezeichneter und schöner Streitwagen wurde von deiner Feuerwaffe verbrannt. Ich wurde (früher) Chitraratha genannt und hatte einen schönen Wagen, ich werde jetzt Dagdharatha (mit dem verbrannten Wagen) heißen.

Die Wissenschaft (der Illusion), von der ich zu Ihnen sprach und die ich früher durch Askese erlangte, werde ich heute diesem berühmten Mann übergeben, der mir mein Leben geschenkt hat.

Welches Glück verdient er nicht zu erlangen, der ihm, nachdem er einen Feind besiegt hat, sein Leben gibt, wenn er es von ihm verlangt?

Diese Wissenschaft wird Chakshushi genannt. Es wurde von Manu an Soma gelehrt. Soma hat es Vishvavasu beigebracht, Vishvavasu hat es mir beigebracht.

Nachdem es vom Lehrer einem Kapurusha (ohne Energie) gegeben wurde, starb es aus. Ich habe zu dir über sein Kommen (Ursprung und Übertragung) gesprochen; Hören Sie jetzt auf seine Fähigkeiten.

Was auch immer Sie in dieser Welt mit Ihren Augen sehen wollen und was auch immer ihre Natur ist, es wird von Ihnen (mit Hilfe dieser Wissenschaft) gesehen.

Diese (Wissenschaft) kann man sich aneignen, indem man sechs Monate auf einem Bein steht. Ich werde Ihnen diese Wissenschaft vermitteln, ohne dass Sie irgendwelche Gelübde beachten.

Oh König, (nur) aufgrund dieser Wissenschaft sind wir den Menschen überlegen. Da wir in der Lage sind, alles (mit unseren spirituellen Augen) zu sehen, sind wir den Himmlischen gleich.

Oh ausgezeichneter Mann, ich möchte dir und deinen Brüdern, jedem einzeln, hundert Pferde geben, die in den Regionen der Gandharvas geboren wurden.

Sie werden damit beschäftigt, die Devas und die Gandharvas zu tragen; sie haben die Farbe des Himmels; und sie besitzen Geschwindigkeit wie die des Geistes. Sie mögen schlank und dünn im Körper sein, aber sie fühlen sich nie müde und ihre Geschwindigkeit leidet nie aus diesem Grund.

Der Donner wurde von Indra in alten Zeiten erschaffen, um Vitra zu töten, (aber) er zerbrach in tausend Stücke, als er auf Vitras Kopf geschleudert wurde.

Daraufhin beteten die Himmlischen die so zerbrochenen Donnerfragmente an. Was in der Welt als Reichtum des Ruhms bekannt ist, ist ein Teil des Donners.

Die Hände der Brahmanen sind (der Teil) der Donner; die Streitwagen der Kshatriyas sind (auch Teile davon) der Donner. Die Wohltätigkeit der Vaishyas ist (auch der Anteil) der Donner und die Dienste der Shudras sind (auch der Anteil) der Donner.

Da die Pferde der Kshatriyas die Teile des Donners sind, heißt es, dass sie niemals getötet werden dürfen. Die Teile der Streitwagen (der Pferde) sind die Nachkommen von Vadaba. Diejenigen unter ihnen, die Shuras sind.

Sind in der Lage, nach Belieben jede Farbe anzunehmen, nach Belieben zu gehen und nach Belieben seines Besitzers zu rennen. Diese Pferde von mir, die in der Region Gandharva geboren wurden, werden immer Ihre Wünsche erfüllen.

Arjuna sagte:

O Gandharva, wenn du mich aus Genugtuung dafür gibst, in einer Krise das Leben zu erhalten, werden diese Pferde und der Reichtum der Wissenschaft es nicht akzeptieren.

Der Gandharva sagte:

Ein Treffen mit einer berühmten Person ist immer eine Frage der Befriedigung. Außerdem hast du mir das Leben geschenkt. Damit ich mit Ihnen zufrieden bin, gebe ich die Wissenschaft.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Bibhatsa, damit die Verpflichtung nicht nur auf einer Seite liegt, werde ich dir deine ausgezeichnete und ewige Feuerwaffe nehmen.

Arjuna sagte:

O Gandharva, ich werde deine Pferde gegen meine Waffe mitnehmen. Lass unsere Freundschaft ewig sein. O Freund, sag mir, woraus die Gefahr für uns (Menschen) von den Gandharvas herrührt.

Oh Gandharva, wir sind alle Feindevernichter; wir sind alle in den Veden gelernt und (wir sind alle) tugendhaft. Sagen Sie uns, warum wir bei Nachtreisen von Ihnen getadelt wurden.

Der Gandharva sagte:

O Söhne des Pandu, ihr haltet kein Feuer; Sie haben keine Frauen; du hast keine Brahmanen vor dir wandeln; deshalb wurden Sie von mir getadelt.

Die Yakshas, ​​die Rakshasas, die Gandharvas, die Pishachas, die Uragas und die Danavas sind weise und intelligent. Sie sprechen viel von der Kuru-Rasse.

Oh Held, ich habe von Narada und anderen Rishis die Errungenschaften deiner intelligenten Vorfahren gehört.

Während ich in ihrem Ozeangewand über die Erde streifte, habe ich selbst die große Tapferkeit eures Volkes gesehen.

Oh Arjuna, ich kenne deinen Lehrer persönlich, den berühmten Sohn von Bharadvaja (Drona), der in den drei Welten für seine Gelehrsamkeit in den Veden und die Wissenschaft des Bogenschießens gefeiert wird.

Oh Bester der Kuru-Rasse, oh Partha, ich kenne auch Dharma, Vayu, Indra, Ashvinis und Pandu, diese sechs Spreizer der Kuru-Rasse. Diese (sechs) ausgezeichneten Himmlischen und der Mensch sind deine Väter.

Sie wissen auch, dass Sie hochbeseelt sind, Sie sind berühmt, Sie sind der beste aller Waffenträger, Sie, alle Brüder, sind große Helden, Sie sind tugendhaft und halten die Gelübde, Ihr Verständnis und Ihr Herz sind ausgezeichnet und Ihr Verhalten ist tadellos , ich habe dich trotzdem getadelt.

Oh Nachkomme von Kuru, kein Mann, der über starke Waffen verfügt, sollte vor seiner Frau jede Misshandlung mit Geduld ertragen.

Oh Sohn von Kunti, unsere Kraft nimmt besonders zur Nachtzeit zu. Als ich von meiner Frau begleitet wurde, war ich voller Zorn.

Oh bester aller Gelübde-Beobachter, ich wurde von dir im Kampf besiegt; höre von mir die Gründe dafür, dass ich unzufrieden war.

Brahmacharya ist eine große Tugend, du bist darin (und führst diese Lebensweise). Oh Partha, deswegen wurde ich von dir im Kampf besiegt.

Oh Feindevernichter, wenn irgendein Kshatriya, der in der Ausübung seines Verlangens beschäftigt ist, nachts mit uns kämpft, kann er uns niemals mit seinem Leben entkommen.

Oh Partha, ein Kshatriya, der mit der Ausübung seines Verlangens beschäftigt ist, kann alle Wanderer der Nacht (wie wir) besiegen, wenn er von Brahma geheiligt wird und wenn er die Sorgen seines Staates seinem Priester überträgt.

Oh Nachkomme von Tapati, Männer sollten daher immer gelehrte und selbstbeherrschte Priester beschäftigen, um jedes Glück zu erlangen, das er (zu bekommen) wünscht. Dieser Mann ist geeignet, der Priester der Könige zu sein, der sich mit dem Studium der Veden und ihrer sechs Zweige beschäftigt, der rein und wahrhaftig ist und der tugendhaft und selbstbeherrscht ist.

Dieser König wird immer siegreich (in dieser Welt) und erlangt in der nächsten den Himmel, der einen Priester hat, der in den Geboten der Moral gelehrt ist, der ein Meister der Worte ist und der rein und brav ist.

Der König sollte immer einen versierten Priester auswählen, der schützen kann, was er hat, und erwirbt, was er nicht hat.

Wer seinen eigenen Wohlstand wünscht, sollte sich immer von seinem Priester leiten lassen; er kann dann die ganze Erde in ihrem Ozeantuch bekleiden.

Oh Nachkomme von Tapati, ein König, der ohne Brahmanen ist, kann niemals allein durch seine Tapferkeit oder seinen Adel ein Land erwerben.

Oh Verbreiter der Kuru-Rasse, wisse daher, dass die Königreiche mit Brahmanen an ihrer Spitze lange erhalten bleiben können.

Arjuna sagte:

Du hast mich als Nachkomme von Tapati angesprochen. Ich möchte wissen, was die genaue Bedeutung dieses Wortes ist.

O gesegnetes Wesen! wir sind die Söhne von Kunti, daher sind wir Kaunteyas, aber wer ist Tapati, dass wir Tapatyas heißen sollten. Ich möchte davon hören.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er von Kuntis Sohn Dhananjaya angesprochen worden war, erzählte dieser Gandharva die Geschichte, die in den drei Welten gefeiert wird.

Der Gandharva sagte:

Oh Partha, oh Erster aller intelligenten Männer, ich werde dir diese interessante Geschichte gebührend im Detail erzählen.

Hier mit Aufmerksamkeit, was ich über den Grund sage, aus dem ich dich als Tapatya anspreche.

Er, der das ganze Firmament mit seinem Licht durchdringt, hatte eine Tochter namens Tapati, die ihm gleich war (in Glanz).

Diese Tochter des Vivasvata (Tapati) war die jüngere Schwester von Savitri. Sie wurde in den drei Welten gefeiert und widmete sich der Askese.

Unter den Deva-, Aura-, Yaksha-, Rakshas-, Apsara- und Gandharva-Damen war keine ihr an Schönheit ebenbürtig.

Sie hatte einen vollkommen semetrischen Körper und makellose Züge; sie hatte schwarze und große Augen; sie war in schöne Gewänder gekleidet; sie war keusch und überaus gut geführt.

Oh Nachkomme von Bharata, als sie sie sah, dachte Vivasvata, gab es niemanden, der Schönheit, Errungenschaften, gutes Benehmen hatte und lernte, für ihren Ehemann geeignet zu sein.

Da seine Tochter das Alter der Pubertät erreicht hatte und es wert war, einem Ehemann geschenkt zu werden, hatte er keine Ruhe, denn er dachte immer daran, wem er sie schenken sollte.

Oh Sohn von Kunti, der beste der Kurus, der Sohn von Riksha, dem mächtigen König Samvarana, verehrte Surya

Mit gebührenden Angeboten von Arghya, Girlanden und Düften, mit immer reinem und heiligem Sein und mit Gelübden, Fasten und Askese verschiedener Art.

Der Nachkomme von Puru (Samvarana) verehrte die in all seiner Pracht strahlende Gottheit mit Hingabe, Menschlichkeit und Frömmigkeit.

Daraufhin betrachtete Surya, als er Samvarana sah, der in den Vorschriften der Region gelernt und für seine Schönheit in der Welt seinesgleichen sucht, ihn als den geeignetsten Ehemann für (seine Tochter) Tapati.

Oh Nachkomme von Kuru, Surya wollte dann seine Tochter diesem ausgezeichneten König Samvarana des Kuru .ace schenken, der auf der ganzen Welt gefeiert wurde.

So wie Surya in den Himmeln das Firmament mit seiner Pracht erfüllt, so erfüllte König Samvarana die Region auf der Erde mit der Pracht seiner guten Leistungen.

Oh Partha, wie die Menschen, die in den Veden gelernt haben, die Sonne in all ihrer Herrlichkeit anbeten, so verehrten alle Menschen außer den Brahmanen Samvarana.

Mit Glück gesegnet, übertraf der König (Samvarana) Soma (Mond) darin, die Herzen der Freunde zu beruhigen und Surya (Sonne) die Herzen der Feinde zu versengen.

Oh Nachkomme von Kuru, Tapana selbst beschloss, Tapati dem König (Samvarana) zu verleihen, der mit solchen Tugend und Errungenschaften begabt war.

Oh Partha, einmal ging dieser König, der mit Glück gesegnet und mit großer Tapferkeit begabt war, aus, um in den Wäldern der Berge zu jagen.

Bei dieser Jagd überkam das Pferd dieses Königs der Kuru-Rasse Hunger und Durst und er (Pferd) starb auf den Bergen.

O Partha, das tote Pferd verlassend, ging der König auf den Berg und sah eine Jungfrau von großen Augen und unvergleichlicher Schönheit.

Dieser Feindvernichter, dieser beste König, der allein war und das Mädchen auch allein, stand regungslos und starrte sie fest an.

Der König betrachtete sie wegen ihrer Schönheit als die Göttin Lakshmi. Er betrachtete ihre Schönheit als die Verkörperung der Sonnenstrahlen.

In ihrer Körperpracht glich sie einer Feuerflamme und in ihrer Güte und Lieblichkeit glich sie der makellosen Scheibe des Mondes.

Die schwarzäugige Jungfrau, die auf der Bergbrust stand, sah aus wie eine leuchtende goldene Statue.

Als Folge der Schönheit und Pracht dieser Jungfrau erschien der Berg selbst mit seinen Schlingpflanzen und Pflanzen wie in Gold verwandelt.

Der Anblick dieses Mädchens inspirierte den König zu einer Verachtung für alle Frauen der Welt, die er zuvor gesehen hatte. Als der König sie sah, hielt er seine Augen für gesegnet.

Nichts, was der König seit seiner Geburt gesehen hat, könnte der Schönheit dieses Mädchens gleichkommen, argumentierte er.

(Er dachte) "Der Schöpfer hat die Schönheit dieser wunderschönäugigen Jungfrau erschaffen, nachdem er die ganze Welt der Devas und Asuras und der Menschen aufgewühlt hat." Das Herz und die Augen des Königs waren von dieser Jungfrau gefangen, als wären sie in Stricke gefesselt; er blieb wie angewurzelt an der Stelle seiner Sinne beraubt.

Mit diesen Argumenten betrachtete der König Samvarana diese Jungfrau als unvergleichlich im Reichtum ihrer Schönheit in den drei Welten.

Der König der edlen Geburt, der diese gesegnete Schönheit sah, wurde von den Pfeilen des Gottes der Liebe durchbohrt.

Nachdem er im sengenden Feuer von Kama (dem Verlangen) verbrannt worden war, sprach er (der König) auf diese Weise mit dieser bezaubernden Jungfrau, die in ihrer vollen Jugend noch unschuldig war.

Der Samvarana sagte:

O Dame der sich verjüngenden Dinge, wer und wessen bist du? Warum bleibst du hier? O Dame des süßen Lächelns, warum wanderst du allein in diesen einsamen Wäldern?

Sie sind in jeder Ihrer Funktionen vollkommen fehlerfrei; mit jedem Ornament geschmückt, scheinen Sie das begehrte Ornament dieser Ornamente selbst zu sein. Du scheinst kein Devi oder Asuri oder Lakshmi oder Rakshasi zu sein; du bist kein Nagini oder Gandharvi oder Manushi.

O vortreffliche Dame, die besten Frauen, die ich gesehen oder von denen ich gehört habe, können dir an Schönheit nicht gleichkommen.

O schöne Dame, wenn ich dein Gesicht sehe, das schöner ist als der Mond und deine Augen wie die Lotusblätter, bin ich vom Gott der Liebe bedrückt.

Gandharva sagte:

Der König, unterdrückte Begierde, sprach sie so in den einsamen Wäldern an, aber er antwortete kein Wort.

Als der König sie immer wieder so fragte, verschwand die großäugige Jungfrau schnell wie ein Blitz in den Augen des Königs.

Der König wanderte dann, wie einer, der den Verstand verloren hat, durch den ganzen Wald auf der Suche nach dieser lotusäugigen Jungfrau.

Nachdem er sie nicht gefunden hatte, ließ dieser beste aller Könige viele Klagen aus und blieb eine Zeitlang regungslos in Trauer.

Der Gandharva sagte:

Beim Verschwinden der Jungfrau, dieser Feindesvernichterin, fiel der König, der vor Begierde seiner Sinne beraubt war, zu Boden.

Als er zu Boden fiel, erschien dieses Mädchen mit dem süßen Lächeln und den geschwollenen und runden Hüften wieder vor dem König.

Die gesegnete Schönheit (Tapati) sprach dann zu diesem König, dem Bewahrer der Kuru-Rasse, diese süßen Worte.

Mit süßem Lächeln sprach Tapati so in süßen Worten: "Steh auf, steh auf, oh Feindevernichter, sei gesegnet. Oh bester König, du wirst im Wort gefeiert, es steht dir nicht zu, deine Sinne zu verlieren." Von ihr so ​​mit diesen süßen Worten angesprochen,

Der König (seine Augen öffnend) sah diese Jungfrau mit geschwollenen Hüften vor sich. Dann sprach der König das schwarzäugige Mädchen so an:

In Akzenten schwach vor Emotionen und sein Herz brennend von dem Feuer der Begierde: „Oh schwarzäugige Schönheit. O vortreffliche Dame, sei gesegnet. Ich brenne vor Verlangen; und deshalb bitte ich dich . O Dame mit großen Augen, o lotusäugige Schönheit, es ist alles für dich (nicht erhalten zu haben). Der Gott der Liebe durchbohrt mich Tag und Nacht mit seinen Pfeilen. O gesegnete Dame, ich wurde von Kama (dem Gott der ) gebissen Liebe), die wie eine große Schlange ist.

Oh Dame mit tadellosen Zügen, oh Dame der sich verjüngenden Dinge, oh Dame mit der süßen Stimme wie die der Kinnaris, erbarme dich meiner; mein Leben hängt von dir ab.

O Dame mit schönen und tadellosen Zügen, O Dame mit dem Gesicht wie der Lotus oder der Mond, O ängstliche Dame, ohne dich werde ich sicherlich nicht leben können.

O Dame mit Lotusaugen, O Dame mit den großen Augen, der Gott der Liebe durchdringt mich unaufhörlich, sei mir gnädig.

Oh schwarzäugige Dame, du solltest mich nicht verlassen. O schöne Dame, du solltest mich von solchem ​​Elend befreien, indem du mir deine Liebe schenkst.

O selige Schönheit, auf den ersten Blick ist mein Herz von dir gefesselt. Meine Gedanken wandern. Wenn ich dich sehe, mag ich es nicht, meine Augen auf eine andere Frau zu werfen.

O schöne Jungfrau, sei barmherzig, ich bin dein Gehorsam (Sklave), (ich bin) dein Anbeter; akzeptiere mich. O schöne Dame, o großäugiges Mädchen, als ich dich sah, Gott der Liebe,

Ist in mein Herz eingetreten und er durchbohrt mich mit seinen Pfeilen. O großäugige Dame, o lotusäugige Schönheit, das große Feuer der Sehnsucht brennt in mir.

Lösche dieses Feuer, indem du das Wasser deiner Liebe darauf schüttest. O schöne Dame, besänftige, indem du mein wirst, der unbändige Gott der Liebe, der hier (in meinem Herzen) erschienen ist, bewaffnet mit Pfeil und Bogen; er durchbohrt mich unaufhörlich mit seinen scharfen Pfeilen.

Oh schön aussehendes Mädchen, oh Dame mit spitz zulaufenden Hüften, heirate mich nach der Gandharva-Form, denn von allen Arten von Ehen gilt die Gandharva-Form als die beste."

Tapati sagte:

Oh König, ich bin nicht meine Herrin. Erkenne, dass ich ein Mädchen bin, das unter der Kontrolle meines Vaters lebt. Wenn du mich wirklich liebst, frag mich nach meinem Vater.

O König, du sagst, dein Herz sei von mir geraubt worden; aber auch du hast mein Herz auf den ersten Blick geraubt.

Oh bester König, ich bin nicht die Herrin meines Körpers; deshalb gehe ich nicht in deine Nähe. Frauen sind nie unabhängig.

Gibt es ein Mädchen in den drei Welten, das sich nicht für seinen Mann einen König wie dich wünschen würde, der zu allen deinen Angehörigen freundlich ist und einer edlen Rasse entstammt?

Deshalb, wenn sich die Gelegenheit bietet, bittet mich mit gebührendem Gruß, asketischer Buße und Gelübde von meinem Vater Aditya.

Oh König, oh Feindevernichter, wenn mein Vater mich dir schenkt und dann gefragt hat, werde ich immer deine gehorsame (Frau) sein.

Mein Name ist Tapati, ich bin die jüngere Schwester von Savitri. Oh Bester von Kshatriyas, ich bin die Tochter von Surya, dem Erleuchter des Universums.

Der Gandharva sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, stieg diese fehlerlose (Jungfrau) bald in den Himmel auf; darauf fiel der König wieder zu Boden.

Auf der Suche nach dem besten aller Könige sahen die Minister und Diener dieses Monarchen ihn in diesem Zustand im großen Wald.

Als er diesen ausgezeichneten König, diesen großen Bogenschützen, verlassen sah wie ein Regenbogen vom Himmel, wurde sein Ministerpräsident wie einer, der von einer Feuerflamme verbrannt wurde. Mit Zuneigung und Respekt eilig zu ihm kommend,

Wie ein Vater aufsteht, den (zu Boden gefallenen) Sohn, erhebt er den König, der sinnlos auf dem Boden liegt, der durch Begierde seiner Sinne beraubt wurde.

Alt die Weisheit wie in Alter und in Errungenschaften wie in der Politik, wurde der Minister leichtsinnig, als er ihn erzog.

Er sprach zu ihm diese süßen und nützlichen Worte: "O Bester der Menschen, fürchte dich nicht. O Sündenloser, sei gesegnet."

Der Minister durch den König, dieser Zerstörer der feindlichen Kräfte, lag von Hunger, Durst und Müdigkeit überwältigt am Boden.

Er besprühte den Kopf des Königs ohne Besatzung mit kaltem Wasser duftend, mit dem Duft von Lotus.

Daraufhin erlangte der mächtige König sein Bewusstsein wieder; dann schickte er alle seine Diener weg, außer diesem einen Minister.

Als diese große Zahl von Dienern auf Befehl des Königs fortgegangen war, setzte sich der König wieder auf die Bergbrust.

Dann wurde der König rein und faltete die Hände, betete Surya mit nach oben gerichtetem Gesicht auf diesem besten aller Berge an.

Dieser Feindevernichter, der König Samvarana, dachte auch in Gedanken an seinen Priester, diesen ausgezeichneten Rishi Vasishtha.

Der König blieb dort vier Tage und Nächte ohne Unterbrechung; und am zwölften Tag kam der Brahmana Rishi (Vasishtha) zu ihm.

Dieser große, selbstbeherrschte Rishi wusste durch seine asketische Kraft, dass das Herz des Königs von Tapati gestohlen wurde.

Sobald dieser tugendhafte und beste Rishis dies wusste, wollte er dem König helfen und gab ihm seine Zusicherungen.

In den Augen des Königs stieg der berühmte Rishi in den Himmel, um Surya zu sehen, der selbst ebenso strahlend war wie diese Koryphäe.

Daraufhin kam der Brahmane (Vasishtha) mit gefalteten Händen zu der Gottheit der tausend Strahlen und stellte sich dann vor, indem er sagte: "Ich bin Vasishtha."

Dann sprach der überaus strahlende Vivasvata so zu diesem ausgezeichneten Brahmanen: „Oh großer Rishi, willkommen bei dir. Sag mir, was dein Wunsch ist.

Oh glücklicher Mann, oh Erster aller beredten Männer, was immer du haben willst, ich werde dir geben, wie schwer es auch sein mag

."

Nachdem der Rishi Vasishtha mit großem asketischen Verdienst so angesprochen worden war, nachdem er seinen Kopf gebührend gesenkt hatte, antwortete er Vivasvata.

Vasishtha sagte:

O Vivasvata, ich bitte dich um Samvarana, deine Tochter namens Tapati, die jüngere Schwester von Savitri.

Er (Samvarana) ist ein mächtiger König mit großen Leistungen; er ist in den Mysterien der Religion gelehrt und er ist hochgesinnt. Oh Ranger des Himmels, Samvarana ist der fitteste Ehemann für deine Tochter.

Der Gandharva sagte:

Nachdem Divakara (Surya) so angesprochen worden war, beschloss er, dem Rishi (seine Tochter Samvarana) zu schenken und ihn zu grüßen.

"O Rishi! Samvarana ist der beste aller Könige; du bist (auch) der beste aller Rishis; Tapati ist (sicher) die beste aller Frauen; was bliebe anderes übrig, als sie (auf Samvarana) zu verleihen?

Dann gab Tapana selbst dem berühmten Vasishtha (seiner Tochter) Tapati mit vollkommen tadellosen Zügen, damit sie Samvarana verliehen werden konnte.

Der große Rishi Vivasvata akzeptierte, dass die Jungfrau Tapati und er verabschiedete sich von Surya, als er an den Ort zurückkehrte.

Wo der Beste der Kurus, der König der gefeierten Errungenschaften, war. Dieser König, der von Begierde besessen war und dessen Herz ganz auf sie gerichtet war (Tapati)

War außerordentlich froh, als er sah, dass die himmlische Jungfrau Tapati mit dem süßen Lächeln von Vasishtha zu ihm geführt wurde.

Dieses Mädchen mit den schönen Augenbrauen kam vom Himmel herab, wie Licht von den Wolken herabkommt und die zehn Himmelspunkte beleuchtet.

Der berühmte Rishi mit reiner Seele, Vasishtha, kam zu diesem König, als sein Gelübde der zwölften Nacht vorüber war.

So erlangte Samvarana (Tapati) als seine Frau, indem er den gnädigen Herrn (Surya) durch asketische Buße und mit Hilfe des großen Glanzes von Vasishtha verehrte.

Dieser beste aller Könige nahm die Hände von Tapati in angemessener Form auf der Brust dieses Berges an, der von den Himmlischen und den Gandharvas frequentiert wurde.

Der königliche Weise (Samvarana) wollte mit der Erlaubnis von Vasishtha mit seiner Frau auf diesem Berg Sport treiben.

Er befahl dem Minister, über seine Hauptstadt, sein Königreich, seine Wälder und Wälder zu herrschen.

Dann verabschiedete sich Vasishtha vom König, verließ ihn und ging. Daraufhin tummelte sich der König auf diesem Berg wie ein Himmlischer.

Der König trieb zwölf (lange) Jahre mit seiner Frau in den Wäldern und Wäldern dieses Berges.

Oh Nachkomme von Bharata, während dieser zwölf Jahre hat der Gott der tausend Augen (Indra) keinen Regen über die Hauptstadt und das Königreich dieses Königs gegossen.

Oh Feindevernichter, als diese Zeit der Zugluft begann, begannen alle Menschen samt Pflanzen, Körnern und Tieren zu sterben.

Während dieser schrecklichen Jahreszeit (der Zugluft) fiel nicht einmal ein Tropfen Tau auf die Erde und (infolgedessen) wurde kein Getreide angebaut.

Daraufhin verließen die von Hungersangst geplagten Menschen verzweifelt ihre Häuser und flohen in alle Richtungen.

Die hungernden Menschen in Stadt und Land ließen ihre Frauen und Kinder im Stich und wurden rücksichtslos.

Die von Hunger und Hunger betroffenen Menschen wurden wie tote Skelette; und die Stadt sah aus wie das Land des Totenkönigs voller gespenstischer Wesen.

Als er das Königreich in einem solchen Zustand sah, dachte der berühmte Rishi, der beste Asket, der tugendhafte Vasishtha, daran, das Böse zu heilen.

Oh König, er brachte den besten aller Könige (Samvarana) mit seiner Frau (Tapati) in diese Stadt zurück, nachdem er viele Jahre mit ihr verbracht hatte.

Als dieser beste aller Könige wieder in seine Hauptstadt einzog, wurde der Zustand der Dinge wie zuvor, der Gott von tausend Jahren, der Vernichter von Asuras, es regnete in Hülle und Fülle; und er ließ Korn wachsen. Auf diese Weise von diesem tugendhaften und besten König (Samvarana) wiederbelebt, freuten sich die Hauptstadt und das Land außerordentlich.

Daraufhin führte der König mit seiner Frau Tapati zwölf Jahre lang Opfer dar, wie es Indra mit (seiner Frau) Shachi tat.

Oh Partha, dies ist die Geschichte der hoch gesegneten Tapati von alters her, der Tochter von Vivasvata. Für sie bist du Tapatya.

Oh Arjuna, der König Samvarana zeugt auf Tapati einen Sohn namens Kuru. Geboren in der Rasse der Tapati, wirst du Tapatya genannt.

Vaishampayana sagte:

Als er diese Worte des Gandharva hörte, war Arjuna, der Beste der Bharata-Rasse, von Hingabe (zu ihm) erfüllt und stand so offen wie der Vollmond.

Seine Neugier war erregt durch das, was er von Vasishthas asketischer Kraft hörte, dem besten der Kurus, diesem großen Bogenschützen, und sprach so zu Gandharva,

„Ich möchte die Geschichte des Rishi hören, den Sie mit dem Namen Vasishtha erwähnt haben. Erzählen Sie mir alles über ihn.

Oh Häuptling der Gandharvas, sag mir, wer dieser berühmte Rishi war, der Priester unserer Vorfahren."

Der Gandharva sagte:

Vasishtha war der Sohn des Brahmas, der aus seinem Verstand geboren wurde; und er war der Ehemann von Arundhati. Es ist immer schwierig, selbst von den Himmlischen erobert zu werden. Verlangen und Wut, die von seiner asketischen Buße besiegt worden waren, shampoonierten seine Füße. Er war so hochmütig, dass er die Kushikas nicht ausrottete.

Obwohl der Zorn des ausgezeichneten Rishi von Vishvamitra erregt wurde, obwohl er über den Verlust seiner Söhne betrübt war, obwohl er mächtig war, schien er doch machtlos zu sein.

Er hat keine schreckliche Tat begangen, um Vishvamitra zu zerstören. Wie der große Ozean, der seine Küste nicht überquert, übertrat er nicht das Gesetz von Yama, indem er seine Söhne aus dem Land der Toten zurückbrachte. Durch die Erlangung dieses selbstbeherrschten und berühmten (Rishi), der Könige,

(Nämlich) Ikshaku und andere wurden die Herren über die ganze Erde. Den ausgezeichneten Rishi Vasishtha als ihren Priester zu bekommen,

Oh Nachkomme von Kuru, oh Bester der Pandavas, diese Könige haben viele große Opfer gebracht. Dieser Brahmarshi erfüllte die priesterliche Pflicht all dieser ausgezeichneten Könige, wie Brihaspati die der Himmlischen tat.

Versuchen Sie daher, einen vollendeten Brahmanen zu Ihrem Priester zu ernennen, in dessen Herzen die Tugend vorherrscht und der in den Veden gelehrt wird.

Oh Partha, ein Kshatriya von edler Herkunft sollte zuerst einen Priester ernennen, wenn er (überhaupt) den Wunsch hat, seine Herrschaft durch die Eroberung der Erde auszudehnen. Wer die Erde erobern möchte, sollte einen Brahmanen vor sich haben.

Deshalb lass einen vollendeten und gelehrten Brahmanen, der seine Sinne erobert hat und der in Dharma, Artha und Kama gelehrt ist, dein Priester sein.

Arjuna sagte:

Wie entstand die Feindschaft zwischen Vishvamitra und Vasishtha, die beide in himmlischen Einsiedeleien lebten? Erzählen Sie uns das alles im Detail.

Der Gandharva sagte:

Oh Partha, diese Geschichte von Vasishtha wird in allen Welten als Purana angesehen. Hören Sie mir zu, wie ich es im Detail rezitiere.

Oh Bester der Bharata, es gab einen großen König in Kanyakubja; in der Welt unter dem Namen Gadhi bekannt, war er der Sohn von Kushika.

Sein Sohn war unter dem Namen Vishvamitra bekannt. Dieser Feindevernichter, Vishvamitra, war tugendhaft; und er hatte ein großes Heer von Truppen und Lasttieren.

Er wanderte mit seinen Ministern durch den tiefen Wald, um zu jagen. Er tötete Rehe und Wildschweine und durchstreifte die bezaubernden Sümpfe.

(eines Tages) müde und durstig von der Ausübung der Jagd kam dieser beste aller Männer in die Einsiedelei von Vasishtha.

Als er ihn kommen sah, trat der berühmte und gesegnete Rishi Vasishtha vor, um den besten aller Männer, Vishvamitra, zu grüßen.

Oh Nachkomme von Bharata, er (Vasishtha) verehrte ihn (Vishvamitra), indem er um sein Wohlergehen bat, indem er Arghya und Wasser anbot, um sein Gesicht und seine Füße zu waschen, und indem er Waldfrüchte und Ghee sammelte.

Die berühmte Rishi hatte ein Kamadhenu (eine Kuh, die alles nach Belieben lieferte). Wenn sie mit "Geben" angesprochen wurde, gab sie immer, was gewünscht wurde.

Oh Arjuna, die Rishi erhielt von ihr verschiedene wilde Früchte und angebautes Getreide von Gärten und Feldern, Milch, viele ausgezeichnete nahrhafte Speisen, gefüllt mit sechs verschiedenen Arten von Säften, die wie Ambrosia selbst waren, verschiedene andere Arten von angenehmen Dingen mit ambrosischem Geschmack, Dinge für Trinken und Essen, zum Lappen und Saugen und viele kostbare Edelsteine ​​und verschiedene kostbare Gewänder. Mit diesen begehrten Objekten in Hülle und Fülle wurde der König (Vishvamitra) verehrt. Und er mit seinen Ministern und Truppen war überaus froh.

Er (Vishvamitra) war sehr erstaunt, diese Kuh zu sehen, die sechs erhöhte Gliedmaßen hatte, schöne Flanken und Hüften, feine breite Gliedmaßen, froschähnliche hervorstehende Augen, schöne Größe, hohe Euter, tadellose Gestalt, gerade und erhobene Ohren, schön Hörner und gut entwickelter Kopf und Hals.

Oh Prinz, dieser König, der Sohn von Gadhi, war überaus zufrieden mit allem, was er sah, und lobte (die Kuh) Nandini sehr, so sprach er zu dem Rishi (Vasishtha),

„Oh Brahmana, oh großer Rishi, gib mir (deine) Nandini (Kuh) im Austausch gegen zehntausend Kühe oder meines Königreichs. Gib sie mir und genieße mein Königreich.

Vasishtha sagte:

Oh Sündenloser, diese Milch gebende Kuh wird von mir für die Zwecke der Himmlischen, der Pitris und der Gäste und für meine Skarika gehalten. Nandini kann (an dich) nicht einmal für dein Königreich gegeben werden.

Vishvamitra sagte:

Ich bin ein Kshatriya und dein respektiertes Selbst ist ein Brahmane, der sich dem Studium und der Askese verschrieben hat. Gibt es Fähigkeiten in Brahmanen, die friedlich sind und ihre Seelen unter Kontrolle haben?

Wenn du mir nicht das gibst, was ich für zehntausend Kühe haben möchte, werde ich die Pflicht meiner Rasse (die der Kshatriya) nicht aufgeben. Ich werde deine Kuh mit Gewalt nehmen.

Vasishtha sagte:

Du bist ein mächtiger König, du bist ein Kshatriya mit großer Waffenstärke; tue, was du willst, ohne Verzögerung und ohne darüber nachzudenken.

Der Gandharva sagte:

O Partha, nachdem Vishvamitra so angesprochen worden war, maß Vishvamitra die Kuh Nandini so weiß wie den Schwan oder den Mond.

Er zerrte sie hierhin und dorthin und quälte sie, indem er sie mit einem Stock schlug. Der gesegnete Nandini weinte mitleiderregend und kam zu Vasishtha.

Oh Partha, sie stand mit erhobenem Gesicht neben ihm und starrte den berühmten Rishi an. Obwohl sie sehr mißhandelt wurde, verließ sie die Einsiedelei des Rishi nicht.

Vasishtha sagte:

O liebenswürdige Nandini, du weinst immer wieder und ich höre deine Schreie. Aber Vishvamitra nimmt dich mit Gewalt weg; Was kann ich tun? Ich bin ein verzeihender Brahmane.

Der Gandharva sagte:

Oh Bester des Bharata-Volkes, erschrocken über den Anblick von Vishvamitras Truppen und erschrocken von Vishvamitra selbst, kam Nandini Vasishtha näher.

Nandini sagte:

Oh berühmter Herr, ich bin von den ängstlichen Truppen von Vishvamitra befallen. Ich weine mitleiderregend wie einer, der keine hat; warum bist du mir so gleichgültig?

Der Gandharva sagte:

Der große Rishi verlor weder seine Geduld, noch wich er von seinem Vergebungsgelübde ab, als er die Worte des weinenden und verfolgten Nandini hörte.

Vasishtha sagte:

Die Macht der Kshatriyas liegt in ihrer körperlichen Stärke, die der Brahmanen in ihrer Vergebung. Ich kann die Vergebung nicht aufgeben. Wenn du magst, kannst du gehen.

Nandini sagte:

O berühmter Herr, hast du mich verlassen, dass du das sagst? Oh Brahmane, wenn du mich nicht verlässt, kann ich nicht mit Gewalt weggenommen werden.

Vasishtha sagte:

Oh Gesegneter, ich verlasse dich nicht. Bleiben Sie, wenn Sie können. Ihre Wade, mit einem starken Seil gefesselt, wird (schon jetzt) ​​mit Gewalt weggetragen.

Der Gandharva sagte:

Nachdem sie das Wort 'Bleib' gehört hatte, hob diese Kuh von Vasishtha (Nandini) ihren Kopf und Hals und bekam Angst, sie anzusehen.

Mit vor Wut geröteten Augen und mit wiederholtem Gebrüll griff sie dann Vishvamitras Truppe von allen Seiten an.

Von ihren Streifen geplagt und hin und her gezerrt, steigerte sich ihr Zorn (doppelt) und ihre Augen wurden rot vor Zorn.

Vor Wut lodernd, bekommt sie bald Angst, die Sonne am Mittag zu sehen. Sie begann unaufhörlich, brennende Kohlen von ihrem Schwanz zu duschen.

Einige Augenblicke später brachte sie aus ihrem Schwanz eine Armee von Palhavas, aus ihren Eutern eine Armee von Dravidas und Shakas, aus ihrem Mutterleib eine Armee von Yavanas, aus ihrem Mist eine Armee von Shabaras.

Aus ihrem Urin eine Armee von Kanchis und von ihren Seiten eine Armee von Saravanas; und aus dem Schaum ihres Mundes schuf diese Kuh Scharen von Kiratas, Yavanas, Singhalas, Barbaras, Chibuakas, Pulindas, Chinas, Hunas und Keralas und vielen anderen Mlecchas.

Diese großen Armeen von Miecchas, in verschiedenen Uniformen und mit verschiedenen Waffen bewaffnet, griffen, sobald sie zum Leben erwachten, sich überall vor seinen Augen die Truppen von Vishvamitra an, fünf oder sieben griffen einen an.

Mit einem gewaltigen Waffenschauer angegriffen, brachen Vishvamitras Truppen, bevor sein Augenlicht brach, und flohen panisch in alle Richtungen.

Oh Bester des Bharata-Volkes, obwohl die Truppen von Vasishtha vor Wut sehr aufgeregt waren, nahmen sie keiner von Vishvamitras Truppen das Leben.

Diese Kuh (Nandini) trieb einfach die Truppen (von Vishvamitra) auf Distanz. Die Truppen von Vishvamitra wurden so volle siebenundsiebzig Meilen getrieben,

In Panik geraten, weinte laut und sah niemanden, der sie beschützen konnte. Diese großartige und wundervolle Leistung der Brahma-Macht zu sehen,

Vishvamitra wurde von der Kshatriya-Macht angewidert und sprach so: „Feuer über die Kshatriya-Fähigkeit? Die Brahma-Macht ist die wahre Macht.

In der Beurteilung von Stärke und Schwäche sehe ich Askese als wahre Stärke." Daraufhin verließ dieser beste König sein Königreich und seine königliche Pracht,

Und allen Freuden den Rücken kehren, sich auf Askese besinnen, erfüllte er die Welt mit seinem Glanz.

Von seinem Glanz befallen, wurde er ein Brahmane. Der Sohn von Kushika (Vishvamitra) trank schließlich mit Indra selbst das Soma (Ambrosia).

Der Gandharva sagte:

Oh Partha, es gab einen König namens Kalmashapada auf dieser Welt. Er gehörte der Rasse der Ikshaku an und war in seinen Fähigkeiten unübertroffen.

Eines Tages kam der König aus seiner Hauptstadt, um zu jagen. Dieser Feindvernichter durchbohrte (mit seinen Pfeilen) viele Rehe und Wildschweine.

Er tötete auch in diesem furchtbaren Wald viele Nashörner. Das Töten von (Tieren) über einen langen Zeitraum wurde dem König vor Gericht gestellt und unterließ es.

(Eines Tages) Als der König, den der mächtige Vishvamitra zu seinem spirituellen Schüler machen wollte, durch den von Hunger und Durst geplagten Wald zog, traf er den besten von Rishis, den hochbeseelten Sohn von Vasishtha, dem berühmten Bewahrer von Vasishthas Rasse, der älteste der hundert Söhne des berühmten Rishi Vasishtha, bekannt unter dem Namen Shakti, kommt auf demselben Weg aus einer entgegengesetzten Richtung.

Der König sagte: Geh uns aus dem Weg." Darauf sprach der Rishi versöhnlich und in süßen Worten:

"Oh großer König, dies ist mein Weg. Dies ist die ewige Religion. Der König sollte den Brahmanen den Weg nach allen Vorschriften der Religion überlassen."

So sprachen sie sich gegenseitig an und respektieren ihr Vorfahrtsrecht. „Beiseite stehen“, „Beiseite stehen“, waren die Worte, die sie zueinander sagten.

Der Rishi, der im Recht war, gab nicht nach; auch der König gab nicht aus Zorn und Stolz nach.

Als er wütend war, als er sah, wie der Rishi sich weigerte, ihm den Weg zu geben, benahm sich dieser beste aller Könige wie ein Rakshasa und schlug ihn heftig mit seinen Peitschen.

Dieser beste von Rishis, der Sohn von Vasishtha, wurde so von der Peitsche getroffen, wurde seiner (guten) Sinne beraubt und verfluchte aus Wut den besten aller Könige.

Der Rishi sagte:

Oh schlimmster aller Könige, wenn du einen Asketen, einen Rakshasas, verletzt, wirst du von diesem Tag an ein Kannibale sein. Oh schlimmster aller Könige, geh von hier. Du sollst über die Welt wandern und Menschenfleisch essen.

Zu dieser Zeit kam Vishvamitra, mit dem Vasishtha einen großen Streit darüber hatte, Priester (des Königs Kalmashapada) zu werden, an den Ort (wo Vasishthas Sohn und der König waren).

Oh Partha, der Rishi der strengen asketischen Buße, der mächtige Vishvamitra, kam dorthin, wo sie sich beide stritten.

Daraufhin erfuhr er nach dem Fluch über den ausgezeichneten König (der ausgesprochen wurde), dass der Rishi der Sohn von Vasishtha war, der so mächtig war wie Vasishtha selbst.

Oh Nachkomme von Bharata, da Vishvamitra sich selbst nützen wollte, blieb er vor den Augen der beiden verborgen, indem er sich unsichtbar machte.

Dann bat dieser beste aller Könige (Kalmashapada), der von Shakti so verflucht worden war, um den Schutz von Shakti, indem er ihn demütig anflehte.

Oh Bester der Kuru, Vishvamitra kannte die Disposition des Königs und befahl einem Rakshasas, in den Körper des Königs einzudringen.

Dem Fluch von Shakti und Vishvamitras Befehl gehorchend, trat ein Rakshasas namens Kinkara in den Körper des Königs ein.

Oh Feindevernichter, wissend, dass die Rakshasas in den Körper des Königs eingedrungen waren, verließ der beste der Rishis, Vishvamitra, den Ort und ging fort.

Oh Partha, dann verlor der König, der so von den Rakshasas besessen und von ihm schrecklich geplagt war, alle seine Sinne.

Ein gewisser Brahmane sah den König hungrig im Wald umherstreifen und bat den König um etwas Fleisch mit Fleisch.

Der königliche Weise (Kalmashapada) sagte mit seinen Freunden zum Brahmanen: "Oh Brahmane, bleib einen Moment hier,

Bei meiner Rückkehr werde ich dir alles geben, was du willst.“ Nachdem der König dies gesagt hatte, ging er weg, aber dieser ausgezeichnete Brahmane blieb dort.

Oh Partha, dieser hochgesinnte König, nachdem er (für einige Zeit) nach Belieben und Belieben herumgewandert war, kehrte (zu seinem Palast) zurück und betrat die innere Wohnung.

Als der König um Mitternacht aufwachte und sich an sein Versprechen an den Brahmanen erinnerte, rief er bald seinen Koch herbei und sprach so zu ihm.

Der König sagte:

Geh sofort in den Wald, wo ein Brahmane auf mich wartet, in der Hoffnung, Nahrung zu bekommen. Geh und unterhalte ihn mit Essen und Fleisch.

Der Gandharva sagte:

Nachdem er so angesprochen worden war, ging der Koch (auf der Suche nach Fleisch) weg, aber da er kein Fleisch beschaffte, informierte er den König (über sein Versagen) bekümmert.

Der König, der von den Rakshasas besessen war, sagte wieder ohne Skrupel zu dem Koch: "Füttere ihn mit Menschenfleisch."

Mit den Worten "So sei es", ging der Koch zu dem Ort, wo die Henker waren, und nahm ihnen bald Menschenfleisch ab.

Er wusch es und kochte es dann richtig und bedeckte es dann mit gekochtem Reis und gab es dem hungrigen asketischen Brahmanen.

Dieser ausgezeichnete Brahmane, der mit seinem asketischen Auge erkannte, dass die Nahrung des Essens nicht wert war, sprach so mit seinen vor Zorn geröteten Augen.

Der Brahmane sagte:

Weil dieser schlimmste aller Könige mir unwürdige Nahrung bietet, wird dieser Narr selbst solche Nahrung mögen.

Da er das von Shakti zuvor verfluchte menschliche Fleisch liebt, wird er über die Erde wandern und alle Geschöpfe verfolgen.

Der Gandharva sagte:

Der Fluch auf den König, der so zum zweiten Mal wiederholt wurde, wurde sehr stark. Und der König, der von der Disposition der Rakshasas besessen war, verlor bald alle seine Sinne.

Daraufhin, oh Nachkomme von Bharata, dem besten aller Könige, der von den Rakshasas in ihm all seiner Sinne beraubt worden war und Shakti vor sich gesehen hatte, die ihn verflucht hatte, sagte:

„Weil du mir diesen außergewöhnlichen Fluch auferlegt hast, werde ich daher mein Leben des Kannibalismus damit beginnen, dass ich dich esse.

Nachdem er dies gesagt hatte, tötete der König Shakti sofort und aß ihn auf, wie ein Tiger das Tier auffrisst, das er liebt.

Nachdem er gesehen hatte, wie Shakti so getötet wurde, forderte Vishvamitra erneut Rakshasas (innerhalb des Königs) auf, die anderen Söhne von Vasishtha zu töten.

Er (die Rakshasas) verschlang im Zorn alle Söhne des berühmten Vasishtha, die jüngeren Brüder von Shakti, wie ein Löwe kleine Tiere verschlingt.

Als Vasishtha erfuhr, dass seine Söhne von Vishvamitra getötet worden waren, ertrug er geduldig seinen Kummer, da der große Berg die Erde trägt.

Dieser beste der Rishis, dieser erste aller intelligenten Menschen (Vasishtha), beschloss eher, sein eigenes Leben zu opfern, als die Rasse der Kushikas auszurotten.

Der berühmte Rishi warf sich vom Gipfel des Meru-Berges hinab, aber er stieg auf den steinigen Boden hinab, als wäre es ein Wattebausch.

Oh Sohn des Pandu, als der berühmte (Rishi) feststellte, dass er bei diesem Fall nicht getötet wurde, machte er ein riesiges Feuer in diesem großen Wald und betrat ihn.

Das Feuer verzehrte ihn nicht, weil es ängstlich loderte. Oh Feindevernichter, dieses lodernde Feuer kam ihm kühl vor.

Als der große Rishi (vor ihm) das Meer sah, band er sich voller Kummer einen schweren Stein um den Hals und warf sich in sein Wasser.

Der große Rishi wurde mit großer Kraft von den Wellen ans Ufer gebracht. Dann kehrte er mit traurigem Herzen in seine Einsiedelei zurück.

Der Gandharva sagte:

Als er sah, dass seine Einsiedelei seiner Kinder beraubt war, kam der von Kummer geplagte Rishi wieder heraus.

Oh Partha, (während seiner Wanderungen) sah er einen vom Wasser der Regenzeit angeschwollenen Fluss, der viele Bäume und Pflanzen wegfegte, die an seinen Ufern wuchsen.

Oh Nachkomme von Kuru, als der traurige Rishi dies sah, begann er nachzudenken und dachte, dass er mit Sicherheit getötet werden würde, wenn er in seine Gewässer fallen würde.

Daraufhin fesselte sich der große Rishi mit sehr starken Stricken und fiel in Trauer in die Wasser dieses großen Flusses.

Oh Züchter der feindlichen Reihen, nachdem der Fluss diese Schnüre zerrissen und ihn davon befreit hatte, warf ihn der Fluss auf das Land.

Von den Stricken befreit, erhob sich der große Rishi (vom Ufer) und gab diesem Fluss den Namen Vipasha.

Von Kummer bedrückt, dass Rishi seit dieser Zeit nicht mehr an einem Ort bleiben konnte. Er ging in die Berge, Flüsse und Seen.

Als der Rishi noch einmal den Fluss Himavati von schrecklichem Aussehen und voller wilder Tiere sah, warf er sich in sein Wasser.

Dieser beste aller Flüsse, der dachte, das Brahmane sei Feuer, floh sofort in hundert verschiedenen Strömen und wurde von dort Shatadru genannt.

Daraufhin, als er sich im Trockenen wiedersah (sagte er): "(Leider)! Ich kann nicht durch meine eigenen Hände sterben." Mit diesen Worten ging (der Rishi) wieder zu (seiner) Einsiedelei.

Als er so zurückkehrte und verschiedene Berge und Länder durchquerte, folgte ihm seine Schwiegertochter Adrishyanti.

Er hörte von hinten, als sie sich ihm näherte, den Klang der gut erklärten Rezitationen der Veden mit ihren sechs Ornamenten (der Redewendung).

Er sagte: "Wer ist es, der mir folgt?" Seine Schwiegertochter antwortete: "Ich bin Adrishyanti, die Frau von Shakti. Ich bin eine asketische Frau, die mit Askese beschäftigt ist."

Vasishtha sagte:

Oh Tochter, wessen Klang der Rezitationen der Veden mit ihren Angas wird von mir gehört und (was genau ist) wie die Rezitationen der Veden und der Angas von Shakti?

Adrishyanti sagte:

In meinem Schoß ist ein Kind von deinem Sohn Shakti gezeugt. Er ist seit zwölf Jahren hier (studiert die Veden). Du hast die Rezitationen (der Veden) von diesem Rishi gehört.

Der Gandharva sagte:

Nachdem sie von ihr so ​​angesprochen worden war, freute sich Vasishtha, der beste der Rishis, außerordentlich. Oh Partha, als er sagte: 'Es ist ein Kind (von meiner Rasse)', hielt er sich von der Selbstzerstörung zurück.

Der Sündenlose (Rishi), vollbracht von seiner Schwiegertochter, kehrte (in seine Einsiedelei) zurück. Er sah (eines Tages) Kalmashapada in einem einsamen Wald sitzen.

Oh Nachkomme von Bharata, als er ihn sah, erhob sich der König sofort in Zorn und da er von den Rakshasas besessen war, wünschte er, die Rishi zu verschlingen.

Als Adrishyanti diesen König der grausamen Taten sah, sprach er voller Angst und Furcht zu Vasishtha:

Oh berühmter Herr, die ängstlichen Rakshasas (die wie der Tod selbst aussehen) kommen mit seinem Stab bewaffnet auf uns zu, mit einem Holzknüppel in der Hand.

Oh berühmter Herr, oh bester aller Gelehrten in den Veden, es gibt niemanden auf der Welt außer dir, der ihn heute zurückhalten kann.

Oh berühmter Herr, rette mich vor diesem grausamen Kerl von furchtbarer Erscheinung. Die Rakshasas kommen sicherlich auf uns zu, um uns zu verschlingen.

Vasishtha sagte:

Oh Tochter, fürchte dich nicht; es gibt nichts, wovor man sich bei Rakshasas fürchten muss. Es gibt keine Angst von Rakshasas, die Sie kommen sehen.

Er ist der König Kalmashapada, der in der Welt als sehr mächtiger (Monarch) gefeiert wird. Dieser ängstliche Mann lebt in diesem Wald.

Der Gandharva sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, der berühmte und strahlende Rishi Vasishtha, der ihn vorrücken sah, hielt ihn mit einem lauten Brüllen auf.

Er besprengte ihn mit Wasser, das durch Mantras (Beschwörungen) geheiligt wurde, und befreite den König von dem schrecklichen Fluch.

Er (der König) war von dem Glanz von Vasishthas Sohn als Sonne des Planeten (Rahu) zur Zeit einer Sonnenfinsternis überwältigt worden.

Auf diese Weise von diesem Brahmana (Vasishtha) von den Rakshasas befreit, erleuchtete der König den großen Wald mit seiner Pracht, wie die Sonne die Abendwolken erhellt.

Als der König sein Bewusstsein wiedererlangte, grüßte der König den Rishi mit gefalteten Händen und er sprach so zu dem besten von Rishis Vasishtha.

"Oh berühmter Herr, ich bin der Sohn von Saudasa; O ausgezeichneter Rishi, ich bin dein Schüler. Sag mir, was du jetzt begehrst und was ich tun soll."

Vasishtha sagte:

Oh König der Menschen, mein Wunsch wurde zur rechten Zeit erfüllt. Kehre in dein Königreich zurück und herrsche über deine Untertanen. Missachte nie (wieder) die Brahmanen.

Der König sagte:

Oh berühmter Herr, ich werde nie wieder die besten Brahmanen missachten. Deinem Befehl gehorchend, werde ich die Brahmanen gebührend verehren.

O Bester der Zweifachgeborenen, O Bester aller Menschen, die in den Veden gelernt wurden. Ich möchte von Ihnen das bekommen, womit ich von den Schulden befreit werden kann, die ich der Rasse der Ikshaku schulde.

O vortrefflicher Mann, du solltest mir einen Sohn schenken, den ich haben möchte, der Schönheit, Leistung und gutes Benehmen besitzt.

Der Gandharva sagte:

Der Beste der Zweimalgeborenen, der jemals der Wahrheit ergeben war, Vasishtha, antwortete diesem großen Bogenschützen, dem König, der sagte: "Ich werde geben."

Oh König der Menschen, nach einiger Zeit ging Vasishtha in Begleitung von ihm (dem König) in seine Hauptstadt, die auf der ganzen Welt unter dem Namen Ayodhya bekannt ist.

Die Leute kamen voller Freude heraus, um den Sündenlosen und den Erhabenen zu empfangen, wie es die Himmlischen ihren Anführer (Indra) tun.

Der vom großen Rishi Vasishtha begleitete Vasishtha betrat unverzüglich seine verheißungsvolle Hauptstadt.

Die Bürger von Ayodhya sahen den König von seinem Priester (Vasishtha) begleitet, als wäre er die aufgehende Sonne.

Der König, der schönste aller gutaussehenden Männer, füllte Ayodhya mit seiner Pracht mit dem ganzen Himmel.

Seine (Königs-)Gedanken waren mit Freude erfüllt, als er diese ausgezeichnete Stadt mit ihren gut bewässerten und gefegten Straßen und mit überall herumfliegenden Bannern und Anhängern sah.

Oh Nachkomme von Kuru, diese Stadt voller wohlgenährter und glücklicher Männer sah in der Gegenwart von Indra so fröhlich aus wie Amravati.

Nachdem der königliche Weise (der König Kalmashapada) diese ausgezeichnete Stadt betreten hatte, kam die Königin unter seinem Befehl nach Vasishtha.

Der beste von Rishis, Vasishtha, traf mit ihr eine Vereinbarung und er verband sich mit ihr gemäß der höchsten Verordnung.

Daraufhin, als die Königin von ihm schwanger wurde, ging der beste von Rishis (Vasishtha), der die Begrüßung des Königs erhielt, in seine Einsiedelei.

Als sie die Empfängnis lange getragen hatte, riss die illustre Dame mit einem Stück Stein ihren Schoß auf.

So wurde nach einer Empfängnis von zwölf Jahren der beste aller Menschen, dieser königliche Weise Ashmaka, geboren, der Pandava (eine Stadt) gründete.

Der Gandharva sagte:

Oh König, Adrishyanti, der in der Einsiedelei wohnte, gebar einen Sohn, der die Rasse von Shakti fortsetzte und wie ein zweiter Shakti war.

Oh Bester der Bharata-Rasse, dieser Beste von Rishis, dieser berühmte Mann (Vasishtha), führte selbst die üblichen Geburtszeremonien seines Enkels durch.

Da der Rishi Vasishtha beschlossen hatte, sich umzubringen, es jedoch unterlassen hatte, dies zu tun, sobald er von der Empfängnis hörte, war das Kind (bei der Geburt) in der Welt unter dem Namen Parashara bekannt.

Dieser tugendhafte Mann (Parashara) kannte Vasishtha vom Tag seiner Geburt an als seinen Vater und verhielt sich ihm gegenüber als solcher.

Oh Sohn von Kunti, oh Feindevernichter, das Kind nannte den Brahmana Rishi Vasishtha vor seiner Mutter Adrishyanti als "Vater".

Als Adrishyanti das wohlerklärte Wort "Vater" lieblich von ihrem Sohn aussprach, sprach sie mit tränenreichen Augen zu ihm:

„O Kind, rede den Vater deines Vaters nicht mit deinem Vater an. Oh Sohn, dein Vater wurde von einem Rakshasas in einem anderen Wald verschlungen.

Oh Sündenloser, er ist nicht dein Vater, für den du hältst (dein Vater). Der ehrwürdige Mann ist der Vater Ihres berühmten Vaters."

Auf diese Weise angesprochen, wurde dieser ehrliche und ausgezeichnete Rishi betrübt und dieser hochbeseelte Mann beschloss, die gesamte Schöpfung zu zerstören.

Als er sah, wie er dies entschlossen tat, hinderte ihn dieser hochbeseelte und sehr asketische Rishi, der beste aller Menschen, die in den Veden gelernt haben, dieser Sohn von Mitravaruna, dass Rishi mit der positiven Wahrheit vertraut war, Vasishtha (seinen Wunsch durch Argumente zu erfüllen). ). Höre sie (jetzt).

Vasishtha sagte:

Es gab einen großen König, bekannt unter dem Namen Kritavirya. Dieser beste aller Könige war der Schüler der Veden, der Bhrigus kannte.

Oh Kind, nachdem der König das Soma-Opfer vollbracht hatte, befriedigte der König die Wiederbeleber der ersten Portionen von Yagna (Brahmanas) mit großen Geschenken von Reis und Reichtum.

Als dieser beste aller Könige in den Himmel kam, fehlten es seinen Nachkommen an Reichtum.

Da sie wussten, dass die Bhrigus reich waren, gingen diese Könige alle zu den Besten von Bhrigus.

Einige der Bhrigus begruben sie unter der Erde, um ihren Reichtum zu retten, und einige aus Angst vor Kshatriyas gaben ihren Reichtum an die Brahmanen weiter.

Oh Sohn, einige der Bhrigus fanden keine andere Alternative und gaben den Kshatriyas ihren Reichtum, so viel sie wollten.

(Es geschah jedoch), dass einige Kshatriyas, als sie nach Belieben ein bestimmtes Haus eines Bhrigu ausgruben, auf einen großen Schatz stießen.

All die besten Kshatriyas, die sich dort versammelt hatten, sahen diesen Schatz. Wütend über das angeblich betrügerische Verhalten der Bhrigu töteten diese großen Männer sie alle mit ihren Pfeilen, indem sie um Schutz baten. Sie streiften über die Welt und töteten sogar die Embryonen (die sich im Mutterleib der Bhrigu-Frauen befanden).

Als sie auf diese Weise getötet wurden, flohen viele Bhrigu-Frauen aus Angst und suchten Zuflucht in den unzugänglichen Bergen des Himalaya.

Eine von ihnen, eine Dame der sich verjüngenden Dinger, die die Rasse ihres Mannes verewigen wollte, hielt einen sehr energischen Embryo in einem ihrer Dinge versteckt.

Eine Brahmanenfrau erfuhr diese Tatsache und ging zu den Kshatriyas und berichtete ihnen aus Angst davon.

Daraufhin gingen die Kshatriyas mit der Absicht, diesen Embryo zu zerstören, und sahen die Brahmanendame in ihrer eigenen Pracht erstrahlen.

Darauf kam das Kind in ihrem Ding heraus, riss den Oberschenkel auf und blendete die Augen der Kshatriyas wie eine Mittagssonne.

Daraufhin begannen sie (die Kshatriyas), die ihr Augenlicht verloren hatten, über diese unzugänglichen Hügel zu wandern. Sehr verzweifelt um den Schutz der tadellosen Brahmanendame, um ihr Augenlicht wiederzuerlangen.

Von Kummer geplagt und wie ausgebranntes Feuer wegen des Verlusts des Sehvermögens, wandten sich diese Kshatriyas mit besorgtem Herzen an diese berühmte Dame.

„Wenn wir durch deine Gnade wieder sehend werden, werden wir zusammen mit unseren sündigen Taten fortgehen.

O schöne Dame, du solltest uns mit deinem Sohn erbarmen. Sie sollten diese Könige begünstigen, indem Sie ihnen ihr Augenlicht gewähren."

Der Brahmanen sagte:

O Kinder, ich habe euer Augenlicht nicht verloren, noch bin ich wütend auf euch. Dieses Kind der Bhrigu-Rasse ist sicherlich wütend auf Sie.

O Kinder, es besteht kein Zweifel, dass euer Sehvermögen von diesem hochbeseelten (Garbha) zerstört wurde, dessen Zorn sich entzündet hat, wenn er sich an das Massaker seiner Rasse erinnert.

O Kinder, als ihr sogar die Embryonen der Bhrigu-Rasse zerstört habt, wurde dieses Kind hundert Jahre lang in meinem Oberschenkel gehalten.

Damit er der Bhrigu-Rasse Gutes tun kann, kamen die gesamten Veden mit ihren sechs Angas zu ihm, als er im Mutterleib war.

Wütend über das Abschlachten seiner Väter; er will dich töten, durch seinen himmlischen Glanz ist dein Sehvermögen zerstört worden.

O Kinder, betet daher zu meinem vorzüglichen Sohn, der aus meiner Hüfte geboren ist. Versöhnt durch deine Huldigung und indem du dein Haupt vor ihm beugst, kann er dein Augenlicht wiederherstellen.

Nachdem sie so angesprochen worden waren, wandten sich alle Könige an das schenkelgeborene Kind und sagten: „Seid gnädig“; und das Kind wurde ihnen gnädig.

Als er geboren wurde, nachdem er den Oberschenkel seiner Mutter aufgerissen hatte, wurde dieser ausgezeichnete Brahmane in der ganzen Welt unter dem Namen Aurva bekannt.

Als die Könige ihr Augenlicht wiedererlangten, kehrten sie (in ihre Heimat) zurück, und dieser Nachkomme von Bhrigu beschloss in seinem Kopf, die Welt zu erobern.

Vasishtha sagte:

Oh Kind, der hochbeseelte Mann richtete sein Herz auf die Zerstörung aller Geschöpfe. Um seinen niedergemetzelten Vorfahren zu huldigen, verübte der Nachkomme der Bhrigu-Rasse die strengsten Bußen mit dem Ziel, die gesamte Schöpfung zu zerstören.

Er bedrängte die Welten mit den Himmlischen, den Asuras und den Menschen durch seine großen dienenden Bußen; und so befriedigte er seine Vorfahren.

Als die Pitris erfuhren, was ihr Sohn tat, um ihre Rasse zu befriedigen, kamen alle aus ihrer Region zu ihm und sagten.

Die Pitris sagten:

O Aurva, oh Sohn, du bist wild geworden durch deine Askese. Ihre Kraft wurde von uns gesehen. Seien Sie den Welten gnädig; kontrolliere deine Wut.

Oh Kind, nicht aus Unfähigkeit waren die selbstbeherrschten Bhrigus alle gleichgültig gegenüber ihrer eigenen Zerstörung, die durch die mörderischen Kshatriyas verursacht wurde.

Oh Kind, als wir mit unserem langen Leben auf die Probe gestellt wurden, wünschten wir uns unseren eigenen Tod durch die Hände der Kshatriyas.

Der Reichtum, den die Bhrigus unter der Erde versteckt hielten, wurde dort platziert, um die Kshatriyas zu erzürnen und einen Streit mit ihnen anzuzetteln.

Oh Bester der Zweimalgeborenen, was nützt uns Reichtum, den wir den Himmel erlangen wollten? Unser Schatzmeister (im Himmel) hat große Schätze für uns aufbewahrt.

Als wir feststellten, dass der Tod uns keineswegs alle ereilen konnte, hielten wir dies, oh Kind, für das beste Mittel (uns zu zerstören).

Oh Kind, diejenigen, die Selbstmord begehen, erreichen niemals die gesegneten Regionen. In Anbetracht dessen haben wir auf Selbstzerstörung verzichtet.

Oh Kind, das, was du tun willst, gefällt uns nicht. Kontrolliere daher deinen Geist und vermeide es, die ganze Welt zu überwinden.

Oh Kind, oh Sohn, zerstöre nicht deinen Zorn, der deinen asketischen Glanz befleckt.

Arjuna sagte:

O Pitris, das Gelübde, das ich im Zorn für die Zerstörung aller Welten abgelegt habe, darf nicht umsonst sein.

Ich kann nicht jemand sein, dessen Zorn und Gelübde fruchtlos sind. Dieser meine Zorn wird mich sicherlich verzehren (wenn ich mein Gelübde nicht erfülle), wie das Feuer das trockene Holz verzehrt.

Die Männer, die seinen durch eine gerechte Sache erregten Zorn unterdrücken, werden unfähig, die drei Varga (Dharma, Artha und Kama) gebührend zu umarmen.

Der Zorn, den die Könige, die die ganze Welt unterwerfen wollen, an den Tag legen, hat seinen Nutzen. Es dient dazu, die Bösen zurückzuhalten und die Ehrlichen zu schützen.

Als ich ungeboren in meiner Mutter und anderen Frauen der Bhrigu-Rasse lag, als sie von den Kshatriyas massakriert wurden.

Oh Pitris, als diese Unglücklichen, die Kshatriyas, die Bhrigus zusammen mit den ungeborenen Kindern ihrer Rasse ausrotteten, erfüllte Wut meine Seele.

Meine Mutter und die anderen Frauen unserer Rasse, jede in einem fortgeschrittenen Stadium der Schwangerschaft, und auch mein Vater, obwohl äußerst gequält, bekamen keinen Beschützer auf der ganzen Welt.

Als die Bhrigu-Frauen keinen einzigen Beschützer fanden, hielt mich meine gesegnete Mutter (versteckt) in einem anderen Schenkel.

Wenn es auf der Welt einen Bestrafer für Verbrechen gibt, könnte es niemand auf der ganzen Welt wagen, ein Verbrechen zu begehen.

Wenn die Sünde keinen Bestrafer findet, dann leben viele Menschen in sündigen Taten.

Der Mensch, der die Macht hat, Sünde zu bestrafen, dies nicht tut, weil er weiß, dass eine Sünde begangen wurde, wird selbst durch diese Sünde besudelt.

Die Könige und andere, die meine Väter beschützen konnten, schützten sie nicht und versäumten es, ihre Pflicht zu erfüllen, indem sie sich den Freuden des Lebens hingaben.

Daher habe ich nur Grund zur Wut. Ich bin der Herr der Schöpfung, ich bin unfähig, deinem Befehl zu gehorchen.

So fähig ich bin, dieses Verbrechen zu bestrafen, wenn ich es unterlasse, so werden die Menschen noch einmal einer ähnlichen Verfolgung ausgesetzt sein.

Das Feuer meines Zorns, das bereit ist, die Welten zu verzehren, wird mich, wenn es unterdrückt wird, mit Sicherheit durch seine eigene Energie verzehren.

Oh Meister, ich weiß, dass ihr immer das Gute der Welten sucht. Unterweist mich deshalb, was gut für mich oder die Welten sein kann.

Die Pitris sagten:

Werft dieses Feuer eures Zorns, das die Welten verzehren will, ins Wasser. Das wird dir gut tun. Die Welten ruhen auf dem Wasser.

Jede saftige Substanz ist voller Wasser;

tatsächlich ist das ganze Universum voller Wasser. Deshalb, oh Bester der Zweimalgeborenen, wirf diesen deinen Zorn ins Wasser.

Oh Brahmane, wenn du es wünschst, lass dieses Feuer deines Zorns im großen Ozean bleiben und sein Wasser verzehren, denn wir haben gehört, dass die Welten aus Wasser bestehen.

Oh Sündenloser, auf diese Weise wird dein Wort wahr und die Welten mit den Himmlischen werden nicht zerstört.

Vasishtha sagte:

Darauf warf Aurva das Feuer seines Zorns in die Wohnstätte von Varuna (Meer) und dieses Feuer verzehrt das Wasser des großen Ozeans.

Es nimmt einen sehr ängstlichen Kopf (den eines Pferdes) an und strahlt Feuer aus seinem Maul aus und verzehrt das Wasser des großen Ozeans. Die Männer, die in den Veden gelernt haben, nennen es Vadabamukha.

Oh Parashara, oh Erster aller Weisen, du kennst die höheren Regionen, du solltest die Welt nicht zerstören.

Der Gandharva sagte:

Nachdem er von dem berühmten Vasishtha so angesprochen worden war, kontrollierte der Brahmana Rishi (Parashara) sein Wort, das seinen Zorn zerstörte.

Aber der überaus strahlende Parashara, der Sohn von Shakti, der erste aller in den Veden gelehrten Personen, führte ein großes Rakshasas-Opfer durch.

Der große Rishi erinnerte sich an das Gemetzel von Shakti und begann, die Rakshasas, jung und alt, in seinem Opfer zu verzehren.

Vasishtha von seinem Wunsch, dieses zweite Gelübde (seines Enkels) nicht zu behindern, hinderte ihn nicht daran, die Rakshasas zu zerstören.

Der große Rishi (Parashara) saß bei diesem Opfer vor drei lodernden Feuern und sah selbst wie ein viertes Feuer aus.

Wie die Sonne aus den Wolken auftauchte, wurde das Firmament von diesem rostfreien Opfer erleuchtet, in das die Ghee-Trankopfer groß gegossen wurden.

Dann betrachteten Vasishtha und die anderen Rishis diesen Rishi, der von seiner eigenen Energie glühte, als wäre er eine zweite Sonne.

Dann kam der große und liberal gesinnte » Rishi Atri mit dem Wunsch, dieses Opfer zu beenden, eine äußerst schwierige Tat für alle anderen.

Oh Feindevernichter, es kamen auch Pulaha, Kratu und Mahakratu mit dem Wunsch, die Rakshasas zu retten.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Partha, als er sah, dass viele Rakshasas bereits getötet worden waren, sprach Pulastya so zu diesem Feindvernichter, Parashara.

„Oh Kind, ich hoffe, dieses Opfer steht dir nicht im Wege. Nimmst du Freude daran, oh Kind, die Rakshasas zu vernichten, die nichts vom Tod deines Vaters wissen.

Sie sollten daher nicht alle Kreaturen zerstören. Oh Sonne, es ist keine (richtige) Handlung für die Brahmanen, die sich der Askese verschrieben haben.

O Parashara, Friede ist die höchste Tugend; deshalb praktiziere Frieden. Oh Parashara, da du so ein überlegener Mann bist, solltest du sündige Handlungen nicht als zu deinem Besten betrachten.

Sie sollten nicht gegen Shakti verstoßen, die in allen Vorschriften der Religion gelehrt war. Du solltest meine Kreaturen nicht ausrotten.

Oh Sohn Vasishthas, was deinem Vater Ali widerfuhr, geschah wegen seines eigenen Fluches. Es war seine eigene Schuld, dass Shakti in den Hafen gebracht wurde.

Oh Rishi, auf Rakshasas war es möglich, ihn zu verschlingen; er selbst hat für seinen Tod gesorgt.

Oh Parashara, Vishvamitra war in dieser Hinsicht nur ein Instrument. Der König Kalmashapada, ebenfalls in den Himmel aufsteigend, erfreut sich großer Freude.

Shakti und andere Söhne des großen Rishi Vasishtha sind alle noch heute in großem Glück und amüsieren sich mit den Himmlischen.

Oh großer Rishi, all dies war Vasishtha bekannt. Oh Kind, oh Enkel von Vasishtha, du warst bei diesem Opfer nur ein Instrument zur Zerstörung dieser unschuldigen Rakshasas. Gesegnet sein. Gib dieses Opfer auf. Lass es zu Ende gehen.

Der Gandharva sagte:

Nachdem er von Pulastya und dem intelligenten Vasishtha so angesprochen worden war, beendete der große Rishi, der Sohn von Shakti (Parashara), dieses Opfer.

Er (Parashara) warf das Feuer, das für das Rakshasas-Opfer entzündet wurde, in den großen Wald im Norden des Himalaya.

Dort kann man bis heute dieses Feuer sehen, das zu allen Jahreszeiten die Rakshasas, Bäume und Steine ​​verschlingt.

Arjuna sagte:

Warum befahl ihm der König Kalmashapada, seinem Lehrer, diesem ersten aller in den Veden gelehrten Menschen, etwas anzutun?

Warum ging dieser große und berühmte Rishi Vasishtha, der alle großen religiösen Vorschriften kannte, zu einer Frau, zu der er nicht gehen sollte?

Oh Freund, war dies ein Akt der Sünde seitens Vasishtha? Ich bitte Sie, diese Zweifel auszuräumen.

Der Gandharva sagte:

Oh Dhananjaya, oh unbändiger Held, höre mir zu, während ich die Frage beantworte, die du mir in Bezug auf Vasishtha und diesen Feindvernichter des Königs (Kalmashapada) gestellt hast.

Oh Bester der Bharata, ich habe dir erzählt, wie der König Kalmashapada von Shakti, dem berühmten Sohn von Vasishtha, verflucht wurde.

So kam der König unter den Einfluss dieses Fluches, dieses Feindesvernichters, und kam mit seinen vor Zorn wirbelnden Augen mit seiner Frau aus der Stadt.

Er ging in einen einsamen Wald und streifte mit seiner Frau umher. Er streifte unter dem Einfluss der Kuren in dem furchtbar hallenden Wald umher, reich an verschiedenen Tieren und anderen Tieren, bewachsen mit zahlreichen Pflanzen und Schlingpflanzen und dem Fall vieler großer Bäume.

Eines Tages wurde er von übermäßigem Hunger sehr bedrückt und suchte nach etwas zu essen. Er sah in einem bestimmten einsamen Wald.

Ein Brahmane und ein Brahmane beim Geschlechtsverkehr. Als sie ihn sahen, flohen sie voller Angst, da ihr Verlangen unerfüllt blieb.

Als er sie verfolgte, ergriff der König die Brahmanen mit Gewalt. Als die Brahmanin ihren Mann so ergriffen sah, sagte er:

„Oh König der ausgezeichneten Gelübde, höre, was ich sage; es ist auf der ganzen Welt bekannt, dass du in der Sonnendynastie geboren bist.

Sie sind ständig damit beschäftigt, tugendhafte Handlungen auszuführen, Sie sind immer damit beschäftigt, Ihren Vorgesetzten zu dienen; Oh unwiderstehlicher Held, obwohl du durch den Fluch deiner Sinne beraubt bist, solltest du keine Sünde begehen.

Zu Beginn meiner Saison wurde ich mit meinem Mann vereint, um Nachkommen zu bekommen; aber ich war nicht erfolgreich.

O bester aller Könige, seid gnädig mit mir, befreit meinen Mann." Während sie so weinte, verschlang der König wie ein grausamer Unglücklicher ihren Mann wie ein Löwe ein Reh. Die Tränen, die wegen ihr aus den Augen auf die Erde fielen Wut.

Gespielt wie ein Feuer und verzehrte alles an diesem Ort. Dann vom Tod befallen anderer Ehemann,

Die Brahmanen verfluchten den königlichen Weisen Kalmashapada im Zorn. "Oh Elender, denn du musst meinen erlauchten und geliebten Ehemann heute grausam in meinen Augen verschlingen, als ich nicht zufrieden war, deshalb wirst du durch meinen Fluch einen sofortigen Tod erleiden, wenn du dich zu gegebener Zeit mit deiner Frau vereinigen wirst. Dass Rishi Vasishtha, dessen Sohn du verschlungen hast,

Wird sich mit deiner Frau vereinen, um einen Sohn zu zeugen. Oh schlimmster aller Könige, dieser Sohn wird der Erhalter deiner Rasse sein."

Nachdem sie ihn so verflucht hatte, betrat diese gesegnete Dame der Angirasa-Rasse in seiner Gegenwart das lodernde Feuer.

Oh Feindevernichter, der berühmte Vasishtha erkennt all dies sofort durch seine große Askese und seinen spirituellen Blick.

Nach langer Zeit wurde der königliche Weise (Kalmashapada) vom Fluch befreit. Und (dann eines Tages) ging er zu seiner Frau Madayanti in ihrer Saison, aber sie hinderte ihn.

Wahnsinnig vor Verlangen hatte der König keine Erinnerung an den Fluch. Als er die Worte der Dame (seiner Frau) hört, wird dieser beste aller Könige sehr beunruhigt.

Oh bester König, als er sich an den Fluch erinnerte, bedauerte er sehr, was er getan hatte. Aus diesem Grund und wegen des Fluchs der Brahmanen ernannte der König Vasishtha, um seiner Frau einen Sohn zu zeugen.

Arjuna sagte:

O Gandharva, du bist mit allem vertraut. Sagen Sie uns daher, welcher Veda-kennende Brahmane geeignet ist, als unser Priester ernannt zu werden?

Der Gandharva sagte:

In diesem Wald gibt es einen Schrein, er heißt Utkochaka. Der jüngere Bruder von Devala, Dhaumya, verrichtet dort asketische Buße. Wenn Sie möchten, können Sie ihn zum Priester ernennen.

Vaishampayana sagte:

Dann gab Arjuna dem Gandharva hoch erfreut seine Feuerwaffe mit den gebührenden Zeremonien; und er sprach so zu ihm,

„Oh Bester der Gandharvas, lass die Pferde, die du uns gibst, für einige Zeit bei dir bleiben. Wenn die Zeit gekommen ist, werden wir sie dir nehmen. Dann sagte er zu ihm: „Seid gesegnet“ „Seid gesegnet.“

Dann verließen Gandharva und Pandavas, respektvoll grüßend, die bezaubernden Ufer des Bhagirathi und gingen weg, wohin sie wollten.

Daraufhin, oh Nachkomme von Bharata, gingen die Pandavas zum Schrein von Utkochaka und zur Einsiedelei von Dhaumya. Sie setzten Dhaumya als ihren Priester ein.

Dhaumya, der erste aller in den Veden gelehrten Menschen, empfing sie mit den Opfergaben von wilden Früchten und Wurzeln und stimmte zu, ihr Priester zu sein.

Nachdem sie diesen Brahmanen als ihren Priester erhalten hatten, dachten die Pandavas mit ihrer Mutter, die den sechsten der Partei bildeten, ihr Reichtum und ihr Königreich bereits wiedererlangt und die Tochter des Panchala-Königs bereits im Svaimvara gewonnen zu haben. Die Besten der Bharata-Rasse, die den Lehrer Dhaumya als ihren Priester erhalten hatten, betrachteten sich als unter einem Beschützer gestellt.

Der Lehrer (Dhaumya) war mit dem Geheimnis der Veden vertraut; er war liberal gesinnt, er machte die Tugend und allwissenden Söhne Prithas zu seinen geistlichen Schülern.

Dieser Brahmane, der diese Helden mit Intelligenz, Stärke und Ausdauer wie die Himmlischen sah, betrachtete, dass sie aufgrund ihrer eigenen Errungenschaften bereits zu ihrem Reichtum und ihrer Souveränität zurückgekehrt waren.

Nachdem dieser Brahmane Segenssprüche über sie ausgesprochen hatte, beschlossen diese Männerkönige, mit ihm nach Svaimvara in das Land der Panchalas zu gehen.

GESANG XXIX

Vaishampayana sagte:

Dann machten sich diese besten Männer, die fünf Pandava-Brüder, auf, um Draupadi, das (Panchala-)Land und die Feierlichkeiten (von Svaimvara) zu sehen.

Diese besten Männer, diese Feindevernichter, sahen mit ihrer Mutter viele Brahmanen auf ihrem gemeinsamen Weg (in Richtung Panchala).

Oh König, diese Brahmacharis, diese Brahmanen, fragten die Pandavas: „Wohin gehst du? Woher bist du gekommen?

Yudhishthira sagte:

O Bester der Zweifachgeborenen, wissen Sie, meine Herren, dass wir fünf Brüder sind, die mit unserer Mutter reisen. Wir kommen jetzt aus Ekachakra.

Die Brahmanen sagten:

Geh noch heute zum Haus des Panchala Drupada. Es wird ein großes Svaimvara stattfinden, bei dem eine große Summe Geld ausgegeben wird.

Wir gehen dorthin; lass uns zusammen gehen. Dort werden außergewöhnliche Feierlichkeiten stattfinden.

Die Tochter der berühmten Yajnasena Drupada wurde aus dem Opferaltar geboren, mit Augen wie Lotusblätter,

Mit makellosen Zügen und mit Schönheit, Jugend und Intelligenz; sie ist die Schwester des mächtigen Dhrishtadyuman, der (wäre) Jägerin von Drona,

Der als mächtig bewaffneter Held mit natürlicher Rüstung, Schwert, Bogen und Pfeilen aus dem lodernden Feuer auferstanden war und selbst wie ein zweites Feuer aussah.

Seine Schwester ist die schlanke, ausgelaugte und makellos aussehende Draupadi, deren Körper den Lotusduft über volle zwei Meilen im Umkreis verströmt.

Diese Tochter von Yajnasena wird einen Ehemann in einem Svaimvara auswählen. Wir gehen dorthin, um sie zu sehen und die großen himmlischen Feste mitzuerleben.

Die Könige und Prinzen, die Opfer darbringen, bei denen Dakshina groß ist, die dem Studium gewidmet sind, die rein sind, die hochbeseelt sind und Gelübde einhalten,

Wer jung und gutaussehend ist, die große Wagenkrieger sind und in Waffen versiert sind, alle werden dort aus verschiedenen Ländern anwesend sein.

Wenn Sie nach Sieg streben (um erfolgreich zu sein, Draupadi zu erlangen), werden diese Könige alle viel Reichtum, Kühe, Nahrung und andere Genußgegenstände verschenken.

Wenn wir alles nehmen, was sie geben, die Svaimvara sehen und die Feierlichkeiten genießen, werden wir dann gehen, wohin wir wollen.

Es werden (in diesem Svaimvara) aus vielen Ländern die Sänger der Königspenegerien, die Tänzer, die Rezitatoren der Puranas, die Herolde und die kraftvollen Athleten kommen.

Oh hochbeseelte Männer, die all diese wunderbaren Anblicke sehen und das nehmen, was verschenkt wird, ihr werdet auch mit uns zurückkehren.

Du bist gutaussehend, du siehst aus wie die Himmlischen: Es kann sein, dass Krishna, wenn sie dich sieht, jemanden unter dir erwählt, der den anderen überlegen ist (als ihren Ehemann),

Dein dieser Bruder ist schön und mit Schönheit begabt; er ist auch mächtig bewaffnet; an (sportlichen) Begegnungen beteiligt ist, kann er durch Zufall großen Reichtum erlangen.

Yudhishthira sagte:

Wir werden alle mit dir gehen, um dieses große Fest zu sehen, das Svaimvara (der Panchala) Jungfrau.

Vaishampayana sagte:

Oh Janamejaya, nachdem sie so angesprochen worden waren, zogen die Pandavas in Richtung des südlichen Panchala-Landes, das vom König Drupada regiert wurde.

Auf ihrem Weg der heroischen Pandavas sahen sie den Erhabenen, den Reinbeseelten und den vollkommen sündlosen Rishi Dvaipayana.

Den Rishi gebührend verehrend und von ihm gegrüßt, als ihre Unterhaltung zu Ende ging, begaben sie sich auf seinen Befehl zum Palast von Drupada.

Diese großen Wagenkrieger gingen langsam weiter und hielten an Wäldern und an (den Ufern von) Seen, die sie bezaubernd fanden.

Die Söhne des Pandu, ergeben im Studium, liebenswürdig, lieblich und rein in den Taten, kamen endlich im Land der Panchalas an.

Nachdem sie die Stadt und auch die Kaserne gesehen hatten, quartierten sich die Pandavas in einem Töpferhaus ein.

Sie nahmen das Leben der Brahmanen an und bettelten dort (in dieser Stadt) um ihr Essen. Kein Mann erkannte diese Helden, als sie dort anhielten.

Yajnasena hegte immer den Wunsch, (seine Tochter) Krishna Kirit (Arjuna), dem Sohn des Pandu, zu schenken, aber er sprach ihn nie mit jemandem aus.

Oh Janamejaya, oh Nachkomme von Bharata, beim Gedanken an den Sohn von Kunti (Arjuna) verursachte der Panchala-König, dass ein sehr steifer Bogen von keinem Mann außer Arjuna gebogen werden konnte.

Der König ließ eine Maschinerie am Himmel errichten und errichtete ein Zeichen, das durch diese Maschinerie geschossen werden sollte.

Drupada sagte:

Wer diesen Bogen bespannen wird und wer mit diesen verzierten Pfeilen das Ziel über die Maschinerie schießen kann, wird meine Tochter erhalten.

Vaishampayana sagte:

Mit diesen Worten verkündete der König Drupada das Svaimvara. Oh Nachkomme von Bharata, nachdem sie dies gehört hatten, kamen alle Könige dorthin.

Es kamen auch viele berühmte Rishis, die den Svaimvara sehen wollten. Oh König, Duryodhana und die Kurus kamen in Begleitung von Karna auch dorthin.

Es kamen auch viele berühmte Brahmanen aus vielen Ländern. Die Könige und Prinzen wurden von dem berühmten Drupada gebührend verehrt.

Alle Bürger machten ein tiefes Geräusch wie das des Ozeans und nahmen ihre Plätze auf den Plattformen ein, mit dem Wunsch, die Svayamvara zu sehen.

Die Könige und Prinzen betraten den Palast (von Svaimvara) durch das Nordosttor. Die Arena wurde auf einem Flugzeug und auf einem glückverheißenden Gelände im Nordosten der Stadt gebaut. Die Samajavata (Arena) war von Palästen umgeben und von allen Seiten von einer Mauer und einem Wassergraben umgeben, sie war mit Toren und Bögen geschmückt und mit einem schönen Baldachin bedeckt.

Es erklang mit den Tönen von Tausenden von Trompeten, es war mit Aguru (Rücken-Aloe) parfümiert, mit Girlanden verziert und mit der Sandel-Wasserpaste bestreut.

Es war von allen Seiten von hohen und weißen Villen umgeben, die wie die wolkenküssenden Gipfel des Kailasa (Berg) aussahen.

Ihre Fenster waren mit goldenen Netzen bedeckt und ihre Wände mit Diamanten und Edelsteinen besetzt. Ihre Treppen waren leicht zu besteigen und die Böden waren mit reichen Teppichen und Gewändern bedeckt.

Sie waren mit Aguru duftend und mit Kränzen und Blumengirlanden geschmückt; sie waren alle weiß und makellos wie die Hälse der Schwäne. Ihr Duft konnte von einer Yojana wahrgenommen werden.

Jeder von ihnen enthielt hundert Türen, die breit genug waren, um eine Menschenmenge auf einmal einzulassen; sie waren mit kostbaren Betten geschmückt, die mit verschiedenen Metallen verziert waren; sie sahen aus wie die Gipfel des Himalaya.

In ihnen lebten alle Könige, geschmückt mit verschiedenen Arten von Ornamenten, und jeder prahlte damit, das Mädchen in den Besitz zu bekommen.

Als die besten Könige, die mit der duftenden Paste von Aguru geschmückt waren, die sehr mächtig, edel, liberal, Brahmanen ergeben waren, die von der ganzen Welt wegen ihrer guten Taten und der Beschützer ihrer Königreiche geliebt wurden, ihre jeweiligen Plätze einnahmen , die Leute der Stadt und des Landes, die gekommen waren, um Krishna zu sehen und die bereits auf den hervorragenden Plattformen ringsum Platz genommen hatten, sahen sie.

Die Pandavas saßen dort mit den Brahmanen in der Arena und sahen den großen Wohlstand des Panchala-Königs.

Oh König, diese Versammlung nahm täglich zu (in großen Mengen) und es sah lustig aus mit (den Aufführungen von) Schauspielern und Tänzern. Es wurden auch große Reichtumsgeschenke gemacht.

Als diese große Versammlung (für 15 Tage) andauerte, betrat Draupadi am 16. die es gab eine Girlande von Blumen und andere Opfergaben der Arghya.

Der Priester der Mondrasse, dieser heilige Brahmane, lernte in den Mantras, entzündete das Opferfeuer in allen gebührenden Formen und goss Trankopfer mit Ghee.

Als er Agni befriedigte und die Brahmanen dazu brachte, die Segensformel auszusprechen, stoppte er alle Musikinstrumente (die damals gespielt wurden) ringsum.

Oh König, als sie vollkommen still geworden waren, stand Dhrishtadyumna mit einer Stimme wie die von Pauken oder Wolken am Arm seiner Schwester, stand inmitten der Versammlung und sprach diese süßen Worte von ausgezeichneter Bedeutung mit einer Stimme wie das der Wolken.

Dhrishtadyumna sagte:

Hört, ihr versammelten Könige, dies ist der Bogen, das ist das Zeichen, und das sind die Pfeile. Schießen Sie mit diesen feinen scharfen Pfeilen die Markierung durch die Öffnung der Maschine.

Wahrlich, ich sage, wer von edler Geburt, Schönheit und Kraft diese große Leistung vollbringen wird, wird heute meine Schwester Krishna für seine Frau erhalten.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er die versammelten Könige so angesprochen hatte, sprach Drupadas Sohn (Dhrishtadyumna) so zu seiner Schwester und rezitierte ihr die Namen und die Abstammung und die Leistungen dieser versammelten Machthaber.

Dhrishtadyumna sagte:

Duryodhana, Durvishaha, Durmukha, Dushpradharshana, Vivignshati, Vikama, Saha, Dushasana, Yuyutsu, Vayuvega, Bhima, Vegarava, Ugrayudha, Balaki, Karakayu, Virochana

, Sukundala, Chitrasena, Dhrishtadyumna ,

Diese und andere sind die überaus mächtigen Söhne von Dhritarashtra. Diese Helden sind alle mit Karna für deine Hände gekommen.

Zahlreiche andere illustre Könige, die besten der Kshatriyas, (sind auch für Sie gekommen). Shakuni, Saubala, Vrishaka, Brihadbala,

Auch diese Söhne des Königs von Gandhara sind gekommen. Die besten aller Waffenträger, Ashvathama und Bhoja.

Gekommener Held, geschmückt mit jedem Ornament. Die Könige Brihanta, Manimana, Dandadhara, Sahadeva, Jayatsena, Meghasandhi, Virata mit seinen beiden Söhnen Sankhya und Uttara,

Vardhakshemi, Susharma, Senabindu, Suketu mit seinen beiden Söhnen Sunamana und Suvarcha, Suchitra, Sukumara, Vrika, Satyadhriti, Suryadhvaja, Rochamana, Nila, Chitrayudha,

Angshumana, Chekitana, der mächtige Srinimana, Chandrasena, der Sohn des mächtigen Subhadrasena, sowohl der Vater als auch der Sohn,

Jalasandha, Vidanda, Danda, Paundraka, Vasudeva, der mächtige Bhagadatta,

Kalinga, Tamralipta, der König von Pattana, der König von Madra, der große Wagenkrieger Shalya mit seinem Sohn,

Der heroische Rukmangada, Rukmaratha, Somadatta der Kuru-Rasse mit seinen drei Söhnen,

Alle großen Helden- und Wagenkrieger, all diese haben sich hier versammelt. Bhuri, Bhurishrava, Sala, Sudakshina, Kamboja, die Paurava Dridadhnava,

Brihadbala, Sushena, Shibi, der Sohn von Ushinara, Patacchamihanta, der König von Karusha,

Sankarshana, (Baladeva) Vasudeva (Krishna), der mächtige Sohn von Rukmini, Samba, Charudeshna, der Sohn von Pradyumna, Gada,

Akrura, Satyaki, der hochbeseelte Uddhava, Kritavarma, der Sohn von Hridika, Pritha, Vipritha,

Viduratha, Kamka, Shanku, Gaveshna, Ashavaha, Aniruddha, Shamika, Sarimejaya,

Heroisches Vatapati, Jhilli, Pindaraka, der mächtige Ushinara, all diese sind als Vrishnis bekannt,

Bhagiratha, Brihatkshatra, der Sohn von Sindhu, Jayadratha, Brihadratha, Balhika, der große Wagenkrieger Shrutayu,

Uluka, Kaitava, Chitrangada, Subhangada, der intelligente Vatsaraja, der König von Kosala,

Shishupala, der mächtige Jarasandha, diese und viele andere Könige vieler Länder,

Und alle auf der Welt gefeierten Kshatriyas, oh liebenswürdige Schwester, sind gekommen, um deine Hand zu holen. Oh gesegnetes Mädchen, diese mächtigen Männer werden (versuchen) ins Ziel zu schießen. Unter diesen (Helden) sollst du ihn als deinen Ehemann wählen, der ins Ziel schießen (können).

Vaishampayana sagte:

Diese jugendlichen Prinzen, geschmückt mit Ohrringen, prahlten miteinander; und jeder hielt sich für den fähigsten Waffengatten und mit Heldenmut begabt, und sie standen auf und schwangen ihre Waffen.

Berauscht vom Stolz der Schönheit, des Könnens, der Abstammung, des Wissens, des Reichtums und der Jugend waren sie wie die verrückten Himalaya-Elefanten in der Brunftzeit. Sie starrten sich eifersüchtig an und wurden vom Gott der Begierde beeinflusst. Plötzlich erhoben sie sich von ihren königlichen Sitzen und riefen aus: "Krishna wird mir gehören."

Diese Kshatriyas, die sich in dieser Arena versammelt hatten und jeder sehnsüchtig danach strebte, die Tochter von Drupada zu gewinnen, erschienen wie die Himmlischen, die Uma, die Tochter des Bergkönigs, umringten.

Ihre Körper von den Pfeilen des Gottes der Liebe heimgesucht und ihre Herzen völlig in Krishna (Draupadi) verloren, stiegen die Könige in die Arena hinab; und sie empfanden Eifersucht sogar auf ihre eigenen Freunde um der Tochter Drupadas willen.

Es kamen auch (am Himmel) die Himmlischen auf ihren Wagen, mit den Rudras, den Adityas, den Vasus, den Zwillingen Ashvinis, den Sadhyas, allen Marutas und dem Herrn des Reichtums (Kubera) mit Yama an ihrer Spitze.

Es kamen auch die Daityas, die Suparnas, die großen Nagas, die Himmlischen Rishi, die Guhyakas, die Charanas, Vishvavasu, Narada, Parvata und die obersten Gandharvas mit den Apsaras.

Halayudha, (Balarama) Janardana (Krishna), die Häuptlinge der Vrishni-, Andhaka- und Yadava-Stämme, die alle Krishna immer gehorsam waren, waren ebenfalls anwesend und sahen die Szene.

Als Krishna diese fünf (Pandavas) wie verrückte Elefanten, die besten ihrer Spezies, sah, die von einem mit Lotus überwucherten See angezogen wurden, wie mit Asche bedecktes Feuer und die Ersten der Yadus, begann Krishna nachzudenken.

Er sagte zu Rama (Balarama): "Das ist Yudhishthira, das ist Bhima mit Jishnu (Arjuna) und das sind die beiden heroischen Zwillinge (Nakula und Sahadeva). erfreuter Blick auf Janardana (Krishna).

Die anderen Helden, diese Söhne und Enkel der Könige, bissen sich vor Zorn auf die Unterlippen, mit ihren Augen, Herzen und Gedanken allein auf Krishna gerichtet, sahen Drupada nur mit ihren erklärten Augen an und bemerkten die Pandavas nicht.

Als sie Draupadi sahen, wurden die mächtigen bewaffneten Söhne von Pritha und auch die heroischen und die berühmten Zwillinge alle von den Pfeilen des Gottes der Liebe getroffen.

Gekrönt von himmlischen Rishis Gandharvas, Supamas, Nagas, Asuras und Siddhas, gefüllt mit himmlischen Düften, übersät mit himmlischen Blumen, ertönen von den Pauken und dem tiefen Summen unendlicher Stimmen und widerhallend von der sanfteren Musik der Flöte, der Vina und der Tabor, die Wagen der Himmlischen, fanden kaum einen Weg durch das Firmament.

Dann diese Könige, Karna, Duryodhana, Shalva, Shalya, Ashvathama, Kratha, Sunitha, Vakra, der Herrscher von Kalinga und Vanga, Pandya, Paundra, der Herrscher von Videha, der Häuptling der Yavanas und viele andere Söhne und Enkel der Könige, die Herrscher der Länder mit Augen wie Lotusblätter, einer nach dem anderen, bewiesen ihr eigenes Können, um diese Jungfrau von unvergleichlicher Schönheit zu (gewinnen).

Geschmückt mit Kronen, Girlanden, Armbändern und anderem Schmuck, mit mächtigen Armen, Tapferkeit und Kraft und voller Kraft und Energie,

Diese Könige konnten diesen Bogen von außergewöhnlicher Steifheit nicht einmal in ihrer Vorstellung bespannen. Und diese Könige, die sich mit geschwollenen Lippen anstrengten, die Saiten zu spannen, die jeden nach seiner Kraft, Bildung, Geschicklichkeit und Energie bogen, wurden alle auf den Boden geworfen und lagen eine Zeitlang regungslos da. Ihre Kraft war verflogen, und ihre Kronen und Girlanden lösten sich von ihren Körpern, sie rang nach Luft. Ihr Ehrgeiz, dieses Mädchen zu gewinnen, wurde bald abgekühlt. Von diesem steifen Bogen geworfen, waren ihre Girlanden und Armbänder und anderen Schmuckstücke ungeordnet, und sie stießen Wehe aus. Nachdem ihre Hoffnung, Krishna zu erlangen, verschwunden war, sah diese Ansammlung von Königen traurig und traurig aus.

Als er die Not all dieser Könige sah, ging Karna, der erste aller Bogenträger, zu dem Ort, an dem der Bogen war. Er hob es schnell hoch, bespannte es und platzierte die Pfeile auf der Schnur.

Als sie sahen, dass der Sohn von Surya, Karna vom Stamm der Suta, der wie ein Feuer, ein Mond oder die Sonne war, entschlossen war, das Mal zu schießen, dachten diese führenden Bogenschützen, die Pandavas, dass das Mal bereits erschossen und auf die Boden.

Als er ihn sah, sagte Draupadi mit lauter Stimme: "Ich werde kein Suta für meinen Mann wählen." Verärgert lachend und einen Blick zur Sonne werfend, warf Karna den bereits zu einem Kreis gezogenen Bogen beiseite.

Als all diese versammelten Kshatriyas die Aufgabe aufgaben, der heroische König der Chedis, so mächtig wie Yama,

Der hochbeseelte und entschlossene Sohn von Damaghosha, Shishupala, versuchte, den Bogen zu bespannen, aber er fiel selbst auf die Knie.

Darauf kam der überaus starke und mächtige König Jarasandha zum Bug und stand dort einige Zeit starr und regungslos wie ein Berg.

Vom Bogen geworfen, fiel auch er auf die Knie am Boden. Als er aufstand, ging er (sogleich) in sein eigenes Königreich.

Dann fiel auch der große Held Shalya, der überaus mächtige König von Madra, beim Versuch, den Bogen zu bespannen, auf die Knie am Boden.

Als endlich diese Ansammlung von Königen von adeliger Geburt zum Gegenstand spöttischen Gerede wurde, wünschte sich Jishnu (Arjuna), der Sohn von Kunti, der erste der Helden, den Bogen zu bespannen und die Pfeile auf die Sehne zu legen.

Vaishampayana sagte:

Als alle Könige aufhörten, den Bogen zu bespannen, erhob sich der hochbeseelte Jishnu (Arjuna) unter den Brahmanen.

Als sie sahen, dass er (Arjuna) den Teint von Indras Banner hatte und bemerkten, dass er zum Bug vorrückte, machten die obersten Brahmanen einen lauten Aufruhr, indem sie ihre Hirschfelle schüttelten.

Während einige von ihnen erfreut waren, waren andere unzufrieden und einige unter ihnen, die Intelligenz und Weitsicht besaßen, sprachen so miteinander:

„Wie kann ein Ablegen eines Brahmanen, der in Waffen ungeübt und mit schwacher Kraft ist, den Bogen bespannen, den solch berühmte Kshatriyas wie Shalya und andere mit großer Macht besessen und in der Wissenschaft und Praxis der Waffen versiert haben, nicht bespannen können?

Gelingt ihm die Tat, die er durch seine jungenhafte Rastlosigkeit vollbracht hat, nicht erfolgreich, werden die Brahmanen in den Augen aller Könige lächerlich sein.

Haltet daher diesen Brahmanen auf und hindert ihn daran, den Bogen zu spannen, was er (gewiß) aus Eitelkeit, kindlicher Kühnheit und reiner Unruhe tun möchte.

Der Brahmane sagte:

Wir werden uns nicht lächerlich machen, noch werden wir die Respektlosigkeit irgendeiner Körperschaft oder das Missfallen der Herrscher erleiden.

Vaishampayana sagte:

Die anderen sagten. Dieser hübsche Jüngling, der wie ein Lastwagen eines mächtigen Elefanten ist, dessen Schultern, Arme und Oberschenkel so gut gebaut sind, der Geduld hat, sieht aus wie der Himalaya,

Seine Gangart ist wie die eines Löwen, dessen Tapferkeit wie die eines wahnsinnigen Elefanten und wer so entschlossen ist, wird wahrscheinlich das Kunststück vollbringen.

Er hat (sicherlich große) Kraft und große Energie, sonst wäre er nicht von selbst gegangen. Es gibt nichts in den drei Welten, das Brahmanen unter allen sterblichen Menschen nicht erreichen könnten. Auf Nahrung verzichten, von Luft leben, Früchte essen, strenge Gelübde einhalten,

Und wenn die Brahmanen abgemagert und schwach werden, sind sie immer stark in ihrer eigenen Energie. Ein Brahmane sollte niemals außer Acht gelassen werden, ob seine Handlungen richtig oder falsch sind.

Niemand sollte ihn für unfähig halten, irgendeine Aufgabe zu erfüllen, die groß oder klein, glückselig oder traurig ist. Alle Kshatriyas wurden im Kampf von Rama, dem Sohn von Jamadagni, besiegt.

Agastya trank mit seiner Brahma-Macht den unergründlichen Ozean auf. Sage daher: "Lass diesen Jüngling den Bogen biegen und mit Leichtigkeit bespannen." Die besten Brahmanen sagten: "So sei es." Die Brahmanen sprachen weiterhin so miteinander und über verschiedene Dinge.

Arjuna kam zum Bug und stand da wie ein Berg. Er ging in gebührender Form um diese Reihe herum, neigte den Kopf vor Lord Ishana, der Segensgeber war, und erinnerte sich in Gedanken an Krishna, dann ergriff er die Verbeugung.

Der Bogen, den Rukma, Sunitha, Vakra, Radhas Sohn (Karna), Duryodhana, Shalya und viele andere Könige, die in der Wissenschaft und Praxis der Waffen versiert waren, selbst mit großer Anstrengung nicht spannen konnten, war im Handumdrehen gespannt.

Von Arjuna, dem Sohn von Indra, dem ersten aller mächtigen Männer, diesem Helden, der so mächtig ist wie der jüngere Bruder von Indra. Er nahm die fünf Pfeile,

Schoß die Markierung ab und ließ sie durch die Öffnung der Maschine, über der sie angebracht worden war, auf den Boden fallen. Daraufhin erhob sich ein großer Aufruhr am Himmel und auch ein großes Geschrei in der Arena.

Die Himmlischen zeigten himmlische Blumen auf dem Kopf des Feindesvernichters Arjuna.

Tausende Brahmanen wedelten vor Freude mit ihren Oberkleidern. Die versammelten Könige stießen Ausrufe der Trauer und Verzweiflung aus. Überall in der Arena regnete es Blumen vom Himmel. Die Musiker spielten im Konzert Hunderte von Trommeln und Trompeten. Der Barde und der Herold begannen das Lob des Helden in süßem Fleck zu singen.

Als er ihn (Arjuna) sah, war dieser Feindvernichter Draupada außerordentlich froh und er wünschte, Partha bei Gelegenheit mit seiner Armee zu unterstützen.

Als der Aufruhr am stärksten war, verließ der erste aller tugendhaften Männer Yudhishthira, begleitet von diesen ersten Männern, den Zwillingen, bald die Arena, um in seine Unterkunft zurückzukehren.

Als Krishna (Draupadi) das Mal geschossen sah und auch Partha sah, der das Mal wie Indra selbst geschossen hatte, war er voller Freude; und sie kam mit einem weißen Gewand und einem Blumenkranz zu Kuntis Sohn.

Diese Meisterin mit unvorstellbaren Leistungen, die sie in der Arena gewonnen hatte, wurde von allen Brahmanen mit Ehrfurcht begrüßt. Er verließ kurz darauf die Arena und wurde von ihr gefolgt, die so seine Frau wurde.

Vaishampayana sagte:

Als der König seinen Wunsch äußerte, diesem Brahmanen seine Tochter zu schenken, sahen sich alle versammelten Könige an und waren voller Zorn.

Die Könige sagten: Dieser

Draupada, der an uns vorbeigeht und die versammelten Potentaten als Stroh betrachtet, möchte seine Tochter, die beste aller Frauen, einem Brahmanen schenken.

Nachdem er den Baum gepflanzt hat, fällt er ihn, wenn er Früchte tragen soll. Der Schurke respektiert uns nicht, deshalb lasst uns ihn töten.

Er verdient aufgrund seines Alters weder unseren Respekt noch seine Verehrung. Wegen dieses Verhaltens werden wir diesen Elenden töten, der Könige mit ihren Söhnen beleidigt.

Nachdem er alle Könige eingeladen und mit ausgezeichnetem Essen bewirtet hat, beleidigt er sie schließlich alle.

Findet er in dieser Ansammlung von Monarchen, die einem Konklave der Himmlischen gleicht, nicht einen einzigen König, der ihm ebenbürtig ist?

Das Shruti sagt, dass das Svaimvara für die Kshatriyas ist; die Brahmanen haben keinen Anspruch auf eine Ehegattenauswahl (durch eine Kshatriyas-Dame).

Oh Könige, wenn diese Jungfrau nicht eine von uns als ihren Ehemann wählen möchte, lasst uns sie ins Feuer werfen und in unsere Königreiche zurückkehren.

Obwohl dieser Brahmane den Königen aus seinem Gehorsam oder seiner Habsucht diesen Schaden zugefügt hat, sollte er dennoch nicht getötet werden.

Denn unsere Königreiche, Leben, Vermögen, Söhne und Enkel und was auch immer wir (in dieser Welt) an anderen Reichtümern haben, alle existieren für die Brahmanen.

Es muss (allerdings) etwas getan werden, damit aus Angst vor Schande und aus dem Wunsch, das aufrechtzuerhalten, was zu den jeweiligen Ordnungen gehört, (die unverschämte Einmischung der Brahmanen) nicht dazu führen kann, dass andere Svaimvaras so enden.

Nachdem dies gesagt war, nahmen diese besten Könige mit Waffen wie die stacheligen Eisenstreitkolben ihre Waffen und stürzten sich auf Drupada, um ihn zu töten.

Als Drupada sah, wie diese Könige wütend mit Pfeil und Bogen auf ihn zustürmten, suchte Drupada den Schutz der Brahmanen vor Angst.

Aber diese großen Bogenschützen, diese beiden Söhne des Pandu (Bhima und Arjuna), diese Feindevernichter, traten (sogleich) vor, um den Königen entgegenzutreten, die wie verrückte Elefanten auf Drupada stürmten.

Daraufhin stürzten all diese Könige und Prinzen mit ihren in Leder gehüllten Gestalten und erhobenen Waffen wütend auf die Kuru-Prinzen Bhima und Arjuna zu.

Dann riss der mächtige Bhima der außergewöhnlichen Taten, der die Stärke des Donners besaß, einen großen Baum wie einen Elefanten aus und ließ dann alle Blätter weg.

Der mächtige Bhima, der Sohn von Pritha, dem Vernichter aller Feinde, nahm diesen Baum und stand wie Yama mit seinem furchterregenden Stab in der Nähe des besten Mannes Partha (Arjuna).

Als er diese Leistung seines Bruders sah, war der hochintelligente Jishnu (Arjuna), der selbst von unvorstellbaren Leistungen war, sehr erstaunt. Da er Indra an Leistungen ebenbürtig war, warf er alle seine Ängste ab; und er stand mit seinem Bogen bereit, um diese Angreifer zu empfangen.

Als er die Leistungen von Jishnu (Arjuna) und seinem Bruder Damodara (Krishna) mit übermenschlicher Intelligenz und in denkbaren Leistungen sah, sprach er so zu seinem Bruder Halayudha (Balarama) von ängstlicher Energie.

Oh Sankarshana, dieser Held, der den Gang eines großen Löwen hat und den großen Bogen in seiner Hand zieht, der volle vier Ellen lang ist, ist zweifellos Arjuna. Wenn ich der Sohn von Vasudeva bin, besteht kein Zweifel.

Dieser Held, der plötzlich den Baum zerrissen hat und innerhalb eines Augenblicks bereit ist, die Monarchen zu vertreiben, ist zweifellos Vrikodara (Bhima). Kein anderer auf der Welt hätte heute solche Leistungen auf dem Schlachtfeld erbringen können.

Oh Achyuta, der andere Jüngling, der Augen wie Lotusblätter hat, der volle vier Ellen groß ist, der den Gang eines mächtigen Löwen hat, der bescheiden ist, einen hellen Teint, mit hervorstehender und glänzender Nase, der kurz zuvor die Arena verlassen hat , ist zweifellos der Sohn von Dharma (Yudhishthira).

Die beiden anderen Jungen, jeder so hübsch wie Kartikeya, sind, da bin ich mir sicher, der Sohn des Zwillings Ashvinis. Ich hörte, dass die Söhne von Pandu und Pritha dem Feuer des Lackhauses entkommen waren.

Dann sprach Halayudha mit dem Teint der vom Regen aufgeladenen Wolken so freudig zu seinem jüngeren Bruder: ).

Vaishampayana sagte:

Die besten Brahmanen (die dort anwesend sind) schüttelten ihre Hirschhäute und Kokosnussschalen-Wassertöpfe und riefen aus: "Fürchte dich nicht, wir werden mit den Feinden kämpfen."

Arjuna sagte lächelnd zu den Brahmanen, die mit ihm sprachen: "Stellt euch als Zuschauer beiseite,

Ich werde alle diese Könige überprüfen, wie Schlangen. Mantras, auf die mit scharfen Spitzen versehene Pfeile überschüttet werden."

Nachdem er dies gesagt hatte, ergriff der mächtige Arjuna den Bogen, den er als Mitgift erhalten hatte, und stand in Begleitung seines Bruders Bhima unbeweglich wie ein Berg.

Als sie die Kshatriyas sahen, die immer wütend im Kampf waren, mit Karna an ihrer Spitze, stürzten sich die beiden heldenhaften Brüder auf sie wie zwei Elefanten, die gegen eine Herde feindlicher Elefanten stürmen.

Dann riefen diese kampfbegierigen Könige heftig aus: "Einen Brahmanen zu töten, der in der Schlacht kämpfen möchte, ist erlaubt."

Mit diesen Worten stürmten die Monarchen sofort auf die Brahmanen und der überaus mächtige Karna stürmte gegen Jishnu (Arjuna), um zu kämpfen.

Der mächtige! König der Madras, stürmte Shalya entgegen. Bhima wie ein Elefant, der für einen weiblichen gegen einen anderen hetzt.

Duryodhana und andere kämpften alle mit den Brahmanen, aber sie kämpften leicht und sorglos mit ihnen.

Als der berühmte Arjuna den Sohn von Vikartana, Karna, auf sich zukommen sah, spannte er seinen harten Bogen und durchbohrte ihn mit seinen scharfen Pfeilen.

Der Sohn von Radha (Karna), der von seinen schnellen, mächtigen und strahlenden Pfeilen sehr belästigt wurde, griff Arjuna vorsichtiger (als zuvor) an.

Dann kämpften Kama und Arjuna, beide die besten aller Krieger, wie verrückt weiter, jeder begierig darauf, den anderen zu besiegen. Die Leichtigkeit der Hand, die sie zeigten, war so groß, dass sie beide unsichtbar wurden (wegen des unaufhörlichen Pfeilregens).“

"Siehe die Kraft meiner Arme, "Seht, wie ich euren Taten entgegengewirkt habe", sprachen sie sich mit solchen Worten an, verständlich nur von den Helden.

Wütend, als er sah, dass die Stärke und Energie von Arjunas Armen auf der Erde unvergleichlich war, kämpfte der Sohn von Surya, Karna, mit größerer Kraft.

Karna parierte all die schnellen und starken Pfeile, die Arjuna auf ihn schoss, und stieß einen lauten Ruf aus. Und seine große Leistung wurde von allen Kriegern beklatscht.

Karna sagte:

Oh Erster der Brahmanen, ich freue mich, die Stärke deiner Arme zu sehen, die im Kampf keine Entspannung kennen. Ihre Waffen sind es wert, den Sieg zu erringen.

Ist die Waffenwissenschaft in dir personifiziert, oder bist du der Beste von Brahmanen (Parashu) Rama oder Indra selbst oder Vishnu oder Achyuta selbst?

Um deine Persönlichkeit zu verbergen, hast du die Form eines Brahmanen angenommen und kämpfst du jetzt mit mir, wenn du alle Kraft der Waffen beherrschst?

Niemand außer Sachis Ehemann (Indra) oder Kiriti (Arjuna), dem Sohn des Pandu, ist in der Lage, mit mir zu kämpfen, wenn ich auf dem Schlachtfeld wütend bin.

Vaishampayana sagte:

Als Falguni (Arjuna) diese Worte hörte, antwortete er: „O Karna, ich bin nicht die Wissenschaft der Waffen; ich bin auch nicht der mächtige Rama.

Ich bin nur ein Brahmane, der unter allen Waffenträgern der Erste ist. Durch die Gnade meines Lehrers bin ich ein Experte für die Waffen von Brahma und Paurandra geworden. Ich bin heute hier, um dich im Kampf zu besiegen. Oh Held, warte ein wenig."

Auf diese Weise angesprochen, hielt sich der Sohn von Radha, Karna, des Kampfes zurück, denn der große Wagenkrieger dachte, dass die Brahma-Macht immer unbesiegbar sei.

Auf einem anderen Teil des Feldes waren die mächtigen Helden Shalya und Vrikodara (Bhima) mit großer Kraft ausgestattet, gut im Kampf und Lernen,

Sie forderten sich gegenseitig heraus und kämpften wie zwei verrückte Elefanten, die sich mit geballten Fäusten und Knien schlugen.

Manchmal drängen sie sich gegenseitig auf Distanz, manchmal ziehen sie sich aneinander; manchmal warfen sie sich mit den Gesichtern nach unten und manchmal auf die Seite, kämpften weiter und schlugen sich manchmal mit den geballten Fäusten.

Während sie mit Schlägen gegeneinander kämpften wie das Aufeinanderprallen zweier Steine, ertönte die Arena mit dem Klang ihres Kampfes.

So kämpfte Bhima, der Beste der Kurus, einige Minuten lang in der Schlacht, dann nahm er Shalya auf seine Arme, schleuderte ihn in die Ferne und der beste aller Männer Bhimasena überraschte alle (durch seine Leistung), denn obwohl er die . warf mächtig Shalya am Boden, er verletzte ihn nicht viel.

Als Shalya auf diese Weise von Bhima niedergeworfen wurde und Karna von Angst heimgesucht wurde, waren alle anderen Könige von Ehrfurcht erfüllt und umzingelten Vrikodara (Bhima von allen Seiten).

Sie sagten: „Sicher sind diese besten Brahmanen (Krieger) ausgezeichnet. Stellen Sie fest, in welchem ​​Stamm sie geboren wurden und wann sie leben.

Wer außer Rama, Drona oder Kiriti, dem Sohn von Pandu (Arjuna) ist fähig, mit dem Sohn von Radha, Karna, im Kampf zu kämpfen?

Wer außer dem Sohn von Devaki Krishna und dem Sohn von Sharadvan, Kripa, ist in der Lage, mit Duryodhana zu kämpfen?

Wer außer Baladeva, dem heroischen Vrikodra, dem Sohn des Pandu und dem heroischen Duryodhana, ist fähig, den König von Madra, Shalya, den ersten großen Krieger, im Kampf zu stürzen? Unterlassen Sie daher diesen Kampf mit den Brahmanen.

Brahmanen sollten, wenn sie beleidigend sind, immer noch geschützt werden. Lassen Sie uns zunächst feststellen, wer diese (Helden) sind. Nachdem wir es gelernt haben, kämpfen wir munter mit ihnen.

Vaishampayana sagte:

Als Krishna diese Leistung von Bhima sah, glaubte Krishna, dass sie beide die Söhne von Kunti seien. Sanft wandte er sich an den versammelten Monarchen, indem er sagte: „Diese Jungfrau wurde (von den Brahmanen) sehr gewonnen“ und veranlasste sie, den Kampf zu unterlassen.

Nachdem sie auf diese Weise von der Schlacht abgelassen hatten, kehrten die besten Monarchen, die (Helden), die gut (im Kampf geübt waren) in ihre jeweiligen Königreiche zurück und wurden alle äußerst überrascht.

Diejenigen, die sich dort versammelten, gingen weg und sagten, die Brahmanen seien heute siegreich geworden; die Prinzessin von Panchala war die Braut eines Brahmanen geworden.

Umringt von Brahmanen in Tatenhäuten und anderen wilden Tieren zogen Bhima und Dhananjaya mit großer Mühe durch die Menge.

Diese Helden unter den Menschen, von den Feinden zerfleischt und von Krishna gefolgt, kamen endlich aus der Menge und sie sahen aus, als ob der Vollmond oder die Sonne aus den Wolken auftauchte. Und ihre Mutter (Kunti in ihrer Wohnung) begann, an verschiedene Übel zu denken, die ihre Söhne heimgesucht hatten.

Als sie sah, dass ihre Söhne zu spät von ihrer Betteltour zurückkehrten, war sie voller Angst. Einst dachte sie, die Söhne von Dhritarashtra hätten sie erkannt und getötet.

Als nächstes fürchtete sie, dass einige grausame und starke Rakshasas, die mit der Fähigkeit der Täuschung ausgestattet waren, sie getötet hatten. Und sie fragte sich: "Könnte der berühmte Vyasa selbst von perverser Intelligenz geleitet worden sein?"

So überlegte Pritha aus Zuneigung zu ihren Kindern. Dann, in der Stille des späten Nachmittags, betrat Jishnu (Arjuna), begleitet von vielen Brahmanen, das Haus des Töpfers, wie die wolkenverhangene Sonne an einem bewölkten Tag aus den Wolken auftaucht.

Vaishampayana sagte:

Dann kamen diese beiden berühmten Söhne von Pritha, die zum Haus der Potters zurückkehrten, zu ihrer Mutter. Und diese besten Männer stellten ihrer Mutter Yajnaseni als die "Almosen" dar, die sie an diesem Tag erhalten hatten.

Kunti, die im Raum war, sah ihre Söhne nicht. Sie antwortete daher sagend. „Genieße euch alle (was ihr habt.“) Einen Moment nachdem sie Krishna (Draupadi) sah und sagte: „Leider! was habe ich gesagt?

Aus Angst vor Sünde und darüber nachdenkend, wie jeder aus der Situation befreit werden könnte, nahm sie den fröhlichen Yajnaseni bei der Hand und kam nach Yudhishthira, sagte sie.

Kunti sagte: Als

diese Tochter des Königs Yajnasena mir von deinen jüngeren Brüdern als die "Almosen" dargestellt wurde, die sie aus Unwissenheit erhalten hatten, sagte ich, oh König, was angemessen war, nämlich: "Genieße alle, was du hast ."

Oh Bester der Kurus, sag mir, wie meine Rede nicht sinnlos wird, wie die Sünde die Tochter des Panchala-Königs nicht berühren darf und wie sie nicht unglücklich wird.

Vaishampayana sagte:

Nachdem dieser Held, der intelligente König (Yudhishthira), Kunti tröstend von seiner Mutter, dem Ersten der Kuru-Rasse, so angesprochen worden war, sprach er Dhananjaya so an,

„O Falguni, Yajnaseni wurde von dir gewonnen. Es ist daher angemessen, dass du diese Prinzessin heiratest.

Arjuna sagte:

Oh König, stürze mich nicht in die Sünde, dein Gebot entspricht nicht den Geboten der Tugend. Das ist der Weg, dem die Sündigen folgen. Sie sollten sie zuerst heiraten, dann den mächtig bewaffneten Bhima mit unvorstellbaren Leistungen.

Dann ich, dann Nakula und zuletzt der sehr energische Sahadeva. Oh König, Vrikodara, ich selbst, die Zwillinge und das Mädchen warten auf deinen Befehl.

Wenn dies der Fall ist, dann tue nach reiflicher Überlegung das, was angemessen ist, mit Tugend übereinstimmt, Ruhm hervorbringt und dem Panchala-König nützlich ist. Wir alle gehorchen dir; befehlen Sie uns, wie Sie möchten.

Vaishampayana sagte:

Mit diesen Worten von Jishnu (Arjuna), die so voller Respekt und Zuneigung sind, sahen alle Söhne des Pandu die Panchala-Prinzessin an.

Auch sie sah sie alle an. Mit einem Blick auf den berühmten Krishna (Draupadi) sahen sie sich an und nahmen ihre Plätze ein, sie dachten an sie allein.

Als diese unermesslich strahlenden Helden Draupadi ansahen, drang der Gott der Liebe in ihre Herzen ein und schleifte weiterhin alle Sinne.

Die bezaubernde Schönheit der Panchala-Prinzessin wurde vom Schöpfer selbst modelliert. Es war allen überlegen und allen Geschöpfen entzückend.

Als er ihr Verhalten sah und wusste, was ihnen durch den Kopf ging, erinnerte sich Yudhishthira, der beste aller Männer, der Sohn von Kunti, an die Worte von Dvaipayana.

Aus Angst, dass es unter den Brüdern zu Uneinigkeit kommen könnte, sprach der König (Yudhishthira) so: "Dieser gesegnete Draupadi wird die Frau von uns allen sein."

Vaishampayana sagte:

Als die Söhne des Pandu diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, begannen sie voller Freude darüber nachzudenken.

Der Häuptling der Vrishnis (Krishna), mit dem Sohn von Rohini (Balarama), der sie für den Häuptling der Kurus hielt, kam zum Haus des Töpfers, in dem die besten Männer (die Pandavas) lebten.

Krishna mit dem Sohn von Rohini (Balarama) sah dort sitzenden Ajatashatru mit gut entwickelten und langen Armen und um ihn herum sitzen seine jüngeren Brüder, die den Glanz des Feuers übertreffen.

Vasudeva (Krishna) ging zu dem ersten aller tugendhaften Menschen, dem Sohn von Kunti und berührte die Füße dieses Prinzen der Ajamida-Rasse Yudhishthira und sagte dann: "Ich bin Krishna".

Und der Sohn von Rohini (Baladeva), der ebenfalls nach Yudhishthira kam, tat dasselbe. Als die Pandavas Krishna und Baladeva sahen, drückten sie ihre große Freude aus. Oh Erster der Bharata-Rasse, diese Häuptlinge der Yadu-Rasse (Krishna und Balarama) berührten dann die Füße von (Kunti), der Schwester ihres Vaters.

Als er Krishna sah, fragte Ajatashatru, den Besten der Kuru-Rasse, um sein Wohlergehen und sagte: "Oh Vasudeva, wie konntest du uns aufspüren, wenn du so verkleidet lebst?"

Vasudeva antwortete lächelnd: „Oh König, Feuer kann man leicht erkennen, selbst wenn es bedeckt ist.

Oh Pandavas, oh mit Gegnern, ihr seid durch pures Glück diesem furchtbaren Feuer (des lac-Hauses) entkommen, und auch durch pures Glück haben der sündige Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) mit seinen Ministern keinen Erfolg in ihrem (bösen) ) wünscht sich.

Seien Sie gesegnet, wachsen Sie in Wohlstand, wie ein Feuer in einer Höhle allmählich wächst und sich überall ausbreitet. Damit dich nicht einer der Könige anerkennt, gib uns die Erlaubnis, in unser Lager zurückzukehren." Als dann die Erlaubnis der Pandavas eingeholt wurde, ging Krishna von unsterblichem Wohlstand, begleitet von Vasudeva, bald weg.

Vaishampayana sagte:

Als die beiden Kuru-Prinzen (Bhima und Arjuna) zum Haus des Töpfers gingen, folgte ihnen der Panchala-Prinz Dhrishtaduymna.

Nachdem er alle seine Diener weggeschickt hatte, versteckte er sich, den Pandavas unbekannt, irgendwo in der Nähe des Hauses des Töpfers.

Dieser Feindesschleifer, Bhima und Jishnu (Arjuna) und die hochbeseelten Zwillinge kehrten am Abend von ihrer Betteltour zurück; und sie boten Yudhishthira fröhlich alles an.

Darauf sprach die gütige Kunti also zu der Tochter des Panchala-Königs: „Oh liebenswürdiges Mädchen, nimm zuerst eine Portion davon (Speise) und biete sie den Göttern an und verschenke sie an die Brahmanen.

Füttere (auch) die Hungrigen und gib es unseren Gästen. Den Rest in zwei Portionen teilen. O liebenswürdiges Mädchen, gib Bhima die Hälfte, für diesen starken Jüngling mit heller Hautfarbe, einem Mann wie ein Elefantenkönig, isst dieser Held immer viel. Teilen Sie die andere Hälfte in sechs gleiche Teile, vier für diese Jugendlichen

(Yudhishthira, Arjuna, Nakula und Sahadeva) einer für mich und der andere für dich.

Vaishampayana sagte:

Nach diesen hervorragenden Worten ihrer Schwiegermutter, der keuschen Prinzessin, tat sie fröhlich alles, was ihr aufgetragen wurde. Und dann nahmen alle am Essen teil.

Dann breitete der Sohn von Madri, der Asket Sahadeva, auf dem Boden ein Bett aus Kusha-Gras aus; darauf breiteten diese Helden alle ihre Hirschfelle aus und legten sich dann zum Schlafen nieder.

Die vordersten Kuru-Prinzen legten sich mit den Köpfen nach Süden hin. Kunti legte sich entlang ihrer Kopflinie hin und Krishna (Draupadi) entlang ihrer Füße.

Durch sie lag sie auf Kusha-Gras und in der Erde, wie das untere Kissen der Söhne des Pandu, doch sie fühlte keinen Kummer in ihrem Herzen oder irgendeine Respektlosigkeit gegenüber den Besten der Kurus.

Dann begannen diese Helden, über himmlische Waffen, Wagen, Elefanten, Schwerter, Pfeile und Streitäxte miteinander zu sprechen. Ihre Gespräche waren abwechslungsreich und überaus interessant.

Der Sohn des Panchala-Königs (Dhrishtaduymna) hörte alles, was sie in ihren Gesprächen sagten; und alle Männer sahen Krishna (Draupadi) in diesem Zustand.

(Sobald der Morgen kam) machte sich der Prinz Dhrishtaduymna in großer Eile auf den Weg zum Palast, um dem König Drupada ausführlich zu berichten, was er in der Nacht von diesen Helden untereinander gehört hatte.

Der Panchala-König war traurig, weil er nicht wusste, dass diejenigen, die seine Tochter weggenommen hatten, die Pandavas waren. Der berühmte (König) fragte Dhrishtaduymna bei seiner Rückkehr: „Wo ist Krishna hin? Von wem wurde sie weggebracht?

Hat irgendein Shudra oder ein Mann von niedriger Geburt oder irgendein Tribut zahlender Vaishya seine schmutzigen Füße auf meinen Kopf gestellt (indem er sie wegnimmt)? Wurde die Blumengirlande auf eine Leichenverbrennungsstelle geworfen?

Oh Sohn, hat irgendein Kshatriya von hoher Geburt oder einer der höheren Ordnung (Brahmana) meine Tochter erhalten? Hat ein Mann von niedriger Geburt seinen linken Fuß auf meinen Kopf gesetzt, indem er Krishna gewonnen hat?

Ich werde es nicht bereuen, aber sehr erfreut sein, wenn meine Tochter mit diesem besten Mann, Partha, vereint ist. O Erhabener, sag mir wahrhaftig, wer hat mir heute meine Tochter weggenommen?

Leben die Söhne dieses Ersten der Kurus, Vichitraviryas Sohn (Pandu), am Leben? War er Partha, der den Bogen erhob und ins Ziel schoss?"

GESANG XXX

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so angesprochen worden war, sagte der Erste der Mondrasse, der Prinz Dhrishtaduymna, fröhlich zu seinem Vater, was geschehen war und von wem Krishna (Draupadi) gewonnen worden war.

Dhrishtaduymna sagte:

Der Jüngling mit den großen und roten Augen, der in Hirschhaut gekleidet war und wie ein Himmlischer in Schönheit aussah, der die vordersten Bögen bespannte und das hochgesetzte Mal auf die Erde brachte, war bald von allen vordersten umgeben der Brahmanen, die ihm ihre Ehrerbietung für die von ihm vollbrachte Leistung darbrachten. Unfähig, den Anblick der Feinde zu ertragen und mit großer Aktivität begabt, zeigte er (der Jüngling) seine Fähigkeiten. Umgeben von den Brahmanen ähnelte er den Himmlischen und den Rishis.

Wie eine Elefantendame dem Anführer einer Herde folgt, so folgte Krishna ihm fröhlich und packte seine Hirschhaut. Da sie diesen Anblick nicht ertragen konnten, erhoben sich die versammelten Könige wütend und gingen zum Kampf.

Oh König, dann erhob sich in der Arena ein anderer Held, der einen großen Baum zerriss und gegen die Könige stürmte (sie rechts und links fällend), während der wütende Yama alle lebenden Kreaturen niederschmetterte.

Oh König, die versammelten Könige standen reglos da und betrachteten diese beiden besten Helden unter den Menschen. Während sie, ähnlich wie die Sonne und der Mond, Krishna mitnahmen und zu einem Töpferhaus (das sich außerhalb der Stadt befand) gingen.

Dort (im Haus des Töpfers) saß eine Dame, so strahlend wie eine Feuerflamme, die, wie ich glaube, ihre Mutter ist. Um sie herum saßen auch drei vorderste Männer, von denen jeder wie ein Feuer war.

Als sie zu ihr kamen, huldigten die beiden Helden ihren Füßen und baten Krishna, ihr zu huldigen. Indem sie Krishna dort hielten, gingen diese Ersten oder Männer alle auf ihre Betteltour.

(Als sie zurückkehrten) nahm Krishna ihnen die Nahrung (die sie durch Almosen erhalten hatten) und bot den Göttern eine Portion an und verschenkte eine andere Portion an die Brahmanen. Sie gab dieser ehrwürdigen Dame einen Teil und verteilte den Rest an die besten Männer; sie selbst aß zuletzt.

Oh König, dann legten sie sich alle zum Schlafen nieder, Krishna lag wie ihr Unterkissen. Das Bett, auf dem sie lagen, bestand aus Kusha-Gras, auf dem sie ihre Hirschhäute ausbreiteten.

Sie sprachen über verschiedene Themen mit tiefen Stimmen, da diese Helden so waren, dass weder Vaishyas noch Shudras noch Brahmanen auf diese Weise sprechen konnten.

Oh König, es besteht kein Zweifel, dass sie die führenden Kshatriyas sind, denn ihre Gespräche beziehen sich auf alle militärischen Themen. Unsere Hoffnung hat sich erfüllt. Wir haben gehört, dass die Söhne von Pritha der Feuersbrunst entkommen sind.

Aus der Art und Weise, wie der Jüngling das Mal abgeschossen hat, der Kraft, mit der der Bogen von ihm bespannt wurde und der Art, wie sie miteinander sprachen, ist es sicher, dass es sich um die Söhne der verkleideten Pritha handelt.

Vaishampayana sagte:

Darauf wurde der König Drupada überaus erfreut und er schickte seinen Priester zu ihnen und wies ihn an, herauszufinden, wer sie waren und ob sie (wirklich) die Söhne des berühmten Pandu waren.

Auf Anweisung des Königs ging der Priester zu ihnen; und applaudierte ihnen allen und erzählte ihnen gebührend und ausführlich alles, was ihm der Monarch befohlen hatte.

Der Priester sagte:

O Männer, die erste Anbetung verdienen, der segensreiche König der Erde, der Herr von Panchala, (Drupada) möchte wissen, wer ihr seid. Wenn er diesen (Helden) sieht, der das Ziel niedergeschossen hat, kennt seine Freude keine Grenzen.

Geben Sie uns alle Einzelheiten Ihrer Familie und Ihres Stammes, stellen Sie Ihre Füße auf die Köpfe Ihrer Feinde und erfreuen Sie die Herzen des Panchala-Königs und seiner Männer und auch meiner.

König Pandu war ein guter Freund von König Draupada, der ihn als sein Gegen-Selbst betrachtete. Er hegte schon immer den Wunsch, diese Tochter diesem Kuru-Prinzen (Pandu) als seine Schwiegertochter zu schenken.

Oh Helden mit tadellosen Zügen, es war der Wunsch im Herzen des Königs Drupada, dass der lang und stark bewaffnete Arjuna in gebührender religiöser Form seine Tochter heiraten sollte.

Wenn das möglich geworden ist, könnte nichts Besseres, Nützlicheres und nichts Besseres für Ruhm und Tugend sein als dieser Vorfall. Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte der Priester. Der König (Yudhishthira), der ihn so in Demut sitzen sah, sagte: "Lass Wasser, um seine Tatsachen zu waschen und das Arghya diesem Brahmanen dargebracht werden. Er ist der Priester von König Drupada und daher verdient er unseren Respekt. Wir sollten ihn mit mehr als anbeten gewöhnliche Ehrfurcht."

Oh König, Bhima tat dann wie angewiesen. Als er (der Priester) die ihm so dargebotene Anbetung annahm, freute er sich außerordentlich; und dann wandte sich Yudhishthira so an den Priester, der bequem sitzt.

Yudhishthira sagte:

Durch die Festsetzung einer besonderen Art von Mitgift hat der Panchala-König seine Tochter gemäß der Praxis seines Ordens weggegeben. Er hat es nicht freiwillig getan. Daher hat er nichts über die Rasse, den Stamm, die Familie und den Charakter desjenigen zu sagen, der das Kunststück vollbracht hat. Dieser Held hat die Prinzessin gewonnen, indem er die Forderung des Königs Drupada befriedigt hat. Alle seine Fragen wurden durch das Bespannen des Bogens und das Abschießen der Marke beantwortet.

Dadurch, dass er das getan hatte, was er geleitet hatte, hat dieser berühmte Held Krishna in der Versammlung der Könige gewonnen. Unter diesen Umständen sollte sich der König der Mondrasse kein Bedauern hingeben, das ihn nur unglücklich machen kann.

Der Wunsch, den der König Drupada die ganze Zeit hegte, wird (sicher) in Erfüllung gehen, denn ich glaube, oh Brahmana, diese Prinzessin ist mit allen glückverheißenden Zeichen ausgestattet.

Niemand, der an Kraft schwach ist, konnte diesen Bogen bespannen, und keiner von niedriger Geburt oder unvollkommener Waffenart hätte das Ziel treffen können.

Es ist daher nicht angebracht, dass der Panchala-König heute um seine Tochter trauert. Es gibt keinen Mann auf der Welt, der (jetzt) ​​diesen Akt des Abschusses rückgängig machen kann.

Vaishampayana sagte:

Während Yudhishthira das alles sagte, kam der König von Panchala, ein anderer Bote eilte und sagte: "Das Fest ist bereit."

Der Gesandte sagte:

Der König Drupada hat im Hinblick auf die Hochzeit seiner Tochter ein gutes Fest für die Gesellschaft des Bräutigams vorbereitet. Kommen Sie dorthin, nachdem Sie Ihre täglichen Riten beendet haben. Die Hochzeit von Krishna wird dort stattfinden. Zögern Sie nicht.

Diese mit goldenem Lotus geschmückten und von hervorragenden Pferden gezogenen Wagen sind es wert, von Königen geritten zu werden. Fahren Sie auf ihnen zum Palast des Panchala-Königs.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie den Priester weggeschickt und Kunti und Krishna auf einen dieser Wagen gesetzt hatten, bestiegen die besten der Kurus diese ausgezeichneten Wagen und fuhren zum Palast.

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, nachdem er von dem Priester die Worte des Dharmaraja (Yudhishthira) gehört hatte, hielt er (Drupada) eine große Sammlung von Dingen bereit, wie Früchte, geweihte Girlanden, Rüstungen, Schilde, Teppiche, Kühe, Seile, Samen und verschiedene andere landwirtschaftliche Gegenstände und Geräte, damit er feststellen konnte, zu welchem ​​Orden diese Helden gehörten.

Der König sammelte auch alle Gegenstände anderer Künste und verschiedene Geräte und Apparate jeder Art von Sport.

(Er behielt auch dort) glänzende Rüstungen, Schilde, ausgezeichnete Schwerter und Krummsäbel, schöne Streitwagen und Pferde, erstklassige Bögen und gut geschmückte Pfeile, verschiedene andere Arten von mit Gold verzierten Waffen, Pfeile und Raketen, Streitäxte und andere Kriegsgeräte, Betten und Teppiche, verschiedene andere feine Dinge und Tücher verschiedener Art.

Kunti nahm den tugendhaften Krishna mit und betrat die innere Wohnung von Drupadas Palast. Die Damen (aus dem Haushalt des Königs Drupada) verehrten die Frau des Kuru-Königs mit freudigen Herzen.

Oh König, als sie diese Besten der Männer sah, jeder mit dem sportlichen Gang des Löwen, jeder mit Hirschfell als Obergewand, mit Augen wie mächtige Stiere, mit breiten Schultern und langen hängenden Armen, die aussahen wie die Körper mächtiger Schlangen, der König, die Minister des Königs, die Söhne des Königs, die Verwandten und Diener des Königs, alle sind überaus froh.

Diese Helden saßen ohne Zögern und Unbeholfenheit mit vollkommener Furchtlosigkeit auf kostbaren Sitzen, die mit Schemeln ausgestattet waren; und sie saßen einer nach dem anderen in der Reihenfolge ihres Alters.

Nachdem diese Helden Platz genommen hatten, brachten gut gekleidete Diener und Dienerinnen und geschickte Köche ausgezeichnete und kostbare Speisen auf Tellern aus Gold und Silber, die allein Königen würdig waren.

Dann aßen die Besten der Männer von diesen Tellern und wurden sehr zufrieden. Nach dem Abendessen begannen diese Helden unter den Männern, die hinübergingen, mit Interesse die verschiedenen Kriegsgeräte (die dort ausgestellt waren) zu untersuchen.

Als sie dies sahen, wussten Drupadas Söhne und der König (Drupada) selbst mit allen obersten Ratsmitgliedern, dass die Söhne von Kunti alle von königlichem Blut waren und wurden daher überaus glücklich.

Dann wandte sich der überaus strahlende Panchala-König an Prinz Yudhishthira in der für Brahmanen geltenden Form; erkundigte er sich fröhlich bei diesem berühmten Sohn von Kunti (spricht). "Sollen wir dich als Kshatriyas oder Brahmanen kennen,

Oder vollendete Vaishyas oder aus Shudras geborene Männer? Oder sollen wir euch als Himmlische kennen, die durch ihre Macht der Maya (Verblendung) die Verkleidung der Brahmanen angenommen haben und die über die Erde streifen und die für die Hand Krishnas hierher gekommen sind? O Sir, sagen Sie uns die Wahrheit, wir haben große Zweifel.

Sollen wir nicht glücklich sein, wenn unsere Zweifel beseitigt sind? Oh Feindevernichter, war das Schicksal uns wohlgesonnen?

Sagen Sie uns bereitwillig die Wahrheit. Wahrheit wird zu Monarchen besser als Opfer und Hingaben von Panzern. Sprich daher nicht die Unwahrheit.

Oh himmlische Helden, oh Feindevernichter, wenn ich deine Antwort höre, werde ich dann die Hochzeit nach der Ordnung, der du angehörst, arrangieren.

Yudhishthira sagte:

Oh Panchala-König, sei nicht trostlos. Sei fröhlich. Es besteht kein Zweifel, Ihr Wunsch wurde erfüllt.

Oh König, wir sind Kshatriyas und wir sind die Söhne des berühmten Pandu. Kenne mich als den ältesten der Söhne von Kunti und diese beiden als Bhima und Arjuna.

Oh König, deine Tochter wurde von diesen beiden (Helden) in der Versammlung der Könige gewonnen. Die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und Kunti sind dort, wo Krishna ist.

Oh bester aller Männer, lass den Kummer aus deinem Herzen vertreiben, wir sind Kshatriyas. Ihre Tochter wurde wie ein Lotus von einem See zum anderen verpflanzt.

O großer König, du bist unser verehrter Vorgesetzter und oberster Zufluchtsort. Ich habe alles gesagt, was gesagt werden muss.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin verdrehte der König Drupada vor Ekstase die Augen und war voller Entzücken; er konnte Yudhishthira eine Zeitlang nicht antworten.

Seine Freude mit großer Anstrengung unterdrückend, antwortete dieser Feindesvernichter (Drupada) Yudhishthira mit den richtigen Worten.

Der tugendhafte Gesinnte (König) fragte, wie sie (die Pandavas) aus der Stadt (Varanavata) entkommen seien. Der Pandava (Yudhishthira) erzählte alles im Detail.

Als König Drupada die Erzählung des Sohnes von Kunti hörte, tadelte er den Herrscher der Menschen, Dhritarashtra.

Der beste aller beredten Männer, Drupada, gab dem Sohn von Kunti, Yudhishthira, jede Zusicherung und schwor, ihn in sein Königreich zurückzubringen.

Auf Wunsch des Königs bezogen Kunti, Krishna, Bhima, Arjuna und die Zwillinge ihr Quartier in einem Palast.

Oh König, sie lebten weiterhin dort und wurden von Yajnasena (Drupada) mit allem Respekt behandelt. Der König (Drupada) mit seinen Söhnen, die von allem, was geschehen war, überzeugt war, sprach so (zu Yudhishthira).

Drupada sagte:

Oh mächtiger bewaffneter Held, lass den Kuru-Prinz Arjuna heute die Hand meiner Tochter mit allen gebührenden Riten nehmen. Heute ist ein glückverheißender Tag.

Vaishampayana sagte:

Darauf antwortete der tugendhafte König Yudhishthira: „Oh großer König, ich werde auch heiraten müssen.

Drupada sagte:

Oh Held, nimm selbst die Hand meiner Tochter in allen gebührenden Riten. Oder heirate Krishna, wen du willst.

Yudhishthira sagte:

Oh König, Draupadi wird die Königin von uns allen sein. Oh großer König, unsere Mutter hat es so angeordnet.

Ich bin noch unverheiratet, genau wie die Pandavas Bhimasena. Dein Juwel von einer Tochter hat Partha gewonnen.

Oh König, dies ist unsere Regel, dass wir uns gleichermaßen an einem Juwel erfreuen müssen, das wir erhalten. Oh ausgezeichneter König, wir sind jetzt nicht bereit, diese Regel zu brechen.

Krishna soll die verheiratete Königin von uns allen sein. Lass sie unsere Hände vor dem Feuer nehmen, eine nach der anderen, unserem Alter entsprechend.

Drupada sagte:

Oh Nachkomme von Kuru, es ist vorgeschrieben, dass ein Mann viele Frauen haben kann, aber wir haben noch nie gehört, dass eine Frau viele Ehemänner haben kann.

Oh Sohn von Kunti, so rein du bist und mit den Regeln der Moral vertraut, solltest du keine sündige Handlung begehen, die sowohl den Veden als auch dem Gebrauch widerspricht. Warum ist Ihr Verständnis so entstanden?

Yudhishthira sagte:

Oh großer König, die Moral ist subtil, wir kennen ihren Lauf nicht. Folgen wir daher dem Weg, den die berühmten Männer früherer Zeiten beschritten haben.

Meine Zunge sagt nie eine Unwahrheit; mein Verstand wendet sich nie dem zu, was sündig ist. Es wurde von unserer Mutter befohlen und mein Verstand billigt es auch.

Oh König, die Tugend ist sicherlich angenehm. Handeln Sie daher ohne Skrupel entsprechend. Oh König, fürchte dich in dieser Angelegenheit nicht.

Drupada sagte:

Oh Sohn von Kunti, mein Sohn Dhrishtaduymna, Kunti und du selbst, diese drei stimmen untereinander ab, was zu tun ist. Ich werde morgen tun, was richtig ist.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, daraufhin sprachen diese drei (Kunti, Yudhishthira und Dhrishtaduymna) über diese Angelegenheit; und zu dieser Zeit kam Dvaipayana nach Belieben dorthin (um die Welt zu wandern).

Vaishampayana sagte:

Darauf standen alle Pandavas und der berühmte Panchala-König und alle anderen auf; und sie grüßten den berühmten Krishna (Dvaipayana).

Der Hochbeseelte (Rishi) grüßte sie im Gegenzug und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen; dann setzte er sich auf einen heiligen Teppich aus Gold.

Angeführt von dem unermesslich energischen Krishna (Dvaipayana), setzten sich alle diese Ersten auf teuren Stühlen.

Daraufhin fragte der Sohn von Prishata in süßen Worten diesen berühmten Mann nach der Hochzeit von Draupadi.

Drupada sagte:

Oh Erhabener, wie kann eine Frau die Frau vieler Männer werden, ohne durch Sünde befleckt zu werden. Erzähl mir das alles wirklich im Detail.

Vyasa sagte:

Oh König, dies ist veraltet, da es sowohl dem Gebrauch als auch den Veden widerspricht. Ich möchte die Meinung eines jeden von Ihnen in dieser Angelegenheit hören.

Drupada sagte:

Meiner Meinung nach ist diese Praxis sündhaft, weil sie sowohl dem Gebrauch als auch den Veden widerspricht. Oh Bester der Zweimalgeborenen, es gibt nirgendwo eine Frau mit vielen Ehemännern.

Die berühmten Männer früherer Zeiten hatten nie einen solchen Gebrauch unter sich. Der Weise sollte niemals eine Sünde begehen.

Ich kann mich daher nie entschließen, so zu handeln. Die Praxis scheint mir von zweifelhafter Moral zu sein.

Dhristadyumna sagte:

Oh Bester der Zweimalgeborenen , oh asketischer Rishi, oh Brahmane, wie kann der ältere Bruder, wenn er überhaupt von gutem Charakter ist, sich der Frau seines jüngeren Bruders nähern?

Die Wege der Moral sind immer subtil. Daher kennen wir sie nicht. Wir können daher nicht sagen, was der Tugend angenehm ist und was nicht.

Wir können daher eine solche Handlung nicht mit sicherem Verstand durchführen. Oh Brahmana, ich kann niemals sagen: „Lass Krishna die Frau von fünf (Ehemännern) sein.

Yudhishthira sagte:

Meine Zunge sagt nie eine Unwahrheit und mein Herz wendet sich nie der Sünde zu. Wenn mein Herz es billigt, kann es niemals sündig sein.

Ich habe in den Puranas gehört, dass eine Dame der Gautama-Rasse namens Jatila, die erste aller tugendhaften Frauen, sieben Rishis (alle zusammen) heiratete.

So heiratete auch die Tochter eines Asketen zehn Brüder, die alle den gleichen Namen von Prachetas trugen und alle ihre Seelen durch Askese erhaben waren.

Oh Erster aller Menschen, die in den Tugendregeln gelernt haben, es ist eine Kardinaltugend. Von allen Vorgesetzten steht die Mutter an erster Stelle.

Sie hat uns befohlen, zu sagen: "Genieße euch alle, was ihr erlangt habt." Oh Bester der Zweifachgeborenen, deshalb halte ich diese Tat für tugendhaft.

Kunti sagte:

Es ist so, wie der tugendhafte Yudhishthira gesagt hat. Ich habe große Angst, dass meine Worte nicht wahr werden. Wie soll ich vor der Unwahrheit gerettet werden?

Vyasa sagte:

O Liebenswürdiger, du sollst vor der Unwahrheit gerettet werden. Das ist ewige Tugend. Oh Panchala-König, ich werde über diese Angelegenheit nicht vor euch allen sprechen. Du allein wirst es hören.

(Ich werde es Ihnen sagen) wie diese Praxis etabliert wurde und warum sie als alt und ewig anzusehen ist. Es besteht kein Zweifel, dass das, was der Sohn von Kunti, Yudhishthira, gesagt hat, der Tugend entspricht.

Vaishampayana sagte:

Darauf erhob sich der berühmte Vyasa, der Herr Dvaipayana; und ergriff Drupadas Hand und ging in den Palast.

Die Pandavas, Kunti und der Nachkomme von Prishata Dhrishtaduymna, warteten an diesem Ort auf diese beiden (Vyasa und Drupada).

Daraufhin erklärte Dvaipayana diesem berühmten König, wie die Ehe einer Frau mit vielen Ehemännern der Tugend entspricht.

Vyasa sagte:

Einst haben die Himmlischen im Naimisha-Wald ein großes Opfer dargebracht. Oh König, der Sohn von Vivasvata (Yama) wurde zum Vernichter der Tiere.

Oh König, so eingesetzt bei diesem Opfer, tötete Yama kein menschliches Wesen. Daraufhin wurde der Tod unter den Menschen ausgesetzt, die Zahl der Menschen nahm stark zu.

Soma, Shakra, Varuna, Kubera, die Sadhyas, die Rudra, die Vasus, die Zwillinge Ashvinis, diese und andere Himmlische gingen zu Prajapati, dem Schöpfer der Welt.

Beunruhigt über die Zunahme an Menschen, wandten sie sich alle so an den Meister der Schöpfung. „Wir sind von der Angst (vor der Vermehrung der Menschen) heimgesucht und möchten deshalb erleichtert werden, bitten wir um Ihren Schutz.

Der Großvater sagte:

Ihr habt keine Angst vor Angstmenschen; ihr seid alle unmoralisch. Sie sollten sich von den Sterblichen nicht erschrecken lassen.

Die Himmlischen sagten:

Die Sterblichen sind alle zu Unsterblichen geworden. Es gibt jetzt keinen Unterschied mehr zwischen ihnen und uns. Da wir darüber verärgert sind, sind wir zu euch gekommen, damit wir uns (von den Männern) unterscheiden können.

Die Gottheit sagte:

Der Sohn von Vivasvata (Yama) ist jetzt mit dem großen Opfer beschäftigt. Aus diesem Grund sterben die Menschen nicht. Wenn seine Opferwerke vollendet sind, wird der Tod wieder unter den Menschen sein.

Wenn diese Zeit kommt, wird der Sohn von Vivasvata durch Ihre jeweiligen Energien gestärkt. Er wird dann Tausende von Menschen wegfegen, die keine Energie mehr in sich haben.

Vyasa sagte:

Nachdem sie diese Worte der erstgeborenen Gottheit gehört hatten, gingen die sehr starken (Himmlischen) (zum Opferplatz) und als sie sich alle dort versammelten, sahen sie einen (goldenen) Lotus im Bhagirathi.

Als sie diesen (goldenen) Lotus sahen, waren sie sehr überrascht. Der beste der Helden unter ihnen, Indra, ging (um herauszufinden, wo er gewachsen ist). Als er an den Ort ging, wo immer der Ganges hervortritt, sah er eine Dame so strahlend wie das Feuer.

Die Dame, die gekommen war, um Wasser zu holen, badete im Ganges, aber sie weinte die ganze Zeit. Die Tränentropfen, die aus ihren Augen fielen, verwandelten sich in goldene Lotusblüten.

Als sie diesen wunderbaren Anblick sah, kam der Träger des Donners (Indra) zu der Dame und sagte: „Oh liebenswürdige Dame, wer bist du? Warum weinst du? Ich möchte die Wahrheit wissen.

Die Dame sagte:

O Shakra, so unglücklich ich bin, du weißt vielleicht, wer ich bin und warum ich weine. Oh König, wenn du mit mir kommst, während ich vorangehe, dann kannst du sehen, warum ich weine.

Vyasa sagte:

Er (Indra) folgte ihr und sah bald einen hübschen Jungen mit einer jungen Dame. Sie saßen auf einem Thron auf den Gipfeln des Königs der Berge und spielten mit Würfeln.

Der König der Himmlischen sprach so zu ihm: "Oh intelligenter Jüngling, erkenne, dass dieses Universum unter meiner Herrschaft steht." Als er (Indra) sah, dass die Person keine Notiz von dem nahm, was er gesagt hatte, sagte er (Indra) erneut: "Ich bin der Herr des Universums."

Als der Junge, der niemand anderes als Mahadeva war, Indra wütend sah, warf ihm ein Blick zu und lächelte. Bei diesem Blick war der König der Himmlischen sofort gelähmt und stand wie eine Statue an dieser Stelle.

Als das Würfelspiel zu Ende ging, sprach er (Shiva) so zu der weinenden Frau: „Bring ihn (Indra) hierher.

Sobald Indra von dieser Frau berührt wurde, fiel der Häuptling der Himmlischen mit durch diese Berührung gelähmten Gliedmaßen zu Boden. Die berühmte Gottheit der wilden Energie (Shiva) sagte dann zu ihm: „Oh Indra, handle nie wieder so.

Entferne diesen riesigen Stein, denn deine Kraft und Energie sind unermesslich. Betrete das Loch und warte mit anderen, die alle wie du sind und die Sonne im Glanze."

Er (Indra) entfernte diesen Stein und sah eine Höhle auf dem großen Berg, in der sich vier andere befanden, die ihm ähnelten. Als er sie sah, wurde er sehr betrübt und rief aus: "Soll ich auch ein solches Schicksal erleiden?"

Dann schaute die Gottheit Girisha (Shiva) mit großen Augen auf den Träger des Donners (Indra) und sagte wütend: "O Shatakratu, (Indra) betrete diese Höhle ohne Verzögerung, denn aus Torheit hast du mich vor meinen Augen beleidigt." ."

So vom Herrn (Shiva) angesprochen, war der Anführer der Himmlischen wegen dieser Verwünschung zutiefst betrübt; und mit von Furcht geschwächten Gliedern zitterte er wie das vom Wind geschüttelte Blatt des Baumes an der Brust des Königs der Berge.

So unerwartet von der Gottheit verflucht, die den Stier (Shiva) reitet, zitterte Indra von Kopf bis Fuß; und mit gefalteten Händen wandte sich der Kopf an den ängstlichen Gott vieler Manifestationen: "Oh Bhava, du bist der lauernde Betrachter des unendlichen Universums."

So antwortete ihm die Gottheit der feurigen Energie mit einem Lächeln: „Diejenigen, die Ihre Disposition haben, erhalten nie meine Gnade. Diese anderen (vier in der Höhle) waren wie Sie auf einmal liegen dort für einige Zeit.

Das Schicksal von euch allen sollte sicherlich das gleiche sein. Ihr alle werdet in der Welt der Menschen geboren werden müssen, wo ihr viele schwierige Taten vollbracht und eine große Anzahl von Männern getötet habt, und ihr werdet die geschätzte Region Indra durch die Verdienste eurer jeweiligen Taten wiedererlangen. Du sollst alles erreichen, was ich gesagt habe, und noch viel mehr.

Der alte Indras sagte:

Wir werden von unserer himmlischen Region in die Region der Menschen gehen, wo die Erlösung schwer zu erlangen ist. Aber lass die Himmlischen Dharma, Vayu, Maghavata (heute Indra) und die Zwillinge Ashvinis uns auf unserer Mutter zeugen. Nachdem wir mit Menschen sowohl mit menschlichen als auch mit himmlischen Waffen gekämpft haben, werden wir wieder in die Region Indra zurückkehren.

Vyasa sagte:

Nachdem er dies gehört hatte, wandte sich der Donnerträger (Indra) erneut an den Ersten der Götter (Shiva) und sagte: „Anstatt selbst zu gehen, werde ich aus mir mit einem Teil meiner Energie eine Person erschaffen, die in der Lage ist, die Aufgabe zu erfüllen; und er wird der fünfte unter diesen sein (der alte Indras).“

Vishvabhuga, Bhutadhamana, sehr strahlende Shibi, Shanti und Tejasvin, das sind die fünf Indras der alten Zeit.

Die berühmte Gottheit des beeindruckenden Bogens gewährte den fünf Indras freundlicherweise den Wunsch, den sie in ihren Herzen hegten, und er ernannte diese überaus schöne Dame, die keine andere als die himmlische Lakshmi selbst war, zu ihrer gemeinsamen Frau in der Welt der Männer.

Daraufhin ging er (Shiva) in Begleitung all dieser Indras zu Narayana, der unermesslich strahlend, unendlich, immateriell, das Selbstgeborene, das Alte das Ewige und der Geist des unendlichen Universums ist.

Er (Narayana) billigte alles und dann wurden sie (Indras) alle in der Welt der Menschen geboren. Hari (Narayana) nahm zwei Haare von seinem Körper; einer von ihnen war weiß und der andere schwarz.

Diese beiden Haare gingen in die Gebärmutter der beiden Damen der Yadu-Rasse namens Devaki und Rohini ein. Das weiße Haar der Gottheit wurde zu Baladeva und das schwarze Haar wurde zu Keshavas Selbst, Krishna.

Diese Indra-ähnlichen, die in der Höhle des Berges gefangen gehalten wurden, sind keine geringeren als die fünf Söhne des Pandu, die über große Fähigkeiten verfügen. Und der Pandava Savyasachi (Arjuna) ist ein Teil von (dem gegenwärtigen) Indra.

Oh König, so wurden diejenigen, die einst Indras waren, als Söhne des Pandu geboren, und die himmlische Lakshmi selbst, die zu ihrer Frau ernannt wurde, ist die überaus schöne Draupadi.

Wie konnte sie, deren Glanz der des Sohnes des Mondes gleicht, dessen Duft sich über zwei Meilen ausbreitet, anders als auf außergewöhnliche Weise geboren werden? Sie ist durch dein Opfer aus der Erde auferstanden.

Oh König, diesen Segen gewähre ich dir fröhlich, ich gebe dir geistiges Sehen. Seht, die Söhne von Kunti besitzen jetzt ihre heiligen und himmlischen Formen von einst.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin verlieh dieser heilige Brahmane, Vyasa der sehr großzügigen Taten, diesem König (Drupada) durch seine asketische Macht himmlische Sicht. Dann sah der König, dass sie (die Pandavas) alle ihre früheren Formen besaßen.

Er sah sie mit himmlischen Girlanden, jede von ihnen ähnelte einem Indra selbst, mit einem Teint so strahlend wie das Feuer oder die Sonne, jede geschmückt mit allen Ornamenten, jede hübsch und jugendlich, jede mit breiter Brust und einer Größe von fünf Ellen .

Im Besitz aller Errungenschaften, gekleidet in himmlische Gewänder von großer Schönheit und geschmückt mit duftenden Girlanden von ausgezeichneter Verarbeitung, sah der König sie als so viele dreiäugige Götter (Shiva) oder Vasus, Rudras oder Adityas an.

Als der König Drupada die (vier anderen) Pandavas in den Formen des (gegenwärtigen) Indra sah, die von Indra selbst stammten, war er außerordentlich erfreut. Er war sehr überrascht, als er die himmlische Manifestation von Maya sah.

Als der König seine Tochter ansah, diese erste Frau, die eine große Schönheit wie eine himmlische Jungfrau und eine Pracht wie die des Feuers oder des Mondes besaß, dachte der König, dass sie aufgrund ihrer Schönheit, ihres Glanzes und ihres Ruhms wirklich würdig sei, die Frau zu sein dieser himmlischen Wesen.

Als er diesen wunderbaren Anblick sah, berührte er die Füße des Sohnes von Satyavati (Vyasa) und sagte: "Oh großer Rishi, in dir ist nichts Wunderbares."

Vyasa sagte:

Es war in einem bestimmten Wald eine Tochter eines berühmten Rishi, die zwar hübsch und keusch war, aber keinen Ehemann bekam.

Sie befriedigte durch ihre Askese die Gottheit Shankara (Shiva). Die Gottheit war mit ihr zufrieden und sprach daher selbst zu ihr: "Sag mir, was du willst."

Auf diese Weise angesprochen, sagte sie wiederholt zu dem segensreichen Höchsten Herrn: "Ich wünsche mir einen Ehemann, der mit allen Leistungen ausgestattet ist."

Diese Gottheit Shankara gab ihr den Segen in freudigem Herzen (sagte): "O liebenswürdiges Mädchen, du sollst fünf Ehemänner haben."

Sie, die in der Lage gewesen war, der Gottheit zu gefallen, sagte noch einmal: "Oh Shankara, ich möchte von dir nur einen Ehemann haben, der mit allen Leistungen begabt ist."

Der Gott der Götter, der mit ihr zufrieden war, sprach wieder so zu ihr: "Du hast mich fünfmal angesprochen und gesagt: "Gib mir einen Mann"

O liebenswürdiges Mädchen, deshalb soll es so sein, wie du es verlangt hast. Gesegnet sein. All dies wird bei einer Ihrer zukünftigen Geburten passieren."

Das ist deine Tochter von himmlischer Schönheit. Der fehlerlose Krishna der Prishata-Rasse war vorherbestimmt, die Frau von fünf (Männern) zu sein.

Der himmlische Lakshmi ist in dem großen Opfer auferstanden, um die Frau der Pandavas zu werden. Nach der Buße wird sie als deine Tochter geboren.

Oh König, diese schöne Göttin, auf die alle Himmlischen warten, wird die Frau von fünf Ehemännern. Sie wurde zu diesem Zweck von den selbsterschaffenen (Brahma) erschaffen. Wenn Sie dies alles hören, tun Sie, was Sie wollen.

Drupada sagte:

Oh großer Rishi, erst als ich das alles nicht von dir gehört habe, wollte ich so handeln, wie ich es dir bereits gesagt habe. Ich bin jetzt unfähig, gegen das zu handeln, was von den Himmlischen angeordnet wurde. Ich möchte daher so handeln, wie Sie es gesagt haben.

Der Knoten des Schicksals kann nicht gelöst werden. Es gibt nichts, was das Ergebnis unserer eigenen Handlungen ist. Das, was gemacht wurde, um einen Ehemann (für meine Tochter) zu sichern, wird jetzt die Quelle dieser (neuen) Verordnung.

Als Krishna (Draupadi) (in ihrem früheren Leben) wiederholt darum gebeten hatte, fünfmal zu sagen: "Gib mir einen Ehemann", hatte ihr die große Gottheit den Segen entsprechend gewährt. Die Gottheit selbst weiß, ob dies richtig oder falsch ist.

Wenn Shankara diese Verordnung, ob sündig oder tugendhaft, festgelegt hat, kann ich keine Schuld haben. Deshalb sollen diese (Helden) die Hand Krishnas gemäß allen gebührenden Riten wie verordnet annehmen.

Vaishampayana sagte:

Der berühmte Rishi sprach dann so zu Dharamraja (Yudhishthira): „Oh Sohn des Pandu, heute ist ein verheißungsvoller Tag. Heute ist der Mond in das Sternbild Paushya eingetreten. Du nimmst heute zuerst Krishnas Hand.“

Daraufhin traf der König Yajnasena mit seinem Sohn Vorbereitungen zur Hochzeit. Er hielt viele kostspielige Hochzeitsgeschenke bereit und brachte seine Tochter Krishna heraus, die nach einem Bad mit vielen Juwelen und Perlen geschmückt war.

Alle Freunde und Verwandten des Königs mit den Staatsministern und vielen Brahmanen und Bürgern, entsprechend ihrer Rangordnung, kamen voller Freude dorthin, um der Hochzeitszeremonie beizuwohnen.

Geschmückt mit dieser Ansammlung von Anführern, mit seinen Höfen, die mit Lotus und Lilien geschmückt und mit den Truppenlinien geschmückt und mit Diamanten und Edelsteinen besetzt waren, sah sein (Drupadas) Palast aus wie der Himmel voller leuchtender Sterne.

Dann badeten diese Kuru-Prinzen, diese jungen (Helden); mit Ohrringen geschmückt, in kostbare Gewänder gekleidet und mit Sundalpaste parfümiert, führten sie die Abhisheka (Vorbereitungszeremonie) und alle anderen üblichen glücksverheißenden Riten durch.

Oh Herr, wie mächtige Stiere, die in ihren Pferch eintreten, betraten sie dann, begleitet von ihrem Priester Dhaumya, strahlend wie Feuer, in Freude und in gebührender Reihenfolge (den Hochzeitsort) einer nach dem anderen.

Dann entzündete dieser Veda-kennende Priester (Dhaumya) das heilige Feuer und goss die Trankopfer von Ghee in dieses lodernde Feuer mit den richtigen Mantras. Dieses Mantra, das Brahmana kannte, rief dann Yudhisthira und vereinte ihn mit Krishna (Draupadi).

Die Braut und der Bräutigam gingen siebenmal um das Feuer herum und nahmen sich die Hände. So wurden sie von den Veda-Kennern (Dhaumya) geheiratet. Dann nahm er (Dhaumya) Abschied von diesem Kampfschmuck (Yudhishthira) und verließ den Palast.

Dann nahmen diese mächtigen Wagenkrieger, die Bewahrer der Kuru-Rasse, diese Prinzen, in kostbaren Gewändern gekleidet, Tag für Tag nacheinander die Hand dieser besten Frau (Draupadi).

Der himmlische Rishi erzählte mir von einem sehr wunderbaren Vorfall, nämlich dass die hochbeseelte Dame mit schlanker Taille (Draupadi) Tag für Tag (dh jeden Tag nach ihrer vorherigen Ehe) ihre Jungfräulichkeit wiedererlangte.

Nachdem die Hochzeit vorüber war, schenkte Drupada diesen großartigen Wagenkriegern verschiedene Arten von ausgezeichnetem Reichtum. (Er gab ihnen) hundert Streitwagen mit goldenen Standarten, jeder gezogen von vier Pferden mit goldenen Zügeln;

Hundert Elefanten, alle mit glückverheißenden Zeichen auf ihren Schläfen und Gesichtern und alle sehen aus wie so viele Berge mit goldenen Gipfeln; und hundert junge Mägde in kostbaren Gewändern und geschmückt mit Ornamenten und Blumenkränzen.

Der hochbeseelte König der Mondrasse (Draupada) machte Feuer zu seinem Zeugen und gab jedem dieser himmlischen Helden separat viel Reichtum, verschiedene brillante Ornamente und viele kostspielige Gewänder.

Als die Hochzeit vorüber war und sie diese Jungfrau, wie Lakshmi selbst, zusammen mit großem Reichtum erhalten hatten, verbrachten diese mächtigen Söhne des Pandu wie so viele Indras ihre Tage in Freude in der Hauptstadt des Panchala-Königs.

Vaishampayana sagte:

Nach seiner Allianz mit den Pandavas hatte Drupada alle seine Ängste zerstreut; und er fürchtete nicht einmal die Himmlischen.

Die Damen des berühmten Draupadas (Haushalts) kamen alle nach Kunti; und ihre jeweiligen Namen erwähnend, grüßten sie sie mit ihren Köpfen, die den Boden berührten.

Krishna, in rote Seide gekleidet und ihre Handgelenke noch immer mit glückverheißenden Fäden umwickelt, grüßte ihre Schwiegermutter mit Ehrfurcht; und sie stand dann zufrieden mit gefalteten Händen vor ihr.

Aus Zuneigung sprach Pritha (Kunti) Draupadi einen Segen aus, der mit Schönheit und glückverheißenden Zeichen und mit süßem Gemüt und gutem Charakter ausgestattet war.

Kunti sagte:

Wie Sachi für Indra, wie Svaha für Vibhavasu, wie Rohini für Soma, wie Damayanti für Nala.

Wie Bhadra für Vaishravana, wie Arundhati für Vasishtha und wie Lakshmi für Narayana, so sei du deinen Ehemännern gegenüber.

O liebenswürdiges Mädchen, sei die Mutter langlebiger und heldenhafter Kinder und besitze alles, was dich glücklich machen kann. Seien Sie glücklich und wohlhabend, seien Sie Ihren Ehemännern treu und leisten Sie große Opfer.

Verbringen Sie Ihre Zeit damit, Ihre Gäste, die Fremden, die in Ihr Haus kommen, die frommen Männer, die alten Männer, die Kinder und die Vorgesetzten gebührend zu unterhalten.

Lassen Sie sich vom tugendhaften König (Yudhishthira) als Königin des Königreichs und Hauptstadt von Kurujangala installieren.

Lass die ganze Erde, erobert von deinen mächtigen Ehemännern, den Brahmanen in einem großen Ashvamedha-Opfer übergeben werden.

Oh vollendetes Mädchen, was für Juwelen von großartigen Eigenschaften auf der Welt sind, lass sie alle dir gehören. O gesegnetes Mädchen, sei glücklich für (volle) hundert Jahre.

Oh Schwiegertochter, wie ich mich heute freue, dich in roter Seide zu sehen, so freue ich mich, wenn du einen vollendeten Sohn gebären wirst.

Vaishampayana sagte:

Nachdem die Pandavas geheiratet hatten, schickte Hari (Krishna) ihnen verschiedene goldene Ornamente, die mit Perlen und Vaidurya-Edelsteinen besetzt waren.

Madhava (Krishna) schickte (zu ihnen) auch kostbare Gewänder verschiedener Länder, viele schöne und weiche Decken und Häute,

Diverse teure Betten, Teppiche und Transportmittel sowie Hunderte von Gefäßen mit Diamanten und Vaidurya-Edelsteinen.

Krishna gab ihnen Tausende von Dienstmädchen, alle jung, schön und gebildet und mit allen Ornamenten geschmückt und aus verschiedenen Ländern mitgebracht.

Er schenkte ihnen auch viele gut trainierte Elefanten des Landes der Madras, viele ausgezeichnete Pferde, die mit Ornamenten geschmückt waren, und viele Streitwagen, die von Helden mit ausgezeichneten Farben und großen Zähnen gezogen wurden.

Madhusudan (Krishna) von unermesslicher Seele sandte ihnen auch in getrennten Haufen Millionen von Münzen aus reinem Gold.

In dem Wunsch, Govinda (Krishna) zu gefallen, nahm Dharmaraja Yudhishthira, der selbst von großer Freude erfüllt war, all diese Geschenke an.

GESANG XXXI

Karna sagte:

O Duryodhana, meiner Meinung nach sind deine Überlegungen nicht begründet. Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, gegen die Pandavas werden keine Machenschaften erfolgreich sein.

Oh Held, du hast früher versucht, deine Wünsche mit verschiedenen subtilen Mitteln zu erfüllen, aber es ist dir nicht gelungen, sie zu töten.

Oh König, sie lebten damals in deiner Nähe, sie waren damals nur Kinder, sie waren damals ohne Verbündete und Freunde, dennoch konntest du ihnen nicht schaden.

Sie leben jetzt auf Distanz, sie sind jetzt erwachsen und sie sind jetzt stärker, indem sie sich Verbündete sichern. Ich bin fest davon überzeugt, dass Sie sie jetzt nicht mit subtilen Machenschaften verletzen können.

Sie werden vom Schicksal unterstützt. Wenn sie den Platz ihrer Väter und Großväter wiedererlangen wollen, können wir sie niemals mit unseren Mitteln verletzen.

Es ist unmöglich, Uneinigkeit zwischen ihnen zu erzeugen. Sie können nie uneins sein, die eine gemeinsame Frau genommen haben.

Es wird uns niemals gelingen, Krishna (Draupadi) von ihnen durch irgendwelche Spione zu entfremden. sie wählte sie als ihren Ehemann, als sie in Not waren, jetzt sind sie in Wohlstand.

Frauen wünschen sich im Allgemeinen viele Ehemänner, Krishna hat es; sie kann ihnen nie entfremdet werden.

Der Panchala-König ist ehrlich und tugendhaft, er ist nicht begierig nach Reichtum. Selbst wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Söhne Kuntis sicher nicht im Stich lassen.

Auch sein Sohn ist gut ausgebildet und hat sich den Pandavas angeschlossen; Daher denke ich, dass Sie durch keine subtilen Machenschaften, die in Ihrer Macht stehen, in der Lage sein werden, sie zu verletzen.

Oh bester aller Menschen, das ist für uns heute gut und ratsam, nämlich, oh König, sie anzugreifen und zu schlagen, bis die Pandavas ausgerottet sind. O Sire, stimmen Sie dem zu. Solange unsere Partei stark und die der Panchalas schwach ist, so lange wollen wir sie ohne Skrupel schlagen.

Oh Sohn von Gandhari, oh König, solange sich ihre unzähligen Gefährten, ihre Freunde und Verwandten nicht versammeln, zeige so lange deine Fähigkeiten.

Oh König, solange der Panchala-König mit seinem überaus mächtigen Sohn sich nicht entschließt, mit uns zu kämpfen, so lange zeige dein Können.

Solange Vasudeva, Krishna, nicht mit den Yadava-Heerscharen in die Stadt des Panchala-Königs marschiert, um die Pandavas wieder in ihr Königreich zu bringen, so lange, zeige deine Fähigkeiten.

Reichtum, Genüsse, Königreich, ja das ist nichts, was Krishna nicht für die Pandavas opfern darf.

Die ganze Erde wurde von dem berühmten Bharata durch seine Fähigkeiten erworben. Indra hat allein durch seine Tapferkeit die Souveränität von drei Welten erlangt.

Oh König, Tapferkeit wird in einem Kshatriya immer bewundert. Oh bester König, Tapferkeit ist die Kardinaltugend der Helden.

Oh König, lass uns daher ohne weitere Verzögerung mit unserer großen Armee von vier Arten von Truppen Drupada besiegen und die Pandavas hierher bringen.

Die Pandavas können durch keine Politik der Versöhnung, des Schenkens, des Reichtums, der Bestechung oder der Uneinigkeit besiegt werden. Besiege sie daher durch dein Können.

Oh König, nachdem du sie durch deine Tapferkeit besiegt hast, herrsche über die weite Welt. Einen anderen Weg zum Erfolg sehe ich in unserem Objekt nicht.

Vaishampayana sagte: Als er

hörte, was der Sohn von Radha (Karna) sagte, lobte ihn der mächtige Dhritarashtra und er sprach dann so zu ihm:

„O Sohn von Suta, du bist mit großer Weisheit begabt und in Waffen sehr versiert. Solche Worte, die den Geist des Heldentums atmen, sind deiner sicherlich würdig.

Aber lasst Bhishma, Drona und Vidura und auch euch beide miteinander beraten und dann die Mittel ergreifen, die zu unserem Guten führen können."

Daraufhin rief der sehr berühmte König Dhritarashtra alle diese Ratsherren zu sich und beriet sich mit ihnen.

Bhishma sagte:

Oh Dhritarashtra, ich kann einem Streit mit den Söhnen des Pandu niemals zustimmen. Es besteht kein Zweifel, dass Pandu für mich so war wie du für mich.

Die Söhne von Gandhari sind mir (so lieb) wie die Söhne von Kunti. Oh Dhritarashtra, sie sollen von mir genauso beschützt werden wie von dir.

Oh König, sie sind mir genauso teuer wie Prinz Duryodhana und andere Kurus.

Daher kann ich nie einen Streit mit ihnen mögen. Schließe einen Vertrag mit diesen Helden ab und gib ihnen die Hälfte des Königreichs. Es besteht kein Zweifel, dass dies das angestammte Königreich der besten Kurus (der Pandavas) ist.

Oh Duryodhana, so wie du dieses Königreich als dein väterliches Eigentum betrachtest, so betrachten die Pandavas dies auch als ihr väterliches Eigentum.

Wenn die berühmten Söhne des Pandu das Königreich nicht erhalten, wie kann es dann Ihnen oder einem Nachkommen der Bharata-Rasse gehören?

Oh Bester der Bharata, wenn du denkst, dass du rechtmäßig in den Besitz des Königreichs gekommen bist, denke ich, können sie auch davon ausgehen, dass sie rechtmäßig vor dir in den Besitz des Königreichs gekommen sind.

Gib ihnen in Frieden die Hälfte des Königreichs. Oh Bester der Männer, dies ist zum Wohle aller.

Wenn Sie anders handeln, wird keinem von uns etwas Gutes passieren. Es besteht kein Zweifel, dass wir alle mit Schande bedeckt sein werden.

Versuchen Sie, Ihren guten Namen zu wahren. Ein guter Name ist die Quelle der Stärke. Es wird gesagt, dass ein Mann, dessen Ruf verloren ist, umsonst lebt.

Oh Nachkomme von Kuru, oh Sohn von Gandhari, ein Mann stirbt nicht, solange sein Ruf besteht. Man lebt, solange sein Ruhm währt; er stirbt, wenn sein Ruf erloschen ist.

Befolgen Sie daher die Praxis, die der Kuru-Rasse würdig ist. Oh mächtig bewaffneter Held, handle wie deine Vorfahren vor dir.

Es ist ein Glück für uns, dass die Söhne von Pritha am Leben sind; Es ist ein Glück, dass der sündige Purochana, ohne (in seinem bösen Plan) erfolgreich zu sein, selbst umkam.

Oh Sohn von Gandhari, seit dieser Zeit, als ich hörte, dass die Söhne von Kunti Bhojas Tochter verbrannt worden waren, konnte ich keine Lebewesen mehr treffen. Oh bester aller Männer, wenn man die Art und Weise hört, wie Kunti getötet wurde, halten die Menschen Purochana nicht für so sehr schuldig wie dich.

Oh König, die Flucht der Söhne des Pandu aus dieser Feuersbrunst und ihr gegenwärtiges Wiedererscheinen nehmen deinen schlechten Ruf.

Oh Nachkomme von Kuru, wisse, dass, solange diese Helden (die Pandavas) leben, der Träger des Donners (Indra) sie nicht ihres väterlichen Eigentums berauben kann.

Sie sind tugendhaft und vereint; sie werden zu Unrecht von ihrem gleichen Anteil am Königreich ausgeschlossen.

Wenn du gerecht handeln willst, wenn du das tun willst, was mir gefällt, wenn du das Wohl aller suchen willst, dann gib ihnen die Hälfte des Königreichs.

Drona sagte:

Oh König Dhritarashtra, man hat gehört, dass Freunde, die zur Beratung gerufen werden, immer das Richtige, Wahre und Leitende des Ruhmes sagen sollen.

Oh Herr, meine Meinung ist die des berühmten Bhishma. Lasst die Söhne von Kunti am Königreich teilhaben. Es ist ewige Tugend.

Oh Nachkomme von Bharata, sende einen lieblichen Mann nach Drupada; lass ihn für sie (die Pandavas) einen großen Schatz bei sich tragen.

Lass ihn sowohl für den Bräutigam als auch für die Braut kostspielige Geschenke mitnehmen und lass ihn mit ihm (Draupada) über die Zunahme deiner Macht und Würde sprechen, die durch diese Allianz gesichert wurde. Oh König, lass ihn Draupada und Dhrishtadyumna sagen, dass sowohl du als auch Duryodhana über alles, was geschehen ist, außerordentlich froh geworden sind.

Lassen Sie ihn sagen, dass das Bündnis überaus richtig war und Ihnen sehr gefallen hat und dass Sie es durchaus verdienen. Lass ihn wiederholt die Söhne von Kunti und die beiden Söhne von Madri versöhnen.

Oh König, lass Draupadi viele glänzende goldene Ornamente auf deinen Befehl geben.

Oh Bester der Bharata-Rasse, lasst allen Söhnen von Drupada und allen Pandavas mit (ihrer Mutter) Kunti die richtigen Geschenke geben.

Um Drupada mit den Pandavas zu versöhnen, sollte er dann ihre Rückkehr (nach Hastinapur) vorschlagen.

Wenn diese Helden die Erlaubnis (von Drupada) bekommen, hierher zu kommen, lass Dushasana und Vikarna mit einer großartigen Armee gehen, um die Pandavas zu empfangen.

Lass die Besten der Kurus, die Söhne des Pandu, immer mit Zuneigung von dir behandelt werden und lass sie in ihrem väterlichen Königreich wie vom Volk gewünscht installiert werden.

Oh Nachkomme von Bharata, meiner Meinung nach und der von Bhishma sollte dies dein Verhalten gegenüber den Pandavas sein, die dir in der Beziehung deiner eigenen Söhne zur Seite stehen.

Karna sagte:

Diese beiden (Bhishma und Drona) werden durch deinen Reichtum und deine Gunst unterstützt. Sie sollen deine besten Freunde sein. Was kann überraschender sein, als Ihnen Ratschläge zu geben, die nicht zu Ihrem Besten sind!

Wie können die Weisen den Rat annehmen, der von einem Mann, der in böser Absicht spricht, für gut erklärt wird, wobei er darauf achtet, die Bosheit seines Herzens zu verbergen?

Freunde können in Not weder Gutes noch Schaden anrichten, das Glück oder das Elend des Menschen hängt allein vom Schicksal ab.

Wer weise oder ein Narr ist, wer alt oder ein Kind ist, wer Freunde hat oder wer keine Freunde hat, wird überall glücklich oder unglücklich.

Wir haben gehört, dass es einen alten König namens Ambuvich gab, der König von Rajgriha über die Magadhas war.

Er war ein König, der sich nie um seine Angelegenheiten kümmerte. Alles, was er tat, war, die Luft ein- und auszuatmen. Alle seine Angelegenheiten lagen in den Händen seiner Minister.

Er hatte einen Minister namens Mahakarni, der der oberste Herr seines Königreichs wurde

In Anbetracht dessen, dass alle Wagenrität erlangt war, missachtete er sogar den König.

Der Narr selbst eignete sich alles an, was dem König gehörte, einschließlich seiner Luxusartikel, seiner Frauen, seiner Juwelen und seiner Souveränität.

Nachdem er sie alle gesichert hatte, nahm die Habgier dieses geizigen Mannes nur zu; und nachdem er sich alles angeeignet hatte, begehrte er sein Königreich.

Wir haben gehört, dass es ihm bei all seinen Bemühungen nicht gelungen ist, das Königreich zu erlangen, obwohl der König sich nicht um seine Angelegenheiten kümmerte und nur die Luft atmete.

Oh König, was kann man sonst noch an menschlicher Anstrengung in ihm sagen, als dass das Königreich von seinem Schicksal abhängig war. Wenn dieses Reich durch das Schicksal in dir befestigt ist. Es wird sicherlich in dir bleiben, ungeachtet der Feindschaft aller Welten. Andernfalls, wie auch immer Sie es versuchen mögen, wird es niemals in Ihnen bleiben.

Ihr seid also gelehrt, wenn ihr euch an all das erinnert, Richter über die Ehrlichkeit und Unehrlichkeit eurer Minister. Erkenne auch, wer von ihnen böse ist und wer weise und gut geredet hat.

Drona sagte:

Boshaft wie du bist, sagst du das aus der Bosheit deiner Absichten. Um die Pandavas zu verletzen, finden Sie bei uns Fehler.

Oh Karna, wisse, dass das, was ich gesagt habe, für alle gut ist. Dies dient dem Wohlstand der Kuru-Rasse. Wenn Sie es für böse halten, sagen Sie sich selbst, was das große Gute ist.

Wenn der Ratschlag, den ich gegeben habe, nicht befolgt wird, ist meine Meinung, dass die Kurus ausgerottet werden.

Vidura sagte:

Oh König, es besteht kein Zweifel, dass deine Freunde zu dir gesagt haben, was gut für dich ist. Aber da man nicht auf ihre Worte hört, finden sie hier keinen Platz.

Oh König, der Beste von Kurus, der Sohn von Shantanu (Bhishma) hat gesagt, was zu deinem Besten ist, aber du akzeptierst es nicht (seinen Rat). Was Drona gesagt hat, ist zu Ihrem Besten, aber der Sohn von Radha, Karna, betrachtet es nicht zu Ihrem Besten.

Oh König, nach (richtiger) Überlegung finde ich niemanden, der ein besserer Freund von dir ist als diese beiden besten Männer (Bhishma und Drona) oder der sie an Weisheit übertrifft.

Diese beiden sind alt im Alter, in Weisheit und in Shastras. Oh König, sie sehen die Söhne des Pandu mit gleichen Augen an.

Oh Nachkomme der Bharata, oh König, sie sind Rama, dem Sohn von Dasharatha und Gaya, an Tugend und Wahrhaftigkeit nicht unterlegen.

Es ist nicht ersichtlich, dass sie dir jemals böse Ratschläge gegeben haben. Oh König, auch du hast sie nie verletzt. Warum sollten Ihnen diese besten Männer, die immer aufrichtig sind, böse Ratschläge geben?

Oh König, diese Besten der Männer sind mit Weisheit begabt; sie werden dir niemals böse Ratschläge geben oder etwas Falsches sagen.

Oh Nachkomme von Kuru, dies ist meine feste Überzeugung, dass diese, die in den Geboten der Moral gelehrt sind, von Reichtum versucht werden, niemals etwas aussprechen werden, das Parteilichkeit genießt.

Oh Nachkomme von Bharata, ich halte das, was sie gesagt haben, für sehr nützlich. Oh König, die Pandavas sind sicherlich genauso deine Söhne wie Duryodhana und andere. Daher kümmern sich diejenigen Geistlichen, die Ihnen Ratschläge geben, die mit bösen Absichten gegenüber den Pandavas behaftet sind, nicht wirklich um Ihr Interesse. Oh König, wenn es in deinem Herzen eine Vorliebe (für deine Söhne) gibt, ist es sicher, dass diejenigen, die es zu erregen suchen, dir nichts nützen.

Deshalb, oh König, denke ich, dass diese illustren und strahlenden Personen mit Sicherheit nichts gesagt haben, was zum Bösen führt. Du verstehst es jedoch nicht.

Oh bester aller Könige, was diese ausgezeichneten Männer über die Unbesiegbarkeit der Pandavas gesagt haben, ist vollkommen wahr. Denke nicht anders. Gesegnet sein.

Oh König, kann der gutaussehende Pandavas Savyasachi Dhananjaya jemals sogar von Maghavata (Indra) selbst im Kampf besiegt werden?

Kann der mächtige Bhimsena mit den starken Armen, der die Macht von zehntausend Elefanten besitzt, selbst von den Unsterblichen im Kampf besiegt werden?

Wer den Wunsch hat zu leben, kann die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) im Kampf besiegen, die wie die Söhne von Yama selbst sind und beide im Kampf erfahren sind?

Wie können die ältesten Pandavas (Yudhishthira), in denen Geduld, Barmherzigkeit, Vergebung, Wahrheit und Tapferkeit immer vorhanden sind, jemals besiegt werden?

Gibt es jemanden, den sie noch nicht im Kampf besiegt haben, der Rama (Baladeva) als Verbündeten, Janardana (Krishna) als Ratgeber und Satyaki als Unterstützer hat?

Drupada als Schwiegervater und Nachkomme von Prishata, Drupadas Sohn Dhrishtadyumna und seine anderen heldenhaften Brüder als Schwager? Oh Nachkomme von Bharata, wenn du dich daran erinnerst und weißt, dass ihr Anspruch auf das Königreich noch vor deinem liegt, verhalte dich ihnen gegenüber tugendhaft.

Oh König, der Makel der Verleumdung liegt an dir wegen der Tat von Purochana. Waschen Sie sich davon ab, indem Sie sich ihnen (den Pandavas) gegenüber freundlich benehmen.

Ihr freundliches Verhalten ihnen gegenüber wird zu unserem großen Wohl sein. Es wird das Leben von uns allen der Kuru-Rasse schützen und zum Wachstum der gesamten Kshatriya-Rasse führen.

Oh König, wir haben früher einen großen Krieg mit dem König von Drupada geführt; Wenn wir ihn jetzt als Verbündeten gewinnen können, wird das unsere Partei stärken.

Oh König, die Dasharahas sind zahlreich und mächtig. Sie werden alle dort sein, wo Krishna sein wird. Wo Krishna ist, ist der Sieg sicherlich da.

Oh König, wenn nicht von den Himmlischen verflucht, wer würde versuchen, durch Krieg das zu erreichen, was durch Versöhnung erreicht werden kann?

Oh König, nachdem sie gehört haben, dass die Söhne Prithas leben, sind die Männer der Stadt und des Landes überaus froh; und sie sind alle eifrig, sie zu sehen. Tun Sie, was ihnen angenehm ist.

Duryodhana, Karna und der Sohn von Subala, Shakuni, sind sündig, töricht und jung. Hören Sie nicht auf ihre Worte.

Oh König, begabt mit allen Errungenschaften wie du bist, habe ich dir vor langer Zeit gesagt, dass die Untertanen dieses Königreichs für Duryodhanas Schuld vernichtet werden.

Der gelehrte Bhishma, der Sohn von Shantanu und der berühmte Rishi Drona und Sie selbst haben die Wahrheit gesagt und das, was gut für mich ist.

Es besteht kein Zweifel, dass, wie diese großen Wagenkrieger, die heroischen Söhne von Kunti, die Söhne von Pandu sind, so sind sie auch gemäß der Verordnung meine Söhne.

So wie meine Söhne Anspruch auf dieses Königreich haben, so haben sicherlich auch die Söhne Pandus Anspruch darauf.

Oh Khattva, geh und bringe sie (die Pandavas) auf gebührende Weise zusammen mit ihrer Mutter hierher. Oh Nachkomme von Bharata, bringe auch Krishna (Draupadi) von himmlischer Schönheit mit.

Von unserem Glück leben die Söhne von Pritha; von unserem Glück lebt Pritha. Aus unserem Glück haben diese großen Wagenkrieger die Tochter von Drupada gewonnen.

Aus unserem Glück wächst unsere Kraft; und von unserem Glück ist Purochana tot. O Hochglanzvoller, von unserem Glück ist auch mein großer Kummer entfernt.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, daraufhin ging Vidura auf Befehl von Dhritarashtra zu Yajnasena und den Pandavas. Er trug zahlreiche Juwelen und verschiedene Arten von Reichtum für Draupadi, für die Pandavas und für Yajnasena bei sich.

Oh König, dort angekommen, wandte sich dieser tugendhafte Mann, der in allen Shastras gelehrt war, richtig an Drupada und wartete auf ihn.

Auch er (Drupada) empfing Vidura in der richtigen Form und beide erkundigten sich nach dem Wohlergehen des anderen.

Oh Nachkomme von Bharata, er sah dort die Pandavas und Vasudeva (Krishna). Er umarmte sie aus Zuneigung und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen.

Auch sie verehrten in gebührender Reihenfolge Vidura von unermesslicher Intelligenz. Auf Befehl von Dhritarashtra sprach er (Vidura) immer wieder liebevolle Worte zu den Söhnen des Pandu. Oh König, dann gab er den Pandavas, Kunti, Draupadi, Drupada und Drupadas Söhnen die Edelsteine ​​und verschiedene Arten von Reichtum, die von den Kurus durch ihn geschickt wurden.

Der unermesslich intelligente Vidura wandte sich daher in Gegenwart der Pandavas und Keshava (Krishna) bescheiden an Drupada in liebevollen Worten.

Vidura sagte:

Oh König, höre auf meine Worte mit deinen Söhnen und Ministern. Dhritarashtra mit seinen Ministern, Söhnen und Freunden. Hat sich immer wieder freudig nach Ihrem Wohlergehen erkundigt. Oh König, er hat sich über das Bündnis mit dir gefreut.

Der Sohn von Shantanu, der hochweise Bhishma mit allen Kurus, hat sich in jeder Hinsicht nach deinem Wohlergehen erkundigt.

Der Sohn von Bharadvaja, die große, weise Drona, deine geliebte Freundin, umarmt dich innerlich und hat sich nach deinem Wohlergehen erkundigt.

Panchala-König, Dhritarashtra und alle Kurus betrachten sich durch diese Allianz mit dir sehr gesegnet.

Yajnasena, diese Allianz mit dir hat sie glücklicher gemacht, als wenn sie ein neues Königreich erworben hätten.

Wenn Sie dies alles wissen, erlauben Sie den Pandavas, dorthin zu gehen. Die Kurus sind äußerst begierig darauf, die Söhne des Pandu zu sehen.

Diese besten Männer (die Pandavas) sind lange abwesend (von Hastinapur). Sie und Pritha (Kunti) müssen sehr darauf aus sein, ihre eigene Stadt zu sehen.

Alle Kuru-Damen, alle Bürger und unsere Untertanen warten sehnsüchtig darauf, die Panchala-Prinzessin Krishna zu sehen.

Deshalb, oh Sir, solltet Ihr den Pandavas gestatten, ohne weitere Verzögerung mit ihrer Frau dorthin zu gehen.

Oh König, wenn die illustren Pandavas deine Erlaubnis erhalten, werde ich durch schnelle Boten Informationen an Dhritarashtra senden. Dann, oh König, werden die Pandavas mit Kunti und Krishna (Draupadi) aufbrechen.

Drupada sagte:

O Vidura, oh hochgelehrter Mann, es ist, wie du sagst. Oh Herr, auch ich habe mich über dieses Bündnis außerordentlich gefreut.

Es ist sehr angemessen für diese illustre Prinzessin, in ihr angestammtes Königreich zurückzukehren. Aber es ist nicht angebracht, dass ich das selbst sage. Wenn der Held, Yudhishthira, der Sohn von Kunti, wenn Bhima und Arjuna, wenn diese besten Männer die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) sind und wenn Rama und Krishna, beide in den Regeln der Religion gelernt haben, es wünschen, dann lass die Pandavas gehen dort. Diese beiden besten Männer (Rama und Krishna) sind immer damit beschäftigt, das zu tun, was für sie (die Pandavas) angenehm und nützlich ist.

Yudhishthira sagte:

Oh König, ich bin jetzt mit all meinen Brüdern von dir abhängig. Wir werden alle gerne tun, was Sie uns befehlen.

Vaishampayana sagte:

Darauf sagte Vasudeva: „Ich bin der Meinung, dass sie gehen sollten.

Drupada sagte:

Nachdem ich alle Umstände in Betracht gezogen habe, stimme ich sicherlich mit dem Besten der Männer überein, dem heroischen und mächtig bewaffneten Dasharaha (Krishna). Es besteht kein Zweifel, dass die berühmten Söhne von Kunti, die Pandavas, jetzt für mich wie für Vasudeva sind.

Der Sohn von Kunti, Yudhishthira, strebt selbst nicht so sehr nach dem Wohlergehen der Pandavas wie dieser vornehmste Mann Keshava (Krishna).

Vaishampayana sagte:

Oh König, befehligt von den berühmten Drupada, den Pandavas, Krishna und Vidura. Mit ihnen die Tochter von Drupada, Krishna und die berühmte Kunti, reiste voller Vergnügen in Richtung der Stadt Hastinapur.

Als König Dhritarashtra erfuhr, dass diese Helden (die Pandavas) angekommen waren, sandte er die Kurus aus, um sie zu empfangen.

Oh Nachkomme von Bharata, Vikarna, der große Bogenschütze Chitrasena, der Erste der Bogenschützen Drona und der Sohn von Gautama Kripa (gingen aus, um sie zu empfangen).

Umgeben von diesen (illustrierten Männern) drangen diese mächtigen Helden (die Pandavas) in ihrer Pracht (vielfach) langsam in die Stadt Hastinapur ein. Die Stadt erstrahlte bei den neugierigen Sehern der Stadt. Diese Besten unter den Männern, die von Kummer und Kummer zerstreut sind. Die Pandavas, die den Menschen am Herzen lagen, hörten auf ihrem Weg verschiedene Ausrufe, die die Bürger, die immer den Wünschen dieser Fürsten gehorchen wollten, laut aussprachen.

Sie riefen aus: „Hier kehre der beste Mann (Yudhishthira) zurück, der in den Geboten der Tugend erlernt ist. Er beschützt uns immer, als wären wir seine nächsten Verwandten.

Es scheint, als ob der große König Pandu, der von seinen Untertanen immer geliebt wurde, heute aus dem Wald zurückkehrt, um zu tun, was uns angenehm ist.

Was wird uns heute nicht gut getan, wenn die heldenhaften Söhne von Kunti in unsere Stadt zurückkehren?

Wenn wir jemals in Almosen verschenkt haben, wenn wir jemals Ghee-Trankopfer auf das (Opfer-)Feuer gegossen haben, wenn wir irgendeinen asketischen Verdienst haben, sollen die Pandavas hundert Jahre in unserer Stadt leben." Sie (die Pandavas) beteten an die Füße von Dhritarashtra, wie auch die von Bhishma und auch die Füße jedes anderen Körpers, der die Ehre verdient.

Sie erkundigten sich nach dem Wohlergehen aller Bürger. Dann betraten sie den ihnen auf Befehl von Dhritarashtra zugewiesenen Palast.

Nachdem sich diese berühmten und sehr starken Helden für einige Zeit ausgeruht hatten, wurden sie von König Dhritarashtra und dem Sohn von Shantanu (Bhishma) gerufen.

Dhritarashtra sagte:

Oh Sonne von Kunti, (Yudhishthira), höre mit deinen Brüdern, was ich sage. Geh nach Khandavaprastha, damit kein Unterschied mehr entsteht.

Wenn du dort wohnst, kann dir keiner schaden. Nehmen Sie die Hälfte des Königreichs ein und leben Sie in Khandavaprastha, geschützt von Partha (Arjuna), wie die Himmlischen von dem Träger des Donners (Indra).

Vaishampayana sagte: In

Übereinstimmung mit dem, was der König sagte, verehrten diese besten Männer die Könige und machten sich auf den Weg in diesen furchtbaren Wald. Die Pandavas erhielten die Hälfte des Königreichs und betraten die Khandavaprastha, wobei Krishna an der Spitze der Prozession stand. Danach wurden die unfehlbaren Pandavas von Krishna begleitet, und indem sie an diesen Ort gingen, machten sie ihn so herrlich wie der Himmel.

Diese großen Wagenkrieger wählten mit Hilfe von Dvaipayana einen heiligen und verheißungsvollen Ort aus, führten die Versöhnungszeremonien durch und maßen ein Stück Land ab, um eine Stadt zu gründen.

Es war von einer fast so breiten wie das Meer umgeben und von einer Mauer, die hoch in den Himmel ragte. Es war so weiß wie die weißen Wolken oder die Strahlen des Mondes. Diese führenden Städte sahen wie die Stadt Bhogavati der Nagas strahlend aus.

Es war mit Villen geschmückt, die Fenster hatten wie die ausgestreckten Flügel von Garuda. Es war mit Toren geschützt, die wie Wolken aussahen, und sie waren so hoch wie der Berg Mandara; die Waffen des Feindes konnten auf sie keinen Eindruck machen. Sie waren fast mit Pfeilen und anderen Geschossen wie den Doppelzungenschlangen bedeckt. Die Türme waren mit bewaffneten Männern gefüllt und die Wände waren von Kriegern gesäumt. Es war mit verschiedenen Angriffswaffen gut bestückt; es gab Tausende von scharfen Haken und Shataghanis (eine Art Waffe) und zahlreiche andere Maschinen; Es waren auch viele Eisenräder darauf gepflanzt. Damit waren die schönsten Städte geschmückt.

Die Straßen waren alle breit und vorzüglich angelegt. Geschmückt mit unzähligen weißen Villen, sah die Stadt aus wie Amaravati (die himmlische Stadt); es sah aus wie eine mit Lichtern aufgeladene Massewolke. Es wurde Indraprastha genannt.

An einem entzückenden und glückverheißenden Ort stand der Palast dieser Nachkommen von Kuru (der Pandavas). Es war voll von Reichtümern aller Art wie der Palast des (himmlischen) Schatzmeisters (Kubera) selbst.

Oh König, mit dem Wunsch, (in dieser Stadt) zu leben, kamen zahlreiche Brahmanen, die in allen Veden gelernt und mit jeder Sprache vertraut waren. Aus allen Himmelsrichtungen kamen auch zahlreiche Kaufleute mit dem Wunsch, Reichtum zu verdienen.

Mit dem Wunsch, (in dieser Stadt) zu leben, kamen auch zahlreiche Männer, die in allen Künsten gut ausgebildet waren. Um die Stadt herum wurden viele bezaubernde Gärten mit Amras, Amratakas, Kadambas, Ashokas, Champakas, Punnagas, Nagas, Lakuchas, Panasas, Salas, Talas, Tamalas, Bakulas und Ketakas angelegt. Sie waren alle schön und blühten; sie bückten sich mit dem Gewicht ihrer Früchte.

Die Amlokas, Lodhras, blühenden Ankolas, Jambus, Patalas, Kubjakas, Atimuktakas, Karaviras, Parijatas und diverse andere Bäume waren dabei. Alle mit Blumen und Früchten geschmückt und von Vögeln verschiedener Art bevölkert.

In diesen grünen Hainen hallten die Töne der verrückten Pfauen und Kokilas. Es gab verschiedene spiegelblanke Vergnügungshäuser und unzählige Lauben mit Schlingpflanzen, bezaubernde künstliche Hügel, viele randvolle Seen mit kristallklarem Wasser und herrliche Becken, die nach Lotus und Lilien duften und mit Schwänen, Enten und Chakravakas geschmückt waren. Es gab viele Becken, die mit feinen Wasserpflanzen und verschiedenen großen und schönen Pfunden bewachsen waren.

Oh großer König, die Freude der Pandavas wuchs von Tag zu Tag aufgrund ihres Wohnsitzes in diesem großen Königreich, das von frommen Männern bewohnt wurde.

So wurden die Pandavas aufgrund des tugendhaften Verhaltens von Bhishma und dem König (Dhritarashtra) zu den Bewohnern von Khandavaprastha.

Geschmückt mit diesen hervorragenden und großartigen Bogenschützen, jeder wie ein Indra selbst, sah diese beste Stadt aus wie Bhogavati bei den Nagas.

Oh König, nachdem der heroische Krishna die Pandavas dort angesiedelt hatte, kehrte er mit Rama nach Dvaravati zurück, als er ihre Erlaubnis erhielt.

Janamejaya sagte:

Oh Asket, was taten diese berühmten Männer, die Hochbeseelten, meine Großväter, die Pandavas, nachdem sie das Königreich Indraprastha erlangt hatten? Wie hat ihre verheiratete Frau Draupadi ihnen allen gehorcht?

Wie kam es, dass unter diesen berühmten Herrschern der Männer keine Meinungsverschiedenheiten entstanden, obwohl sie einer Frau Krishna zugetan waren?

O asketischer Rishi, ich möchte alles im Detail über ihr Verhalten zueinander nach ihrer Vereinigung mit Krishna hören.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie ihr Königreich auf Befehl von Dhritarashtra erlangt hatten, spielten diese Feindbekämpfer, die Pandavas, mit Krishna in Indraprastha.

Nachdem er das Königreich erlangt hatte, regierte der immer aufrichtige, äußerst strahlende Yudhishthira mit seinen Brüdern tugendhaft das Königreich.

Nachdem sie alle ihre Feinde besiegt hatten, die sehr Weisen und immer der Wahrheit und Tugend ergeben, lebten die Söhne des Pandu dort in großem Glück.

Diejenigen der Männer, die auf teuren königlichen Sitzen saßen, erfüllten alle Pflichten der Regierung.

Als (eines Tages) diese berühmten Helden so saßen, kamen auf seinen Reisen die Himmlischen Rishi Narada zu ihnen.

Yudhishthira gab ihm seinen eigenen ausgezeichneten Sitz. Als der Himmlische Rishi saß, bot ihm der weise Yudhishthira ordnungsgemäß das Arghya mit seinen eigenen Händen an. Der Rishi nahm die Anbetung an und war sehr erfreut.

Er (der Rishi) sprach seinen Segen aus und bat ihn (Yudhishthira), seinen Platz einzunehmen. Auf diese Weise befohlen, nahm der König Yudhishthira seinen Platz ein.

Er schickte Krishna Worte, um sie über die Ankunft des Hochbeseelten (Rishi) zu informieren. Draupadi hört es, nachdem sie sich richtig gereinigt hat.

Ging dorthin, wo Narada mit den Pandavas war. Und diese Dame der tugendhaften Taten betete seine Füße an.

Dann stand die Tochter von Drupada, die richtig mit ihrem Schleier bedeckt war, mit gefalteten Händen vor ihm. Dieser tugendhafte, ehrliche und ausgezeichnete Rishi.

Der berühmte Rishi Narada schickte sie weg, nachdem er der Prinzessin verschiedene Segenssprüche ausgesprochen und die tadellose Dame „Geh“ gesagt hatte.

Als Krishna sich zurückzog, sprach der berühmte Rishi mit Yudhishthira an ihrer Spitze zu den Pandavas.

Narada sagte:

Die berühmte Prinzessin von Panchala ist die verheiratete Frau von euch allen, stellt unter euch eine Regel auf, damit keine Meinungsverschiedenheiten zwischen euch entstehen können.

In den alten Tagen gab es zwei Brüder, die in den drei Wörtern mit den Namen Sunda und Upasunda gefeiert wurden; sie waren unfähig, von jemand anderem getötet zu werden, außer von dem anderen.

Sie herrschten über dasselbe Königreich, lebten im selben Haus, schliefen auf demselben Bett, saßen auf demselben Stuhl und aßen von derselben Schüssel, doch um Tilottamas willen töteten sie sich gegenseitig.

Oh Yudhishthira, bewahre daher eure Freundschaft füreinander und tue das, was keine Meinungsverschiedenheiten unter euch hervorruft.

Yudhishthira sagte:

Oh großer Rishi, wessen Söhne waren Sunda und Upasunda? Wie kam es zu ihrer Meinungsverschiedenheit und warum haben sie sich gegenseitig umgebracht?

Wessen Tochter war Apsara, die himmlische Jungfrau Tilottama? Wahnsinnig von wessen Liebe sie sich umgebracht haben?

Oh Asket, oh Brahmane, ich möchte all dies im Detail hören, wie es geschah. Unsere Neugier ist sehr groß geworden.

Narada sagte:

Oh Sohn von Pritha, Yudhishthira, höre es mit deinen Brüdern, während ich diese alte Geschichte genau so erzähle, wie alles passiert ist.

In alten Zeiten gab es einen Danava-Häuptling namens Nikumbha, der energisch und stark war und aus der Rasse Hiranyakashipu geboren wurde.

Ihm wurden zwei Söhne namens Sunda und Upasunda geboren, die beide Häuptlinge der Danavas waren und beide sehr energisch und mächtig, sehr ängstlich und bösartig waren.

Diese beiden Danavas hatten beide die gleiche Entschlossenheit und waren immer damit beschäftigt, die gleiche Arbeit zu verrichten und das gleiche Ziel zu erreichen. Sie waren sich in Wohl und Wehe immer gleich.

Jeder redete und tat, was für den anderen angenehm war, die Brüder aßen nie, wenn sie nicht zusammen waren, und gingen nie irgendwohin, es sei denn zusammen.

Von genau den gleichen Neigungen und Gewohnheiten schienen sie ein in zwei Teile geteiltes Individuum zu sein. Mit großer Energie und der gleichen Entschlossenheit in allem wuchsen die Brüder so allmählich heran.

Immer den gleichen Zweck verfolgend und immer den Wunsch habend, die drei Welten zu unterwerfen, gingen die Brüder nach der gebührenden Einweihung in die Berge von Vindhya; und gingen dorthin und vollzogen gediente Buße.

Erschöpft von Hunger und Durst, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in Baumrinden gekleidet, vollzogen sie sehr lange Buße, bis sie endlich genügend asketische Verdienste erhielten.

Von Kopf bis Fuß mit Schmutz beschmiert, allein von Luft lebend und auf den Zehenspitzen ihrer eigenen Beine stehend, gossen sie Fleischstücke aus ihrem eigenen Körper ins Feuer. Mit erhobenen Armen und starren Augen hielten sie lange Zeit ihre Gelübde.

(Während ihrer asketischen Buße) geschah ein wunderbarer Vorfall. Der Vindhya-Berg, der viele lange Jahre durch ihre asketische Buße erhitzt wurde, begann, aus jedem Teil seines Körpers Dämpfe auszustoßen.

Daraufhin erschraken die Himmlischen, als sie ihre strengen Bußen sahen. Die Himmlischen haben ihre Askese mit vielen Hindernissen behindert.

Sie lockten sie immer wieder mit Edelsteinen und Juwelen und den schönsten Jungfrauen. Aber diese beiden (Brüder), die fest mit Askese beschäftigt waren, brachen ihre Gelübde nicht.

Dann zeigten die Himmlischen Maya (Verblendung) vor diesen (zwei) berühmten Rishis. Es schien ihnen, als liefen ihre Schwestern, Mütter, Ehefrauen und anderen Verwandten mit zerzaustem Haar, Schmuck und Gewändern erschrocken auf sie zu, verfolgt und niedergeschlagen von einem Rakshasas, der eine Lanze in der Hand hielt. Es schien, als ob sie alle weinten: "O rette uns! O rette uns." Aber selbst dies konnte die Gelübde dieser beiden großen Rishis nicht brechen.

Als all dies auf keinen der beiden (Rishis) Eindruck machte, verschwanden die Frauen und alle anderen Erscheinungen (in den Weltraum).

Daraufhin kam der Großvater (Brahma) selbst zu diesen beiden Helden und der Herr, der das Wohl aller sucht, bat sie, den Segen zu erbitten, den sie wünschten.

Dann versuchen Sie es mit zwei sehr mächtigen Brüdern, Sunda und Upasunda, die von ihrem Sitz aufstanden, als sie den Großvater sahen, und sie standen mit gefalteten Händen vor ihm. Beide zusammen sprachen so zu diesem himmlischen Herrn: „O Großvater, wenn dir unsere Anbetung gefällt. Täuschung); lasst uns große Kraft besitzen und jede beliebige Form annehmen; lasst uns unsterblich sein.

Brahma sagte:

Außer dass ihr unsterblich seid, werdet ihr beide alles sein, was ihr euch wünscht. Bitten Sie um einen Tod, durch den Sie den Unsterblichen gleich sein können.

Da Sie diese strengen Bußen allein aus dem Wunsch nach Souveränität vollzogen haben, kann ich Ihnen den Segen der Unsterblichkeit nicht gewähren.

Du hast deine asketischen Buße für die Unterwerfung der drei Welten gemacht; Oh Häuptlinge der Danavas. dafür kann ich dir nicht gewähren, was du dir wünschst.

Sunda und Upasunda sagten:

O Großvater, lasst uns keine Angst vor irgendeinem erschaffenen Ding haben, egal ob beweglich oder unbeweglich in den drei Welten, außer nur voreinander.

Der Großvater sagte:

Ich freue mich, was Sie gefragt, gesagt und gewünscht haben. Ihr Tod wird nach Ihrem eigenen Wunsch festgelegt.

Narada sagte:

Nachdem der Großvater ihnen diesen Segen gewährt hatte, ließ er sie von ihrer Askese ab. und dann ging er in die Gegend von Brahma.

Nachdem sie diese Segnungen erhalten hatten, wurden diese beiden Brüder, die Häuptlinge von Danavas, von keiner Kreatur im Universum getötet. Anschließend kehrten sie in ihr eigenes Zuhause zurück.

Als sie sahen, dass diese intelligenten Wesen in ihrem Verlangen erfolgreich und in Bezug auf den Segen von Erfolg gekrönt waren, freuten sich ihre Freunde und Verwandten außerordentlich.

Dann schnitten sie ihre verfilzten Locken ab und trugen Kronen auf dem Kopf. Sie schmückten und kleideten sich mit kostbaren Ornamenten und schönen Gewändern. Sie ließen den Mond vorzeitig aufgehen und es alle Zeiten; und all ihre Freunde und Verwandten hatten immer viel Spaß.

"Essen", "Füttern", "Geben", "Macht fröhlich", "Sing", "Trink", solche Geräusche waren in jedem Haus (in ihrer Stadt) zu hören.

Hier und da erhob sich lautes Gebrüll der Heiterkeit, vermischt mit dem Händeklatschen, das die Stadt dieser beiden Danavas erfüllte.

Die Danavas, die nach Belieben jede Form annehmen konnten, beschäftigten sich mit jeder Art von Vergnügungen und Sportarten. Sie merkten kaum, dass die Zeit verging. Sie betrachteten ein ganzes Jahr, als wäre es nur ein Tag.

Narada sagte:

Sobald die Feste zu Ende waren, berieten sie (Sunda und Upasunda), da sie die Souveränität der drei Welten begehrten, und befahl, ihre Truppen zu arrangieren.

Nachdem sie die Zustimmung ihrer Freunde und Verwandten, des Ältesten, der Danava-Rasse und ihrer Minister eingeholt und die vorläufigen Aufbruchsrituale durchgeführt hatten, begannen sie in der Nacht, als die Konstellation Magha auf dem Vormarsch war.

Eine große Armee der Danavas, in Kettenhemden gekleidet und mit Knüppeln, Äxten, Lanzen und Streitkolben bewaffnet, ging mit ihnen. Die Charanas sangen verheißungsvolle Lobeshymnen, die auf ihren zukünftigen Sieg hinweisen; und sie saßen mit freudigem Herzen auf ihrer Expedition.

Wütend im Krieg und fähig, nach Belieben überall hinzugehen, erhoben sich die beiden Danavas in den Himmel und gingen in die Region der Himmlischen.

Als die Himmlischen erfuhren, dass sie kamen und wussten, welche Segnungen sie vom Höchsten Herrn erhalten hatten, verließen sie den Himmel und suchten Zuflucht in der Region Brahma.

Die überaus mächtigen Brüder (Danava) unterwarfen die Region Indra und besiegten verschiedene Stämme der Yakshas und Rakshasas. Sie kehrten dann zurück.

Die beiden großen Wagenkrieger unterwarfen dann die Nagas der Unterregionen, dann die Insassen des Ozeans und dann alle Mleccha-Rassen.

Da diese beiden unwiderstehlichen Helden bestrebt waren, die ganze Erde zu unterwerfen, riefen sie ihre Soldaten und riefen diese grausamen Worte: Lebensmittel in großen Opfern.

"In solchen Werken sind sie die Feinde der Asuras. Daher ist es die Pflicht von uns allen, sie zusammen zu sammeln und auszurotten."

So ordneten die Asura-Brüder sie alle an die Ostküste des großen Ozeans und bildeten eine so grausame Entschlossenheit, dass sie in alle Richtungen aufbrachen.

Die beiden Helden töteten sofort diejenigen, die Opfer darbrachten, und die Brahmanen, die bei diesen Opfern halfen. Sie alle tötend, machten sie sich auf den Weg zu einem anderen Ort.

Ihre Soldaten warfen die Opferfeuer, die sich in den Einsiedeleien der Rishis befanden, die ihre Seelen kontrolliert hatten, ins Wasser.

Die Flüche, die der (die hochbeseelten Asketen im Zorn) aussprach, wurden sinnlos wegen der Segen, die ihnen (von Brahma) gewährt wurden; aber sie berührten sie in keiner Weise.

Als die Brahmanen sahen, dass ihre Flüche keinen Eindruck auf sie machten wie Pfeile, die auf Steine ​​geschossen wurden, flohen sie in alle Richtungen und gaben ihre Riten und Gelübde auf.

Sogar diejenigen, die von asketischem Erfolg in der Welt gekrönt waren und die selbstbeherrscht und ganz in die Meditation der Gottheit vertieft waren, flohen in ihrer Angst als Schlangen vor der Annäherung des Sohnes von Vinata (Garuda).

Alle heiligen Einsiedeleien wurden niedergetreten und zerstört; und ihr Inhalt wurde über den ganzen Boden verstreut. Das Universum wurde leer, als ob alles bei einer Auflösung zerstört würde.

Oh König, als alle Rishis verschwunden waren, beschlossen die beiden großen Asuras ihre Zerstörung und nahmen verschiedene Formen an.

Sie nahmen die Gestalt von wahnsinnigen Elefanten mit zerrissenen Tempeln an (von überschüssigem Saft) und schlachteten die Rishis, die in Berghöhlen versteckt waren.

Manchmal wurden sie Löwen, manchmal Tiger und manchmal verschwanden sie. Indem sie solche Formen annahmen, töteten sie die Rishis, wo immer sie sie sahen.

Opfer und Studium hörten auf; Könige und Brahmanen wurden ausgerottet. Die Erde wurde ohne Feste und Opfer.

Die Leute riefen: "Ach! Ach!" und alle Käufe und Verkäufe wurden eingestellt. Die Werke der Himmlischen wurden eingestellt und heilige Zeremonien und Ehen eingestellt.

Die Landwirtschaft wurde vernachlässigt und Vieh wurde nicht gepflegt; sowohl Städte als auch Einsiedeleien wurden verwüstet. Die Erde, die mit Knochen und Skeletten bedeckt war, sah furchtbar aus.

Die Zeremonien zu Ehren der Pitris, der heilige Klang von Vashata (Vedas) und alle glückverheißenden Riten hörten auf. Das Universum sah furchtbar aus.

Der Mond, die Sonne, die Planeten, die Sterne, die Konstellationen und die Bewohner des Himmels taten außerordentlich leid, als sie diese Werke von Sunda und Upasunda sahen.

So unterwarfen die Danavas alle Himmelsrichtungen durch grausame Taten und lebten in Kurukshetra ohne einen einzigen Rivalen (auf der ganzen Erde).

Narada sagte:

Daraufhin bedauerte es die ruhigen und selbstbeherrschten Himmlischen Rishi, Siddhas und die Paramhansas außerordentlich, als sie dieses große Massaker sahen.

Von Mitleid bewegt, gingen sie mit ihren Leidenschaften, Sinnen und Seelen unter völliger Kontrolle zum Wohnsitz des Großvaters.

Dann sahen sie den Großvater mit den Himmlischen sitzen, umgeben von den Siddhas und den Brahmarshis.

Da war die Gottheit Mahadeva (Shiva), da war Agni mit Vayu. Es gab Chandra, Aditya, Indra und die Rishis, die sich der Betrachtung des Höchsten verschrieben hatten. (Es gab) die Vaikhanasas, die Balkhilyas, die Vanaprasthas, die Marichipas, die Ajanma, die Avimudas und viele andere sehr strahlende Asketen. Alle Rishis kamen zum Großvater und diese großen Rishis kamen alle mit traurigem Herzen zu ihm. Sie repräsentierten ihm alle Handlungen von Sunda und Upasunda. Die Himmlischen und die großen Rishis erzählten dem Großvater des Universums detailliert, was sie getan hatten und wie und in welcher Reihenfolge sie es getan hatten. Sie alle drängten den Großvater und der Großvater, nachdem sie gehört hatten, was sie sagten, dachten einen Moment nach und entschieden, was zu tun war. Er beschloss, sie zu töten, und rief Vishvakarma herbei.

Als der Großvater Vishvakarma sah, befahl er ihm: "Oh großer Asket, erschaffe eine Jungfrau, die alle Herzen fesseln wird?"

Er verneigte sich vor dem Großvater und nahm seinen Befehl mit Ehrfurcht entgegen und erschuf nach langem Überlegen eine himmlische Jungfrau.

Vishvavita (Vishvakarma) sammelte zuerst alles Schöne, was es an beweglichen oder unbeweglichen Dingen in den drei Welten gab.

Er legte Millionen von Edelsteinen auf den Körper der Jungfrau. Die himmlische Schönheit, die er schuf, war eine Masse von Edelsteinen und Juwelen.

Sie wurde von Vishvakarma mit viel Sorgfalt erschaffen. Sie wurde unter den Frauen der drei Welten an Schönheit unvergleichlich.

Es gab nicht den kleinsten Teil ihres Körpers, der nicht durch seinen Reichtum an Schönheit den auf ihn gerichteten Blick des Betrachters fesselte.

Sie war wie Lakshmi selbst; und diese außergewöhnlich schöne Jungfrau fesselte die Augen und Herzen aller Geschöpfe.

Da sie mit den Portionen jedes Edelsteins in jeder winzigen Portion erschaffen wurde, gab ihr der Großvater den Namen Tilottama.

Sie verneigte sich vor Brahma und sprach mit gefalteten Händen zu ihm: "O Herr der Kreaturen, welche Aufgabe soll ich erfüllen und zu welchem ​​Zweck bin ich geschaffen?"

Der Großvater sagte:

O Tilottama, geh zu den Asuras, Sunda und Upasunda. O liebenswürdiges Mädchen, verführe sie mit deiner begehrenswerten Schönheit.

Handle so, dass sie, sobald sie dich gesehen haben, wegen deines Schönheitsreichtums miteinander streiten können.

Sie versprach, es zu tun; und sich vor dem Großvater verneigend, ging sie um die himmlische Versammlung herum.

Die berühmte Gottheit (Brahma) saß damals mit dem Gesicht nach Osten; Auch Mahadeva (Shiva) saß mit dem Gesicht nach Osten; alle anderen Himmlischen mit dem Gesicht nach Norden und die Rishis mit dem Gesicht nach allen Richtungen.

Als sie durch die Versammlung ging, gelang es allein Indra und dem berühmten Sthanu (Shiva), ihre Seelenruhe zu bewahren.

Weil er (Shiva) sehr danach sehnte, sie zu sehen, kam daher, als sie an seine Seite kam, ein weiteres Gesicht auf der südlichen Seite seines Körpers mit Augen wie herbstblühende Lotusblüten zum Vorschein.

Als sie hinter ihn kam, erschien auf seiner Westseite ein weiteres Gesicht; und als sie auf der Nordseite kam, erschien ein viertes Gesicht auf seiner Nordseite. Indra hatte auch tausend Augen vor, hinter und an seinen Flanken, jedes groß und rötlich.

So bekam Sthanu (Shiva), die große Gottheit, in alten Zeiten vier Gesichter und die Töterin von Vala (Indra) tausend Augen.

Alle Himmlischen und die Rishis wandten ihre Gesichter in die Richtung, in die Tilottama ging, als sie durch die Versammlung ging.

Außer denen der Gottheit, des göttlichen Großvaters, fielen die Augen all dieser illustren Anfänge auf ihren Körper.

Als diese große Schönheit verschwand, betrachteten die Himmlischen und die großen Rishis die Aufgabe als bereits erledigt.

Nachdem Tilottama gegangen war, sandte die Erste Ursache der Schöpfung (Brahma) alle Himmlischen und die Rishis weg.

Narada sagte:

Die zwei Danavas unterwarfen die ganze Erde und wurden konkurrenzlos; und als sie die drei Welten unter ihre Herrschaft gebracht hatten, hielten sie sich für frei von Müdigkeit und sahen ihre Werke als getan an.

Nachdem sie den ganzen Reichtum der Devas, der Gandharvas, der Yakshas, ​​der Nagas, der Rakshasas und der Könige genommen haben, werden sie überaus glücklich.

Als sie sahen, dass sie keinen Rivalen hatten, gaben sie wie die Unsterblichen alle Arbeit und Anstrengung auf und verbrachten ihre Zeit mit Vergnügen und Heiterkeit.

Sie erfreuten sich an Frauen, an Girlanden, an Parfüms, an Speisen, an Getränken und an verschiedenen anderen Genußgegenständen.

Wie die Unsterblichen streiften sie in üppigem Vergnügen und Vergnügen in Häusern, Wäldern, Gärten, Wäldern und Hügeln umher, wo immer sie wollten.

Darauf gingen sie eines Tages zu einem Hochplateau des Vindhya-Berges, auf vollkommen ebenem und steinigem Boden, überwuchert mit blumengeblühten Sala-Bäumen, um Sport zu treiben.

Nachdem jedes Objekt der Begierde der angenehmsten Art gebracht worden war, saßen sie (Sunda und Upasunda) in Glück und Freude mit vielen schönen Frauen (um sie herum) auf einem ausgezeichneten Stuhl.

Um diesen beiden (Helden) eine Freude zu machen, tanzten diese Mädchen zu Musik und sangen viele Lieder zum Lob der mächtigen Brüder.

Daraufhin kam Tilottama, in ein einziges rotes Seidentuch gekleidet und damit alle ihre Reize entblößend, dorthin, um im Wald Blumen zu sammeln.

Sie sammelte Kamikaras, die an den Ufern des Flusses wuchsen, und gelangte langsam an den Ort, an dem sich diese beiden großen Helden befanden.

Sie waren von einer großen Menge Schnaps betrunken und ihre Augen waren rot geworden. Sobald sie das schönste Mädchen sahen, wurden sie von Begierde erfüllt.

Sie verließen ihren Platz und gingen sofort zu dem Ort, an dem sie war. Beide waren voller Begierde und suchten ihre Gefälligkeiten.

Sunda fing diese Schönheit der blonden Augenbrauen mit ihrer rechten Hand und Upasunda fing die linke Hand von Tilottama.

Berauscht von den Segnungen, die sie erlangt hatten, von ihrer körperlichen Stärke, von dem Reichtum und den Edelsteinen, die sie angehäuft hatten, und von dem Wein, den sie getrunken hatten.

Berauscht von all dem und wahnsinnig vor Verlangen, zog jeder von ihnen vor Zorn die Augenbrauen zusammen; und sie sprachen dann so miteinander.

Sunda sagte: "Sie ist meine Frau und Ihre Vorgesetzte." Upasunda sagte: "Sie ist meine Frau und Ihre Schwägerin."

Sie riefen alle aus: "Sie gehört mir, nicht dir." Wahnsinnig von ihrer Schönheit, verloren sie alle Liebe und Freundschaft (die sie füreinander trugen).

Um ihretwillen gingen sie ihrer, Keulen und ihrer Vernunft beraubt durch Begierde, zogen sie ihre ängstlichen Knüppel aus.

(Weinen), "Ich war der Erste" (indem sie ihre Hand nahm), griffen sie sich gegenseitig an. Von diesen ängstlichen Knüppeln getroffen, fielen beide zu Boden.

Ihre Körper waren mit Blut bedeckt und sie sahen aus wie zwei Sonnen, die sich vom Himmel gelöst hatten. Die Frauen und die anderen Anwesenden flohen alle zitternd vor Trauer und Angst; und flüchtete in die unteren Regionen. Daraufhin kam der rein beseelte Großvater mit den Himmlischen und großen Rishis und applaudierte Tilottama. Der illustre Großvater jubelte ihr mit Segnungen zu. Bevor sie sprach, sprach der Großvater so fröhlich,

"Oh schöne Jungfrau, du sollst in der Gegend der Sonnen umherstreifen. Deine Pracht wird so groß sein, dass dich niemand jemals ertragen kann." Nachdem der Großvater aller Kreaturen, der Höchste Herr, ihr diesen Segen gewährt hatte, setzte er Indra über die Region Indra und ging in die Region Brahma.

So töteten sich diese beiden Asuras, die immer vereint und mit demselben Ziel inspiriert waren, um Tilottamas Willen im Zorn. Oh Bester der Bharata-Rasse, deshalb sage ich euch aus Zuneigung zu euch allen, dass, wenn ihr mir etwas Angenehmes tun möchtet, eine Vereinbarung treffen, damit ihr nicht um Draupadi willen miteinander streitet.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem sie von dem hochbeseelten großen Rishi Narada so angesprochen worden waren, berieten sie (die Pandavas) miteinander und stellten in Gegenwart der Himmlischen Rishi von unermesslicher Energie eine Regel auf, dass wenn einer von ihnen bei Draupadi sein würde , muss jeder der anderen vier, der diesen sehen möchte, für zwölf Jahre in den Wald gehen, um das Leben eines Brahmachari zu führen. Nachdem die tugendhaften Pandavas diese Regel untereinander aufgestellt hatten, ging der große Rishi Narada, der mit ihnen zufrieden war, an den Ort, den er wünschte (zu gehen).

Oh Nachkomme von Bharata, auf diese Weise von Narada erbeten, machten sie (die Pandavas) in alten Zeiten eine Regel untereinander in Bezug auf ihre gemeinsame Frau. Daher kam es zwischen ihnen nie zu Streit.

GESANG XXXII

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie diese Regel (unter sich) aufgestellt hatten, lebten die Pandavas weiterhin dort (in Khandhavaprastha). Sie brachten viele Könige durch ihre Waffengewalt unter ihre Herrschaft.

Krishna (Draupadi) wurde allen fünf Söhnen von Pritha gehorsam, diesen fünf besten Männern mit unermesslicher Energie.

Sie wurde überaus glücklich in ihren fünf heroischen Ehemännern wie die Sarasvati in Elefanten; und sie (die Pandavas) waren auch überaus glücklich in ihr.

Als Folge der Tugendhaftigkeit der berühmten Pandavas wuchsen alle Kurus, die frei von Sünden waren und sehr glücklich wurden, an Wohlstand.

Oh König, oh bester aller Monarchen, viele Tage später (es geschah) stahl ein Räuber einige Kühe eines gewissen Brahmanen.

Als sein Reichtum (Kine) auf diese Weise gestohlen wurde, verlor der Brahmane vor Wut die Besinnung; und als er nach Khandavaprastha kam, tadelte er die Pandavas.

Der Brahmane sagte:

O Pandavas, verabscheuungswürdige und bösartige Geschöpfe berauben meine Kühe in deiner Herrschaft. Parse die Räuber.

Ach! das Opfer-Ghee eines friedlichen Brahmanen wird von Krähen weggetragen. Leider dringt der elende Schakal in die leere Höhle eines Löwen ein!

Ein König, der den sechsten Teil des Ertrags einnimmt, aber seine Untertanen nicht beschützt, wird von allen Menschen als der sündigste aller Welten bezeichnet.

Der Reichtum eines Brahmanen wird von Dieben gestohlen; Tugend wird zerstört. Nimm mich bei der Hand, denn ich bin in großer Trauer.

Vaishampayana sagte:

So wurden die Pandavas von dem in bitterer Trauer weinenden Brahmanen getadelt. Der Sohn von Kunti, Dhananjaya (Arjuna), hörte seine (weinenden) Worte.

Sobald er es hörte, sagte der starkarmige Held dem Brahmanen: "Fürchte dich nicht". Aber in dem Raum, in dem sich die Arme der berühmten Pandavas befanden, saß Dharmaraja Yudhishthira mit Krishna (Draupadi). Die Pandavas (Arjuna) waren daher nicht in der Lage, den Raum zu betreten oder (mit dem Brahmanen) zu gehen.

Immer wieder von den weinenden Worten des Brahmanen gedrängt, grübelte der Sohn von Kunti (Arjuna) in Trauer nach.

Arjuna sagte:

„Leider wird der Reichtum dieses asketischen Brahmanen gerieben! Es ist sicherlich meine Pflicht, seine Tränen zu trocknen.

Wenn ich ihn nicht beschütze, der an unserem Tor weint, wird der König (Yudhishthira) wegen meiner Gleichgültigkeit von der Sünde berührt.

Auch über unsere eigene Religionslosigkeit wird im ganzen Königreich gesprochen und wir werden sicherlich eine große Sünde begehen.

Es besteht kein Zweifel, dass ich mich diesem feindlichen Monarchen gegenüber nicht wahrheitsgetreu verhalten werde, wenn ich (den Raum) ohne Rücksicht auf den König betrete.

Wenn ich (das Zimmer) betrete, wo der König ist, wird ein Verbannter im Wald mein Los sein. Aber ich muss alles übersehen. Es ist mir egal, ob ich Sünde begehe, indem ich den König missachte. Es ist mir egal, ob ich in den Wald gehe und dort sterbe. Tugend ist dem Körper überlegen und dauert an, nachdem der Körper zugrunde gegangen ist.

Oh König, nachdem dies geklärt war, betrat der Sohn von Kunti Dhananjaya (Arjuna) den Raum und sprach mit dem König (Yudhishthira).

Er brachte den Bogen und sagte dem Brahmanen fröhlich, oh Brahmane, komm bald, damit diese elenden Diebe nicht weit gehen. Ich werde dich begleiten und dir deinen Reichtum zurückgeben, der in die Hände der Räuber gefallen ist."

Dann ging er weg, bewaffnet mit einem Bogen in Kettenhemd, ritt auf dem Streitwagen und hielt die Standarte. Er durchbohrte diese Diebe mit Pfeilen und nahm diesen Reichtum (Kine) zurück.

So hilft er dem Brahmanen, indem er ihm seine Kühe zurückgibt und großen Ruhm, den Pandava, gewinnt. Der heldenhafte Savyasachi Dhananjaya kehrte in die Stadt zurück. Dann verbeugte er sich vor allen Ältesten und wurde im Gegenzug von allen beglückwünscht.

Dann sagte er zu Dharmaraja (Yudhishthira): „O Herr, gib mir die Erlaubnis, das Gelübde einzuhalten. Die von uns aufgestellte Regel wurde von mir verletzt, als ich dich sah.

Ich werde ins Exil in den Wald gehen, denn wir haben diese Regel aufgestellt.“ Plötzlich hörte Yudhishthira diese schmerzlichsten Worte (von Arjuna) und wurde von Kummer und Traurigkeit mit aufgeregter Stimme gequält: „Warum?“ Dann sprach Yudhishthira so in Kummer an seinen Bruder Gudakesha (lockig) Dhananjaya (Arjuna), der das Gelübde beobachtet, "O Sündenloser, wenn ich eine Wagenrität bin, die es wert ist, angesehen zu werden, höre zu, was ich sage -

Oh Held, ich weiß ganz genau, warum du den Raum betreten und getan hast, was du für unangenehm hieltst. Aber ich habe keinen Unmut darüber verspürt.

Der jüngere Bruder darf das Zimmer betreten, in dem sein älterer Bruder mit seiner Frau sitzt. Daran ist kein Fehler zu erkennen. Betritt der ältere Bruder mit seiner Frau den Raum, in dem sich sein jüngerer Bruder aufhält, handelt er gegen die Anstandsregeln.

Oh, mächtig bewaffneter Held, lasse daher von deinem Vorhaben ab. Mach was ich sage. Deine Tugend hat keinen Rückgang erlitten und du hast auch mir gegenüber keine Mißachtung gezeigt.

Arjuna sagte:

Ich habe von dir gehört, dass die Tugend nicht durch Spitzfindigkeiten geübt werden sollte. Ich werde nicht von der Wahrheit abweichen. Wahrheit ist meine Waffe.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er die Erlaubnis des Königs eingeholt hatte, traf er Vorbereitungen, um im Wald zu leben. Er ging weg, um zwölf Jahre im Wald zu wohnen.

Als dieser mächtig bewaffnete Held, der den Ruhm der Kuru-Rasse verbreitete, fortging, folgten ihm die Veda-kennenden Brahmanen.

Gefolgt von den Veda und Vedanga kennenden Brahmanen, die immer der Betrachtung des Höchsten Geistes gewidmet sind von Musikkundigen, von Asketen, die der Gottheit ergeben sind, von Pauranika Sutas (Männern, die in den Puranas gelehrt werden), von Kathakas (den Rezitatoren heiliger Geschichten). ), von Feiern, von Waldbewohnern, von Brahmanen, die süß die himmlischen Geschichten rezitierten.

Und von vielen anderen gutmütigen Männern. Mit diesen Männern reiste der Sohn von Pandu (Arjuna) wie Indra durch das Land, gefolgt von den Marutas.

Oh Nachkomme von Bharata, dieser beste Mann (Arjuna) sah viele bezaubernde und malerische Wälder, Seen, Flüsse, Meere und Länder und viele heilige Pilgerreisen. Als er zur Quelle des Ganges kam, dachte der Herr (Arjuna) daran, dort zu wohnen.

Oh Janamejaya, höre dir die wunderbare Leistung an, die dieser Erste der Pandavas, der hochbeseelte Held, vollbracht hat.

Oh Nachkomme von Bharata, als der Sohn von Kunti (Arjuna) und die Brahmanen dort lebten, vollzog der Brief viele Agnihotras (Feueropfer).

Oh König, als Folge dieser gelehrten, Gelübde einhaltenden, unbeirrbar rechtschaffenen Brahmanen, die täglich Feuer für ihre Opfer an den Ufern dieses heiligen Flusses entzünden und entzünden und Ghee-Trankopfer in ihn gießen und ihn mit Blumen verehren, die Region, von der aus der Ganges floss wurde überaus schön.

Eines Tages ging dieser beste der Pandavas, der Sohn von Kunti (Arjuna), um seine Waschungen durchzuführen, zum Ganges, der inmitten der Brahmanen floss.

Oh König, er führte seine Waschungen durch und bot den Großvätern Wasser an, als er aus dem Wasser stieg, mit dem Wunsch, seine Opferriten vor dem Feuer zu vollziehen. Oh großer König, der mächtig bewaffnete Held wurde von der Tochter des Naga-Königs namens Ulupi ins Wasser gezerrt, die vor Begierde wahnsinnig wurde.

Er sah dort ein Feuer im Haus der Naga, genannt Kaurava und der Sohn von Kunti, Dhananjaya, verrichtete vor diesem Feuer seine Opferriten mit Hingabe. Agni war sehr erfreut, die Furchtlosigkeit zu sehen, mit der er die Trankopfer einschenkte.

Nachdem er die Opferriten für das Feuer vollzogen hatte, sprach der Sohn von Kunti (Arjuna) so lächelnd zu der Tochter des Naga-Königs.

Arjuna sagte:

O hübsches Mädchen, oh schüchternes Mädchen, was für eine kühne Tat hast du vollbracht! Oh seliges Fräulein, wo liegt diese schöne Gegend? Wer bist du und wessen Tochter bist du?

Ulupi sagte:

Oh König, es gibt einen Naga namens Kaurava, geboren im Geschlecht der Airavata. Ich bin seine Tochter, ich bin das Mädchen der Naga, genannt Ulupi.

Oh bester aller Männer, als ich dich in den Fluss hinabsteigen sah, um deine Waschungen durchzuführen, wurde ich vom Gott der Liebe meiner Sinne beraubt.

Oh Nachkomme von Kuru, ich bin immer noch unverheiratet. O sündlose, vom Gott der Liebe geplagte, befriedige mich heute, indem du dich mir übergibst.

Arjuna sagte:

O liebenswürdiges Mädchen, befehligt von Dharmaraja (Yudhishthira), ich beobachte Brahmacharya zwölf Jahre lang. Ich stehe nicht in meiner Gewalt.

O Wasserfrau, die wünscht, das zu tun, was dir angenehm ist. Ich habe noch nie in meinem Leben eine Unwahrheit ausgesprochen.

Deshalb sage mir, oh Schlangendame, wie ich handeln kann, damit ich, während ich dein Vergnügen tue, keiner Unwahrheit oder Sünde schuldig bin.

Ulupi sagte:

Oh Sohn des Pandu, ich weiß, warum du die Welt durchstreifst und warum du Brahmacharya auf Befehl deines Älteren (Bruders) beobachtest.

Dies war die Regel, die ihr alle unter euch aufgestellt habt, um Draupadi als gemeinsame Frau zu haben, dass derjenige, der aus Unwissenheit den Raum betreten würde, in dem einer von euch mit ihr zusammen sein würde, Brahmacharya für zwölf Jahre adoptieren muss.

Das Exil von euch erfolgt daher nur um Draupadi willen. Sie halten nur dieses Gelübde ein, Ihre Tugend kann keinen Rückgang erleiden. Oh großäugiger Held, es ist deine Pflicht, die Notleidenden zu lindern.

Deine Tugend kann keine Minderung erleiden, indem du mich entlastest. Oh Arjuna, wenn deine Tugend (wirklich) einen kleinen Rückgang erleidet, wirst du große Verdienste erlangen, indem du mich entlastest. Oh Partha, ich bin dein Anbeter, oh Herr, nimm mich an. Dies ist die Meinung der Weisen.

Wenn du mich nicht akzeptierst, weißt du, dass ich mich selbst zerstören werde. Oh mächtig bewaffneter Held, verdiene dir große Verdienste, indem du mein Leben rettest.

O Bester der Männer, ich bitte um Schutz. Oh Sohn von Kunti, du beschützst immer die Notleidenden und die Hilflosen. Unter Entschuldigung erbitte ich Ihren Schutz.

Von Verlangen erfüllt, umwerbe ich dich. Deshalb tue, was mir angenehm ist. Du solltest meine Weisen befriedigen, indem du dich mir übergibst.

Vaishampayana sagte: Auf diese Weise

von der Tochter des Naga-Königs angesprochen, tat der Sohn von Kunti, der Tugend zu seinem Motiv machte, alles, was sie wollte.

Der mächtige Held verbrachte die Nacht in der Villa der Naga und erhob sich mit der Sonne. Aus dem Herrenhaus von Kaurava,

Er kam mit ihr (Ulupi) zurück in die Region, aus der der Ganges in die Ebene floss. Als er Abschied nahm, kehrte die keusche Ulupi zu ihrem eigenen Wohnsitz zurück.

Oh Nachkomme von Bharata, sie gab Arjuna einen Segen, der ihn im Wasser unbesiegbar machte. (Sie sagte) "Jede Wasserlebewesen wird sicherlich von dir besiegt werden."

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, der Sohn des Donnerträgers (Indra), der den Brahmanen alles überliefert hatte, machte sich auf den Weg zum Himalaja.

Zuerst bei Agastya Vata, dem Sohn von Kunti, angekommen, ging es dann zum Hügel von Vasishtha. Auf dem Gipfel des Bhrigu-Hügels führte er seine Waschungen durch.

Oh Nachkomme von Bharata, die besten der Kurus verschenkten an viele Brahmanen Tausende von Königen und Häusern.

Der Beste von damals badete bei der Pilgerfahrt, genannt Hiranyabindu, und dann ging dieser Beste von Pandavas zu vielen anderen heiligen Stücken.

Oh Bester der Bharata-Rasse, dieser beste Mensch, der von den Brahmanen begleitet wurde, stiegen dann herunter (von diesen Hügeln) und die Länder lagen in dieser Richtung.

Die Besten der Kurus sahen die Pilgerfahrten nacheinander. Oh Nachkomme von Bharata, er sah den Fluss Utpalasa im Wald von Naimisha: (er sah) den Nanda, den Upananda, den berühmten Kaushika, die großen Flüsse Gaya und Ganga und andere Tirthas und Einsiedeleien, wo er sich reinigte und an die Brahmanen (viele) Kühe.

Was auch immer Tirthas und andere heilige Orte in Anga, Vanga und Kalinga waren, er ging zu allen.

Oh Nachkomme von Bharata, als er sie alle sah und viele Zeremonien durchführte und viel Reichtum verschenkte, ging er zum Tor des Königreichs Kalinga, wo die Brahmanen, die ihm folgten, dem Sohn von Kunti Lebewohl sagten und aufhörten, ihm weiter zu folgen .

Nachdem er seine Erlaubnis erhalten hatte, ging der Sohn von Kunti, der tapfere Dhananjaya, begleitet von nur wenigen Dienern, dorthin, wo er war.

Er durchquerte (das Land der) Kalingas und sah auf seinem Weg viele Länder, heilige Stätten und bezaubernde Herrenhäuser, denen dieser Herr vorausging.

Als er den mit Asketen geschmückten Mahendra-Berg sah und langsam an der Küste entlangging, ging er nach Manipur.

Oh König, als er alle Tirthas und andere heilige Stätten sah, ging der mächtig bewaffnete Held.

An den König von Manipur, den tugendhaften Chitravahana, der eine schöne Tochter namens Chitrangada hatte.

Er sah sie in der Hauptstadt nach Lust und Laune umherstreifen. Als er den gutaussehenden Chitravahana sah, war er von Verlangen erfüllt.

Er ging zum König und sagte ihm, was er wollte, und sagte: „Oh König, gib deine Tochter dem Sohn eines berühmten Kshatriya.

Als der König dies hörte, sagte er: "Wessen Sohn bist du und wie heißt du?" Er (Arjuna) antwortete: "Ich bin der Pandava, der Sohn von Kunti, Dhananjaya".

Der König sprach dann in süßen Akzenten: „In unserer Rasse wurde ein König namens Prabhanjana geboren.

Er war kinderlos. Um ein Kind zu bekommen, vollbrachte er ausgezeichnete Buße. Durch seine strenge Strenge, der Gott der Götter, der Träger von Pinaka (Shiva). Der oberste Herr, der Gott der Götter und der Gemahl von Uma, oh Partha, war zufrieden. Die berühmte Gottheit gab ihm den Segen, dass nur ein Kind in unserer Rasse (nacheinander) geboren werden würde.

Von dort wird jedem nachfolgenden Nachkommen der Rasse nur ein Kind geboren. Alle meine Vorfahren hatten jeweils ein männliches Kind. Aber ich habe nur eine Tochter, um meine Rasse zu verewigen. Oh bester aller Männer, ich betrachte sie immer als meinen Sohn.

Oh Beste der Bharata, ich habe sie zu einer Putrika (Erbin) gemacht. Oh Nachkomme von Bharata, der einzige Sohn, der ihr geboren wird, wird der Erhalter meiner Rasse sein. Dieser Sohn wird die Mitgift in dieser Ehe sein. Oh Pandava, du kannst sie unter dieser Bedingung nehmen, wenn du möchtest.

Versprechend nahm er an, dass das Mädchen und der Sohn von Kunti drei Jahre in dieser Stadt lebten.

Als sie einen Sohn zur Welt brachte, umarmte er (Arjuna) sie liebevoll und verabschiedete sich vom König und machte sich wieder auf die Reise.

Vaishampayana sagte:

Dieser beste der Bharata-Rasse Arjuna ging dann zu den heiligen Tirthas, die an den Ufern der Südsee liegen, alle mit Asketen geschmückt.

Es gab fünf Tirthas, in denen auch viele Asketen lebten, aber diese heiligen Wasser selbst wurden von den Asketen gemieden.

(Sie wurden genannt) Agastya, Subhadra, der hochheilige Pauloma, Karandhama, der die Frucht eines Pferdeopfers und den großen Sündenwascher Bharadvaja hervorbrachte; diese fünf Tirthas, die die besten Männer gesehen haben.

Der Pandava, der Nachkomme von Kuru (Arjuna), fand sie unbewohnt und stellte fest, dass sie von den Asketen gemieden wurden, und fragte mit gefalteten Händen die frommen Männer, die in ihrer Nähe lebten: "Warum werden diese Tirthas von den Brahmavadis (den Verkündern der Veden) gemieden? ."

Der Himmlische sagte:

Oh Nachkomme von Kuru, dort wohnen (in ihren Gewässern) fünf große Krokodile, die die Asketen (die in ihnen baden gehen) forttragen; deshalb werden diese Tirthas von allen gemieden.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte der Asketen gehört hatte, ging der mächtig bewaffnete Held, dieser beste aller Männer, um diese Tirthas zu sehen, obwohl er von ihnen abgebracht wurde.

Dann kam dieser ausgezeichnete Tirtha Subhadra, benannt nach einem großen Rishi, dieser Held, dieser Feindevernichter, und tauchte darin ein, um ein Bad zu nehmen.

Daraufhin packte ein großes Krokodil unter Wasser das Bein dieses besten Mannes, des Sohnes von Kunti Dhananjaya.

Aber der Starkarmige, der Sohn von Kunti, du Erster aller starken Männer, packte dieses Wassertier und schleppte es ans Ufer.

Von dem berühmten Arjuna hochgezogen, wurde dieses Krokodil zu einer sehr hübschen Frau, die mit allen Ornamenten geschmückt war.

Oh König, diese bezaubernde und ceJestials-ähnliche Jungfrau schien in ihrer eigenen Schönheit zu erstrahlen. Daraufhin sprach der Sohn von Kunti Dhananjaya, als er diesen wunderbaren Anblick sah, mit großer Freude zu dieser Dame: „Oh schöne Dame, wer bist du? O Dame des Sees, wo lebst du? ?"

Varga sagte:

Oh mächtig bewaffneter Held, ich bin ein Apsara, ein Sportler in den himmlischen Gärten.

Oh Starker, mein Name ist Varga, ich bin immer geliebt vom Schatzmeister der Himmlischen (Kubera). Ich hatte vier andere Freunde, alle gutaussehend und alle in der Lage, nach Belieben überall hinzugehen.

Eines Tages, von ihnen begleitet, ging ich zur Wohnung des Beschützers der Welt; Als wir alle gingen, sahen wir einen Brahmanen mit strengen Gelübden.

Wer war außerordentlich gutaussehend und studierte die Veden in Einsamkeit. Oh König, der ganze Wald war vom Glanz seiner Askese bedeckt.

Er schien die ganze Region wie die Sonne erleuchtet zu haben. Als wir seine strenge, ausgezeichnete und wunderbare Askese sahen, landeten wir in dieser Gegend, um seine Askese zu stören.

Oh Nachkomme von Bharata, ich selbst, Saurabhi, Samichi, Budabuda und Lata, alle kamen gleichzeitig zu diesem Brahmana. Oh Held, wir sangen, wir lachten, wir versuchten den Brahmanen auf verschiedene Weise zu verführen.

Aber er hat sich nicht einen Moment lang an uns gerichtet. Oh Bester der Kshatriyas, sein Geist, der auf die Meditation des Reinen, des strahlenden (Brahmana) fixiert war, ließ sein Herz nicht schwanken.

Wütend schaute er uns an, verfluchte uns und sagte: "Werde Krokodile, lebe hundert Jahre im Wasser."

Varga sagte:

Oh Bester des Bharata-Volkes, wir waren alle sehr betrübt. Wir suchten den Schutz dieses Asketen der nicht abweichenden Gelübde.

(Wir sagten): "O Brahmane, berauscht von Schönheit und Jugend und wahnsinnig vom Gott der Liebe, wir haben sehr unangemessen gehandelt, du solltest uns verzeihen.

Ich war für uns Tod genug, dass wir überhaupt hierher gekommen waren, um einen so kontrollierten Asketen wie Sie in Versuchung zu führen.

Die tugendhaften Männer halten Frauen für nicht tötbar, deshalb solltest du uns nicht töten. Wachsen Sie in Tugend.

Oh tugendhafter Mann, es heißt, ein Brahmane habe immer freundliche Gefühle gegenüber allen Geschöpfen. Oh Rishi des Segens, lass diese Aussage der Gelehrten wahr werden.

Der gute Mann beschützt immer diejenigen, die Schutz bei seinen Händen suchen. Wir bitten um Ihren Schutz; Sie sollten uns daher verzeihen."

Vaishampayana sagte:

Oh Held, dieser tugendhaft gesinnte Brahmanen der guten Taten, so strahlend wie die Sonne oder der Mond, wurde ihnen wohlgesonnen, nachdem er auf diese Weise angesprochen worden war.

Der Brahmane sagte:

Die Worte „Hunderte“ und „Hunderttausende“ weisen alle auf die Ewigkeit hin. Das von mir verwendete "Hundert" ist als begrenzter Zeitraum zu verstehen und nicht als Ewigkeit.

Du sollst zu Krokodilen werden, Männer ergreifen und ins Wasser schleifen. (Nach Ablauf von hundert Jahren) wird euch ein bester Mann vom Wasser aufs Land schleppen. Sie werden dann Ihre eigenen realen Formen wieder aufnehmen. Ich habe noch nie eine Unwahrheit gesagt, nicht einmal im Scherz.

Von diesem Tag an werden all diese heiligen Tirthas auf der ganzen Welt unter dem Namen Nari Tirthas bekannt sein. Sie alle werden in den Augen der Tugendhaften und Weisen heilig und sündenreinigend sein.

Varga sagte:

Nachdem wir diesen Brahmanen mit Ehrfurcht gegrüßt und um ihn herumgegangen waren, verließen wir diesen Ort in großer Trauer; und wir alle gingen (die ganze Zeit) dachten: "Wo werden wir bald diesen Mann treffen, der uns eigene alte Formen geben wird?"

Oh Nachkomme von Bharata, wie wir dachten, trafen wir genau in diesem Moment mit den berühmten Himmlischen Rishi Narada zusammen.

Oh Partha, als wir die himmlischen Rishi von unermesslichem Glanz sahen, waren unsere Herzen mit Freude erfüllt. Nachdem wir ihn rachsüchtig gegrüßt hatten, standen wir mit erröteten Gesichtern vor ihm.

Er fragte uns nach dem Grund unseres Kummers und wir erzählten ihm alles. Nachdem er gehört hatte, was geschehen war, sprach er so zu uns,

"Im Tiefland an der Küste des südlichen Meeres gibt es fünf heilige und entzückende Tirthas, gehen Sie sofort dorthin.

Dieser beste aller Menschen, der rein beseelte Pandava Dhananjaya (Arjuna), wird dich sicherlich aus diesem quälenden Zustand befreien.“ Oh Held, als wir die Worte des Rishi hörten, kamen wir alle hierher. Oh Sündenloser, ich wurde wirklich von dir befreit -Tag.

Aber diese anderen meiner Freunde sind immer noch in den Gewässern der anderen Seen. O Held, verrichte ein gutes Werk, erlöse sie alle.

Vaishampayana sagte:

Oh König, daraufhin erlöste der beste der Pandavas (Arjuna) mit großer Tapferkeit alle von diesem Fluch.

Oh König, aus dem Wasser aufsteigend, nahmen sie alle ihre alten Gestalten wieder an und diese Apsaras sahen dann alle so aus, wie sie vorher aussahen.

Um diese Tirthas zu retten und ihnen (Apsaras) die Erlaubnis zu geben, fortzugehen, ging dieser Herr (Arjuna) wieder nach Manipur, um Chitrangada noch einmal zu sehen.

Er sah dort auf dem Thron Babhruvahana, von ihm gezeugt (auf Chitrangada). Als der Pandava (Arjuna) sie sah, oh König, sagte er zu Chitravahana.

Oh König! akzeptiere dieses Babhruvahana freundlicherweise als Abonnement von Chitrangada. Somit bin ich frei von Ihren Schulden.

Wieder sagte der Sohn von Pandu Chitrangada-Dear! Möge Gott Ihnen alles Glück schenken. Du lebst hier und beschützt Babhruvahana

Zu gegebener Zeit wirst du in unserer Wohnung Indraprastha äußerst glücklich leben. Dort angekommen, wirst du Gelegenheit bekommen, meine Mutter Kunti, Yudhisthira, Bhimsena, meine jüngeren Brüder Nakula und Sahadeva und andere Verwandte zu sehen. O unschuldige Dame! Sie werden sehr erfreut sein, nachdem Sie alle meine Verwandten kennengelernt haben.

Immer mit Rechtschaffenheit und Wahrheit gekrönt, wird der Sohn von Kunti, Yudhisthira, nachdem er die ganze Erde erobert hat, das Rajsuya-Opfer vollbringen.

Zu dieser Zeit werden alle großen Könige der Erde dort ankommen. Auch dein Vater wird mit vielen Edelsteinen (zum Verschenken) dorthin kommen.

Um Chitravahana zu dienen, solltest du zusammen mit ihnen zum Rajsuya-Opfer kommen, wo ich dich treffen werde. Lassen Sie zu diesem Zeitpunkt die Trauer hinter sich und schützen Sie Ihr Kind.

Ich verlasse die Erde nur wegen Babhruvahauas Namen. Daher sollten Sie dieses Kind, das Spreizer unserer Dynastie ist, erziehen.

Er ist der Sohn von Chitravahana durch Erbschaft, aber in Wirklichkeit ist er der liebste Sohn von Pandavas, deshalb kannst du ihn immer beschützen.

O keusche Dame! du solltest nicht traurig sein. So erzählte Arjuna Chitrangada und ging nach Gokama Tirtha.

Diese Pilgerfahrt ist der erste Ort von Lord Shiva und gibt nur Erlösung, wenn man sie sieht und wo sogar ein sündiger Mensch einen furchtlosen Ort bekommt.

Vaishampayana sagte:

Die unermesslich Mächtigen (Arjuna) sahen dann nacheinander alle heiligen Wasser und anderen heiligen Stätten, die sich an den Ufern des westlichen Ozeans befanden.

Als er sie alle sah, kam er endlich zum Prabhasa. Als der unbesiegbare Bibhatsa (Arjuna) zum heiligen und bezaubernden Prabhasa kam, hörte der Mörder von Madhu (Krishna) davon. Madhava (Krishna) ging dorthin, um seinen Freund, den Sohn von Kunti, zu besuchen. Krishna und der Pandava (Arjuna) trafen sich.

Sie umarmen sich, fragen sich nach der Gesundheit des anderen. Diese beiden Freunde, die keine anderen waren als die Rishis Nara und Narayana von einst, setzten sich dann beide zusammen.

Dann fragte Vasudeva (Krishna) Arjuna nach seinen Reisen und sagte: "Oh Sohn Pandus, warum streifst du über die Erde und siehst alle Tirthas?"

Daraufhin erzählte ihm Arjuna alles, was geschehen war. Nachdem er alles gehört hatte, sagte der Herr der Vrishni-Rasse (Krishna): "Das ist, was es sein sollte."

Krishna und der Pandava trieben nach Belieben zur gleichen Zeit Sport im Prabhasa und gingen dann zum Raivataka-Berg, um dort für einige Zeit zu leben.

Vor ihrer Ankunft (bei Raivataka) wurde dieser Hügel auf Befehl von Krishna von vielen Handwerkern geschmückt. Dort wurden auch viele Lebensmittel gesammelt.

Der Pandava Arjuna genoss alles, was ihm dort geboten wurde, und saß mit Vasudeva (Krishna) zusammen, um die Aufführungen der Schauspieler und Tänzer zu sehen. Nachdem er sie alle mit gebührendem Respekt abgetan hatte, legte sich der hochbeseelte Pandavas auf ein gut geschmücktes und ausgezeichnetes Bett.

Als dieser starkarmige Held auf diesem ausgezeichneten Bett lag, beschrieb er ihm (Krishna) die heiligen Wasser, die Seen, die Berge, die Flüsse und die Wälder, die er gesehen hatte.

Oh Janamejaya, als er so sprach, während er auf dem himmlischen Bett lag, stahl der Schlaf (langsam) dem Sohn von Kunti.

Er stand am Morgen auf, geweckt von den süßen Liedern und melodischen Tönen der Vina, von den Penegyriken und Segenssprüchen der Barden.

Nachdem er die täglichen Riten vollzogen hatte, wurde er vom Helden der Vrishni-Rasse (Krishna) liebevoll angesprochen. Dann fuhr er mit einem goldenen Wagen nach Dvarka.

Oh Janamejaya, Dwarka mit seinen Straßen, Gärten und Häusern war gut geschmückt, um dem Sohn von Kunti einen großen Empfang zu bereiten.

Die Bürger von Dvarka kamen zu Hunderten und Tausenden eifrig auf die königlichen (öffentlichen) Straßen, um den Sohn von Kunti zu sehen.

Um ihn zu sehen, formierten sich Hunderte und Tausende von Frauen und Männern der Vrishni-, der Andhaka- und der Bhoja-Rasse zu einer großen Menschenmenge.

Er wurde von allen Bhojas, den Vrishnis und den Andhakas respektvoll begrüßt. Im Gegenzug betete er an und erhielt im Gegenzug ihren Segen.

Der Held wurde von allen jungen Männern (von der Yadava-Rasse) auf das herzlichste und herzlichste aufgenommen. Auch er umarmte immer wieder die Gleichaltrigen.

In Krishnas entzückender Villa, die mit Edelsteinen geschmückt und mit allen Genüssen gefüllt war, verbrachte er viele Nächte mit Krishna.

GESANG XXXIII

Vaishampayana sagte:

Oh Bester aller Könige, ein paar Tage nach einem großen Fest der Vrishnis und der Andhakas wurde auf dem Raivataka-Hügel abgehalten.

Bei diesem Bergfest der Bhoja, der Andhakas und der Vrishnis verschenkte der Held den Tausenden von Brahmanen viel Reichtum.

Oh König, die Region um den Hügel war mit vielen Villen geschmückt, die mit verschiedenen Edelsteinen gefüllt waren, und sie sahen aus, als wären sie alle Kalpavrikshas (Bäume, die geben, was immer man wollte).

Die Musiker spielten im Konzert alle Musikinstrumente; die Tänzer tanzten und die Sänger sangen.

Die strahlenden Jünglinge der Vrishni-Rasse, die mit Ornamenten geschmückt waren und auf goldenen Wagen fuhren, sahen überall gut aus.

Hunderttausende Bürger mit ihren Frauen und Dienern gingen dorthin, einige zu Fuß und einige mit ausgezeichneten Wagen. Oh Nachkomme von Bharata, dort streifte der Lord Haladhara (Baladeva), berauscht von Wein, begleitet von seiner Frau Revati und gefolgt von vielen Gandharvas (Musikern)

Da war der mächtige König der Vrishnis, Ugrasena, begleitet von seinen tausend Frauen und gefolgt von den Gandharvas.

Da waren der Sohn von Rohini und immer wütende Samba im Kampf. Betrunken, mit schönen Girlanden geschmückt und in kostbare Gewänder gekleidet, tummelten sie sich dort wie zwei Himmlische.

Es gab Akrura, Sarana, Gada, Babhru, Viduratha, Nishatha, Charudeshna, Pritha, Vipratha. Satyaka, Satyaki, Bhangakara, Maharava, Haridikya, Uddhava und alle Mütter, deren Namen nicht genannt werden. Sie wurden jeweils einzeln von ihren Frauen begleitet und von den Musikern begleitet. Sie alle schmückten dieses Fest auf dem Raivataka-Berg.

Als dieses wundervolle Fest von großer Erhabenheit und Freude weiterging, gingen Vasudeva (Krishna) und Partha (Arjuna) gemeinsam umher.

Als sie so umhergingen, sahen sie inmitten ihrer Gefährten die schöne Tochter von Vasudeva, Subhadra, mit Ornamenten geschmückt.

Sobald Arjuna sie sah, wurde er von (dem Pfeil) des Liebesgottes getroffen. Als Krishna sah, dass Partha sie mit konzentrierter Aufmerksamkeit ansah.

Oh Nachkomme von Bharata, sprach so zu diesem besten Mann (Arjuna) mit einem Lächeln: "Wie kommt es, dass der Geist von jemandem, der im Wald umherstreift, so von Begierde erregt wird?

Oh Partha, sie ist meine Schwester und auch die Schwester von Sarana. Ihr Name ist Subhadra; sie ist die geliebteste tochter meines vaters. Wenn Sie sich an sie wenden, werde ich mit meinem Vater sprechen."

Arjuna sagte:

Sie ist die Tochter von Vasudeva und die Schwester von Vasudeva (Krishna); mit so viel Schönheit begabt, wen kann sie nicht faszinieren?

Wenn diese Schwester, diese Dame der Vrishni-Rasse, meine Frau wird, dann gewinne ich mit Sicherheit in allem Wohlstand.

O Janardana, sag mir, wie ich sie erreichen kann. Ich werde alles tun, was der Mensch erreichen kann (um sie zu bekommen).

Krishna sagte:

O Bester aller Männer, Svyaimvara ist die Eheform der Kshatriyas, aber, oh Partha, das ist zweifelhaft, da wir ihr Temperament und ihre Veranlagung nicht kennen.

Die Männer, die in den Regeln der Religion gelernt haben, sagen, dass im Falle heroischer Kshatriyas auch die gewaltsame Wegnahme eines Mädchens zum Zwecke der Eheschließung lobenswert ist.

Oh Arjuna, trage daher diese meine Schwester mit Gewalt weg, denn wer weiß, was sie in einem Svaimvara nicht tun darf?

Vaishampayana sagte:

Nachdem Krishna und Arjuna auf diese Weise alles geregelt hatten, was getan werden sollte, sandten Krishna und Arjuna einige schnelle Boten nach Yudhishthira in Indraprastha, die ihn über alles informierten. Dieser starkarmige Sohn des Pandu (Yudhishthira) gab, sobald er es hörte, seine Zustimmung dazu.

Vaishampayana sagte:

Oh Janamejaya, nachdem er Informationen über die Zustimmung (von Yudhishthira) erhalten und erfahren hatte, dass die Jungfrau auf den Raivataka (Hügel), Dhananjaya (Arjuna), gegangen war. Dieser Beste der Bharata-Rasse erhielt die Zustimmung von Vasudeva (Krishna) und beschloss auch in Absprache mit ihm alles, was zu tun war.

Dieser beste aller Männer (Arjuna), in Rüstung gekleidet und mit dem Schwert bewaffnet und seine Figuren in Lederzäune gehüllt, machte sich auf seinem (Krishna) gut gebauten goldenen Wagen, der mit Reihen kleiner Glöckchen geschmückt war, wie zu einem Jagdausflug auf mit jeder Art von Waffe ausgestattet. Das Klappern seiner Räder glich dem Gebrüll von Wolken; seine Pracht war wie die eines lodernden Feuers; es erschütterte die Herzen aller Feinde; und die beiden Pferde, die damit verbunden waren, wurden Sugriva und Shaivya genannt.

Subhadra, der den König der Hügel, Raivataka und die Himmlischen, verehrt und von allen Brahmanen gesegnet worden war und den Hügel umrundet hatte, kehrte nach Dwarka zurück. Der Sohn von Kunti, von den Pfeilen des Gottes der Liebe getroffen, stürzte plötzlich auf diese tadellose Subhadra zu und nahm sie gewaltsam auf seinen Wagen.

Daraufhin fuhr dieser beste der Männer, nachdem er diese Dame des süßen Lächelns ergriffen hatte, (in Eile) auf seinem goldenen Wagen in Richtung seiner eigenen Stadt (Indraprastha).

Als sie sahen, wie Subhadra so gewaltsam weggetragen wurde, rannten ihre bewaffneten Diener alle weinend in Richtung der Stadt Dvarka.

Nachdem sie alle zusammen an diesem (Yadava) Gericht, genannt Sudharma, angekommen waren, stellten sie dem Sabhapala (dem obersten Offizier des Gerichts) alles über die Tapferkeit von Partha vor.

Als der Sabhapala dies hörte, blies er seine goldgeschmückte Trompete mit lautem Gebrüll und rief jeden zu den Waffen.

Alarmiert durch dieses Geräusch, strömten die Bhojas, die Vrishnis und die Andhakas aus allen Richtungen herein; sogar diejenigen, die aßen und tranken, kamen und ließen ihr Essen und Trinken zurück.

Wie lodernde Feuer, die Reisigbündel nehmen, um ihre Pracht zu vermehren, nahmen diese besten Männer, die großen Wagenkrieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen, die den Glanz des lodernden Feuers besaßen, ihre Plätze auf Tausenden von goldenen Thronen ein, bedeckt mit ausgezeichneten Teppichen und geschmückt mit Edelsteinen und Korallen.

Als sie alle wie eine Versammlung von Himmlischen saßen, erzählte der Sabhapala mit seinen Anhängern alles über das Verhalten von Jishnu (Arjuna).

Nachdem sie es gehört hatten, erhoben sich die stolzen Helden der Vrishni mit weinroten Augen von ihren Sitzen, da sie Parthas Verhalten nicht ertragen konnten.

Einige riefen: "Jochen Sie unsere Wagen", einige "Bringen Sie unsere Waffen, "einige" bringen Sie unsere kostbaren Bögen und starken Rüstungen, einige riefen laut ihre Wagenlenker, um ihre mit Gold geschmückten Pferde an ihre Wagen zu spannen.

Während ihre Wagen, ihre Rüstungen und ihre Standarten gebracht wurden, wurde der Aufruhr dieser Helden überaus groß.

Dann sprach Baladeva stolz und berauscht vom Wein, die wie der Kailasa-Berg war, mit den Girlanden wilder Blumen geschmückt und in blaue Gewänder gekleidet, zu allen.

„Oh sinnlose Männer, was tust du, wenn Janardana (Krishna) stumm sitzt? Ohne zu wissen, was in seinem Herzen ist, brüllst du vergeblich vor Zorn.

Lassen Sie den Hochgesinnten (Krishna) aussprechen, was er vorschlägt. Erfülle mit aller Eifer, was er zu tun wünscht."

Nachdem sie diese Worte von Halayudha (Baladeva) gehört hatten, die es verdienten, akzeptiert zu werden, riefen sie alle aus: „Ausgezeichnet“, „Ausgezeichnet“. Dann verstummten sie.

Durch die Worte des intelligenten Baladeva wurde die Stille wiederhergestellt, sie nahmen wieder alle ihre Plätze an diesem Hof ​​ein.

Dann sprach der Feindevernichter Rama (Baladeva) so zu Vasudeva (Krishna): „O Janardana, warum sprichst du nicht, warum starrst du schweigend?

Oh Achyuta, um deinetwillen wurde Partha von uns mit aller Ehre empfangen und empfangen. Es scheint, dass dieser Schurke, dieser Narr, unseren Empfang und unsere Ehre nicht verdient.

Gibt es einen Mann aus einer angesehenen Familie, der den Teller zerbricht, nachdem er davon gegessen hat?

Selbst wenn man sich ein solches Bündnis wünscht, wer ist da, der sich nach Glück sehnen wird, der sich so voreilig an die erhaltenen Dienste erinnert?

Indem er uns beleidigte und Keshava (Krishna) missachtete, hat er Subhadra mit Gewalt davongetragen, um seinen eigenen Tod zu erreichen.

Er hat seinen Fuß auf meinen Kopf gestellt. Oh Govinda, wie soll ich es ertragen (soll ich es nicht übel nehmen) wie eine zu Fuß getretene Schlange?

Ich allein werde heute die Erde von allen Kauravas befreien. Niemals werde ich diese Beleidigung ertragen, die Arjuna uns angeboten hat."

Daraufhin waren alle Bhojas, Vrishnis und Andhakas, die sich dort versammelt hatten, mit allem einverstanden, was Baladeva sagte, und sie brüllten wie Pauken- oder Wolkengeräusche.

GESANG XXXIV

Vaishampayana sagte:

Als die mächtigen Vrishnis alle in dieser Sorte zu sprechen begannen, sprach Vasudeva (Krishna) diese Worte von tiefer Bedeutung und wahrer Moral.

Gudakesha (Arjuna) hat unsere Familie durch das, was er getan hat, nicht beleidigt. Es besteht kein Zweifel, dass er unseren Ruhm erhöht hat.

Partha weiß, dass wir niemals Söldner sind. Auch der Pandava (Arjuna) betrachtet einen Svyaimvara in seinen Ergebnissen als zweifelhaft.

Wer würde es auch gutheißen, eine Braut als Geschenk anzunehmen, als wäre sie ein Tier? Welchen Mann gibt es noch auf Erden, der seine Nachkommen verkaufen würde?

Ich denke, der Sohn von Kunti (Arjuna) sah diese Fehler in allen anderen Methoden, daher nahm der Pandava das Mädchen gemäß der Verordnung mit Gewalt weg.

Diese Allianz ist sehr angemessen. Subhadra ist ein illustres Mädchen und Partha auch. Bei all dem hat er sie mit Gewalt entführt.

Wer möchte Arjuna nicht als Freund haben? Er wird in der Rasse von Bharata und dem berühmten Shantanu geboren und ist auch der Sohn der Tochter von Kuntibhoja.

Ich sehe keinen solchen Mann auf allen Welten, nicht einmal bei Indra und den Rudras, die ihn im Kampf besiegen können, außer der dreiäugigen Gottheit Shiva. Sein Wagen ist bekannt; meine Rosse sind jetzt daran gebunden. Auch Partha als Krieger ist bekannt und auch seine Leichtigkeit ist bekannt. Wer soll ihm gleich sein? Gehen Sie fröhlich nach Dhananjaya; stoppen Sie ihn durch Schlichtung und bringen Sie ihn zurück. Das ist meine Meinung.

Wenn Partha in seine Stadt (Indraprastha) geht, indem er uns besiegt, wird unser Ruhm zerstört. Aber Versöhnung ist keine Schande.

Oh König, nachdem sie diese Worte von Vasudeva gehört hatten, taten sie, was er befohlen hatte.

Von ihnen aufgehalten, kehrte der Fürst Arjuna nach Dvarka zurück und wurde dann mit Subhadra verheiratet.

Von den Vrishnis verehrt, blieb der Sohn von Kunti ein Jahr in Dvarka und spielte dort nach Belieben. Der Lord (Arjuna) verbrachte den letzten Teil seines Exzils in Pushkara. Als so zwölf Jahre vollendet waren, kehrte er von Khandavaprasiha zurück.

Er ging nach Yudhishthira und betete ihn zuerst an; dann betete er die Brahmanen an und ging schließlich nach Draupadi.

Aus Eifersucht sprach Draupadi daher zu diesem Nachkommen von Kuru, Arjuna: "Oh Sohn von Kunti, geh dorthin, wo die Tochter der Satvata-Rasse ist.

Eine zweite entspannt immer die erste, so stark sie auch sein mag.“ So beklagte Krishna (Draupadi) in verschiedenen Tönen und Dhananjaya (Arjuna) tröstete sie und bat sie immer wieder um Vergebung (in die inneren Gemächer) gekleidet in den Griff einer Kuhhirtenfrau Die illustre Dame sah selbst in diesem Kleid gut aus.

In diesem besten aller Häuser angekommen, dieser Frau eines Helden, der besten aller Frauen, verehrte der berühmte Bhadra (Subhadra) mit den großen und rettichfarbenen Augen Pritha.

Aus übertriebener Zuneigung roch Kunti den Kopf dieser Jungfrau mit den vollkommen bezaubernden Zügen und sprach ihr dann unendlichen Segen aus.

Dann ging diese Jungfrau mit dem Gesicht wie der Vollmond, Bhadra, bald zu Draupadi und betete sie an und sagte: "Ich bin deine Magd."

Krishna stand hastig auf und umarmte Madhavas Schwester; und aus Zuneigung sagte sie dann: "Lass deinen Mann ohne Rivalen sein"

Bhadra sagte dann mit einem entzückenden Herzen zu ihr: "Aber es ist so." Oh Janamejaya, seit dieser Zeit lebten diese großen Wagenkrieger, die Pandavas, glücklich und Kunti wurde auch sehr glücklich. Nachdem er gehört hatte, dass der Beste der Pandavas Arjuna diese ausgezeichnete Stadt, Indraprastha, erreicht hatte, kam der lotusäugige und reinbeseelte Keshava (Krishna) mit Rama (Baladeva) dorthin.

Und die anderen Helden und großen Wagenkrieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen und seine Brüder und Söhne und viele andere Krieger.

Dieser Feindevernichter, Shauri, kam mit einer großen Armee und es kam auch dieser Feindvernichter, dieser überaus iberische, hochintelligente und berühmte Oberbefehlshaber der Vrishni-Helden, Akrura. (Da kam auch) der sehr berühmte Uddhava.

Der ein Mann von großer Seele und großer Intelligenz war, wie ein Schüler von Brihaspati selbst. (Es kamen auch) Satyaka und Satyaki und Kritavarmana und Satvata,

Pradyumna, Samba, Nishatha und Shanku, Chandrasena, der überaus mächtige Jhilli, Vipritha, die mächtig bewaffnete Sarana, der Erste aller Gelehrten Gada.

Diese und viele andere Vrishni, Bhojas und Andhakas kamen nach Indraprastha und brachten viele Brautgeschenke mit.

Als der König Yudhishthira hörte, dass Madhava (Krishna) gekommen war, schickte er die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) um ihn zu empfangen.

Von ihnen begrüßt, betraten die Vrishni-Helden großen Wohlstands in Khandavaprastha, das mit Fahnen und Standarten geschmückt war.

Die Straße war gut gefegt und Wasser; sie waren mit Blumenkränzen und -sträußen geschmückt, übergossen mit kühlendem und duftendem Sandelholz-Wasser.

Jeder Teil der Stadt war erfüllt von dem süßen Duft brennender Aloe. Die ganze Stadt war voller glücklicher und gesunder Menschen und geschmückt mit Händlern und Kaufleuten.

Dieser beste aller Männer, der mächtig bewaffnete Keshava (Krishna) mit Rama und vielen der Vrishni-, Bhoja- und Andhaka-Rassen, betrat die Stadt und wurde von Tausenden von Bürgern und Brahmanen verehrt. Dann betrat er den Palast des Königs, der wie der Palast von Indra selbst war.

Yudhishthira empfing Rama mit allen gebührenden Zeremonien und der König umarmte Keshava mit beiden Armen und roch seinen Kopf.

Sehr zufrieden mit dem Empfang verehrte Govinda (Krishna) ihn (Yudhishthira) mit aller Demut. Er verehrte gebührend den besten aller Männer Bhima.

Der Sohn von Kunti, Yudhishthira, begrüßte dann mit allen gebührenden Zeremonien alle anderen führenden Männer der Vrishni- und Andhaka-Rassen.

Einige verehrte er als seine Vorgesetzten, andere begrüßte er als seinesgleichen; einige empfing er mit Zuneigung, andere verehrte er mit Ehrfurcht.

Dann gab der berühmte Hrishikesha (Krishna) der Party des Brückenbräutigams viel Reichtum. Er überreichte der illustren Subhadra alle Brautgeschenke, die ihr von ihren Verwandten geschenkt wurden.

(Er gab den Pandavas) tausend goldene Wagen, die mit Glockenreihen geschmückt waren, an jedem von ihnen waren vier Rosse angespannt, die von gut ausgebildeten Wagenlenkern gefahren wurden.

Zehntausend gut gefärbte Kühe, die zum Land Mathura gehörten und viel Milch gaben, wurden auch von Krishna (o die Pandavas) präsentiert.

Sehr erfreut schenkte Janardana (Krishna) ihnen tausend Mondgleiche mit goldenen Geschirren.

(Er gab ihnen auch) tausend Maultiere von weißer Farbe mit schwarzen Mähnen, alle mit Windgeschwindigkeit und alle gut trainiert.

(Er gab ihnen auch) tausend perfekt polierte Haut, alle jung und jungfräulich, alle gut gekleidet und von vorzüglicher Hautfarbe, jede trug einhundert Goldstücke um ihren Hals, geschmückt mit allen Ornamenten und geübt im Sparen beim Baden und beim Trinken und in jeder Art von Service.

Janardana (Krishna) schenkte ihnen auch als ausgezeichnete Mitgift der Braut Hunderttausende von Pferden, die aus dem Land Balhikas mitgebracht wurden.

Janardana gab ihr (Subhadra) als Mitgift zehn Ladungen erstklassigen Goldes, das die Pracht des Feuers besaß; einige Teile davon wurden gereinigt und einige Teile im Originalzustand.

Der Pflugträger, Rama, der Helden des Heldentums, schenkte Partha als Hochzeitsgeschenk tausend Elefanten, deren Sekrete in drei Strömen aus den drei Körperteilen floss, jeder so groß wie ein Berg, jeder unwiderstehlich im Kampf. jeweils mit Decken geschmückt. Gut geschmückt mit ewig läutenden Glocken und anderen goldenen Ornamenten und jeweils mit hervorragenden Haudhas auf dem Rücken ausgestattet. Die große Anzahl von Edelsteinen und der große Reichtum, den die Yadavas präsentierten, sahen aus wie ein Meer, dessen Tücher und Decken der Schaum waren, die Elefanten die Alligatoren und Haie und die Flaggen das schwimmende Unkraut.

Das Meer, das so zu großen Ausmaßen anschwoll, vermischte sich mit dem Ozean des Reichtums der Pandavas. Es war bis zum Rand gefüllt zum großen Kummer aller ihrer Feinde. Dharmaraja Yudhishthira nahm all diese Geschenke an und verehrte all diese großen Krieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen.

Die Berühmtheiten der Kuru-, Vrishni- und Andhaka-Rassen verbrachten ihre Zeit alle in Fröhlichkeit und Vergnügen, ebenso wie die tugendhaften Männer im Himmel (nach ihrem Tod).

Die Kurus und die Vrishnis spielten dort mit freudigem Herzen, riefen oft und klatschten in die Hände.

So verbrachten die überaus strahlenden Vrishni-Helden viele Tage voller Freude und wurden von den Kurus verehrt und unterhalten und kehrten dann in die Stadt Dvaravati zurück.

Die großen Krieger der Vrishni- und Andhaka-Rassen machten sich auf den Weg (für ihre eigene Stadt).

Oh Nachkomme von Bharata, der hochbeseelte Vasudeva (jedoch Krishna) blieb bei Arjuna in der bezaubernden Stadt Indraprastha.

Dieser überaus berühmte Held durchstreifte die Ufer des Yamuna auf der Suche nach Rehen. er trieb und jagte mit Kiriti (Arjuna), durchbohrte Hirsche und Wildschweine mit seinen Pfeilen.

Dann gebar Subhadra, die geliebte Schwester von Krishna, einen berühmten Sohn, wie Paulomas Tochter (Sachi), die Jayanta (Sohn von Indra) zur Welt brachte.

Er hatte lange Arme, eine breite Brust und Stieraugen; dieser Feindevernichter, dieser beste aller Menschen, dieser Held, der Sohn von Subhadra, hieß Abhimanyu.

Dieser Beste aus der Bharata-Rasse, dieser Feindvernichter, dieser Sohn Arjunas, wurde Abhimanyu genannt, weil er furchtlos und zornig war.

Dieser große Held wurde von Dhananjaya auf der Jungfrau der Satvata-Rasse gezeugt, wie Feuer, das durch das Einreiben eines Opfers aus dem Sami-Wald erzeugt wird.

Oh Nachkomme Bharatas, bei der Geburt dieses Kindes verschenkte der mächtige Sohn von Kunti, Yudhishthira, den Brahmanen zehntausend Kühe und viele tausend Goldmünzen.

Das Kind wurde von Anfang an ein Liebling Vasudevas und seines Vaters und seiner Onkel. Er schien wie der Mond geworden und der Liebling aller Menschen.

Krishna vollzog bei seiner Geburt alle üblichen Säuglingsriten. Das Kind begann zu wachsen wie der Mond in den weißen vierzehn Tagen.

Dieser Feindevernichter lernte von Arjuna die Wissenschaft der Waffen mit ihren vier Zweigen und zehn Abteilungen, sowohl menschlichen als auch himmlischen; und er wurde auch in den Veden.

Dieser mächtige Junge (Abhimanyu) wurde seinem Vater ebenbürtig darin, den auf ihn geschleuderten Waffen entgegenzuwirken, in großer Leichtigkeit der Hände, in der Flüchtigkeit der Bewegung, vorwärts und rückwärts, im Traversieren und Drehen. Als Dhananjaya seinen Sohn, den Sohn von Subhadra, (so geschickt in den Waffen) sah, wurde er überaus glücklich.

Er besaß die Macht, alle seine Feinde zu vernichten – er hatte alle glückverheißenden Zeichen an seinem Körper; er war im Kampf unbesiegbar und breitschultrig wie ein Stier; er hatte ein Gesicht wie das einer Schlange,

Er war so stolz wie der Löwe, er war so mächtig wie ein wahnsinniger Elefant. Seine Stimme war wie das Gebrüll der Wolken und sein Gesicht war wie das des Vollmonds.

Er war Krishna an Tapferkeit, Energie, Schönheit und Gesichtszügen ebenbürtig. Vivatsu (Arjuna) sah seinen Sohn, als wäre er selbst Maghavata.

Die verheißungsvolle Panchala-Prinzessin erhielt auch fünf heroische, ausgezeichnete und Bergsöhne von den fünf Pandavas.

Prativindhya wurde von Yudhishthira gezeugt, Sutasoma von Vrikodara, Shruta-karmana von Arjuna, Shatanika von Nakula und Shrutasena von Sahadeva; sie waren alle große Wagenkrieger. Die Panchala-Prinzessin brachte diese fünf Helden zur Welt, wie Aditi die Adityas zur Welt brachte.

Die Brahmanen aus ihrem Wissen sagten zu Yudhishthira, dass sein Sohn Prativindhyas genannt werden sollte, weil sein Sohn in der Lage wäre, wie die Vindhya-Berge die Waffen des Feindes zu bringen.

Da das Kind, das Draupadi Bhimsena gebar, geboren wurde, nachdem Bhima tausend Soma-Opfer vollbracht hatte, sollte es der große Bogenschütze Sutasoma genannt werden.

Da Arjunas Sohn nach seiner Rückkehr aus dem Exil geboren wurde, in dem er viele berühmte Leistungen vollbracht hatte, wurde dieses Kind Shrutakarma genannt.

Nakulas Sohn wurde Shatanika nach einem königlichen Weisen dieses Namens in der berühmten Rasse der Kuru genannt.

Und weil der Sohn, Draupadi, Sahadeva gebar, unter der Konstellation namens Vahni Daivata geboren wurde, wurde er nach dem Oberbefehlshaber der himmlischen Armee Shrutasena genannt.

Die Söhne von Draupadi wurden alle im Abstand des Jahres geboren. alle wurden berühmt und waren sehr aneinander gebunden.

Oh König, alle ihre Riten der Kindheit und Kindheit gemäß der Verordnung, wie Chudakarana und Upanayana, wurden ordnungsgemäß von Dhaumya durchgeführt.

Nachdem sie die Veden studiert hatten, lernten diese Prinzen mit ausgezeichnetem Benehmen und Gelübde von Arjuna den Gebrauch aller Waffen, sowohl der himmlischen als auch der menschlichen.

Oh bester König, nachdem sie Söhne bekommen hatten, die alle Himmlische waren, die alle eine breite Brust besaßen und alle große Krieger wurden, wurden die Pandavas überaus glücklich.

GESANG XXXV

Vaishampayana sagte:

Als die Pandavas auf Befehl des Königs Dhritarashtra und des Sohnes von Shantanu (Bhishma) ihren Wohnsitz in Indraprastha bezogen hatten, brachten sie viele andere Könige und Monarchen unter ihre Herrschaft.

Wie eine Seele glücklich lebt, abhängig von einem Körper, der mit glückverheißenden Zeichen und frommen Taten gesegnet ist, so lebten alle Untertanen am glücklichsten, abhängig von Dharmaraja (Yudhishthira).

Oh Bester der Bharata-Rasse, er (Yudhishthira) diente gleichermaßen Dharma, Artha und Kama, als ob jeder von ihnen ein Freund wäre, der ihm so am Herzen liegt wie seine eigene Seele.

Es schien, als ob die drei Streben, Dharma, Artha und Kama, auf der Erde personifiziert wurden; und mit ihnen glänzte der König als Vierter (Verfolgung).

Nachdem sie ihn als ihren König gewonnen hatten, gewannen sie einen Monarchen, der sich dem Studium der Veden widmete, der große Opfer darbrachte und der Beschützer aller guten Werke war.

(Während seiner Herrschaft) wurde Lakshmi unbeweglich und die Herzen widmeten sich dem Höchsten Geist. Die Tugend selbst begann auf der ganzen Welt zu wachsen.

Umgeben von seinen vier Brüdern sah der König wie ein großes Opfer aus, das von den vier Veden abhängig war und von ihnen unterstützt wurde.

Viele erlernte Brahmanen mit Dhaumya an der Spitze, jeder gleich Brihaspati, warteten auf den König, wie die himmlischen auf den Herrn der Schöpfung.

Aufgrund der übermäßigen Zuneigung der Menschen erfreuten sich sowohl ihre Herzen als auch ihre Augen gleichermaßen an Dharmaraja (Yudhishthira), der wie ein Vollmond ohne Flecken war.

Das Volk erfreute sich an ihm, nicht nur, weil er ihr König war, sondern weil sie ihm eine große Zuneigung entgegenbrachten. Der König war ihnen auch nicht genehm.

Der gutmütige und hochintelligente Sohn von Pritha (Yudhishthira) äußerte nie etwas Unangemessenes, Unwahres, Unerträgliches oder Unangenehmes.

Dieser überaus mächtige und beste König der Varata-Rasse verbrachte seine Tage glücklich damit, das Wohl jedes Körpers zu suchen, als ob jeder sein eigener wäre.

(Seine Brüder) die Pandavas brachten durch ihre großen Mächte viele Könige unter ihre Herrschaft; sie verbrachten ihre Tage im Glück und hatten nichts, was ihren Frieden störte.

Nach einigen Tagen sprach Vivatsu (Arjuna) so zu Krishna: „O Krishna, der Sommer ist gekommen, lass uns zum Yamuna gehen.

Oh Janardana, oh Madhu-Schlächter, wenn du magst, lass uns mit unseren Freunden spielen und dann am Abend zurückkehren.

Krishna sagte:

Oh Sohn von Kunti, das ist auch mein Wunsch. Oh Partha, lass uns mit unseren Freunden in den Gewässern (des Yamuna) Sport treiben.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem sie sich miteinander beraten und Yudhishthiras Erlaubnis erhalten hatten, machten sich Partha (Arjuna) und Govinda (Krishna) in Begleitung ihrer Freunde auf den Weg (zum Yamuna).

Und erreichte einen bezaubernden Ort, der dem Vergnügen diente, mit zahlreichen hohen Bäumen bewachsen und mit hohen Villen geschmückt war und wie die Stadt Indra aussah. Oh Nachkomme von Bharata, in diesen Häusern wurden für die Nachkommen von Vrishni und Pritha (Arjuna und Krishna) zahlreiche wohlschmeckende und teure Speisen, Getränke und andere Genussmittel sowie Blumenkränze und verschiedene Parfums gesammelt. Die Gesellschaft betrat bald die inneren Gemächer (des Hauses), die mit vielen kostbaren Edelsteinen von reinem Glanz geschmückt waren. Beim Betreten dieser Wohnungen begann jeder von ihnen, nach Belieben Sport zu treiben.

Die Frauen mit schönen vollen Hüften und aufsteigenden Brüsten mit schönen Augen und unsicherem Gang zum Trinken begannen, Sport zu treiben.

Manche trieben sich nach Lust und Laune im Wald, manche im Wasser und manche in den Häusern, wie es Krishna und Partha (Arjuna) anordneten und befohlen.

Oh König, Draupadi und Subhadra, beschwingt mit Wein, verschenkten kostbare Gewänder und Schmuck an die Frauen, die dort Sport machten.

Einige unter ihnen tanzten vor Freude und einige begannen zu singen; manche lachten und scherzten und manche tranken ausgezeichnete Weine.

Manche behinderten sich gegenseitig, manche kämpften miteinander und manche unterhielten sich wieder privat und manche machten sich gegenseitig Witze.

Diese Wälder, gefüllt mit der bezaubernden Musik von Flöte, Gitarren und Trommeln, wurden selbst zum Schauplatz des Wohlstands.

Als die Dinge dort so standen, gingen die Nachkommen von Kuru und Dasharha (Krishna und Arjuna) zu einem bestimmten bezaubernden Ort in der Nähe.

Oh König, nachdem sie dorthin gegangen waren, setzten sich die beiden berühmten Krishna, die beiden Unterwerfer der feindlichen Städte (Krishna und Arjuna), auf zwei sehr kostspielige Sitze.

Partha und Madhava amüsierten sich dort, indem sie über ihre bisherigen Errungenschaften sprachen und über Heldentum und verschiedene andere Themen diskutierten.

Als Vasudeva und Dhananjaya so glücklich beieinander saßen (an diesem bezaubernden Ort), wie die Zwillinge Ashvinis im Himmel, kamen gewisse Brahmanen zu ihnen.

Er sah aus wie ein alter Shala-Baum, sein Teint war wie der von heißem Gold, sein Bart mit leuchtendem Gelb mit Grünstich, Höhe und Dicke seines Körpers standen im richtigen Verhältnis.

Er hatte verfilzte Locken, er war in Lumpen gehüllt, er war strahlend wie die Morgensonne, seine Augen waren wie Lotusblätter, seine Farbe war gelbbraun und er schien in Pracht zu leuchten.

Als Arjuna und Vasudeva sahen, dass der Erste der Brahmanen mit Glanz auf sie zukam, standen sie hastig auf und warteten (um das Kommando zu erhalten).

Vaishampayana sagte:

Daraufhin sprach Brahmana so zu Arjuna und Vasudeva aus der Satvata-Rasse: „Ihr zwei, die ihr jetzt so nahe bei Khandava verweilt, seid zwei der Ersten unter den Menschen.

Ich bin ein unersättlicher Brahmane, der viel isst. Oh Nachkommen von Vrishni und Pritha, ich bitte dich, mich zu befriedigen, indem du mir genügend Nahrung gibst."

Auf diese Weise angesprochen, sprachen Krishna und der Pandava (Arjuna) zu ihm: "Sage uns, welche Nahrung dich befriedigen wird. Wir werden versuchen, sie dir zu geben."

Auf diese Weise angesprochen, sprach der berühmte Brahmane auf diese Weise zu den beiden Helden, die sich erkundigten, welche Art von Essen er wollte.

Der Brahmane sagte:

Ich möchte kein gewöhnliches Essen essen. Wisse, dass ich Agni (Feuer) bin. Gib mir das Essen, das mir passt.

Dieser Khandava (Wald) wird von Indra geschützt. Ich verzichte immer darauf, es zu konsumieren, weil es immer von diesem berühmten Gott beschützt wird.

Dort lebt (in diesem Wald) sein Freund der Naga Takshaka mit seinen Verwandten und Gefolgsleuten. Für ihn beschützt es der Wildere des Donners (Indra).

Auch viele andere Kreaturen werden von ihm (in diesem Wald) um Takshaka willen beschützt. Obwohl ich es immer wünsche, es zu konsumieren, kann ich es wegen Indras Fähigkeiten nicht tun.

Immer wenn er mich aufflammen sieht (in diesem Wald), gießt er Wasser aus den Wolken über mich. Es kann mir daher nicht gelingen, es zu konsumieren, obwohl ich es sehr wünsche.

Ich bin jetzt zu Ihnen gekommen, Sie sind beide große Waffenexperten. Mit deiner Hilfe werde ich Khandava verzehren können. Dies ist das Essen, das ich von dir haben möchte.

Da Sie ein Experte für ausgezeichnete Waffen sind, bitte ich Sie, zu verhindern, dass die Regenschauer auf mich herabfallen und dass auch alle Kreaturen entkommen, wenn ich beginne, ihn (den Wald) zu verzehren.

Janamejaya sagte:

Warum wollte der hochbeseelte Agni den Wald von Khandava verzehren, der reich an verschiedenen Lebewesen ist und von Indra beschützt wird?

Als Agni die Khandava im Zorn verzehrte, gab es dafür sicherlich einen ernsten Grund. Ich möchte das alles im Detail von Ihnen hören. O Rishi, erzähl mir, warum der Khandava (Wald) in alten Zeiten (durch Feuer) verzehrt wurde.

Oh König, höre, ich erzähle dir die ganze Geschichte, warum der Wald von Khandava vom Feuer verzehrt wurde.

Vaishampayana sagte:

Oh Bester der Männer, ich werde dir die Geschichte der Zerstörung der Khandavas erzählen, wie sie von den Rishis in den Puranas erzählt wurde.

Oh König, in den Puranas wurde gehört, dass es einen König namens Shvetaki gab, der sowohl mit Stärke als auch mit Tapferkeit ausgestattet war und ein Rivale von Indra selbst war.

Niemand ist ihm an Opfern, Nächstenliebe und Intelligenz gleichgekommen. Er führte fünf große Opfer und viele andere kleinere Opfer dar, bei denen alle Dakshinas (Geschenke für Brahmanen) sehr groß waren.

Oh König, das Herz dieses Monarchen war immer auf Opfer, religiöse Riten und Geschenke aller Art gerichtet. Dieser hochintelligente König führte viele Jahre lang Opfer dar, unterstützt von den Ritvijas, bis sie, schwach wurden und ihre Augen mit Rauch behaftet waren, diesen König verließen, um ihm nie mehr bei seinen Opfern zu helfen. Der König forderte sie jedoch immer wieder auf, zu ihm zu kommen, aber wegen ihrer wunden Augen kamen sie nicht.

Daraufhin vollendete der König mit Erlaubnis der Ritvijas seine Opfer mit Hilfe anderer Ritvijas.

Einige Tage später wünschte er, ein weiteres Opfer zu bringen, das sich über hundert Jahre erstrecken würde. Aber der berühmte König bekam keine Ritvijas.

Sie beseelten den König mit seinen Freunden und Verwandten immer wieder um sie, indem sie sich vor ihnen verneigten, durch versöhnliche Reden und durch die Gaben des Reichtums. Aber sie weigerten sich, den Zweck dieses sehr strahlenden (Königs) zu erfüllen.

Daraufhin sprach dieser königliche Weise wütend zu ihnen, während sie in ihrer eigenen Einsiedelei saßen: „O Brahmanen, wenn ich ein gefallener Mensch wäre, wenn es mir an Dienst an euch mangelte, dann würde ich es verdienen, von euch und anderen Brahmanen verlassen zu werden .

O vortreffliche Brahmanen, da ich weder erniedrigt bin noch euch an Ehrerbietung mangele, solltest du mein Opfer nicht behindern und mich so ohne hinreichenden Grund verlassen. Oh Brahmanen, ich suche deinen Schutz, du solltest mir gnädig sein. O ausgezeichnete Brahmanen, wenn ihr mich allein aus Feindschaft verlasst, werde ich zu anderen Brahmanen gehen und sie um Hilfe bei meinem Opfer bitten. Ich versöhne sie mit süßen Worten und Reden und werde ihnen sagen, was ich zu tun habe, damit sie es tun können."

Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte der König. Die Brahmanen wussten gut, dass sie diesem Feindesvernichter bei seinem Opfer nicht helfen konnten; deshalb taten sie so, als ob sie auf den besten aller Könige zornig wären und sagten: „O bester aller Könige, deine Opfer sind unaufhörlich.

Wir waren müde, euch (bei euren Opfern) zu helfen. Wir werden als Folge dieser Arbeit geprüft; deshalb solltest du uns (weggehen) gestatten. Oh Sündenloser, allein von deinem Urteilsverlust kannst du nicht warten. Gehe zu Rudra (Shiva); er wird dir bei deinem Opfer helfen."

Als der König Shvetaki diese Worte des Tadels und des Zorns hörte, wurde er wütend. Auf dem Kailasa-Berg beginnt er, den Gott (Shiva) anzubeten, strenge Gelübde einzuhalten und strenge Buße zu vollziehen. Er verzichtete auf alle Nahrung und verbrachte viele Jahre.

Früchte und Wurzeln aß er nur manchmal zur zwölften und manchmal zur sechzehnten Stunde des Tages.

Er stand wie ein Baumstamm. Sechs Monate lang vollstreckte der König dort (auf dem Kailasa-Berg) mit erhobenen Armen und fixierten Augen die härtesten Bußen.

Oh Nachkomme von Bharata, Shankara (Shiva) war sehr erfreut; und er erschien endlich vor ihm.

Er sagte: "Oh Feindevernichter, oh Bester der Menschen, ich habe mich sehr über deine Askese gefreut.

Oh König, bitte jetzt um den Segen, den du dir wünschst.“ Als er diese Worte des unermesslich strahlenden Rudra (Shiva) hörte, verneigte sich der königliche Weise vor ihm und antwortete ihm so:

"Oh Erhabener, oh Anführer der Himmlischen, oh Gott der Götter, wenn du mit mir zufrieden bist, dann hilf mir bei meinen Opfern." Als die Gottheit diese Worte des Königs hörte, freute sie sich und antwortete lächelnd:

"Wir selbst helfen nicht bei Skarifikationen. Aber oh König, oh Feindevernichter, da du die härteste Buße durchgemacht hast, um einen Segen zu erlangen, werde ich dir unter dieser Bedingung bei deinem Opfer helfen.

Rudra sagte:

Oh König der Könige, wenn du volle zwölf Jahre lang unaufhörlich Ghee-Trankopfer in das Opferfeuer gießen kannst, führst du selbst die ganze Zeit das Leben eines Brahmachari. Dann, oh König, kannst du mich zu dem Zweck erhalten, um den du mich bittest."

Auf diese Weise von Rudra angesprochen, tat der König Shvetaki, was ihm vom Träger von Shula (Shiva) aufgetragen wurde. Als zwölf Jahre vollendet waren, kam er wieder nach Maheshwara (Shiva).

Als er den König sah und sehr zufrieden mit ihm war, sprach der Schöpfer der Welt Shankara (Shiva) so zu diesem besten Monarchen, Shvetaki.

„Oh bester aller Könige, ich habe mich über deine (großartige) Tat gefreut.

Oh Feindevernichter, deshalb werde ich dir heute nicht selbst bei deinem Opfer helfen. Es gibt eine Erde, ein sehr berühmter und bester Brahmanen, der ein Teil meines eigenen Selbst ist.

Er ist unter dem Namen Durvasa bekannt. Er wird dir bei deinem Opfer helfen. Er ist mit asketischen Kräften ausgestattet, er wird Ihnen helfen. Lassen Sie daher jede Vorbereitung (von Ihnen) treffen".

Nachdem er diese Worte von Rudra gehört hatte, kehrte der König in seine Hauptstadt zurück und begann, alles zu sammeln, was für sein Opfer erforderlich war.

Als alles gesammelt war, erschien der König wieder vor Shankara und sagte: „Alles Notwendige ist gesammelt. Und durch deine Gnade sind alle meine Vorbereitungen bereit. " Nachdem ich diese Worte des berühmten Königs gehört hatte. Rudra rief Durvasa zu sich und sprach zu ihm, oh Bester der Brahmanen, dies ist der hochbeseelte König Shvetaki. Oh Häuptling der Brahmanen, hilf ihm bei seinem Opfer auf meinen Befehl." Der Rishi sagte zu Rudra: "So sei es."

Daraufhin das Opfer, für das der berühmte König Vorbereitungen traf, der gemäß der Verordnung zur richtigen Zeit und mit einer großen Anzahl von Dakshinas durchgeführt wurde.

Als das Opfer dieses berühmten Königs zu Ende war, gingen alle anderen Priester, die dabei halfen, mit der Erlaubnis von Durvasa weg. Auch alle anderen sehr strahlenden Sadasyas, die für dieses Opfer eingesetzt worden waren, gingen weg. Oh König, dann betrat dieser hochbeseelte (königliche Weise) seinen eigenen Palast.

Die in den Veden versierten Brahmanen schmückten ihn und Sänger lobten ihn. Die Leute der Stadt begrüßten ihn.

Der große König Shvetaki war immer rechtschaffen. Nach langer Zeit, von allen geschmückt, ging er in Begleitung aller Mitglieder und Ritvijas des Opfers in den Himmel. Agni trank bei seinem Opfer zwölf Jahre lang Ghee.

Bei diesem einzigartigen Opfer trank Agni eine große Menge Ghee, was ihm eine enorme Befriedigung verschaffte.

Jetzt hatte er keine Lust mehr, von anderen Opfergaben zu nehmen. Daraufhin wurde der berühmte Agni blass (weil er bei diesem Opfer eine sehr große Menge Ghee trank). Er konnte nicht mehr glänzen wie zuvor.

Dann brachte Lord Agni einige Fehlverwandlungen in seinen Magen. Da er glanzlos war, empfand er Hass.

Agni sah sich blass und ging zu der heiligen Wohnung von Brahma, die immer von allen geschmückt war.

Als er zu Brahma (auf seinem Thron) kam, sprach er so zu ihm: „König Svetaki hat mich durch sein Opfer zufriedengestellt. Oh Herr des Universums, ich bin sowohl an Glanz als auch an Kraft reduziert Grad."

Nachdem ich diese Worte von Agni gehört habe, dem berühmten Schöpfer aller Welten. So sprach er lächelnd zu Agni: „Du hast zwölf Jahre lang ununterbrochen eine sehr große Menge Ghee getrunken, die in deinen Mund gegossen wurde. O erhabene Gottheit, dafür bist du von Krankheit befallen worden beide deine Prachtstärke.O Agni, trauere nicht darum.Du wirst bald deine eigene Natur wiedererlangen.Ich werde dir diese Krankheit vertreiben.

Oh Agni, der Wohnsitz der Feinde des Himmlischen, der furchtbare Wald von Khandava, den du in alten Zeiten auf Bitten des Himmlischen reduziert hast, ist wieder mit zahlreichen Kreaturen gefüllt. Wenn Sie das Fett all dieser Kreaturen (die jetzt in Khandava leben) essen, werden Sie Ihre eigene Natur wiedererlangen.

Gehen Sie bald dorthin, um es mit all seinen Lebewesen zu verzehren. Dann wirst du sicherlich von deiner Krankheit geheilt werden.“ Nachdem Agni diese Worte gehört hatte, die von der Höchsten Gottheit ausgesprochen wurden, schritt Agni mit großer Geschwindigkeit (in Richtung dieses großen Waldes) weiter die Hilfe des Windes.

Als sie die Khandava in Flammen sahen, unternahmen die Bewohner dieses Waldes große Anstrengungen, um sie zu löschen.

Hunderte und Tausende von Elefanten brachten schnell Wasser in ihre Rüssel und streuten es in großem Zorn über das Feuer.

Vielköpfige Schlangen, die vor Wut wahnsinnig wurden, zerstreuten sich schnell aus ihren vielen Hauben über das Feuerwasser.

Oh Bester der Bharata-Rasse, sie und die anderen Kreaturen, die in diesem Wald lebten, löschten bald das Feuer mit verschiedenen Mitteln und Anstrengungen.

So loderte Agni immer wieder im Khandava (Wald) auf, aber das lodernde Feuer wurde immer wieder von den Bewohnern dieses Waldes gelöscht.

Vaishampayana sagte:

Dann kamen Agni in Verzweiflung und seine Krankheit (ungeheilt) im Zorn zum Großvater.

Er erzählte Brahma alles, was passiert war. Der Erhabene sprach dann, nachdem er einen Moment nachdachte, so zu ihm:

„O Sündenloser, ich sehe ein Mittel, wie du Khandava heute verzehren kannst. Oh Agni! Warte einige Zeit, dann wirst du verzehren.

O Feuer! Nara und Narayana werden Ihnen helfen. In Begleitung von beiden verbrennst du Khandava.

Agni sagte zu Brahma 'so soll es sein'. Da er die Einäscherung von Nara und Narayana kannte, erinnerte er sich an die Worte von Brahma und ging zu ihm.

Dann sprach Brahma ihn an, dass ich ein Mittel sehe, mit dem du Khandava heute noch vor dem Anblick des Ehemanns von Sachi (Indra) verzehren kannst.

Oh Vibhavasu, die beiden alten Gottheiten Nara und Narayana sind in der Welt der Menschen inkarniert worden, um die Absichten der Bewohner des Himmels (der Himmlischen) zu erfüllen.

Sie werden auf Erden Vasudeva (Krishna) und Arjuna genannt. Sie bleiben jetzt in der Nähe des Khandava (Wald). Bitten Sie diese beiden (Helden), Ihnen beim Verzehr der Khandava zu helfen. Sie können es dann konsumieren, auch wenn es vom Himmlischen beschützt wird.

Sie werden die Bewohner der Khandava sicherlich an der Flucht hindern; und sie werden auch Indra durchkreuzen. Daran habe ich nicht den geringsten Zweifel."

Nachdem Agni seine Worte gehört hatte, kam er schnell zu Krishna und Arjuna. Was er zu diesem illustren Paar sagte, habe ich Ihnen bereits erzählt. Oh bester aller Könige, als Vivatsu (Arjuna) diese Worte von Agni hörte, der die Feinde Pandavas gegen den Willen von Indra verzehren wollte, sagte er zu ihm, dass diese Worte der Gelegenheit angemessen sind.

"Ich habe unzählige ausgezeichnete himmlische Waffen, mit denen ich sogar mit vielen Donnerträgern (Indra) kämpfen kann.

Aber, oh Erhabener, ich habe keinen Bogen, der der Stärke meiner Arme entspricht und die Macht tragen kann, die ich im Kampf an vierter Stelle lege.

Wegen der großen Leichtigkeit meiner Hände benötige ich unerschöpfliche Pfeile (im Köcher). Auch mein Wagen kann die Pfeile, die ich gerne bei mir behalten möchte, kaum tragen.

Ich wünsche mir (einige) himmlische Pferde von reiner weißer Farbe, die die Geschwindigkeit des Windes besitzen, und (ich wünsche mir auch) ein Wagen, das die Pracht der Sonne besitzt; das Klappern seiner Räder sollte dem Gebrüll von Wolken ähneln.

Dann gibt es keine Waffe, die Krishnas Fähigkeiten entspricht. Er benötigt eine Waffe wie die, mit der Mahadeva (Shiva) Nagas und Pishachas im Kampf tötet.

Oh Erhabener, du solltest uns die Mittel geben, mit denen wir Erfolg haben können; und wir können verhindern, dass Indra Regen auf diesen ausgedehnten Wald schüttet.

Oh Agni, wir sind bereit, das zu tun, was mit Männlichkeit und Können möglich ist. Oh Erhabener, aber du solltest uns die richtigen Mittel geben.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er auf diese Weise angesprochen worden war, erinnerte sich der berühmte rauchverbotene (Gottheit) Agni an Varuna, den Beschützer der Welt, den Sohn von Aditi und den Herrn der Gewässer, der sein Zuhause in den Gewässern hatte. Auch Er wusste, dass an ihn gedacht wurde , erschien vor Agni.

Die rauchverbotene Gottheit (Agni) begrüßt mit Ehrfurcht den Herrn des Wassers, den Ersten der Lokapalas, den ewigen Gott der Götter und so sprach er zu ihm:

„Gib mir unverzüglich den Bogen und den Köcher und auch den affenverbotenen Streitwagen, den du vom König Soma erhalten hast.

Partha wird (heute) eine große Tat mit dem Gandiva (dem betreffenden Bogen) vollbringen und Vasudeva auch mit dem Diskus. Deshalb gib sie mir heute beide."

Varuna sagte zu Agni: "Ich gebe." Dann schenkte er ihm dieses Juwel von einem Bogen, Gandiva, einen Bogen mit großer Energie. Es war eine große Steigerung des Ruhms und der Errungenschaften, es war unfähig, durch irgendeine Waffe verletzt zu werden, es war der Anführer aller Waffen und das Juwel von allen, es war der Zerschmetterer feindlicher Armeen und es war allein gleich hunderttausend sich beugen; es war der Verschönerer der Königreiche und war mit ausgezeichneten Farben geschmückt; es war wohlhabend und schön anzusehen, ohne ein Zeichen von Schwäche und Verletzung, und es wurde sowohl von den Himmlischen als auch von den Gandharvas immer verehrt.

Er gab ihm auch einen Streitwagen, der mit himmlischen Waffen gefüllt war und einen großen Affen als Standarte hatte. An diesen Streitwagen spannten sich Rosse, so weiß wie das Silber oder die flauschigen Wolken, sie wurden in den Regionen der Gandharvas geboren und waren alle mit goldenem Geschirr geschmückt. Sie hatten die Geschwindigkeit des Windes oder des Geistes. Der Streitwagen war mit allen Kriegsinstrumenten ausgestattet und konnte weder vom Himmlischen noch von den Asuras besiegt werden.

Seine Pracht war sehr groß und das Geräusch seiner Räder war gewaltig; es entzückte das Herz jeder Kreatur, die es ansah. Es wurde von Prajapati nach strenger asketischer Vermittlung geschaffen. Es war so strahlend wie die Sonne und seine Pracht war so groß, dass niemand es ansehen konnte. Es war genau dieser Wagen, auf dem Lord Soma die Danavas besiegte.

Strahlend vor Schönheit sah es aus, als könnte ein Abend die Pracht der Sonne widerspiegeln. Es war mit einem ausgezeichneten Fahnenmast von goldener Farbe und Schönheit ausgestattet. Und auf diesem Stab saß ein wild aussehender himmlischer Affe, der wie ein Löwe oder ein Tiger aussah.

Hoch aufgestellt schien der Affe darauf bedacht zu sein, alles zu verbrennen, was er sah. Es gab auch andere Kreaturen auf anderen Flaggen.

Dessen Gebrüll ließ die Soldaten der feindlichen Armee ohnmächtig werden. Dann umrundete Arjuna diesen ausgezeichneten Wagen, der mit verschiedenen Fahnen und Bannern geschmückt war, und verbeugte sich vor dem Himmlischen, und Arjuna bestieg es in Rüstung, bewaffnet mit Schwert und seinen Fingern in Leder und bestieg es als tugendhafter Mann (auf einem himmlischen Wagen, der ihn in den Himmel bringt). ).

Arjuna nahm diesen himmlischen und besten aller Bögen auf, der von Brahma in alten Zeiten erschaffen wurde und der Gandiva genannt wurde, und Arjuna wurde außerordentlich froh. Der überaus mächtige Held verneigte sich vor Agni, ergriff den Bogen mit Gewalt und spannte ihn. Sein Herz zitterte, wer das Geräusch hörte, das gemacht wurde, als der Bogen vom mächtigen Pandava (Arjuna) bespannt wurde.

Nachdem er diesen Wagen und Bogen und die beiden unerschöpflichen Köcher erhalten hatte, freute sich der Sohn von Kunti außerordentlich; und dann dachte er, dass er in der Lage sei, Agni bei der Aufgabe zu helfen. Dann gab (Agni) Krishna eine Diskussion mit einem Stück Eisen, das an seiner Mitte befestigt war.

Es war eine wünschenswerte feurige Waffe, und als er sie erhielt, wurde auch er kompetent, Agni zu helfen. Dann sagte Agni: „Oh Madhu Krishna-Vernichter, mit Hilfe dieser Waffe wirst du sicherlich in der Lage sein, deine Feinde zu besiegen, auch wenn sie keine Menschen sind. Oh Madhava, mit dieser Waffe wirst du den Menschen sicherlich überlegen sein und Götter, zu Rakshasas und Pishachas, zu Daityas und Nagas.Du wirst sicherlich alle Kreaturen mit dieser Waffe töten können.

Von dir im Kampf auf deinen Feind geschleudert, wird es den Feind unwiderstehlich töten und dann wieder in deine Hände zurückkehren."

Dann gab Lord Varuna ihm (Krishna) eine Keule namens Kaumodaki, die in der Lage war, jeden Daityas zu töten und ein Gebrüll wie das des Donners zu erzeugen.

Dann sprachen Arjuna und Achyuta (Krishna) so freudig zu Agni: "Oh Erhabener, ausgestatteter Esel, wir sind jetzt mit großen Waffen und gut vertraut mit ihrem Gebrauch und besessen wie wir von Wagen mit Wohnungen und Wohnungspersonal sind, sind wir jetzt" sogar mit allen Himmlischen und den Asuras zusammen kämpfen können, ganz zu schweigen von dem Donnerträger (Indra), der um der Naga Takshaka willen kämpfen möchte.

Arjuna sagte:

O Agni, wenn der überaus mächtige Hrishikesha Krishna mit dieser Diskussion in der Hand das Schlachtfeld betritt, gibt es in den drei Welten nichts, was er nicht durch das Schleudern seiner Waffe verzehren kann. Nachdem ich den Bogen Gandiva und diese beiden unerschöpflichen Köcher erhalten habe, bin ich auch bereit, die drei Welten zu besiegen.

Deshalb, oh Herr, brenne so viel du willst. Umgeben Sie diesen großen Wald mit Feuer. Wir sind durchaus in der Lage, Ihnen zu helfen.

Vaishampayana sagte:

Auf diese Weise von Dasharha (Krishna) und Arjuna angesprochen, stellte der Erhabene (Agni) seine energischste Form dar und bereitete sich dann darauf vor, diesen Wald zu verzehren.

Nachdem er es von allen Seiten mit seinen sieben Flammen umgeben hat und so ängstlich erscheint, wie er am Ende eines Yuga erscheint, beginnt er, die Khandava zu verzehren.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem er diesen Wald umzingelt und von allen Seiten gefangen hatte, brüllte er wie der der Wolken und ließ alle Kreaturen darin zittern (vor Angst).

Oh Nachkomme von Bharata, dieser brennende Wald sah aus wie der strahlende Meru, der König der Berge, der von den Sonnenstrahlen glühte, die darauf fielen.

Vaishampayana sagte:

Dann begannen diese beiden führenden Wagenkrieger (Krishna und Arjuna), die auf ihren Wagen fuhren und sich jeweils auf eine Seite des brennenden Waldes stellten, ein großes Abschlachten aller Kreaturen.

Wo und wann immer sie eine Kreatur, einen Bewohner der Khandava, dem Feuer entkommen sahen, schossen diese beiden großen Helden es sofort nieder.

Dort fuhren die Wagen so schnell um den Wald herum, dass die darin wohnenden Kreaturen nicht den kleinsten Raum zwischen den beiden rauschenden Wagen sahen (damit sie auf diesem Weg entkommen konnten). Diese beiden exzellenten Wagen schienen ein Wagen zu sein und diese beiden Helden schienen auch ein Mann zu sein.

Als die Khandava in Flammen stand, rannten Hunderte und Tausende von Lebewesen mit angsterfüllten Schreien in alle Richtungen.

Manchen waren die Glieder verbrannt, manche von der Hitze versengt, manche hatten die Augen ausgebrochen, manche waren verdorrt und manche liefen ängstlich umher.

Einige starben ruhig im Wald und hielten ihre Kinder fest, andere ihre Eltern und Brüder; sie konnten ihre Liebsten nicht aus übertriebener Zuneigung aufgeben.

Viele stiegen hoch empor, bissen sich auf die Unterlippen, aber sie fielen bald wieder unter und wirbelten in das lodernde Feuer.

Einige wurden mit versengten und verbrannten Flügeln, Augen und Füßen auf dem Boden rollen gesehen. Sie wurden kurz darauf tot aufgefunden.

Die Tanks und Teiche, die in diesem Wald lagen, wurden mit dem Feuer erhitzt und begannen zu kochen. Die Fische und Schildkröten, die sich in ihren Gewässern befanden, starben alle.

Bei diesem großen Massaker an Kreaturen in diesem Wald sahen die brennenden Körper verschiedener Tiere aus, als ob Agni viele Formen angenommen hätte.

Die Vögel, die zu ihren Flügeln griffen, um diesem Feuer zu entkommen, wurden bald von Arjunas Pfeilen durchbohrt; und in Stücke gehauen, fielen sie wieder ins brennende Feuer.

Von Arjunas Pfeilen durchbohrt, fielen die fliegenden Vögel wieder mit großer Geschwindigkeit in die Khandava und stießen laute Schreie aus.

Von den Pfeilen durchbohrt, begannen die Bewohner dieses Waldes zu weinen, und das Geräusch, das sie machten, war wie das furchterregende Geräusch, das beim Rauschen des Ozeans aufstieg.

Die große Flamme des lodernden Feuers stieg zum Himmel auf und verursachte eine große Angst in den Köpfen der Himmelsbewohner, den Devas.

Daraufhin gingen alle berühmten Himmlischen in einem Körper zu ihrem Anführer von hundert Opfern und tausend Augen den Schleifer der Asuras, Indra.

Der Himmlische sagte:

O Herr der Unsterblichen, wen verbrennt Agni alle Kreaturen unten? Ist die Zeit für die Zerstörung der Welt gekommen?

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und er selbst sah, was Agni tat, machte sich der Vernichter von Vitra (Indra) daran, die Kreaturen vor dem Feuer zu retten.

Der Herr des Himmlischen, Vasava, bedeckte bald den Himmel mit Wolkenmassen verschiedener Art; dann fing er an zu regnen.

Sobald der König des Himmlischen es befehligt, beginnen diese Hunderttausende von Wolken in dicken Tropfen auf den Khandava-Wald zu regnen wie die Fahnenstangen von Kriegswagen.

Aber die Schauer waren durch die Hitze des Feuers selbst am Himmel ausgetrocknet; und sie konnten das Feuer unten nicht erreichen.

Die Jägerin von Namuchi (Indra) wurde sehr wütend auf Agni, sammelte wieder viele weitere Wolkenmassen und ließ sie einen heftigen Regenguss regnen.

Dann kämpften die Flammen mit diesem heftigen Schauer und den Wolkenmassen über ihnen. Der Wald, der mit Rauch und Lichtern gefüllt war, bekam Angst beim Anblick.

Vaishampayana sagte:

Der Sohn des Pandu, Vivatsu (Arjuna), rief seine ausgezeichneten Waffen zu Hilfe und stoppte diesen Regenschauer durch einen eigenen Regenschauer.

Der hochbeseelte Pandava bedeckte den Khandava-Wald mit unzähligen Pfeilen, da die Atmosphäre von dichtem Nebel erfüllt ist.

Als der Himmel über dem Wald so mit den Pfeilen von Savyasachi (Arjuna) bedeckt war, konnte kein einziges Lebewesen (aus diesem Wald) entkommen.

Der überaus mächtige König der Nagas Takshaka war nicht da. Als der Wald brannte, war er in Kurukshetra abwesend, wohin er gegangen war.

Aber der mächtige Sohn von Takshaka, genannt Ashvasena, war dort (im Wald); und er machte große Anstrengungen, um dem Feuer zu entkommen.

Gefangen durch Arjunas Pfeile, konnte er nicht (aus dem Wald) herauskommen, aber die Schlangendame, seine Mutter, beschloss, sein Leben zu retten.

Sie schluckte zuerst seinen Kopf und dann begann sie seinen Schwanz zu schlucken; In diesem Zustand versuchte sie dann, ihren Sohn zu retten und stieg in den Himmel auf.

Sobald der Pandava (Arjuna) sie entkommen sah, schnitt er ihr mit scharfen Pfeilen den Kopf ab, aber der Ehemann von Sachi, der Donnerträger, Indra, sah dies alles; und er beschloss, den Sohn seines Freundes zu retten. Er erhob einen heftigen Wind und beraubte Arjuna seines Bewusstseins. Inzwischen gelang Ashvasena die Flucht.

Nachdem die Pandava diese furchtbare Täuschung gesehen und von den Nagas getäuscht worden waren, zerlegten sie alle Kreaturen in zwei, drei oder mehr Teile.

Vivatsu (Arjuna) verfluchte im Zorn die Naga, die so betrügerisch entkommen waren; ebenso Vasudeva (Krishna) und Agni. Sie sagten: "Niemals wirst du in der Lage sein, Ruhm oder Stellung zu erlangen."

Als sich Jishnu (Arjuna) an die an ihm praktizierte Täuschung erinnerte, wurde er sehr wütend und bedeckte den Himmel mit einer Wolke von Pfeilen und versuchte, mit dem Gott der tausend Augen (Indra) zu kämpfen.

Als er Arjuna im Zorn sah, versuchte auch der König des Himmlischen, mit ihm zu kämpfen. Er schleuderte seine sehr furchterregenden Waffen und bedeckte den ganzen Himmel.

Dann sammelten heftige, brüllende Winde, die alle Ozeane aufwühlten, Wolkenmassen, die von Regenströmen geladen waren.

Darauf erbrachen diese Wolken, geladen mit Donnergerassel, Donner und Blitze; aber um sie zu zerstreuen, schleuderte Arjuna eine ausgezeichnete Waffe. Benannt Vayavya (Windwaffe) mit den richtigen Mantras. In einem Moment zerstörte es die Kraft und die Energie von Indras Donner und es trocknete das Wasser aus, das sich in diesen Wolkenmassen befand; es zerstörte dann die Beleuchtung, die zwischen ihnen spielte.

(In einem Moment) war der Himmel von Staub und Dunkelheit befreit; eine köstliche und kühle Brise wehte und die Sonne nahm ihren normalen Zustand zurück. Dann loderte Agni, besprenkelt mit dem Fett, das aus den brennenden Körpern der verschiedenen Kreaturen kam, mit all seinen Flammen auf und erfüllte das Universum mit seinem Gebrüll.

Oh großer König, als der Wald von den beiden Krishnas beschützt wurde, kamen viele gefiederte Kreaturen der Garuda-Rasse stolz vom Himmel herab, mit dem Wunsch, diese beiden Helden Krishna und Pandava (Arjuna) mit ihrem Donner wie starken Flügeln zu schlagen. Brüche und Krallen.

Viele Nagas kamen auch auf den Pandava (Arjuna) herab, alle mit Gesichtern, die die bösartigsten Gifte ausstießen.

Partha zerschnitt sie mit seinen Pfeilen, die aussahen, als wären sie vom Feuer seines Zorns durchdrungen. Sie (diese Vögel und Schlangen) fielen alle in das brennende Feuer unten.

Da sie kämpfen wollten, kamen auch unzählige Asuras, Gandharvas, Yakshas,​​Rakshasas und Nagas, die alle ängstliche Schreie ausstießen.

Bewaffnet mit Instrumenten, die Eisenkugeln und Kugeln aus ihren Kehlen spuckten, und mit Maschinen, die riesige Steine ​​​​und Raketen schleuderten, stürmten sie vorwärts, um Krishna und Partha zu treffen.

Obwohl sie einen furchtbaren Waffenschauer regneten, schnitt Vivatsu (Arjuna) ihnen mit seinen scharfen Pfeilen die Köpfe ab.

Dieser Feindentöter, der überaus strahlende Krishna, führte mit seinem Diskus auch ein großes Gemetzel an den Daityas und Danavas an.

Von der Kraft seines Diskus getroffen und von seinen Pfeilen durchbohrt, wurden viele unermesslich mächtige Asuras so regungslos wie die Waisen und Streuner, die von den Wellen an die Ufer geworfen wurden.

Dann stürmte der Herr des himmlischen Indra, der auf ihm auf einem weißen Elefanten ritt, auf die beiden Helden zu, und schnell nahm er seinen unwiderstehlichen Blitz auf und schleuderte ihn mit großer Kraft. Der Vernichter der Asuras (Indra) sagte zum Himmlischen: "Diese beiden (Krishna und Arjuna) sind bereits getötet."

Als er den großen Donner sah, der von dem großen Indra geschleudert wurde, nahm jeder seine eigene Waffe.

Oh König, Yama nahm seine Keule für den Tod auf, der Herr des Reichtums (Kubera) seinen Streitkolben, Varuna seine Schlinge und seine schönen Geschosse,

Skanda (Kartikeya) nahm seine Waffe Shakti und er stand regungslos da wie der Berg Meru. Die Ashvinis erhoben sich mit ihren feurigen Klagen in ihren Händen.

Dhatri (Schöpfer) stand mit seinem Bogen in der Hand und Jaya mit einer großen Keule, der überaus starke Tvashtri erhob im Zorn einen riesigen Berg.

Surya nahm einen hellen Pfeil und Mrityu eine Streitaxt. Aryamana nahm einen ängstlichen Knüppel auf und ging herum.

Mitra stand da und nahm eine messerscharfe Diskussion auf. Oh König, Pushkara, Bhaga und Savita. Stürmte mit Bögen und Schwertern in den Händen auf Partha und Krishna zu.

Die Rudras, die Vasus, die überaus mächtigen Marutas. Die Vishvadevas und die Sadhyas stürmten alle in ihrem eigenen Glanz, diese und viele andere Himmlische, bewaffnet mit verschiedenen Waffen, stürzten sich auf diese beiden besten Männer, Krishna und Partha, mit dem Wunsch, sie zu töten.

Dann wurde in dieser großen Schlacht ein wunderbares Phänomen beobachtet. Mysteriöse Beschützer erschienen, ähnlich denen, die bei der großen Auflösung erscheinen. Dies zu sehen und auch Indra mit Millionen von Himmlischen zu sehen, die zum Kampf bereit sind. Sie (Krishna und Arjuna), furchtlos und unbesiegbar im Kampf, standen ruhig mit ihren Bögen in der Hand.

Im Kampf gut geübt griffen diese Krieger mit ihren donnerartigen Pfeilen wütend die vorrückenden Heerscharen des Himmlischen an.

Sie, die Himmlischen, verließen die Schlacht (Feld) in Angst und suchten den Schutz von Indra.

Den Himmel sehen, der von Madhava (Krishna) und Arjuna geleitet wird. Die Rishis, die am Himmel waren, waren sehr erstaunt.

Auch Indra, die diese großen Fähigkeiten in der Schlacht sieht. Wurde überaus erfreut; und er stürzte sich noch einmal auf sie.

Der Züchter von Paka (Indra) sandte dann einen Steinregen herab, um die Macht von Savyasachi (Arjuna) zu erfahren.

Wer konnte schon mit der linken Hand seinen Bogen spannen, aber Arjuna vertrieb diesen Schauer. Als er sah, wie seine Schauer (von Arjuna) zerstreut wurden, sandte der Gott der tausend Opfer (Indra), der Züchter von Paka, noch einmal einen dicken Steinregen herab.

Der Sohn des Züchters von Paka Arjuna bereitete seinem Vater Indra große Freude, indem er diesen Regen auch durch seine sehr schnellen Pfeile zerstreute.

Dann riss Shakra Indra, der den Sohn des Pandu töten wollte, mit seinen Händen einen großen Gipfel des Mandara-Berges mit Bäumen und allem auf; dann schleuderte er es gegen ihn.

Aber Arjuna zerschlug diesen Berggipfel bald mit seinen schnellen und feuermauligen Pfeilen in tausend Stücke.

Bruchstücke dieses Berggipfels, die durch den Himmel fielen, sahen aus, als ob die Sonne, der Mond und die Planeten, die sich aus ihren Positionen gelöst hatten, auf die Erde fielen.

Die Fragmente dieses riesigen Gipfels fielen auf diesen Wald und töteten zahlreiche Kreaturen, die Bewohner der Khandava.

Vaishampayana sagte:

Die Bewohner der Khandava, die Danavas, die Rakshasas, die Nagas, die Wölfe und die Bären, die anderen wilden Tiere, die Elefanten mit ihren zerrissenen Tempeln, die Tiger, die Löwen mit Mähnen, Hunderte von Rehen und Büffeln, Vögeln und verschiedene andere Kreaturen, die alle von den fallenden Steinen erschreckt und von Angst geplagt wurden, begannen in alle Richtungen zu fliegen.

Sie sahen das Feuer und auch zwei Krishnas mit ihren Waffen. Erschrocken über die ängstlichen Geräusche verloren sie ihre Fortbewegungskraft. Als sie das Feuer an unzähligen Orten brennen sahen und auch Krishna mit Waffen sahen, um sie niederzuschießen, lösten sie alle ein schreckliches Gebrüll aus.

Das ganze Firmament erschallte von einem furchtbaren Gebrüll und auch von dem Gebrüll des Feuers, wie wenn die Wolken zur Zeit der großen Auflösung brüllten.

Der mächtig bewaffnete Krishna (dunkle) Keshava schleuderte seine große, wilde und äußerst strahlende Diskussion auf sie, um sie zu vernichten.

Die Bewohner dieses Waldes, einschließlich der Danavas und der Rakshasas, wurden von dieser Waffe getroffen; und in Hunderte von Stücken geschnitten, füllen sie sich in den Mund von Agni (Feuer).

Von Krishnas Diskus zerfleischt, waren die Daityas mit Fett und Blut bedeckt; und sie sahen aus wie die Abendwolken.

Oh Nachkomme von Bharata, der Vrishni-Held Krishna, der sich wie der Tod selbst bewegte, tötete immer wieder Tausende von Vögeln, die Pishachas, die Nagas und andere Kreaturen.

Der Diskus, der aus Krishnas Händen geschleudert wurde, tötete unzählige Kreaturen; und dann fiel es ihm wieder in die Hände.

Während er auf diese Weise damit beschäftigt war, die Pishachas, die Nagas und die Rakshasas zu töten, wurden das Gesicht und die Züge von Krishna, der Seele aller Kreaturen, ängstlich anzusehen.

Nun konnte der Himmlische, der zum Kampf kam und sich dort versammelte, Krishna und Arjuna im Kampf nicht besiegen.

Als die Himmlischen feststellten, dass sie das Feuer nicht löschen oder den Wald vor den Heldentaten (von Arjuna und Krishna) nicht schützen konnten, zogen sie sich zurück.

Oh König, die Gottheit der hundert Opfer (Indra), die sah, wie sich die Unsterblichen (aus der Schlacht) zurückzogen, wurde überaus froh und hochgelobt Keshava (Krishna) und Arjuna.

Als sich der Himmlische zurückzog, sprach eine unsichtbare Stimme mit lauter und tiefer Stimme zu der Gottheit der tausend Opfer (Indra).

„Dein Freund, der beste der Nagas, Takshaka, wurde nicht getötet. Bevor das Feuer im Khandava ausbrach, war er nach Kurukshetra gegangen.

Oh Vasava, ich weiß von dem, was ich sage, dass niemand Vasudeva (Krishna) und Arjuna jemals im Kampf besiegen kann. Sie sind Nara und Narayana. Von diesen beiden Rishis hörte man früher im Himmel. Sie werden wissen, was ihre Fähigkeiten und Energie sind. Sie sind im Kampf unbesiegbar; diese beiden besten der alten Rishis sind unfähig, jemals von irgendjemandem auf der ganzen Welt besiegt zu werden.

Sie verdienen Anbetung von allen Himmlischen, den Asuras, den Yakshas, ​​den Rakshasas, den Gandharvas, den Menschen, den Asuras und den Nagas.

Oh Vasava, deshalb solltest du diesen Ort mit allem Himmlischen verlassen. Die Zerstörung des Khandava (Wald) wurde vom Schicksal bestimmt."

Nachdem er festgestellt hatte, dass diese Worte wahr waren, gab der Herr der Unsterblichen Indra seinen Zorn und seine Eifersucht auf und kehrte in den Himmel zurück.

Oh König, als die Bewohner des Himmels sahen, dass der berühmte Himmlische verschwunden war, folgten sie Indra mit ihren Soldaten.

Als diese beiden Helden, Vasudeva und Arjuna, den Anführer des himmlischen Rückzugs mit allen Bewohnern des Himmels sahen, ließen sie ein Löwengebrüll los.

Oh König, als Indra gegangen war, freuten sich Keshava und Arjuna außerordentlich. Diese beiden Helden halfen Agni dann furchtlos, diesen Wald zu verzehren.

Nachdem Arjuna das Himmlische zerstreut hatte, wie der Wind die Wolke zerstreut, tötete Arjuna mit den Pfeilschauern unzählige Kreaturen, die im Khandava lebten.

Von Savyasachis (Arjuna) Pfeilen abgeschnitten, konnte keine dieser unzähligen Kreaturen (aus diesem brennenden Wald) entkommen.

Ganz zu schweigen davon, mit ihm zu kämpfen, keine der stärksten Kreaturen, die sich zum Kampf versammelten, konnte Arjuna auch nur mit unfehlbaren Armen ansehen. Manchmal durchbohren Sie hundert Kreaturen mit einem Pfeil und manchmal durchbohren Sie eine Kreatur mit hundert Pfeilen.

Arjuna (wirbelte um einen seiner Wagen herum). Alle Kreaturen fielen in den Mund von Agni, als wären sie von (dem Tod selbst) totgeschlagen worden. Die Kreaturen fanden keine Ruhe an den Ufern des Flusses oder auf unebenen Ebenen oder in Sakshatas (Krematorien).

Überall wurden sie von großer Hitze heimgesucht. Unzählige Kreaturen schrien vor Schmerz.

Elefanten, Rehe und Wölfe weinten alle und stießen Trauerschreie aus. Am Klang die Fische, die in den Gewässern des Ganges und des Meeres lebten.

Die verschiedenen Klassen der Vidhyadharas, die Bewohner dieses Waldes, waren sehr beunruhigt. Oh mächtig bewaffneter Held, ganz zu schweigen vom Kampf mit Arjuna und Krishna dunklem Janardana, keiner konnte sie auch nur ansehen.

(Krishna) tötete mit seinem Diskus alle Rakshasas, die Nagas und die Danavas, die in Scharen hinausstürmten.

Diese Kreaturen von riesigen Körpern, deren Köpfe und Rüssel vom schnellen Diskus abgeschnitten wurden, fielen ihres Lebens beraubt in das brennende Feuer.

Mit viel Fleisch, Blut und Fett befriedigt, stiegen die Flammen mit sich windenden Rauchkränzen in eine große Höhe. Agni mit feurigen und kupferfarbenen Augen und mit flammender Zunge und großem Mund.

Agni mit feurigem Haar auf dem Kopf trank mit Hilfe von Krishna und Arjuna diesen nektarartigen Fettstrom. Er war von großer Freude erfüllt und dadurch sehr befriedigt, genoss er viel Glück.

Dann sah die Mörderin von Madhu einen Asura namens Maya, der plötzlich aus der Wohnung von Takshaka entkam.

Agni, dessen Wagenlenker der Wind war, nahm sofort einen Körper mit (feurigen) matten Blicken auf dem Kopf an und brüllte wie die Wolken und verfolgte den Asura mit der Absicht, ihn zu verzehren.

Als Vasudeva den Asura sah, stand er mit erhobener Waffe da, bereit, ihn niederzustrecken. Als Maya sah, wie der Diskus erhoben wurde und Agni hinter ihm her war, mit der Absicht, ihn zu verbrennen, sagte Maya: "O Arjuna, komm bald zu mir und beschütze mich".

Nachdem er seine verängstigte Stimme gehört hatte, rief Dhananjaya (Arjuna) aus: "Fürchte dich nicht."

Oh Nachkomme von Bharata, die Antwort von Partha schien (Maya) sein Leben zu geben.

Wie der freundliche Partha zu Maya sagte, sie solle sich nicht fürchten, wollte der Dasharha-Held (Krishna) nicht den Bruder von Namuchi töten. Agni hat ihn auch nicht niedergebrannt.

Von Krishna und Partha vor den Angriffen des Züchters von Paka (Indra) beschützt, brannte der hochintelligente Agni den Wald fünfzehn Tage lang nieder.

Beim Abbrennen dieses Waldes spießte er (Agni) das Leben von nur sechs Kreaturen auf, (nämlich) Ashvasena, Maya und den vier Sharangakas (eine Art gefiederter Kreaturen).

Janamejaya sagte:

Oh Brahmana, sag mir, warum Agni die Sharangakas nicht verzehrt hat, als dieser Wald verbrannt wurde?

Oh Brahmana, du hast die Ursache dafür, dass Ashvasena und Danava Maya nicht verbrannt wurden, überliefert, aber du hast nicht die Ursache dafür überliefert, dass die Sharangakas nicht verbrannt wurden.

Oh Brahmana, die Flucht der Sharanagakas scheint wunderbar zu sein. Sagen Sie uns, warum sie bei der großen Feuersbrunst nicht von Agni zerstört wurden.

Vaishampayana sagte:

Oh Feindevernichter, ich werde dir alles über den Grund erzählen, aus dem Agni die Sharangakas in dieser Feuersbrunst nicht verzehrt hat.

Oh König, es gab einen großen Rishi, den besten aller tugendhaften Männer, bekannt unter dem Namen Mandapala. Er war in allen Shastras gelehrt und widmete sich der Askese und strengen Gelübden.

Oh König, in den Fußstapfen jener Rishis, die ihre Leidenschaft vollständig unter Kontrolle gebracht hatten, widmete er sich dem Studium und der Tugend und wurde ein Sieger über alle seine Sinne.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er das entgegengesetzte Ufer der Askese erreicht hatte (Erfolg in der Askese), gab er seinen menschlichen Körper auf und ging in die Region der Pitris. Aber er hat dort nicht die Früchte (seiner tugendhaften Taten) bekommen.

Er fragte die Bewohner des Himmels (himmlisch), die um Dharmaraja (den König der Toten) saßen, was der Grund dafür sei, dass er nicht die Früchte seiner strengen Askese erhielt.

Mandapala sagte:

Warum sind diese Regionen für mich unerreichbar geworden? Ich dachte, sie seien von mir durch meine Askese erworben worden. Was habe ich nicht getan, deren Früchte diese Regionen sind?

O Himmelsbewohner, sagt mir, warum diese Regionen gegen mich verschlossen sind. Ich werde das tun, was mir die Frucht meiner Askese bringt.

Der Himmlische sagte:

Oh Brahmane, höre von diesen Taten und Dingen, für die die Menschen geborene Schuldner sind. Es besteht kein Zweifel, dass die Menschen geborene Schuldner für Kriya, religiöse Riten, für Brahmacharya, für das Studium gemäß der Verordnung und für Nachkommen sind. Diese Schulden werden durch Skarifien, Askese und Nachkommen beglichen. Sie sind ein Asket, Sie haben auch Skariken durchgeführt, aber Sie haben keine Nachkommen.

Diese Regionen sind gegen dich gesperrt, weil du keine Nachkommen hast. Wenn Sie also den Frühling zeugen, werden Sie dann verschiedene Glücksregionen genießen.

Es wird in Smriti gesagt, dass der Sohn den Vater aus der Hölle rettet, genannt Put, oh Bester der Brahmanen, deshalb versuche, Kinder zu bekommen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Mandapala diese Worte der Bewohner des Himmels gehört hatte, dachte er darüber nach, wie er in kürzester Zeit die größte Anzahl von Nachkommen bekommen könnte.

Nach Überlegung kam er zu dem Schluss, dass allein die Vögel die größte Fruchtbarkeitskraft besitzen. Als er ein Sharanagaka wurde, hatte er eine Verbindung zu einer weiblichen Sharangaka namens Jarita.

Er zeugte mit ihr vier Söhne, die alle die Veden aussprachen. Er ließ diese Söhne bei ihrer Mutter im Wald zurück, während sie noch in den Eiern waren, und ging nach Lapita.

Oh Nachkomme von Bharata, als der berühmte Rishi nach Lapita ging. Jarita, erfüllt von Zuneigung zu ihrem Nachwuchs, wurde sehr nachdenklich.

Obwohl Jarita von ihrem Vater in diesem Wald von Khandava verlassen wurde, konnte Jarita sie aus anderer Zuneigung zu ihren Kindern nicht von ihren Nachkommen lassen, den kleinen Rishis, die immer noch in den Eiern lebten. Sie zog diese Kinder groß, sie selbst folgte der Verfolgung, die ihrer eigenen Spezies eigen ist.

Einige Zeit später sah der Rishi Mandapala, während er mit Lapita durch den Wald wanderte, Agni in Richtung Khandava kommen, um es zu verbrennen.

Da er die Absicht von Agni kannte und sich auch daran erinnerte, dass seine Kinder alle jung waren, von Angst bewegt, befriedigte er Agni, den überaus strahlenden Regenten des Universums. Er tat es, weil er ein Wort für seinen noch jungen Nachwuchs sagen wollte.

Mandapala sagte:

O Agni, du bist der Mund aller Welten, du bist der Träger von Opfer-Ghee.

Oh Reiniger, du bewegst dich unsichtbar im Körper jeder Kreatur. Die Gelehrten haben gesagt, dass Sie eine Einheit sind und wieder eine dreifache Natur besitzen.

Diese Weisen führen ihre Opfer vor dir durch und sie betrachten dich als mit acht (murtis). Die großen Rishis sagen, dass dieses Universum von Ihnen errichtet wird.

O Esser des Opfer-Ghee, dieses ganze Universum wird an einem einzigen Tag zerstört, wenn Sie nicht darin anwesend wären. Die Brahmanen, die sich vor Ihnen verneigen, gehen in Begleitung ihrer Frauen und Kinder in die ewigen Gebiete, die sie durch eigene (gute) Taten erworben haben. O Agni, die Gelehrten sagen, dass du die blitzgeladenen Wolken bist. Die von dir entzündeten Flammen verzehren alle Kreaturen (auf Erden).

Oh strahlende Gottheit, dieses Universum wurde von dir erschaffen. Die Veden sind deine Worte; alle Geschöpfe, beweglich und unbeweglich, hängen von dir ab.

Wasser hängt in erster Linie von Ihnen ab. Das ganze Universum hängt auch von dir ab. Alle Opfergaben von Ghee und alle Trankopfer der Pitris wurden auch in dir etabliert.

O Gottheit, du bist der Konsument, du bist der Schöpfer, du bist Brihaspati selbst. Du bist Surya, du bist Soma und du bist Vayu.

Vaishampayana sagte:

Oh König, so gelobt von Mandapala, war Agni sehr zufrieden mit dem unermesslich strahlenden Rishi. So sprach er mit herrlichem Herzen zu ihm: "Was kann ich dir Gutes tun?"

Daraufhin sagte Mandapala mit gefalteten Händen zu dem Träger des Ghee-Opferfeuers: "Wenn du die Khandava verbrennen wirst, verschone meine Söhne."

Der berühmte Träger des Opfer-Ghees Agni versprach es mit den Worten "So sei es". Und dann flammte er bei genau dieser Bewegung auf, mit der Absicht, die Khandava zu verbrennen.

Vaishampayana sagte:

Als das Feuer aufloderte, wurden die Sharangakas sehr betrübt. Von Angst geplagt, fanden sie keinen Ausweg.

Ihre asketische Mutter Jarita weinte und jammerte voller Trauer und Trauer, als sie sah, dass ihre Söhne zu jung waren, um zu entkommen.

Jarita sagte:

Leider kommt das schreckliche Feuer, das mein Elend verstärkt, auf uns zu, erleuchtet das ganze Universum und verbrennt den Wald.

Ich bin voller Trauer um diese Säuglinge mit unreifem Verständnis und ohne Federn und Füße, die die einzige Zuflucht unserer verstorbenen Vorfahren sind.

Das Feuer stürzt auf uns zu, leckt mit seiner Zunge die höchsten Bäume und verbreitet Angst überall. Meine unerfahrenen Kinder sind unfähig, ihre Flucht zu bewerkstelligen.

Ich selbst bin nicht in der Lage zu fliehen - insbesondere all das (meine Kinder) mitzunehmen. Ich bin unfähig, sie aufzugeben; mein Herz ist bekümmert um ihretwillen.

Wen von meinen Söhnen soll ich zurücklassen und wen soll ich mitnehmen? Was soll ich tun, was mit der Pflicht vereinbar ist? Oh meine kleinen Söhne, was ist eure Meinung?

Auch nach langem Überlegen sehe ich für dich keinen Ausweg. Ich werde dich jetzt mit meinen Flügeln bedecken und mit dir sterben.

Dein grausamer Vater ging weg und sagte: „O Jarita, mein Geschlecht wird von diesem Jaritari abhängen, weil er der älteste meiner Söhne ist. Mein zweiter Sohn Sarisrikka wird Nachkommen zeugen, um die Rasse meines Vorfahren zu verbreiten; zur Askese; und mein jüngster Sohn Drona wird der Erste aller Gelehrten in den Veden sein."

Nun ist uns dieses große Unglück widerfahren, wen soll ich mitnehmen? Ich bin meines Urteils beraubt. Was soll ich pflichtgemäß tun? Indem ich mein Urteil ausübe, finde ich für meine Kinder keinen Ausweg aus diesem Feuer.

Vaishampayana sagte:

Die jungen Sharangakas sprachen so zu ihrer Mutter, die so klagte: „Oh Mutter, gib alle Zuneigung für uns auf und geh an den Ort, wo es kein Feuer gibt.

Wenn wir getötet werden, werden dir vielleicht andere Kinder geboren, aber, oh Mutter, wenn du getötet wirst, werden wir keine Kinder in unserem Geschlecht haben.

Oh Mutter, wenn du diese beiden Katastrophen in Betracht ziehst, ist die Zeit für dich gekommen, das zu tun, was zum Wohle unserer Rasse ist.

Tun Sie nichts aus Zuneigung zu Ihren Kindern. Wenn Sie gerettet sind, werden die Wünsche unseres Vaters, der Glücksgebiete erwerben möchte, erfüllt.

Jarita sagte:

In der Nähe dieses Baumes ist hier im Boden ein Loch; betreten Sie dieses Loch ohne Verzögerung; Dann sollst du keine Angst vor dem Feuer haben.

O Kinder, wenn ihr es betretet, werde ich seinen Mund mit Staub bedecken. Dies ist das einzige Mittel, das ich sehe, um diesem lodernden Feuer zu entkommen.

Wenn das Feuer erloschen ist, werde ich hierher zurückkommen, um die Asche zu entfernen. Wenn Sie dem Feuer entkommen wollen, befolgen Sie meinen Rat.

Die Sharangakas sagten:

Wir sind nur so viele Fleischbälle ohne unsere Federn zu haben. Wenn wir das Loch betreten, wird uns die fleischfressende Maus zweifellos alle vernichten. Wenn wir diese Angst vor uns sehen, können wir das Loch nicht betreten.

Wir wissen nicht, wie wir dem Feuer oder der Maus entkommen können. Wir sehen nicht, wie der Zeugungsakt unseres Vaters nicht umsonst sein kann und wie unsere Mutter gerettet werden kann.

Wenn wir das Loch betreten, wird die Maus uns töten. Wenn wir bleiben, wo wir sind, wird uns der Himmelsranger Agni zerstören. Wenn wir beide (zwei) Katastrophen in Betracht ziehen, ist (glauben wir) der Tod durch das Feuer dem Tod durch Auffressen vorzuziehen.

Von der Maus im Loch aufgefressen zu werden, ist ein höchst unedler Tod. Aber die Zerstörung des Körpers durch Feuer wird von den Weisen gelobt.

Jarita sagte:

Die kleine Maus, die aus diesem Loch kam, wurde von einem Falken mit seinen Krallen gepackt und weggetragen. Daher können Sie es ohne Angst betreten.

Die Sharangakas sagten:

Wir sind uns überhaupt nicht sicher, ob diese Maus vom Falken mitgerissen wurde. Möglicherweise leben dort noch andere Mäuse. Wir haben jede Angst vor ihnen.

Es besteht die Möglichkeit, dass uns das Feuer an dieser Stelle nicht erreicht, denn es kann vom Wind in eine andere Richtung getragen werden. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass wir, wenn wir das Loch betreten, von den Bewohnern des Lochs getötet werden.

Wenn wir bleiben, wo wir sind, ist der Tod ungewiss. Oh Mutter, eine Position, in der der Tod ungewiss ist, ist besser als eine, in der er sicher ist. Daher ist es Ihre Pflicht zu fliehen, denn wenn Sie leben, können Sie andere Kinder haben, die so gut sind wie wir.

Jarita sagte:

O Kinder, ich selbst sah den großen Falken, den besten aller Vögel, mit großer Geschwindigkeit herabstürzen und mit der Maus aus dem Loch davonfliegen. Ich folgte dem Vogel schnell und segnete ihn, dass er die Maus aus dem Loch weggetragen hatte, und sagte:

„Oh König der Falken, während du mit unserem Feind, der Maus, in deinen Klauen davonfliegst, mögest du mit einem goldenen Körper im Himmel leben und keinen einzigen Feind haben.

Als der Falke die Maus verschlang, erhielt ich dann seine Erlaubnis und kehrte an diesen Ort zurück. O Kinder, tretet mit aller Zuversicht in dieses Loch ein, ihr habt nichts zu befürchten. Ich selbst habe gesehen, wie die Maus von dem berühmten Falken mitgerissen wurde.

Die Sharangakas sagten:

O Mutter, wir wissen, ob die Maus wirklich vom Falken mitgerissen wurde. Wir können das Loch im Gelände nicht betreten, ohne es zu wissen.

Die Jarita sagte:

Ich weiß mit Sicherheit, dass die Maus vom Falken mitgerissen wurde. Deshalb, oh Kinder, habt ihr nichts zu befürchten. Mach was ich sage.

Die Sharangakas sagten:

Oh Mutter, wir meinen nicht, dass du unsere Ängste mit einer falschen Geschichte zerstreuen willst. Wenn die Vernunft eines Menschen verwirrt ist, können seine Handlungen nicht seine vorsätzlichen Handlungen genannt werden.

Sie haben in keiner Weise von uns profitiert; Sie wissen nicht, wer wir sind. Warum versuchen Sie dann, uns so viel Kosten zu ersparen? Wer sind wir für dich?

Sie sind jung und gutaussehend, Sie können nach Ihrem Mann suchen. O Mutter, geh zu deinem Mann und du wirst wieder vortreffliche Söhne bekommen.

Lasst uns die höheren Regionen erreichen, indem wir das Feuer betreten. Wenn uns das Feuer nicht verzehrt, können Sie zurückkommen und uns holen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie so angesprochen worden war, ließ der weibliche Vogel (Jarita) sie (ihre Söhne) im Khandava zurück; mit großer Geschwindigkeit ging sie an den Ort, wo es kein Feuer gab und wo es Sicherheit gab.

Dann kam Agni in Eile und mit furchtbaren Flammen an die Stelle, wo die Söhne Mandapalas waren.

Die (jungen) Vögel sahen das lodernde Feuer auf sich zukommen. Dann sprach Jaritari diese Schutzzauber in der Anhörung von Agni.

Jaritari sagte:

Die intelligenten Männer bleiben angesichts des Todes immer wach . Als sich das Todeshaus nähert, verspürt er keine Schmerzen.

Aber ein Mensch mit einer ratlosen Seele, der (im Angesicht des Todes) nicht wach bleibt, verspürt die Todesschmerzen, wenn die Stunden des Todes kommen. Er bekommt nie Erlösung.

Sarisrikka sagte:

Du bist geduldig und intelligent. Die Zeit ist gekommen, in der unser Leben in Gefahr ist. Es besteht kein Zweifel, dass nur einer von vielen weise und mutig wird.

Stambamitra sagte:

Der ältere Bruder wird der Beschützer genannt. Es ist der älteste Bruder, der (die jüngeren Brüder) vor Gefahren rettet. Wenn es dem Ältesten nicht gelingt, sie zu retten, was können die jüngeren Brüder tun?

Drona sagte:

Die grausame Gottheit des Feuers mit sieben Zungen und den sieben Mündern kommt mit aller Geschwindigkeit auf unsere Wohnung zu, strahlt in seiner großen Pracht aus und leckt alles auf seinem Weg auf.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie sich auf diese Weise gegenseitig angesprochen hatten, sprachen die Söhne von Mandapala dann jeweils mit Ehrfurcht eine lobende Hymne an Agni. Oh König, höre ihnen zu, während ich rezitiere.

Jaritari sagte:

O Feuer, du bist die Seele unseres Körpers, du bist der Körper der Heimsuchung der Erde. Oh Shukra, du bist der Stammvater des Wassers und das Wasser ist auch dein Stammvater.

O strahlende Gottheit, deine Flamme existiert wie die Strahlen der Sonne oben, unten, hinten und an allen Seiten.

Sarisrikka sagte:

Oh Gott mit Rauchverbot, wir können unsere Mutter nicht sehen; wir kennen unseren Vater nicht. Unsere Federn sind noch nicht gewachsen. Wir haben niemanden außer dir, der uns beschützen kann. Wir sind Säuglinge, deshalb beschütze uns O Agni.

Oh Agni, wir sind in (großer) Not. Beschütze uns mit deiner verheißungsvollen Gestalt und mit deinen sieben Flammen. Wir beten für Ihren Schutz.

O Gottheit, O Träger des (Opfer-)Ghee, O Agni, du bist der Wärmespender, du allein gibst den Sonnenstrahlen Wärme. Wir sind jung, wir sind Rishis, beschütze uns; und sei froh, von diesem Ort auf einem anderen Weg zu gehen.

Stambamitra sagte:

O Agni, du bist alles. Das ganze Universum ist in dir verankert. Sie unterstützen jedes Geschöpf und Sie unterstützen die Welten.

O Agni, du bist die Karriere von (Opfer-)Ghee, du bist das große (Opfer-)Ghee selbst. Die Weisen wissen, dass du eins und (zugleich) viele bist.

Oh Träger von (Opfer-)Ghee (Agni), du erschaffst die drei Welten und du zerstörst sie wieder, wenn die Zeit für ihre Zerstörung kommt, indem du anschwellst (deinen Körper in eine ängstliche Dimension). Du bist die nachkommende Mutter des ganzen Universums; Du bist auch die Essenz, in der sich das Universum auflöst.

Drona sagte:

Oh Herr des Universums, du wirst immer stärker und bleibst in ihren Körpern, du lässt die Nahrung verdauen, die die Kreaturen essen. Alles ist in dir verankert.

Oh Shukra, oh Gottheit, aus deren Mund die Veden entsprungen sind, in Form der Sonne saugst du das Wasser der Erde und jeden flüssigen Saft auf, den die Erde hervorbringt. Du gibst sie dann zur rechten Zeit und zur richtigen Jahreszeit wieder in Form von Regen zurück; und du lässt so alles wachsen.

Oh Shukra, diese Pflanzen und Schlingpflanzen mit grünen Blättern sind alle durch dich entstanden. Diese Tanks und Teiche und auch der immer gesegnete große Ozean sind alle aus dir entstanden.

Oh Gott der furchtbaren Strahlen, dieser unser (sterblicher) Körper hängt von Varuna (dem Gott des Wassers) ab. Wir sind nicht in der Lage, Ihre Hitze zu ertragen. Deshalb (o Gottheit) sei unser gesegneter Beschützer. Zerstöre uns heute nicht.

O Agni mit kupferfarbenen Augen und rotem Hals, O Gottheit, deren Weg schwarz markiert ist, rette uns, wie der Ozean die Häuser an seinen Ufern rettet, indem er (von diesem Ort) auf andere Weise weggeht.

Vaishampayana sagte:

Drona, die Gottheit, aus deren Mund die Veden (Agni) entsprungen sind, wurde so von diesem Sprecher der Veden angesprochen und erinnerte sich an sein Versprechen an Mandapala.

Agni sagte:

O Drona, du bist ein Rishi, was du gesagt hast, ist die vedische Wahrheit. Ich werde Ihr Vergnügen machen. Sie haben nichts zu befürchten.

Ich wurde früher von Mandapala gebeten, seine Söhne zu schonen, wenn sie den Wald verzehren. Den Worten, die gesprochen werden, und auch Ihrer Rede kommt beides großes Gewicht zu. Sag mir, was ich tun soll. Oh ausgezeichneter Brahmane, ich habe mich sehr über deine gesegnete Hymne gefreut.

Drona sagte:

Oh Shukra, das frisst uns jeden Tag. Oh Feuer, verzehrt sie mit ihren Freunden und Verwandten.

Vaishampayana sagte:

Oh Janamejaya, Agni erzählte ihnen, was seine Absichten waren, und erreichte dann alles, was die Sharanagakas von ihm verlangten. Er wurde immer stärker und begann dann wieder, die Khandava zu konsumieren.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Kuru, Mandapala war besorgt um seine Söhne. Obwohl er der Gottheit der furchtbaren Strahlen (Agni) von ihnen gesprochen hatte, war sein Geist nicht in Frieden.

Da er sehr um seine Söhne besorgt war, sprach er so zu Lapita, meine Kinder sind jetzt nicht im Besitz der Bewegungskraft, wie geht es ihnen (jetzt)? Wenn das Feuer stärker wird und der Wind heftig weht, werden meine Kinder nicht in der Lage sein, sich selbst zu retten.

Wie soll ihre asketische Mutter sie retten können? Sie wird von großem Kummer heimgesucht werden, wenn sie nicht in der Lage ist, sie zu retten.

Sie wird herumlaufen und verschiedene Laminierungen aussprechen; denn meine Söhne sind unfähig zu fliegen oder in die Luft zu steigen.

Ach, wie geht es Jaritari, meinem Sohn! Wie geht es Sarisrikka, wie geht es Stamvamitra und wie geht es Drona! Ach, wie geht es auch der asketischen Dame (ihrer hilflosen Mutter)!"

Oh Nachkomme von Bharata, als der Rishi Mandapala so im Wald klagte, antwortete ihm Lapita aus Eifersucht:

„Ihr braucht euch keine Sorgen um eure Kinder zu machen, die, wie ihr mir versichert habt, alle sehr strahlende und mächtige Rishis sind. Sie können keine Angst vor dem Feuer haben.

Hast du nicht selbst in meiner Gegenwart mit Agni in ihrem Namen gesprochen? Hat die berühmte Gottheit nicht versprochen, sie zu retten?

Als Beschützer der Kreaturen wird er (Agni) niemals seine Worte verfälschen. Du hast keine Angst in deinem Kopf, dein Herz ist niemals deinen Freunden zugeneigt.

Nur wenn du an sie, meine Feindin (Jarita), denkst, bist du so sehr in Besorgnis. Es ist sicher, dass die Liebe, die Sie für sie empfinden, nicht derjenigen entspricht, die Sie für mich empfinden.

Wer zwei Parteien hat, um seine Aufmerksamkeit zu teilen, kann leicht sehen, dass einer von ihnen alle möglichen Schmerzen erleidet. Aber er kann die Partei, die ihm am Herzen liegt, nie außer Acht lassen.

Geh zu Jarita, für die dein Herz so traurig ist. Was mich selbst betrifft, ich werde allein umherstreifen, es wäre eine angemessene Rücksicht für mich, mich an einen bösen Mann zu hängen.

Mandapala sagte:

Ich durchstreife die Welt nicht mit solchen Absichten, wie Sie glauben. Nur um Nachkommen zu zeugen, bin ich hier. Aber auch die, die ich habe, sind jetzt in Gefahr.

Der abwirft, was er hat, um seines Willens willen. (in Zukunft) erwerben kann, ist ein böser Mann. Die Welt missachtet und beleidigt ihn. Was mich betrifft, so steht es Ihnen frei, zu tun, was Sie wollen.

Dieses lodernde Feuer, das die Versuche aufleckt, erzeugt Kummer in meinem ängstlichen Herzen; es erzeugt in meinem Kopf Antizipationen von Angst.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Agni den Ort verlassen hat, an dem die Sharangakas leben, kam Jarita, die ihren Söhnen sehr zugetan war, mit aller Eile, um zu sehen, wie es ihnen allen ging.

Sie stellte fest, dass sie alle der Feuersbrunst entkommen waren und es ihnen allen gut ging. Als sie ihre Mutter sahen, begannen auch sie zu weinen, obwohl es ihnen gut ging.

Als sie sie (naja) sah, vergoss auch sie immer wieder Tränen. Sie umarmte eines nach dem anderen alle ihre weinenden Kinder.

Oh Nachkomme von Bharata, genau zu dieser Zeit kam Mandapala plötzlich dort an, aber keiner seiner Söhne zeigte sich erfreut, ihn zu sehen.

Aber er sprach nacheinander mit ihnen und er sprach auch mit Jarita, aber keiner von ihnen antwortete ihm schlecht oder gut.

Mandapala sagte:

Wer von diesen (meinen Söhnen) ist dein Erstgeborener und wer wird neben ihm geboren? Und wer ist der dritte und wer der jüngste?

Ich spreche mit Trauer zu dir; warum antwortest du mir nicht? Es ist wahr, ich habe dich verlassen, aber ich habe keine Ruhe gefunden, wo ich war.

Jarita sagte:

Was hast du mit dem Ältesten von diesen (Söhnen) zu tun und auch mit dem, der der Nächste ist und mit ihm auch der Dritte und mit dem Jüngsten?

Geh zu Lapita mit süßem Lächeln, die mit Schönheit und Jugend begabt ist und zu der du mich immer noch in allen Dingen schwer gesehen hast.

Mandapala sagte:

Was die Frau angeht , gibt es nichts, was ihr Glück in dieser oder der nächsten Welt mehr zerstört als eine Mitfrau und ein heimlicher Liebhaber.

Sie entzünden das Feuer der Feindseligkeit und verursachen große Angst. Sogar der glückverheißend gesegnete und wohlerzogene Arundhati, der unter allen Geschöpfen immer berühmt war, fühlte Eifersucht auf den berühmten und reinen Geist Vasishtha, der immer dem großen Wohl seiner Frau ergeben war. Sie beleidigte sogar diesen Rishi, einen der sieben (großen Rishis, die geistig geborenen Söhne Brahmas). Durch diesen beleidigenden Gedanken ist sie zu einem kleinen Stern geworden und sieht aus wie ein Feuer, das mit Rauch bedeckt ist, manchmal sichtbar und manchmal unsichtbar, als wäre sie ein böses Omen.

Ich hatte Verbindung zu dir wegen Nachkommenschaft. Ich habe dir nie Unrecht getan, wie es nicht der Rishi (Vasishtha) von einst getan hat, aber du bist eifersüchtig geworden wie Arundhati (einst war es).

Männer sollten Frauen niemals vertrauen, selbst wenn sie verheiratete Frauen sind. Wenn Frauen Mütter werden, kümmern sie sich nicht viel darum, ihren Ehemännern zu dienen.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin kamen alle seine Söhne, um ihn anzubeten. Und auch er gab ihnen alle Zuversicht und sprach freundlich zu ihnen.

Mandapala sagte:

Ich habe mit Agni über deine Sicherheit gesprochen, die berühmte Gottheit hat mir auch versprochen, dass er tun würde, was ich wollte.

Aufgrund dieser Worte von Agni und auch in Kenntnis des tugendhaften Charakters deiner Mutter und des großen Glanzes, der in dir ist, bin ich nicht früher hierher gekommen.

O Söhne, lasst daher nicht zu, dass Zorn in eure Herzen dringt. Ihr seid alle Rishis, gelernt in den Veden. Agni kennt dich genau.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er seine Söhne auf diese Weise versichert hatte, nahm der Brahmane Mandapala seine Frau und seine Kinder mit; und verließ diese Gegend und ging in ein anderes Land.

Nachdem sie an Stärke gewachsen war, verzehrte die berühmte Gottheit der furchtbaren Strahlen auch die Khandava mit der Hilfe der beiden Krishna zum Wohle der Welt.

Nachdem er viele Flüsse von Fett und Mark getrunken hatte, wurde Agni sehr befriedigt und erschien dann vor Arjuna.

Dann kam Purandara (Indra), umgeben von den Marutas, vom Himmel herab und sprach so zu Partha und Keshava.

"Ihr habt eine Leistung vollbracht, die selbst ein Himmlischer niemals vollbringen kann. Bittet jeden von euch um einen Segen, den ein Mensch nicht erreichen kann. Ich bin sehr zufrieden mit euch."

Partha bat Indra, ihm alle seine Waffen zu geben. Daraufhin legte der überaus strahlende Shakra (Indra) die Zeit fest, um sie (an Arjuna) zu verleihen. Dann sagte er,

„Oh Sohn des Pandu, wenn der berühmte Mahadeva (Shiva) mit dir zufrieden ist, werde ich dir alle meine Waffen geben.

Oh Kuru-Prinz, oh Dhananjaya, ich werde wissen, wann diese Zeit kommt. Ich werde dir für deine strenge Askese alle meine Feuer- und Windwaffen schenken; du wirst sie alle von mir annehmen."

Vasudeva (Krishna) bat darum, dass seine Freundschaft mit Arjuna für immer bestehen könnte. Der Anführer des Himmlischen (Indra) gewährte dem intelligenten Krishna den Segen, den er erbeten hatte.

Nachdem er diesen (Helden) diese Segnungen gewährt und mit Agni gesprochen hatte, ging der Herr der Marutas in Begleitung des Himmlischen in den Himmel.

Auch Agni wurde befriedigt, nachdem er diesen Wald mit all seinen Geschöpfen, Tieren und Vögeln (fortlaufend) fünfzehn Tage lang verbrannt hatte; und dann hat er sich selbst ausgelöscht.

Nachdem er reichlich Fleisch gegessen und Fett und Blut (nach Herzenslust) getrunken hatte, war er sehr befriedigt; Dann sprach er zu Arjuna und Achyuta (Krishna): "Ich bin von euch beiden besten Männern befriedigt worden.

Nachdem sie auf diese Weise von dem berühmten Agni angesprochen worden waren, streiften Arjuna und Vasudeva (Krishna) und die Danava Maya auch einige Zeit dort umher. Dann setzten sie sich alle an die bezaubernden Ufer eines Flusses.

GESANG XXXVI

Vaishampayana sagte:

Daraufhin verehrte Maya immer wieder Partha vor Vasudeva und sprach mit gefalteten Händen und in süßen Worten zu ihm.

Maya sagte:

Oh Sohn von Kunti, ich wurde von dir vor diesem wütenden Krishna und diesem Pavaka-Feuer gerettet, der mich verzehren wollte. Sag mir, was ich für dich tun soll.

Arjuna sagte:

O großer Asura, alles wurde von dir getan. Gesegnet sein. Gehen Sie (wo immer Sie möchten). Sei mir immer wohlgesonnen, so wie wir dir wohlgesonnen sind.

Maya sagte:

O Herr, oh Bester der Männer, was du gesagt hast, verdient dich voll und ganz. Oh Nachkomme von Bharata, ich möchte gerne etwas (für dich) tun.

Ich bin ein großartiger Künstler, (eigentlich bin ich es) der Vishvakarma der Danavas. Deshalb, oh Sohn des Pandu, möchte ich etwas für dich tun.

Arjuna sagte:

Oh Sündenloser, du denkst, dass dein Leben von mir vor dem sofortigen Tod gerettet wurde. In diesem Fall kann ich Sie nicht zwingen, etwas für mich zu tun.

Oh Danava, ich bin nicht bereit, auch deine Absicht zu vereiteln. Tu etwas für Krishna; das wird für meine Dienste für Sie ausreichend sein.

Vaishampayana sagte:

Oh Bester der Bharata-Rasse, so von Maya erbeten, dachte Vasudeva (Krishna) für einen Moment: "Was soll für mich getan werden?"

Daraufhin befahl der Herr des Universums, der Schöpfer der Dinge, Krishna (für einen Moment), Maya.

Krishna sagte:

Oh bester Künstler, oh Sohn von Diti, wenn du mir etwas Gutes tun willst, baue eine große Versammlungshalle für Dharmaraja (Yudhishthira), eine Halle nach deinem Geschmack.

Baue eine solche Versammlungshalle, dass Personen, die dieser Welt angehören, vielleicht keine andere wie sie bauen können, obwohl er darin sitzt und sie sorgfältig beobachtet.

Oh Maya, baue eine Versammlungshalle, in der wir alle Himmlischen, Asura und menschlichen Architekturentwürfe sehen können.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie diese Worte gehört hatte, freute sich Maya außerordentlich. Er entwarf einen Entwurf eines glückverheißenden Palastes für die Pandavas.

Dann stellten Krishna und Partha ihm Maya vor, nachdem sie Dharmaraja Yudhishthira alles erzählt hatten.

Oh Nachkomme von Bharata, Yudhishthira empfing ihn mit all der Ehre, die er verdiente; und Maya akzeptierte sie mit allen Respekt (gegenüber Yudhishthira).

Oh König, oh Nachkomme von Bharata, dann erzählte dieser Sohn von Diti (Maya) vor den Söhnen von Pandu die alte Geschichte von (Vrishaparva).

Nachdem er sich einige Zeit ausgeruht hatte, begann Vishvakarma (Maya) nach langem Überlegen, eine Versammlungshalle für die berühmten Pandavas zu bauen.

Auf Wunsch der erlauchten Söhne Prithas (der Pandavas) und Krishnas führten die sehr energischen (Maya) an einem verheißungsvollen Tag Initiationsriten der Versöhnung durch.

Dieses sehr mächtige (Danava) befriedigte Tausende von ausgezeichneten Brahmanen mit Payasa (gesüßte Milch und Reis) und mit Geschenken von verschiedenen Arten von Reichtum.

Dann maß er ein Stück Land von fünftausend Ellen im Quadrat aus; es war den Anforderungen jeder Jahreszeit gut angepasst, es war himmlisch und es war entzückend.

Vaishampayana sagte:

Janardana (Krishna), der die Anbetung aller verdiente, lebte einige Zeit in Khandavaprastha, verehrt mit Liebe und Zuneigung von den Söhnen Prithas.

Der Empfänger der Verehrung der ganzen Welt, der Besitzer großer Augen, Keshava (Krishna), der seinen Vater sehen wollte, beschloss, zu (Dwarka) zu gehen. Er grüßte sowohl Dharmaraja (Yudhishthira) als auch Pritha und verneigte sich vor seiner Tante, wobei sein Kopf ihre Füße berührte. Sie roch seinen Kopf und umarmte ihn.

Der überaus berühmte Hrishikesha Krishna, der mit Zuneigung und mit Tränen in den Augen zu der süß sprechenden und liebenswürdigen Subhadra, seiner Schwester, kam, sprach zu ihren Worten von größter Bedeutung und Wahrheit, Worte, die knapp, richtig und voller Gutem waren.

Auch sie grüßte ihn im Gegenzug und betete ihn mit gesenktem Kopf an. Dann erzählte sie ihm alles, was sie ihren Verwandten erzählen wollte.

Der Held der Vrishni-Rasse Janardana (Krishna) verabschiedete sich und sprach Segen über diese schöne Dame aus und sah dann Krishna (Draupadi) und Dhananjaya.

Dieser beste aller Männer (Krishna) verehrte dann gebührend Dhananjaya; dann tröstete er Draupadi und erhielt ihren Urlaub.

Der Gelehrte und Heroische (Krishna) ging dann mit Partha (Arjuna) zu seinen (anderen) Cousins ​​(den Pandavas). Umgeben von den fünf Brüdern sah Krishna aus wie Shakra (Indra), umgeben von den Himmlischen.

Da der Held mit dem Garuda-Banner (Krishna) die fälligen Abschiedsriten durchführen wollte, reinigte er sich durch ein Bad und schmückte sich mit Ornamenten.

Die Besten der Yadu-Rasse (Krishna) verehrten dann die Himmlischen und die Brahmanen mit Girlanden, mit Mantras, mit verschiedenen Arten von ausgezeichneten Düften und mit gesenktem Kopf.

Nachdem alle (diese) Zeremonien durchgeführt worden waren, kam dieser erste aller tugendhaften Männer, der Beste der Yadu-Rasse (Krishna), der beginnen wollte, in die äußeren Gemächer heraus.

Indem er Gefäße mit Quark, Früchten und gebratenem Reis überreichte, brachte er die Brahmanen zum vollen Segen. Er schenkte ihnen Reichtum und ging um sie herum.

Auf seinem goldenen und mit einem Garuda-Banner versehenen schnellen Streitwagen, an den Shaibya und Sugriva (seine beiden Pferde) angespannt waren, und auch seinen Streitkolben, Diskus, Schwert, seinen Bogen Sharanga und andere verheißungsvolle Waffen mitnehmend, begann der lotusäugige Held (Krishna). an einem ausgezeichneten Moment eines Mondtages in einer verheißungsvollen Konstellation.

Der König der Kurus, Yudhishthira, bestieg den Wagen nach ihm (Krishna), und aus Liebe zu ihm ließ er die besten Wagenlenker (Dwarka) beiseite stehen und übernahm selbst die Zügel. Der langarmige Arjuna ging um ihn (Krishna) herum, und dann stieg er in den Wagen und schwenkte ein Chamara mit goldenem Griff über ihm.

Der heroische Bhimasena mit den Zwillingen (Nakula und Sahadeva), den Ritvikas und den Bürgern ging hinter Krishna. Keshava (Krishna), der die feindlichen Helden vernichtet, gefolgt von allen Brüdern,

Glänzte wie ein Lehrer, gefolgt von seinen geliebten Schülern. Nachdem er sich von Partha (Arjuna) verabschiedet hatte, umarmte ihn Govinda (Krishna) fest (mit aller Inbrunst der Liebe).

Dann verehrte er Yudhishthira und auch Bhimasena und umarmte die Zwillinge. Im Gegenzug umarmt zu werden (von den Söhnen von Pritha) und von den Zwillingen (Nakula und Sahadeva) verehrt zu werden.

Oh Nachkomme von Bharata, dieser Bezwinger der feindlichen Städte, Krishna, verabschiedete sich von Yudhishthira und bat ihn, zurückzukehren, als er ungefähr die Hälfte von Yojana gegangen war.

Govinda (Krishna) lernte alle Tugendregeln, verehrte dann Dharmaraja (Yudhishthira) und berührte seine Gefühle. Der (Yudhishthira) hob Keshava auf und roch seinen Kopf.

Der Pandava Dharamraja Yudhishthira gab dann dem Besten der Yadava-Rasse, dem lotusäugigen Krishna, die Erlaubnis, zu gehen und "Los" zu sagen.

Nach ordnungsgemässer Verabredung (um wieder nach Indraprastha zu kommen) und nachdem die Pandavas mühsam daran gehindert wurden, ihm zu folgen, folgte der Schlächter von Madhu (Krishna).

Ging mit einem fröhlichen Herzen in seine eigene Stadt wie Shakra (Indra) in Richtung Amaravati (der himmlischen Stadt). Aus Liebe zu ihm starrten die Pandavas ihn so lange an, bis er in Sichtweite war; und als er außer Sicht war, folgten ihm ihre Gedanken, aber sie waren nicht satt, Keshava (Krishna) zu sehen.

Der gutaussehende Held (Krishna) verschwand bald aus ihrem Blickfeld. Die Söhne Prithas, die besten Männer, deren Gedanken auf Govinda (Krishna) gerichtet waren, hielten davon ab, ihm zu folgen; und sie kehrten dann bald in ihre eigene Stadt zurück, obwohl sie (überhaupt) nicht (zurück) gewillt waren. Auch für Dwarka begann die Fahrt auf seinem Wagen Krishna bald.

Gefolgt vom Helden Satyaki, dem Sohn von Devaki, erreichte Sauri (Krishna) mit seinem Wagenlenker Daruka Dwarka mit der Geschwindigkeit von Garuda.

Der König Dharmaraja von unvergänglichem Ruhm und seine Brüder, umgeben von ihren Freunden und Verwandten, betraten die ausgezeichnete Stadt (Indraprastha).

Dieser tugendhafte König, dieser beste Mann (Yudhishthira) schickte dann alle seine Freunde und Verwandten, seine Brüder und Söhne weg; dann amüsierte er sich mit Draupadi.

Auch Keshava, die vom Häuptling Yadus mit Ugrasena an ihrer Spitze begrüßt worden war, betrat mit Freude die ausgezeichnete Stadt (Dwarka).

Seinen alten Vater und seine berühmte Mutter verehrend und auch Baladeva (seinen Bruder) grüßend, nahm der lotusäugige (Held) seinen Platz ein.

Er umarmte Pradyumna, Samba, Nishatha, Charudeshna, Gada, Aniruddha und Bhanu. Nachdem Janardana Urlaub von den älteren Männern erhielt, ging er zum Haus von Rukmani (seiner Frau).

Vaishampayana sagte:

Dann sprach Maya so zu Prithas Sohn Arjuna, dem Ersten aller siegreichen Krieger: "Ich werde jetzt mit deiner Erlaubnis weggehen, aber ich werde bald wiederkommen.

Als die Danavas an den Ufern des Bindu-Sees, im Norden des Kailasa in der Nähe der Mainaka-Berge, ein Opfer brachten, sammelte ich eine bezaubernde und bunte Bhanda (Masse roher Steine) aus Juwelen und Edelsteinen. Ich habe es im Haus von Vrishaparva aufbewahrt.

Oh Nachkomme von Bharata, wenn es dort noch existiert, werde ich mit ihm zurückkommen. Dann werde ich für die Pandavas eine berühmte, entzückende und schöne Versammlungshalle bauen, die mit allen Edelsteinen und Juwelen geschmückt sein wird. Oh Nachkomme von Kuru, im Bindu-See gibt es auch einen Club.

Dort vom König (der Danavas) aufbewahrt, der damit alle seine Feinde im Kampf tötete. Es ist hart und stark und bunt mit goldenen Noppen, es ist in der Lage, ein großes Gewicht zu tragen.

Es kann alle Feinde töten und ist so stark wie einhunderttausend Keulen. Es ist eine geeignete Waffe für Bhima, da der Gandiva (Bogen) Ihnen gehört.

(Es gibt auch in diesem See) eine große Muschelschale mit lautem Klang, namens Devadatta, die von Varuna (Ozean) produziert wurde. Es besteht kein Zweifel, dass ich Ihnen all dies geben werde."

Nachdem er dies zu Partha gesagt hatte, ging Asura (Maya) in nordöstlicher Richtung weg. Im Norden des Kailasa in der Nähe der Mainaka-Berge.

Es gibt einen großen Gipfel voller Edelsteine ​​und Juwelen, der Hiranya Shringa genannt wird. (Es gibt) einen bezaubernden See namens Bindusara, wo (einst) König Bhagiratha wohnte.

Er lebte dort für lange Zeit mit dem Wunsch, den Ganges zu sehen, der Bhagirathi (nach ihm) genannt wird. Hier der illustre Herr aller Geschöpfe.

Oh Bester der Bharata, vollbrachte hundert große Opfer. Aus Schönheitsgründen wurden an dieser Stelle viele Opferpfähle aus Edelsteinen und viele Opfer-Ultras aus Gold aufgestellt, obwohl dies nicht der Verordnung entsprach. Hier erwarb die Gottheit der tausend Augen, der Ehemann von Sachi, nach diesen Opfern Siddhi (endgültiger Erfolg).

Hier lebte der überaus strahlende Herr der Geister (Shiva), der ewige Herr aller Geschöpfe, nachdem er alle Welten erschaffen hatte und hier wurde er von allen Geistern verehrt.

Hier opferten Nara und Narayana, Brahma, Yama und der fünfte Sthanu nach Ablauf von tausend Yugas.

Hier für die Errichtung von Tugend und Religion brachte Vasudeva mit frommer Hingabe seine Opfer mit ausgedehnten langen Jahren.

Wo Keshava Tausende und Abertausende von Opferpfählen platzierte, die mit goldenen Girlanden und unzähligen (Opfer-)Altären von großer Pracht geschmückt waren.

Oh Nachkomme von Bharata, dorthin brachte er (Maya) die Keule, die Muschel und die verschiedenen Kristallgegenstände, die Vrishaparva (dem Danava-König) gehörten.

Dorthin ging Asura, Maya, und nahm all den großen Reichtum mit, der von den Takshas und Rakshasas und Kinkaras bewacht wurde.

Die Asura (Maya) brachten sie weg und bauten mit ihnen eine unvergleichliche Versammlungshalle. Es wurde in allen drei Welten gefeiert, es war wunderschön, es war himmlisch und es war voller Edelsteine ​​und Juwelen.

Er gab Bhimasena diesen besten Schläger (der im See war) und er gab Arjuna auch dieses ausgezeichnete und beste Muschelhorn.

Der Klang dieser Muschel ließ alle Kreaturen vor Kraft zittern. Oh großer König, die Versammlungshalle, die Maya baute, stand auf goldenen Säulen und nahm eine Fläche von fünftausend Ellen im Quadrat ein und besaß eine wunderschöne Form. Sie (die Halle) erstrahlte in großer Pracht wie das Feuer, die Sonne oder der Mond. Durch seinen großen Glanz schien es sogar die Sonnenstrahlen zu verdunkeln.

Mit seiner Ausstrahlung, die eine Mischung aus himmlischem und irdischem Licht war, schien es, als würde es brennen. Wie eine Masse neuer Wolken, die am Himmel aufstiegen, füllte es das gesamte Bild aus. Es war geräumig, groß, bezaubernd, beruhigend, voller himmlischer Ausstrahlung und gefüllt mit allerlei vortrefflichen Dingen, es war geschmückt mit juwelenbesetzten Wänden und Toren, mit vielen Bildern und viel Reichtum. Es schien wie das Werk von Vishvakarma selbst.

Der Sudharma (die Versammlungshalle) der Dasharhas (Vrishnis) – ja selbst der Wohnsitz von Brahma war nicht so großartig und mit so viel Schönheit ausgestattet wie diese Versammlungshalle, die von den intelligenten Maya gebaut wurde.

Von Maya ernannt, bewachten und unterstützten achttausend Rakshasas, genannt Kinkaras, diese Versammlungshalle.

Sie waren in der Lage, den Himmel zu erkunden, sie waren ängstlich, massiv und sehr stark; sie hatten blutrote und kupferfarbene Augen und Pfeilohren, sie waren alle gut bewaffnet.

In dieser Versammlungshalle baute Maya einen unvergleichlichen Tank, und in diesem Tank befanden sich Lilien mit Blättern aus dunklen Edelsteinen und mit Stielen aus glänzenden Edelsteinen; es gab auch andere Wasserblumen mit goldenen Blättern. Verschiedene Arten von Wasservögeln spielten in seinem Wasser; es war mit vollblühenden Lotusblumen geschmückt; sein Wasser war durchsichtig; und goldfarbene Schildkröten und Fische spielten in seinem Boden, der ohne Schlamm war. Eine kristallklare Treppe erhob sich vom Wasserrand zum Ufer.

Die sanfte Brise schüttelte die Blumen, die plötzlich ihr Wasser strömten; seine Ufer waren mit kostbaren, mit Perlen besetzten Marmorplatten geschmückt.

Als sie diesen Panzer so mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt sahen, hielten ihn viele Könige, die dorthin kamen, für Land und fielen mit offenen Augen hinein.

Die Versammlungshalle war mit vielen bezaubernden, großen und immer blühenden Bäumen mit grünem Laub und kühlem Schatten geschmückt.

Und mit vielen Gärten, die einen köstlichen Duft verströmen. Es gab viele Panzer, die mit Schwänen, Karandavas und Chakravakas geschmückt waren. Die Brise trug den Duft von Lotusblüten, die im Wasser wuchsen, und Blumen, die im Land wuchsen und den Freuden der Pandavas dienten.

Oh König, nachdem Maya eine solche Versammlungshalle in vierzehn Monaten gebaut hatte, teilte sie Dharmaraja (Yudhishthira) mit, dass sie fertiggestellt sei.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er Tausende von Brahmanen mit gesüßter Milch gemischt mit Reis, Honig und Ghee, mit Früchten und Wurzeln und mit Wildschwein- und Hirschfleisch gefüttert hatte, betrat der Herrscher der Menschen, König Yudhishthira, ihn (den Palast). Zu mit Sesam gewürzten Speisen, zu Tabanti (einer Gemüsesorte), zu Reis gemischt mit Ghee.

Mit den verschiedenen Zubereitungen von Fleisch, mit verschiedenen Arten anderer Speisen, mit verschiedenen Lutsch- und Trinkwaren, mit unbenutzten Gewändern und Kleidern und mit ausgezeichneten Girlanden befriedigte der König die überlegenen Brahmanen, die sich dort aus verschiedenen Richtungen versammelt hatten.

Er gab ihnen auch jeweils tausend Kühe. Oh Nachkomme von Bharata, ihr Ruf „Was für ein verheißungsvoller Tag“ erhob sich in den Himmel.

Nachdem er die Götter mit verschiedenen Arten von Musik und mit zahlreichen Arten kostbarer Düfte verehrt hatte, betrat der Beste der Kurus (Yudhishthira) (die Halle).

Die Sportler, Schauspieler, Preiskämpfer-Barden und Lobpreissänger stellten ihr Können unter Beweis, um den berühmten Sohn des Dharma (Yudhishthira) zu amüsieren.

Nachdem er so viele Zeremonien durchgeführt hatte, spielte der Pandava (Yudhishthira) mit seinen Brüdern in dieser bezaubernden Versammlungshalle als Shakra (Indra) im Himmel.

Auf den Sitzen in dieser Versammlungshalle saßen mit den Pandavas die Rishis und die Könige, die aus verschiedenen Ländern kamen.

Asita, Devala, Satya, Sarpamali, Mahashira, Arvavasa, Sumitra, Maitreya, Shunaka, Bali, Baka, Dalbhya, Sthulashira, Krishna Dvaipayana, Shuka, Sumanta, Gemini, Paila, die Schüler von Vyasa, nämlich wir selbst, Tittri, Yajnavalkya, Lomaharsana mit seinen auf, Apsuhomya, Dhaumya, Animandavya, Kaushika, Damoshnisha, Traibali, Pamada, Varajanuka, Maunjayana, Vayubhaksha, Parasarya, Sarika, Balivaka, Sinivaka, Satyapala, Kritashrama, Jatukama, Shikhavanatoul, Alamba, der große Rishi Markandeya, Pavitrapani, Savarna, Bhaluki, Galava, Janghabandhu, Raibhya, Kopavega, Bhrigu, Haribabhru, Kaundinya, Babhrumali, Sanatana, Kakshivana, Aushija, Nachiketa, Gautama, Painga, Varahadi, Kalu Venj, und Katha.Alle waren Rishis von großer Tugend und Gelehrsamkeit, ihre Seelen unter vollständiger Kontrolle und Leidenschaften unter vollständiger Unterwerfung.

Diese und viele andere, so zahlreich wie die oben genannten, alle in den Veden und den Vedangas gelernt, mit allen Moralvorstellungen vertraut, alle rein und makellos im Verhalten, warteten auf den berühmten (König) und erfreuten ihn mit ihren heiligen Reden. Viele Häuptlinge Kshatriyas warteten auch auf Dharmaraja (Yudhishthira).

Der glückliche und tugendhafte Munjaketu, Vivardhana, Sangramjit, Durmukha, der mächtige Ugrasena, Kakshasena, der Herr der Erde, der unbesiegbare Kshemaka, der König von Kamboja, Kamatha der mächtige Kampana, der die Javanas bei seinem Namen als Träger des Donners erzittern ließ Indra ließ die Asuras Kalkeyas bei seinem Namen erzittern.

Jatasura, der König der Madrakas, Kunti, der König der Kiratas, Pulinda, die Könige von Anga und Banga, Pundraka und Pandya, der König von Udhara und Andhaka, Sumitra, der Feindentöter Shaivya, der König der Kiratas, Sumana, der König der Yavanas Chanur, Devarata, Bhoja, Bhimaratha, der König von Kalinga, Shrutayudha, der König von Magadha, Jayasena, Sukarman, Chekitana, dieser Feindevernichter Puru, Ketumana, Vasudana, Videha, Kritakshana, Sudharma, Anirudd , der überaus starke Shrutayu, der unbesiegbare Anuparaja, der schöne Kramajit, Sisupala mit seinem Sohn, der König von Karusha, die unbesiegbaren und himmlischen jungen Helden der Vrishni-Rasse, nämlich Ahuka, Viprithu, Gada, Sarana, Akrura, Kritavarman, der Sohn von Sini, Satyaka, Bhishmaka, Akriti, dem mächtigen Dyumtsena, den Anführern der Bogenschützen, den Kaikeyas und Yajnasena der Somaka-Rasse.

Diese überaus mächtigen und alle gut bewaffneten und wohlhabenden Ketuman und Vasumana und viele andere Kshatriya, so zahlreich wie die oben genannten, und alle als die Ersten angesehen (Männer unter den Kshatriyas warteten in dieser Versammlungshalle auf den Sohn von Kunti Yudhishthira). Oh König, diese mächtigen Prinzen, die von Arjuna die Waffenkunde gelernt haben und sich in Hirschfelle kleiden, und diese Prinzen der Vrishni-Rasse,

Nämlich der Sohn von Rukmani (Pradyumna), Samba, Yuyudhana, der Sohn von Satyaka (Satyaki), Sudharmana, Anirudha, Shaivya, diese führenden Männer (alle warteten auf Yudhishthira).

Oh Herr der Erde, diese und viele andere Könige, (warteten auf Yudhishthira) der Freund von Dhananjaya (Arjuna) Tumbaru, Chitrasena mit seinen Ministern und vielen anderen Gandharvas und Apsaras, alle sehr erfahren im Singen und Musizieren und Experten in der Kadenz, und auch die Kinnaras, die in Takten und Bewegungen gut geübt waren, warteten und amüsierten alle unter Tumbarus Befehl die Söhne des Pandu und so taten es auch die Rishis (die dort anwesend waren), indem sie himmlische Lieder in angemessener und charmanter Weise sangen Stimme. Diese besten Männer, diese besten Männer, diese Männer mit strengen Gelübden, diese Männer mit einem Herzen, die der Wahrheit ergeben sind, warteten alle auf Yudhishthira, wie die Himmlischen auf Brahma im Himmel warten.

GESANG XXXVII

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, als die berühmten Pandavas zusammen mit dem Häuptling Gandharvas darin (ihrer Versammlungshalle) saßen, kam Narada,

Die Himmlischen Rishi, die in den Veden und den Upanishaden gelehrt wurden, die von den Himmlischen verehrt wurden, die in den Geschichten und den Puranas gelehrt wurden, die in allem, was in den alten Kalpas passiert war, gut versiert waren,

Der in Nyaya und in den Wahrheiten der Moralwissenschaft gut ausgebildet war, der das vollständige Wissen der Angas besaß und ein perfekter Meister darin war, widersprüchliche Steuern in Einklang zu bringen.

Wer war beredt, entschlossen, intelligent, gelehrt, besaß ein starkes Gedächtnis, war in der Wissenschaft der Moral und Politik gelehrt und fähig, minderwertige Dinge von überlegenen zu unterscheiden.

Geübt darin, Schlussfolgerungen aus Beweisen zu ziehen, kompetent, die Richtigkeit oder Unrichtigkeit von syllogistischen Aussagen, die aus fünf Aussagen bestehen, zu beurteilen, in der Lage, erfolgreich (die Fragen) von Brihaspati zu beantworten.

Wer war ein Mann mit definitiven Schlussfolgerungen, die richtig formuliert wurden über Dharma, Artha, Kama und Moksha (Erlösung), wer war ein Mann mit einer großen Seele, der das Universum um, unter und um ihn herum sah, als ob es vor seinen Augen präsent wäre, wer war ein Meister von Sankhya und Yoga (Philosophien), und der immer den Wunsch hatte, die Devas und Asuras zu demütigen, indem er Streit zwischen ihnen schürte,

Der in der Wissenschaft von Krieg und Vertrag gelehrt war, fähig war, Dinge durch Vermutungen zu ordnen, der Lehrer von sechs Wissenschaften (Vertrag, Krieg, Marsch, Verteidigung von Militärposten, Kriegslist und Hinterhalt) und in allen Shastras lernte.

Der Krieg und Musik liebte und sich von keiner Wissenschaft des Lernens abstoßen ließ. Im Besitz dieser und vieler anderer Errungenschaften kam der überaus strahlende Rishi Narada mit vielen anderen Rishis, nachdem er die ganze Welt bereist hatte, (endlich) in die Versammlungshalle.

Oh König, die himmlischen Rishi von unermesslichem Glanz wurden von Parijata, dem intelligenten Raivatga, Saumya und Sumukha begleitet.

Der Rishi, der sich mit der Geschwindigkeit seines Geistes bewegte, war mit Freude erfüllt, als er die Versammlungshalle der Pandavas sah. Der Brahmane (Narada), der ihm den Sieg wünschte, sprach seinen Segen über Dharmaraja (Yudhishthira) aus.

Als er sah, wie der Rishi Narada (in der Versammlungshalle) ankam, stand dieser beste der Pandavas (Yudhishthira), der in allen religiösen Vorschriften gelernt hatte, bald mit seinen Brüdern auf.

Er verneigte sich vor Demut tief, grüßte ihn mit Freude und bot ihm hier mit den gebührenden Zeremonien einen gebührenden Platz an.

Der tugendhafte (König) bot ihm Kühe, Arghya und Madhuparka (eine Honigzubereitung) an. Er verehrte ihn mit Edelsteinen und Juwelen und von ganzem Herzen.

Er (Narada) war zufrieden, indem er die Anbetung von Yudhishthira in der richtigen Form erhielt. Auf diese Weise von allen Pandavas verehrt, sprach der große Rishi, gelernt in den Veden, zu Yudhishthira die folgenden Worte über Dharma, Artha und Kama.

Narada sagte:

Wird der Reichtum, den Sie verdienen, in richtige Gegenstände investiert? Macht es Ihnen etwas aus, sich an Tugend zu erfreuen? Sinkt dein Geist nicht unter ihrem Gewicht?

Oh Häuptling der Menschen, führst du das edle Verhalten im Einklang mit Dharma und Artha in Bezug auf die drei Klassen (gut, schlecht und gleichgültig) deiner Untertanen fort, wie sie von deinen Vorfahren praktiziert wurden?

Beleidigst du die Religion (Dharma) um des Profits willen (Artha) oder den Profit um der Religion willen oder sowohl die Religion als auch den Profit um des Vergnügens willen, das die Menschen leicht in Versuchung führt?

Oh Erster der frommen Männer, oh (König) Gelehrter in der Aktualität (von allem), teilest du deine Zeit vernünftig ein, folgst du Religion, Gewinn und Freuden?

Oh Sündenloser, achtest du auf die sechs Eigenschaften der Könige, auf die sieben Mittel? Untersuchen Sie, nachdem Sie Ihre eigene Stärke und Schwäche und die vierzehn Besitztümer (Ihrer Feinde) untersucht haben?

Oh Erster der frommen Männer, oh Nachkomme von Bharata, kümmerst du dich um die acht Berufe, nachdem du deine eigenen Mittel und die deines Feindes begutachtet und auch Frieden (mit deinen Feinden) geschlossen hast?

Oh Bester der Bharata, wurden deine sieben Staatsoberhäupter von deinen Feinden versucht? Sind sie für den Reichtum, den sie verdient haben, untätig geworden? Sind sie alle mit dir verbunden?

Ihre Ratschläge werden sicherlich nicht von Ihren vertrauenswürdigen und getarnten Spionen, von Ihnen selbst oder von Ihren Ministern preisgegeben.

Erkennst du, was deine Freunde, deine Feinde und die Asketen tun? Macht ihr Krieg und Frieden zur richtigen Zeit?

Beobachten Sie Neutralität gegenüber den Asketen und denen, die Ihnen gegenüber neutral sind? O Held, hast du Männer wie dich zu deinen Dienern ernannt, Männer, die alt und fromm sind, die verstehen, was getan und was nicht getan werden soll, die edel geboren sind und an dir hängen? Oh Nachkomme von Bharata, die Minister sind die Grundlage für die Siege der Könige.

Oh Kind, wird dein Königreich von Ministern beschützt, die in den Shastras gelehrt sind, Männer, die alle Ratschläge geheim halten? Die Feinde zerstören es (das Königreich) sicher nicht.

Du bist (sicher) kein Sklave des Schlafes geworden. Stehen Sie zur richtigen Zeit aus dem Schlaf auf? Oh König, erlernt in (den Mysterien von) Artha, denkst du mitten in der Nacht, was du tun sollst und was nicht?

Sie regeln sicher nichts allein oder nehmen Ratschläge von vielen an. Die von den Predigern erhaltenen Ratschläge verbreiten sich sicherlich nicht in Ihrem ganzen Königreich.

Schaffen Sie ohne Zögern Maßnahmen von großem Nutzen, die leicht zu bewerkstelligen sind? Solche Maßnahmen werden (in Ihrem Königreich) sicherlich nie behindert.

Kommen Ihnen die Enden aller Werke ins Auge? Werden sie alle furchtlos untersucht? Werden sie nach Beginn der Arbeit aufgegeben und neu begonnen? Fallen sie am Anfang in Verwirrung?

Oh König, verrichtest du deine Werke von Männern, die vertrauenswürdig und unbestechlich sind und die über praktische Erfahrung verfügen? Oh Held, die Menschen kennen sicherlich nur die Maßnahmen, die bereits durchgeführt oder teilweise ausgeführt wurden, und sicherlich können sie die, die es sind, nicht erkennen, wenn sie nur nachdenken. Hast du für die Fürsten und für die Hauptkrieger Lehrer ernannt, die du in allen Shastras und religiösen Vorschriften gelernt hast?

Kaufen Sie einen einzigen gelehrten Mann im Austausch mit tausend unwissenden Männern? Der Gelehrte verleiht in der Not das höchste Gut.

Sind alle deine Forts immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt und werden sie von Handwerkern und Bogenschützen beschützt?

Sogar ein einziger Minister, der intelligent, heroisch, selbstbeherrscht und diskriminierend ist, verleiht einem König oder einem Königssohn das größte Wohl.

Ermittelst du mit Hilfe von drei und drei Spionen, die alle untereinander keine Rechenschaft ablegen, alles über die achtzehn Tirthas des Feindes und fünfzehn deiner eigenen Mittel?

Oh Feindevernichter, beobachtest du deine Feinde mit aller Sorgfalt und Aufmerksamkeit und bewerkstellst du dies, was ihnen unbekannt ist?

Besitzt Ihr verehrter Priester Demut und Reinheit des Blutes? Ist er ohne Eifersucht und Illiberalität? Ist er bekannt? Haben Sie ein braves, intelligentes und einfaches Brahmanen, das Sie in den heiligen Handlungen gelernt haben, eingesetzt, um Ihre täglichen Riten vor dem heiligen Feuer zu vollziehen? Begeht er immer Riten vor dem heiligen Feuer? Erinnert er dich immer rechtzeitig daran, wann dein Homa (Opfer) vollbracht wurde und wann es (wieder) durchgeführt werden sollte? Ist der Astrologe, den Sie beschäftigt haben, kompetent darin, die Physiognomie zu lesen, Omen zu deuten und die Störung der Natur zu neutralisieren?

Haben Sie ehrbare Diener in ehrbare Ämter, gleichgültige in gleichgültige Ämter und niedrige in niedrige Ämter eingesetzt?

Hast du in hohen Ämtern Minister ernannt, die von Generation zu Generation arglos und gut geführt sind und die über dem gemeinen Volk stehen?

Oh Bester der Bharata, deine Untertanen werden von deiner strengen Herrschaft nicht (schmerzlich) unterdrückt. Regieren deine Minister dein Königreich, wenn sie immer alle Befehle von dir erhalten?

Schmähen sie dich jemals, wie die Opferpriester die gefallenen Männer (vom religiösen Pfad) oder wie die Ehefrauen ihre Männer, die stolz und ausschweifend sind?

Ist Ihr Oberbefehlshaber mutig, intelligent, geduldig, wohlerzogen, edel geboren, kompetent, Ihnen ergeben und ein Mann des Vertrauens?

Behandeln Sie die Chefs (Generäle) Ihrer Armee, die Experten in jeder Art von Kriegsführung sind, die drängen, die brav und mit großem Können ausgestattet sind, mit Respekt und Respekt?

Gebt ihr euren Soldaten ordentliche Rationen und zahlt sie (zur festgesetzten) Zeit? Sicherlich unterdrückst du sie nicht, indem du ihnen (ihre Rationen und Bezahlung) vorenthältst.

Ist Ihnen bewusst, dass das Elend durch die Zahlungsrückstände und die Unregelmäßigkeiten bei der Rationsausgabe zu Meuterei unter den Soldaten führt? Die Gelehrten nennen es den größten aller Unfug.

Sind alle führenden Männer (deines Königreichs) edel geboren? Sind sie alle mit dir verbunden? Sind sie bereit, auf dem Schlachtfeld fröhlich ihr Leben für dich zu geben?

Sicherlich (in Ihrem Königreich) regiert ein Mann, der sich jeder Kontrolle entzieht, nicht aus Begierde nach Belieben über militärische Angelegenheiten.

Bekommt ein Mann, der in einer Tat außerordentliche Verdienste zeigt, von Ihnen mehr Ansehen und auch eine Erhöhung der Rationen und des Gehalts?

Gewiss belohnst du es, indem du gelehrten und bescheidenen Männern und Männern, die in jeder Art von Wissen bewandert sind, Reichtum und angemessene Ehrungen schenkst.

Oh Bester der Bharata, unterstützt du die Frauen und Kinder derer, die ihr Leben für dich gegeben haben und die für dich in Not geraten sind?

Oh Sohn der Pritha, schätzt du als deine Söhne den Feind, der im Kampf besiegt wurde, aus Angst zu dir kommt, der schwach geworden ist und deinen Schutz gesucht hat?

Oh Herr der Erde, betrachten dich die Menschen auf der ganzen Welt als eine Verkörperung der Unparteilichkeit? Können sie furchtlos zu Ihnen kommen, als wären Sie ihre Mutter und ihr Vater?

Oh Bester der Bharata-Rasse, denkst du gut über die drei Arten von Kräften nach, die (gleichzeitig) gegen deinen Feind marschieren, wenn du hörst, dass er in Not ist?

Oh Feindevernichter, wenn die (richtige) Zeit gekommen ist, in Anbetracht all der Vorzeichen, die du sehen könntest und überzeugt bist, dass die von dir gefassten Vorsätze und deren Misserfolg von den zwölf Mandalas abhängen, und nachdem du deinen Truppen ihren Sold bezahlt hast? beginne deinen Marsch? Oh großer König, oh Feindevernichter, hast du Edelsteine ​​und Juwelen für die obersten Offiziere des Feindes, wie sie (jeder von ihnen) ohne das Wissen des Feindes verdienen?

Oh Sohn von Pritha, versuchst du, deine wütenden Feinde zu besiegen, die Sklaven ihrer Leidenschaften sind? Tun Sie es, indem Sie Ihre eigene Seele erobern und Ihre eigenen Leidenschaften beherrschen?

Bevor Sie gegen Ihren Feind marschieren, wenden Sie die vier Künste der Versöhnung, der Gabe des Reichtums, der Zwietracht und der Kraftanwendung richtig an?

O König, marschierst du gegen deinen Feind, nachdem du zuerst dein eigenes Königreich gestärkt hast? Nachdem Sie gegen sie marschiert sind, versuchen Sie Ihr Bestes, um den Sieg über sie zu erringen? Wenn Sie sie mit Ihrer Macht erobert haben, beschützen Sie sie (danach)?

Besteht Ihr Chamus aus vier Arten von Truppen, jede mit acht Gliedern (Flügeln) ausgestattet, nachdem sie von vorgesetzten Offizieren gut ausgebildet worden sind, die gegen Ihren Feind geführt werden?

Oh Feindevernichter, oh großer König, wenn du das Königreich deines Feindes betrittst, tötest du deine Feinde sicherlich nicht ohne Rücksicht auf Jahreszeiten der Ernte oder Hungersnot (Wüten).

Führen die verschiedenen Diener in Ihrem eigenen Königreich und die Ihrer Feinde weiterhin ihre jeweiligen Pflichten aus? Schützen sie sich weiterhin gegenseitig?

Oh großer König, du hast bestimmt vertraute Diener ernannt, die sich um das Essen, die Gewänder, die du trägst, und das Parfüm, das du nimmst, kümmern.

Oh König, sind deine Schatzkammer, Bankställe, Arsenale und weiblichen Gemächer gut bewacht von Dienern, die dir immer ergeben sind und die immer dein Wohlergehen suchen? Sie schützen sich zweifellos zuerst vor Ihren Hausangestellten und öffentlichen Bediensteten und dann schützen Sie diese Diener vor Ihren Verwandten und zuletzt schützen Sie zweifellos alle voreinander.

Kann irgendjemand am Vormittag etwas von Ihrer Extravaganz beim Trinken, beim Sport (Glücksspiel) und bei Frauen erfahren?

Werden Ihre Ausgaben immer mit einem halben, einem Drittel oder einem vierten Teil Ihres Einkommens gedeckt? Schätzen Sie immer mit Nahrung und Reichtum Ihre Verwandten, Vorgesetzten, Kaufleute, die Alten, die Hilflosen, die Beschützten und die Notleidenden?

Informieren Sie als Buchhalter und Sachbearbeiter Ihre Einnahmen und Ausgaben immer am Vormittag über Ihre Einnahmen und Ausgaben?

Arbeitsfähige, beliebte und stets Ihrem Wohlergehen ergebene Diener entlassen Sie gewiß nicht schuldlos.

O Nachkomme von Bharata, ernennst du, nachdem du sie (nämlich alle drei Klassen von Menschen) gebührend geprüft hast, die Guten, Gleichgültigen und Schlechten in Ämter, für die sie jeweils geeignet sind für die Ernennung?

Oh König, ernennst du Männer, die diebe sind, die der Versuchung ausgesetzt sind, die minderjährig sind?

Unterdrückst du (das Volk) deines Königreichs mit Hilfe von Dieben oder Männern, die der Versuchung ausgesetzt sind, oder von Minderjährigen oder Frauen? Sind die Bauern Ihres Königreichs zufrieden?

Sind in deinem Königreich in angemessener Entfernung große Tanks gegraben, für die die Landwirtschaft in deinem Reich nicht ganz auf Regen angewiesen ist?

Mangelt es den Landwirten in Ihrem Königreich an Nahrung oder Saatgut? Stellen Sie ihnen freundlicherweise ein Darlehen (von Saatkorn) vor, das nur einen vierten Teil von jedem Hundert (Seher, Hügel &) genommen hat?

Oh Kind, werden die vier Könige von Bharata (Landwirtschaft, Handel, Viehzucht und Zinsleihe) (in deinem Königreich) von ehrlichen Männern betrieben? Oh Kind, davon hängt das Glück deiner Untertanen ab.

O König, tun die fünf klugen und tapferen Männer, die in den fünf Haupthäfen beschäftigt sind (nämlich der des Schutzes der Stadt, des Forts, der Kaufleute und der Ackerbauern und der Bestrafung der Verbrecher), deinem Königreich immer Gutes, indem sie gemeinsam arbeiten?

Wurden die Dörfer (von Ihnen) zu Städten und die Randgebiete der Städte zu Dörfern gemacht, um Ihre Stadt zu schützen? Sind sie alle unter deiner Aufsicht und weg?

Werden die Diebe und Räuber, die in deiner Stadt stehlen und deine Städte plündern, von deinen Soldaten auf ebenem und unebenem Gelände verfolgt?

Trösten und beschützen Sie die Frauen? Sie vertrauen ihnen doch sicher nicht oder verraten vor ihnen kein Geheimnis?

Oh König, wenn du von einer Gefahr hörst und sogar darüber nachdenkst, liegst du in den inneren Wohnungen und genießt dort Luxus?

Oh König, oh Sohn des Pandu, denkst du, nachdem du während der zweiten und dritten Nacht geschlafen hast, über Dharma und Artha (in der letzten Nacht) nach? Zeigen Sie sich in Begleitung Ihrer Minister, gefürchtet im Mysterium der Zeit, Ihrem Volk nach dem Aufwachen zur rechten Zeit gut geschmückt?

Oh Feindevernichter, stehen Männer in purpurnen Kleidern, bewaffnet mit Schwertern und geschmückt mit Ornamenten, bei dir, um deine Person zu beschützen?

Oh König, verhältst du dich wie Yama (der Gott der Gerechtigkeit), wenn du denen, die es verdienen, angemessene Strafen verhängst und denen, die es verdienen, auch angemessene Anbetung? Tun Sie dies gleichermaßen mit denen, die Ihnen lieb sind, und mit denen, die Sie nicht mögen?

Oh Prithasohn, nimmst du deine körperlichen Beschwerden mit Medikamenten und auch durch Fasten und regelmäßige Ernährung und für deine Geisteskrankheit, indem du dich an die alten Männer wendest?

Die von Ihnen berufenen Ärzte, die sich um Ihre Gesundheit kümmern, sind sicher in den acht Fachbereichen (der Behandlungswissenschaft) erlernt? Sie sind sicher alle an dir hängen und dir ergeben?

Oh König, aus Habsucht, Dummheit oder Stolz versäumen Sie es doch nie, den Fall zwischen dem Kläger und dem Angeklagten, der zu Ihnen kommt, zu entscheiden?

Entziehst du aus Begehrlichkeit der Torheit die Pensionen der Männer, die aus Vertrauen oder Liebe zu dir zum Schutz gekommen sind?

Versuchen die Bürger und das Volk Ihres Königreichs, von Ihren Feinden (mit Bestechungsgeldern) gekauft, einen Streit mit Ihnen anzuzetteln, indem sie sich zu einer vereinten Partei zusammenschließen?

Werden deine Feinde, besonders die schwachen, immer von dir mit Hilfe deiner Truppen unterdrückt? Werden diejenigen, die stark sind, mit Hilfe von gutem Rat und Truppen unterdrückt?

Sind alle Ihre wichtigsten (tributpflichtigen) Landregeln an Sie gebunden? Sind sie bereit, ihr Leben für dich zu geben, wenn sie von dir befohlen werden?

Verehrst du Brahmanen und weise Männer entsprechend ihren jeweiligen Verdiensten in Bezug auf ihr Wissen in allen Gelehrten? Eine solche Anbetung ist zweifellos von Vorteil für Sie.

Haben Sie Ihren Glauben an die Religion, die auf den drei (Veden) basiert und von Männern gefolgt wird, die vor Ihnen gegangen sind? Befolgen Sie sorgfältig die von ihnen praktizierten Praktiken?

Werden die vollendeten Brahmanen in Ihrer Gegenwart mit köstlichem und nahrhaftem Essen in Ihrem Haus unterhalten? Bekommen sie (richtige) Dakshinas nach dem Fest?

Versuchst du mit innerer Gelassenheit und völliger Selbstbeherrschung, Vajpeya, Pundarikas und andere Opfer mit allen notwendigen Riten durchzuführen?

Neigst du dein Haupt vor deinen Verwandten und Vorgesetzten, vor den Göttern, den Asketen, den alten Männern, den großen Bäumen, die (für die Menschen) so nützlich sind, und den Brahmanen?

Oh Sündenloser, du erweckst sicher nicht Wut oder Kummer in einer anderen Person? Stehen Männer, die dir glückverheißende Früchte bringen können, immer an deiner Seite?

Oh Sündenloser, sind deine Veranlagung und Praxis so, wie ich sie beschrieben habe und die immer die Lebenszeit verlängern, Ruhm verbreiten und der Sache von Dharma, Artha und Kama helfen?

Wer sich so verhält, findet sein Reich nie bedrängt oder bedrängt. Ein solcher König unterwirft die ganze Erde und erfreut sich großer Freude.

Oh Bester der Männer, kein geliebter, reiner und geachteter Mensch wird sicherlich getäuscht und sein Leben wird nicht von deinen Ministern, die Shastras nicht kennen und begehrlich sind, einer falschen Anklage wegen Diebstahls unterstellt? Ihre Minister lassen doch wohl aus Habgier nie einen echten Dieb entkommen, der ihn als solchen kennt und ihn mit der Beute festgenommen hat?

Oh Nachkomme von Bharata, deine bestochenen Minister entscheiden nie falsch über die Streitigkeiten, die zwischen den Armen und den Reichen entstehen?

Halten Sie sich von den vierzehn Lastern der Könige fern, nämlich Atheismus, Unwahrheit, Zorn, Nachlässigkeit, Zaudern, Nichtbesuchen der Weisen, Müßiggang, Ruhelosigkeit des Geistes, Beratung mit nur einem Mann, Beratung mit Personen, die die Wissenschaft der Artha, Verzicht auf eine feste, schlichte Preisgabe von Ratschlägen, Nichterfüllung nützlicher Projekte und alles ohne Nachdenken? Oh König, selbst die Könige, die fest auf ihren Thronen sitzen, werden durch diese (Laster) ruiniert.

War Ihr Studium der Veden erfolgreich? Waren Ihr Reichtum, das Wissen um Shastras und Ihre Ehe erfolgreich?

Yudhishthira sagte:

O Rishi, wie wird das Studium des Reichtums der Veden, der Frau und des Wissens von Shastras erfolgreich?

Narada sagte:

Das Studium der Veden ist erfolgreich, wenn derjenige, der sie studiert, Agnihotra-Opfer durchführt. Reichtum ist erfolgreich, wenn der Besitzer des Reichtums ihn selbst genießt und für wohltätige Zwecke verschenkt. Die Ehe ist erfolgreich, wenn die Frau Freude hat und wenn sie Nachkommen zeugt. Das Wissen der Shastras ist erfolgreich, wenn es zu Demut und gutem Verhalten führt.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, fragte der sehr asketische Rishi Narada erneut den tugendhaften Yudhishthira.

Narada sagte:

Oh König, nehmen deine Offiziere, die von den Steuern bezahlt werden, die aus Handelswaren zu erzielen sind, nur ihre gerechten Abgaben von den Kaufleuten, die von fernen Orten (in dein Königreich) kommen, um Gewinn zu machen? Werden die Kaufleute und Händler in Ihrer Hauptstadt und Ihrem Königreich gut behandelt? Sind sie in der Lage, ihre Waren zu bringen, ohne sich in irgendeiner Weise täuschen zu lassen?

Oh Kind, hörst du täglich auf die Worte, die mit Dharma und Artha behaftet sind, die Worte alter Männer, die in der Wissenschaft von Artha erlernt wurden und in der Lage sind, die Wege von (sowohl) Dharma als auch Artha aufzuzeigen?

Werden Brahmanen Ghee und Honig zur Vermehrung von Ernten, Kühen, Blumen und Tugend dargebracht?

Geben Sie den in Ihren Werken beschäftigten Handwerkern immer alle Materialien, die für deren Bau erforderlich sind, und auch ihren Lohn für (mindestens) Zeiträume von nicht mehr als vier Monaten?

O großer König, betrachtest du die Werke, die für dich getan wurden? Lobest du vor guten Männern die, die bei dir angestellt sind? Belohnen Sie sie, nachdem Sie ihnen den gebührenden Respekt entgegengebracht haben?

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Herr, folgst du allen Sutras (Aphorismen) der Weisen, besonders denen in Bezug auf Elefanten, Pferde und Streitwagen.

Oh Bester der Bharata, sind die Sutras über die Waffenwissenschaft und auch über die Instrumente, die für den Angriff auf befestigte Städte so notwendig sind, in deinem Haus sorgfältig studiert worden?

Oh Sündenloser, kennst du alle Waffen, alle geheimnisvollen Beschwörungen und alle Geheimnisse des Giftes, das alle Feinde vernichtet?

Schützst du dein Königreich vor der Angst vor Feuer, Schlangen, anderen fleischfressenden Tieren, Krankheiten und Rakshasas?

Oh (Held), gelehrt in allen tugendhaften Vorschriften, schätzt du wie ein Vater die Blinden, die Stummen, die Lahmen, die Entstellten, die Freundeslosen und auch die heimatlosen Asketen?

Oh großer König, hast du die sechs Übel (deren Erben das menschliche Fleisch ist) von dir verbannt, nämlich Schlaf, Angst, Zorn, Geistesschwäche und Zaudern?

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte des besten Brahmanen, des himmlischen Narada, gehört hatte und mit dem, was er hörte, dem besten der Kuru-Rasse zufrieden war, verneigte sich der hochbeseelte König (Yudhishthira) vor ihm und betete seine Füße an .

Am Ende der Worte von Brahmarshi (Narada) verehrten ihn die Worte von Dharamaraja Yudhishthira gebührend; und dann von ihm befohlen, antwortete er ausführlich (auf die Fragen des Rishi).

Yudhishthira sagte:

Oh Gesegneter, die von dir aufgezeigte Wahrheit der Religion und Moral ist gerecht und angemessen. Ich beobachte sie nach bestem Wissen und Gewissen.

Es besteht kein Zweifel, dass die Taten, die von den Königen der alten Zeit richtig ausgeführt wurden, als solche angesehen werden sollten, die richtige Früchte getragen haben und aus gesunden Gründen zur Erlangung angemessener Ziele vorgenommen wurden.

O Herr, ich möchte auf dem tugendhaften Weg dieser Könige wandeln; aber wir sind nicht in der Lage, wie diese selbstbeherrschten Monarchen darauf zu gehen.

Vaishampayana sagte:

Der überaus strahlende Sohn des Pandu, Yudhishthira, der die Worte von Narada mit Ehrfurcht aufgenommen und auch dem Rishi geantwortet hatte, dachte einige Zeit nach. Der König, der an der Seite des Rishi saß, der in der Lage war, nach Belieben überall hinzugehen, bat ihn, eine angemessene Gelegenheit zu bekommen, in Gegenwart der Versammlung der Könige.

Yudhishthira sagte:

Du besitzt die Schnelligkeit des Geistes, du durchstreifst verschiedene Welten, die in den Tagen der Vergangenheit von Brahma erschaffen wurden, und siehst daher überall alles in ihnen.

Oh Brahmane, sage mir, ich frage dich, ob du jemals zuvor irgendwo einen Versammlungssaal wie diesen gesehen hast, der mir gehört oder ihm überlegen ist.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er die Worte von Dharmaraja (Yudhishthira) gehört hatte, antwortete Narda lächelnd vorbei und antwortete dem Pandava mit diesen süßen Worten.

Narada sagte:

Oh Kind, oh König, oh Nachkomme von Bharata, ich habe unter den Menschen noch nie eine Versammlungshalle gehört oder gesehen, die aus Edelsteinen und Edelsteinen gebaut ist, wie sie dir gehört.

Ich werde dir die Versammlungshalle der Regionen des Königs der Pitris (Yama) des intelligenten Varuna, von Indra und der Gottheit wünschen, die auf dem Kailasa (Kubera) wohnt.

Ich werde dir (auch) die Versammlungshalle von Brahma beschreiben, die alles Elend vertreibt. Alle diese Versammlungshallen weisen in ihrer Struktur sowohl himmlische als auch menschliche Designs auf und präsentieren jede Art von Form, die im Universum existiert. Sie werden von den Himmlischen verehrt, den Pitris, den Ganas, den Sadhyas, den selbstbeherrschten Asketen, die Opfer bringen, und den milden Rishis, die jemals bei den vedischen Opfern mit Dakshinas verwendet werden. Oh Bester der Bharata-Rasse, wenn du all dies in deinen Gedanken hörst, (ich werde sie dir beschreiben).

Vaishampayana sagte:

Nachdem er von Narada so angesprochen worden war, schloss sich Dharmaraja Yudhishthira mit all den hervorragenden Brahmanen (die dort anwesend waren) seinen Händen.

Der hochgesinnte Dharmaraja sprach dann so zu Narada: „Beschreibe uns all diese Versammlungshallen. Wir möchten (alles über sie) von dir hören.

Oh Brahmana, welche Sabha (Versammlungshalle) besteht aus welchen Gegenständen? Wie groß ist die Fläche und wie lang und breit? Wer wartet auf den Großvater in seiner Sabha?

Wer wartet auf den König der Celestiais Vasava (Indra), auf den Sohn von Vaivasvata Yama, auf Varuna und auf Kubera in ihren Versammlungshallen?

Oh Brahmarshi, erzähl uns alles darüber. Wir alle wünschen uns gemeinsam, dass Sie sie beschreiben. Wir sind voller großer Neugier."

Auf diese Weise angesprochen, antwortete Narada: Oh König, höre nacheinander alles über diese Sabha.

Narada sagte:

Die himmlische Sabha von Shakra (Indra) ist voller Glanz; und es wurde von ihm als die Frucht seiner Taten erlangt. Oh Nachkomme von Kuru, es wurde von Shakra (Indra) selbst so strahlend wie die Sonne gemacht.

Seine Breite beträgt einhundert Yojanas, seine Länge beträgt ebenfalls einhundertfünfzig Yojanas; es ist fünf Yojanas hoch. Es kann nach Belieben überall hingehen.

Es vertreibt Altersschwäche, Trauer, Müdigkeit und Angst; es ist wohltuend und verheißungsvoll, es ist mit Räumen und Sitzgelegenheiten ausgestattet, es ist charmant und mit himmlischen Bäumen geschmückt.

Oh Sohn von Pritha, oh Nachkomme von Bharata, in diesem Sabha sitzt der Herr der Celestiaiss mit seiner Frau Sachi, die Schönheit und Reichtum verkörpert, auf einem ausgezeichneten Stuhl.

Mit unbeschreiblich vagem Abgang, mit einer Krone auf dem Kopf, mit leuchtenden Armbändern an den Oberarmen, in reinweiße Gewänder gekleidet und mit vielen bunten Girlanden geschmückt, sitzt er da mit Schönheit, Ruhm und Herrlichkeit an seiner Seite.

Dort warten täglich auf diese berühmte Gottheit der tausend Opfer (Indra) alle Marutas, die das Leben der Hausbesitzer führen,

Die Siddhas, die Himmlischen Rishi, die Sadhyas die Celestiaiss und die strahlenden Marutas, die mit goldenen Girlanden geschmückt sind;

Diese mit ihren Gefolgsleuten, die alle himmlische Formen besitzen und mit Ornamenten geschmückt sind, warten immer auf und verehren den berühmten Feindesvernichter, den Herrn der Celestiaiss.

Oh Sohn von Pritha, dort warten auf Shakra (Indra) alle himmlischen Rishis der reinen Seele, alle wie das Feuer und alle deren Sünden vollständig abgewaschen sind.

Alle, die energisch sind, ohne jegliche Trauer und ohne jedes Fieber (von Angst), alle Darsteller von Soma-Opfer-Darstellern. Parashara, Parvata, Savami, Galava.

Shankha, Likhita, Rishi Gaurashira, Durvasa, Krodhana, Shyena, Rishi Dirghatama, Pavitrapani, Savarni, Yajnavalkya, Bhaluki, Uddalka, Svetaketu, Tandya, Bhandayani, Havishman, Garishtha, König Harishchandra, Hridhya, Paradasasha Vishakha, Vidhata, Kala, Karaladanta, Tvashta, Vishvakarma und Tumburu.

Einige wurden von Frauen geboren, andere nicht von Frauen; einige leben von der Luft, einige von Feuer (alle diese Rishis) verehren den Donnerträger (Indra), den Herrn der ganzen Welt. Sahadeva, Sunitha, der stark asketische Valmiki, Shamika der wahrhaftigen Rede versprechen Prachetas, Meghatithi, Vamadeva, Pulastya, Pulaha und Kratu Marutta, Marichi, der stark asketische Sthanu Kakshivan, Goutama, Tarkshya, der Rishi Vaishvanara, der Rishi Kalakavrikshiya, Hiranmaya, Samvartta, Devahavya, sehr mächtige Vishvaksena, Kanwa, Katyayana, Garga, Kaushika - (alles) und die himmlischen Wasser und Pflanzen, Glaube, Intelligenz und die Göttin des Lernens,

Dharma, Artha und Kama auch Blitze, Regenwolken, Winde, all die lauten Kräfte des Himmels.

Der östliche Punkt, die siebenundzwanzig Feuer, die das Opfer-Ghee, Agni, Soma, das Feuer von Indra, Mitra, Savitri und Aryama übermitteln.

Bhaga, Vishva, die Sadhyas, der Lehrer (Brihaspati), Shukra, Vishvavasu, Chitrasena, Sumana, Taruna.

Die aufopfernden Dakshinas (Geschenke an Brahmanen), die Planeten, die Anfänge, die Mantras, die in Opfern ausgesprochen werden, oh Nachkomme von Bharata, all dies ist dort vorhanden.

Oh König, viele bezaubernde Apsaras und Gandharvas erfreuen dort den Herrn der Celestiais, Shatakratu, (Indra) mit ihren verschiedenen Arten von Tänzen und Vokal- und Instrumentalmusik, mit der Ausübung glückverheißender Riten und mit der Darbietung vieler geschickter Leistungen. Sie beglücken dort den illustren Schlächter von Vitra und Vala mit ihren unterschiedlichen Fähigkeiten. Die Brahmana Rishis, alle königlichen und himmlischen Weisen,

Strahlend wie Feuer, geschmückt mit Girlanden und Ornamenten, kommen und gehen oft von dieser himmlischen Versammlungshalle auf verschiedenen Arten von HimmelsWagen.

Brihaspati und Shukra sind bei diesen Gelegenheiten immer dabei. Diese und viele andere berühmte Rishis mit starren Gelübden.

Oh König, Bhrigu und die sieben Rishis, die Brahma selbst ebenbürtig sind, kommen und gehen immer wieder in diese Versammlungshalle und fahren auf Wagen, die so schön sind wie das Wagen von Soma.

Oh König, ich habe diese Sabha gesehen, genannt Pushkaramalini von der Gottheit der tausend Opfer (Indra). Hier nun über die Montagehalle von Yama.

Narada sagte:

Oh Yudhishthira, ich werde jetzt die Versammlungshalle von Yama, dem Sohn von Vaivasvata, beschreiben. Oh Sohn von Pritha, es wurde von Vishvakarma gebaut; alles darüber hören.

Oh König, dieser strahlende Sabha bedeckt ein Gebiet von hundert Yojanas. Oh Sohn des Pandu, es besitzt den Glanz der Sonne; es liefert alles, was man von ihm haben möchte. Es ist weder sehr kalt noch sehr heiß. Es erfreut das Herz.

Es gibt keinen Kummer und keine Altersschwäche, keinen Hunger, keinen Durst; es gab auch nichts Unangenehmes, noch irgendeine elende Not. In dieser Sabha kann es keine Ermüdung oder irgendwelche bösen Gefühle geben.

Oh Feindevernichter, jedes Objekt der Begierde, himmlisch oder menschlich, ist in dieser Halle zu finden; allerlei Genussartikel, aber auch Süßes, Saftiges, Angenehmes und Schmackhaftes, das sympathisch, lutsch- oder trinkbar ist, gibt es in Hülle und Fülle. Die Girlanden, die es gibt, haben den köstlichsten Duft, und die Bäume, die (um ihn herum) stehen, bringen alle gewünschten Früchte hervor.

Es gibt sowohl kaltes als auch heißes Wasser, alle sind süß und angenehm. Dort sitzen heilige königliche Weise und unversehrte Brahmana Rishis.

Oh Kind, sie alle warten fröhlich auf Yama, den Sohn von Vaivasvata. Yayati, Nahusha,

Puru, Mandhata, Somaka, Nriga.

Der königliche Weise Trasadasyu, Kritavirya, Shrutashrava, Arishtanemi, Siddha, Kritavega, Kriti, Nimi, Pratardana, Shibi, Matsya, Prithulaksha, Brihadratha, Vartta, Marutta, Kushika, Sankashya, Sankriti, Dhruva, Chaturashva, der B. Sadashtavira , Shuratha, Sunitha, Nishatha, Nala, Devodasa, Sumana, Ambrisha, Bhagiratha, Vyashva, Sadashva, Badhyashva, Prithuvega, Prithushrava, Prishadashva, Vasumana, Kshupa, und Sumahabala, Rushadru, Vrishasena, Purvaukutshi, Dahlip hochbeseelte Ushinara, Aushinari, Pundarika, Sharyati, Sharabha, Suchi, Anga, Arishta, Vena, Dushyanta, Srinjaya, Jaya, Bhangasuri, Sunitha, Nishada, Vahinara, Karandhama, Valhika, Sudyumna, der mächtige Madhu, Aila der mächtige König von die Erde Maruta, Kapotaroma, Trinaka, Sahadeva, Arjuna, Vyashva, Sashva, Krishashva, der König Shashabindu,die Söhne von Dasharatha Rama und Lakshmana, Pravardhana, Alarka, Kakshasena, Gaya, Gaurashva, der Sohn von Jamadagni (Parashu) Rama, Nabhaga, Sagara, Bhuridyumna, Mahashva, Prithashva, Janaka, König Vaindhya, Varisena, Puruyajit, Jamname Trigarta, der König Uparichara, Indradyumna, Bhimjanu, Gaurapristha, Nala, Goya, Padma, Muchukunda, Bhuridyumna, Prasenajit, Arishtanemi, Sudyumna, Prithulashva, Ashtaka, hundert Könige der Matsya-Rasse, hundert der Nipa und hundert der Gaya-Rasse. Muchukunda, Bhuridyumna, Prasenajit, Arishtanemi, Sudyumna, Prithulashva, Ashtaka, hundert Könige der Matsya-Rasse, hundert der Nipa und hundert der Gaya-Rasse.Muchukunda, Bhuridyumna, Prasenajit, Arishtanemi, Sudyumna, Prithulashva, Ashtaka, hundert Könige der Matsya-Rasse, hundert der Nipa und hundert der Gaya-Rasse.

Einhundert Könige mit dem Namen Dhritarashtra, achtzig mit dem Namen Janamejaya, einhundert mit dem Namen Brahmadatta, einer mit den Namen Viri und Iri,

Zweihundert Bhishmas, hundert Bhimas, hundert Prativindhya, hundert Nagas und hundert Hayas.

Hundert Palashas,​​hundert Kashas und Kushas, ​​der König der Könige, Shantanu, dein Vater Pandu.

Ushangava, Shataratha, Devaraja, Jayadratha, der weise königliche Weise Vrishadarbha mit seinen Ministern.

Tausend andere namens Shashabindu, die gestorben sind, nachdem sie viele große Pferdeopfer mit großen Dakshinas durchgeführt hatten;

Oh König der Könige, diese heiligen königlichen Weisen, alle mit großen Errungenschaften und großem Wissen über die Shastras, warteten in dieser Versammlungshalle auf den Sohn von Vaivasvata (Yama).

Agastya, Matanga, Kala, Mrityu, die Darsteller von Opfern, die Sadhyas, Yogis, die Pitris, aus den Klassen von Agnishvattas Fenapa, Ushmapa, Svadhavana und Barhishada und die anderen lebenden Pitris.

Das Rad der Zeit, der berühmte Überbringer von Ghee (Agni), alle sündigen Menschen und diejenigen, die während der Wintersonnenwende starben,

Diese Beamten von Yama, die ernannt wurden, die zugeteilten Tage für jeden Körper und alles, Shingshapalasha, Kasha und Kusha Bäume und alle Pflanzen in ihrer spirituellen Form zu zählen, oh König, warteten auf Dharmaraja (Yama). Diese und viele andere sind die Savasadhas (Mitglieder der Versammlungshalle) des Königs der Pitris (Yama).

Oh Sohn von Pritha, sie sind so zahlreich, dass ich sie weder mit Namen noch mit Taten beschreiben kann. Die Sabha kann nach Belieben überall hingehen, sie ist weitreichend; es ist schön. Vishvakarma hat es nach lange anhaltender Askese gebaut.

Oh Nachkomme von Bharata, es erstrahlt in seinem eigenen Glanz. Es wird von Asketen der strengen Buße, der ausgezeichneten Gelübde, der wahrhaftigen Rede, des reinen und friedlichen Geistes und des durch heilige Taten geheiligten Herzens besucht, alle mit glänzenden Körpern und alle in makellose Gewänder gekleidet,

Alle geschmückt mit Armreifen und Girlanden, mit Wagenringen aus poliertem Gold und mit ihren eigenen heiligen Handlungen und mit den Zeichen ihrer Orden.

Viele berühmte Gandharvas und viele Apsaras füllen alle Teile mit Instrumental- und Vokalmusik und mit Tänzen und Lachen.

Oh Sohn von Pritha, heilige Düfte und süße Klänge und die himmlischen Girlanden sind alle in Scharen da.

Hunderttausende tugendhafter Männer von himmlischer Schönheit und großer Weisheit warten immer auf den erlauchten Herrn aller geschaffenen Wesen und verehren ihn.

Oh König, so ist die Versammlungshalle des berühmten Königs der Pitris (Yama). Ich werde nun die Sabha von Varuna beschreiben, genannt Pushkaramalini.

Narada sagte:

Oh Yudhishthira, die Himmlische Sabha von Varuna ist unvergleichlich. Seine Dimension ist genau wie die von Yama. Es ist mit weißen Wänden und Bögen geschmückt.

Es wurde von Vishvakarma unter Wasser gebaut, es ist auf allen Seiten von vielen himmlischen Bäumen umgeben, die aus Edelsteinen und Juwelen bestehen und ausgezeichnete Früchte und Blumen produzieren.

Viele Pflanzen mit blauen, gelben, schwarzen, dunklen, weißen und roten Blüten haben sich zu hervorragenden Lauben gebildet.

Hunderte und Tausende von schönen und bunten Vögeln verschiedener Arten ergießen immer ihre Melodien in ihnen.

Diese Sabha ist sehr entzückend, sie ist weder kalt noch heiß. Es wird von Varuna regiert und besteht aus vielen Räumen, die mit vielen charmanten Sitzgelegenheiten ausgestattet sind. Hier sitzt Varuna mit seiner Königin (Varuni), die mit himmlischen Ornamenten und Juwelen geschmückt ist.

Mit himmlischen Girlanden geschmückt, mit himmlischen Düften parfümiert und mit himmlischen Düften beschmiert, warten die Adityas dort auf den Herrn der Gewässer Varuna.

Oh Herr der Erde, Vasuki, Takshaka, die Naga namens Airavata, Krishna, Lohita, Padma, das mächtige Chitra, die Nagas namens Kambalas, Ashvatara, Dhritarashtra, Balahaka, Maniman, Kundadhara, Karkate, Dhananjaya, Paniman, der mächtige Kundaka , Pralhada, Mushikada, Janamejaya, alle mit verheißungsvollen Zeichen und Mandalas und Bretterhauben versehen, warten diese und viele andere Nagas, oh Yudhishthira, ohne jede Angst auf die berühmte Varuna. Oh König, der Sohn von Virochana, Bali, der Unterwerfer der Erde, Naraka.

Sangradha, Viprachitti, diese Danavas, genannt Kalakhanja, Suhanu, Durmukha, Shankha, Sumana, Sumati, Ghatodara, Mahaparshva, Krathana, Pithara, Vishvarupa, Svarupa, Virupa, Mahashira, Dasagriva, Bali, Meghavara,, Dasavara, Tittibha, Vitrad , Indratapana, diese Daityas und Danavas alle mit Ohrringen geschmückt.

Blumengirlanden und Kronen und in himmlische Gewänder gekleidet, alle mit Segen gesegnet und von großer Tapferkeit und Unsterblichkeit besessen, alle gut geführt und mit ausgezeichneten Gelübden, warten auf den berühmten Varuna, den Träger der Schlinge (als seine Waffe). Oh König, dort (warte auf ihn) die vier Ozeane, die Flüsse Bhagira-thi, Kalindi, Vidisha, Vena, schnelle Narmada, Vipasha, Shatadru, Chandrabhaga, Sarasvati, Iravati, Vitasta, die Sindhu, die Devanadi, die Godavari, die Krishnavena, die Königin der Flüsse, Kaveri, die Kimpuna, die Vishalya, die Vaitarini, die Tritiya, die Jyesthila, der große Fluss Pamasha, die Sarayu, die Varavatya, die Königin der Flüsse Langali, Karatoya, Atreyi, rote Mahanada, Laghanti, Gomati, Sandhya und Trisrotasi, diese und viele andere,

Alle anderen Flüsse, verängstigte Tirthas, Seen, Brunnen, Quellen, Tanks, groß und klein, alle in ihrer personifizierten Form, die Himmelsspitzen, die Erde, alle Berge, jede Art von Wassertieren, oh Yudhishthira, oh Nachkomme von Bharata, alle diese warten auf die Erhabenen (Varuna). Die Gandharvas und die Apsaras, Experten für Vokal- und Instrumentalmusik.

Warte dort, bis Varuna seine lobenden Lieder singt. Alle Berge, die reich an Juwelen sind und die bezaubernd sind,

Sind dort im süßen Gespräch beschäftigt. Varunas Minister namens Sunabha, umgeben von seinen Söhnen und Enkeln, erwartet ihn zusammen mit dem Pushkara Tirtha, genannt "Go". All diese verehren in ihrer personifizierten Form diese Gottheit Varuna.

Oh Bester des Bharata-Volkes, so ist die bezaubernde Versammlungshalle von Varuna, die ich zuvor auf meiner Reise gesehen habe. Hier nun zur Montagehalle von Kubera.

Narada sagte:

Oh König, die überaus strahlende Versammlungshalle von Vaishravana (Kubera) ist einhundert Yojanas lang und siebzig Yojanas breit.

Oh König, es wurde von Vaishravana selbst durch seine asketischen Kräfte gebaut. Es war wie die Gipfel des Kailasa (Berg), und es verdunkelt den Glanz des Mondes selbst.

Von den Guhyakas getragen sieht es aus, als ob es am Firmament befestigt wäre. Geschmückt mit großen goldenen Himmelskörpern zeigt es große Schönheit.

Es ist äußerst entzückend und duftend mit himmlischen Düften. Es ist mit vielen tollen Juwelen verziert. Wie die Spitzen der weißen Wolkenmasse scheint es am Himmel zu schweben.

Es ist mit himmlischen Goldfarben bemalt; und daher erscheint es, als ob es mit Blitzstreifen geschmückt wäre. Hier (in dieser Versammlungshalle) sitzt auf einem vortrefflichen, sonnenhellen Sitz, der mit Himmelsteppichen bedeckt und mit schönen Fußbänken ausgestattet ist, der schöne König Vaishravana (Kubera) in vortrefflichen Gewändern und mit kostbarem Schmuck geschmückt und sehr glänzende Ohrringe, und umgeben von seinen tausend Frauen.

Köstliche und kühle Brisen wehen durch den großzügigen Wald von Mandaras und tragen den Duft des duftenden Jasminfeldes und auch der Lotusblüten auf der Brust des Alaka (des himmlischen Flusses) und der Gärten von Nandana (dem himmlischen Wald) warten auf der König der Yakshas (Kubera).

Oh großer König, dort singen die Himmlischen mit den Gandharvas, umgeben von verschiedenen Stämmen der Apsaras, in himmlischen Tönen.

Mishrakeshi, Rambha, Chitrasena, Suchismita, Charunetra, Ghritachi, Menaka, Punjikasthala, Vishvachi, Sahajanya, Pramlocha, Urvashi, Ira, Varga, Saurabheyi, Samichi, Budbuda, Lata,

Diese und tausend andere Apsaras und Gandharvas, allesamt große Experten in Musik und Tanz, warten auf den Herrn des Reichtums.

Dieser Versammlungssaal, gefüllt mit den Tönen der Instrumental- und Vokalmusik und mit den Klängen verschiedener Gandharvas und Apsaras, ist äußerst charmant und köstlich.

Die Gandharvas namens Kinnaras und andere namens Naras, Manibhadra, Dhanada Shvetabhadra, Guhyaka, Kasheraka, Gandakandu, die mächtigen Pradyota, Kustumburu, Pishacha, Gajakarna, Vishalaka, Varahakarna, Tamraushtha, Falakaksha, Falodaka, Hansachuda, Shikhaanagala, Push Shonitoda, Pravalaka, Vrikshavaspa, Aniketa und Chiravasas, oh Nachkomme von Bharata diese und viele andere Yakshas zu Hunderten und Tausenden (warte immer auf Kubera).

Die berühmte (Göttin) Lakshmi und auch Nala-Kubera bleiben immer dort (in dieser Sabha). Ich und viele andere wie ich gehen oft dorthin.

Viele Brahmana Rishis und viele Himmlische Rishis gehen immer dorthin; viele Rakshasas und Gandharvas, außer den bereits erwähnten, warten in dieser Versammlungshalle auf den berühmten Herrn des Reichtums, oh bester aller Könige, dort warten auf seinen Freund, den Herrn des Reichtums, immer fröhlich und ohne Ermüdung wissend, die berühmte (Gottheit). ), der Ehemann von Uma, dem Herrscher aller Kreaturen, dem dreiäugigen Col, dem Träger des Dreizacks, dem Vernichter von Asura Bhaganetra, der mächtigen Gottheit des furchtbaren Bogens, begleitet von seiner Frau und umgeben von Hunderten und Tausenden von Geistern, manche, manche von zwerghafter Statur, manche mit angstvollem Gesicht, manche bucklig, manche mit blutroten Augen, manche mit furchtbarem Schreien, manche ernähren sich von Fett und Fleisch, manche ängstlich anzusehen, und alle sind mit verschiedenen Waffen bewaffnet und besessen der Windgeschwindigkeit.

Mit fröhlichem Herzen trugen Hunderte von Gandharva-Häuptlingen ihre jeweiligen Gewänder, Vishvavasu, Haha und Huhu.

Tumbaru, Parvata, Shailusha, der große Musikexperte Chitrasena, Chitraratha, diese und unzählige andere Gandharvas verehren den Herrn des Reichtums. Der Anführer von Vidyadharas, Chakradharma, mit seinen Anhängern,

Warte dort auf den Herrn, die Aster des Reichtums. Hunderte und Tausende von Kinnaras warten auf den Herrn, den Meister des Reichtums.

Unzählige Könige mit Bhagdatta an ihrer Spitze und dem Häuptling von Kimpurashas,​​Druma, dem Häuptling der Rakshasas, Mahindra, Gandhamadana mit vielen Yakshas, ​​Gandharvas und Rakshasas (alle warten auf Kubera).

Der tugendhafte Vibhishana wartet auf seinen älteren Bruder, den Herrn (Kubera). Die (Berge) Himalaya, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara,

Malaya, Dardura, Mahindra, Sunabha, die östlichen und westlichen Berge.

Diese und viele andere in ihren personifizierten Formen mit Mem an der Spitze warten auf den berühmten Herrn des Reichtums.

Der berühmte Nandishvara, Mahakala, viele Geister mit Pfeilohren und scharfen Mündern, Kashtha, Kutimukha, Danti, der stark asketische Vijaya, der mächtige und tief brüllende weiße Bulle von Shiva, viele andere Rakshasas und Pishachas warten alle auf den Herrn des Reichtums. Der Sohn von Pulastya (Kubera), umgeben von seinen Dienern, immer mit seiner Erlaubnis, pflegte früher zu verehren, indem er sein Haupt vor der großen Gottheit, dem Gott der Götter, Shiva, dem Schöpfer der drei Welten, senkte. Eines Tages schloss der hochbeseelte Bhava (Shiva) eine Freundschaft mit Kubera, und seit diesem Tag ist er immer in der Versammlungshalle des Herrn des Reichtums anwesend.

Die besten Juwelen, diese Prinzen allen Reichtums, Shankha und Padma (in ihrer personifizierten Form), begleitet von allen Edelsteinen, warten auf den Herrn des Reichtums.

Oh König, so ist die reizende Versammlungshalle von Kubera, die ich gesehen habe. Es ist in der Lage, sich am Firmament zu bewegen. Jetzt werde ich Ihnen die Versammlungshalle des Großvaters beschreiben. Hör es dir an.

Narada sagte:

Oh Kind, ich werde dir die Versammlungshalle des Großvaters beschreiben. Hör es dir an. Oh Nachkomme von Bharata, niemand ist in der Lage, es zu beschreiben, indem man sagt: „So ist es“.

Oh König, im alten Deva Yuga kam die berühmte Gottheit Aditya vom Himmel herab und durchstreifte die Welt der Menschen.

Oh Sohn des Pandu, nachdem er (vor) die Sabha des Selbsterschaffenen (Brahma) gesehen hatte, streifte er (auf der Erde) in menschlicher Form umher und wünschte zu sehen, was hier zu sehen war. Bei dieser Gelegenheit sprach er zu mir,

Oh Bester der Bharata-Rasse, über diese himmlische Sabha (des Großvaters), die unermesslich und immateriell ist und die das Herz jeder Kreatur durch ihre Pracht erfreut.

Oh Bester der Pandavas, als ich die Vorzüge dieser Sabha hörte, wurde ich begierig, sie zu sehen. Oh König, so sprach ich dann zu Aditya.

"Oh Erhabener, ich möchte die heilige Sabha des Großvaters sehen. O Erhabener, oh Herr des Lichts, sage mir, durch welche asketischen Buße, durch welche Taten, durch welche Reize und durch welche Riten ich in der Lage sein kann seht diese sündenreinigende, ausgezeichnete Sabha."

Oh Bester der Bharata-Rasse, als der Gott des Tages (Aditya) meine Worte hörte, die Gottheit der tausend Augen, antwortete: "Beobachte in Gedanken versunken in Meditation das Brahma-Gelübde, das sich über einen Zeitraum von tausend Jahren erstreckt." Von da an begann ich dieses große Gelübde an der Brust des Himalaja.

(Als ich mein Gelübde erfüllt hatte), kam der berühmte und mächtige und sündlose Surya, der keine Müdigkeit kennt, und brachte mich zur Sabha von Brahma.

Oh König, niemand ist in der Lage, es zu beschreiben, indem man sagt: „So ist es“; denn es nimmt mit einem Moment eine unbeschreibliche Form an.

Oh Nachkomme von Bharata, es ist unmöglich, seine Abmessungen oder Form anzugeben. So etwas habe ich noch nie gesehen.

Oh König, es trägt immer zum Glück derer bei, die darin leben. Es ist weder kalt noch heiß; Kleiderbügel, Durst und allerlei Unbehagen verschwinden von einem, sobald man ihn betritt.

Es besteht aus vielen brillanten Edelsteinen, es scheint auf keinen Säulen zu ruhen, es kennt keinen Verfall, es ist ewig. Diese selbst strahlende Sabha scheint den Mond, die Sonne und das Feuer durch ihre zahlreichen unvergleichlichen und leuchtenden Himmelsanzeigen zu übertreffen.

Oh König, in diesem (Sabha) sitzt die höchste Gottheit, der Großvater aller geschaffenen Dinge, die alles selbst erschaffen hat, alles selbst erschaffen hat, alles durch seine eigenen Maya. Daksha, Pracheta, Pulaha, Marichi, Lord Kashyapa,

Bhrigu, Atri, Vasishtha, Gautama, Angirasa, Pulastya, Kratu, Prahlada, Kardama, Prajapati, Angirasa des Atharva, Veda, Balkhilyas, Marichipas, Geist, Weltraumwissen, Luft, Wärmewasser, Erde.

Klang, Berührung, Form, Geschmack, Duft, Natur, die Modi, die elementaren und primären Ursachen der Welt, oh Nachkomme von Bharata, (alle diese sitzen dort).

Der überaus strahlende Agastya, der große Asket Markandeya, Jamadagni, Bharadvaja, Samvarata, Chyavana, der berühmte Durvasa, der fromme Rishyashringa, der hochbeseelte Sanatkumara, der ein großer Asket und Lehrer des Yoga ist, Asita, Devala, Jaigishavya, lernte in alle Wahrheiten, Rishabha, Ajitsatan, hochglänzende Mani,

Die Wissenschaft des Heilens mit ihren acht Zweigen, all dies in ihrer personifizierten Form, oh Nachkomme von Bharata, wartet dort (in dieser Versammlungshalle). Mond mit Sternen und Konstellationen, Sonne mit ihren Strahlen.

Absichtserklärungen bei Opfern, die rituellen Prinzipien, diese berühmten und Gelübde beobachtenden Wesen in ihren personifizierten Formen und viele andere, die zu zahlreich sind, um sie zu erwähnen, warten alle auf Brahma. Artha Dharma, Kama, Freude, Abneigung, Askese und Seelenfrieden,

Mit ihnen kommen die siebenundzwanzig verschiedenen Stämme der Gandharvas und der Apsaras und auch andere und auch die Lokapalas,

Shukra, Brihaspati, Budha, Angaraka, Shani, Rahu und die anderen Planeten die Mantras, die speziellen Mantras, Hasimaat, Vasumat, Adityas mit Indra, die beiden Agnis,

Das Vishvakarma, das Vasus, das Pitris, alle Arten von Opfergaben, die vier Veden, nämlich Rig, Sama, Yaju und Atharva, alle Wissenschaften und Zweige des Lernens,

Geschichten und alle kleineren Wissenszweige, alle Vedangas, die Planeten, die Opfer, das Soma, alle Himmlischen,

Savitri, die sieben Arten von Sprache, Verständnis, Geduld, Gedächtnis, Weisheit, Intelligenz, Ruhm, Vergebung,

Die Hymnen des Sama Veda, die Wissenschaft der Hymnen, verschiedene Arten von Versen und Liedern, verschiedene Kommentare mit Argumenten, verschiedene Dramen, Gedichte und Geschichten, verkürzte Glossen, diese und andere heilige Anbeter von Brahma, alle in ihrer personifizierten Form, oh König , Bleib hier,

Oh Nachkomme von Bharata, oh Yudhishthira, Kshanas, Lavas, Muhurattas (ein Teil der Zeit), der Tag, die Nacht, die vierzehn Tage, die Monate, die sechs Jahreszeiten, die Jahre, die Yugas, die vier Arten von Tagen. und Nächte, das ewige, unzerstörbare und unverwüstliche, ausgezeichnete Rad der Zeit, das Rad der Tugend, sie alle bleiben dort. Aditi, Diti, Danu, Shurasas, Vinata, Ira, Kalika, Shurabhidevi, Sarama, Gautami,

Prabha, Kadru, all diese Göttinnen, die Mütter der Himmlischen, Rudrani, Sree, Lakshmi, Bhadra,

Shashthi, die Erde, Ganga, Hri, Svaha, Krita, Shura, Sachi, Pushti, Arundhati, Samvriti, Asha, Niyati, Srishti, Rati, diese und andere Göttinnen warten auf Prajapati (Brahma).

Die Adityas, Vasus, Rudras, Marutas, Ashvinis, Vishvadevas, Sadhyas, Pitris, alle besitzen die Schnelligkeit des Geistes (warte auf den Großvater).

Oh Bester der Männer, wisse, dass es sieben Klassen von Pitris gibt, von denen vier Klassen verkörperte Formen haben, die drei verbleibenden Klassen haben keine Formen.

Oh Nachkomme von Bharata, es ist unter den Menschen wohlbekannt, dass die berühmten Vairajas, Agnishvattas und Garhapatyas (drei Klassen der Pitris) im Himmel umherstreifen.

Oh König, die Sompas, die Ekashringas, die Chaturvedas und die Kalas (die vier Klassen der Pitris) werden immer von den vier Menschenorden (nämlich Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras) verehrt.

Von Soma zuerst befriedigt, befriedigt diese (Pitris) Soma als nächstes. Alle diese Pitris warten auf die Prajapati.

Sie verehren fröhlich den unermesslich strahlenden Brahma. Die Rakshasas, die Pishachas, die Danavas, die Guhyakas,

Die Nagas, die Vögel, die verschiedenen anderen Tiere, alle anderen beweglichen und unbeweglichen großen Wesen verehren den Großvater.

Der Herr der Himmlischen, Purandara (Indra), Varuna, Kubera, Yama, Mahadeva mit Uma (seiner Frau) gehen alle oft dorthin (zu dieser Sabha).

Oh König der Könige, Mahasena verehrt auch den Großvater, wisse, oh König, dass Narayana selbst, die Himmlischen Rishis, die Rishis namens Balkhilyas, alle Wesen, die von Frauen geboren wurden oder nicht von Frauen geboren wurden, nein, was sonst in den drei Welten zu sehen ist, beweglich und unbeweglich, wurden alle von mir dort in dieser Versammlungshalle (von Brahma) gesehen.

Oh Sohn des Pandu, achtzigtausend Rishis, die die vollständige Kontrolle über ihre sexuellen Leidenschaften erlangt haben, und fünfzigtausend Rishis, die Nachkommen gezeugt haben, wurden auch von mir dort gesehen.

Alle Bewohner des Himmels sehen ihn (Brahma) dort nach Belieben, und wenn sie ihn anbeten, indem sie ihre Köpfe senken, kehren alle zu dem Ort zurück, von dem sie kommen.

Oh König der Menschen, der unermesslich intelligente Brahma, der Großvater aller erschaffenen Dinge, die selbstreagierende Höchste Gottheit von unermesslichem Glanz, ist immer gleich gütig zu allen Geschöpfen, ehrt jedes, wie es jedes verdient, und befriedigt mit süßen Redegeschenken des Reichtums und anderer erfreuliche Dinge all diese Devas, Daityas, die Nagas, die Yakshas, ​​die Brahmanen, die Vögel, die Kaleyas, die Gandharvas, die Apsaras und alle anderen illustren Wesen, die zu ihm als seine Gäste kommen.

Oh Nachkomme von Bharata, oh Kind, dieser bezaubernde Sabha ist immer erregt, wenn Menschenmengen kommen und gehen.

Von jeder Pracht erfüllt und von den Brahmarshis verehrt, sieht dieser himmlische Sabha, der alle Müdigkeit und Elend vertreibt, äußerst schön aus, erleuchtet mit dem Reichtum Brahmas.

Oh bester aller Könige, wie deine Sabha in der Welt der Menschen unvergleichlich ist, so ist Sabha in allen Welten unvergleichlich, die ich zuvor gesehen habe.

Oh Nachkomme von Bharata, ich habe diese Sabhas schon früher in der Region der Himmlischen gesehen. Ihr dieser Sabha ist der Erste in der Welt der Menschen.

Yudhishthira sagte:

Oh bester der beredten Männer, oh Herr, aus deinen Beschreibungen scheint es, dass alle Monarchen (der Erde) in der Sabha des Sohnes von Vaivasvata (Yama) sind.

Oh Herr, du hast gesagt, dass in der Sabha der Varuna die Nagas, die obersten Daityas, die Flüsse und die Ozeane sind,

Und in der des Herrn des Reichtums (Kubera) befinden sich die Yakshas, ​​Guhyakas, Rakshasas, Gandharvas, Apsaras und der erhabene Vishvadeva (Shiva).

Du hast gesagt, dass in der Sabha des Großvaters die großen Rishis, alle Himmlischen und alle Shastras sind.

Oh Rishi, du hast gesagt, dass in der Sabha von Shakra (Indra) die Himmlischen, die Gandharvas und die verschiedenen großen Rishis sind.

Oh großer Rishi, du hast gesagt, dass ein König, nämlich der königliche Weise Harishchandra, in der Sabha des berühmten Herrn der Himmlischen ist.

Welche Tat, welche Askese, welche festen Gelübde hat dieser berühmte (König) vollbracht, dass er allein Indra gleich geworden ist?

Oh Brahmane, wie hast du meinen Vater kennengelernt, den berühmten Pandu, der jetzt in der Region der Pitris lebt?

Oh Erhabener, oh Rishi mit ausgezeichneten Gelübden, was hat er dir gesagt? Erzähl mir alles. Ich bin voller Neugier, das alles zu hören.

Narada sagte:

Oh König der Könige, oh Herr, ich werde dir alles über die Größe des hochintelligenten Harishchandra erzählen, dessen Erzählung du mich bittest.

Dieser König (Harishchandra) war sehr mächtig und ein Kaiser über alle Monarchen der Erde. Alle Könige der Welt standen unter seiner Herrschaft.

Oh König der Menschen, allein auf seinem mit Gold geschmückten Wagen reitend, eroberte er alle sieben Inseln (der Welt) durch die Tapferkeit seiner Waffen.

Oh großer König, nachdem er die ganze Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Wäldern erobert hatte, bereitete er sich darauf vor, ein großes Rajasuya-Opfer durchzuführen.

Alle ihm unterstehenden Monarchen brachten diesem Opfer Reichtum. Bei diesem Opfer wurden sie zu den Verteilern von Nahrung an die Brahmanen.

Der König (Harishchandra) verschenkte bei diesem Opfer fröhlich fünfmal mehr Reichtum an die Opferbrahmanen, als jeder verlangte.

Am Ende des Opfers befriedigte der König die Brahmanen, die sich dort von verschiedenen Seiten versammelten, mit großen Geschenken verschiedener Arten von Reichtum.

Befriedigt durch verschiedene Arten von Speisen und genussvollen Dingen, die ihnen gegeben wurden, und durch die Haufen von Juwelen, die unter ihnen verteilt wurden, sagten die Brabmanas: "Der König Harishchandra ist allen Königen an Energie und Ansehen überlegen."

Oh König, oh Bester der Bharata, wisse, dass Harishchandra aus diesem Grund heller geleuchtet hat als Tausende anderer Könige.

Oh König, nach Beendigung seines großen Opfers sah der mächtige Harishchandra, der in sein Reich eingesetzt wurde, strahlend aus.

Oh Bester der Bharata, alle Könige, die die großen Rajasuya-Opfer vollbringen, verbringen ihre Zeit in Glückseligkeit in Gesellschaft mit Indra.

Oh Bester des Bharata-Volkes, diese Könige, die ihr Leben auf dem Schlachtfeld geben, ohne den Rücken zu kehren, gehen zum Wohnsitz (von Indra) und verbringen ihre Zeit in Glückseligkeit.

Auch diejenigen, die ihr Leben aufgeben, nachdem sie schwere asketische Buße durchgemacht haben, gehen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten.

Oh Sohn von Kunti, oh Nachkomme von Kuru, als du das Glück von Harishchandra siehst und darüber sehr erstaunt bist, hat dein Vater Pandu dir (durch mich) etwas erzählt.

Oh König der Menschen, da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Sag dies Yudhishthira,

Dass er die ganze Erde unterwerfen kann, wenn seine Brüder ihm gehorsam sind.“ Oh Nachkomme von Bharata, er sagte: „Lass ihn das große Rajasuya-Opfer vollbringen.

Er ist mein Sohn, wenn er dieses Opfer vollbringt, kann ich wie Harishchandra in die Region von Indra gehen und meine Zeit dort in ewiger Glückseligkeit in Gesellschaft mit Indra in seiner Sabha verbringen."

Oh König, ich sagte ihm (als Antwort): "Wenn ich in die Welt der Menschen gehe, werde ich mit deinem Sohn sprechen." Ich habe dir erzählt, was Pandu mir erzählt hat.

Oh bester aller Männer, oh Sohn des Pandu, erfülle dann die Absichten deines Vaters. Wenn Sie dies tun, werden Sie mit Ihren Vorfahren in die Region Indra gehen.

Oh König, es heißt, dieses Opfer sei voller Hindernisse. Die Brahma Rakshasas, die Opfern immer Schaden zufügen, suchen nach Löchern, wenn dieses Opfer beginnt.

Beim Beginn eines solchen Opfers kann ein Krieg ausbrechen, der die Kshatriyas zerstören und die Ursache für die totale Zerstörung der ganzen Welt sein kann. Ein kleines Hindernis (daran) kann den Untergang der ganzen Erde verursachen.

Oh König der Könige, wenn du über all dies nachdenkst, tue, was dir gut tut. Seien Sie immer wachsam beim Schutz der vier Ordnungen (Ihrer Untertanen).

Wachsen Sie in Wohlstand, genießen Sie Glück und erfreuen Sie die Brahmanen mit Reichtum. Damit habe ich alles, was Sie mich gefragt haben, ausführlich beantwortet. Mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt in Richtung der Stadt der Dasharahas (Dwarka) gehen.

Vaishampayana sagte:

Oh Janamejaya, oh König, nachdem er dies zu Prithas Sohn gesagt hatte, ging Narada mit den Rishis weg, mit denen er gekommen war.

Oh Nachkommen von Kuru, nach dem Weggang von Narada, dem König (Yudhishthira), dem Sohn von Pritha, begann mit seinen Brüdern zu überlegen, wie man das beste Opfer Rajasuya opfert.

Yudhishthira sagte:

Ich werde tun, was du gesagt hast. Mein Wissen hat sich durch Ihre Anweisungen vergrößert. Nachdem er dies gesagt hatte, tat der König, wie er angewiesen wurde, und erlangte (die Souveränität) der durch den Meeresgürtel begrenzten Erde.

Narada sagte:

Der König, der immer mit dem Schutz der vier Ordnungen (der vier Hauptklassen) beschäftigt ist, verbringt seine Tage im Glück in dieser Welt und erreicht in der nächsten (Welt) die Region von Shakra (Indra).

GESANG XXXVIII

Nachdem der König Yudhishthira die Herrlichkeit der berühmten Könige der alten Zeit gehört hatte und wusste, dass sie durch Opfer und ängstliche Taten Regionen des Glücks erlangten, und auch das große Opfer des königlichen Weisen Harishchandra dachte, wollte der König Yudhishthira Vorbereitungen treffen für das Rajasuya-Opfer.

Nachdem er alle seine Sabhasadas (Ratgeber und Offiziere) angebetet hatte und von ihnen im Gegenzug angebetet wurde, beriet er sich mit ihnen über das Opfer.

Oh König der Könige, der Beste der Kurus (Yudhishthira), nachdem er viel darüber nachgedacht hatte, beschloss, Vorbereitungen zu treffen, um dieses Opfer zu bringen.

Über Tugend und Rechtschaffenheit nachdenkend, richtete dieser König von wunderbarer Energie und Tapferkeit sein Herz darauf, herauszufinden, was für sein ganzes Volk von Vorteil sein sollte.

Der beste aller tugendhaften Männer Yudhishthira, immer freundlich zu allen seinen Untertanen, handelte immer ohne Unterschied zum Wohle aller.

Alle Wut und Rache vertreibend, sagte er immer: "Gib jedem, was jeder haben soll." Die einzigen Laute, die (in seinem Königreich) zu hören waren, waren: "Gesegnet sei Dharma, gesegnet sei Dharma."

Nachdem er sich so verhalten und jedem väterlicherseits versichert hatte, hatte er in seinem Königreich niemanden, der ihm gegenüber feindlich gesinnt war. Daher wurde er Ajatasatru (feindlos) genannt.

Der König behandelte jeden, als wäre er ein Mitglied seiner eigenen Familie, und Bhima regierte sie alle gerecht und unparteiisch. Vibhatsu Savyasachi (Arjuna) schützte mit seinen beiden Händen alle vor ihren Feinden.

Der intelligente Sahadeva verwaltete die Gerechtigkeit mit aller Unparteilichkeit, und Nakula behandelte alle mit der Bescheidenheit, die seinem Charakter eigen war. (So wurde das Königreich frei von Streitigkeiten und Furcht aller Art. Alle Menschen waren mit ihren jeweiligen Arbeiten beschäftigt.

Es regnete so viel, wie man es sich nur wünschen konnte, und das Königreich wurde von Wohlstand erfüllt. Die Menschen, die vom Wucher lebten, die Dinge, die für die Opfer notwendig waren, die Viehzucht, der Ackerbau und das Handwerk, alles wuchs in Wohlstand.

Infolge der guten Taten der Könige gab es in seinem Reich keine Erpressung, keine Unterdrückung bei der Einziehung von Mieten und keine Furcht vor Krankheit, Feuer, Tod durch Vergiftung und Beschwörungen,

Weil Yudhishthira stets der Tugendhaftigkeit ergeben war, hörte man nie, dass Diebe oder Betrüger oder königliche Günstlinge sich nicht gegenseitig Unrecht taten. Infolge von Yudhishthiras Hingabe an die Tugend warteten seine tributpflichtigen Häuptlinge immer auf ihn, um ihm bei den sechs Anlässen (Krieg, Vertrag usw.) gute Dienste zu leisten; und die Händler und Kaufleute verschiedener Klassen zahlten ihm ihre Abgaben, von denen sie in ihren jeweiligen Geschäften leben konnten. So wuchs das Königreich in Wohlstand.

Der Wohlstand des Königreichs wuchs sogar durch sehr üppige und luxuriöse Personen. Der König besaß jede Errungenschaft und ertrug alles in Geduld. Seine Herrschaft erstreckte sich über alles.

Oh König, welche Länder auch immer dieser berühmte und erhabene König eroberte, die Menschen dort, von den Brahmanen bis zu den Bauern, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Eltern.

Dieser erste Redner (Yudhishthira) rief seine Brüder und Minister zusammen und fragte sie immer wieder nach dem Rajasuya Opfer.

Nachdem sie von dem sehr weisen Yudhishthira, der das Opfer durchführen wollte, gefragt worden waren, sprachen sie zu ihm diese Worte von großer Bedeutung.

Die Minister sagten:

Ein König, der bereits im Besitz eines Königreiches ist, möchte durch das Opfer (Rajasuya) alle Attribute eines Herrschers erlangen, ein Opfer, das hilft, die Attribute von Varuna zu erlangen.

Oh Nachkomme von Kuru, du bist würdig, die Attribute eines Kaisers zu erlangen; deshalb halten deine Freunde die Zeit für gekommen, dass du das Rajasuya Opfer durchführst.

Infolge deines Kshatriya Besitzes ist die Zeit für die Durchführung dieses Opfers gekommen, des Opfers, bei dem die Rishis mit strengen Gelübden die sechs Feuer mit den Mantras des Sama Veda entzünden.

Am Ende eines Rajasuya-Opfers heißt es, dass der Ausführende in die Souveränität eines Reiches eingesetzt wird; er wird dann mit den Früchten aller Opfer einschließlich des Agnihotra-Opfers belohnt. Aus diesem Grund wird er der Eroberer von allem genannt.

Oh mächtiger bewaffneter Held, oh großer König, du bist durchaus in der Lage, dieses Opfer durchzuführen. Wir alle sind dir gehorsam. Du wirst bald in der Lage sein, das Rajasuya auszuführen.

Oh großer König, entscheide dich, das Rajasuya ohne weitere Diskussion durchzuführen."

Sagte Vaishampayana:

So sprachen alle seine Freunde und Berater einzeln und gemeinsam zum König.

Oh König, nachdem der Sohn von Pandu (Yudhishthira) diese tugendhaften, mutigen, angenehmen und gewichtigen Worte gehört hatte, nahm er sie in seinem Geist an.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er diese Worte seiner Freunde gehört hatte und auch seine eigene Stärke kannte, dachte der König erneut über den Rajasuya nach.

Der kluge Dharmaraja Yudhishthira, immer weise im Rat, beriet sich erneut mit seinen Brüdern, mit seinen Ministern, seinen Ritvijas, seinem Priester, Dhaumya und Dvaipayana und anderen.

Yudhishthira sagte:

Wie kann dieses Rajasuya-Opfer, das eines Kaisers würdig ist und das ich unbedingt durchführen möchte, nur durch meinen Glauben und meine Rede vollbracht werden?

Vaishampayana sagte:

Oh lotusäugiger Held, nachdem sie vom König so gefragt wurden, sprachen sie zu jener Zeit zum Dharmaraja Yudhishthira so.

"Oh König, gelehrt in den Geboten der Tugend, du bist würdig, das große Opfer von Rajasuya durchzuführen." Als die Ritvijas und die Rishis diese Worte erzählten.

Seine Minister und seine Brüder billigten seine Worte in hohem Maße. Der sehr weise und selbstbeherrschte Sohn von Pritha (Yudhishthira), immer bestrebt, der Welt Gutes zu tun, dachte erneut über die Angelegenheit nach, wobei er seine gewonnene Kraft und seine Mittel, die Zeit und den Ort, sein Einkommen und seine Ausgaben in Betracht zog.

Er wusste, dass die Weisen nie in Not geraten, weil sie immer nach reiflicher Überlegung handeln. Er dachte daran, dass das Opfer nicht nur aufgrund seines eigenen Entschlusses begonnen werden sollte.

Sorgfältig trug er (Yudhishthira) die Last der Angelegenheiten auf seinen Schultern und dachte an Krishna Janardana als die geeignetste Person, um die Angelegenheit zu entscheiden.

Mit dem Wissen, dass er (Krishna) der Beste aller Menschen ist, der Besitzer unermesslicher Energie, der mächtig bewaffnete Held, der ohne Geburt ist und nur zu seinem Vergnügen unter den Menschen geboren wurde, dachte er (Yudhishthira) an Hari (Krishna) in seinem Geist.

Nachdem er über seine gottgleichen Taten nachgedacht hatte, dachte der Sohn von Pandu (Yudhishthira), dass es nichts geben könnte, was ihm unbekannt wäre, nichts, was er nicht erreichen könnte und nichts, was er nicht ertragen könnte. Nachdem er so argumentiert hatte, erinnerte er sich an Krishna. Nachdem er zu dieser festen Überzeugung gelangt war, sandte der Sohn von Pritha Yudhishthira.

Bald darauf schickte er einen Boten zu diesem Herrn aller Wesen und sandte durch ihn (den Boten) Segen und angenehme Worte, wie sie der Ältere dem Jüngeren senden sollte. Auf einem schnellen Wagen reitend, erreichte dieser Bote bald die Yadavas.

Er kam in Dvaravati an, der Stadt, in der Krishna lebte. Als er hörte, dass der Sohn von Pritha (Yudhishthira) ihn sehen wollte, wurde auch Achyuta (Krishna) begierig, ihn zu sehen.

Schnell durchquerte er verschiedene Länder auf einem Wagen, der mit schnellen Pferden bespannt war, und erreichte Indraprastha mit Indrasena.

In Indraprastha angekommen, kam Janardana (Krishna) zum Sohn von Pritha (Yudhishthira). Er wurde von seinem Cousin Dharmaraja (Yudhishthira) in dessen Haus mit väterlicher Zuneigung verehrt.

Auch Bhima empfing ihn mit gleicher Zuneigung. Dann ging er fröhlich zu der Schwester seines Vaters (Kunti). Er wurde von den Zwillingen (Nakula und Sahadeva) als ihr Vorgesetzter verehrt. Dann unterhielt er sich mit seinem Freund Arjuna voller Freude; Arjuna war sehr froh, ihn zu sehen. Als er dann einige Zeit an diesem angenehmen Ort geruht hatte und völlig erfrischt war, kam Yudhishthira zu ihm und sprach mit ihm über seine Angelegenheiten.

Yudhishthira sagte:.

Oh Krishna, ich habe mir gewünscht, das Rajasuya Opfer zu vollziehen, aber es kann nicht durch meinen bloßen Wunsch, es zu vollziehen, durchgeführt werden. Du kennst alle Mittel, mit denen es vollbracht werden kann.

Er, in dem alles möglich ist, er, der überall verehrt wird, und er, der der König aller Könige ist, kann allein dieses Opfer durchführen.

O Krishna, meine Freunde und Geistlichen haben gesagt, ich solle es tun, aber deine Worte werden mich in dieser Sache leiten.

Einige (Berater) bemerken aus Freundschaft keine Fehler (Schwierigkeiten). Einige sagen aus Eigeninteresse nur das, was für den Hörer angenehm ist.

Wieder andere halten das, was für sie vorteilhaft ist, für das Beste, was man tun kann. Man sieht, dass die Menschen im Geschäftsleben so beraten.

Du stehst über allen Motiven; du hast den Zorn und die Begierde besiegt; du solltest mir sagen, was für die Welt am vorteilhaftesten ist.

Krishna sprach:

Oh großer König, du bist mit allen Errungenschaften ausgestattet, und du bist würdig, das Rajasuya durchzuführen. Oh Nachkomme von Bharata, du weißt alles, (deshalb) werde ich dir nur etwas erzählen.

Die Menschen, die jetzt als Kshatriyas bekannt sind, sind jenen Kshatriyas unterlegen, die von Rama, dem Sohn von Jamadagni, ausgerottet wurden.

Oh Herr der Erde, oh Bester der Bharata-Rasse, du kennst die Regeln, die jene Kshatriyas in ihrem Orden aufgestellt haben, geleitet von den Traditionen (die von Generation zu Generation weitergegeben wurden).

All die zahlreichen königlichen Dynastien und anderen Kshatriyas in der Welt behaupten, von Aila und Ikshaku abzustammen.

Oh König, oh Bester der Bharata-Rasse, die Monarchen (die Nachkommen) von Aila und die von Ikshaku wurden in hundert verschiedene Dynastien aufgeteilt.

Oh großer König, die Nachkommen von Yayati und Bhoja sind auch groß an Geburtenzahl und Errungenschaften. Sie sind in alle Richtungen verstreut.

Oh König, alle Kshatriyas verehren den Reichtum und das Wohlergehen all dieser Könige. Zur Zeit ist der König Jarasandha,

Nachdem er den Wohlstand, den alle Kshatriyas verehren, überwunden hat, und nachdem er sie auch durch seine Tüchtigkeit besiegt hat, hat er sich über die Köpfe aller Könige erhoben.

Indem er die Herrschaft über den mittleren Teil des Dreizehnten genoss, versuchte er, Uneinigkeit unter uns zu schaffen. Oh Großkönig, der Monarch, der der Herr aller Könige ist und dessen Herrschaft sich über die ganze Erde erstreckt, ist die richtige Person, um ein Kaiser zu sein. Oh König, der mächtige Shisupala, der sich in jeder Hinsicht unter seinen Schutz gestellt hat, ist sein Oberbefehlshaber geworden. Oh großer König, der mächtige König der Karushas, Vakra, der mit der Macht der Illusion kämpft, wartet ebenfalls als sein Schüler auf ihn. Die beiden anderen sehr mächtigen und illustren Monarchen haben den Schutz angenommen.

Die beiden anderen sehr mächtigen und berühmten Monarchen haben den Schutz des sehr mächtigen Jarasandha angenommen, nämlich Hansa und Dimbhaka. Dantavakra, Karusha, Karabha (warten ebenfalls auf Jarasandha). Derjenige, der auf seinem Kopf den Edelstein trägt, der als der wunderbarste Edelstein der Welt bekannt ist.

Jener König der Yavanas, der Mura und Naraka gezüchtigt hat und der der unvergleichlich mächtige König des Westens ist wie ein (zweiter) Varuna.

Oh großer König, der Bhagadatta genannt wird und der ein alter Freund deines Vaters war, hat auch sein Haupt (zu Jarasandha) durch seine Rede und besonders durch seine Taten gesenkt.

Aber in seinem Herzen ist er durch Zuneigung mit dir verbunden. Er liebt dich, wie ein Vater seinen Sohn liebt. Der König, der sein Königreich im Westen und Süden der Erde hat.

Er ist dein Onkel mütterlicherseits, der heldenhafte Pumjit, der Verbreiter der Kunti-Rasse, der Züchtiger der Feinde, ist der einzige König, der auf deiner Seite ist.

Der böse Kranz unter den Chedis, den ich vorher nicht getötet habe, der in der Welt als das Höchste Wesen bekannt geworden ist, der sich als solches ausgibt und der aus Dummheit immer alle meine Zeichen trägt, ist auf die Seite von Jarasandha übergegangen.

Der mächtige König von Vanga, Pundra und den Kiratas, der unter dem Namen Pundraka und Vasudeva bekannt ist, (wartet ebenfalls auf Jarasandha).

Oh großer König, dieser mächtige König der Bhojas, Bhishmaka, der ein Freund von Indra ist, dieser Züchtiger der Feinde, der einen vierten Teil der Welt regiert, der durch seine Gelehrsamkeit die Pandayas und Krathakaishikas besiegt hat, und dessen Bruder Atri wie der Sohn von Jamadagni Rama ist, ist (auch) ein Diener des Königs von Magadha (Jarasandha) geworden.

Wir sind seine (Bhishmakas) Verwandten, und deshalb sind wir immer damit beschäftigt, das zu tun, was ihm angenehm ist. Aber obwohl wir ihn sehr respektieren und achten, achtet er uns überhaupt nicht. Er tut uns immer nur Unrecht.

Oh König, ohne seine eigene Stärke und die Würde der Rasse, der er angehört, zu kennen, hat er (Bhishmaka) sich unter den Schutz von Jarasandha gestellt, nur weil er seinen strahlenden Ruhm sieht.

Oh Herr, die achtzehn Stämme der Bhojas sind aus Angst vor Jarasandha in den Westen geflohen, so auch die Shurasenas, die Bhadrakas, die Bodhas, die Shalvas, die Patachharas, die Susthalas, die Sukuttas, die Kulindas und die Kuntis.

Die Könige des Shalvayana, mit ihren Brüdern und Anhängern, die südlichen Panchalas und die östlichen Kosalas sind ebenfalls in das Land der Kuntis geflohen. So haben auch die Matsyas und die Samyastapadas ihre Königreiche im Norden verlassen und sind alle aus Angst in das südliche Land geflohen.

Von der Furcht vor Jarasandha geplagt, haben alle Panchalas ihre eigenen Königreiche verlassen und sind in alle Richtungen geflohen.

Einige Zeit zuvor heiratete der törichte Kansa, der die Yadavas verfolgte, zwei der Töchter des Sohnes von Brihadratha (Jarasandha).

Sie hießen Asti und Prapti und waren die Schwestern von Sahadeva. Gestärkt durch ein solches Bündnis verfolgte der Narr (Kansa) seine Verwandten und erlangte die Vorherrschaft über sie alle.

Durch seine Taten erwarb er sich einen sehr schlechten Ruf. Der böse Schurke verfolgte die alten Häuptlinge der Bhoja-Rasse.

Diese Häuptlinge suchten unseren Schutz vor der Verfolgung durch ihren Verwandten (Kansa). Ich schenkte Akrura die schöne Tochter von Ahuka, Satrinka.

Ich erwies meinen Verwandten einen Dienst. Ich machte Samkarashana (Baladeva) zu meinem Sekundanten und tötete sowohl Kansa als auch Sunama mit der Hilfe von Rama.

Oh König, obwohl die unmittelbare Ursache unserer Furcht damit beseitigt war, griff Jarasandha (der Schwiegervater von Kansa) zu den Waffen. Wir achtzehn Zweige der Yadavas berieten uns gemeinsam;

Und wir kamen zu dem Schluss, dass wir, selbst wenn wir unseren Feind immer wieder mit Waffen angreifen, die ihn töten können, in dreihundert Jahren nichts gegen ihn ausrichten können.

Er hatte zwei Freunde, die wie die beiden Unsterblichen waren, und sie waren so mächtig wie die ersten Männer aller mächtigen Männer. Sie hießen Hansa und Dimbhaka, die von keiner Waffe besiegt werden konnten. Als der mächtige Jarasandha mit ihnen vereint war, konnte er von den Waffen der ganzen Welt nicht besiegt werden. Dies war meine Meinung.

Oh Erster aller intelligenten Männer, dies war nicht nur unsere Meinung, sondern auch die aller anderen Könige waren derselben Meinung.

Es gab einen großen König namens Hansa, der von Rama in einer Schlacht getötet wurde, die achtzehn Tage dauerte.

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, als er hörte, dass Hansa getötet worden war, dachte Dimbhaka, dass er ohne Hansa nicht leben könnte. Er ging zur Yamuna, sprang in ihr Wasser und tötete sich so selbst.

Als Hansa, der Bezwinger der feindlichen Städte, hörte, was Dimbhaka getan hatte, ging auch er zur Yamuna, sprang in ihr Wasser und ertränkte sich.

Oh Nachkomme von Bharata, als Jarasandha vom Tod der beiden Helden hörte, kehrte er mit leerem Herzen in seine Stadt zurück.

Oh Schlächter aller Feinde, als der König (Jarasandha) abreiste, waren wir mit großer Freude erfüllt und lebten weiter in Mathura.

Aber als die Frau von Kansa und die Tochter von Jarasandha, die lotusäugige Dame (Prapti), zu ihrem Vater ging und über den Tod ihres Mannes klagte, und als sie, oh König, den König von Magadha immer wieder drängte, indem sie sagte: "Oh Züchtiger der Feinde, töte den Mörder meines Mannes", dann, oh Großkönig, dachten wir daran, gemäß der Schlussfolgerung zu handeln, zu der wir zuvor gekommen waren.

Wir wurden äußerst freudlos und waren bereit zu fliehen. Wir teilten unseren großen Reichtum in kleine Portionen, um ihn tragbar zu machen. Dann flohen wir mit unseren Söhnen, Vettern und Verwandten vor der Angst vor Jarasandha. Nachdem wir so über alles nachgedacht hatten, flogen wir in Richtung Westen.

Oh König, dort gibt es eine bezaubernde Stadt namens Kushasthali, die vom Raivatake (Berg) geziert wird. In dieser Stadt nahmen wir unseren Wohnsitz auf.

Wir reparierten ihre Festung und machten sie so stark, dass sie selbst für die Himmlischen uneinnehmbar wurde. Sogar Frauen konnten in ihr kämpfen, ganz zu schweigen von den großen Wagenkriegern der Vrishnirace.

Oh Schlächter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt ohne jegliche Furcht. Oh Bester des Kuru Volkes, die Nachkommen von Madhu (Yadavas), die an die Unzugänglichkeit dieses höchsten Hügels (Raivataka) dachten und bedachten, dass sie keine Angst mehr vor Jarasandha hatten, sind überaus froh geworden.

Obwohl wir in der Lage waren, uns (vor den Angriffen Jarasandhas) zu verteidigen, haben wir Schutz auf dem Berg Gomanta gesucht, der drei Yojanas lang ist. Innerhalb jedes Yojanas wurden einundzwanzig bewaffnete Posten aufgestellt.

In den Abständen jedes Yojanas wurden hundert Tore errichtet, die Bögen dieser Tore sind das Heldentum der Vrishni-Helden. Sie werden (immer) von den Helden der achtzehn Zweige der Yadavas beschützt.

Es gibt achtzehntausend Brüder und Cousins in unserem Volk. Ahuka hat hundert Söhne, von denen jeder wie der Beste der Himmlischen ist.

Charudeshna mit seinem Bruder Chakradeva, Satyaki, ich selbst, der Sohn von Rohini (Baladeva), Samba, ebenso heldenhaft wie ich.

Oh König, diese sieben sind Atirathas, daneben gibt es noch andere, die ich (jetzt) erwähnen werde. Kritavarma, Anadhrishti, Samika, Samitinajaya.

Kanka, Shanku, Kunti - diese sieben sind Maharathas. Der alte König Andhakabhoja hat zwei Söhne, und der König selbst, diese zehn (sind Maharathas).

Alle diese Helden besitzen große Fähigkeiten und sind so mächtig wie ein Donnerkeil. Diese Maharathas, die das mittlere Land gewählt haben, leben nun unter den Vrishnis.

Oh Bester der Bharata Rasse, oh Nachkomme von Bharata, du allein bist würdig, ein Kaiser zu werden. Du solltest dein Reich über alle Kshatriyas errichten.

Oh König, aber ich bin der Meinung, dass du nicht in der Lage sein wirst, das Rajasuya (Opfer) durchzuführen, solange der sehr mächtige Jarasandha am Leben ist.

Viele Könige sind in Girivraja (seiner Stadt) gefangen gehalten worden, so wie tote Elefantenkadaver vom Löwen in der Höhle eines großen Berges aufbewahrt werden.

Der König Jarasandha, der ein großes Opfer bringen wollte, indem er Könige (dem Opferfeuer) opferte, verehrte mit heftigen asketischen Bußübungen den berühmten Gott der Götter, den Ehemann von Uma (Shiva). Auf diese Weise konnte er viele Könige der Erde besiegen und sein Gelübde erfüllen.

Indem er alle Könige, einen nach dem anderen, und ihre Soldaten besiegte, hat er sie alle als Gefangene in seine Stadt gebracht; und so hat er täglich die Schar (der Könige) vergrößert.

Oh große Könige, auch wir verließen aus Angst vor Jarasandha Mathura und flohen in die Stadt Dvaravati.

Oh großer König, wenn du das Opfer durchführen willst, dann versuche, die von Jarasandha gefangen gehaltenen Könige zu befreien und ihn zu töten.

Oh Nachkomme von Kuru, oh Bester aller intelligenten Menschen, wenn du es nicht versuchst, kann dein Vorhaben niemals erfolgreich sein. Wenn du das Rajasuya (Opfer) durchführen willst, musst du es tun.

Oh König, oh Sündloser, dies ist meine Meinung. Tu, was du für richtig hältst, nachdem du über alles und nichts nachgedacht hast, über die Ursachen und Wirkungen von allem. Sage uns, was du selbst für richtig hältst, zu tun.

Yudhishthira sagte:

Klug wie du bist, hast du gesagt, was niemand sonst zu sagen vermag. Außer dir gibt es niemanden auf der Welt, der alle Zweifel beseitigen kann.

In jeder Provinz gibt es Könige, die damit beschäftigt sind, ihrem jeweiligen Selbst Gutes zu tun. Aber keiner von ihnen hat es geschafft, ein Kaiser zu werden. Der Kaisertitel ist schwer zu erlangen.

Derjenige, der den Glanz und die Stärke der anderen kennt, applaudiert niemals sich selbst. Derjenige ist wirklich des Lobes würdig, der sich selbst im Kampf mit seinen Feinden mit allem Lob erträgt.

Oh Anhänger der Vrishni-Würde, die Wünsche und Neigungen des Menschen sind vielfältig und umfangreich wie die weite Erde, die mit verschiedenen Edelsteinen und Juwelen geschmückt ist. So wie man durch Reisen an ferne Orte Erfahrungen sammelt, so kann der Mensch durch die höchste Kultur seines Verstandes das höchste Gut erlangen.

Ich betrachte den Frieden des Geistes als die höchste Qualität, denn aus dem Frieden des Geistes erwächst Wohlstand. Wenn ich dieses Opfer bringe, werde ich meiner Meinung nach nicht die höchste Belohnung erhalten.

Oh Janardana, diese intelligenten und mächtigen Männer, die in unserem Volk geboren wurden, denken, dass einer von ihnen eines Tages der führende Mann unter allen Kshatriyas sein wird.

Aber, oh Erhabener, oh sündloses Wesen, auch wir waren alle erschrocken über die Stärke und die Schlechtigkeit des Königs Jarasandha, oh Held, unbesiegbar im Kampf, oh Herr, die Stärke deiner Arme in unserer Zuflucht. Wenn du über Jarasandhas Macht erschrocken bist, wie sollte ich mich dann für stark genug halten, um mit ihm fertig zu werden?

Oh Madhava, oh Nachkomme der Vrishni-Rasse, ich bin oft bei dem Gedanken zerstreut, ob Jarasandha überhaupt in der Lage ist, von dir, von Rama oder von Arjuna getötet zu werden. Oh Keshava, was soll ich sagen? Du bist meine höchste Autorität in allem.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte, sprach der fähige Redner Bhima diese Worte:

Bhima sagte:

Der König, der ohne jede Anstrengung ist, oder der König, der selbst schwach und ohne Mittel ist und sich mit einem Starken in Feindschaft begibt, geht zugrunde wie ein Ameisenhaufen.

Man hat oft gesehen, dass selbst ein schwacher König einen starken Feind besiegen kann; und er kann in seinen Versuchen durch seine Wachsamkeit und durch die Anwendung von Politik erfolgreich sein.

(Wir haben in Krishna Politik, in mir Stärke und in Partha (Dhananjaya) den Sieg. Wie die drei (Opferfeuer) werden wir den Tod des Königs von Magadha (Jarasandha) herbeiführen.

Krishna sagte:

Menschen mit unreifem Verstand beginnen eine Handlung, ohne zu bedenken, was in der Zukunft geschehen kann. Einem selbstsüchtigen Feind mit unreifem Verstand wird daher von einem vernünftigen Menschen niemals verziehen.

Wir haben gehört, dass im Satya Yuga Yuvanashva durch den Erlass von Steuern alle unter seine Herrschaft brachte, Bhagiratha durch die freundliche Behandlung seiner Untertanen, Kartavirya durch seine große Askese, der Herr Bharata durch seine außergewöhnlichen Fähigkeiten und Maruta durch seinen Wohlstand, und so wurden sie zu Herrschern. Oh Yudhishthira, du, der du die kaiserliche Würde erlangen willst, besitze alle (oben genannten) fünf Eigenschaften.

Oh Bester der Bharata Rasse, der Sohn von Brihadratha, Jarasandha, ist (auch) ein solcher (Kandidat für die Kaiserwürde). Hundert Königsfamilien haben es nicht geschafft, sich ihm zu widersetzen.

Er regiert über ein Reich durch seine eigenen großen Fähigkeiten. Die Monarchen, die Juwelen tragen, warten auf Jarasandha und verehren ihn. Von Kindheit an böse, ist er selbst mit solcher Verehrung nicht zufrieden.

Nachdem er der Erste von allen geworden ist, greift er mit Gewalt die Könige an, die Kronen tragen. Es gibt keinen einzigen König, der ihm nicht Tribut zollt.

Oh Sohn von Pritha, so hat er hundert Könige unter seine Herrschaft gebracht. Wie kann sich dann ein schwacher König ihm mit feindlichen Absichten nähern?

Oh Bester der Bharata Rasse, die als Gefangene im Tempel Shivas gehalten werden, wie so viele Tiere, die geopfert werden sollen, fühlen diese Könige nicht das größtmögliche Elend?

Ein Kshatriya, der durch Waffen (auf dem Schlachtfeld) getötet wird, wird immer als gesegnet angesehen. Warum sollten wir uns dann nicht versammeln und uns dem König von Magadha entgegenstellen?

Er hat bereits sechsundachtzig Könige unter seine Herrschaft gebracht, nur vierzehn (weitere) werden benötigt, um die Zahl von hundert zu vervollständigen. Sobald er sie (die vierzehn anderen) eingesammelt hat, wird er seine grausame Tat beginnen (sie vor Shiva zu opfern).

Derjenige, der ihn an dieser Tat hindern kann, wird mit Sicherheit strahlenden Ruhm erlangen. Derjenige, der Jarasandha besiegt, wird sicherlich der Herrscher der ganzen Welt werden.

Yudhishthira sagte:

Oh Krishna, da ich mich nur auf meinen Mut verlasse, wie kann ich dich (zu Jarasandha) aus selbstsüchtigen Motiven und aus dem Wunsch nach der kaiserlichen Würde schicken?

Ich betrachte Bhima und Arjuna als meine Augen und dich, Jarasandha, als meinen Geist. Wie soll ich ohne meine Augen und meinen Geist leben können?

Selbst Yama kann die mächtige Armee von Jarasandha nicht besiegen, der selbst mit furchtbarem Velour ausgestattet ist. Welche Kraft kannst du gegen ihn aufbringen?

Diese Angelegenheit, die anders zu enden verspricht, kann zu großem Unheil führen. Daher bin ich der Meinung, dass die vorgeschlagene Aufgabe nicht in Angriff genommen werden sollte.

Oh Jarasandha, oh ausgezeichneter Mann, höre, was ich denke. Von dieser Tat abzulassen, scheint mir von Vorteil zu sein. Mein Herz ist heute voll von Elend. Das Rajasuya Opfer scheint mir sehr schwer zu vollbringen zu sein.

Vaishampayana sagte:

Partha (Arjuna), der den ausgezeichneten Bogen (Gandiva), das Paar unerschöpflicher Köcher und den Wagen mit der (Affen-) Standarte und auch das Sabha hatte, sprach so zu Yudhishthira.

Arjuna sprach:

Oh König, ich habe den Bogen, die Waffen und die Pfeile erlangt, und auch Energie, Verbündete, Herrschaften, Ruhm und Stärke. Sie alle sind schwer zu erlangen, auch wenn man sie oft begehrt.

Alle berühmten Gelehrten loben in guter Gesellschaft immer den Edelmut der Abstammung; aber nichts ist gleichwertig mit Tüchtigkeit. Es gibt nichts, was ich mehr mag als Tüchtigkeit.

Jemand, der aus einer Rasse stammt, die für ihren Pelz berühmt ist, aber keinen Pelz hat, ist kaum der Achtung würdig. Jemand, der in einer Rasse geboren wurde, die für Samt bekannt ist, und der auch Tapferkeit besitzt, ist dem Ersteren weit überlegen.

Oh König, er ist in jeder Hinsicht ein echter Kshatriya, der seinen Ruhm und seine Besitztümer durch die Unterwerfung seiner Feinde vermehrt. Derjenige, der Velour besitzt, wird seine Feinde besiegen, auch wenn er keine anderen Verdienste hat.

Jemand, der mit allen Errungenschaften ausgestattet ist, dem es aber an Velours fehlt, kann kaum etwas erreichen. Jedes Verdienst existiert an der Seite des Velours in einem beginnenden Zustand.

Konzentration des Geistes, Anstrengung und Schicksal sind die drei Ursachen für den Sieg. Jemand, der Velours besitzt, aber mit Nachlässigkeit handelt, kann niemals den Sieg erringen; aus diesem Grund erleidet ein mit Stärke ausgestatteter Mensch manchmal den Tod durch die Hand seiner Feinde. Wie die Geizigkeit den Schwachen überfällt, so überfällt die Torheit manchmal den Starken. Ein König, der nach dem Sieg strebt, sollte daher diese beiden Ursachen des Verderbens aufgeben.

Wenn wir versuchen, Jarasandha zu töten und die Könige zu befreien, die er für seine grausamen Absichten gefangen hält, um unser Opfer zu vollbringen, dann gibt es keine höhere Tat, für die wir uns einsetzen könnten als diese.

Wenn wir diese Aufgabe nicht übernehmen, wird die Welt uns immer als wertlos ansehen. Oh König, wir haben sicherlich die Fähigkeit dazu, warum sollten wir dann (von den Menschen) als wertlos angesehen werden?

Diejenigen, die Rishis geworden sind, mit dem Wunsch, den Frieden des Geistes zu erlangen, bekommen die roten Kleider mit Leichtigkeit. Wenn wir also den Feind besiegen, werden wir die kaiserliche Würde leicht erlangen. Wir sollten daher mit dem Feind kämpfen.

Krishna sagte:

Arjuna hat gezeigt, was die Neigung von jemandem sein sollte, der in der Bharata-Rasse geboren wurde, besonders von jemandem, der der Sohn von Kunti ist.

Wir wissen nicht, wann uns der Tod ereilen wird, ob in der Nacht oder am Tag, und wir haben auch nicht gehört, dass man Unsterblichkeit erlangt, wenn man den Kampf aufgibt.

Deshalb ist es die Pflicht eines Mannes (eines Helden), alle Feinde mit Hilfe der in der Verordnung angegebenen Politik anzugreifen. Das gibt dem Herzen immer Befriedigung.

Wenn ein Unternehmen durch eine gute Politik unterstützt und nicht durch das Schicksal vereitelt wird, ist es sicher, von Erfolg gekrönt zu sein. Wenn beide Parteien durch solche Mittel unterstützt werden, und wenn sie miteinander kämpfen, muss eine die andere besiegen, denn beide können weder gewinnen noch verlieren.

Wenn man sich auf eine schlechte Politik stützt, der es an allen bekannten Künsten mangelt, ist man sicher, besiegt zu werden und ins Verderben zu geraten. Wenn jedoch beide Parteien gleich schlecht sind, wird das Ergebnis zweifelhaft, aber der Stand kann nicht gewinnen.

Wenn dies der Fall ist, warum sollten wir dann nicht mit Hilfe einer guten Politik zum Feind gehen und ihn töten, wie ein Fluss einen Baum entwurzelt? Wenn wir unsere eigenen Nachteile verbergen und seine Löcher (Fehler) ausnutzen, um den Feind anzugreifen, warum sollten wir dann nicht erfolgreich sein?

Es ist der Grundsatz aller intelligenten Menschen, dass man mit Feinden kämpfen sollte, die überaus mächtig sind und die an der Spitze ihrer gut aufgestellten Streitkräfte stehen. Das ist auch meine Meinung.

Wenn wir unser Ziel erreichen können, indem wir heimlich in die Wohnung unseres Feindes eindringen und seine Person angreifen, werden wir niemals auf Missbilligung stoßen.

Der Beste der Menschen (Jarasandha) allein genießt unvergänglichen Wohlstand wie der, der die innere Seele eines jeden erschaffenen Wesens ist. Aber ich sehe seine Zerstörung (vor mir).

In dem Wunsch, unsere Verwandten zu schützen, werden wir ihn entweder im Kampf töten, oder wir werden selbst von ihm getötet und in den Himmel aufsteigen.

Yudhishthira sagte:

Oh Krishna, wer ist dieser Jarasandha? Was ist seine Macht und was ist seine Stärke, dass er nicht verbrannt wurde, als er dich berührte, wie ein Insekt bei der Berührung von Feuer verbrennt?

Krishna sagte:

Oh König, höre, wer Jarasandha ist, was seine Kraft und Stärke ist, und warum er von uns verschont wurde, obwohl er uns wiederholt beleidigt hat.

Es gab einen König namens Brihadratha, der der heldenhafte Herrscher von Magadha war. Er war stolz im Kampf und hatte eine Armee von drei Aukshauinis an Soldaten.

Er war gutaussehend, mächtig, reich und unvergleichlich mächtig. Er trug immer (Opfer-)Zeichen an seiner Person und sah aus wie ein zweiter Shakra (Indra).

Er war wie Surya in der Herrlichkeit, wie die Erde in der Geduld, wie der Zerstörer Yama im Zorn und wie Vaishravana (Kubera) im Reichtum.

Oh Bester der Bharata Rasse, wie die Strahlen der Sonne (die ganze Erde) bedecken, so wurde die ganze Erde von seinen Verdiensten bedeckt, die von einer langen Linie von Vorfahren auf ihn zurückgingen.

Oh Bester der Bharata Rasse, dieser sehr mächtige Held heiratete die beiden schönen Zwillingstöchter des Königs von Kashi. Dieser Beste der Männer schloss mit seinen beiden Frauen ein geheimes Versprechen, dass er sie beide gleichermaßen lieben würde und dass er niemals eine von ihnen bevorzugen würde. Wie ein mächtiger Elefant in der Gesellschaft zweier weiblicher Elefanten oder wie der Ozean in seiner personifizierten Form in der Gesellschaft der Ganga und der Yamuna, so verbrachte dieser Herr der Erde seine Tage in Freude in der Gesellschaft seiner beiden Frauen, die ihm beide gut gefielen. Seine Jugend verging in der Freude an seinem Reichtum.

Obwohl er viele glücksverheißende Riten, Homas und Opfer vollzog, mit dem Wunsch, einen Sohn zu bekommen, bekam dieser beste aller Männer keinen Sohn, der seine Linie fortsetzen konnte.

Eines Tages hörte er, dass der berühmte Chandakaushika, der Sohn von Kakshivana aus der Rasse der Goutama, der asketischen Buße überdrüssig war, auf seiner Wanderung in seine Stadt gekommen war und sich unter einen Baum gesetzt hatte. Der König mit seinen Frauen beglückte den Rishi mit Geschenken von Juwelen.

Der beste der Rishis, der immer wahrheitsgetreu sprach und der Wahrheit fest ergeben war, sprach zu ihm (dem König): "Oh König der Könige, ich bin sehr erfreut worden. Oh Held mit ausgezeichneten Gelübden, bitte mich um einen Segen.

Daraufhin verneigte sich Brihadratha mit seinen Frauen vor dem Rishi, und er sprach so zu ihm, wobei seine Stimme von Tränen erstickt wurde, weil er verzweifelt war, einen Sohn zu bekommen.

Der König sprach:

Oh Erhabener, ich bin im Begriff, mein Königreich aufzugeben und in den Wald zu gehen, um ein asketisches Leben zu führen. Ich bin unglücklich, (weil ich keinen Sohn habe), was soll ich mit dem Königreich oder mit einem Segen tun?

Krishna sprach:

Als der Rishi dies hörte, setzte er sich in den Schatten des Mangobaumes, in dem er sich befand, kontrollierte seine äußeren Sinne und trat in die Yoga-Meditation ein.

Da fiel dem sitzenden Rishi eine saftige Mango in den Schoß, unberührt von den Schnäbeln der Papageien oder anderer Vögel.

Dieser beste aller Rishis nahm die Frucht und sprach im Geiste einige Mantras darüber und gab sie dem König als Mittel, einen Sohn zu bekommen.

Der sehr gelehrte Rishi sprach zu dem König: "Oh König, geh, dein Wunsch ist erfüllt. Oh König, unterlasse es, in den Wald zu gehen."

Nachdem er diese Worte des Rishi gehört hatte, verneigte sich der hochintelligente König vor dem Rishi und kehrte in sein eigenes Haus zurück.

Oh Bester der Bharata Rasse, sich an sein früheres Versprechen erinnernd, gab der Beste der Könige diese eine Frucht seinen beiden Frauen.

Seine beiden schönen Frauen aßen die Mango und teilten sie in zwei gleiche Teile. Infolge der Gewissheit der Worte des Muni und seiner Wahrhaftigkeit wurden beide schwanger, nachdem sie diese Frucht gegessen hatten. Als der König sie in diesem Zustand sah, war er mit großer

Freude.

Oh sehr weiser (König), einige Zeit später, als die (richtige) Jahreszeit kam, brachte jede der beiden Königinnen zwei fragmentarische Körper hervor.

Jeder dieser beiden Körper hatte ein Auge, einen Arm, ein Bein, einen halben Bauch, ein halbes Gesicht und einen halben Anus. Als sie die fragmentarischen Körper sahen, zitterten sie (die Königinnen) sehr.

Die hilflosen Schwestern berieten sich daraufhin in großer Sorge und ließen die Bruchstücke, die noch Leben in sich trugen, vor Kummer zurück.

Daraufhin wickelten die beiden Hebammen die totgeborenen Teile sorgfältig ein und verließen die inneren Gemächer (des Palastes) durch die Hintertür. Sie warfen die Leichen weg und kehrten eilig zurück.

Oh Bester der Menschen, irgendwann nahm eine Rakshasas Frau namens Jara, die von Fleisch und Blut lebte, die Fragmente auf, die auf einer Kreuzung (oder Straße) lagen.

Durch das Schicksal getrieben, vereinte diese Rakshasas Frau die Fragmente, um sie leichter tragen zu können.

Oh Bester der Menschen, sobald die Fragmente vereinigt waren, formten sie sich zu einem heroischen Kind mit einem Körper.

Oh König, die Frau der Rakshasas war mit ihren vor Verwunderung weit aufgerissenen Augen nicht in der Lage, dieses Kind zu tragen, das einen Körper so hart und stark wie ein Donnerkeil hatte.

Das Kind schloss seine kupferroten Fäuste und steckte sie in seinen Mund und brüllte so schrecklich wie die Wolken, die mit Regen geladen waren.

Oh Bester der Menschen, oh Züchtiger der Feinde, durch das Geräusch sehr erschrocken, kamen die Bewohner des Palastes zusammen mit dem König heraus, um zu sehen, was los war.

Auch die hilflosen, enttäuschten und traurigen Königinnen mit ihren Brüsten voller Milch kamen plötzlich heraus, um ihr Kind zurückzuholen.

Als die Rakshasas-Frau sie (die Königinnen) in diesem Zustand sah und auch den König, der sich so sehr wünschte, einen Sohn zu bekommen, und auch das Kind, das so stark war, dachte sie so.

"Ich lebe im Reich des Königs, der sich so sehr einen Sohn wünscht. Ich sollte daher nicht das Kind eines so tugendhaften und berühmten Königs töten.

Dann verbarg sie das Kind in ihren Armen, so wie die Wolken die Sonne umhüllen, und nahm eine menschliche Gestalt an, so sprach sie zum Herrn der Erde (Brihadratha).

Der Rakshasi sagte:

Oh Brihadratha, dies ist dein Sohn. Er wird dir von mir gegeben. Nimm ihn. Er ist im Schoß deiner beiden Frauen geboren, als Folge des Segens, den dir der Brahmane gewährt hat. Es wurde von den Hebammen verlassen, aber ich habe es beschützt.

Krishna sprach:

Oh Bester der Bharata Rasse, nachdem sie das Kind erhalten hatten, tränkten die schönen Töchter des Königs von Kashi es mit ihren Milchströmen.

Nachdem der König alles erfahren hatte, war er mit Freude erfüllt. Dann sprach er zu der Frau der Rakshasas, die in der Gestalt einer menschlichen Frau mit goldenem Teint war.

"Oh lotusgekrönte Dame, wer bist du, der mir das Kind schenkt? Oh gesegnete Dame, du erscheinst mir wie eine Göttin, die nach Belieben (über die Erde) wandert.

Der Rakshasi sprach:

"Oh König der Könige, sei gesegnet, ich bin eine Rakshasas Frau, genannt Jara. Ich bin fähig, nach Belieben überall hinzugehen. Von allen verehrt, lebe ich in deinem Haus in Freude.

Ich bin eine Rakshasi, die immer von Haus zu Haus der Menschen wandert. Ich wurde einst vom Selbst-Schöpfer (Brahma) erschaffen und wurde Grihadevi (Hausgöttin) genannt.

Ich war mit himmlischer Schönheit ausgestattet und wurde (in die Welt) zur Zerstörung der Danavas gesetzt. Wer mit Hingabe ein Abbild von mir, der ich jung bin und Kinder habe, an die Wände (seines Hauses) malt, wird Wohlstand in seinem Haus haben. Wer das nicht tut, muss mit Verfall und Zerstörung rechnen. Oh Herr, ein Bild von mir, umgeben von vielen Kindern, ist auf die Wände deines Hauses gemalt. Dort werde ich täglich mit Düften, Blumen, Weihrauch, Lebensmitteln und verschiedenen Genussmitteln verehrt.

Deshalb, oh tugendhafter Mann, denke ich immer daran, dir etwas Gutes zu tun. Es geschah, dass ich zufällig die Fragmente des Körpers deines Sohnes sah.

Als ich sie zufällig zusammenfügte, wurde ein Junge geboren. Oh großer König, das ist nur durch dein Glück geschehen. Ich war nur ein Instrument (bei der Wiederbelebung des Kindes).

Ich kann (sogar) den Berg Meru verschlingen, wenn ich von deinem Kind spreche. Ich bin zufrieden mit der Verehrung, die mir in deinem Haus zuteil wird; deshalb ist das Kind zu dir zurückgekehrt.

Krishna sprach:

Oh König, nachdem sie dies gesagt hatte, verschwand sie auf der Stelle. Der König nahm das Kind an sich und ging in sein eigenes Haus.

Der König veranlasste dann, dass alle Riten und Zeremonien der Kindheit an dem Kind durchgeführt wurden; er ordnete an, dass in Magadha (von seinen Untertanen) ein Fest zu Ehren der Rakshasas Frau gefeiert werden sollte.

Der Vater (der König), der dem Großvater ebenbürtig war, verlieh dem Kind dann einen Namen. Da die Körperteile des Kindes durch Jara vereinigt waren, wurde es Jarasandha genannt.

Der sehr mächtige Sohn des Magadha-Königs begann an Größe und Stärke zuzunehmen, wie ein Feuer, in das Ghee gegossen wurde. Er erfreute das Herz seines Vaters und seiner Mutter und nahm Tag für Tag zu wie der Mond in der weißen Nacht.

Krishna sprach:

Einige Zeit später kam der große Asket, der berühmte Chandakaushika, wieder in das Königreich Magadha.

Überglücklich über die Ankunft des Rishi, ging Brihadratha mit seinen Ministern, Priestern, seinem Sohn und seinen Frauen hinaus, um ihn zu empfangen.

Oh Nachkomme von Bharata, der König verehrte den Rishi mit Wasser, um seine Füße zu waschen, und mit Arghya, und bot ihm sein ganzes Königreich an.

Oh König, der erlauchte Rishi nahm die Verehrung des Königs an und sprach so zum König von Magadha mit einem erfreuten Herzen.

"Oh König, alles ist mir bekannt, dachte mein geistiges Auge. Oh König der Könige, höre, was dieser dein Sohn sein wird.

(Höre auch, wie seine Schönheit, seine Vortrefflichkeit, seine Stärke und sein Mut sein werden. Es besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass dieser dein Sohn zu Wohlstand kommen und ihn erlangen wird, so wie er mit großen Fähigkeiten ausgestattet ist. Kein König wird in der Lage sein, deinem mächtigen Sohn an Tüchtigkeit gleichzukommen,

So wie andere Vögel niemals die Geschwindigkeit von Vainatas Sohn (Garuda) erreichen können. Alle, die sich ihm in den Weg stellen, werden mit Sicherheit vernichtet.

Oh König, so wie der Fluss keinen Eindruck auf den Berg machen kann, so werden die Waffen, die sogar von den Himmlischen auf ihn geschleudert werden, keinen Eindruck auf ihn machen können.

Er wird über den Köpfen aller, die Kronen auf ihren Köpfen tragen, aufleuchten. Wie die Sonne wird er alle anderen Könige ihres Glanzes berauben.

Die Könige, die reich an Heeren und Truppen sind, werden durch die Hand deines Sohnes vernichtet wie Insekten im Feuer.

Er wird den wachsenden Wohlstand aller Könige an sich reißen, so wie der Ozean die Flüsse aufnimmt, die mit dem Wasser der Regenzeit angeschwollen sind.

So wie die weite Erde alle Arten von Früchten trägt und sowohl die guten als auch die schlechten unterstützt, so wird dein so mächtiger Sohn alle Menschen der vier Ordnungen unterstützen.

Alle Könige werden ihm gehorsam bleiben, so wie alle verkörperten Wesen dem Wind gehorsam bleiben, der den Wesen so lieb ist wie das Selbst.

Dieser Magadha Prinz, dieser mächtigste aller mächtigen Männer in der Welt, wird mit seinen physischen Augen den Gott der Götter, Rudra, den Schlächter von Tripura, Hara, sehen."

Nachdem er dies gesagt hatte, entließ der Rishi, an seine eigenen Angelegenheiten denkend, die Schicht der Feinde, den König Brihadratha.

Der König von Magadha kehrte daraufhin in seine Hauptstadt zurück, rief alle seine Freunde und Verwandten zusammen und setzte Jarasandha auf den Thron.

Der König Brihadratha war von allen weltlichen Vergnügungen zutiefst angewidert. Nach der Einsetzung von Jarasandha ging König Brihadratha, gefolgt von seinen beiden Frauen, in einen Wald, um das Leben eines Asketen zu führen.

Oh König, nachdem sich sein Vater und seine Mutter in den Wald zurückgezogen hatten, brachte Jarasandha mit seinem Gewand zahlreiche Könige unter seine Herrschaft.

Vaishampayana sprach:

Nachdem er lange Zeit im Wald gelebt und Askese praktiziert hatte, stieg (der König) Brihadratha mit seinen Frauen in den Himmel auf.

Wie Kaushika erzählte, erhielt der König Jarasandha den Segen und regierte das Königreich, nachdem er die (Souveränität über die) ganze Welt erlangt hatte.

Einige Zeit später, als der König Kansa von Vasudeva (Krishna) getötet wurde, entstand eine Feindschaft zwischen ihm und Krishna.

Oh Nachkomme Bharatas, der sehr mächtige König von Magadha wirbelte neunundneunzig Mal eine Keule und schleuderte sie von Girivraja (seiner Hauptstadt) nach Mathura.

Krishna mit seinen wunderbaren Taten lebte damals in Mathura. Diese ausgezeichnete Keule fiel in einer Entfernung von neunundneunzig Yojanas.

Als die Bürger von Mathura die Umstände erkannten, gingen sie alle zu Krishna und erzählten ihm alles über den Fall der Keule. Der Ort, an dem die Keule fiel, lag in der Nähe von Mathura und war unter dem Namen Gadavasana bekannt.

Er (Jarasandha) hatte zwei Anhänger namens Hansa und Dimbhaka, beide unfähig, durch irgendwelche Waffen getötet zu werden, beide gelehrt in der Wissenschaft der Politik und der Moral, und beide waren im Rat an erster Stelle aller intelligenten Männer.

Ich habe euch bereits alles über diese beiden sehr mächtigen Helden erzählt. Ich bin der Meinung, dass diese beiden Helden und Jarasandha den drei Welten mehr als gewachsen waren.

Oh Held, oh Großkönig, aus diesem Grund kämpften die mächtigen Stämme der Akrura, Andhaka und Vrishni nicht mit ihm (Jarasandha), sondern handelten aus Vernunft.

GESANG XXXIX

Vaishampayana sagte:

Am letzten Tag des Opfers, als der König (Yudhishthira) mit heiligem Wasser besprenkelt werden sollte, betraten die großen Brahmanen Rishis mit (allen) den dort anwesenden Monarchen die innere Einfriedung (des Opferbodens).

Diese berühmten und Mantra-erkennenden Rishis, mit Narada an ihrer Spitze und mit den königlichen Weisen, die entspannt saßen, sahen aus wie die Celestiass, die in der Villa von Brahma in Gesellschaft der himmlischen Rishis saßen. diese Rishis von unermesslicher Energie, die dann Muße gefunden hatten, begannen verschiedene Gesprächsthemen.

„Das ist so“, „Das ist nicht so.“ „Das ist aber so“, „Das kann nicht anders sein“, so stritten viele von ihnen miteinander.

Einige der Streitenden ließen die schwächeren Argumente stärker erscheinen und die stärkeren als schwächer durch ihre auf Shastras basierenden Argumente.

Einige hochintelligente Streiter fielen auf die von anderen gedrängte Position ein, während Falken auf in die Luft geschleudertes Fleisch sausen.

Einige unter ihnen, die in den Interpretationen der Shastras erlernt waren, und einige andere mit strengen Gelübden, die mit jedem Kommentar und jeder Glosse gut vertraut waren, führten angenehme Gespräche.

Diese (Opfer-)Platte für, vollgestopft mit den Celestiais, Brahmanen und den großen Rishis, alle mit den Veden begabt, sah so schön aus wie der Himmel voller Sterne.

Oh König, es gab keinen Shudra oder irgendeinen Mann ohne Gelübde in der Nähe der inneren (Opfer-)Plattform von Yudhishthiras Palast.

Als er den Wohlstand des wohlhabenden und intelligenten Dharamraja sah, der das Ergebnis dieses Opfers war, wurde Narada außerordentlich glücklich.

Oh Herrscher der Menschen, als er die Versammlung aller Kshatriyas (in diesem Opfer) sah, wurde der Rishi Narada nachdenklich.

Oh bester aller Männer, er erinnerte sich an die Worte, die er in der Wohnung von Brahma gehört hatte; bezüglich des Angshavatarana, (Inkarnationen von Teilen jeder Gottheit).

Oh Nachkomme von Kuru, da er wusste, dass die Versammlung eine Versammlung der Celestiais war, dachte Narada in Gedanken an den lotusäugigen Hari.

Er wusste, dass der Schöpfer jedes Gegenstandes, der erhabene Gott aller Götter, Narayana, der früher die Celestiaiss befahl, indem er sagte: "Nehmt eure Geburten auf Erden und tötet einander und kommt dann in den Himmel zurück", dieser Vernichter aller Feinde der Celestiaiss, dieser Unterwerfer aller feindlichen Städte, wurde im Kshatriya-Orden geboren, um seinen eigenen Zweck zu erfüllen.

Der berühmte Herr des Universums, Shambhu, Narayana, hatte auf diese Weise alle Himmlischen befehligt und war im Geschlecht der Yadu geboren.

Geboren in der Andhaka-Vrishni-Rasse auf Erden, wurde dieser allerbeste aller Rassenerbe mit großem Glück gesegnet und schien wie der Mond zwischen den Sternen.

Er, dessen Waffengewalt von den Celestiais mit Indra, diesem Hari, diesem Feindevernichter, verehrt wurde; lebte damals in menschlicher Gestalt in der Welt der Menschen.

"Oh! Was könnte es größeres Wunder geben, als dass die Selbsterschaffung selbst all diese Kshatriyas, die mit großer Kraft ausgestattet sind, (von der Erde) wegnimmt.

Dies spiegelte der allwissende Narada wider, der wusste, dass Hari, Narayana (Krishna) kein anderer als das Höchste Wesen war, das jeder Körper mit Opfern verehrt.

Dieser erste aller Menschen, der in den Geboten der Tugend erlernt war, dieser hochintelligente Mann (Narada), (wenn man an all dies denkt), saß mit Ehrfurcht beim Opfer des intelligenten Dharmaraja (Yudhishthira).

Oh König, Bhishma sprach dann also zu Dharmaraja Yudhishthira: "Oh Nachkomme von Bharata, biete jetzt den Königen Arghyas an, wie es jeder verdient."

Oh Yudhishthira, höre, der Lehrer, der Opferpriester, der Verwandte, der Snataka, der Freund und der König, dies sind die sechs (Klassen von Personen), die es verdienen, die Arghya zu erhalten. Die weisen Männer haben gesagt, dass, wenn einer von ihnen ein volles Jahr mit einem zusammenlebt, er es verdient, mit der Darbietung von Arghya verehrt zu werden. Diese Könige sind schon sehr lange bei uns,

Deshalb, oh König, bringe Arghya für jeden von ihnen; und lass die Arghya zuerst dem präsentiert werden, der der Erste von allen ist.

Yudhishthira sagte:

Oh Nachkomme von Kuru, oh Großvater, wen hältst du für die Besten (die hier anwesenden Männer) und wem sollten die Arghya zuerst präsentiert werden. Sag mir das.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, der Sohn von Shantanu, Bhishma, stellte durch seine große Intelligenz fest, dass Krishna der Beste von allen auf Erden war.

Bhishma sagte: So

wie die Sonne unter allen leuchtenden Objekten scheint, so leuchtet dies (Krishna) unter allen (diesen Königen und Machthabern) durch ihren Glanz, ihre Stärke und ihr Können.

Dieser Opferboden wird von Krishna erleuchtet und erfreut wie eine sonnenlose Region von der Sonne und eine luftleere Region von der Luft.|

Vaishampayana sagte:

Dann ging der mächtige Sahadeva unter dem Befehl von Bhishma daran, dem Prinzen der Vrishni-Rasse (Krishna) das ausgezeichnete Arghya in angemessener Form zu präsentieren.

Krishna (stimmte zu) auch diese Anbetung gemäß den Formen der Verordnung anzunehmen. Aber Shishupala konnte diese Anbetung (vorgeschlagen) nicht ertragen, die Vasudeva (Krishna) dargebracht wurde.

Der überaus mächtige Chedi-König (Shishupala) begann, nachdem er Bhishma und Dharmaraja (Yudhishthira) in Anwesenheit dieser Versammlung zurechtgewiesen hatte, Vasudeva (Krishna) zu tadeln.

Shishupala sagte:

Oh Nachkomme von Kuru, wenn hier so viele berühmte Könige anwesend sind, verdient dieser Mann der Vrishni-Rasse keine königliche Verehrung wie ein König.

Ihr Verhalten, diesen lotusäugigen Helden vorsätzlich zu einem von den Pandavas verehrten Helden zu machen, ist der berühmten Pandavas nicht würdig.

Oh Söhne des Pandu, ihr seid Kinder; Ihr wisst jetzt, was Dharma ist, denn es (die Wege des Dharma) sind sehr subtil. Dieser Sohn des Flusses (Bhishma) hat nur wenig Wissen und deshalb hat er die Smriti (Regeln der Moral) übertreten.

Oh Bhishma, wenn ein Mann wie du, der Tugend und Moral besitzt, aus dem Beweggrund handelt, anderen zu gefallen, wird er (gewiß) unter all den ehrlichen und weisen Männern tadelnswert.

Inwiefern verdient dieser Mann der Dasarha-Rasse, der kein König ist, unter diesen Königen, die Sie ihn angebetet haben, verehrt zu werden?

Oh führender Mann der Puru-Rasse, wenn du ihn für den Ältesten hältst, dann ist hier Vasudeva. Wie kann sein Sohn vor ihm angebetet werden?

Wenn Sie ihn als Ihren Gratulanten und Unterstützer betrachten, warum, wenn Drupada hier ist, wie kann er dann die (erste) Anbetung erhalten?

Oh Nachkomme von Kuru, wenn du Krishna als deinen Lehrer betrachtest, wenn Drona hier ist, wie hast du dann den Vrishni-Prinzen verehrt?

Oh Nachkomme von Kuru, wenn du Krishna als Ritvija betrachtest, wenn der alte Dvaipayana hier ist, wie hast du dann Krishna verehrt?

Oh König, wenn dieser beste aller Menschen, Shantanus Sohn, der alte Bhishma, der nur nach seinem Willen sterben kann, hier ist, warum hast du dann Krishna angebetet?

Oh König, oh Nachkomme von Kuru, wenn der Held Ashvathama, der in allen Wissensgebieten gelehrt ist, hier ist, warum wurde dann Krishna von dir verehrt.

Wenn dieser beste aller Menschen, dieser König der Könige Duryodhana und auch dieser Lehrer der Kuru-Rasse, Kripa, hier anwesend sind, warum wurde dann Krishna verehrt?

Wenn Sie über den Lehrer der Kimpurushas hinweggehen, wurde er (Krishna) von Ihnen verehrt. Als der unbesiegbare Bhishmaka, glückverheißender König von Paundrya.

Dass die besten Könige, Rukmi und Ekalavya, und der König der Madras, Shalya, anwesend sind, warum wurde Krishna verehrt?

Oh Nachkomme von Bharata, diesem überaus mächtigen Helden, dessen Heldenmut der Stolz aller Könige ist, der der Lieblingsschüler des Sohnes des Brahmanen Jamadagni ist, des Helden, der alle Könige allein durch seine Fähigkeiten besiegt hat, dass Karna hier anwesend ist und vorbeigeht über ihm, warum wurde Krishna verehrt?

Oh Bester der Kuru-Rasse, der Mörder von Madhu (Krishna) ist weder ein Opferpriester, noch ein Lehrer, noch ein König, warum hast du Krishna mit dem Motiv angebetet, anderen zu gefallen?

Oh Nachkomme von Bharata, wenn es deine Absicht war, dem Mörder von Madhu die erste Anbetung anzubieten, warum wurden diese Könige dann hierher gebracht, um beleidigt zu werden?

Aus Angst vor Versuchung (Gewinnsucht) oder Versöhnung haben wir dem berühmten Sohn von Kunti keinen Tribut gezollt:

Wir haben ihm nur Tribut gezollt, weil er die kaiserliche Würde aus dem Motiv der Tugend erlangen wollte. Er ist es, der uns jetzt beleidigt.

Was könnte Ihr anderes Motiv sein, außer der Beleidigung, dass Sie inmitten dieser Versammlung von Königen Krishna, der keine königlichen Insignien besitzt, mit den Arghya angebetet haben?

Das vom Sohn des Dharma (Yudhishthira) erlangte Stück „Tugendhaft“ wurde ohne Grund erhalten. Wer wird jemandem, der von der Religion versagt hat, eine solche unwürdige Anbetung anbieten?

Dieser Schurke, geboren in der Vrishni-Rasse, tötete früher den berühmten König Jarasandha auf höchst ungerechte Weise.

Die Rechtschaffenheit hat Yudhishthira heute verlassen, und seine Gemeinheit wurde nur dadurch gezeigt, dass er Krishna das Arghya darbrachte.

Oh Janardana, wenn die hilflosen Söhne von Kunti Angst haben und wenn sie wegen ihrer Askese gemein geworden sind, hättest du sie über deinen Anspruch auf die erste Anbetung aufklären sollen.

Oh Janardana, warum hast du die Verehrung angenommen, der du nicht würdig bist, obwohl sie dir von diesen gemeinen Prinzen angeboten wurde?

Sie halten (sicherlich) viel von der Anbetung, die Ihnen so unwürdig ist, befreit zu werden, wie ein Hund (freudig) in Einsamkeit eine Menge Ghee leckt, die er erhalten hat.

Oh Janardana, das ist keine Beleidigung der Könige, aber du bist es, den die Kurus beleidigt haben.

Oh Madhu-Schlächter, wie eine Frau für einen impotenten Mann und ein schöner Anblick für einen Blinden ist, so ist diese Anbetung für dich, die du (überhaupt) kein König bist.

Was (eine Art Mann) Yudhishthira ist, hat man heute (gut) gesehen; was (eine Art von Mann) Bhishma ist, wurde (auch) gesehen: was (eine Art von Mann) Vasudeva ist, wurde auch gesehen. alle diese Männer wurden so gesehen, wie sie (wirklich) sind.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, erhob sich Shishupala von dem ausgezeichneten Sitz (auf dem er saß). Dann verließ er die Versammlung, begleitet von den Königen.

Daraufhin lief König Yudhishthira Shishupala nach und sprach so in süßem und versöhnlichem Ton zu ihm.

Yudhishthira sagte:

Oh Herr der Erde, was du gesagt hast, passt nicht zu dir, oh König, es ist höchst sündhaft und unnötig grausam.

Oh König, beleidige nicht den Sohn von Shantanu, Bhishma, indem du irrtümlich denkst, dass er nicht weiß, was der große Dharma ist.

Sehen Sie, diese vielen Könige, die alle älter sind als Sie, billigen die Verehrung, die Krishna angeboten wird. Sie sollten es auch genehmigen.

Oh König von Chedi, der Nachkomme von Kuru, Bhishma, weiß wirklich und gut, was Krishna ist. Du kennst ihn nicht so gut, wie er weiß.

Bhishma sagte:

Wer die Verehrung von Krishna, dem Ältesten im Universum, nicht billigt, verdient weder sanfte Worte noch Versöhnung.

Der Anführer der Krieger der Kshatriya-Rasse, der, nachdem er einen Kshatriya im Kampf besiegt und ihn unter seine Macht gebracht hat, ihn befreit, wird sein Lehrer.

Ich sehe keinen König in dieser Versammlung von Monarchen, der nicht von der Tapferkeit dieses Nachkommens der Satvata-Rasse (Krishna) besiegt worden wäre.

Dieser mächtig bewaffnete Held von unvergänglichem Ruhm verdient es, nicht nur von uns allein, sondern von allen drei Welten verehrt zu werden.

Viele der besten Kshatriyas wurden von Krishna im Kampf besiegt. Das unendliche Universum ist in diesem Vrishni-Helden begründet.

Deshalb verehren wir Krishna. Unter den Besten und Ältesten verehren wir keinen anderen, das sollt ihr nicht sagen, euer Verständnis sollte nicht so sein.

Oh König, ich habe viele Männer verehrt, die im Wissen alt sind. Ich habe von all diesen weisen Männern gehört, als sie kamen und mit mir sprachen, was die vielen Errungenschaften von Shauri (Krishna) sind. Ich habe viele Male gehört, wie die Leute von all den Taten erzählt haben, die der hochintelligente Krishna seit seiner Geburt vollbracht hat. Oh König von Chedi, wir verehren Janardana nicht nur aus Laune,

Oder unsere Beziehung zu ihm im Auge zu behalten oder die erwarteten Vorteile (die von ihm zu erhalten sind). Er wird von allen frommen Menschen der Erde verehrt und ist die Quelle allen Glücks.

In Anbetracht seines Ruhms, seines Heldentums und seines Erfolgs haben wir ihm die erste Anbetung angeboten. Es gibt hier keinen, auch wenn er ein Kind ist, den wir nicht berücksichtigt haben (als wir Krishna das Arghya opferten).

Wir gehen über viele gebildete und gelehrte Personen hinweg und glauben, dass Hari die erste Anbetung verdient. Unter den Brahmanen der, der an Wissen alt ist, unter den Kshatriyas der, der an Stärke groß ist.

Unter Vaishyas ist derjenige, der reich an Besitz und Reichtum ist; und unter den Shudras verdient er, der alt ist, verehrt zu werden. Es gibt zwei Gründe, Govinda (Krishna) die Anbetung anzubieten.

Er ist in den Veden und den Vedangas umfassend gelehrt, und er ist auch in seinen Fähigkeiten sehr groß. Wer sonst gibt es in der Welt der Menschen außer Keshava (Krishna), die so ausgezeichnet ist?

Großzügigkeit, Klugheit, Kenntnis der Shruti (Veda), Tapferkeit, Bescheidenheit, Errungenschaften, ausgezeichnete Intelligenz, Demut, Schönheit, Festigkeit, Zufriedenheit und Wohlstand leben für immer in Achyuta (Krishna).

Daher sollten Sie die Anbetung genehmigen, die jemandem angeboten wird, der mit solchen Leistungen ausgestattet ist, der (unser) Lehrer, Vater und Guru ist und der des Arghya und der Anbetung würdig ist.

Hrishikesha (Krishna) ist der Ritvija, Lehrer, der es wert ist, gebeten zu werden, seine Tochter, den Snataka, den König und den Freund, zu heiraten. Daher wurde Achyuta (Krishna) verehrt.

Krishna ist der Ursprung des Universums, und er ist das, in dem sich das Universum auflösen soll. Dieses Universum beweglicher und unbeweglicher Kreaturen ist allein aus Krishna entstanden.

Er ist unmanifestierte Urnatur, er ist der Schöpfer, er ist ewig und er ist jenseits aller Geschöpfe. Daher verdient Achyuta die höchste Verehrung.

Der Intellekt, der Sitz der Sensibilität, die Urelemente, Luft, Wärme, Wasser, Raum, Erde und die vier Könige des Lebens sind alle in Krishna verankert.

Die Sonne, der Mond, die Sterne, die Planeten, die Hauptrichtungen und die Zwischenrichtungen sind alle in Krishna festgelegt.

So wie das Agnihotra der vornehmste aller vedischen Riten ist, wie Gayatri der der Meter ist, wie der König der der Menschen ist, wie der Ozean der aller Flüsse ist, wie der Mond die vorderste aller Konstellationen ist, wie die Sonne das ist von leuchtenden Körpern, wie der Meru der aller Berge ist, wie Garuda der aller Vögel ist.

So ist der berühmte Keshava (Krishna) der Erste in allen Welten, einschließlich der der Himmlischen, also so lange, wie der Aufwärts-, Abwärts- und Seitwärtskurs des Universums dauert.

Dieser Shishupala ist ein bloßes Kind. Er weiß nicht, wer Krishna ist, und deshalb spricht er überall und immer so von Krishna.

Dieser Herrscher von Chedi kann Tugend nicht in dem Licht sehen, in dem die intelligenten Männer, die hohe Verdienste erwerben wollen, sie sehen.

Wer unter den Jungen oder Alten oder unter diesen berühmten Königen hält Krishna nicht für verehrungswürdig oder verehrt Krishna nicht?

Wenn ShishupaJa diese Anbetung für unverdient hält, sollte er in dieser unverdienten Anbetung das tun, was in dieser Angelegenheit angemessen ist.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, hörte das sehr starke Bhishma auf. Dann gab Sahadeva diese Antwort (an Shishupala) von ernster Bedeutung.

„Wenn es einen König (hier anwesend) gibt, der die Verehrung, die ich Keshava, der Töterin von Keshi und Besitzerin unermesslicher Energie, darbiete, nicht ertragen kann.

Auf den Kopf solcher Helden stelle ich meinen Fuß. Wenn ich das sage, lass mir von diesem die richtige Antwort geben.

Mögen jene Könige, die Intelligenz besitzen, die Anbetung des Lehrers, des Vaters und des Gurus (Krishna) genehmigen, der (voll) das Arghya und die Anbetung verdient." Als Sahadeva so seinen Fuß zeigte, war niemand unter den Intelligenten, Weisen, Stolzen und mächtige Könige sagten alles, woraufhin ein Blumenregen auf Sahadevas Haupt fiel.

Eine unsichtbare Stimme sagte: "Ausgezeichnet, ausgezeichnet!" Eingehüllt in ein schwarzes Hirschfell, der Sprecher der Vergangenheit und der Zukunft,

Der Zerstreuer aller Zweifel, Narada lernte in (die Mysterien) der ganzen Welt, dann sagte er inmitten unzähliger Kreaturen diese Worte von der klarsten Bedeutung.

Jene Männer, die den lotusäugigen Krishna nicht anbeten, sollten als tot betrachtet werden, obwohl sie leben. Mit ihm sollte nie gesprochen werden."

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diejenigen verehrt hatte, die Anbetung verdienten, nahm der Gott unter den Menschen, Sahadeva, der den Unterschied zwischen einem Brahmanen und einem Kshatriya gut kannte, an der Zeremonie teil.

Als Krishna die erste Anbetung empfing, wandte sich dieser Feindevernichter, Sunitha (Shishupala), mit vor Zorn rot wie Kupfer rot, so an die Könige (die dort anwesend waren).

„Wenn ich hier bin, um Generalissimus zu sein, was denkst du jetzt?

Nachdem er die Könige so aufgerührt hatte, begann der beste der Chedis (Shishupala) mit ihnen zu beraten, wie man die Vollendung des Opfers verhindern könnte.

Die eingeladenen Könige, die zum Opfer gekommen waren, alle mit Sunitha (Shishupala) an der Spitze, sahen wütend aus und ihr Gesicht wurde blass.

Sie alle sagten: "Wir müssen so handeln, wie die letzten Opferriten von Yudhishthira durchgeführt werden und diese Verehrung Krishnas darf nicht unsere Zustimmung haben."

Vom Glauben an ihre große Macht und Zuversicht getrieben und auch durch den Zorn jeden Verstandes beraubt, begannen alle Könige so zu reden.

Obwohl sie von ihren Freunden besänftigt wurden, glühten ihre Gesichter vor Zorn und sie brüllten wie Löwen, die von ihrer Beute vertrieben wurden.

Krishna verstand, dass das unzerstörbare große Meer der Könige mit seinen unzähligen Wellen von Soldaten sich auf einen Kampf vorbereitete.

GESANG XL

Vaishampayana sagte:

Als Yudhishthira sah, wie diese Versammlung von Königen von Zorn erregt wurde, wie der furchtbare Ozean zur Zeit der universellen Auflösung von den Winden aufgewühlt wird, sprach Yudhishthira so zu dem ersten aller intelligenten Männer, dem Großvater der Kurus, dem alten Bhishma, als diese Feindestöterin spricht Purohita (Indra) mit außergewöhnlichen Fähigkeiten zu Brihaspati. »Dieser riesige Ozean von Königen wurde von Zorn aufgewühlt. O Großvater, sag mir, was jetzt zu tun ist.

O Großvater, sag mir, was ich jetzt tun soll, damit mein Opfer nicht behindert und meine Untertanen nicht verletzt werden."

Als Dharmaraja Yudhishthira, der in Moral gelehrt war, dies sagte, sprach der Großvater des Kurus Bhishma zu ihm.

„Oh Bester der Kurus, sei nicht beunruhigt. Kann der Hund den Löwen töten? Ich habe bereits einige Mittel festgelegt, die sowohl nützlich als auch der Politik entsprechen.

Wie ein Rudel Hunde zusammen einen schlafenden Löwen anbellen, so tun es all diese Herrscher der Erde.

Oh Kind, wie die Hunde beim Löwen bellen diese (Könige) wütend vor dem schlafenden Löwen der Vrishni-Rasse (Krishna).

Achyuta (Krishna) ist jetzt wie ein Löwe, der schläft. So lange er diesen König der Chedis nicht aufweckt, diesen Ersten der Männer, lässt er diese Monarchen wie die Löwen aussehen.

Oh bester König, oh Kind, dieser Shishupala besitzt nur wenig Intelligenz. Er möchte all diese Monarchen durch die Vermittlung dessen, der die Seele dieses Universums ist, in die Wohnung von Yama mitnehmen.

Oh Nachkomme von Bharata, Krishna war sicherlich bestrebt, den Glanz und die Tapferkeit, die jetzt in Shishupala lebt, zu sich zu nehmen.

Oh Sohn von Kunti, oh Erster aller intelligenten Männer, die Intelligenz dieses bösen Königs der Chedis sowie all dieser Könige ist pervers geworden.

Die Intelligenz aller Männer, die dieser beste der Männer (Krishna) zu sich nehmen möchte, wird so pervers wie die dieses Chedi-Königs.

Oh Yudhishthira, Madhava ist der Schöpfer und Zerstörer aller vier Arten von Wesen, die in den drei Welten existieren.

Oh Nachkomme von Bharata, nachdem er seine Worte gehört hatte, sprach der König der Chedis so zu Bhishma in strengen und harten Worten.

Shishupala sagte: „

Alter und berüchtigter Schurke deines Geschlechts, schämst du dich nicht, all diese Könige durch diese falschen Schrecken zu erschrecken?

Du bist der Erste der Purus-Lebenden wie im dritten Zustand (Zölibat).

Oh Bhishma, wenn du ihr Anführer bist, sind die Purus wie ein Boot, das an ein Boot gebunden ist, oder wie ein Blinder, der einem Blinden folgt.

Sie haben unseren Herzen noch einmal Schmerzen bereitet, indem Sie die Taten dieses (Krishna) rezitiert haben, wie zum Beispiel seine Ermordung von Putana und anderen.

Oh Bhishma, arrogant und töricht wie du bist und auch begierig Krishna zu preisen, warum spaltet sich deine Zunge nicht in hundert Teile?

Oh Bhishma, wie willst du, so überlegen du an Wissen bist, den Kuhhirten (Krishna) loben, dessen böser Ruf sogar von Männern mit kindlicher Intelligenz erzählt wird.

Oh Bhishma, wenn er (Krishna) in seiner Kindheit einen Geier getötet hat, was gibt es an dieser Leistung zu loben? Was steckt auch in seiner Ermordung von Ashva und Vrishabha, die beide die Wissenschaft des Krieges nicht kannten?

Oh Bhishma, was gibt es Schönes, wenn dieser (Krishna) mit einem Tritt ein lebloses Stück Holz, nämlich ein Wagen, umwirft?

Oh Bhishma, meiner Meinung nach gab es nichts Bemerkenswertes daran, dass dieser eine Woche lang den Govardhana-Hügel hielt, der wie ein Ameisenhaufen ist.

Oh Bhishma, "während er sich auf den Hügeln trieb, aß dieser eine große Menge Nahrung", als sie diese deine Worte hörten, waren viele sehr erstaunt.

O (Bhishma) lernte in den Vorschriften der Religion, was könnte wunderbarer sein, als dieser Kansa zu töten, durch dessen Nahrung er gemästet und stark wurde.

Oh Bhishma, oh Unglücklicher der Puru-Rasse, du kennst die Vorschriften der Religion nicht. Sie haben von den frommen Männern nicht gehört, was ich Ihnen jetzt sagen würde.

Die frommen Männer weisen die guten Männer immer an, keine Waffen gegen Frauen, Kühe, Brahmanen und Männer zu verwenden, deren Nahrung zu sich genommen wurde, und auch gegen diejenigen, deren Schutz genossen wurde. Oh Bhishma, es scheint, als ob all diese Lehren auf dich geworfen wurden.

Oh Unglücklicher der Kuru-Rasse, der Keshava (Krishna) loben möchte, beschreibst du ihn vor mir als groß und überlegen an Wissen und Alter, als ob ich nichts wüsste.

Oh Bhishma, wenn auf dein Wort einer, der Frauen und Kühe getötet hat, angebetet wird, was soll dann aus dieser Lehre werden? Oh Bhishma, wie kann er Lob verdienen, wer so ist?

"Dieser ist der Erste aller Weisen" und "Dieser ist der Herr des Universums", wenn Janardana (Krishna) diese deine Worte hört, glaubt sie, dass sie alle wahr sind. Aber sie sind sicherlich alle falsch.

Die Verse, die ein Chaunter singt, obwohl er sie oft singt, würden auf ihn keinen Eindruck machen. jedes Geschöpf handelt nach seiner eigenen Veranlagung wie der Vogel Bhulinga.

Es gibt nicht den geringsten Zweifel, dass Ihre Veranlagung sehr gemein ist. Es scheint auch, dass die Pandavas, die Krishna für verehrungswürdig halten und die dich als ihren Führer haben, von sündiger Gesinnung sind. Obwohl Sie das Wissen der Tugend besitzen, sind Sie dennoch vom Pfad der Tugend abgefallen.

Oh Bhishma, wer wird aus Tugendgründen so handeln wie du, der weiß, dass er tugendhaft und im Wissen überlegen ist?

Oh Bhishma, wenn du Dharma kennst, wenn dein Geist von Weisheit geleitet wird, warum wurde dann diese tugendhafte Jungfrau Amba, die sich wünschte, einen anderen für ihren Ehemann zu haben, von dir gewaltsam weggetragen? Dein Bruder Vichitravirya, der dem Pfad der frommen Männer folgte,

Da sie ihren Gemütszustand kannte, heiratete sie sie nicht, obwohl sie von Ihnen mitgebracht wurde. So stolz du auf deine Tugend bist, in deinen Augen wurden aus der Witwe deines Bruders Söhne nach den Wegen der Frommen von einem anderen gezeugt.

Oh Bhishma, wo ist deine Tugend? dein Brahmacharya ist vergebens. Ihr Zölibat ist zweifellos das Ergebnis Ihrer Unwissenheit oder Impotenz.

O (Bhishma), im Dharma gelernt, ich sehe deinen Wohlstand nicht. Sie, die Sie so die Moral predigen, scheinen nie auf das Alte gewartet zu haben.

Anbetung, Gabe, Studium, große Opfergaben der Dakshina, all dies entspricht nicht einem sechzehnten Teil des Verdienstes, der durch den Besitz eines Sohnes erlangt wird.

Oh Bhishma, die Verdienste, die man durch das Befolgen vieler Gelübde und Fasten erlangt, sind sicherlich vergeblich, wenn man kinderlos ist.

Du bist kinderlos, du bist alt, du bist ein Erklärer falscher Moral. Wie der Schwan in der Geschichte wirst du jetzt von deinen eigenen

Verwandten getötet.

Oh Bhishma, die gelehrten Männer haben diese (Geschichte) von alters her gesagt. Ich werde es jetzt vollständig in Ihrer Anhörung erzählen.

An der Küste des Meeres lebte einst ein alter Schwan. Er sprach immer von Moral und unterrichtete alle Vögel, aber sein Verhalten war anders.

Oh Bhishma, "Übe Tugend und verzichte auf Sünde", das waren die Worte, die die Wahrhaftigen (Vögel) ihn sagen hörten.

Oh Bhishma, es wurde von uns gehört, dass eierlegende Kreaturen, die (alle) im Meer leben, ihm um der Tugend willen Nahrung brachten.

Oh Bhishma, all diese Vögel haben ihre Eier bei ihm gelassen, sind in den Gewässern des Meeres umhergewandert und getaucht. Aber dieser sündige Kerl hat sie (Eier) alle gefressen.

Dieser Schwan, immer auf seine eigenen Absichten bedacht, aß die Eier, die ihm törichterweise anvertraut wurden. Einige Zeit nachdem er gesehen hatte, dass die Zahl der Eier abnahm, verdächtigte ihn ein anderer hochintelligenter Vogel, und eines Tages sah er ihn (diese Eier essen).

Nachdem er die sündige Tat des Schwans miterlebt hatte, sprach dieser Vogel in großer Trauer mit allen anderen Vögeln davon.

Oh ausgezeichneter Puru, dann kamen all diese Vögel zu ihm, die mit eigenen Augen Zeuge der Tat des (alten) Schwans waren, und sie töteten dann diesen elenden falschen Benehmen.

Oh Bhishma, dein Verhalten ist wie das des alten Schwans. Diese Könige könnten Sie im Zorn töten, wie die Vögel den alten Schwan getötet haben.

O. Bhishma, die Purana-wissenden Männer erwähnen ein Sprichwort bezüglich dieses Ereignisses. Oh Nachkomme von Bharata, ich werde es dir ausführlich wiederholen.

Es ist dieses "O Vogel, obgleich dein Herz betroffen ist, aber du predigst. Aber diese sündige Tat, die Eier zu essen, verstößt gegen deine Reden".

Shishupala sagte:

Der überaus mächtige König Jarasandha, der nicht mit Krishna kämpfen wollte und sagte, dass er nur ein „Diener“ sei, war (sicher) meiner größten Achtung würdig.

Wer wird die Tat des Tötens von Jarasandha, die von Keshava (Krishna) wie auch von Bhima und Arjuna begangen wurde, für lobenswert halten?

Als er (die Stadt) auf einem Weg betrat, der nicht das (öffentliche) Tor war, und als ein Veda-Kenner (Brahmana) verkleidet, sah dieser Krishna die Fähigkeiten von König Jarasandha.

Als dieser berühmte König diesem elenden Wasser zum Waschen der Füße anbot, sagte er aus scheinbaren Tugendmotiven, dass er kein Brahmane sei.

Oh Nachkomme von Kuru, als Jarasandha Bhima, Dhananjaya und Krishna zum Essen aufforderte, wurde diese Bitte von diesem Krishna abgelehnt.

Wenn dieser (Krishna) der Herr des Universums ist, für den sich dieser Narr hält, warum betrachtet er sich dann nicht als Brahmanen?

Es ist sehr überraschend, dass, obwohl du die Pandavas oft vom Pfad der Frommen wegführst, sie dich (Bhima) dennoch für ehrlich halten.

Oh Nachkomme von Bharata (Bhishma), es gibt nichts Überraschendes (vielleicht) an denen, die dich haben, die nicht besser sind als eine Frau und die alt sind, um ihr Ratgeber in allen Dingen zu sein.

Vaishampayana sagte:

Als er diese harten Worte hörte, die sowohl in der Bedeutung als auch im Klang hart waren, wurde dieser erste aller starken Männer, der mächtige Bhimasena, wütend.

Unter dem Einfluss des Zorns wurden seine lotusähnlichen Augen, die von Natur aus groß und sich ausdehnten, noch größer und auch so rot wie das Kupfer.

Die versammelten Könige sahen auf seiner Stirn drei Falten wie der Ganges mit seinen drei Strömen auf dem Dreispitzberg.

Als er anfing, vor Wut mit den Zähnen zu knirschen, sahen die Könige, dass sein Gesicht dem des Todes ähnelte, der sich darauf vorbereitete, alle Kreaturen am Ende des Yuga zu verschlingen.

Als der entschlossene (Held) mit großem Ungestüm aufspringen wollte, fing ihn der stark bewaffnete Bhishma (an der Hand) auf, als ob Mahadeva Mahasena ergreifen würde.

Oh Nachkomme von Bharata, Bhimas Zorn wurde bald von Bhishma mit verschiedenen Worten mit gesunden Ratschlägen besänftigt.

Dieser Feindevernichter konnte Bhishmas Worten nicht widersprechen, da der Ozean nie über seine Küste hinausreicht, obwohl er vom Wasser der Regenzeit angeschwollen ist.

Oh König, obwohl Bhima wütend war, zitterte der heroische Shishupala, abhängig von seiner eigenen Tapferkeit, nicht vor Angst.

Obwohl Bhima jeden Moment mit großem Ungestüm (von seinem Sitz) aufsprang, dachte Shishupala ihm nicht einen einzigen Gedanken, da ein Löwe ein kleines Tier, das vor Wut aufspringt, nichts ausmacht.

Die mächtigen Könige von Chedi sprachen lachend, als sie Bhima von schrecklicher Tapferkeit in so großer Wut sahen.

"O Bhishma, lass seinen frei. Lass alle diese Könige sehen, wie er von meinem Können niedergebrannt wird wie ein Insekt durch Feuer."

Nachdem Bhishma diese Worte des Königs der Chedis, des Ersten der Kurus, des besten aller intelligenten Männer gehört hatte, sprach er so zu Bhima.

Bhishma sagte:

Dieser Shishupala wurde mit drei Augen und vier Händen in der Dynastie der Könige von Chedi geboren. Sobald er geboren wurde, schrie und brüllte er wie ein Esel.

Sein Vater und seine Mutter sowie alle ihre Verwandten waren von Angst gepackt (als sie dieses furchtbare Phänomen sahen), als sie diese bösen Vorzeichen sahen, beschlossen sie, ihn zu verlassen.

Aber damals sprach (so) eine unsichtbare Stimme zu dem König und seiner Frau mit ihren Ministern und Priestern, deren Herzen alle von Angst gelähmt waren.

Die Stimme sagte:

Oh König, dieser (gerade) geborene Sohn wird glücklich und an Stärke überlegen sein. Deshalb hast du keine Angst vor ihm. Schätzen Sie dieses Kind ohne (jede) Angst.

Oh König, er wird nicht sterben. Seine Zeit ist noch nicht gekommen. Er, der ihn mit Waffen töten wird, ist auch geboren.

Bhishma sagte:

Nachdem sie diese Worte gehört hatte, sprach die Mutter, die durch Zuneigung zu ihrem Sohn ängstlich wurde, zu dem unsichtbaren Wesen.

„Ich verneige mich mit gefalteten Händen vor dem, der diese Worte über meinen Sohn gesprochen hat. Lass ihn (das unsichtbare Wesen), ob er ein erhabener Gott oder ein anderes Wesen ist, mir noch ein Wort sagen. Ich möchte hören, wer der Jäger sein wird davon mein Sohn".

Das unsichtbare Wesen sagte dann wieder: "Derjenige, auf dessen Schoß dieses Kind genommen wird, seine zusätzlichen Arme werden auf den Boden fallen wie ein Paar fünfköpfiger Schlangen, und wenn er sieht, wem seine dritten Augen auf der Stirn verschwinden, wird ihm gehören." Jägerin." Von den drei Augen und fünf Armen des Kindes gehört und auch von den Worten des unsichtbaren Wesens.

Alle Könige der Welt kamen, um ihn zu sehen. Der (Chedi-)König verehrte die Monarchen, die kamen, wie jeder es verdiente.

Und gab sein Kind nacheinander auf ihren Schoß. So wurde das Kind einer nach dem anderen in den Schoß von tausend Königen gelegt. Aber was (von dem unsichtbaren Wesen) gehört wurde, geschah nicht. dies (über das Kind) in Dvaravati, den beiden überaus mächtigen Helden, gehört haben.

Die Yadu-Prinzen Sankarashans (Valadeva) und Janarddana (Krishna) gingen in die Hauptstadt des Chedi (Königs), um ihre Tante, die Prinzessin der Yadu-Rasse (die Königin des Chedi-Königs), zu sehen.

Sie grüßten jeden Körper nach seinem Rang und grüßten auch den König und die Königin und erkundigten sich nach dem Wohlergehen jedes einzelnen, Rama und Keshava (Balaram und Krishna) nahmen ihre Plätze ein.

Als diese beiden Helden gebührend verehrt wurden, legte die Königin mit großer Freude und Freude selbst das Kind auf den Schoß von Damodara (Krishna).

Sobald das Kind auf seinen Schoß gelegt wurde, fielen seine zusätzlichen Arme herunter und das Auge auf seiner Stirn verschwand.

Als die Königin dies sah, wurde sie alarmiert und betrübt und bat Krishna, ihr einen Segen zu gewähren. (Sie sagte): Oh mächtig bewaffneter Held, ich bin von Angst geplagt; gib mir einen Segen.

Du bist der Beruhiger aller von Kummer geplagten Menschen; du bist der Zerstreuer der Furcht eines jeden Körpers.“ Auf diese Weise angesprochen, antwortete Krishna, der Nachkomme von Yadu.

„O Lady, erschrecke dich nicht. Oh tugendhafte Königin, du hast keine Angst vor mir. Oh Tante, was soll ich dir schenken? Was soll ich tun?

Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde tun, was du sagen wirst.“ Nachdem sie so angesprochen worden war, sprach sie so mit dem Nachkommen Yadus, Krishna.

„Oh mächtiger Held, oh Bester der Yadu-Rasse, du wirst meinetwegen das Vergehen von Shishupala verzeihen müssen.

Krishna sagte:

Oh Tante, selbst wenn er es verdient hat, getötet zu werden, werde ich ihn bei so einhundert (Gelegenheiten von) Vergehen dieser (Shishupala) verzeihen. Seien Sie (deshalb) nicht beleidigt.

Bhishma sagte:.

Oh Bhima, das ist dieser elende Shishupala, ein König mit einem bösen Herzen. Stolz auf den Segen, den Govinda (Krishna) gewährt hat, ruft er dich jetzt zum Kampf auf.

Der Wunsch, den der Chedi-König dazu bringt, dich zu rufen, dessen Stärke keine Verschlechterung kennt, ist kaum sein eigener Wunsch. Dies ist sicherlich der Zweck von Krishna selbst, der der Herr des Universums ist.

Oh Bhimasena, welcher König war auf Erden da, der mich so missbrauchen konnte, wie dieser elende seiner Rasse, der bereits vom Tod für sich genommen wurde, es heute getan hat.

Dieser mächtig bewaffnete (Held) ist sicherlich ein Teil von Haris (Krishna) Energie. Der Herr (Krishna) möchte seine Energie zurückgewinnen.

Oh Bester der Kuru-Rasse, aus diesem Grund brüllt (nur) dieser bösartige und tigerartige Chedi-König auf diese Weise, ohne sich um einen von uns zu kümmern.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte von Bhishma gehört hatte, konnte der Chedi-König sie nicht ertragen. So antwortete er Bhishma mit großem Zorn.

Shishupala sagte:

O Bhishma, wenn du immer von deinem Sitz aufstehst, lobst du seinen wie ein (professioneller) Fahrer, lass unsere Feinde diese Fähigkeiten besitzen, die dieser Keshava (Krishna) besitzt.

Oh Bhishma, wenn dein Geist Freude daran hat, andere zu loben, dann lobe diese Könige (die hier anwesend sind) und verabschiede dich von Janarddana (Krishna).

Preist diesen besten König Danda, den Monarchen von Valhika, der, sobald er geboren wurde, diese Erde zerriss.

Oh Bhishma, lobe diesen Karna, den König von Anga und Banga, der an Stärke wie Indra ist, der den großen Bogen spannt.

Der ist geschmückt mit den himmlischen Ohrringen himmlischer Herstellung und mit der Rüstung, die den Glanz der aufgehenden Sonne besitzt, mit der er (beides) geboren wurde.

Und der in einem Ringkampf den unbesiegbaren Jarasandha, der Vasava (Indra) ebenbürtig ist, besiegt und zerfleischt hat.

O Bhishma, lobe immer Drona und seinen Sohn (Ashvathama), die sowohl Vater als auch Sohn des Lobes wert sind, die große Wagenkrieger sind und die besten Brahmanen sind.

Oh Bhishma, ich bin der Meinung, dass jeder von beiden diese Erde mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Kreaturen auslöschen kann, wenn sie wütend sind.

Oh Bhishma, ich sehe keinen König, der Drona oder Ashvathama im Kampf ebenbürtig ist. Warum willst du sie nicht loben?

Überqueren Sie Duryodhana, der der mächtig bewaffnete König der Könige ist und der auf Erden, umgeben von den Meeren, konkurrenzlos ist.

Auch König Jayadratha, der in Waffen versiert ist und große Heldentaten besitzt; und auch Druma, der Lehrer der Kimpurushas, ​​der auf Erden für seine Fähigkeiten bekannt ist.

Und auch der alte Kripa, der Sohn von Sharadvata, der der Lehrer der Bharata-Rasse ist, geht über diese überaus mächtigen Männer hinweg, warum lobst du Keshava (Krishna)?

Warum lobst du Keshava, wenn du über diesen Besten der Bogenschützen, diesen ausgezeichneten Mann, den überaus mächtigen Rukmin hinweggehst?

Der König von Magadha Jayatsena ging über den äußerst energischen Bhishmaka und den König Dantavakra und auch Bhagadatta, der für seine vielen Opferpfähle gefeiert wurde.

Und auch Drupada und Virata, Shakuni und Brihadbala, Vinda und Anuvinda von Avanti, Pandya, Shveta, Uttama.

Der überaus wohlhabende Shankha, der stolze Vrishasena, der mächtige Ekalavya, der große Wagenkrieger, der König von Kalinga, gehen über all diese mächtigen Männer hinweg, warum lobst du Keshava?

Oh Bhishma, wenn dein Verstand immer danach strebt, andere zu loben, warum lobst du dann nicht Shalya und andere Herrscher der Erde?

Oh König, was kann ich tun (dich guten Rat geben), wenn du noch nie etwas von den tugendhaften Männern gehört hast, die in den Geboten der Tugend gelehrt sind?

Oh Bhishma, hast du nicht gehört, dass Vorwürfe und Verherrlichung des Selbst und Vorwürfe und Verherrlichung anderer nicht die Praktiken derer sind, die anständig sind?

Oh Bhishma, es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, indem du diesen Keshava, der keines Lobes wert ist, ständig lobst; Sie tun es (sicherlich) allein aus Unwissenheit.

Wie kannst du allein aus deinem Verlangen das ganze Universum in diesem boshaft gesinnten Sklaven und Kuhhirten von Vraja errichten.

Oh Nachkomme von Bharata, vielleicht entspricht deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie die des Vogels Bhulinga, dessen Geschichte bereits von mir erzählt wurde.

Oh Bhishma, auf der anderen Seite des Himalaya lebte ein Vogel namens Bhulinga. Seine Worte waren immer ohne Bedeutung.

"Handle niemals überstürzt" war das, was er immer sagte, aber er wusste nie, dass er selbst immer überstürzt handelte.

Oh Bhishma, dieser törichte Vogel pflegte die Fleischstücke, die zwischen seinen Zähnen stecken, aus dem Maul des Löwen zu pflücken, wenn der Löwe mit dem Essen beschäftigt war.

Oh Bhishma, dieser Vogel lebte sicherlich nach dem Vergnügen des Löwen. Oh sündiger Kerl, du sprichst immer wie dieser Vogel.

Oh Bhishma, du lebst sicherlich nach dem Vergnügen dieser Könige. Es gibt niemanden wie Sie, der damit beschäftigt ist, Dinge zu tun, die der Meinung aller widersprechen.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem er diese groben und harten Worte des Chedi-Königs gehört hatte, sprach Bhishma so vor den Ohren des Königs von Chedi.

Bhishma sagte:

Wahrlich, ich lebe im Gefallen dieser Herrscher der Erde. Aber ich halte diese Könige nicht einmal für Strohhalme.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie von Bhishma so angesprochen worden waren, wurden die Könige voller Wut. Einige von ihnen standen aufrecht und einige begannen, Bhishma Vorwürfe zu machen.

Nachdem sie diese Worte von Bhishma gehört hatten, sagten einige dieser großen Bogenschützen: Dieser sündige Kerl, Bhishma, ist, obwohl er alt ist, überaus prahlerisch. Er verdient keine Verzeihung.

Deshalb, oh Könige, lasst diesen bösartigen Bhishma wie ein Tier töten oder lasst uns alle zusammen meistern und lasst ihn in einem Feuer aus Stroh verbrennen."

Nachdem er diese Worte gehört hatte, sprach der Großvater der Kurus, der intelligente Bhishma, so zu den Königen-

Bhishma sagte:

Oh Herrscher der Erde, ich sehe das Ende unserer Reden nicht, denn Worte können mit Worten beantwortet werden. Hören Sie daher zu, was ich sage.

Ob ich von dir wie ein Tier getötet oder in einem Strohfeuer verbrannt werden darf, sage ich, ich stelle allen meinen Fuß auf den Kopf.

Hier ist Govinda (Krishna), die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Derjenige, der bereit ist, heute einem schnellen Todesruf zu folgen, um Madhava, Krishna, den Träger von Diskus und Keule, zu bekämpfen, der (im Kampf) fällt, lass ihn eintreten und sich mit dem Körper dieser Gottheit vermischen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte von Bhishma, dem mächtigen Chedi-König, gehört hatte, der den Wunsch hatte, mit Vasudeva (Krishna) zu kämpfen, sprach er zu Vasudeva.

Shishupala sagte:

O Janardana, ich fordere dich heraus. Komm, kämpfe mit mir, bis ich dich heute mit all den Pandavas töte.

Oh Krishna, auch die Pandavas verdienen es, mit dir von mir getötet zu werden, denn sie haben all diese Könige überwunden und dich angebetet, die kein König sind.

Oh Krishna, es ist meine Meinung, dass diejenigen, die dich von Kindesbeinen an angebetet haben, es verdienen, von mir getötet zu werden, obwohl du der Anbetung unwürdig bist, weil du nur ein Sklave und ein Elend und kein König bist.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er sein gesagt hatte, stand dieser beste aller Männer (Shishupala) auf und brüllte vor Wut. Als er aufhörte (zu sprechen), sprach Krishna diese Worte mit sanfter Stimme zu allen Königen in Gegenwart der Pandavas.

Krishna sagte:

Oh Könige, dieser Mann mit grausamem Herzen, der der Sohn einer Dame der Satvata-Rasse ist, ist ein großer Feind der Satvata-Rasse. Obwohl wir nie versuchen, ihn zu verletzen, versucht er immer, uns Schaden zuzufügen.

Oh König, als er hörte, dass wir in die Stadt Pragjyotisha gegangen waren, kam dieser Unmensch grausamer Taten und verbrannte Dwarka, obwohl er der Sohn meiner Tante (der Schwester meines Vaters) ist.

Als der Bhoja-König auf dem Raivataka-Hügel Sport trieb, tötete er viele seiner Diener und trug viele in Ketten in seine eigene Stadt.

Dieser in allen seinen Absichten sündige Kerl stahl das Pferd des Pferdeopfers, das unter bewaffneter Bewachung losgelassen wurde, um das Opfer meines Vaters zu verhindern.

Aus sündigen Beweggründen stahl diese Elende die Frau des heiligen Babhru (Akura), als sie auf dem Weg von Dwarka in das Land der Sauviras war, obwohl sie es nicht wollte.

Dieser Schurke, der immer die Absicht hatte, seinen Onkel mütterlicherseits zu verletzen, wurde in der Verkleidung des Königs von Karusha, der heiligen Bhadra, der Prinzessin von Vishala, die die beabsichtigte Braut des

All dies habe ich geduldig um der Schwester meines Vaters willen geboren. Es ist jedoch ein großes Glück, dass all dies (heute) vor all diesen Königen passiert ist.

Sehen Sie, meine Herren, die Feindseligkeit, die er mir entgegenbringt. Bekannt auch alles, was er in meinem Rücken gegen mich getan hat.

Er verdient es nur wegen des großen Stolzes, den er heute vor all diesen Königen gezeigt hat, von mir getötet zu werden. Die Verletzungen, die er mir zugefügt hat, kann ich ihm heute kaum verzeihen.

Er wünschte sich einen schnellen Tod, aber dieser Narr hatte (einst) den Wunsch gehabt, Rukmani (Krishnas Frau) zu besitzen, aber der Narr bekam sie nicht, da ein Shudra die Veden nicht hören kann.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie diese Worte von Vasudeva gehört hatten, begannen alle dort versammelten Könige dem Chedi-König Vorwürfe zu machen.

Nachdem er diese Worte gehört hatte, lachte der mächtige Shishupala laut und sprach diese Worte.

Shishupala sagte:

Oh Krishna, schämst du dich nicht, in dieser Versammlung, besonders vor all diesen Königen, über Rukmani zu sprechen, die für mich bestimmt war.

Oh Madhu-Schlächter, wer sonst ist da außer dir, der, der sich selbst als Mann betrachtet, inmitten von anständigen Männern sagen würde, dass seine Frau für einen anderen Körper bestimmt war?

Oh Krishna, bitte verzeihe mir oder verzeihe mir nicht. Wütend oder freundlich, was kannst du mit mir machen?

Vaishampayana sagte:

Als er (Shishupala) so sprach, dachte der hochbeseelte Mörder von Madhu (Krishna) an den Diskus, der den Stolz der Daityas demütigt.

Sobald der Diskus in seine Hände kam, sprach der geschickte Sprecher, der Hochbeseelte (Krishna), laut diese Worte.

Krishna sagte:

Oh Herrscher der Erde, höre, warum dieser Mann von mir bis jetzt begnadigt wurde. Von seiner Mutter gefragt, versprach ich, seine hundert Vergehen zu verzeihen.

Dies war der Segen, um den sie mich gebeten hat und den ich ihr gewährt habe. Oh Könige, diese Zahl ist (jetzt) ​​voll geworden. Ich werde ihn jetzt in Gegenwart der Könige töten.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, wurde der Häuptling der Yadu-Rasse, dieser Feindevernichter (Krishna), sofort im Zorn von seinem Diskus, dem Kopf des Chedi-Königs, abgeschnitten.

Der mächtig bewaffnete Held fiel wie eine vom Donner getroffene Klippe. Die Könige sahen einen furchtbaren Glanz aus dem Körper des Chedi-Königs.

Ausgabe wie die der Sonne am Himmel. Oh großer König, dieser Glanz schmückte dann den lotusäugigen Krishna, der immer von allen Welten verehrt wurde, und trat dann in seinen (Krishna) Körper ein.

Als sie sahen, wie der Glanz (von Shishupala) in (den Körper) dieses mächtig bewaffneten und ausgezeichneten Menschen (Krishna) eindrang, hielten alle Könige (das Phänomen) für sehr wunderbar.

Als der Chedi-König von Krishna getötet wurde, goss der wolkenlose Himmel Regenschauer, donnernde Donner wurden geschleudert und die Erde selbst begann zu beben.

Einige dieser Könige sprachen in diesen unsäglichen Momenten kein Wort; sie saßen da und starrten Janardana (Krishna) an.

Manche rieben sich vor Wut mit den Vorderfingern die Handflächen, andere, vor Wut ihrer Sinne beraubt, bissen sich mit den Zähnen auf die Lippen,

Einige Könige lobten den Vrishni-Helden privat, einige wurden vor Wut aufgeregt, während andere zu Vermittlern wurden.

Die großen Rishis freuten sich sehr und lobten Keshava (Krishna), und die hochbeseelten Brahmanen und die überaus mächtigen Könige, die Krishnas Heldentat sahen, freuten sich im Herzen und lobten ihn. Der Pandava (Yudhishthira) befahl dann seinen Brüdern, die Begräbniszeremonie des Königs (Shishupala) durchzuführen.

Der heldenhafte Sohn von Damaghosha ohne Zögern und mit allem gebührenden Respekt. Sie gehorchten (dem Befehl ihres Bruders). Dann setzte der Sohn von Pritha (Yudhishthira) mit seinen Brüdern und mit allen Königen den Sohn des Königs Shishupala im Königreich Chedi ein.

Oh König, ausgestattet mit reichlich Getreide, Reis und jedem König der Nahrung und mit Überfluss an Reichtum, begann dieses Opfer des überaus strahlenden Königs der Kurus, gesegnet mit jedem König des Wohlstands und gut beschützt von Keshava, mit allen glückverheißenden Zeremonien und wurde überaus schön und gefällig für alle jungen Männer.

Solange das große Rajasuya-Opfer nicht vollendet war, bewachte es der mächtige, bewaffnete Janardana, der berühmte Shauri (Krishna), mit seinem Bogen, genannt Sharanga, und mit seinem Diskus und seiner Keule, und so wurde es zu gegebener Zeit vollendet.

Daraufhin kamen alle Kshatriya-Könige zu dem tugendhaft gesinnten Yudhishthira, der (nach Beendigung des Opfers) gebadet hatte und so zu ihm sprachen.

„Oh tugendhafter Mann, du bist durch das Glück an Wohlstand gewachsen. Du hast die kaiserliche Würde erworben.

Oh König der Könige, du hast dir durch diese Tat große religiöse Verdienste erworben. Oh bester aller Könige, wir sagen dir, dass wir von dir im vollen Umfang unserer Wünsche angebetet wurden.

Wir wünschen uns nun, in unsere eigenen Königreiche zurückzukehren. Du solltest uns die Erlaubnis geben." Nachdem er die Worte der Könige gehört hatte, Dharmaraja Yudhishthira.

Verehrte sie, wie es jeder verdiente, und befahl dann seinen Brüdern: „Alle diese Könige sind nach eigenem Belieben zu uns gekommen;

Diese Feindevernichter wollen nun in ihre Königreiche zurückkehren, nachdem sie sich von mir verabschiedet haben. Gesegnet (Brüder), folgt diesen ausgezeichneten Königen bis in die Grenzen unseres Königreichs".

Auf diese Weise von ihren Brüdern befohlen, folgten die tugendhaften Pandava-Prinzen nacheinander den Königen, wie jeder es verdiente.

Der mächtige Dhristadyumna folgte dem König von Virata. Dhananjaya (Arjuna) folgte dem großen Wagenkrieger und hochbeseelten Yajnasena.

Der mächtige Bhimasena folgte Bhishma und Dhritarashtra. Der Herr der Schlacht, Sahadeva, folgte dem heroischen Drona und seinem Sohn.

Oh König, Nakula folgte Subala und seinem Sohn, die Söhne von Draupadi und der Sohn von Subhadra folgten dem großen Wagenkrieger, den Bergkönigen.

Die anderen besten Kshatriyas folgten anderen Kshatriyas; und auch Tausende von Brahmanen gingen weg, nachdem sie gebührend angebetet worden waren.

Bei der Abreise aller Könige und Brahmanen sprach der mächtige Vasudeva (Krishna) so zu Yudhishthira.

Krishna sagte:

Oh Nachkomme von Kuru, mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt nach Dwarka gehen. Zum Glück hast du das beste aller Opfer gebracht, Rajasuya.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Dharmaraja (Yudhishthira) so angesprochen worden war, antwortete Janardana (Krishna): "O Govinda, durch deine Gnade habe ich das große Opfer vollbracht.

Durch deine Gnade kamen alle Kshatriya (Könige) unter meine Herrschaft und brachten mir wertvollen Tribut.

Oh Sündenloser, oh Held, wie kann ich dir die Erlaubnis geben zu gehen? Ohne dich empfindet mein Herz keine Freude.

Aber (1 weiß) du musst in die Stadt Dwarka gehen.“ Auf diese Weise angesprochen, ging der tugendhafte und weltberühmte Hari (Krishna), begleitet von Yudhishthira, zu Pritha und sagte fröhlich: „O Tante, Ihre Söhne haben heute die Kaiserwürde erlangt.

Sie haben enormen Reichtum erlangt und sind von Erfolg gekrönt. Seien Sie mit all dem zufrieden; mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt nach Dwarka gehen.

Keshava (Krishna) verabschiedete sich dann von Subhadra und Draupadi. Dann kam er in Begleitung von Yudhishthira aus den inneren Gemächern.

Er vollzog seine Waschungen und durchlief die täglichen Rituale der Anbetung. Die Brahmanen sprachen Segenssprüche aus. Dann kam der mächtig bewaffnete Daruka mit dem Wagen von ausgezeichneter Qualität und der Karosserie, die den Wolken ähnelte. Als ich das Wagen mit dem Garuda-Banner sah, kam es an. Der hochbeseelte und lotosäugige (Krishna) ging respektvoll um ihn herum und stieg auf ihm auf, machte sich auf den Weg zur Stadt Dvaravati.

Der gesegnete Dharmaraja Yudhishthira, begleitet von seinen Brüdern, folgte dem mächtigen Vasudeva (Krishna) zu Fuß.

Dann hielt der lotusäugige Hari (Krishna) für einen Moment diesen ausgezeichneten Wagen an; und sprach so mit dem Sohn von Kunti Yudhishthira.

„Oh Könige, hegt eure Untertanen mit unaufhörlicher Wachsamkeit und Geduld. Wie die Wolken für alle Geschöpfe, wie der große Baum für die Vögel.

Und wie die tausendäugige Gottheit (Indra) für die Unsterblichen, so wirst du auch die Zuflucht all deiner Freunde und Verwandten.“ Krishna und der Pandava (Yudhishthira) sprechen also miteinander,

Verabschieden sich gegenseitig und gingen zu ihren jeweiligen Häusern. Oh König, als Krishna, der Erste der Satvata-Rasse, nach Dvaravati gegangen war.

König Duryodhana und der Sohn von Subala, Shakuni, diese beiden besten Männer blieben nur in dieser himmlischen Sabha (Versammlungshalle).

GESANG XLI

Vaishampayana sagte:

Als dieses beste aller Opfer, Rajasuya, das immer schwer zu vollbringen war, vollendet war, kam Vyasa, umgeben von seinen Schülern, vor ihm (Yudhishthira).

Bei seiner Ankunft erhob er sich bald von seinem Sitz, umgeben von seinen Brüdern, und betete seinen Großvater (Vyasa) an, indem er ihm einen Sitzplatz und Wasser zum Waschen der Füße anbot.

Als der Erhabene (Rishi) seinen Platz auf einem der besten Plätze aus Gold einnahm, sagte er zu Dharmaraja Yudhishthira "sich Platz zu nehmen".

Als der König von seinen Brüdern umgeben saß, sprach so der berühmte Vyasa, der geschickte Redner.

„O Sohn der Kunti, du wachst zum Glück an Wohlstand; du hast die kaiserliche Würde erworben, die sehr schwer zu erlangen ist.

Oh König, mit deiner Erlaubnis werde ich (jetzt) ​​gehen. Ich bin gebührend verehrt worden." Nachdem Krishna (Vyasa), Dharmaraja Yudhishthira, so angesprochen wurde,

Grüßte seinen Großvater, indem er seine Füße berührte, und sprach so zu ihm: "O Erster aller Menschen, in meinem Kopf ist ein sehr großer Zweifel aufgekommen.

Oh Bester der Zweifachgeborenen, es gibt niemanden außer dir, der es entfernen kann. Der berühmte Rishi Narada sagte, dass drei Arten von Vorzeichen, nämlich himmlische, atmosphärische und irdische, geschehen (wenn das Rajasuya-Opfer durchgeführt wird). Oh Großvater, wurden diese Vorzeichen durch den Fall des Chedi-Königs beseitigt?

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte vom König, dem Sohn von Parashara, gehört hatte, sprach der Herr Krishna Dvaipayana, Vyasa, zu ihm.

„Oh König, dreizehn Jahre lang werden diese Vorzeichen großartige Ergebnisse bringen. Oh König, sie können sogar die Zerstörung aller Kshatriyas verursachen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh Nachkomme von Bharata, im Laufe der Zeit werden die versammelten Kshatriya-Könige im Laufe der Zeit alle durch Duryodhana und die Heldentaten von Bhima und Arjuna vernichtet.

Oh König der Könige, in deinem Traum wirst du gegen Ende dieser Nacht Vrishadhvaja (Stierzeichen), Nilkantha (blaue Kehle), Bhava, Sthanu, (tief in Meditation) Kapali (aus dem menschlichen Schädel trinkend), Tripurantaka ( Töter zu Tripura), wilder und schrecklicher Pashupati (der Herr der Kreaturen), Mahadeva (der Gott der Götter), Umapati, (der Ehemann von Uma) Hara, Sharva, Vrisha, Shuli, (den Dreizack haltend) Pinaki (bewaffnet mit Pinaka Bogen), in Haut gekleidet, Shiva, groß und weiß wie die Klippe des Kailasa, auf seinem Stier sitzend und immer in die Richtung blickend, die von den Pitris (Süden) präsidiert wird.

Oh König, du wirst einen solchen Traum (heute) sehen. Seid nicht betrübt darüber, denn niemand kann der Zeit überlegen sein.

Gesegnet sein. Ich werde jetzt (in Richtung des Kailasa-Berges gehen). Beherrsche die Erde mit Wachsamkeit und Beständigkeit und trage geduldig alle Entbehrungen".

Nachdem dies gesagt war, ging der berühmte Krishna Dvaipayana Vyasa in Begleitung seiner Schüler, die immer den Anweisungen der Veden folgten, zum Kailasa-Berg.

Bei der Abreise des Großvaters (Vyasa) wurde der König von Kummer und Angst heimgesucht. Er seufzte ununterbrochen und dachte über das nach, was der Rishi sagte.

Er sagte sich: „Was der große Rishi gesagt hat, muss geschehen. Wie können Schicksale durch menschliche Anstrengungen abgewehrt werden?

Daraufhin sprach der überaus strahlende Yudhishthira so zu all seinen Brüdern. „Oh bester aller Männer, du hast gehört, was Dvaipayana (Vyasa) gesagt hat.

Wenn ich seine Worte höre, ist mein fester Entschluss zu sterben, wenn ich ordiniert worden bin, die Ursache für die Zerstörung aller Kshatriyas zu sein.

O Kinder, wenn die Zeit es gewollt hat, was braucht es für mich zum Leben?" Dem König, der so sprach, antwortete Falguni (Arjuna):

"O König, gib dich nicht der großen Depression hin, die die Vernunft zerstört.

Daraufhin sprach Yudhishthira, der immer der Wahrheit ergeben war und die ganze Zeit über die Worte von Dvaipayana (Vyasa) dachte, zu all seinen Brüdern.

„O Kinder, oh Gesegnete, hört auf das Gelübde, das ich von heute an ablege. Zu welchem ​​anderen Zweck soll ich dreizehn Jahre leben?

Ich werde weder zu meinen Brüdern noch zu einem der Könige der Erde ein hartes Wort sagen. Ich werde meinen Verwandten gehorsam bleiben und Tugend üben.

Wenn ich so lebe und keinen Unterschied zwischen meinen eigenen Söhnen und denen anderer mache, wird es auf der Welt keine Meinungsverschiedenheiten geben. Uneinigkeit ist die Ursache von Krieg.

Oh Bester der Männer, ich werde den Krieg auf Distanz halten und immer das tun, was anderen angenehm ist. So wird mich kein böser Ruf der Welt berühren."

Nachdem sie diese Worte ihres älteren Bruders, der Pandavas, gehört hatten, die immer damit beschäftigt waren, das zu tun, was Dharmaraja (Yudhishthira) angenehm ist, stimmten sie ihnen zu.

Oh König, Dharmaraja (Yudhishthira), der auf diese Weise das Gelübde mit seinen Brüdern in dieser Versammlung abgelegt hatte, befriedigte die Pitris und die Himmlischen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, beim Abgang aller Kshatriya-Könige führte er (Yudhishthira), umgeben von seinen Brüdern, die üblichen glückverheißenden Riten durch.

Yudhishthira betrat dann mit seinen Ministern seinen ausgezeichneten Palast. Oh großer König, Duryodhana und der Sohn von Subala, Shakuni, lebten (damals) in dieser bezaubernden Sabha (Versammlungshalle).

Vaishampayana sagte:

Oh Bester der Männer, Duryodhana lebte in ihrer (der Pandavas) Versammlungshalle. Er untersuchte mit Shakuni langsam die ganze Villa.

Der Kuru-Prinz sah darin viele himmlische Designs, die er noch nie zuvor in der Stadt Hastinapur gesehen hatte.

Eines Tages kam der Sohn von Dhritarashtra, König (Duryodhana), an einen Ort aus Kristall, verwechselte ihn mit Wasser und zog seine Kleider hoch. Als er seinen Fehler herausfand, wanderte er in großer Trauer über die Sabha.

Einige Zeit später verwechselte er einen See mit kristallklarem Wasser, der mit kristallklaren Wasserblumen geschmückt war, mit Land und fiel mit all seinen Kleidern hinein.

Als der sehr starke Bhima ihn ins Wasser fallen sah, lachte er laut, die Diener lachten auch über Suyodhana (Duryodhana).

Auf Befehl des Königs (Yudhishthira) wurden ihm bald andere schöne und trockene Kleider gegeben. Als er diese Notlage sah, sah der mächtige Bhimasena.

Arjuna und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) lachten alle laut. Immer unfähig, Beleidigungen zu ertragen, konnte er (Duryodhana) ihr Lachen nicht ertragen.

Seine Gefühle verbergend, warf er nicht einmal seine Augen auf sie. Als er wieder sah, wie er seine Kleider hochzog, um ein Stück Land (aus Kristall) zu überqueren, und es mit Wasser verwechselte, lachten alle Männer laut. Dann hielt König (Duryodhana) eine geschlossene Tür aus Kristall für offen.

Und er verletzte sich am Kopf, um daran vorbeizukommen, und stand mit schwimmendem Gehirn da. Auf diese Weise hielt er eine andere offene Tür aus Kristall für geschlossen, versuchte sie mit ausgestreckten Händen zu öffnen und stürzte nach unten.

Als der König an eine andere Tür stieß, die wirklich offen stand, ging er davon, weil er glaubte, sie wäre geschlossen.

Oh König, nachdem er dort (in dieser Versammlungshalle) das Opfer verschiedener Fehler geworden war und den riesigen Reichtum (der gesammelt wurde) bei dem großen Rajasuya-Opfer gesehen hatte, kehrte König Duryodhana mit Erlaubnis der Pandavas in die Stadt Hastinapur.

Als er (in Richtung der Stadt) weiterging und (über alles, was er gesehen hatte) nachdachte, neigte das Herz des Königs Duryodhana, das vom Anblick des Wohlstands der Pandavas geplagt war, zur Sünde.

Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, die Söhne von Pritha glücklich und alle Könige der Welt ihnen gehorsam zu sehen, und (auch) dass jeder (sowohl) jung als auch alt sich bemühte, ihnen Gutes zu tun, auch über die Pracht nachdenkend und der Wohlstand der berühmten Pandavas, Duryodhanas Sohn von Dhritarashtra, wurde blass.

Auf seinem Weg (in Richtung seiner Stadt) mit betrübtem Herzen dachte er nur über die unvergleichliche Versammlungshalle und den großen Wohlstand des intelligenten Dharmaraja (Yudhishthira) nach.

Der Sohn von Dhritarashtra, Duryodhana, war so sehr mit seinen eigenen Gedanken beschäftigt, dass er kein Wort mit Subalas Sohn (Shakuni) sprach, obwohl er wiederholt mit ihm sprach.

Als Shakuni ihn sehr aufgeregt (im Herzen) sah, sprach er zu ihm: "O Duryodhana, warum

seufzst du (die ganze Zeit)? cpfer 3^TcT

Duryodhana sagte:

Oh Onkel, wenn du siehst, wie die ganze Erde durch die Macht der Waffen des berühmten Arjuna unter Yudhishthiras Herrschaft gebracht wird, und auch das Opfer des Sohnes von Pritha wie das des überaus strahlenden Shakra (Indra) unter den Himmlischen,

Ich war von Eifersucht erfüllt, und ich brenne Tag und Nacht. Ich werde in der Sommersaison ausgetrocknet wie ein flacher Tank.

Siehe, als Shishupala vom Häuptling der Satvata-Rasse getötet wurde, gab es niemanden, der auf seine Seite trat.

Die Könige erschienen (als ob) sie vom Pandava-Feuer verzehrt wurden; deshalb versöhnten sie, denn wer sonst könnte ein solches Vergehen verzeihen?

Diese äußerst unangemessene Tat Vasudevas war nur aufgrund der Fähigkeiten der berühmten Söhne des Pandu erfolgreich.

Verschiedene Könige brachten dem Sohn von Kunti, dem König (Yudhishthira), verschiedene Arten von Reichtum und verehrten ihn wie die tributpflichtigen Vaishyas.

Wenn ich die Pracht des Wohlstands der Pandava sehe und von Eifersucht geplagt bin, bin ich wie in Flammen, obwohl ich nicht eifersüchtig sein sollte.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er wie durch Feuer verbrannt worden war und den (folgenden) Entschluss gefasst hatte, sprach er (Duryodhana) erneut mit dem König von Gandhara (Shakuni).

Duryodhana sagte:

Ich werde mich ins Feuer werfen oder das Gift trinken oder ich werde mich im Wasser ertränken. Ich kann nicht leben.

Welcher Mann auf der Welt ist männlich, der es ertragen kann, seine Feinde in Wohlstand und sich selbst in Not zu sehen?

Daher bin ich, der ich den Anblick des Wohlstands und des Glücks meiner Feinde ertrage, weder eine Frau noch jemand, der keine Frau ist, weder ein Mann noch einer, der kein Mann ist.

Wenn man ihre Herrschaft über die Welt sieht, ihren so großen Reichtum und auch ihr Opfer, wer ist da wie ich, der nicht darunter schlau wird?

Ich allein bin nicht in der Lage, solch königlichen Wohlstand zu erlangen. Ich sehe auch niemanden, der mir dabei helfen kann. Deshalb denke ich an den Tod.

Angesichts des großen und heiteren Wohlstands des Sohnes von Kunti halte ich das Schicksal für überragend und für nutzlos.

Oh Sohn von Subala, ich habe früher versucht, ihn zu vernichten, aber trotz all meiner Bemühungen ist er an Wohlstand gewachsen wie der Lotus (im Tank).

Daher halte ich das Schicksal für überragend und (alle) Anstrengungen für nutzlos. Die Söhne von Dhritarashtra verfallen, (aber) die Söhne von Pritha gedeihen.

Wenn ich ihren Wohlstand und ihre Versammlungshalle sehe und auch das Lachen ihrer Diener, brenne ich (in meinem Herzen), als ob ich in Flammen stehe.

O Onkel, erkenne, dass ich jetzt in großer Trauer und voller Eifersucht bin, sprich mit Dhritarashtra darüber.

Shakuni sagte:

Oh Duryodhana, du solltest nicht auf Yudhishthira eifersüchtig sein. die Pandavas genießen, was ihr Glück ihnen bringt.

Oh Feindevernichter, oh großer König, du warst nicht in der Lage, sie zu zerstören, indem du wiederholt verschiedene Pläne anwendest, von denen du viele auf die Praxis reduziert hast. Diese besten Männer sind für ihr Glück (allen) Ihren Machenschaften entgangen.

Sie erhielten Draupadi als Ehefrau und Drupada mit seinen beiden Söhnen (als Verbündete); und auch der überaus mächtige Vasudeva (Krishna) als Hilfe beim Erwerb der ganzen Welt.

Oh Herrscher der Erde, nachdem sie ihren väterlichen Anteil am Königreich erhalten und ihm nicht entzogen wurden, sind sie (im Wohlstand) durch ihre eigene Energie gewachsen. Was tut dir an all dem leid?

Nachdem er Hutashana (Feuer) verehrt hat, hat Dhananjaya (Arjuna) den Gandiva (Bogen), die beiden unerschöpflichen Köcher und viele himmlische Waffen erhalten.

Mit diesem besten Bogen und durch die Tapferkeit seiner Arme hat er alle Herrscher der Erde unter seine Herrschaft gebracht. Was gibt es zu bedauern?

Nachdem Savyasachi (Arjuna) den Danava Maya vor der Feuersbrunst gerettet hatte, ließ ihn der Vernichter der Feinde diese Versammlungshalle bauen.

Auf Befehl von Maya bewachen diese furchtbaren Rakshasas, genannt Kinkaras, diese Versammlungshalle. Was soll man dann entschuldigen?

Oh Nachkomme von Bharata, oh König, du hast gesagt, dass du niemanden hast, der dir hilft. Das ist nicht wahr. Diese deine Brüder sind dir alle gehorsam.

Der Träger des großen Bogens ist der überaus mächtige Drona mit seinem Sohn, dem Sohn der Suta, Radheya (Karna), dem großen Wagenkrieger Goutama (Kripa),

Ich mit meinen Brüdern, dem König Somadatti, das sind alle deine Verbündeten. Erobere mit ihnen die ganze Erde.

Duryodhana sagte:

Oh König, wenn es dir gefällt, werde ich mit dir und diesen großen Wagenkriegern die Pandavas erobern.

Wenn ich sie erobern kann, gehört mir die ganze Welt; wie auch die Könige und die Versammlungshalle, die so reich ist.

Shakuni sagte:

Dhananjaya, Vasudeva, Bhimasena, Yudhishthira, Nakula, Sahadeva, Drupada und seine beiden Söhne, diese (Helden) können nicht einmal von den Himmlischen in einem Kampf besiegt werden. Sie alle sind große Wagenkrieger und die Träger großer Bögen; sie sind mit Waffen vollbracht und im Krieg unbesiegbar.

Aber ich kenne die Mittel, mit denen Yudhishthira besiegt werden kann. Oh König, höre es dir an und nimm es an.

Duryodhana sagte:

O Onkel, ohne Gefahr für unsere Freunde und andere berühmte Männer, wenn es Mittel gibt, ihn zu besiegen, sag es mir.

Shakuni sagte:

Der Sohn von Kunti (Yudhishthira) liebt das Glücksspiel sehr, aber er weiß jetzt, wie man spielt. Dieser König der Könige (Yudhishthira) wird, wenn er zum Spielen aufgefordert wird, nicht in der Lage sein, abzulehnen.

Ich bin geschickt im Würfelspiel. Es gibt niemanden, der mir (in diesem Stück) gleich ist, auf Erden, Mai, nicht einmal in den drei Welten.

Oh Nachkomme von Kuru, (deshalb) bitte ihn, zu spielen.

Oh König, oh bester Mann, Experte wie ich im Würfelspiel bin, ich bin sicher, sein Königreich und seinen überaus strahlenden Wohlstand für dich zu gewinnen.

Aber, oh Duryodhana, erzähle dies alles dem König (Dhritarashtra). Auf Befehl deines Vaters werde ich ohne den geringsten Zweifel den gesamten Besitz von Yudhishthira gewinnen.

Duryodhana sagte:

Oh Sohn von Subala, erzähle dir das alles dem Oberhaupt der Kurus, Dhritarashtra, ich werde es nicht schaffen.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem er von dem großen Rajasuya-Opfer des Königs Yudhishthira beeindruckt war und auch die Absichten von Duryodhana aus dem, was er sagte, gelernt hatte und auch um das zu tun, was ihm (Duryodhana), dem Sohn von Subala ., gefiel , Shakuni, begleitet von Gandharis Sohn (Duryodhana) kam zu dem König Dhritarashtra, dessen Wissen sein Auge war, sitzend (auf diesem Thron). Shakuni näherte sich diesem hochintelligenten (König) und sprach so zu ihm.

Shakuni sagte:

Oh großer König, oh Bester der Bharata, wisse, dass Duryodhana farblos, blass und vor Angst abgemagert ist.

Warum ermitteln Sie nicht nach gebührender Untersuchung die Ursache des Kummers, der im Herzen Ihres ältesten Sohnes ist, des Kummers, den der Feind verursacht hat?

Dhritarashtra sagte:

Oh Duryodhana, oh Sohn, was ist die Ursache deines Kummers? Oh Kuru-Prinz, wenn ich es hören kann, dann sag es mir.

Dieser Shakuni sagt, du bist farblos, blass und abgemagert. Nach Überlegung kann ich keinen Grund für deine Trauer finden.

Oh Sohn, mein ganzer Reichtum steht dir zur Verfügung. Ihre Brüder und unsere Verwandten und Freunde tun Ihnen nie etwas Böses an.

Du trägst die besten Gewänder, du isst mit Fleisch zubereitetes Essen, du reitest auf den besten Pferden, warum bist du dann blass und abgemagert?

Kostspielige Betten, die charmanten Burgfräulein, fein eingerichtete Herrenhäuser und Sportplätze stehen zur Freude (wenn Sie sich amüsieren).

All dies wartet sicherlich auf Ihren Befehl, wie es im Fall der Himmlischen der Fall ist. Oh unbesiegbarer Held, oh Sohn, warum trauerst du (dann) wie eine mittellose Person?

Duryodhana sagte:

Ich esse und kleide mich zweifellos, aber ich verbringe die ganze Zeit meine Zeit wie ein Elend, denn ich bin der Eifersucht zum Opfer gefallen.

Er wird ein (wahrer) Mann genannt, der lebt, nachdem er seinen Feind besiegt hat, um seine eigenen Untertanen von der Tyrannei dieses Feindes zu befreien,

Oh Nachkomme von Bharata, Zufriedenheit und Stolz zerstören (seinen) Wohlstand. Von Mitleid und Angst besessen, kann er nie aufstehen.

Wenn ich den Wohlstand von Yudhishthira sehe, befriedigt oder erfreut mich alles, was ich genieße, nicht. Der große und prächtige Wohlstand des Sohnes von Kunti macht mich blass.

Obwohl ich jetzt nicht den überaus strahlenden Wohlstand des Sohnes von Kunti sehe, aber den Wohlstand des Feindes und meine Not kenne, sehe ich ihn vor mir. Aus diesem Grund bin ich farblos melancholisch, blass und abgemagert.

Yudhishthira unterstützt, indem er jedem der achtundachtzigtausend Snataka Brahmanen, die ein häusliches Leben führen, dreißig Dienstmädchen zur Verfügung stellt.

Außerdem essen täglich zehntausend andere Brahmanen gut zubereitete Speisen von goldenen Tellern im Palast von Yudhishthira.

Der König von Kamboja schickte ihm Hunderte und Tausende von schwarzen, dunklen und roten Häuten des Hirsches namens Kadali und auch Decken von ausgezeichneter Textur. Hunderte und Hunderte und Tausende und Abertausende weiblicher Elefanten, Pferde und Kühe und dreißigtausend weibliche Kamele wandern (innerhalb seines Palastes); die Könige brachten sie alle als Tribut, als sie sich dort versammelten.

Oh Herr der Erde, die Könige brachten dem Sohn von Kunti jede Menge Edelsteine ​​und Juwelen.

Ich habe noch nie einen so enormen Reichtum gehört oder gesehen, wie er dem intelligenten (Sohn) von Pandu (Yudhishthira) zum Opfer gebracht wurde.

Oh König, wenn ich diese enorme Ansammlung von Reichtümern sehe, die dem Feind gehören. Ich kann keinen Seelenfrieden genießen. Ich bin von ihren Gedanken betroffen. Oh König.

Dort von den Torwächtern aufgehalten, warteten Hunderte von Brahmanen, unterstützt von dem ihnen (von Yudhishthira) geschenkten Land und mit einem Reichtum an Kühen, mit dreitausenden Millionen Tribut am Palasttor.

Obwohl sie Ghee in goldenem Kamandalus (eine Art Wassertopf) mitgebracht hatten, bekamen sie keinen Einlass in den Palast.

Ocean selbst brachte ihm in Gefäßen aus weißem Kupfer Ambrosia, das in seinen Gewässern erzeugt wurde und dem überlegen war, was die Frauen der Unsterblichen (Soma, dh Blumen und einjährige Pflanzen) für Shakra (Indra) produzieren.

Nachdem er eine ausgezeichnete Muschel mitgebracht hatte, badete Vasudeva ihn (Yudhishthira am Ende des Opfers) mit dem Weihwasser, das in tausend goldenen Gefäßen mit zahlreichen Edelsteinen eingelegt war.

Als ich dies alles sah, fühlte ich mich wie von Fieber befallen. Oh bester Mann, oh Herr, sie (Krüge) wurden in die östlichen und südlichen Meere gebracht. Sie wurden auch ins westliche Meer gebracht. Aber niemand außer Vögeln kann zum Nordmeer gehen.

Arjuna ging jedoch dorthin und forderte als Tribut einen großen Reichtum. Es geschah noch ein wunderbarer Vorfall, den ich Ihnen beschreiben werde. Hör es dir an.

Wenn (voll) ein Lac Brahmanen jeden Tag gefüttert wurden, wurde dies durch Blasen von Muscheln im Chor arrangiert (um dies zu benachrichtigen).

Oh Nachkomme von Bharata, ich hörte ständig (Chöre von) Muscheln geblasen; und das zu oft immer wieder. Es zeigte jedes Mal an, dass ein Lac Brahmanen gefüttert worden war. Als ich diese Geräusche hörte, standen mir die Haare zu Berge.

Oh großer König, dieses palastartige Gelände voller Könige, die als Zuschauer hierher kamen, sah so schön aus wie der wolkenlose, mit Sternen übersäte Himmel.

Oh Herrscher der Menschen, oh großer König, die Monarchen kamen zum Opfer des weisen Sohnes des Pandu und brachten jeden vermögenden König mit sich.

Wie die Vaishyas wurden die Könige die Lebensmittelverteiler an die Brahmanen. Ein solcher Reichtum gehört nicht einmal dem König der Himmlischen (Indra) oder Yama oder Varuna,

Oder dem Herrn der Guhyakas, wie er zu Yudhishthira gehört. Oh König, angesichts des großen Wohlstands des Sohnes des Pandu brennt mein Herz. Ich kann keine Ruhe finden.

Shakuni sagte:

Oh Held, dessen Heldenmut Wahrheit ist, höre, wie du den unvergleichlichen Wohlstand erlangen kannst, den du im Pandava gesehen hast.

Oh Nachkomme von Bharata, ich bin ein Meister des Würfelns, allen auf der Welt überlegen. Ich kann den Erfolg oder Nichterfolg jedes Wurfs feststellen und auch, wann gespießt werden soll und wann nicht. Ich habe spezielle Kenntnisse des Stücks.

Auch der Sohn von Kunti (Yudhishthira) liebt das Stück, obwohl er darin wenig Geschick besitzt. Er wird sicher kommen, wenn er aufgefordert wird, zu zahlen oder zu kämpfen.

O Herr, ich werde ihn immer bei jedem Wurf besiegen, indem ich Täuschung praktiziere. Ich werde all seinen himmlischen Reichtum gewinnen; und Sie werden es (dann) genießen können.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er von Shakuni so angesprochen worden war, sprach der König Duryodhana, ohne einen Moment verstreichen zu lassen, so zu Dhritarashtra.

Oh König, dieser (Shakuni) ist ein Meister im Würfeln; er ist bereit, den Reichtum der Söhne des Pandu mit Würfeln zu gewinnen. Sie sollten ihm die Erlaubnis erteilen.

Dhritarashtra sagt,

ich folge immer dem Rat meines hochintelligenten Khattwa (Vidura), meines Ministers. Nach Rücksprache mit ihm werde ich Ihnen meine Entscheidung (in dieser Angelegenheit) mitteilen.

Er ist mit großer Voraussicht ausgestattet; die Regeln der Moral vor Augen haltend, wird er aufzeigen, was für beide Seiten gut und richtig ist und was in dieser Angelegenheit zu tun ist.

Duryodhana sagte:

Wenn du dich mit Khattwa (Vidura) besprichst, wird er dich dazu bringen, davon abzulassen. Oh König der Könige, wenn du (davon) aufhörst, werde ich mich mit Sicherheit umbringen.

Oh König, wenn ich tot bin, sei glücklich mit Vidura. Genieße dann die ganze Erde. Was brauchst du bei mir?

Vaishampayana sagte:

Seine (Duryodhanas) liebevollen Worte zu hören. Dhritarashtra, immer bereit zu tun, was Duryodhana sagte, befahl seinem Diener dies.

Dhritarashtra sagte:

Lasst Kunstfertigkeiten anwenden, um ohne Verzögerung eine entzückende, bezaubernde und geräumige Sabha mit hundert Türen und mit tausend Säulen zu errichten.

Nachdem er Tischler und Tischler mitgebracht hatte, setzte er Juwelen und Edelsteine ​​an seinen Wänden. Machen Sie es schön und leicht zugänglich; und mich dann informieren, wenn alles fertig ist.

Vaishampayana sagte:

Oh großer König, nachdem er beschlossen hatte, Duryodhana zu besänftigen, sandte der Herrscher der Erde, Dhritarashtra, Männer nach Vidura, um ihn (vor seiner Anwesenheit) zu rufen.

Denn ohne Vidura zu fragen, hat er (Dhritarashtra) nie eine Auflösung formuliert. Da er die Übel des Glücksspiels (voll und ganz) kannte, fühlte er sich immer noch aus seiner Vorliebe für seinen Sohn davon angezogen.

Nachdem er dies gehört hatte, wusste der intelligente Vidura, dass die Ankunft von Kali (Yuga) nahe ist. Als er auch den Weg zur Zerstörung (der Kuru-Rasse) in der Nähe sah, kam er bald nach Dhritarashtra.

Als er zu seinem berühmten ältesten Bruder kam und den Kopf zu seinen Füßen neigte, sprach er zu ihm.

Vidura sagte:

Oh König, oh Herr, ich stimme deinem Entschluss nicht zu. Sie sollten so handeln, dass aufgrund dieses Glücksspiels keine Streitigkeiten zwischen Ihren Söhnen entstehen können.

Dhritarashtra sagte:

Oh Khattwa, es besteht kein Zweifel, dass, wenn die Götter uns gnädig sind, kein Streit zwischen meinen Kindern entstehen wird.

Verheißungsvoll oder nicht verheißungsvoll, vorteilhaft oder nicht vorteilhaft, lassen Sie dieses freundschaftliche Glücksspiel stattfinden. Das ist sicherlich das, was das Schicksal (für uns) verordnet hat.

Oh Nachkomme von Bharata, wenn Drona, Bhishma, du und ich in der Nähe sind, kann nichts Böses passieren, selbst wenn das Schicksal es bestimmt hat.

Besteigen Sie ein Wagen mit Pferden, die Windgeschwindigkeit besitzen, damit Sie heute Khandavaprastha erreichen können. Bring Yudhishthira mit.

Oh Vidura, ich sage dir, das ist mein Vorsatz. Erzähl mir nichts. Ich betrachte das Schicksal als das Höchste; das bringt sie alles mit.

Vaisharnpayana sagte:

Als er dies hörte und zu dem Schluss kam, dass seine Rasse dem Untergang geweiht war, ging der intelligente Vidura in großer Trauer zu dem überaus weisen Bhishma.

Janamejaya sagte:

Wie kam es zu diesem Glücksspiel, das für die Brüder voller solcher Übel war und meine Großväter in solches Leid stürzte?

Oh bester aller Veda-Kenner, wer waren die Könige, die in dieser Sabha anwesend waren und wer von ihnen billigte das Spiel und wer verbot es?

O Sündenloser, O Erster der Zweimal Geborenen. All dies, was zur Ursache der Zerstörung der ganzen Welt wurde, möchte ich von Ihnen im Detail hören.

Sauti sagte:

Nachdem der mächtige Schüler von Vyasa (Vaishampayana), der in allen Veden gelernt hatte, so vom König angesprochen worden war, erzählte er alles, was geschah.

Vaishampayana sagte:

Oh Bester des Bharata-Volkes, oh großer König, wenn du es hören willst, hör es dir an. Ich erzähle das alles ausführlich.

Da er die Meinung von Vidura kannte, sprach Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, privat mit Duryodhana.

Dhritarashtra sagte:

Oh Sohn von Gandhara, es besteht keine Notwendigkeit zu würfeln. Vidura lobt es nicht. Dieser hochintelligente Mann wird mir niemals Ratschläge geben, die nicht gut für mich sind.

Ich denke, dass das, was Vidura gesagt hat, für mich von großem Nutzen ist. Oh Sohn, tu es; denn ich halte es auch für dein Wohl.

Der hochgelehrte Mann Vidura kennt alle Wissenschaften mit ihren Mysterien, die der berühmte, gelehrte und weise Brihaspati, der große Rishi, der der Lehrer von Vasava (Indra) ist, dem intelligenten König der Unsterblichen gelehrt hat.

Oh Sohn, ich folge immer seinem Rat. Der überaus weise Vidura gilt als der Erste der Kurus.

Als der hochintelligente Udhava (wird als der Erste angesehen) der Vrishnis. Oh Sohn, oh Prinz, hab nichts mit Glücksspiel. Uneinigkeit ist das offensichtliche Ergebnis des Glücksspiels.

Uneinigkeit verursacht den Ruin eines Königreichs. Oh Sohn, gib daher (die Idee des Glücksspiels) auf. Oh Sohn, du hast alles bekommen, was schwer von Vater und Mutter zu bekommen ist. Du hast den Rang und die Besitztümer deiner Vorfahren erlangt, du wirst unterrichtet, du wirst in den Shastras gelehrt, du wurdest im Haus sorgfältig erzogen.

Du bist der Älteste unter all deinen Brüdern, du bist über das Königreich gestellt; Warum halten Sie sich nicht für glücklich und glücklich? Sie erhalten die allerbeste Art von Essen und Gewändern, die normale Männer nicht bekommen.

Oh mächtig bewaffneter Held, oh Sohn, warum trauerst du, nachdem du all dies erreicht hast? Oh mächtig bewaffneter Held, du herrschst über dein großes, von Menschen und Reichtum anschwellendes Reich der Vorfahren, du strahlst so prächtig wie der Anführer der Himmlischen im Himmel. Oh Wissensträger, du solltest mir sagen, was die Wurzel deines Kummers sein kann, der dich so melancholisch gemacht hat.

Duryodhana sagte:

Ich bin ein sündiger Kerl, den ich esse und anziehe, obwohl ich den Wohlstand des Feindes sehe. Es wurde gesagt, dass ein Mann ein Elend ist, der angesichts des Wohlstands seines Feindes keine Eifersucht empfindet.

Oh König der Könige, oh Herr, dieser gewöhnliche Wohlstand gefällt mir nicht. Es schmerzt mich sehr, den brennenden Wohlstand des Sohnes von Kunti zu sehen.

Ich sage Ihnen, mein Leben muss sehr schwer von meinem Körper zu trennen sein, und deshalb lebe ich noch, nachdem ich gesehen habe, wie alle Könige der Welt den Einfluss von Yudhishthira ertragen.

Die Nipas, die Chitrakas, die Kukuras, die Karaskaras und die Lohajanghas leben wie Knechte im Palast des Yudhishthira.

Der Himalaya, der Ozean, die Regionen an der Küste und die unzähligen anderen Regionen, die Edelsteine ​​​​und Juwelen hervorbringen, haben alle ihre Unterlegenheit gegenüber dem Palast von Yudhishthira anerkannt.

Oh König, wenn ich bedenke, dass ich der Älteste und der Erste bin. Ich war damit beschäftigt, die Edelsteine ​​und Juwelen zu erhalten (die von den Königen als Tribut mitgebracht wurden).

Oh Nachkomme von Bharata, die Grenzen und dergleichen der ausgezeichneten und unschätzbaren Juwelen, die dorthin gebracht wurden, wurden nie gesehen.

Oh König, meine Hände waren müde, diesen Reichtum zu empfangen. Als ich müde wurde, warteten sie, die mir diesen Reichtum von fernen Orten brachten (bis ich meine Aufgabe wieder aufnehmen konnte).

Nachdem Maya Juwelen aus dem Bindu-See mitgebracht hatte, baute sie einen seeähnlichen Boden aus Kristall. Oh Nachkomme von Bharata, als ich den Platz voller Lotusse sah, hielt ich ihn für eine Verschwendung.

Als Vrikodara (Bhima) mich sah, wie ich meine Kleider zusammenzog, lachte er mich aus und betrachtete mich als schmucklos und meiner Vernunft beraubt angesichts des Überflusses des Feindes.

"Oh König, wenn ich die Fähigkeit gehabt hätte, hätte ich Vrikodara (wegen seines Lachens) sofort getötet, oh König, wenn wir jetzt versuchen würden, Bhima zu töten.

Unser Schicksal wird sicherlich das von Shishupala sein. Oh Nachkomme von Bharata, diese Beleidigung des Feindes verbrennt mich.

Oh König, als ich wieder einen ähnlichen See voller Wasser sah, hielt ich ihn für eine Kristalloberfläche und fiel hinein.

Darüber lachte Bhima mit Partha (Arjuna) laut, und Draupadi mit anderen Frauen lachte ebenfalls. Das tut meinem Herzen sehr weh.

Nachdem meine Gewänder nass waren, gaben mir die Diener auf Befehl des Königs (Yudhishthira) andere Kleider. Das ist auch mein großes Leid.

Oh König, hör auf einen anderen Fehler (den ich gemacht habe), von dem ich spreche. Beim Versuch, durch eine Tür zu treten, die eigentlich keine Tür war, schlug ich mit der Stirn dagegen und verletzte mich. Daraufhin kamen die Zwillinge (Nakula und Sahadeva), die aus der Ferne sahen, dass ich getroffen wurde, und stützten mich in ihren Armen und drückten große Besorgnis (um meine Verletzung) aus.

Sahadeva sagte mir dann immer wieder lächelnd: "Oh König, das ist die Tür. Geh diesen Weg."

Oh König, Bhimasena lachte laut und sprach mich so an. "Oh Sohn von Dhritarashtra, dies ist die Tür".

Ich hatte noch nicht einmal die Namen der Edelsteine ​​gehört, die ich in diesem Palast gesehen hatte. Aus diesem Grund brennt mein Herz so sehr.

Duryodhana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, höre von all dem besten Reichtum, der den Pandavas gehört und der von den Königen der Erde nacheinander gebracht wurde.

Als ich den Reichtum des Feindes sah, verlor ich den Verstand und kannte mich selbst kaum. Oh Nachkomme von Bharata, höre, wie ich diesen Reichtum beschreibe, der sowohl aus Manufakturen als auch aus landwirtschaftlichen Erzeugnissen besteht. Der König von Kamboja gab viele der besten Häute, Wolldecken, Decken aus weichem Fell von Mäusen und anderen Tieren, die in Löchern lebten, und Decken aus Katzenwolle, alle mit Goldfäden eingelegt;

Auch dreihundert Pferde der Gattung Tittiri und Kalmasha, die alle eine Nase wie die Papageien besitzen; auch dreihundert Kamele, dreihundert weibliche Esel, alle mit Oliven und Pilusha gemästet.

Oh großer König, viele Brahmanen, die Vieh züchten und die geeignet sind, in niederem Dienst beschäftigt zu sein, warteten, um den berühmten Dharmaraja (Yudhishthira) zu befriedigen,

Am Tor mit hundert Millionen Tribut und wurde der Einlass verweigert. Hunderte von Brahmanen, die reich an Kühen waren und auf dem Land lebten, das Yudhishthira ihnen gab, kamen mit ihrem schönen goldenen Kamandalus (Wassertopf), gefüllt mit Ghee, dorthin. Obwohl sie solchen Tribut brachten, wurde ihnen der Zutritt verweigert. Hunderttausende Dienstmädchen des Karpasika-Landes.

Alle schönen Züge von schlanker Taille und langem Haar und alle mit goldenen Ornamenten geschmückt, auch viele Häute von Ranku-Hirschen, die den besten Brahmanen würdig sind, und auch Pferde des Gandhara-Landes wurden von den Shudra-Königen gebracht, die in der Regionen an der Küste des Meeres. Oh großer König,

Die Vairamas, die Paradas, die Tungas und die Kitavas, die von Ernten lebten, die vom Wasser des Himmels oder des Flusses abhängig waren, und diejenigen, die in Regionen an diesen Ufern, in Wäldern oder in Ländern auf der anderen Seite des Meeres geboren wurden , die verweigert wurde, wartete am Tor, obwohl sie Ziegen und Kühe, Esel und Kamele, Pflanzenhonig und Decken, Juwelen und Edelsteine ​​​​verschiedener Art mitbrachten.

Der tapfere Herrscher von Pragjyotisha und der mächtige König der Mlecchas, der Wagenkriegerkönig Bhagadatta, warteten am Tor an der Spitze einer großen Anzahl von Yavanas. Auch er konnte nicht eintreten, brachte aber einen großen Tribut, bestehend aus Pferden der besten Rasse und der Geschwindigkeit des Windes

Daraufhin musste der König von Pragjyotisha Bhagadatta das Tor verlassen und eine Reihe von Schwertern mit Griffen aus reinstem Elfenbein, die mit Diamanten und Edelsteinen aller Art verziert waren, verschenken.

Viele Rassen, die aus verschiedenen Regionen kamen, einige mit Augen auf der Stirn, und auch die Aushnikas, die Nishadas, die Romakas, auch solche, die Kannibalen waren.

Und auch diejenigen, die nur ein Bein besaßen. Ich sah, dass am Tor der Einlass verweigert wurde. Diese Könige brachten als Tribut zehntausend berühmte Esel verschiedener und unzähliger Farben, mit schwarzen Hälsen und riesigen Körpern, mit großer Schnelligkeit und viel Fügsamkeit.

Sie hatten alle eine gute Größe und eine herrliche Farbe; sie wurden alle an der Küste und am Ufer der Vanku geboren, von all diesen Königen gaben sie viel Gold und Silber.

Nachdem sie so viel Tribut gespendet hatten, erhielten sie Zutritt zum Palast von Yudhishthira. die einbeinigen Leute, die dorthin kamen, gaben ihm (Yudhishthira) viele wilde Pferde, einige rot wie Coccinella (eine Art rotes Insekt) und einige weiß, einige von der Regenbogenfarbe, einige sahen aus wie Abendwolken und andere von bunter Farbe, und alle besitzen die Geschwindigkeit des Geistes. Sie gaben dem König auch viel Gold von höchster Qualität. Unzählige Kinn, Shakas, Aodaras und viele Barbaren und Waldbewohner,

Den Vrishnis, den Harahunas, den dunklen Menschen des Himalaja, den Nipas und den Menschen, die an der Meeresküste leben, wurde am Tor der Zutritt verweigert.

Sie gaben als Tribut zehntausend verschiedene Ärsche von guter Größe und schwarzen Hälsen und fähig, täglich zweitausend Meilen zu laufen, alle in vielen Formen und alle gut trainiert und auf der ganzen Welt gefeiert, alle mit symmetrischen Proportionen und ausgezeichneter Farbe, ihre Haut war angenehm bei Berührung auch viele Wolldecken aus Kinn, auch viele Häute von Ranku-Hirschen und auch viele Kleider aus Jute und viele andere aus Insektenfäden.

Sie gaben auch Tausende anderer Tücher, die nicht aus Baumwolle waren und alle die Farbe des Lotus hatten und eine glatte und weiche Textur hatten. Sie gaben auch Tausende von weichen Schaffellen, auch viele scharfe und lange Schwerter und Krummsäbel, Luken und feinkantige Streitäxte, hergestellt in den westlichen Ländern auch Tausende von Parfüms, Juwelen und Edelsteinen. Aber da ihnen der Einlass verweigert wurde, warteten sie alle am Tor.

Am Tor warteten die Shakas, die Tusharas, die Kankas, die Romakas und die Männer mit Hörnern, die (als Tribut) viele große Elefanten mit sich brachten, die weite Strecken zurücklegen konnten, und auch zehntausend Pferde und auch Hunderte von Millionen Gold der Einlass verweigert wird.

Kostbare Teppiche, Fahrzeuge und Betten, Rüstungen in verschiedenen Farben, die mit Juwelen, Edelsteinen und Elfenbein geschmückt sind, sowie Waffen verschiedener Art und Wagen in verschiedenen Formen, die hübsch gefertigt und mit Gold verziert sind.

Gut trainierte Pferde, die mit Tigerfellen bedeckt sind, reiche und bunte Decken zum Bedecken von Elefanten, verschiedene Arten von Edelsteinen und Juwelen,

Lange und kurze Pfeile und verschiedene andere Arten von Waffen, so wertvolle Dinge, wurden von den östlichen Königen geschenkt. Dann betraten sie den Opferpalast des berühmten Pandava.

Duryodhana sagte:

Oh Sündenloser, höre mir zu, wenn ich diesen großen Reichtum beschreibe, der aus verschiedenen Arten von Tributen besteht, die ihm (Yudhishthira) von den Königen der Erde dargebracht werden.

Diejenigen, die am Ufer des Flusses Shailoda leben, der zwischen den Bergen Meru und Mandara fließt und den köstlichen Schatten der Kichaka-Bambushaine genießen,

Nämlich (die Könige) der Khasas, der Ekasanas, der Arhas, der Pradaras, der Dirghavenus, der Paradas, der Kulindas, der Tanganas und der anderen Tanganas,

Als Tribut mitgebrachte Goldhaufen, gemessen in Dronas (Krüge) und von Ameisen unter der Erde aufgezogen und daher nach den Ameisen genannt.

Die mächtigen Bergstämme, die viele weiche und schwarze Chamaras und viele andere so weiß wie der Mondstrahl als Tribut gebracht haben, und auch süßen Honig, der aus den Blumen des Himalaja und auch aus der Mechelia champaka gewonnen wurde, und auch Blumengirlanden brachten aus dem Land der nördlichen Kurus, und auch verschiedene Pflanzenarten aus dem Norden, sogar vom Kailasa (Berg), warteten mit gesenktem Kopf am Tor und wurden verweigert

Oh Herr, ich sah auch viele Kirata-Könige, die mit grausamen Waffen bewaffnet und immer mit grausamen Taten beschäftigt waren, von Früchten und Wurzeln lebten und Häute trugen, die an den Hängen des Himalaya und dem Berg leben, hinter dem die Sonne aufgeht, und im Karusha-Land an der Meeresküste und auf beiden Seiten des Lohitya-Gebirges.

Oh König, ich habe eine Menge Chandana und allein und auch schwarze Aloen und viele wertvolle Häute und viel Reichtum und Düfte mitgebracht und auch zehntausend Dienstmädchen der Kirata-Rasse und viele schöne Vögel und Tiere aus fernen Ländern.

Und auch viel Gold von großer Pracht, von den Bergen beschafft, wartete am Tor und wurde verweigert.

Die Kiratas, Daradas, Darvas, Shuras, Vaiamakas, Audumbaras, Durvibhagas, Paradas, Valhikas.

Die Kaschmiras, die Kumaras, die Ghorakas, die Hansakayanas, die Shibis, die Trigartas, die Yaudheyas, die Herrscher der Madras, die Kaikeyas,

Die Ambashthas, die Kaukuras, die Tarkshyas, die Vastrapas, mit den Pahlvas die Vashatalas, die Mauleyas, die Kshudrakas, die Malavas,

Oh König, die Paundrayas, die Kukkuras, die Shakas, die Angas, die Vangas, die Pundras, die Shanavatyas und die Gayas,

Diese wohlgeborenen, sehr glücklichen, ausgezeichneten und waffenkundigen Kshatriyas brachten Hunderte und Tausende Tribut.

Die Vangas, die Kalingas, die Magadhas, die Tamraliptas, die Sapundrakas, die Dauvalikas, die Sagarakas, die Patrornas, die Shaishavas,

Oh Nachkomme von Bharata, unzähligen Karnapravaranas, die zum Tor kamen, wurde auf Befehl des Königs (Yudhishthira) von den Torwächtern gesagt, dass sie (dann) Einlass erhalten würden, wenn sie warten und einen guten Tribut bringen könnten.

Sie gaben (deshalb) jeder tausend Elefanten mit Stoßzähnen wie Pflugschäfte und Gürteln aus Gold und mit Decken aus feinen, lotusfarbenen Decken. Sie waren dunkel wie Felsen und immer rostig, sie wurden alle vom Ufer des Kamyaka-Sees beschafft und waren mit Verteidigungspanzern bedeckt. Sie waren auch sehr geduldig und sie waren alle von der besten Rasse. Nachdem sie diese Geschenke gemacht hatten, wurden die Könige (in den Opferplatz) eingelassen.

Diese und viele andere (Könige), die aus verschiedenen Regionen kamen, und auch andere, die eine große Menge Edelsteine ​​​​und Juwelen mitbrachten, versammelten sich dort.

Der König namens Chitraratha, der Freund von Indra, gab mit dem Wind fünfhundert Pferde.

Der Gandharva Tumburu schenkte fröhlich hundert Pferde in der Farbe des Mangoblattes, die alle mit Gold (Ornamenten) geschmückt waren.

Oh König, oh Nachkomme von Kuru, der berühmte König der Shukaras schenkte viele Hundert wertvolle Elefanten.

Der König von Matsya, Virata, gab als Tribut zweitausend Elefanten, die mit Gold (Ornamenten) geschmückt waren.

Oh Monarch, König Vasudana aus dem Königreich Panshu schenkte sechsundzwanzig Elefanten und zweitausend Pferden, die alle mit Gold (Ornamenten) geschmückt waren.

Oh König, sie waren alle mit Schnelligkeit und Kraft ausgestattet und sie waren alle in der vollen Kraft ihrer Jugend. Diesen und viele andere Reichtümer bot er den Pandavas an.

Oh König, Yajnasena schenkte den Söhnen Prithas für ihr Opfer vierzehntausend Dienstmädchen und zehntausend Dienstmädchen mit ihren Frauen. Oh großer König, auch viele Hundert ausgezeichnete Elefanten, sechsundzwanzig Wagen mit Elefanten, die an sie gebunden sind, und auch sein ganzes Königreich. Vasudeva der Vrishni-Rasse (Krishna), um die Würde von Kiriti Arjuna zu erhöhen.

Gab vierzehntausend ausgezeichnete Elefanten. Krishna ist die Seele von Partha (Arjuna) und Dhananjaya (Arjuna) ist die Seele von Krishna.

Was auch immer Arjuna sagen mag, Krishna wird es mit Sicherheit erreichen. Krishna kann den Himmel selbst für Dhananjaya (Arjuna) verlassen.

Partha kann auch sein Leben für Krishna opfern. Aber unzählige goldene Gläser gefüllt mit duftendem Chandana.

Von den Malaya-Hügeln und jede Menge Sandalen und einsamen Wäldern von den Daraduras-Hügeln, viele sehr kostbare Edelsteine ​​und viele feine Tücher mit Goldeinlagen.

Wurden von den Königen von Chola und Pandya gebracht, konnten aber keinen Einlass bekommen. Das Beste unter den im Meer geborenen Edelsteinen, Vaidurya und Perlenhaufen.

Und Hunderte von Elefantendecken wurden von den Königen der Singhalas überreicht. Unzählige dunkle Männer mit kupferfarbenen Augen, gekleidet in edelsteinverzierte Gewänder.

Warteten am Tor mit ihren Geschenken wurde der Einlass verweigert. Um (Yudhishthira) viele Brahmanen und viele Kshatriyas, die besiegt wurden, zu befriedigen, brachten Vaishyas und dienende Shudras Tribut von der Liebe und dem Respekt von Yudhishthira, sogar alle Mlecchas kamen in seinen Palast. Männer aller Ordnungen, gute, gleichgültige und niedrige, die verschiedenen Stämmen angehören, kamen aus verschiedenen Regionen.

Und machte den Palast von Yudhishthira zu einem Inbegriff der ganzen Welt, da ich sah, wie der König so ausgezeichnete und wertvolle Geschenke machte, wünsche ich mir den Tod vor Kummer. Oh König, ich werde dir jetzt von den Dienern der Pandavas erzählen,

An wen Yudhishthira sowohl gekochte als auch ungekochte Speisen liefert. Es gibt hunderttausend Milliarden Soldaten auf Elefanten und auch Reiter.

Und auch hundert Millionen Wagen und unzählige Fußsoldaten. An einer Stelle werden Rohkostkörner abgemessen und an einer anderen gekocht.

An anderer Stelle werden sie verteilt; der Klang der Feierlichkeiten ist überall zu hören. Ich habe keinen einzigen Mann unter den vier Orden gesehen, der nicht in Yudhishthiras Palast Essen, Trinken, Schmuck und Empfang bekommen hätte. Achtundachtzigtausend Snatakas führen das häusliche Leben.

Unterstützt wurden alle von Yudhishthira, die jeweils dreißig Dienstmädchen präsentierten. Wenn sie so zufrieden sind, beten sie immer um die Vernichtung seines Feindes.

Zehntausend Asketen, die ihre Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle haben, essen täglich in goldenen Tellern in Yudhishthiras Palast.

Oh König, Yajnaseni (Draupadi) sieht, ohne selbst etwas zu essen, täglich, ob alle, auch die Zwerge und Missgebildeten, gegessen haben.

Oh Nachkomme von Bharata, nur zwei (Rasse) zollen dem Sohn von Kunti keinen Tribut, die Panchalas wegen ihrer Verwandtschaft und die Andhakas und die Vrishnis wegen ihrer Freundschaft (mit den Pandavas).

Duryodhana sagte:

Diese hochbeseelten Könige, die der Wahrheit ergeben sind, die Gelübde sehr einhalten, die sehr gelehrt sind, die beredt sind, die in den Veden und ihren Zweigen und in Opfern gelehrt sind.

Die Frömmigkeit und Bescheidenheit haben, die tugendhaft sind, die berühmt sind und an denen die großen Krönungsriten vollzogen wurden, alle diese verehren den König.

Ich sah viele tausend wilde Kühe mit ebenso vielen Gefäßen aus weißem Kupfer zum Melken, die von den Königen der Erde dorthin gebracht wurden, um sie von Yudhishthira als Dakshina (Opfergeschenke) zu verschenken.

Oh Nachkomme von Bharata, viele Könige brachten mit größter Eifer selbst viele ausgezeichnete Krüge (mit Wasser) dorthin, um den König am Ende des Opfers zu baden.

Valhika selbst brachte ein goldgeschmücktes Wagen dorthin. Sudakshina selbst spannte ihm vier weiße Pferde der Kamboja-Art vor.

Der überaus starke Sunitha befestigte gerne seine untere Stange und der Herrscher von Chedi nahm mit seinen eigenen Händen seinen Fahnenstab auf und befestigte ihn.

Der König des südlichen Landes stand mit dem Kettenhemd bereit und der Magadha-König mit Blumengirlanden und der Kopfbedeckung. Der große Bogenschütze Vasudeva stand mit einem sechzigjährigen Elefanten, der König von Matsya mit goldgeschmückten Seitenbeschlägen der Wagen, Ekalavya mit den Schuhen, der König von Avanti mit verschiedenen Wassersorten für das letzte Bad.

Chekitana mit dem Köcher, der König von Kashi mit dem Bogen, Shalya mit einem Schwert, dessen Griff und Riemen mit Gold eingelegt waren.

Dhaumya und der stark asketische Vyasa mit Narada und Asitas Sohn Rishi Devala an der Spitze führten die Zeremonie durch, bei der der König mit heiligem Wasser besprengt wurde.

Die großen Rishis saßen mit fröhlichem Herzen an dem Ort, an dem die Besprengungszeremonie stattfand. Als sich die sieben Rishis dem Oberhaupt der Himmlischen Indra im Himmel näherten, kamen die berühmten Rishis, die in den Veden gelernt wurden, mit dem Sohn von Jamadagni Mantras zum großen Dakshina-Geben (Yudhishthira).

Der überaus mächtige Satyaki hielt den Regenschirm und Dhananjaya (Arjuna) und Bhima fächelten Pandava (Yudhishthira) zu.

Die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) hielten zwei ausgezeichnete Chamaras in ihren Händen, die Prajapati Indra in einer ehemaligen Kalpa überreichte.

Die große Muschel von Varuna, die Vishvakarma mit tausend Nishkas Gold gebaut hatte, wurde vom Ozean selbst gebracht.

Damit badete Krishna Yudhishthira nach dem Abschluss des Opfers. Als ich dies sah, verlor ich teilweise die Besinnung. Die Menschen gehen in die östlichen und westlichen und auch in die südlichen Meere;

Aber, oh Vater, außer den Vögeln kann niemand die nördlichen Meere bereisen. Sie haben ihre Herrschaft sogar dort ausgebreitet - denn ich hörte Hunderte von Muscheln, die aus dieser Gegend mitgebracht worden waren, geblasen, was auf glückverheißende Freude hindeutete. Während diese Muscheln gleichzeitig geblasen wurden, standen mir die Haare zu Berge; und diejenigen unter den Königen, die an Kraft schwach waren, fielen in Ohnmacht.

Oh Nachkomme von Bharata Dhrishtadyumna, Satyaki, den Pandavas und Keshava (Krishna), diese acht gutaussehenden und sehr mächtigen Männer, die gesehen hatten, wie die Könige des Bewusstseins beraubt wurden, und ich selbst in diesem Zustand, lachten laut. Dann gab Bibhatsu (Arjuna) dem Ersten der Brahmanen mit fröhlichem Herzen fünfhundert Ochsen mit ihren Hörnern mit Gold bedeckt, Rantideva, Nabhaga, Yauvanashva, Manu.

König Pritha, der Sohn von Vena, Bhagiratha, Yayati oder Nahusha, war nicht wie der König Yudhishthira.

Der Sohn von Kunti (Yudhishthira) erlangte nach Beendigung des Rajasuya-Opfers den Wohlstand, den der Herr Harishchandra erlangt hatte.

Oh Nachkomme von Bharata, oh Herr, wenn ich einen solchen Wohlstand bei Prithas Sohn wie Harishchandra sehe, finde ich nichts Gutes mehr in meinem Leben.

Oh König, ein von einem Blinden gebundenes Joch wird gelockert. So ist es bei uns. Die Jüngeren wachsen, während die Älteren verfallen.

Oh Häuptling der Kurus, angesichts all dessen versuche ich jedoch, meinen Geist durch Gedanken zu trösten. Ich kann den Frieden nicht genießen. Darum bin ich in Kummer gestürzt; und ich werde blass und abgemagert.

Dhritarashtra sagte:

Du bist mein ältester Sohn, geboren von meiner ältesten Frau. Deshalb, oh Sohn, sei nicht eifersüchtig auf die Pandavas. Wer eifersüchtig ist, ist immer unglücklich und leidet unter Todesangst.

Oh Bester der Bharata, Yudhishthira weiß nicht, was Täuschung ist; er besitzt einen Reichtum, der Ihrem entspricht; er hat deine Freunde zu seinen; und er ist nicht eifersüchtig auf dich. Warum bist du dann eifersüchtig auf ihn?

Oh Prinz, du bist Yudhishthira an Freunden und Verbündeten ebenbürtig. Warum sollten Sie dann aus Torheit den Besitz Ihres Vetters begehren? Sei nicht so. Hör auf eifersüchtig zu sein. Trauere nicht.

Oh Bester der Bharata-Rasse, wenn du die Würde eines Opfers besitzen möchtest, lass Ritvijas für dich das große Opfer arrangieren, das Saptatantu genannt wird.

Die Könige bringen dann (für Sie) gerne viel Reichtum und viele Edelsteine ​​und Ornamente.

Oh Sohn, das Eigentum anderer zu begehren ist überaus gemein. Derjenige, der umkämpft ist und sich mit den Praktiken seiner eigenen Ordnung beschäftigt, erfreut sich des Glücks.

Nicht versuchen, den Reichtum anderer zu erlangen, in den eigenen Angelegenheiten durchzuhalten und das Erreichte zu schützen, das sind die Zeichen wahrer Größe.

Wer im Unglück ungerührt ist, in seinem eigenen Geschäft geschickt ist, sich immer anstrengt, wachsam und demütig ist, wird immer Wohlstand finden.

Die Pandavas sind wie deine Arme; hacke dir diese Arme nicht ab. stürzt euch nicht in innere Zwietracht, um den Reichtum eurer Brüder zu begehren.

Oh Prinz, sei nicht eifersüchtig auf die Pandavas. Ihr Vermögen ist gleich dem Ihrer Cousins. Mit den eigenen Freunden zu streiten ist eine große Sünde. Ihre Großväter sind auch ihre Großväter.

Oh Bester des Bharata-Volkes, verschenke (Reichtum) in Wohltätigkeit bei Gelegenheiten von Opfern; befriedige jedes liebe Objekt deiner Begierde; in Gesellschaft von Frauen frei Sport treiben und Frieden genießen.

Duryodhana sagte:

Wer kein persönliches Wissen hat, sondern nur von vielen Dingen gehört hat, kann die wahre Bedeutung der Shastras nicht verstehen, wie der Löffel, der den Geschmack der Suppe, die er berührt, nicht wahrnimmt.

Du weißt alles, aber du verwirrst mich immer noch. Wie ein Boot, das an ein anderes Boot gebunden ist, sind Sie und ich aneinander gebunden. Sind Ihnen Ihre eigenen Interessen nicht bewusst? Hegen Sie feindliche Gefühle mir gegenüber?

Die Söhne von Dhritarashtra sind insofern dem Untergang geweiht, wie sie von dir regiert werden. Was sofort geschehen soll, sagen Sie, soll in Zukunft geschehen.

Er verliert oft seinen Weg, dessen Führer den Anweisungen anderer folgt. Wie können diejenigen, die ihm folgen, den richtigen Weg finden?

Oh König, du bist von reifer Weisheit; Sie warten auf das Alte, und Ihre Leidenschaften haben auch die volle Kontrolle. Sie sollten uns nicht verwirren, wenn wir bereit sind, unsere eigenen Interessen zu verfolgen.

Brihaspati hat gesagt, dass die Verwendung von Königen sich von denen der einfachen Leute unterscheidet. Daher sollten Könige immer wachsam auf ihre Interessen achten.

Oh großer König, der Charakter eines Kshatriya ist an (seinem) Erfolg zu erkennen. Ob sündig oder tugendhaft, welche Skrupel kann es geben, die eigenen Pflichten (Kaste) zu erfüllen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, wer den flammenden Wohlstand seines Feindes sichern möchte, sollte alle Richtungen unter seine Herrschaft bringen, wie der Wagenlenker seine Rosse mit seiner Peitsche tut.

Die waffenkundigen Männer sagen, das Mittel, das den Feind besiegen kann, sei es verdeckt oder offen, sei die (wahre) Waffe zu nennen und nicht das, was schneidet.

Oh König, es gibt keine Figur oder Dimension, um zu wissen, wer Freund und wer Feind ist. Wer dem andern Schmerzen bereitet, soll von ihm sein Feind genannt werden.

Oh König, Unzufriedenheit ist die Wurzel des Wohlstands. Daher möchte ich es haben. Oh König, wer versucht, Wohlstand zu erlangen, ist wahrhaftig ein Mann der Politik.

Niemand sollte seinen Reichtum und seinen Reichtum lieben, denn der Reichtum, der verdient und gehortet wurde, könnte geplündert werden. Dies (solche Plünderungen) ist der Gebrauch der Könige.

Während eines Waffenstillstands und auch zu der Zeit, als ein Versprechen abgegeben wurde (nicht zu kämpfen), schnitt Shakra (Indra) Namuchi den Kopf ab. Da er diesen ewigen Gebrauch gegenüber dem Feind billigte, handelte er auf diese Weise.

Wie eine Schlange, die Frösche und andere in Löchern lebende Tiere verschlingt, verschlingt die Erde einen friedlichen König und (auch) einen Brahmanen, der sich nicht aus seinem Haus rührt.

Oh König, niemand kann von Natur aus zum Feind einer Person werden. Er und kein anderer ist der Feind, der mit einem anderen gemeinsame Ziele verfolgt.

Wer einen wachsenden Feind töricht vernachlässigt, schneidet seine Wurzel ab, als Krankheit, die er ohne Behandlung behält (seinen Körper zerstört).

Wenn einem Feind, wie unbedeutend er auch ist, erlaubt wird, an Heldenmut zu wachsen, verschluckt er einen, wie die weißen Ameisen an der Wurzel eines Baumes den Baum selbst auffressen.

Oh Nachkomme von Ajamida, oh Nachkomme von Bharata, lass das Wohlergehen des Feindes für dich nicht akzeptabel sein. Die Weisen sollten diese Politik wie eine Last auf dem Kopf tragen.

Er. wer immer die Vermehrung seines Reichtums wünscht, wächst und gedeiht unter seinen Verwandten, da der Körper von Geburt an auf natürliche Weise wächst. Tapferkeit bringt schnelles Wachstum.

So sehr ich auch den Reichtum und den Wohlstand der Pandavas begehren kann, sind sie mir noch nicht zu eigen geworden. Ich zweifle an meiner Fähigkeit; Ich bin jedoch entschlossen, meine Zweifel auszuräumen. Ich werde entweder ihren Reichtum erlangen oder mein eigenes Leben in die Schlacht legen.

Oh König, wenn mein Geisteszustand so ist, wenn der Wohlstand der Pandavas täglich wächst und unser Besitz täglich abnimmt, was kümmert mich das Leben?

Shakuni sagte:

Oh Erster aller tugendhaften Männer, ich werde den Wohlstand des Sohnes des Pandu, Yudhishthira, mit Würfeln gewinnen, da du so betrübt bist.

Oh König, lass den Sohn von Kunti, Yudhishthira, herbeigerufen werden. Ein geschickter Mann, der sich unverletzt hält und durch Würfeln einen ohne Geschick besiegen kann.

Oh Nachkomme von Bharata, wisse, dass das Wetten mein Bogen ist, die Würfel meine Pfeile, ihre Zeichen (Würfel) meine Bogensehnen und das Würfelbrett mein Wagen.

Duryodhana sagte:

Oh König, dieser Würfelexperte (Shakuni) ist bereit, den Wohlstand des Sohnes des Pandu mit Hilfe von Würfeln zu gewinnen. Du solltest ihm die Erlaubnis geben.

Dhritarashtra sagte:

Ich bin dem Rat meines Bruders, des hochbeseelten Vidura, immer gehorsam. Nach Rücksprache mit ihm werde ich regeln, was in dieser Angelegenheit zu tun ist.

Duryodhana sagte:

Oh Nachkomme von Kuru, Vidura ist immer damit beschäftigt, den Pandavas Gutes zu tun. Seine Gefühle mir gegenüber sind nicht so.

Oh Nachkomme von Kuru, er wird dich sicher von der vorgeschlagenen Handlung abbringen. Niemand sollte etwas tun, indem er sich auf den Rat eines anderen verlässt, denn die Meinungen zweier Personen stimmen selten überein.

Der Narr, der sich selbst schätzt, indem er alle Ursachen der Angst meidet, zerstört sich selbst wie ein Insekt in der Regenzeit.

Weder Krankheit noch Yama (Tod) warten, bis man in Wohlstand ist. Deshalb lasst uns, solange es Leben und Atem gibt, diesen Zweck erfüllen.

Dhritarashtra sagte:

Oh Sohn, Feindschaft mit denen, die stark sind, wird von mir nie gemocht. Feindschaft bewirkt eine Veränderung der Gefühle, und sie ist selbst eine Waffe, wenn auch nicht aus Stahl.

O Fürst, eine Tat, die die furchtbaren Folgen des Krieges mit sich bringt und die wirklich mit Unheil behaftet ist, hältst du für einen großen Segen. Wenn es einmal beginnt, produziert es scharfe Schwerter und spitze Pfeile.

Duryodhana sagte:

Die Würfel wurden von den Menschen der Antike erschaffen und benutzt. Es gibt weder Zerstörung noch Schlag mit Waffen darin.

Lassen Sie daher heute den Rat von Shakuni von Ihnen annehmen. Lasst bald eure Befehle für den Bau der Versammlungshalle erteilen.

Die Tür des Himmels wird uns durch Glücksspiel geöffnet. Es wird uns zu großem Glück führen. Diejenigen, die sich für Glücksspiele interessieren, verdienen (wirklich) so viel Glück. Die Pandavas werden uns dann ebenbürtig sein, also (erlaubt uns) mit ihnen zu spielen.

Dhritarashtra sagte:

Die von dir ausgesprochenen Worte empfehlen sich mir nicht. (Allerdings) O Herrscher der Menschen, tue, was dir angenehm ist. Sie müssen bereuen, dass Sie nach diesen Worten gehandelt haben, denn Worte, die mit solcher Gottlosigkeit behaftet sind, können keinen Wohlstand bringen.

All dies wurde von dem gelehrten Vidura vorausgesehen, der dem Weg des Erlernens der Weisheit folgt, das große Unglück, das die Zerstörung des Kshatriya-Lebens verursachen würde, kommt wie vom Schicksal gewollt.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, hielt der schwachsinnige Dhritarashtra das Schicksal für das Höchste (in dieser Welt). Der König (Dhritarashtra), vom Schicksal seines (guten) Verstandes beraubt und den Worten seines Sohnes gehorsam, befahl seinen Männern laut:

"Baue mit aller Sorgfalt so schnell wie möglich eine Versammlungshalle der schönsten Beschreibung, die man "Kristalltorpalast" nennen kann, mit tausend Säulen und tausend Toren, geschmückt mit Gold und Vaidurya-Edelsteinen und einer Länge von zwei Meilen und zwei Meilen in der Breite".

Nachdem sie (den Befehl) gehört hatten, bauten bald Tausende von weisen und geschickten Künstlichen den Palast mit größter Eifer. Nachdem sie es gebaut hatten, brachten sie jeden König von Artikeln dorthin.

Sie teilten dem König (dann) gerne mit, dass die Sabha fertig sei, sie sei entzückend und schön gemacht, und sie sei mit jedem König der Edelsteine ​​ausgestattet und mit vielen farbigen Teppichen bedeckt, die mit Gold eingelegt sind.

Daraufhin sprach der Herrscher der Menschen, Dhritarashtra, zu seinem obersten Minister, dem gelehrten Vidura: „Gehe (nach Indraprastha), bringe bald den Prinzen Yudhishthira auf meinen Befehl hierher.

Wenn er mit seinen Brüdern hierher kommt, soll er meinen wunderschönen Versammlungssaal sehen, der mit unzähligen Edelsteinen und Juwelen und mit kostbaren Betten und Teppichen ausgestattet ist. Lass dann ein Freundschaftsspiel beim Würfeln in dieser Halle spielen."

Vaishampayana sagte:

Der König Dhritarashtra, der die Neigungen seines Sohnes kannte und auch bedachte, dass das Schicksal unvermeidlich war, handelte auf diese Weise.

Der erste aller Gelehrten, Vidura, billigte die so ungerecht geäußerten Worte seiner Brüder nicht; und er sprach dann so zu ihm.

Vidura sagte:

Oh König, ich stimme deinem Befehl nicht zu. Handeln Sie nicht so. Ich fürchte, dies wird die Zerstörung unserer Rasse mit sich bringen. Oh Herrscher der Menschen, ich befürchte, dass deine Söhne durch diesen Kampf beim Würfeln die Einheit verlieren werden; und unter ihnen wird sicherlich Meinungsverschiedenheiten entstehen.

Dhritarashtra sagte:

Oh Khattwa, wenn mir das Schicksal nicht ungünstig ist, wird mich dieser Streit sicherlich nicht betrüben. Das ganze Universum bewegt sich nach dem Willen seines Schöpfers, aber (es bewegt sich) unter dem kontrollierenden Einfluss des Schicksals. Es ist nicht kostenlos.

Deshalb, oh Vidura, geh zum König (Yudhishthira) und bringe bald (hier) den unbesiegbaren Sohn von Kunti, Yudhishthira.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise von König Dhritarashtra gegen seinen Willen befohlen, machte sich Vidura auf den Weg zum Palast der weisen Pandavas mit ruhigen und geduldigen Pferden der besten Spezies, die große Geschwindigkeit und Kraft besaßen.

Der hochintelligente (Vidura) ging den Weg, der zur Stadt der Pandavas führte; und dort angekommen, betrat er, von den Brahmanen gebührend verehrt, die Stadt.

Als der tugendhafte Geist (Vidura) in den königlichen Palast kam, der wie der Palast von Kubera war, ging er zu dem Sohn von Dharma, Yudhishthira.

Der berühmte und feindliche Nachkomme von Ajamida, der immer der Wahrheit ergeben war, grüßte Vidura ehrfürchtig und fragte ihn nach dem Wohlergehen von Dhritarashtra und seinen Söhnen.

Yudhishthira sagte:

Oh Khattwa, dein Geist scheint trostlos zu sein. Kommst du in Frieden? Sind die Söhne (von Dhritarashtra) ihrem alten Vater gehorsam? Sind die Leute seiner (Dhritarashtras) Herrschaft gehorsam?

Vidura sagte:

Dem berühmten König mit seinen Söhnen geht es gut. Umgeben von seinen Verwandten regiert er wie Indra. Oh König, der berühmte Monarch ist glücklich mit seinen Söhnen, die ihm alle gehorsam sind. Aber er ist auf seine eigene Verherrlichung versessen.

Der Kuru-König hat mir befohlen, mich zuerst nach deinem Frieden und Wohlstand zu erkundigen und dir dann in seinem Namen Folgendes mitzuteilen. (Er sagt zu dir): "Die Versammlungshalle deines Cousins ​​(von mir gebaut) ist deiner Sabha gleich. Deshalb (komm) und sieh es dir an.

Oh Sohn von Pritha, wenn du dorthin kommst, genieße den Palast und spiele ein Freundschaftsspiel beim Würfeln mit deinen Cousins. Wir werden uns sehr über deine Ankunft freuen, ebenso wie alle Kurus, die sich dort versammelt haben."

Oh König, du wirst dort all diese Spieler sehen, diese Betrüger, die der berühmte König Dhritarashtra dorthin gebracht hat. Dafür bin ich hierher gekommen. Lassen Sie den Befehl des Königs von Ihnen genehmigt werden.

Yudhishthira sagte:

Oh Khattwa, Glücksspiel kann Streit erzeugen. Wenn Sie dies wissen, wer ist da, der dem Glücksspiel zustimmen wird? Was halten Sie von uns für richtig? Wir alle sind Ihrem Rat gehorsam.

Vidura sagte:

Ich weiß, dass Glücksspiel die Wurzel allen Elends ist. Ich habe versucht, den König davon abzubringen. Der König hat mich jedoch zu dir geschickt. O Gelehrter, der das alles weiß, tue das Gute.

Yudhishthira sagte:

Abgesehen von den Söhnen des Königs Dhritarashtra, wer sind die anderen unehrlichen Spieler, die dort spielen, um zu spielen? Oh Vidura, ich bitte dich, sag uns, wer die Männer sind, mit denen wir Hunderte über Hunderte spielen müssen.

Vidura sagte:.

Oh König, Würfelexperte, mit großer Handfertigkeit, sogar verzweifelt auf dem Spiel stehen der Gandhara-König, Shakuni, Vivingshati, Chitrasena, König Satyavrata, Purumitra und Jaya (diese sind dort anwesend).

Yudhishthira sagte:

Es scheint, dass dort einige der verzweifeltsten und schrecklichsten Spieler anwesend sind, die (in ihrem Spiel) immer auf Täuschung angewiesen sind. Das ganze Universum steht jedoch nach dem Willen seines Schöpfers unter der Kontrolle des Schicksals. Es ist nicht kostenlos.

Oh schlanker Mann, ich möchte nicht auf Befehl von König Dhritarashtra spielen, denn ein Vater möchte immer seinem Sohn nützen. Du bist unser Meister, oh Vidura, sag mir, was richtig ist (uns zu tun).

Ich bin nicht bereit zu spielen. Ich werde es nicht tun (spielen), es sei denn, der böse Shakuni fordert mich in der Sabha nicht heraus. Wenn er mich jedoch herausfordert, werde ich niemals ablehnen. Das ist mein festes und ewiges Gelübde.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies zu Vidura gesagt hatte, befahl Dharmaraja (Yudhishthira), dass bald Vorbereitungen für seine Reise getroffen werden könnten. Am nächsten Tag, begleitet von seinen Verwandten und Dienern und mit seinem Draupadi und den Frauen des Haushalts, begann er (für Hastinapur).

„Wie ein glänzender Körper, der vor das Auge fällt, das Sehen beraubt, so beraubt das Schicksal unsere Vernunft.

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Feindvernichter Yudhishthira mit Khattwa (Vidura), ohne über die Beschwörung (von Dhritarashtra) nachzudenken.

Der Vernichter der feindlichen Heerscharen, der Sohn von Pritha, dem Pandava (Yudhishthira), der in königliche Gewänder gekleidet war und auf dem Wagen fuhr, der ihm vom Valhika-König geschenkt wurde, begann mit seinen Brüdern.

Beschworen von Dhritarashtra und getrieben von dem, was von der Zeit bestimmt wurde und von königlichem Wohlstand glühte, ging der König mit den Brahmanen vor ihm (aus seiner Stadt).

In Hastinapur angekommen, ging er in den Palast des Dhritarashtra. Der hochbeseelte Pandava (Yudhishthira), dann dieser Dhritarashtra,

Bhishma, Drona, Karna und Kripa, der Herr (Yudhishthira), trafen auch den Sohn von Drona (Ashvathama), er grüßte und umarmte sie alle und wurde von ihnen im Gegenzug begrüßt und umarmt.

Die sehr mächtigen und mächtig bewaffneten (Helden) trafen auf Somadatta, Duryodhana, Shalya, den Sohn von Subala (Shakuni).

Und die anderen Monarchen, die vor ihm dort angekommen waren; und auch der tapfere Dushasana und all seine anderen Cousins;

Auch Jayadratha und alle anderen Kurus. Dann der mächtig bewaffnete Held, umgeben von all seinen Brüdern,

Betrat den Palast des weisen Königs Dhritarashtra und sah dort, wie Lady Gandhari ihrem Mann immer gehorsam war.

Umgeben von ihren Schwiegertöchtern wie Rohini von den Sternen. Nachdem ich Gandhari gegrüßt und im Gegenzug von ihr gesegnet wurde.

Er sah seinen alten Vater (Onkel Dhritarashtra), den großen Herrn, dessen Wissen sein Auge war.

Oh König, der Monarch (Dhritarashtra) roch seinen Kopf wie auch den der vier anderen Kuru-Prinzen, den Pandavas, an deren Spitze Bhima stand.

Oh König, als alle Kurus diese besten Männer, die gutaussehenden Pandavas, sahen, freuten sie sich außerordentlich.

Unter dem Befehl des Königs Dhritarashtra zogen sich die Pandavas in Räume zurück, die mit Edelsteinen und Juwelen geschmückt waren. Hier besuchten sie die Damen des Haushalts mit Dushala (Duryodhana' Schwester) an der Spitze.

Als sie die strahlende und herrliche Schönheit und den Wohlstand von Yajnaseni (Draupadi) sahen, wurden Dhritarashtras Schwiegertöchter von Eifersucht erfüllt und wurden trostlos.

Nachdem sie sich mit den Damen unterhalten hatten, machten die besten Männer (damals) ihre täglichen körperlichen Übungen und führten dann die üblichen täglichen religiösen Riten durch.

Nachdem sie ihre täglichen Riten vollzogen und ihren Körper mit ausgezeichnetem Chandana geschmückt hatten und den Wunsch hatten, Glück und Wohlstand zu erlangen, veranlassten sie die Brahmanen, Segen auszusprechen. Nachdem sie das beste Essen gegessen hatten, zogen sie sich in die Schlafappartements zurück.

Die besten der Kurus, diese Unterwerfer feindlicher Städte, wurden von schönen Mädchen in den Schlaf gesungen. Sie erhielten, was nacheinander kam, und verbrachten diese köstliche Nacht in Vergnügen und Sport. Von der süßen Musik der Barden geweckt, erhoben sie sich nach einer Rast aus ihrem Bett.

Nachdem sie den Tag glücklich verbracht hatten, standen sie am Morgen auf und nachdem sie die üblichen Riten vollzogen hatten, traten sie in die Sabha ein und wurden von denen begrüßt, die sich dort zum Glücksspiel versammelten.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie die Sabha betreten hatten, trafen die Söhne von Pritha mit Yudhishthira an ihrer Spitze alle dort anwesenden Könige. Sie verehrten alle, die es verdienten, angebetet zu werden, und grüßten andere, wie jeder es seinem Alter entsprechend verdiente, und nahmen ihre Plätze auf reinen Sitzen ein, die mit kostbaren Teppichen bedeckt waren.

Als sie saßen und auch die Könige saßen, sprach Shakuni, der Sohn von Subala, zu Yudhishthira.

Shakuni sagte:

Oh König, die Versammlung ist voll. Alles hat auf dich gewartet. Oh Yudhishthira, lass jetzt die Würfel fallen und die Spielregeln festgelegt werden.

Yudhishthira sagte:

Oh König, betrügerisches Glücksspiel ist eine Sünde. es ist keine Kshatriya-Fähigkeit (zu finden) darin. Es ist sicherlich keine Moral darin; warum loben Sie dann das Glücksspiel?

Oh Shakuni, die Weisen loben nicht den Stolz, den Spieler beim betrügerischen Spiel empfinden. Besiege uns nicht wie ein grausamer Mann mit betrügerischen Mitteln.

Shakuni sagte:.

Dieser hochgesinnte Spieler, der die Geheimnisse des Gewinnens und Verlierens kennt, der geschickt darin ist, die betrügerischen Künste derer, mit denen er spielt, zu verblüffen, und der mit den verschiedenen Operationen, aus denen das Glücksspiel besteht, vereint ist, kennt das Spiel wirklich und leidet ganz darunter Verlauf davon. Oh Sohn von Pritha, es ist das Setzen von Würfeln, das verloren und gewonnen werden kann und uns verletzen kann. Aus diesem Grund wird Glücksspiel als Fehler angesehen. Deshalb, oh König, lasst uns das Spiel beginnen. Fürchte dich nicht, lass die Einsätze feststehen. Zögern Sie nicht weiter.

Yudhishthira sagte:

Der beste von Rishis, der Sohn von Asita, Devala, der uns immer über all die Handlungen unterrichtet, die (Menschen) in den Himmel, in die Hölle oder in die anderen Regionen führen können, hat gesagt, dass es sündhaft ist, betrügerisch mit a . zu spielen Spieler. Der beste Sport ist der Sieg in einem gerechten Kampf. Glücksspiel ist kein Sport.

Diejenigen, die anständig sind, verwenden weder die Mleccha-Sprache noch betrügen sie sich in ihrem Verhalten. Die Tat ehrlicher Männer besteht darin, einen Krieg ohne krumme List zu führen.

Oh Shakuni, durch uneinheitliches Spiel gewinne uns nicht auf betrügerische Weise jenen Reichtum, mit dem wir gemäß unseren Fähigkeiten versuchen, den Brahmanen zu nützen. Selbst Feinde sollten nicht durch verzweifelte Einsätze in einem betrügerischen Spiel besiegt werden.

Ich möchte nicht durch List Glück oder Reichtum erlangen. Das Verhalten eines Spielers, auch wenn sein Spiel ohne Täuschung ist, sollte dennoch niemals gelobt werden.

Shakuni sagte:

Oh Yudhishthira, mit dem Wunsch zu besiegen, was (natürlich) kein sehr ehrliches Motiv ist, nähert sich ein hochgeborener Mann einem anderen (wie ihm); so ist ein gelehrter Mann ein Unwissender;

Oh Yudhishthira, so nähert sich auch ein Mann, der im Würfeln geübt ist, einem, der nicht so ist, aus dem Wunsch, (seinen Gegner) zu besiegen. Jemand, der mit den Wahrheiten der Wissenschaft vertraut ist, nähert sich einem anderen, der nicht aus Siegeswillen besteht, was kaum ein ehrliches Motiv ist.

Oh Yudhishthira, so nähert sich auch ein waffenkundiger Mann einem, der es nicht ist; so macht ein starker Mann ein schwacher. Dies ist die Praxis in jedem Wettbewerb. Der Sieg ist (immer) das Motiv.

Wenn Sie also, wenn Sie sich mir zum Spielen nähern, der Meinung sind, dass ich von unehrlichen Motiven angetrieben werde, und wenn Sie Angst haben, dann hören Sie von dem Stück ab.

Yudhishthira sagte:

Oh König, herausgefordert, ich ziehe mich nicht zurück; das ist mein bewährtes Gelübde. (Ich weiß) das Schicksal ist (all) mächtig. Wir alle stehen unter dem Einfluss des Schicksals.

Mit wem soll ich in dieser Versammlung spielen? Wer ist da, der gleichberechtigt mit mir spielen kann? Lass das Spiel beginnen (mit ihm).

Duryodhana sagte:

Oh König, ich werde Edelsteine ​​und Juwelen und Reichtum liefern, und mein Onkel Shakuni wird für mich würfeln.

Yudhishthira sagte: Das

Glücksspiel von einem im Namen des anderen scheint mir gegen die Regel zu verstoßen. O Gelehrter, das wirst auch du zugeben. Wenn Sie es dennoch wünschen, lassen Sie das Spiel beginnen.

Vaishampayana sagte:

Als das Stück begann, nahmen alle Könige, Dhritarashtra an ihrer Spitze, ihre Plätze in dieser Versammlungshalle ein.

Oh Nachkomme von Bharata, Bhishma, Drona, Kripa, die hochbeseelten Vidura folgten ihrem Beispiel mit trostlosem Herzen.

Diese löwenhalsigen und sehr strahlenden (Könige) nahmen ihre Plätze getrennt und lobend auf vielen hohen (königlichen) Sitzen verschiedener Fabrikate und Farben ein.

Oh König, diese Versammlungshalle sah bei den versammelten Monarchen wunderschön aus wie der Himmel mit einer Versammlung von sehr glücklichen Himmlischen.

Oh großer König, sie waren alle Helden, sie waren alle in den Veden gelehrt, und sie alle trugen strahlende Gesichter. Das Freundschaftsspiel beim Würfeln begann dann (in der richtigen Form).

Yudhishthira sagte:

Oh König, diese ausgezeichnete und kostbarste Perlenkette, so schön und mit Gold geschmückt und aus dem Meer gewonnen, indem man sie umrührt,

Oh König, ist mein Einsatz. Oh großer König, was ist dein Gegeneinsatz, der Reichtum, mit dem du mit mir spielen möchtest?

Duryodhana sagte:

Ich habe viele Juwelen und viel Reichtum, aber ich bin nicht stolz darauf. Lassen Sie sich jedoch diesen Einsatz gewinnen.

Vaishampayana sagte:

Darauf ergriff Shakuni, ein guter Würfelexperte, die Würfel und sagte zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe es gewonnen."

Yudhishthira sagte:

O Shakuni, du hast diesen Einsatz mit unfairen Mitteln gewonnen. Sind Sie stolz darauf? Lasst uns spielen und Tausende und Abertausende setzen.

Oh König, ich habe viele schöne Krüge, die jeweils mit tausend Nishkas (Goldmünzen) gefüllt sind. Ich habe in meiner Schatzkammer unerschöpfliches Gold und viel Silber und andere Mineralien, das ist der Reichtum, mit dem ich (jetzt) ​​mit dir spielen werde.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er auf diese Weise angesprochen worden war, sprach Shakuni so zu dem Bewahrer der Kuru-Rasse, dem ältesten Pandava mit unverminderter Herrlichkeit: "Siehe, wen habe ich?"

Yudhishthira sagte:

Dies ist mein heiliger, siegreicher und königlicher Wagen, der das Herz erfreut und der uns hierher gebracht hat, der tausend Wagen gleichkommt, der symmetrisch gebaut und mit Tigerfellen bedeckt ist, der mit ausgezeichneten Rädern und Fahnen ausgestattet ist - Stab, der schön ist und mit kleinen Glöckchen geschmückt ist, dessen Geklapper wie das Rauschen der Wolken oder des Ozeans ist und der von acht edlen Rossen gezogen wird, die im ganzen Königreich bekannt sind, (den Rossen), die so weiß sind wie die Mondstrahl und dessen Hufen kein irdisches Wesen entkommen kann, das, oh König, ist mein Reichtum, mit dem ich (jetzt) ​​mit dir wetteifern werde.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln: zu Yudhishthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:

Ich habe hunderttausend Dienstmädchen, die alle du bist und alle mit goldenen Armbändern an ihren Handgelenken und Oberarmen geschmückt sind, die Nishkanthas und andere Ornamente tragen,

Und auch kostbare Girlanden um ihren Hals, die in reiche Gewänder gekleidet und mit Sandelholzpaste gesalbt sind, die in vierundsechzig eleganten Künsten, besonders im Tanzen und Singen, gut geübt sind und die auf Meinen Befehl warten und die Himmlischen, die snatakas und die Könige. Mit diesem Reichtum werde ich (jetzt) ​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sandte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:

Ich habe Tausende von Dienern, die geschickt darin sind, Gäste zu bedienen, die immer in seidene Gewänder gekleidet sind.

Die Weisheit und Intelligenz besitzen, die selbstbeherrscht, jung, mit Ohrringen geschmückt sind und alle Gäste mit Tellern und Schüsseln in der Hand füttern. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt)​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sandte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:

Oh Sohn von Subala, ich habe tausend muffige Elefanten mit goldenen Gürteln, die mit Ornamenten geschmückt sind, die die Zeichen des Lotus an ihren Schläfenhälsen und anderen Teilen tragen und die mit goldenen Girlanden geschmückt sind.

Die feine (weiße) Stoßzähne besitzen, Stoßzähne wie Pflugwellen, die würdig sind, Könige zu tragen und jedem Lärm auf dem Schlachtfeld standhalten können, die riesige Körper haben, die fähig sind, die Mauern des Feindes einzuschlagen Städte, die die Farbe neu gebildeter Wolken haben und von denen jede acht weibliche Elefanten besitzt. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) ​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:

Ich habe so viele Wagen wie Elefanten, alle ausgestattet mit goldenen Stangen und Flachstäben, und auch gut trainierte Pferde und Wagenkrieger, die wunderbar kämpfen.

Und jeder von ihnen erhält tausend Münzen als monatliches Gehalt, ob er kämpft oder nicht. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) ​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:

Die Rosse der Rassen Tittiri, Kalmasha und Gandharva, geschmückt mit goldenen Girlanden, die alle dem Träger der Gandiva (Arjuna) vom Feindesvernichter Chitraratha, der im Kampf besiegt und unterworfen wurde, gerne präsentiert wurden, mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) ​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:

Ich habe zehntausend Wagen und Fahrzeuge, an die Zugtiere der besten Rasse angespannt sind.

Ich habe Soldaten von jedem Orden zu Tausenden abgeholt, die alle mutig sind und die Fähigkeiten von (großen) Helden besitzen.

Und die Milch trinken und guten Reis essen. Sie sind sechzigtausend an der Zahl, und alle besitzen weitreichende Betrüger. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt mit dir spielen.)

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel angenommen hatte, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Yudhishthira sagte:

Ich habe vierhundert Nidhis (sehr wertvolle Juwelen), die in Kupfer- und Eisenbleche eingeschlossen sind; jeder von ihnen entspricht fünf Draunikas des teuersten und reinsten Blattgoldes der Jatarupa-Art. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) ​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhishthira: "Siehe, ich habe gewonnen?"

Vaishampayana sagte:

Während dieses furchterregenden Glücksspiels, das mit Sicherheit einen vollkommenen Zwilling hervorbringen würde, sprach Viduia, der alle Zweifel zerstreut, so (zu Dhritarashtra).

Vidura sagte:

Oh Großer, oh Nachkomme von Bharata, beachte das, was ich sage, auch wenn es dir vielleicht nicht so angenehm ist wie Medizin für jemanden, der im Sterben liegt.

Als dieser sündige Unglückliche Duryodhana, dieser Zerstörer der Bharata-Rasse, unmittelbar nach seinem wie ein Schakal schrie, war bekannt, dass er dazu bestimmt war, euch alle zu vernichten.

In deinem Haus ist ein Schakal in Form von Duryodhana. Du weißt das nicht aus Torheit. Hören Sie, was Kavya (Shukra) sagte.

Diejenigen, die Honig sammeln, nachdem sie erhalten haben, was sie suchen, markieren (überhaupt) nicht, dass sie kurz davor sind, (vom Baum) zu fallen. Wenn sie gefährliche Höhen erklimmen und sich intensiv mit dem beschäftigen, was sie suchen, fallen sie hin und sterben.

Er (Duryodhana) ist zu verrückt nach dem Glücksspiel, ist abwesend (im Streben nach dem Spiel) wie der Honigsammler, er kennt seine (zukünftigen) Folgen nicht. Er stiftet Feindseligkeiten mit diesen großen Wagenkriegern und sieht den Fall (der vor ihm liegt) nicht.

Oh Weiser, es ist dir bekannt, dass es unter den Bhojas (es gibt einen Brauch) einen Sohn zu verlassen, der seiner Rasse unwürdig ist, zum (allgemeinen) Wohl des Volkes.

Die Andhakas, die Yadavas und die Bhojas, die sich zusammenschlossen, verließen Kansa. Auf Bitten (des ganzen Stammes) wurde Kansa von Krishna, dem Feindentöter, getötet.

Das alles zu wissen, wurde hundert Jahre lang außerordentlich glücklich. Lass Savyasachi (Arjuna) Suyodhana (Duryodhana) auf deinen Befehl töten.

Lass die Kurus froh sein und ihre Zeit im Glück verbringen durch den Tod dieses Schraubenschlüssels. Oh König, kaufe diese Pfauen (Pandavas) beim Tausch dieser Krähe (Duryodhana); und kaufe diese Tiger, die Pandavas, beim Tausch dieses Schakals (Duryodhana). Versinken Sie nicht im Ozean der Trauer.

Um einer Familie willen kann ein Mitglied (dieser Familie) geopfert werden; um eines Dorfes willen kann eine Familie skarifiziert werden; um einer Stadt willen kann ein Dorf geopfert werden; und um der eigenen Seele willen kann die Erde geopfert werden.

Der Allwissende, der Kenner der Gedanken aller Geschöpfe, der Schrecken aller Feinde, Kavya, sprach daher zu den großen Asuras (um sie zu veranlassen), Jambha (Asura) aufzugeben.

Es wird gesagt, dass ein (bestimmter) König (zuerst) einige wilde Vögel, die Gold spuckten, gemacht hatte, um ihr Quartier in seinem eigenen Haus zu beziehen, und sie danach aus Versuchung tötete. Oh Feindevernichter, geblendet von Versuchung und Lust am Genuss, zerstörte er seine Gegenwart und Zukunft um des Goldes willen. Oh König, oh Monarch wie dieser König, verfolge die Pandavas nicht aus Profitgier.

Oh Nachkomme von Bharata, von (dieser) Torheit wirst du danach Buße tun müssen wie der Mann, der die Vögel getötet hat. Wie der Blumenverkäufer, der (Blumen) von Bäumen pflückt, die er Tag für Tag mit Zuneigung schätzt, fahre fort. Oh König, Blumen von den Pandavas zu pflücken. Verbrenne sie nicht bis an ihre Wurzeln wie der feuererzeugende Wind, der alles zu Holzkohle reduziert. Geht nicht mit euren Söhnen, Ministern und Truppen zum Wohnsitz von Yama.

Oh Nachkomme von Bharata, wer ist fähig, mit den Söhnen von Pritha zu kämpfen, wenn sie zusammenstehen? Oh König, von anderen ganz zu schweigen, selbst der Anführer des Himmlischen mit all dem Himmlischen kann es nicht.

Vidura sagte:

Glücksspiel ist die Wurzel von Meinungsverschiedenheiten. Es führt zu Uneinigkeit. Seine Folgen sind erschreckend. Dhritarashtras Sohn greift darauf zurück und erschafft sich ängstliche Feindseligkeit.

Die Nachkommen von Pratipa und Shantanu mit den Valhikas und ihren furchterregenden Truppen werden alle für Duryodhanas Schuld vernichtet.

Als Folge dieses Rausches vertreibt Duryodhana gewaltsam Glück und Wohlstand aus seinem Königreich wie ein wütender Stier, der seine eigenen Stunden bricht.

Oh König, dieser tapfere und gelehrte Mann, der dem Herzen eines anderen folgt, ohne seine eigene Voraussicht zu beachten, versinkt in schrecklicher Not wie ein Mann, der in einem von einem Kind geführten Boot ins Meer fährt.

Duryodhana spielt mit dem Pandava (Yudhisthira), und Sie sind in Ekstase der Freude, dass er gewinnt. Es ist ein solcher Erfolg, der Krieg hervorbringt, der (endlich) in der Vernichtung der Menschen endet.

Diese Faszination, die Sie gut erdacht haben, wird zu beängstigenden Ergebnissen führen. Sie haben durch diese Ratschläge große Bedrängnis in Ihr Herz gebracht. Dieser Streit mit Yudhisthira, der Ihnen so nahe steht, auch wenn Sie es nicht vorhergesehen haben, wird von Ihnen dennoch gutgeheißen.

Oh Nachkomme von Shantanu, oh Nachkomme von Pratipa, höre in dieser Versammlung der Kurus auf die Worte der Weisheit. Wenn Sie einem Unglücklichen folgen, treten Sie nicht in das schreckliche Feuer ein, das entbrannt ist.

Wenn der Pandava, Ajatashatru (Yudhisthira), berauscht von Würfeln, wütend sein wird, werden es auch Bhima, Arjuna und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) sein, wer (ich sage) wird deine Insel (Ablehnung) in dieser Stunde der Verwirrung sein?

Oh großer König, du bist selbst eine Schatzgrube. Sie können so viel Vermögen verdienen, wie Sie verdienen möchten, indem Sie nicht auf Glücksspiele zurückgreifen. Was werden Sie gewinnen, wenn Sie den riesigen Reichtum der Pandavas gewinnen? Gewinnen Sie die Söhne von Pritha, die mehr sein werden als ihr ganzes Vermögen?

Wir alle kennen die Fähigkeiten des Sohnes von Subala (Shakuni) im Spiel. Dieser Bergkönig kennt viele schändliche Methoden des Glücksspiels. Lass Shakuni an den Ort zurückkehren, von dem er gekommen ist. Oh Nachkomme von Bharata, führe keinen Krieg mit den Pandavas.

Duryodhana sagte:

Oh Khattwa, du prahlst immer mit dem Ruhm unserer Feinde. Du wertest die Söhne von Dhritarashtra immer ab. Oh Vidura, wir wissen, wessen Freund du wirklich bist. Sie missachten uns immer, als wären wir Kinder.

Der Mann, der den Erfolg derer wünscht, die ihm lieb sind, und die Niederlage derer, die ihm nicht lieb sind, ist bekannt. Er ist bekannt durch Lob und Tadel. Deine Zunge und dein Verstand verraten dein Herz.

Du wirst von uns wie eine Schlange auf unserem Schoß gehalten. Wie eine Katze möchten Sie denjenigen verletzen, der Sie schätzt. Die Weisen haben gesagt, dass es keine größere Sünde gibt, als seinen Anhänger zu verletzen. Oh Khattwa, wie kommt es, dass du die Sünde nicht fürchtest?

Oh Khattwa, nachdem wir unsere Feinde besiegt haben, haben wir uns einen großen Vorteil verschafft. Verwenden Sie uns gegenüber keine harten Worte. Du bist immer bereit, mit den Feinden Freundschaft zu schließen, und aus diesem Grund hasst du uns immer.

Ein Mann wird zum Feind, indem er unverzeihliche Worte spricht. Beim Lobpreis des Feindes dürfen die Geheimnisse der eigenen Partei nie preisgegeben werden. Deshalb, o schamloser Mensch, warum hinderst du uns auf diese Weise? Sie sprechen alles, was Ihnen in den Sinn kommt.

Oh Vidura, missachte uns nicht; Wir kennen Ihre Meinung. Geh, lerne zu den Füßen der Alten sitzen. Speichern Sie den Ruf, den Sie gewonnen haben. Beschäftige dich nicht mit den Angelegenheiten anderer Männer.

Oh Vidura, missachte uns nicht. Wenn Sie sich vorstellen, dass Sie unser Meister sind, sagen Sie uns nicht immer harte Worte. Oh Vidura, wir bitten dich nicht (zu sagen), was zu unserem Besten ist. Oh Khattwa, reize nicht diejenigen, die schon viel (an deiner Hand) gelitten haben,

Es gibt nur einen Controller (des Destiny für Männer) und keinen zweiten. Er kontrolliert sogar (das Schicksal) des Kindes, das sich im Mutterleib befindet. Ich werde von Ihm kontrolliert. Wie Wasser, das immer abwärts fließt, trete ich im Weg. Er leitet mich.

Er bricht auch seinen Kopf gegen eine Steinmauer, und wer eine Schlange füttert, wird in seinen Handlungen von seiner eigenen Vernunft geleitet. Wer einen anderen mit Gewalt kontrollieren will, wird sein Feind.

Wenn Ratschläge in freundschaftlichem Sinne erteilt werden, macht das dem Gelehrten (sehr) nichts aus. Oh Nachkomme von Bharata, wer einen so leicht entzündlichen Gegenstand wie Kampfer anzündet, kann seine Asche nicht sehen, wenn er sich nicht beeilt, das Feuer zu löschen.

Oh, sollte niemandem Schutz geben, der ein Freund seines Feindes ist oder immer eifersüchtig auf seinen Beschützer ist. O Vidura, also geh weg, wohin du willst. Eine unkeusche Frau, so gut behandelt auch immer, verlässt ihren Mann (immer).

Vidura sagte:

Oh König, sage uns (unparteiisch) wie ein Zeuge, was du von dem Verhalten derer hältst, die Männer verlassen, die ihnen solche Anweisungen geben (wie ich dir gebe). Die Herzen der Könige sind unsicher. Sie gewähren zuerst Schutz und schlagen danach mit Knüppeln zu.

O Prinzen, ihr betrachtet euch als reif im Intellekt. O böser Mann, du hältst mich für ein Kind. Aber betrachte ihn als ein Kind, das, nachdem es zuerst einen als Freund angenommen hat, später an ihm Fehler findet.

Wie eine unkeusche Frau im Hause eines wohlgeborenen Mannes kann ein bösartiger Mann niemals auf den Weg der Rechtschaffenheit gebracht werden. So wie ein sechzigjähriger Ehemann einer jungen Frau niemals angenehm sein kann, so ist die Unterweisung diesem Anführer der Bharata-Rasse nicht angenehm.

Oh König, wenn du später Worte hören willst, die dir in Bezug auf alle guten oder schlechten Taten zustimmen, solltest du (um) Frauen, Idioten, Krüppel oder alle Personen mit solchen Beschreibungen bitten.

Viele sündige Menschen, die angenehme Worte sprechen, mag es auf dieser Welt geben, aber ein Mann, der unangenehme Worte spricht, oder ein Mann, der solche Worte hört, ist sehr selten.

Er ist der wahre Freund eines Königs, der sich, ungeachtet dessen, was seinem Herrn angenehm oder unangenehm ist, tugendhaft verhält und das ausspricht, was unangenehm sein mag, aber was als Regierung erforderlich ist.

Oh großer König, trinke das, was von den Ehrlichen getrunken und von den Unehrlichen gemieden wird, die Demut, die wie eine bittere, scharfe, brennende, nicht berauschende, unangenehme und abstoßende Medizin ist. Trinken Sie es (Demut), gewinnen Sie Ihre Nüchternheit zurück.

Ich wünsche dem Sohn von Vichitravirya (Dhritarashtra) und seinen Söhnen immer Wohlstand und Wohlstand. Geschehe dir, was wolle, hier verneige ich mich vor dir. Lassen Sie die Brahmanen wünschen, dass ich verkaufe.

Oh Nachkomme von Kuru, dies ist die Moral, die ich sorgfältig einbringe, dass die gelehrten Männer solche Nattern, die Gift in ihren Augen haben, niemals wütend machen sollten.

Shakuni sagte:

Oh Yudhisthira, du hast viel Reichtum der Pandavas verloren. Oh Sohn von Kunti, wenn du noch einen anderen Reichtum hast, der noch nicht verloren ist, sag es uns.

Yudhisthira sagte:

Oh Shakuni, oh Sohn von Subala, ich weiß, dass mein Reichtum unermesslich ist. Warum fragst du mich nach meinem Reichtum?

Sie können (mit mir) Zehntausende und Millionen, Zehnmillionen und Milliarden, Hunderte Milliarden und Billionen, Zehner Billionen und Hunderte Billionen, Zehner Billiarden und Hunderte Billiarden und noch mehr wetten. Oh König, ich wette diesen Reichtum. Mit diesem Reichtum werde ich mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehe, ich habe gewonnen!"

Yudhisthira sagte:

Oh Sohn von Subala, ich habe unzählige Kühe, Pferde, Milchkühe mit Kälbern, Ziegen und Schafe im Land, das sich vom Parnasha bis zum östlichen Ufer des Sindhu (Flusses) erstreckt. Mit diesem Reichtum werde ich (jetzt)​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehe, ich habe gewonnen!"

Yudhisthira sagte:

Oh König, ich habe meine Stadt, das Land, das Land, den Reichtum an Pferden darauf, außer denen, die den Brahmanen gehören, und auch all diese Personen, außer den darin lebenden Brahmanen – der Reichtum, der mir noch gehört. Mit all diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) ​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem ich dies gehört habe und unfaire Mittel anwendet, Shakuni, immer bereit mit den Würfeln; sagte zu Yudhisthira; "Siehst du, ich habe gewonnen!"

Yudhisthira sagte:

Oh König, diese Prinzen hier, die in ihren Ornamenten und Ohrringen prächtig aussehen, und Nishkas und die königlichen Ornamente an ihren Körpern sind immer noch mein Reichtum. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich (jetzt) ​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel anwendete, sagte Shakuni, immer bereit zu würfeln, zu Yudhisthira: Lo, ich habe gewonnen?"

Yudhisthira sagte:

Diese jugendliche, helle Nakula mit mächtigen Armen, mit löwenähnlichen Hälsen und mit roten Augen ist jetzt einer meiner Pfähle.

Shakuni sagte:

Oh König, oh Yudhisthira, der Prinz Nakula ist dir lieb. (Wissen) er ist bereits unter unserer Unterwerfung (von uns gewonnen). Womit wirst du jetzt spielen?

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, warf Shakuni die Würfel und sprach so zu Yudhisthira: Lo, ich habe gewonnen!"

Yudhisthira sagte:

Dieser Sahadeva verwaltet Gerechtigkeit, er hat sich in dieser Welt einen Ruf als Gelehrter erworben. Obwohl dieser Fürst es nicht verdient, im Spiel zu sein, aber mit einem so teuren Ziel wie meinem Pfahl werde ich spielen, als ob er es nicht wäre.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehe, ich habe gewonnen!"

Shakuni sagte:

Oh König, die beiden Söhne von Madri sind dir lieb; aber (weiß es mit Sicherheit) wurden sie bereits von mir gewonnen. Es scheint, dass Bhimasena und Dhananjaya (Arjuna) von Ihnen mehr geliebt werden (als diese beiden).

Yudhisthira sagte:

Dummkopf, wenn du die Moral missachtet, handelst du sündhaft, indem du versuchst, Uneinigkeit unter uns zu schaffen, die alle ein Herz haben.

Shakuni sagte:

Oh König, jemand , der berauscht ist, fällt in eine Grube und bleibt dort, da er seiner Bewegungsfreiheit beraubt ist. Oh Bester der Bharata-Rasse, du bist uns im Alter älter und in allem verneige ich mich vor dir.

Oh Yudhisthira, wissen Sie, Spieler äußern in der Aufregung des Spiels ein solches Schwärmen, wie sie es in ihren wachen Momenten oder in ihren Träumen nie tun würden.

Yudhisthira sagte: Der

, der uns wie ein Boot zum anderen Ufer des Schlachtmeeres bringt, der immer über Feinde siegreich ist, der mit großer Aktivität begabt ist und der einzige Held in dieser Welt (in Arjuna) ist. Mit diesem Falguni als Pfahl,

Oh Shakuni, obwohl er es nicht verdient, werde ich (jetzt) ​​spielen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Shakuni sagte:

Dieser beste aller Bogenträger, dieser Pandava Savyasachi (Arjuna), wurde von mir gewonnen. Oh König, oh Pandava, spiele jetzt mit deinem geliebten Bhima, dem einzigen Reichtum, der dir jetzt noch übrig ist.

Yudhisthira sagte:

Obwohl er es nicht verdient, auf einen Pfahl gestellt zu werden, werde ich jetzt mit dem Pfahl von Bhimasena spielen, dem Prinzen, der unser Anführer ist, der im Kampf an erster Stelle steht wie der Träger des Donners (Indra), der Feind der Danavas, der ist der illustre Held mit Löwenhals, gewölbten Augenbrauen und weitläufigen Augen, der eine Beleidigung nicht ertragen kann, der in der ganzen Welt unübertroffen ist, der unter allen Keulenträgern der Beste ist und der schleift alle Feinde.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, sagte Shakuni, immer bereit mit den Würfeln, zu Yudhisthira: "Siehst du, ich habe gewonnen?"

Shakuni sagte:

Oh Sohn von Kunti, du hast viel Reichtum, Helden und Elefanten mit deinen Brüdern verloren. Sagen Sie uns, wenn Sie noch etwas haben, was Sie noch nicht verloren haben.

Yudhisthira sagte:

Ich allein, der Älteste meiner Brüder und Geliebter von allen, bin immer noch nicht (von dir) gewonnen. Wenn du gewonnen hast, werde ich das tun, was der Gewinner tun muss.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gehört hatte und unfaire Mittel annahm, war Shakuni sogar bereit mit den Würfeln, sagte zu Yudhisthira; "Lo ich habe gewonnen!"

Shakuni sagte:

Oh König, du hast dich gewinnen lassen, eine Tat, die eines sündigen Mannes würdig ist. Wenn dir noch Reichtum gehört, ist es sündhaft, sich selbst zu verlieren.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach (Shakuni), ein guter Würfelspieler, zu allen dort anwesenden tapferen Königen, dass sie alle Pandavas nacheinander gewonnen haben.

Shakuni sagte:

Oh König, es gibt noch einen Pfahl, der dir teuer ist und der noch nicht gewonnen wurde. Bet Krishna (Draupadi), die Prinzessin von Panchala. Durch sie, gewinne dich zurück.

Yudhisthira sagte:

Ich werde (jetzt)​​mit dir spielen, indem ich sie pfähle, die weder klein noch groß, weder schlank noch korpulent ist, die blaues lockiges Haar besitzt,

Und die Augen sind wie die Blätter des Herbstlotos und duften wie der der Lilie, die in Symmetrie und Anmut wie Sree selbst ist,

Wer ist so, dass man sie wegen ihrer Weichheit des Herzens, ihres Reichtums an Schönheit und Tugend als Frau begehren kann.

Der jede Errungenschaft besitzt, der mitfühlend und süß redet, der so ist, dass man sie für den Erwerb von Dharma, Artha und Kama als seine Frau begehrt.

Wer sich zuletzt ins Bett legt und zuerst aufsteht, kümmert sich um die Behaglichkeit der Hirten und Hirten,

Deren Gesicht, wenn sie mit Schweiß bedeckt ist, wie der Lotus oder die Wespe aussieht, die fließendes Haar, rote Lippen und einen Körper ohne Daunen besitzt;

Oh König, oh Sohn von Subala, wenn ich diese Prinzessin von Panchala, die schlanke Draupadi, zu meinem Pfahl mache, werde ich (jetzt) ​​mit dir spielen.

Vaishampayana sagte:

Als dies vom weisen Dharmaraja (Yudhisthira) gesagt wurde, "Fie! Fie!" waren die Worte aller Ältesten, die in der Versammlung anwesend waren.

Oh König, die ganze Versammlung war erregt. Die Könige begannen zu trauern. Bhisma, Drona und Kripa waren mit Schweiß bedeckt.

Vidura, den Kopf zwischen den Händen haltend, saß da ​​wie einer, der den Verstand verloren hat. Er saß mit gesenktem Gesicht da, gab sich seinen eigenen Gedanken hin und seufzte wie eine Schlange.

(Aber) Dhritarashtra, der im Herzen froh war, konnte seine Gefühle nicht verbergen und fragte immer wieder: "Ist der Einsatz gewonnen?" "Ist der Einsatz gewonnen?"

Karna mit Dushasana und anderen lachte laut, aber Tränen begannen aus den Augen aller Anwesenden zu fließen.

Der Sohn von Subala (Shakuni), stolz auf den Erfolg und aufgeregt vor Aufregung, wiederholte er: "Du hast noch einen Pfahl, der dir lieb ist", sagte: "Siehe, ich habe gewonnen!" Dann nahm er die geworfenen Würfel auf.

Duryodhana sagte:

Komm, Khattwa, bring Draupadi her, die liebe und geliebte Frau der Pandavas. Lass sie gezwungen werden, die Kammern zu fegen, und lass die unglücklichen Frauen dort bleiben, wo unsere Dienerinnen sind.

Vidura sagte:

Oh böser Mann, weißt du nicht, dass du dich mit solchen Worten mit Stricken fesselst? Haben Sie nicht das Gefühl, am Rande des Abgrunds zu stehen? Weißt du nicht, dass du nur ein Reh bist, das du so viele Tiger zum Zorn provozierst?

Oh sehr bösartiger Mann, tödliche, giftige und wütende Schlangen sind auf deinem Kopf. Provoziere sie nicht weiter und gehe in das Land Yama.

Meiner Meinung nach kann Krishna (Draupadi) die Sklaverei nicht anhängen, da sie vom König (Yudhisthira) gepfählt wurde, nachdem er sich selbst verloren hatte und aufgehört hatte, sein eigener Herr zu sein.

Wie Bambus, der im Sterben Früchte trägt, gewinnt dieser König, dieser Sohn von Dhritarashtra, diesen Schatz im Spiel. Berauscht (im Spiel) nimmt er in seinen letzten Augenblicken nicht wahr, welche Feindschaft und furchtbaren Schrecken die Würfel mit sich bringen.

Kein Mensch sollte harte Worte äußern und so das Herz anderer durchbohren. Kein Mensch sollte seine Feinde mit Würfeln und anderen üblen Mitteln unterwerfen. Niemand sollte solche Worte äußern, die Schmerzen verursachen und die Menschen in die Hölle führen und andere ärgern.

Ein Mann spricht harte Worte über seine Lippen. Von ihnen gestochen die anderen Penner Tag und Nacht. Diese Worte durchdringen das Herz eines anderen. Daher sollten die Gelehrten niemals solche (harten) Worte gegenüber anderen äußern.

Einmal verschluckte eine Ziege einen Haken, und als sie damit durchbohrt wurde, legte der Jäger den Kopf auf den Boden und riss sich beim Herausziehen fürchterlich die Kehle auf. So entsteht keine schreckliche Feindschaft mit den Pandavas.

Die Söhne von Pritha verwenden solche Worte nie. Es sind nur niedere Menschen, die wie Hunde sind, die gegenüber allen Klassen von Menschen harte Worte gebrauchen, nämlich gegenüber denen, die im Wald leben, denen, die das häusliche Leben führen, denen, die in der Askese beschäftigt sind, und denen, die hochgelehrt sind.

Der Sohn von Dhritarashtra weiß nicht, dass Unehrlichkeit eines der furchtbaren Tore zur Hölle ist. Viele Kurus, darunter auch Dushasana, sind ihm in diesem Würfelspiel auf dem Weg der Unehrlichkeit gefolgt.

Sogar Böden können sinken und Steine ​​schwimmen und Boote können immer im Wasser versinken, aber dennoch wird dieser törichte König (Duryodhana), der Sohn von Dhritarashtra, nicht auf meine Worte hören, die für ihn wie eine Regierung sind.

Er wird sicherlich die Ursache für die Zerstörung der Kurus sein. Wenn die Welten der Weisheit, die von Freunden gesprochen werden, die Worte der Weisheit, die von Freunden gesprochen werden, Worte, die wie die richtige Behandlung sind, nicht gehört werden, wenn die Versuchung zunimmt, wird eine furchtbare und universelle Zerstörung sicher alle Kurus ereilen.

Vaishampayana sagte:

Berauscht von Stolz sprach der Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana). "Fie auf Khattwa." Seinen Blick auf das Pratikamin richtend, sprach er so in der Sabha und inmitten (aller) der verehrten Ältesten.

Duryodhana sagte:

Geh, Pratikamin und bring Draupadi hierher. Du hast keine Angst vor den Pandavas. Nur Khattwa (Vidura) rettet in Angst. Er wünscht sich nie unseren Wohlstand.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so befohlen worden war und die Worte des Königs gehört hatte, ging der Pratikamin, der Mann der Suta-Kaste, mit (großer Eile). Als ein Hund eine Löwengrube betritt, betrat er (das Haus) und kam zur Königin der Pandavas.

Pratikamin sagte:

Oh Draupadi, Yudhisthira war von Würfeln berauscht, du hast Duryodhana gewonnen. Deshalb, oh Yajnaseni, komm jetzt in das Haus von Dhritarashtra. Ich werde untergeordnet arbeiten.

Draupadi sagte:

Oh Pratikamin, warum sagst du das? Gibt es einen Prinzen, der seine (eigene) Frau absteckt? Der König war sicherlich würfeltrunken, oder konnte er sonst keinen Gegenstand oder Pfahl finden?

Pratikamin sagte:

Als er nichts anderes zu pfählen hatte, hat Ajatasatru (Yudhisthira), der Sohn des Pandu, dich gepfählt. Der König hatte zuerst seine Brüder gepfählt, dann sich selbst und dann, oh Prinzessin, dich gepfählt.

Draupadi sagte:

Oh Sohn von Suta, geh (zurück) zum Sabha und frage den Spieler (Yudhisthira), den er zuerst verloren hat, sich selbst oder mich.

Um dies festzustellen, oh Sohn von Suta, komm her und nimm mich dann mit. Da ich den Wunsch des Königs (Yudhisthira) kenne, werde ich mit traurigem Herzen gehen.

Vaishampayana sagte:

Als er zur Sabha zurückgekehrt war, erzählte er (Pratikamin) allen Anwesenden die Worte von Draupadi. Er sprach diese Worte zu Yudhisthira, der inmitten der Könige saß.

Pratikamin sagte:

Draupadi hat dich gefragt: „Wessen Herr warst du zu der Zeit, als du mich im Spiel verloren hast? Hast du zuerst dich selbst verloren oder mich?

Vaishampayana sagte:

Yudhishthira saß wie ein Wahnsinniger und ohne Verstand. Er fand keine Antwort auf die Suta, weder gut noch schlecht.

Duryodhana sagte:

Lass die Prinzessin von Panchala herkommen und ihre Frage stellen. Lasst jeden hier in dieser Sabha die Welten hören, die zwischen ihnen (ihr und Yudhisthira) gehen.

Vaishampayana sagte:

Als der Suta, Pratikamin, der dem Befehl von Duryodhana gehorsam war, zum Palast zurückkehrte, selbst sehr betrübt, sprach er so zu Draupadi.

Pratikamin sagte:

O Prinzessin, die Mitglieder der Versammlung rufen dich herbei . Es scheint, dass die Zerstörung der Kurus nahe bevorsteht. Oh Prinzessin, wenn der Schwachsinnige (Duryodhana) dich vor die Versammlung bringen soll, wird er seinen Wohlstand nicht mehr schützen können.

Draupadi sagte:

Der große Ordinarius der Welt hat dies verordnet. Glück und Elend kommen sowohl über die Alten als auch über die Jungen (die Weisen und die Unweisen). Dharma gilt als das höchste Objekt der Welt. Wenn es geschätzt wird, gießt es sicherlich Segen auf uns aus.

Lass Dharma jetzt die Kurus nicht im Stich lassen. Zurück zur Sabha, spreche diese meine Worte, die Tugend und Moral entsprechen. Ich bin bereit, das zu tun, was mir diese tugendhaften Ältesten, die mit den Regeln der Moral vertraut sind, definitiv sagen (zu tun).

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie diese Worte von Yajnaseni (Draupadi) gehört hatte, kehrte die Suta zur Sabha zurück und wiederholte ihre Worte. Aber alle saßen mit niedergeschlagenen Gesichtern da und wussten um den Eifer und die Entschlossenheit des Sohnes von Dhritarashtra (Duryodhana).

Oh Bester der Bharata, nachdem Yudhisthira von den Absichten Duryodhanas gehört hatte, sandte er einen vertrauenswürdigen Boten nach Draupadi.

(Sagend) "Panchali sollte vor ihrem Schwiegervater erscheinen, indem sie zur Sabha kommt, obwohl sie weint und in ein Stück Stoff gekleidet ist, während ihre Marine entblößt ist, weil die andere Jahreszeit gekommen ist."

Oh König, nachdem sie mit großer Geschwindigkeit zu Krishnas (Draupadi) Haus gegangen war, informierte der intelligente (Bote) sie über die Absichten von Dharmaraja (Yudhisthira).

Die berühmten Pandavas, bekümmert und betrübt und an Versprechen gebunden, konnten sich nicht entscheiden, was sie tun sollten.

Der König Duryodhana betrachtete ihr Antlitz und sprach mit fröhlichem Herzen so die Suta an: "O Pratikamin, bring sie hierher. Lass die Kurus ihre Antwort vor ihrer Anwesenheit geben."

Daraufhin sprach der Suta, immer gehorsam seinem Befehl und gleichzeitig Angst vor dem Zorn von Drupadas Tochter, seinen Stolz aufgebend, in der Versammlung wieder so: „Was soll ich zu Krishna (Draupadi) sagen?

Duryodhana sagte:

Oh Dushasana, dieser törichte Sohn von Suta hat Angst vor Vrikodara (Bhima). Geht selbst und bringt Yajnaseni (Draupadi) gewaltsam hierher. Unsere Feinde sind jetzt von unserem Willen abhängig. Was können Sie machen?

Vaishampayana sagte:

Nachdem er den Befehl seines Bruders gehört hatte, erhob sich dieser Prinz (Dushasana) mit blutroten Augen. Als er das Haus dieser großen Wagenkrieger (der Pandavas) betrat, sprach er so mit der Prinzessin Draupadi.

Dushasana sagte:

O Panchali, O Krishna, komm, du bist von uns gewonnen worden. Siehe, Duryodhana legt (jetzt) ​​deine Bescheidenheit ab. Oh Herrin mit Augen wie die breiten Lotusblätter, akzeptiere die Kurus als deine Herren. Du wurdest von uns tugendhaft gewonnen, deshalb komm zur Sabha.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin erhob sie sich (sehr) bekümmert in großer Bedrängnis, bedeckte ihr blasses Gesicht mit den Händen und rannte zu dem Ort, wo die Damen des alten Königs, der Ersten der Kurus (Dhritarashtra), waren.

Daraufhin rannte Dushasana, brüllend vor Wut, hinter ihr her und packte die Königin (Draupadi) an ihren langen, blauen und welligen Haaren.

Die Haare, die (einst) mit dem mit Mantras geheiligten Wasser beim großen Rajasuya-Opfer besprenkelt wurden, wurden nun gewaltsam von Dhritarashtras Sohn ergriffen, der die Tapferkeit der Pandavas missachtete.

Dushasana zerrte die langhaarige Krishna (Draupadi) als wäre sie ohne Beschützer, obwohl sie große Beschützer hatte, und brachte sie zitternd wie den Banian-Baum im Sturm in die Sabha.

Nachdem sie so von ihm gezerrt worden war, streckte sie ihren Körper nach unten und sprach mit leiser Stimme: "Oh Unglücklicher, oh Unhöflicher, du solltest mich nicht vor die Versammlung bringen. Ich bin in meiner Zeit. Ich bin nur in einem Tuch gekleidet."

Während sie kläglich zu Krishna und Vishnu (Arjuna) betete, die Hari (Narayana) und Nara (auf Erden) waren, zerrte er (Dushasana) sie gewaltsam an ihren schwarzen Haaren.

Dushasana sagte:

O Yajnaseni, ob du in deiner Jahreszeit bist, ob du in ein Tuch gekleidet oder nackt bist, wenn du (von uns) beim Würfeln gewonnen und zu unserem Sklaven gemacht hast, sollst du unter unseren Dienern leben Frauen so gut es geht.

Vaishampayana sagte:

Mit zerzaustem Haar und halb gelockerter Kleidung wegen des grausamen Ziehens von Dushasana, sprach der bescheidene Krishna (Draupadi), der gleichsam von Zorn verzehrt wurde, mit leiser Stimme.

Draupadi sagte:

Alle diese Personen in dieser Versammlung sind Männer, die in allen Shastras gelehrt sind, alle der Aufführung von Opfern und anderen Riten gewidmet und alle gleich Indra (in der Tapferkeit). Einige von ihnen sind meine Gurus (Vorgesetzte) und andere, die als solche zu mir stehen. Ich kann in diesem Zustand nicht vor ihnen bleiben.

Oh Unglücklicher, oh Mann der grausamen Taten, lass mich nicht entblößt werden. Ziehen Sie mich nicht auf diese Weise. Die Prinzen (die Pandavas) werden dir nicht verzeihen, selbst wenn die Himmlischen mit Indra zu deinen Verbündeten werden.

Der hochbeseelte Sohn des Dharma (Yudhisthira) ist (jetzt) ​​an die Regeln der Moral gebunden. Die Wege des Dharma sind subtil. Nur wer große Sehschärfe besitzt, kann sie feststellen. Da ich seine Tugend vergesse, bin ich nicht gewillt, auch nur den geringsten Fehler an meinem Mann (Yudhisthira) zuzugeben.

Es ist eine höchst unwürdige Tat, dass Sie mich vor diese Kuru-Helden ziehen, obwohl ich in meiner Saison bin. Aber keiner tadelt Sie hier; Sie sind sicherlich der gleichen Meinung wie Sie.

O Pfui! Wenn alle Kurus in dieser Versammlung schweigend auf diese Tat schauen, die die Grenze der Kuru-Moral überschreitet; die Moral der Bharatas ist sicherlich zerstört worden und der Gebrauch derer, die mit den Kshatriya-Praktiken vertraut sind, ist sicherlich verschwunden.

Drona und Bhisma, Khattwa und auch der König (Dhritarashtra) haben ihre Größe verloren, warum sonst schauen diese besten der Kuru-Ältesten schweigend auf dieses große Verbrechen.

Vaishampayana sagte:

Die schlank taillierte (Draupadi) weinte daher in dieser Sabha in Verzweiflung und warf einen Blick auf ihre wütenden Ehemänner, die Pandavas, die von ängstlicher Wut erfüllt waren. Sie entzündete sie mehr durch diesen Blick.

Die Beraubung ihres Königreichs, ihres Reichtums und ihrer kostbaren Edelsteine​​schmerzte sie nicht so sehr, wie der Blick Krishnas (Draupadi), der voller Bescheidenheit und Wut war.

Als Dushasana sah, wie Krishna (Draupadi) ihre hilflosen Ehemänner anschaute, zog sie sie energischer und nannte sie wiederholt "Sklavin" "Sklavin", und er lachte laut.

Bei diesen Worten wurde Karna sehr froh und billigte sie, indem er laut lachte. Der Gandhara-König, der Sohn von Subala (Shakuni), applaudierte ähnlich Dushasana.

Unter all denen, die in der Versammlung anwesend waren, außer diesen dreien und dem Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana), war jeder von großem Kummer erfüllt, als er sah, wie Krishna (Draupadi) so in die Sabha hineingezogen wurde.

Bhisma sagte:

Oh gesegnete Dame, da ich weiß, dass jemand, der keinen eigenen Reichtum hat, den Reichtum anderer nicht aufs Spiel setzen kann und (auch im Wissen), dass Ehefrauen ihren Ehemännern immer zur Verfügung stehen, bin ich nicht in der Lage, den Punkt richtig zu entscheiden von dir vorgetragen. Die Wege der Moral sind subtil.

Yudhishthira kann die ganze Welt voller Reichtum verlassen, aber er wird niemals die Moral opfern. Die Pandavas (Yudhisthira) selbst haben gesagt: "Ich bin gewonnen". Daher bin ich nicht in der Lage, diese Angelegenheit zu entscheiden.

Shakuni ist in Würfeln unvergleichlich. Der Sohn von Kunti hat immer noch absichtlich mit ihm gepflockt. Der illustre (Yudhisthira) hält Shakuni nicht für betrügerisch mit ihm gespielt. Daher kann ich diese Angelegenheit nicht entscheiden.

Draupadi sagte:

Der König (Yudhisthira) wurde zu dieser Versammlung berufen, und da er keine Fähigkeiten im Würfeln besitzt, wurde er dazu gebracht, mit geschickten, bösen, betrügerischen und verzweifelten Spielern zu spielen. Wie kann man dann sagen, dass er freiwillig abgesteckt hat?

Der Häuptling der Kurus und Pandavas wurde seiner Sinne beraubt durch die Unglücklichen, die betrügerisches Verhalten und unheilige Instinkte zusammenwirkten. Er konnte ihre Tricks durch Besiegte nicht verstehen, aber er hat jetzt alles verstanden.

Hier in dieser Versammlung sind die Kurus anwesend, die die Herren ihrer Söhne und Schwiegertochter sind. Alle sollen mir, nachdem sie meine Worte gebührend überlegt haben, die von mir gestellte Frage richtig beantworten.

Vaishampayana sagte:

Dushasana sprach viele unangenehme und harte Worte zu Krishna (Draupadi), die so kläglich weinte und jammerte und Blicke auf ihre hilflosen Ehemänner warf.

Als Vrikodara (Bhima) sah, wie sie, die sich in ihrer Zeit befand, so geschleift und ihre Oberbekleidung gelockert wurde, sie in einem Zustand sah, den sie nicht verdiente, warf Vrikodara (Bhima), der unaushaltbar geplagt war, seinen Blick auf Yudhisthira und gab seinem Zorn eine Weste.

Bhima sagte:

Oh Yudhisthira, die Spieler haben in ihrem Haus viele lose Frauen. Sie spielen nicht einmal diese Frauen Staking. Sie sind sogar ihnen gegenüber freundlich.

Was immer der König von Kashi an Reichtum und anderen hervorragenden Gegenständen gab, und an Edelsteinen und Juwelen, Tieren, Reichtum, Rüstungen und Waffen, die die anderen Könige präsentierten, ja sogar unser Königreich, Sie selbst und wir, wurden alle von unseren Feinden gewonnen am Spielen.

Trotzdem war mein Zorn nicht erregt, denn Sie sind unser Herr. Aber ich halte es für eine höchst unangemessene Handlung, dass Sie Draupadi aufs Spiel setzen.

Nachdem sie die Pandavas als ihren Ehemann erhalten hat, verdient dieses unschuldige Mädchen diese (Behandlung) nicht. Nur für dich wird sie von diesen niederen, verabscheuungswürdigen, grausamen und gemeinen Kurus verfolgt.

Oh König, um ihretwillen fällt mein Zorn auf dich. Ich werde deine Hände verbrennen. Sahadeva, bring etwas Feuer?

Arjuna sagte:

Oh Bhimasena, du hast noch nie zuvor solche Schwerter geäußert. Ihre hohe Moral wurde sicherlich von diesen grausamen Feinden zerstört.

Sie sollten die Wünsche des Feindes nicht erfüllen. Übe die höchste Moral. Sollte irgendein Körper seinen tugendhaften älteren Bruder übertreten?

Nachdem er von den Kurus gerufen worden war und sich an den Kshatriyas Dharma (Gebrauch) erinnert hatte, spielte der König gegen seinen Willen mit Würfeln. Dies trägt sicherlich zu seinem großen Ruhm bei.

Bhima sagte:

O Dhananjaya, wenn ich nicht gewusst hätte, was der König getan hat, er tat es nach den Kshatriyas-Gewohnheiten, hätte ich ihm schon vor langer Zeit mit Gewalt die Arme entrissen und sie in einem lodernden Feuer verbrannt.

Vaishampayana sagte:

Als er die Pandavas so betrübt und die Panchala-Prinzessin so betrübt sah, sprach der Sohn von Dhritarashtra, Vikarna, so.

Vikarna sagte:

Oh Könige, beantworte die Frage, die Yajnaseni (Draupadi) gestellt hat. Wenn wir eine uns vorgelegte Angelegenheit nicht entscheiden, müssen wir sicherlich unverzüglich in die Hölle fahren.

Bhishma und Dhritarashtra, die beiden Ältesten der Kurus, und der hochbeseelte Vidura, die sich zusammenschließen, sagen nichts.

Der 'Sohn von Bharadvaja (Drona), der Lehrer von uns allen und auch Kripa, warum beantworten diese besten Brahmanen ihre Frage nicht?

Mögen die Könige, die sich hier aus allen Richtungen versammelt haben, und alle Motive des Zorns und der Begierde beiseite lassen, nach ihrem Urteil sprechen.

Oh Könige, beantwortet die von Draupadi gestellte Frage und sagt nach reiflicher Überlegung, auf welcher Seite jeder von euch steht.

Vaishampayana sagte:

So appellierte er (Vikarna) wiederholt an die Anwesenden, Draupadis Frage zu beantworten. Aber die anwesenden Könige sagten kein gutes oder schlechtes Wort.

Wiederholt an die Könige appellierend, sich die Handflächen reiben und wie eine Schlange seufzend, sprach Vikarna (wieder) so.

Vikarna sagte:

Oh Könige, oh Kurus, ob du diese Frage beantwortest oder nicht, ich werde sagen, was ich für gerecht und angemessen halte.

Oh bester aller Männer, es wurde gesagt, dass Jagen, Trinken, Glücksspiel und Frauen die vier Laster der Könige sind.

Der Mann, der diesen Lastern verfallen ist, lebt, indem er die Tugend aufgibt. Die Menschen betrachten die Handlungen einer Person, die auf diese Weise unangemessen beschäftigt ist, nicht als Wagenrität.

Dieser Sohn von Pandu (Yudhisthira), weiß, der in eine dieser bösartigen Taten (nämlich Glücksspiel) wahnsinnig verwickelt war und von betrügerischen Spielern dazu gedrängt wurde, steckte Draupadi ab.

Die Fehlerhaftigkeit Draupadi ist die gemeinsame Frau aller Söhne des Pandu. Nachdem er sich selbst verloren hatte, bot der Pandava (Yudhisthira) sie als Pfahl an.

Der Sohn von Subala (Shakuni), der selbst einen Pfahl begehrte, überredete den König, Krishna (Draupadi) zu pfählen. In Anbetracht all dieser Umstände halte ich Draupadi für nicht gewonnen.

Vaishampayana sagte:

Als sie diese Worte hörten, erhob sich ein lauter Aufruhr von den Anwesenden in der Versammlung. Sie alle applaudierten Vikarna und tadelten den Sohn von Subala (Shakuni).

Der Sohn von Radha (Karna) wurde vor Wut sinnlos. Er schwenkte seine ausgelaugten Arme und sprach so.

Karna sagte:

Oh Vikarna, ich habe viele gegensätzliche und inkonsistente Zustände in dieser Versammlung beobachtet. Wie das Feuer, das von einer Schwuchtel selbst erzeugt wird, so wirst du von dieser Wut verzehrt.

Diese (großen) Persönlichkeiten (gegenwärtig) haben durch (wiederholt) Drängen von Krishna (Draupadi) kein einziges Wort gesprochen. Sie alle sind der Meinung, dass die Tochter von Drupada rechtschaffen gewonnen wurde.

Oh Sohn von Dhritarashtra, du allein für dein jungenhaftes Alter platzt in Wut. Obwohl Sie nur ein Junge sind, sprechen Sie wie ein alter Mann.

Oh jüngerer Bruder von Duryodhana, du weißt nicht, was wirklich die Regeln der Moral sind. Du sagst wie ein Narr, dass dieser Krishna (Draupadi), der gewonnen wurde, als (überhaupt) nicht gewonnen wurde.

Oh Sohn von Dhritarashtra, wie denkst du, dass Krishna (Draupadi) nicht gewonnen ist, wenn der älteste der Pandavas all seinen Besitz in diese Versammlung eingesetzt hat?

Oh Bester der Bharata, Draupadi ist (sicher) in seinem Besitz enthalten. Warum betrachten Sie Krishna (Draupadi), der aufrichtig gewonnen wurde, als nicht gewonnen?

Draupadi wurde (von Shakuni) im Gespräch erwähnt und sie wurde vom Pandava als Pfahl anerkannt. Warum ist (dann) deine Meinung, dass sie nicht gewonnen ist?

Wenn Sie es für falsch halten, sie in nur einem Stück Stoff gekleidet in die Sabha zu bringen, hören Sie auf die hervorragenden Worte, die ich sage.

Oh Nachkomme von Kuru, es wurde von den Göttern verordnet, dass eine Frau nur einen Ehemann haben sollte; sie (Draupadi) hat (jedoch) viele Ehemänner; deshalb ist sie sicher eine unkeusche Frau.

Meiner Meinung nach ist es nicht verwunderlich, wenn sie in einem Tuch vor die Versammlung gebracht oder nackt gemacht wird.

Welchen Reichtum auch immer die Pandavas hatten, einschließlich ihr und auch der Pandavas selbst, wurde auf rechtschaffene Weise vom Sohn von Subala (Shakuni) gewonnen.

Oh Dushasana, dieser Vikarna, der Worte der Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der Pandavas und auch die von Draupadi aus.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, als die Pandavas dies gehört hatten, zogen sie ihre Oberkleider aus; Und sie warfen sie nieder und saßen (stumm) in der Sabha.

Oh König, daraufhin begann Dushasana vor den Augen aller (Anwesenden) in der Versammlung, gewaltsam das Tuch von Draupadi zu zerren.

Als das Tuch von Draupadi so gezogen wurde, dachte sie an Hari.

Draupadi sagte:

Oh Govinda, oh Bewohner von Dwarika, oh Krishna, oh Liebling der Milchmädchen,

Oh Keshava, siehst du nicht, dass ich von den Kurus verfolgt werde. Oh Herr, oh Gemahl von Lakshmi, oh Herr von Vraja, oh Zerstörer aller Bedrängnisse, oh Janardana, rette mich, die ich im Kuru-Ozean versinke!

Oh Krishna, oh großer Yogi, oh Seele des Universums, oh Schöpfer der Welt, oh Govinda, rette mich, die ich bekümmert bin, die inmitten der Kurus ihre Sinne verliert!

Vaishampayana sagte:

Oh König, so geplagt, schrie die Dame, bedeckte ihr Gesicht, laut und dachte an Krishna (Hari), den Herrn der drei Welten.

Als Krishna die Worte von Yajnaseni (Draupadi) hörte, war er tief bewegt. Die gütige Gottheit aus Mitgefühl verließ seinen Platz und kam zu Fuß dorthin.

Als Yajnaseni (Draupadi) um Schutz für Krishna, Vishnu und Hari und auch Nara schrie, bedeckte die berühmte (Gottheit) Dharma sie unsichtbar mit vielen ausgezeichneten Tüchern.

Oh König, als das Tuch von Draupadi gezogen wurde, erschien ein anderes von derselben Art und bedeckte sie, nachdem eines abgenommen worden war.

Oh Herr, infolge des Schutzes (der auf Draupadi ausgedehnt wurde) durch Dharma erschienen Hunderte und Aberhunderte von Tüchern in vielen Farben.

Daraufhin erhob sich ein großer Aufruhr. Alle Könige (die dort anwesend sind), die diesen außergewöhnlichsten Anblick der Welt sahen, applaudierten Draupadi und ertrug den Sohn von Dhritarashtra.

Daraufhin drückte Bhima seine Handflächen zusammen und seine Lippen zitterten vor Zorn und leistete inmitten der Könige mit lauter Stimme einen schrecklichen Eid.

Bhima sagte:

Oh Kshatriyas, oh Männer der Welt, höre auf meine diese Worte, Worte, die noch nie zuvor von einem Menschen geäußert wurden oder in Zukunft (jemals) von einem Menschen geäußert werden werden.

Oh Herren der Erde, wenn ich diese Worte gesprochen habe, werde ich sie später nicht vollbringen, und wenn ich nicht gewaltsam die Brust dieses sündigen Schurken, dieses bösartigen Schurken der Bharata-Rasse, aufreiße, trinke sein Lebensblut im Feld der Schlacht, lass mich nicht den Weg meiner Vorfahren finden.

Vaishampayana sagte:

Als er diese schrecklichen und haarsträubenden Worte hörte, applaudierten ihm alle Anwesenden und tadelten den Sohn von Dhritarashtra.

Als eine Menge Tücher in der Versammlung aufgehäuft wurden, setzte sich Dushasana, müde und beschämt, hin.

Als sie die Söhne von Kunti in diesem Zustand sahen, riefen all diese Götter unter den Menschen, die dort anwesend waren, Haare, die Worte von "Fie!" „Fie?“ (über den Sohn von Dhritarashtra).

Alle guten Männer, die dort anwesend waren, riefen aus: "Leider beantworten die Kurus nicht die ihnen gestellte Frage." Sie alle tadelten Dhritarashtra.

Daraufhin sprach Vidura, der in allen Vorschriften der Religion gelernt hatte, mit den Händen wedelte und jeden in der Versammlung zum Schweigen brachte, diese Worte.

Vidura sagte:

O Männer, die in der Versammlung anwesend sind, Draupadi, nachdem er ihre Frage gestellt hat, weint erbärmlich. Sie beantworten ihre Frage nicht. Dharma wird hier verfolgt.

Ein Mensch in Not kommt zu einer Versammlung guter Männer wie ein Mann in einem lodernden Feuer. Diejenigen, die in der Versammlung sind, löschen dieses Feuer und kühlen ihn durch Wahrheit und Moral.

Der Bedrängte fragt die Versammlung nach seinen moralischen Rechten. Diejenigen, die in der Versammlung sind, sollten seine Frage beantworten, ohne von der Wut der Begierde unberührt zu bleiben.

Oh Könige, Vikarna hat die Frage nach seinem Wissen und Urteil beantwortet. Sie sollten es auch so beantworten, wie Sie es für richtig halten.

Der Mensch, der die Regeln der Sittlichkeit kennt und in einer Versammlung sitzt, erleidet den halben Fehler, der mit einer Lüge verbunden ist, wenn er eine ihm gestellte Frage nicht beantwortet.

Der Mensch, der die Sittenregeln kennt und in einer Versammlung sitzt, begeht sicherlich die Sünde der Lüge, wenn er eine ihm gestellte Frage falsch beantwortet.

Die Gelehrten führen in diesem Zusammenhang als Beispiel die alte Geschichte von Prahlada und dem Sohn von Angirasa an.

Es gab einen Häuptling der Daityas namens Prahlada, dessen Sohn Virochana war. Er (Virochana) stritt sich mit Sudhanva, dem Sohn von Angirasa, um einer Braut willen.

Wir haben gehört, dass sie sogar ihr eigenes Leben mit den Worten „Ich bin überlegen“, „Ich bin überlegen“ verwettet haben, um eine Braut zu bekommen.

Als sie sich auf diese Weise stritten, fragten sie beide Prahlada und sagten: "Wer von uns ist überlegen? Beantworte diese Frage, sprich nicht falsch."

Er (Prahlada), erschrocken über ihren Streit, sah Sudhanva an. (Daraufhin) sprach Sudhanva zu ihm brennend vor Wut als Brahmadanda (Keule von Brahma).

„O Prahlada, wenn du falsch antwortest oder gar nicht antwortest, wird dein Kopf vom Donnerträger (Indra) mit seinem Donner in hundert Stücke zerrissen.“

Als Sudhanva so sprach, ging der Daitya (Prahlada), der wie ein Blatt des Feigenbaums zitterte, zu dem überaus strahlenden Kashyapa, um sich mit ihm zu beraten.

Prahlada sagte:

Oh Erhabener, du bist in den Vorschriften der Moral gelehrt, die das Himmlische, die Asuras und die Brahmanen leiten sollen. Hier ist ein großes Dilemma in Bezug auf eine Pflicht. Höre es.

Sagen Sie mir, ich frage Sie, welche Gebiete von Männern erreicht werden, die auf eine Frage gestellt werden, sie nicht oder falsch beantworten.

Kashyapa sagte:

Wer aus Versuchung, Wut oder Angst weiß, aber keine Frage beantwortet, bringt tausend Paschas (eine Art Waffen) von Varuna auf sich.

Ein Mann, der in Bezug auf Augen- oder Ohrwissen als Zeuge zitiert wird, spricht falsch und bringt tausend Paschas von Varuna über ihn.

Nach Ablauf eines vollen Jahres wird ein solcher Pascha (von seinem Körper) gelöst. Deshalb sollte der, der es weiß, die Wahrheit ohne Verbergen sagen.

Wenn Tugend, von Sünde durchbohrt, zu einer Versammlung geht, ist es die Pflicht eines jeden Menschen in dieser Versammlung, den Pfeil abzunehmen. Wenn sie es nicht tun, werden sie selbst davon durchbohrt.

In einer Versammlung, in der eine wahrhaft tadelnswerte Handlung nicht gerügt wird, trifft die Hälfte des Verdienstes dieser Handlung auf den Leiter dieser Versammlung, viertens auf die Person, die tadelnswert handelt, und viertens auf alle dort anwesenden Männer.

Auf der anderen Seite wird in einer Versammlung, in der derjenige, der Tadel verdient, zurechtgewiesen wird, das Oberhaupt dieser Versammlung von allen Sünden befreit, und andere, die dort anwesend sind, ziehen keine auf sich. Nur der Täter der (sündigen) Handlung wird dafür verantwortlich.

Oh Prahlada, diejenigen, die, wenn sie nach Moral gefragt werden, falsch antworten, zerstören die verdienstvollen Taten ihrer Vorfahren sieben Generationen nach oben und unten.

Der Kummer eines Menschen, der sein ganzes Vermögen verloren hat, eines, der einen Sohn verloren hat, eines, der Schulden hat, einer, der von seinen Gefährten getrennt ist, einer Frau, die ihren Mann verloren hat, einer, der alles verloren hat in Folge der Forderung des Königs von einer unfruchtbaren Frau, von einer, die von einem Tiger gefressen wird, von einer, die eine Mitfrau ist, und von einer, die durch falsche Zeugen seines Eigentums beraubt wurde, heißt es von das Himmlische soll gleichförmig sein.

Wer falsch spricht, bekommt all diese Arten von Kummer. Ein Mensch wird zum Zeugen, weil er etwas gesehen, gehört und verstanden hat.

Daher sollte ein Zeuge immer die Wahrheit sagen. Ein Zeuge sollte immer die Wahrheit sagen, verliert nie seine religiösen Verdienste und irdischen Besitztümer.

Vidura sagte:

Nachdem er die Worte von Kashyapa gehört hatte, sprach Prahlada so zu seinem Sohn.

Prahlada sagte:

Sudhanva ist dir überlegen wie Angirasa (sein Vater) mir. Die Mutter von Sudhanva ist deiner Mutter überlegen. Deshalb, oh Virochana, ist Sudhanva jetzt der Herr deines Lebens.

Sudhanva sagte:

Da du, ohne von Zuneigung zu deinem Sohn bewegt zu sein, an der Tugend festhältst, befehle ich, dass dein dieser Sohn hundert Jahre leben wird.

Vidura sagte:

Wenn sie diese großen Wahrheiten von Dhanna hören, sollen alle in dieser Sabha anwesenden Personen darüber nachdenken, was die Antwort auf die von Krishna (Draupadi) gestellte Frage sein sollte.

Vaishampayana sagte:

Selbst wenn die Könige die Worte von Vidura hörten, antworteten sie nicht ein Wort. Karna sagte zu Dushasana: "Bring die Dienerin Krishna in der inneren Wohnung weg."

Daraufhin fing Dushasana an, den hilflosen, bescheidenen und asketischen Draupadi, der zitterte und mitleiderregend weinte, zu den Pandavas zu zerren.

Draupadi sagte:

Ich habe eine Pflicht zu erfüllen. So tolle Arbeit habe ich noch nicht geleistet. Von diesem starken Mann (Dushasana) gewaltsam gezogen, bin ich meiner Sinne beraubt.

Ich grüße alle meine Vorgesetzten in dieser Versammlung der Kurus. Es ist nicht meine Schuld, wenn ich es noch nicht getan habe.

Vaishampayana sagte: Die

gequälte und asketische Dame (Draupadi), die eine solche Behandlung nicht verdient hatte, mit größerer Kraft gezogen, fiel zu Boden und weinte in der Versammlung.

Draupadi sagte:

Ich wurde einmal anlässlich meines Svamavara von den versammelten Königen in der Arena gesehen. Ich wurde noch nie zuvor (von ihnen) irgendwo anders gesehen. Ich bin heute vor die Versammlung gebracht worden.

Sie, die noch nie zuvor von Wind und Sonne in ihrem Haus gesehen wurde, wird heute in der Versammlung gesehen und vor allen Menschen entlarvt.

Wir haben noch nie gehört, dass eine verheiratete Frau vor eine Versammlung gebracht wird. Diese alte und ewige Herrschaft wird heute von den Kurus zerstört.

Sie, die die Pandavas zuvor nicht (auch nicht) vom Wind berühren ließen, wird heute von den bösen Männern verfolgt.

Es scheint, als sei die Zeit aus den Fugen geraten, in der die Kurus ihre Tochter und Schwiegertochter, die einer solchen Behandlung so unwürdig sind, auf diese Weise verfolgen lassen.

Was könnte für mich abschweifender sein, als dass ich durch meine hohe Geburt und Keuschheit doch in die Versammlung aufgenommen werden sollte. Wo ist der Dharma dieser Könige?

Wie kommt es, dass die keusche Frau der Pandavas, die Schwester des Sohnes von Prishata, dem Freund von Vasudeva (Krishna), vor die Versammlung der Könige gebracht wird?

Oh Kauravas, ich bin die Frau von Dharmaraja (Yudhisthira), geboren in derselben Ordnung wie der König. Sag mir, ob ich eine Dienerin bin oder nicht. Ich werde fröhlich tun, was Sie sagen würden.

Oh Kurus, dieser niedrige Mann, dieser Zerstörer des Kuru-Ruhms, verfolgt mich grausam. Ich kann es nicht mehr ertragen.

Oh Könige, oh Kurus, ich möchte, dass ihr antwortet, ob ihr mich als gewonnen oder nicht gewonnen betrachtet. Ich werde tun, was Sie sagen würden.

Bhisma sagte:

Oh gesegnete Dame, ich habe gesagt, dass der Verlauf des Dharma subtil ist. Selbst die berühmten Weisen können es in der Welt nicht verstehen.

Was ein mächtiger Mann sagt, Moral in der Welt wird von anderen als solche angesehen, wie auch immer es sonst sein mag. Was ein schwacher Mann sagt, wie moralisch es auch sein mag, wird nicht als solches angesehen.

Aufgrund der Bedeutung des Themas, seiner Komplexität und Subtilität kann ich die von Ihnen gestellte Frage nicht mit Sicherheit beantworten.

Es ist sicher, dass, da alle Kurus Sklaven der Habgier und Torheit geworden sind, die Zerstörung dieser unserer Rasse in naher Zukunft stattfinden wird.

Oh Gesegneter, die Familie, in die du als Schwiegertochter aufgenommen wurdest, ist eine solche, in der Männer und Frauen geboren werden, wie auch immer sie von Unglück heimgesucht werden mögen, sie weichen niemals vom Weg der Tugend ab.

Oh Panchali, dein dieses Verhalten, nämlich durch Verfolgte, deinen Blick immer noch auf Dharma zu richten, ist deiner sicherlich würdig.

Diese Männer von reifem Alter, die in den Vorschriften der Moral gelehrt sind, (nämlich) Drona und andere, sitzen mit gesenktem Kopf wie tote Männer, deren Leben von ihren Körpern abgewichen ist.

Meiner Meinung nach ist Yudhisthira selbst eine Wagenrität in dieser Frage. Er sollte sagen, ob Sie gewonnen oder nicht gewonnen haben.

Vaishampayana sagte:

Durch die anwesenden Könige sahen sie die Dame (Draupadi) wie ein Fischadler mitleiderregend weinen, doch sie sagten aus Angst um den Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) kein gutes oder böses Wort.

Als der Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) die Söhne und Enkel der Könige schweigend sitzen sah, lächelte er und sprach so zu der Tochter des Panchala-Königs.

Duryodhana sagte:

Oh Yajnaseni, die Frage, die du gestellt hast, hängt von dem überaus mächtigen Bhima, von Arjuna, von Nakula und von Sahadeva ab. Lass sie deine Frage beantworten.

Oh Panchali, lass sie um deinetwillen inmitten dieser edelsten Männer (hier anwesend) erklären, dass Yudhisthira nicht ihr Herr ist und dass er ein Lügner ist; Sie werden dann aus der Sklaverei befreit.

Lassen Sie den berühmten Sohn von Dharma (Yudhisthira), der immer der Tugend ergeben ist, der wie Indra selbst ist, erklären, ob er Ihr Herr ist oder nicht. Akzeptiere uns nach seinen Worten oder akzeptiere die Pandavas ohne (weitere) Verzögerung.

Alle Kurus, die in dieser Versammlung anwesend sind, schwimmen im Meer deiner Bedrängnis. Sie sind mit Großmut begabt, und wenn sie Ihre Ehemänner ansehen, können sie Ihre Frage nicht beantworten.

Vaishampayana sagte:

Als er diese Worte des Kuru-Königs (Duryodhana) hörte, applaudierten ihm alle Anwesenden lautstark. Manche riefen einander zustimmend Zeichen durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen, und manche gaben verzweifelte Laute wie „Oh“, „Leider“ von sich.

Als sie diese entzückenden Worte hörten, freuten sich die in der Versammlung anwesenden Kurus außerordentlich. Alle Könige freuten sich sehr und applaudierten dem tugendhaften Häuptling der Kurus.

Alle Könige wandten ihre Gesichter zur Seite und sahen Yudhisthira an, der in den Regeln der Moral gelernt hatte, und alle wurden neugierig, was er sagen würde:

Und sie wurden neugierig, auch zu erfahren, was die unbesiegbaren Pandavas, Bibhatsa (Arjuna), Bhimasena und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) sagen würden.

Als das Geräusch verstummt war, sprach Bhimasena, indem er seine starken und gut bewaffneten, mit Sandelholzpaste bestrichenen Arme schwenkte, so (in der Versammlung).

Bhima sagte:

Wenn unser dieser Guru (Überlegener), dieser hochbeseelte Dharmaraja nicht unser Herr wäre, hätten wir dieser (Kuru) Rasse nicht verziehen.

Er ist der Herr aller Religionen und asketischen Verdienste, er ist sogar der Herr unseres Lebens. Wenn er sich für gewonnen hält, sind wir alle gewonnen.

Wenn es nicht so wäre, wer ist unter den Kreaturen, die die Erde mit ihren Füßen berühren, oder unter den Sterblichen, die mir mit Leben entkommen würden, nachdem sie das Haar der Panchala-Prinzessin berührt haben?

Schau dir meine mächtigen und wohlgeformten Arme wie zwei eiserne Keulen an, wenn einmal in ihnen selbst Shatakratu (Indra) nicht entkommen kann.

Gebunden durch die Bande der Tugend, für die Ehrfurcht, die unserem älteren Bruder gebührt, und von Arjuna wiederholt zum Schweigen gedrängt, tue ich nichts Schlimmes.

Wenn ich einmal von Dharmaraja (Yudhisthira) befohlen werde, würde ich diese sündigen Söhne von Dhritarashtra töten, indem ich meine Schläge die Arbeit von Schwertern verrichten würde, wie ein Löwe eine Anzahl kleiner Tiere tötet.

Vaishampayana sagte:

Darauf sprachen Bhisma, Drona und Vidura so zu Bhima: "Achtung, in dir ist alles möglich."

Karna sagte:

Von allen Personen in dieser Versammlung scheinen Bhisma, Khattwa (Vidura) und der Lehrer der Kurus (Drona) unabhängig zu sein (Männer), denn sie bezeichnen ihren Meister immer als böse, sie tadeln ihn immer und niemals wünscht seinen Wohlstand.

Der Sklave, der Sohn und die Frau (diese drei) sind immer abhängig. Sie können keinen Reichtum haben, denn alles, was sie besitzen, gehört ihrem Herrn. Du bist (jetzt) ​​die Frau eines Sklaven, der nichts anderes besitzen kann.

Gehen Sie in die inneren Gemächer des Königs und dienen Sie seinen Verwandten. Dies ist die Arbeit, die Ihnen nun rechtfertigt zugewiesen wird. Oh Prinzessin, die Söhne von Dhritarashtra und nicht die Söhne von Pritha (der Pandavas) sind jetzt deine Meister.

Oh schöne Dame, wähle jetzt einen anderen Ehemann aus, der dich nicht durch Glücksspiel zu einer Sklavin macht. Es ist bekannt, dass es bei einer Sklavin nicht tadelnswert ist, bei der Auswahl ihres Mannes frei vorzugehen.

O Yajnaseni, Nakula, Bhimasena, Yudhisthira, Sahadeva und Arjuna werden alle (von uns) gewonnen. Du bist (auch) jetzt ein Sklave. Deine Ehemänner, die Sklaven sind, können jetzt nicht deine Herren sein.

Hätte der Sohn von Pritha (Yudhisthira) das Leben nicht für nutzlos gehalten, war er nicht an Tapferkeit und Männlichkeit interessiert, dass er die Tochter von Drupada, des Panchala-Königs, als einen Würfelpfahl vor dieser ganzen Versammlung anbot.

Vaishampayana sagte:

Als er diese Worte hörte, atmete der zornige Bhima schwer; er wurde zu einem Bild des Leids. Aber dem König (Yudhisthira) gehorsam und an die Bande der Tugend und Pflicht gebunden (er tat immer noch nichts Schreckliches). Aber als ob er alles mit vor Zorn entzündeten Augen verbrennen würde, sprach er so.

Bhima sagte:

Ich kann über diese Worte des Sohnes der Suta (Karna) nicht böse sein, denn wir sind wirklich in den Zustand eingetreten, in dem wir diese Prinzessin nicht gespielt haben, könnten unsere Feinde es jemals wagen, so mit mir zu sprechen?

Vaishampayana sagte:

Als König Duryodhana diese Worte von Bhimasena hörte, sprach er Yudhisthira an, der schweigend saß, als sei er seiner Sinne beraubt.

"Oh König, Bhima, Arjuna und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) sind immer unter deinem Sitz. Beantworte diese Frage. Sag, ob du Krishna als gewonnen ansiehst."

Nachdem er so mit dem Sohn von Kunti gesprochen hatte, enthüllte Duryodhana stolz auf seinen Wohlstand und den Wunsch, den Sohn von Radha (Karna) zu ermutigen und Bhima zu beleidigen, seinen rechten Oberschenkel, der wie ein Stamm des Wegerichbaums oder wie der Stamm von war ein Elefant, der mit allen verheißungsvollen Zeichen geschmückt und mit der Stärke des Donners begabt war; er zeigte es Draupadi vor ihren Augen.

Als er diesen Bhimasena sah und seine roten Augen ausdehnte, sprach er zu ihm (Duryodhana) inmitten der Könige, als ob er sie (mit seinen Worten) durchbohrte.

"Lass Vrikodara nicht in die Regionen gehen, die seine Vorfahren erhalten haben, wenn er sich diesen Oberschenkel nicht in einer großen Schlacht bricht."

Wie das Feuer, das aus jeder Spalte eines brennenden Baumes kommt, sprühten Feuerfunken aus jedem Teil von Bhimas Körper.

Vidura sagte:

Oh Könige von Pratipas Rasse, seht euch die große Gefahr an, die von Bhimasena ausgeht. Wisse mit Sicherheit, dass dieses große Unglück, das die Nachkommen von Bharata zu treffen droht, von Destiny selbst gesandt wurde.

Die Söhne Dhritarashtras haben unter Missachtung jeder angemessenen Überlegung gespielt. Sie streiten sich jetzt in der Sabha um eine Dame. Der Wohlstand Ihres Königreichs ist zu Ende. Ach! Die Kurus sind mit sündiger Beratung beschäftigt.

Oh Kurus, nimm dieses hohe Gebot, das ich dir erkläre, zu Herzen. Wenn die Tugend (in einer Versammlung) verfolgt wird, wird die ganze Versammlung verunreinigt. Hätte er (Yudhisthira) sie gepfählt, bevor er selbst gewonnen wurde, wäre er sicherlich als ihr Herr angesehen worden.

Wenn ein Mann zu einer Zeit, in der er keinen Reichtum hat, etwas aufs Spiel setzt, ist (dann) von ihm irgendeinen Reichtum zu gewinnen, wie in einem Traum Reichtum zu erlangen. Oh Kurus, wenn du auf die Worte des Gandhara-Königs hörst, falle nicht vom Pfad der Tugend.

Duryodhana sagte:

Ich bin bereit, den Worten von Bhima, Arjuna und den Zwillingen zu folgen. Lassen Sie sie sagen, dass Yudhisthira nicht ihr Meister ist; und Yajnaseni wird (dann) aus der Sklaverei befreit.

Arjuna sagte:

Dieser berühmte Sohn von Kunti, Dhannaraja (Yudhisthira) war sicherlich unser Herr und Meister, bevor er zu spielen begann. Aber nachdem er sich selbst verloren hat, sollen alle Kurus entscheiden, wessen Meister er jetzt ist.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin schrie ein Schakal in der Homa-Kammer von König Dhritarashtra. Oh Königesel fingen an zu schreien (mit dem Schakal), und ängstliche Vögel von allen Seiten schlossen sich ihnen in ihren Schreien an.

Bei diesem Klang wusste Vidura, die in allem gelernt hatte, und auch die Tochter von Subala (Gandhari), was es bedeutete. Bhisma, Drona und der gelehrte Goutama (Kripa), die es ebenfalls wussten, riefen laut „Svasti“ „Svasti“ (Frieden).

Als Gandhari und der gelehrte Vidura dieses furchtbare Omen sahen, erzählten sie dem König (Dhritarashtra) alles in großer Bedrängnis. Dann sprach der König so.

Dhritarashtra sagte:

Oh schlechtgesinnter Duryodhana, oh Elender, die Zerstörung hat dich bereits ereilt, wenn du in solcher Sprache eine Frau des Kuru-Häuptlings beleidigst, besonders diese verheiratete Frau (der Pandavas) Draupadi.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, tröstete der weise Dhritarashtra, der großes Wissen besaß, mit Hilfe seiner Weisheit (über die Angelegenheit) nachdachte und wünschte, seine Verwandten und Freunde vor der Zerstörung zu bewahren, die Panchala-Prinzen Krishna und sprach so zu ihr .

Dhritarashtra sagte:

O Panchali bitte von mir jeden Segen, den du dir wünschst. Keusch und der Tugend ergeben, bist du die erste meiner Schwiegertöchter.

Draupadi sagte:

Oh Bester des Bharata-Volkes, wenn du mir einen Segen gewährst, sage ich, lass den gutaussehenden Yudhisthira, der immer allen Pflichten gehorsam ist, von der Sklaverei befreit werden.

Lassen Sie nicht gedankenlose Kinder von meinem hochintelligenten Sohn Prativindhya als dem Sohn eines Sklaven sprechen.

Da er als Fürst geboren wurde, dem kein Mann überlegen ist, und von Königen genährt wurde, ist es nicht angebracht, ihn Sohn eines Sklaven zu nennen.

Dhritarashtra sagte:

Oh gesegnetes Mädchen, was du gesagt hast, lass es so sein. Oh Ausgezeichneter, bitte um einen zweiten Segen. Ich werde es dir gewähren. Mein Herz sehnt sich danach, dir einen zweiten Segen zu geben. Du verdienst es nicht, nur einen Segen zu bekommen.

Draupadi sagte:

Oh König, gewähre mir diesen Segen, dass Bhimasena, Arjuna und die Zwillinge mit ihren Bögen und Wagen aus der Sklaverei befreit werden und ihre Freiheit erlangen.

Dhritarashtra sagte:

O hoch gesegnetes Mädchen, lass es sein, was du sagst. Oh Tochter, bitte um einen dritten Segen, du bist mit zwei Segen nicht ausreichend geehrt worden. Immer auf dem Weg der Tugend, bist du die beste meiner Schwiegertöchter.

Draupadi sagte:

Oh Erhabener, Habsucht zerstört Tugend. Oh Erster der Könige, ich verdiene keinen dritten Segen; Ich wage keinen zu fragen.

Oh König der Könige, es ist verordnet, dass ein Vaisya einen Segen, eine Kshatriya-Frau zwei, ein Kshatriya drei und ein Brahmane hundert erbitten darf.

Oh König, diese meine Ehemänner, befreit aus dem elenden Zustand der Sklaverei, werden durch ihre eigenen tugendhaften Taten Wohlstand erlangen können.

Karna sagte: „

Wir haben von keiner Frau gehört, die in dieser Welt für ihre Schönheit bekannt ist.

Als die Söhne von Pandu und Dhritarashtra vor Wut aufgeregt waren, wurde dieser Krishna, die Tochter von Drupada, ihre Rettung.

Die Söhne des Pandu versanken ohne Boot in einem Ozean der Not, dieser Panchali wurde für sie zu einem Boot und brachte sie sicher ans Ufer.

Vaishampayana sagte:

Als er die Worte „Eine Frau ist die Zuflucht für die Söhne des Pandu“ hörte, die inmitten der Kurus (von Karna) ausgesprochen wurden, sagte der wütende Bhima in großer Bedrängnis:

Bhima sagte:

(O Arjuna), Devala hat gesagt, dass Nachkommen, Handeln und Lernen die drei Lichter sind, die in jedem Menschen sind, denn aus diesen (drei) ist die Schöpfung hervorgegangen.

Wenn das Leben erlischt und der Körper unrein wird und von den Verwandten abgestoßen wird, werden diese drei (Nachkommen, Handeln und Lernen) jedem Menschen zu Diensten.

Aber das Licht, das in uns ist, wurde durch diese Beleidigung unserer Frau getrübt. Oh Dhananjaya, wie kann sich ein Sohn, der von unserer beleidigten Frau geboren wurde, als nützlich für uns erweisen?

Arjuna sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, große Männer kümmern sich nie um die harten Worte, die von minderwertigen Männern geäußert werden oder nicht. Menschen, die sich Respekt verdient haben, erinnern sich nicht an die feindseligen Handlungen ihrer Feinde, auch wenn sie in der Lage sind, sich zu rächen, sondern sie schätzen nur ihre guten Taten.

Bhima sagte:

Oh König der Könige, soll ich hier auf einmal all diese versammelten Feinde töten, oder oh Nachkomme von Bharata, soll ich sie alle mit den Wurzeln außerhalb des Palastes vernichten?

Oh Nachkomme von Bharata, was gibt es für Diskussionen (in dieser Angelegenheit) oder für (deinen) Befehl? Ich werde all diese (Männer) schon jetzt töten, und oh König, (dann) regiere die ganze Erde ohne einen Rivalen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, warf Bhima mit seinen jüngeren Brüdern wiederholt seine wütenden Blicke um sich, wie es ein Löwe auf eine Herde kleiner Tiere tut.

Partha (Arjuna) der reinen Taten beruhigte ihn mit ansprechenden Blicken, aber der mächtig bewaffnete und mächtige (Bhima) begann im Feuer seines Zorns zu brennen.

Oh König, Feuer mit Rauch, Funken und Flammen begann aus seinen Ohren und anderen Sinnen zu strömen, so wütend wurde er.

Sein Gesicht wurde aufgrund seiner gerunzelten Brauen schrecklich anzusehen wie das von Yama selbst zur Zeit der universellen Zerstörung.

Oh Nachkomme von Bharata, woraufhin Yudhisthira ihn mit seinen Armen umarmte, bat den mächtig bewaffneten Helden, nachzulassen und sagte ihm: "Sei nicht so. Bleibe in Stille und Frieden." Und

Nachdem der König (Yudhisthira) den mächtigen Bewaffneten (Bhima) mit vor Wut roten Augen beruhigt hatte, näherte er sich seinem Vater Dhritarashtra.

Yudhisthira sagte:

Oh König, du bist unser Herr. Befehlen Sie uns, was wir tun sollen. Oh Nachkomme von Bharata, wir möchten immer unter deiner Herrschaft bleiben.

Dhritarashtra sagte:

O Ajatasatru, sei gesegnet. Geh in Frieden und Sicherheit. Beherrsche dein Königreich mit deinem Reichtum unter meinem Befehl.

Beherzigen Sie den Befehl eines alten Mannes, den gesunden Rat, den ich gebe und der wie eine Ernährungskur ist.

Oh Kind, oh sehr weiser Yudhisthira, du bist voller Demut und warte auf die Alten. Du weißt, dass der Weg des Dharma subtil ist.

Oh Nachkomme von Bharata, wo Intelligenz ist, da ist Nachsicht. Folgt daher dem Weg des Friedens. Axt fällt auf Holz, sie fällt nicht auf Stein.

Das sind überlegene Männer, die sich nicht an die feindseligen Handlungen ihrer Feinde erinnern, die nur die Verdienste und nicht die Fehler ihrer Feinde sehen und die selbst nie in Feindseligkeiten geraten.

Diejenigen, die gut sind, erinnern sich nur an die guten Taten ihrer Feinde und nicht an eine feindselige Handlung, die ihre Feinde tun könnten. Die guten Männer tun anderen Gutes, ohne eine Gegenleistung zu erwarten.

Oh Yudhisthira, nur die schlimmsten Männer benutzen im Streit harte Worte. Männer mit gleichgültigem Charakter antworten auf solche Worte, wenn sie von anderen gesprochen werden. Aber überlegene Männer denken nicht an solche Worte oder rekapitulieren sie.

Diejenigen, die gut sind und ihre eigenen Gefühle berücksichtigen, können die Gefühle anderer verstehen. Daher erinnern sie sich nur an die guten Taten und nicht an die feindseligen Handlungen ihrer Feinde. Ihr habt so gehandelt, wie es gute Männer mit Aussehen tun, die Dharma, Artha und Kama nicht übertreten.

Oh Kind, erinnere dich nicht an die Härte von Duryodhana. Wenn Sie sich daran erinnern möchten, was nur gut ist, schauen Sie sich Ihre Mutter Gandhari und mich an.

Oh Nachkomme von Bharata, sieh mich, deinen Vater, hier an, der alt und blind ist. Um uns mit unseren Freunden zu treffen, und auch um die Stärken und Schwächen meiner Kinder zu untersuchen, ließ ich dieses Spiel beim Würfeln aus der Politik ausgehen. Oh König, es gibt keine Angst vor den Kurus, die unter deiner Herrschaft stehen und die dem Rat des hochintelligenten Vidura folgen, der in allen Shastras gelehrt wurde. In dir ist Tugend, in Arjuna ist Geduld und in Bhimasena ist Tapferkeit,

Und bei diesen ersten Männern, den Zwillingen (Nakula und Sahadeva), sind reine Ehrerbietung und Dienst an den Vorgesetzten. Oh Ajatasatru, sei gesegnet. Kehre nach Khandavaprastha zurück. Lass brüderliche Liebe zwischen dir und deinen Cousins ​​sein. Lass deinen Geist immer auf Tugend fixiert sein.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so angesprochen worden war und alle Höflichkeitszeremonien vollzogen hatte, begann der Beste der Bharata-Rasse, Dharmaraja Yudhisthira, mit seinen Brüdern.

Begleitet von Krishna und ihren Wagen in der Farbe der Wolken (Draupadi) bestiegen sie die beste aller Städte, Indraprastha.

GESANG XLII

Janamejaya sagte:

Wie fühlten sich die Söhne von Dhritarashtra, als sie erfuhren, dass die Pandavas mit Dhritarashtras Erlaubnis Hastinapur mit all ihren Reichtümern und Juwelen verlassen hatten?

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem er erfahren hatte, dass den Pandavas vom weisen Dhritarashtra befohlen worden war, in ihre Hauptstadt zurückzukehren, ging Dushasana bald zu seinem Bruder.

Oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem er mit seinen Ratgebern vor Duryodhana (sitzend) gekommen war, sprach er so in einem traurigen Herzen.

Dushasana sagte:

Oh großer Wagenkrieger, der alte Mann hat weggeworfen, was wir mit so viel Mühe verdient haben. Wisse, dass er unseren Feinden den ganzen Reichtum vermacht hat.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin gingen Duryodhana und Karna, alle überaus stolz und eitel, vereint und mit dem Wunsch, den Pandavas entgegenzuwirken, in Eile und sahen den König Dhritarashtra, den Sohn von Vichitravirya. Sie sprachen zu ihm diese glatten und kunstvollen Worte.

Duryodhana sagte:

Oh König, hast du nicht gehört, was der gelehrte Brihaspati, der Lehrer des Himmlischen, über Moral und Politik sagte, als er Shakra (Indra) beriet.

Oh Feindevernichter, (er sagte): "Die Feinde, die immer mit Gewalt oder List schaden, sollten mit allen Mitteln vernichtet werden."

Wenn wir uns mit dem Reichtum seiner Pandavas, der Könige der Welt, zufrieden geben und dann mit den Söhnen des Pandu kämpfen, was kann uns dann umkehren?

Wenn jemand wütende Schlangen voller Gift auf seinen Nacken und Rücken legt, das gekommen ist, um seine Vernichtung herbeizuführen, ist es ihm dann möglich, sie abzunehmen?

Oh Vater, ausgerüstet mit Waffen und auf Wagen sitzend, werden uns die Pandavas wie wütende und giftige Schlangen vernichten.

Auch jetzt geht Arjuna, in Rüstung gekleidet und mit ein paar Köchern ausgestattet, weiter, nimmt häufig den Gandiva (Bogen) auf, atmet schwer und wirft wütende Blicke um sich.

Uns wird erzählt, dass Vrikodara (Bhima), der hastig befiehlt, seinen Streitwagen bereit zu machen und dann darauf zu reiten, häufig seine schwere Keule wirbeln lässt.

Auch Nakula geht mit dem Schwert in der Hand und dem halbrunden Schild in der Hand weiter; Sahadeva und der König (Yudhisthira) haben Zeichen gemacht, die deutlich auf ihre Absichten hinweisen.

Nachdem sie ihre Wagen bestiegen haben, die mit allen Waffenkönigen gefüllt waren, peitschen sie alle ihre Pferde aus (damit sie bald ihre Hauptstadt erreichen könnten), um ihre Truppen zu sammeln.

Verfolgt (wie) sie (von uns) sind, können sie uns diese Verletzungen nicht vergeben. Wer ist unter ihnen, der Draupadi die Beleidigung verzeihen kann?

O Erster aller Menschen, sei gesegnet. Wir werden wieder mit den Pandavas spielen, um sie in den Wald ins Exil zu schicken. Auf diese Weise können wir sie unter unsere Kontrolle bringen.

In Fellen gekleidet, sollen sie oder wir, nachdem wir (zuerst) beim Würfeln besiegt wurden, für zwölf Jahre in den Wald gehen.

Das dreizehnte Jahr muss in einem bewohnten Land ohne Anerkennung verbracht werden. Im Falle der Anerkennung ist eine Verbannung für weitere zwölf Jahre die Folge (der Anerkennung).

Entweder sie oder wir werden leben (gemäß dieser Verpflichtung). Lassen Sie also das Spiel beginnen. Lassen Sie die Pandavas mit den Würfeln noch einmal spielen.

Oh Bester der Bharata-Rasse, oh König, dies ist unsere höchste Pflicht. Dieser Shakuni beherrscht die gesamte Wissenschaft des Würfelspiels sehr gut.

In der Zwischenzeit werden wir fest im Königreich verwurzelt sein und Allianzen (mit anderen Königen) eingehen, wir werden in der Lage sein, eine riesige und unbesiegbare Armee zusammenzustellen und sie zufrieden zu stellen.

Oh König, oh Feindevernichter, wir werden dann die Pandavas besiegen können, wenn sie wieder auftauchen. Lassen Sie sich von diesem Plan empfehlen.

Dhritarashtra sagte:

Bringt dann die Pandavas zurück, auch wenn sie schon weit davongekommen sind. Lass sie kommen und noch einmal würfeln.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin Drona, Somadatta, Vahlika, Goutama, der Sohn von Drona, dem mächtigen Sohn von Vaishya (Vidura).

Bhurisrava, Bhisma und der mächtige Wagenkrieger Vikarna sagten alle: "Lass das Spiel nicht beginnen. Lass Frieden sein."

Aber die Ratschläge all seiner weisen Freunde und Verwandten missachtend, rief Dhritarashtra (wieder) die Pandavas zu sich.

Vaishampayana sagte:

Oh großer König, es war dann der tugendhafte Gandhari, der wegen anderer Söhne von Kummer geplagt war, wandte sich an König Dhritarashtra und sagte.

Gandhari sagte:

Als Duryodhana geboren wurde, sagte der hochbeseelte Khattwa (Vidura): "Es ist besser, diese Schande der Rasse (Duryodhana) in die andere Welt zu senden".

Denn er (Duryodhana) weinte bei seiner Geburt wiederholt und dissonant wie ein Schakal. Es ist sicher, dass er die Zerstörung unserer Rasse beweisen wird. Nehmt dies (die Worte von Vidura) zu Herzen.

Oh Nachkomme Bharatas, versinke nicht aus eigener Schuld im Ozean des Unglücks. O Herr, billige den Rat dieser böswilligen Menschen, die nur Jungen sind, nicht.

Sei nicht. die Ursache der furchtbaren Zerstörung dieser Rasse. Wer ist da, der eine fertige Böschung bricht oder eine erloschene Feuersbrunst wieder entfacht?

Oh Bester der Bharata-Rasse, wer wird die friedlichen Söhne von Pritha (Kunti) provozieren? Oh Nachkomme von Ajamida, du erinnerst dich an alles, aber ich werde deine Aufmerksamkeit trotzdem darauf lenken.

Die Shastras können die böswilligen Menschen niemals kontrollieren, weder in guten noch in bösen Taten. Ein Mann von jungenhafter Intelligenz kann niemals ein alter Mann sein.

Lassen Sie Ihre Söhne Ihnen als Anführer folgen. Lass sie nicht für immer von dir getrennt sein (durch den Tod). Deshalb gib auf mein Wort diese Schande unserer Rasse auf.

Oh König, oh Herrscher der Menschen, du konntest es aus Liebe zu deinem Sohn vorher nicht tun. Wisse, dass die Zeit für die Zerstörung unserer Rasse durch ihn gekommen ist.

Lassen Sie Ihren Geist, geleitet von Ratschlägen des Friedens, der Tugend und der wahren Politik, das sein, was er natürlich ist. Irre nicht. Der Wohlstand, der durch böse Taten erworben wird, wird bald zerstört, während der durch ehrliche Mittel gewonnene Wohlstand Wurzeln schlägt und von Generation zu Generation übergeht.

Vaishampayana sagte: Auf

diese Weise von Gandhari angesprochen, der ihm den Weg der Tugend zeigte, antwortete der König auf sie und sagte: „Wenn die Zerstörung unserer Rasse gekommen ist, lass sie ungehindert geschehen. Ich kann sie nicht verhindern.

Lass es sein, was sie wollen. Lass die Pandavas zurückkehren. Lass meine Söhne wieder mit den Söhnen des Pandu spielen".

Vaishampayana sagte:

Daraufhin sprach Pratikamin auf Befehl des intelligenten Dhritarashtra so mit dem Sohn von Pritha, König Yudhisthira, der (zu diesem Zeitpunkt) weit von Hastinapur entfernt war.

Pratikamin sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, dein Vater hat gesagt: „O Yudhisthira, die Versammlung ist bereit. Oh Sohn des Pandu, oh König, oh Yudhisthira, komm und würfele.

Yudhisthira sagte:

Alle Geschöpfe erhalten gute oder böse Früchte gemäß der Ernennung des Ordinators der Schöpfung. Ob ich spiele oder nicht, diese Früchte sind unvermeidlich.

Dies ist eine Aufforderung zum Würfeln, es ist auch der Befehl des alten Königs. Obwohl ich weiß, dass es sich für mich als destruktiv erweisen wird, kann ich es dennoch nicht ablehnen.

Obwohl (ein lebendes) Tier aus Gold unmöglich war, ließ sich Rama von einem (goldenen) Hirsch in Versuchung führen. der Geist der Menschen, über denen Unglücke hängen, wird geistesgestört und außer Betrieb.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Pandava (Yudhisthira) mit seinen Brüdern seine Schritte zurück (in Richtung Hastinapur). Da er die von Shakuni praktizierte Täuschung genau kannte, kam der Sohn von Pritha (Yudhisthira) zurück, um wieder mit ihm beim Würfeln zu sitzen.

Oh Bester des Bharata-Volkes, diese großen Wagenkrieger betraten erneut die Versammlung, indem sie den Herzen all ihrer Freunde großen Schmerz bereiteten.

Vom Schicksal geleitet, setzten sie sich noch einmal entspannt zum Glücksspiel nieder, um die Vernichtung der Menschen herbeizuführen.

Shakuni sagte:

Oh Bester der Bharata, der alte König hat dir all deinen Reichtum zurückgegeben. Das ist gut. Aber hör mir zu, es gibt einen sehr wertvollen Einsatz.

(Es ist dies) Wenn wir von dir beim Würfeln besiegt werden, werden wir in Hirschfelle den großen Wald betreten und dort zwölf Jahre leben und die dreizehnten Jahre an einem unbewohnten Ort unerkannt verbringen. Bei Anerkennung kehren wir für weitere zwölf Jahre ins Exil zurück.

(Andererseits), wenn du von uns besiegt wirst, sollst du mit Krishna (Draupadi) zwölf Jahre im Wald leben und das ganze dreizehnte Jahr unerkannt in einem bewohnten Land verbringen. Bei Anerkennung ist eine Verbannung von weiteren zwölf Jahren die Folge. Nach Ablauf des dreizehnten Jahres soll jeder sein Königreich dem anderen überlassen.

Oh Yudhishthira, oh Nachkomme von Bharata, spiele mit einem solchen Einsatz wieder mit uns, indem du die Würfel wirfst.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin hoben diejenigen, die in der Sabha anwesend waren, ihre Arme und sagten in großer Besorgnis und in großer Emotion.

"Leider! Pfui auf die Freunde von Dhritarashtra, dass sie ihm nicht von seiner großen Gefahr erzählen! O Bester der Bharata-Rasse (Dhritarashtra), ob er es aus seinem eigenen Sinn versteht oder nicht, es ist deine Pflicht, es ihm klar zu sagen.

Der König, der Sohn von Pritha (Yudhisthira), der sogar diese verschiedenen Bemerkungen hörte, saß wieder aus Scham und (Kshatriyas) Pflichtgefühl beim Würfeln.

In Kenntnis der Konsequenz begann der hochintelligente (Yudhisthira) wieder zu spielen, als wüsste er, dass die Vernichtung der Kurus (unweigerlich nahe) bevorstand.

Yudhisthira sagte:

Oh Shakuni, wie kann ein König wie ich, der immer die Pflicht seines Befehls einhält, sich weigern, wenn er zum Würfeln herausgefordert wird? Deshalb werde ich (wieder) mit dir spielen.

Shakuni sagte:

Oh Sohn des Pandu, wir haben viele Kühe und Pferde und Milchkühe und unzählige Ziegen und Schafe und Elefanten, Schätze, Gold und Diener, sowohl männliche als auch weibliche. All dies wurde von uns schon einmal abgesteckt. Aber nun soll das unser Einsatz sein, nämlich im Wald verbannen (für zwölf Jahre) und dann im dreizehnten Jahr unerkannt an einem bewohnten Ort leben. Oh Erster der Männer, lass uns (jetzt) ​​mit diesem Einsatz spielen.

Vaishampayana sagte:

Oh Nachkomme von Bharata, als dieser Vorschlag, in den Wald zu gehen, nur einmal ausgesprochen wurde, akzeptierte der Sohn von Pritha (Yudhisthira) ihn; und der Sohn von Subala (Shakuni) (damals) nahm die Würfel auf. (Schließlich) sagte Shakuni zu Yudhisthira: "Siehe! Ich habe gewonnen!"

Vaishampayana sagte:

Daraufhin zogen sich die besiegten Söhne von Pritha, die sich auf ihr Exil im Wald vorbereiteten, in Hirschfelle und Uttriya (Obergewand) an.

Als Dushasana sah, wie diese Feindesvernichter in Hirschfelle gekleidet und ihres Königreichs beraubt wurden, als sie in den Wald gingen, rief Dushasana aus.

Dushasana sagte:

Die absolute Souveränität des Sohnes von Dhritarashtra, des hochbeseelten Königs, (Duryodhana) hat (jetzt) ​​begonnen. Die Pandavas sind besiegt und in großes Elend gestürzt.

Die Götter sind uns wohlgesonnen, ob wir auf dem sehr schmalen Pfad (der Sünde) gegangen sind oder nicht; denn wir sind heute unserem Feind an Reichtum und in allem überlegen.

Die Söhne von Pritha werden in die ewige Halle getaucht. Sie sind für immerwährende Tage des Glücks und des Königreichs beraubt.

Diese Pandavas, die vom Stolz des Reichtums berauscht waren und den Sohn von Dhritarashtra auslachten, müssen nun besiegt und ihres Reichtums beraubt in den Wald gehen.

Lass sie ihre bunten Rüstungen und ihre strahlenden Gewänder aus himmlischer Herstellung aufgeben. Lasst sie alle Hirschfelle anziehen, entsprechend dem Pfahl, den sie vom Sohn von Subala (Shakuni) angenommen hatten.

Die Pandavas, die immer damit prahlten, auf der ganzen Welt ihresgleichen zu haben, werden ihr Unglück nun als Sesamkörner ohne Kerne erkennen und betrachten.

Obwohl die Pandavas in dieser Kleidung wie weise und mächtige Männer erscheinen, die in ein Opfer eingebaut wurden, betrachten (betrachten) sie sie als Personen, die nicht berechtigt sind, Opfer zu bringen.

Der sehr weise Nachkomme von Somaka, Yajnasena (Drupada), der den Pandavas die Panchala-Prinzessin geschenkt hatte, handelte nicht gut. Die Ehemänner von Yajnaseni (Draupadi) sind impotent.

Oh Yajnaseni, welche Freude wirst du haben, wenn du diese deine Männer im Wald in Felle und Lumpen gekleidet und ihres Reichtums und Besitzes beraubt siehst. Wählen Sie einen Ehemann aus diesen Geschenken aus.

Diese hier versammelten Kurus sind alle nachsichtig und selbstbeherrscht. Sie sind alle sehr wohlhabend. Wählen Sie einen von diesen als Ihren Ehemann aus, damit Sie dieses Unglück nicht (in seinen Zug) zieht.

Alle Pandavas sind jetzt wie Sesamkörner ohne Kerne oder Spielzeugtiere in Häuten oder Reiskörner ohne Kerne.

Warum wartest du noch länger auf die gefallenen Söhne des Pandu? Die Arbeit, die beim Pressen des kernlosen Sesamkorns anfällt, wird weggeworfen.

Vaishampayana sagte:

Der Sohn von Dhritarashtra (Dushasana) sprach vor den Ohren der Pandavas so grausame und harte Worte.

Nachdem er sie gehört hatte, stürzte der unnachgiebige Bhimasena plötzlich wütend auf diesen Prinzen zu, wie es ein Himalaya-Löwe ​​zu einem Schakal tut. Mit diesen Worten tadelte er ihn laut.

Bhima sagte:

Oh schiefgesinnter Kerl, du schwärmst in Worten, die nur von den Sündigen ausgesprochen werden. Durch die Geschicklichkeit des Gandhara-Königs vorangebracht, (wagst du es) dich inmitten dieser Könige zu rühmen.

So wie du unsere Herzen mit diesen deinen Worten wie Pfeile durchbohrst, so werde ich dein Herz im Kampf durchbohren und dich an all das erinnern.

Ich werde all jene mit ihren Nachkommen und Verwandten, die aus Wut oder Habsucht hinter dir her sind, als deine Beschützer in die Wohnung von Yama schicken.

Vaishampayana sagte:

Dushasana, alle Schamgefühle aufgebend, tanzte inmitten der Kurus herum und sagte laut: "O Kuh", "O Kuh". Bhima sprach diese Worte des Zorns, tat aber nichts, denn er konnte nicht vom Pfad der Tugend abweichen.

Bhima sagte:

Wichser, wagst du es, harte Worte zu benutzen? Oh Dushasana, wer sollte sich rühmen, auf diese Weise durch üble Mittel Reichtum gewonnen zu haben?

Ich sage dir, wenn Vrikodara, der Sohn von Pritha, nicht dein Lebensblut trinkt, indem es deine Brust im Kampf aufreißt, lass ihn nicht in selige Regionen gelangen.

Ich sage dir wahrhaftig, dass ich, wenn ich die Söhne Dhritarashtras im Kampf in Anwesenheit aller Krieger töte, ohne die geringste Verzögerung meinen Zorn besänftigen werde.

Vaishampayana sagte:

Als die Pandavas die Sabha verließen, ahmte der böse König Duryodhana aus übermäßiger Freude mit seinen eigenen Schritten die spielerischen und löwenähnlichen Bewegungen von Bhimasena nach.

Darauf sagte Vrikodara (Bhima), sich halb zu ihm drehend. „O Narr, denke nicht, dass du dadurch eine Überlegenheit über mich erringst.

Als er diese Beleidigung sah, sprach der mächtige und stolze Bhima, der seinen wachsenden Zorn unterdrückte und dem König (Yudhisthira) folgte, diese Worte, als er den Kuru-Hof verließ.

Bhima sagte:

Ich werde der Vernichter von Duryodhana sein, Dhananjaya (Arjuna) wird der Vernichter von Karna sein. Sahadeva wird den Spieler Shakuni töten.

Ich wiederhole mitten in dieser Versammlung diese stolzen Worte, die der Himmlische sicherlich gutmachen wird, wenn wir jemals in eine Schlacht (mit den Kurus) ziehen.

Ich werde diesen sündigen Schurken Suyodhana (Duryodhana) in einem Klubkampf töten. Wenn ich ihn zu Boden haue, stelle ich meinen Fuß auf seinen Kopf.

Was diesen bösartigen Mann Dushasana betrifft, der in seiner Rede kühn ist, werde ich sein Blut wie ein Löwe trinken.

Arjuna sagte:

Bhima, die Vorsätze überlegener Männer sind nicht nur in Worten bekannt. Im vierzehnten Jahr werden sie sehen, was passieren wird.

Bhima sagte:

Die Erde wird das Blut von Duryodhana, Karna, seinem bösartigen Shakuni und dem vierten Dushasana trinken.

Arjuna sagte:

O Bhimasena, ich werde, wie du es anordnest, diesen Karna, der so boshaft, eifersüchtig, schroff und eitel ist, im Kampf töten.

Arjuna schwört, dass er diesen Karna mit all seinen Anhängern im Kampf mit seinen Pfeilen töten wird, weil er tut, was Bhima angenehm ist.

Ich werde mit meinen Pfeilen auch die anderen Könige zum Wohnsitz von Yama senden, die aus Dummheit gegen mich kämpfen.

Wenn mein Gelübde nicht erfüllt wird, dann könnten die Himalaya-Berge von ihrem Standort entfernt werden, der Schöpfer des Tages (Sonne) könnte seine Strahlen und der Mond seine Kühle verlieren.

All dies wird sicherlich geschehen, wenn Duryodhana uns im vierzehnten Jahr unser Königreich nicht mit angemessenem Respekt zurückgibt.

Vaishampayana sagte:

Als Arjuna dies sagte, schwenkte der gutaussehende und mächtige Sohn von Madri, Sahadeva, seine mächtigen Arme.

Und wie eine Schlange zu sehen und Shakuni zu töten wünschte, sprach so mit vor Wut geröteten Augen.

Sahadeva sagte:

Oh Narr, oh Zerstörer des Ruhms der Gandhara-Könige, was du als Würfel denkst, ist kein Würfel. Es sind scharfe Pfeile, die du in die Schlacht eingeladen hast.

Ich werde mit Sicherheit alles erreichen, was Bhima über dich gesagt hat, mit all deinen Anhängern. Wenn Sie etwas zu tun haben, tun Sie es, bevor dieser Tag kommt.

Oh Sohn von Subala, ich werde dich sicherlich mit all deinen Freunden und Verwandten töten, wenn du im Kampf bleibst“, so die Kshatriyas.

Vaishampayana sagte:

Oh König, als Nakula, der hübscheste aller Männer, die Worte von Sahadeva hörte, sprach er so.

Nakula sagte:

Ich werde sicherlich all diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra in die Wohnung von Yama schicken, die, die nach dem Tod sehnten und vom Schicksal getrieben waren und auch von dem Wunsch bewegt waren, das zu tun, was Duryodhana gefallen würde, harte und beleidigende Worte verwendet haben zu diesem Yajnaseni (Draupadi) beim Glücksspiel.

Auf Befehl des Königs (Yudhisthira) und in Erinnerung an das Unrecht (Draupadi) werde ich bald die Erde von den Söhnen Dhritarashtras befreien.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie so viele Gelübde abgelegt hatten, gingen diese mächtig bewaffneten und besten Männer (die Pandavas) nach Dhritarashtra.

Yudhisthira sagte:

Ich verabschiede mich von allen Nachkommen Bharatas, von meinem alten Großvater (Bhisma) von König Somadatta, dem großen König Valhika.

An Drona, an Kripa, an alle anderen Könige, an Ashvathama, Vidura, Dhritarashtra und an alle Söhne von Dhritarashtra.

An Yuyutsu, Sanjaya und alle Sabhasadas (Gerichtsbeamte). Ich bette euch alle zum Abschied. Ich werde dich (wieder) bei meiner Rückkehr sehen.

Vaishampayana sagte:

Diejenigen, die dort anwesend waren, konnten Yudhisthira aus Scham nichts sagen, aber sie alle beteten für das Wohlergehen des Intelligenten (Königs).

Vidura sagte:

Die verehrte Pritha (Kunti) ist eine Prinzessin. Sie sollte nicht in den Wald gehen. Sie ist zart und alt, und sie ist immer im Glück.

Die selige Dame wird in meinem Haus (gut) respektiert von mir bleiben. Oh Söhne Prithas, wisst dies und lasst euch in jeder Hinsicht sicher sein.

Vaishampayana sagte:

Darauf sagten sie (die Pandavas) alle: „Oh Sündenloser, lass es so sein, wie du sagst. Du bist unser Onkel und (deshalb) bist du derselbe wie unser Vater. Wir alle sind dir gehorsam.

Oh gelehrter Mann, du bist unser angesehenster Guru (Überlegener). O Hochbeseelter, befiehl uns, was wir sonst noch tun sollen."

Vidura sagte:

Oh Yudhisthira, oh Bester des Bharata-Volkes, wisse, dass dies meine Meinung ist, dass derjenige, der durch sündige Mittel besiegt wird, für eine solche Niederlage nicht geschmerzt werden muss.

Du kennst jede Regel des Dharma. Dhananjaya (Arjuna) ist immer siegreich im Kampf. Bhimsena ist der Vernichter der Feinde, Nakula ist der Sammler von Reichtum.

Sahadeva hat administrative Talente, Dhaumya ist der beste aller Menschen, die in den Veden gelernt wurden, und der tugendhafte Draupadi wird in Dharma und Artha erlernt.

Ihr seid alle aneinander gebunden und ihr alle empfindet Freude an der Gegenwart des anderen; Feinde können euch nicht voneinander trennen, und ihr seid alle zufrieden.

Oh Nachkomme Bharatas, denn diese geduldige Abkehr von den weltlichen Besitztümern wird dir von großem Nutzen sein. Kein Feind, selbst wenn er wie Shakra (Indra) ist, wird es aushalten können.

Sie wurden von Meru-Savarani über die Berge des Himalaya unterrichtet. Sie wurden von Krishna Dvaipayana (Vyasa) in Varanavata unterrichtet.

Auf dem Berg Bhrigu bei Rama, am Ufer des Drishadvati bei Shambhu (Shiva). Du hast auch Anweisungen vom großen Rishi Asita im Anajna-Gebirge erhalten.

Du wurdest ein Schüler von Bhrigu am Ufer des Kalmashi. Narada und dein dieser Priester Dhaumya werden jetzt deine Lehrer sein.

Vergiss nicht die ausgezeichneten Lektionen, die die Rishis jemals in Bezug auf die nächste Welt verehrt haben. Oh Söhne des Pandu, ihr übertrifft an Intelligenz sogar Pururava, den Sohn von Ila.

An Stärke alle anderen Könige und an Tugend sogar die Rishis. Entschließe dich ernsthaft, den Sieg zu erringen, der das Attribut von Indra ist, den Zorn zu kontrollieren, der das Attribut von Yama ist.

Wohltätigkeit zu geben, die das Attribut von Kuvera ist, und alle Leidenschaften zu kontrollieren, die das Attribut von Varuna ist. Erhalte die Kraft der Freude vom Mond, die Kraft, alles zu erhalten aus dem Wasser.

Nachsicht von der Erde, Energie von der gesamten Sonnenscheibe, Stärke von den Winden und Wohlstand von den Kreaturen.

Wohlergehen und Immunität gegen Krankheiten von Ihnen. Ich hoffe, Sie kommen wieder (in aller Sicherheit). Oh Yudhisthira, handle zu allen Jahreszeiten richtig und pflichtgemäß – in der Zeit der Not, in der der Schwierigkeiten und in Bezug auf alles, oh Sohn von Kunti, oh Nachkomme von Bharata, geh mit unserer Erlaubnis. Segen sei mit dir.

Niemand kann sagen, dass Sie jemals etwas Sündiges getan haben. Wir hoffen, Sie in Sicherheit und von Erfolg gekrönt zurück zu sehen.

Vaishampayana sagte:

So sprach der überaus mächtige Pandava (Yudhisthira) mit den Worten: "So sei es" und verneigte sich tief vor Bhisma und Drona und ging fort.

Vaishampayana sagte:

Als Krishna (Draupadi) anfangen wollte, ging sie zu der berühmten Pritha (Kunti) und bat sie und die anderen Damen, die alle in Trauer versunken waren, zu gehen.

Sie grüßte und umarmte jeden von ihnen, wie jeder es verdiente, und wünschte sich, fortzugehen. Daraufhin erhoben sich laute Klagen in den inneren Gemächern der Pandavas.

Kunti, die sehr betrübt war, Draupadi am Vorabend ihrer Reise zu sehen, sprach diese Worte mit einer vor Kummer erstickten Stimme.

Kunti sagte:

O Kind, bekümmere dich nicht, dass dich dieses große Unglück ereilt hat. Sie kennen alle Pflichten des weiblichen Geschlechts. Ihr Charakter und Ihr Verhalten sind so, wie sie sein sollten.

O Dame mit dem süßen Lächeln, ich brauche Sie nicht über Ihre Pflichten gegenüber Ihren Herren zu belehren. Du bist keusch und vollendet; Ihre Qualifikationen und Leistungen haben unsere beiden Rassen (die der Kurus und der Pandavas) geschmückt.

Die Kurus haben (sehr) Glück, dass sie nicht von deinem Zorn verbrannt wurden. Oh Sündenloser, geh in Sicherheit weg, gesegnet durch mein Gebet.

Die Herzen einer guten Frau bewegten sich nie von dem, was unvermeidlich war. Von großer Tugend beschützt, wirst du bald Glück haben.

Während du im Wald lebst, behalte mein Kind Sahadeva immer im Auge, damit seine Gedanken nicht unter dieser großen Katastrophe versinken.

Vaishampayana sagte:

"So sei es", sagte die Dame Draupadi, gekleidet in ein blutbeflecktes Tuch und mit zerzaustem Haar, und kam unter Tränen (aus der inneren Wohnung) heraus.

Als sie weinend und klagend fortging, folgte Pritha (Kunti) ihr selbst in Trauer. Sie sah ihre Söhne, die ihres Schmucks und ihrer Gewänder beraubt waren.

Ihr Körper ist in Hirschfelle gehüllt und ihre Köpfe gesenkt. Sie waren von sich wiederfindenden Feinden umgeben und wurden von Freunden bemitleidet.

Kunti, die ein Übermaß an elterlicher Zuneigung besaß, wandte sich an ihre Söhne, die sich in diesem Zustand befanden. Sie umarmte sie alle und sprach so, dass ihre Stimme vor Kummer erstickt war.

Kunti sagte:

Du bist tugendhaft und gut geführt; Sie sind mit allen ausgezeichneten Eigenschaften geschmückt; Ihr Verhalten ist (immer) respektvoll. Ihr seid alle hochgesinnt, das seid ihr (immer).

Engagiert im Dienst Ihrer Vorgesetzten; Du bist immer den Göttern und der Aufführung von Opfern ergeben, warum hat dich dann dieses Unglück ereilt? Woher hierin Ihre Umkehrung des Glücks? Ich sehe nicht, wessen Bosheit und Sünde auf dich gefallen sind.

All dies muss meinem Unglück geschuldet sein, denn ich habe dich geboren. Aus diesem Grund wurden Sie von dieser Katastrophe heimgesucht, ungeachtet Ihrer hervorragenden Leistungen.

Es mangelt Ihnen nicht an Energie, Stärke, Festigkeit und Macht. Wie wirst du in großer Wildnis leben, ohne deinen Reichtum und Besitz zu verlieren?

Hätte ich vorher gewusst, dass du dazu bestimmt bist im Wald zu leben, wäre ich (dann) nach Pandus Tod nicht aus den Bergen von Shatashringa nach Hastinapur gekommen.

Glücklich war dein Vater; Ich betrachte es jetzt, denn er hat die Frucht der Askese rekapituliert und ist daher nicht auf das Elend der eigenen Söhne gestoßen. Er hielt den Wunsch, in den Himmel zu gelangen, für den schönsten.

Ich halte die tugendhafte und selige Madri heute für sehr glücklich, denn sie hatte eine Vorahnung von dem, was passieren würde, und hatte so die große Emanzipation erlangt.

Madri betrachtete mich als ihren Aufenthalt und ihre Gedanken und ihre Zuneigung waren immer auf mich gerichtet. Fie auf meinem Lebenswunsch? Dafür erleide ich all dieses Leid.

O Söhne, ihr seid alle ausgezeichnet; und ihr seid mir alle lieb. Ich habe dich nach vielem Leiden erhalten. Ich kann dich nicht verlassen; Ich werde mit dir gehen. Oh Krishna, leider, warum verlässt du mich so?

Alles, was Leben besitzt, wird mit Sicherheit zugrunde gehen. Hat Dhatra (Schöpfer) vergessen, meinen Tod zu bestimmen? Vielleicht ist es so; und deshalb verlässt mich das Leben nicht.

Oh Krishna, oh Bewohner von Dwarka, oh jüngerer Bruder von Sankarshana (Baladeva), wo bist du? Warum rettest du mich und diese besten Männer (die Pandavas) nicht?

Die Männer sagen, dass du ohne Anfang und ohne Ende bist und dass du diejenigen rettest, die an dich denken. Warum wird dieser Spruch jetzt falsch?

Diese meine Söhne hängen immer an Tugend, Adel, gutem Ruhm und Können. Sie verdienen es nicht, Leiden zu erleiden. Zeigen Sie Freundlichkeit gegenüber ihnen.

Wenn solche Führer unserer Rasse wie Bhisma, Drona und Kripa, die alle in Moral und Artha gelehrt sind, anwesend sind, wie kann so ein Unglück (überhaupt) passieren?

Ach Pandu! Ach, Herr, wo bist du? Wie konnten Sie sehen, wie Ihre braven Kinder ins Exil geschickt wurden und so vom Glücksspiel verfolgt wurden?

Sahadeva, du gehst nicht. Du bist mir lieber als mein eigener Körper. Oh Sohn von Madri, verlass mich nicht; du solltest nett zu mir sein.

Wenn sie an das Gebot der Tugend gebunden sind, lassen Sie diese Ihre (älteren) Brüder gehen. Sie verdienen diese Tugend, die die Frucht des Wartens auf mich (eine Mutter) ist.

Vaishampayana sagte:

Um ihre weinende (Mutter) Kunti zu trösten und sich vor ihr zu verneigen, machten sich die Pandavas in großer Trauer auf den Weg in den Wald.

Vidura, selbst sehr betrübt, tröstete die geplagte Kunti mit Gründen; und Khattwa (Vidura) führte sie dann langsam zu seinem Haus.

Die Damen von Dhritarashtras Haushalt hören alles, was passiert ist, nämlich das Exil (der Pandavas) und das Schleppen von Krishna (Draupadi) in die Versammlung des Glücksspiels.

Lautes Weinen, alles tadelte die Kurus. Die Damen des königlichen Hofes saßen lange schweigend da und bedeckten ihre lotusähnlichen Gesichter mit den Händen.

König Dhritarashtra, der an die Gefahren dachte, die seinen Söhnen drohten, wurde ein Opfer der Angst und konnte keinen Seelenfrieden finden.

Besorgt über alles meditierend und mit einem durch Trauer seines Gleichmuts beraubten Geist, schickte er nach Khattwa (Vidura) und bat ihn, unverzüglich (zu ihm) zu kommen.

Daraufhin ging Vidura zu Dhritarashtras Palast und der Herrscher der Menschen Dhritarashtra fragte ihn in großer Angst.

Vaishampayana sagte:

Sobald Vidura mit großer Voraussicht kam, fragte ihn der König Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, schüchtern.

Dhritarashtra sagte:

Wie geht der Sohn von Kunti und Dharma, Yudhisthira, weiter? Wie funktioniert Bhimasena auch Savyasachi (Arjuna) und die beiden Pandavas, die Söhne von Madri?

Oh Khattwa, wie geht es Dhaumya? Wie geht der illustre Draupadi (weiter)? Ich möchte alles hören. Beschreibe mir all ihre Taten.

Vidura sagte:

Der Sohn von Kunti (ist weggegangen), sein Gesicht mit einem Tuch bedeckt, der Pandava Bhima ist weitergegangen und hat seine mächtigen Arme betrachtet.

Savyasachi (Arjuna) ist dem König (Yudhisthira) gefolgt und hat Sand entlang gestreut. Der Sohn von Madri, Sahadeva, fährt fort und beschmiert sein Gesicht.

Dieser hübscheste Mann der Welt, Nakula, ist dem König in großer Trauer gefolgt und hat sich mit Staub befleckt.

Die großäugige und schöne Krishna (Draupadi) ist dem König gefolgt, bedeckt ihr Gesicht mit ihrem zerzausten Haar und badet in Tränen.

Oh König, Dhaumya geht mit dem Kusha-Gras in der Hand weiter und spricht die furchterregenden Mantras des Sama Veda, die sich auf Yama beziehen.

Dhritarashtra sagte:

Die Pandavas werden verschiedene Gestalten annehmen. Oh Vidura, sag mir, warum sie diesen Weg gehen.

Vidura sagte:

Durch die Verfolgung durch deine Söhne und die Beraubung seines Königreichs und Reichtums ist der Geist des weisen Dharmaraja (Yudhisthira) nicht vom Pfad der Tugend abgewichen.

Oh Nachkomme von Bharata, der König (Yudhisthira) ist immer freundlich zu den Söhnen von Dhritarashtra. Durch üble Mittel seines Königreichs beraubt, öffnet er seine Augen nicht vor Zorn.

"Ich werde die Menschen nicht verzehren, indem ich sie mit ängstlichen Augen ansehe", denkt der Pandava-König mit bedecktem Gesicht weiter.

Hören Sie, ich sage Ihnen, warum Bhima diesen Weg geht. Oh Bester der Bharata-Rasse, denkend: "Es gibt keinen, der mir an Waffenstärke gleichkommt."

Oh König Bhima, der immer stolz auf seine Waffenstärke ist, streckt wiederholt seine mächtigen Arme aus und zeigt sie und wünscht, seinen Feinden Taten zu tun, die dieser Waffen würdig sind. Der Sohn von Kunti, Arjuna, der in der Lage ist, beide Arme zu benutzen (als Wurfwaffe),

Dieser Savyasachi, oh Nachkomme von Bharata, folgt dem König und verstreut Staub, der symbolisch für die Pfeile ist, die er im Kampf überschütten wird. Oh Nachkomme von Bharata, es deutete darauf hin, dass er mit Leichtigkeit Pfeile auf den Feind regnen wird, wenn er die Sandkörner mit Leichtigkeit verstreut. O Herr, denkend "Niemand kann mich an diesem Tag des Unglücks erkennen",

Sahadeva fährt fort, sein Gesicht zu beschmieren. Nakula geht mit seinem mit Asche beschmierten Körper und denkt: "Ich kann die Herzen der Damen stehlen, die mich vielleicht ansehen."

Draupadi, in einem Stück Stoff gekleidet, blutbefleckt, und ihr Haar zerzaust (geht weiter) weinend und sagend.

„Die Frauen derer, für die ich in eine solche Notlage geraten bin, werden im vierzehnten Jahr von nun an ihrer Ehemänner, Söhne, Verwandten und Lieben beraubt, die überall mit Blut beschmiert sind, zu jeder Zeit und mit zerzaustem Haar Hastinapur hat den Mähnen ihrer toten Ehemänner Wasseropfer dargebracht.

Oh Nachkomme von Bharata, dem gelehrten und selbstbeherrschten Priester Dhaumya. den Kusha (Gras) in seiner Hand haltend und sie nach Südwesten richtend, gehen vor (den Pandavas) und singen die Mantras des Samaveda.

Dhaumya geht voran und sagt: "Wenn der Nachkomme von Bharata im Kampf getötet wird, werden die Priester und Lehrer der Kurus so die Sama Mantras singen."

„Leider, ach, unsere Herren gehen weg!

Indem man so die Erben Pandus aus der Habgier verbannt! Wir werden herrenlos sein, da wir so von den Pandavas getrennt sind,

Welche Liebe können wir für die bösen und habgierigen Kurus ertragen?“ So jammerten die Bürger immer wieder in großer Trauer.

Der Sohn von Kunti, der alle eine große Geistesenergie besitzt, ist in den Wald gegangen, um durch Zeichen die Entschlossenheit anzuzeigen, die in ihren Köpfen war.

Beim Aufbruch dieser führenden Männer aus Hastinapur blitzten Blitze am wolkenlosen Himmel, die Erde begann zu beben,

Rahu kam, um die Sonne zu verschlingen, obwohl es nicht der Tag einer Sonnenfinsternis war, begannen Meteore zu fallen und hielten die Stadt zu ihrer Rechten.

Schakale, Geier, Raben und andere fleischfressende Tiere und Vögel begannen aus den Tempeln der Götter, von den Wipfeln heiliger Bäume und von Mauern und Hausdächern zu kreischen.

Oh König, so wurden außergewöhnliche und furchtbare Protents gesehen und gehört, die auf die Vernichtung der Bharata-Rasse als Folge deiner bösen Ratschläge hinwiesen;

Vaishampayana sagte:

Oh König, als der König Dhritarashtra und der intelligente Vidura so sprachen, kam es.

Zur Sabha (und stand) inmitten der Kurus, Narada umgeben von großen Rishis. Dann sagte er diese schrecklichen Worte.

Narada sagte:

Im vierzehnten Jahr von nun an werden die Kurus durch die Heldentaten von Bhima und Arjuna durch Duryodhanas Fehler vernichtet.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand dieser erste aller himmlischen Rishis, geschmückt mit überraschender vedischer Anmut, von der Szene und ging in den Himmel über.

Daraufhin boten Duryodhana, Karna und der Sohn von Subala, Shakuni, Drona als die Insel an (verweigern), ihm das Königreich an.

Dann sprach Drona so zu den bösen Duryodhana, Dushasana, Karna und all den anderen Bharatas.

Drona sagte:

Die Brahmanen haben gesagt, dass die Pandavas himmlischen Ursprungs nicht in der Lage sind, getötet zu werden. Die Söhne von Dhritarashtra haben mit all ihren Kräften, herzlich und mit Ehrfurcht meinen Schutz gesucht; Ich werde sie nach besten Kräften pflegen. Ich kann sie nicht aufgeben. Das Schicksal ist das Höchste.

Die Söhne des Pandu, die beim Würfeln besiegt wurden, gehen in den Wald, um ihre Tugend zu retten. Die Pandavas werden zwölf Jahre im Wald leben.

Üben von Brahmacharya. Die Pandavas werden zu unserem großen Kummer im Zorn (am Ende des dreizehnten) zurückkehren, um großen Schaden an ihren Feinden zu nehmen.

Früher habe ich Drupada in einem Freundschaftsstreit sein Königreich beraubt. Oh Nachkomme von Bharata, seines Königreichs beraubt, brachte der König (Drupada) ein Opfer dar, um einen Sohn zu bekommen, der mich töten würde.

Durch die asketische Kraft von Yaja und Upayaja hat er einen Sohn aus (dem Opfer-) Feuer erhalten, (nämlich) Dhristadyumna und (eine Tochter) den fehlerlosen Krishna (Draupadi), die beide aus dem Opferalter auferstanden sind.

Dhristadyumna ist der angeheiratete Schwager der Söhne von Pritha; er ist immer damit beschäftigt, die Lieblingswerke der Pandavas zu tun. Daher habe ich große Angst.

Himmlischer Herkunft und strahlend wie das Feuer, wurde er mit Bogen, Pfeilen und Rüstung geboren. Ich habe große Angst vor ihm.

Der Vernichter feindlicher Helden, der Sohn von Prishata (Drupada), hat sich auf die Seite deines Helden gestellt, der an der Spitze aller großen Wagenkrieger steht.

Ich werde mein Leben verlieren müssen, wenn er und ich uns jemals im Kampf begegnen müssen. Oh Kurus, was könnte mir ein größeres Leid sein als dieses in der Welt?

"Dhristadyumna ist der Schlächter von Drona" ist der allgemeine Glaube. Ich habe gehört, dass er geboren wurde, um mich zu töten. Dies ist auch weltweit bekannt.

Um deinetwillen ist diese furchtbare Zeit der Zerstörung gekommen, Tue ohne Zeitverlust, was dir nützlich sein könnte.

Ihr Glück wird nur einen Moment dauern, da der Schatten der Palmenspitze im Winter nur einen Moment an ihrem Fuß ruht. Führen Sie verschiedene Opfer durch; genießen und alles nach Herzenslust verschenken.

Im vierzehnten Jahr wird Sie ein großes Unglück überwältigen. (Vaishampayana sagte) Nachdem er die Worte von Drona gehört hatte, sagte Dhritarashtra.

Dhritarashtra sagte:

O Kshatta (Vidura), der Lehrer hat gesagt, was wahr ist. Geh und zurück zu den Pandavas. Wenn sie nicht zurückkommen, lassen Sie sie gehen, aber nachdem Sie mit Respekt und Zuneigung behandelt wurden; lass meine diese Kinder (die Pandavas) mit Waffen, Soldaten und Wagen gehen und alles Gute genießen.

Vaishampayana sagte:

Beim Aufbruch der Pandavas in den Wald, nachdem sie beim Würfeln besiegt worden waren, wurde der große König Dhritarashtra von großer Angst heimgesucht.

Als der Herrscher der Menschen, Dhritarashtra, so in Angst und Ruhelosigkeit saß und vor Trauer seufzte, kam Sanjaya zu ihm und sprach so.

Sanjaya sagte:

Oh Herr der Welt, du hast (jetzt) ​​die ganze Erde mit all ihrem Reichtum erlangt; du hast die Pandavas verbannt, warum trauerst du dann so?

Dhritarashtra sagte:

Was haben sie nicht zu betrauern, die im Kampf gegen diese führenden Helden, die Pandavas, diese großen Wagenkrieger, die von Verbündeten unterstützt werden, kämpfen müssen.

Sanjaya sagte:

Oh König, dies ist sicherlich eine große Tat von dir, diese große Feindseligkeit, die unvermeidlich ist und die Zerstörung der ganzen Welt verursachen wird.

Von Bhisma, Drona und Vidura, deinem schamlosen Sohn, verboten, sandte Duryodhana seinen Pratikamm, geboren in der Suta-Kaste, und befahl ihm, die geliebte und tugendhafte Frau der Pandavas in die Sabha zu bringen.

Die Himmlischen berauben zuerst den Menschen seiner Vernunft, dem sie Niederlage und Schande verordnen. Dafür sieht er alles in einem seltsamen Licht.

Wenn die Zerstörung bevorsteht, bleibt das Böse, das dem von der Sünde befleckten Geist als gut erscheint, daran hängen. Das Unangemessene erscheint als richtig, und das, was richtig ist, erscheint einem von Zerstörung überwältigten Menschen als unangemessen. Und das mag er (immer) gern.

Die Zeit, die Zerstörung bringt, kommt nicht mit erhobener Keule, um sich den Kopf zu zerschlagen. Die Besonderheit der Zeit besteht darin, dass sie den Menschen dazu bringt, das Böse im Guten und das Gute im Bösen zu sehen.

Die Unglücklichen haben sich diese furchtbare, umfassende und schreckliche Zerstörung zugezogen, indem sie die asketische Prinzessin von Panchala in die Sabha gezerrt haben.

Wer sonst als dieser falsche Würfelspieler (Duryodhana) könnte die Tochter von Drupada mit Beleidigungen in die Sabha bringen, die Schönheit und Intelligenz besitzt, mit allen Regeln der Moral und Pflicht vertraut ist und nicht aus dem Schoß einer Frau stammt, sondern aus dem heiligen Feuer? . Diese schöne Dame war zu ihrer Jahreszeit blutüberströmt.

Und das in einem Tuch. Panchali (Draupadi) sah die Pandavas, versklavt und ihres Reichtums, ihres Königreichs, ihrer Kleidung, ihrer Schönheit und aller Freuden beraubt. Gebunden durch das Band der Tugend, waren sie dann nicht in der Lage, ihre Heldentaten auszuüben.

Inmitten der Kuru-Versammlung sprachen Duryodhana und Karna grausame und harte Worte zu dem verzweifelten und wütenden Krishna (Draupadi), der eine solche Behandlung nicht verdiente.

Dhritarashtra sagte:

O Sanjaya, die Blicke des betroffenen Draupadi können die ganze Welt verzehren. Gibt es eine Chance auf das Leben meines Sohnes?

Die Damen der Bharata-Rasse, zusammen mit Gandhari, weinten laut, als sie sahen, wie der tugendhafte, junge und schöne Krishna (Draupadi), die verheiratete Frau (der Pandavas), vor Gericht gezerrt wurde. Sie weinen auch jetzt noch jeden Tag mit allen (meinen) Untertanen.

Wütend über die Verfolgung auf Draupadi verzichteten alle Brahmanen auf die Durchführung des Agnihotra am Abend.

Die Winde begannen fürchterlich zu wehen, wie sie es bei der universellen Zerstörung tun. Ein furchtbares Gewitter tobte, Metros fielen vom Himmel und verschlangen die Sonne und erschreckten unangemessen und ängstlich alle Menschen. Das Feuer loderte aus dem Wagenhaus hervor.

Alle ihre Flaggenstäbe fielen um, was den Bharatas Böses versprach. Schakale schrien ängstlich in der heiligen Feuerkammer von Duryodhana.

Esel aus allen Richtungen begannen als Antwort (auf den Schakal) zu schreien. Oh Sanjaya, dann verließ die Versammlung Bhisma, Drona mit

Kripa, Somadatta und die hochbeseelte Valhika. Es war dann auf den Rat von Vidura, ich sprach so (zu Draupadi).

"O Krishna, ich werde dir Segen gewähren, was immer du haben willst." Panchali (Draupadi) bat mich um die Befreiung der Pandavas.

Dann ließ ich die Pandavas frei und befahl ihnen, mit ihren Wagen, Pfeil und Bogen zu verschwinden. Es war dann der hochintelligente Vidura, der so sprach.

Vidura sagte:

Dies wird die Zerstörung der Bharata-Rasse beweisen, nämlich das Ziehen von Krishna in die Sabha. Diese ausgezeichnete Tochter des Panchala ist Sree (die Göttin des Reichtums) selbst.

Panchali ist himmlischer Herkunft und die verheiratete Frau der Pandavas. Die zornigen Söhne von Pritha werden ihr die Beleidigung niemals vergeben.

Die mächtigen Bogenschützen der Vrishni-Rasse und die mächtigen Panchala-Wagenkrieger werden dies nicht schweigend ertragen. Unterstützt von Vasudeva (Krishna),

Vivatsu (Arjuna) wird sicherlich zurückkommen, umgeben von den Panchala-Helden. Unter ihnen der große Bogenschütze und der überaus mächtige Bhimsena.

Will kommt auch zurück und wirbelt seine Keule wie Yama selbst seine Keule. Es wird keine Könige geben, die dem Klang des Govinda (Bogen) des intelligenten Partha (Arjuna) und der schrecklichen Kraft des Keulens von Bhima standhalten können. Deshalb scheint es mir das Beste zu sein, mit den Söhnen von Pritha Frieden und keine Feindseligkeit zu haben.

]Die Pandavas sind immer stärker als die Kurus. Der überaus strahlende König Jarasandha.

Wurde im Kampf in Bhima mit bloßen Armen getötet. Oh Bester der Bharata-Rasse, du solltest daher Frieden mit den Pandavas schließen.

Oh großer König, ohne Skrupel irgendwelcher Art, vereinige die beiden Parteien. Wenn es getan ist, werden Sie sicher Glück haben."

Dhritarashtra sagte:

Der Sohn von Gavalgana, Khattwa (Vidura) sprach in Worten voller Dharma und Artha. Ich akzeptierte seine Worte nicht, bewegt von der Zuneigung, die ich für meine Söhne hege.

GESANG XLIII

Nachdem wir die Höchste Gottheit (Narayana) und das höchste aller männlichen Wesen (Nara) und auch die Göttin des Lernens (Sarasvati) gegrüßt haben, lasst uns "Erfolg" rufen!

Janamejaya sagte:

Oh bester Brahmanen, der von den Söhnen Dhritarashtras mit ihren Ratgebern beim Würfeln betrügerisch besiegt wurde und von den Bösewichten (den Kuru-Prinzen) provoziert wurde, die auf diese Weise eine furchtbare Feindseligkeit hervorriefen, indem sie sie grausam ansprachen Worte, was haben die Kurus, meine Großväter, gemacht?

Wie verbrachten die Söhne von Pritha (den Pandavas), die Shakra (Indra) an Glanz ebenbürtig waren, so plötzlich ihres Reichtums beraubt und von Elend überwältigt, ihre Tage im Wald?

Wer sind die Männer, die ihnen folgten (die Pandavas), die in große Bedrängnis gestürzt wurden? Wie war ihr Verhalten, was war ihr Essen und wo lebten diese Erhabenen?

Oh großer Rishi, oh Bester der Brahmanen, wie vergingen die zwölf Jahre dieser Helden, dieser Feindentöter im Wald?

Wie hat diese allererste aller Frauen, die königliche Prinzessin (Draupadi), die je ihren Ehemännern ergeben, sehr glücklich und wahrhaftig, das Leiden des Elends nicht verdient, dieses schmerzhafte Exil im Wald ertragen? Oh großer Asket, erzähl mir das alles ausführlich.

Oh Brahmane, ich möchte die Geschichte dieser überaus strahlenden Helden hören, die von dir erzählt wurden. Ich bin sehr neugierig.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie so beim Würfeln besiegt und von den bösartigen Söhnen Dhritarashtras mit ihren Ratgebern provoziert worden waren, brachen die Söhne Prithas (der Pandavas) von Hastinapur auf.

Als sie durch das Vardhamana-Tor der Stadt kamen, gingen die Pandavas mit Krishna und mit ihren Armen in nördlicher Richtung.

Indrasena und andere, die ihre vierzehn Diener mit all ihren Frauen mitnahmen, folgten ihnen auf ihren schnellen Wagen.

Als sie erfahren hatten, dass sie fortgegangen waren, wurden die Bürger von großem Kummer überwältigt; Und nachdem sie alle zusammengekommen waren, begannen sie ohne Furcht, Bhishma, Drona, Vidura und den Sohn von Gautama (Kripa) untereinander zu tadeln.

Die Bürger sagten:

Wenn der sündige Duryodhana, unterstützt vom Sohn von Subala (Shakuni), Karna und Dushasana, nach diesem Königreich strebt, sind unsere Familien, unsere Häuser, ja wir selbst alle weg.

Wenn dieser sündige Mann mit der Hilfe anderer sündiger Männer nach dem Königreich strebt, sind unsere Familien, Gebräuche, Tugend und Wohlstand alle zum Scheitern verurteilt. Wie kann es Glück geben (wo diese zerstört werden)?

Duryodhana ist seinen Vorgesetzten gegenüber bösartig; er hat jedes gute Benehmen aufgegeben; er ist habgierig, eitel, gemein und von Natur grausam.

Wo Duryodhana der König ist, ist die ganze Erde dem Untergang geweiht. Lasst uns dorthin gehen, wohin die tugendhaften Pandavas gehen.

Sie sind selbstbeherrscht, hochbeseelt, siegreich über Feinde, bescheiden und berühmt und der Tugend ergeben.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie dies gesagt hatten, gingen sie alle zusammen den Pandavas nach. Mit gefalteten Händen sprachen sie so zu den Söhnen von Kunti und Madri.

Die Bürger sagten:

Sei gesegnet. Wohin wirst du uns (hinter) gehen, die in großer Trauer sind? Wir werden gehen, wohin Sie gehen.

Wir sind sehr betrübt, als wir erfahren haben, dass Sie von den grausamen Feinden mit sündigen Mitteln besiegt wurden. Sie sollten uns nicht im Stich lassen. Wer sind deine hingebungsvollen und liebevollen Freunde, die immer damit beschäftigt sind, dir Gutes zu tun und dein Wohlergehen zu suchen? Wir alle wollen nicht der Zerstörung begegnen, indem wir im Königreich eines bösen Königs leben.

Oh Erster der Menschen, höre auf die Verdienste und Nachteile, die sich jeweils aus der Verbindung mit dem Guten und dem Schlechten ergeben, wie wir andeuten.

Wie Stoff, Wasser, Sesam und Erde durch ihre Verbindung mit Blumen parfümiert werden, so werden Eigenschaften aus der Verbindung abgeleitet.

Die Verbindung mit den Narren erzeugt Täuschung, wie die tägliche Verbindung mit den Ehrlichen und Guten Tugend hervorbringt.

Daher sollten sich tugendhafte Menschen mit Männern verkehren, die weise, alt, ehrlich und rein im Verhalten und Asketen sind.

Auf diejenigen, deren dreifacher Besitz, nämlich Wissen, Geburt und Handeln, rein ist, sollte gewartet werden. Sich mit ihnen zu verbinden ist dem Studium der Shastras überlegen. Ohne eine besondere tugendhafte Handlung zu vollbringen, werden wir in der Lage sein, religiöse Verdienste zu ernten, indem wir mit den Rechtschaffenen verkehren. Wir werden (sicher) Sünde bekommen, indem wir den Sündigen (Duryodhana und anderen) dienen.

Allein der Anblick und die Berührung der Sündigen und das Gespräch und die Verbindung mit ihnen führen zu einer Verminderung der Tugend. Menschen (die so handeln) erlangen nie die Reinheit der Seele.

Die Verbindung mit dem Mittel und dem Niedrigen macht das Verständnis mittel und niedrig; Die Verbindung mit dem Gleichgültigen macht es gleichgültig und die Verbindung mit dem Guten macht es gut.

Alle diese Eigenschaften, von denen in der Welt als Quelle religiösen Verdienstes, weltlichen Wohlstands und sinnlichen Genusses gesprochen wird, die von den Menschen hoch geschätzt, in den Veden gepriesen und von den Guten anerkannt werden, existieren in dir getrennt und gemeinsam. Da wir unser eigenes Wohlergehen wünschen, möchten wir unter Männern leben, die solche Eigenschaften besitzen.

Yudhishthira sagte:

Gesegnet sind wir, da uns unsere Untertanen, angeführt von den Brahmanen, bewegt von Zuneigung und Mitgefühl, Verdienste anerkennen, die wir nicht besitzen.

Zusammen mit meinen Brüdern würde ich euch alle bitten, eine Sache zu tun. Der Liebe zuliebe, die Sie uns entgegenbringen, sollten Sie nicht anders handeln.

Unser Großvater Bhishma, der König (Dhritarashtra), Vidura, unsere Mutter (Kunti) und unsere anderen Freunde sind alle in Hastinapur.

Sie werden von Kummer und Bedrängnis überwältigt; wenn du mir gefallen willst, vereinige alle zusammen, (geh und) hege sie mit Sorgfalt.

Betrübt über meinen Weggang, bist du weit weg. Geh zurück. Lassen Sie Ihr Herz liebevoll den Angehörigen zuwenden, die wir Ihnen als Versprechen hinterlassen.

Dies ist der einzige Akt, auf den mein Herz gerichtet ist. Wenn Sie es tun, werden Sie mir die größte Genugtuung bereiten und grüßen Sie herzlich.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie von Dharmaraja (Yudhishthira) auf diese Weise ermahnt worden waren, erhoben die Untertanen alle zusammen ein ängstliches Jammern und riefen "Ach, oh König!"

Bedrängt und von Trauer überwältigt, kehrten sie widerwillig ihre Schritte zurück, nachdem sie die Pandavas um Erlaubnis gebeten hatten und sich an die Tugenden von Prithas Söhnen erinnerten.

Bei der Abreise der Bürger bestiegen die Pandavas ihre Wagen und kamen zu einem großen Bananenbaum namens Primana am Ufer des Ganges.

Als sie am Ende des Tages zum Banian-Baum kamen, wurden die heroischen Pandavas gereinigt, indem sie das Wasser berührten. Dort verbrachten sie dann die Nacht.

Von Trauer geplagt, verbrachten sie diese Nacht und lebten nur vom Wasser. Einige Brahmanen, sowohl diejenigen, die Feuer aufrechterhalten als auch diejenigen, die es nicht taten, folgten den Pandavas aus Liebe, die sie für sie hegten. Umgeben von diesen Brahma-wissenden Männern erstrahlte der König (Yudhishthira) in strahlendem Glanz.

Diese schrecklichen Abendstunden wurden in einem Moment entzückend, weil diese Brahmanen ihr Feuer entzündeten, die Veden sangen und gegenseitige Gespräche führten.

Die Besten der Brahmanen mit ihren schwanengleichen, süßen Stimmen verbrachten die Nacht damit, den besten Kurus, den König (Yudhishthira), zu trösten.

Vaishampayana sagte:

Als diese Nacht verging und der Morgen erschien, standen diese Brahmanen, die sich von Almosen ernährten, vor denjenigen, die erhabene Taten vollbrachten (die Pandavas), die kurz davor standen, den Wald zu betreten.

Darauf sprach der Sohn von Kunti, König Yudhishthira, zu ihnen: „Uns ist unser Königreich, unser Wohlstand und alles geraubt. Von Früchten, Wurzeln und Fleisch lebend gehen wir in Trauer in den Wald. Der Wald ist voller Gefahren und er ist reich bei Reptilien und Raubtieren.

Mir scheint, dass Sie dort viel Entbehrungen und Elend erleiden müssen. Die Leiden der Brahmanen mögen sogar die Himmlischen überwältigen, was soll ich von mir sagen! Oh Brahmanen, geht zurück, wohin ihr wollt.

Die Brahmanen sagten:

Oh König, wir sind bereit, dorthin zu gehen, wohin du gehst. Du sollst uns nicht im Stich lassen, die wir dir ergeben sind und die dem Weg der wahren Religion folgen.

Die Himmlischen haben Mitgefühl mit ihren Anhängern, besonders mit den Brahmanen, deren Verhalten rein ist.

Yudhishthira sagte:

Oh Brahmanen, ich habe immer große Hingabe an die Brahmanen. Aber diese Armut hat mich überwältigt. Meine diese Brüder, die Früchte und Wurzeln und die Hirsche beschaffen sollen, sind betäubt vor Trauer über die Bedrängnisse, die sie heimgesucht haben, über die Not Draupadis und über den Verlust unseres Königreichs. Leider, da sie in Not sind, kann ich sie nicht für schmerzhafte Aufgaben einsetzen!

Die Brahmanen sagten:

Oh König, lass keine Sorge um unseren Unterhalt in deinem Herzen Platz finden. Da wir unsere Lebensmittel selbst beschaffen, folgen wir Ihnen.

Und wir werden Ihnen durch Meditation und Gebete Gutes tun und werden Sie mit angenehmen Gesprächen unterhalten und werden uns selbst im Gegenzug zujubeln.

Yudhishthira sagte:

Es besteht kein Zweifel, dass es so sein muss, wie Sie es sagen. Ich bin immer zufrieden mit der Gesellschaft von Brahmanen. Aber mein gefallener Zustand macht mich zum Vorwurf.

Wie soll ich euch alle, meine Gratulanten, die es nicht verdient haben, Schwierigkeiten zu erleiden, von selbst beschafften Lebensmitteln ernähren? O fie über die Söhne Dhritarashtras!

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, setzte sich dieser König (Yudhishthira) weinend auf den Boden. Dann sprach ein gelehrter Brahmane namens Shaunaka, der in der Philosophie der Seele und im Sankhya und Yoga gelehrt war, zum König.

Shaunaka sagte:

Tausend Ursachen der Trauer und hundert Ursachen der Angst überwältigen Tag für Tag die Unwissenden, aber nicht die Gelehrten.

Kluge Menschen wie Sie lassen sich nie von Taten täuschen, die der wahren Erkenntnis entgegenstehen, die mit allen Übeln bekämpft und heilszerstörerisch ist.

Oh König, das Verständnis mit den acht Eigenschaften, von dem gesagt wird, dass es fähig ist, gegen alle Übel zu sorgen, die aus dem Studium der Shrutis resultieren, ist in dir.

Männer wie Sie sind nie betäubt von Armut oder von schwierigen Wegen oder Bedrängnissen, die seine Freunde ereilen, oder von körperlichen oder geistigen Leiden.

Hören Sie, ich werde Ihnen die Slokas rezitieren, die von den hochbeseelten Janaka der alten Zeit zum Thema Seelenkontrolle gesungen wurden.

Diese Welt ist von körperlichen und seelischen Leiden heimgesucht. Hören Sie sich die Mittel an, sie zu lindern, während ich sie kurz und ausführlich beschreibe.

Krankheit, Kontakt mit schmerzhaften Dingen, Mühe und Mangel an begehrten Objekten, das sind die vier Ursachen der Leiden des Körpers.

Krankheiten können durch die Anwendung von Medizin gelindert werden, aber psychische Beschwerden werden durch Yoga-Meditation geheilt.

Intelligente Ärzte suchen daher zunächst durch angenehme Gespräche und das Angebot begehrenswerter Objekte die seelischen Leiden ihrer Patienten zu lindern.

Wie eine heiße Eisenkugel das Wasser eines Gefäßes heiß macht, so bringt seelischer Kummer körperliche Schmerzen mit sich.

Wie Wasser Feuer löscht, so lindert Wissen geistige Leiden. Wenn der Geist Frieden genießt, genießt auch der Körper Frieden.

Es scheint, dass Anhaftung die Wurzel aller mentalen Qualen ist; es ist die Anhaftung, die jedes Geschöpf unglücklich macht und jede Art von Leid hervorruft.

Anhaftung ist die Wurzel allen Elends und aller Angst. Anhaftung erzeugt Freude und Trauer jeder Art. Aus der Anhaftung entspringen alle weltlichen Wünsche und aus der Anhaftung entspringt die Liebe zu weltlichen Gütern. Beides sind Übel, aber das erste ist schlimmer als das zweite.

Wie das Feuer in der Baumhöhle den Baum selbst bis zu seinen Wurzeln verzehrt, so zerstört Anhaftung, so wenig sie auch sein mag, sowohl Dharma als auch Artha.

Wer sich bloß von Besitztümern zurückgezogen hat, kann nicht als Verzicht auf die Welt angesehen werden. Wer jedoch mit der Welt in Verbindung bleibt, aber ihre Fehler sieht, kann der Welt wirklich entsagt haben. Ein solcher Mensch wird von allen bösen Leidenschaften befreit und seine Seele ist von nichts abhängig.

Daher sollte niemand seine Anhaftung an Freunde oder an Reichtum richten, den er verdient hat. Die Bindung zum eigenen Körper wird durch das Wissen zerstört.

Wie das Lotusblatt, das niemals von Wasser durchtränkt wird, können die Seelen der Menschen, die fähig sind, das Ewige zu erkennen, und der Menschen, die sich dem Streben nach dem Ewigen hingeben, in den Shastras erlernt und durch Wissen gereinigt werden, niemals von Anhaftung berührt werden .

Der Mensch, der von Anhaftung beeinflusst ist, wird von Verlangen gequält und aus dem Verlangen, das in seinem Herzen aufsteigt, wächst sein Durst nach weltlichen Besitztümern. Dieser Durst ist sündhaft und gilt als Quelle aller Ängste. Es ist dieser schreckliche Durst, der mit Sünde behaftet ist, der zu ungerechten Taten führt.

Diejenigen Menschen, die diesem Durst entsagen können, der von den Bösen niemals entsagt werden kann, der nicht mit dem Verfall des Körpers vergeht und der eine tödliche Krankheit ist, können vom Elend befreit werden.

Dieser Durst hat weder Anfang noch Ende. Wie das Feuer körperlosen Ursprungs zerstört es Kreaturen, indem es in ihren Herzen lebt.

Wie eine Holzreibe von dem Feuer verzehrt wird, das von ihr gespeist wird, so wird ein Mensch mit unreiner Seele durch die in seinem eigenen Herzen geborene Begierde zerstört.

Mit Leben begabte Geschöpfe haben immer Angst vor dem Tod; so fürchten Männer, die Reichtum haben, ständig vor dem König, dem Wasser, dem Feuer, dem Dieb und seinen Verwandten.

Wenn ein Stück Fleisch in der Luft ist, kann es von den Vögeln gefressen werden, wenn es auf dem Boden liegt, kann es von Raubtieren gefressen werden und wenn es im Wasser von den Fischen ist, so wird ein Mann, der Reichtum besitzt, entlarvt Gefahren, wo immer er sein mag.

Für viele Männer ist der Reichtum, den sie besitzen, ihr Fluch. Der Mann, der Glück im Reichtum sieht und daran hängt, weiß nicht, was wahres Glück ist.

Daher ist der Erwerb von Reichtum das, was Habsucht und Torheit steigert. Es ist die Wurzel von Neid, Prahlerei, Stolz, Angst und Angst. Dies ist das Elend, das weise Männer im Reichtum sehen. Männer müssen beim Erwerb und Erhalt von Reichtum unendliches Elend erleiden. Sein Aufwand ist auch schmerzhaft. Manchmal werden Männer sogar um des Reichtums willen getötet. Reichtum aufzugeben ist schmerzhaft; selbst diejenigen, die man liebt, werden um des Reichtums willen zu Feinden.

Da der Besitz von Reichtum mit solchem ​​Elend verbunden ist, sollte man sich (überhaupt) nicht um seinen Verlust kümmern. Nur unwissende Männer sind unzufrieden, aber die Weisen sind immer zufrieden.

Der Durst nach Reichtum kann nie gestillt werden. Zufriedenheit ist das höchste Glück, deshalb betrachten die Weisen Zufriedenheit als das höchste zu erreichende Ziel.

Die gelehrten Männer, die wissen, dass Jugend, Schönheit, Leben, Schätze, Wohlstand und der Umgang mit Geliebten (alle) instabil sind, begehren sie nie.

Daher sollte man auf den Erwerb von Reichtum verzichten und so die Leiden des Elends vermeiden. Der Mann des Reichtums kann nie ohne Gefahren sein. Aus diesem Grund loben tugendhafte Männer diejenigen, die kein Verlangen nach Reichtum haben.

Was diejenigen betrifft, die für tugendhafte Zwecke Reichtum erwerben, ist es besser für sie, es überhaupt nicht zu tun. Es ist besser, den Schlamm nicht zu berühren, als ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde.

Oh Yudhishthira, du solltest nichts begehren. Wenn Sie Tugend erwerben wollen, befreien Sie sich von allen Wünschen nach Reichtum.

Yudhishthira sagte:

Oh Brahmane, mein Verlangen nach Reichtum dient nicht dem Zweck, es zu genießen, wenn es erlangt wird. Ich begehre es nicht aus Geiz. Ich wünsche es nur zur Unterstützung der Brahmanen.

Oh Brahmane, zu welchem ​​Zweck möchte man ein häusliches Leben führen, wenn man seine Nachfolger nicht schätzen und unterstützen kann?

Alle Kreaturen teilen ihre Nahrung unter denen auf, die von ihnen abhängig sind. So sollte eine Person, die ein häusliches Leben führt, Brahmacharis, die das Kochen aufgegeben haben, einen Teil ihres Essens geben.

Den Häusern der guten Menschen kann es nie an Gras, Raum, Wasser und süßen Worten, dem vierten, mangeln. Bett dem Müden, Sitzplatz dem vom Stehen Ermüdeten, Wasser dem Durstigen und Essen dem Hungrigen sollte immer gegeben werden.

Angenehme Blicke, fröhliches Herz und süße Worte sind einem Gast zu verdanken. Aufstehen sollte der Gastgeber auf den Gast zugehen; er sollte ihm einen Sitzplatz anbieten und ihn gebührend anbeten. Dies ist der ewige Dharma. Diejenigen, die kein Agnihotra ausführen, die nicht auf Stiere warten und ihre Verwandten, Gäste, Freunde, Söhne, Frauen und Diener schätzen, denn solche Nachlässigkeit wird von Sünde verzehrt. Niemand sollte sein Essen für sich selbst kochen, niemand sollte umsonst ein Tier töten. Non sollte das Essen essen, das nicht gebührend gewidmet ist.

Indem man morgens und abends Nahrung für Hunde, Chandalas und Vögel auf die Erde streut, sollte eine Person das Vishvadeva (Opfer) vollbringen.

Wer Vighasa isst, isst Ambrosia. Was nach der Hingabe in einem Opfer übrig bleibt, wird (auch) als Ambrosia bezeichnet.

Die freundlichen Blicke (man wirft seinen Gästen zu), die Aufmerksamkeit, die er ihm widmet, die süßen Worte, mit denen er ihn anspricht, der Respekt, mit dem er ihm folgt und das Essen und Trinken, mit dem er ihn behandelt, sind die fünf Dakshinas in dieses Opfer.

Wer einem müden Wanderer, den er noch nie gesehen hat, umsonst zu essen gibt, erwirbt große tugendhafte Verdienste.

Wer das häusliche Leben führt, der solche Praktiken befolgt, erwirbt, so sagt man, große religiöse Verdienste. Oh Brahmane, was ist deine Meinung?

Shaunaka sagte: Leider

ist diese Welt voller Widersprüche! Was die Guten und die Ehrlichen beschämt, befriedigt die Bösen.

Von Unwissenheit und Leidenschaften bewegt und Sklaven ihrer Sinne werden unwissende Männer, die viele Handlungen ausführen, um ihren Magen und ihre Geschlechtsorgane zu befriedigen.

Die Menschen werden von ihren verführerischen Sinnen in die Irre geführt, wie ein Wagenlenker, der seine Sinne verloren hat (wird von bösen Pferden in die Irre geführt).

Wenn einer der sechs Sinne sein besonderes Objekt findet, entsteht im Herzen der Wunsch, dieses besondere Objekt zu genießen.

Wenn der Geist damit fortfährt, sich an den Objekten eines bestimmten Sinnes zu erfreuen, wird ein Wunsch erfüllt; dieser Wunsch gebiert wiederum eine Entschlossenheit.

Wie ein Insekt aus Liebe zum Licht in eine Flamme fällt, fällt der Mensch in das Feuer der Versuchung, sozusagen durchbohrt von (den Pfeilen der Genußgegenstände), die von der Begierde entladen werden, die die Saat der Entschlossenheit ist.

Geblendet von sinnlichem Vergnügen, das er frei sucht, und durchdrungen von dunkler Unwissenheit und Torheit, die er für Glück hält, kennt er sich von nun an nicht mehr. Wie ein Rad, das unaufhörlich wirbelt, durchstreift jedes Geschöpf aus Unwissenheit, Tat und Begierde verschiedene Zustände der Welt, wandert von einer Geburt zur anderen, reicht von Brahma bis zu einem Grashalm, wird jetzt immer wieder geboren in Wasser, mal in der Erde und mal im Himmel.

Dies ist die Karriere derer, die ohne Wissen sind. Hören Sie auf die Weisen, die auf Tugend bedacht sind und sich nach Moksha (Emanzipation) sehnen.

Dies ist das Wort der Veden, handle, aber handle mit Entsagung. Daher sollten Sie auf Abhimana verzichten.

Darbietungen von Opfern, Studium, Gaben, Buße, Wahrheit, Vergebung, Beherrschung der Sinne und Verzicht auf Begierden, das sind die acht Dharmas, die von den Smriti erklärt werden.

Davon ebnen die ersten vier den Weg in die Regionen von Pitris. Daher ist es die Pflicht aller, durch Verzicht auf Abhimana zu handeln.

Die letzten vier werden immer von den Frommen beobachtet, die danach streben, in die Region der Himmlischen zu gelangen. Die Menschen mit reiner Seele sollten diese acht (Pfade) beachten.

Diejenigen, die die Welt zum Zwecke der Erlösung unterwerfen möchten, sollten immer handeln, indem sie alle Motive vollständig aufgeben und ihre Sinne unterdrücken, Gelübde streng einhalten, ihren Lehrern hingebungsvoll dienen, ihre Nahrung streng regulieren, fleißig die Veden studieren, auf Handlungen verzichten wie bedeuten und ihr Herz zurückhaltend. Durch den Verzicht auf Verlangen und Abneigungen haben die Himmlischen Wohlstand erlangt.

Wegen ihres Reichtums an Yoga unterstützen die Rudras, Sadhyas, Adityas, Vasus und Ashvins all diese Geschöpfe (der Welt).

Oh Sohn von Kunti, oh Nachkomme von Bharata, deshalb magst du sie auch, indem du auf Handlungen aus Beweggründen gänzlich entsagst und versuchst, Erfolg im Yoga und in der Strenge zu erlangen.

Sie haben bereits Erfolge erzielt, was Ihre Schulden gegenüber den Pitris betrifft, sowohl männlich als auch weiblich, und Sie haben auch diesen Erfolg erzielt, der sich aus dem Handeln ergibt. Versuchen Sie jetzt, Erfolg im Handeln zu erzielen. Versuche jetzt, bei der Buße Erfolg zu haben, um die Brahmanen zu unterstützen.

Diejenigen, die von asketischem Erfolg gekrönt sind, können aufgrund dieses Erfolges tun, was sie wollen. Deshalb praktiziere Askese, verwirkliche alle deine Wünsche.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er von Shaunaka, dem Sohn von Kunti, Yudhishthira so angesprochen worden war, zu seinem Priester kam, sprach er inmitten seiner Brüder zu ihm.

Yudhishthira sagte:

Die in den Veden erlernten Brahmanen folgen mir, die ich fortgehe. Von vielen Katastrophen betroffen, kann ich sie nicht unterstützen.

Ich kann sie nicht verlassen, aber ich habe keine Macht, sie zu ernähren. O Erhabener, sag mir, was ich jetzt tun soll.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er einen Moment lang nachgedacht hatte, um mit Hilfe seiner Yoga-Fähigkeiten den (richtigen) Kurs zu finden, sprach dieser erste aller tugendhaften Menschen, Dhaumya, zu Yudhishthira.

Dhaumya sagte:

In alten Zeiten litten alle Lebewesen, die erschaffen worden waren, stark unter Hunger. Daraufhin hatte Savita (Sonne) Mitleid mit ihnen, wie ein Vater (mit seinen Kindern). In die nördliche Deklination gehend, zog die Sonne durch ihre Strahlen Wasser auf und kehrte dann zur südlichen Deklination zurück und nachdem er seine Hitze in sich selbst zentriert hatte, blieb er über der Erde.

Während die Sonne so blieb, schuf der Herr der Pflanzenwelt (Mond), der die Auswirkungen der Sonnenwärme (Dämpfe) umwandelte, die Wolken.

So ist es die Sonne selbst, die, vom Mondeinfluss durchnässt, vom Keimen der Samen in heiliges Gemüse verwandelt wird, das mit den sechs Geschmacksrichtungen versehen ist. Dies ist die Nahrung aller Lebewesen auf der Erde.

Somit ist die Sonne die Nahrung, die das Leben der Geschöpfe unterstützt, und daher ist er der Vater aller Geschöpfe. Deshalb suche Zuflucht bei ihm.

Es ist bekannt, dass alle berühmten Könige von adeliger Geburt und großen Taten ihr Volk durch hohe Askese befreit haben.

Dhaumya, Kartavirya, Vainya und Nahusha schützten alle ihre Untertanen durch asketische Meditation und Gelübde vor Gefahren.

Daher, oh Nachkomme von Bharata, oh Tugendhafte, während du durch Taten gereinigt wirst, unterstützt auch du, wie sie, tugendhaft die Brahmanen, indem du ein Leben der Entbehrungen beginnst.

Janamejaya sagte:

Wie verehrte dieser Erste der Kurus, König Yudhishthira, um der Brahmanen willen die Sonne von wunderbarer Erscheinung?

Vaishampayana sagte:

Oh König, (zuerst) reinige dich selbst und (dann) ziehe deinen Geist von allen (weltlichen) Objekten zurück, (zu dieser bestimmten Stunde) höre es mit aller Aufmerksamkeit. Oh König der Könige, bestimme eine Zeit. Ich werde Ihnen (dann) alles im Detail erzählen.

Oh Hochbeseelter, höre auf die einhundertacht Namen (der Sonne), wie sie von Dhaumya dem überaus berühmten Sohn von Pritha (Yudhishthira) mitgeteilt wurden.

Dhaumya sagte:

Surya, Atyama, Bhaga, Tvashta, Pusha, Arka, Savita, Ravi, Gabhastiman, Aja, Kala, Mrityu, Dhata, Prabhakara, Prithivi, Apa, Teja, Kha, Vayu, Parayana, Soma, Brihaspati, Shukra, Budha, Angaraka, Indra, Vivashvana, Diptangshu, Suchi, Souri, Sanaichara, Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda, Vaishravana, Yama, Vaidyutagni, Jatharagni, Aindhana, Tejaspati, Dharmadhvaja, Vedakarta, Vedanga, Vedavahana, D, Krita, Treta Kastha, Muhurta, Kashyapa, Yama, Kshana, Samvatsarakara, Ashvatha, Kalachakra, Vibhavasu, Purusha, Sashvata, Yogin, Vyakta, Avyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhakshya, VishBakarman, Tamanooda, Varuna, Sagutha, An Jana Ariw Bhutashraya, Bhutapati, Srashta, Samvartaka, Vanhi, Sarvadi, Alolupa, Ananta, Kapila, Bhanu, Kamarada, Sarvatamukha, Jaya, Vishala, Varada, Manas, Supama, Bhutadi, Sighraga, Pranadhama,Dhanvantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dvadasatma, Aravindaksha, Pitri, Matri, Pitamaha, Svargadara, Prajadvara, Mokshadara, Prasanatma, Vishvatma, Vishvatamukha, Characharatman, Sukshatma und der barmherzige Maitra.

Dies sind die einhundertacht Namen von unermesslich strahlendem Surya, wie sie von den selbsterschaffenen (Brahma) erzählt werden.

Oh Bhaskara (Sonne), die wie Gold oder Feuer brennt, die von den Himmlischen, den Pitris, den Yakshas verehrt und von Asuras, Nishacharas und Siddhas verehrt wird, ich verneige mich vor dir für den Erwerb von Wohlstand.

Wer diese Hymne bei Sonnenaufgang mit fester Aufmerksamkeit rezitiert, erhält Frau, Nachkommen, Reichtum und die Erinnerung an sein früheres Dasein. Männer bekommen immer Geduld und Gedächtnis (indem sie es rezitieren).

Lassen Sie einen Mann, der seinen Geist konzentriert, diese Hymne des höchsten aller Götter (der Sonne) rezitieren. Er wird gegen Kummer, Waldbrände und Ozeane gewappnet sein; und er wird jedes Objekt der Begierde erhalten, wie er es sich wünscht.

Nachdem Dharmaraja (Yudhishthira) diese der Gelegenheit entsprechenden Worte von Dhaumya gehört hatte, begann er, bewegt von dem Wunsch, die Brahmanen der kontrollierten und reinen Seelen und der strengen Gelübde zu unterstützen, ausgezeichnete Askese zu beobachten. Er verehrte die Sonne mit Blumen und anderen Gegenständen und wandte sein Gesicht dem Herrn des Tages (der Sonne) zu und badete im Wasser. Dieser tugendhaft gesinnte Mann verfiel in Yoga, lebte von Luft und wurde ein Sieger über seine Leidenschaften.

Er reinigte sich mit der Berührung des Ganges-Wassers und hielt seine Rede zurück, praktizierte einige Zeit Pranayama (einer der Yoga-Prozesse) und rezitierte dann diese Lobeshymne.

Yudhishthira sagte:

O Sonne, du bist das Auge des Universums. Du bist die Seele allen körperlichen Daseins. Du bist das schöpferische Organ aller Dinge. Ihr seid die Taten aller religiösen Männer.

Du bist die Zuflucht aller Sankhyas (der Anhänger der Sankhya-Philosophie) und du bist die Unterstützung aller Yogis (der Anhänger der Yoga-Philosophie). Du bist die Tür mit geöffneten Riegeln, du bist die Zuflucht der Menschen, die nach Erlösung streben.

Sie unterstützen die Welt, Sie manifestieren sie; Ihr reinigt es und unterstützt es aus Mitgefühl.

Die Brahmanen, die in den Veden erlernt wurden, beten dich an, indem sie zur rechten Zeit zu dir kommen und die Hymnen aus den jeweiligen Zweigen (der Veden, denen jeder folgt) rezitieren. Du bist die Verehrte der Rishis.

Die Siddhas, die Charanas, die Gandharvas, die Yakshas, ​​die Guhyakas und die Nagas, die begierig sind, Segen zu erlangen, folgen deinem fahrenden Himmelswagen.

Dreiunddreißig Götter mit Upendra (Vishnu) und Mahendra (Indra) und den Vaimanikas (einem Orden von Himmlischen) haben alle Erfolg, indem sie dich verehren.

Durch das Anbieten von Girlanden der himmlischen Mandaras (Himmelsblumen) haben die besten Vidyadharas all ihre Wünsche erfüllt. Die Guhyakas und die sieben Orden der Pitris, sowohl die göttlichen als auch die menschlichen, haben durch ihre Anbetung Überlegenheit erlangt. Die Vasus, die Marutas, die Rudras, die Saddhyas, die Marichipas, die Valkhilyas und die Siddhas haben (alle) Bekanntheit erlangt, indem sie sich vor euch verneigten.

Es gibt nichts, was ich in der Gesamtheit der sieben Welten, einschließlich der von Brahma, kenne, was jenseits von dir liegt. Es gibt andere Wesen, die sowohl mächtig als auch großartig sind, aber keines von ihnen besitzt Glanz und Fähigkeiten wie Sie. Alles Licht ist in dir. Du bist der Herr allen Lichts. In dir sind die Elemente, du bist Wissen und du bist alle asketischen Eigenschaften. Die Diskussion, mit der der Träger des Saranga (des Bogens von Vishnu) den Stolz der Asuras demütigt und die mit einem schönen Hab und Gut ausgestattet ist, wurde von Vishvakarma mit deinem Glanz gemacht.

Du ziehst durch deine Strahlen Feuchtigkeit aus allem körperlichen Dasein und aus Pflanzen und flüssigen Stoffen im Sommer. Sie schütten es in der Regenzeit (als Regen auf die Erde) aus.

Deine Strahlen sind warm und sie versengen (Dinge). Sie werden zu Wolken und brüllen und blitzen; sie schütten Duschen, wenn die Saison kommt.

Weder Feuer, noch Schutz, noch Wolldecken geben einem in der Kälte mehr Trost als das, was deine Strahlen bekommen.

Du erleuchtest mit deinen Strahlen die ganze Erde mit ihren dreizehn Inseln. Du allein bist (immer) damit beschäftigt, den drei Welten Gutes zu tun.

Wenn du nicht aufstehst, wird das Universum blind. Die Gelehrten können sich nicht für das Erreichen von Dharma, Artha und Kama einsetzen.

Durch deine Gnade sind die Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas in der Lage, Adhana, Pashabandha, Ishti, Mantra, Yajona und Tapakrya (Namen verschiedener Pflichten, Opfer und Gelübde) auszuführen.

Diejenigen, die alles über die Zeit wissen, sagen, dass du der Anfang und das Ende des Brahma-Tages bist, der aus vollen tausend Yugas besteht.

Du bist der Herr des Manus, der Söhne des Manus, des Universums, der Menschheit, der Manvantaras und aller Herren.

Wenn die Zeit der endgültigen Auflösung kommt, existiert nur noch das Samvartaka-Feuer, das aus deinem Zorn geboren wurde und die drei Welten in Asche verwandelt.

Wolken in verschiedenen Farben, die aus deinen Strahlen entstanden sind, begleitet von Airavata (Indras Elefant) und dem Donner, erzeugen die vorgesehenen Sintfluten.

Wenn du dich in zwölf Teile zerlegst und ebenso viele Sonnen wirst, dann trinkst du mit deinen Strahlen den Ozean auf.

Du wirst Indra genannt, du bist Vishnu, du bist Rudra, (du bist) Prajapati, du bist Feuer, du bist der subtile Geist, du bist der Herr und das ewige Brahma.

Du bist Hansa, du bist Savitri, du bist Bhanu, Anshumali, Vrishakapi, Vivasvana, Mihira, Pusha, Mitra und Dharma. Du bist tausendstrahlige Sonne, du bist Tapana, der Herr der Strahlen. Du bist Martanda, Arka, Ravi, Surya, Sharanga, der Schöpfer des Tages. Dibakara, Saptasapti, Dhamakeshin, Virochana, Ashugami, Tamoghna und Haritashva.

Wer dich am sechsten oder siebten Mondtag mit Demut verehrt, erhält die Gnade von Lakshmi (Göttin des Reichtums).

Diejenigen, die dich mit ungeteilter Aufmerksamkeit verehren und verehren, werden von allen Gefahren, Qualen und Bedrängnissen befreit.

Diejenigen, die glauben, dass alles von allen Krankheiten und Sünden befreit wird, werden ihr ganzes Leben lang glücklich.

Oh Herr aller Speisen, du solltest mir eine Fülle von Speisen gewähren, um alle meine Gäste mit Ehrfurcht zu bewirten.

Ich verneige mich vor all Ihren Anhängern, die Ihre Füße ergriffen haben, (nämlich) Mathara, Aruna, Danda und andere, einschließlich Asani, Kshubha und andere. Ich verneige mich auch vor den himmlischen Müttern aller Geschöpfe, nämlich Kshubha und Maitri und den anderen der Klasse. Lass sie mich befreien, die ich flehe (zu ihren Füßen).

Vaishampayana sagte:

Daraufhin wurde die Sonne befriedigt und dieser Schöpfer des Tages, selbstleuchtend und wie Feuer lodernd, erschien vor dem Pandava (Yudhishthira).

Die Sonne sagte:

Du sollst alles bekommen, was du haben willst. Ich werde dich die ganzen zwölf Jahre (in deinem Exil) mit Nahrung versorgen.

Oh König, nimm dieses Kupfergefäß an, das ich dir präsentiere. Oh Mann mit ausgezeichneten Gelübden, so lange wird die Panchala ausgezeichnete Gelübde, so lange wird die Panchala-Prinzessin (Draupadi) dieses Gefäß halten, ohne an seinem Inhalt teilzuhaben – Früchte, Wurzeln, Fleisch und Gemüse, gekocht in deiner Küche – die vier Arten von Speisen, soll von diesem Tag an (dort) unerschöpflich sein. Du wirst dein Königreich im vierzehnten Jahr davon wiedererlangen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die Gottheit (Sonne) dann und dort.

Derjenige, der mit dem Wunsch, eine Wohltat zu erlangen, diese Hymne rezitiert und seinen Geist mit asketischer Abstraktion konzentriert, erhält sie von der Sonne, so schwierig es auch sein mag, sie zu erlangen.

Ein Mann oder eine Frau, die diese Hymne Tag für Tag rezitiert oder hört, erhält einen, wenn er oder sie einen Sohn wünscht; wenn er nach Reichtum strebt, erhält er ihn; und wenn Sie lernen möchten, erhalten Sie es. Der Mann oder die Frau, die es immer in den beiden Dämmerungen (früh morgens und abends) liest.

Ist aus der Gefahr befreit und von den Fesseln befreit. Diese Hymne wurde der hochbeseelten Shakra von alters her gegeben.

Von Shakra wurde es von Narada und von Narada von Dhaumya erhalten. Als Yudhishthira es von Dhaumya erhielt, erhielt er alles, was er sich wünschte.

Durch die Hymne kann man in einem Krieg den Sieg erringen und immensen Reichtum erwerben. Sie befreit von allen Sünden und führt einen Menschen in den Bereich der Sonne.

Der tugendhafte Sohn von Kunti (Yudhishthira) erhob sich, nachdem er den Segen erhalten hatte, aus dem Wasser. Dann packte er Dhaumyas Füße und umarmte dann seine Brüder.

Oh Herr, der Pandava (Yudhishthira), der mit Draupadi in die Küche ging und von ihr gebührend verehrt wurde, begann Essen zu kochen.

Die Nahrung, so wenig gekocht wurde, wurde vierfach vermehrt und unerschöpflich. Wen fütterte er (Yudhishthira) das Brahman.

Nachdem die Brahmanen und auch seine jüngeren Brüder gefüttert worden waren, aß Yudhishthira selbst die übrig gebliebene Nahrung, die Vighasa genannt wurde.

Nachdem Yudhishthira sein Essen zu sich genommen hatte, nahm die Tochter von Prishata (Draupadi) den Rest. Nachdem Draupadi ihre Mahlzeit eingenommen hatte, war das Essen erschöpft. Der Herr (Yudhishthira), so strahlend wie die Sonne, erhielt so den Segen der Sonne und bewirtete die Brahmanen nach ihren Wünschen. Seinem Priester gehorsam, führte er an glückverheißenden Mondtagen, Konstellationen und Konstellationen Opfer mit den entsprechenden Mantras und gemäß den Verordnungen und Shastras durch.

Daraufhin machten sich die Pandavas, von den verheißungsvollen Riten gesegnet und von Dhaumya begleitet und von den Brahmanen umgeben, in den Wald von Kamyaka auf.

Vaishampayana sagte:

Nach der Abreise der Pandavas in den Wald wurde der Sohn von Ambika (Dhritarashtra), dessen Wissen sein Auge war, äußerst traurig. Der König, der an seinem Koffer saß, sprach so zu dem tugendhaften und hochintelligenten Vidura.

Dhritarashtra sagte:

Deine Intelligenz ist so groß wie die von Bhargava (Shukra), du kennst alle Feinheiten des heiligen Dharma. Du siehst alle Kurus mit gleichen Augen an. Sag mir, was mir und ihnen (den Kurus) gut tut.

Oh Vidura, was sollten wir tun, nachdem wir diesen Kurs gemacht haben? Können wir die Anbetung der Bürger sichern? Wie können wir die Gefahr der totalen Vernichtung vermeiden? Sagen Sie uns, was wir tun sollen, denn Sie kennen alle ausgezeichneten Hilfsmittel.

Vidura sagte:

Oh König, Trivarga (Dharma, Artha und Kama) basiert auf Tugend und die Weisen sagen, dass ein Königreich auch auf Tugend als Grundlage steht. Oh König, hege daher deine eigenen Söhne und die des Pandu mit Tugend und zu deiner besten Macht.

Die Tugend wurde von den bösen Seelen (den Kuru-Prinzen) mit Subalas Sohn (Shakuni) an ihrer Spitze zerstört, als deine Söhne den tugendhaften Yudhishthira zum Spielen einluden und ihn beim Würfeln besiegten.

Ich sehe diese Sühne dieser Toten der völligen Ungerechtigkeit. Oh Häuptling der Kurus, dein Sohn (Duryodhana) kann dadurch ein Lob unter guten Männern gewinnen.

Lass die Pandavas haben, was sie ihnen geben können. Die Moral des Königs ist, dass ein König mit seinem eigenen zufrieden sein und niemals den Besitz anderer begehren sollte.

Ihr guter Name würde dadurch nicht leiden; Familienstreitigkeiten würden sich so nicht ergeben; Sie werden dann keine ungerechte Handlung haben. Dies ist Ihre erste Pflicht, (nämlich) die Pandavas zu beehren und Shakuni zu entehren.

Oh König, wenn du deinen Söhnen das Glück zurückgeben willst, das sie verloren haben, dann handele so schnell wie

Ich sage, oh König, wenn du nicht so handelst, werden die Kurus bald zerstört sein.

Denn weder Bhimasena noch Arjuna werden, wenn sie wütend sind, einen der Feinde ungeschlagen lassen. Was gibt es auf der Welt, das für diejenigen unerreichbar ist, die unter ihren Kriegern Savyasachi Arjuna haben, die im Krieg gut erfahren sind, die die Gandiva besitzen, die mächtigste aller Waffen der Welt, und die den mächtigen Bhimasena-Krieger haben.

Ich sagte dir früher, sobald der Sohn geboren wurde: "Verlasse dieses unglückliche Kind von dir. Das Wohl deiner Rasse liegt darin (Verlassen)." Aber du hast meinen Rat nicht angenommen, wenn du getan hättest, was ich dir geraten habe, hättest du es nicht bereut.

Wenn Ihr Sohn zustimmt, mit den Söhnen des Pandu gerecht und in Frieden zu regieren, werden Sie Ihre Tage glücklich verbringen und müssen nicht bereuen.

Wenn du Duryodhana beiseite legst, lade den Sohn von Pandu (Yudhishthira) in die Souveränität ein. Lass Ajatashatru (Yudhishthira), der frei von Leidenschaft ist, die Erde tugendhaft regieren.

Oh König, alle Monarchen der Welt werden uns dann wie Vaisyas huldigen. Oh König, lass Duryodhana, Shakuni und Sutas Sohn (Karna) gerne auf die Söhne des Pandu warten.

Lass Dushasana Bhimasena und die Tochter von Draupada (Draupadi) vor Gericht um Verzeihung bitten. Nachdem Sie Yudhishthira beruhigt haben, setzen Sie ihn mit allen Belangen auf den Thron.

Oh König, von dir gefragt, wem kann ich sonst noch einen Rat geben? Wenn Sie dies tun, werden Sie das Richtige tun.

Dhritarashtra sagte:

Oh Vidura, die Worte, die du in dieser Versammlung in Bezug auf die Pandavas und mich gesprochen hast, sind zu ihrem und nicht zu meinem Besten. Mein Verstand ist damit nicht einverstanden.

Wie haben Sie das alles in Ihrem Kopf geregelt. Wenn du all dies im Namen der Pandavas gesprochen hast. Ich nehme an, Sie sind mir gegenüber überhaupt nicht freundlich. Wie kann ich meinen Sohn für die Söhne des Pandu verlassen?

Es besteht kein Zweifel, dass auch sie (die Pandavas) meine Söhne sind, aber Duryodhana entspringt meinem (eigenen) Körper. Teilweise gesprochen, wie würden Sie mir raten, meinen eigenen Körper zum Wohle anderer zu ersetzen?

Vidura, obwohl ich dich sehr schätze, (aber ich muss sagen) alles, was du gesagt hast, ist schief. Bleiben Sie (hier) oder gehen Sie (weg), wie Sie möchten. Doch einer unkeuschen Frau wird versichert, sie verlässt ihren Mann.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, erhob sich Dhritarashtra plötzlich und ging in die inneren Gemächer. Mit den Worten "diese Rasse ist dem Untergang geweiht", ging Vidura (auch) dorthin, wo die Söhne des Pandu waren.

In dem Wunsch, im Wald zu leben, die führenden Männer der Bharata-Rasse, die Söhne des Pandu mit ihren Anhängern an die Ufer des Ganges zu den Kurukshetra.

Sie führten ihre Waschungen im Sarasvati, im Drisadvati und im Yamuna durch und gingen von einem Wald zum anderen in westlicher Richtung.

Dann sahen sie (endlich) vor sich den Wald von Kamyaka am Ufer des Sarasvati und auf einer ebenen und wilden Ebene, die den Asketen immer entzückend war.

Oh Nachkomme von Bharata, bewirtet und getröstet von den Munis, dort lebten sie in diesem Wald voller Vögel und Tiere.

Vidura, die sich immer danach sehnte, die Pandavas zu sehen, fuhr (allein) in einem einzigen Wagen in den Wald von Kamyaka, der an allen guten Dingen reich war.

Daraufhin fuhr er mit einem von schnellen Pferden gezogenen Wagen zum Kamyaka-Wald und sah Dharmaraja (Yudhishthira) in einem zurückgezogenen Teil (des Waldes) mit Draupadi sitzen und von seinen Brüdern und den Brahmanen umgeben.

Daraufhin sah der tugendhafte König Vidura schnell kommen und sprach so zu seinem Bruder Bhimsena. "Mit welcher Botschaft kommt Khattva (Vidura) zu uns?"

Kommt er hierher, nachdem er von Subalas Sohn (Shakuni) entsandt wurde, um uns wieder zu einem Würfelspiel einzuladen? Will der gemeine Shakuni unsere Waffen gewinnen, indem er wieder mit Würfeln spielt?

Oh Bhimasena, wenn ich von jemandem herausgefordert wird, der sagt: "Komm", kann ich nicht bleiben, wenn unser Besitz des Gandiva (Bogen) zweifelhaft ist, dann wird der Wiedererwerb unseres Königreichs (gleich) zweifelhaft sein."

Dann erhoben sich alle Pandavas und hießen Vidura mit allem Respekt willkommen. Von ihnen empfangen, saß dieser Nachkomme von Ajamira (Vidura) in ihrer Mitte und stellte den Söhnen des Pandu die üblichen Anfragen.

Nachdem Vidura sich etwas ausgeruht hatte, fragten ihn die ersten Männer (die Pandavas) nach dem Grund seines Kommens und er erzählte ihnen im Detail alles in Bezug auf das Verhalten des Sohnes von Ambika, Dhritarashtra.

Vidura sagte:

O Ajatashatru, Dhritarashtra rief mich, seinen Untergebenen und ehrte mich gebührend, er sagte: "Die Dinge sind so weit gekommen. Sag mir, was gut für mich und für sie (die Pandavas) ist."

Ich sagte ihm, was gut für die Kurus und für Dhritarashtra war. Aber was ich sagte, gefiel ihm nicht. Ich hielt keinen anderen Kurs für vorteilhaft.

Oh Pandavas, was ich riet, war sehr nützlich, aber der Sohn von Ambika (Dhritarashtra) wollte es nicht annehmen. Da Medizin für einen Kranken nicht akzeptabel ist, konnte mein Rat dem König nicht gefallen.

Oh Ajatashatru, so wie eine unkeusche Frau eines Mannes von edler Herkunft niemals auf den Pfad der Tugend zurückgebracht werden kann, so ist es bei Dhritarashtra der Fall Rasse mochte meine Worte nicht.

Oh König, die Vernichtung der Kurus ist gewiss; Dhritarashtra wird niemals Glück haben. Da Wasser, das auf ein Lotusblatt getropft wurde, dort nicht zurückbleibt, blieben meine Ratschläge bei ihm wirkungslos.

Daraufhin sagte mir der wütende Dhritarashtra: "Oh Nachkomme von Bharata, geh weg, wohin du willst. Ich werde nie mehr deine Hilfe suchen, um die Erde oder die Stadt zu regieren."

Oh Herrscher der Menschen, nachdem ich (so) vom König Dhritarashtra verlassen worden bin, bin ich zu dir gekommen, um dir guten Rat zu geben. Was ich in der Sabha gesagt habe, werde ich dir jetzt wiederholen. Höre und behalte sie im Gedächtnis.

Dieser weise Mann, der geduldig all das Unrecht erträgt, das ihm seine Feinde angetan haben, seine Zeit abwartet und seine Ressourcen nach und nach vervielfacht, wie ein Mensch ein kleines Feuer zu einem großen macht, regiert allein die ganze Erde.

Oh König, wer seinen Reichtum mit seinen Anhängern genießt, findet sie Teilhaber seiner Not. Dies ist das beste Mittel, um Anhänger zu sichern. Es heißt, wer Anhänger hat, gewinnt die Souveränität der ganzen Welt.

Oh Sohn des Pandu, teile deinen Reichtum mit deinen Anhängern; verhalten Sie sich ihnen gegenüber ehrlich und sprechen Sie einvernehmlich mit ihnen. Teile auch dein Essen mit ihnen und prahle nie mit ihrer Anwesenheit. Dieses Verhalten steigert den Wohlstand der Könige.

Yudhishthira sagte:

Mit der Hilfe einer solchen Intelligenz (wie der Ihren), ungestört von Leidenschaft, wenn Sie in Bezug auf Zeit und Ort Ratschläge geben, werde ich (Ihren Rat) sorgfältig und vollständig befolgen.

Vaishampayana sagte:

Oh König, oh Nachkomme von Bharata, nachdem Vidura in die Einsiedelei der Pandavas gegangen war, bereute der weise Dhritarashtra seine Taten.

Er (Dhritarashtra) erinnerte sich an die große Intelligenz von Vidura im Krieg und im Frieden und dachte an den zukünftigen Wohlstand der Pandavas die Anwesenheit der Könige.

Als der König das Bewusstsein wiedererlangte, erhob er sich vom Boden und sprach so zu Sanjaya, die daneben stand.

Dhritarashtra sagte:

Mein Bruder und mein Freund (Vidura) ist wie der Gott der Gerechtigkeit selbst. Wenn ich mich an ihn erinnere, brennt mein Herz vor Trauer.

Geh und bring mir bald meinen Bruder, der in den Regeln der Moral gelehrt ist. Bei diesen Worten weinte der König bitterlich.

In Reue brennend und von Trauer überwältigt bei der Erinnerung an Vidura, sprach der König von der brüderlichen Liebe wieder so zu Sanjaya:

Dhritarashtra sagte:

O Sanjaya, geh und vergewissere dich, ob mein Bruder Vidura, von meinem elenden Selbst aus Zorn vertrieben, noch lebt oder nicht.

Dieser sehr weise und unermesslich intelligente Bruder von mir hat mir nie das geringste Unrecht getan. Es ist dieser sehr weise Mann, der von meinen Händen Unrecht erlitten hat. O Sanjaya, suche ihn und bring ihn hierher, sonst werde ich nicht leben.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er diese Worte des Königs gehört hatte, billigte Sanjaya sie respektvoll und sagte "So sei es", er machte sich auf den Weg zum Kamyaka (Wald). Bald erreichte er den Wald, in dem die Pandavas waren. Er sah Yudhishthira, in Hirschfell gekleidet, von seinen Brüdern bewacht und mit Vidura und Tausenden von Brahmanen sitzend, wie Purandara (Indra) inmitten der Himmlischen.

Als er nach Yudhishthira kam, verehrte Sanjaya ihn gebührend. Er wurde von Bhima, Arjuna und den Zwillingen (Nakula und Sahadeva) mit gebührendem Respekt empfangen.

Er wurde vom König nach dem Wohlergehen aller gefragt. Als er bequem saß, erzählte er mit diesen Worten den Grund seines Kommens.

Sanjaya sagte:

O Vidura, der Sohn von Ambika, König Dhritarashtra, hat sich an dich erinnert. Kehren Sie bald zurück, beleben Sie diesen König wieder.

Oh Nachkomme von Kuru, oh Ausgezeichneter, mit der Erlaubnis dieser besten Männer, der Pandavas, solltest du auf Befehl dieses Löwen unter den Königen (Dhritarashtra) zu ihm zurückkehren.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so angesprochen worden war, kehrte der intelligente Vidura, der immer mit seinen Verwandten verbunden war, mit der Erlaubnis von Yudhishthira nach Hastinapur zurück. Der überaus mächtige und energische Dhritarashtra sprach daher zu ihm: „Oh tugendhafter Mann, oh Sündenloser, allein mit viel Glück habe ich dich bekommen.

Oh Bester der Bharata, ich war Tag und Nacht schlaflos. Ich verklagte mich selbst als auf Erden Verlorenes.

Dann nahm er Vidura auf seinen Schoß und roch an seinem Kopf. Er sagte: "Oh Sündenloser, vergib mir die Worte, die ich zu dir gesprochen habe.

Vidura sagte:

Oh König, ich habe dir vergeben. Du bist mein Guru (Überlegener), verdient meinen höchsten Respekt. Ich bin schnell hierher gekommen, da ich eifrig begierig bin, dich zu sehen. Oh bester aller Menschen, alle tugendhaften Menschen haben eine Vorliebe für diejenigen, die bekümmert sind. Oh König, das ist kaum das Ergebnis von Überlegungen.

Oh Nachkomme von Bharata, deine Söhne sind mir so lieb wie die von Pandu. Aber da sie jetzt in Not sind, schwärmt mein Verstand für sie.

Vaishampayana sagte:

Die beiden berühmten Brüder Vidura und Dhritarashtra, die sich so in entschuldigenden Worten ansprachen, wurden sehr glücklich.

Vaishampayana sagte:

Als er hörte, dass Vidura zurückgekehrt war und er vom König getröstet wurde, fing der böse gesinnte Sohn von Dhritarashtra (Duryodhana) an, vor Kummer zu brennen.

Seine Intelligenz, (völlig) von Unwissenheit getrübt, rief er den Sohn von Subala (Shakuni), Karna und Dushashana zu sich und sprach so zu ihnen.

Duryodhana sagte:

Der intelligente Minister von Dhritarashtra (Vidura) ist zurückgekehrt. Der gelehrte Vidura ist der Freund der Söhne des Pandu und er ist stets bemüht, ihnen Gutes zu tun.

So lange es Vidura nicht gelingt, ihn (Dhritarashtra) dazu zu bewegen, die Pandavas zurückzubringen, überlegen wir uns, was uns nützen könnte.

Wenn ich jemals sehe, dass die Söhne von Pritha (der Pandavas) in die Stadt zurückgekehrt sind, werde ich wieder abgemagert, indem ich auf Essen und Trinken verzichtete.

Ich werde entweder Gift nehmen oder mich erhängen; (Ich werde) entweder einen Scheiterhaufen betreten oder mich mit meiner eigenen Waffe töten. Ich werde ihren (der Pandavas) Wohlstand nicht sehen (ertragen) können.

Shakuni sagte:

Oh König, oh Herrscher der Welt, welche Torheit hat dich besessen? Sie sind (in den Wald) gegangen, nachdem sie ein Versprechen abgegeben haben. Deshalb kann das, was du befürchtest, niemals eintreten.

Oh Bester der Bharata, alle Pandavas folgen dem Pfad der Wahrheit. Sie werden die Worte deines Vaters niemals akzeptieren.

Wenn sie sie jedoch akzeptieren (die Worte deines Vaters) und erneut in die Stadt kommen, um ihr Gelübde zu verletzen, wird dies unser Verhalten sein.

Unter der Annahme eines Aspekts der Neutralität und in offensichtlichem Gehorsam gegenüber dem Willen des Königs (Dhritarashtra) werden wir unsere Ratschläge für uns behalten und die Pandavas genau beobachten.

Dushashana sagte:

O hochintelligenter Onkel, es ist genau so, wie du sagst. Die Worte der Weisheit, die du aussprichst, empfehlen sich mir immer.

Karna sagte:

O Duryodhana, wir alle versuchen, deinen Wunsch zu erfüllen. Oh König, ich beobachte unter uns allen Einstimmigkeit.

Diese selbstbeherrschten Männer (die Pandavas) werden niemals zurückkehren, ohne die versprochene Zeit (im Exil) zu leben. Kommen sie jedoch aus Wahnvorstellungen, besiegen Sie sie erneut beim Würfeln.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er von Karna so angesprochen worden war, wandte König Duryodhana mit trostlosem Herzen sein Gesicht (von ihnen).

All dies markierend, streckte Karna seine schönen Augen aus und bewegte vehement seine Arme und Gliedmaßen, und sprach so in großem Zorn zu Dushashana, zu dem Sohn von Subala (Shakuni) und zu ihm (Duryodhana) "O Herrscher des Landes, weiß was mein ist Meinung.

Wir warten alle mit gefalteten Händen wie die Diener des Königs (Duryodhana). Wir müssen tun, was ihm angenehm ist. Aber wir sind nicht immer in der Lage, sein Wohlergehen mit Schnelligkeit und Aktivität zu suchen.

Lasst uns nun, gekleidet in unsere Rüstungen und bewaffnet mit unseren Waffen, auf unseren Streitwagen steigen und in einem Körper gehen, um die Pandavas, die jetzt im Wald leben, zu töten.

Wenn sie (die Pandavas) ausgerottet werden und auf die unbekannte Reise gehen, werden sowohl wir als auch die Söhne von Dhritarashtra in (ewigem) Frieden sein.

Solange sie in Not sind, solange sie traurig sind und solange sie keine Verbündeten und Freunde haben, solange werden wir sie vernichten können. Das ist meine Meinung."

Nachdem sie diese Worte gehört hatten, applaudierten sie ihm wiederholt und alle antworteten dem Sohn des Suta (Karna) mit den Worten "Ausgezeichnet", "Ausgezeichnet".

Nachdem dies gesagt wurde, bestieg jeder von ihnen voller Hoffnungen auf Erfolg separat seine Streitwagen. Sie begannen dann in einem Körper mit der Entschlossenheit, die Pandavas zu töten.

Da er durch seine spirituellen Augen wusste, dass sie fortgegangen waren (um die Pandavas zu töten), kam dieser Herr, der rein beseelte Krishna Dvaipayana (Vyasa).

Der berühmte Herr, der von der ganzen Welt immer verehrt wurde, befahl ihnen, aufzuhören. Dann erschien er bald vor dem König, dessen Wissen sein entspanntes Auge war.

Vyasa sagte:

O sehr weiser Dhritarashtra, höre meine Worte. Ich werde dir sagen, was das große Wohl aller Kurus sein wird.

Oh mächtig bewaffneter Held, es hat mir nicht gefallen, dass die Pandavas in den Wald gegangen sind, nachdem sie von Duryodhana und anderen auf unehrliche Weise besiegt wurden.

Oh Nachkomme Bharatas, nach Ablauf des dreizehnten Jahres können sie sich all ihrer Leiden erinnern und die Kurus mit giftigen Giften überschütten.

Warum will dein böser und sündiger Sohn wütend die Pandavas um des Königreichs willen töten?

Lassen Sie den Narren überprüfen; lass deinen Sohn ruhig bleiben. Bei dem Versuch, sie (die Pandavas), die jetzt im Wald leben, zu töten, wird er sein eigenes Leben verlieren.

Du bist so fromm wie der weise Vidura, Bhishma, ich, Kripa oder Drona.

Oh hochintelligenter Mann, Meinungsverschiedenheiten mit Verwandten sind unangemessen. Es ist sündig und verwerflich. Oh König, du solltest davon ablassen.

Oh Nachkomme von Bharata, er (Duryodhana) blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass, wenn du nicht eingreifst, großer Schaden die Folge sein wird.

Oder lass deinen bösen Sohn allein und ohne Begleitung in den Wald gehen. Oh König, Herr der Menschen, wenn die Pandavas durch die Verbindung mit ihm eine Verbundenheit mit deinem Sohn empfinden, dann wird dir Glück zuteil.

Oh großer König, man hat gehört, dass die Natur eines Menschen, die von seiner Geburt herrührt, ihn nicht bis zum Tod verlässt. Was denken Bhishma, Drona und Vidura? Was denken Sie? Was richtig ist, sollte sofort getan werden, sonst wird Ihr Ziel nie verwirklicht.

Dhritarashtra sagte:

Oh Erhabener, ich mochte dieses Glücksspiel nicht. Oh Rishi, ich glaube, ich musste meine Zustimmung geben, da ich vom Schicksal gezogen wurde.

Weder Bhishma, noch Drona, noch Vidura, noch Gandhari mochten dieses Würfelspiel. Es besteht kein Zweifel, dass es von Moha (Wahn) gezeugt wurde.

Oh Erhabener, O (Rishi), der es genießt, Gelübde einzuhalten, alles zu wissen, aber doch um der väterlichen Liebe willen. Ich war nicht in der Lage, das sinnlose Duryodhana aufzugeben.

Vyasa sagte:

Oh König, oh Sohn von Vichitravirya, was du sagst, ist richtig. Auch wir wissen mit Sicherheit, dass der Sohn das Größte ist. Ich hier ist nichts Größeres als der Sohn.

Auf Anweisung der Surabhi (der himmlischen Kuh) erfuhr Indra, dass der Sohn andere wertvolle Besitztümer an Wert übertrifft.

Oh König, ich werde dir in diesem Zusammenhang diese ausgezeichnete und beste Geschichte erzählen, das Gespräch zwischen Indra und Surabhi.

Oh König, oh Kind, in den Tagen von einst weinte Surabhi, die Mutter der Kühe, in den himmlischen Regionen. Indra hatte Mitleid mit ihr.

Indra sagte:

O Gesegneter; warum weinst du? Ist alles in Ordnung mit den Himmlischen? Ist der Welt der Menschen oder der Nagas ein noch so geringes Unglück widerfahren.

Surabhi sagte:

Oh Herr des Himmels, ich sehe kein Böses, das dir widerfahren ist. Ich bin traurig wegen meines Sohnes. Oh Vasava, deshalb weine ich.

O Oberhaupt der Götter, oh Herr der Himmlischen, sieh, wie der (deine) grausame Mann-Mann meinen schwachen Sohn mit dem Holzstock belästigt und ihn mit dem Stock bedrückt, wofür mein Sohn von Qualen heimgesucht wird und auf die Boden und ist im Sterben. Ich bin voller Mitgefühl und mein Geist ist aufgewühlt. Einer von denen (im Pflug) ist der Stärkere (des Paares) und trägt seine Last (mit Leichtigkeit), aber der andere (mein Sohn) ist mager und schwach und nur eine Masse von Venen und Arterien. Oh Vasava, er trägt seine Last mit Mühe. Deshalb weine ich. Immer wieder ausgepeitscht zu werden, wird extrem belästigt.

Oh Vasava, sieh, er kann die Last nicht tragen. Um seinetwillen von Kummer gequält, weine ich vor Schmerzen; und Tränen der Trauer rollen über meine Augen.

Indra sagte:

Oh Schöner, Tausende deiner Söhne sind unterdrückt (auf der ganzen Welt), warum trauerst du dann um einen, der unter Leiden leidet?

Surabhi sagte:

Obwohl ich Tausende von Nachkommen habe, fließt meine Zuneigung zu allen gleichermaßen. Aber, oh Shakra, ich empfinde größeres Mitgefühl für jemanden, der schwach und ehrlich ist.

Vyasa sagte:

Als Indra die Worte Surabhis gehört hatte, war sie sehr überrascht. Oh Nachkomme von Kuru, er war überzeugt, dass ein Sohn teurer ist als das eigene Leben.

Daraufhin goss der berühmte Züchter von Paka (Indra) plötzlich einen sehr großen Regenschauer. So behinderte er die Arbeit des Ehemanns.

Oh König, wie Surabhi sagte, strömt deine Zuneigung zu allen deinen Söhnen gleichermaßen. Lass es größer sein gegenüber denen, die schwach sind.

Oh Sohn, wie mein Sohn Pandu für mich ist, so bist du und auch der sehr weise Vidura. Ich erzähle dir das alles aus Zuneigung.

Oh Nachkomme von Bharata, du besitzt einhundertundein Kinder. Pandu hat nur fünf. Sie sind im Elend und sie sind sehr betroffen.

"Wie könnten sie ihr Leben retten, wie könnten sie gedeihen?" Solche Gedanken über die verzweifelten Söhne von Pritha machen mich betrübt.

Oh König, wenn du alle Kurus am Leben erhalten willst, lass deinen Sohn Duryodhana Frieden mit den Pandavas schließen.

Dhritarashtra sagte:

O hochintelligenter Rishi, es ist genau so, wie du es sagst. Ich weiß es gut, wie alle diese Könige.

Oh Rishi, was du für nützlich für die Kurus hältst, wurde mir von Vidura, Bhishma und Drona aufgezeigt.

Wenn ich deine Gnade verdiene und du den Kurus gnädig bist, dann lehre meinen bösen Sohn Duryodhana (gut zu sein).

Vyasa sagte:

Oh König, nachdem er die Pandava-Brüder gesehen hat, kommt der Erhabene. Rishi Maitreya mit dem Wunsch, uns zu sehen.

Oh König, dieser große Rishi wird deinen Sohn Duryodhana zum Wohle dieser Rasse ermahnen.

Oh Nachkomme von Kuru, was er raten wird, sollte ohne Zögern getan werden, denn wenn das, was er empfiehlt, nicht getan wird, wird der Rishi deinen Sohn im Zorn verfluchen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, ging Vyasa weg und Maitreya kam dorthin. Der König mit seinen Söhnen empfing mit allem Respekt.

So abgenutzter Häuptling der Rishis, indem er ihm Arghya anbietet und andere Riten vollzieht. Der Sohn von Ambika, König Dhritarashtra, stellte ihm dann diese Fragen.

Dhritarashtra sagte:

Oh Erhabener, war deine Reise vom Kurujangal eine angenehme? Leben die Helden, die fünf Pandava-Brüder, glücklich (dort)?

Beabsichtigen diese führenden (Helden) der Kuru-Rasse, die ganze Zeit zu verbringen (sie haben es versprochen?) Wird die brüderliche Zuneigung der Kurus nicht beeinträchtigt?

Maitreya sagte:

Auf einer Pilgerreise bin ich in Kurujangala angekommen. Dort traf ich plötzlich Dharmaraja (Yudhishthira) im Wald von Kamyaka.

In Hirschfell gekleidet und mit verfilzten Locken lebt er in Askese im Wald. Oh Herr, viele Rishis haben sich dort versammelt, um ihn zu sehen.

Oh großer König, dort hörte ich von den schweren Fehlern, die deine Söhne begangen haben, und auch von dem (nahenden) Unglück und der schrecklichen Gefahr, die durch das Glücksspiel entstanden sind.

Deshalb bin ich zum Wohl der Kurus zu euch gekommen. O Herr, meine Zuneigung zu dir ist groß und ich freue mich immer über dich.

Oh König, wenn du und Bhishma (noch) am Leben sind, ist es nicht angemessen, dass deine Söhne sich untereinander streiten.

Oh König, du bist (sozusagen) der Pfahl, an dem die Stiere gebunden sind. Sie sind kompetent, zu bestrafen und zu belohnen. Warum übersehen Sie dann dieses große Übel, das alles überholen wird?

Oh Nachkomme von Kuru, oh König, da diese Fehler in deiner Sabha begangen wurden, Fehler, die wie die Taten von Dieben sind, kannst du in der Versammlung der Asketen nicht glänzen.

Vaishampayana sagte:

Darauf wandte sich der berühmte Rishi Maitreya dem wütenden Duryodhana zu und sprach so in sanften Worten zu ihm.

Maitreya sagte:

Oh mächtiger Duryodhana, oh bester aller beredten Männer, oh Gesegneter, höre auf die Worte, die ich zu deinem Besten spreche.

Oh König, streite nicht mit den Pandavas. Oh Bester der Menschen, so erreiche das Wohl deiner eigenen, der Pandavas, der Kurus und der ganzen Welt.

Alle diese führenden Männer (die Pandavas) sind Helden von großem Können im Krieg. Sie sind mit einer Stärke von zehntausend Elefanten ausgestattet; ihre Körper sind so hart wie der Donner.

Sie sind alle ehrlich und stolz auf ihre Männlichkeit. Sie haben die Feinde der Himmlischen, die Rakshasas, getötet, die nach Belieben jeden annehmen können. (Die Rakshasas), wie sie von Hidimba, Baka und Kirmira angeführt wurden.

Als er diesen Ort verließ, versperrte er (Kirmira) mit ängstlicher Seele in der Nacht den Weg dieser Hochbeseelten wie ein unbeweglicher Hügel, dieser Erste aller starken Männer, Bhima, der sich immer am Kampf erfreut. Tötete ihn wie ein Tier, wie ein Tiger ein kleines Reh tötet. Oh König, sieh, wie Bhima getötet wurde, als er auf Eroberung war. Der große Bogenschütze Jarasandha, der die Kraft von zehntausend Elefanten besaß. Verwandt (wie sie sind) mit Vasudeva (Krishna) und haben Söhne von Prishata (Draupada) als ihren Schwager.

Wer ist da ein Held, der dem Alter und dem Tod unterworfen ist, der mit ihnen fertig wird? Oh Bester der Bharata, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein. Folgen Sie meinem Rat; gib dich nicht der Gefahr aus.

Vaishampayana sagte:

Oh König, nachdem er von Maitreya so angesprochen worden war, schlug Duryodhana auf seinen Oberschenkel, der einem Elefantenrüssel ähnelte, und begann dann lächelnd mit seinem Fuß über den Boden zu kratzen.

Dieser böse Kerl (Duryodhana) sprach kein Wort, aber er ließ den Kopf hängen. Oh König, als Maitreya sah, wie Duryodhana ihm so eine Beleidigung darbrachte, indem er lautlos die Erde (an seinem Fuß) kratzte, wurde Maitreya wütend. Der beste von Rishis, Maitreya, überwältigt von Wut.

Und wie vom Schicksal beauftragt, beschloss er, ihn zu verfluchen. Daraufhin berührte Maitreya Wasser und mit vor Zorn geröteten Augen verfluchte Maitreya den böswilligen Sohn von Dhritarashtra und sagte: „Seit du meine Worte siehst, weigerst du dich, meinem Rat zu folgen, wirst du bald die Früchte deiner Unverschämtheit ernten.

In dem großen Krieg, der aus dem von dir (auf den Pandavas) begangenen Unrecht hervorgehen wird, wird der mächtige Bhima deinen Oberschenkel mit einem Schlag seiner Keule zertrümmern.

Als der Rishi so gesprochen hatte, begann der Herrscher der Erde, Dhritarashtra, den Rishi zu erfreuen, damit das, was er gesagt hatte, nicht geschehen möge.

Maitreya sagte:

Oh König, wenn dein Sohn (mit den Pandavas) Frieden schließt, dann, oh Kind, wird mein Fluch nicht wirksam. Sonst wäre es.

Vaishampayana sagte:

Der König der Könige, der Vater von Duryodhana (Dhritarashtra), um so den Fluch abzuwenden, fragte Maitreya (um ihm zu sagen), wie Kirmira von Bhima getötet worden war.

Maitreya sagte:

Ich werde nicht mehr mit dir sprechen, da meine Worte von deinem Sohn nicht akzeptiert werden. Wenn ich weggehe. Vidura wird Ihnen alles erzählen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er dies gesagt hatte, ging Maitreya weg, woher er gekommen war. Duryodhana (auch) ging sehr aufgeregt von dem Gedanken an Kirmiras Tod weg.

GESANG XLIV

Janamejaya sagte:

Oh Erhabener, ich möchte den Bericht über den Erwerb von Waffen durch Partha (Arjuna) von makellosen Taten im Detail hören.

Wie kam dieser Erste der Männer, der mächtig bewaffnete und äußerst energische Dhananjaya, in diesen einsamen Wald, ohne (irgendwelche) Angst zu verspüren?

Oh Erster aller Männer, gelernt in den Veden, was tat er, als er dort lebte? Oh Erhabener, wie hat er Sthanu (Shiva) und das Oberhaupt der Himmlischen (Indra) befriedigt?

Oh Bester der Zweifachgeborenen, ich möchte dies alles durch deine Gunst hören. Oh Allwissender, du kennst alles, was Menschen und Götter betrifft.

Oh Brahmana, der Kampf, der früher zwischen diesem besten der Niederschmetternden, der nie im Krieg besiegt worden war, und Bhava (Shiva) ausgetragen wurde, war ohne Parallele und war außergewöhnlich und auch haarsträubend. Nachdem sie gehört hatten, was die Herzen dieser Besten unter den Menschen, den Söhnen von Pritha, zitterten, zitterten sie vor Staunen und Freude, als sie an ihre eigene Unterlegenheit dachten. Sagen Sie mir, welche anderen Handlungen Partha (Arjuna) ausgeführt hat.

Ich finde in Jishnu (Arjuna) nicht das Allertrivialste, was man tadeln könnte. (Deshalb) erzähle mir die Geschichte dieses Helden.

Vaishampayana sagte:

Oh Erster der Kurus, oh Kind, ich werde dir die ausgezeichnete, umfangreiche und unübertroffene Geschichte dieses berühmten Helden erzählen.

Oh Sündenloser, höre im Detail den Bericht von Parthas Begegnung mit dem dreiäugigen Gott der Götter und seiner Berührung mit seinem Körper.

Auf Befehl von Yudhishthira machte sich dieser unermesslich mächtige Held auf den Weg, um das Oberhaupt der Himmlischen Shakra und den Gott der Götter Shankara (Shiva) zu treffen. Er nahm den ausgezeichneten Bogen und das Schwert mit dem goldenen Schlag, um seinen Zweck zu erfüllen, der übermächtige und mächtig bewaffnete Arjuna. Dieser Nachkomme von Kuru machte sich auf den Weg nach Norden zum Gipfel des Himalaya. Oh König, dieser Sohn von Indra (Arjuna) mit ruhigem Geist, diesem größten Wagenkrieger der ganzen Welt.

Fest an seinem Ziel festhaltend, engagierte er sich bald in strenger Askese. Er betrat allein diesen furchtbaren und dornigen Wald.

Es war reich an verschiedenen Blumen und Früchten, es wurde von Vögeln verschiedener Arten bewohnt, es war voller verschiedener Tiere und es wurde von den Siddhas und Charanas besucht.

Als der Sohn von Kunti, Arjuna, diesen menschenleeren Wald betrat, erklangen Muscheln und Trommeln vom Himmel.

Große Blumenschauer fielen auf die Erde; und die sich ausbreitenden Wolken bedeckten jeden Ort mit einem Schatten. Als er die Waldwege am Fuße des großen Berges passierte, glänzte Arjuna in seinem eigenen Glanz, indem er an der Brust des Himalajas wohnte.

Er sah dort viele Bäume in grünem Grün erblühen und von den süßen Tönen der Vögel ertönen, in großen Flüssen mit großen Wirbeln und Strömungen in der Farbe von Vaidurya-Edelsteinen.

Und mit den süßen Noten von Schwänen, Enten und Kranichen widerhallend. An den Ufern dieser Flüsse hallten melodiöse Klänge männlicher Kokilas, Pfauen und Kraniche wider.

Als er diese Flüsse mit heiligem, reinem und köstlichem Wasser und auch ihre bezaubernden Ufer sah, war der große Wagenkrieger Arjuna sehr erfreut.

Der äußerst energische und hochgesinnte Arjuna widmete sich dann in diesem bezaubernden Wald der Askese.

Eingehüllt in ein Tuch aus Gras und mit Hirschleder und den Danda (Stock) haltend, aß er verwelkte Blätter, die auf den Boden gefallen waren.

Er aß im ersten Monat (seiner Askese) im Abstand von drei Nächten, im zweiten (Monat) im Abstand von sechs Nächten.

Im dritten (Monat) im Abstand von vierzehn Tagen. Als der vierte Monat kam, der Erste der Bharata-Rasse. Dieser starkarmige Sohn des Pandu lebte (einfach) von der Luft, mit erhobenen Armen und ohne sich anzulehnen, nur auf den Zehenspitzen stehend.

Als Folge des häufigen Badens wurde das Haar dieses hochbeseelten und unermesslich energischen Helden so hell wie der Blitz oder der Lotus.

Daraufhin gingen alle großen Rishis zu dem Gott, dem Träger des Dreizacks (Shiva) und sagten ihm, dass der Sohn von Pritha (Arjuna) mit strenger Askese beschäftigt sei.

Sie verneigten sich vor dem großen Gott (Shiva) und erzählten ihm alles über die Aktion von Partha. (Sie sagten): „Der überaus strahlende Partha ist an der Brust des Himalaja mit strenger Askese beschäftigt. Von seiner Askese erhitzt, sendet die Erde Rauch aus. O Oberhaupt der Götter, wir wissen nicht, zu welchem ​​Zweck er diese Askese durchmacht.

Er verursacht uns Schmerzen. Oh Erhabener, du solltest ihn aufhalten.“ Nachdem er diese Worte dieser selbstbeherrschten Rishis gehört hatte, sprach der Ehemann von Uma, dem Herrn der Kreaturen.

Shiva sagte:

Ihr sollt alle wegen Falguni (Arjuna) keine Angst empfinden. Geh bald mit Fröhlichkeit und Eifer dahin, woher du gekommen bist. Ich weiß, was die Entschlossenheit seines Geistes ist.

Sein Verlangen ist nicht nach dem Himmel, nicht nach Wohlstand, noch nach langem Leben. Was von ihm gewünscht wird, werde ich auch heute noch tun.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie dies alles gehört hatten, kehrten die wahrhaftigen Rishis mit fröhlichem Herzen zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück.

Als all diese hochbeseelten Asketen weggingen, der Träger des Dreizacks, der erhabene Lord Hara, der Zerstörer aller Sünden. Die Gestalt eines Kirata (Jäger) annehmend, der wie ein goldener Baum brennt und wie ein zweiter riesiger Meru-Berg erscheint.

Und mit einem schönen Bogen und vielen bösartig giftigen schlangenähnlichen Pfeilen kam mit großer Geschwindigkeit eine Verkörperung des Feuers herunter.

Begleitet wurde die glücksverheißende Gottheit von Uma, die den gleichen Brauch und die gleiche Absicht verfolgte (wie die ihres Mannes Shiva) und auch von vielen lustigen Kobolden in verschiedenen Formen und Gewändern. Und auch von Tausenden von weiblichen (Goblins). Oh König, oh Nachkomme von Bharata, der Ort erstrahlte in Schönheit (wie Shiva erschien).

Und in einem Moment war der ganze Wald von Stille erfüllt. Das Geräusch von Quellen, Wasserfällen und Vögeln verstummte.

Als er sich Partha der makellosen Taten näherte, sah er (Shiva) dass ein Sohn eines Danava namens Muka von wunderbarer Erscheinung war. Angenommen die Form eines Ebers, der Arjuna töten soll. Ihn bei dem Versuch zu sehen, ihn zu töten. (Sofort) seinen Gandiva-Bogen und die giftigen, schlangenähnlichen Pfeile aufnehmen und sie auch an den Bogen spannen und alle Seiten mit seinem Zischen füllen, sagte Falguni zu ihm.

Arjuna sagte:

Ich bin hierher gekommen, aber es hat dir nicht geschadet. Da Sie versuchen, mich zu töten, werde ich Sie heute sicherlich zum Wohnsitz von Yama schicken.

Vaishampayana sagte:

Als Shankara (Shiva) in der Verkleidung der Kirata sah, dass der feste Bogenträger Falguni (Arjuna) ihn töten wollte, (der Danava) bat ihn plötzlich, damit aufzuhören.

(Er sagte): "Dieser Eber wie der Indrakila in Farbe wurde zuerst von mir gezielt." Aber Falguni (Arjuna) missachtete sein Wort und schlug es zu.

In diesem Moment schoss auch der überaus strahlende Kirata einen Pfeil wie das flammende Feuer oder den lodernden Donnerkeil.

Die beiden Pfeile, die so von den beiden (Männern) geschossen wurden, fielen gleichzeitig auf den riesigen und unnachgiebigen Körper von Muka.

Die beiden Pfeile trafen ihn mit einem lauten Geräusch wie das eines Blitzes oder des Donners, der auf einen Berg fällt.

So getroffen von den beiden Pfeilen, die wie Schlangen mit flammenden Mäulern waren, gab Muka, der seine furchtbare Rakshasas-Form annahm, sein Leben auf.

Daraufhin sah Jishnu (Arjuna), dieser Feindentöter, die Person mit der Gestalt von glühendem Gold vor sich, als Kirata verkleidet und von vielen Frauen begleitet. Der Sohn von Kunti fragte ihn dann mit fröhlichem Herzen lächelnd. „Wer wanderst du in diesem einsamen Wald, umgeben von Frauen?

O Goldprachtvoller, fürchtest du dich nicht vor diesem furchtbaren Wald? Warum hast du den Eber durchbohrt, auf den ich zuerst zielte?

Dieser Rakshasas kam entweder lustlos oder mit der Absicht, mich zu töten, hierher und er wurde zuerst von mir anvisiert, daher kannst du mir mit deinem Leben nicht entkommen.

Was Sie mir gegenüber getan haben, steht ganz im Gegensatz zum Gebrauch der Jagd. Oh Bergsteiger, deshalb werde ich dir das Leben nehmen."

Auf diese Weise vom Pandava angesprochen, sprach der Kirata mit diesen süßen Worten zu dem Sohn des Pandu, Savyasachi (Arjuna).

„O Held, du brauchst dich nicht um mein Wohnen im Walde zu sorgen. Dieses Waldland ist der richtige Aufenthaltsort für uns, die wir (immer) im Walde wohnen.

O Asket, warum hast du dich dafür entschieden, hier inmitten dieser Schwierigkeiten und Gefahren zu leben? Wir leben immer in diesen Wäldern voller verschiedener Tierarten.

Sie sind zart; du bist in Luxus aufgewachsen; und du bist so strahlend wie das Feuer, warum wanderst du allein in diesem einsamen Wald?"

Arjuna sagte:

Abhängig von meinem Gandiva (Bogen) und meinen brennenden Pfeilen lebe ich in diesem großen Wald wie ein zweiter Sohn des Feuers (Kartikeya).

Seht, dieses große Tier, dieser furchtbare Rakshasas, der in Form eines Tieres hierher kam, wurde von mir getötet.

Der Kirata sagte:

Dieser (die Rakshasas) wurde zuerst mit dem Pfeil getroffen, der aus meinem Bogen geschossen wurde. Er wurde getötet und von mir zum Wohnsitz von Yama geschickt.

Er wurde zuerst von mir gezielt, er wurde zuerst von mir beansprucht und durch meinen Schuss hat er sein Leben verloren.

Wenn Sie stolz auf Ihre Stärke sind, sollten Sie andere nicht für Ihre eigene Schuld verantwortlich machen. Oh bösartiger Kerl, du bist selbst schuld und deshalb wirst du mir nicht mit dem Leben entkommen.

Halt, ich werde Pfeile wie der Donner auf dich schießen. Gib dein Bestes, wenn du kannst, und schieße mit deinen Pfeilen auf mich.

Vaishampayana sagte:

Als Arjuna diese Worte des Kirata gehört hatte, wurde er wütend und begann ihn mit zahlreichen Pfeilen zu treffen.

Daraufhin nahm er (der Kirata) all diese Pfeile mit fröhlichem Herzen auf sich. Er sagte immer wieder: "Oh Elend, oh Elend,

Schießt auf mich mit euren besten Pfeilen, die bis ins Herz bohren können.“ Nachdem er so angesprochen worden war, goss Arjuna einen Pfeilregen über ihn.

Daraufhin wurden beide wütend. Sie lieferten sich einen furchtbaren Kampf und schleuderten sich immer wieder Schauer giftiger, schlangenartiger Pfeile zu.

Arjuna goss einen Schauer von Pfeilen auf den Kirata, aber Shankara (Shiva) empfing sie alle mit fröhlichem Herzen auf ihn.

Nachdem er für einen Moment diesen Pfeilregen geboren hatte, stand der Träger von Pinaka (Shiva) da in ungewundenem Körper wie ein unbeweglicher Berg.

Als er sah, dass sein Pfeilregen keine Auswirkungen hatte (auf seinen Gegner), war Dhananjaya (Arjuna) sehr überrascht; und er rief "ausgezeichnet" aus, "ausgezeichnet".

"Leider trägt dieser zierliche Bergsteiger des Himalaya die Pfeile, die von der Gandiva geschossen wurden, ungerührt.

Wer ist er? Ist er selbst die Gottheit Rudra (Shiva)? Ist er ein Yaksha oder ein Himmlischer oder ein Asura? Die Himmlischen kommen oft zu diesem besten der Berge.

Außer der Gottheit, der Trägerin von Pinaka, gibt es keine andere, die der Kraft der Tausenden von Pfeilen standhalten kann, die ich aus der Gandiva geschossen habe.

Ob er ein Himmlischer oder ein Yaksha ist, irgendein Körper außer Rudra (Shiva), Ich werde ihn bald mit meinen scharfen Pfeilen zum Wohnsitz von Yama schicken."

Oh König, daraufhin fing Jishnu (Arjuna) mit einem fröhlichen Herzen an, Tausende von Pfeilen (jeder) zu schleudern, die in der Lage waren, das Herz zu durchbohren, während die Sonne ihre Strahlen (über die ganze Welt) ausbreitet.

Der erhabene Schöpfer der Welt, der Träger des Dreizacks, trug mit einem fröhlichen Herzen diesen Pfeilregen, wie ein Berg einen Felsenregen tut.

Die Pfeile von Falguni waren bald erschöpft; Als er sah, dass alle seine Pfeile erschöpft waren, überkam ihn große Angst.

Jishnu (Arjuna) dachte dann an den erhabenen Agni, der ihm früher beim Verbrennen des Khandava zwei unerschöpfliche Köcher gegeben hatte.

(Er sagte in Gedanken): "Ach, meine Pfeile sind erschöpft! Was soll ich jetzt aus meinem Bogen schießen? Wer ist diese Person, die meine Pfeile verschlingt. Ihn zu töten, indem ich mit dem Ende meines Bogens schlage, wie Elefanten von Knüppeln getötet werden, Dann schicke ich ihn zum Streitkolbenträger Yama."

Er nahm den Bogen und zerrte ihn (die Kirata) mit seiner Bogensehne, und der strahlende (Arjuna) versetzte ihm einige furchtbare Schläge, die wie Donnerschläge auf ihn niedergingen.

Als dieser Mörder feindlicher Helden, der Sohn von Kunti, mit dem Ende des Bogens zu kämpfen begann, riss dieser Bergsteiger diesen ausgezeichneten Bogen (aus seiner Hand).

Nachdem ihm sein Bogen aus der Hand gerissen worden war, stürmte Arjuna mit dem Wunsch, den Kampf zu beenden, mit großer Kraft auf seinen Gegner mit dem Schwert in der Hand.

Dann schlug dieser Prinz der Kuru-Rasse mit der ganzen Kraft seiner Arme diese scharfe Waffe in seinen (Kiratas) Kopf, eine Waffe, der nicht einmal feste Steine ​​widerstehen konnten.

Aber dieses beste Schwert zerbrach beim Fallen auf seinen Kopf. Daraufhin begann Falguni mit Bäumen und Steinen zu kämpfen.

Dann trug die erhabene Gottheit in der Verkleidung des riesigen Kirata auch diesen Regen aus Bäumen und Steinen. Der sehr starke Partha (Arjuna).

Sein vor Zorn qualmender Mund schlug (wieder) die unbändige (Gottheit) in Gestalt der Kirata mit Fäusten, die wie Donnerschläge waren.

Die erhabene Gottheit in Gestalt der Kirata schlug dann mit Fäusten auf Falguni ein, die (auch) wie der Donnerkeil von Indra waren.

Als Folge des Faustkampfes zwischen dem Sohn des Pandu (Arjuna) und den Kirata entstanden an dieser Stelle große Klänge.

Dieser furchtbare und haarsträubende Kampf mit Fäusten, der dem von Vasava (Indra) und Vitra ähnelte, dauerte nur einen Moment.

Der mächtige Jishnu (Arjuna), der den Kirata (mit beiden Armen) umfasste, begann ihn mit seiner Brust zu drücken. Der überaus starke Kirata (auch) bedrängte den gefühllosen Sohn des Pandu.

Infolge des Drucks ihrer Arme und ihrer Brüste strömten ihre Körper Rauch aus, wie es Holzkohle im Feuer tut.

Daraufhin drückte der große Gott seinen (Arjuna) Körper und griff ihn mit aller Kraft im Zorn an und beraubte ihn seines Bewusstseins.

Oh Nachkomme von Bharata, Falguni (Arjuna), der so vom Gott der Götter gepresst und sein Körper verletzt wurde, wurde fast wie ein Fleischball.

Gedrängt von der hochbeseelten Gottheit wurde er atemlos und fiel bewegungslos zu Boden, er sah aus wie ein Toter.

Er erlangte jedoch bald das Bewusstsein wieder. Der Pandava (Arjuna) erhob sich vom Boden, sein Körper war mit Blut bedeckt, und wurde von Kummer überwältigt

Er verneigte sich geistig vor der erhabenen Gottheit des Pinaka und fertigte ein Tonbild dieser Gottheit an und verehrte sie mit Blumengirlanden.

Als er die Girlanden sah, die er dem (Tonbild) angeboten hatte, das den Kopf des Kirata schmückte, wurde Partha (Arjuna), der Beste des Pandava, mit Freude erfüllt und er fand dann seine Leichtigkeit wieder.

Daraufhin warf er sich zu seinen Füßen nieder und Vava (Shiva) wurde befriedigt. Als die Gottheit sein Erstaunen und seinen Körper von asketischer Strenge abgemagert sah, sprach er mit der Stimme wie die der brüllenden Wolken zu ihm.

Shiva sagte:

O Falguni, ich freue mich mit dir für deine unvergleichlichen Taten. Es gibt keinen Kshatriya, der dir an Mut und Geduld ebenbürtig ist.

Oh mächtig bewaffneter Held, oh Bester der Bharata-Rasse, oh Sündenloser, deine Stärke und dein Können sind meinen fast ebenbürtig. Ich war mit Ihnen zufrieden. Siehe mich.

O großäugiger Held, ich werde dir Augen schenken (damit du mich in meiner wahren Gestalt sehen kannst). Du warst früher ein Rishi. Du wirst alle deine Feinde besiegen, sogar (wenn sie es sind) die Bewohner des Himmels.

Wenn ich mit dir zufrieden bin, werde ich dir eine unwiderstehliche Waffe geben; ihr werdet bald (große) Waffen erwerben.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin sah Falguni (Arjuna) diese sehr strahlende Gottheit, den großen Gott, den Bewohner des Berges, den Träger des Pinaka, mit seiner Frau.

Der Eroberer der feindlichen Städte, Partha, kniete (vor ihm) und beugte sich vor ihm nieder und befriedigte Hara (Shiva).

Arjuna sagte:

Oh Kapardin, oh Anführer aller Himmlischen, oh Zerstörer von Vagas Augen, oh Gott der Götter, oh großer Gott, oh blaukehlige Gottheit mit verfilzten Locken.

Oh dreiäugiger Gott, oh Herr über alles, ich weiß, dass du die Ursache aller Ursachen bist. Du bist die Zuflucht aller Himmlischen. Das Universum ist dir entsprungen.

Du bist unfähig, von den drei Welten der Himmlischen, der Asuras und der Menschen besiegt zu werden. Du bist Shiva in Form von Vishnu und Vishnu in Form von Shiva.

Du hast das Opfer von Daksha zerstört. Oh Hari, oh Rudra, ich verneige mich vor dir. Sie haben ein Auge auf Ihre Stirn. Oh Sharva, oh Medrusha, oh Träger des Dreizacks.

Oh Träger des Pinaka, oh Surya, oh reiner Körper, oh Erhabener, oh Herr aller Kreaturen, ich bete dich an.

Oh Herr der Ganas, oh Quelle universellen Segens, oh (erste) Ursache der Ursachen des Universums, der Erste von Purusha, der höchste und erhabene Hara.

Oh Erhabener, oh Shankara, du solltest meine Schuld verzeihen. Um mich selbst zu sehen, bin ich auf diesen großen Berg gekommen.

Das ist dir teuer und das ist der ausgezeichnete Aufenthaltsort der Asketen. Oh Häuptling der Himmlischen, du wirst von allen Welten verehrt und ich verehre dich.

Lass meine Unbesonnenheit in dem Kampf, den ich aus Unwissenheit mit dir gekämpft habe, von dir nicht als Fehler angesehen werden. Oh Shankara, ich bitte um deinen Schutz. Verzeihen Sie mir für alles, was ich getan habe.

Vaishampayana sagte:

Der überaus strahlende Vrishabdhvaja (Shiva) ergriff Arjunas schöne Hände und sagte lächelnd zu ihm: "Ich habe dir vergeben."

Der erhabene Hara, dessen Zeichen der Stier war, (Shiva), umarmte Arjuna fröhlich mit seinen Armen, tröstete ihn wieder und sprach so zu ihm.

Shiva sagte:

Du warst in deinem früheren Leben Nara, der Freund von Narayana. Du hast viele tausend Jahre in ängstlicher und strenger Askese verbracht.

In dir und in Vishnu, dem Besten der Purushas, ​​gibt es große Fähigkeiten. Ihr zwei hältt durch euer Können das Universum.

Oh Herr, du nahmst diesen furchterregenden Bogen auf, dessen Zischen dem tiefen Gebrüll der Wolken ähnelte, und du wie auch Krishna züchtigten die Danavas bei der Krönung von Indra.

Oh Partha, dieser Gandiva, der (nur) für deine Hände geeignet ist, ist genau der Bogen (mit dem du die Danavas gezüchtigt hast). O Erster der Männer. Ich habe es dir mit meiner Macht der Illusion entrissen.

Oh Partha, diese beiden Köcher, die nur für dich geeignet sind, werden wieder unerschöpflich sein. Oh Nachkomme von Kuru, dein Körper wird frei von Schmerzen und Krankheiten sein.

Oh Partha, deine Tapferkeit wird nicht in der Lage sein, jemals verblüfft zu werden. Ich war mit Ihnen zufrieden. O Erster der Männer, frage von mir, was du bekommen willst.

Oh, der allen Menschen gebührenden Respekt schenkt, oh Feindevernichter, es gibt weder hier auf Erden noch im Himmel einen Mann, der dir (in der Tapferkeit) ebenbürtig ist. Es gibt auch keinen Kshatriya, der dir überlegen ist.

Arjuna sagte:

Oh Erhabener, oh Vrishabdhvaja. O Herr, wenn du mir gewährst, was ich besitzen möchte, bitte ich dich um diese furchtbare Waffe, die du führst und die Brahmashira genannt wird, diese Waffe furchterregenden Heldenmuts, die am Ende von Yuga das gesamte Universum zerstört.

Diese Waffe, mit deren Hilfe ich, oh großer Gott, durch deine Gnade den Sieg erringen kann in der großen Schlacht, die ich mit Karna, Bhishma, Kripa und Drona ausfechten werde,

Die Waffe, mit der ich im Kampf die Danavas, die Rakshasas, die bösen Geister, die Pishachas, die Gandharvas und die Nagas vernichten kann. Die Waffe, die, wenn sie mit Mantras geschleudert wird, Tausende von Pfeilen, Keulen und giftigen, schlangenartigen Pfeilen erzeugt.

Die Waffe, mit deren Hilfe ich mit Bhishma, Drona, Kripa und dem immer missbräuchlichen Sohn von Suta (Karna) kämpfen kann.

Oh erhabener Zerstörer von Vagas Augen, mein Hauptwunsch ist, dass ich mit ihnen kämpfen und endlich den Sieg erringen kann.

Shiva sagte:

Oh erhabener Pandava, ich werde dir meine Lieblingswaffe namens Pashupata geben. Sie sind in der Lage, es zu halten, zu schleudern und zurückzuziehen.

Weder Indra, noch Yama, noch der König der Yakshas, ​​noch Varuna, noch Vayu wissen es, wie könnte es (dann) den Menschen bekannt sein?

Oh Partha, diese Waffe sollte nicht ohne Grund abgefeuert werden, denn wenn sie auf einen schwachen Feind abgefeuert würde, würde sie das ganze Universum zerstören.

Es gibt keine in den drei Welten der beweglichen und unbeweglichen Kreaturen, die nicht in der Lage sind, von dieser Waffe getötet zu werden. Es kann durch den Geist, durch die Augen, durch Worte oder durch den Bogen entladen werden.

Vaishampayana sagte:

Als er dies hörte, reinigte sich der Sohn von Pritha (Arjuna). Mit gespannter Aufmerksamkeit zum Herrn des Universums kommend, sagte er:

"Instruiere mich."

Er (Shiva) vermittelte dann dem besten Pandavas das Wissen über diese Waffe, die wie die Verkörperung von Yama aussah, und (auch) alle Geheimnisse in Bezug auf ihre Entladungs- und Rückzugsmethode. Diese Waffe wartete dann auf Partha wie zuvor auf Traksha, den Herrn von Uma. Arjuna nahm es mit fröhlichem Herzen an.

Da begann die ganze Erde mit ihren Bergen, Wäldern, Bäumen, Meeren, Wäldern, Dörfern, Städten und Bergwerken zu beben.

Tausende von Muscheln, Trommeln und Trompeten waren zu hören. Wirbelstürme und Wirbelstürme begannen zu wehen.

Die Himmlischen und die Danavas sahen diese furchterregende Waffe in ihrer Verkörperung, als sie an ihrer Seite standen. der unermesslich energische und heroische Pandava.

Was auch immer Böses im Körper des unermesslich energischen Falguni (Arjuna) war, alles wurde durch seine Berührung mit der dreiäugigen Gottheit vertrieben.

Dann wurde Arjuna von der dreiäugigen Gottheit befohlen, "in den Himmel zu gehen". Oh König, er senkte den Kopf und sah ihn mit gefalteten Händen an.

Dann der Herr aller Bewohner des Himmels, die Gottheit der strahlenden Pracht, der Bewohner der Berge, der Ehemann von Uma, Shiva, die Quelle allen Segens. Bhava, gab Arjuna, dem Ersten der Menschen, den großen Bogen namens Gandharva, der die Danavas und Pishchas vernichten kann.

Der Gott der Götter, begleitet von Uma, verließ dann diesen gesegneten Berg aus schneebedeckten Hochebenen und Tälern und Höhlen, dem Lieblingsort der himmelhohen Rishis, und erhob sich vor den Augen dieses Ersten der Menschen (Arjuna) in den Himmel.

Vaishampayana sagte:

Der Träger von Pinaka, der den Stier als Emblem hatte, verschwand dann vor dem starrenden Sohn des Pandu wie die Sonne, die vor den Augen der Welt untergeht.

Oh Nachkomme von Bharata, daraufhin wunderte sich Arjuna, der Vernichter feindlicher Helden, sehr darüber und sagte: „Ich habe den großen Gott der Götter gesehen.

Glücklich und begünstigt bin ich, denn ich habe den dreiäugigen Hara, den Träger von Pinaka in seiner segensreichen Gestalt, sowohl gesehen als auch mit meiner Hand berührt.

Ich schätze mich sehr gesegnet; Ich habe bereits alle meine Feinde im Kampf besiegt und mein Ziel ist erreicht."

Während Partha von unvergleichlicher Stärke so meditierte, kam der strahlende Herr der Gewässer, strahlend wie Vaidurya, blendete alle Viertel und wurde von Wassertieren begleitet.

Begleitet von Flüssen, sowohl männlichen als auch weiblichen, Nagas, Daityas, Siddhas und minderwertigen Gottheiten, kam der selbstbesessene Varuna, der Herr der Gewässer, dort an.

Da kam auch der Fürst Kubera mit einem Körper, der reinem Gold ähnelte, auf einem sehr prächtigen Wagen saß und von unzähligen Yakshas begleitet wurde.

Der strahlende Herr des Reichtums, von wunderbarer Schönheit, kam dorthin, um zu sehen, wie Arjuna den Himmel mit seinem Glanz erleuchtete.

Wie auch (kam) der anmutige und mächtige Yama, der Zerstörer der Welten, begleitet von den Herren der Schöpfungen, den Manes, sowohl verkörpert als auch körperlos.

Der Gott der Gerechtigkeit, der Sohn von Vivasvat, dessen Seele nicht meditiert werden kann und der der Zerstörer aller Kreaturen ist, kam in seinem Streitwagen mit einer Keule in der Hand dorthin und beleuchtete die drei Welten mit den Regionen Guhyakas, Gandharvas und den Nagas wie eine zweite Sonne am Ende eines Yuga.

Sie sahen dort von den leuchtenden und bunten Gipfeln der Berge aus, wie Arjuna in frommer Buße verrichtete.

Sofort kam auch der große Shakra, begleitet von seiner Königin, auf dem Rücken von Airavata sitzend und von allen Himmlischen umgeben.

Und der weiße Regenschirm, den er über den Kopf hielt, leuchtete wie der Mond inmitten der flauschigen Wolken.

Gelobt von Gandharvas und sehr asketischen Rishis, stand er, als er einen Gipfel eines Berges erreichte, dort wie die aufgehende Sonne.

Daraufhin gab der hochintelligente und fromme Yama, der auf dem südlichen (Gipfel) stationiert war, mit einer Stimme tief wie das Murmeln von Wolken die folgenden verheißungsvollen Worte aus.

„Siehe, oh Arjuna, alle Beschützer der Welt sind hierher gekommen; wir werden dir eine Vision geben, denn du bist es wert, uns zu sehen Brahma, oh Sohn, du wurdest als Sterblicher geboren.

Oh Sündenloser, durch dich sollst du den überaus tugendhaften und mächtigen Großvater Bhishma, geboren aus Vasus, im Kampf besiegen. (Du sollst auch besiegen) Kshatriyas mit feuriger Energie, die vom Sohn Baradvajas beschützt werden, sowie die hochmächtigen Danavas, die unter den Menschen geboren wurden. Die Danavas nannten Nivatakavachas, oh Nachkomme von Kuru; und der hochmächtige Karna, der ein Teil meines Vaters ist, der alle beleuchtet. Regionen, sollen von dir getötet werden.

Oh Dhananjaya; die Teile der Himmlischen, Danavas und Rakshasas, die auf Erden geboren wurden. Wird von dir im Kampf getötet werden; Oh Sohn der Kunti, oh Feindevernichter, sie werden die Gebiete erreichen, die ihren Taten zugeschrieben werden.

Oh Falguni; dein Spiel soll ewig auf der Erde bleiben; du hast Mahadeva selbst in der Begegnung gefallen.

Die Erde soll durch dich zusammen mit Vishnu von ihrer Last befreit werden; Oh großarmiger Held, nimm diese meine Waffe an – diese Keule, die sich nicht verwirren lässt, und mit ihr wirst du große Taten vollbringen.

Oh Nachkomme von Kuru, der Sohn von Pritha erhielt diese Waffe ordnungsgemäß zusammen mit Mantras und Riten und den Mitteln, sie zu schleudern und zurückzuziehen.

Daraufhin im westlichen Viertel stationiert, Varuna, der Herr der Wasser und gelb wie die Wolken, gab den folgenden Worten Luft.

"O Partha, du bist der Erste der Kshatriyas und nimmst die Pflichten der Kshatriyas wahr; sieh mich an, oh du kupferfarbene Augen, ich bin Varuna, der Herr des Wassers.

Wenn meine Schlingen von mir entladen werden, kann man ihnen nicht widerstehen; nimm von mir, oh Sohn von Kunti, diese Varuni-Waffen an, zusammen mit den Mitteln, sie zu entladen und zurückzuziehen.

Oh Held, im Kampf um Taraka wurden mit diesen (Waffen) Tausende von mächtigen Daityas von mir gebunden.

Oh du große Energie, nimm all dies von mir an, wie es dir aus Gunst gegeben wurde; selbst wenn der Tod dein Feind ist, wird er dir nicht entkommen können.

Wenn ihr damit bewaffnet seid, werdet ihr auf dem Schlachtfeld reiten, denn die Erde wird frei von Kshatriyas sein.

Vaishampayana sagte:

Nachdem Varuna und Yama die himmlischen Waffen verschenkt hatten, sagte der Herr des Reichtums, der seinen Wohnsitz auf dem Gipfel des Kailasa hatte: „Oh weiser und hochmächtiger Sohn des Pandu, ich freue mich mit dir; mit dir ist gleichbedeutend mit dem mit Ajita.

O du, die du mit deiner Linken den Bogen hältst, o Starkarmiger, o du, der du ein Gott warst, o Ewiger, in den Tagen warst du mit uns immer der frommen Buße müde. Oh Bester der Männer, ich werde dir himmlische Visionen gewähren, mit denen du, oh mächtig bewaffneter Held, die unbesiegbaren Daityas und Danavas besiegen wirst.

Nimm mir sofort eine ausgezeichnete Waffe, mit der du die Soldaten des Sohnes von Dhritarashtra verbrennen kannst.

Nehmt diese Lieblingswaffe von mir namens Antardhana; Diese strahlende, mächtige und mächtige Waffe ist in der Lage, den Feind in den Schlaf zu versetzen.

Als Tripura von dem hochbeseelten Shankara getötet wurde, wurde diese Waffe abgefeuert, von der viele mächtige Asura verzehrt wurden.

Oh du mit unbesiegbarer Stärke, dies wurde von mir aufgenommen, um dir zu geben; Oh du mit der Würde von Meru begabt, du bist in der Lage, diese Waffe zu halten."

Daraufhin erhielt Arjuna, der mächtig bewaffnete und hochmächtige Nachkomme von Kuru, gebührend die himmlische Waffe von Kubera.

Darauf tröstend sagte Prithas Sohn der unermüdlichen Tat mit süßen Worten, der König der Himmlischen, mit einer Stimme wie der Klang von Kesseltrommelwolken:

"Oh mächtig bewaffneter Sohn von Kunti, du bist der alte Ishana; du hast bereits den höchsten Erfolg und die Würde eines Gottes erreicht.

Oh Bezwinger der Feinde, oh du großer Glanz, ein großes Werk für die Götter sollte von dir verrichtet werden; du sollst den Himmel aufsteigen, bereite dich vor.

Der Wagen mit Matali als Wagenlenker wird für dich auf die Erde herabfahren; Oh Kaurava, ich werde dir diese himmlischen Waffen geben."

Als er alle Beschützer der Welt auf dem Gipfel des Berges versammelt sah, war der intelligente Sohn von Kunti, Dhananjaya, erstaunt.

Daraufhin betete der hoch strahlende Arjuna die versammelten Beschützer gebührend mit Worten, Wasser und Früchten an.

Als Gegenleistung für Dhananjaya kehrten die Himmlischen zurück; alle Gottheiten, die nach Belieben kreisen konnten, kehrten von dort zurück, wo sie herkamen.

Daraufhin erlangte Arjuna diese Waffe, den besten aller Menschen, und erlangte Freude; er betrachtete sich dann als gesegnet und als sein Wunsch erfüllt.

GESANG XLV

Vaishampayana sagte:

Oh König der Könige, nachdem die Lokapalas weg waren, begann Partha, der Bezwinger der Feinde, an den Wagen des Königs der Himmlischen zu denken.

Während der intelligente (Arjuna) der kontrollierten Sinne dachte, kam das hochglanzvolle Wagen mit Matali als Wagenlenker.

Den Himmel von Dunkelheit verwüsten, die Wolken teilen und die Quartiere mit einem Geräusch erfüllen, das dem von riesigen Wolken ähnelt.

Furchtbare Schwerter und Geschosse, furchtbar aussehende Streitkolben, Prasas himmlischer Heldentaten und überaus strahlende Blitze. Donnerkeile, mit Rädern versehene und mit atmosphärischer Ausdehnung gearbeitete Tulagudas (Kanon) waren an dem Wagen angebracht.

Es gab (waren) riesige und wilde Nagas mit feurigen Mündern, Steinhaufen, weiß wie die flauschigen Wolken.

Zehntausend Pferde von goldener Farbe, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren, zogen diesen himmlischen Wagen voller Illusionen (mit einer solchen Geschwindigkeit), dass das Auge es kaum sehen konnte.

Dort sah er den sehr strahlenden und blauen Fahnenstab namens Vaijayanta, der dem dunkelblauen Lotus ähnelte und mit Gold geschmückt und gerade wie Bambus war.

Als er auf diesem Wagen einen mit brennendem Gold geschmückten Wagenlenker sah, hielt der starkarmige Sohn Prithas ihn für zu den Himmlischen gehörig.

Daraufhin, während Falguni so über das Wagen nachdachte, sagte Matali, der herunterstieg und sich tief beugte, zu Arjuna.

Matali sagte:

Oh Glücklicher, oh Sohn von Shakra, Shakra möchte dich sehen, besteige schnell dieses von Indra geschickte Wagen.

Dein Vater, der Erste der Unsterblichen und der Darsteller von tausend Opfern, sagte zu mir: "Bring den Sohn von Kunti hierher und lass die Himmlischen ihn sehen." Shakra, umgeben von den Himmlischen und Rishis, Gandharvas und Apsaras, wartet darauf, dich zu sehen.

Auf Befehl des Züchters von Paka steige mit mir aus dieser Region in die der Himmlischen auf und habe die Waffenrückgabe von dort erhalten.

Arjuna sagte:

Oh Matali, geh bald und lass mich dieses beste aller Wagen besteigen, das nicht einmal von hundert Rajasuya und Pferdeopfern erhalten werden kann.

Selbst Könige, die durch Skariken mit angemessenen Geschenken berühmt gemacht werden, sind die Himmlischen von Danavas nicht in der Lage, dieses ausgezeichnete Wagen zu fahren.

Wer keine asketischen Verdienste erworben hat, ist nicht in der Lage, dieses ausgezeichnete Wagen zu sehen und anzufassen, weit davon entfernt, es zu fahren.

Oh Weiser, nachdem du es bestiegen hast, nachdem die Pferde still geworden sind, werde ich es besteigen wie ein frommer Mann, der dem Weg der Ehrlichkeit folgt.

Vaishampayana sagte:

Als er seine Worte hörte, bestieg Matali, Shakra-Wagenlenker, schnell den Wagen und kontrollierte die Rosse mit den Zügeln.

Daraufhin wiederholte Arjuna, der Nachkomme von Kuru und der Sohn von Kunti, der im Ganges badete und sich gereinigt und zufrieden stellte, gebührend seine üblichen Gebete.

Daraufhin begann er pflichtgemäß und gemäß den Verordnungen, den Mähnen Opfer zu bringen, Mandara, den König der Berge, anzurufen.

„O du Berg, du bist immer die Zuflucht der frommen und gottgeprägten Weisen, die im Himmel suchen.

Durch deine Gunst, oh Berg, erreichen die Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas den Himmel und befreien sich von Leiden und spielen mit den Himmlischen.

Oh König der Berge, oh großer Berg, oh du Weiser und heilige Schreine, ich lebte glücklich von dir; Ich gehe heute, um dich zu verabschieden.

Viele Male und oft habe ich deine Hochebenen und Lauben, deine Quellen und Bäche und deine heiligen Schreine gesehen.

Ich habe euch wohlschmeckende Früchte gegessen und meinen Durst mit Tränken parfümierten Wassers gestillt, das aus eurem Körper strömt. Ich habe das Wasser deiner Quelle getrunken, das wie Nektar schmeckt.

O Berg, wie ein Kind glücklich auf dem Schoß seines Vaters lebt, so habe ich auf deinem Schoß gespielt

Oh König der Berge, auf deinem Schoß, gefüllt mit Apsaras und hallend von den Rezitationen der Veden. Ich habe immer glücklich auf deinem Tafelland gelebt

Nachdem er den Berg so begrüßt und zu ihm gesagt hatte, bestieg Arjuna, der Vernichter feindlicher Helden, strahlend wie die Sonne, den Himmelswagen.

Und dieser intelligente Nachkomme von Kuru, mit einem entzückten Herzen, das in diesem Wagen wunderbarer Taten durch die Leute raste, die in ihrer Form der Sonne ähnelten. Und kommt in die Sicht der frommen Sterblichen.

Er erspähte Tausende von Wagen von wundersamer Art. Dort schien weder die Sonne noch der Mond oder das Feuer.

Aber es erstrahlte in seinem eigenen Licht, das von Tugend und asketischem Verdienst gezeugt wurde. Und diese brillanten Regionen, die in Form von Sternen von der Erde aus gesehen werden. Wie Lampen, die wegen der Entfernung zu klein, wenn auch sehr groß, wurden vom Sohn des Pandu in ihren eigenen Sphären gesehen, voller Schönheit und Glanz und in ihrer ursprünglichen Pracht erstrahlend. (Dort sah er) königliche Weise von vollendeter Frömmigkeit, Helden, die im Kampf gefallen waren.

Und diejenigen, die durch ihre frommen Bußen den Himmel erlangt hatten, Hunderttausende von Gandharvas, die wie die Sonne strahlten, und auch Guhyakas, Rishis und verschiedene Apsaras. Beim Anblick dieser selbstleuchtenden Regionen, Falguni, fassungslos.

Angeklagter Matali, der gerne antwortete und sagte: "Dies sind fromme Personen, oh Sohn der Pritha, die in ihren jeweiligen Sphären stationiert sind und die du, oh Herr, von der Erde in Form von Sternen gesehen hast."

Dann sah er am Tor den weißen und immer siegreichen Elefanten Airavata stehen, der vier Stoßzähne hatte, die dem Berg Kailasa mit seinen Gipfeln ähnelten. Und entlang des Pfades der Siddhas glänzte dieser Erste der Kurus und Pandavas wie Mandhata, der beste König der alten Zeit. Und er, mit Lotusaugen, ging durch (verschiedene) Regionen, die für die Könige bestimmt waren.

Nachdem er so die himmlischen Regionen durchquert hatte, erblickte der hocherhabene (Arjuna) endlich die indische Stadt Amaravati.

Vaishampayana sagte:

Er sah die schöne Stadt, die von Siddhas und Charanas besucht wurde, gefüllt mit Blumen aller Jahreszeiten und geschmückt mit heiligen Bäumen.

Hier sah er den himmlischen Garten, zu dem Nandana von den Apsaras gegriffen hatte, wie angefacht von den duftenden Brisen, die mit dem Duft süßer duftender Blumen aufgeladen und von den himmlischen Blumen und Bäumen eingeladen wurden.

Niemand außer denen, die fromme Buße durchgemacht und Trankopfer ins Feuer gegossen haben, konnte es sehen; diese Gegend war für die, die fromme Taten vollbrachten, und nicht für die, die dem Schlachtfeld den Rücken gekehrt hatten.

(Es war nicht zu sehen) von denen, die keine Opfer gefeiert oder strenge Buße eingehalten hatten oder die von den Veden und Shrutis geschieden waren oder die nicht in heiligen Gewässern gebadet hatten oder die nicht für Opfer und Gaben ausgezeichnet worden waren.

Diejenigen, die der Opferung Hindernisse in den Weg gelegt hatten, die gemein waren, die trinksüchtig waren, die das Bett des Lehrers verletzt hatten, die Fleisch genommen hatten und die bösartig waren, waren nicht imstande, es zu sehen.

Beim Anblick dieses himmlischen Gartens, der von himmlischer Musik erklingt, betrat der mächtig bewaffnete Held die geliebte Stadt Shakra.

Er sah ihre Tausenden von HimmelsWagen, die nach Belieben an ihren richtigen Plätzen rasten, und Ayutas, die sich überall hinbewegten. Der Sohn des Pandu wurde von Gandharvas und Apsaras gepriesen und von dem herrlichen Wind angefacht, der den Duft von Blumen trug.

Daraufhin verehrten die Himmlischen, begleitet von Gandharvas, Siddhas und großen Rishis, begeistert den Sohn von Pritha der unermüdlichen Taten.

Er wurde (verehrt) von Segnungen, die von den Klängen der himmlischen Musik begleitet wurden; der mächtig bewaffnete Held hörte (von allen Seiten) die Musik von Muscheln und Trommeln. Von allen Seiten gelobt und von Indra befehligt, ging der Sohn von Pritha zu diesem großen und ausgedehnten Sternenweg namens Surabhithi (wahrscheinlich die Milchstraße).

Dort traf er sich mit Sadhyas, Vishvas, den Maruts, den Zwillings-Ashvins, den Adityas, den Vasus, den Rudras und den reinen Brahmanen-Heiligen. Viele königliche Heilige, viele Könige, angeführt von König Dilipa, Tumbaru, Narada und den beiden Gandharvas namens Haha und Huhu.

Nachdem er sie alle gebührend gegrüßt hatte, erblickte dieser Nachkomme von Kuru, dem Vernichter der Feinde, den König der Himmlischen, der hundert Opfer darbrachte.

Daraufhin stieg der mächtig bewaffnete Sohn von Pritha aus dem ausgezeichneten Wagen herab und sah seinen Vater, den König der Götter und den Züchter von Paka.

Ein schöner weißer Regenschirm mit goldenem Stab wurde ihm über den Kopf gehalten; er wurde von einem Chamara angefacht, das mit himmlischem Duft parfümiert war.

Er wurde von vielen Gandharvas gelobt, angeführt von Vishvavasu und anderen, von Barden und Sängern und führenden Brahmanen, die Rig- und Yaju-Hymnen sangen.

Darauf näherte sich ihm der mächtige Sohn der Kunti und grüßte ihn mit gesenktem Kopf; auch er (Indra) umarmte ihn mit seinen runden und dicken Armen.

Shakra nahm ihn bei der Hand und ließ ihn auf einem Teil seines eigenen heiligen Sitzes sitzen, auf den die Himmlischen und Rishis zurückgriffen.

Der König der Götter, der Vernichter feindlicher Helden, roch seinen vor Demut gesenkten Kopf und ließ ihn auf seinem Schoß sitzen.

Auf Shakras Sitz sitzend, auf Befehl der tausendäugigen Gottheit, erschien der Sohn von Pritha von unermesslicher Stärke wie der zweite Vasava (Indra).

Daraufhin tröstete ihn der Feind Vitras aus Zuneigung und berührte das schöne Gesicht von Arjuna mit seinen parfümierten Händen.

Immer wieder tätschelte und rieb er mit seinen eigenen Händen, die die Zeichen des Blitzes trugen, die schönen und großen Arme von Arjuna wie zwei goldene Säulen und hart wegen des Ziehens von Bogensehnen und Pfeilen, und der Träger des Blitzes begann zu trösten ihm.

Als er die lächelnde Gudakesha (Arjuna), die tausendäugige Gottheit, sah, schien der Mörder von Vitra mit seinen vor Freude geweiteten Augen nicht zufrieden zu sein.

Auf einem Sitz sitzend, verschönerten sie die Versammlung wie die Sonne und der Mond, die am vierzehnten Tag der dunklen vierzehn Tage den Himmel verschönerten.

Gandharvas unter der Leitung von Tumbaru, der in sakraler und profaner Musik bewandert war, sang Hymnen in süßen und melodiösen Tönen.

Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachithi, Sayamprabha, Urvashi, Misrakeshi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitra-lekha, Saha, Madhurasvara, diese und Tausende andere mit Lotusaugen die Gedanken der Weisen vollendeter Frömmigkeit tanzten dort. Mit schlanken Taillen und hellen, großen Hüften begannen sie, verschiedene Gesten zu machen, ihre Brüste zu schütteln, ihre seitlichen Blicke zu werfen und andere Bewegungen zu zeigen, die das Herz und den Verstand der Zuschauer fesseln konnten.

Vaishampayana sagte:

Daraufhin beschafften die Himmlischen und die Gandharvas, die die Meinung von Shakra (Indra) kannten, ein ausgezeichnetes Arghya und präsentierten es Partha (Arjuna) so schnell wie möglich.

Nachdem sie ihm Wasser gegeben hatten, um seinen Feind und seine Füße zu waschen, ließen sie den Prinzen den Palast von Purandara (Indra) betreten.

Auf diese Weise verehrt, lebte Jishnu (Arjuna) im Haus seines Vaters (Indra). Der Pandava (Arjuna) begann dann, die großen Waffen zusammen mit der Art, sie zurückzuziehen, zu lernen.

Er erhielt aus den Händen von Shakra (Indra) seine Lieblingswaffe Vajra (Donner) von unwiderstehlicher Kraft und auch diese Blitze mit gewaltigem Gebrüll, deren Blitze (durch das Erscheinen) von Wolken und (das Tanzen) von Pfauen typisch sind.

Der Sohn von Kunti, der Pandava (Arjuna), erinnerte sich nach Erhalt der Waffen an seine Brüder. Auf Befehl von Purandara (Indra) lebte er dort fünf Jahre lang in (großem) Glück.

Als die richtige Zeit gekommen war, sagte Shakra (Indra) zu Partha (Arjuna): "Oh Sohn von Kunti, lerne von Chitrasena singen und tanzen.

Lernen Sie (Instrumental-)Musik, die nur den Himmlischen bekannt ist und die es in der Welt der Menschen nicht gibt. Oh Sohn von Kunti, wenn du das alles lernst, wird es zu deinem Besten sein."

Purandara gab ihn dann Chitrasena als seinen Freund. Partha (Arjuna) lebte dann mit ihm in Glück und Frieden.

Er (Chitrasena) brachte ihm Vokal- und Instrumentalmusik und Tanz bei. Aber die Erinnerung an das Würfelspiel brachte dem Aktiven (Arjuna) keinen Seelenfrieden.

Er dachte an Shakuni, den Sohn von Subala und dachte auch mit Wut an Dushasanas Tod (er bekam keine Ruhe). Aber da ihm das unvergleichliche Singen und Tanzen der Gandharvas ein unvergleichliches Vergnügen bereitete, konnte er ihre Künste erlernen.

Nachdem er verschiedene Arten von Tänzen und verschiedene Arten von Vokal- und Instrumentalmusik erlernt hatte, fand (Arjuna) (noch) keinen Seelenfrieden, da er sich an seine Brüder und (seine Mutter) Kunti erinnerte.

Vaishampayana sagte:

Eines Tages sprach Vasava (Indra), der wusste, dass die Blicke von Partha auf Urvashi, genannt Chitrasena, gerichtet waren, privat mit ihm.

Indra sagte:

Oh Häuptling der Gandharvas, von mir gesandt, gehe heute zu Urvashi, dem Besten von Apsaras, damit sie auf Falguni, den besten aller Männer, warten kann.

So wie du ihn auf meinen Befehl in allen von allen verehrten Waffen gelehrt hast, so solltest du ihn auch in allen Künsten des Mischens mit den Weibchen gelehrt haben.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so angesprochen worden war, sagte er: "So sei es." Und das Oberhaupt der Gandharvas erhielt den Befehl von Vasava (Indra) und ging zu Urvashi, dem Ersten von Apsaras.

Als sie ihn sah, erkannte sie ihn und verehrte ihn erfreut, indem sie sich nach seinem Wohlergehen erkundigte. Bequem sitzend, sprach er so lächelnd zu ihr, die auch bequem saß.

Chitrasena sagte:

O Dame der schönen Hüften, wisse, dass ich hierher gekommen bin, um von dem einzigen König des Himmels geschickt zu werden, der dich um einen Gefallen bittet.

Er, der unter guten Menschen für seine Anmut, sein Verhalten, seine Schönheit, seine Gelübde und seine Selbstbeherrschung bekannt ist, der für seine Macht und sein Können berühmt ist, der von den Frommen respektiert wird, der mit Geistesgegenwart ausgestattet ist.

Wer ist ein Genie und besitzt große Energie, wer verzeiht und wer ist ohne jede Bosheit, wer hat die vier Veden und die Upanishadas mit all ihren Zweigen und auch die Puranas studiert.

Wer ist begabt, mit Hingabe zu seinen Lehrern, der einen Intellekt besitzt, der auf den acht Attributen steht, der durch sein Brahmacharya, seine Fähigkeit, Herkunft und Alter ist.

Ist allein fähig, den Himmel zu beschützen wie Maghabat selbst, der niemals prahlerisch ist, der allen (rechten) Respekt erweist, der selbst die kleinsten Dinge klar sieht, als ob sie groß und grob sind, der süßlich redet.

Der seine Freunde und Untertanen mit verschiedenen Speisen und Getränken überschüttet, der ehrlich ist, der von allen verehrt wird, der beredt, gutaussehend und ohne Stolz ist.

Wer ist gütig zu denen, die ihm ergeben sind, wer ist allen lieb und teuer, wer ist fest im Versprechen, wer ist Mahendra und Varuna in allen wünschenswerten Eigenschaften ähnlich?

Ist der heroische Arjuna, der dir so bekannt ist. Oh gesegnete Dame, er ist dazu geschaffen, die Früchte (Genuss) des Himmels zu kosten. Auf Befehl von Shakra (Indra) lass ihn heute deine Füße bekommen. Tun Sie dies, denn Dhananjaya (Arjuna) neigt zu Ihnen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so angesprochen worden war, empfing Urvashi von tadellosem Aussehen die Worte von Chitrasena mit großem Respekt. Dann lächelte sie und antwortete ihm mit Fröhlichkeit.

Urvashi sagte:

Nachdem ich die Tugenden gehört habe, die die Menschen schmücken sollten, wie von Ihnen gesagt, würde ich jedem Mann meine Gunst erweisen, warum sollte ich dann nicht Arjuna wählen?

Auf Indras Befehl und für meine Freundschaft zu dir und auch bewegt von den vielen Tugenden von Falguni (Arjuna) bin ich bereits voll vom Gott der Liebe. Geh also wohin du willst, ich werde zu ihm gehen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er den Gandharva erfolgreich (in seiner Mission) weggeschickt hatte, badete der lächelnde Urvashi, bewegt von dem Wunsch, Partha (Arjuna) zu besitzen.

Nach dem Bad schmückte sie sich mit bezaubernden und sehr prächtigen Ornamenten und süß duftenden Girlanden. Wegen der Schönheit und Anmut von Dhananjaya (Arjuna) wurde ihr Herz von den Pfeilen des Gottes der Liebe durchbohrt.

Von (den Pfeilen des) Gottes der Liebe stark durchbohrt und von ihm erregt, zog sie sich von jedem anderen Gegenstand zurück; und mit ihrer stark entzündeten Vorstellungskraft spielte sie geistig mit ihm (Arjuna) auf einem breiten und ausgezeichneten Bett, das mit himmlischen Laken bedeckt war.

Von der Zeit an, als der Mond aufging und die Dämmerung tiefer wurde, ging diese Dame mit den hohen Hüften in Richtung des Wohnsitzes von Partha (Arjuna).

Diese Dame sah extrem schön aus, mit ihren knackigen, weichen und langen Veni (Haarzöpfen), die mit Blumensträußen geschmückt waren.

Mit ihrer Schönheit, Anmut und dem Reiz der Bewegungen ihrer Augenbrauen, mit ihren weichen Akzenten und ihrem mondähnlichen Gesicht ging sie weiter, als würde sie dem Mond trotzen.

Als sie weiterging, begannen ihre beiden wohlerzogenen und fein zulaufenden Brüste, geschmückt mit einer goldenen Kette und himmlischer Salbe sowie mit duftender Sandelholzpaste, zu zittern.

Durch das Gewicht ihrer beiden Brüste musste sie sich bei jedem Schritt leicht nach vorne bücken; es zeigte die Schönheit ihrer Taille, die von den Dreifalten gesäumt war.

Die schöne, hohe, runde und unvergleichliche Hüfte, die so breit war wie zwei Hügel, die der reizende Aufenthaltsort des Liebesgottes war, die mit den goldenen Ketten geschmückt war und imstande war, das Heilige-Schiff der Himmlischen Rishis zu erschüttern, mit dünner Kleidung bedeckt, sah sehr schön aus.

Ihre Füße, mit schönen Knöcheln, mit flachen Sohlen und leuchtend kupferfarbenen Zehen hoch und geschnitzt wie der Rücken einer Schildkröte, sahen mit den Ornamenten mit den Reihen kleiner Glöckchen äußerst charmant aus.

Begeistert von dem kleinen Schnaps, das sie getrunken hatte, und erregt auch vor Verlangen, bewegte sie sich in vielen Haltungen und sah schöner denn je aus.

Obwohl es viele wundervolle Anblicke im Himmel gab, hielten die Siddhas, die Charanas und die Gandharvas sie für das schönste Objekt, während diese schöne Dame fortfuhr.

Die obere Hälfte ihres Körpers war in ein Gewand von feiner Textur und von Wolkenfarbe gekleidet, sie sah aus wie die Ziffer des Mondes, der am Himmel, der von den (vorübergehenden) Flauschwolken bedeckt ist, weiterzieht.

Diese Dame der Geschwindigkeit des Geistes oder des Windes, diese Schönheit des charmanten Lächelns erreichte in einem Moment die Wohnung des Sohnes von Pandu Falguni (Arjuna).

Oh Erster der Männer, am Tor (von Arjunas Wohnsitz) angekommen, sandte Urvashi mit seinen bezaubernden Augen Worte (an Arjuna) durch den Torwächter.

Oh König, sie betrat dieses brillante und bezaubernde Haus. Als Arjuna sie nachts sah, ging sie mit angstbesetztem Herzen auf sie zu, um sie zu empfangen.

Als Partha Urvashi sah, schloss er bescheiden die Augen. Dann grüßte er sie und bot ihr die Verehrung an, die normalerweise einem Vorgesetzten angeboten wird.

Arjuna sagte:

O Erster aller Besten von Apsaras, ich grüße dich, indem ich mein Haupt neige. Oh himmlische Dame, was ist dein Befehl? Ich warte auf dich als Diener.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie die Worte von Falguni (Arjuna) gehört hatte, wurde Urvashi ihrer Sinne beraubt. Dann erzählte sie ihm alles, was ihr von Gandharva (Chitrasena) erzählt wurde.

Urvashi sagte:

Oh Bester der Männer, ich werde dir alles erzählen, was mir Chitrasena erzählt hat und warum ich hierher gekommen bin.

Wegen deines Kommens hatte Mahendra eine große und bezaubernde Versammlung einberufen, in der große Himmelsfeste abgehalten wurden. Oh bester aller Männer, da kamen alle Rudras, die Adityas. Ein großes Mitglied großer Rishis, auch königlicher Weiser, der Siddhas, der Charanas, der Yakshas und der großen Nagas. Als all jene (Himmlischen), die so strahlend wie das Feuer oder die Sonne oder der Mond waren, entsprechend ihrem Rang, ihrer Ehre und ihrem Können Platz nahmen. Die Gandharvas, oh Sohn von Shakra (Indra), oh großäugiger Held, begannen auf den Vinas zu spielen und die bezaubernden Lieder der himmlischen Melodie zu singen. Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, auch der Häuptling Apsaras begann zu tanzen. Oh Partha, du hattest mich nur ein einziges Mal mit festem Blick angesehen.

Als diese Versammlung der Himmlischen zerbrach, gingen die Himmlischen auf Befehl deines Vaters (Indra) in ihre jeweiligen Häuser. Oh Feindevernichter, auch die Häuptlinge Apsaras und andere gingen auf Befehl deines Vaters in ihre eigenen Wohnstätten.

Oh Lotusäugiger, daher auf Befehl von Shakra. (Indra), Chitrasena kam zu mir; Als er bei meinem Haus ankam, sprach er so zu mir.

O reizende Dame, ich bin vom Anführer der Himmlischen zu dir gesandt worden. Mach die Lieblingsarbeit von Mahendra und von mir und auch von dir selbst.

Oh Dame mit den schönen Hüften, wünsche (zu besitzen) den, der im Kampf so heldenhaft ist wie Indra und der immer mit der Tugend des Großmuts begabt ist." So sprach er zu mir.

Oh Sündenloser, so von ihm und auch von deinem Vater befohlen, oh Feindevernichter, ich bin gekommen, um auf dich zu warten.

Oh Held, mein Herz ist von deinen Tugenden fasziniert. Ich stehe unter dem Einfluss des Gottes der Liebe. Das ist mein Wunsch und ich habe ihn für immer gehegt.

Vaishampayana sagte:

Als Arjuna sie dort in diesem Himmel auf diese Weise sprechen hörte, war sie von großer Schande erfüllt. Er schloss die Ohren mit den Händen und sagte.

Arjuna sagte:

O gesegnete Dame, oh reizender Charakter, es steht mir nicht zu, zu hören, was du zu mir gesagt hast. Sie werden von mir als die Frau meines Vorgesetzten betrachtet.

So wie die berühmte Kunti für mich ist, ist Sachi für mich die Frau von Indra. O gesegnete Dame, das bist du mir auch. Es besteht kein Zweifel daran.

Oh Gesegnete, oh Dame mit dem bezaubernden Lächeln, ich habe dich besonders angestarrt, das ist wahr. Dafür gab es einen Grund. Ich werde es dir wirklich sagen, höre.

Ich sah dich mit großen Augen voller Freude an und dachte: "Das ist die Mutter der Puru-Dynastie." Oh Gesegneter, oh Apsara, du solltest mir gegenüber keine anderen Gefühle hegen, denn du bist meinem Vorgesetzten überlegen, du bist der Bewahrer meiner Rasse.

Urvashi sagte:

Oh Sohn des himmlischen Königs, oh Held, wir (Apsaras) sind frei und uneingeschränkt in unserer Wahl. Sie sollten mich daher nicht in die Position unseres Vorgesetzten versetzen.

Die Söhne und Enkel der Puru-Dynastie, die aus ihrer Askese hierhergekommen sind, spielen alle mit uns; und sie ziehen sich dadurch keine Sünde zu. Seien Sie daher mir gegenüber günstig. Sie sollten mich nicht wegschicken. Oh Gebringer des angemessenen Respekts, ich brenne vor Verlangen. Ich bin dir ergeben, also akzeptiere mich.

Arjuna sagte:

O schöne Dame, o Schönheit mit makellosen Zügen, höre, was ich dir wirklich sage und lasse auch die vier Himmelsrichtungen und die vier Querrichtungen und auch die Himmlischen hören.

Oh Sündenloser, wie Kunti, Madri und Sachi für mich bist, bist du für mich ein Objekt des Respekts, die Mutter unserer Rasse.

O Schönes Teint, geh weg, ich neige mein Haupt vor dir, ich werfe mich zu deinen Füßen nieder. Du bist meiner Anbetung als meine Mutter würdig. Beschütze mich als deinen Sohn.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie von Partha so angesprochen worden war, verlor Urvashi vor Wut den Verstand. Vor Wut zitternd und mit zusammengezogenen Brauen verfluchte sie Dhananjaya (Arjuna).

Urvashi sagte:

Wie du eine Frau beleidigst, die auf Befehl deines Vaters und auf ihren eigenen Wunsch zu dir kommt (eine Frau), die von den Pfeilen des Gottes der Liebe durchbohrt ist. Oh Partha, du musst unter Frauen leben, alle Achtung verlieren, Tänzerin werden und der Männlichkeit beraubt werden.

Vaishampayana sagte:

Nachdem sie Arjuna so verflucht hatte, kehrte Urvashi mit zitternden Lippen und schwer angezogenem Atem schnell zu ihrer eigenen Bleibe zurück.

Daraufhin ging dieser Feindvernichter Arjuna bald nach Chitrasena. Nachdem er ihn bekommen hatte, erzählte ihm der Sohn von Pandu (Arjuna) alles, was in der Nacht passiert war und auch was zwischen ihm und Urvashi passiert war, insbesondere erwähnte er immer wieder den Fluch.

Chitrasena hat auch Shakra (Indra) alles erzählt. Dann ruft Harivahana (Indra) seinen Sohn privat an. Und tröstete ihn mit süßen Worten und sprach so lächelnd zu ihm: "O vortrefflicher Mann, oh Kind, Pritha (Kunti) hat dich erhalten und ist heute eine wahre Mutter geworden.

Oh mächtig bewaffneter Held, oh Ehrerbieter, du hast selbst die Rishis durch deine Geduld besiegt. Urvashis Fluch wird zu deinem Guten sein. Oh Kind, es wird dir sehr nützen. Oh Sündenloser, oh Held, du wirst das dreizehnte Jahr (deiner Verbannung) verkleidet und unentdeckt auf Erden verbringen müssen. Es wird dann der Fluch viel zu Ihrem Vorteil sein.

Nachdem Sie ein Jahr als Tänzer ohne Männlichkeit verbracht haben, werden Sie Ihre Macht wiedererlangen.

Nachdem er von Shakra (Indra) so angesprochen worden war, freute sich dieser Vernichter feindlicher Helden, Falguni, außerordentlich und dachte nicht mehr an den Fluch.

Der Sohn von Pandu, Dhananjaya, spielte in seiner himmlischen Wohnung mit dem berühmten Gandharva Chitrasena.

Die Begierden des Mannes, der diese Geschichte des Sohnes des Pandu (Arjuna) oft hört, laufen nie lustvollen Enden nach.

Die Besten unter den Menschen, die sich diese Geschichte des äußerst reinen Verhaltens von Falguni (Arjuna) anhören, werden von Stolz, Arroganz, Zorn und anderen Fehlern befreit, steigen in den Himmel auf und spielen dort (fröhlich).

Vaishampayana sagte:

Eines Tages ging der große Rishi Lomasha während seiner Wanderungen zum Wohnsitz von Shakra (Indra) mit der Absicht, Purandara (Indra) zu sehen. Zu ihm gekommen, verneigte sich der große Rishi vor dem König der Himmlischen. Er sah, dass der Sohn von Pandu (Arjuna) die Hälfte des Sitzes von Vasava (Indra) besetzte.

Von den großen Rishis verehrt, saß dieser Beste der Zweimalgeborenen auf Wunsch von Shakra (Indra) auf einem ausgezeichneten Stuhl.

Als er Arjuna auf dem Sitz von Indra sitzen sah, dachte er darüber nach, wie Partha den Sitz von Shakra erreicht hatte, da er (aber) ein Kshatriya war.

Welche Verdiensttat hatte er vollbracht und welche Gebiete waren von ihm erobert worden, dass er einen von den Himmlischen selbst verehrten Sitz erhalten hatte?

Nachdem er seine Gedanken erkannt hatte, sprach die Jägerin von Vitra, Shakra, der Ehemann von Sachi, lächelnd diese Worte zu Lomasha.

Indra sagte:

Oh Brahmarshi, höre alles, was dir jetzt durch den Kopf geht. Dieser (Arjuna) ist kein Sterblicher, obwohl er unter Menschen geboren wurde.

Oh großer Rishi, dieser mächtig bewaffnete Held ist mein Sohn, geboren (im Mutterleib) von Kunti. Er ist hierher gekommen, um Waffen zu besorgen. Aus welchem ​​wunderbaren Grund. Leider erkennen Sie ihn nicht als den hervorragenden Rishi der alten Zeit! Oh Brahmane, höre mir zu, ich werde dir sagen, wer er ist und aus welchem ​​Grund er hierher gekommen ist.

Wisst, diese beiden ausgezeichneten und alten Rishis, bekannt unter dem Namen Nara und Narayana, sind nichts anderes als Hrishikesha (Krishna) und Dhananjaya (Arjuna).

Die Rishis Nara und Narayana sind in allen drei Welten bekannt; sie sind (auf die Erde) herabgestiegen, um einen bestimmten Zweck auf der Erde zu erfüllen, was die Region für den Erwerb von Tugend ist.

Die heilige Einsiedelei, die sogar die Himmlischen und die hochbeseelten Rishis verehren, die unter dem Namen Badarika bekannt ist, die an der Quelle des Ganges liegt und die von den Siddhas und den Charanas frequentiert wird, oh Brahmanen, war die Wohnsitz von Vishnu (Krishna) und Jishnu (Arjuna).

Oh Brahmarshi, diese beiden strahlenden sind auf meine Bitte hin auf Erden geboren worden. Diese beiden überaus Mächtigen werden die Last der Erde abnehmen.

Außerdem gibt es gewisse Asuras, genannt Nivatkavachas, die, stolz auf den Segen, den sie erworben haben, (jetzt) ​​damit beschäftigt sind, uns Verletzungen zuzufügen.

Stolz auf ihre großen Fähigkeiten planen sie die Zerstörung der Himmlischen, denn nachdem sie den Segen erhalten haben, betrachten sie die Himmlischen überhaupt nicht.

Diese ängstlichen und sehr mächtigen Söhne von Dano leben in den unteren Regionen. Sogar alle Himmlischen zusammen sind in der Lage, mit ihnen zu kämpfen. Der gesegnete Vishnu, der Vernichter von Madhu, der auf Erden als Kapila bekannt war,

Oh Erhabener, der allein durch seinen Blick die hochbeseelten Söhne Sagaras vernichtete, als sie brüllend auf ihn zukamen, so berühmt und unbesiegbar.

Oh Erster der Brahmanen, Hari (Krishna) ist allein oder mit Partha zusammen in der Lage, uns in einem großen Kampf viel Gutes zu tun. Es besteht kein Zweifel daran.

Wie die Schlangen in einem großen See ist er (Krishna) in der Lage, all diese Asuras, die Nivatkavachas, mit all ihren Anhängern auf den ersten Blick zu vernichten.

Aber der Schlächter von Madhu sollte nicht aufgefordert werden, eine unbedeutende Aufgabe zu erfüllen. Er kann das Universum mit der großen Masse seines Glanzes verzehren, wenn er es vermehren möchte.

Dieser (Arjuna) ist auch ziemlich kompetent, mit ihnen allen zu kämpfen. Dieser Held, der sie alle in einem Kampf zerstört hat, wird wieder auf die Erde zurückkehren.

Gehe auf meine Bitte zur Erde zurück. Sie werden den heroischen Yudhishthira finden, der im Kamyaka (Wald) lebt.

Sagen Sie in meinem Namen diesem unbesiegbaren und tugendhaften Helden, dass er sich nicht um Falguni sorgen soll. Er wird bald zurückkehren und alle Waffen erwerben.

Denn ohne die heilige Waffengewalt und ohne die Fähigkeiten in Waffen und im Krieg wird er Bhishma, Drona und anderen im Kampf nicht begegnen können. Sag ihm.

Dass die hochgesinnte und mächtig bewaffnete Gudakesha Arjuna alle Waffen erworben hat und die Künste des himmlischen Tanzes und der Vokal- und Instrumentalmusik beherrscht.

(Du solltest es ihm auch sagen) sagen: "O Erster der Menschen, oh Feindevernichter, auch du solltest mit all deinen Brüdern die verschiedenen heiligen Schreine sehen. Oh König der Könige, nachdem du in verschiedenen heiligen Wassern gebadet hast, wirst du gereinigt werden deine Sünden und das Fieber deines Herzens werden nachlassen. Dann wirst du dein Reich glücklich genießen können."

Oh Bester der Brahmanen, oh Erster der Zweifachgeborenen, begabt mit der Tapferkeit der Askese, solltest du ihn (Yudhishthira) bei seiner Wanderung über die Erde beschützen.

Ängstliche Rakshasas leben immer in Gebirgspässen und in zerklüfteten Steppen. Schütze ihn vor ihnen.

Vaishampayana sagte:

Nachdem er so von Mahendra angesprochen worden war, sprach Vibhatsu auch mit aller Ehrfurcht zu Lomasha und sagte: „Beschütze den Sohn von Pandu (Yudhishthira).

Oh ausgezeichneter Mann, oh großer Rishi, lass den König, von dir beschützt, die verschiedenen heiligen Schreine besuchen und den Brahmanen (viel Reichtum) als Nächstenliebe verschenken."

Der sehr asketische Lomasha sagte: "So sei es" und ging auf die Erde mit der Absicht, in den Kamyaka-Wald zu gehen.

Er sah dort den Sohn von Kunti, diesem Feindvernichter, Dharmaraja (Yudhishthira), umgeben von Asketen und seinen Brüdern.

Janamejaya sagte:

Diese Taten des unermesslich strahlenden Partha (Arjuna) sind (ohne Zweifel) wunderbar. Oh Brahmana, was sagte der sehr weise Dhritarashtra, als er (das alles) hörte?

Vaishampayana sagte:

Nachdem er von dem Besten der Rishis, Krishna Dvaipayana, gehört hatte, dass Partha (Arjuna) zur Wohnung von Indra gegangen war, sprach der Sohn Ambikas, des Königs Dhritarashtra, zu Sanjaya.

Dhritarashtra sagte:

Oh Wagenlenker, oh Suta, kennst du die Taten des weisen Arjuna im Detail, die ich von Anfang bis Ende gehört habe?

Wahnsinnig darin, Taten der vulgärsten Art zu vollbringen, wird mein boshafter und immer sündiger Sohn einer schlechten Politik die Erde zerstören.

Der Hochbeseelte (Yudhishthira), dessen Worte immer wahr sind und der Dhananjaya (Arjuna) hat, um für ihn zu kämpfen, wird sicherlich die drei Welten erobern.

Gibt es jemanden, der sogar jenseits des Einflusses von Tod und Altersschwäche ist, der vor Arjuna bestehen kann, wenn er seine stacheligen und spitzen Pfeile, die auf den Stein geschärft werden, duscht?

Meine boshaften Söhne, die mit den unbesiegbaren Pandavas kämpfen müssen, stehen alle unter dem Einfluss des Todes.

Wenn ich Tag und Nacht nachdenke, sehe ich unter uns nicht den Krieger, der in der Lage sein wird, vor dem Träger der Gandiva (Arjuna) im Kampf zu bestehen.

Selbst wenn Drona, Karma oder Bhishma im Kampf gegen ihn vorrücken, wird die Welt ein großes Unglück erleiden. Aber ich sehe auch dort keine Chance auf unseren Sieg.

Karna ist freundlich und vergesslich, der Lehrer (Drona) ist alt und er ist (auch Arjunas) Tutor. Aber Arjuna ist zornig, stark, stolz und sehr mächtig. Da all diese Helden unbesiegbar, alle waffenkundig und alle berühmt sind, wird zwischen ihnen ein furchtbarer Kampf stattfinden.

Sie werden nicht einmal die Souveränität der ganzen Welt begehren, wenn sie überhaupt durch eine Niederlage zu erlangen ist; Frieden wird erst nach dem Tod von einem von diesen (Bhishma usw.) oder von Falguni (Arjuna) hergestellt.

Aber der, der Arjuna töten kann, existiert nicht, noch nicht einmal der, der ihn besiegen wird. Wie soll sein Zorn besänftigt werden, der mich zum Ziel hat?

Dieser dem Herrn der Himmlischen gleichgestellte Held befriedigte Agni in Khandava. Er besiegte alle Herrscher der Erde zur Zeit des großen Rajasuya-Opfers.

Oh Sanjaya, oh Kind, selbst der Blitz, der auf den Berggipfel fällt, lässt einen Teil unverbrannt, aber die von Kirti (Arjuna) geschossenen Pfeile hinterlassen nichts.

Wie die Sonnenstrahlen das bewegliche und unbewegliche Universum versengen, so werden die Pfeile, die von den Armen Parthas geschossen werden, alle meine Söhne versengen.

Es scheint mir, dass die Chamus (Armeen) der Bharatas bereits in alle Richtungen davongelaufen sind, da sie das Klappern von Arjunas Wagenrädern erschrecken.

Vidhata (Schöpfer) hat Kirti (Arjuna) als unseren alles zerstörenden Zerstörer erschaffen. Er steht als Feind im Kampf, zerstreut und erbricht Schwärme von Pfeilen. Wer wird ihn besiegen?

Sanjaya sagte:

Oh König, was du bezüglich Duryodhana gesagt hast, ist wahr. Oh Herrscher der Erde, nichts ist unwahr, was du gesagt hast.

Die unermesslich strahlenden Pandavas waren voller Zorn, als sie sahen, wie ihre berühmte Braut Krishna in die Sabha gebracht wurde. Oh großer König, als sie die grausamen Worte von Dushashana und Karna hörten, wurden sie so wütend, dass ich glaube, sie würden nicht vergeben.

Oh großer König, ich habe gehört, wie Arjuna im Kampf den Gott der Götter, Sthanu von elf Formen, mit seinem Bogen befriedigt hat.

Der erhabene Herr aller Götter, Kapardin (Shiva) selbst, der die Verkleidung eines Kirata angenommen hatte, kämpfte mit Falguni (Arjuna), um seine Fähigkeiten zu testen.

Zu diesem Zeitpunkt erschienen die Lokapalas vor diesem Helden von unverminderter asketischer Stärke, um dem Häuptling der Kuru-Rasse ihre Waffen zu geben.

Welcher andere Mensch auf Erden außer Falguni kann jemals versuchen, diese Götter in ihrer eigenen realen Gestalt zu sehen?

Oh König, wer ist da, der diesen Helden, der nicht von Maheswara (Shiva) selbst geschwächt wurde, mit acht Formen schwächen kann?

Nachdem Ihre Söhne Draupadi (in die Sabha) geschleppt und damit die Pandavas provoziert haben, haben Ihre Söhne dieses schreckliche, furchtbare und haarsträubende Unglück über sich gebracht.

Duryodhana dabei zu sehen, wie er Draupadi seine beiden Schenkel zeigt. Bhima sprach mit zitternden Lippen diese Worte.

Oh sündiger Elend, da du ein großer Spieler bist, werde ich mit den furchtbar gewaltsamen Keulen deine beiden Schenkel am Ablauf des dreizehnten Jahres zerschmettern."

Alle (die Pandavas) sind die Besten der Zerschmetterer, alle unermesslich strahlend, alle erfahren in jeder Waffe, alle unbesiegbar sogar vor den Himmlischen.

Ich bin sicher, die Söhne von Pritha, so wütend sie über die Beleidigung ihrer verheirateten Frau sind, werden alle deine Söhne im Kampf töten.

Dhritarashtra sagte:

Oh Wagenlenker, welchen (großen) Unfug hat Karna durch seine grausamen Worte angerichtet?

War es nicht extreme Feindschaft, indem man Krishna (Draupadi) in die Versammlungshalle brachte?

Wie können meine schlecht gesinnten Söhne leben, wenn ihr ältester Bruder und Vorgesetzter nicht auf dem Weg der Rechtschaffenheit geht?

Oh Suta, als mein böser Sohn mich blind und unfähig zu aktiven Schritten sieht, hält mich für einen Narren und hört nicht auf meine Worte.

Auch diese Unglücklichen, die seine Ratgeber sind, nämlich Karna, der Sohn von Subala (Shakuni) und andere, ermutigen ihn immer in seinem Laster; er ist unfähig, Dinge zu verstehen.

Die Pfeile, die der unermesslich mächtige Arjuna im Spiel schießt, können alle meine Söhne verzehren, was von seinen Pfeilen, die von ihm im Zorn geschossen werden!

Die Pfeile, die von der Kraft von Arjunas Armen gezogen und aus seinen Bögen geschossen werden und auch von Mantras inspiriert sind, die sie in himmlische Waffen verwandeln, können sogar die Himmlischen züchtigen.

Was gibt es, das von dem unbesiegbar ist, der den Herrn der drei Welten, Hari, Janardana (Krishna), zu seinem Beschützer, Ratgeber und Freund hat.

Oh Sanjaya, das ist in Arjuna am wunderbarsten, da wir gehört haben, dass er Mahadeva (Shiva) mit seinen Armen umklammerte. Auch diese Tat, die Falguni (Arjuna) einst mit Damodara (Krishna) tat, um Agni zu helfen, den Khandava (Wald) zu verzehren, wurde von der ganzen Welt beobachtet.

Wenn diese Bhima, Partha (Arjuna) und Vasudeva (Krishna) der Satvata-Rasse wütend sind, sind meine Söhne mit ihren Freunden und der Sohn von Subala sicherlich nicht in der Lage, mit ihnen zu kämpfen.

Janamejaya sagte:

Oh (Muni), König Dhritarashtra muss nutzlos geklagt haben, nachdem er die heroischen Söhne des Pandu ins Exil geschickt hatte.

Warum erlaubte der König seinem engstirnigen Sohn Duryodhana, den Zorn dieser mächtigen Krieger, der Söhne des Pandu, zu erregen?

Was war das Essen der Söhne des Pandu, als sie in den Wäldern lebten? Sie erklären mir - wurde es aus dem Wald gewonnen oder war es das Produkt des Anbaus?

Vaishampayana sagte:

Die besten Menschen aßen die Produkte der Wildnis und das (Fleisch von) Hirschen, die mit reinen Pfeilen getötet wurden, die sie zuerst den Brahmanen widmeten.

Oh König, beide Klassen von Brahmanen (diejenigen, die mit Feuer anbeteten und diejenigen, die ohne es anbeteten) folgten diesen Helden, die große Bögen schwingten, während sie in der Wildnis lebten.

Es gab zehntausend berühmteste Snataka Brahmanen, die vollkommenes Wissen in Sachen und Mittel der Erlösung hatten und die Yudhishthira in den Wäldern ernährte.

Er widmete diesen Brahmanen die schwarzen und anderen Arten von Hirschen und sauberen Tieren des Waldes, nachdem er sie mit seinen Pfeilen getötet hatte.

Keiner von denen, die mit Yudhishthira in den Wäldern lebten, sah entweder blass oder krank aus, mager oder schwach und schüchtern oder verängstigt.

Der beste der Kurus, der tugendhafteste Yudhishthira, unterstützte seine lieben Brüder, als wären sie seine Söhne; und unterhielt seine Verwandten, als wären sie seine eigenen Brüder.

Die berühmte Draupadi versorgte zunächst ihren Mann und die Brahmanen wie ihre Mutter mit Nahrung und nahm ihr Essen schließlich selbst zu sich.

Der König, der nach Osten und Bhima nach Süden zog, und die Zwillinge nach Westen oder Norden, machten der Rasse der Hirsche im Wald ein Ende (indem sie sie täglich mit ihren Bögen töteten), um des Fleisches willen.

So lebten die Pandavas fünf Jahre lang im Wald von Kamyaka; aber die ganze Zeit über blieben sie wegen Arjunas Abwesenheit sehr besorgt und waren immer mit Studium, Gebeten und Opfern beschäftigt.

Vaishampayana sagte:

Der Erste der Menschen, Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, wurde von Kummer und Angst erfüllt, als er diesen außergewöhnlichen und wunderbaren Bericht (die Lebensweise des Pandava-Königs im Kamyaka-Wald) gehört hatte; und überwältigt von Melancholie und heißem und langem Atmen sagte er zu seinem Wagenlenker Sanjaya:

„Oh Wagenlenker, ich genieße weder tagsüber noch nachts einen Moment der Ruhe, wenn ich an das schreckliche Fehlverhalten meiner Söhne denke, das aus ihrem vergangenen Glücksspiel resultierte;

Und wenn man an den Heldenmut, die Geduld, die überlegene Stärke und die außergewöhnliche gegenseitige Liebe dieser Brüder von unerträglicher Stärke denkt.

Wenn die beiden Pandavas, Nakula und Sahadeva, die göttlichen Ursprungs sind, höchst erhaben, dem König der Götter an Pracht ebenbürtig, unbesiegbar im Kampf, beständig im Umgang mit Waffen, in der Lage, unermüdlich im Kampf auf große Entfernung zu schießen, ausgehändigt, von unauslöschlichem Zorn, ausdauernd, von unermüdlicher Aktivität, mächtig wie die Löwen, unerträglich wie die Ashvins selbst auf das Schlachtfeld kommen und Bhima und Arjuna an die Front stellen, dann sehe ich, oh Sanjaya, dass meine Soldaten getötet werden zu einer Masse; und diese mächtigen und unvergleichlichen Krieger göttlichen Ursprungs werden keine Gnade erweisen.

Da sie sehr wütend auf die Beleidigung von Draupadi sind. Und die mächtigsten Krieger der Vrishni-Rasse und die Panchalas von großer Stärke und die Söhne von Pritha selbst, die von Vasudeva mit unbezwingbarer Stärke bewacht werden, werden die Legionen meines Sohnes besiegen.

Oh Sohn des Wagenlenkers, meine versammelten Truppen sind nicht in der Lage, dem Stoß der Vrishnis standzuhalten, wenn sie von Rama und Krishna befehligt wurden.

Der mächtige Krieger Bhima von schrecklicher Tapferkeit, bewaffnet mit seinem erhobenen Streitkolben, der jeden Helden vernichten kann, wird in ihrer Mitte umherstreifen. Die Könige auf meiner Seite werden dem Klang Gandivas nicht standhalten können, so laut wie der Donner des Himmels und der Stoß des Streitkolbens von Bhima.

Dann werde ich, immer den Ratschlägen von Duryodhana gehorsam, die Ratschläge meiner Freunde ins Gedächtnis rufen, auf die ich vorher hätte hören sollen.

Sanjaya sagte:

Oh König, das war dir egal, dein großer Fehler war, dass du, obwohl fähig, deinen Sohn nicht aus Zuneigung daran hinderte, das zu tun, was er getan hatte.

Nachdem er die Niederlage der Pandavas beim Würfeln gehört hatte, ging der Schlächter von Madhu, diesem Helden von unvergänglichem Ruhm, sofort in den Wald von Kamyaka.

So auch Dhristadyumna an der Spitze der Söhne von Drupada und Virata und Dhristaketu und dieser mächtigen Krieger, der Kaikeyas.

Oh König, ich habe durch die Spione erfahren, worüber sie sprachen, nachdem sie gesehen hatten, wie die Söhne des Pandu beim Würfeln besiegt wurden.

Nachdem die Pandavas auf Madhus Vernichter vorgerückt waren, ernannten ihn die Pandavas zum Wagenlenker von Falguni im Kampf; und Hari als Antwort auf ihre Bitte sagte: "So sei es."

Und Krishna, als er die Söhne Prithas sah, ging in den Wald und trug schwarze Hirschfelle, wurde sehr verärgert und wandte sich an Yudhishthira und sagte:

"Ich sah den Wohlstand der Söhne von Pritha in Indraprastha anlässlich des Rajasuya-Opfers, das von anderen Königen nicht einmal schmerzlich erlangt werden konnte.

Am Rajasuya sah ich auch alle Könige der Bangas und Angas, Paundras und Odras, Cholas und Dravidas und Andhakas; und die Herrscher mehrerer Inseln und Länder an der Meeresküste und die Könige der Grenzdomänen, dh die Häuptlinge der Singhalesen, die Barbaren Mlechchhas, die Ureinwohner von Lanka und Hunderte der Könige des Westens und die Häuptlinge der Seeküstenfürstentümer und alle der Pahlavas und Daradas. Die verschiedenen Stämme der Kiratas, Yavanas, Cakras, Harahunas, Chinas, Thukharas, Sindavas, Jugudas, Ramathas und Mundas; und die Ureinwohner des Königreichs der Frauen, die Tanganas, die Kaikeyas, die Malavas und die Bewohner von Kaschmir, die von dem Schrecken deiner Waffen und deiner Stärke sehr geplagt wurden und die anwesend waren, wie du sie eingeladen hattest,

Dieser so vergängliche Wohlstand wurde von deinen Feinden genommen und ruht nun auf ihnen, den ich für dich von ihnen zurückgewinnen werde, indem ich sie ihres Lebens beraube.

Oh Häuptling der Kurus, ich werde mit der Hilfe von Rama, Bhima und Arjuna und den Zwillingen und von Akrura, Gada und Samba und Pradyumna und Ahuka und auch mit der Hilfe des heroischen Dhristadyumna und des Sohnes von Shishupala Duryodhana töten und Karna an einem Tag und so auch Dushasana, Subalas Sohn und alle anderen, die uns im Kampf entgegentreten werden. Und danach wirst du, oh Bharata, mit deinen Brüdern in Hastinapur leben und im Besitz des Wohlstands sein, den jetzt die Söhne Dhritarashtras genießen, diese Erde regieren."

Daraufhin sprach der König (Yudhishthira) zu Krishna, als er diese Helden hörte, an deren Spitze Dhristadyumna stand, während sie ihm zuhörten.

Yudhishthira sagte:

O Janardana, ich akzeptiere diese Worte von dir als wahr.

Oh Starkarmiger, töte meine Feinde mit ihren Anhängern nach Ablauf der dreizehn Jahre. Oh Keshava, schwöre mir das. Ich habe in der Versammlung der Könige wirklich versprochen, im Wald zu leben, wie ich es jetzt tue.

Als Yudhishthira, seine Höflinge, angeführt von Dhristadyumna, diese Worte des Rechtschaffensten hörten, beruhigten sie den empörten Keshava sofort mit süßen Worten, die dem Anlass am besten angemessen waren.

Sie (die Höflinge) sagten in der Anhörung von Vasudeva zu der Tochter von Panchala (Draupadi): „Oh Dame, Duryodhana wird sicherlich sein Leben wegen deines Zorns aufgeben.

Oh Schöngesichtiger, wir geben dir dieses Versprechen und trauern deshalb nicht mehr. Oh Krishna, das Fleisch derer, die beim Anblick des Sieges beim Würfeln lachten, wird von den Wölfen und Vögeln verschlungen.

Sie selbst werden verspottet; und ihr Blut wird von Schakalen und Geiern getrunken. Oh Tochter Panchalas, du wirst die Körper derer sehen, die dich an den Haaren zerrten, die von den fleischfressenden Tieren gezerrt und verschlungen wurden.

Krishna, das Blut derer mit abgetrennten Köpfen, von denen du sehr gekränkt und vernachlässigt wurdest, wird von der Erde getrunken."

Die Vornehmsten der Bharata-Rasse hielten diese und verschiedene andere Reden (um Draupadi zu trösten). Yudhishthira richtete diese Bitte an jene tapferen Helden, die alle von den Zeichen des Kampfes beeindruckt waren, dass sie nach Ablauf des dreizehnten Jahres (des Lebens im Wald) auf das Feld (des Kampfes) kommen sollten, wobei Vasudeva an ihrer Spitze gehalten wurde.

Wer ist da, der, der sein Dasein auf Erden haben möchte, auf dem Schlachtfeld erscheint und diesen berühmtesten und unbesiegbarsten Helden (wie den wütenden Löwen mit aufrechten Mähnen) begegnet, nämlich. Rama und Krishna und Dhananjaya, Pradyumna und Samba und Yuyudhana und Bhima und die Söhne von Madri und den Kaikeya- und Panchala-Prinzen, begleitet vom König von Matsya, der mit all ihrer Truppe und Begleitern in die Schlacht kommen wird.

Dhritarashtra sagte:

Vidura sagte mir anlässlich des vergangenen Glücksspiels: "Oh König, du wirst die Pandavas sicherlich beim Würfeln besiegen; aber sicherlich wird es zu einem schrecklichen Blutvergießen kommen, das zur völligen Zerstörung der Kurus führt."

Oh Wagenlenker, ich denke, es ist jetzt fast sicher, was Vidura mir von alters her gesagt hatte, dass es zweifellos zu einem furchtbaren Kampf mit den Pandavas kommen würde, kurz nach Ablauf der besagten dreizehn Jahre.

GESANG XLVI

Janamejaya sagte:

Was taten Yudhishthira und die anderen Pandavas, als der berühmte Sohn von Pritha (Arjuna) in die Region Indra gegangen war, um die Waffen zu erhalten?

Vaishampayana sagte:

Als der berühmte Sohn von Pritha in die Region von Indra gegangen war, um die Waffen zu erhalten, lebten diese Vornehmsten der Bharata-Rasse mit Krishna (Draupadi) im Wald von Kamyaka.

Daraufhin saßen diese im Herzen sehr gekränkten Vortrefflichen der Bharata-Rasse eines Tages mit Krishna auf einem sauberen und einsamen Rasen (im Wald). Sie waren sehr von Kummer geplagt; ihre Stimmen waren von den Tränen erstickt und auch sie waren von Trauer überwältigt wegen der Abwesenheit von Dhananjaya. Eine Flut von Trauer ging über sie hinweg, gequält von seiner Trennung.

Daraufhin wandte sich der heroische Bhima, der von Trauer über die Trennung von Dhananjaya und den Verlust des Königreichs geplagt war, mit folgenden Worten an Yudhishthira.

„Oh großer König, dieser Anführer der Bharata-Rasse Arjuna, ist deinem Befehl gehorchend fortgegangen. Von ihm hängt das Leben der Söhne des Pandu ab.

Arjuna verlierend, werden wir mit all unseren Söhnen, den Panchalas, sowie den Satyaki und Vasudeva mit Sicherheit sterben.

Denn was können wir mehr betrauern, als dass der rechtschaffene Vibhatsu auf dein Geheiß hingeht und an die verschiedenen Sorgen denkt?

Wenn wir uns auf die Waffenstärke dieses berühmten Helden verlassen, können wir davon ausgehen, dass unsere Feinde bereits besiegt sind und der Besitz der Erde uns gehört.

Aber für das Eingreifen dieses mächtig bewaffneten Helden in die Versammlung der Krieger konnte ich die Nachkommen von Dhritarashtra nicht mit den Subalas in die andere Welt (dh des Todes) schicken.

Wir werden von Vasudeva unterstützt und sind die mächtigsten Krieger. Wir waren gezwungen, den in uns geweckten Zorn zu unterdrücken, weil Sie die Ursache dieser Wut sind.

Tatsächlich sind wir, unterstützt von Krishna, nachdem wir alle unsere Feinde mit Karna an ihrer Spitze getötet haben, in der Lage, die ganze Welt zu regieren, erobert durch die Macht unserer eigenen Waffen.

Obwohl wir nicht frei von Männlichkeit sind, sind wir die Unglücklichsten, und das liegt an Ihrem Glücksspiellaster. Inzwischen werden die törichten Söhne von Dhritarashtra mit den Tributen (die von den abhängigen Häuptlingen gesammelt werden) sehr stark.

Oh großer König, es ist notwendig, dass du die Pflichten eines Kshatriya im Auge behältst. Oh großer König, im Wald zu leben sollte nicht seine Pflicht sein.

Die Weisen haben gesagt, dass es die Pflicht eines Kshatriya ist, das Königreich zu regieren. Oh König, du bist versiert in den Kshatriya-Moralen, solltest nicht vom Pfad deiner Pflicht abweichen, der Rechtschaffenste wie du bist.

Wenn wir Partha und Janardana zurückrufen, lasst uns, oh König, den Wald verlassen und die Nachkommen von Dhritarashtra töten, noch bevor die versprochene Frist von zwölf Jahren abgelaufen ist.

Oh großer Monarch, oh Hochbeseelter, oh König der Könige, ich werde die Söhne Dhritarashtras in die andere Welt schicken (selbst wenn sie von ihren Soldaten in Schlachtordnung umzingelt sind) durch den bloßen Stoß unserer Arme. Ich werde alle Söhne von Dhritarashtra töten, begleitet von den Subalas, Duryodhana und Karna und anderen, die mir (oder uns) im Kampf begegnen werden.

Wenn die Feinde so von mir getötet wurden, kannst du wieder in den Wald zurückkehren, oh König der Könige, es wird keine Schuld an dir geben, wenn du so handelt.

Oh Herr, oh Feindevernichter, wenn auf diese Weise eine Sünde begangen wird, können wir sie durch verschiedene Opfer abwaschen und in einen höheren Himmel aufsteigen.

Oh Monarch, so etwas kann passieren, wenn unser König nicht töricht oder zögerlich ist. Wahrlich, du bist, oh König, gerecht.

Zweifellos sollten die betrügerischen Personen mit betrügerischen Mitteln beseitigt werden. Sicherlich ist es keine Sünde, sie durch Betrug zu zerstören.

Oh Bharata, oh großer Prinz, die Frommen, die mit der Moral vertraut sind, haben einen Tag und eine Nacht als gleichbedeutend mit einem ganzen Jahr angesehen.

Oh Erhabener, der Vedatext wird oft gehört, um zu bedeuten, dass ein Jahr, oh großer Monarch, wie ein Tag vergeht, wenn man sich mit strenger Hingabe beschäftigt.

Betrachte daher, oh jemand von unvergänglicher Herrlichkeit, der die Wagenrität der Veden anerkenne, den Zeitraum von dreizehn Jahren, gleich einem Tag oder so.

Oh Feindevernichter, dies ist der (richtige) Zeitpunkt, um Duryodhana mit all seinen Dienern zu töten. Andernfalls, oh Prinz, wird er die ganze Welt unter seine Unterwerfung bringen.

Oh allerhöchster Prinz, dies ist das Ergebnis deiner Liebe zum Glücksspiel. Ihr Versprechen, ein Jahr unentdeckt zu leben, macht uns fast ruiniert.

Ich finde kein Land, in dem, wenn wir leben, dieser böse und bösartige Suyodhana uns nicht durch seine Spione entdecken kann.

Und nachdem er uns so aufgespürt hat, wird dieser Dumme uns wieder betrügerisch in den Wald verbannen (um im Exil zu leben).

Wenn uns dieser sündige Schurke sieht, wie wir nach Ablauf dieser Zeit unseres unentdeckten Lebens aus dem Wald zurückkehren, wird er uns wieder zum Würfelspiel einladen.

Oh großer Prinz, das Glücksspiel wird von neuem beginnen. Und wenn wir dann wieder beim Würfeln gerufen werden, werden wir sicher verbannt.

Er (der König) ist beim Würfeln ungeübt und ohne Zweifel verliert er beim Würfeln den Verstand. Deshalb, oh großer Monarch, wirst du wieder im Wald leben müssen.

Oh großer Fürst, wenn es dir geziemt, uns nicht lebenslang elend zu machen, beachte die Lehren der Veden, die festhalten, dass wahrlich die Betrüger durch die betrügerischen Mittel vernichtet werden sollen. Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich hinausgehen (nach Hastinapur) und selbst wenn Feuer Grashaufen verzehrt, würde ich diesen bösen Suyodhana mit all meiner Macht töten. Es obliegt dir daher, oh Wagenlenker, mir die Erlaubnis zu erteilen."

Und König Dharmaraja Yudhishthira, der getröstet und an der Krone des Hauptes des Sohnes des Pandu, Bhima, gerochen hatte, der so (wie oben) sprach, sprach so.

„Du sollst, oh mächtig bewaffneter Krieger, mit Unterstützung des Trägers der Gandiva, ohne Zweifel Suyodhana nach Ablauf der versprochenen Frist von dreizehn Jahren töten.

Oh Sohn von Pritha, was du sagst, "O Herr, die Zeit ist abgeschlossen", wage ich nicht zu lügen, denn es findet keinen Platz in meinem Herzen.

Oh Sohn von Kunti, du sollst diesen unbändigen Suyodhana mit all seinen Anhängern ohne die Hilfe von Täuschung, die zweifellos eine Sünde ist, töten."

Während Dharmaraja Yudhishthira auf diese Weise zu Bhima sprach, trat dieser große und berühmteste Weise Brihadashva vor ihn.

Dieser rechtschaffene und hochbeseelte Monarch, Yudhishthira, verehrte den tugendhaften Asketen mit den respektvollen Opfergaben von Madhuparka (aus Honig, Quark, geklärter Butter, Zucker und Milch in einem kleinen Becher aus Metall), den er vor sich stehen sah.

Als der große Weise saß, saß Yudhishthira mit den mächtigen Armen, nachdem er ihn mit den Erfrischungen versorgt hatte, vor ihm, sah ihn an und sprach ihn in den erbärmlichsten Worten an.

„Oh Allmächtiger, gerufen von diesen bösen und schelmischen, aber geschickten Spielern beim Würfeln. Ich wurde meines Reichtums und meines Königreichs beraubt (durch Glücksspiel).

Ich bin kein Experte im Würfeln, die sündigen Männer haben mich mit den bösen Mitteln besiegt und sogar meine Frau, die mir das Leben lieber ist, mitten in die (Helden-)Schar gebracht.

Und nachdem sie mich ein zweites Mal beim Würfeln besiegt haben, haben sie mich in die furchtbaren Wälder verbannt, wo ich ein katastrophales Leben führe, gekleidet in Hirschleder.

Von großem Kummer geplagt, führe ich zur Zeit ein sehr quälendes Leben im Wald. Die grausamen Reden, die ich (von meinen Feinden) anlässlich der Vergangenheit gehört habe. Das Glücksspiel und die Äußerungen meiner geplagten Freunde zum Spiel und anderen Themen leben noch frisch in meinem Herzen und wenn ich mich daran erinnere, versetzen sie mich die ganze Nacht in ernsthaftes Nachdenken.

Ich bin ebenso meines Lebens beraubt wie dieser hochbeseelte Träger der Gandiva, von dem unser aller Leben abhängt.

Ah! Wann werde ich den schnell sprechenden und freigebigen Vibhatsu sehen, der so voll der Milch menschlicher Güte und Begabung ist, mit allen vom Himmel gesammelten Waffen zu uns zurückkommen!

Gibt es einen Prinzen auf Erden, der elender ist als ich? Haben Sie schon einmal davon gehört oder gesehen. Soweit ich denke, gibt es keinen solchen Menschen, der mehr von Trauer geplagt ist als ich."

Brihadashva sagte:

Oh großer Prinz, oh Sohn des Pandu, du sagst, dass es auf dieser Erde keinen solchen Menschen gibt, der erbärmlicher ist als du selbst. Oh sündloser Monarch, ich werde dir, wenn du mir zuhörst, die Geschichte eines Königs erzählen, der (wirklich) unglücklicher war als du selbst.

Vaishampayana sagte:

Darauf sprach der König zu dem großen Weisen: "Oh Herrlichster, erzähle, wie ich gerne hören möchte, die Geschichte des Königs, der in den schmerzlichsten Zustand des Lebens gefallen war."

Brihadashva sagte:

O Prinz, oh du niemals Versäumnis, höre aufmerksam mit deinen Brüdern die Geschichte des Königs, der elender war als du selbst.

Oh großer König, unter den Nishadhas lebte ein berühmter Prinz, der unter dem Namen Virasena bekannt war. Er hatte einen Sohn namens Nala, der in Religion (Tugend) und (in der Erkenntnis des Erwerbs) von Reichtum versiert war.

Wir haben gehört, dass der König von Pushkara betrügerisch besiegt wurde; und infolgedessen von Pushkara besiegt; und infolgedessen wohnte er mit seiner Gattin im Walde, bedrängt von Bedrängnis.

Oh König, während Nala im Wald lebte, hatte er weder Diener noch Streitwagen (noch Wagenlenker), weder einen Bruder noch Freunde bei sich.

Aber du bist umgeben von deinen kriegerischen Brüdern, die den Himmlischen ebenbürtig sind, und auch von den besten der zweifach geborenen Brahmanen, die Brahma selbst gleich sind. Folglich, oh König, solltest du nicht klagen.

Yudhishthira sagte:

Oh Erster der Geschichtenerzähler, ich bin sehr begierig, die Geschichte dieses berühmten Königs Nala im Detail zu erfahren. Es obliegt Ihnen daher, es mir zu sagen.

Brihadashva sagte:

Es gab einen heroischen König namens Nala, der Sohn von Virasena. Er besaß wünschenswerte Fähigkeiten, war gutaussehend und mit der Führung von Pferden bestens vertraut.

Er stand an der Spitze aller Fürsten, sogar als König der Himmlischen; und vor allem erhaben, war der Sonne an Glanz gleich. Er war der Wohlwollende der Brahmanen und der Herr der Nishadhas. Er war ehrlich, der Kommandant einer mächtigen Streitmacht, bestehend aus Kavallerie und Infanterie und einer großen Anzahl von Streitwagen und Elefanten, aber er liebte es, mit Würfeln zu spielen.

Er wurde von Frauen geliebt, hochbeseelt und mit allen Leidenschaften kontrolliert. Er war auch die Zuflucht aller und der beste Bogenschütze und war wie Manu selbst.

Wie er (Nala) gab es unter den Vidharbhas einen König namens Bhima, der kriegerisch war, immense Macht und alle Errungenschaften besaß und von seinen Untertanen geliebt wurde. Aber mit all diesen Tugenden war er ohne Probleme.

Er bemühte sich mit einer festen Absicht, ein Problem zu erhalten. Oh Bharata, vor ihm kam ein Brahmarishi namens Damana.

Daraufhin, oh König der Könige, befriedigte der tugendhafte Prinz Bhima, unterstützt von seiner Frau, diesen verehrten Weisen mit den respektvollsten Gaben. Damana, so erfreut, verlieh dem König und seiner Gemahlin einen Segen von einer Tochter wie ein Juwel und drei Söhnen, die ein liberales Herz und großen Ruhm besaßen.

Die Tochter und die drei Söhne hießen Damayanti. und Dama, Danta und der berühmte Damana. Letztere besaßen alle Tugenden, die furchtbarsten und von schrecklicher Macht.

Aber Damayanti von schlanker Taille, erlangte Berühmtheit auf der ganzen Welt in Schönheit und Glanz und in gutem Namen, Glück und Ruhm.

Und als sie das Alter erreichte, warteten Hunderte und Aberhunderte von Dienstmädchen und Dienerinnen, geschmückt mit Ornamenten, auf sie wie Sachi selbst.

Inmitten ihrer Dienerinnen erstrahlte die Tochter Bhimas, von schönen Zügen und mit allen Ornamenten geschmückt wie der helle Blitz des Himmels.

Die Jungfrau war von außergewöhnlicher Schönheit und großen Augen besessen und war wie Lakshmi (die Göttin des Reichtums) selbst. Tatsächlich gab es unter den Himmlischen oder den Yaksha keine, die mit ihr verglichen werden konnten.

Kein Körper unter den Menschen oder anderen war von solcher Schönheit besessen, gesehen oder gehört. Tatsächlich war die Jungfrau sehr angenehm anzusehen und schöner als die Himmlischen.

Diese Erste der Männer, Nala, war einzigartig in der Welt; weil er auf Erden an Schönheit Kandarpa (dem Gott der Liebe) selbst in seiner verkörperten Form ähnelte.

Von Bewunderung bewegt, sprachen sie (die Herolde) immer wieder das Lob von Nala vor ihr (Damayanti) und das von Damayanti vor dem König der Nishadhas, Nala.

Obwohl sie sich nicht gesehen hatten, empfanden sie eine Liebe (füreinander), die durch das wiederholte Hören der Leistungen des anderen erzeugt wurde. Oh Sohn von Kunti, diese gegenseitige Verbundenheit begann sehr stark zu werden.

Und dann verbrachte Nala, unfähig, es in seinem Busen zu halten, einen Großteil seiner Zeit einsam in den Gärten neben den inneren Gemächern (seines Palastes).

Dort sah er eines Tages viele Schwäne mit goldenen Flügeln in diesen Wäldern umherstreifen. Eines davon fing er mit den Händen auf.

Daraufhin sprach dieser Himmelsschweber zu Nala. „Oh König, es steht dir zu, mich nicht zu töten. Ich werde dir Gutes tun.

Oh Prinz der Nishadhas, ich werde vor Damayanti von dir sprechen, und zwar so, dass es ihr nichts ausmacht, eine andere Person (für ihren Herrn) als dich selbst zu haben."

So gesprochen befreite der König den Schwan. Danach begaben sich die Schwäne mit ausgebreiteten Flügeln in das Land der Vidharbhas.

In der Stadt der Vidharbhas angekommen, stiegen die Vögel vor Damayanti aus dem Himmel, der sie auch erblickte.

Damayanti, umgeben von ihren Dienerinnen, wollte diese Vögel von außergewöhnlicher Schönheit ohne Zeitverlust fangen.

Da flohen die Schwäne nach allen Seiten in diesen reizenden Wald; und die Damen liefen hinter ihnen her, jede verfolgte eine.

Der Schwan, den Damayanti verfolgte, führte sie in eine einsame Ecke des Gartens und sprach sie in menschlicher Sprache mit folgenden Worten an:

„Oh Damayanti, unter den Nishadhas gibt es einen Prinzen namens Nala, der so schön ist wie die Ashvins; und er ist unter den Menschen nicht seinesgleichen.

In seiner Schönheit ist er wie Kandarpa (der Gott der Liebe) selbst in seiner verkörperten Form. Oh schöner Teint, wenn du seine Frau wirst. O du schlanke Taille, deine Geburt und auch deine Schönheit kann von Nutzen sein. Tatsächlich haben wir Himmlische gesehen, Gandharvas, Menschen, Nagas und Rakshasas; aber noch nie haben wir einen wie ihn (Nala) gesehen. So wie du ein Juwel unter den Jungfrauen bist, ist Nala die Beste unter den Männern. Das Beste mit dem Besten vereint ist von Verdienst.

Oh Prinz, Damayanti wurde auf die obige Weise vom Schwan angesprochen. Sie (Damayanti) sagte im Gegenzug zu dem Schwan: "Du sprichst auch so zu Nala." Oh Prinz, der Vogel, der der Tochter von Vidharbha „So sei es“ gesagt hatte, kehrte in das Land der Nishadhas zurück und beschrieb Nala selbst alles.

Brihadashva sagte:

Oh Bharata, als Damayanti die Worte des Schwans hörte, wurde von da an unruhig wegen ihrer Sorge um Nala.

Aus diesem Grund wurde Damayanti von großer Angst und Trauer erfüllt; und schweres Seufzen wurde mager und bleich.

Sie blickte immer nachdenklich in die Höhe und sah aus wie eine Demenz. Vom Gott der Liebe besessen, wurde sie auch blass und schlank.

Sie hatte kein Verlangen nach den Genüssen, weder von Betten noch von Sitzgelegenheiten. Und sie legte sich weder bei Tag noch bei Nacht nieder und jammerte immer wieder mit den Ausrufen von Ah und Ach.

Oh König, die Mägde von Damayanti stellten sie dem Herrscher von Vidharbha vor, als sie diesen Zustand und diese Eigenschaften sahen. Der König Bhima, der alles von den Mägden hörte, wurde ernsthaft über die Affäre seiner Tochter nachgedacht; der Gedanke in sich selbst, warum schien seine Tochter im Moment so unwohl zu sein.

Als der König sah, dass seine Tochter die Pubertät erreicht hatte, stellte er fest, dass es seine eigene Pflicht sei, Vorkehrungen für Damayantis Svayamvara (Ehe) zu treffen.

Oh Erhabener, der König vereinte alle Herrscher der Erde und sagte: "O Helden, die Svayamvara-Zeremonie von Damayanti wird abgehalten."

Nachdem sie von Damayantis Svayamvara (Ehe) erfahren hatten, kamen alle Könige, die Herrscher der Erde, zu ihm, um der Einladung von Bhima zu gehorchen. Die Erde war erfüllt von dem Lärm, den das Klappern der Wagen, das Wiehern der Pferde und das Gebrüll der Elefanten verursachten; und diese hochbeseelten Herrscher der Erde, die mit ihren hellhäutigen Bataillonen kamen, die mit Ornamenten und hübschen Girlanden geschmückt waren, wurden von diesem heroischen Bhima mit den passendsten Opfergaben empfangen. So durch einen respektvollen Empfang geehrt, nahmen die Könige ihre Wohnung (in der Stadt Bhima) auf.

Zu diesem Zeitpunkt erhielten die Erhabensten der göttlichen Weisen, die berühmten, sehr weisen und strengen Narada und Parvata, die in den Regionen von Indra angekommen waren, mit einem respektvollen Empfang Einlass in seinen Palast.

Der berühmte Maghavat (Indra) erkundigte sich nach ihrem ewigen Wohlergehen und ihrem Frieden in allen Angelegenheiten, nachdem sie ihnen die richtige Anbetung angeboten hatte.

Narada sagte:

O Herr, o Gott, wir genießen Frieden in allen Angelegenheiten; und oh Maghavat, oh Erhabener, so auch die Wesen der ganzen Welt.

Brihadashva sagte:

Als sie die Reden von Narada, dem Vernichter von Bala und Vitra, hörte, fragte er: „Wo sind diese kriegsähnlichen Kshatriyas und warum finde ich diese Prinzen nicht, die zu mir kommen, da sie meine liebsten Gäste sind? Sie sind die Tugendhaften Herrscher der Erde, die ihr Leben im Kampf entsagen. Ihr begegnet dem Tod durch Waffen, wenn die Zeit gekommen ist, und wenden Sie ihr Angesicht nie von der Schlacht ab; ihre ist diese Welt, die ihnen ewig ist und ihnen alle Gegenstände des Vergnügens schenkt, genauso wie bei mir., antwortete Narada, auf diese Weise von Shakra angesprochen.

Narada sagte:

Oh Maghavat, hör mir zu, warum die Herrscher der Erde jetzt nicht von dir gesehen werden. Der König der Vidharbhas hat eine Tochter, die berühmte Damayanti; der an Schönheit alle Frauen der Erde übertrifft.

Oh Shakra, ihr Svayamvara wird in Kürze stattfinden. Dort ziehen die Könige und Fürsten aus allen Richtungen.

Oh Vernichter von Bala und Vitra, die Könige, die begierig darauf sind, diese Perle der Erde zu bekommen, sehnen sich alle danach, sie am eifrigsten zu haben.

Während sie so sprachen, traten die hervorragendsten der Unsterblichen, die Lokapalas (mit Agni unter ihnen), vor den König des Himmels, Indra.

Dann hörten sie alle die Reden von Narada, die mit erhabenen Ideen schwanger waren, und freuten sich sehr, dass sie sagten, dass sie auch dorthin gehen würden.

Oh großer König, bestiegen ihre Fahrzeuge, begleitet von ihren Begleitern, begaben sie sich alle in das Land der Vidharbhas, wohin alle Herrscher der Erde gegangen waren.

Oh Sohn von Kunti, der hochherzige König Nala, der von der Versammlung der Könige hörte, machte sich auf den Weg und dachte an Damayanti.

Die Himmlischen sahen Nala unterwegs auf der Erde wandeln. An Schönheit glich er in seiner verkörperten Form sogar dem Gott der Liebe selbst.

Die Lokapalas, die ihn strahlend wie die Sonne geschickt hatten, waren erstaunt über seinen Reichtum an Schönheit; und sie gaben daher ihre Idee auf (sie zu bekommen).

Die Himmlischen verließen ihre Wagen, stiegen aus dem Himmel aus und wandten sich (dann) so an den König der Nishadhas.

"O der Erhabenste der Herrscher der Nishadhas, oh Nala, oh ihr, die ihr das Gelübde der Wahrheit einhaltet, oh Erster der Menschen, helft uns; sei unser Bote."

Brihadashva sagte:

O Bharata, Nala hat ihnen (den Himmlischen) versprochen, dass er es tun würde; und dann, mit gefalteten Händen nähernd, fragte sie: "Wer bist du? Und wer ist er, von dem ich sein Gesandter sein möchte? Was soll ich dir weiter geben; sag mir, was wirklich ist."

Maghavat, der so vom König der Nishadhas angesprochen wurde, antwortete: „Seid informiert, dass wir, die Himmlischen, wegen Damayanti hierher kommen.

Oh König, ich bin Indra, dieser ist Agni; er ist der Herr der Wasser und das ist sogar Yama, der Zerstörer der menschlichen Körper.

Informierst du Damayanti, dass wir, Lokapalas mit Mahendra an unserer Spitze, alle kommen und gehen zur Versammlung (der Helden), erfüllt von dem Wunsch, Zeuge zu sein (dem Svayamvara).

Und die Götter – Shakra, Agni, Vasava und Yama – alle wollen dich gewinnen. Wählen Sie daher eine davon für Ihren Mann."

Nala, die so von Shakra angesprochen wurde, forderte sie mit gefalteten Händen auf, ihn nicht zu schicken, da er auch mit dem gleichen Ziel gekommen war.

"Oh Götter, verzeiht mir; und wie kommt es, dass eine Person, die auf die gleiche Weise entschlossen ist (damayanti zu bekommen), es wagen kann, im Namen anderer mit der Jungfrau zu sprechen."

Die Götter sagten:

Oh König der Nishadhas, du hast uns vorher versprochen, dass du es tun würdest. Oh König der Nishadhas, warum willst du es deshalb nicht tun? Sagen Sie es uns ohne (einen Moment) zu zögern.

Brihadashva sagte:

Der König der Nishadhas, der so von den Göttern gesprochen wurde, sagte noch einmal zu ihnen: "Wie kann ich es wagen, diese so gut bewachten Paläste zu betreten."

Indra antwortete ihm erneut: "Du sollst Zugang bekommen." Nala sagte "so sei es" und begab sich zum Herrenhaus von Damayanti.

Dort sah er die Tochter des Herrschers von Vidharbhas, die von ihren Händen-Geistes umgeben war, strahlend in Schönheit und Form und von schöner Farbe.

Sie besaß auch außerordentlich symmetrische, schöne Glieder, eine schlanke Taille und helle Augen; ihre Pracht sollte das Mondlicht verdunkeln.

Seine (Nalas) Liebe nahm beim Anblick dieses süßen Lächelns (Damayanti) zu. Aber da er die Wahrheit verwirklichen wollte, unterdrückte er die Liebe (die in ihm erweckt wurde).

Dann, als sie den König der Nishadhas erblickten, sprangen alle anständigen und schönen Damen von ihren Sitzen auf, besessen von der Pracht (seiner Schönheit).

Voller Verwunderung und großer Genugtuung lobten sie Nala; aber sie sprachen nichts mit ihm, beteten ihn nur in Gedanken an.

Oh! welche Schönheit, welche Ausstrahlung und welche Geduld besitzt dieser Hochbeseelte! Wer ist er! Ist er ein Gott oder ein Yaksha oder ein Gandharva?

Diese vortrefflichen Frauen, überwältigt von seinem Glanz und aus Schüchternheit, konnten sich ihm gar nicht nähern oder ihn ansprechen.

Erfüllt von Verwunderung, wandte sich Damayanti jedoch lächelnd an die heldenhafte Nala, die sie ebenfalls sanft anlächelte. Das sagte sie lächelnd.

„Wer bist du, oh du schöne Gestalt, du hast Liebe in mir erweckt. Oh Krieger, oh Sündenloser, ich möchte wissen, wie du hierher gekommen bist. Warum bist du hierher gekommen! von irgendjemandem wahrgenommen? Wahrlich, mein Palast ist so gut bewacht, und so streng sind die Befehle des Königs." Auf diese Weise von der Tochter des Königs Vidharbha angesprochen, sagte Nala zu ihr:

Nala sagte:

„Oh hübsche Jungfrau, kenne mich unter dem Namen Nala; ich bin als Bote der Götter hierher gekommen. Die Götter Shakra, Agni, Varuna und Yama wünschen sich alle, dich zu haben der Himmlischen als dein Ehemann.

Durch den Einfluss dieser Himmlischen bin ich unentdeckt in den Palast eingetreten und auch deshalb hat mich niemand wahrgenommen oder mir Hindernisse in den Weg gelegt.

Oh Geehrter, ich wurde von den erlauchten Göttern mit diesem Auftrag gesandt. Oh Glücklicher, bilde dir deine Meinung, indem du dies hörst, wie es dir beliebt.

Brihadashva sagte:

(Damayanti) grüßte die Himmlischen und sagte lächelnd zu Nala: „Oh König! Liebe mich mit gebührendem Respekt und sage, was ich für dich tun soll.

Ich selbst und alle Reichtümer, die ich habe, gehören ganz dir. O Herr, liebe dich mit vollem Vertrauen.

Oh Prinz, die Reden der Schwäne brennen mich aus. Es ist wahrlich für dich, oh Herr, ich habe die Könige hier versammeln lassen.

Oh Ehrengeber, wenn du mich, die ich dich verehre, im Stich lässt, muss ich um deinetwillen entweder zu Gift oder Feuer, Wasser oder Seil greifen."

Auf diese Weise von der Tochter des Königs der Vidharbhas angesprochen, sagte Nala zu ihr:

„Wie kommt es, dass du einen Mann erwählst, der die anwesenden Lokapalas (Wächter der Welten) ablehnt?

Führst du dein Herz zu jenen illustren Himmlischen, die die Welten erschaffen und denen ich selbst mit dem Staub ihrer Füße nicht gewachsen bin?

Indem sie die Himmlischen beleidigen, erhalten die Sterblichen den Tod. Deshalb, oh schöne Dame, rette mich, indem du einen der Götter für deinen Herrn erwählst.

Wenn Sie sich für die Himmlischen entscheiden, werden Sie staubfreie Kleidungsstücke, knallige Girlanden in bunten Farben und hervorragende Ornamente genießen.

Welche Dame wird nicht als ihren Ehemann Hutasha akzeptieren, der, indem er die Dimensionen dieser ganzen Erde verkleinert, sie auch verschluckt?

Welche Dame wird ihn nicht als ihren Ehemann akzeptieren, durch dessen Keule alle versammelten Geschöpfe getrieben werden, auf dem Pfad der Tugend zu gehen!

Welche Dame wird Mahendra nicht als ihren Ehemann akzeptieren, der der Herr der Götter und der tugendhafteste und berühmteste ist und der auch der Verteidiger der Daityas und der Danavas ist.

Solltet ihr in eurem Herzen die Liebe Varunas unter den Wächtern der Welten hegen, tut dies unverzüglich. Hören Sie meinen freundlichen Rat.

Auf diese Weise vom König der Nishadhas angesprochen, sprach Damayanti mit von Tränen überfluteten Augen zu ihm.

Oh Herrscher der Erde, um die Wahrheit zu sagen, ich nehme dich für meinen Herrn an, nachdem ich alle Himmlischen gegrüßt habe,

Der König, der auf der Mission der Götter gekommen war, antwortete der (vor Angst) zitternden Frau, die mit gefalteten Händen dastand: „O Gesegneter, o Sanfter, tue, was du willst.

Nachdem ich den Himmlischen speziell versprochen habe und in ihr Interesse gekommen bin, wie kann ich es wagen, auf mein eigenes (Interesse) zu schauen.

Wenn Tugend mit dem Streben nach eigenem Interesse vereinbar ist, werde ich sicher darauf achten, und auch du, o Sanftmütige, handelst nach diesem (Prinzip).

Daraufhin sprach Damayanti, dessen Worte von Tränen erstickt waren, mit tadellosem Lächeln zu Nala.

„O der Höchste unter den Menschen, ich finde diesen sündlosen Weg heraus, auf dem keine Sünde, oh König, an dir hängen wird.

Oh der Erste der Menschen, du und die Himmlischen mit Indra an der Spitze, alle kommen zusammen, wenn mein Svayamvara stattfindet.

Oh bester Mann, dort werde ich dich als meinen Herrn unter den Wächtern der Welt annehmen. Daher, oh Erster der Menschen, wird keine Schuld an dir hängen.

O Herrscher der Erde! Auf diese Weise von der Tochter des Königs der Vidarbhas angesprochen, kehrte König Nala dorthin zurück, wo die versammelten Himmlischen ihr Quartier bezogen.

Daraufhin fragten ihn die großen Herren, die die Wächter der Welt sind, als sie ihn näherten, nach allem, was dort vorgefallen war.

„O Prinz, hast du Damayanti mit einem tadellosen Lächeln gesehen?

Nala sagte:

Auf dein Geheiß betrat ich das Herrenhaus von Damayanti, das aus großen und schönen Kammern besteht und von alten Wachen mit Knüppeln in der Hand bewacht wird.

Als ich eintrat, entdeckte mich dort niemand außer der Tochter des Königs durch Ihren Einfluss.

Ich wurde von ihren Dienerinnen wahrgenommen, die ich auch sah. Oh der Erste der Götter, als sie mich ansahen, waren sie alle mit Erstaunen überrascht.

Oh die vortrefflichste der Himmlischen, obwohl ich alles über dich erzählt habe, beschloss die Schöne mit dem schönen Gesicht, mich als ihren Herrn zu wählen.

Die Jungfrau sagte:

O der Erste der Männer, ich wünschte, die versammelten Himmlischen würden mit dir kommen, wo mein Svayamvara stattfinden wird.

Oh König von Nishadhas, ich werde dich unter diesen Himmlischen wählen. Oh du mächtig bewaffneter Krieger, wenn dies geschieht, wird dich sicherlich keine Schuld treffen.

Oh Erhabener der Götter, das ist alles, ich erzähle dir, was dort geschah. O die Herren der Götter, es geziemt euch daher, alles endgültig zu regeln.

Brihadashva sagte:

Als die glückverheißende Stunde, der heilige Mondtag und die günstige Jahreszeit einsetzte, rief der König Bhima alle Herrscher der Erde zum Svayamvara zusammen.

Als sie dies hörten, machten sich alle Herrscher der Erde, von ihrer Liebe unterdrückt und von dem Verlangen nach Damayanti erfüllt, (zum Svayamvara) wieder fit.

Diese Könige betraten das Amphitheater, das mit goldenen Säulen ausgestattet und mit schönen Toren geschmückt war, während die wütenden Löwen in die Berghöhlen eindrangen.

Dort nahmen alle Herrscher der Erde, geschmückt mit duftenden Girlanden und geschmückt mit Schmuck, der mit Edelsteinen besetzt war, die an ihren Ohren hingen, ihre jeweiligen Plätze ein.

Dieses heilige Konklave der Herrscher der Erde war an den besten Menschen so reichlich vorhanden wie Bhogavati an den Nagas oder wie die Berghöhlen an Tigern.

Ihre Arme waren sehnig und sahen aus wie Streitkolben; und sie waren wohlgeformt und glatt, wie die fünfköpfigen Schlangen.

Das Antlitz der Könige, geschmückt mit schönen Locken und feinen Nasen und Brauen, glitzerte noch, als die Sterne am Firmament glänzen.

Darauf betrat der hellhäutige Damayanti das Amphitheater; und zog so die Augen und Herzen der versammelten Fürsten an.

Als die Könige sie erblickten, waren ihre Augen, ungerührt, endlich auf jene Teile ihres Körpers gerichtet, wo sie zuerst gefallen waren.

Daraufhin, oh Bharata, wurden die Namen der Könige ausgesprochen und die Tochter Bhimas erblickte fünf Personen alle gleich in ihrer Gestalt.

Danach konnte die Tochter des Königs der Vidharbhas, die sie alle von ähnlicher Gestalt gesehen hatte, nicht erkennen, wer Prinz Nala war; denn in ihrem Kopf waren bereits Zweifel aufgekommen.

Wen sie auch immer unter den Königen sah, sie hielt ihn für den Prinzen Nala; und so grübelte und überlegte die nachdenkliche Dame.

'Wie soll ich die Götter erkennen und wie soll ich Prinz Nala feststellen?' Dieser Gedanke beschäftigte die Tochter des Königs der Vidarbhas und bedrückte sie auch mit großem Kummer.

Oh Bharata, sie dachte in Gedanken über die Zeichen nach, von denen sie hörte, dass sie zu den Göttern gehörten diese Erde.' So dachte sie immer und immer wieder über dieses Thema nach und kam zu dem Schluss, dass sie es tun sollte, nachdem sie die Himmlischen begrüßt hatte.

Beschließe danach mit Verstand und Worten und mit gefalteten Händen, die Hilfe der Götter selbst zu erhalten. Zitternd vor Angst sprach sie so zu den Himmlischen: „Als ich die Worte der Schwäne hörte, akzeptierte ich den Prinzen der Nishadhas als meinen Gemahl.

Da ich ihm sowohl in Rede als auch in Gedanken immer standhaft bin, so liebten es die Himmlischen um dieser Wahrheit willen, mich auf ihn hinzuweisen.

Als mir von den Himmlischen beschlossen wurde, dass der Prinz der Nishadhas mein Ehemann sein sollte; um dieser Wahrheit willen müssen die Himmlischen ihn auf mich hinweisen.

Wenn ich mein Gelübde für die Anbetung von König Nala begonnen habe; um dieser Wahrheit willen müssen die Himmlischen ihn mir offenbaren.

Es geziemt sich daher den Lokapalas, den vortrefflichsten der Götter, ihre jeweilige Gestalt anzunehmen, damit ich diesen tugendhaften Prinzen (Nala) feststellen kann.

Die Himmlischen, die die Worte Damayantis voller Mitgefühl gehört hatten und sicher wussten, dass ihre Liebe zum Prinzen der Nishadhas sehr inbrünstig war und auch ihren festen Willen, ihre Reinheit des Herzens und des Geistes und ihre Leidenschaft für diesen Prinzen erkannten, erfüllten, was sie für sie gebetet worden war, indem sie ihre richtige Form annahmen.

Dann sah sie alle Götter, nicht schwitzend, mit starren Augen und makellosen Girlanden (um ihren Hals) und saßen, ohne die Erde zu berühren.

Sie hingegen sah Nala überragend stehen mit seinem eigenen Schatten und (im Gegensatz zu den Göttern) voller Schweiß und mit staubbefleckten Blumenkränzen, und auch der König der Nishadhas saß mit starren Augen auf dem Boden.

Oh Bharata, sie sah sowohl die Himmlischen als auch diesen rechtschaffenen König. Aber, oh Nachkomme von Pandu, die Tochter von Bhima nahm (als ihren Ehemann) den Prinzen der Nishadhas in Übereinstimmung mit ihrem Gelübde an.

Das schüchterne und großäugige Mädchen hielt das fliegende Ende ihres Tuches und legte ihm eine hübsche Girlande um den Hals. So hatte ihn das blonde Fräulein zu seinem Herrn auserkoren.

Da drückten plötzlich alle Himmlischen ihr Weh aus, indem sie sagten: Ah! Ach!!

Oh Bharata! alle Himmlischen und großen Weisen waren erstaunt und stießen den Schrei aus. "Ausgezeichnet und ausgezeichnet", während sie gleichzeitig König Nala lobten.

Oh Kauravya! der Fürst, der Sohn Virasenas, tröstete mit der Freude des Herzens das schöne Mädchen auf diese Weise.

O Gesegneter, da du alle Götter ablehnst, wähle einen Mann zu deinem Herrn; Also kenne mich für deinen Mann, der immer bereit ist, deinen Worten (Befehl) zu gehorchen.

O du mit tadellosem Lächeln, ich verspreche dir wahrhaftig, dass ich, solange mein Leben in meinem Körper liegt, bis dahin weiterhin dein sein werde.

Damayanti, mit gefalteten Händen, zeigte ihm (Nala) mit ähnlichen Ausdrücken gebührenden Respekt. Daraufhin betete das glückliche Paar, das beide die von Agni angeführten Himmlischen gesehen hatte, im Geiste um ihren Schutz.

Dann wurden die Wächter der Welten von großer Pracht, als sie den Prinzen der Nishadhas sahen, der von der Tochter Bhimas angenommen wurde, sehr befriedigt; und sie alle gewährten Nala acht Segnungen.

Zuerst gewährte Shakra, der Ehemann von Sachi, dem König der Nishadhas sehr erfreut einen Segen. nämlich, dass er in den Opfern zur Göttlichkeit und von dort zu jeder der außergewöhnlich großen und glücklichen Wohnstätten gelangen sollte.

Agni versicherte seiner eigenen Anwesenheit, wo immer der König der Nishadhas es wünschte. Hutashana gewährte ihm auch Regionen, die so strahlend wie er selbst waren.

Andererseits verlieh ihm Yama einen überragenden Geschmack für Essen sowie einen höchsten Platz in der Tugend.

Der vorsitzende Gott des Wassers gewährte Nala den Segen seiner eigenen Anwesenheit, wo immer er wollte, sowie Blumenkränze von überlegenem Duft. So hatte jeder der versammelten Götter Nala ein paar Segen gegeben.

Nachdem sie ihm diese Segnungen gewährt hatten, kehrten alle Himmlischen in den Himmel zurück. Und auch die Monarchen, die diese Wahlheirat von Damayanti mit Nala miterlebt hatten, wurden von Erstaunen erfüllt; und hoch befriedigt, gingen weg, woher sie kamen.

Und nach dem Abgang der besten Herrscher der Erde feierte der hochherzige und zufriedene Bhima die Hochzeitszeremonie von Damayanti und Nala.

Der Erste der Männer, der Prinz der Nishadhas, hat dort einige Zeit das Haus seiner Schwiegereltern verbracht und kehrt dann mit der Erlaubnis des Königs Bhima in seine eigene Stadt zurück.

Oh König, dieser rechtschaffene Prinz, der eine Jungfrau wie einen Edelstein erhalten hatte, begann sich ihrer süßen Gesellschaft zu erfreuen, so wie die Jägerin von Bala und Vritra die Gesellschaft von Sachi genießt.

Der kriegerische Monarch, strahlend wie die Sonne, war überaus froh, seine Untertanen rechtschaffen zu regieren und zu erhalten.

Dieser Begabte wie Yayati, der Sohn von Nahusha, hielt das Pferd und mehrere andere Opfer dar und bot den Brahmanen reichliche Gaben an.

Dann wiederum verbrachte Nala seine Tage voller Freude in der Gesellschaft von Damayanti in den Wäldern und den Lustgärten, sogar wie die Unsterblichen selbst.

Daraufhin zeugte der berühmte Prinz mit Damayanti einen Sohn namens Indrasena und eine Tochter namens Indrasenaa.

So regierte der Herrscher der Erde, der führende Mensch, der die Opfer feierte und seine Tage in Freude verbrachte (mit Damayanti), die reich an Reichtum reiche Erde.

Brihadashva sagte:

Nachdem die Tochter von Bhima den König der Nishadhas als ihren Ehemann angenommen hatte, trafen die Beschützer der Welten mit großer Energie, als sie zurückkehrten, Dvapara in Begleitung von Kali und näherte sich ihnen.

Shakra, die Vernichterin von Vala und Vritra, sagte Kali, als sie Kali erblickte: "Oh Kali, sag mir, wohin gehst du mit Dvapara als Gefährtin?"

Daraufhin antwortete Kali auf Shakras Worte: „Ich höre den Svayamvara von Damayanti und gehe dorthin. Ich werde sie zu meiner Frau nehmen; denn mein Herz ist von ihr gefesselt worden?'

Indra sagte lächelnd zu ihm: "Dieser Svayamvara ist jetzt vorbei; König Nala wurde sogar in unserer Gegenwart von ihr als ihr Ehemann akzeptiert."

So gesprochen von Shakra, sagte Kali, die gemeinere unter den Himmlischen, die an Wert gewann, zu ihnen (Himmlischen) allen die folgenden Worte:

"Insofern sie die Gottheiten vernachlässigt, die sie einen Mann für ihren Mann angenommen hat, ist es nur gerecht, dass sie eine schwere Strafe erleiden muss?"

Als Kali auf die obige Weise gesprochen hatte, antworteten die Himmlischen: „Mit unserer Erlaubnis wurde Nala von Damayanti ausgewählt.

Auch welche Jungfrau würde Nala nicht als ihren Herrn akzeptieren, die mit allen (ausgezeichneten) Qualitäten ausgestattet ist, die mit allen Religionssystemen vertraut ist, die eine strenge Einhaltung der Gelübde hat, die die vier Veden und auch die Puranas studiert hat gestylt die fünfte; in dessen Haus die Gottheiten immer durch Opfer gesättigt werden, die nach den zu ihrer Befolgung vorgeschriebenen Regeln durchgeführt werden; der niemandem schadet, der wahrhaftig ist und unerschütterliche Gelübde hat; in denen Wahrhaftigkeit, Vergebung, Wissen, strenge Strenge, Reinheit, Selbstbeherrschung und Ruhe allgegenwärtig sind; der der Erste der Könige ist, wie die Wächter der Welten. Oh Kali, diese törichte Kreatur, die Nala dieser Beschreibung zu verfluchen wünscht, verflucht sich sicherlich selbst und tötet sich selbst aus eigener Kraft.

Oh Kali, wer Nala mit solchen Qualitäten verfluchen möchte, versinkt in dem riesigen, unergründlichen Höllensee voller Qualen. 'So mit Kali und Dvapara sprechend, kehrten die Himmlischen zum Himmel zurück.

Nachdem die Himmlischen verschwunden waren, sagte Kali zu Dvapara: ‚Oh Dvapara, ich kann meinen Zorn nicht zügeln, ich werde in die Nala eintreten und ihn seines Königreichs entledigen. Er wird keine Zärtlichkeit mehr mit der Tochter von Bhima haben. Stellen Sie sich auf die Würfel, Sie sollten mir helfen.

Brihadashva sagte:

Nachdem Kali diese Vereinbarung mit Dvapara getroffen hatte, kam Kali an den Ort, wo der König der Nishadhas war.

Immer darauf bedacht, einen Fehler in Nala zu entdecken, lebte er im Land der Nishadhas. Im zwölften Jahr fand Kali seinen Fehler heraus.

Nachdem Naishadha seinen Mund mit Wasser ausgespült hatte, führte er die Sandhya-Zeremonie durch, ohne vorher seine beiden Füße gewaschen zu haben. Daraufhin hatte Kali ihn in Besitz genommen.

Nachdem er in Nala eingetreten war, ging er zu Pushkara und sagte zu letzterem: "Komm, spiel mit Nala Würfel?

Mit meiner Hilfe sollst du Nala beim Würfelspiel erobern; und König Nala besiegen und sein Königreich gewinnen, regierst du die Nishadhas?

Auf diese Weise von Kali angesprochen, ging Pushkara nach Nala; Kali reparierte auch Pushkara, der zum Hauptwürfel wurde.

Pushkara, der Vernichter feindlicher Helden, hat sich der kriegerischen Nala genähert und ihn wiederholt gebeten, gemeinsam zu würfeln.

Daraufhin konnte der illustre Monarch die Vorladung nicht zurückweisen. Wegen Damayantis Anwesenheit dort legte er auch die Spielzeit fest.

Von Kali aufgegriffen, verlor der Prinz Nala beim Würfeln seine goldenen und silbernen Statuen, seine Wagen mit ihren Gespannen und auch die wertvollen Gewänder. Der berühmte Feindesvernichter war wahnsinnig über das Spiel, von dem ihn keiner seiner Freunde abbringen konnte.

Darauf, oh Bharata, kamen alle Einwohner der Stadt mit den Ministern, um den beunruhigten Prinzen zu sehen und ihn auch (vom Theaterstück) abzubringen.

Dann sagte der Wagenlenker, der sich Damayanti genähert hatte, zu ihr: „O Glücksverheißende, alle Bürger und Staatsbeamten bleiben am Tor.

O Lady, teilen Sie dem König der Nishadhas mit, dass alle seine Bürger hierher gekommen sind, die das katastrophale Spiel ihres Monarchen nicht wirklich ertragen können, der in Tugend und im Erwerb oder Reichtum so versiert ist.“

Daraufhin sagte die Tochter von Bhima, von Kummer überwältigt und von Sorgen der Sinne beraubt, zu dem Prinzen der Nishadhas mit tränenerstickten Worten:

„Oh König! Vor allem in Loyalität warten alle Bürger, begleitet von den Ministern, am Tor mit dem Wunsch, Sie zu sehen.' Sie forderte ihn wiederholt auf, ihnen ein Interview zu gewähren. Aber da der König von Kali besessen war, antwortete er weder ihnen noch seiner hübschen Königin, die ihren Kummer so aussprach: Und die Ratsherren und alle Bürger, überwältigt von Kummer und Scham, und hatten das (vor sich selbst) geäußert er würde nie aufstehen, ging in ihre Häuser zurück; und von dort weiter. Oh Yudhishthira, das Glücksspiel von Pushkara und Nala dauerte mehrere Monate, während der rechtschaffene König immer besiegt wurde.

Brihadshava sagte:

Damayanti sah den rechtschaffenen König als wahnsinnig über das Glücksspiel und seiner Vernunft beraubt. Daraufhin, oh Monarch, wurde die Tochter von Bhima von Schrecken und Kummer überwältigt und dachte über den Ernst der Angelegenheit bezüglich des Königs, ihres Mannes, nach.

Als Damayanti sah, wie Nala all seiner Besitztümer beraubt war und sie Angst vor dem Unglück hatte, das ihrem Mann widerfahren war, und in dem Wunsch, ihm Gutes zu tun, wandte sich Damayanti an ihre Amme und Dienerin, die am meisten bekannt war, wohlmeinende Geliebte und entschlossen, Gutes zu tun alles und gut - diese Worte -

„Oh Brihadsena! Laden Sie alle Minister im Namen von König Nala ein, gehen Sie und informieren Sie sie, was verloren ist und welcher Reichtum noch übrig ist.'

Daraufhin sagten alle Minister, die von der Vorladung des Königs unterrichtet waren: „Oh, das war für sie alle sehr unglücklich“ und gingen zu Nala.

Als die Tochter von Bhima Nala erneut mitteilte, dass alle seine Untertanen zum zweiten Mal in einem Körper dorthin kamen, antwortete der König ihr nicht.

Damayanti schämte sich, als sie sah, dass ihr Herr ihr kein Wort erwiderte, und betrat ihre eigenen Gemächer. Und als sie auch hörte, dass die tugendhafte Nala immer beim Würfeln besiegt und all seiner Besitztümer beraubt wurde, sprach sie wieder mit ihrer Amme Brihadsena! Oh Gesegneter, geh und beschwöre im Namen von Nala Varshneya, den Wagenlenker, da eine sehr ernste Angelegenheit nahe bevorsteht.

Als Brihadsena die Worte Damayantis hörte, brachte sie Varshneya, die von treuen Dienern herbeigerufen wurde. Daraufhin tröstete die Tochter von Bhima, die tadellos war und nie fehl am Platz war, Varshneya mit süßen Reden und sagte zu ihm passende Worte:

Es ist Ihnen bekannt, wie Sie immer vom Monarchen behandelt wurden. Nun ist es für Sie daher notwendig, sich daran zu erinnern und ihm in seiner Not zu helfen.

Je mehr der König im Spiel von Pushkara besiegt wird, desto größer wird sein Ernst dafür.

Da die Würfel gemäß den Befehlen von Pushkara fallen, ist zu sehen, dass sie den Interessen von Nala im Spiel widersprechen.

Tief in das Spiel verwickelt, da er gegenüber den Ratschlägen seiner Freunde und Verwandten taub ist, nimmt er meinen Rat nicht an. Mir scheint, dem hochbeseelten Naishadha ist es nicht zu verdenken, dass er nicht auf meine Worte hört, so vertieft er in das Spiel ist.

Oh Wagenlenker! Ich suche deinen Schutz. Handle nach meinen Befehlen. Mein Verstand ist nicht sehr optimistisch. König Nala könnte in Gefahr geraten.

Die Lieblingspferde von Nala anspannen, flink wie der Blick des Verstandes und meine Zwillinge (einen Sohn und eine Tochter) auf das Wagen setzen, sollten Sie in aller Eile nach Kundina fahren.

Lass die Kinder und das Wagen und diese Pferde bei meinen Verwandten, gehst du dorthin oder gehst du weg, wohin es dir gefällt?"

Varshneya, der Wagenlenker von Nala, teilte diese Worte Damayantis den wichtigsten Ratgebern von Nala ausführlich mit.

O Herr der Erde! (die Angelegenheit) mit ihrer Hilfe zu entscheiden und mit ihrer Erlaubnis die Kinder auf den Wagen zu setzen, eilte der Wagenlenker in Richtung Vidarbha.

Dort ließ der Wagenlenker die Pferde, die ausgezeichneten Wagen und den Jungen Indrasena und das Mädchen Indrasenaa zurück und grüßte König Bhima und betrübte und trauerte um Nala.

Mit traurigem Herzen näherte er sich König Ritupama und trat als Wagenlenker in den Dienst des Monarchen.

Brihadashva sagte:

Nachdem Varshneya weggegangen war, gewann Pushkara sein Königreich und was er sonst noch an Reichtum besaß, von Nala, die mit dem Würfeln beschäftigt war.

Oh König! Pushkara sagte mit einem (düsteren) Lächeln zu Nala, deren Königreich von ihm gewonnen worden war: - "Lass unser Würfelspiel von neuem beginnen, aber was hast du jetzt noch zu setzen?"

Damayanti allein bleibt Ihnen überlassen; alles andere wurde von mir gewonnen. Nun, wenn Sie es für richtig halten, Damayanti jetzt als Ihren Anteil zu halten?

So sprach Pushkara Nala von heiligem Ruhm an, als würde sein Herz vor Kummer platzen. Er sprach auch keine Silbe mit ihm.

Danach begann Nala von hohem Ansehen, von extremer Angst besessen, Pushkara anzuschauen, und begann alle Ornamente von jedem Teil seines Körpers zu entfernen. Dann trug der König ein einziges Stück Stoff, wobei seine Person enthüllt war, um die Trauer seiner Freunde zu verstärken und seinen riesigen Reichtum aufzugeben, ging der König aus.

Auch Damayanti, in ein einziges Tuch gehüllt, folgte dem scheidenden König hinterher. Mit ihr verbrachte der König von Naishadha drei Nächte außerhalb der Stadtbezirke.

Oh mächtiger König in der Zwischenzeit hatte Pushkara in der Stadt verkündet, dass jeder Körper, der sich respektvoll (gastfreundlich) gegenüber Nala verhalten sollte, sein Opfer werden würde.

Oh Yudhishthira! Infolge dieser Proklamation von Pushkara und seiner Bosheit gegenüber Nala boten die Bürger ihm gegenüber kein respektvolles Verhalten an.

So unbeachtet, obwohl ihrer (Bürger-)Grüße würdig, blieb dieser König drei Nächte außerhalb der Stadtbezirke und lebte die ganze Zeit ausschließlich auf dem Wasser.

Von Hunger bedrückt, machte sich der König aus der Nähe der Stadt auf den Weg, um Früchte und Wurzeln zu sammeln, während Damayanti ihm (nah) folgte.

Von Hunger geplagt, sah Nala nach vielen Tagen einige Vögel, deren Gefieder der Farbe von Gold ähnelte.

Daraufhin dachte der mächtige Herrscher der Nishadhas (in sich selbst): Aus diesen wird meine Nahrung heute bestehen und danach soll ihr Gefieder mein Reichtum sein.

Dann bedeckte er sie mit dem Stück Stoff, das er trug. Die Waldläufer des Himmels nahmen das ihm gehörende Stück Stoff auf den Rücken und flogen in den Himmel.

Als die Vögel der Erde (zum Himmel) aufstiegen, die Nala traurig sahen und mit seiner nackten Person und dem Gesicht nach unten auf dem Wagen saßen, richteten sie diese Worte an ihn.

„Oh sehr Dummer! wir sind sogar diese Würfel. Wir waren hierher gekommen, um dein Tuch zu rauben. Denn wir empfinden sicherlich keine Freude, selbst wenn Sie in Ihrem Tuch abreisen.'

Oh König! dann ging Nala von heiligem Ruhm, als er die Würfel sah, und sich selbst nackt ab, so sprach sie von Damayanti. O untadelige Dame! sie, durch deren Zorn ich meines (Königs-)Vermögens beraubt wurde und in Not und Hunger meinen Lebensunterhalt nicht beschaffen kann, sie durch deren (bösartigen) Einfluss die Bürger von Naishadha mir keine Beachtung schenkten, oh Schüchterner! genau diese Würfel haben die Gestalt von Vögeln angenommen und fliegen sogar jetzt mit meinem Tuch davon.

Ich, Ihr Mann, hat eine große Katastrophe erlebt. Ich bin von Kummer heimgesucht und ohne Bewusstsein. Hören Sie auf meine Worte, die (wenn sie befolgt werden) zu Ihrem Besten dienen.

Diese verschiedenen Straßen vor Ihnen führen an der (Stadt) Avanti vorbei und über den Rikshavat-Berg zum Deccan.

Drüben ist die mächtige Bergkette, die unter dem Namen Vindhya bekannt ist; Dort fließt der Fluss Payashini in Richtung Meer und Sie liegen die Einsiedeleien der berühmten Weisen voller Früchte und Wurzeln. Diese Straße führt nach Vidharbha, die andere führt in Richtung des Landes der Kosalas; dahinter in südlicher Richtung liegt der Deccan.

Oh Nachkomme von Bharatas Rasse! An die Tochter von Bhima gerichtet, sprach König Nala, der von Kummer geplagt war, sorgfältig diese Worte zu Damayanti, immer und immer wieder.

Daraufhin sprach Damayanti, von Kummer bekümmert und mit einer von Trauer erstickten Stimme, zu Nala diese erbärmlichen Worte.

Damayanti sagte:

O Herrscher der Erde! Wenn ich ständig an deine Absicht denke, zittert mein Herz und alle meine Glieder sinken. Wie kann ich dich verlassen in diesem einsamen Wald, beraubt deines Königreichs, beraubt deines Reichtums, du selbst nicht einmal mit einem einzigen Stück Stoff bedeckt und von Hunger und Mühe geplagt?

O berühmter Souverän! Wenn du inmitten dieser öden Wildnis von Mühe und Hunger ermüdet bist, wirst du dich an dein früheres Glück erinnern, dann werde ich dich in deinen Nöten trösten.

'In allen Schilderungen des Elends gibt es keine Frau, die einer Frau gleicht, das ist die Meinung aller Ärzte, sage ich fürsorglich.

Nala sagte:

O du zarte Lenden! Oh Damayanti, was du gesagt hast, ist wahrhaftig wahr; Für einen gekränkten Mann gibt es keinen Freund, der einer Frau gleichkommt, die als Heilmittel dient.

Oh Schüchterner! warum haben Sie Angst? Ich habe nicht vor, dich zu verlassen; O Tadelloser, ich kann mich von mir trennen, aber nicht von dir.

Damayanti sagte:

O großer Monarch! Wenn du mich nicht verlassen willst, warum belehrst (zeigst) du mich dann über den Weg, der zur Herrschaft der Vidharbhas führt?

O Beschützer deiner Untertanen! Ich weiß auch, dass du mich nicht verlassen kannst. Aber, oh Herrscher der Erde! Sie können auf mich verzichten, da Ihr Verstand (Vernunft) von Kali verdorben (abgelenkt) wird.

O Erster der Männer! Sie belehren mich immer wieder über die Straße. O Göttlicher! Auf diese Weise vermehrst du mein Leid.

Wenn es Ihr Wunsch ist, dass ich zu meinen Verwandten zurückkehre, dann werden wir beide zusammen in das Königreich Vidharbha zurückkehren, wenn es Sie auflistet.

O Ehrengeber! dort wird dich der König der Vidharbhas anbeten. So hoch verehrt von ihm, wirst du in unserer Residenz glücklich leben.

Nala sagte:

Zweifellos ist das Königreich deines Vaters dasselbe wie meines. Aber dorthin werde ich auf keinen Fall gehen, da ich in verlegenen Verhältnissen bin.

Es gab eine Zeit, in der ich in meinem ganzen Wohlstand dort reparierte, und ich Ihre Freude steigerte. Davon geschoren (Wohlstand) wie kann ich da jetzt reparieren, um deinen Kummer zu vergrößern?

Brihadhsava sagte: Als

König Nala wiederholt zu Damayanti sprach, der an alles Glück gewöhnt war, versuchte er sie zu trösten, da sie nur noch mit der Hälfte ihres Stoffes bekleidet war. Beide, in ein einziges Stück Stoff gehüllt, kamen auf ihrem Hin- und Herwandern erschöpft von Hunger und Durst in einem Gasthaus an.

Als er dann dieses Gasthaus erreichte, setzte sich der Herrscher der Nishadhas mit der Tochter des Königs von Vidharbha auf die Erdoberfläche.

Ohne seine Kleider, unansehnlich, mit seiner Person unrein, mit Staub bedeckt, legte er sich mit Damayanti erschöpft auf die Erdoberfläche.

An das Glück gewöhnt, wurde auch der hübsche und unschuldige Damayanti, der plötzlich vom Unglück heimgesucht wurde, im Schlaf bewusstlos.

O Herr deiner Untertanen! Als Damayanti einschlief, konnte König Nala, weil sein Herz und sein Geist vor Kummer aufgewühlt waren, nicht wie zuvor (in seinen glücklichen Tagen) schlafen.

Er grübelte über den Verlust seines Königreichs, seine Verlassenheit durch seine Freunde, die Katastrophe, die er im Wald erlebte und über sein anderes Unglück, und begann nachzudenken (auf die folgende Weise).

„Was wird daraus erwachsen? Und was daraus, dass ich dies nicht tue? Was ist mir jetzt vorzuziehen, mein Tod oder die Desertion meiner Frau?

Sie hängt (zärtlich) an mir selbst. Aus diesem Grund erleidet sie diese Leiden für mich. Aber (wenn) von mir verlassen, kann sie sich möglicherweise zu ihren Verwandten begeben.

Mir ergeben, wie sie ist, wird sie gewiß Kummer erleiden, wenn sie mich begleitet; aber es ist zweifelhaft, ob sie sie erleiden würde oder nicht, sollte ich sie verlassen. Vielleicht erreicht sie irgendwann das Glück."

Oh Monarch! so immer wieder über dieses Thema nachdenkend und immer wieder darüber nachdenkend, entschied er (endlich) die Desertion von Damayanti für den besten Weg, der ihm offen stand.

'Für ihre temperamentvolle Art wird niemand diese hochbeseelte, keusche und illustre Dame, die mir (zärtlich) ergeben ist, unterwegs beleidigen können.'

So hörte sein Geist durch die Hilfe der bösen Kali auf, bei Damayanti zu verweilen, und er beschloss seinen Vorsatz, sie zu verlassen.

Der König dachte an seinen eigenen Mangel an Kleidung und daran, dass Damayanti in ein einziges Stück Stoff gekleidet war, und beabsichtigte, ihr die Hälfte ihres Stoffes zu paaren.

'Wie soll ich ihr Tuch abschneiden, damit meine Geliebte nicht erwacht.' Mit diesen Gedanken begann König Nala dann in diesem Gasthaus umherzuwandern.

Oh Nachkomme von Bharatas Rasse! Nala ging mit hastigen Schritten auf und ab und erhielt in der Nähe des Gasthauses ein ausgezeichnetes Schwert ohne Scheide.

Der Vernichter seiner Feinde, der mit diesem Schwert eine Hälfte ihres Stoffes abgeschnitten hatte, trug es. Und dann ließ er die Tochter des Vidharbha-Königs schlafend und bewusstlos zurück und ging eilig davon.

Aber dann kam sein Herz von Damayanti, dem Herrscher der Nishadhas, angezogen, in dieses Gasthaus zurück; und als er sie in diesem Zustand fand, fing er an zu klagen:

„Meine geliebte Frau, die vorher weder Wind noch Sonne sehen konnten, liegt auch jetzt noch schlafend wie eine Hilflose auf dem Boden dieses Wirtshauses.

Wie wird diese süße lächelnde und schlank taillierte Damayanti leben, wenn sie erwacht und wie eine Wahnsinnige in ein halbes Stück Stoff gekleidet ist?

Wie wird diese gesegnete Tochter von Bhima, die keusche Damayanti, ohne mich und ganz allein in dieser öden Wildnis umherstreifen, die von Tieren und Schlangen bewohnt wird?

O Edelherziger! mögen die Adityas, die Vasus, die Rudras, die Zwillinge Asvinis zusammen mit den Windgöttern dich beschützen! Oder du bist durch deine eigene Tugend geschützt!'

So sprach König Nala, der von Kali seiner Sinne beraubt war, zu seiner geliebten Frau, die auf Erden an Schönheit unvergleichlich war, und versuchte, fortzugehen.

Die königliche Nala ging immer wieder weg, kehrte immer wieder in die Herberge zurück, einmal von Kali weggezerrt und wieder von seiner Liebe (zu seiner Frau) zurückgezogen.

Es schien, als sei das Herz des verzweifelten Königs in zwei Teile geteilt, der wie eine Wiege immer wieder wegging und wieder in die Herberge zurückkehrte.

Von Kali getäuscht und seiner Vernunft beraubt, rannte Nala davon, verließ seine schlafende Frau und beklagte sie überschwenglich und klagend.

Der König verlor durch den Einfluss Kalis die Besinnung und grübelte über eine Vielzahl von Gedanken nach, und der König ging mit seinem Herzen voller Trauer weg und verließ seine Frau allein in dieser einsamen Wildnis.

Brihadashva sagte:

Oh König, nachdem Nala gegangen war, erwachte die schlank taillierte Damayanti, die ihre Müdigkeit überwunden hatte, in dieser einsamen Wildnis voller Angst. Aus Angst, ihren Mann nicht zu finden, und bedrückt von Kummer und Sorgen, rief sie laut nach Naishadha und sagte: „Oh Maharaja.

O Meister! Oh mächtiger Souverän! O Ehemann! warum hast du mich im Stich gelassen? Ach! Ich bin erledigt, ich bin verloren, ich habe (große) Angst in diesem einsamen Wald.

Oh mächtiger Monarch! du bist tugendhaft und wahrhaftig. Wie hast du mich dann, indem du mir versprochen hast, es nicht zu tun, schlafend im Wald verlassen?

Warum hast du deine fähige und hingebungsvolle Frau verlassen, besonders wenn sie dir keinen Schaden zugefügt hatte, dir aber von anderen Unrecht getan wurde?

O Herr deines Volkes! du sollst deine Worte in bezug auf mich treu erfüllen, die du in vergangenen Tagen vor den Schutzgottheiten der Welten ausgesprochen hast.

O Bester der Männer! denn Sterbliche sind nicht dazu bestimmt, vor ihrer festgesetzten Zeit zu sterben, daher lebt deine geliebte Frau auch noch einen Moment nach deinem Verlassen von ihr.

O Erster der Männer! genug von seinem Witz, lassen Sie uns nicht mehr davon. O Unbesiegbarer! Ich habe schreckliche Angst. O Herr! zeige dich.

Du bist entdeckt, oh König! du bist entdeckt! Oh Herrscher der Nishadhas, ich habe dich gesehen! Versteckst du dich hinter den Leichen, warum antwortest du mir nicht?

Ach, oh König der Könige! es ist sehr grausam von dir. Weil du mich in diesem und so klagend siehst, kommst du, oh König, nicht zu mir, um mich zu trösten.

Ich beklage weder um mich selbst noch um irgend etwas anderes. Aber, oh König, ich trauere nur, wenn ich daran denke, wie du allein leben wirst.

Oh König! Wenn du am Abend durstig, hungrig und erschöpft von der Arbeit unter den Bäumen sitzt, wie wirst du leben, ohne mich (an der Seite) zu sehen?

Dann bedrückt von ergreifendem Kummer und brennend vor Wut, begann der elende Damayanti heulend hin und her zu rennen.

Manchmal stand die jugendliche Prinzessin plötzlich auf. Zu anderen Zeiten sank sie fassungslos nieder. Jetzt würde sie sich erschrocken verbergen und im nächsten Moment würde sie laut weinen und jammern.

Dann sprach die keusche Tochter Bhimas, verwirrt und von schwerem Kummer geplagt und immer wieder seufzend, weinend:

'Möge jenes Wesen größeren Kummer erleiden als wir, durch dessen Fluch der heimgesuchte König der Nishadhas dieses Leid trägt!'

Möge dieser sündige Schurke, der Nala von frommem Herzen in diese Notlage gebracht hat, ein elenderes Leben führen als sein (Nala) eigenes, mit so viel größerem Leid behaftet.'

So jammernd begann die Gemahlin dieser hochbeseelten Monarchin, ihren lieben Herrn in diesem von wilden Tieren befallenen Wald zu durchsuchen. So lief die Tochter von Bhima unaufhörlich klagend hin und her wie ein Wahnsinniger und rief laut: 'Leider, oh König'.

Als sie laut weinte und bitterlich klagte wie ein Fischadler, überschwenglich in mitleiderregenden Worten trauerte und immer wieder jammerte, packte plötzlich eine riesige und hungrige Schlange die Tochter von Bhima, die kam und sich ihr näherte.

Von dem Monster verschlungen und vor Kummer anschwellend, trauerte sie nicht so sehr um sich selbst, sondern um den König der Nishadhas.

'O Herr! Warum rennst du mir nicht nach, wenn du siehst, dass ich von dieser riesigen Schlange verschlungen werde wie eine Hilflose in dieser öden Wildnis?

Oh König der Nishadhas! Wie wirst du leben, wenn du dich an mich erinnern wirst (wenn ich weg bin)? O Meister! Wie bist du heute weggegangen und hast mich im Wald verlassen?

Wie wirst du ohne mich leben, wenn du von deinem Fluch befreit bist, wirst du deinen Verstand, deine Sinne und deinen Reichtum wiedererlangen? Oh Herr der Nishadhas! Oh Sündenloser! O Erster der Könige! wer wird deine Müdigkeit beseitigen, wenn du von Mühe erschöpft, von Hunger bedrückt und von Kummer niedergeschlagen wirst?'

Dann kam ein Jäger, der im tiefen Wald umherstreifte und das Geräusch ihres lauten Jammerns hörte, schnell in ihre Nähe.

Als der Jäger, der vom Jagderlös lebte, sah, wie die großäugige Schlange von einer Schlange verschlungen wurde, kam er eilig und schnell herbei, erschlug diese träge Schlange mit einer scharfkantigen Waffe und riss sie aus dem Maul. Dann, oh Bharata! der Jäger befreite sie aus den Windungen der Schlange und wusch sie mit Wasser und tröstete sie und fragte sie, wann sie etwas zu essen bekommen habe.

„Oh, du hast Augen wie die einer jungen Gazelle! wem bist du! Warum bist du auch in diesen Wald eingetreten? O Schöner! Wie bist du in diese große missliche Lage geraten?'

O Herr deines Volkes! Oh Nachkomme von Bharatas Geschlecht! so von ihm befragt,

erzählte Damayanti ihm genau, was sich ereignet hatte.

Der Jäger, der sie sah, mit einem halben Tuch bedeckt, mit wogenden Brüsten und wohlgeformten Lippen, mit zarten und makellosen Gliedern, mit einem Antlitz, das dem Vollmond ähnelte, mit Augen mit anmutigen Wimpern und mit sehr gefälligen Worten, war zum Sklaven des Gottes der Liebe gemacht.

Vor Lust entflammt, tröstete der Jäger sie sanft und mit sanften Worten. Aber der anmutige Damayanti durchschaute bald seine Absichten.

Der keusche Damayanti, der dann die Absichten dieses böswilligen, von wilder Wut besessenen Wesens verstand, schien vor Wut aufzuflammen.

Dieser böse Gesinnte, der jähzornig und vor Begierde entflammt war, versuchte, sie (mit Gewalt) zu beleidigen, die selbst wie eine Flamme aus loderndem Feuer unbesiegbar war.

Dann verfluchte Damayanti, von Kummer geplagt und beraubt anderen Ehemann und Königreich, vor Wut platzend, den Jäger, als er die Grenze der Beherrschung durch Worte überschritten hatte.

„Wenn ich selbst in Gedanken nie an eine andere Person als den König der Nishadhas gedacht habe, dann lass diesen Schwachen, der von der Jagd lebt, leblos umfallen.

Kaum hatte sie diese Worte ausgesprochen, da fiel der, der auf der Jagd lebte, tot zu Boden, wie ein vom Feuer verzehrter Baum.

Brihadashva sagte:

So, nachdem sie den Jäger getötet hatte, drang sie mit ihren Augen, die Lotusblättern ähnelten, immer tiefer in diesen öden und schrecklichen Wald ein, der vom Klingen der Grillen widerhallte.

Dieser Wald voller Löwen, Leoparden, Rurus-Tiger, Büffel, Bären und Hirsche; Schwärmen mit verschiedenen Vogelarten; von Räubern und niederen Hybridstämmen bewohnt.

Enthält Salas-Bambus, Dhabas, Asavathas. Tindukas Ingudas Kinsukas, Arjunas, Aristhas Sundanas zusammen mit Salmalas; reich an Tumbus, Mangobäumen, Lodras, dem Catechu, dem Rohrstock und Salas; bewachsen mit Padmakas, Amiakas, Plakhas, Kadamvas, Udumvaras; bedeckt mit Badaris, Vilvas und Banians, Piyalas, Palmen, Dattelbäumen, Haritakis und Vivitakas.

Sie (Damayanti) sah viele Berge, die Minen verschiedener Arten von Metallen enthielten; Haine, die mit den Tönen der Vögel singen; viele Täler von schöner Sicht.

Viele Flüsse, Seen, Wasserflächen und verschiedene Vogel- und Tierarten; große Zahl von Schlangen, Rakshasas und Kobolden von schrecklichen Gestalten; und Teiche, Tanks, Berggipfel auf allen Seiten; und Bäche und Katarakte von malerischem Aussehen.

Dort sah die Tochter des Königs der Vidharbhas Herde um Herde von Büffeln, Wildschweinen und Bären und unzähligen wilden Schlangen. Besessen von Energie, Ruhm, Schönheit und hoher Würde, begann die Prinzessin der Vidharbhas dann allein durch diese Wildnis zu wandern, auf der Suche nach Nala.

Betroffen vom Unglück ihres Mannes und nachdem sie diesen furchtbaren Wald betreten hatte, hatte diese Prinzessin, die Tochter von Bhima, vor nichts Angst.

Oh König! die königliche Tochter des Königs der Vidharbhas, die sich auf die Oberfläche eines Steins setzte, sehr bekümmert und mit ihren Gliedern, die vor Trauer um ihren Mann zitterten, so beklagte sie.

„Oh du mit ausgedehnter Brust! Oh du mit langen Armen! Oh Beschützer des Nishadha-Volkes! Oh König! Ich habe das Pferdeopfer und verschiedene andere Opfer vollzogen, begleitet von reichlichen Dakshinas, um mit mir selbst falsch zu spielen.

O Erster der Männer! O Verheißungsvoller! O du von strahlendem Glanz! O ausgezeichneter Könige! Sie sollten sich an die Worte erinnern, die Sie in meiner Gegenwart ausgesprochen haben.

O Herrscher der Erde! Sie sollten sich auch daran erinnern, was die himmelhohen Schwäne vor Ihnen gesagt und auch vor mir erklärt haben.

O Erster der Männer! sicherlich wiegt die Erfüllung einer einzigen Verheißung auf der einen Seite dem Studium der vier Veden in all ihrem Umfang und der Angas und Upangas zusammen auf der anderen Seite.

Deshalb, oh Vernichter deiner Widersacher! O Herr der Menschen! Oh Tapferer! Du solltest dein Versprechen, das du vorher gemacht hast, in meiner Gegenwart erfüllen.

Ach oh Held! Oh Nala! Wahrlich, ich bin erledigt in diesem Walde, obwohl ich dir gehöre. Oh Sündenloser! Warum antwortest du mir nicht verloren in diesem öden Wald?

Dieser furchtbare Waldsouverän mit ausgedehnten Kiefern und furchtbarer Gestalt und von Hunger gequält, beunruhigt mich. Steht es dir nicht zu, mich zu retten?

Du hast immer gesagt: 'Außer dir selbst ist mir keiner teuer' O Glücksverheißender! Oh König! Beweisen Sie die Wahrheit dieser Behauptung, die Sie zuvor gemacht haben.

O Herrscher der Menschen! warum antwortest du mir nicht, dein liebes Weib, Vernunft und Klagen, obwohl du sie liebst und dafür geliebt wirst?

Oh Monarch! O Angesehener, o Unterdrücker deiner Feinde! warum siehst du mich nicht, o Großäugiger, magerer, abgemagerter, bekümmerter, verfärbter Einsamer, der wie ein Hilfloser jammert, weinend, mit einem Tuch bedeckt und wie ein liebliches, aus der Herde verirrtes Reh.

Oh mächtiger Monarch! in dieser weiten Wildnis rufe ich, dein geliebter Damayanti, jetzt verlassen und verlassen, deinen Namen; warum antwortest du mir nicht?

O Erster der Männer! Ich finde dich heute nicht auf diesem Berg, der du von einer edlen Abstammung und (einem ausgezeichneten) Charakter und wohlgeformten Gliedern besessen bist, die deine persönliche Schönheit hervorheben.

Oh Herrscher der Nishadhas! O Erster der Männer! O ihr, die ihr in dieser furchtbaren, von Löwen und Tigern heimgesuchten Wildnis meinen Kummer noch verstärkt, wen soll ich bekümmert und bekümmert um euretwillen fragen, ob ihr sitzt oder liegt oder bleibt oder geht?

Wen soll ich fragen: ‚Hast du König Nala in diesen Wäldern herumlaufen sehen? Von wem soll ich mich nach der königlichen Nala erkundigen, die in dieser Wildnis verloren gegangen ist?

Von wessen Lippen soll ich heute diese süßen Worte hören. 'Dieser anmutige und hochbeseelte König Nala mit den Augen, die Lotusblättern ähneln, der Vernichter feindlicher Truppen, auf der Suche nach dem du in diesem Wald umherirrst, bleibt sogar hier.'

Da drüben kommt der schöne Herrscher der Wälder, der Tiger mit vier Zähnen und hervorstehenden Kiefern. Auch ihm werde ich furchtlos begegnen. „Du bist der Herr der Tiere. Du bist der König dieses Waldes.

Damayanti sagte:

Kenne mich wegen Damayanti, der Tochter des Königs der Vidharbhas und der Frau von Nala, dem König der Nishadhas und der Vernichter seiner Feinde.

O Herr der Tiere! tröste mich – der allein auf der Suche nach meinem Mann, betrübt und bekümmert ist – mit der Nachricht von Nala, wenn du ihn überhaupt gesehen hast.

O Herr dieses Waldes! andererseits, wenn du nichts von Nala weißt, dann verschlinge mich, oh Erster der Tiere, und erlöse mich dadurch von diesem Elend.'

Als er mich in dieser Wildnis jammern hört, geht dieser Waldkönig selbst zu dem Rinnsal, das köstliches Wasser enthält, das dem Meer zurollt.

Ich werde jetzt wegen der Nachricht der Könige den König der Berge fragen, geschmückt mit verschiedenen schönen und vielfarbigen Gipfeln, die den Himmel erreichen.

Enthält Haufen von heiligen Felsen; vollgestopft mit vielen Arten von Metallen; mit diversen Steinen geschmückt; fließt wie ein Streamer über diese weite Wildnis.

Von Löwen, Tigern, Elefanten, Wildschweinen, Bären und Hirschen heimgesucht; von allen Seiten klingelnd mit den Tönen verschiedener Vogelarten.

Der Berg geschmückt mit Kinsukas, Asokas, Bakulas und Tannagas; verschönert mit Karnikaras Dhabas und Plakshas mit Blüten.

Der Berg ist reich an Flüssen, die von Wasservögeln befallen sind; und mit Gipfeln geschmückt. Jetzt frage ich nach König Nala vom König der Berge.

Damayanti sagte:

Oh Mächtiger und Erster der Berge! O du von malerischer Erscheinung! O hochberühmter Hügel! O du Zuflucht (der Notleidenden)! O hoch gesegneter Hügel! O du Säule der Erde! Ich grüße dich.

Als ich mich nähere, verneige ich mich vor dir. Kennen Sie mich als Königstochter, Schwiegertochter eines Königs, Frau eines Königs und als Damayanti mit Namen.

Der königliche Bhima, der Herrscher der Vidharbhas, der große Krieger, der Herr der Erde und der Beschützer der vier verschiedenen Orden, ist mein Vater.

Dieser Erste der Nachkommen von Prithu führte das Rajasuya-Opfer und das Pferdeopfer in Begleitung von üppigen Dakshinas durch. Mit großen und schönen Augen, geschmückt mit hochgezogenen Brauen, versiert in den Veden, von frommer Natur, wahrhaftig, frei von Eifersucht, von gutem Charakter, begabt mit Tapferkeit, von immensem Wohlstand, mit aller Moral vertraut und rein, dieser Herr alle seine Gegner zu besiegen, schützt das Volk von Vidharbha vollständig. Oh Mächtiger! erkenne mich als seine Tochter, die sich dir so nähert.

Mein Schwiegervater, der beste aller Männer, war der berühmte Herrscher über die Nishadhas. Er war unter dem Namen Virasena bekannt und von hohem Ansehen.

Der Sohn dieses Königs, ein mächtiger Krieger, besessen von Wohlstand und unfehlbaren Heldenmut, der das Königreich, das er von seinem Vater geerbt hatte, gut regiert, ist bekannt unter dem Namen Nala von heiligem Ruhm, von einer Hautfarbe wie geschmolzenes Gold. Er ist Brahmanen gegenüber respektvoll, in den Veden versiert, beredt und vollbracht verdienstvolle Taten; er ist daran gewöhnt, Soma zu trinken und Feuer anzubeten; er feiert Opfer, ist immens barmherzig und heroisch und ein gerechter Züchter (sündiger) Menschen. Kennen Sie mich als seine Hauptgemahlin, die jetzt hilflos ist und zu Ihnen kommt. O Herr der Berge! ohne Wohlstand, ohne die Gesellschaft meines Mannes, hilflos und betrübt vor Bedrängnis, habe ich mich auf der Suche nach meinem Herrn an Sie gewandt.

O Erster der Berge! Hast du durch deine hundert Gipfel, die in den Himmel ragen, irgendwo in dieser öden Wildnis die königliche Nala gesehen?

Haben Sie irgendwo die heroische und unbesiegbare Nala, meinen Gemahl, den Herrscher der Nishadhas, gesehen, mit dem Gang eines Elefanten von großer Intelligenz, mit langen Armen, von illustrem Ruhm, mit Tapferkeit und Energie besessen? O Bester der Berge! du siehst mich trostlos und klagend und ohnmächtig werden (vor Kummer), darum tröste mich nicht, indem du zu mir sprichst als deine eigene betrübte Tochter.

O Held! Oh du von großer Tapferkeit! O du in Rechtschaffenheit bewandert! O Wahrhaftiger! O Herr der Erde! wenn du in diesem Wald präsent bist, oh König! zeigst du dich mir?

Wann werde ich die Worte der königlichen und hochbeseelten Nala wieder erhitzen, süß und klangvoll und dem Grollen von Wolken ähnelnd und köstlich wie Nektar und mich die "Prinzessin der Vidharbhas" mit deutlichen und heiligen Akzenten nennen und gemäß den Vorschriften sprechen? der Veden und beredt und beruhigend all meinen Kummer. Oh König! Oh Gerechter, es ist angebracht, mich zu trösten, den ich sehr erschrocken bin."

Nachdem die Prinzessin Damayanti auf die obige Weise mit dem vordersten der Berge gesprochen hatte, streifte sie wieder in Richtung der nördlichen Viertel.

Diese überaus schöne Jungfrau sah nach drei ganzen Tagen und Nächten einen unvergleichlichen waldigen Rückzugsort von Asketen, ausgestattet mit wunderschönen Gärten, bewohnt von Einsiedlern wie Vasishtha, Bhrigu und Atri, selbstverwaltet und enthaltsam, die die zehn vorgeschriebenen Läuterungen vollzogen Riten; einige leben vom Wasser, einige von der Luft und einige von (abgefallenen) Blättern, mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, von bedeutenden Teilen, den Weg zum Himmel suchend, Baumrinden und Hirschfelle tragend und mit den Sinnen in Schach gehalten. Sie sah diese bezaubernde Einsiedelei, die von Asketen bewohnt und reich an verschiedenen Tierarten war und von Affen wimmelte und von der Anwesenheit von Einsiedlern geschmückt war, und sie war (mit dem Anblick) getröstet.

Dieser geliebte Gatte des Sohnes von Virasena; die beste aller Jungfrauen, die erbärmliche Damayanti von erhabenen Körperteilen, von schwarzen und großen Augen, von strahlendem Glanz und reinem Ruhm, mit langen Locken, einer zierlichen Taille, wogenden Brüsten, anmutigen Augenbrauen und einem mit Perlmuttzähnen geschmückten Gesicht, dann trat ein in dieses Asyl der Asketen.

Sie begrüßte jene Weisen, die in der Praxis der Strenge alt geworden waren, und stand in einer Haltung der Demut. In diesem Wald wurde sie von diesen Asketen 'Willkommen' angeboten.

Dann sagten diese Asketen, die ihr die gebührende Anbetung darbrachten: „Setz dich hin und sprich, was sollen wir für dich tun?“

Das Mädchen mit den zarten Lenden antwortete ihnen und sagte: ‚O Sündenlose! O du von Vornehmsten! geht alles gut in Bezug auf deine starren Strenge (Opfer). Feuer, deine Gerechtigkeit, die religiösen Riten deiner eigenen Sekte und die Vögel und Tiere dieser Einsiedelei?" Und sie antworteten ihr und sagten: "O illustre Dame! O Gesegnete! Wohlstand begleitet uns in jeder Hinsicht.

O du von tadellosen Gliedern! Sag uns wer du bist und was suchst du? Wir sind erstaunt, Ihre große Schönheit und Ihre extreme Pracht zu sehen. Lass dich trösten und trauere nicht. O Tadelloser! O Gesegneter! Sagen Sie, ob Sie die herrschende Gottheit dieses Waldes oder dieses Berges oder dieses Baches sind? Sag die Wahrheit!"

Sie sagte zu den Weisen: „O Zweimalgeborene! Ich bin weder die Gottheit dieses Waldes noch die Göttin dieses Berges noch dieses Flusses. Ich erzähle ausführlich meine Geschichte, hören Sie mir aufmerksam zu.

Der Herrscher der Erde, Bhima mit Namen, ist der Herrscher der Vidharbhas, oh Erster der Doppelgeborenen! kenne mich wegen seiner Tochter.

Der Heroische, der immer Sieger (im Kampf), der gelehrte Herr der Nishadhas, Nala mit Namen, von illustrem Ruhm, großer Intelligenz und der Herrscher der Menschen, ist mein Mann.

Dieser Erste der Könige namens Nala, von Glanz wie der des Herrn der Himmlischen, mit großen Augen und einem Gesicht, das dem Vollmond ähnelt, der Zerstörer seiner Feinde, der Verehrer der Götter, der den Veden ergeben ist, von großem Wohlstand , der Eroberer der Städte seiner Feinde, der Unterdrücker seiner Feinde, dieses wahrhaftige und weise Wesen, das mit allen Religionen vertraut ist, das wahrhaftige Verheißungen hat, von herausragender Energie und großem Heldentum, der Beschützer der Rasse der Nishadhas, beschäftigt mit der Anbetung der Himmlischen, gütig zu den Wiedergeborenen ist mein Mann. Er ist der Feiernde der wichtigsten Opfer und ist in den Veden und ihren Zweigen versiert und der Vernichter seiner Gegner im Kampf. Er ähnelt im Glanz der Sonne und dem Mond.

Dieser der Wahrhaftigkeit ergebene König und Herrscher der Erde wurde eines Tages von einigen gemeinen, niederträchtigen und betrügerischen Männern mit unkultivierter Seele und geschicktem Glücksspiel herausgefordert, ein Würfelspiel zu spielen. Er wurde besiegt und verlor seinen Reichtum und sein Königreich.

Kennen Sie mich als Gemahlin dieses führenden aller Könige, berühmt unter dem Namen Damayanti und begierig darauf, meinen verschollenen Ehemann zu sehen.

Ich wandere durch die Länge und Breite dieses Waldes, über Berge, zwischen Flüssen, Seen, Wasserbecken und Weiten von Wasser und Wäldern, mit traurigem Herzen, auf der Suche nach meinem Herrn Nala, der in der Taktik des Krieges versiert, in der Gebrauch von Waffen und hoher Seele.

Habt die königliche Nala, den Herrscher des Nishadha-Volkes, für wen, oh Brahmanen! gequält streife ich durch diese schreckliche und tiefe Wildnis, voller schrecklicher Dinge und befallen von Tigern und anderen Raubtieren - besuchte diese bezaubernde Einsiedelei Ihres allmächtigen Selbst!

Wenn ich König Nala innerhalb weniger Tage und Nächte nicht sehe, werde ich mein eigenes Wohlergehen sichern, indem ich auf diesen Körper entsage.

Was nützt mein Leben, so wie ich es war, von diesem Ersten der Männer getrennt? Wie soll ich heute leben, betrübt um meinen Mann?"

Diese wahrheitssehenden Asketen sagten dann zu der verlassenen Damayanti, der Tochter von Bhima, die im Wald um ihren Herrn geweint hatte.

„O Glückverheißender und Gesegneter! Du wirst in Zukunft glücklich sein. Wir sehen durch unsere Kraft der Askese, dass du in Kürze Naishadha sehen wirst.

Oh Tochter von König Bhima! Ihr werdet Nala treffen, den Herrscher der Naishadhas, den Vernichter seiner Feinde und den Besten unter denen, die die Rechtschaffenheit beschützen, mit seinem Fieber des Elends.

O Gesegneter! du wirst sehen, wie dein königlicher Gatte von allen Liedern gereinigt, mit verschiedenen Königen von Edelsteinen geschmückt ist, die dieselben Vortrefflichen der Städte regiert, den Unterwerfer seiner Feinde, den Schrecken seiner Feinde, den Zerstörer des Kummers seiner Freunde und gekrönt mit allen Segen."

Nachdem sie so mit dieser Königstochter, der geliebten Königin von Nala, gesprochen hatten, verschwanden die Asketen mit ihren Opferfeuern und mit der Anstalt selbst aus den Augen.

Als sie dieses wundersame Phänomen sahen, waren Damayanti von makelloser Form und Gliedmaßen und die Schwiegertochter von König Virasena sehr erstaunt.

„Habe ich einen Traum geträumt! Was für ein Ereignis ist schon jetzt eingetreten? Wo sind all diese Asketen und wo ist dieses Asyl (weg).

Wo ist dieses bezaubernde Rinnsal aus heiligem Wasser, das von Wasservögeln verschiedener Arten bewohnt wird? Wo wieder sind diese entzückenden Bäume, die mit Blumen und Früchten geschmückt sind?

So dachte Damayanti, die Tochter von Bhima, eine Zeitlang über ein reines Lächeln nach, die sich der Trauer um ihren Mann hingab und unglücklich war, und wurde blass im Gesicht.

Als sie dann in einen anderen Teil des Waldes wanderte und dort einen Ashoka-Baum erblickte, fing sie an zu jammern, ihre Stimme erstickte vom Dunst der Trauer und ihre Augen quollen über vor Tränen.

In diesem Wald näherte sie sich dem ersten aller Bäume, dem Ashoka, der mit Blumen geschmückt, bezaubernd, mit dichtem Laub beladen und überall von Vogeltönen widerhallt.

Oh! dieser bezaubernde Baum im Herzen dieser mit Früchten und Blumen geschmückten Wildnis strahlt wie ein herrlicher König der Berge.

"O Ashoka (dieser Baum ist sagenhaft, um den Kummer derer zu verwerfen, die ihn sehen)! Erlöse mich schnell von meinem Kummer, o du von anmutiger Erscheinung! Hast du irgendwo in diesem Wald König Nala gesehen, befreit von alle Trauer und Angst und ungehindert von irgendwelchen Hindernissen?

Hast du den geliebten Gemahl von Damayanti, meinen besten Geliebten, mit Namen Nala, den König der Nishadhas, den Bezwinger seiner Feinde gesehen, der ein halbes Stück Stoff von zartem Körper und Haut trug und diesen Krieger, der zerschmettert wurde unter der Katastrophe, hat sich in diesen Wald repariert?

Oh Ashoka-Baum! so schaffe es, dass ich von allem Kummer erlöst von dir weggehen kann. Oh Ashoka! deine Denomination von Ashoka zu rechtfertigen, was bedeutet, dass der Zerstörer der Trauer ist?"

Dieses ausgezeichnete Mädchen, die geplagte Tochter von Bhima, ging dreimal um den Ashoka-Baum herum und betrat einen trostloseren Teil der Wildnis.

Sie sah viele Bäume und viele Bäche, viele bezaubernde Berge und verschiedene Arten von Vögeln und Tieren.

Diese Tochter von Bhima sah, als sie auf der Suche nach ihrem Mann umherstreifte, viele Höhlen und Kämme und Bäche von erstaunlichem Anblick.

Nachdem Damayanti des reinen Lächelns einen weiten Weg zurückgelegt hatte, sah sie eine große Karawane von Handwerkern zusammen mit ihren Pferdewagen und Elefanten am Ufer eines breiten, lieblichen, bezaubernden und entzückenden Flusses landen, der kühles und klares Wasser enthielt, bedeckt mit Zuckerrohr. Büsche, die von Kranich- und Fischadlerschreien widerhallen und von den Tönen der Chacrabaka ertönen und reich an Schildkröten, Alligatoren und Fischen sind und mit einer großen Anzahl kleiner Inseln geschmückt sind.

Sobald die illustre und zart taillierte Gattin von Nala, wie ein Wahnsinniger umherziehend, von Kummer geplagt, ein halbes Stück Stoff bekleidet, mager, verfärbt und blass und mit staubverschmutzten Haaren, diese große Karawane sah, näherte sie sich ihr und in die Mitte seines Volkes eingetreten.

Als sie sie in ihrer Mitte sahen, fingen einige Leute der Karawane an, vor Angst zu fliegen, einige wurden sehr ängstlich und einige begannen laut zu weinen.

Manche lachten sie aus, manche begannen sie zu hassen. Einige zeigten ihr gegenüber Freundlichkeit und andere, oh Bharata, fragten sie auf folgende Weise.

„Oh Gesegneter! wer bist du und wem gehörst du? Was suchst du in diesem Wald? Wir freuen uns sehr, Sie bei uns zu sehen! Sind Sie ein Mensch?

O Gesegneter! Sprich die Wahrheit, ob du die Gottheit bist, die über diesem Wald herrscht, oder die Göttin dieses Berges oder der Kardinalsviertel? Wir suchen Ihren Schutz.

Seid ihr ein weiblicher Yaksha oder ein weiblicher Rakshasa oder eine himmlische Jungfrau, tu uns Gutes und oh Tadellose! beschütze uns vollständig. O Gesegneter! ordnet ihr so ​​an, dass in Kürze diese Karawane von diesem Ort mit Wohlstand in alle Richtungen aufbrechen und auch armer persönlicher Besitz gesichert werden kann.

Auf diese Weise von den Männern der Karawane angesprochen, antwortete ihnen die Prinzessin Damayanti, die ihrem Mann ergeben war und von Trauer sehr bedrückt war, so.

„O Anführer der Karawane, ihr Händler, ihr Männer, die zu dieser Karawane gehören! Ihr Jünglinge, ihr Führer dieser Karawane! Souverän, Gattin eines Königs und wie einer, der einen anderen Ehemann sehen möchte.

Der Herrscher von Vidharbhas ist mein Vater, der berühmte Herrscher der Nishadhas ist mein Mann, bekannt unter dem Namen Nala. Auch jetzt wandere ich auf der Suche nach diesem Unbesiegbaren.

Sagen Sie mir unverzüglich, ob Sie meinen geliebten Ehemann, König Nala, gesehen haben, den Ersten der Menschen und den Vernichter seiner Feinde."

Darauf sprach der Herr dieser großen Karawane, ihr Anführer, mit Namen Suchi, zu dieser Jungfrau mit den fehlerlosen Gliedern. "Oh Gesegneter! Höre auf meine Worte."

Oh du reines Lächeln, ich bin ein Kaufmann und der Führer dieser Karawane. Oh berühmte Dame, ich habe keinen Mann gesehen, der den Namen Nala trägt.

In dieser weiten, von Menschen unbewohnten Wildnis sehe ich nur Elefanten, Leoparden und Büffel, aber auch Tigervögel und andere Tiere.

Außer dir finde ich keinen Sterblichen in diesem schrecklichen Wald. Möge Manibhadra, der König der Yakshas, ​​uns heute also gnädig sein!

Daraufhin fragte sie die Kaufleute und den Anführer der Karawane: ,Ihr solltet mir sagen, dass die Karawane vergeht.'

Der Anführer der Karawane sagte:

O Tochter der Besten! aus Profitgründen zieht diese Karawane in Eile in das Gebiet von Subahu, dem wahrheitssehenden König der Chedis.

Brihadashva sagte:

Daraufhin ging diese schöne Dame, als sie die Worte des Anführers der Karawane hörte, mit den Reisenden fort, in der Hoffnung, ihren Herrn herauszufinden.

So vergingen viele Tage, als die Kaufleute inmitten dieses furchtbaren und ausgedehnten Waldes einen sehr großen See sahen, der ganz schön war, von Lotus geschwängert, sehr entzückend - einige, reich an Gräsern und Brennstoffen und auch verschiedenen Arten von Leckereien Früchte und Blumen (an seinen Ufern) und von verschiedenen Vogelarten bewohnt; Und auch das Wasser des Sees war rein und geschmackvoll, sehr charmant und kühl, und diese müden Wanderer beschlossen, dort anzuhalten.

Auf Geheiß ihres Anführers zerstreute sich die Karawane im Wald. Aber als der Tag (dh die Sonne) nach Westen geneigt war, nahm diese große Gesellschaft dort ihr Quartier.

Dann, um Mitternacht, als alles still war und Stille herrschte, schliefen die Reisenden ein, während eine Menge Elefanten kamen. Und als sie zum Gebirgsbach gingen, um sein Wasser zu trinken, das von ihren eigenen Ausscheidungen beschmutzt war, sahen sie die Kaufleute sowie eine große Anzahl anderer Elefanten, die von ihnen besessen waren.

Als sie diese domestizierten Elefanten sahen, stürzten die wilden Elefanten, wahnsinnig vor Wut, auf sie zu, um sie zu töten, während der Saft aus ihren Schläfen strömte.

Die Wucht des Vorwärtsstürmens dieser Elefanten wurde unerträglich, selbst als der Fall der Gipfel, von den Berggipfeln gebrochen, auf den Boden gerichtet war.

Der Lauf der stürmenden Elefanten durch die Waldwege wurde behindert, da die gute Karawane schlief und den Weg zum See voller Lotusse versperrte.

Plötzlich zerquetschten die Elefanten die Karawane, die im Boden schlief. Dann die Kaufleute, die die Schreie von Ah! und ach! Schutz gesucht. Vom Schlaf geblendet, stürzten sie alle auf die Büsche und den Wald (zum Schutz) zu. Aber einige von ihnen wurden von den Stoßzähnen dieser Elefanten und einige von Rüsseln getötet, einige wurden auch von ihren Beinen getötet.

So wurde eine große Zahl von Kamelen und Pferden getötet; wie auch die unzähligen Männer, die auf den Beinen waren, töteten sich gegenseitig, da sie alle erschrocken eilten. Mehrere der Kaufleute, die laut weinten, fielen auf die Erdoberfläche; mehrere andere kletterten auf Bäume; und einige fielen wieder auf unebenen Boden.

Oh König! so zufällig von einer großen Zahl von Elefanten angegriffen, erlitten die guten Kaufleute einen großen Verlust.

Dann entstand ein großer Aufruhr, der die drei Welten erschreckte; und auch dort brach ein Feuer aus. „Oh! rette uns aus diesem Ärger. Fliegst du jetzt weg? Diese Haufen von Edelsteinen sind auf allen Seiten verstreut. Nimm sie. Warum fliegst du?

Dieser Reichtum ist nichts. Meine Worte sind nicht unwahr.

Ihr Schreckensgeplagten! Denke an die Worte, die ich dir noch einmal sage. Sie riefen wie oben und rannten erschrocken umher.

Während dieses schreckliche Gemetzel vorherrschte, erhob sich Damayanti mit einem von Angst und Angst aufgewühlten Geist.

Dort sah das Mädchen, das Augen wie Lotusblätter besaß, die Auswirkungen dieses unvorhergesehenen Unfalls, nämlich des Gemetzels, das alle Welten erschrecken sollte. Beim Erwachen wurde sie vor Angst gefühllos; und auch mit betroffener Miene geriet sie außer Atem. Diejenigen der Karawane, die dem Gemetzel unverletzt entkamen, versammelten sich alle und sprachen über die Aktion, die das Ergebnis (das Gemetzel) war. „Sicher haben wir diesen wohlbekannten Maharudra oder diesen verheißungsvollen und großmütigen König der Yakshas,​​Vaisravana, nicht verehrt. Oder es könnte sein, dass wir die Gottheiten, die Leiden verursachen, nicht verehrt haben. Oder dieser unnatürliche Umstand ist das sichere Ergebnis der Vögel (wir sahen) Unsere herrschenden Sterne sind nicht ungünstig, was sonst ist,

Wieder andere, bekümmert und ohne Reichtum und Freunde, sagten: »Diese wahnsinnige Frau mit unnatürlichem Aussehen kam in diese mächtige Schar von Kaufleuten und nahm ein unmenschliches Aussehen an. Von ihr war diese schreckliche Illusion im Voraus arrangiert worden.

Diese Frau muss sicherlich eine Rakshasi oder eine Yakshi oder eine schreckliche Pishachni sein. All dieses Übel ist von ihr angerichtet worden, gegen das es keine Skrupel geben sollte. "Sollte ich diese bösartige Frau, die die Kaufleute vernichtet und ihnen unzählige Leiden zufügt, wiederfinden, muss ich sie entweder durch (Werfen) von Steinen oder Staub oder Gras oder Holz oder durch Handstreiche töten."

Damayanti, der ihre Worte hörte, wurde von Angst und Scham heimgesucht; und sie floh wegen des Verdachts ihrer bösen Absichten in den Wald, sehr erschrocken. Sie machte sich auch Vorwürfe und sagte -

'Oh! der Zorn des Gottes ist heftig und groß über mich; und daher folgt mir nie der Friede. Von welcher Tat (oder Untat) ist dies das Ergebnis?

Ich kann mich nicht erinnern, jemals einem Körper Schaden zugefügt zu haben, weder durch Taten oder Gedanken noch durch Reden. Aus welcher Tat (oder Untat) ist dies also das Ergebnis?

Ich habe diese Leiden erlebt, die das Ergebnis dieses großen Unglücks sind, das mich befallen hat. All dies ist sicherlich darauf zurückzuführen, dass ich während meiner früheren Existenz eine grausame Tat begangen habe.

Die Folge dieses Unglücks ist der Verlust des Königreichs durch meinen Mann; seine Niederlage (beim Würfeln) durch seine Verwandten; meine Trennung von meinem Mann, Sohn und meiner Tochter; und auch dies mein ungeschützter Zustand; und mein Exil in diesen Wäldern ist reich an Raubtieren aller Klassen.' Oh König! darauf verließen am nächsten Tag die übrigen Kaufleute, die das Gemetzel überlebten, das Land und beklagten den Verlust ihrer Brüder, Väter, Söhne und Verwandten.

Die Tochter des Königs der Vidharbhas klagte erneut und sagte: „Was für eine Untat habe ich in der Vergangenheit begangen! Als Folge meines Unglücks wurde die Menschenmenge, deren Gesellschaft ich in diesem einsamen Wald gefunden habe, von Elefanten vernichtet. Wie es scheint, werde ich sicherlich eine ziemlich lange Zeit unter gewissen Leiden leiden müssen.

Ich habe von alten Männern gehört, dass keiner vor seiner Zeit stirbt. Wäre dies nicht wahr gewesen, wäre mein geplagtes Ich heute sicherlich von der Elefantenherde zu Tode gequetscht worden.

Es gibt in der Tat nichts von Menschen, die nicht in die Kategorie des Schicksals fallen. Ich hatte nicht einmal in meiner Kindheit ein Verbrechen begangen, weder in der Tat noch in der Sprache, weshalb mich dieses große Unglück treffen könnte.

Anlässlich des Svayamvara wurden die versammelten göttlichen Wächter der Welten von mir um des Königs Nala willen vernachlässigt; und sicherlich denke ich, dass ich durch ihre starke Einmischung unter dieser Trennung gelitten habe.' Diese schöne Damayanti, die ihrem Mann zugetan war und diese Worte des Kummers aussprach, wurde sehr von Kummer geplagt und sah blass aus.

O Erster der Könige! selbst als Herbstmond ging sie dann mit den Brahmanen weg, die mit den Texten der Veden vertraut waren, die dieses schreckliche Gemetzel überlebten. Im Laufe ihres eiligen Gehens kam die Jungfrau am Abend in der großen Stadt des wahrhaftigen Subahu, des Königs der Chedis, an.

Als sie diese gute Stadt betrat, halb angezogen, sahen die Bürger sie entsetzt, sehr schwach und hilflos, mit aufgelockerten Haaren, ungebadet und sogar wie eine Wahnsinnige. Neugierig verfolgten sie die Jungen der Stadt, während sie sie in die Stadt des Königs der Chedis einziehen sahen. Dann kam die Jungfrau, so von den Knaben umringt, an die Vorderseite des Palastes.

Vom Palast aus sah die Königinmutter sie umgeben von einer großen Anzahl von Personen; und bat ihre Amme, zu gehen und sie vor Ihre Hoheit zu bringen.

Auch die Königinmutter sah sie, vom Volk verärgert, hilflos, von Sorgen überwältigt und Schutz suchend; aber die Pracht ihrer Schönheit war so groß, dass sie den ganzen Palast erleuchtete.

Diese schöne und großäugige Dame sah wie Sri selbst aus wie eine Verrückte. Dann, oh König, befahl die Amme der Menge, sich zu zerstreuen, führte sie in den Palast und fragte erstaunt Damayanti:

„Wie kannst du, von Kummer bedrückt, eine anmutige Gestalt annehmen?

Loderst du wie ein Blitz mitten in den Wolken? Ö! Sag mir, wer bist du und zu wem gehörst du? Sicherlich ist deine Schönheit nicht menschlich, obwohl du nicht mit Ornamenten geschmückt bist.

O du Strahlender wie die Himmlischen! Obwohl Sie hilflos sind, bleiben Sie von diesen (empörenden) Personen unberührt?' Als sie diese Worte der Amme hörte, sprach die Tochter von König Bhima die (folgenden) Worte zu ihr:

„Wissen Sie, dass ich eine Frau bin, die meinem Mann ergeben ist; und eine Dienerin, die einer hohen Kaste angehört. Wisse auch, dass ich bleibe, wo ich will und mich von Früchten und Wurzeln ernähre. Ich bin einsam; und ich höre auf, wenn der Abend naht. Mein Herr besitzt unzählige Tugenden; und er war mir immer ergeben.

Auch ich hing an diesem Heldenhaften, folgte ihm sogar als Schatten auf seinem Weg. Es geschah, dass er einmal mit dem Würfelspiel beschäftigt war, bei dem er besiegt wurde; und infolgedessen kam er allein in den Wald. Als ich meinen heldenhaften Mann sah, der ein einziges Stück Stoff trug, wahnsinnig und von Kummer geplagt, folgte ich ihm auch in den Wald, um ihn zu trösten. Es war einmal, dieser Kriegerische, aus irgendeinem Grund in den Wald.

Er unterdrückte den Hunger, verlor im Wald dieses einzelne Stück Stoff aus Nachlässigkeit. Ihm folgend, nackt, wahnsinnig und ohne alle Sinne, wie er war, konnte ich mit einem einzigen Stück Stoff mehrere Nächte lang nicht schlafen. So vergingen viele Tage, als ich einschlief. Dann riss er mir die Hälfte meines Gewandes ab und verließ mich dort, obwohl ich ihm keinen Schaden zugefügt hatte. Daher ist es mir wichtig, meinen Mann zu suchen und Tag und Nacht in Not zu verharren.

So betrübt kann ich meinen Herrn nicht herausfinden, der der Liebling meines Herzens ist und dessen Pracht wie die Fäden der Lotusblumen ist. Ich sehe meinen Herrn nicht, der die Freude meines Herzens ist, meinen eigenen vorherrschenden Gott, der von mir am meisten geliebt wird und der wieder wie die Himmlischen aussieht.'

Die Königinmutter selbst wandte sich an die Tochter von Bhima, deren Augen voller Tränen waren, auf die obige Weise klagend und deren Stimme vor Kummer erstickt war. O gesegnete Dame! O Sanfter! Bleib hier bei mir. Ich bin sehr zufrieden mit Ihnen. Bei mir wird dein Mann im Walde suchen.

Es kann vorkommen, dass er bei seinem Umherstreifen im Wald von selbst hierher kommt. O Sanfter! wohnst du jetzt hier; und du sollst deinen Mann zurückbekommen.'

Als Damayanti diese Worte der Königinmutter hörte, sprach sie zu ihr; „O Mutter der Helden! Ich wage es, bei dir zu wohnen, vorausgesetzt, dass ich nicht die Reste eines Tellers essen muss und nie mit anderen Menschen sprechen muss.

Wenn mich irgendjemand auffordert (seine Frau zu werden), muss diese Person von Ihnen bestraft werden. Oder sollte er mich wiederholt bitten, wird dieser Verbrecher mit dem Tode bestraft. Dies ist das Gelübde, das ich im Voraus arrangiert habe.

„Ich werde diese Brahmanen finden, die nach meinem Mann suchen. Solltest du das alles arrangieren, werde ich ohne Zweifel bei dir wohnen.'

Wenn es anders ist, findet das Leben keinen Platz in meinem Herzen.' Die Königinmutter sagte zu ihr:

„Ich werde das alles tun. Sehr gut ist das Ihr Gelübde.' Oh Monarch! die Tochter des Königs Bhima wurde so von der Königinmutter angesprochen. Oh Bharata! sie rief ihre Tochter Sunanda und sprach zu ihr: „O Sunanda! Wisse genau, dass diese Jungfrau eine Göttin ist, so wie dein Shairindhri (eine hochrangige Dienerin).

Da sie mit dir gleichaltrig ist, nimmst du die Dame als deine Gefährtin und spielst auch immer ohne Bedenken mit ihr.'

Daraufhin führte Sunanda, die Damayanti mit größter Freude empfangen hatte, sie in ihre eigenen Gemächer, begleitet von all ihren Gefährten.

Damayanti war sehr erfreut über das respektvolle Verhalten ihres Begleiters; und sie lebte einige Zeit dort, weil alle ihre Wünsche vortrefflich befriedigt wurden.

Brihadashava sagte:

Oh König! König Nala, der Damayanti verlassen hatte, sah in diesem schrecklichen Wald ein großes Feuer ausbrechen.

Dort, inmitten dieses großen Feuers, hörte er die Stimme eines lebenden Gegenstandes, der immer und immer wieder zu der rechtschaffenen Nala rief: „Komm her. Nala antwortete ihm und sagte – fürchte dich nicht. Mit diesen Worten trat er in die Feuersbrunst ein und sah dort den König der Schlangen in Windungen liegen.

Darauf wandte sich der Naga (der König der Schlangen) mit gefalteten Händen und vor Angst zitternd an Nala. „Oh König! wissen Sie mich, dass ich Naga (Schlange), Karkotaka mit Namen bin. O Herr der Menschen! der große Weise Narada, der strenge Strenge beobachtete, wurde einmal von mir getäuscht; und der wieder voller Wut auf mich kreiste und sagte: „Bleib hier wie ein unbewegliches Ding, bis König Nala dich hierher führt. Und in der Tat, wohin er dich auch führen wird, dort wirst du von meinem Fluch erlöst.“

„Es ist seinem Fluch zu verdanken, dass ich nicht einmal einen Stiefvater bewegen kann. Es obliegt Ihnen daher, mich freizulassen; und dann werde ich Sie bezüglich Ihres Wohlergehens belehren.

Ich habe keinen Gleichaltrigen unter den Schlangen; Ich werde dein Begleiter sein. Ich bin sehr leicht. So trägst du mich in deinen Händen und geh schnell.'

Nachdem er den König so angesprochen hatte, nahm der Schlangenfürst die Größe eines Daumens an. König Nala, der ihn so aufgenommen hatte, begab sich in ein Land, das frei von der Feuersbrunst war.

Nachdem sie sich einem offenen, vom Feuer freien Gelände genähert hatte, wollte Nala ihn verlassen, woraufhin der Naga (König der Schlangen) erneut zu ihm sagte:

„Oh König der Nishadhas! Zählst du weiter deine eigenen Schritte. Oh mächtig bewaffneter Krieger!

Daraufhin begann der König, seine eigenen Schritte zu zählen; und beim zehnten Schritt wurde er gebissen. Nachdem sie ihn so gebissen hatte, nahm die Schlange bald eine schnelle Veränderung an, nämlich ihre ursprüngliche Form.

Beim Anblick der Formveränderung wurde Nala erstaunt. Auch der Herrscher der Erde sah, wie die Schlange ihre wahre Gestalt annahm.

Darauf sprach die Schlange, Karkotaka, ihn tröstend zu Nala: "Ich habe diese Veränderung deiner Schönheit bewirkt, damit die Leute dich nicht erkennen."

Während ich dies getan habe, oh Nala, wird die Person, von der du in große Not geraten bist, in dir wohnen, bedrückt von meinem Gift."

O Erster der Könige! solange der Mensch dich nicht verlässt, muss er elend in dir wohnen, den ganzen Körper mit meinem Gift gefüllt.

Oh König der Menschen! von der Person, von der du aus Zorn oder Hass in Not geraten bist, habe ich dich gerettet.

O bester Könige! O Herrscher der Menschen! (bisher) sollst du keine Angst haben, weder vor den Tieren mit Reißzähnen noch vor deinen Feinden oder den Brahmanen, die mit den Texten der Veden vertraut sind; denn ich bin dir sehr gnädig.

Oh König! Sie werden kein Unbehagen durch mein Gift empfinden. O bester Könige! Du wirst immer in Schlachten gewinnen.

Oh Monarch! O der Prinz der Nishadhas! Gehst du heute von hier aus in die Stadt Ayodhya vor Rituparna, der im Würfelspiel am besten ist, und nennst dich, dass du der Wagenlenker bist, Bahuka mit Namen. Dieser König wird sein Geschick beim Würfeln gegen dein Wissen im Umgang mit Pferden eintauschen.

Dieser Wohlhabende, der aus der Linie von Ikshvaku stammt, wird dein Freund sein. Dann wirst du Geschick beim Würfeln erlangen und deinen Wohlstand erreichen.

Ich sage dir die Wahrheit, dass du deine Frau, deinen Sohn und deine Tochter finden und auch dein Königreich zurückerlangen wirst und so nicht von Kummer erfüllt sein wirst.

Oh König der Menschen! wann willst du deine eigene Gestalt bezeugen, rufe mich zurück in deinen Verstand; und ziehe diese Stoffstücke an.

Wenn du diese Stoffstücke trägst, wirst du deine richtige Form wiedererlangen. Nachdem er dies gesagt hatte, gab der König der Schlangen ihm (Nala) zwei Kleidungsstücke von höchstem Wert."

Oh Nachkomme von Kuru! Oh König! Nachdem er Nala so beraten und ihm das himmlische Gewand gegeben hatte, verschwand der Monarch der Schlangen auf der Stelle.

Brihadashva sagte:

Nach dem Verschwinden der Naga begab sich Nala, der Prinz der Nishadhas, am zehnten Tag in die Stadt Ritupama.

Er wandte sich mit diesen Worten an den König: „Ich bin Bahuka, geschickt im Umgang mit Pferden. Ich habe keinen Vergleichbaren auf dieser Erde.

Ich kann sowohl in Fragen der finanziellen Schwierigkeiten als auch in denen der Geschicklichkeit verwiesen werden. Ich kenne die Kochkunst, in der ich von anderen unübertroffen bin.

Oh Ritupama, ich werde dafür sorgen, dass alle Künste, die auf der Welt ruhen, und auch andere schwer zu erfüllende Dinge zum Einsatz kommen. Deshalb unterhältst du mich."

Ritupama sagte:

O Bahuka! Bleib bei mir! Alles sei gegrüßt! Sollst du das alles ausführen. Ich denke immer besonders daran, sehr schnell gefahren zu werden.

Nehmen Sie solche Mittel an, damit meine Pferde sehr schnell werden. Sei dann der Verwalter meiner Ställe, mit einem Gehalt von zehntausend Münzen.

Varshneya und Jivala werden immer von dir geleitet; und in wessen Gesellschaft sollst du deine Tage in Freude verbringen. Oh Bahuka! bleibst du also bei mir.

Brihadashva sagte: Auf

diese Weise angesprochen, lebte Nala, die so empfangen wurde, dort in der Stadt Ritupama in Gesellschaft mit Varshneya und Jivala.

Dieser König lebte dort weiterhin in Sorge um die Tochter des Königs der Vidharbhas; und jeden Abend wiederholte er einen Vers, der so lautet:

Wo liegt dieser Herrliche, von Hunger und Durst bedrückt und von Mühe ermüdet; und immer über diesen Elenden nachdenkend, an wen hängt sie sich jetzt an?"

fragte Jivala den König, während er den obigen Vers in der Nacht murmelte und sagte:

„O Bahuka! Ich möchte etwas über die Person erfahren, um die du jeden Tag trauerst.

O du mit Langlebigkeit gesegnet! wessen ist diese Dame, um wen klagst du jeden Tag?" Auf diese Weise antwortete König Nala ihm und sagte: "Es war ein Elender, der alle seine Sinne verloren hatte. Er hatte eine Frau, die vielen bekannt war. Er war falsch in seiner" verspricht (ihr) Aus einem bestimmten Grund wurde er von ihr getrennt.

Auf diese Weise (von ihr) getrennt, streifte diese böse Person umher. Er wurde von Kummer unterdrückt; und vor Kummer brennend, schlief er weder bei Tag noch bei Nacht.

Er erinnert sich in der Nacht an sie und singt den obigen Vers. Dann durch die ganze Welt gewandert und endlich an einen Ort gekommen, wo er, das Unglück, das ihn heimgesucht hat, nicht verdient, immer in Erinnerung an seine Frau wohnt.

In Bedrängnis geraten, folgte die Person von seiner Frau in den Wald. Von diesem Mann mit geringer Tugend verlassen, lebt die von Kummer geplagte Dame kaum noch. Dieses einsame Mädchen, das keine Waldwege kennt, rettet ihr mit Mühe das Leben.

Da sie, müde von Hunger und Durst, ganz ungeeignet ist, in diesem schrecklichen und dichten Wald herumzuwandern, der immer von wilden Tieren heimgesucht wird. O Freund! Nachdem er sie (in diesem schrecklichen Wald) verlassen hatte, erinnerte sich der dumme König der Nishadhas mit geringem Vermögen an Damayanti, während er ein unbekanntes Leben im Haus dieses Königs führte.

Brihadashva sagte:

Als Nala, seines Königreichs beraubt, sich mit seiner Frau einem Diener zuwandte, schickte König Bhima Brahmanen weg, um Nala zu sehen.

Bhima, der den Brahmanen immensen Reichtum geschenkt hatte, bat sie, auf die Suche nach Nala und seiner Tochter Damayanti zu gehen.

„Dem, der diese Tat vollbringt, nämlich den Ort lernt, wo der König der Nishadhas jetzt lebt, oder ihn mit seiner Frau hierher bringt, werde ich tausend Kühe, Felder und ein Dorf wie eine Stadt geben Wenn er es nicht schafft, Nala und Damayanti hierher zu bringen, würde sein Wissen über sie belohnt, indem ich ihm Reichtum in Form von tausend Kühen gebe."

Auf diese Weise angesprochen, gingen die Brahmanen in alle Richtungen aus und suchten in den verschiedenen Städten und Provinzen nach Nala und Damayanti. Aber sie konnten Nala oder die Tochter von Bhima nirgendwo sehen. Als endlich ein Brahmane, Sudeva mit Namen, in der Stadt des Königs der Chedis suchte, sah er Damayanti, die Tochter des Königs der Vidharbhas.

Sie saß mit Sunanda im Haus dieses Monarchen, der zu dieser Zeit seine Gebete wiederholte. Sie wurde wegen der großen Leuchtkraft ihrer außergewöhnlichen Schönheit schwach gesehen. Auch wenn ihre Pracht wie das Lodern eines von Rauch umhüllten Feuers war. Als er diese Dame mit großen, farblosen und schwachen Augen sah, entschied er, nachdem er aus verschiedenen Gründen argumentierte, sie für die Tochter von Bhima.

Sudeva sagte:

Wie ich die Dame vorher gesehen habe, scheint sie im Moment dieselbe zu sein. An diesem Tag denke ich, dass ich gesegnet bin durch den bloßen Anblick von ihr, die wie Sree selbst ist und alle Welten erfreut.

Auch die Dame ist wie der Vollmond in Pracht. Sie sieht immer jugendlich aus und besitzt eine schöne Brust; und vertreibt Dunkelheit aus allen Richtungen aufgrund ihres Glanzes.

Sie sieht wieder wie Kamas Rati selbst aus, mit Augen so groß wie die schönen Lotusblätter. Sie ist die Freude aller Welten wie die Strahlen des Vollmondes.

Wegen ihres schlechten Schicksals von diesem Vidharbha-See getrennt, sieht sie aus wie der verpflanzte Lotusstiel, der mit Kot beschmiert ist. Oder auch, sie sieht aus wie die Nacht des Vollmonds, wenn dieser nächtliche Gott von Rahu verschlungen wird. Bedrückt von der Trauer um sie, Mann, sieht sie schlank aus wie der Fluss mit seiner versiegten Strömung.

Sie sieht (in ihrem gegenwärtigen Zustand) aus wie ein verwüsteter See, mit den Blättern seiner Lotusblüten, die von Elefantenrüsseln zerquetscht werden und mit seinen Vögeln, die alle vor Angst davonfliegen.

Besessen von schlanker Konstitution und schönen Gliedern und geeignet, in einem juwelenbesetzten Palast zu wohnen, sieht sie aus wie ein verpflanzter Lotusstiel, der von den Sonnenstrahlen verbrannt wird.

Mit Schönheit und Freigebigkeit ausgestattet und ohne Ornamente, obwohl es ihnen gebührt, sieht sie aus wie die Mondsichel, die neu am Himmel auftaucht und von dunklen Wolken umhüllt ist.

Beraubt aller lieblichen Genüsse und getrennt von Freunden und Verwandten lebt sie ein elendes Leben und hegt die Hoffnung, ihren Mann wiederzusehen.

Der beste Schmuck einer Frau, die ohne Schmuck ist, ist (die Begleitung) ihres Mannes. Ohne solch ein Schmuckstück (wie der Ehemann) glänzt sie nicht, obwohl sie schön ist.

Nala vollbringt eine sehr beschwerliche Aufgabe, indem sie sein Leben ohne seine geliebte Frau und auch ohne Kummer zu führen hält.

Mein Herz schmerzt es, dieses Mädchen zu sehen, das schwarze Haare und Augen so groß wie die Lotusblätter besitzt und von Kummer geplagt ist, obwohl es am meisten Wohlstand verdient.

Wenn die glücksverheißende Dame nach einiger Zeit diesen Ozean des Leidens sicher überbrückt haben wird, dann wird sie, ihrem Ehemann ergeben wie immer, in Gesellschaft ihres Herrn wie Rohini in Gesellschaft des Mondes aussehen.

Sicherlich wird der König der Nishadhas große Freude daran haben, seine Frau wiederzuerlangen, so wie es der Monarch, der seines Königreichs beraubt ist, durch die Wiedererlangung seiner verlorenen Gebiete tut.

Der König der Nishadhas verdient die Tochter von Vidharbha, die in Veranlagung, Alter und Geburt wie Nala ist; wie auch die Tochter von Vidharbha mit den schwarzen Augen steht ihm gut.

Es ist meine Pflicht, die Frau dieser ungeheuer Mächtigen zu trösten, die mit Tapferkeit und Güte begabt ist, da sie am meisten darauf bedacht ist, ihren Herrn zu sehen.

Ich will (eher muss) die Dame trösten, deren Pracht wie die des Vollmondes ist; und die von einem solchen Weh bedrückt wird, das sie noch nie erlebt hatte; und auch die immer in glühender Hingabe für ihren Mann ist.

Brihadashva sagte:

Daraufhin trat der Brahmane, Sudeva mit Namen, die Tochter von Bhima durch das Beobachten ihrer verschiedenen Umstände und Zeichen erkannte, auf sie zu und sprach sie so an, oh Tochter von Vidharbha! Ich bin Sudeva, die vertraute Freundin deines Bruders. Auf Befehl von König Bhima bin ich hierher gekommen, um nach dir selbst zu suchen.

Oh Prinzessin! dein Vater ist in Frieden, ebenso deine Mutter und deine Brüder. Diese, Ihr Sohn und Ihre Tochter, genießen die Länge der Tage und leben in Frieden.

Ihre Freunde und Verwandten sind, obwohl sie leben, wie die Toten um Ihretwillen; und Hunderte von Brahmanen wandern auf der Suche nach dir über die ganze Welt.

Brihadashva sagte:

O Yudhishthira! Damayanti erkannte Sudeva; und fragte ihn dann nacheinander nach all ihren Freunden und Verwandten.

Oh König! Die Tochter des Königs der Vidharbhas, wie sie war, vom Elend erdrückt, begann aufs bitterste zu jammern, als sie den unerwarteten Anblick der besten Brahmanen, Sudeva, der Freundin ihres Bruders, sah.

Darauf, oh Bharata! Sunanda, die sah, wie sie (Damayanti) sich privat mit einem Brahmanen unterhielt und aufs bitterste weinte, wurde von Kummer bedrängt und informierte ihre Mutter mit den Worten: „Sairindhri beklagt sich aufs bitterste. Wissen Sie das, wenn Sie möchten.'

Danach begab sich die Mutter des Königs der Nishadhas, nachdem sie die inneren Gemächer des Palastes verlassen hatte, an den Ort, an dem diese Dame (Damayanti) mit dem Brahmanen wartete.

O Herrscher der Erde! die Königinmutter rief Sudeva zu sich und fragte ihn: „Wessen Frau ist diese Dame? und wessen tochter? und wie wurde diese junge Dame mit schönen Augen von ihrem Mann und ihren Verwandten getrennt? Oh Brahmane! Wie hast du sie kennengelernt, die in diese große Not gefallen ist?

Ich möchte von Ihnen alles über sie im Detail hören. Haben Sie sicher eine Beziehung zu mir, da ich diese Dame der himmlischen Pracht verlange."

Oh Monarch! Sudeva, der Erste der Brahmanen, der so von der Königin-Mutter angesprochen wurde, saß entspannt da und begann, den wahren Bericht von Damayanti zu erzählen.

Sudeva sagte:

Es gibt einen tugendhaften und berühmten König der Vidharbhas namens Bhima, dessen Tochter diese gesegnete Dame ist, bekannt unter dem Namen Damayanti.

Außerdem gibt es den König der Nishadhas namens Nala, der der Sohn von Virasena ist. Diese gesegnete Jungfrau ist die Tochter dieses tugendhaften und intelligenten Monarchen.

Dieser Herrscher der Erde wurde von seinem Bruder beim Würfeln besiegt; und, dadurch seines Königreichs beraubt, ging er mit Damayanti weg, ohne dass irgendjemand davon Kenntnis hatte.

Wir (die Brahmanen) streifen um der ganzen Welt willen um Damayantis willen umher, die endlich im Palast deines Sohnes entdeckt wird.

Es gibt keine Frau wie sie in Schönheit. Diese Jungfrau von unveränderlicher Jugend hat von Geburt an ein wunderschönes Malzeichen, das einem Lotus ähnelt. Diese Sommersprosse wurde von mir gesehen; aber jetzt ist er durch seine Verstaubung verschwunden, wie auch der Mond zu verschwinden scheint, wenn er mit Wolken bedeckt ist.

Dieses Zeichen von Wohlstand und Reichtum, das ihr von Gott gemacht und geschenkt wurde, ist jetzt schwach zu sehen, selbst wenn die Mondsichel am Abend des ersten Tages schwach scheint. Obwohl ihr Körper mit Staub besudelt ist, hat ihre Schönheit nicht gelitten. Und wieder ist ihre Person, obwohl nicht gewaschen, auffällig und glänzt wie Gold. Diese himmlische Dame wurde von mir festgestellt, indem ich ihre Form sowie dieses Zeichen (zwischen den Augenbrauen) identifizierte, selbst wie Feuer, obwohl (in Asche) versteckt, durch seine Hitze festgestellt wird.

Oh Monarch! Sunanda, die die Worte von Sudeva gehört hatte, reinigte den Staub, der die Sommersprossen (zwischen den Augenbrauen von Damayanti) beschmutzte.

Der Maulwurf von Damayanti, vom schlechten Staub befreit, wurde auffällig wie der Mond, der am Himmel erscheint, wenn sich die Wolken zerstreuen.

Oh Bharata! Als er dieses Mal sah, weinten sowohl Sunanda als auch die Mutter des Königs; und umarmte sie und stand einige Zeit da.

Unter Tränen und mit leiser Stimme sagte die Königinmutter: „Erkenne an deinem Maulwurf, du bist die Tochter meiner Schwester.

O gutaussehender! Ich und deine Mutter sind die Töchter dieses berühmten Königs Sudaman, der der Herrscher der Dashamas ist.

Sie wurde König Bhima gegeben und ich selbst wurde Virabahu gegeben. Ich habe gesehen, dass du im Palast unseres Vaters im Land der Dashamas geboren wurdest.

O schöne Dame! wie das Haus deines Vaters, so ist meins für dich. Oh Damayanti! mein Reichtum gehört dir, auch wie dein eigener.

Oh Monarch! Daraufhin wandte sich Damayanti, nachdem sie sich mit herrlichem Herzen vor ihr niedergebeugt hatte, an die Schwester ihrer Mutter und sagte:

„Obwohl ich unerkannt hier geblieben bin, lebte ich doch glücklich bei dir und versorgte mich mit allen Objekten meiner Begierde und immer von dir beschützt.

Zweifellos werde ich einen glücklicheren Aufenthalt haben als diesen. Deshalb, oh Mutter, erteile mir die Erlaubnis, die ich immer im Exil lebe.

Meine Kinder, der Sohn und die Tochter, wurden in den Palast meines Vaters geführt, wo sie jetzt leben, betrübt wegen der Trennung von Vater und Mutter.

Wollen Sie mir gleich ein Fahrzeug gut bestellen; denn ich möchte in das Land der Vidharbhas gehen." Daraufhin, oh Monarch, sagte, "So sei es", die Schwester von Damayantis Mutter, die Königin-Mutter, hochzufrieden und mit der Erlaubnis ihres Sohnes, sandte Damayanti weg in einem schönen Gefährt, das von Männern befördert und von einer starken Streitmacht bewacht wurde, wurde auch die Dame, oh der Erste der Nachkommen von Bharata, mit geschmackvollem Essen und Trinken und wertvollen Kleidern versorgt.

Dann ging die Dame sofort in das Land der Vidharbhas, wo alle ihre Freunde und Verwandten, zufrieden mit ihrer Ankunft, sie lobten.

Oh König, da ihre Verwandten, ihr Sohn und ihre Tochter, ihr Vater und ihre Mutter und alle ihre Gefährten in Frieden waren, verehrte die göttinähnliche und allherrliche Damayanti die Götter und die Brahmanen auf die beste Weise.

Der König, der seine Tochter erblickte, freute sich und schenkte Sudeva tausend Kühe, ein riesiges Vermögen und ein Dorf.

Oh Monarch! die hübsche Dame, die dort die ganze Nacht im Palast ihres Vaters verbracht und sich vollkommen ausgeruht hatte, sprach ihre Mutter so an:

Damayanti sagte:

O Mutter! Wenn du willst, dass ich lebe, sage ich die Wahrheit, sorge dafür, dass du diesen Helden unter den Menschen hierher bringst, nämlich Nala.

Auf diese Weise von Damayanti angesprochen, wurde die göttinähnliche Königin von Kummer geplagt und von Tränen übergossen und antwortete ihr nicht.

Daraufhin stießen alle Insassen des Königsharems die Ausrufe „Oh“ aus! und 'Leider'! über diese gefährliche Situation von Damayanti und weinte auch aufs bitterste.

Dann sprach die Königin zu dem berühmten König Bhima: „Deine Tochter Damayanti beklagt ihren Mann.

Oh Monarch! Vor Scham nicht errötend, sagte Damayanti selbst, dass meine Männer versuchen sollten, den Aufenthaltsort dieses tugendhaften Königs (Nala) herauszufinden.

Auf diese Weise von der Königin gedrängt, sandte der König die abhängigen Brahmanen in alle Richtungen aus; und forderte sie auf, sich zu bemühen, den Aufenthaltsort von König Nala herauszufinden.

Daraufhin näherten sich auf Anordnung des Königs der Vidharbhas alle Brahmanen Damayanti und sagten ihr, dass sie weggehen würden (um Nala zu durchsuchen).

Dann forderte die Tochter von Bhima sie auf, in allen Ländern und vor allen Menschenmengen diese Worte zu wiederholen.

„Oh Spieler, oh Geliebte, hast du mir die Hälfte meines Stoffes abgerissen und bist davon geflohen, deine liebe und ergebene Frau verlassend, die im Wald schläft?

»In der Tat, in Gehorsam zu Ihrem Befehl erwartet Sie diese Dame, die mit einem halben Stück Stoff bedeckt ist und vor Weh brennt, immer.

'O Monarch, oh Mächtiger, antwortest du; und zeigst du ihr Gunst, die wegen dieses Wehs immer weint.'

Weinst du, wenn du dies und dergleichen sagst, nämlich Feuer (hier verglichen mit dem Kummer von Damayanti), vom Wind aufgewirbelt (im Vergleich zur Zeit), verzehrt den Wald (im Vergleich zum Körper von Damayanti); und dann wird mich der Herr bemitleiden.

Weiter weinst du und sagst: „Die Frau ist immer vom Mann zu unterhalten und zu beschützen. Du bist auch rechtschaffen und ehrlich. Warum also werden diese Ihre Tugenden von Ihnen vernachlässigt.

Sie haben einen guten Ruf, sind weise, respektabel und immer freundlich. Aber warum bist du jetzt unfreundlich geworden; und das liegt vielleicht an meinem ungünstigen Schicksal.

O Erster der Menschen, o Vortrefflichster Mensch, sei freundlich zu mir. Denn ich habe von Ihnen gehört, dass Freundlichkeit die Haupttugend ist."

Wenn Ihnen jemand auf diese Weise antwortet, sollten Sie diesen Mann in jeder Hinsicht kennen; und es sollte auch erfahren werden, was er ist und wo er lebt.

O Ausgezeichneter der Wiedergeborenen! Übermittelst du mir die Worte des Mannes, der dir antworten wird, wenn er diese deine Worte hört.

Passen Sie auf, dass kein Körper erfährt, dass diese Worte von Ihnen auf mein Geheiß geäußert werden; du tust es auch nicht, um zu mir zurückzukehren.

Sie sollten wissen, ob der Mann reich oder arm oder machtlos ist; und kenne auch seine Wünsche.

Oh König, so geraten die Brahmanen in alle Richtungen, um nach Nala zu suchen, die in ein so großes Unglück geraten war. Oh Monarch, die Wiedergeborenen wanderten auf der Suche nach König Nala durch die Städte, Königreiche, Dörfer, die Wohnungen der Kuhhirten und die Rückzugsorte der Weisen.

Oh Herrscher der Erde, alle Brahmanen wiederholten die Worte, wo immer sie umherwanderten, was Damayanti ihnen aufgetragen hatte.

Brihadashva sagte:

Nach sehr langer Zeit kam ein Brahmane, mit Namen Parnada, in die Stadt des Königs der Vidharbhas zurück und sprach zu der Tochter des Königs Bhima diese Worte:

„Oh Damayanti, auf der Suche nach Nala, dem König der Nishadhas, ging ich schließlich in die Stadt der Ayodhya und stellte mich Vangasuri vor.

Oh Schöne, oh beste aller Frauen, ich habe deine Worte vor dieser berühmten Rituparna vorgetragen. Als ich diese Worte hörte, die ich ihnen wiederholt gesagt hatte, antwortete weder König Rituparna noch einer seiner Höflinge.

Als ich vom König entlassen wurde, erzählte mir eine Person im Dienste von Rituparna, Bahuka mit Namen, privat davon.

Dieser Bahuka ist der Wagenlenker dieses führenden Monarchen. Er besitzt auch ein außergewöhnliches Aussehen und kurze Arme; und ist geschickt im Fahren mit Geschwindigkeit und auch im Kochen von süßen Speisen.

Schwer und häufig seufzend und unaufhörlich weinend fragte er nach meinem Wohlergehen; und sprach mich dann mit diesen Worten an:

„Obwohl sie in großes Unglück geraten sind, schützen sich die keuschen Frauen aus eigener Kraft; und so zweifellos den Himmel (himmlische Segnungen) erlangen.

Auch keusche Frauen werden, selbst wenn sie von ihren Ehemännern verlassen werden, nie (auf sie) zornig; vielmehr halten sie ihr Leben durch tugendhaftes Verhalten abgeschirmt.

Sie sollte nicht zornig sein, verlassen wie sie war von einem Menschen, der selbst töricht war, von Not überwältigt und auch ohne jedes Glück.

Es gebührt der Dame von unveränderlicher Jugend, einem Menschen nicht böse zu sein, der von einem Vogel bei der Nahrungssuche (im Wald) seiner Kleidung beraubt wurde; und auch der vor Weh brannte.

Außerdem ist es für die Dame, gerecht oder ungerecht behandelt, nicht böse auf ihren Mann zu sein, da sie ihn in diesem elenden Zustand sieht, in dem er sowohl des Reichtums als auch des Königreichs beraubt und von Hunger bedrückt und von Not überwältigt wurde.

Als ich diese Worte von ihm hörte, kam ich sofort hierher. Informieren Sie daher den König alles über diese Worte, die Sie gehört haben."

Oh Monarch, als sie diese Worte von Parnada hörte, ging Damayanti mit tränenerfüllten Augen zu ihrer Mutter und sagte zu ihr diese Worte:

„O Mutter, lass König Bhima auf keinen Fall wissen, was ich vorhabe. Ich setze gerne Sudeva, den Besten der Brahmanen, in deiner Gegenwart ein diesen Zweck von mir nicht erfahren.

Lassen Sie Sudeva sofort gehen, mit der Durchführung derselben verheißungsvollen Zeremonien, durch die ich von ihm sofort zu meinen Verwandten gebracht wurde. Oh Mutter, lass ihn von hier in die Stadt Ayodhya gehen, um Nala hierher zu bringen."

Daraufhin verehrte die schöne Dame, die Tochter des Königs der Vidharbhas, mit der Verleihung immenser Reichtümer die Erste der Wiedergeborenen, die nun vollkommene Ruhe genommen hat. Und sie sagte zu ihm: "Oh Brahmana, ich werde dir noch einmal viel Reichtum geben, wenn Nala hier ankommt.

Oh Erster der Wiedergeborenen, du hast wirklich viel für mich getan, was kein anderer tun wird; und nur deshalb werde ich meinen Mann bald wiedererlangen."

So von ihr angesprochen, tröstete dieser hochbeseelte Brahmane Damayanti durch den Ausdruck verheißungsvollen Segens; und dann kehrte er nach Hause zurück und glaubte, mit seinen Bemühungen erfolgreich zu sein.

Daraufhin, oh Yudhishthira, rief Damayanti Sudeva herbei; und von Kummer und Unglück überwältigt, sprach sie ihn in Gegenwart der anderen Mutter so an:

„O Sudeva, wie ein Vogel, der gerade fällt, gehst du sofort in die Stadt Ayodhya und sag König Rituparna, der darin wohnt, diese Worte:

'Damayanti, die Tochter von König Bhima, wird wieder den Svayamvara halten, zu dem alle Könige und Prinzen aus allen Richtungen eilen.

Wenn man die Zeit ausrechnet, wird dies morgen stattfinden. Also, wenn möglich, oh Feindevernichter, geh sofort.

Beim nächsten Sonnenaufgang wird sie einen zweiten Ehemann annehmen; da nicht bekannt ist, ob die heroische Nala noch lebt oder nicht.'

Oh Monarch, so von ihr angesprochen, begann der Brahmane, Sudeva mit Namen, sofort. Er sprach mit König Rituparna, was ihm von ihr befohlen wurde.

Brihadashva sagte:

Als König Rituparna diese Worte von Sudeva hörte, tröstete er Bahuka mit süßen Reden und sprach ihn so an:

"Oh Bahuka, oh ihr, der sich gut mit Pferden auskennt, wenn ihr wollt, möchte ich im Laufe eines Tages in das Land der Vidharbhas gehen, wo die Svayamvara von Damayanti gehalten werden."

Oh Nachkomme von Kunti, so von diesem König angesprochen, platzte Nalas Geist vor Kummer und dieser Hochgesinnte brannte auch vor Kummer.

Er dachte.“ „Es kann sein, dass Damayanti, von Kummer geplagt, dies tut; oder vielleicht hat sie mir dadurch eine große Politik zugedacht.

Diese tugendhafte Dame, die Tochter des Königs der Vidharbhas, ist dazu bereit, in der Tat sehr grausam; und das ist der Grund, warum ich sie betrüge, die eine unbedeutende, sündige und sinnlose ist. In dieser Welt ist die Natur der Frau sehr subtil. Meine Schuld ist auch sehr groß. Sie arbeitet dieses Ende aus; denn sie hegt keine Liebe mehr zu mir wegen meiner langen Trennung von ihr.

Die Dame mit der schlanken Taille, die von Kummer um mich bedrückt ist, wird dies in der Tat nicht tun können; vor allem, weil sie (von mir) Kinder hat.

Ich werde dorthin gehen und mit Sicherheit wissen, ob daran etwas Wahres ist; oder die Tatsache ist unwirklich. Ich werde sicherlich den Wunsch von Rituparna erfüllen; denn damit werde ich meinem eigenen Zweck dienen."

Nachdem Bahuka seinen Geist so beruhigt hatte, faltete er seine Hände und sagte diese Worte zu König Rituparna: „Oh bester Könige, oh Erster der Menschen, oh Monarch, ich bin entschlossen, auf deinen Befehl zu gehen Stadt Ayodhya an einem einzigen Tag."

Oh König, daraufhin ging Bahuka auf Geheiß des königlichen Sohnes von Vangasura zu den Ställen; und dort untersuchte er die Pferde.

Bahuka, wiederholt von Rituparna gefragt, untersuchte die Pferde und balancierte immer wieder in Gedanken. Dann endlich wählte er solche Pferde aus, die sehr mager, aber fähig waren; und auch die in der Lage sind, die harten Hüften einer langen Reise zu ertragen und mit Kraft und Energie ausgestattet sind; gut erzogen und sanft und ohne ungünstige Abzeichen; mit breiten Nasenlöchern und geschwollenen Wangen.

Diese Pferde waren auch in Bezug auf „die zehn haarigen Locken“ tadellos und wurden in (dem Land, das) Sindhu genannt, geboren und schnell wie der Wind. Als der König diese Rosse sah, wurde er ein wenig wütend und sagte:

„Was willst du tun? Du sollst nicht mit mir scherzen. Wie werden uns diese schwachen und atemlosen Rosse tragen?

Bahuka sagte:

Diese Pferde, die jeweils eine Locke an der Stirn, zwei an den Schläfen, vier an den Seiten, vier an der Brust und eine am Rücken tragen, werden ohne Zweifel das Land der Vidharbhas erreichen. Aber, oh Monarch, solltest du andere mögen, sag es mir und ich werde sie für dich anspannen.

Rituparna sagte:

Oh Bahuka, du kennst dich gut mit dem Wissen und der Führung von Pferden aus. Joke bald diejenigen, die du für richtig hältst.

Daraufhin spannte die kluge und geschickte Nala hochblütige, sanfte und flinke Rosse an das Wagen.

Dann bestieg der Monarch am schnellsten den Wagen, an den solche Pferde gespannt waren. Aber diese besten Pferde fielen auf die Knie.

Oh Monarch, daraufhin tröstete der glückverheißendste und beste aller Männer, König Nala, das Pferd, das mit Kraft und Energie ausgestattet war.

Nala hob dann die Rosse an den Zügeln und zwang Varshneya, den Wagenlenker, auf den Wagen zu setzen, befahl hohe Geschwindigkeit und machte sich auf den Weg. Danach erhoben sich die Besten unter den Pferden, die von Bahuka gemäß den Regeln geführt wurden, in den Himmel und verwirrten den Insassen des Wagens.

Als der gesegnete König von Ayodhya sah, wie diese Pferde ihn mit der Geschwindigkeit der Winde trugen, war er von großem Erstaunen überrascht.

Varshneya, der das Geräusch des Wagens (der Räder) hörte und Zeuge des Managements der Pferde wurde, dachte über Bahukas Wissen in der Wissenschaft der Rosse nach. Er sagte: „War er nicht Matali, der Wagenlenker des Königs der Götter? Dieses verheißungsvolle Zeichen ist im heroischen Bahuka zu sehen.

Ist er nicht Salihotra, der sich mit Pferden auskennt? Oder hat Salihotra diese schöne menschliche Gestalt angenommen?"

Er dachte weiter: "Dass er König Nala sein könnte, der Reduzierer feindlicher Städte, der hierher gekommen ist.

Oder es könnte sein, dass Bahuka die Wissenschaft kannte, mit der Nala vertraut war; denn Nalas Wissen schien mit dem von Bahuka identisch zu sein.

Auch hier scheinen Nala und Bahuka gleich alt zu sein. Diese Person ist möglicherweise nicht identisch mit Nala von großer Energie; aber er muss jemand von gleichem Wissen sein.

Manchmal streifen in der Tat große Männer durch diese Welt, entweder verkleidet durch ein Unglück oder im Gehorsam gegenüber dem Diktat der Shastras.

Wegen seiner häßlichen Erscheinung sollte sich meine Meinung nicht ändern; eher meine Meinung ist, dass dieser Körper einige Veränderungen erfahren hat.

Dieser ist mit ihm im gleichen Alter, aber es gibt einige Unterschiede in der Form. Auch er Bahuka mit all den Errungenschaften begabt? Deshalb denke ich, dass er Nala ist."

Oh der Erste der Könige, Varshneya, der Wagenlenker der tugendhaften Nala, dachte immer wieder darüber nach.

Zusammen mit seinem Wagenlenker Varshneya war der ausgezeichnete König Rituparna hocherfreut in den Gedanken über Bahukas Wissen in der Pferdeführung vertieft.

Er war auch sehr erfreut, die Aufmerksamkeit und den Eifer von Bahuka zu sehen, ebenso wie seine Art, die Zügel zu halten und sein Geschick darin.

Brihadashva sagte:

Wie der Vogel durch den Himmel fliegt, so überquerte er (König Nala) schnell die Flüsse, Berge, Wälder und Seen.

Während der Wagen so raste, sah der Eroberer der feindlichen Städte, der König Vangasura, sein Laken auf den Boden fallen.

Als das Gewand so heruntergefallen war, drückte der hochmütige König Nala sofort seinen Wunsch aus, es wiederzufinden. Oh du von tiefer Intelligenz, bändigst du diese Pferde von großer Schnelligkeit, bis Varshneya mir mein Obergewand hierher zurückbringt.

Darauf sagte Nala zu ihm: "Dein Gewand ist weit heruntergefallen, das heißt, wir waren ungefähr acht Meilen von diesem Ort entfernt. Es ist daher unmöglich, es zu bergen."

Oh Monarch, nachdem er von Nala so angesprochen worden war, kam der königliche Sohn von Vangasura in die Nähe eines Baumes namens Vibhitaka mit Früchten im Wald.

Als der König den Baum erblickte, sagte er sofort zu Bahuka: „Oh Wagenlenker, siehst du auch meine große Rechenkraft?

Alle Menschen wissen nicht alles; tatsächlich gibt es niemanden, der mit allen Wissenszweigen vertraut ist. In einer Person ist das Wissen in seiner Gesamtheit nicht zentriert.

Oh Bahuka, die Blätter und Früchte, die vom Baum (jeweils) gefallen sind, übersteigen die Blätter und Früchte, die sich am Baum selbst befinden, um einhunderteins. Oh Bahuka, diese beiden Zweige des Baumes enthalten fünf Millionen Blätter. Untersuche die zwei Zweige und alle ihre Äste und ihre Früchte werden zweitausendfünfundneunzig zählen."

Daraufhin hielt Bahuka den Wagen an und sprach den König an: „O Monarch, oh Feindevernichter, du sagst mir, was außerhalb meiner Wahrnehmungskraft liegt den Baum Vibhitaka; und wenn ich wirklich zählen will, wird nichts mehr zu vermuten bleiben. O Erster der Könige, ich werde den Baum Vibhitaka in deiner Gegenwart fällen. Ich weiß nicht, ob das, was du sagst, wirklich eintreffen wird oder nicht .

Oh Herrscher der Menschen, ich werde die Früchte des Baumes zählen, während du es siehst. Lass Varshneya für einen Moment die Zügel der Pferde hochziehen."

Der Monarch bat den Wagenlenker, keine Zeit zu verlieren. Aber Bahuka antwortete ihm mit großer Demut und sagte: "Wartet ihr einen Moment, oder, wenn ihr es eilig habt, dann fahrt mit Varshneya als eurem Wagenlenker. Der Weg geht glatt und gerade."

Oh Nachkomme der Kuru, König Rituparna, der Bahuka getröstet hatte, sprach ihn mit den Worten an: „Oh Bahuka, es gibt keinen anderen auf dieser Welt, der wie du als Wagenlenker ist.

Oh ihr in der Reitwissenschaft versiert, ich möchte mit eurer Hilfe in das Land der Vidharbhas gehen. Darf ich Ihren Schutz erlangen. Es ist notwendig, dass Sie kein Hindernis verursachen.

Oh Bahuka, ich werde deinen Wunsch erfüllen (das heißt, was immer du mir sagen wirst), wenn du mich heute in das Land der Vidharbhas mitnimmst und mich den Sonnenaufgang sehen lässt."

Darauf antwortete ihm Bahuka und sagte: „Nachdem ich die (Blätter und Früchte des) Vibhitaka-Baumes gezählt habe. Ich werde in das Land der Vidharbhas gehen.

Sicherlich sagte der König am widerstrebendsten zu ihm. (Er sagte auch): "O Untadeliger, oh du Versierter in der Kenntnis der Pferde, nachdem du (die Blätter und Früchte) eines Teils dieses Zweiges gezählt hast, wirst du von der Wahrheit meiner Aussage zufrieden sein." Dann stieg er (Nala) in aller Eile aus dem Wagen und fällen den Baum.

Dann zählte er wieder alle Früchte; und fand die Wahrheit dessen heraus, was der König gesagt hatte; und so verwundert, wandte er sich an den Monarchen und sagte:

"Oh König, das ist wunderbar. Ich habe deine hohe Kompetenz (im Rechnen) gefunden, oh Monarch, ich möchte über deine Kunst informiert werden, durch die du das alles gewusst hast." Da sagte ihm der Prinz, da er am liebsten schnell gehen wollte: "Wissen Sie, dass ich mit dem Würfelspiel vertraut und auch im Rechnen versiert bin?"

Da sagte Bahuka zu ihm: "Oh Erster der Männer, vermittelst du mir diese Kunst und nimmst du mir mein Wissen über die Pferdeführung."

Daraufhin stimmte König Rituparna wegen der großen Bedeutung seines Geschäftes und auch wegen seines extremen Wunsches, die Pferdekenntnisse zu erwerben, Bahuka zu, was er gesagt hatte.

„Wie du gefragt hast, nimmst du mir mein großes Geschick im Würfelspiel?

Als er (Nala) auf diese Weise das Wissen über diese Kunst des Würfelspiels erlangte, kam Kali aus seinem Körper; während er weiterhin das bösartigste Gift von Karkotaka aus seinem Mund erbrach. Dann kam auch das Feuer des Fluches (von Damayanti), von dem Kali sehr betroffen war, aus seinem Körper. Tatsächlich war der König, wie einer mit einer nicht wiedergeborenen Seele, lange von ihm (Kali) unterdrückt geblieben.

Daraufhin nahm Kali mit seiner vom Gift befreiten Seele seine eigene Gestalt an. Dann wurde Nala, der Prinz der Nishadhas, wütend und wollte ihn verfluchen.

Kali bekam Angst; und vor Angst zitternd, faltete er die Hände; und sagte zu ihm: "O König, zügel deinen Zorn, und im Gegenzug werde ich dir großen Ruhm verleihen.

Die Mutter von Indrasena hat mich vor langer Zeit im Zorn verflucht, das heißt zu der Zeit, als sie von dir verlassen wurde. Von dieser Zeit an wurde ich sehr unterdrückt (von diesem Fluch).

Oh Erster der Könige, oh Unbesiegter, Tag und Nacht brennend im Gift des Schlangenfürsten, ich wohnte aufs elendste in dir.

Ich stelle mich unter deinen Schutz. Hören Sie auf diese meine Worte. Wenn du mich nicht verfluchst, die ich deinen Schutz suche und von dir sehr erschreckt werde, dann werden die Menschen dieser Welt, die aufmerksam deine Geschichte wiederholen, meinetwegen keine Angst haben." Nachdem dies gesagt worden war, unterdrückte König Nala seinen eigenen Zorn .

Daraufhin erschrak Kali und trat sofort in den Baum Vibhitaka ein. Während Kali auf diese Weise mit dem König der Nishadhas unterhielt, war er für andere unsichtbar.

Von nun an wurde der König von allen Bedrängnissen befreit; und nachdem er die Früchte des Baumes gezählt hatte, war er von großer Freude erfüllt und mit großer Energie ausgestattet. Dann stieg der Mächtige auf den Wagen; und, die schnellen Rosse drängend, ging weiter.

Nachdem er von Kali besessen war, wurde der Vibhitaka-Baum wertlos. Im Innersten seines Herzens hochzufrieden, trieb Nala die hervorragenden Pferde, die wie die Vögel immer wieder in die Lüfte aufstiegen. So ging der glorreiche Monarch in Richtung des Landes der Vidharbhas.

Als Nala weit weg war, kehrte auch Kali nach Hause zurück. So wurde Prinz Nala, der von Kali verlassen worden war, von allen Bedrängnissen befreit. Aber, oh Monarch, dieser Herrscher der Erde hat seine ursprüngliche Gestalt nicht wiedererlangt.

Brihadashva sagte:

Daraufhin war König Rituparna mit unerschrockenem Mut am Abend in der Stadt der Vidharbhas angekommen. Die Leute brachten Prinz Bhima dann die Nachricht von seiner Ankunft.

Der König (von Ayodhya) betrat auf Bitten von Bhima die Stadt Kundina und füllte alle Richtungen (die Punkte des Horizonts) mit dem Rattern seines Wagen.

Da hörten die Pferde von Nala, die dort waren, das Rattern seines Wagens; und nachdem sie es gehört hatten, verspürten sie große Freude, was sie wirklich schon früher in Gegenwart von Nala selbst getan hatten.

Damayanti hörte auch das Rattern von Nalas Wagen, das wie das Geräusch der tief grollenden Wolken während des Regens war.

Sie war mit großem Erstaunen überrascht, dieses Geräusch zu hören. Die Tochter des Königs Bhima, auch die Pferde von Nala, nahmen an, dass dieses Geschnatter so ähnlich sei, wie sie es in früheren Zeiten gehört hatten, während Nala selbst seine eigenen Pferde trieb.

Die Pfauen des Palastes, die Elefanten in den Ställen und auch die Pferde hörten alle das Rasseln des Wagens dieses Monarchen (Rituparna).

Oh König, als er das klappernde Geräusch des Wagens hörte, begannen sowohl die Elefanten als auch die Pfauen laut mit ihren Gesichtern in diese Richtung zu weinen; und sie freuten sich sehr, als sie selbst das Grollen der Wolken hörten.

Damayanti sagte:

Da das Klappern dieses Wagen die ganze Erde erfüllt und mein Herz sehr erfreut, muss es König Nala sein, der aus dieser Richtung kommt.

Wenn ich Nala nicht sehe, diese Heldin mit unzähligen Tugenden und deren Gesicht wie der Mond ist, werde ich sicherlich sterben.

Wenn ich nicht in die Arme dieses Helden trete und die lustvolle Berührung seiner Umarmung nicht spüre, werde ich zweifellos aufhören zu existieren.

Wenn der König der Nishadhas nicht mit seiner Stimme so tief wie das Grollen der Wolke zu mir kommt, werde ich heute sicherlich in das Feuer goldenen Glanzes eintreten.

Wenn dieser Erste der Könige, der so tapfer wie ein Löwe und so tapfer wie ein wütender Elefant ist, nicht zu mir kommt, wird es keinen Zweifel geben, dass ich sterben werde.

Ich erinnere mich nicht an eine kleine Unwahrheit in ihm; ich erinnere mich auch nicht an irgendeine Verletzung, die er anderen zugefügt hat; noch hat er jemals im Scherz gelogen.

Mein Naishadha ist glanzvoll nachsichtig, kriegerisch und liberal. Er ist anderen Monarchen überlegen; und er benimmt sich nie mit niedrigen Personen in privaten Angelegenheiten; und er ist wie ein Eunuch, der andere Frauen als mich respektiert.

Da ich mich Tag und Nacht an seine Tugenden erinnere, sind meine Gedanken immer auf ihn gerichtet; und mein Herz wird vor Kummer platzen wegen der Abwesenheit dieses Geliebten.

Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, so klagend, bestieg die Dame wie sinnlos die (Terrasse des) großen Palastes mit dem Wunsch, diesen rechtschaffenen König zu sehen.

Vom zentralen Teil des Herrenhauses aus sah sie auf den Wagen König Rituparna mit Varshneya und Bahuka.

Daraufhin stiegen sowohl Varshneya als auch Bahuka aus diesem ausgezeichneten Wagen aus; und dann lockerte die Rosse; und hielt das Wagen endlich auseinander.

Nachdem er aus dem Wagen gestiegen war, erschien König Rituparna vor diesem ausgezeichneten Monarchen, Bhima, von schrecklicher Tapferkeit.

Daraufhin empfing ihn König Bhima mit respektvollen Opfergaben. So wurde der beste der Könige, Rituparna, von diesem Monarchen hoch geehrt.

Während er in dieser schönen Stadt Kundina wohnte, sah dieser Herrscher der Erde dort nichts (keine Anzeichen des Svayamvara), obwohl er sich immer wieder umsah. Dann endlich präsentierte sich der Herr der Vidharbhas vor diesem Monarchen und hieß ihn willkommen. Oh Nachkomme der Bharata-Rasse, Bhima fragte ihn, was ihn anbelangt, dorthin zu kommen; denn in Ermangelung einer angemessenen Gelegenheit kann eine berühmte Persönlichkeit nicht gefunden werden.

Tatsächlich wusste Bhima nicht, dass er (Rituparna) gekommen war, um die Hände seiner Tochter zu gewinnen. Der kluge König Rituparna, der von unbeirrter Macht besessen war, sah, dass es weder einen König noch einen Prinzen gab; noch sah er irgendeine Versammlung von Brahmanen; er hörte auch kein Gerede über die Svayamvara. Daraufhin meditierte der Herrscher von Koshala in Gedanken und sprach ihn nach einer Weile an, indem er sagte: "Ich bin hierher gekommen, um dir Ehrerbietung zu erweisen?"

Voller Verwunderung dachte König Bhima über den Grund von Rituparnas Besuch nach, der mehr als hundert Yojanas bereist hatte. Bhima vermutete: „Dass ihm einfach nur Respekt gezollt wurde, war nicht der Grund, warum er dorthin kam, nachdem er so viele Monarchen überquert und unzählige Dörfer durchquert hatte.

Er führt seine Ankunft auf einen sehr geringen Grund zurück. Seien Sie, was es kann. Ich werde den Grund in der Zukunft sehen.

ACHTER TEIL

DIE GÖTTIN GANGA 

ERSTER GESANG

Von Puru gab es 

Einige Generationen später 

Vishwamitra, einen König, 

Der auch als Kaushika bekannt war. 

Als er die Macht der Rishis und Weisen sah, 

Hatte er irgendwie das Gefühl, 

Dass die Macht des Königs 

Im Vergleich zu gering sei. 

Deshalb wollte er ein Weiser werden, 

Obwohl er als König geboren wurde. 

Er ging in den Wald und fing an, 

Ernsthafte Sparmaßnahmen zu ergreifen.

Als Indra die Intensität sah, 

Mit der er es anstrebte, 

Hatte er das Gefühl, 

Wenn Vishwamitra das erreichte, 

Wonach er strebte, 

Wäre seine eigene Vormachtstellung in Gefahr. 

Er schickte eine seine „Honigfallen-Agentinnen“, 

Die Apsara Menaka. 

Menakas Aufgabe war es, 

Vishwamitra zu verführen 

Und ihn von seinen Sparmaßnahmen 

Und seinem Sadhana abzulenken. 

Sie war erfolgreich 

Und gebar ein Mädchen.

Nach einiger Zeit erkannte Vishwamitra, 

Dass er alles, was er zuvor 

Durch sein Sadhana verdient hatte, 

Wegen dieser Ablenkung verloren hatte. 

Er wurde wütend und ging weg, 

Mutter und Kind zurücklassend. 

Als Apsara war Menaka 

Nur eine Besucherin dieser Welt 

Mit einem begrenzten Visum! 

Sie wollte zurück. 

Da sie das Mädchen 

Nicht beim Vater lassen konnte, 

Weil der Vater es nicht wollte, 

Ließ sie das Mädchen 

Am Ufer des Flusses Malini zurück 

Und ging weg.

Einige Shakun-Vögel bemerkten 

Dieses kleine Mädchen, 

Nahmen es irgendwie an 

Und beschützten es vor anderen Kreaturen. 

Eines Tages kam der Weise 

Kanva diesen Weg 

Und sah diese seltsame Situation, 

In der ein kleines Kind 

Von Vögeln beschützt wurde. 

Er hob das Kind auf, 

Brachte es in den Ashram 

Und zog es auf. 

Weil sie von den Shakun-Vögeln 

Beschützt worden war, 

Nannte er sie Shakuntala. 

Sie wuchs zu einer feinen jungen Frau heran.

Eines Tages ging König Dushyanta 

Auf einen Feldzug. 

Auf dem Rückweg von der Schlacht 

Wollte er seine Soldaten ernähren. 

Er ging in den Wald 

Und tötete wahllos so viele Tiere wie er konnte, 

Um die Armee zu ernähren. 

Als er auf einen sehr großen Hirsch schoss, 

Traf sein Pfeil sein Ziel, 

Aber der Hirsch rannte trotzdem weg. 

Dushyanta folgte ihm 

Und fand ihn in den Händen von Shakuntala. 

Es war ihr Lieblingshirsch, 

Und sie pflegte ihn mit großem Mitgefühl. 

Als er das sah, verliebte er sich in sie, 

Blieb einige Zeit zurück 

Und heiratete sie dort 

Mit Kanvas Erlaubnis.

Als Zeichen der Erinnerung 

Und der vollzogenen Ehe 

Nahm Dushyanta seinen offiziellen Ring ab 

Und steckte ihn an Shakuntalas Finger.

Dann musste Dushyanata zurück. 

Seine ganze Armee wartete am Waldrand. 

Er sagte Shakuntala, dass er gehen 

Und die Dinge in seinem Königreich 

In Ordnung bringen 

Und danach zurückkommen würde. 

Er ging mit den Worten: 

Ich komme zurück, um dich zu holen.

Shakuntala war ständig 

In einem Traumzustand – 

Dieses Waldmädchen war plötzlich 

Eine Königin, eine Kaiserin! 

Eines Tages kam der Weise 

Durvasa zu Kanvas Ashram. 

Er war ein zorniger Mann. 

Er wandte sich an Shakuntala, 

Aber sie antwortete nicht.

Ihre Augen waren offen, 

Aber sie konnte nichts sehen. 

Er fühlte sich beleidigt und sagte: 

Wer auch immer deine Aufmerksamkeit 

Gerade auf sich zieht, 

Möge er dich für immer vergessen. 

Sie kam plötzlich zu sich und rief: 

Das kann nicht sein! 

Warum hast du das getan?

Die Leute im Ashram erklärten Durvasa, 

Dass Shakuntala den König geheiratet habe 

Und dass sie darauf warte, 

Dass er zurückkomme und sie mitnehme. 

Sie hat geträumt – 

Bitte verzeih ihr, sagten sie. 

Bis dahin hatten sie Durvasa 

Gastfreundschaft gewährt, 

Und er war etwas kühler. 

Er sagte: Okay, lass es mich korrigieren. 

Ja, er hat dich vergessen, 

Aber in dem Moment, 

In dem du ihm etwas zeigst, 

Das ihn an dich erinnert, wird er sich erinnern.

Shakuntala wartete und wartete, 

Aber Dushyanta kam nicht. 

Sie gebar ein Kind, 

Das sie Bharata nannte. 

Das ist sein Name, den die Nation heute trägt. 

Diese Nation wurde nach diesem Kaiser 

Wegen seiner vielen Qualitäten 

Bharat genannt. Er war ein idealer Mensch.

Bharata wuchs im Wald auf.

Eines Tages sagte Kanva zu Shakuntala: 

Du solltest gehen und König Dushyanta 

Daran erinnern, dass du seine Frau bist 

Und dass du einen Sohn hast. 

Es ist nicht angemessen, 

Dass ein Königssohn ohne Kontakt 

Zu seinem Vater aufwächst. 

Shakuntala nahm diesen Jungen 

Und machte sich auf den Weg zum Palast. 

Sie mussten einen Fluss überqueren. 

Sie war immer noch in einem Liebestraum. 

Als sie in einem Boot einen Fluss überquerten, 

Streckte sie ihre Hand aus, 

Nur um das Wasser zu fühlen, 

Und der übergroße Ring glitt in den Fluss. 

Sie hat es nicht einmal bemerkt.

Bharata wuchs mit den wilden Tieren auf,

Sehr mutig, sehr stark, 

Sehr ein Teil der Erde, auf der er lebte.

Sie war unschuldig 

An den Wegen der Könige und Paläste. 

Als Dushyanta am Hof des Königs fragte: 

Wer bist du? Sagte sie: Nun, erinnerst du dich nicht? 

Ich bin deine Frau Shakuntala. 

Das ist dein Sohn. 

Dushyanta wurde wütend. 

Wie kannst du es wagen! 

Wer bist du, dass du solche Dinge überhaupt sagst? 

Sie wurde aus dem Ort verdrängt. 

Sie verstand nicht, was passiert war. 

Er hat mich so sehr geliebt! 

Und jetzt hat er sein Gedächtnis 

Komplett ausgeblendet?

Betrübt ging sie zurück. 

Zum ersten Mal war sie mit der Gesellschaft 

In Berührung gekommen, 

Und da geschah es. 

Sie ging tiefer in den Wald hinter dem Ashram 

Und lebte mit ihrem Sohn in der Wildnis. 

Später, nachdem Dushyanta 

Seinen Ring wiedergefunden hatte, 

Kam er in diesem Wald auf die Jagd. 

Er sah einen kleinen Jungen, 

Der mit ausgewachsenen Löwen spielte 

Und auf Elefanten ritt. 

Er sah ihn an und fragte: Wer bist du? 

Bist du ein übermenschliches Wesen? 

Bist du ein Gott? 

Bist du von woanders hergekommen? 

Der Junge sagte: Nein, ich bin Bharata, 

Der Sohn von Dushyanta. 

Der König sagte: Ich bin Dushyanta. 

Wie kommt es, dass ich dich nicht kenne? 

Dann kam Kanva 

Und erklärte die ganze Geschichte. 

Schließlich brachte Dushyanta 

Seine Frau Shakuntala 

Und seinen Knaben Bharata 

In den königlichen Palast.

ZWEITER GESANG

Bharata hatte viele Söhne, 

Aber als sie heranwuchsen, sagte er: 

Sie können keine guten Könige 

Für meine Bürger sein. 

Dies war das erste Mal, dass ein König 

Die Weisheit zeigte, 

Dass biologische Verbindungen allein 

Nicht ausreichen, um ein König zu sein. 

Nur weil man als Sohn 

Eines Königs geboren wird, 

Muss man nicht unbedingt 

Ein König sein. Er hat das gezeigt. 

Dies wurde sehr geschätzt. 

Bharata wurde für seine Ausgeglichenheit, 

Seine Unparteilichkeit 

Und sein Gespür 

Für die Einbeziehung 

Seiner Bürger gefeiert, 

Und das ist einer der Gründe, warum 

Sein Name der Nation gegeben wurde.

Er fand einen Jungen namens Vithatha, 

Der von Mamata, der Frau 

Von Brihaspatis Bruder, 

Geboren wurde. 

Brihaspati hatte sich Mamata 

In einem Moment absoluter 

Indiskretion aufgedrängt 

Und Vithatha war geboren worden. 

Bharata wählte diesen Jungen zum König. 

Vithatha wurde ein großer König 

Und regierte sein Leben lang 

Mit großer Weisheit und Ausgeglichenheit. 

Von Vithatha abstammend, 

Kam vierzehn Generationen später 

Shantanu, und jetzt 

Kommen wir zur Geschichte!

Shantanu war der Urgroßvater 

Der Pandavas und Kauravas. 

In seinem früheren Leben war Shantanu 

Als Mahabhishek bekannt. 

Er lebte ein erfülltes Leben 

Und ging in Devaloka ein. 

Er saß am Hof von Indra, 

Als die Göttin Ganga zu Besuch kam. 

Es geschah, dass in einem Moment 

Der Unachtsamkeit ihr Kleid fiel 

Und ihr Oberkörper entblößt wurde

mit den nackten großen Brüsten. 

Wie es zu dieser Zeit üblich war, 

Wandte jeder seinen Blick ab. 

Mahabhishek, der neu in Devaloka war, 

Aber starrte sie weiter an. 

Als Indra diese Ungehörigkeit bemerkte, sagte er: 

Du bist nicht geeignet, in Devaloka zu sein. 

Geh zurück und werde 

Wieder als Mensch geboren. 

Dann bemerkte Indra, dass Ganga 

Die Aufmerksamkeit zu genießen schien. 

Er sagte: Das ist völlig unangemessen. 

Du scheinst die Aufmerksamkeit zu genießen. 

Auch du gehst zurück 

Und wirst als Mensch geboren. 

Erlebe alle Schmerzen und Freuden des Menschseins. 

Wenn du vom Stolz befreit bist, komm zurück.

Shantanu soll also Ganga treffen, 

Aber er ist sich dessen nicht bewusst, 

Weil er keine Erinnerungen 

An frühere Leben hat. 

Aber Ganga hatte ihre Erinnerungen 

Behalten und versuchte, 

Ihn zu sich zu ziehen. 

Aber als König wanderte er überall umher. 

Shantanu war ein hervorragender Jäger, 

Und wenn er auf die Jagd ging, 

Wurde er so sehr eins mit dieser Handlung, 

Dass die Jagd für ihn zur Anbetung wurde.

Einmal war er wochenlang 

Am Ganges auf der Jagd, 

Aber er war so vertieft in seine Jagd, 

Dass er dem Fluss keine Beachtung schenkte. 

Da er ein König war, 

Waren die Leute, die ihn bedienten, 

Immer in der Nähe, 

Wenn er durstig oder hungrig war. 

Aber eines Tages überkam ihn der Durst, 

Und es war niemand da. 

Da dachte er an den Fluss 

Und ging zu ihm. 

In diesem Moment stieg Ganga 

Als Frau aus dem Fluss, 

Und als er sie erblickte, 

Verliebte er sich vollkommen in sie. 

Shantanu flehte sie an, ihn zu heiraten. 

Ganga stimmte zu, 

Aber sie stellte eine Bedingung: 

Ich werde dich heiraten, 

Aber egal was ich tue, 

Du darfst mich nie fragen, warum ich es tue. -

Es gibt eine Reihe von Frauen, 

Die solche Bedingungen stellen. 

Puru, der erste der Kurus, 

Verliebte sich in Urvashi, eine Apsara, 

Und als er sie bat, ihn zu heiraten, sagte sie: 

Es gibt zwei Bedingungen. 

Eine Bedingung ist: 

Ich habe einige Ziegen als Haustiere. 

Du musst immer dafür sorgen, 

Dass diese Ziegen beschützt werden, 

Egal was passiert. 

Und wenn du deine ganze Armee einsetzen musst, 

Du musst meine Ziegen beschützen. 

Die zweite Bedingung lautet: 

Niemand darf dich jemals nackt sehen.

Es geschah, dass die Devas wollten, 

Dass Urvashi zurückkehrte, also kamen sie 

Und stahlen die Ziegen, 

Als Urvashi und Puru im Bett lagen. 

Als sie schrie: Meine Ziegen, jemand nimmt sie weg! 

Stand Puru auf und rannte los, 

Um die Diebe zu fangen. 

Indra sah seine Chance 

Und schickte Blitze aus. 

Die ganze Gegend wurde erleuchtet 

Und Puru war nackt zu sehen. 

Urvashi sagte sofort:

Du hast die Bedingungen gebrochen. 

Ich werde gehen. 

Und sie ging und kam nie mehr zurück.

Im Laufe der Geschichte, 

Wenn sich bestimmte Dinge ändern, 

Verliert die Frau diese Fähigkeit, 

Dem Mann vernünftige oder unvernünftige 

Bedingungen zu stellen. 

Man kann es in der Geschichte sehen, 

Wie sich die Gesellschaft langsam 

Von einem Matriarchat zu einem Patriarchat wandelte.

Um auf die Geschichte zurückzukommen: 

Shantanu war so wahnsinnig in Ganga verliebt, 

Dass er allem zustimmte, was sie verlangte. 

So wurde Ganga seine unglaublich 

Schöne und wunderbare Frau. 

Und dann wurde sie schwanger.

Und schön war die schwangere Ganga

Wie eine allmächtige Muttergöttin.

DRITTER GESANG

Ganga brachte einen guten Sohn zur Welt, 

Aber sofort nahm sie das Kind, 

Ging zum Fluss 

Und ertränkte das Kind. 

Shantanu konnte das nicht glauben. 

Sein Herz brach, aber er erinnerte sich, 

Dass sie gehen würde, wenn er sie fragte, 

Warum sie das getan hatte. 

Dieser Mann, der in Freude 

Und Liebe umher schwebte, 

War von Trauer geplagt 

Und bekam Angst vor seiner Frau. 

Trotzdem liebte er sie so sehr 

Und sie lebten weiterhin zusammen. 

Ein weiteres Kind wurde geboren, 

Aber ohne ein Wort 

Nahm sie dieses Kind 

Und ertränkte es auch. 

Shantanu war am Rande des Wahnsinns, 

Aber er erinnerte sich an Gangas Bedingung. 

Dies ging weiter 

Und sieben Kinder ertranken.

Als das achte geboren wurde, 

Folgte Shantanu Ganga hilflos zum Fluss. 

Als sie das Kind gerade ertränken wollte, 

Packte er das Kind und sagte: 

Genug. Warum tust du 

So unmenschliche Dinge? 

Ganga antwortete: 

Du hast die Bedingung gebrochen. 

Es ist Zeit für mich zu gehen. 

Aber ich schulde dir eine Erklärung.

Vor langer Zeit lebte 

Der Weise Vasishta in seinem Ashram, 

Wo es eine bestimmte Kuh 

Namens Nandini gab, 

Die göttliche Qualitäten hatte. 

Eines Tages machten acht Vasus 

Urlaub in der Gegend. 

Die Schrift beschreibt die Vasus als Menschen, 

Die herumflogen in Geräten. 

Diese Geräte wurden von selbst angetrieben. 

Sie gehen sogar so weit zu sagen, 

Dass die Oberfläche der Geräte so glatt war 

Wie die Oberfläche 

Von flüssigem Quecksilber. 

Sie sagen, dass es in diesen Fahrzeugen Lichter gab, 

Aber kein Feuer oder Öl. 

Das Licht brannte von selbst.

Diese Vasus hingen herum 

Und gingen durch Vasishtas Ashram, 

Wo sie Nandini sahen. 

Einem der Vasu – dessen Name Prabhasa war – 

Seine Frau sagte: Ich will diese Kuh. 

Ohne nachzudenken sagte Prabhasa: 

Komm, lasst uns die Kuh holen. 

Einer oder zwei von ihnen sagten: 

Aber das ist nicht unsere Kuh. 

Die Kuh gehört einem Weisen. 

Warum sollten wir sie nehmen? 

Prabhasas Frau antwortete: 

Feiglinge haben immer Ausreden. 

Du kannst die Kuh nicht bekommen, 

Also erfindest du ein Dharma. 

Als Prabhasa dies hörte, 

Wurde er sehr machohaft 

Und mit der Hilfe seiner Gefährten 

Gingen sie los und stahlen die Kuh.

Diese acht Vasus baten Ganga: 

Sorge dafür, dass wir 

In deinem Leib geboren werden. 

Mach unser Leben so kurz wie möglich!

Als Vasishta merkte, 

Dass seine geliebte Kuh gestohlen wurde, 

Fing er sie wieder ein 

Und verfluchte sie: 

Wie könnt ihr es wagen! 

Ihr kommt als Gäste. 

Wir behandeln euch gut. 

Und am Ende wollt ihr meine Kuh stehlen. 

Möget ihr als Menschen 

Mit all den Einschränkungen geboren werden. 

Lasst eure Flügel beschnitten werden, 

Dass ihr nicht fliegen könnt. 

Ihr müsst auf dieser Erde gehen, 

Ihr müsst physische Körper tragen, 

Ihr müsst geboren werden 

Und wie alle anderen sterben. 

Ganga sagte zu Shantanu: 

Ich habe nur ihren Wunsch erfüllt. 

Sie wollten nur geboren werden 

Und mit dem Fluch fertig werden. 

Ich habe sieben von ihnen gerettet, 

Aber du hast den achten gerettet. 

Wie auch immer, das ist Prabhasa, 

Der den Diebstahl angestiftet hat. 

Vielleicht verdient er ein längeres Leben 

Auf diesem Planeten, 

Aber weil er ein Säugling ist, 

Werde ich ihn mitnehmen. 

Wenn er sechzehn ist, 

Bringe ich ihn zurück. 

Ich werde dafür sorgen, 

Dass er seine Ausbildung abgeschlossen hat. 

Alles, was er braucht, 

Um ein guter König zu sein, 

Werde ich ihm beibringen 

Und ihn dir überlassen, wenn er sechzehn ist. 

Mit diesen Worten nahm sie das Kind und ging.

Shantanu wurde lustlos 

Und fühlte sich verloren. 

Er ging einsam umher 

Und verlor das Interesse 

An seinem Königreich. 

Einer, der ein großer König gewesen war, 

Wurde zu einem frustrierten, depressiven Mann. 

Er lief einfach herum 

Und wusste nicht, was er tun sollte.

Sechzehn Jahre später kehrte Ganga 

Mit dem Jungen namens Devavrata zurück 

Und übergab ihn Shantanu. 

Devavrata hatte sein Bogenschießen 

Von niemand geringerem 

Als Parashurama selbst gelernt. 

Er lernte die Veden von Brihaspati. 

Er hatte alles von den bestmöglichen 

Lehrern gelernt 

Und war bereit, ein König zu sein. 

Als Shantanu ihn sah, 

Verschwanden alle seine Depressionen 

Und er nahm seinen Sohn mit großer Liebe auf 

Und krönte ihn zum Kronprinzen.

Devavrata übernahm die Verwaltung 

Und machte auf Shantanus Geheiß alles gut, 

Sodass er wieder frei und glücklich wurde. 

Eines Tages verliebte Shantanu sich erneut!

VIERTER GESANG

Einmal war Uparichara, 

Der König von Chedi, im Wald 

Und jagte wochenlang. 

Während dieser Zeit zeugte er 

Mit einem Fischermädchen ein Kind. 

Sie brachte Zwillinge zur Welt, 

Die Matsyaraja und Matsyagandhi hießen. 

Der König nahm den Jungen mit 

Und ließ das Mädchen 

Bei den Fischern. 

Sie lebte unter den Fischern 

Und war als Matsyagandhi bekannt, 

Was „nach Fisch riechend“ bedeutet.

Matsyagandhi wuchs zu einer 

Dunklen Frau heran. 

Der Häuptling der Fischer, bekannt als Dasa, 

Hatte sie gut erzogen. 

Einmal wurde der Ashram von Parashara – 

Einem Mann mit immensem Wissen 

Und ein verwirklichtes Wesen – angegriffen 

Und er wurde bis zu einem Punkt verletzt, 

An dem sein Bein sehr schwer verletzt war. 

Irgendwie gelang ihm die Flucht, 

Und mit großer Anstrengung gelangte er 

Zu einer kleinen Insel, 

Auf der die Fischer lebten. 

Als die Fischer seinen Zustand sahen, 

Nahmen sie ihn auf. 

Er wurde Matsyagandhi anvertraut.

Sie fühlte sich natürlich zu ihm hingezogen, 

Weil er eine so überragende Persönlichkeit 

Von immensem Wissen und Weisheit war. 

Die ganze Zeit hatte sie 

Mit sich selbst gekämpft, 

Weil ihr Zwillingsbruder im Palast lebte 

Und sie unter Fischern lebte. 

Sie dachte, wenn sie sich 

Mit dem Weisen einließe, 

Könnte sie etwas erreichen. 

Sie lebten auf einer kleinen Insel im Fluss 

Und sie gebar ihm einen Sohn. 

Weil er auf einer Insel geboren wurde, 

Wurde er Dwaipayana genannt. 

Und weil er dunkel war, wurde er Krishna genannt. 

Später wurde Krishna Dwaipayana 

Als Veda Vyasa bekannt, 

Der Verfasser der Veden, 

Der auch die Geschichten des Mahabharata erzählte.

Parashara nahm den Jungen und ging weg. 

Bevor er ging, 

Gab er Matsyagandhi den Segen, 

Dass der Fischgeruch verschwand 

Und sie einen himmlischen Duft bekam, 

Den noch kein Mensch zuvor gerochen hatte. 

Sie roch wie eine Blume, 

Die nicht zu dieser Welt gehörte. 

Wegen dieses phänomenalen Duftes 

Änderten sie ihren Namen in Satyavati, 

Riechen der Wahrheit. 

Und das wurde zu ihrer Anziehungskraft.

Eines Tages sah Shantanu diese Frau an 

Und verliebte sich in sie. 

Er ging zu Satyavatis Vater 

Und hielt um ihre Hand an. 

Als Dasa, der Häuptling des Fischervolkes, 

Immer noch ein kleiner König, 

Den Kaiser um die Hand 

Seiner Pflegetochter betteln sah, 

Dachte er, dies sei ein guter Zeitpunkt, 

Um einen Deal zu machen. 

Er sagte: Ich wäre bereit, 

Dir meine Tochter zur Frau zu geben, 

Wenn ihre Kinder 

Die zukünftigen Könige 

Der Kuru-Dynastie werden. 

Shantanu sagte: Das ist nicht möglich. 

Ich habe meinen Sohn Devavrata 

Bereits gekrönt. 

Er ist der beste König, 

Den das Kuru-Königreich haben kann.

Shantanu konnte Satyavati 

Nicht aus seinem Kopf bekommen. 

Ihr Duft drang so in ihn ein, 

Dass er wieder einmal das Interesse 

An den Angelegenheiten des Königreichs verlor 

Und einfach nur herumsaß.

Der schlaue Fischer sah den König an, 

Sah, dass er hoffnungslos verliebt war, 

Und sagte: Dann vergiss meine Tochter. 

Shantanu bat ihn. Je mehr er bettelte, 

Desto mehr erkannte der Fischer, 

Dass er ihn am Haken hatte. 

Zeit, die großen Fische einzufangen. 

Er sagte: Es liegt an dir. 

Wenn du meine Tochter willst, 

Sollten ihre Kinder 

Die zukünftigen Könige werden. 

Ansonsten lebe glücklich in deinem Palast.

Shantanu ging zurück in den Palast – 

Wieder einmal deprimiert. 

Er konnte Satyavati 

Nicht aus seinem Kopf bekommen. 

Ihr Duft drang so in ihn ein, 

Dass er wieder einmal das Interesse 

An den Angelegenheiten 

Des Königreichs verlor 

Und einfach nur herumsaß. 

Devavrata sah seinen Vater an und sagte: 

Alles läuft großartig im Königreich. 

Was stört dich denn? 

Shantanu schüttelte nur den Kopf, 

Unfähig, seinem Sohn zu sagen, was los war.

Der pflichtbewusste Sohn, der er war, 

Ging er zu dem Wagenlenker, 

Den Shantanu zur Jagd mitnahm, und fragte ihn: 

Seit dieser Jagd ist mein Vater 

Nicht mehr derselbe Mann. 

Was ist mit ihm passiert? 

Der Wagenlenker sagte: 

Ich weiß nicht, was genau passiert ist. 

Ich brachte ihn zum Haus 

Dieses Fischerhäuptlings. 

Dein Vater ist als König ins Haus gegangen, 

Mit großer Begeisterung, voller Liebe. 

Als er hinausging, war er wie ein Geist -.

Devavrata selbst ging dorthin, 

Um herauszufinden, was passiert war. 

Dasa sagte: Er will meine Tochter. 

Alles, was ich sage, ist, dass ihre Kinder 

Die zukünftigen Könige sein sollten. 

Es ist eine einfache Bedingung. 

Das einzige Problem ist, dass du im Weg stehst. 

Devavrata sagte: Das ist kein Problem. 

Ich muss nicht der König sein. 

Ich verspreche, ich werde niemals 

Der König sein. 

Lass Satyavatis Kinder 

Die Könige sein. 

Der Fischer lächelte und sagte: 

Als junger Mann kannst du 

Aus deiner Tapferkeit heraus 

Diese Dinge sagen. Aber später, 

Wenn du Kinder hast, 

Werden sie um den Thron kämpfen. 

Dann sagte Devavrata: 

Ich werde niemals heiraten 

Und Kinder haben, um sicherzustellen, 

Dass Satyavatis Kinder Könige sind.

Der Fischer war gerade beim Essen 

Und löste vorsichtig die Gräten vom Fisch. 

Er blickte auf und sagte: 

Junger Mann, ich schätze alles, was du sagst. 

Aber du kennst die Lebensweisen nicht. 

Du darfst nicht heiraten, 

Aber du könntest dennoch 

Kinder haben. 

Dann unternahm Devavrata 

Den äußersten Schritt, 

Sich selbst zu kastrieren. 

Er legte ein Gelübde ab: 

Ich werde niemals Kinder haben. 

Ich bin jetzt unfähig, 

Kinder zu bekommen. 

Befriedigt dich das? 

Schließlich sagte der Fischer zu. 

Alle sagten: Das ist das Härteste, 

Was ein Mann sich selbst antun kann. 

Also nannten sie ihn Bhishma, 

Einen, der furchtbar hart zu sich selbst war, 

Ohne dass ihn jemand 

Zu einem solchen Schritt zwang. 

Und so heiratete Shantanu Satyavati.

FÜNFTER GESANG

Also, Shantanu nahm seinem Sohn das Leben, 

Genauso wie Yayati die Jugend 

Seines Sohnes wollte. 

Shantanu hatte zwei Kinder mit Satyavati. 

Der erste war als Chitrangada bekannt, 

Der zweite als Vichitraveerya. 

Chitrangada, ein arroganter junger Mann, 

Ging eines Tages in den Wald. 

Er begegnete einer Gandharva– 

Ein Wesen mit außergewöhnlichen Fähigkeiten, 

Das von woanders kam – 

Das auch Chitrangada genannt wurde. 

Als diese Gandharva den Jungen fragte: 

Wer bist du? sagte er stolz: Ich bin Chitrangada. 

Die Gandharva lachte und sagte: 

Wie kannst du es wagen, 

Dich Chitrangada zu nennen? 

Ich bin Chitrangada. 

Du änderst besser deinen Namen. 

Das ist mein Name. 

Du bist ungeeignet, meinen Namen zu tragen. -

Der junge Prinz stand auf und sagte: 

Wie kannst du es wagen, das zu sagen! 

Es sieht so aus, als hättest du zu lange gelebt. 

Komm, lass uns kämpfen, 

Denn mein Vater hat mich Chitrangada genannt 

Und das ist mein Name. - Sie kämpften, 

Und im Nu war der Junge tot.

Jetzt war nur noch ein Sohn übrig – 

Vichitraveerya.

Vichitra bedeutet seltsam oder verzerrt, 

Veerya bedeutet Männlichkeit. 

Er war eine seltsame 

Oder verzerrte Männlichkeit. 

Wir wissen nicht genau, 

Was das bedeutet. 

Er war entweder nicht bereit, 

Eine Frau zu bekommen, 

Oder er war nicht in der Lage, 

Eine Frau zu bekommen. 

Eine Frau zu bekommen 

Oder ein Kind zu bekommen, ist nichts, 

Was wir im heutigen Kontext 

Betrachten sollten. 

Das war damals das Wichtigste, 

Denn als König geht es in erster Linie darum, 

Söhne zu haben. 

Wer wäre sonst der nächste in der Linie? 

Jeden Tag zogen sie in die Schlacht. 

Wer auch immer du sein magst, 

Du kannst getötet werden. 

Wenn du getötet wirst, 

War es ein sehr wichtiger Aspekt, 

Ob du einen Sohn hattest oder nicht. 

Deshalb haben sie immer daran gedacht, 

Sich eine Frau zu nehmen 

Und einen Sohn zu haben, 

Denn wenn du keinen Sohn hättest, 

Würde dein ganzes Reich woanders hingehen.

Vichitraveerya war nicht bereit, 

Eine Frau zu nehmen. 

Bhishma war nicht bereit, 

Eine Frau zu nehmen. 

Chitrangada war tot. 

Die Kuru-Dynastie stand also still.

In dieser Situation kündigte der König von Kashi 

Das Swayamvara seiner drei Töchter an – 

Und sie schickten keine Einladung an das Kuru-Haus. 

Die Kuru-Dynastie war die größte 

Und angesehenste in der Region, 

Aber sie bekam keine Einladung, 

Weil der König von Kashi nicht wollte, 

Dass seine Mädchen 

Mit Vichitraveerya verheiratet werden, 

Über dessen Männlichkeit 

Es Gerüchte gab. 

Bhishma konnte diesen Affront nicht ertragen, 

Weil er der Kuru-Dynastie 

Über sein eigenes Wohlergehen verpflichtet ist – 

Über dem Wohlergehen aller. 

Also beschloss er, 

Am Swayamvara teilzunehmen.

Ein Swayamvara bedeutete, 

Dass es einer jungen Frau erlaubt war, 

Ihr eigenes Schicksal zu wählen. 

Wenn eine Prinzessin heiraten musste, 

Richteten sie eine Art Veranstaltung ein, 

An der jeder aus dem Kshatriya-Clan teilnehmen konnte, 

Der sich für geeignet hielt, 

Und die Frau ihren Ehemann auswählen konnte. 

Es war ihre Wahl. 

Niemand konnte eingreifen.

Alle drei Töchter des Königs von Kashi – 

Amba, Ambika und Ambalika – 

Waren gleichzeitig 

Zum Swayamvara gekommen. 

Amba war bereits in den König 

Von Shalva verliebt, 

Dessen Name Salva war, 

Und sie sollte ihn wählen. 

Die einfache Art, ihre Wahl anzuzeigen, 

Bestand darin, dass die Frau 

Eine Girlande erhielt 

Und sie sich alle Männer ansah 

Und wenn sie einen Mann auswählte, 

Dass sie ihn mit einer Girlande bekränzte 

Und dieser Mann ihr Ehemann wurde. 

Amba ging zu Shalva und bekränzte ihn.

Vichitraveerya heiratete nur 

Ambika und Ambalika. 

Er lehnte Amba ab.

Genau in diesem Moment kam Bhishma herein. 

Die anderen Krieger, die dort saßen, 

Fürchteten ihn, 

Weil er ein großer Krieger war. 

Gleichzeitig wussten sie, 

Dass er sich kastriert hatte 

Und niemals heiraten würde. 

Also verspotteten sie ihn: 

Warum ist der alte Mann jetzt hierher gekommen? 

Sucht er eine Braut? 

Oder hat der Kuru-Clan keinen Krieger, 

Der kommen und eine Braut holen kann? 

Ist er deshalb gekommen? 

Bhishma geriet in Wut darüber, 

Dass seine Nation und sein Clan 

Verspottet wurden. 

Also entführte er alle drei Mädchen. 

Die anderen Krieger kämpften, 

Aber er besiegte sie alle. 

Shalva selbst kämpfte, 

Weil seine Braut entführt wurde, 

Aber Bhishma besiegte 

Und demütigte ihn 

Und nahm alle drei Mädchen mit.

Dies ist eine Veränderung 

Gegenüber früheren Generationen, 

Bei denen eine Frau Bedingungen stellen konnte. 

Jetzt wurde eine Frau gepackt 

Und mitgenommen. 

Amba hatte Tränen in den Augen. 

Als sie nach Hastinapur, 

Der Hauptstadt der Kurus, reisten, 

Sagte Amba: Was hast du getan? 

Ich war in diesen Mann verliebt 

Und hatte ihm bereits meine Girlande umgebunden. 

Er ist mein Ehemann. 

Du kannst mich nicht so nehmen.

Bhishma antwortete: Ich habe dich genommen. 

Was ich nehme, gehört den Kurus. 

Also fragte sie ihn: Willst du mich heiraten? 

Bhishma sagte: Nein, 

Du wirst Vichitraveerya heiraten. 

Aber Vichitraveerya heiratete 

Nur Ambika und Ambalika. 

Er lehnte Amba ab und sagte: 

Sie hat die Girlande jemand anderem aufgesetzt. 

Sie hat jemandem ihr Herz geschenkt. 

Ich werde diese Frau nicht heiraten.

Amba war völlig verwirrt: 

Was soll ich jetzt tun? 

Bhishma entschuldigte sich bei ihr und sagte: 

Ich werde dafür sorgen, 

Dass du zu Shalva zurückgeschickt wirst. 

Amba war damit sehr zufrieden 

Und ging zurück zu Shalva – 

Aber sie stand vor einem Schock. 

Shalva lehnte sie ab und sagte: 

Ich bin nicht hier, um von jemandem 

Almosen anzunehmen. 

Ich habe den Kampf verloren. 

Das alte Biest hat mich besiegt 

Und jetzt versucht er, 

Mir eine Wohltätigkeitsbraut zu geben. 

Ich werde dich nicht nehmen. 

Geh zurück. 

Amba war nun 

An beiden Orten abgelehnt worden. 

Sie kehrte nach Hastinapur zurück 

Und bestand darauf, dass Bhishma sie heirate: 

Du hast mein Leben zerstört. 

Du hast mir den Mann weggenommen, 

Den ich liebe, 

Du hast mich mit Gewalt hierher gebracht, 

Und die Person, die ich heiraten soll, 

Wird mich nicht heiraten. 

Du musst mich heiraten. 

Aber Bhishma weigerte sich einfach. 

Meine Treue gilt meiner Nation. 

Ich habe mein Wort gegeben, 

Dass ich nicht heiraten werde, 

Und das ist alles.

In völliger Verzweiflung ging Amba hinaus. 

Ich möchte, dass du dir vorstellst, 

Es ist 5000 Jahre her, 

Eine Prinzessin, die von überall abgelehnt wurde, 

Sie kann einfach nicht 

Zu ihrem Vater zurückkehren, 

Sie hat keinen Ehemann. 

Ihr Mann nimmt sie nicht zurück. 

Sie ist einfach hinausgegangen, 

Ohne zu wissen, 

Wohin sie ging, 

In absoluter Verzweiflung.

NEUNTER TEIL

NALA UND DAMAYANTI

PROLOG

Vrihadaswa sagte: Oh König, 

Oh du nie abgefallener, 

Höre deinen Brüdern aufmerksam zu, 

Iich werde die Geschichte eines Prinzen erzählen, 

Der elender ist als du selbst. 

Es gab einen berühmten König 

Unter den Nishadhas namens Virasena. 

Er hatte einen Sohn namens Nala, 

Bewandert in der Kenntnis von Tugend und Reichtum. 

Es wurde von uns gehört, dass dieser König 

Von Pushkara betrügerisch besiegt 

Und von Unglück geplagt wurde, 

Er mit seiner Gemahlin im Wald wohnte. 

Und, o König, währenddessen er lebte im Wald, 

Er hatte weder Sklaven noch Wagen, 

Weder Bruder noch Freunde bei sich. 

Aber du bist umgeben 

Von deinen heldenhaften Brüdern 

Wie den Himmlischen 

Und auch von vordersten Wiedergeborenen 

Wie Brahma selbst. 

Deshalb gebührt es dir nicht zu trauern.

Yudhishthira sagte: Ich bin begierig, 

Die Geschichte des berühmten Nala 

Im Detail zu hören, 

O du Erster der beredten Männer. 

Es liegt daher an dir, sie mir zu erzählen.

ERSTER GESANG

Er war heroisch 

Und seinen Untertanen wohlgesinnt 

Und von jeder Tugend besessen. 

Aber trotzdem, er war kinderlos. 

Und mit festem Verstand versuchte er 

Sein Möglichstes, um Probleme zu bekommen. 

Und, o Bharata, es kam zu ihm einmal 

Ein Brahmarshi namens Damana. 

Und, o König der Könige, begehrenswert, 

Nachkommen zu haben, befriedigte Bhima, 

Der in Moral versiert war, 

Mit seiner Königin diesen berühmten Rishi 

Durch einen respektvollen Empfang. 

Und Damana, sehr erfreut, 

Gewährte dem König und seiner Gemahlin 

Einen Segen in Form eines Juwels 

Einer Tochter und drei Söhnen 

Mit erhabener Seele und großem Ruhm. 

Und sie wurden jeweils genannt 

Damayanti und Dama und Danta 

Und der berühmte Damana. 

Und die drei Söhne besaßen jede Errungenschaft, 

Schreckliche Miene und wilde Tapferkeit. 

Und die schlank taillierte Damayanti, 

In Schönheit und Helligkeit, 

In gutem Namen und Anmut und Glück, 

Wurde auf der ganzen Welt gefeiert. 

Und als sie das Alter erreichte, 

Warteten Hunderte von Mägden und Sklavinnen, 

Geschmückt mit Ornamenten, auf sie 

Wie Shakti selbst. 

Und Bhimas Tochter mit makellosen Zügen, 

Geschmückt mit allen Ornamenten, 

Leuchtete inmitten ihrer Dienerinnen 

Wie der leuchtende Blitz der Wolken. 

Und das Mädchen mit den großen Augen 

War von großer Schönheit wie Shakti selbst. 

Und weder unter den Himmlischen 

Noch unter den Yakshas 

Noch unter den Menschen war irgendjemand 

Von solcher Schönheit besessen, 

Gesehen oder gehört. 

Und die schöne Jungfrau erfüllte 

Sogar die Herzen der Götter mit Freude. 

Und dieser Tiger unter den Menschen, 

Nala war auch nicht seinesgleichen 

In den drei Welten: 

Denn an Schönheit war er wie Kandarpa

Selbst in seiner verkörperten Form. 

Und von Bewunderung bewegt, 

Feierten die Herolde immer wieder 

Das Lob von Nala vor Damayanti 

Und das von Damayanti 

Vor dem Herrscher der Nishadhas. 

Und als sie wiederholt von den Tugenden 

Des anderen hörten, entwickelten sie 

Eine Bindung zueinander, 

Die nicht aus dem Sehen hervorging, 

Und diese Bindung, o Sohn der Kunti, 

Begann an Stärke zu wachsen. 

Und dann war Nala nicht in der Lage, 

Die Liebe zu kontrollieren, 

Die in seinem Busen war. 

Und er fing an, einen Großteil seiner Zeit 

Einsam in den Gärten zu verbringen, 

Die an die innere Wohnung 

Seines Palastes angrenzten. 

Und dort sah er eine Anzahl von Schwänen 

Mit goldenen Flügeln, 

Die in diesen Wäldern umherwanderten. 

Und unter ihnen fing er einen mit den Händen auf. 

Und da sprach der Himmelshöckerschwan zu Nala: 

Verdiene ich, nicht von dir getötet zu werden. 

O König. Ich werde etwas tun, das dir angenehm ist. 

O König der Nishadhas. 

Ich werde vor Damayanti so von dir sprechen, 

Dass sie nie wieder eine andere Person 

Zu ihrem Herrn haben möchte. 

So angesprochen, befreite der König diesen Schwan. 

Und diese Schwäne erhoben sich dann 

Auf ihren Flügeln und zogen 

In das Land der Vidarbhas. 

Und bei der Ankunft in der Stadt der Vidarbhas 

Landeten die Vögel vor Damayanti, 

Die sie alle erblickte. 

Und Damayanti inmitten ihrer Mägde, 

Diese Vögel von außergewöhnlichem Aussehen zu sehen, 

War voller Entzücken und bemühte sich 

Ohne Zeitverlust, diese Renner des Himmels zu fangen. 

Und die Schwäne flohen vor dieser Schar 

Von Schönheiten in alle Richtungen. 

Und diese Jungfrauen dort verfolgten die Vögel, 

Jede lief nach einem. 

Und der Schwan, dem Damayanti hinterherlief, 

Nachdem er sie an einen abgelegenen Ort geführt hatte, 

Sprach sie in menschlicher Sprache an 

Und sagte: O Damayanti, 

Es gibt einen König unter den Nishadhas namens Nala. 

Er ist den Aswins an Schönheit ebenbürtig 

Und hat nicht seinesgleichen unter den Menschen. 

In der Tat ist er an Anmut wie Kandarpa selbst 

In seiner verkörperten Form. 

O Schöngesichtige, o schlanker Leib, 

Wenn du seine Frau wirst, 

Kann dein Dasein und deine Schönheit von Nutzen sein. 

Wir haben in der Tat Himmlische 

Und Gandharvas und Nagas 

Und Rakshasas und Menschen gesehen, 

Aber wir haben noch nie zuvor jemanden 

Wie Nala gesehen. 

Du bist auch ein Juwel unter deinem Geschlecht, 

Denn Nala ist die Beste unter den Männern. 

Die Vereinigung der Besten mit dem Besten ist glücklich. 

So angesprochen vom Schwan, 

Damayanti, o Monarch, antwortete ihm dort und sagte: 

Sprich auch so zu Nala:

So sei es zu sagen, zur Tochter von Vidarbha, 

Der eierlegenden, o König, 

Die in das Land der Nishadhas zurückgekehrt ist, 

Und erzählte alles Nala.

ZWEITER GESANG

Vrihadaswa sagte: O Bharata, 

Als Damayanti diese Worte des Schwans hörte, 

Verlor Damayanti wegen Nala 

Von nun an jeglichen Seelenfrieden im Herzen, 

Das vom Gott der Liebe besessen war,

Verlor sie bald die Farbe, 

Und mit ihrem nach oben gerichteten Blick 

Und ihrer Abstraktion 

Sah sie wie eine Wahnsinnige aus. 

Und sie verlor jede Neigung 

Zu Betten und Sitzgelegenheiten 

Und Gegenständen des Vergnügens. 

Und sie hörte auf, sich am Tag zu legen 

Oder in der Nacht, immer weinend 

Mit Ausrufen von Oh! und Ach!

Und als sie sich beunruhigte 

Und in diesen Zustand verfiel, 

Stellten ihre Dienerinnen, o König, 

Dem Herrscher von Vidarbha 

Durch indirekte Andeutungen 

Die Angelegenheit ihrer Krankheit dar. 

Und König Bhima, der dies 

Von den Mägden von Damayanti hörte, 

Betrachtete die Angelegenheit 

Seiner Tochter als ernst. Und er fragte sich: 

Warum scheint meine Tochter jetzt so krank zu sein? 

Und der König, der selbst darüber nachdachte, 

Dass seine Tochter die Pubertät erreicht hatte, 

Kam zu dem Schluss, dass Damayantis 

Swayamvara stattfinden sollte. 

Und der Monarch, o Erhabener, 

Hat eingeladen alle Herrscher der Erde 

Und sagte: Ihr Helden, wisst, 

Dass Damayantis Swayamvara nahe ist. 

Und alle Könige, die von Damayantis 

Swayamvara hörten, kamen zu Bhima, 

Angenehm von seiner Botschaft berührt, 

Und erfüllten die Erde mit dem Geklapper ihrer Wagen, 

Dem Gebrüll ihrer Elefanten 

Und dem Wiehern ihrer Pferde 

Und begleitet von ihren hübschen Bataillonen, 

Die mit Ornamenten und anmutigen 

Girlanden geschmückt waren. 

Und der mächtig bewaffnete Bhima 

Zollte diesen berühmten Monarchen 

Die gebührende Ehrerbietung. 

Und von ihm gebührend geehrt, 

Bezogen sie dort ihr Quartier.

Und zu diesem Zeitpunkt betraten 

Die Ersten der himmlischen Rishis, 

Die von großer Pracht, großer Weisheit 

Und großen Gelübden besessen waren – 

Nämlich Narada und Parvata –, 

Die auf ihrer Wanderung in den Regionen 

Von Indra angekommen waren, 

Die Villa des Herrn der Unsterblichen, 

Der die richtige Anbetung erhielt. 

Und Maghavat, der sie ehrerbietig verehrte, 

Erkundigte sich nach ihrem ungestörten Frieden 

Und Wohlergehen in jeder Hinsicht. 

Und Narada sagte: O Herr, o Göttlicher, 

Friede begleitet uns in jeder Hinsicht. 

Und, o Maghavat, Friede komme auch, 

O Erhabener, über die Könige der ganzen Welt.

Vrihadaswa fuhr fort: 

Als er die Worte von Narada hörte, 

Sagte der Meister von Vala und Vritra: 

Diese rechtschaffenen Herrscher der Erde, 

Die kämpfen, allem Verlangen nach Leben entsagend, 

Und die dem Tod begegnen, 

Wenn ihre Zeit mit Waffen gekommen ist, 

Ohne zu fliehen das Feld,

Ihrer ist diese Region, die für sie ewig währt 

Und alle Wünsche erfüllt, so wie es ist. 

Wo sind diese Kshatriya-Helden? 

Ich sehe diese Könige nicht näher kommen jetzt. 

Wo sind meine Lieblingsgäste? 

So von Sakra angesprochen, 

Antwortete Narada: Höre, o Mahavat, 

Warum siehst du die Könige jetzt nicht? 

Der Herrscher der Vidarbhas hat eine Tochter - 

Die berühmte Damayanti. 

In ihrer Schönheit übertrifft sie alle Frauen der Erde. 

Ihr Swayamvara, o Sakra, findet in Kürze statt. 

Dorthin gehen alle Könige und Fürsten 

Aus allen Himmelsrichtungen. 

Und alle Herren der Erde wünschen sich, 

Diese Perle der Erde zu haben – 

Wünschen sie eifrig, o Meister von Vala und Vritra. 

Und während sie so sprachen, 

Erschienen die Ersten der Unsterblichen, 

Die Lokapalas mit Agni unter ihnen, 

Vor dem Herrn der Himmlischen. 

Und alle hörten die Worte Naradas, 

Die von ernster Bedeutung waren. 

Und als sie sie hörten, riefen sie entzückt aus: 

Wir werden auch dorthin gehen. 

Und, o mächtiger Monarch, 

Von ihren Begleitern begleitet 

Und auf ihren jeweiligen Fahrzeugen, 

Machten sie sich auf in das Land von Vidarbhas, 

Wohin alle Könige gegangen waren. 

Und, o Sohn von Kunti, 

Der hochbeseelte König Nala, 

Der ebenfalls von dieser Schar der Könige hörte, 

Machte sich mit fröhlichem Herzen, 

Voller Damayantis Liebe, auf den Weg. 

Und es begab sich: Die Götter sahen Nala 

Unterwegs auf der Erde auftreten. 

Und seine Gestalt war wegen seiner Schönheit 

Wie die des Liebesgottes selbst. 

Und man sah ihn strahlend wie die Sonne, 

Die Lokapalas waren erstaunt 

Über seinen Reichtum an Schönheit 

Und gaben ihre Absicht auf. 

Und, o König, die Bewohner des Himmels 

Ließen ihre Wagen am Himmel stehen, 

Stiegen von den Wolken aus 

Und sprachen mit dem Herrscher der Nishadhas, 

Indem sie sagten: O Erster der Monarchen, 

Der die Nishadhas regiert, o Nala, 

Du bist der Wahrheit ergeben. Hilf uns. 

O Bester der Männer, sei du unser Bote.

DRITTER GESANG

Vrihadaswa fuhr fort: Oh Bharata, 

Nala versprach den Himmlischen sein Wort und sagte: 

Ich werde es tun.

Und dann näherte er sich diesen 

Und fragte mit gefalteten Händen: 

Wer bist du? Und wer ist es auch, 

Der mich als seinen Gesandten wünscht? 

Und was soll ich noch für Sie tun? 

O sag es mir wahrhaftig! – 

Als der König der Nishadhas so sprach, 

Antwortete Maghavat und sagte: 

Erkenne uns, da die Unsterblichen 

Um Damayantis willen hierher kommen. 

Ich bin Indra, dieser ist Agni, 

Dieser der Herr der Wasser, und dieser, o König, 

Ist sogar Yama, der Zerstörer 

Der Körper der Menschen. 

Informieren Sie Damayanti über unsere Ankunft 

Und sagen Sie: Die Wächter der Welt, 

Bestehend aus dem großen Indra und den anderen, 

Kommen zur Versammlung, mit dem Wunsch, 

Den Swayamvara zu sehen. 

Die Götter, Sakra und Agni und Varuna und Yama, 

Wollen dich erlangen. 

Wähle daher einen von ihnen für deinen Herrn aus. 

So von Sakra angesprochen, 

Sagte Nala mit gefalteten Händen: 

Ich bin mit dem gleichen Objekt hierher gekommen. 

Es geziemt dir, mich nicht zu schicken 

In diesem Auftrag. 

Wie kann ein Mensch, der selbst 

Unter dem Einfluss der Liebe steht, 

Sich dazu bringen, im Namen anderer 

So zu einer Dame zu sprechen? 

Deshalb verschont mich, ihr Götter. 

Die Götter jedoch sagten: O Herrscher der Nishadhas, 

Nachdem du zuerst versprochen hattest und sagtest:

Ich werde! 

Warum willst du jetzt nicht entsprechend handeln? 

O Herrscher der Nishadhas,

Erzähl uns dies unverzüglich.

Vrihadaswa fuhr fort: 

So angesprochen von diesen Himmlischen, 

Sprach der Herrscher von Nishadhas erneut 

Und sagte: Diese Villen sind gut bewacht. 

Wie kann ich hoffen, sie zu betreten?

Indra antwortete: Du sollst eintreten können. 

Und sagte: So sei es! 

Nala ging daraufhin zum Palast von Damayanti. 

Dort angekommen, erblickte er 

Die Tochter des Königs von Vidarbha, 

Umgeben von ihren Dienerinnen, 

Strahlend in Schönheit 

Und überragender Symmetrie der Form, 

Mit überaus zarten Gliedern, 

Mit schlanker Taille 

Und schönen Augen. 

Und sie schien das Mondlicht 

Durch ihre eigene Pracht zu tadeln. 

Und als er diese Dame mit dem süßen Lächeln ansah, 

Nalas Liebe nahm zu, 

Aber in dem Wunsch, seine Weisheit zu wahren, 

Unterdrückte er seine Leidenschaft. 

Und beim Anblick von Naishadha, 

Überwältigt von seinem Glanz, 

Sprangen die ersten der Frauen 

Erstaunt von ihren Sitzen auf. 

Und voller Staunen bei seinem Anblick 

Priesen sie Nala mit Freude des Herzens. 

Und ohne etwas zu sagen, huldigten sie ihm 

In Gedanken: Oh, was für eine Anmut! 

Oh, welche Sanftmut gehört diesem Hochbeseelten! 

Wer ist er? Ist er ein Gott 

Oder Yaksha oder Gandharva? 

Und diese ersten Frauen, die von Nalas Pracht 

Und Schüchternheit verwirrt waren, 

Wollten ihn überhaupt nicht ansprechen. 

Und Damayanti, obwohl sie selbst erstaunt war, 

Wandte sich lächelnd an den kriegerischen Nala, 

Der auch sie sanft anlächelte, und sagte: 

Was bist du, o du mit tadellosen Zügen, 

Der hierher gekommen ist, 

Um meine Liebe zu erwecken? 

O Sündloser, o Held der himmlischen Gestalt, 

Ich bin gespannt, wer du bist, der hierher gekommen ist. 

Und warum bist du hierher gekommen? 

Und wie kommt es, dass Sie 

Von niemandem entdeckt wurden, 

Wenn man bedenkt, dass meine Gemächer 

Gut bewacht sind und die Aufträge 

Des Königs streng sind. 

Auf diese Weise von der Tochter 

Des Königs der Vidarbhas angesprochen, 

Antwortete Nala: O schöne Dame, wisse, 

Dass mein Name Nala ist. 

Ich komme hierher als Bote der Götter. 

Die Himmlischen, Sakra, Agni, Varuna 

Und Yama wollen dich haben. 

O schöne Dame, wähle eine von ihnen für deinen Herrn. 

Durch ihre Kraft bin ich hier unbemerkt eingetreten, 

Und darum hat mich niemand auf meinem Weg gesehen 

Oder mir den Eintritt versperrt. 

O Sanfte, ich wurde sogar von den Besten 

Der Himmlischen zu diesem Zweck gesandt. 

Wenn du das hörst, o Glückliche, 

Tue, was du willst.

VIERTER GESANG

Vrihadaswa sagte: Damayanti, 

Die sich vor den Göttern verneigt hatte, 

Sprach Nala mit einem Lächeln an: 

O König, liebe mich 

Mit angemessener Achtung 

Uund befehle mir, was ich für dich tun soll, 

Gewähre mir, o Erhabener, 

Deine Liebe in vollem Vertrauen. 

O König, die Sprache der Schwäne ist es, 

Die mich verbrennt. 

Um deinetwillen, o Held, habe ich 

Sich die Könige treffen lassen, 

Wenn du mich verlässt, 

Die ich dich anbete, 

Werde ich um deinetwillen 

Zu Gift oder Feuer oder Wasser oder Seil greifen. 

Auf diese Weise von der Tochter 

Des Königs der Vidarbhas angesprochen, 

Antwortete Nala mit den Worten: 

Bei Lokapalas‘ Gegenwart, 

Wählst du einen Mann? 

Wende dein Herz diesen hochbeseelten Herren, 

Den Schöpfern der Welten, zu, 

Deren Füßen ich nicht gleich bin. 

Den Göttern missfallend, 

Kommt ein Sterblicher durch den Tod. 

Rette mich, o du mit tadellosen Gliedern! 

Wähle die überragenden Himmlischen. 

Indem du die Götter annimmst, 

Erfreust du dich an makellosen Gewändern 

Und himmlischen Girlanden in bunten Farben 

Und vorzüglichen Ornamenten. 

Was für eine Frau würde nicht wählen, 

Wie ihr Herr Hutasana,

Der Führer der Himmlischen, 

Der die Erde verschluckt? 

Welche Frau würde ihn nicht zu ihrem Herrn wählen, 

Dessen Schrecken alle Geschöpfe dazu bringt, 

Den Pfad der Tugend zu beschreiten? 

Und welche Frau würde nicht den tugendhaften 

Und hochbeseelten Mahendra, 

Den Herrn der Himmlischen, 

Den Züchter von Daityas und Danavas 

Zu ihrem Herrn wählen? 

Oder, wenn du in deinem Herzen 

Varuna unter den Lokapalas wählen könntest, 

Tun Sie dies ohne zu zögern. 

O akzeptiere diesen freundlichen Rat. 

So von Naishadha angesprochen, 

Sprach Damayanti mit in Tränen 

Des Kummers gebadeten Augen zu Nala: 

O Herr der Erde, ich verneige mich vor allen Göttern 

Und erwähle dich zu meinem Herrn. 

Das sage ich dir wirklich. 

Der König, der als Bote der Götter gekommen war, 

Antwortete der zitternden Damayanti, 

Die mit gefalteten Händen da stand: 

O Liebenswürdige, tue, was du willst. 

Nachdem ich mein Versprechen, 

O Gesegnete, besonders den Göttern gegeben habe, 

Wie kann ich es wagen, mein eigenes Interesse zu suchen, 

Da ich auf der Mission eines anderen gekommen bin? 

Wenn das Streben nach meinem eigenen Interesse 

In Tugend besteht, werde ich es suchen, 

Und tue auch du, o Schöne, entsprechend. 

Dann sprach Damayanti mit strahlendem Lächeln 

Langsam zu König Nala, in tränenerstickten Worten: 

O Herr der Menschen, ich sehe 

Einen tadellosen Weg, durch den keine Sünde an dir haftet. 

O König, komm du, o Erster der Menschen, 

Zum Swayamvara in Begleitung aller Götter, 

Angeführt von Indra. 

Dort, o Monarch, werde ich dich 

In Gegenwart der Lokapalas, 

O Tiger unter den Menschen, erwählen – 

Woran du keine Schuld tragen wirst.

So, o Monarch, von der Tochter 

Von Vidarbha angesprochen, 

Kehrte König Nala dorthin zurück, 

Wo die Götter zusammen blieben. 

Und ihn sehend, näherte er sich diesen großen Göttern, 

Den Lokapalas, die fragten ihn eifrig 

Nach allem, was passiert war und sagten:

Hast du, o König, Damayanti 

Mit dem süßem Lächeln gesehen? 

Was hat sie uns allen gesagt? 

O sündloser Monarch, erzähl uns alles. 

Nala antwortete: Unter Ihrem Befehl 

Habe ich Damayantis Palast betreten, 

Der mit hohen Portalen ausgestattet ist, 

Die von erfahrenen Wärtern 

Mit Zauberstäben bewacht werden. 

Und als ich eintrat, bemerkte mich 

Kraft deiner Macht niemand außer der Prinzessin. 

Und ich sah ihre Mägde, 

Und sie sahen mich auch. 

Und, o erhabene Himmlische, als sie mich sahen, 

Waren sie voller Staunen. 

Und als ich ihr, der blonden Jungfrau, von euch sprach, 

Richtete sich ihr Wille auf mich, 

O ihr besten der Götter, 

Sie erwählte mich zu ihrem Gatten. 

Und die Jungfrau sagte: Lass die Götter, 

O Tiger unter den Menschen, 

Mit dir zum Swayamvara kommen, 

Ich werde in ihrer Gegenwart dich wählen. 

Daran, o Starkarmiger, wird dir keine Schuld zufallen. 

Das ist alles, ihr Götter, was sich ereignet hat, 

Wie ich schon sagte. Schließlich ruht alles bei euch, 

Ihr Ersten der Himmlischen.

FÜNFTER GESANG

Vrihadaswa fuhr fort: 

Dann wird in der heiligen Stunde 

Des heiligen Mondtages der günstigen Jahreszeit, 

König Bhima die Könige 

Zur beschworenen Gattenwahl führen. 

Und es hörend, alle Herren der Erde 

Mit Liebe kamen schnell dahin, 

Begierig nach dem Besitz von Damayanti. 

Und die Monarchen traten in das Amphitheater ein, 

Das mit goldenen Säulen 

Und einem hohen Portalbogen geschmückt war, 

Wie mächtige Löwen in die Bergwildnis... 

Und diese heilige Versammlung der Könige, 

Die von diesem Tiger unter den Menschen 

Geschmückt war, ähnelte 

Den Bhogavati-Schwärmen mit den Nagas 

Oder einer Berghöhle mit Tigern. 

Und ihre Arme waren robust 

Und ähnelten eisernen Keulen, 

Und sie waren wohlgeformt und anmutig 

Und sahen aus wie fünfköpfige Schlangen. 

Und geschmückt mit schönen Locken 

Und feinen Nasen und Augen und Brauen 

Leuchtete das Antlitz der Könige 

Wie Sterne am Firmament. 

Und als die Zeit gekommen war, 

Betrat Damayanti mit dem schönen Gesicht, 

Die Augen und Herzen der Prinzen 

Durch ihr blendendes Licht stehlend, die Halle. 

Und die Blicke dieser illustren Könige 

Waren auf die Stellen ihrer Person gebannt, 

Wo sie zufällig zuerst gefallen waren, 

Ohne sich zu bewegen. 

Und als, o Bharata, die Namen 

Der Monarchen verkündet wurden, 

Sah die Tochter Bhimas 

Fünf gleich erscheinende Personen. 

Und als sie sie dort saßen, 

Ohne irgendeinen Unterschied in der Form, 

Erfüllten Zweifel ihren Geist, 

Und sie konnte nicht feststellen, 

Wer von ihnen König Nala war. 

Und wen auch immer unter ihnen sie ansah, 

Sie betrachtete ihn als den König der Nishadhas. 

Und voller Angst, die Schöne dachte in sich: 

Oh, wie soll ich die Himmlischen unterscheiden 

Und wie den königlichen Nala erkennen? 

Und so denkend, wurde die Tochter 

Von Vidarbha von Kummer erfüllt. 

Und, o Bharata, als sie sich an die Zeichen 

Der Himmlischen erinnerte, von denen sie gehört hatte, 

Dachte sie: Diese Eigenschaften der Himmlischen, 

Von denen ich von den Alten gehört habe, 

Gehören zu keiner dieser Gottheiten, 

Die hier auf der Erde sind. 

Nachdem sie die Sache lange im Kopf hatte 

Und immer wieder darüber nachdachte, 

Beschloss sie, den Schutz der Götter selbst zu suchen. 

Und sie verneigte sich mit Gedanken 

Und Sprache vor ihnen 

Und mit gefalteten Händen sprach sie zitternd zu ihnen: 

Da ich die Rede der Schwäne hörte, 

Wählte ich den König der Nishadhas zu meinem Herrn. 

Um der Wahrheit willen, o, lasst die Götter 

Ihn mir offenbaren. 

Und wie in Gedanken oder Worten 

Ich nie von ihm abgewichen bin, 

Oh, lasst die Götter ihn mir 

Um dieser Wahrheit willen offenbaren. 

Und da die Götter selbst den Herrscher 

Der Nishadhas dazu bestimmt haben, 

Mein Herr zu sein, so sollen sie ihn mir 

Um dieser Wahrheit willen offenbaren. 

Und da ich Nala Ehrerbietung erweisen will, 

Habe ich dieses Gelübde übernommen, 

Um dieser Wahrheit willen, 

Oh, lasst die Götter ihn mir offenbaren, 

Oh, lasst die erhabenen Wächter der Welten 

Ihre eigenen richtigen Formen annehmen, 

Damit vielleicht erkenne ich den rechtschaffenen König.

Als die Götter diese mitleiderregenden Worte 

Damayantis hörten und ihre feste Entschlossenheit 

Und inbrünstige Liebe zum König von Nishadhas, 

Die Reinheit ihres Herzens 

Und ihre Neigung und Achtung 

Und Zuneigung zu Nala feststellten, 

Taten die Götter, weswegen sie beschworen worden waren, 

Und nahmen ihre jeweiligen Attribute ein,

So gut sie konnten. 

Und darauf sah sie die Himmlischen 

Unbenetzt von Schweiß, 

Mit augenzwinkernden Augen 

Und unverwelklichen Girlanden, 

Unbefleckt mit Staub, 

Und sie blieben, ohne den Boden zu berühren. 

Und Naishadha stand seinem Schatten enthüllt, 

Seinen verblassenden Girlanden, 

Selbst von Staub und Schweiß befleckt, 

Und ruhte mit zwinkernden Augen auf dem Boden. 

Und, o Bharata, die Götter erkennend 

Und den tugendhafte Nala, 

Die Tochter von Bhima wählte Naishadha 

Gemäß ihrer Wahrheit. 

Und das Mädchen mit den großen Augen 

Fasste dann verlegen den Saum seines Gewandes 

Und legte ihm einen Blumenkranz 

Von übergroßer Anmut um den Hals. 

Und als dieses schöne Mädchen 

Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, 

Brachen die Könige plötzlich in Ausrufe aus: 

Ach! und ach! 

Und, o Bharata, die Götter 

Und die großen Rishis im Wunder riefen 

Exzellent! Exzellent! 

Und applaudiert dabei dem König. 

Und, o Kauravya, der königliche Sohn von Virasena, 

Mit einem von Freude erfüllten Herzen,

Tröstete die schöne Damayanti und sagte: 

Da du, o Gesegnete, einen Sterblichen 

In Gegenwart der Himmlischen erwählt hast, 

Erkenne mich als einen gehorsamen Ehemann, 

Zu deinem Befehl bereit. 

Und, o du süßes Lächeln, 

Ich sage dir wahrhaftig, dass ich, 

Solange das Leben in meinem Körper besteht, 

Dein und dein allein bleiben werde. 

Auch Damayanti huldigte Nala 

Mit gefalteten Händen in ähnlich wichtigen Worten. 

Und das glückliche Paar, 

Das Agni und die anderen Götter erblickte, 

Suchte geistig ihren Schutz. 

Und nachdem die Tochter von Bhima 

Naishadha zu ihrem Ehemann gewählt hatte, 

Wurden die Lokapaalas 

Von überragender Ausstrahlung 

Mit zufriedenen Herzen froh, 

Die Nala acht Segnungen verliehen. 

Und Sakra, der Herr von Sachi, 

Gewährte Nala den Segen,

Dass er in der Lage sein sollte, 

Seine Gottheit in Opfern zu sehen 

Und dass er danach zu gesegneten Legionen gelangen sollte, 

Und Hutasana gewährte ihm den Segen 

Seiner eigenen Anwesenheit, 

Wann immer Naishadha es wünschte, 

Und Regionen auch hell wie er selbst. 

Und Yama gewährte ihm einen subtilen Geschmack 

Beim Essen sowie eine Vorrangstellung 

Bei der Tugend. 

Und der Herr der Gewässer gewährte Nala, 

Wann immer er es wünschte, 

Seine eigene Anwesenheit 

Und auch Girlanden mit himmlischem Duft. 

Und so bescherte ihm jeder 

Von ihnen ein paar Segen. 

Und nachdem sie diese verliehen hatten, 

Kamen die Götter in den Himmel. 

Und auch die Könige kehrten erfreut zurück, 

Nachdem sie mit Erstaunen 

Damayantis Wahl von Nala erlebt hatten. 

Und beim Abgang dieser mächtigen Monarchen, 

Der hochbeseelte Bhima feierte hochzufrieden 

Die Hochzeit von Nala und Damayanti. 

Und nachdem er eine Zeit lang dort geblieben war, 

Kehrte Naishadha, der beste Mann, 

Mit der Erlaubnis von Bhima 

In seine eigene Stadt zurück. 

Und nachdem der tugendhafte König, 

O Monarch, diese Perle einer Frau erreicht hatte, 

Begann er seine Tage in Freude zu verbringen, 

Wie der Vernichter von Vala und Vritra 

In Begleitung von Sachi. 

Und der Sonne in ihrer Herrlichkeit gleich, 

Fing der König voller Freude an, 

Seine Untertanen rechtschaffen zu regieren 

Und ihnen große Genugtuung zu bereiten. 

Und wie Yayati, der Sohn von Nahusha, 

Feierte dieser intelligente Monarch 

Das Pferdeopfer und viele andere Opfer 

Mit reichlichen Gaben an die Brahmanen. 

Und wie ein wahrer Gott 

Trieb Nala mit Damayanti 

In romantischen Wäldern und Hainen Sport. 

Und der hochgesinnte König zeugte 

Mit Damayanti einen Sohn, 

Und eine Tochter namens Indrasena. 

Und indem er Opfer feierte 

Und mit Damayanti spielte, 

Regierte der König die Erde, 

Die reich an Reichtum war.

SECHSTER GESANG

Vrihadaswa sagte: 

Als die glühenden Wächter der Welten zurückkehrten, 

Nachdem die Tochter von Bhima 

Naishadha gewählt hatte, 

Trafen sie auf ihrem Weg Dwapara 

Mit Kali, die sich ihnen näherte. 

Als sie Kali sahen, sagte Sakra, 

Die Vernichterin von Vala und Vritra: 

Oh Kali, sag, wohin du mit Dwapara gehst.

Und darauf antwortete Kali zu Sakra: 

Wenn ich zu Damayantis Swayamvara gehe, 

Werde ich sie für meine Frau besorgen, 

Da mein Herz auf diese Jungfrau gerichtet ist. 

Als sie dies hörte, sagte Indra mit einem Lächeln: 

Dieser Swayamvara ist schon beendet. 

In unseren Augen hat sie Nala zu ihrem Mann gewählt.

So antwortete Sakra, 

Kali, die gemeinste der Himmlischen, voller Zorn, 

Sprach zu all diesen Göttern: 

Da sie in Gegenwart der Himmlischen 

Einen Sterblichen für ihren Herrn auserwählt hat, 

Muss sie einen schweren Untergang erleiden.

Als die Himmlischen diese Worte von Kali hörten, 

Antworteten sie: Mit unserer Zustimmung 

Hat Damayanti den Nala gewählt. 

Welches Mädchen würde sich nicht 

Für König Nala entscheiden, 

Der mit jeder Tugend begabt ist? 

Versiert in allen Aufgaben, 

Sich stets aufrichtig verhaltend, 

Hat er die vier Veden zusammen 

Mit den Puranas studiert, die als der fünfte gelten. 

Er führt ein Leben in Harmlosigkeit 

Für alle Geschöpfe, ist wahrheitsgetreu 

Und fest in seinen Gelübden, 

Und in seinem Hause werden die Götter 

Immer durch Opfer nach der Verordnung befriedigt. 

In diesem Tiger unter den Menschen – 

Diesem König, der einem Lokapala ähnelt,

Ist Wahrheit und Nachsicht und Wissen 

Und Askese und Reinheit und Selbstbeherrschung 

Und vollkommene Ruhe der Seele. 

Oh Kali, der Narr, der Nala 

Mit einem solchen Charakter verfluchen möchte, 

Verflucht sich selbst und zerstört sich selbst 

Durch seine eigene Tat. 

Und wer Nala, die mit solchen Tugenden gekrönt ist, 

Verfluchen will, oh Kali, versinkt 

In der weiten, bodenlosen Hölle voller Qualen. 

Nachdem sie dies Kali und Dwapara gesagt hatten, 

Kamen die Götter in den Himmel. 

Und als die Götter fort waren, 

Sagte Kali zu Dwapara: Ich bin nicht in der Lage, 

Oh Dwapara, meinen Zorn zu unterdrücken. 

Ich werde Nala besitzen, 

Ihn seines Königreichs berauben, 

Und er wird sich nicht mehr mit Bhimas Tochter vergnügen. 

Wenn du in die Würfel gehst, 

Geziemt es dir, mir zu helfen.

SIEBENTER GESANG

Vrihadaswa sagte: 

Nachdem Kali diesen Vertrag 

Mit Dwapara geschlossen hatte, 

Kam Kali an den Ort, an dem der König 

Der Nishadhas war. Und immer nach einem Loch 

Ausschau haltend, blieb er lange Zeit 

Im Land der Nishadhas. Im zwölften Jahr 

Sah Kali ein Loch. Einen Tag lang, 

Nachdem er dem Ruf der Natur gefolgt war, 

Sprach Naishadha, der Wasser berührte, 

Seine Zwielichtgebete, ohne vorher 

Seine Füße gewaschen zu haben. 

Und durch diese Unterlassung trat Kali 

In seine Person ein. 

Nachdem er Nala besessen hatte, 

Erschien er vor Pushkara und sprach ihn an, 

Indem er sagte: Komm und spiele mit Nala. 

Durch meine Hilfe wirst du das Spiel 

Mit Sicherheit gewinnen. 

Und wenn du König Nala besiegst 

Und sein Königreich erwirbst, 

Regierst du die Nishadhas. 

Auf diese Weise von Kali ermahnt, 

Ging Pushkara zu Nala 

Und Dwapara näherte sich auch Pushkara. 

Und als er vor dem kriegerischen Nala erschien, 

Sagte Pushkara, der Mörder feindlicher Helden, wiederholt: 

Lass uns zusammen mit Würfeln spielen. 

In der Gegenwart Damayantis so herausgefordert, 

Konnte der hochgesinnte König es nicht lange ablehnen. 

Und er legte dementsprechend die Zeit für das Stück fest. 

Und von Kali besessen, 

Begann Nala im Spiel seine Einsätze in Gold und Silber 

Und Wagen mit ihren Gespannen 

Und Gewändern zu verlieren. 

Und wie verrückt nach Würfeln, 

Konnte es niemand unter seinen Freunden schaffen, 

Diesen Feindesverdränger von dem Spiel abzubringen, 

Das weiterging. Und daraufhin, oh Bharata, 

Kamen die Bürger in einer Gruppe 

Mit den obersten Ratsherren dorthin, 

Um den verzweifelten Monarchen zu sehen 

Und ihn zu veranlassen, aufzuhören. 

Und der Wagenlenker, der zu Damayanti kam, 

Sprach zu ihr und sagte: „O Herrin, 

Die Bürger und Beamten des Staates warten am Tor. 

Informiere den König der Nishadhas, 

Dass die Bürger hierher gekommen sind, 

Unfähig, das Unglück zu ertragen, 

Das ihrem mit Tugend und Reichtum 

Vertrauten König widerfahren ist. 

Daraufhin sprach Bhimas Tochter, 

Von Kummer überwältigt und beinahe der Vernunft beraubt, 

Mit ersticktem Akzent zu Nala: 

Oh König, die Bürger mit den Staatsräten bleiben, 

Von Loyalität gedrängt, am Tor, 

Begierig, dich zu sehen. 

Es geziemt dir, ihnen eine Unterredung zu gewähren.

Aber der König, der von Kali besessen war, 

Sprach seiner Königin der anmutigen Blicke 

Kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. 

Und da kehrten die Staatsräte wie auch die Bürger, 

Von Kummer und Scham geplagt, 

In ihre Häuser zurück und sagten: 

Er lebt nicht. 

Und, oh Yudhishthira, so spielten Nala 

Und Pushkara viele Monate lang zusammen, 

Wobei der tugendhafte Nala immer bekämpft wurde.

ACHTER GESANG

Da sagte Vrihadaswa: Bhimas Tochter, 

Die besonnene Damayanti, 

Als sie den rechtschaffenen König wahnsinnig 

Und seiner Sinne beim Würfeln beraubt sah, 

War, oh König, von Besorgnis und Trauer erfüllt. 

Und sie dachte, die Angelegenheit mit dem König 

Sei ernst von dem Unglück, das Nala bedrohte, 

Doch um sein Wohl bemüht 

Und da sie endlich begriff, dass ihr Herr alles verloren hatte, 

Sagte sie zu ihrer Amme und Magd Vrihatsena 

Von hohem Ruhm, auf ihr Gut bedacht, 

Geschickt in allen Pflichten, treu und süß,

Sprach diese Worte: O Vrihatsena, geh 

Und rufe die Ratsherren im Namen von Nala 

Und sage ihnen auch, was von Reichtum 

Und anderen Dingen verloren gegangen ist 

Und was übrig ist. 

Als die Ratsherren von Nalas Vorladung hörten, 

Sagten sie: Das ist ein Glück für uns, 

Und näherten sich dem König. 

Und als die Untertanen in einem Körper 

So ein zweites Mal gekommen waren, 

Informierte die Tochter von Bhima den Nala darüber. 

Aber der König betrachtete sie nicht. 

Damayanti stellte fest, dass ihr Mann 

Ihre Worte missachtete, und kehrte voller Scham 

In ihre Wohnungen zurück. Und als sie hörte, 

Dass die Würfel für den tugendhaften Nala 

Gleichförmig ungünstig waren 

Und dass er alles verloren hatte, 

Sprach sie wieder mit ihrer Amme und sagte: 

O Vrihatsena, geh noch einmal in Nalas Namen, 

Um sie hierher zu bringen, oh Gesegnete, 

Den Wagenlenker, Varshneya. 

Die vorliegende Angelegenheit ist sehr ernst. 

Als Vrihatsena diese Worte Damayantis hörte, 

Wurde Varshneya von treuen Dienern gerufen. 

Und die tadellose Tochter von Bhima, 

Die mit zeit- und ortsgerechtem Verhalten vertraut war, 

Sagte je nach Anlass mit sanften Worten: 

Du weißt, wie sich der König dir gegenüber 

Immer verhalten hat. 

Er ist jetzt in Schwierigkeiten, 

Und es geziemt dir, ihm zu helfen. 

Je mehr der König gegen Pushkara verliert, 

Desto größer wird seine Begeisterung für das Stück. 

Und wie die Würfel Pushkara gehorsam fallen, 

Sieht man, dass sie Nala in Bezug auf das Spiel 

Ablehnend gegenüberstehen. 

Und in das Spiel vertieft, beachtet er nicht 

Die Worte seiner Freunde und Verwandten, 

Nicht einmal meine. 

Ich glaube jedoch nicht, dass der hochbeseelte 

Naishadha daran schuld ist, 

Da der König meine Worte nicht beachtete 

Und ins Spiel vertieft war. 

Oh Wagenlenker, ich suche deinen Schutz. 

Tu mein Geheiß. Mein Verstand verwirrt mich. 

Der König kann scheitern. Nimm diese Zwillinge 

(Meinen Sohn und meine Tochter) 

In den Wagen und begib dich nach Kundina. 

Die Kinder dort bei meiner Verwandtschaft zurücklasse, 

Ebenso den Wagen und die Pferde, 

Entweder bleibe dort oder geh an einen anderen Ort, 

Wie es dir vorschwebt. 

Varshneya, der Wagenlenker von Nala, 

Berichtete dann ausführlich diese Worte Damayantis 

An die obersten Offiziere des Königs. 

Und nachdem er die Angelegenheit 

In Absprache mit ihnen geklärt 

Und ihre Zustimmung eingeholt hatte, 

Oh mächtiger Monarch, fuhr der Wagenlenker 

Nach Vidarbha und nahm die Kinder 

In diesem Wagen mit. 

Und dort ließ den Jungen Indrasena 

Und das Mädchen Indrasena 

Sowie den besten aller Wagen und Rosse 

Der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, 

Das um Nala trauerte, 

Und verabschiedete sich von Bhima. 

Nach einiger Zeit wandernd erreichte er 

Die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er 

Mit traurigem Herzen vor König Rituparna 

Und trat als Wagenlenker 

In den Dienst dieses Monarchen. 

NEUNTER GESANG

Vrihadaswa sagte: 

Nachdem Varshneya gegangen war, 

Gewann Pushkara von dem rechtschaffenen Nala 

Dessen Königreich und was er sonst noch an Reichtum hatte. 

Aber was für einen Pfahl hast du jetzt? 

Damayanti bleibt nur übrig; 

Alles andere von dir wurde von mir gewonnen. 

Nun, wenn du willst, dass Damayanti 

Jetzt unser Pfahl ist... 

Als der tugendhafte König diese Worte von Pushkara hörte, 

Fühlte er sich, als würde sein Herz vor Wut platzen, 

Aber er sprach kein Wort. 

Und als er Puschkara qualvoll ansah, 

Nahm König Nala von großem Ruhm 

Alle Schmuckstücke von jedem Teil seines Körpers, 

In einem einzigen Stück Stoff, seinen Körper entblößt, 

Auf all seinen Reichtum verzichtend 

Und den Kummer der Freunde noch verstärkend, 

Machte sich der König auf den Weg. 

Und als er an den Stadtrand kam, 

Bblieb Nala dort drei Nächte mit seiner Frau. 

Aber Pushkara, oh König, verkündete durch die Stadt, 

Dass wer Nala Aufmerksamkeit schenken sollte, 

Wäre zum Tode verurteilt. 

Und aufgrund dieser Worte von Pushkara 

Und im Wissen um seine Bosheit gegenüber Nala, 

Zeigten ihm die Bürger, oh Yudhishthira, 

Keine gastfreundlichen Grüße mehr. 

Und unbeachtet, obwohl er gastfreundliche 

Grüße verdiente, verbrachte Nala 

Drei Nächte am Stadtrand 

Und lebte allein vom Wasser. 

Und von Hunger geplagt, 

Ging der König auf der Suche nach Früchten und Wurzeln, 

Und Damayanti folgte ihm. 

Und in der Qual der Hungersnot 

Sah Nala nach vielen Tagen einige Vögel 

Mit goldenem Gefieder. 

Und daraufhin dachte der mächtige Herr 

Der Nishadhas in sich: Dies wird heute 

Mein Festmahl sein und auch mein Reichtum. 

Und dann bedeckte er sie mit dem Tuch, 

Das er anhatte – als er sein Gewand trug, 

Stiegen die Vögel auf in den Himmel. 

Und als sie Nala nackt und melancholisch sahen 

Und mit dem Gesicht zum Boden sehend, 

Sprachen ihn diese Waldläufer an und sagten: 

Oh du Schwachsinn, 

Wir sind diese Würfel. 

Wir waren hierher gekommen, 

Um dein Tuch wegzunehmen, 

Denn es gefiel uns nicht, 

Dass du auch mit deinem Tuch weggingst. 

Und da er seiner Kleidung beraubt war 

Und auch wusste, dass die Würfel mit ihm gingen, 

Sprach der tugendhafte Nala, oh König, 

So zu Damayanti: Oh Tadellose, 

Die, durch deren Zorn ich 

Meines Königreichs beraubt wurde, 

Durch deren Einfluss ich bekümmert 

Und von Hunger geplagt bin, 

Nicht in der Lage bin, für Nahrung zu sorgen, 

Für die die Nishadhas mir keine Gastfreundschaft 

Angeboten haben, oh Schüchterne, 

Trage meine Kleidung in der Gestalt von Vögeln weg. 

In diese schreckliche Katastrophe gefallen, 

Ich bin betrübt und besinnungslos, 

Ich bin dein Herr, höre also 

Zu deinem Besten auf die Worte, die ich spreche. 

Diese vielen Straßen führen in das südliche Land,

Vorbei an der Stadt Avanti und den Rikshavat-Bergen. 

Dies ist dieser mächtige Berg namens Vindhya; 

Der Fluss Payasvini, der meerwärts fließt, 

Und da drüben sind die Asyle der Asketen, 

Ausgestattet mit verschiedenen Früchten und Wurzeln. 

Diese Straße führt zum Land der Vidarbhas – 

Und das zum Land der Kosalas. 

Jenseits dieser Straßen im Süden 

Liegt das südliche Land. 

Als er Bhimas Tochter, oh Bharata, ansprach, 

Sprach er diese Worte immer und immer wieder 

Zu Damayanti. Daraufhin sprach Damayanti, 

Von Kummer geplagt, mit tränenerstickter Stimme 

Zu Naishadha diese erbärmlichen Worte: 

O König, wenn ich an deine Absicht denke, 

Zittert mein Herz, 

Und alle meine Glieder werden schwach. 

Wie kann ich gehen und dich 

In den einsamen Wäldern zurücklassen, 

Deines Königreichs beraubt und deines Reichtums, 

Dich selbst ohne Kleid 

Und von Hunger und Mühe zermürbt? 

Wenn du in den tiefen Wäldern müde 

Und von Hunger geplagt 

An deine frühere Seligkeit denkst, 

Werde ich, oh großer Monarch, 

Deine Müdigkeit besänftigen. 

In jedem Kummer ist der Frau kein Körper gleichgestellt, 

Sagen die Ärzte. Es ist die Wahrheit, o Nala, 

Die ich zu dir spreche. 

Als Nala diese Worte seiner Königin hörte, 

Antwortete er: Oh Damayanti mit schmaler Taille, 

Es ist so, wie du es gesagt hast. 

Für einen Mann in Not gibt es keine Freundin 

Oder Medizin, die einer Frau gleichkommt. 

Aber ich will dir nicht entsagen, 

Warum fürchtest du das, oh Schüchterne? 

O Tadellose, ich kann mich selbst verlassen, 

Dich aber kann ich nicht verlassen. 

Damayanti sagte dann: Wenn du es nicht tust, 

Oh mächtiger König, beabsichtige, 

Mich zu verlassen, warum weist du mir dann 

Den Weg in das Land der Vidarbhas? 

Ich weiß, oh König, dass du mich nicht verlassen würdest. 

Aber, oh Herr der Erde, wenn du bedenkst, 

Dass dein Geist abgelenkt ist, 

Kannst du mich verlassen. 

Oh Bester der Menschen, du weist mir 

Immer wieder den Weg, und dadurch, 

Oh Gottgleicher, vermehrst du meinen Kummer. 

Wenn es deine Absicht ist, dass ich 

Zu meinen Verwandten gehe, 

Dann werden wir beide, wenn es dir gefällt, 

In das Land der Vidarbhas gehen. 

Oh Ehrengeber, dort wird dich der König 

Der Vidarbhas mit Respekt empfangen. 

Und von ihm geehrt, oh König, 

Wirst du glücklich in unserem Haus leben. 

ZEHNTER GESANG

Nala sagte: Sicher ist das Königreich deines Vaters 

Wie mein eigenes. Aber dorthin werde ich 

In dieser äußersten Situation auf keinen Fall zurückkehren. 

Einmal erschien ich dort in Herrlichkeit 

Und steigerte deine Freude. 

Wie kann ich jetzt im Elend dorthin gehen? 

Deinen Kummer vermehren?'

In der Verlassenheit seiner Freunde 

Und seiner Not in den Wäldern, dachte er bei sich: 

Was nützt mein Handeln? 

Und wenn ich nicht so handle? 

Ist der Tod jetzt besser für mich? 

Oder soll ich meine Frau verlassen? 

Sie ist mir wirklich ergeben 

Und erleidet diese Not um meinetwillen. 

Von mir getrennt kann sie vielleicht 

Zu ihren Verwandten wandern. 

Mir geweiht, wenn sie bei mir bleibt, 

Wird sie sicherlich in Not sein; 

Während es zweifelhaft ist, ob ich sie verlasse. 

Andererseits ist es nicht unwahrscheinlich, 

Ds sie irgendwann glücklich wird. 

Als er wiederholt darüber nachdachte 

Und immer wieder daran dachte, 

Kam er zu dem Schluss, oh Monarch, 

Dass die Desertion von Damayanti 

Der beste Weg für ihn war. Und er dachte auch: 

Von hohem Ruhm und glückverheißendem Vermögen 

Und mir, ihrem Mann, ergeben, 

Sie ist wegen ihrer Energie nicht in der Lage, 

Unterwegs von irgendjemandem verletzt zu werden. 

So war sein Geist, der von der bösen Kali 

Beeinflusst war, die Damayanti bewohnte, 

Dafür entschädigt, sie im Stich zu lassen. 

Und dann dachte er an seinen eigenen Mangel 

An Kleidung und daran, dass sie 

Nur ein einziges Kleidungsstück trug, 

Und beabsichtigte, sich die Hälfte 

Von Damayantis Kleidung abzuschneiden. 

Und er dachte: Wie soll ich dieses Gewand teilen, 

Dass meine Geliebte es nicht wahrnimmt? 

Und als er daran dachte, 

Begann der königliche Nala in diesem Schuppen 

Auf und ab zu gehen. Und, oh Bharata, 

Als er so hin und her ging, fand er ein schönes Schwert 

Ohne Scheide in der Nähe des Schuppens. 

Und dieser Bezwinger der Feinde, 

Nachdem er mit diesem Schwert 

Eine Hälfte des Stoffes abgeschnitten 

Und das Instrument weggeworfen hatte, 

Ließ die Tochter von Vidharbha gefühllos 

Im Schlaf und ging weg. 

Aber sein Herz versagt ihm, 

Der König der Nishadhas kehrte in den Schuppen zurück 

Und sah Damayanti wieder und brach in Tränen aus. 

Und er sagte: Leider! Diese Geliebte von mir, 

Die weder der Windgott noch die Sonne 

Zuvor gesehen hatte, schläft heute auch 

Auf der nackten Erde wie eine Verlorene. 

Wie wird sich die Schöne mit dem strahlenden Lächeln 

Verhalten, wenn sie erwacht, 

In dieses abgetrennte Stück Stoff gehüllt 

Und wie eine Zerstreute daliegend? 

Wie wird die schöne Tochter von Bhima, 

Ihrem Herrn ergeben, ganz allein 

Und getrennt von mir, durch diese tiefen Wälder wandern, 

Die von Tieren und Schlangen bewohnt werden? 

Oh Gesegnete, mögen die Adityas 

Und die Vasus und die Zwillinge Aswins 

Zusammen mit den Marutas dich beschützen, 

Dine Tugend ist deine beste Wache. 

Und so wandte er sich an seine geliebte Frau, 

Die auf Erden in Schönheit unvergleichlich ist, 

Und bemühte sich, zu gehen, 

Ohne dass Kali von der Vernunft gelassen wurde. 

Abgang und noch einmal Abgang, 

König Nala kehrte immer wieder in diesen Schuppen zurück, 

Von Kali weggezerrt, aber von der Liebe zurückgezogen. 

Und es schien, als sei das Herz des elenden Königs

Entzwei gerissen, und wie eine Schaukel 

Ging er immer wieder aus der Kajüte 

Und kam wieder hinein. Schließlich, 

Nachdem er lange und mitleiderregend gejammert hatte, 

Ging Nala, betäubt und besinnungslos von Kali, 

Und verließ seine schlafende Frau. 

Durch Kalis Berührung der Vernunft entbehrend 

Und an sein Verhalten denkend, 

Ging der König traurig und ließ seine Frau allein 

In diesem einsamen Wald zurück. 

ELFTER GESANG

Oh Stier unter den Männern, 

Dass deine Frau auch nur einen Moment 

Nach deinem Verlassen lebt, liegt nur daran, 

Dass die Sterblichen zur bestimmten Zeit sterben müssen. 

Oh Stier unter den Menschen, genug von diesem Witz! 

Oh Unbändiger, ich habe schreckliche Angst. 

O Herr, zeige dich. Ich sehe dich! 

Ich sehe dich, o König! 

Du wirst gesehen, oh Naishadha, 

Wieso versteckst du dich hinter diesen Büschen, 

Warum antwortest du mir nicht? 

Es ist grausam von dir, oh großer König, 

Dass du, oh König, mich in dieser Notlage 

Und so klagend siehst und dich mir nicht näherst 

Und mich nicht tröstest. 

Ich trauere nicht um mich selbst, 

Noch um irgendetwas anderes. 

Es tut mir nur leid, daran zu denken, 

Wie du deine Tage allein verbringen wirst, oh König. 

Am Abend, bedrückt von Hunger und Durst 

Und Müdigkeit, unter den Bäumen, 

Wie wird es dir ergehen, wenn du mich nicht siehst? 

Und dann Damayanti, von Angst geplagt 

Und vor Kummer brennend, 

Fing an, vor Weh zu weinen, 

Hierhin und dorthin zu eilen. 

Und jetzt sprang die hilflose Prinzessin auf, 

Und jetzt sank sie in Benommenheit nieder; 

Und jetzt schreckte sie zurück, 

Und jetzt weinte und jammerte sie laut. 

Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, 

Brannte vor Angst und seufzte immer mehr 

Und rief schwach und weinend: 

Das Wesen, durch dessen Verwünschung 

Der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, 

Wird einen Kummer ertragen, 

Der größer ist als unserer. 

Möge dieses böse Wesen, das Nala 

Mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, 

Ein elenderes Leben führen, 

Das größere Übel trägt. 

So klagend begann die gekrönte Gemahlin 

Des berühmten Königs ihren Herrn 

In jenen Wäldern zu suchen, 

Die von Raubtieren bewohnt waren. 

Ach! Ach! Oh König!

Und als sie laut wie ein Fischadler weinte 

Und unaufhörlich klagend 

Und kläglich wehklagend war, 

Kam sie einer riesigen Schlange nahe. 

Und diese riesige und hungrige Schlange 

Ergriff daraufhin plötzlich Bhimas Tochter, 

Die nahe gekommen war 

Und sich in ihrer Reichweite bewegte. 

Und in Schlangenschlingen gefaltet 

Und voller Kummer weinte sie immer noch, 

Nicht um sich selbst, sondern um Naishadha. 

Und sie sagte: O Herr, warum stürmst du nicht auf mich zu, 

Jetzt, wo ich ohne jemanden, der mich beschützt, 

Von dieser Schlange in dieser Wüstenwildnis 

Ergriffen werde? Und, oh Naishadha, 

Wie wird es dir ergehen, wenn du dich an mich erinnerst? 

O Herr, warum bist du weggegangen 

Und hast mich heute im Wald verlassen? 

Frei von deinem Kurs, 

Wenn du deinen Verstand, deine Sinne 

Und deinen Reichtum wiedererlangt hast, 

Wie wird es mit dir sein, wenn du an mich denkst? 

Oh Naishadha, oh Sündenloser, 

Wer wird dich besänftigen, wenn du müde 

Und hungrig und ohnmächtig bist, 

O Tiger unter den Königen? 

Und während sie so jammerte, 

Kam schnell ein gewisser Jäger, 

Der durch die tiefen Wälder streifte und ihre Klagen hörte, 

Zur Stelle. Und als er die Großäugige 

In den Windungen der Schlange sah, 

Stürzte er darauf zu und hieb ihr 

Mit seiner scharfen Waffe den Kopf ab. 

Und nachdem der Jäger das Reptil tot geschlagen hatte, 

Ließ er Damayanti frei. 

Und er besprenkelte ihren Körper mit Wasser 

Und fütterte und tröstete sie. 

Oh Bharata, er sprach sie an und sagte: 

Oh du mit Augen wie die einer jungen Gazelle, 

Wer bist du? Und warum bist du 

Auch in den Wald gekommen? 

Und, oh Schöne, wie bist du in dieses 

Äußerste Elend gefallen? 

Auf diese Weise, oh Monarch, 

Von diesem Mann angesprochen, 

Erzählte Damayanti, oh Bharata, ihm alles, 

Was geschehen war. Und als er diese schöne Frau sah, 

Die in ein halbes Gewand gekleidet war, 

Mit prallem Busen und runden Hüften 

Und zarten und tadellosen Gliedern, 

Und einem Gesicht, das dem Vollmond ähnelte, 

Und Augen mit geschwungenen Wimpern 

Und einer honigsüßen Sprache, 

Wurde der Jäger entzündet mit Lust. 

Und vom Gott der Liebe geplagt, 

Begann der Jäger sie mit gewinnender Stimme 

Und sanften Worten zu besänftigen. 

Und sobald die keusche und schöne Damayanti, 

Die ihn erblickte, seine Absichten verstand, 

War sie von wildem Zorn erfüllt 

Und schien vor Wut aufzuflammen. 

Aber der vor Begierde brennende Bösewicht 

Wurde zornig und versuchte, Gewalt 

Gegen sie anzuwenden, die wie eine Flamme 

Aus loderndem Feuer unüberwindlich war. 

Und Damayanti war bereits betrübt, 

Als ihr Ehemann und Königreich entzogen worden war, 

Und verfluchte ihn in dieser Stunde 

Der Trauer, die nicht auszusprechen war, 

Im Zorn und sagte: Ich habe noch nie 

An eine andere Person als Naishadha gedacht, 

Also lass diesen gemeinen Zorn, 

Der auf der Jagd besteht, leblos niederfallen. 

Und als sie dies sagte, fiel der Jäger leblos zu Boden, 

Wie ein vom Feuer verzehrter Baum. 

ZWÖLFTER GESANG

Vrihadaswa fuhr fort: 

Nachdem diesen Jäger Damayanti 

Mit ihren Augen wie Lotusblätter zerstört hatte, 

Ging sie weiter durch diesen furchtbaren und einsamen Wald, 

Der vom Zirpen der Grillen ertönte. 

Und es wimmelte von Löwen und Leoparden 

Und Rurus und Tigern und Büffeln 

Und Bären und Rehen. 

Und es wimmelte von Vögeln verschiedener Arten 

Und wurde von Dieben 

Und Mlechchha-Stämmen verseucht. 

Und es enthielt Salas und Bambus 

Und Dhavas und Aswatthas und Tindukas 

Und Ingudas und Kinsukas und Arjunas 

Und Nimvas und Tinisas und Salmalas 

Und Jamvus und Mangobäume und Lodhras 

Und Catechu und Rohrstock und Padmakas 

Und Amalahas und Plakshas und Kadamvas 

Und Udumvaras und Vadaris und Vilwas 

Und Banians und Piyalas und Palmen 

Und Dattelbäume und Haritakas und Vibhitakas. 

Und die Prinzessin von Vidarbha sah viele Berge, 

Ddie Erze verschiedener Art enthielten, 

Und Haine, die von den Tönen 

Geflügelter Chöre widerhallten, 

Und viele Täler mit wundersamen Anblicken 

Und viele Flüsse und Seen 

Und verschiedene Arten von Vögeln und Tieren. 

Und sie sah unzählige Schlangen 

Und Kobolde und Rakshasas mit grimmigem Antlitz 

Und Teiche und Becken und Hügel und Brunnen 

Von wunderbarer Erscheinung. 

Und die Prinzessin von Vidarbha sah dort Büffelherden. 

Und Eber und Bären sowie Schlangen der Wüste. 

Und sicher in Tugend und Ruhm und Glück 

Und Geduld wanderte Damayanti allein 

Durch diese Wälder auf der Suche nach Nala. 

Und die Königstochter von Bhima, 

Die nur über ihre Trennung von ihrem Herrn 

Bekümmert war, fürchtete sich 

In diesem furchtbaren Wald vor nichts. 

Und, oh König, sie setzte sich auf einen Stein 

Und war voller Kummer 

Und jedes ihrer Gliedmaßen zitterte vor Kummer 

Wegen ihres Mannes und sie fing an, so zu klagen: 

Oh König der Nishadhas, 

Oh du mit breiter Brust und mächtigen Armen, 

Wohin bist du gegangen, oh König, 

Und hast mich in diesem einsamen Wald zurückgelassen? 

Oh Held, nachdem du die ausgeführt hast

Aswamedha und andere Opfer, 

Mit Geschenken in Hülle und Fülle für die Brahmanen, 

Warum hast du, oh Tiger unter den Menschen, 

Nur mit mir falsch gespielt? 

O Bester der Menschen, o du von großer Pracht, 

Es gebührt dir. Oh Glückverheißender, 

Erinnere dich an das, was du vor mir verkündet hast, 

Oh Stier unter den Königen! Und, oh Monarch, 

Es geziemt dir, auch daran zu denken, 

Was die himmelhohen Schwäne 

In deiner und meiner Gegenwart sprachen. 

Oh Tiger unter den Menschen, 

Die vier Veden in all ihrem Umfang, 

Mit den Angas und den Upangas, 

Hast du gut studiert auf der einen Seite 

Und eine einzige Wahrheit auf der anderen, 

Die sind sich gleich. Darum, oh Feindevernichter, 

Geziemt es dir, o Herr der Menschen, gutzumachen, 

Was du früher vor mir erklärt hast. 

Ach, o Held! Krieger! Oh Nala! Oh Sündenloser, 

Der du bist, ich bin im Begriff, 

In diesem schrecklichen Wald umzukommen. 

Oh! warum antwortest du mir nicht? 

Dieser schreckliche Herr des Waldes, 

Von grimmigem Antlitz und klaffenden Kiefern 

Und Hungersnot erfüllt mich mit Schrecken. 

Ist es dir nicht geziemend, mich zu erlösen? 

Du pflegtest immer zu sagen:

Außer dir, da existiert mir keine lieb. 

Oh Gesegneter, oh König, versöhne dich 

Jetzt mit deinen Worten, 

Die so zuvor ausgesprochen wurden. 

Und, oh König, warum antwortest du 

Deiner geliebten Frau nicht 

Klagend und besinnungslos, 

Obwohl du sie liebst und dafür geliebt wirst? 

Oh König der Erde, oh Geehrter, 

Oh Bezwinger der Feinde, oh Großäugiger, 

Warum siehst du mich nicht abgemagert 

Und betrübt und bleich und verfärbt 

Und mit einem halben Tuch bekleidet 

Und allein an, und weinen und jammern 

Wie ein Verlorener und wie ein einsames Reh, 

Das von der Herde getrennt ist? 

Oh berühmter Herrscher, ich, Damayanti, bin dir ergeben, 

Die allein in diesem großen Wald dich anspricht. 

Warum also antwortest du mir nicht? 

Oh, ich sehe dich heute nicht auf diesem Berg, 

O Oberhaupt der Menschen, 

Oh du von edler Geburt und Charakter 

Mit jedem Glied, das von Anmut besessen ist! 

In diesem schrecklichen Wald,

Hast du in diesem Wald den königlichen Nala gesehen? 

Wen soll ich in diesem Wald 

Nach dem verstorbenen Nala fragen, 

Schön und von hoher Seele, 

Und der Zerstörer feindlicher Reihen? 

Von wem soll ich heute die süßen Worte hören, 

Nämlich: Dieser königliche Nala 

Mit Lotusblättern, den du suchst, ist hier? 

Da kommt der Waldkönig, 

Dieser Tiger von anmutiger Miene, 

Ausgestattet mit vier Zähnen 

Und vorspringenden Wangen. 

Auch ihn werde ich furchtlos anreden: 

Du bist der Herr aller Tiere 

Und der König dieses Waldes. 

Kennst du mich? Damayanti, 

Die Tochter des Königs der Vidarbhas 

Und Frau von Nala, dem Feindezerstörer 

Und dem König der Nishadhas. 

Verzweifelt und schmerzerfüllt 

Suche ich meinen Mann allein in diesem Wald. 

Tröste mich, oh König der Tiere, 

Mt Neuigkeiten von Nala, wenn du ihn gesehen hast. 

Oder, oh Herr des Waldes, wenn du nicht von Nala 

Sprechen kannst, dann verschlinge mich, 

Oh bestes Tier, und befreie mich von diesem Elend. 

Ach! Meinen klagenden Appell 

In der Wildnis hörend, 

Dieser König der Berge, 

Dieser hohe und heilige Hügel, 

Gekrönt von unzähligen Gipfeln rollt zum Meer. 

Lasst mich also um Nachricht 

Vom König diesen König der Berge bitten, 

Diesen hohen und heiligen Hügel, 

Gkrönt von unzähligen Himmelsküssen 

Und vielfarbigen und schönen Gipfeln 

Und reich an verschiedenen Erzen 

Und geschmückt mit Edelsteinen verschiedener Könige, 

Und erhebt sich wie ein Banner 

Über diesem weiten Wald 

Und ist von Löwen und Tigern und Elefanten 

Und Wildschweinen und Bären und Hirschen umgeben 

Und hallt überall von geflügelten Kreaturen 

Verschiedener Arten wider, 

Und geschmückt mit Kinsukas und Asokas 

Und Vakulas und Punnagas, mit blühenden Karnikaras 

Und Dhavas und Plakshas, 

Und mit Bächen, die von Wasservögeln 

Aller Art heimgesucht werden, 

Und reich an Gipfeln, oh Heiliger! 

O Bester der Berge! O du wunderbarer Anblick! 

O berühmter Hügel! O Zuflucht der Notleidenden! 

O Hochverheißener! Ich verneige mich vor dir, 

O Säule der Erde! Ich nähere mich 

Und verneige mich vor dir. 

Kenne mich als Königstochter 

Und Schwiegertochter des Königs 

Und Gemahlin des Königs, Damayanti mit Namen, 

Herr der Erde, der die Vidarbhas regiert, 

Dieser mächtige Kriegerkönig, Bhima mit Namen, 

Der die vier Ordnungen beschützt, ist mein Vater. 

Dieser beste König feierte die Rajasuya- 

Und Aswamedha-Opfer, 

Mit reichen Gaben an die Brahmanen. 

Besessen von schönen und großen Augen, 

Ausgezeichnet durch Hingabe an die Veden, 

Vn makellosem Charakter, wahrheitsgetreu, 

Ohne Arglist, sanft, mit Tapferkeit begabt, 

Herr von immensem Reichtum, 

Versiert in Moral und rein, 

Nachdem er alle seine Feinde besiegt hat, 

Schützt effektiv die Einwohner von Vidarbha. 

Erkenne mich, o Heiliger, für seine Tochter, 

So komm ich zu dir. Dieser beste Mann – 

Der berühmte Herrscher des Nishadha – 

Bekannt unter dem Namen Virasena von hohem Ruhm, 

War mein Schwiegervater. Der Sohn jenes Königs, 

Heldenhaft und gutaussehend 

Und mit unwiderstehlicher Energie, 

Der das Königreich, das ihm von seinem Vater abstammt, 

Gut regiert, heißt Nala. 

Erkenne, oh Berg, das von diesem Feindevernichter, 

Der auch Punyasloka genannt wird, 

Von goldener Hautfarbe besessen 

Und den Brahmanen ergeben 

Und in den Veden versiert 

Und mit Beredsamkeit begabt – 

Von diesem Gerechten und Soma-Trinker 

Und feuerverehrendem König, der Opfer feiert 

Und liberal und kriegerisch ist 

Und der Verbrecher angemessen züchtigt, 

Ich bin die unschuldige Gattin - 

Das Haupt seiner Königinnen - vor dir. 

Beraubt des Wohlstands und beraubt der Gesellschaft 

Meines Mannes, ohne Beschützer, 

Und von Unglück geplagt, 

Bin ich hierher gekommen, oh Bester der Berge, 

Um meinen Mann zu suchen. 

Hast du, oh Erster der Berge, 

Mit deinen Hunderten von Gipfeln in den Himmeln 

König Nala in diesem schrecklichen Wald gesehen? 

Hast du meinen Mann gesehen, 

Den Herrscher der Nishadhas, 

Den berühmten Nala, 

Mit den Schritten eines mächtigen Elefanten, 

Mit Intelligenz, langen Armen und feuriger Energie, 

Mit Tapferkeit und Geduld und Mut und hohem Ruhm? 

Mich allein mich beklagen sieh, 

Von Kummer überwältigt, 

Darum, oh Bester der Berge, tröstest du mich heute nicht 

Mit deiner Stimme wie deine eigene Tochter in Not? 

Oh Held, oh tapferer Krieger, 

Oh du in jeder Pflicht bewandert, 

Oh du, der an der Wahrheit festhältt – 

Oh Herr der Erde, wenn du in diesem Wald bist, 

Dann enthülle dich, oh König, mir. 

Oh, wann werde ich wieder die Stimme von Nala hören, 

Sanft und tief wie die der Wolken, diese Stimme, 

Süß wieAmrita von dem berühmten König, 

Der mich Vidharvas Tochter nannte, 

Mit deutlichen Akzenten und heilig 

Und musikalisch wie der Gesang der Veden 

Und reich, und all meine Sorgen sind beruhigt. 

Oh König, ich habe Angst. 

Tröste mich, oh Tugendhafter.

Und sie lange Locken zu den lieblichen Hüften 

Und einen prallen Busen 

Und ein mit feinen Zähnen geschmücktes Gesicht 

Und feine schwarze und große Augen,

Die trat in ihrer Helligkeit und Pracht ein. 

Und sie salutierte in einer Haltung der Demut 

Vor jenen Asketen, die alt geworden waren, 

Indem sie Strenge praktizierten. 

Und die Asketen, die in diesem Wald lebten, sagten:

Willkommen! Und jene Männer von asketischem Reichtum, 

Die ihr die gebührende Ehrerbietung erwiesen, sagten: 

Setz dich und sag uns, was wir für dich tun können. 

Diese beste aller Frauen antwortete ihnen und sagte: 

Ihr sündlosen und hoch gesegneten Asketen, 

Ist es gut mit eurer Strenge, eurem Opferfeuer 

Und euren religiösen Bräuchen und den Pflichten 

Eurer eigenen Ordnung? 

Und ist es gut mit den Tieren und Vögeln dieser Anstalt? 

Und sie antworteten: Oh schöne und berühmte Dame, 

Wohlstand begleitet uns in jeder Hinsicht. 

Aber, oh du von fehlerlosen Gliedern, sag uns, 

Wer du bist und was du suchst. 

Beim Anblick deiner schönen Gestalt 

Und deiner strahlenden Pracht sind wir erstaunt. 

Kopf hoch und trauere nicht! 

Sag uns, o Tadellose und Gesegnete, 

Bist du die herrschende Gottheit dieses Waldes 

Oder dieses Berges oder dieses Flusses? 

Damayanti antwortete diesen Asketen und sagte: 

Oh Brahmanen, ich bin nicht die Göttin 

Dieses Waldes oder dieses Berges oder dieses Baches. 

O Rishis mit asketischem Reichtum, wisst, 

Dass ich ein Mensch bin. 

Ich werde meine Geschichte ausführlich erzählen. 

Hört auf mich. Es gibt einen König – 

Den mächtigen Herrscher der Vidarbhas – 

Bhima mit Namen. 

Oh Erster der Wiedergeborenen, 

Erkenne mich als seine Tochter. 

Der weise Herrscher der Nishadhas, 

Nala mit Namen, von großer Berühmtheit, 

Heldenhaft und immer siegreich im Kampf und gelehrt, 

Ist mein Ehemann. 

Engagiert in der Anbetung der Götter, 

Den Zweifachgeborenen ergeben, 

Der Hüter der Linie der Nishadhas, 

Von mächtiger Energie, von großer Kraft besessen, 

Wahrhaftig, mit allen Pflichten vertraut, 

Weise, unerschütterlich im Versprechen, 

Der Zermalmer von Feinden, 

Fromm, den Göttern dienend, anmutig, 

Der Eroberer feindlicher Städte, der Erste der Könige, 

Nala mit Namen, 

An Glanz dem Herrn der Himmlischen ebenbürtig, 

Der Feindesvernichter, mit großen Augen 

Und einer Farbe, die dem Vollmond ähnelt, 

Ist mein Gemahl. 

Er ist der Zelebrant großer Opfer, 

Bewandert in den Veden und ihren Zweigen, 

Der Zerstörer der Feinde im Kampf 

Und gleich der Sonne und dem Mond an Glanz. 

Dieser der Wahrheit und der Religion ergebene König 

Wurde von gewissen betrügerischen Personen 

Von gemeiner Gesinnung und ungebildeter Seele 

Und von krummen Wegen, die geschickt 

Im Glücksspiel waren, zum Würfel gerufen 

Und des Reichtums und des Königreichs beraubt. 

Wisst, dass ich die Frau dieses Stiers unter den Königen bin, 

Die allen unter dem Namen Damayanti bekannt ist 

Und begierig darauf ist, meinen vermissten Herrn zu finden. 

In traurigem Herzen wandere ich 

Zwischen Wäldern und Bergen und Seen und Flüssen 

Und Panzern und Wäldern umher, 

Auf der Suche nach meinem Ehemann – 

Nala, erfahren im Kampf, hochbeseelt 

Und versiert im Umgang mit Waffen, oh König Nala, 

Der Herr der Nishadhas, ist er in diese entzückende Zuflucht 

Eures heiligen Selbst gekommen? 

Für ihn, oh Brahmanen, bin ich 

In diesen öden Wald voller Schrecken gekommen 

Und von Tigern und anderen Tieren heimgesucht. 

Wenn ich König Nala nicht innerhalb 

Weniger Tage und Nächte sehe, 

Werde ich mein Bestes suchen, 

Indem ich diesem Körper entsage. 

Was nützt mein Leben ohne diesen Stier unter den Menschen? 

Wie soll ich wegen meines Mannes mit Kummer leben? 

Was nützt mein Leben ohne diesen Stier unter den Menschen? 

Wie soll ich wegen meines Mannes mit Kummer leben? 

Was nützt mein Leben ohne diesen Stier unter den Menschen? 

Wie soll ich wegen meines Mannes betrübt leben?

Zu Bhimas Tochter Damayanti, 

Die in diesem Wald verloren klagte, 

Antworteten die Wahrheit sagenden Asketen und sagten: 

Oh Gesegnete und Schöne, 

Wir sehen durch asketische Macht, 

Dss die Zukunft dir Glück bringen wird 

Und dass du bald Naishadha erblicken wirst. 

Oh Tochter von Bhima, du wirst Nala sehen, 

Den Herrn der Nishadhas, den Feindevernichter 

Und den Besten der Tugendhaften, befreit von Not. 

Und oh gesegnete Dame, 

Du wirst den König, deinen Herrn, sehen, 

Der von allen Sünden befreit 

Und mit Edelsteinen aller Art geschmückt ist 

Und dieselbe Stadt regiert 

Und seine Feinde züchtigt 

Und die Herzen der Feinde mit Schrecken erfüllt 

Und erfreut die Herzen der Freunde 

Und ist mit allem Segen gekrönt.

Nachdem sie mit dieser Prinzessin gesprochen hatten – 

Der geliebten Königin von Nala – 

Verschwanden die Asketen mit ihrem heiligen Feuer 

Und ihrem Asyl aus den Augen der Fassungslosen. 

Und sie fragte sich: War es ein Traum, den ich sah? 

Was ist für ein Ereignis passiert! 

Wo sind all diese Asketen? Und wo ist dieses Asyl? 

Der Zufluchtsort verschiedener Geflügelarten, 

Und wo sind diese bezaubernden Bäume, 

Die mit Früchten und Blumen geschmückt sind? 

Und nachdem sie eine Zeitlang so nachgedacht hatte, 

Verlor Bhimas Tochter, 

Damayanti von süßem Lächeln, 

Mlancholisch und von Kummer geplagt wegen ihres Herrn, 

Ihre Gesichtsfarbe wieder und ging 

Zu einem anderen Teil des Waldes 

Und sah einen Asoka-Baum. 

Und als Damayanti sich dem ersten Baum im Wald näherte, 

Der so bezaubernd mit Blüten und seinem Laubwerk war 

Und von den Tönen der Vögel hallte, 

Begann Damayanti mit Tränen in den Augen 

Und vor Kummer erstickten Akzenten zu klagen 

Und sagte: Oh, dieser anmutige, blumengeschmückte Baum 

Im Herzen des Waldes sieht wunderschön aus 

Wie ein bezaubernder König der Hügel. 

Oh schöner Asoka, befreie mich schnell von Kummer. 

Hast du König Nala gesehen, 

Die Vernichtung der Feinde 

Und den geliebten Ehemann von Damayanti, 

Befreit von Angst und Kummer und Hindernissen? 

Hast du meinen geliebten Ehemann, 

Den Herrscher der Nishadhas, gesehen, 

In ein halbes Stück Stoff gehüllt, mit zarter Haut, 

Diesen Helden, der von Weh geplagt ist 

Und der in diese Wildnis gekommen ist? 

Oh Asoka-Baum, befreie mich von Kummer! 

Oh Asoka, rechtfertige deinen Namen, 

Denn Asoka bedeutet Zerstörer des Kummers. 

Und diese beste aller Frauen, Bhimas Tochter, 

Ging dreimal um diesen Baum herum 

Und betrat mit betrübtem Herzen 

Einen schrecklicheren Teil des Waldes. 

Auf der Suche nach ihrem Herrn sah Bhimas Tochter 

Viele Bäume und Bäche und herrliche Berge 

Und viele Tiere und Vögel und Höhlen und Abgründe 

Und viele Flüsse von wunderbarer Erscheinung. 

Und als sie weiterging, kam sie auf einen breiten Weg, 

Wo sie mit Staunen eine Gruppe von Kaufleuten 

Mit ihren Pferden und Elefanten 

Am Ufer eines Flusses landen sah, 

Voll klarem und kühlem Wasser, 

Und schön und reizvoll anzusehen und breit, 

Und bedeckt mit Sträuchern von Stöcken 

Und hallend von den Schreien von Kranichen 

Und Fischadlern und Chakravakas, 

Und reich an Schildkröten und Alligatoren und Fischen, 

Und gespickt mit unzähligen Inseln. 

Und als sie diese Karawane sah, 

Kam die schöne und berühmte Frau von Nala, 

Wild wie eine Wahnsinnige, 

Bedrückt von Kummer, 

In ein halbes Gewand gekleidet, 

Mager und bleich und schmutzig 

Und mit staubbedecktem Haar, näher 

Und trat ein in seine Mitte. Und als sie sie sahen, 

Flohen einige vor Angst, 

Und einige wurden äußerst besorgt, 

Und einige weinten laut, und einige lachten sie aus, 

Und einige hassten sie. Und einige, oh Bharata, 

Hatten Mitleid mit ihr und sprachen sie an, 

Indem sie sagten: Oh Gesegnete, 

Wer bist du und wessen? Was suchst du im Wald? 

Wie wir dich hier sehen, sind wir erschrocken. 

Bist du ein Mensch? Sage uns wahrhaftig, 

Oh Gesegnete, ob du die Göttin 

Dieses Waldes oder dieses Berges 

Oder der Himmelsspitzen bist. 

Wir suchen deinen Schutz. 

Bist du eine Frau der Yaksha 

Oder ein weiblicher Rakshasa, 

Oder eine himmlische Jungfrau? 

Oh du von tadellosen Zügen, segne uns ganz 

Und beschütze uns. Und, oh Gesegnete, tue dies, 

Damit unsre Karawane bald in Wohlstand 

Von hierher ziehen kann und das Wohlergehen 

Von uns allen gesichert ist. 

So von dieser Karawane angesprochen, 

Antwortete die Prinzessin Damayanti, 

Die ihrem Mann ergeben war 

Und von der Katastrophe, die sie getroffen hatte, 

Bedrückt war, und sagte: O Anführer der Karawane, 

Iihr Kaufleute, ihr Jugendlichen, 

Alten Männer und Kinder, und ihr, 

Die stellten diese Karawane zusammen, 

Kennt mich für einen Menschen. 

Ich bin die Tochter eines Königs 

Und die Schwiegertochter eines Königs 

Und auch die Gemahlin eines Königs, 

Begierig nach dem Anblick meines Herrn. 

Der Herrscher der Vidarbhas ist mein Vater, 

Und mein Mann ist der Herr der Nishadhas namens Nala. 

Auch jetzt suche ich den Unbesiegten und Gesegneten. 

Wenn ihr meinen Geliebten, König Nala, 

Zufällig gesehen habt, diesen Tiger unter den Menschen, 

Diesen Zerstörer feindlicher Heerscharen, 

O sagt es mir schnell. 

Daraufhin antwortete der Anführer 

Dieser großen Karawane namens Suchi 

Damayanti mit fehlerfreien Gliedern 

Und sagte: Oh Gesegnete, höre auf meine Worte. 

Oh du mit dem süßen Lächeln, 

Ich bin ein Kaufmann 

Und der Anführer dieser Karawane. 

Oh berühmte Dame, 

Ich habe keinen Mann namens Nala gesehen. 

In diesem ausgedehnten, von Menschen unbewohnten Wald 

Gibt es nur Elefanten und Leoparden und Büffel, 

Sowie Tiger und Bären und andere Tiere. 

Außer dir habe ich hier noch keinen Mann 

Oder keine Frau getroffen, 

Also helfe uns jetzt Manibhadra, der König der Yakshas! 

So von ihm angesprochen, fragte sie diese Kaufleute 

Sowie den Anführer des Heeres und sagte: 

Es ist angebracht, mir zu sagen, wohin diese Karawane geht. 

Der Anführer der Schar sagte: 

O Tochter eines großen Königs!

DREIZEHNTER GESANG

Und es begab sich um Mitternacht, 

Als alles still war und die müde Karawane eingeschlafen war, 

Sah sie eine Herde Elefanten, 

Die auf einen Gebirgsbach zuging, 

Um von ihrem zeitlichen Saft 

Beflecktes Wasser zu trinken,

Die Karawane sowie die zahlreichen 

Dazugehörenden Elefanten. 

Und als sie ihre domestizierten Artgenossen sahen, 

Wurden die wilden Elefanten wütend 

Und stürzten sich ungestüm auf die ersteren, 

Mit der Absicht, sie zu töten. 

Und die Wucht des Ansturms dieser Elefanten 

War schwer zu ertragen, wie die Ungestümheit der Gipfel, 

Die von Berggipfeln, die sich in Richtung Ebene wälzen,

Nachgelassen haben. Die stürmenden Elefanten 

Fanden die Waldwege verstopft, 

Denn die hübsche Karawane schlief 

Und versperrte die Wege um den Lotussee. 

Und die Elefanten ganz plötzlich begannen, 

Die am Boden liegenden Männer zu zermalmen. 

Und Schreie von Ach! und Ah! 

Die vom Schlaf geblendeten Kaufleute flohen, 

Um dieser Gefahr zu entgehen, in Gehölze und Wälder, 

Um Zuflucht zu suchen. Und einige wurden 

Von den Stoßzähnen getötet, andere von den Rüsseln 

Und einige von den Beinen dieser Elefanten. 

Und unzählige Kamele und Pferde wurden getötet, 

Und Scharen von Männern zu Fuß, die vor Angst liefen, 

Töteten sich gegenseitig. Und mit lauten Schreien 

Fielen einige auf den Boden, 

Und einige kletterten erschrocken auf Bäume, 

Und einige ließen sich auf unebenem Boden nieder. 

Und, oh König, so aus Versehen 

Von dieser großen Elefantenherde angegriffen, 

Erlitt diese schöne Karawane einen großen Verlust. 

Und es entstand ein gewaltiger Aufruhr, 

Der dazu bestimmt war, die drei Welten zu erschrecken: 

Siehe! ein großes Feuer ist ausgebrochen. 

Rette uns. Fliehst du schnell weg? Warum fliehst du? 

Nimm die Haufen von Juwelen, die überall verstreut sind. 

All dieser Reichtum ist eine Kleinigkeit. 

Ich spreche nicht falsch, 

Ich sage es dir noch einmal, rief jemand aus, 

Denkt an meine Worte, o ihr Abgelenkten! 

Mit solchem Ausruf rannten sie erschrocken umher. 

Und Damayanti erwachte in Angst und Besorgnis, 

Während dort dieses schreckliche Gemetzel tobte. 

Und beim Anblick eines Gemetzels, 

Das die Furcht aller Welten erwecken konnte 

Und das so unvorhergesehen war, 

Erhob sich die Jungfrau mit Augen wie Lotusblätter, 

Wild vor Schreck und fast außer Atem. 

Und diejenigen von der Karawane, 

Die unverletzt entkommen waren, 

Trafen sich und fragten einander: 

Aus welcher Tat von uns ist dies die Folge? 

Sicherlich haben wir es versäumt, 

Die berühmten Manibhadras anzubeten 

Und ebenso den erhabenen und anmutigen Vaisravana, 

Den König der Yaksha. Vielleicht haben wir 

Die Gottheiten, die Unglück verursachen, nicht verehrt, 

Oder vielleicht haben wir ihnen nicht 

Die erste Ehrerbietung erwiesen. 

Oder vielleicht ist dieses Übel die sichere Folge der Vögel, 

Die wir sahen. Unsere Sterne sind nicht unglücklich. 

Aus welcher anderen Ursache kommt dann 

Diese Katastrophe? 

Andere, bekümmert und ohne Reichtum 

Und ohne Verwandte, sagten: 

Diese wahnsinnige Frau, 

Die in Gestalt dieser mächtigen Karawane kam, 

Die seltsam und kaum menschlich war, 

Leider war von ihr diese schreckliche Illusion 

Im Voraus arrangiert worden. 

Mit Sicherheit ist sie eine schreckliche Rakshasa 

Oder eine Yaksha oder eine Pisacha-Frau. 

All dieses Böse ist ihr Werk, wozu zweifeln? 

Wenn wir diesen bösen Kaufmannsvernichter, 

Den unzähligen Leidensspender, wiedersehen, 

Werden wir diesen unseren Schädiger sicherlich 

Mit Steinen und Staub und Gras und Holz 

Und Handschellen töten. 

Und als Damayanti diese schrecklichen Worte 

Der Kaufleute hörte, floh sie voller Angst, 

Scham und Furcht in den Wald, die das Böse befürchtete. 

Und sich selbst Vorwürfe machend, sagte sie: 

Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. 

Friede folgt nicht in meiner Spur.

Welches Vergehen ist die Folge? 

Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem 

In Gedanken, Worten oder Taten 

Auch nur so wenig Unrecht getan hätte. 

Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? 

Gewiss, wegen der großen Sünden, 

Die ich in einem früheren Leben begangen habe, 

Ist mir ein solches Unglück widerfahren,

Nämlich der Verlust des Königreichs meines Mannes, 

Seine Niederlage durch seine eigenen Verwandten, 

Diese Trennung von meinem Herrn 

Und meinem Sohn und meiner Tochter, 

Dieser mein schutzloser Zustand 

Und meine Anwesenheit in diesem Wald 

Voller zahlloser Raubtiere!

Am nächsten Tag, oh König, 

Verließen die Überreste dieser Karawane den Ort, 

Beklagten die Zerstörung, die sie ereilt hatte, 

Und beklagten ihre toten Brüder und Väter, 

Söhne und Freunde. Und die Prinzessin 

Von Vidarbha fing an zu klagen und sagte: 

Leider! Welche Untat habe ich begangen! 

Die Menschenmenge, die ich in diesem einsamen 

Walde gewonnen habe, 

Ist von einer Elefantenherde vernichtet worden, 

Sicherlich infolge meines Unglücks. 

Zweifellos werde ich noch lange Elend erleiden müssen. 

Ich habe von alten Männern gehört, 

Dass niemand zu seiner Zeit stirbt, 

Deshalb ist mein elendes Ich 

Nicht von dieser Elefantenherde 

Zu Tode getreten worden. 

In meiner Kindheit habe ich keine solche Sünde 

In Gedanken, Worten oder Taten begangen, 

Woher dieses Unglück kommen könnte.

Ich erleide diese Trennung von meinem Mann 

Durch die Kraft dieses himmlischen Lokapala, 

Der zum Swayamvara gekommen war, 

Den ich aber um Nala willen ignorierte. 

So jammernd, oh Tiger unter den Königen, 

Ging diese ausgezeichnete Dame, Damayanti, 

Die ihrem Mann ergeben war, 

Bedrückt von Kummer 

Und bleich wie der Herbstmond 

Mit den Brahmanen, die in den Veden versiert waren 

Und das Gemetzel der Karawane überlebt hatten. 

Und gegen Abend eilte das Mädchen 

In die mächtige Stadt des die Wahrheit sagenden Suvahu, 

Des Königs der Chedis. Und sie betrat 

Diese ausgezeichnete Stadt, 

Gekleidet in ein halbes Gewand. 

Und die Bürger sahen sie im Gehen, 

Von Angst überwältigt und hager, 

Melancholisch, ihr Haar zerzaust und staubbesudelt 

Und wahnsinnig. 

Und als sie sie in die Stadt des Königs 

Der Chedis eintreten sahen, 

Begannen die Jungen der Stadt, neugierig ihr zu folgen. 

Und von ihnen umgeben, kam sie vor den Palast des Königs. 

Und von der Terrasse aus sah die Königinmutter sie 

Von der Menge umgeben. Und sie sagte zu ihrer Amme: 

Geh und bring diese Frau zu mir. 

Sie ist verlassen und wird von der Menge verärgert. 

Sie ist in Not geraten und braucht Hilfe. 

Ich finde ihre Schönheit so, 

Dass sie mein Haus erleuchtet. 

Die Schöne, obwohl sie wie eine Wahnsinnige aussieht, 

Scheint ein See mit ihren großen Augen. 

Auf diese Weise befohlen ging die Amme hinaus 

Und zerstreute die Menge 

Und brachte Damayanti auf diese anmutige Terrasse. 

Und fassungslos, oh König, fragte sie Damayanti 

Und sagte: Obwohl du so bedrängt bist, 

Besitzt du eine schöne Gestalt. 

Du strahlst wie ein Blitz inmitten der Wolken. 

Sag mir, wer du bist und wessen. 

Oh du Besessene himmlischer Herrlichkeit, 

Deine Schönheit ist wahrlich nicht menschlich, 

Obwohl du der Zierde beraubt bist. 

Und obwohl du hilflos bist, 

Bleibst du doch ungerührt 

Unter der Empörung dieser Männer. 

Als die Tochter von Bhima diese Worte 

Der Amme hörte, sagte sie: Wisse, 

Dass ich eine Frau bin, 

Die der menschlichen Spezies angehört 

Und meinem Mann ergeben ist. 

Ich bin eine dienende Frau guter Abstammung. 

Ich lebe, wo ich will, 

Ernähre mich von Früchten und Wurzeln, 

Und bleibe, wo der Abend mich überkommt. 

Mein Mann ist der Besitzer unzähliger Tugenden 

Und war mir immer ergeben. 

Und auch ich meinerseits war ihm sehr verbunden 

Und folgte ihm wie sein Schatten. 

Es war zufällig, dass er sich einmal verzweifelt 

Mit Würfeln beschäftigte. Beim Würfeln besiegt, 

Kam er in den Wald. 

Ich begleitete meinen Mann in den Wald 

Und tröstete den Helden, 

Der in ein einziges Stück Stoff gekleidet 

Und wahnsinnig und von Unglück überwältigt war. 

Es war einmal, dass dieser Held, 

Der von Hunger, Durst und Kummer geplagt war, 

Aus irgendeinem Grund gezwungen war, 

Dieses einzige Stück Deckung im Wald aufzugeben. 

Gewandlos und wahnsinnig und seiner Sinne beraubt, 

Wie er war, folgte ich ihm, 

Ich selbst in einem einzigen Gewand. 

Nach ihm schlief ich nächtelang nicht mit ihm zusammen. 

So vergingen viele Tage, bis er endlich, 

Während ich schlief, mir die Hälfte meines Stoffes 

Abschnitt und mich verließ, 

Die ihm kein Unrecht getan hatte.

Zu Bhimas Tochter, die so mit tränenerfüllten Augen 

Jammerte und betrübt und mit einem vor Kummer 

Erstickten Akzent sprach, sagte die Königinmutter selbst: 

Oh gesegnete Jungfrau, bleib bei mir. 

Ich bin sehr zufrieden mit dir. 

Männer werden nach deinem Mann suchen. 

Oder vielleicht kommt er auf seinen Wanderungen 

Von selbst hierher. 

Als Damayanti diese Worte der Königinmutter hörte, 

Antwortete sie: O Mutter der Helden, 

Ich darf unter bestimmten Bedingungen bei dir bleiben. 

Ich werde die Reste auf keinem Teller essen, 

Noch soll ich jemandem die Füße waschen, 

Noch soll ich sprechen andere Männer. 

Und wenn mich jemand als Frau oder Geliebte sucht, 

So wird er von deinen Händen bestraft. 

Dieser Böse sollte mit dem Tod bestraft werden. 

Dies ist das Gelübde, das ich abgelegt habe. 

Ich beabsichtige, einen Haushalt

Mit diesen Brahmanen zu führen, 

Die sich auf die Suche nach meinem Mann machen werden. 

Wenn du das alles schaffst, 

Werde ich bestimmt mit dir leben. 

Wenn es anders ist, kann ich es 

In meinem Herzen nicht finden, bei dir zu wohnen. 

Die Königinmutter antwortete ihr frohen Herzens 

Und sagte: Ich werde das alles tun. 

Du hast es gut gemacht, ein solches Gelübde abzulegen!

Vrihadaswa fuhr fort: 

Oh König, nachdem sie dies 

Mit der Tochter von Bhima gesprochen hatte, 

Sagte die Königinmutter, oh Bharata, 

Zu ihrer Tochter namens Sunanda: 

O Sunanda, nimm diese Dame 

Wie eine Göttin als deine Sairindhri an! 

Lass sie deine Gefährtin sein, 

Denn sie ist gleichaltrig mit dir. 

Mache mit sorglosem Herzen immer mit ihr vergnügt Sport. 

Und Sunanda nahm Damayanti fröhlich an 

Und führte sie in Begleitung ihrer Mitarbeiter 

In ihre eigene Wohnung. Und mit Respekt behandelt, 

War Damayanti zufrieden 

Und sie blieb dort ohne jegliche Angst, 

Denn alle ihre Wünsche wurden gebührend erfüllt.

VIERZEHNTER GESANG

Vrihadaswa sagte: O Monarch, 

Nachdem er Damayanti verlassen hatte, 

Sah König Nala eine mächtige Feuersbrunst, 

Die in diesem dichten Wald wütete. 

Und inmitten dieser Feuersbrunst hörte er 

Die Stimme einer Kreatur, die wiederholt laut rief: 

O rechtschaffener Nala, komm her. 

Und als er antwortete: Fürchte dich nicht, 

Trat er in die Mitte des Feuers 

Und erblickte einen mächtigen Naga in Ringeln liegen. 

Und die Naga sprachen mit gefalteten Händen 

Und zitternd zu Nala und sagten: 

Oh König, ich bin eine Schlange, 

Mit dem Namen Karkotaka. 

Ich hatte den großen Rishi Narada 

Mit hohen asketischen Verdiensten getäuscht, 

Und von ihm wurde ich im Zorn verflucht, 

Oh König der Menschen, mit Worten wie diesen: 

Bleibe hier wie ein unbewegliches Ding, 

Bis dich ein Nala von hier fortführt. 

Und in der Tat, wo er dich tragen wird, 

Da wirst du von meinem Fluch befreit. 

Wegen seines Fluches kann ich keinen Schritt rühren. 

Ich werde dich bezüglich deines Wohlergehens belehren. 

Es geziemt dir, mich zu erlösen. 

Ich werde dein Freund sein. 

Es gibt keine Schlange, die mir gleicht. 

Ich werde in deinen Händen leicht sein. 

Nimm mich auf, geh schnell fort. 

Nachdem dies gesagt wurde, wurde dieser Prinz 

Der Schlangen so klein wie der Daumen. 

Und Nala nahm ihn hoch und ging 

Zu einem feuerfreien Ort. 

Als Nala eine offene Stelle erreicht hatte, 

Wo es kein Feuer gab, beabsichtigte Nala, 

Die Schlange fallen zu lassen, 

Woraufhin Karkotaka ihn erneut ansprach und sagte: 

Oh König der Nishadhas, gehe weiter 

Und zähle ein paar Schritte von dir; 

Unterdessen, oh Starkarmiger, werde ich dir viel Gutes tun.

Und als Nala anfing, seine Schritte zu zählen, 

Biss ihn die Schlange beim zehnten Schritt. 

Und siehe da! Als er gebissen wurde, 

Veränderte sich seine Form schnell. 

Und als sie seine Formveränderung sah, 

War Nala erstaunt. Und der König sah auch, 

Wie die Schlange seine eigene Gestalt annahm. 

Und die Schlange Karkotaka, die Nala tröstete, 

Sprach zu ihm: Ich habe dich deiner Schönheit beraubt, 

Damit die Leute dich nicht erkennen. 

Und, oh Nala, der, von dem du getäuscht 

Und in Bedrängnis geworfen wurdest, 

Wird in dir wohnen, gequält von meinem Gift. 

Und, oh Monarch, solange er dich nicht verlässt, 

Er wird mit Schmerzen in deinem Körper wohnen müssen, 

Jedes Glied ist mit meinem Gift gefüllt. 

Und, oh Herrscher der Menschen, 

Ich habe dich aus den Händen dessen gerettet, 

Der dich vor Zorn und Hass betrogen hat, 

Obwohl du vollkommen unschuldig bist 

Und kein Unrecht verdient hast. 

Und, oh Tiger unter den Menschen, durch meine Gnade 

Sollst du keine Angst haben vor Tieren mit Reißzähnen, 

Vor Feinden und vor Brahmanen, 

Die auch in den Veden versiert sind, oh König! 

Auch sollst du, oh Monarch, wegen meines Giftes 

Keinen Schmerz empfinden. 

Und, oh Erster der Könige, du wirst im Kampf 

Immer siegreich sein. Noch heute, oh Prinz, 

Oh Herr von Nishadhas, geh in die entzückende Stadt 

Ayodhya und präsentiere dich vor Rituparna, 

Der im Glücksspiel geübt ist, und sprich: 

Ich bin ein Wagenlenker, Vahuka mit Namen.

Und dieser König wird dir seine Geschicklichkeit 

Im Würfeln für deine Kenntnis der Pferde geben. 

Aus der Linie von Ikswaku hervorgegangen 

Und von Wohlstand besessen, wird er dein Freund sein. 

Wenn du ein Meister im Würfeln bist, 

Wirst du Wohlstand haben. 

Du wirst auch deiner Frau und deinen Kindern begegnen 

Und dein Königreich wiedererlangen. 

Ich sage dir das wahrhaftig. 

Deshalb lass deinen Geist nicht 

Von Kummer eingenommen werden. 

Und, oh Herr der Menschen, wenn du 

Deine richtige Gestalt sehen willst, 

Solltest du an mich denken 

Und dieses Gewand tragen. 

Wenn du das trägst, wirst du 

Deine eigene Form zurückbekommen.

Und dies sagend, gab Naga dem Nala dann 

Zwei Stücke himmlischer Kleidung. 

Und, oh Sohn der Kuru-Rasse, 

Nachdem er Nala so unterwiesen 

Und ihm die Kleidung präsentiert hatte, 

Machte sich der König der Schlangen, 

Oh Monarch, auf der Stelle unsichtbar!

FÜNFZEHNTER GESANG

Vrihadaswa sagte: 

Nachdem die Schlange besiegt war, 

Zog Nala, der Herrscher der Nishadhas, weiter 

Und betrat am zehnten Tag die Stadt Rituparna. 

Und er näherte sich dem König und sagte: 

Mein Name ist Vahuka,

In dieser Welt in der Führung von Rossen. 

Meinen Rat sollte man auch in Schwierigkeiten 

Und in allen Geschicklichkeitsdingen suchen. 

Ich übertreffe auch andere in der Kunst des Kochens. 

In all den Künsten, die es in dieser Welt gibt, 

Und auch in allem, was schwer zu erreichen ist, 

Werde ich danach streben, Erfolg zu haben, 

Oh Rituparna, bewahrst du mich. 

Und Rituparna antwortete: 

O Vahuka, bleib bei mir! 

Möge dir Gutes geschehen. 

Du wirst all dies vollbringen. 

Ich habe immer besonders gewollt, 

Schnell gefahren zu werden. 

Tue solche Maßnahmen, dass meine Rosse flink werden. 

Ich ernenne dich zum Aufseher meiner Ställe. 

Dein Lohn soll zehntausend Münzen betragen. 

Sowohl Varshneya als auch Jivala 

Werden immer unter deiner Leitung sein. 

Du wirst angenehm in ihrer Gesellschaft leben. 

Deshalb, oh Vahuka, bleib bei mir.

Vrihadaswa fuhr fort: 

So vom König angesprochen, 

Begann Nala, in der Stadt Rituparna zu wohnen, 

Mit Respekt behandelt 

Und mit Varshneya und Jivala als seinen Gefährten. 

Und dort residierte der König Nala, 

Der sich an die Prinzessin von Vidarbha 

Erinnerte jeden Abend mit folgendem Sloka: 

Wo liegt die Hilflose, die von Hunger und Durst 

Und von Mühsal geplagt ist, 

Wenn sie an diesen Elenden denkt? 

Und auf wen wartet sie jetzt auch?

Und als der König dies einmal in der Nacht rezitierte, 

Fragte ihn Jivala und sagte: O Vahuka, 

Wen beklagst du so täglich? 

Ich bin neugierig, es zu hören. 

O du, gesegnet mit langen Tagen, 

Wessen Gattin ist die, die so beklagt wird?

Auf diese Weise befragt, antwortete ihm König Nala: 

Ein gewisser Mensch ohne Verstand 

Hatte eine Frau, die vielen bekannt war. 

Dieser Schurke war falsch in seinen Versprechungen. 

Aus irgendeinem Grund wurde diese böse Person 

Von ihr getrennt. Getrennt von ihr 

Irrte dieser Elende umher, bedrückt von Weh, 

Und ruhte vor Kummer brennend nicht bei Tag und Nacht. 

Und nachts, wenn er sich an sie erinnert, 

Singt er diesen Sloka. 

Nachdem er über die ganze Welt gewandert ist, 

Hat er endlich eine Zuflucht gefunden 

Und verbringt seine Tage, ohne die Not, 

Die ihn befallen hat, zu verdienen, 

Und gedenkt so seiner Frau. 

Als das Unglück diesen Mann ereilt hatte, 

Folgte ihm seine Frau in den Wald. 

Von diesem Mann mit geringer Tugend verlassen, 

Ist ihr Leben selbst in Gefahr. 

Allein, ohne Wege zu wissen, 

Die Not nicht ertragen könnend 

Und vor Hunger und Durst ohnmächtig werdend, 

Kann das Mädchen kaum ihr Leben retten. 

Und, oh Freund, sie wurde verlassen 

Von diesem Mann mit kleinem Vermögen und wenig Verstand, 

In dem weiten und schrecklichen Wald, 

Der immer reich an Raubtieren ist. -

In Erinnerung an Damayanti lebte 

Dr König der Nishadhas weiterhin unbekannt 

In der Residenz dieses Monarchen!

SECHZEHNTER GESANG

Vaisampayana sagte: 

Nachdem Nala, seines Königreichs beraubt, 

Mit seiner Frau ein Knecht geworden war, 

Bhima mit dem Wunsch zu sehen, 

Wie Nala lebte, Brahmanen aussandte, 

Um nach ihm zu suchen. 

Sucht ihr nach Nala 

Und auch nach meiner Tochter Damayanti. 

Derjenige, der diese Aufgabe erfüllt, 

Nämlich, herauszufinden, wo der Herrscher 

Der Nishadhas ist, bring ihn und meine Tochter hierher 

Und wird von mir tausend Kühe 

Und Felder und ein Dorf, das einer Stadt ähnelt, erhalten. 

Selbst wenn es ihm nicht gelingt, 

Damayanti und Nala hierher zu bringen, 

Wird derjenige, dem es gelingt, 

Ihren Aufenthaltsort herauszufinden, 

Von mir den Reichtum von tausend Kühen bekommen.

So angesprochen, gingen die Brahmanen 

Fröhlich in alle Richtungen, 

Um Nala und seine Frau in Städten 

Und Provinzen zu suchen. 

Aber Nala oder seine Frau fanden sie nirgendwo. 

Bis ein Brahmane namens Sudeva 

Während der Gebete des Königs 

Endlich in der schönen Stadt der Chedis suchte, 

Sah er die Prinzessin von Vidarbha im Palast des Königs, 

Die mit Sunanda saß. 

Und ihre unvergleichliche Schönheit war leicht wahrnehmbar, 

Wie die Helligkeit eines Feuers, 

Das in Rauchschwaden gehüllt ist. 

Und diese Dame mit den großen Augen sehend, 

Beschmutzt und abgemagert, entschied er, 

Dass sie Damayanti war, 

Und kam aus verschiedenen Gründen zu diesem Schluss. 

Und Sudeva sagte: 

Wie ich sie schon einmal gesehen habe, 

Ist diese Jungfrau auch jetzt noch so. 

Oh, ich bin gesegnet, 

Wenn ich meine Augen auf diese Schöne richte, 

Wie die See selbst erfreut die Welten! 

Gleich dem Vollmond, von unveränderlicher Jugend, 

Von wohl gerundeten Brüsten, 

Die alle Seiten durch ihren Glanz erleuchten, 

Besessen von großen Augen wie schöne Lotusblüten, 

Wie Kamas Rati selbst die Freude aller Welten 

Wie die Strahlen des Vollmonds, 

O, sie sieht aus wie ein Lotusstiel, 

Der durch ein ungünstiges Schicksal 

Aus dem Vidarbha-See verpflanzt 

Und dabei mit Schlamm bedeckt wurde. 

Und bedrückt von Kummer wegen ihres Mannes 

Und melancholisch, sieht sie aus 

Wie die Nacht des Vollmonds, 

In der Rahu diese Leuchte verschluckt hat, 

Oder wie ein Strom, dessen Fluss versiegt ist. 

Ihre Notlage ist der eines verwüsteten Sees sehr ähnlich, 

Dessen Lotusblätter von Elefantenstämmen zerquetscht 

Und seine Vögel und Hühner 

Von der Invasion erschreckt wurden. 

In der Tat, dieses Mädchen von zarter Gestalt 

Und schönen Gliedern, 

Und es verdient, in einem mit Edelsteinen 

Geschmückten Herrenhaus zu wohnen, 

Ist jetzt wie ein entwurzelter Lotusstiel, 

Der von der Sonne verbrannt wird. 

Begabt mit Schönheit und Großzügigkeit der Natur 

Und ohne Ornamente, obwohl sie es verdient, 

Sieht sie aus wie der Mond, 

Der neu im Hafen geblieben ist, 

Aber mit schwarzen Wolken bedeckt. 

Ohne Komfort und Luxus, getrennt von ihren Lieben 

Und Freunden, lebt sie in Not, 

Getragen von der Hoffnung, ihren Herrn wiederzusehen. 

Wahrlich, der Ehemann 

Ist das beste Schmuckstück einer Frau, 

Wenn auch ohne Schmuck. 

Ohne ihren Mann neben ihr glänzt diese Dame, 

Obwohl sie schön ist, nicht. 

Es ist eine schwere Leistung von Nala, 

Dass er ohne Trauer lebt, 

Obwohl er von einer solchen Frau getrennt ist. 

Beim Anblick dieses Mädchens, 

Das schwarze Haare und Augen wie Lotusblätter hat, 

In Wehe, obwohl es der Seligkeit würdig ist, 

Ist sogar mein Herz schmerzerfüllt. 

Ach! Wann wird dieses mit glückverheißenden Zeichen

Geschmückte und ihrem Mann ergebene Mädchen, 

Das diesen Ozean des Leidens überquert, 

Die Gesellschaft ihres Herrn wiedererlangen, 

Wie Rohini die des Mondes zurückgewinnt? 

Sicherlich wird der König der Nishadhas, 

Wenn er sie wiedererlangt, die Freude erfahren, 

Die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, 

Bei der Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. 

Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, 

Verdient Nala die Tochter von Vidarbha, 

Und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen 

Verdient ihn auch. Es liegt an mir, 

Die Königin dieses Helden 

Von unermesslichem Heldenmut 

Und voller Energie und Macht zu trösten, 

Da sie so begierig darauf ist, ihren Mann zu treffen. 

Ich werde dieses betrübte Mädchen trösten, 

Dessen Gesicht wie der Vollmond ist 

Und in Not leidend, die sie nie zuvor ertragen hatte, 

Und immer über ihren Herrn nachdenkend. 

Vrihadaswa fuhr fort: 

Nachdem er so über diese verschiedenen Umstände 

Und Zeichen nachgedacht hatte, 

Näherte sich der Brahmane Sudeva 

Damayanti und sprach sie an: 

Oh Prinzessin von Vidarbha, 

Ich bin Sudeva, der liebe Freund deines Bruders. 

Ich bin hierher gekommen

Und suche dich auf Wunsch des Königs Bhima. 

Deinem Vater geht es gut und auch deiner Mutter 

Und deinen Brüdern. Und dein Sohn und deine Tochter, 

Gesegnet mit langen Tagen, leben in Frieden. 

Deine Verwandten sind zwar noch am Leben, 

Aber fast tot um deinetwillen, 

Und Hunderte von Brahmanen durchstreifen die Welt 

Auf der Suche nach dir.

Vrihadaswa fuhr fort: O Yudhishthira, 

Damayanti, die Sudeva erkannte, bat ihn, 

Alle ihre Verwandten zu respektieren, 

Die ersten der Brahmanen 

Und die Freundin ihres Bruders.

Und, oh Bharata, als er Damayanti weinen sah 

Und sie sich privat mit Sudeva unterhielt, 

War Sunanda bekümmert und ging zu ihrer Mutter, 

Informierte sie und sagte: 

Sarindhri weint bitterlich in Gegenwart eines Brahmanen. 

Wenn du magst, befriedige sie. 

Und darauf kam die Mutter des Königs der Chedis, 

Die aus den inneren Gemächern des Palastes kam, 

An den Ort, wo das Mädchen Damayanti 

Bei diesem Brahmanen war. 

Dann rief die Königin-Mutter Sudeva, 

Oh König, und fragte ihn: 

Wessen Frau ist diese Schöne und wessen Tochter? 

Wie wurde dieser Dame mit den schönen Augen 

Die Gesellschaft ihrer Verwandten 

Und auch ihres Mannes genommen? 

Und wie hast du diese Dame kennengelernt, 

Die in eine solche Notlage geraten ist? 

All dies möchte ich im Detail von dir hören. 

Beziehe dich wirklich auf mich, 

Die dich nach dieser Jungfrau 

Von himmlischer Schönheit fragt. 

Dann, oh König, auf diese Weise 

Von der Königin-Mutter angesprochen, 

Sudeva, der beste der Brahmanen, 

Saß er entspannt da und begann, 

Die wahre Geschichte von Damayanti zu erzählen.

SIEBZEHNTER GESANG

O wie ihre Stirn ist mit einem Staub, 

So wie der Mond sich in Wolken versteckt. 

Dort vom Schöpfer selbst als Hinweis 

Auf Wohlstand und Reichtum platziert, 

Ist dieser Maulwurf schwach sichtbar, 

Wie die wolkenbedeckte Mondsichel des ersten Tages 

Der beleuchteten vierzehn Tage. 

Und so wie ihr Körper mit Staub bedeckt ist, 

Ist ihre Schönheit nicht verschwunden. 

Obwohl sie ihre Person vernachlässigt hat, 

Ist sie immer noch offenkundig und glänzt wie Gold. 

Und dieses Mädchen - göttin-ähnlich -, 

Das durch ihre Form 

Und mit diesem Maulwurf identifiziert werden kann, 

Wurde von mir entdeckt, wie man ein Feuer entdeckt, 

Das von seiner Hitze bedeckt ist! 

Als, oh König, Damayanti, 

Die sich mit frohem Herzen 

Vor der Schwester ihrer Mutter verneigte, 

Zu ihr diese Worte sprach: 

Unerkannt habe ich immer noch glücklich mit dir gelebt, 

Jedes meiner Bedürfnisse befriedigt 

Und du hast dich um mich gekümmert. 

Und so glücklich mein Aufenthalt auch war, 

Er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. 

Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil. 

Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen, zu gehen.

Mein Sohn und meine Tochter, 

Die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort.

Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, 

Wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. 

Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, 

Bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, 

Denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen. 

Darauf, oh König, sagte die Schwester 

Von Damayantis Mutter frohen Herzens: 

So sei es. Und die Königinmutter 

Schickte mit der Erlaubnis ihres Sohnes, 

Oh Häuptling der Bharatas, 

Damayanti in einer hübschen Sänfte, 

Die von Männern getragen wurde, 

Von einer großen Eskorte beschützt 

Und mit Speisen und Getränken 

Und Kleidungsstücken erster Güte ausgestattet. 

Und schon bald erreichte sie das Land der Vidarbhas. 

Und alle ihre Verwandten, 

Die sich über ihre Ankunft freuten, 

Empfingen sie mit Respekt. 

Und da ihre Verwandten, ihre Kinder, ihre Eltern 

Und all ihre Mägde gesund waren, 

Verehrte die berühmte Damayanti, oh König, 

Die Götter und Brahmanen nach der überlegenen Methode. 

Und der König freute sich, als er sah, 

Dass seine Tochter Sudeva tausend Kühe 

Und viel Reichtum und ein Dorf gab. 

Und, oh König, nachdem sie diese Nacht 

In der Villa ihres Vaters verbracht hatte 

Und sich von der Müdigkeit erholt hatte, 

Wandte sich Damayanti an ihre Mutter und sagte: 

O Mutter, wenn du willst, dass ich lebe, 

Ich sage dir wahrhaftig, bemühst du dich, 

Nala, diesen Helden unter die Menschen, 

Zu mir zu bringen. 

Auf diese Weise von Damayanti angesprochen, 

Wurde die ehrwürdige Königin von Kummer erfüllt. 

Und in Tränen gebadet, konnte sie keine Antwort geben. 

Und als sie sie in dieser Not sahen, 

Brachen alle Insassen der inneren Gemächer 

In den Ausruf aus: Ach! und Ach! 

Und begannen, bitterlich zu weinen. 

Und dann wandte sich die Königin 

An den mächtigen Monarchen Bhima und sagte: 

Deine Tochter Damayanti trauert um ihren Mann. 

Nein, alle Schüchternheit vertreibend, 

Hat sie, oh König, mir ihre Meinung kundgetan. 

Lass deine Männer danach streben, 

Den Rechtschaffenen, Nala, zu finden. 

Auf diese Weise von ihr informiert, 

Sandte der König die Brahmanen unter ihm 

In alle Richtungen und sagte: 

Bemüht euch, Nala zu entdecken. 

Und diese Brahmanen, denen vom Herrscher 

Der Vidarbhas Nala zu suchen befohlen wurde, 

Erschienen vor Damayanti und erzählten ihr von der Reise, 

Die sie unternehmen wollten. 

Und Bhimas Tochter sprach zu ihnen und sagte: 

Ruft ihr in jedem Reich und in jeder Versammlung: 

O geliebter Spieler, wo bist du hingegangen, 

Um die Hälfte meines Gewandes abzuschneiden 

Und die liebe und ergebene Frau, 

Die im Wald schlief, im Stich zu lassen? 

Und dieses Mädchen, wie von dir befohlen, 

Erwartet dich, in ein halbes Tuch gehüllt 

Und vor Kummer brennend! 

Oh König, oh Held, gib ihr nach und antworte ihr, 

Die unaufhörlich über diesen Kummer weint. 

Dies und mehr werdet ihr sagen, 

Damit er geneigt ist, mich zu bemitleiden. 

Unterstützt vom Wind verzehrt Feuer den Wald. 

Außerdem werdet ihr das sagen: 

Die Frau ist immer vom Ehemann zu schützen 

Und zu unterhalten. Warum hast du denn, 

So gut du bist und mit jeder Pflicht vertraut bist, 

Beide Pflichten vernachlässigt? 

Besessen von Ruhm und Weisheit 

Und Abstammung und Güte, 

Warum bist du unfreundlich? Ich fürchte, 

Das ist auf den Verlust meines Glücks zurückzuführen! 

Deshalb, oh Tiger unter den Menschen, 

Habe Mitleid mit mir. O Stier unter den Menschen! 

Ich habe von dir gehört, dass Freundlichkeit 

Die höchste Tugend ist. Wenn dir jemand antwortet, 

Sollte diese Person auf jeden Fall bekannt sein, 

Und ihr sollt erfahren, wer er ist und wo er wohnt. 

Und ihr Ersten der Wiedergeborenen, 

Bringt mir die Worte desjenigen, der dies hört, 

Der auf eure Rede eine Antwort geben wird. 

Ihr solltet auch mit solcher Sorgfalt handeln, 

Dass niemand wissen kann, dass die Worte, die ihr sprecht, 

Z meinem Befehl gehören, 

Noch dass ihr zu mir zurückkehren werdet. 

Und ihr solltet auch erfahren, 

Ob diese Antwort reich oder arm oder machtlos ist, 

Eigentlich alles über ihn.

So von Damayanti, oh König, angewiesen, 

Machten sich die Brahmanen in alle Richtungen 

Auf die Suche nach Nala, 

Der von einer solchen Katastrophe überwältigt wurde 

Von Kuhherden. Und, oh Monarch, 

Wo immer sie hinkamen, rezitierten sie die Reden, 

Die Damayanti ihnen aufgetragen hatte.

ACHTZEHNTER GESANG

Und immer wieder weinend erkundigte er sich 

Nach ihrem Wohlergehen 

Ud sagte danach diese Worte: 

Keusche Frauen, obwohl in Not geraten, 

Schützen sich doch selbst 

Und sichern so gewiss den Himmel. 

Auch wenn sie von ihren Herren verlassen werden, 

Werden sie deswegen noch nicht wütend, 

Denn keusche Frauen führen ihr Leben, 

Eingehüllt in die Rüstung tugendhaften Verhaltens. 

Es geziemt ihr, nicht zornig zu sein, 

Denn der, der sie verließ, 

Wurde vom Unglück überwältigt 

Und jeder Seligkeit beraubt. 

Eine schöne und tugendhafte Frau 

Sollte nicht zornig sein auf eine, 

Die von Vögeln ihres Gewandes beraubt wurde, 

Während sie sich bemühte, 

Ihren Lebensunterhalt zu beschaffen, 

Und die von Kummer verzehrt wird. 

Ob gut oder schlecht behandelt, 

Eine solche Frau sollte sich niemals dem Zorn hingeben, 

Wenn sie ihren Mann in dieser Notlage sieht, 

Des Königreichs beraubt und des Wohlstands beraubt, 

Von Hunger bedrückt und von Unglück überwältigt. 

Als ich diese seine Worte hörte, 

Bin ich schnell hierher gekommen. 

Du hast jetzt alles gehört. 

Tu, was du für richtig hältst, 

Und informiere den König darüber.

Oh König, nachdem sie diese Worte 

Von Parnada gehört hatte, 

Kam Damayanti mit tränenerfüllten Augen 

Zu ihrer Mutter und sprach privat zu ihr: 

Oh Mutter, König Bhima sollte auf keinen Fall 

Mit meiner Absicht bekannt gemacht werden, 

Will ich den besten Brahmanen einsetzen, Sudeva! 

Wenn du mein Wohlergehen wünschst, 

Handle so, dass König Bhima 

Meine Absicht nicht erkenne. 

Lass Sudeva unverzüglich von hier 

In die Stadt Ayodhya gehen, um Nala zu bringen

Zur Mutter, die dieselben glücksverheißenden 

Riten vollzogen hatte, durch die er mich schnell 

Unter Freunde gebracht hatte. 

Mit diesen Worten verehrte ihn 

Die Prinzessin von Vidarbha, 

Nachdem sich Parnada von der Müdigkeit erholt hatte, 

Mit reichlichem Reichtum und sagte auch: 

Wenn Nala hierher kommt, oh Brahmane, 

Werde ich dir wieder Reichtum in Hülle und Fülle verleihen. 

Du hast mir den unermesslichen Dienst erwiesen,

Den mir kein anderer tun kann, 

Denn wegen deines Dienstes, 

Oh Bester der Wiedergeborenen, 

Werde ich meinen verlorenen Herrn schnell wiedererlangen. 

Und so von Damayanti angesprochen, 

Tröstete dieser hochgesinnte Brahmane sie, 

Sprach segensreiche Worte 

Von glückverheißender Bedeutung 

Und ging dann nach Hause, 

In Anbetracht seiner erfolgreichen Mission. 

Und nachdem er fortgegangen war, 

Bedrückte Damayanti Kummer und Bedrängnis, 

Da rief sie Sudeva an, 

Sprach ihn in Gegenwart ihrer Mutter an, 

Oh Yudhishthira, und sagte: 

O Sudeva, geh in die Stadt Ayodhya, 

Gerade wie ein Vogel, 

Und sag König Rituparna, der dort lebt, diese Worte: 

Bhimas Tochter Damayanti 

Wird eine andere Swayamvara abhalten. 

Alle Könige und Prinzen gehen dorthin. 

Wenn ich die Zeit ausrechne, finde ich, 

Dass die Zeremonie morgen stattfinden wird. 

Oh Bezwinger der Feinde, wenn es dir möglich ist, 

Geh unverzüglich dorthin. 

Morgen, wenn die Sonne aufgegangen ist, 

Wird sie einen zweiten Ehemann wählen, 

Da sie nicht weiß, ob der heroische Nala lebt oder nicht. 

Und von ihr angesprochen, oh Monarch, 

Machte sich Sudeva auf den Weg. 

Und er sagte zu Rituparna alles, 

Was ihm aufgetragen worden war.

NEUNZEHNTER GESANG

Vrihadaswa fuhr fort: 

Nachdem die Worte von Sudeva

König Rituparna gehört hatte, 

Beruhigte er Vahuka mit sanften Worten und sagte: 

O Vahuka, du bist gut darin, 

Pferde zu trainieren und zu führen. 

Wenn es dir gefällt, beabsichtige ich, 

Zu Damayantis Swayamvara zu gehen

Im Laufe eines einzigen Tages. 

So von diesem König angesprochen, oh Sohn von Kunti, 

Spürte Nala, wie sein Herz vor Kummer platzte. 

Und der hochbeseelte König schien vor Kummer zu brennen. 

Und er dachte bei sich selbst: 

Vielleicht ist Damayanti dabei von Kummer geblendet. 

Oder vielleicht hat sie mir diesen großartigen Plan 

Ausgedacht. Leider ist die Tat grausam, 

Die die unschuldige Prinzessin von Vidarbha vorhat, 

Die von meinem sündigen und niederen Selbst 

Von wenig Verstand getäuscht wurde. 

Es wird in der Welt gesehen, dass die Natur der Frau 

Unbeständig ist. Auch mein Vergehen war groß; 

Vielleicht handelt sie so, weil sie mich 

Wegen meiner Trennung von ihr nicht mehr liebt. 

Ja, dieses Mädchen mit schmaler Taille, 

Ddas um meinetwillen von Kummer 

Und Verzweiflung geplagt ist, 

Wird sicherlich nichts dergleichen tun, 

Denn besonders sie ist die Mutter 

Von Nachkommen von mir. 

Ob dies jedoch wahr oder falsch ist, 

Werde ich mit Sicherheit feststellen, 

Indem ich dorthin gehe. 

Ich werde daher auch Rituparnas‘ 

Und meine eigenen Absichten erfüllen. 

Nachdem Vahuka diesen Entschluss gefasst hatte, 

Sprach er mit gequältem Herzen 

Mit gefalteten Händen zu König Rituparna und sagte: 

Oh Monarch, ich verneige mich vor deinem Geheiß, 

Und, oh Tiger unter den Menschen, 

Werde in die Stadt gehen 

Der Vidarbhas an einem einzigen Tag. Oh König! 

Dann, oh Monarch, ging Vahuka 

Auf Befehl des königlichen Sohnes von Bhangasura 

Zu den Ställen und begann, die Pferde zu untersuchen. 

Und von Rituparna wiederholt zur Eile gedrängt, 

Wählte Vahuka nach langer Prüfung 

Und sorgfältiger Überlegung einige Pferde aus, 

Die ein mageres Fleisch hatten, aber stark 

Und zu einer langen Reise fähig waren 

Und mit Energie und Kraft von hoher Rasse 

Und Fügsamkeit ausgestattet waren, 

Frei von unheilvollen Flecken, 

Mit breiten Nasenlöchern und geschwollenen Wangen, 

Frei von Fehlern in Bezug auf die zehn haarigen Locken, 

Geboren in dem Land Sindhu, und flink wie die Winde. 

Als der König diese Pferde sah, sagte er etwas zornig: 

Was ist das, was du tun willst? 

Du sollst nicht mit uns scherzen. 

Wie können diese Pferde von mir, 

Schwach an Kraft und Atem, uns tragen? 

Und wie sollen wir mit dieser Hilfe 

Diesen langen Weg gehen können? 

Vahuka antwortete: Jedes dieser Pferde 

Trägt eine Locke auf der Stirn, zwei an den Schläfen, 

Vier an den Seiten, vier auf der Brust 

Und eine auf dem Rücken. Ohne Zweifel 

Werden diese Rosse in das Land der Vidarbhas gehen können.

Wenn du, oh König, daran denkst, andere zu wählen, 

Weise darauf hin, und ich werde sie für dich anspannen.

Rituparna schloss sich wieder an: 

O Vahuka, du bist versiert in der Wissenschaft der Pferde 

Und bist auch geschickt in der Führung. 

Joche schnell diejenigen an, von denen du glaubst, 

Dass sie es können. Daraufhin spannte der geschickte Nala 

Vier ausgezeichnete Rosse guter Rasse an den Wagen, 

Die außerdem fügsam und flink waren. 

Und nachdem die Rosse angespannt waren, 

Bestieg der König ohne Zeitverlust den Wagen, 

Als die besten Pferde auf den Knien zu Boden fielen. 

Dann, oh König, dieser Erste der Menschen 

Begann, der gesegnete König Nala, Pferde zu besänftigen, 

Die mit Energie und Stärke ausgestattet waren. 

Und er hob sie mit den Zügeln hoch 

Und ließ den Wagenlenker Varshneya auf dem Wagen sitzen, 

Und er machte sich bereit, 

Mit großer Geschwindigkeit loszufahren. 

Und diese besten Rosse erhoben sich, 

Von Vahuka gebührend gedrängt, in den Himmel 

Und verwirrten den Insassen des Fahrzeugs. 

Und beim Anblick dieser Rosse, 

Die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt sind 

Und so den Wagen ziehen, der gesegnete König 

Von Ayodhaya war außerordentlich erstaunt. 

Als Varshneya das Rasseln des Wagens 

Und auch die Führung der Rosse bemerkte, 

Dachte er über Vahukas Geschick 

Beim Führen von Pferden nach. Und er dachte: 

Ist das Matali, der Wagenlenker des Königs der Himmlischen? 

Ich finde gleich herrliche Hinweise im heroischen Vahuka. 

Oder hat Salihotra, der in der Wissenschaft 

Der Pferde bewandert ist, 

Diese so schöne menschliche Gestalt angenommen? 

Oder ist es König Nala, der Vernichter feindlicher Städte, 

Der hierher gekommen ist? Oder es kann sein, 

Dass dieser Vahuka die Wissenschaft kennt, 

Die Nala kennt, denn ich erkenne, 

Dass das Wissen von Vahuka dem von Nala gleicht. 

Außerdem sind Vahuka und Nala gleich alt. 

Auch dieser hier ist vielleicht nicht Nala von großem Können,

Aber jemand von gleichem Wissen. 

Erhabene Personen jedoch wandeln verkleidet auf dieser Erde 

Als Folge von Unglück oder in Übereinstimmung 

Mit den heiligen Schriften. 

Dass diese Person ein unansehnliches Aussehen hat, 

Braucht meine Meinung nicht zu ändern; 

Denn Nala, denke ich, könnte sogar 

Seiner persönlichen Züge beraubt werden. 

Vom Alter her gleicht dieser dem Nala. 

Es gibt jedoch Unterschiede im persönlichen Erscheinungsbild.

Vahuka wieder ist mit jeder Leistung begabt. 

Ich denke, deshalb ist er Nala. 

Nachdem Varshneya, der ehemalige Wagenlenker, 

Der rechtschaffene Nala, so lange überlegt hatte, 

Oh mächtiger Monarch, war er in Gedanken versunken. 

Und auch dieser Erste der Könige Rituparna, 

Zusammen mit seinem Wagenlenker Varshneya, 

Erlebte große Freude, als er die Fähigkeiten 

Von Vahuka in der Reitwissenschaft sah. 

Und wenn der König an Vahukas Einsatz und Eifer 

Und die Art und Weise dachte, 

Wie er die Zügel in der Hand hielt, 

War der König überaus froh. 

ZWANZIGSTER GESANG

Vrihadaswa sagte: Wie ein Vogel, 

Der durch den Himmel fliegt, 

Überquert Nala bald Flüsse und Berge, 

Wälder und Seen, auf den Boden fallend. 

Und sobald sein Gewand heruntergefallen war, 

Sagte der hochgesinnte Monarch ohne Zeitverlust zu Nala: 

Ich habe vor, es wiederzufinden. 

Oh du von großer Intelligenz, 

Behalte diese Rosse, 

Die mit außerordentlicher Schnelligkeit begabt sind, 

Bis Varshneya bringt mein Gewand zurück. 

Darauf antwortete Nala ihm: 

Das Laken ist weit weg heruntergefallen. 

Wir sind von dort einen Yojana gereist. 

Daher kann es nicht getragen werden. 

Nachdem Nala ihn so angesprochen hatte, oh König, 

Traf der königliche Sohn von Bhangasura 

Auf einen Vibhitaka-Baum mit Früchten in einem Wald. 

Und als der König diesen Baum sah, 

Sgte er hastig zu Vahuka: Oh Wagenlenker, 

Siehst du auch meine hohe Rechenfähigkeit. 

Alle Männer wissen nicht alles. 

Es gibt niemanden, der sich mit jeder 

Kunstwissenschaft auskennt. 

Wissen in seiner Gesamtheit findet sich nicht in einer Person, 

Oh Vahuka, die Blätter und Früchte dieses Baumes, 

Die auf dem Boden liegen, übertreffen die, 

Die sich darauf befinden, um einhundert und eins. 

Die zwei Zweige des Baumes haben fünfzig Millionen Blätter 

Und zweitausendfünfundneunzig Früchte. 

Untersuche diese beiden Zweige und alle ihre Äste. 

Daraufhin blieb Vahuka im Wagen stehen 

Und wandte sich an den König, indem er sagte: 

Oh Feindesvernichter, du nimmst dir selbst Ehre 

In einer Angelegenheit, die außerhalb meiner Wahrnehmung liegt.

Aber, oh Monarch, ich werde es durch den direkten Beweis

Meiner Sinne feststellen,Vibhitaka. 

Oh König, wenn ich wirklich zähle, 

Wird es keine Spekulation mehr sein. 

Deshalb werde ich in deiner Gegenwart, oh Monarch, 

Diesen Vibhitaka niederhauen. Ich weiß nicht, 

Ob es nicht ist, wie du gesagt hast. 

In deiner Gegenwart, o Herrscher der Menschen, 

Zähle ich die Früchte und Blätter. 

Lass Varshneya eine Weile die Zügel der Pferde halten. 

Dem Wagenlenker antwortete der König: 

Es ist keine Zeit zu verlieren. 

Aber Vahuka antwortete mit Demut: 

Bleibe eine kurze Zeit, oder wenn du es eilig hast, 

Geh und mach Varshneya zu deinem Wagenlenker. 

Die Straße liegt direkt und eben. 

Und darauf, oh Sohn der Kuru, beruhigte Rituparna 

Vahuka und sagte: Oh Vahuka, du bist 

Der einzige Wagenlenker, es gibt keinen anderen 

Auf dieser Welt. Und durch deine Hilfe erwarte ich, 

Zu den Vidarbhas zu gehen. 

Ich lege mich in deine Hände. 

Es geziemt dir, kein Hindernis zu verursachen. 

Und, oh Vahuka, was immer du willst,

Ich werde es gewähren, 

Wenn ich heute in das Land der Vidarbhas fahre, 

Du lässt für mich die Sonne aufgehen. 

Darauf antwortete Vahuka ihm und sagte: 

Nachdem ich die Blätter und Früchte des Vibhitaka gezählt, 

Ich werde nach Vidarbha gehen, 

Stimmst du meinen Worten zu? 

Da sagte ihm der König widerstrebend: Ja. 

Und wenn du die Blätter und Früchte 

Eines Teils dieses Zweiges zählst, 

Wirst du mit der Wahrheit meiner Behauptung zufrieden sein. 

Da stieg Vahuka eilig aus dem Wagen aus und fiel den Baum. 

Und als er erstaunt fand, dass die Früchte 

Nach der Berechnung das waren, was der König gesagt hatte,

Wandte er sich an den König und sagte: O Monarch, 

Diese deine Macht ist wunderbar. 

Ich wünsche, oh Fürst, die Kunst zu kennen, 

Mit der du all dies festgestellt hast. 

Und bei diesem König, der darauf bedacht war, 

Schnell voranzukommen, sprach zu Vahuka: 

Wisse, dass ich nicht nur mit Zahlen vertraut bin, 

Sondern auch mit Würfeln geübt bin. 

Und Vahuka sagte zu ihm: Gib mir dieses Wissen 

Und, oh Stier unter den Menschen, 

Nimm mein Wissen über Pferde von mir. 

Und König Rituparna, in Anbetracht der Bedeutung der Tat, 

Die von Vahukas Wohlwollen abhing 

Und auch von der Pferdekunde,

Die sein Wagenlenker besaß, sagte: So sei es. 

Erhalte, wie von dir erbeten, diese Wissenschaft 

Des Würfelns von mir und, oh Vahuka, 

Lass meine Pferdewissenschaft 

Vertrauensvoll bei dir bleiben. 

Und mit diesen Worten vermittelte Rituparna 

Nala die Wissenschaft, die er wünschte. 

Und als Nala die Wissenschaft des Würfels kennenlernte, 

Kam Kali aus seinem Körper 

Und erbrach unaufhörlich das giftige Karkotaka 

Aus seinem Mund. Und als Kali, 

Geplagt von Damayantis Fluch 

Aus Nalas Körper herauskam, 

Verließ auch das Feuer dieses Fluches Kali. 

Tatsächlich war der König seit langem 

Von Kali heimgesucht worden, 

Als ob er von einer nicht wiedergeborenen Seele wäre. 

Und Kala, der Herrscher der Nishadhas, 

War im Zorn entschlossen, Kali zu verfluchen. 

Als dieser erschrocken und zitternd 

Mit gefalteten Händen sagte: Beherrsche deinen Zorn, 

O König! Ich werde dich berühmt machen. 

Indrasenas Mutter hatte mich früher im Zorn verflucht, 

Als sie von dir verlassen worden war. 

Seit dieser Zeit, in der ich große Bedrängnis erleide, 

Wohne ich in dir, o mächtiger Monarch, 

Oh Unbesiegter, elend und brennend 

Tag und Nacht mit dem Gift des Schlangenfürsten. 

Ich suche deinen Schutz. 

Wenn du mich, der du erschrocken bist, 

Nicht verfluchst und deinen Schutz suchst, 

Dann werden die Männer, die deine Geschichte 

Aufmerksam rezitieren, um meinetwillen 

Frei von Furcht sein. 

Und so von Kali angesprochen, 

Beherrschte König Nala seinen Zorn. 

Und daraufhin betrat der verängstigte Kali 

Schnell den Vibhitaka-Baum. 

Und während der Kali mit Naishadha sprach, 

War er für andere unsichtbar. 

Und erlöst von seinen Bedrängnissen 

Und nachdem er die Früchte dieses Baumes gezählt hatte, 

Stieg der König voller Freude und großer Energie 

Auf den Wagen und fuhr mit Energie fort, 

Indem er diese flinken Pferde drängte. 

Und von der Berührung von Kali 

Der Vibhitaka-Baum seit dieser Stunde geriet in Verruf. 

Und Nala begann mit frohem Herzen 

Die Besten unter den Rossen zu drängen, 

Die immer wieder in die Luft sprangen 

Wie Geschöpfe mit Flügeln. 

Und der berühmte Monarch fuhr den Wagen 

In Richtung Vidarbhas. Und nachdem Nala weit weg war, 

Kehrte auch Kali zu seinem Wohnsitz zurück. 

Und von Kali verlassen, oh König, 

Wurde dieser Herr der Erde, der königliche Nala, 

Von der Katastrophe befreit, obwohl er 

Nicht seine ursprüngliche Gestalt annahm.

EINUNDZWANZIGSTER GESANG

Und die Elefanten in den Ställen und auch die Pferde 

Hörten alle das Rattern von Rituparnas Wagen. 

Und als sie das Geräusch hörten, 

Das dem Gebrüll der Wolken so ähnlich war, 

Begannen die Elefanten und Pfauen, oh König, 

Ihre Schreie auszustoßen, blickten in diese Richtung 

Und waren mit Entzücken erfüllt, 

Wie sie es erleben, wenn sie das tatsächliche Gebrüll 

Der Wolken hören. Und Damayanti sagte: 

Weil das Klappern seines Wagens die ganze Erde erfüllt 

Und mein Herz erfreut, muss es König Nala sein, 

Der gekommen ist. 

Wenn ich Nala mit mondhellem Gesicht nicht sehe, 

Diesen Helde mit unzähligen Tugenden, 

Werde ich bestimmt sterben. 

Wenn ich heute nicht in die erregende Umarmung 

Dieses Helden gefasst werde, 

Werde ich sicherlich aufhören zu sein. 

Wenn heute nicht Naishadha mit einer tiefen Stimme 

Wie die der Wolken zu mir kommt, werde ich 

In einen Scheiterhaufen goldenen Glanzes eintreten. 

Wenn dieser Erste der Könige, mächtig wie ein Löwe 

Und begabt mit der Kraft eines wütenden Elefanten, 

Sich nicht vor mich stellt, 

Werde ich sicherlich aufhören zu leben. 

Ich erinnere mich nicht an eine einzige Unwahrheit an ihm 

Oder an ein einziges Unrecht, das er anderen angetan hat. 

Nie hat er auch im Scherz eine Unwahrheit gesprochen. 

Oh, mein Nala ist erhaben und verzeihend 

Und heldenhaft und großartig 

Und allen anderen Königen überlegen 

Und seinem Eheversprechen treu 

Und in Bezug auf andere Frauen wie ein Eunuch. 

Tag und Nacht, während ich in seinen Wahrnehmungen 

Verweile, ist mein Herz in Abwesenheit 

Dieses Lieben im Begriff, vor Kummer zu platzen.

Damayanti, oh Bharata, beklagte sich so, 

Als ob sie keinen Sinn hätte, 

Und bestieg die Terrasse ihrer Villa mit dem Wunsch, 

Den rechtschaffenen Nala zu sehen. 

Und im Hof der zentralen Villa sah sie 

König Rituparna auf dem Wagen 

Mit Varshneya und Vahuka. Und Varshneya und Vahuka 

Stiegen von diesem ausgezeichneten Gefährt herunter, 

Spannten die Rosse aus und hielten das Gefährt selbst 

An einem geeigneten Platz mit großem Respekt, 

Denn in Ermangelung eines angemessenen Anlasses 

Kann kein großer Mensch als Gast empfangen werden.

Und von Bhima geehrt, sah sich König Rituparna 

Immer wieder um, sah aber keine Spuren des Swayamvara. 

Und der Herrscher der Vidarbhas, oh Bharata, 

Näherte sich Rituparna und sagte: Willkommen! 

Was ist der Anlass für deinen Besuch? 

Und König Bhima fragte dies, ohne zu wissen, 

Dass Rituparna gekommen war, 

Um die Hand seiner Tochter zu erlangen. 

Und König Rituparna, von unerschütterlicher Tapferkeit 

Und mit Intelligenz begabt, sah, 

Dass es keine anderen Könige oder Prinzen gab. 

Er hörte auch kein Gerede über die Swayamvara, 

Noch sah er irgendeine Ansammlung von Brahmanen. 

Und darüber dachte der König von Kosala eine Weile nach 

Und sagte schließlich: Ich bin hierher gekommen, 

Um dir meine Aufwartung zu machen.

Und der König Bhima war erstaunt 

Und dachte über die Ursache von Rituparnas Kommen nach,

Nachdem er über hundert Yojanas gegangen war. 

Und er überlegte: Dass er an anderen Herrschern vorbeigeht 

Und unzählige Länder hinter sich lässt, 

Um mir einfach seinen Respekt zu erweisen, 

Ist kaum der Grund für seine Ankunft. 

Was er als Ursache seines Kommens ansieht, 

Scheint eine Kleinigkeit zu sein. 

Den wahren Grund werde ich jedoch in Zukunft erfahren. 

Und obwohl König Bhima so dachte, 

Entließ er Rituparna nicht kurzerhand, 

Sondern sagte immer wieder zu ihm: Ruhe, du bist müde. 

Und so geehrt von dem erfreuten Bhima, 

War König Rituparna zufrieden, 

Und mit einem entzückten Herzen 

Ging er in sein bestimmtes Quartier, gefolgt 

Von den Dienern des königlichen Hauses.

Vrihadaswa fuhr fort: Und, oh König, 

Nachdem Rituparna mit Varshneya weggegangen war, 

Fuhr Vahuka mit dem Wagen zu den Ställen. 

Währenddessen sah die Prinzessin von Vidharva, 

Damayanti, betrübt, den königlichen Sohn 

Von Bhangasura und Varshneya der Suta-Rasse, 

Und in dieser Gestalt auch Vahuka, und fragte sich: 

Wem ist diese Wagenrassel? 

Es war laut wie das von Nala, 

Aber ich sehe den Herrscher der Nishadhas nicht. 

Sicherlich hat Varshneya die Kunst von Nala gelernt, 

Und deshalb war das Rasseln des Wagen, 

Der von ihm gefahren wurde, dem von Nala ähnlich. 

Oder ist Rituparna ebenso geschickt wie Nala, 

So dass das Rasseln seines Wagen 

Wie das von Nala zu sein scheint? 

Und so reflektierend, oh Monarch, 

Schickte das gesegnete und schöne Mädchen 

Einen Boten auf die Suche nach Nishada.

ZWEIUNDZWANZIGSTER GESANG

Damayanti sagte: O Kesini, geh und erfahre, 

Wer dieser Wagenlenker ist, der unansehnlich 

Und mit kurzen Armen am Wagen sitzt. 

Erkundige dich mit Höflichkeit 

Und erfahre alle Einzelheiten wahrhaftig. 

Angesichts des Gefühls der Befriedigung, 

Ddas mein Geist empfindet, und der Freude, 

Die mein Herz empfindet, fürchte ich sehr, 

Dass dies König Nala selbst ist. 

Du sollst zu ihm die Worte Parnadas sprechen 

Und, oh Schöner, die Antwort verstehen, 

De er darauf geben kann.

Auf diese Weise belehrt, wandte sich dieser Bote, 

Der vorsichtig ging, während die gesegnete 

Damayanti von der Terrasse aus zusah, 

Vahuka mit diesen Worten an: Oh Erster der Männer, 

Du bist willkommen. Ich wünsche dir Glück. 

O Stier unter den Männern, 

Höre jetzt die Worte von Damayanti. 

Wann seid ihr alle aufgebrochen, 

Und mit welchem Ziel seid ihr hierher gekommen? 

Sag es uns wahrhaftig, denn die Prinzessin 

Von Vidarbha möchte es hören. 

So angesprochen, antwortete Vahuka, 

Es habe der berühmte König von Kosala 

Von einem Brahmanen gehört, 

Dass ein zweiter Swayamvara 

Von Damayanti würde stattfinden. 

Und als er es hörte, kam er hierher, 

Mit Hilfe einer ausgezeichneten Flotte 

Wie der Wind und fähig, hundert Yojanas zu gehen. 

Ich bin sein Wagenlenker. 

Dann fragte Kesini: Woher kommt der dritte unter euch, 

Und wessen Sohn ist er? Und wessen Sohn bist du, 

Und wie bist du zu dieser Arbeit gekommen? 

Auf diese Weise befragt, antwortete Vahuka: 

Er war der Wagenlenker, der tugendhaften Nala 

Und allen unter dem Namen Varshneya bekannt. 

Nachdem Nala, oh Schöner, sein Königreich verlassen hatte, 

Kam er zu Bhangasuras Sohn. 

Ich kenne mich mit Pferdekunde aus 

Und wurde daher zum Wagenlenker ernannt. 

König Rituparna hat mich ja selbst 

Zu seinem Wagenlenker und Koch gewählt. 

Darauf erwiderte Kesini: Vielleicht weiß Varshneya, 

Wohin König Nala gegangen ist, und oh Vahuka, 

Er hat vielleicht auch mit dir über seinen Herrn gesprochen.

Vahuka sagte dann: Nachdem Varshneya 

Die Kinder von Nala mit hervorragenden Taten 

Hierher gebracht hatte, ging er fort, wohin er führte: 

Er weiß nicht, wo Naishadha ist. 

Auch, oh Erhabener, weiß niemand sonst 

Von Nalas Aufenthaltsort; 

Denn der König im Unglück wandert verkleidet 

Und beraubt von seiner Schönheit über die Welt. 

Nur Nalas Selbst kennt Nala. 

Nala entdeckt seine Identitätsmerkmale nirgendwo. 

So angesprochen, kehrte Kesini zurück: 

Der Brahmane, der zuvor zu Ayodhya gegangen war, 

Hatte wiederholt diese für weibliche Lippen 

Geeigneten Worte gesagt: O geliebter Spieler, 

Wo bist du hingegangen, 

Um mein halbes Stück Stoff abzuschneiden 

Und mich, seine Liebe, zu verlassen? 

Und eine hingebungsvolle Frau, die im Wald schläft? 

Und sie selbst wartet, wie von ihm befohlen, auf ihn, 

In ein halbes Gewand gekleidet 

Und Tag und Nacht in Trauer brennend. 

Oh König, oh Held, zeige Reue ihr gegenüber, 

Die unaufhörlich über dieses Unglück weint, 

Und antworte ihr. Oh Erhabener, 

Sprich du ihr angenehme Worte, 

Damit die Untadelig sie hört. 

Als du diese Worte des Brahmanen hörtest, 

Gabst du früher eine Antwort! 

Die Prinzessin von Vidarbha möchte wieder die Worte hören, 

Die du damals gesagt hast.

Er ist seines Königreichs beraubt, des Wohlstands beraubt, 

Von Hunger bedrückt und von Unglück überwältigt. 

Und, oh Bharata, während er so sprach, 

Konnte Nala, von Kummer bedrückt, 

Seine Tränen nicht zurückhalten, 

Sondern fing an zu weinen. 

Und daraufhin kehrte Kesini zu Damayanti zurück 

Und machte sie mit allem über dieses Gespräch 

Und diesen Kummerausbruch bekannt.

DREIUNDZWANZIGSTER GESANG

Vrihadaswa sagte: Als sie alles hörte, 

Wurde Damayanti von Trauer bedrückt, 

Und im Verdacht, dass es sich bei der Person 

Um Nala handelt, sagte sie zu Kesini: 

Oh Kesini, geh noch einmal und untersuche Vahuka. 

Und, oh Schöner, beobachte gut, 

Wenn er etwas Geschicktes tut, während er es vollbringt. 

Und, oh Kesini, wann immer er um Wasser oder Feuer bittet, 

Ihm Hindernisse anzubieten, sollst du es nicht eilig haben, 

Es zu geben. Und alles über sein Verhalten notiere, 

Komm und erzähl es mir. Und was auch immer 

Du in Vahuka an Mensch oder Übermensch siehst, 

Zusammen mit allem anderen, 

Alles sollte mir gemeldet werden. 

Und so von Damayanti angesprochen, ging Kesini weg, 

Und nachdem er das Verhalten dieser Person bemerkt hatte, 

Die in der Pferdekunde versiert war, kam er zurück. 

Und er erzählte Damayanti alles, 

Was tatsächlich passiert war, 

Alles Menschliche und Übermenschliche, 

Was er in Vahuka erlebt hatte. Und Kesini sagte: 

Oh Damayanti, eine Person mit einer solchen Kontrolle 

Über die Elemente habe ich noch nie zuvor gesehen 

Oder gehört. Immer wenn er zu einem niedrigen Gang kommt,

Bückt er sich nie, sondern wenn er ihn sieht, 

Wächst der Gang selbst in die Höhe, 

Damit er leicht hindurchgehen kann. 

Und bei seiner Annäherung öffnen sich 

Unpassierbare enge Löcher weit. 

König Bhima hatte verschiedene Arten von Fleisch – 

Von verschiedenen Tieren – 

Für Rituparnas Essen geschickt. 

Und viele Gefäße waren dort aufgestellt worden, 

Um das Fleisch zu waschen. Und als er sie ansah, 

Wurden diese Gefäße mit Wasser gefüllt. 

Und nachdem er das Fleisch gewaschen hatte, 

Nahm er, als er sich zum Kochen anschickte, 

Eine Handvoll Gras auf und hielt es in die Sonne, 

A plötzlich Feuer aufloderte. 

Beim Anblick dieses Wunders 

Bin ich erstaunt hierher gekommen. 

Weiter, Ich habe in ihm ein weiteres großes Wunder erlebt. 

Oh Schöne, er berührte das Feuer 

Und wurde nicht verbrannt. 

Und nach seinem Willen fließt Wasser, 

Das in einem Bach fällt. 

Und ich habe noch ein weiteres größeres Wunder erlebt. 

Er nahm einige Blumen auf, 

Begann sie langsam mit den Händen zu pressen. 

Und von seiner Hand gedrückt, 

Verloren die Blumen nicht ihre ursprüngliche Form, 

Sondern wurden im Gegenteil fröhlicher 

Und duftender als zuvor. 

Nachdem ich wunderbare Dinge gesehen habe, 

Bin ich schnell hierher gekommen.

Vrihadaswa fuhr fort: Als sie von diesen Taten 

Des tugendhaften Nala hörte 

Und ihn durch sein Verhalten entdeckte, 

Betrachtete Damayanti ihn als bereits genesen. 

Oh Schöner, geh noch einmal und bringe 

Ohne Vahukas Wissen etwas Fleisch, 

Das von ihm gekocht und zubereitet wurde, aus der Küche.

Auf diese Weise befohlen, ging Kesini, 

Immer darauf bedacht, zu tun, 

Was Damayanti angenehm war, zu Vahuka 

Und nahm ohne Zeitverlust etwas heißes Fleisch mit. 

Und Kesini gab dieses Fleisch, 

Oh Sohn der Kuru-Rasse, 

Damayanti hatte früher oft von Nala 

Angerichtetes Fleisch gegessen, das Fleisch gekostet, 

Das ihr Diener brachte. Und sie entschied daraufhin, 

Dass Vahuka Nala sein sollte 

Und weinte laut vor Kummer. 

Und, oh Bharata, überwältigt von Kummer, 

Und ihr Gesicht waschend, 

Schickte sie ihre beiden Kinder mit Kesini. 

Und Vahuka, der verkleidete König, 

Erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, 

Ging hastig vor und umarmte sie 

Und nahm sie auf seinen Schoß. 

Und er nahm seine Kinder auf 

Wie die Kinder der Himmlischen 

Und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, 

Sein Herz bedrückt von großem Kummer. 

Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, 

Verließ Naishadha plötzlich die Kinder 

Und wandte sich an Kesini mit den Worten: 

Oh Schöner, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern 

Sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, 

Vergoss ich Tränen. 

Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, 

Denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. 

Deswegen, oh Gesegneter, geh ruhig.

VIERUNDZWANZIGSTER GESANG

Damayanti ließ Nala in ihre Wohnungen bringen. 

Und sobald er Damayanti unerwartet sah, 

wurde König Nala von Kummer und Trauer überwältigt 

Und in Tränen gebadet. 

Und auch die beste aller Frauen, Damayanti, 

Wurde von König Nala in diesem Zustand 

Schmerzlich heimgesucht. Und, oh Monarch, 

Selbst in ein rotes Tuch gehüllt, verfilzte Locken tragend 

Und mit Schmutz und Staub bedeckt, 

Wandte sich Damayanti an Vahuka und sagte: 

O Vahuka, hast du jemals eine Person gesehen, 

Die mit der Pflicht vertraut ist, die weggegangen ist, 

Seine schlafende Frau im Wald verlassend? 

Wer, außer dem tugendhaften Nala, könnte weggehen 

Und im Wald desertieren, seine liebe 

Und nicht beleidigende Frau von Müdigkeit überwältigt? 

Welchen Vergehen habe ich mich 

In den Augen dieses Monarchen 

Seit meiner frühen Jugend schuldig gemacht, 

Dass er mich im Schlaf im Wald verlassen hatte, 

Von Müdigkeit überwältigt? 

Warum sollte derjenige, den ich früher den Göttern selbst 

Den Vorzug gab, seine immer ergebene 

Und liebevolle Frau verlassen, 

Die auch die Mutter seiner Kinder geworden war? 

Vor dem Feuer und auch in Gegenwart der Himmlischen 

Hatte er meine Hand genommen und geschworen:

Wahrlich, ich werde dein sein. 

Oh, wo war dieses Gelübde, als er mich verlassen hat? 

Oh Bezwinger der Feinde! 

Während Damayanti all dies sagte, 

Begannen ihr Tränen der Trauer 

Reichlich aus den Augen zu fließen. 

Und als sie sie so betrübt sah, sagte auch Nala, 

Der Tränen vergoss, schwarz wie von denen der Gazelle 

Mit rötlichen Extremitäten, und sagte: 

Oh Furchtsame, weder der Verlust meines Königreichs 

Noch mein Verlassen von dir war meine Tat. 

Beides war Kali zu verdanken. 

Und, oh Erste der tugendhaften Frauen, 

Die Tag und Nacht über mich klagte 

Und von Kummer überwältigt war, 

Hattest du im Wald Kali verflucht, 

Und so begann er, in meinem Körper zu wohnen 

Und in Folge deines Fluches zu brennen. 

In der Tat, von deinem Fluch brennend, 

Lebte er in mir wie Flammen im Feuer. 

Oh gesegnetes Mädchen, 

Damit unsere Sorgen ein Ende haben, 

Diesen Elenden habe ich durch meine Einhaltungen 

Und Strenge überwunden. 

Der sündige Schurke hat mich schon verlassen, 

Und dafür bin ich hierher gekommen. 

Meine Anwesenheit hier, oh schöne Dame, 

Ist um deinetwillen. Ich habe kein anderes Objekt. 

Aber, oh Schüchterne, kann eine andere Frau, 

Die ihren liebenden und ergebenen Ehemann verlassen hat, 

Jemals einen zweiten Herrn wie du wählen? 

Auf Befehl des Königs durchstreifen Boten die ganze Erde 

Und sagen: Bhimas Tochter wird aus eigenem Antrieb 

Einen zweiten Ehemann wählen, der ihrer würdig ist. 

Als er dies hörte, ist der Sohn von Bhangasura 

Sofort hier angekommen. 

Als Damayanti diese Klagen von Nala hörte, 

Sagte sie erschrocken und zitternd mit gefalteter Hand: 

Es steht dir nicht zu, oh Gesegneter, 

Irgendeinen Fehler in mir zu vermuten. 

Oh Herrscher der Nishadhas, 

Ich überschreite die Himmlischen selbst 

Und erwähle dich als meinen Herrn. 

Um dich hierher zu bringen, waren die Brahmanen 

In alle Himmelsrichtungen ausgezogen, 

Sogar an alle Seiten des Horizonts, 

Und sangen meine Worte in Form von Balladen. 

Endlich, oh König, hatte dich ein gelehrter Brahmane 

Namens Parnada in Kosala im Palast von Rituparna gefunden. 

Als du auf seine Worte eine passende Antwort gegeben hattest,

Habe ich, oh Naishadha, diesen Plan entwickelt, 

Um dich wiederzuerlangen. 

Außer dir, oh Herr der Erde, gibt es niemanden 

Auf dieser Welt, der an einem Tag klarkommen kann, 

Oh König, mit Pferden. Oh Monarch, 

Wenn ich deine Füße berühre, kann ich wahrhaftig schwören, 

Dass ich nicht einmal in Gedanken 

Irgendeine Sünde begangen habe. 

Möge die allzeugende Luft, 

Die durch diese Welt strömt, mein Leben nehmen, 

Wenn ich irgendeine Sünde begangen habe. 

Möge die Sonne, die immer durch den Himmel geht, 

Mein Leben nehmen, 

Wenn ich irgendeine Sünde begangen habe. 

Möge der Mond, der als Zeuge in jedem Geschöpf wohnt, 

Mein Leben nehmen, 

Wenn ich irgendeine Sünde begangen habe. 

Lass die drei Götter, die die dreifachen Welten 

In ihrer Gesamtheit erhalten, 

Mich wahrhaftig erklären 

Oder lass mich heute verlassen sein. 

Und so von ihr angesprochen, sagte der Windgott 

Aus dem Himmel: Oh Nala, ich sage dir wahrhaftig, 

Dass sie nichts Unrecht getan hat. 

Oh König, Damayanti, die die Ehre deiner Familie gut hütet, 

Hat dich erhöht. Davon sind wir Zeugen, 

Denn wir sind seit drei Jahren ihre Beschützer.

Oh Monarch, du hast Bhimas Tochter erhalten, 

Und sie hat auch dich erhalten. 

Du brauchst keinen Verdacht zu hegen, 

Sondern mit deiner Partnerin vereint zu sein. 

Und nachdem der Windgott dies gesagt hatte, 

Fiel dort ein Blumenregen, 

Und die himmlische Pauke begann zu spielen, 

Und glückverheißende Brisen begannen zu wehen. 

Und beim Anblick dieser Wunder, oh Bharata, 

Warf König Nala, der Bezwinger der Feinde, 

Alle seine Zweifel in Bezug auf Damayanti beiseite. 

Und dann trug dieser Herr der Erde, 

Der sich an den König der Schlangen erinnerte, 

Dieses reine Gewand um

Und nahm seine ursprüngliche Gestalt wieder an. 

Und als sie ihren rechtschaffenen Herrn 

In seiner eigenen Gestalt sah, 

Umarmte ihn Bhimas Tochter mit fehlerlosen Gliedern 

Und begann laut zu weinen. 

Und König Nala umarmte auch Bhimas Tochter, 

Die ihm nach wie vor ergeben war, 

Und auch seine Kinder, und erlebte große Freude. 

Und vergrub sein Gesicht in ihrem schönen Busen, 

Und die schöne Damayanti mit den großen Augen 

Begann schwer zu seufzen, 

Als sie sich an ihren Kummer erinnerte. 

Und von Kummer überwältigt, 

Stand dieser Tiger unter den Männern eine Zeitlang 

Und umklammerte die staubbedeckte 

Damayanti des süßen Lächelns. 

Und, oh König, die Königinmutter erzählte Bhima dann 

Mit frohem Herzen alles, was zwischen Nala 

Und Damayanti passiert war. 

Und der mächtige Monarch antwortete: 

Lass Nala diesen Tag in Frieden verbringen, 

Morgen werde ich ihn nach seinem Bad und Gebet sehen, 

Mit Damayanti an seiner Seite. 

Und, oh König, sie verbrachten diese Nacht angenehm, 

Indem sie einander die vergangenen Ereignisse 

Ihres Lebens im Wald erzählten. 

Und mit freudigen Herzen begannen 

Die Prinzessin von Vidarbha und Nala 

Ihre Tage im Palast von König Bhima zu verbringen, 

Um sich gegenseitig glücklich zu machen. 

Und es war im vierten Jahr 

Nach dem Verlust seines Königreichs, 

Als Nala wieder mit seiner Frau vereint war 

Und alle seine Wünsche befriedigt wurden, 

Sie erlebten noch einmal die höchste Glückseligkeit. 

Und Damayanti freute sich außerordentlich, 

Ihren Herrn wie Felder mit zarten Pflanzen 

Wiedererlangt zu haben, 

Wie wenn sie einen Schauer erhielten. 

Und Bhimas Tochter, die auf diese Weise 

Ihren Herrn wiedererlangte, erfüllte seinen Wunsch 

Und erstrahlte in Schönheit, 

Ihre Müdigkeit war verschwunden, 

Ihre Ängste zerstreut und sie schwellend vor Freude, 

Immer wie eine Nacht, die von der hellen 

Scheibe des Mondes erhellt wird!

FÜNFUNDZWANZIGSTER GESANG

Und an ihren Toren häuften die Bürger Blumen an, 

Und ihre Tempel und Schreine waren 

Aalle mit Blumen geschmückt. 

Und Rituparna hörte, dass Vahuka 

Bereits mit Damayanti vereint war. 

Und der König freute sich, von all dem zu hören. 

Und er rief König Nala zu sich 

Und bat ihn um Vergebung. 

Und auch der intelligente Nala bat Rituparna um Vergebung,

Wobei sie verschiedene Gründe anführten. 

Und König Rituparna, der erste der Wahrheitskundigen, 

Sprach, nachdem er von Nala 

Auf diese Weise geehrt worden war, diese Worte 

Mit einem Ausdruck des Staunens 

An den Herrscher der Nishadhas: 

Zum Glück hast du Glück erlangt, 

Indem du die Gesellschaft deiner eigenen Frau 

Wiedererlangt hast. Oh Naishadha, 

Während ich verkleidet in meinem Haus wohne, 

Hoffe ich, dass ich dir in keiner Weise Unrecht getan habe, 

Oh Herr der Erde! Wenn ich dir wissentlich 

Etwas Böses getan habe, so musst du mir verzeihen. 

Als er dies hörte, antwortete Nala: 

Du hast mir, oh Monarch, nicht Schaden zugefügt. 

Und wenn doch, so hat es meinen Zorn nicht geweckt, 

Denn sicherlich sollte dir von mir vergeben werden. 

Du warst früher mein Freund, 

Und, oh Herrscher der Menschen, 

Bist du auch mit mir verwandt. 

Von nun an werde ich größere Freude an dir finden. 

Oh König, mit allen meinen Wünschen befriedigt, 

Lebte ich glücklich in deiner Wohnung, 

Sogar glücklicher als in meinem eigenen Haus. 

Dieses dein Pferdewissen ist in meiner Obhut. 

Wenn du willst, oh König, werde ich es dir überbringen. 

Mit diesen Worten gab Naishadha 

Rituparna diese Wissenschaft 

Und letzterer nahm sie mit den ordinierten Riten auf. 

Und, oh Monarch, der königliche Sohn von Bhangasura, 

Der die Geheimnisse der Reitwissenschaft erlangt 

Und dem Herrscher der Naishadhas 

Die Geheimnisse der Würfel gegeben hatte, 

Ging in seine eigene Stadt, 

Eine andere Person als seinen Wagenlenker anzustellen. 

Und, oh König, nachdem Rituparna gegangen war, 

Blieb König Nala nicht lange in der Stadt Kundina!

SECHSUNDZWANZIGSTER GESANG

Nachdem der Besitz oder das Königreich 

Eines anderen gewonnen und erworben wurde, 

Ist es laut Verordnung eine hohe Pflicht, es zu setzen, 

Wenn der Eigentümer es verlangt. 

Oder, wenn dir das Spiel mit Würfeln nicht gefällt, 

Lass das Spiel mit den Waffen beginnen. 

Oh König, lass mich oder dich 

Durch einen einzigen Kampf Frieden haben. 

Dass dieses Reich der Vorfahren unter allen Umständen 

Und mit allen Mitteln wiederhergestellt werden sollte, 

Ist die Autorität der Weisen. 

Und, oh Pushkara, wähle eines dieser beiden Dinge – 

Mit Würfeln spielen oder im Kampf den Bogen biegen! 

Auf diese Weise von Nishadha angesprochen, 

Antwortete Pushkara, der sich seines eigenen Erfolgs 

Sicher war, diesem Monarchen lachend und sagte: 

Oh Naishadha, es ist ein Glück, dass du wieder Reichtum 

Für das Kreuz verdient hast. 

Es ist auch ein Glück, dass Damayantis Unglück 

Endlich ein Ende hat. Und oh König, 

Es ist ein Glück, dass du noch mit deiner Frau lebst, 

O du mit den mächtigen Armen! 

Es ist offensichtlich, dass Damayanti, 

Geschmückt mit deinem Reichtum, den ich gewinnen werde, 

Auf mich warten wird wie eine Apsara im Himmel auf Indra. 

Oh Naishadha, ich erinnere mich täglich an dich 

Und warte sogar auf dich, da ich kein Vergnügen daran habe, 

Mit denen zu spielen, die nicht durch Blut 

Mit mir verbunden sind. Da ich heute 

Die schöne Damayanti mit tadellosen Zügen 

Für mich gewonnen habe, werde ich mich glücklich schätzen, 

Da sie es ist, die immer in meinem Herzen wohnte. 

Als Nala diese Worte dieses zusammenhanglosen Angebers hörte,

Wünschte Nala vor Wut, ihm mit einem Krummsäbel 

Den Kopf abzuschlagen. Doch mit einem Lächeln, 

Obwohl seine Augen vor Zorn rot waren, sagte König Nala: 

Lass uns spielen. Warum sprichst du jetzt so? 

Nachdem du mich besiegt hast, kannst du sagen, 

Was du willst. - Dann begann das Spiel 

Zwischen Pushkara und Nala. Und gesegnet sei Nala, 

Der mit einem Schlag seinen Reichtum 

Und seine Schätze zusammen mit dem Leben seines Bruders, 

Das ebenfalls abgesteckt worden war, zurückgewonnen hat. 

Und der König, der gewonnen hatte, sagte lächelnd zu Pushkara:

Dieses ganze Königreich ohne Dornen in seiner Seite 

Gehört jetzt ungestört mir. Und, oh schlimmster aller Könige, 

Du kannst die Prinzessin von Vidarbha 

Jetzt nicht einmal ansehen. 

Mit deiner ganzen Familie bist du jetzt, oh Dummkopf, 

Auf die Position ihrer Sklavin reduziert. 

Aber meine frühere Niederlage durch deine Hände 

War nicht auf deine Tat zurückzuführen. 

Du weißt es nicht, oh Dummkopf, dass es Kali war, 

Der alles getan hat. Ich werde dir daher 

Nicht die Fehler anderer anrechnen. 

Lebe glücklich, wie du willst, ich gewähre dir dein Leben. 

Ich gewähre dir auch deinen Anteil im väterlichen Reich

Zusammen mit allem Notwendigen. Und, oh Held, 

Ohne Zweifel, meine Zuneigung zu dir 

Ist jetzt dieselbe wie zuvor. Auch meine brüderliche Liebe zu dir

Wird keine Verminderung erfahren. O Pushkara, 

Du bist mein Bruder, lebe du hundert Jahre!

Er betrat seinen reich verzierten Palast. 

Und der Herrscher der Nishadhas, der seinen Palast betrat, 

Tröstete die Bürger. Und alle Bürger 

Und Untertanen des Landes entsetzten sich vor Freude. 

Und die Leute, an deren Spitze die Staatsbeamten standen, 

Sagten mit gefalteten Händen: O König, 

Wir sind heute in der ganzen Stadt und im ganzen Land 

Wirklich froh. Wir haben heute unseren Herrscher gewonnen, 

Wie die Götter ihren Anführer über hundert Opfer!

SIEBENUNDZWANZIGSTER GESANG

Denn, oh Erster der Männer, 

So war der Unterwerfer der feindlichen Städte, 

König Nala, zusammen mit seiner Frau 

I Bedrängnis geraten, oh Stier der Bharata-Würfelrasse. 

Und, oh Herr der Erde, Nala litt ganz allein 

Solch schreckliches Leid 

Und erlangte seinen Wohlstand zurück, 

Während du, oh Sohn des Pandu, 

Mit einem auf Tugend gerichteten Herzen 

In diesem großen Wald spielst, 

Begleitet von deinen Brüdern und Krishna. 

Wenn du dich auch, oh Monarch, 

Täglich mit gesegneten Brahmanen mischst, 

Die in den Veden und ihren Zweigen bewandert sind, 

Hast du wenig Grund zur Sorge. 

Außerdem ist diese Geschichte der Naga Karkotaka, 

Der Damayanti, des Nala 

Und des königlichen Weisen Rituparna 

Zerstörerisch für das Böse. 

Und, oh du unvergängliche Herrlichkeit, 

Diese Geschichte, die den Einfluss Kalis zerstört, 

Ist in der Lage, oh König, Personen wie dich zu trösten, 

Wenn sie ihr zuhören. 

Und wenn du über die Ungewissheit des Erfolgs 

Der menschlichen Anstrengung nachdenkst, 

Solltest du dich nicht über Wohlstand 

Oder Unglück freuen oder trauern. 

Nachdem du dieser Geschichte zugehört hast, 

Sei getröstet, oh König, 

Und ergib dich nicht dem Kummer. 

Es steht dir nicht zu, oh großer König, 

Im Unglück zu schmachten. 

In der Tat werden selbstbesessene Männer, 

Die über die Willkür des Schicksals 

Und die Fruchtlosigkeit der Anstrengung nachdenken, 

Nie depressiv. Diejenigen, die diese edle Geschichte 

Von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, 

Werden nie von Widrigkeiten berührt. 

Wer diese alte und vortreffliche Geschichte hört, 

Hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt 

Und erlangt ohne Zweifel Ruhm, 

Außer Söhnen und Enkeln und Tieren 

Eine hohe Stellung unter den Menschen 

Und Gesundheit und Freude. Und, o König, 

Auch die Furcht, die du hegst, 

Nämlich jemand, der sich mit Würfeln auskennt, 

Wird mich beschwören, werde ich ausnahmsweise vertreiben. 

Oh du mit unbesiegbaren Fähigkeiten, 

Ich kenne die Wissenschaft des Würfels in ihrer Gesamtheit. 

Ich bin mit dir zufrieden; 

Nimm dieses Wissen, oh Sohn von Kunti, 

Ich werde es dir sagen.

Vaisampayana fuhr fort: 

Dann sagte König Yudhishthira mit frohem Herzen 

Zu Vrihadaswa: Oh Erhabener, 

Ich möchte von dir die Wissenschaft des Würfelns lernen. 

Der Rishi gab dann dem hochbeseelten Sohn des Pandu 

Seine Würfelkunde, und nachdem er sie ihm gegeben hatte, 

Ging dieser große Asket zu einem Bad 

In die heiligen Gewässer von Hayasirsha.

Er war im großen Wald mit solcher Askese beschäftigt, 

Da begann man um ihn zu trauern. 

Und mit einem vor Schmerz brennenden Herzen 

Unterhielt sich der älteste Sohn des Pandu, 

Der in diesem mächtigen Wald Trost suchte, 

Mit den Brahmanen, die über verschiedene 

Kenntnisse verfügten, die dort mit ihm lebten.

ZEHNTER TEIL

RIG VEDA HYMNEN AN INDRA

*

Eine gute Kuh für den, der melkt, nennen wir den Handelnden der gerechten Taten, 

Zu unserer Unterstützung von Tag zu Tag. 

Komm zu unseren Trankopfer, trinke vom Soma, Soma-Trinker du! 

Die Verzückung des reichen Menschen gibt Kühe. 

So können wir mit deinem innersten Wohlwollen vertraut sein: 

Vernachlässige uns nicht, komm hierher. 

Geh zu dem weisen, unbesiegten Einen, erfrage von Indra, erfahren im Lied, 

Wer ist besser als deine Freunde? 

Ob die Männer, die uns verspotten, sagen: Geht an einen anderen Ort, 

Ihr, die Indra und niemand anderem dienen; 

Oder ob, Gott der wunderbaren Taten, alle unsere wahren Leute uns segnen, 

Trotzdem dürfen wir in Indra's Obhut bleiben. 

Dem Gerissenen bringt die schnelle, jubelnde Gnade des Opfers, 

Das dem Freunde gibt Flügel und Freude. 

Du, Satakratu, hast das getan und warst der Zerstörer des Vetras; du 

Helfe den Kriegern im Kampf. 

Wir stärken, Satakratu, dich, ja, du bist der Mächtige im Kampf, 

So, Indra, können wir Reichtum gewinnen. 

Zu ihm der mächtige Strom des Reichtums, der prompte Freund von ihm, der den Saft gießt, 

Ja, dem Indra singe dein Lied.

*.

Komme hin, setze dich nieder! Für Indra singt ihr euer Lied, 

Begleiter, bringt Lobeshymnen. 

Für ihn, den Reichsten der Reichen, den Herrn der Schätze, 

Indra, mit Soma-Saft übergossen. 

Möge er zu uns in unserer Not kommen und in Fülle für unseren Reichtum einstehen: 

Möge er uns mit seiner Stärke nahe kommen. 

Dessen paar gelbbraune Pferde, die in Gefechten gekämpft haben, fordern nicht heraus: 

Ihm, Indra, singe dein Lied. 

Nahe an den Soma-Trinker kommen, zu seinem Vergnügen, diese reinen Tropfen, 

Soma mischt sich mit dem Quark. 

Du, sofort zur vollkommenen Stärke gewachsen, wurdest geboren, um den Soma-Saft zu trinken, 

Starker Indra, für die Präëminenz. 

O Indra, Liebhaber des Liedes, mögen dieser schnelle Soma dich berühren: 

Möge er dem Weisen Segen bringen. 

Unsere Lobpreisungen haben dich gestärkt, o Satakratu, und unsere Loblieder, 

So stärken dich die Lieder, die wir singen. 

Indra, dessen Beifall nie versagt, akzeptiere diese Leiden tausendfach, 

Wobei alle männlichen Kräfte bleiben. 

O Indra, du liebstes Lied, lass keinen Menschen unseren Körper verletzen, halte 

Die Schlachten weit weg von uns, denn du kannst es.

*

Die um ihn herumstehen, während er sich bewegt, gebrauchen das helle, rötliche Ross, 

Die Lichter scheinen in dem Himmel. 

Auf beiden Seiten des Wagens jagen sie die beiden ihm liebsten 

Rosse, gelbbraun, Träger des Chefs. 

Du, mach Licht, wo kein Licht war, und gib Gestalt der Menschen, wo die Form nicht war, 

Du bist zusammen mit der Morgenröte geboren. 

Danach warfen sie, wie es ihre Gewohnheit ist, den Zustand der ungeborenen Babies ab, 

Opfernamen annehmend. 

Du, Indra, mit den Sturmgöttern, der Brecher von dem, was fest ist, 

Größter der Kühe sogar in der Höhle. 

Anbetend, wie sie sich auch aufführen, loben die Sänger, die Reichtum finden,

Den weithin bekannten, den Mächtigen. 

Mögest du wahrlich von der Seite den furchtlosen Indra kommen sehen: 

Beide fröhlich, gleich im Glanz. 

Mit Indras geliebten Heerscharen, den Untadeligen, die in den Himmel eilen, 

Der Opfermann schreit laut. 

Komm von diesem Ort, Wanderer, oder herab vom Licht des Himmels: 

Unsere Lobeslieder sehnen sich danach. 

Indra, du wollest uns helfen von hier, vom Himmel über der Erde, 

Oder vom geräumigen Firmament.

*

Indra, die Sänger mit hohem Lob, Indra rezitieren sie mit ihren Lobreden, 

Indra haben die Chöre verherrlicht. 

Indra ist nahe, seine zwei braunen Rosse und sein Wortwagen. 

Indra der Goldene, das Donnerwetter. 

Indra hat die Sonne erhoben im Himmel, damit er fern sehe. 

Er zerbrach den Berg für die Kühe. 

Hilf uns, Indra, bei den Festen, ja, bei den Funden, wo tausendfache Beute gemacht wird, 

Mit schrecklichen Hilfsmitteln, oh schrecklicher Einer. 

In mächtigem Kampf rufen wir Indra, Indra in geringerem Kampf, 

Der Freund, der seinen Bolzen gegen den Teufel wirft. 

Verschließe dich, unser männlicher Held, du bist immer reich, in dieser Wolke, 

Für uns bist du unwiderstehlich. 

Noch höher, bei jeder meiner Anstrengungen, erhebt sich das Donnergrollen des Indra: 

Ich finde keinen lobenswert als ihn. 

Selbst wenn der Stier auf die Herden fährt, treibt er die Leute mit seiner Macht, 

Der Herrscher unwiderstehlich: 

Indra, der mit einzelnen Machthabern, Reichtümern und der fünffachen Rasse regiert 

Über jene, die auf der Erde wohnen. 

Von beiden Seiten rufst du Indra mit anderen Männern: 

Unser und keiner anderer möge er sein.

*

Indra, bringe Reichtum, der Freude bereitet, den Siegeswillen des Siegers, 

Am ausgezeichnetsten, um uns zu helfen; 

Durch welchen wir unsere Feinde im Kampf von Hand zu Hand niederstoßen können, 

Durch dich, assistiert mit dem Wagen. 

Mit dir, dem Donnerwetter, Indra, mögen wir den Riegel heben, 

Und erobern alle unsere Feinde im Kampf. 

Mit dir, o Indra, zum Verbündeten mit Raketenschützen 

Wir erobern unsere umkämpften Feinde. 

Mächtig ist Indra, ja, der Höchste; Größe ist er, der Donnerer: 

So weit der Himmel seine Macht ausdehnt. 

Welcher helfen kann, Söhne zu gewinnen, die als Helden zum Kampf kommen, 

Oder Sänger, die heilige Gedanken lieben. 

Sein Bauch trinkt tiefste Züge vom Soma, wie ein Ozean schwillt er an, 

Wie weite Ströme aus dem Himmel. 

So ist auch seine Exzellenz, groß, kräftig, reich an Rindern, wie 

Ein reifer Zweig dem Anbeter. 

Denn wahrlich, deine mächtigen Mächte, Indra, spendet sofort Hilfe 

Einem Verehrer wie mir. 

So sind seine schönen Geschenke; Lasst Lobtanz und Loblied uns an Indra wenden, 

Dass er den Soma-Saft trinke.

*

Komm, Indra, und erfreue dich an dem Saft bei allen Soma-Festen, 

Beschützer, mächtig in deiner Stärke. 

Dem Indra ergießt er den Saft, den aktiven, beglückenden Saft, 

Dem fröhlichen, allumfassenden Gott. 

O Herr aller Menschen, schön von Wangen, freue dich in dem lachenden Jubel, 

Präsentiere dich bei diesen Getränken. 

Lieder sind dir ertönt, Indra, du Starker, du Vormund, 

Und Indra erhob sich unbefriedigt. 

Schicke uns, o Indra, die Fülle, die Fülle, die unseres Wunsches würdig ist, 

Denn die höchste Macht ist nur dein. 

O Indra, stimuliere uns zum eminenten Reichtum 

Und zur Herrlichkeit, o Prächtigster. 

Gib, Indra, breiten und erhabenen Ruhm, reich an Vieh und Stärke, 

Bleibe unser Leben, versage nicht. 

Gewähre uns hohen Ruhm, o Indra, gewähre den Reichtum, der Tausenden gibt, 

Gerechten die Früchte der Erde, getragen in Fülle. 

Wir rufen mit Lobpreisungen, der uns zu Hilfe kommt, 

Indra, den Schatzfürsten des Reichtums. 

Dem erhabenen Indra, der bei jeder Belustigung wohnt, dem frommen Mann 

Singt laut eine stärkende Hymne.

*

Die Hymnen singen dich, und die Lobpreisworte erheben dich. 

Die Priester haben dich erhoben, O Satakratu, wie einen Pfahl. 

Als er sich von Grat zu Grat zusammen zog und die mühsame Aufgabe betrachtete, 

Indra beobachtete diesen Wunsch, und der Regen beeilt sich mit seiner Truppe. 

Trage dein Paar starker Rosse, langmähnig, deren Körper die Umfänge erfüllen, 

Und, Indra, Soma-Trinker, komm, um unsere Loblieder zu hören. 

Komm her, antworte auf das Lied, singe zustimmend, schreie laut. 

Guter Indra, lass unser Gebet erfolgreich sein, und erlebe unser Opfer. 

Indra muss man loben, um den zu stärken, der frei gibt, 

Der Sakra darf sich an unserer Freundschaft und an den Getränken erfreuen. 

Ihn, ihn suchen wir um Freundschaft, ihn um Reichtum und heroischer Macht.

Denn Indra ist Sakra, er soll uns helfen, während er uns Reichtum gibt. 

Leicht zu wenden und wegzufahren, Indra, ist eine von dir geschenkte Beute. 

Öffne den Stall der Kühe und gib uns Reichtum, o Donnerer. 

Der Himmel und die Erde enthalten dich nicht zusammen in deiner zornigen Stimmung. 

Gewinne uns die Wasser des Himmels und sende uns reichlich Kühe. 

Höre, du, dessen Ohr ist schnell, meinen Ruf; nimm gern meine Lieder an, 

O Indra, lass diese Laudatio noch näher kommen als deinen Freund. 

Wir kennen dich am mächtigsten, in Schlachten, die wir führen. 

Du am mächtigsten, wir rufen dich um Hilfe an, die tausendfach gibt. 

O Indra, Sohn der Kusika, trinke unser Trankopfer mit Freude. 

Verlängere unser Leben erneut und lass den Seher tausend Geschenke gewinnen. 

Geliebter, mögen diese unsere Lieder auf allen Seiten dich umfassen: 

Stärke das verlängerte Leben, mögen wir dir liebliche Freuden sein.

*

Alle heiligen Lieder haben Indra erweitert wie das Meer, 

Den Besten der Krieger, die auf Wagen geboren wurden, den Herrn, den Herrn der Stärke. 

Stark in deiner Freundschaft, Indra, Herr der Macht und Kraft, wir haben keine Angst. 

Wir verherrlichen dich, den niemals eroberten die Eroberer. 

Die Geschenke von Indra von alters her, seine rettenden Eingriffe versagen nie, 

Wenn er den Lobsängern den Reichtum der kuhreichen Substanz gibt. 

Zerschläger von Burgen, der Junge, der Weise, der Starke, der nicht gemessen wurde, war geboren. 

Erhalter jedes heiligen Ritus, Indra, Donnerer, viel gepriesen. 

Herr des Donners, du hast die Höhle von Vala, die reich an Kühen ist, zerbrochen. 

Die Götter kamen auf deine Seite, und frei von Schrecken halfen sie dir,

Ich, der Held, bin durch deine Gaben zur Flut gekommen und habe dich angesprochen. 

Liederliebhaber, hier stehen die Sänger und zeugen von dir. 

Du schlauer Suṣna, Indra! Du wanderst mit deinen wundersamen Kräften zurück. 

Der Weise sah diese deine Tat: jetzt gehe über unsre Lobpreisungen hinaus. 

8 Unsere Loblieder haben Indra verherrlicht, der durch seine Macht regiert, 

Dessen wertvolle Geschenke zu Tausenden kommen, ja, noch mehr.

*

Lass deine Rösser dich, den Starken, hierher bringen, um den Soma-Saft zu trinken. 

Denjenigen, Indra, der hell wie Sonnen ist. 

Hier sind die Körner mit Öl betört: Hierher lass die Rosse kommen, 

Indra, mit deinem einfachsten Wagen. 

Indra rufen wir am frühen Morgen, Indra im Opfer, 

Indra, um den Soma-Saft zu trinken. 

Komm her, mit deinen langmähnigen Rossen, Indra, zu dem Fass, das wir ausgießen, 

Wir rufen dich, wenn der Saft vergossen ist. 

Komm zu diesem Loblied, zu dem für dich vergossenen Trank, 

Trinke davon wie ein Hirsch. 

Hier sind die Tropfen vom Soma-Saft, die auf heiligem Gras ausgedrückt sind: davon 

Trinke, Indra, um deine Macht zu erhöhen. 

Willkommen du, sei dies unser Lied, es erreiche dein Herz, vortrefflich: 

Dann trinke den Soma-Saft aus. 

Zu jedem Tropfen von ausgepresstem Saft kommt Indra, der Vṛtra-Mörder,

Um den Soma zu seiner Freude zu trinken. 

Erfülle, O Satakratu, all unsere Wünsche mit Pferden und mit Kühen: 

Mit heiligen Gedanken singen wir dein Lob.

*

O Somatrinker, immer wahr, völlig hoffnungslos, obwohl wir da sind, 

Erreiche uns, oh Indra, mit der Hoffnung auf schöne Pferde und Kühe, 

Zu Tausenden, o Wohlhabendster. 

O Herr der Stärke, dessen Rachen stark ist, große Taten sind deine, du Mächtiger: 

Erreiche uns, oh Indra, mit Hoffnung auf schöne Pferde und Kühe, 

Zu Tausenden, o Wohlhabendster. 

Du schläfst, um nicht mehr aufzuwachen, das Paar, das aufeinander schaut, 

Erreiche uns, o Indra, mit der Hoffnung auf schöne Pferde und Kühe, 

Zu Tausenden, o Wohlhabendster. 

Du Held, lass feindselige Geister schlafen und jedes sanftere Genie wache auf: 

Erreiche uns, o Indra, mit der Hoffnung auf schöne Pferde und Kühe, 

Zu Tausenden, o Wohlhabendster. 

Zerstöre diesen Esel, o Indra, der dich in Tönen beleidigt: 

Erreiche uns, o Indra, mit der Hoffnung auf schöne Pferde und Kühe, 

Zu Tausenden, o Wohlhabendster. 

Weit entfernt auf den Wald fällt der Sturm im Kreis! 

Erreiche uns, o Indra, mit der Hoffnung auf schöne Pferde und Kühe, 

Zu Tausenden, o Wohlhabendster. 

Töte jeden Lästerer und vernichte ihn, der uns heimlich verletzt: 

Liebst du, o Indra, unsere Hoffnung auf schöne Pferde und Kühe? 

Zu Tausenden, o Wohlhabendster!

*

Wir suchen Stärke, mit Soma-Tropfen füllen wir Indra wie einen Brunnen,

Den liberalsten Herrn der hundert Mächte, 

Der lässt hundert von den reinen, tausend von den milchigen Tropfen 

Fließen, als eine Tiefe, zu ihm; 

Für die Starken hat er für die begeisterte Freude, die er auf diese Weise hat, Platz gemacht 

In seinem Bauch, wie das Meer. 

Dies ist dein eigenes. Du kommst in die Nähe, wie sich eine Taube zu ihrem Freund wendet: 

Du erhältst auch dafür unser Gebet. 

O Held, o Herr der Gnade, gepriesen in Hymnen, möge Kraft und Freude dein sein, 

Und dessen, der dir die Laudatio singt. 

O Herr der hundert Mächte, stehe auf, um uns in diesem Kampf zu helfen, 

Auch anderen stimmen wir zu. 

In jeder Not, in jedem Kampf nennen wir uns Freunde, um uns zu helfen, 

Indra, der Mächtigste von allen. 

Wenn er uns hören will, soll er tausendfach mit Beistand kommen. 

Und alles das stärken auf unseren Ruf hin. 

Ich nenne ihn mächtig zu widerstehen, den Helden unserer alten Heimat, 

Der, den mein Vater von alters her angerufen hat. 

Wir beten zu dir, oh viel beschworener, reich an allen wertvollen Gaben, o Freund, 

Gütiger Gott denen, die dein Lob singen. 

O Soma-Trinker, Donner-bewaffnet, Freund unserer liebenswürdigen Damen

Und von unseren Soma-Trinkfreunden. 

So, Soma-Trinker, möge es sein; also, Freund, der Wunder tut, der donnerte, 

Um jeden Wunsch zu unterstützen, wie wir es wünschen. 

Indra gehören herrliche Feste bei uns, reich an allen stärkenden Dingen, 

Wohlschmeckend können wir uns freuen. 

Wie du selbst, der Freund der Sänger, bewegst sozusagen, 

Starker, die Achse des Wagens. 

Das, Satakratu, sollst du geben, Gnade und Gefallen an deinen Priestern,

Rühre die Achse mit deiner Stärke an. 

Mit lautem Schnauben und brüllendem Wiehern hat sich Indra große Schätze erworben,

Einen Goldschatz hat er, dessen Taten wunderbar von uns empfangen sind, und lässt es uns auch empfangen. 

Kommt, Zwillinge, mit anhaltender Kraft, reich an Pferden und Kühen, 

Und Gold, o ihr wundertätigen Täter. 

Euer Streitwagen, der für beide Brüder gleich ist, unsterblich, ihr mächtigen Täter, 

Reisend, o Zwillinge, im Meer. 

Hoch auf der Stirne des Wagens hältst du ein Wagenrad, 

Die andere Runde dreht sich um den Himmel. 

Welcher Sterbliche, o unsterbliche Morgenröte, genießt dich? Wo liebst du? 

Zu wem, o Strahlende, gehst du? 

Denn wir haben dich in unseren Gedanken gehabt, ob nah oder fern, 

Rotgefärbt und wie eine gesprenkelte Stute. 

Hier, du Tochter des Himmels, komm mit diesen deinen Verstärkungen, 

Und sende Reichtum zu uns herab.

*

Ich werde die männlichen Taten Indras erklären, die erste, die er erreicht hat, der Donnerträger. 

Er tötete den Drachen, enthüllt dann die Wasser und spaltete die Kanäle der Wildbäche. 

Er schlug den Drachen, der auf dem Berg lag. Sein himmlischer Blitz donnerte gegen Tvaṣṭar. 

Wie die sinkenden Kühe im schnellen Abfluss glitten die Wasser nach unten zum Ozean. 

Wie ein Bulle war er unruhig und wählte den Soma und trank in drei heiligen Bechern die Säfte. 

Maghavan ergriff den Donner als seine Waffe und schlug diesen Erstgeborenen der Drachen zu Tode. 

Indra, du hast den Erstgeborenen des Drachen erschlagen und den Zauber der Verzauberer überwunden. 

Dann gibst du der Sonne und der Morgenröte und dem Himmel das Leben, du bringst keinen Feind dazu, sich gegen dich zu stellen. 

Indra mit seinem eigenen großen und tödlichen Donner schlug in Stücke Vetra, den Schlimmsten von allen Vetras. 

Wie Baumstämme hat die Axt ihn gefällt, tief auf der Erde liegt also der niedergestreckte Drache. 

Er, wie ein verrückter, schwacher Krieger, forderte Indra heraus, den großen, ungestümen Held mit vielen Tötungen. 

Er brüllte nicht beim Zusammenstoßen der Waffen, zerschmettert ward Indras Feind, die zerschmetterten Festung fiel. 

Ohne Fuß und Hand forderte er Indra heraus, der ihn mit seinem Bolzen zwischen den Schultern traf. 

Entmannt beanspruchte er jedoch männliche Stärke, so dass Vṛtra mit zerstreuten Gliedern da lag. 

Da er wie ein Flussufer liegt, fließen die Wasser, die Mut fassen, über ihn hinweg. 

Der Drache liegt unter den Füßen der Ströme, die Vṛtra mit ihrer Größe umfassten. 

Gedemütigt war die Stärke von Vetras Mutter: Indra hat seinen tödlichen Blitz gegen sie geworfen. 

Die Mutter war oben, der Sohn war unten, und wie eine Kuh neben ihrer Wade lag Danu. 

Gerollt inmitten immerwährender Ströme, die ohne Pause für immer weiter fließen. 

Das Wasser trägt Vetras namenlosen Körper hinweg: Der Feind von Indra sank während der Dunkelheit. 

Bewacht von Ahi standen die Knechte von Dasas, die Wasser blieben wie Keulen, vom Räuber gehalten. 

Aber er, als er Vetra geschlagen hatte, öffnete die Höhle, in der die Fluten eingesperrt waren. 

Ein Pferdeschwanz warst du, als er, Indra, an deinen Riegel schlug; er, der Gott ohnegleichen, 

Du hast die Kühe zurückgewonnen, hast den Soma gewonnen; du hast losgelassen die sieben Flüsse, um zu fließen. 

Nichts nützte ihm der Blitz, nichts Donner, Hagel oder Nebel, der sich um ihn ausgebreitet hatte: 

Als Indra und der Drache im Kampf kämpften, gewann Maghavan den Sieg für immer. 

Wer den Drachen rächen will, Indra, diese Furcht hat dein Herz ergriffen, als du ihn getötet hast; 

Wie ein Falke, der durch die Regionen gequält wurde, durchquertest du neunundneunzig fließende Flüsse. 

Indra ist der König von allem, was sich bewegt und lebt, von allen Geschöpfen, den zahmen und gehörnten, der Donnerträger. 

Er regiert über alle lebenden Menschen als Souveräner und enthält alle Waffen gegen den Teufel.

*

Komm, begierig nach Beute, lass uns nach Indra suchen: noch mehr wird er seine Fürsorge erhöhen, die uns leitet. 

Wird uns der Unzerstörbare nicht mit vollkommener Kenntnis dieses Reichtums, des Viehs, versehen? 

Ich fliege zu ihm, dem unsichtbarer Wohltäter, wie fliegt der Falke zu seinem geschätzten Horst, 

Mit den schönsten Hymnen des Lobpreises, die Indra anbeten, den diejenigen, die ihn loben, im Kampf anrufen müssen. 

Bei seinem ganzen Heer bindet er an den Köcher; er treibt Vieh zu dem, wie er will. 

Einen großen Schatz an Reichtümern sammelnd, Indra, sei kein Händler mit uns, du am mächtigsten. 

Du hast den wohlhabenden Dasyu mit deinem Keil erschlagen, allein, und gehst mit deinen Helfern, Indra.

Weit entfernt vom Himmelsboden in alle Richtungen flohen die alten Riten in die Zerstörung. 

Mit frommen Anbetern kämpfend, wandten sich die Ritenlosen ab und flohen, Indra, mit abgewandten Gesichtern, 

Als du, der grimmige Herr der Rösser, der Stehende, von der Erde und dem Himmel blies die Gottlosen. 

Sie trafen sich im Kampf mit der Armee der Untadeligen: dann brachen die Navagvas mit all ihrer Macht aus. 

Sie flohen wie bewusst mit streitenden Männern und flohen auf steilen Wegen, von Indra verstreut. 

Ob sie weinen oder lachen, du hast sie überwunden, o Indra, an der äußersten Grenze des Himmels. 

Dasyu hast du vom Himmel verbrannt und hast das Gebet dessen begrüßt, der den Saft eingießt und dich lobt. 

Mit ihrem Schmuck aus Gold und Juwelen überzogen sie die Erde mit einem verhüllenden Schleier. 

Obwohl sie sich beeilten, überwanden sie nicht Indra: ihre Spione umkreisten ihn mit der Sonne des Morgens. 

So wie du Himmel und Erde genießt, o Indra, auf jeder Seite, umgeben von deiner Größe, 

So hast du die Priester das Dasyu weg geweht, und jene, die nicht mit denen anbeten, die anbeten. 

Die die äußerste Grenze der Erde durchdrangen, unterwarfen nicht mit ihren Zaubern den Reichtumsgeber: 

Indra, der Bulle, machte zu seinem Verbündeten den Donner und die leicht gemolkenen Kühen der Dunkelheit.

Die Gewässer flossen gemäß ihrer Natur; er überfällt die schiffbaren Ströme, die mächtig gewachsen sind. 

Indra schlug mit konzentriertem Geist den Feind für immer mit seiner stärksten Waffe. 

Indra durchbrach Ilībisas starke Burgen und Suṣṇa mit seinem Horn zerschnitt er: 

Du, Maghavan, mit all deiner Kraft und Schnelligkeit, töte deinen kämpfenden Feind mit deinem Donner! 

Heftig auf seine Feinde fiel Indras Waffe: sein scharfer Stier riss ihre Burgen in Stücke. 

Er schlug mit seinem Donnerschlag Vetra und eroberte und vollzog seine Absicht. 

Indra, du hilfst Kutsa, den du liebst, und bewahrtest den tapferen Dasadyu, als er kämpfte, 

Der Staub trampelnder Pferde stieg in den Himmel auf, und Svitras Sohn stand erneut zur Eroberung auf. 

Svitras milder Ochse, o Maghavan, du hilfst im Kampf um das Land, mitten in Tugras Häusern. 

Lange standen sie dort, bevor die Aufgabe beendet war: du warst der Meister des Schatzes des Feindes.

*

Ich freue mich über die Lieder, die Widder, die viele Männer singen, Loblieder für Indra, das Meer des Reichtums; 

Dessen gnädige Taten für die Menschen breiteten sich wie die Himmel im Ausland aus: Singt ihm, dem Weisen, Lob, der zu unserem Besten am liberalsten ist. 

Als Hilfsbedürftige sehnten sich die geschickten Tobhus nach Indra, um sich zu retten, die sich mitten in der Luft befinden, umgeben von der Macht, 

In Entrückung stürzend; und über Satakratu kam der freudige Ruf, der ihn zum Sieg drängte. 

Du hast den Stall der Stämme für die Aṅgiras offenbart und Atri durch hundert Türen einen Weg bereitet. 

Dem Vimada hast du sowohl Nahrung als auch Reichtum geschenkt und deinen Bolzen im Kampf des Opfers tanzen lassen. 

Du hast die Gefängnisse der Gewässer geschlossen; du hast in dem Berg den Schatz, reich an Gaben, ergriffen. 

Als du den Drachen Vrtra mit Macht erschlagen hast, hast du, Indra, die Sonne im Himmel auferweckt, damit alle sie sehen können. 

Mit wunderbarer Macht hast du verzauberte Feinde fern gehalten mit himmlischen Kräften, die dich im Scherz angerufen haben. 

Du, Held voll Mut, hast des Pipus Burgen niedergerissen und Ṛjisvan geholfen, als die Dasyus totgeschlagen wurden. 

Du rettetest Kutsa, als Suṣṇa geschlagen wurde; dem Atithigva gabst du Sambara zur Beute. 

Du bist der mächtige Arbuda, der du zu Fuß gehst; du wurdest von alters her geboren, um Dasyus totzuschlagen. 

Alle Macht und Kraft ist dicht bei dir gesammelt; dein mächtiger Geist freut sich, Somasaft zu trinken. 

Bekannt ist der Donner, der in deinen Armen liegt: Zünde damit alle männlichen Fähigkeiten unserer Feindes an. 

Erkenne gut die Aryas und Dasyus; die Gesetzlosen zu bestrafen, gib sie denen, deren Gras verbrannt ist. 

Sei der starke Ermutiger des Opfers, all diese deine Taten sind meine Freude an Festen. 

Indra gibt die Gesetzlosen dem Frommen dahin und zerstört durch die Starken diejenigen, die keine Kraft haben. 

Vamra zerstörte, als er verherrlicht wurde, die gesammelten Haufen des immer größer werdenden Großen, der den Himmel erreichen wollte. 

Die Macht, die Usana für dich geschaffen hat, reißt in ihrer Größe und Stärke beide Welten auseinander. 

O Held, besessen, die Pferde von Vata, angespornt durch Gedanken, haben dich zum Ruhm gebracht, während du mit Macht erfüllt bist. 

Als sich Indra mit Kavya Usana freute, bestieg er seine Rosse, die immer breiter und breiter wurden. 

Der Starke hat mit dem schnellen Regen den Blitz losgelassen, und er hat die fest gebauten Burgen von Suṣṇa in Stücke gerissen. 

Du triffst auf deinem Wagen ein inmitten starker Soma-Züge: Saryata hat dir die gebracht, an denen du dich erfreut hast. 

Indra, wenn du mit den Menschen zufrieden bist, deren Soma fließt, erhebe dich zu unangefochtener Herrlichkeit am Himmel. 

Dem alten Kakṣivan, dem Somapresser, geschickt im Lied, o Indra, hast du den jugendlichen Vrcaya gegeben. 

Du, sehr weise, warst Mena, das Kind von Vrsansva: Deine Taten müssen bei Soma-Festen erzählt werden. 

Die Zuflucht des guten Mannes in seiner Not ist Indra, fest wie ein Türpfosten, gepriesen unter den Pajras. 

Indra allein ist der Herr des Reichtums, der Geber, der Liebhaber von Reichtümern, Streitwagen, Kühen und Pferden. 

Denn er ist der Mächtige, der Selbstglänzende, wahrlich stark und groß, dieses Lob sei ihm ausgesprochen. 

Mögen wir und alle Helden mit den Fürsten in diesem Kampf, o Indra, in deiner Obhut sein.

*

Ich verehre diesen Widder, der das Licht des Himmels findet, dessen hundert Edelste mit ihm ausgehen. 

Mit Hymnen darf ich Indra zu mir holen, den Wagen, der wie ein starkes Ross auf meinen Ruf hin eilt. 

Wie ein Berg auf fester Basis, nicht entrüstet, er ist tausendfacher Beschützer, mächtig geworden, 

Als Indra, der sich an den Soma-Säften amüsierte, die Wolken zwang, tötete Vetra ihren Fluss. 

Denn er bleibt der Stehende, ausgebreitet über das Licht, im Licht verwurzelt, von den Weisen im Entzücken gestärkt. 

Indra mit Gedanken, mit geschickter Tätigkeit, rufe ich, den liberalsten Geber, weil er mit dem Saft besänftigt. 

Wem jene im Himmel auf heiliges Gras fließen, seine eigenen Gehilfen, edel, voll wie das Meer, 

Neben diesem Indra, als er Vetra niederschlug, standen seine Helfer, gerade in der Form, mächtig, unbesiegbar. 

In wilder Freude kämpfte er mit dem, der im Regen blieb; seine Helfer rasten wie schnelle Bäche einen Abhang hinab, 

Als Indra, gewappnet, von Soma-Tränken kühn gemacht, spaltete Tṛta Valas Zäune und spaltete ihn selbst. 

Pracht umgab dich, und dein Krieger ward glänzend; der Regenschauer lag in der tiefsten Tiefe der Luft, 

Zu welcher Zeit, o Indra, hast du deinen Donner auf den Rachen von Vritra niedergeschlagen, den man nur schwer zurückhalten konnte. 

Die Hymnen, die dich verherrlichen, Indra, erreichen dich, so wie Wasserbäche herab fließen und den See füllen. 

Tvaṣṭar gab noch mehr Kraft zu deiner angemessenen Stärke und schmiedete deinen Donnerschlag der überwältigenden Macht. 

Indra, du, dessen Macht mit deinen Lorbeeren verbunden ist, hattest Vrtra geschlagen, so dass Fluten für die Menschen fließen konnten. 

Du hältst den metallenen Blitz in deinen Armen und setzt die Sonne in den Himmel, damit sie alle sehen können. 

Fürchte den erhabenen, selbstsüchtigen Hymnus, den Lobpreis, den wirksamen, der zum Himmel hinaufführt, 

Als Indras Helfer für das Wohl der Menschen kämpften, freuten sich die Maruts, die der Menschheit treu waren, im Licht. 

Da erschrak der Himmel, der Mächtige, bei dem Gebrüll dieses Drachen, erschrocken, als Indras Donnerschlag dröhnte, 

In der wilden Freude des Soma hatte er mit Macht den Kopf von Vrtra, dem Tyrannen der Erde und des Himmels, abgeschlagen. 

O Indra, es war diese Erde verzehnfacht, und die Menschen, die darin wohnten, vermehrten sich Tag für Tag, 

Immer noch wird deine Siegesmacht, Maghavan, berühmt sein: sie ist in Majestät und Macht gewaltig wie der Himmel geworden. 

Du mutiges Herz, in deiner eingeborenen Macht, komm zur Hilfe, an der Grenze dieser Luft und des Himmels, 

Du hast die Erde zum Muster deiner Stärke gemacht: In der Umarmung von Flut und Licht kommst du in den Himmel. 

Du bist das Gegenstück der Erde, der Meister des erhabenen Himmels mit all seinen mächtigen Helden. 

Du hast das ganze Gebiet mit deiner Größe erfüllt, ja, in Wahrheit gibt es keinen anderen wie dich. 

Dessen Macht der Himmel und die Erde nicht erreicht haben, deren Grenzen die Wasser der Luft nie erreicht haben, 

Nicht nur, wenn er vor Freude das Regenwetter bekämpft, hast du und niemand sonst alles in Ordnung gebracht. 

Die Maruts sangen dein Lob in dieser Begegnung, und in dir freuten sich alle Gottheiten. 

Wann hast du, Indra, mit deiner stachligen Waffe, deinem tödlichen Blitz, das Gesicht von Vrtra geschlagen?

*

Wir werden dem Mächtigen mit unseren Hymnen an Indra in Vivasvans Wohnung einen gerechten Preis erweisen; 

Denn er hat bei denen, die zu schlafen scheinen, keinen Reichtum gefunden: Der den Menschen Reichtum gibt, nimmt kein armseliges Lob an. 

Geber von Pferden, Indra, Geber du von Kleinvieh, Geber von Gerste, du bist der Herr und der Wächter des Reichtums: 

Der Helfer des Menschen aus alter, nicht enttäuschender Hoffnung, Freund unserer Freunde, zu dir als solchem singen wir dieses Lob. 

Indra, der Herrlichste, Mächtigste, reich an mächtigen Taten, es ist bekannt, dass dieser Schatz, der sich hier ausgebreitet hat, dein Eigentum ist. 

Sammle dich, o Eroberer, und bringe uns zu dir; versage nicht die Hoffnung dessen, der dich liebt und dich besingt. 

Voll Wohlgefallen mit diesen hellen Flammen und mit diesen Somatropfen, nimm unsere Armut an Samen und Kühen weg. 

Wenn Indra den Dasyu durch diese Tropfen verstreut, befreit von seinem Hass, können wir reichlich Nahrung erhalten. 

Lass uns, o Indra, reichlich Reichtum und Nahrung erlangen, mit einer Kraft, die die Herrlichkeit übersteigt und in dem Himmel scheint: 

Mögen wir die Vorsehung der Göttin erlangen, die Stärke der Helden, eine besondere Rinderquelle, reich an Rossen. 

Diese unsere Kräfte sind inspirierend, Soma fließt, Du freut dich im Kampf mit Vetra, Held und Herr, 

Um welche Zeit du für den Sänger mit geschnittenem Gras zehntausend Vetras suchst, da bist du in deiner Macht unbesiegbar. 

Du gehst vom Kampf zum unerschrockenen Kampf und zerstörst hier Burg um Burg mit Kraft. 

Du, Indra, mit deinem Freund, der den Feind sich beugen lässt, hast den trügerischen Namuci von weit her gesehen. 

Du bist erschlagen worden, Karanja Parnaya, in Atithigvas sehr ruhmreichem Fortgehen. 

Unnachgiebig, als Ṛjisvan sie mit Belagerung umfasste, hast du die hundert Burgen von Vaṅgṛida zerstört. 

Mit dem allgegenwärtigen Wagenrad hast du, o Indra, weithin berühmt, die zweimal zehn Könige der Menschen gestürzt, 

Mit sechzigtausend neunundneunzig Anhängern, die in Waffen kamen, um mit freundlosen Susravas zu kämpfen. 

Du hast Susravas mit Beistand und Turvayaṇa mit deiner Hilfe beschützt, o Indra. 

Du hast Kutsa, Atithigva, Ayu, unter diesem König, den Jungen zum Mächtigen gemacht. 

Mögen wir von den Göttern beschützt werden, bleiben wir deine sehr wohlhabenden Freunde, Indra. 

Wir rühmen dich, genießen durch dein Wohlgefallen das Leben lange und freudig und mit einem Vorrat von Helden.

*

Rufe uns nicht, Maghavan, zu diesem verzweifelten Kampf, denn niemand kann die Grenze deiner Stärke verstehen.

Mit lautem Geschrei hast du die Wälder und Flüsse zum Brüllen gebracht: Laufen nicht Menschen in Scharen zusammen in ihrer Angst? 

Singt Loblieder an Sakra, den Herrn der Macht und Kraft; lobt und verherrlicht Indra, der euch hört, 

Der mit seiner kühnen Macht ein starker Stier ist, macht ihn zum Herrn des Himmels und der Erde. 

Singt dem erhabenen Dyaus ein kraftbringendes Lied, dem Kühnen, dessen entschlossener Geist unabhängig ist. 

Hoher Ruhm hat der Asura, kompakt von Kraft, der von zwei Rössern gezogen wird: ein Stier, ein Wagen ist er. 

Die Höhen des erhabenen Himmels erschütterst du; du wagst dich selbst durch Sambara, 

Wenn du dich mit einem köstlichen Saft in Kühnheit erfüllst, bist du mit deinem scharfen und zweischneidigen Keil gegen die bebänderten Zauberer aufgetreten. 

Wenn du mit einem Gebrüll den Wald erfüllst, drängst du gegen den Kopf des Windes die Läden, die Susna eingesperrt haben, 

Wer wird die Macht haben, dich fest und eifrig zu bestreiten, noch heute zu tun, was du von alters her getan hast? 

Du hilfst Narya, Turvasa und Yadu und Vayyas Sohn Turviti, o Satakratu! 

Du hilfst Pferd und Wagen, in der letzten Schlacht brichst du die neunundneunzig Burgen nieder. 

Ein Heldenfürst ist er, König eines mächtigen Volkes, der freie Opfergaben anbietet und das Gesetz fördert, 

Der mit einem üppigen Mahl begrüßt die Lobeshymnen: für ihn fließt der reichlich Strom unter dem Himmel. 

Seine Kraft ist unvergleichlich, unvergleichlich ist seine Weisheit; Chef, durch seine Arbeit, sind einige, die Soma trinken, 

Diejenigen, Indra, die die Herrschaftsmacht erhöhen, die feste heroische Stärke von dir, dem Geber. 

Darum sind diese reichlichen Becher Indras Getränk, gepresste Säfte in Schöpfkellen. 

Trinke sie und befriedige damit dein Verlangen; dann richte deinen Geist auf den Schatz. 

Da stand die Finsternis, das Gewölbe, das den Wasserstrom behielt: In Vetras hohler Seite lag die Regenwolke verborgen. 

Aber Indra schlug die Flüsse, da der Verderber verblieb, nach dem Hochwasser und steilen Abhängen. 

So gib uns, Indra, die Glückseligkeit verherrlichende Herrlichkeit, gib uns großen Einfluss und Stärke, die die Menschen erobert. 

Bewahre unsere reichen Gönner, rette unsere Fürsten; schenke uns Reichtum und Nahrung und edle Nachkommen.

*

Aber der weite Raum und die Erde dieses Himmels hast du ausgebreitet, und weder Himmel noch Erde mögen in der Größe Indras übereinstimmen. 

Schrecklich und sehr mächtig, den Menschen wehleidend, macht er seinen Donnerkeil scharf, wie einen Stier. 

Wie das Wassermeer erhält er auch die Flüsse, die in ihrer weiten Breite von allen Seiten her verteilt sind. 

Er trägt sie wie ein Stier, um Soma-Saft zu trinken, und er wird als Krieger von alters her für seine Macht gelobt. 

Du schwankest, Indra, in allerlei großer männlicher Macht, um diesen berühmten Berg nieder zu beugen, wie er zuvor nicht war. 

Vor allen unter den Göttern ist er der Held, der in den Wagen gesetzt wird, der Starke, bereit für jede schwierige Tat. 

Er wird nur im Hain von Anbetern gepriesen, wenn er seinen Menschen seine eigene gerechte Indra-Kraft zeigt. 

Ein freundlicher Stier ist er, ein begehrter Stier, wenn Maghavan verheißungsvoll seine Stimme aussendet. 

Aber wahrlich, der Krieger in seiner kräftigen Kraft erweckt mit seiner Macht große Schlachten für die Menschheit; 

Und die Menschen glauben an Indra, den strahlenden Einen, zu welcher Zeit er seinen Keil hinab stürzt, seinen Pfeil des Todes. 

Obwohl er sich der Herrlichkeit und der Kraft auf der Erde bemächtigt, zerstört er mit großer Macht die mit Kunst gemachten Wohnungen. 

Er lässt die Lichter des Himmels sicher scheinen, er bietet, übermäßig weise, die Fluten seinen Verehrern. 

O Trinker von Soma, lass dein Herz geneigt sein zu geben; bringe deine Buchten hierher, o du Lobpreiswürdiger. 

Jene Wagenlenker, die am besten in der Lage sind, den Zügel anzuziehen, die schnellen Sonnenstrahlen, Indra, führen dich nicht in die Irre. 

Du liebst in beiden Händen einen Schatz, der niemals versagt; der berühmte Eine in seinem Körper hält unbewaffnet die Macht. 

O Indra, in deinen Gliedern bleiben viele Kräfte, wie Brunnen, die von den dienenden Priestern umgeben sind.

*

Die vollen Trankopfer dieses Mannes, die in Pfannen gehalten werden, haben ihn erregt, wie einen Hengst, die Stute zu treffen. 

Es bleibt sein goldener, von Rossen angespannter Wagen schnell, und er trinkt den Soma-Saft, der zu großen Taten stärkt. 

Für ihn fließen die lobenswerten Lobgesänge voll, wie diejenigen, die Gewinn suchen, in Gesellschaft zur Flut gehen.

Zu ihm, dem Herrn der Macht, die Macht der heiligen Synode, wie zu einem Hügel, mit Geschwindigkeit, die Lieben hinaufsteigen. 

Siegreich, groß ist er; in männlicher Schlacht erscheint er, fleckenlos vom Staub, seine Macht wie ein Berggipfel scheint; 

Womit der Eiserne, Feurige gegen den Starken kämpft, in Verzückung, den eilig geflüchteten Sushṇa, schnell in Fesseln. 

Wenn Kraft, die Göttin, stärker gemacht zur Hilfe durch dich, wartet auf Indra, während die Sonne die Morgenröte besucht, 

Dann der mit seiner Macht die Finsternis tötet, erweckt den Staub mit Freude und Triumph. 

Als du mit Macht über den Rahmen des Himmels hinweg das Gebiet der Luft fest und unbewegt durchschrittest,

In dem Licht-gewinnenden Krieg, Indra, schlugst du in entzückender Freude Vrtra tot und gabst ausgiebige Regenfluten. 

Mit deiner Macht hast du ergriffen, du bist der Schirmherr des Himmels, du bist auch mächtig in den Sitzen der Erde. 

Du, durch den Saft erfreut, hast das Wasser befreit und Vetras steinerne Zäune durch und durch zerbrochen.

*

Zu ihm, dem liberalsten, erhabenen Herrn des erhabenen Reichtums, wirklich mächtig und stark, ich bringe meine Hymne, 

Dessen Kopf, wie Wasser einen Abhang hinuntergeht, wird für alles Leben sorgen, um ihnen Stärke zu geben. 

Nun wird diese ganze Welt zur Anbetung kommen, die Trankopfer des Opfers wie Fluten der Tiefe, 

Wenn der Geliebte auf dem Hügel zu ruhen scheint, der Donnerblitz von Indra, der Schmied aus Gold. 

Zu ihm, dem Schrecklichen, die meisten, die sich fürs hohe Lob treffen, wie helle Dämmerung, bringen jetzt Geschenke mit Verehrung in diesem Ritus, 

Dessen Sein ist sein Ruhm, ja, Indra, Kraft und Licht, wurde erschaffen, um sich mit Geschwindigkeit zu bewegen. 

Du, Indra, von vielen gepriesen, vorzüglich reich sind wir, die auf deine Hilfe vertrauen, die sich dir nähern. 

Liebhaber des Lobes, niemand anderes als du erhältt unsere Laudatio: Wie die Erde all ihre Geschöpfe liebt, liebst du diese unsere Hymnen. 

Groß ist deine Kraft, o Indra, wir sind dein. Erfülle, o Maghavan, den Wunsch dieses deines Anbeters. 

Nach dir hat der erhabene Himmel seine Stärke bemessen; zu dir und zu deiner Macht hat sich diese Erde gebeugt. 

Du, der du mit deiner Waffe donnert, hast mit deinem Keil diese breite Wolke zerschmettert. 

Du hast die verstopften Fluten fließen lassen, sie herab gesandt; du hast dein eigen für immer alle siegreiche Macht.

*

Ihm, schnell, stark und hoch erhaben, ich bringe mein Lied des Lobes als zierliche Köstlichkeiten, 

Mein Gedanke an ihn war widerspruchslos, lobenswert, Gebete, die vor allem Indra dargebracht wurden. 

Lob, wie Opfergabe, präsentiere ich und singe laut mein Lied, mein schönes Lied dem Sieger. 

Für Indra, der der alte Herr ist, haben die Sänger ihre Lobreden mit Herz, Verstand und Geist geschmückt. 

Ihm dann mit meinen Lippen meine Anbetung, gewinnendes Himmelslicht, am ausgezeichnetesten, biete ich an, 

Mit den Liedern der Anrufung und mit schönen Hymnen den Herrn, den reichsten Geber, groß zu machen. 

Auch für ihn richte ich einen Lobpreis ein, wie er den Wagen entwirft für den Mann, der ihn braucht.

Gelobt sei der, der unser Lob gerne hört, eine gut geformte, bewegende Hymne für den weisen Indra. 

So trete ich mit meiner Zunge auf, um dieses Lied Indra wie ein Pferd darzubringen, durch die Liebe der Herrlichkeit zu gefallen, 

Um den Helden zu verehren, der ist der mächtige Geber, der weit und weit berühmt ist, der Zerstörer der Burgen. 

Auch für ihn hat Tvaṣṭar den Donner geschmiedet, am geschicktesten, himmlisch, für den Kampf, 

Damit erreichte er die vitalen Teile von Vetra und schlug ihn, der Weite, der Mächtige mit dem Stürmer. 

Als der große Vischṇu beim Trankopfer seiner Mutter den Zug getrunken hatte, plünderte er 

Die zierlichen Hütten, das kochende Chaos; aber Einer stärker durchbohrte das Wildschwein und schoss durch den Berg. 

Ihn, Indra, als er den Drachen erschlagen hatte, lobten auch die Damen, die Götterbotinnen, mit Lobpreisungen. 

Den mächtigen Himmel und die Erde hat er umfasst: deine Großartigkeit, Himmel und Erde, kombiniert, übersteigt ihn nicht. 

Wahrlich, seine Größe übersteigt die Größe der Erde, der Luft und des Himmels. 

Indra, von allen Männern anerkannt, selbstsüchtig, wuchs in seinem Haus, laut und stark für den Kampf. 

Aus eigener Kraft zerbarst Indra mit Donnergrollen zum Stückgut Vrtra, trocken von Wasser. 

Er ließ die Fluten frei, wie eingesperrte Kühe, für den Ruhm, mit einem Herz, das zum Lohn geneigt ist. 

Die Flüsse spielten durch seine ungestüme Pracht, da er sie mit seinem Keil von allen Seiten umfing. 

Er nutzte seine Macht und begünstigte den, der ihn anbetete, und machte eine Furt für Turviti. 

Schnell, mit deiner großen Kraft, mit eifriger Bewegung, gegen diesen Vacasttra warf er sein Donnergrollen. 

Brich seine Gelenke, wie von einem Ochsen, zerschnitten mit Bolzen schräg, dass Regenfluten folgen können. 

Singt mit neuen Lobreden über seine Heldentaten, die vor ihm geschehen sind, die Taten von ihm, ja, der, der sich schnell bewegt, 

Wenn er im Kampf seine Waffen hinausschießt, wirft er mit ungestümem Zorn die Feinde nieder. 

Wenn er kommt, ja, er, kommt, die festen Berge und der ganze Himmel und die Erde zittern vor Schrecken. 

Möge Nodhas immer den Schutz dieses lieben Freundes preisen, schnell heroische Stärke erlangen. 

Diesem aber ist gegeben, was er, der allein regiert, erwählt. 

Indra hat Etasa, dem Somapresser, geholfen, im Rennen der Rosse mit Surya zu kämpfen. 

Und dir, Indra, die Boten, die Gotamas, haben ihre Gebete gebracht. 

Beschenke sie, bedenke sie mit aller Schönheit. Möge er, bereichert durch Gebete, bald und rasch kommen.

*

Wie Aṅgiras an eine freudige Laudatio, denken wir an den, der das Lied liebt, der übermächtig ist. 

Lasst uns den Ruhm des berühmten Helden singen, der vom Sänger mit schönen Hymnen gepriesen werden muss. 

Dem Großen bringt eure große Anbetung, einen Lobgesang auf ihn, der übermächtig ist, 

Durch den unsere Väter, die Aṅgirases, Loblieder sangen und die Orte gut kannten, da haben sie das Vieh gefunden. 

Wie Indra und die Angiras es wünschten, fand Sarama Vorsorge für seine Nachkommenschaft. 

Brhaspati spaltete den Berg, fand das Vieh: Die Helden riefen mit den Kühen im Triumph. 

Mittlere Rufe, lautes Geschrei und Brüllen, mit den Navagvas, sieben Sängern, hast du, himmlisch, den Berg zerrissen; 

Du hast mit Rossen, mit Dasagvas, o Indra, o Sakra, mit Macht den Verderber Vala vernichtet. 

Von Angiras gepriesen, du, Feindeszerstörer, du hast mit der Morgenröte und der Sonne die Finsternis zerstreut. 

Du, Indra, hast die hohen Hügel der Erde ausgebreitet und die Region fest unter dem Himmel fixiert. 

Dies ist die aller Ehre würdigste Tat, das schönste Wunder des Wundertäters, 

Dort, wo der Himmel sich bückte, ließ er vier Flüsse mit Wellen fließen, die süßes Wasser tragen. 

Unermüdlich, gewonnen mit Lobeshymnen, trennte er sich von dem alten Paar, das immer vereint war. 

Im höchsten Himmel wie Bhaga hat er, der Wundertäter, sowohl die Damen als auch die Erde und den Himmel eingesetzt. 

Noch immer von neuem geboren, oh junge Damen, jede in ihrer Art, anders im Farbton, abwechselnd das Paar 

Um den Himmel und die Erde seit Urzeiten ist gereist, die Nacht mit ihren dunklen Gliedern, die Morgenröte mit ihren Prachtgliedern. 

Der Sohn der Macht ist reich an guten Taten, er ist fähig in der Operation und behält seine perfekte Freundschaft bei.

Du in den Kühen, schwarz oder rot, lagerst die reife Milch, glänzend weiß in der Farbe. 

Ihre Wege, von alters her verbunden, ruhen unverletzt; sie können die unsterblichen Statuten mit großer Macht bewahren. 

Für viele tausend heilige Werke warten die Schwestern auf den hohen Herrn wie Ehefrauen und Matronen. 

Gedanken, die nach Reichtum suchen, mit Anbetung, mit den neuesten Lobliedern, die zu dir gerast sind, o Mächtiger, 

Wie sehnsüchtige Frauen sich an ihren sehnsüchtigen Gatten halten, so wenden unsere Hymnen sich an dich, o Herr, stärkster. 

Starker Gott, der Reichtum, den deine Hände aus alten Zeiten bewahrt haben, ist weder verloren noch verlustig gegangen. 

Großartig, o Indra, weise, unbeugsam, stärke uns mit Macht, o Herr der Kraft. 

O mächtiger Indra, Gotamas Sohn Nodhas hat dieses neue Gebet zu dir, Ewiger, gemacht, 

Sicherer Anführer, Vernichter der dummen Lästerer, möge er, bereichert durch Gebet, bald und rasch kommen.

*

Du bist der Mächtige; wenn du geboren bist, o Indra, mit der Macht erschreckst du die Erde und den Himmel; 

Wenn in ihrer Furcht vor dir alle feststehenden Berge und monströsen Kreaturen wie Staub vor dir zittern. 

Wenn du deine zwei wandernden Buchten hierher ziehst, so legt dein Bewahrer in deine Arme den Donner, 

Womit, o viel beschworener, du unwidersehlich sein wirst, so schlägst du die Feinde und viele Burgen. 

Treuer, du traust dich, Indra; du bist der Herr, heroischer Sieger. 

Du, an seiner Seite, für den jungen und ruhmreichen Kutsa, mit Pferd und Wagen in der Schlacht von Susna, 

Als ein Freund förderst du, o Indra, wenn du, Donnerer, stark in der Tat, zerstörst Vṛtra; 

Wenn du, Held, groß beseelt, mit leichter Eroberung, hast den Dasyus in deinen Händen zerrissen ihre entfernte Wohnung. 

Dies tust du, und du wirst nicht verletzt, o Indra, im Zorn des stärksten Sterblichen. 

Lege den Pferderennplatz für unsere Pferde offen: wie mit einem Verein, töte, Donner-bewaffneter, unsere Feinde. 

Darum ruft euch der Mensch Indra im Kampfgetümmel im lichten heilenden Streit. 

Diese Hilfe dein, o Gottgleicher, sollte immer in Machttaten im Kampf beschworen werden. 

Krieg um Purukutsa, o Indra, Donner-bewaffneter, über die sieben Burgen hinweg; 

Leicht, für Sudas, wie Gras hat es sie zerrissen, und aus Mangel, König, ward Gewinn für Puru. 

O Indra, Gott, der um uns herum schwirrt, füttere uns mit mannigfaltiger Nahrung, die reichlich wie Wasser ist. 

Mit Essen, o Held, gibst du Kraft, um für immer für uns zu fließen. 

Von Gotamas, o Indra, an dich gerichtet werden Gebete mit Lob für deine Pferde. 

Bring uns in edler Gestalt reichlich Reichtümer. Möge er, bereichert durch Gebete, bald und rasch kommen.

*

So hat dich der Brahmane im wilden Soma erhöht: 

Du, der mächtigste Donnerer, hast mit Gewalt den Drachen von der Erde getrieben, und man lobt deinen eigenen kaiserlichen Einfluss. 

Der mächtige fließende Soma-Zug, der vom Falken herbei gebracht wurde, hat dich erfreut, 

In deiner Kraft, Donnerer, hast du Vrtra vor den Fluten niedergeschlagen und deinen eigenen imperialen Einfluss gelobt. 

Geh vorwärts, triff den Feind, sei mutig; dein Donnerschlag wird nicht überprüft. 

Voll Männlichkeit, Indra, ist deine Macht: bleibe Vrtras Sieger, mach das Wasser reich und lobe deinen eigenen imperialen Einfluss. 

Du schläfst, Vrtra, auf der Erde, und du schlägst ihn, Indra, vom Himmel. 

Lass diese lebensfördernden Gewässer fließen, die vom Marut-Heer besucht werden, und lobe deinen eigenen imperialen Einfluss. 

Der zornige Indra mit seinem Blitzschlag gegen den Feind, 

Er zitterte heftig, als Vetras Rücken zitterte, und ließ das Wasser frei laufen, um sein eigenes imperiales Geschick zu loben. 

Mit hundertfachem Donnerschlag schlug Indra ihn auf den Rücken, 

Und während du dich am Saft freust, suche Wohlstand für Freunde und lobe deinen eigenen imperialen Einfluss. 

Indra, unbesiegte Macht ist dein, Donnerer, Schleuderer des Steines; 

Denn du bringst mit deiner überragenden Kraft das tückische Biest zum Tode und lobst deinen eigenen kaiserlichen Einfluss. 

Weit über neunzig geräumige Fluten wurden deine Donnerkeile ins Ausland werfen: 

Groß, Indra, ist dein Heldentum, und Stärke sitzt in deinen Armen und du lobst deinen eigenen imperialen Einfluss. 

Lobt ihn alle tausend auf einmal, schreit zwanzigmal den Lobgesang. 

Hunderte haben ihm laut gesungen, Indra hat das Gebet erhört und lobt seine eigene kaiserliche Herrschaft. 

Indra hat die Macht von Vrtra geschlagen, gesteigert mit der stärkeren Macht. 

Dies war seine männliche Heldentat, er tötete Vetra und ließ die Fluten los und lobte seinen eigenen imperialen Einfluss. 

Ja, auch dieses große Weltenpaar zitterte vor Schrecken vor deinem Zorn.

Wann, Indra, Donnerer, Marut-gegürteter, zerstörst du Vrtra in deiner Stärke und lobst deinen eigenen kaiserlichen Einfluss?

Aber Vrtra erschrak nicht vor Indra mit seinem Zittern oder seinem Donnergebrüll. 

Auf ihn fiel der eiserne Blitzschlag mit seinen tausend Punkten und lobte seinen eigenen imperialen Einfluss. 

Als du mit dem Donner und deinem Pfeil Vrtra im Krieg getroffen hast, 

Deine Macht, o Indra, wollte den Drachen töten. Er war fest im Himmel und lobte deinen eigenen imperialen Einfluss. 

Bei deinem Ruf, o Donner-bewaffneter, zitterte jedes feste und bewegte Ding. 

Selbst Tvaṣṭar zitterte vor deinem Zorn und bebte vor Angst vor dir und lobte deinen eigenen imperialen Einfluss. 

In unserem Wissen gibt es keinen, der Indra in seiner Stärke überschreitet: 

In ihm haben die Gottheiten Männlichkeit, Einsicht, Macht und Kraft gespeichert und loben seinen eigenen imperialen Einfluss. 

Noch immer, wie immer, Atharvan, Manus' Vater aller, 

Dadhyach spielte, sein Gebet und Lob vereinigte sich in diesem Indra-Treffen und lobte seinen eigenen imperialen Einfluss.

*

Die Männer haben Indra, den Vrtra-Mörder, zu Freude und Stärke erhoben: 

Ihn, wahrlich, wir rufen ihn in Kämpfen, ob groß oder klein: sei er unsere Hilfe in Taten der Macht. 

Du, Held, bist ein Krieger, du gibst reichliche Beute. 

Du stärkst den Schwachen, hilfst dem Opfer, gibst dem Opfer reichlich Reichtum. 

Wenn Krieg und Schlacht zu Fuß sind, wird die Beute vor den Kühnen gelegt. 

Unterjoche deine wild-eilenden Buchten. Wen wirst du erschlagen und wen bereichern? Hilf uns, Indra, uns reich zu machen. 

Mächtig durch Weisheit, wie er alles auflistet, furchtbar, hat er Kraft gewonnen. 

Herr der Rösser, starkköpfig, erhaben, er hat sich um der Ehre willen in den Händen gehalten, hat seinen eisernen Blitz getroffen. 

Er füllte die irdische Atmosphäre und drückte gegen die Lichter im Himmel. 

Niemand wie du ist jemals geboren, keiner, Indra, wird wie du geboren werden. Du hast mächtig über alles geworden. 

Möge der dem Opfernden die Nahrung des Feindes gibt, 

Möge Indra uns seine Hilfe leihen. Gib deinen Reichtum, so reich ist dein Reichtum, den ich in deiner Güte teilen kann. 

Er, der Gerechte, zu jeder Zeit der Entrückung gibt er uns Rinderherden.

Sammle in deinen Händen für uns Schätze von vielen hundert Arten. Schärfe uns und bring uns Reichtum. 

Erneuere dich, Held, mit dem Saft, der zur Stärke ausgeschüttet wird. 

Wir kennen dich, Herr, der reich ist, der die Herzenswünsche gesandt hat; sei also unser Beschützer. 

Diese Leute, Indra, behalten für dich alles, was deiner Wahl würdig ist. 

Entdecke als Herr den Reichtum der Menschen, die keine Geschenke anbieten: bringe uns diesen Reichtum von dir.

*

Höre, Großartiger, unsere Lieder, Maghavan, sei nicht nachlässig. 

Wie du uns voll Freude gemacht hast und uns bitten lässt, Indra, schicke deine zwei Raben. 

Nun, sie haben gegessen und sich gefreut; die Freunde sind auferstanden und gestorben. 

Die an sich leuchtenden Weisen haben dich mit ihrer letzten Hymne gelobt. Jetzt, Indra, schicke deine zwei Rösser. 

Maghavan, wir werden dich verehren, der so schön anzusehen ist. 

So gelobt, nach unserem Wunsch komm jetzt mit reich beladenem Wagen. Jetzt, Indra, schicke deine zwei Rösser. 

Er wird in aller Wahrheit den mächtigen Wagen besteigen, der die Kühe findet, 

Der denkt an die gut gefüllte Schüssel, die Harfner der Segnungen. Jetzt, Indra, schicke deine zwei Rösser. 

Lass, Herr der hundert Mächte, deine Rösser rechts und links einspannen. 

Begib dich in Verzückung des Saftes zu deiner geliebten Braut! Jetzt, Indra, schicke deine zwei Rösser. 

Mit heiligem Gebet unterjoche ich dein langmähniges Paar Pferde: komm hierher; du hältst sie in beiden Händen. 

Die ergreifenden Säfte haben dich froh gemacht, du Donnerer, du freust dich mit Pusan und deiner Braut!

*

Indra, der sterbliche Mensch, der gut durch deine Hilfe bewacht wird, geht hauptsächlich auf den Reichtum der Pferde und der Kühe aus. 

Mit größtem Reichtum erfüllst du ihn, so wie das weithin sichtbare Wasser Sindhu erfüllt. 

Das himmlische Wasser kommt nicht nahe an die priesterliche Schüssel, sondern sie schauen herab und sehen, wie weit die Luft im Äther verteilt ist: 

Die Gottheiten führen den Frommen zu ihnen: wie Freier erfreuen sie sich an dem, der das Gebet liebt. 

Lobenswerten Segen hast du auf das Paar gelegt, das mit erhobenem Schöpflöffel dir dient, Mann und Frau. 

Unkontrolliert wohnt er und gedeiht in deinem Gesetz. Deine Kraft bringt dem Opfer, das Geschenke schenkt, Segen. 

Zuerst gewannen die Aṅgiras Lebenskraft, deren Feuer durch gute Taten und Opfer entzündet wurden. 

Die Männer zusammen fanden den gehüteten Reichtum des Paṇi, das Vieh und den Reichtum an Pferden und Kühen.

Atharvan zuerst durch Opfer legte die Pfade, dann, Wächter des Gesetzes, sprang die liebevolle Sonne auf. 

Usana Kavya lenkte gerade die Kühe. Lasst uns mit Opfergaben Yamas todlose Geburt ehren. 

Wenn heiliges Gras gemäht wird, um die glückverheißende Arbeit zu unterstützen, die Hymne ihre lobende Stimme zum Himmel ertönen lässt. 

Wo der Stein wie ein talentierter Sänger klingt, erfreut sich Indra an Wahrheit, wenn diese ihm nahe kommen.

*

Der Soma ist für dich gepresst worden, o Indra; mächtigster, kühnster, komm!

Möge Indra-Kraft dich voll erfüllen, wenn die Sonne sich mitten in der Luft mit Strahlen erfüllt. 

Sein Paar Rosse bringt Indra von unbeherrschter Macht 

Dahin zu den Liedern des Lobes und des Opfers, die von den Menschen ausgeführt werden. 

Mörder von Vetra, besteige deinen Wagen; deine Rösser wurden durch Gebete angespannt. 

Mit seiner Stimme zieht der Druckstein deine Aufmerksamkeit auf sich. 

Diese ergossene Libation, Indra, trinke, unsterblich, froh, ausgezeichnet. 

Ströme des Hellen sind zu dir hier am Sitz des heiligen Gesetzes geflossen. 

Singt nun dem Indra den Ruhm, sagt ihm eure feierlichen Lobreden. 

Die ausgegossenen Tropfen haben ihn froh gemacht: Ehrfurcht vor seiner höchsten Macht. 

Wann, Indra, wirst du deine Rösser jagen? Es gibt keinen besseren Wagenlenker: 

Nichts hat dich in deiner Macht übertroffen, keiner mit guten Rossen hat dich überholt. 

Der allein dem sterblichen Menschen Geschenke gibt, 

Der Herrscher der unwiderstehlichen Macht ist Indra, das ist sicher. 

Wann wird er wie ein Unkraut den Menschen zertreten, der kein Geschenk für ihn hat? 

Wann wird Indra wahrlich unsere Loblieder hören? 

Er, der mit des Soma Saft unter vielen Ehren dich bereitet, 

Wahrlich, Indra gewinnt dadurch gewaltige Macht. 

Der Saft vom Soma ist so verbreitet, süß im Geschmack, die hellen Kühe trinken ihn, 

Wer um der Pracht willen nahe der mächtigen Seite Indras ist, freut sich, gut in seiner eigenen Überlegenheit. 

Voll Sehnsucht nach seiner Berührung vermischen die gescheckten Kühe die Soma mit ihrer Milch. 

Die Milchkinder, die Indra lieb sind, senden seinen todbringenden Blitz aus, gut in ihrer eigenen Vorherrschaft. 

Mit Verehrung, weise den Weg weisend, seine siegreiche Macht ehrend, 

Sie folgen seinen vielen Gesetzen, um ihnen Vorrang zu verschaffen, gut in ihrer eigenen Vormachtstellung. 

Mit den Gebeinen von Dadhyach als seine Waffen, Indra, widerstandslos im Angriff, 

Neunundneunzig Vetras hat er umgebracht. 

Er suchte den Kopf des Pferdes, entfernt in den Bergen, gefunden hat er

In Saryaṇavan, was er suchte. 

Wahrlich, sie erkannten die wesentliche Form von Tvaṣṭars Stier, 

Hier in der Villa des Mondes. 

Wer heute führt an den Pol der Ordnung die starken und leidenschaftlichen Ochsen des prüfungslosen Geistes, 

Mit schaftbewaffneten Mündern, herzdurchdringend, gesundheitsfördernd? 

Lang soll er leben, der ihren Dienst reich bezahlt. 

Wer flieht? wer leidet? wer fürchtet sich? Wer kennt Indra, Indra in unserer Nähe? 

Wer sendet Segen auf seine Nachkommenschaft, seinen Haushalt, Reichtum und Personen und Volk? 

1Wer hat Öl ausgegossen und Agni geehrt, mit Pfannen zu bestimmten Jahreszeiten? 

Wem von den Göttern bringt man Opfer schnell? Welcher Opfernde, den Gott begünstigt, kennt ihn gründlich? 

Du als ein Gott, o Mächtigster, wahrlich hast gesegnet den sterblichen Menschen. 

O Maghavan, es gibt keinen Tröster außer dir: Indra, ich spreche meine Worte zu dir. 

Lass nicht deine großen Gaben bekommen, lass uns deine Hilfe nicht vermissen, lieber Gott, zu keiner Zeit; 

Und messe uns ab, du Liebhaber der Menschheit, allen Reichtum der Menschen.

*

Möge der, der sein Haus mit Stärke baut, der Mächtige, der König, der Höchste der Erde und der weiten Himmel, 

Der Herr der wahren Macht, der zu Kämpfen aufgerufen hat, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Sein Weg ist unerreichbar wie der von Surya: Er ist in jedem Kampf der starke Vrtra-Mörder, 

Mächtigster mit seinen Freunden auf seinen eigenen Wegen. Möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Dessen Pfade in ihrer großen Kraft widerstreben, gleichsam die himmlische Feuchtigkeit des Himmels ausbreitend, 

Mit männlicher Stärke triumphierend, feindselig, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Unter den Angiras war er der Höchste, ein Freund mit Freunden, mächtig inmitten der Mächtigen,

Preiser unter Preisern, geehrt von den meisten Sängern, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Stark mit den Rudras wie mit seinen eigenen Kindern, im männlichen Kampf, der seine Feinde erobert, 

Mit seinen nahen Kameraden, die Taten des Ruhmes tun, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Demütiger der Stolzen, Erreger der Konflikte, Herr der Helden, Gott rief viele herbei, 

Möge er heute mit unseren Männern das Sonnenlicht gewinnen, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Seine Hilfe hat uns in der Schlacht heiter gemacht, das Volk hat ihn zum Wächter ihrer Bequemlichkeit gemacht, 

Einziger Herr ist er von jedem heiligen Dienst, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Für ihn soll der Held an den hohen Tagen der Tapferkeit Helden für Beute schlagen,

Er hat selbst in der blendenden Dunkelheit Licht gefunden, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Er findet mit der linken Hand den Mächtigen und sammelt mit seiner rechten Hand die Beute, 

Selbst den Demütigen erwirbt er Reichtümer, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

1Mit Heerscharen zu Fuß und mit Wagen gewinnt er Schätze: nun ist er bekannt bei allen Völkern,

Mit männlicher Macht erobert er diejenigen, die ihn hassen, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Auf seinen Wegen mit Verwandten oder Fremden kommt er in den Kampf, der von vielen angerufen wird,

Für den Gewinn von Wasser und von Söhnen und Enkeln, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

1Schrecklich und wild, ein Dämon, der Donnerer, mit grenzenlosem Wissen, besungen von hunderten, der Mächtige, 

An Stärke wie Soma, Wächter der fünf Völker, möge Indra, umgeben von Maruts, unser Beistand sein. 

Der das Licht gewinnt, brüllt seinen Donner wie die schreckliche mächtige Stimme des Himmels,

Reiche Geschenke und Schätze kommen von ihm immer, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Dessen ewiges Haus durch seine Stärke ihn von allen Seiten umgibt, seine Laudatio singen die Erde und der Himmel, 

Möge er, von unserem Dienst begeistert, uns retten, möge Indra, von Maruts umgeben, unser Beistand sein. 

Die Grenze, deren Macht Gott weder durch einen andern Gott noch durch sterbliche Menschen erreicht hat, ist sein, 

Sowohl die Erde als auch der Himmel in seiner Kraft übertrifft er, möge Indra, umgeben von Maruts, unser Beistand sein. 

Die rote und gelbbraune Stute, flammend, hochstehend, himmlisch, die Ṛjrasva Reichtümer bringt, 

An der Stange wurde der Streitwagen gezogen, mit fröhlichen Hengsten, unter den Heeren von Männern bemerkt. 

Varsagiras singt dir, o Indra, Allmächtiger, diese Laudatio, um dir zu gefallen, 

Ṛjrasva mit seinen Gefährten, Ambarisa, Suradhas, Sahadeva, Bhayamana. 

Er hat die viel beschworenen Denyus und Simyus nach seiner Gewohnheit erschlagen und hingelegt mit Pfeilen. 

Der mächtige Donnerer mit seinen schönen Freunden gewann das Land, das Sonnenlicht und das Wasser. 

Möge Indra wird immer unser Beschützer sein, und unbewältigt dürfen wir die Beute gewinnen. 

Dieses Gebet mögen Varuṇa gewähren und Mitra und Aditi und Sindhu, Erde und Himmel.

*

Sing Lobpreis dem, der frohlockt, der mit Ṛjisvan die düstere Brut vertrieben hat. 

Er bittet um Hilfe, er ist der Starke, dessen rechte Hand den Keil hält, er ist von Maruts umzingelt, ihn rufen wir an, unser Freund zu sein. 

Indra, der mit triumphierendem Zorn Vyaṁsa niederwarf und Sambara und Pipru, die Ungerechten, niederschlug; 

Der Susna, den Unersättlichen, ausgerottet hat, der von Maruts umzingelt ist, den rufen wir an, unser Freund zu sein. 

Er, dessen großes Werk männliche Macht ist, Himmel und Erde, und Varuṇa und Surya halten sein heiliges Gesetz; 

Indra, dessen Gesetz die Flüsse folgen, wenn sie fließen, ihn, von Maruts umgeben, rufen wir an, unser Freund zu sein. 

Der ist Herr und Meister der Rosse und Kühe, geehrt, fest und sicher bei jedem heiligen Akt; 

Er bleibt auch bei den Starken, die ein Opfer ausschenken, von Maruts umzingelt, ihn rufen wir an, unser Freund zu sein. 

Er, der Herr aller Welt ist, der sich bewegt und atmet, der für den Brahmanen zuerst vor allen die Kühe fand; 

Indra, der den Dasyus unter seine Füße warf, von Maruts umgeben, ihn rufen wir an, unser Freund zu sein. 

Den Feiglinge rufen und tapfere Männer des Krieges, der von denen, die siegen, und von denen, die fliehen, angerufen wird; 

Indra, an den alle Wesen ihre ständigen Gedanken richten, von Maruts umgeben, ihn rufen wir an, unser Freund zu sein. 

Erreichend die Gegend der Rudras, geht er weiter und sendet mit den Rudras durch den weiten Raum die Dame. 

Der Lobgesang preist Indra, den weithin Bekannten: ihn, von Maruts umgeben, rufen wir an, unser Freund zu sein. 

Von Maruts umgeben, ob du dich an der höchsten Erhebung oder in der niederen Wohnung erfreust, 

Komm von dort zu unserem Ritus, wahrer Segensgeber: Aus Liebe zu dir haben wir Opfergaben vorbereitet. 

Wir, Vater, haben für dich, starker Indra, Soma gepresst, und du hast mit Gebeten gebetet. 

Nun, bei diesem Opfer, mit all deinen Maruts, auf dem heiligem Gras, o geborener Gott, freue dich. 

Freue dich mit deinen eigenen Raben, o Indra, öffne deinen Rachen und lass deine Lippen offen sein. 

Du mit der schönen Wange, lass deine Rösser dich bringen: sei gnädig zu uns, sei zufrieden mit unserer Opfergabe. 

Wächter des Lagers, dessen Leute die Maruts sind, mögen wir durch Indra die Beute holen. 

Dieses Gebet mögen Varuṇa gewähren und Mitra und Aditi und Sindhu, Erde und Himmel.

*

Zu dir, dem Allmächtigen, bringe ich diese mächtige Hymne, denn deine Laudatio hat mich befriedigt. 

In Indra, ja in seinem Sieg durch seine Stärke, haben die Götter sich am Fest gefreut, als der Soma floss. 

Die sieben Flüsse tragen seine Herrlichkeit weit und breit, und Himmel und Erde zeigen seine anmutige Form. 

Die Sonne und der Mond im Wechsel laufen abwechselnd ab, damit wir, o Indra, schauen und Glauben haben. 

O Maghavan, gib uns den selben Wagen, um die Feinde zu verderben, deinen erobernden Wagen, in dem wir uns im Kampf freuen. 

Du, Indra, den unsere Herzen im Krieg hoch loben, gewähre Zuflucht, Maghavan, uns, die dich sehr lieben. 

Ermutige unsere Seite in jedem Kampf: Mögen wir, mit dir als unseren Verbündeten, die Heere der Feinde besiegen. 

Indra, schenke uns Freude und Glückseligkeit, o Maghavan, die Kraft gegen unsere Feinde. 

Denn hier, auf verschiedene Weise, beschwören dich diese Männer, die Schätze, sie singen Lieder, um deine Hilfe zu gewinnen. 

Hebe den Wagen auf, damit du uns Beute bringst, denn, Indra, du gewinnst den Sieg. 

Seine Arme gewinnt Kühe, seine Kraft ist grenzenlos in jeder Tat, mit hundert Hilfen, mit Kampfgeräuschen, 

Indra ist stark: Niemand kann ihm in mächtiger Stärke Konkurrenz machen. So begierig auf die Beute rufen die Leute ihn an. 

Dein Ruhm, Maghavan, übersteigt hundert Jahre, mehr als hundert, mehr als tausend im Volk, 

Die große Schüssel hat dich grenzenlos inspiriert. So kannst du die Vetras töten, die Festungen brechen! 

Von deiner großen Macht gibt es ein Gegenstück, die drei Erden, die drei Herrenmenschen und die drei Bereiche des Lichtes. 

Über dieser ganzen Welt, Indra, bist du groß geworden: ohne einen Feind bist du, die göttliche Natur von alters her. 

Wir rufen dich zuerst unter den Gottheiten an: Du bist ein mächtiger Eroberer im Kampf geworden. 

Möge Indra das Herz unseres Sängers mit Geist erfüllen und unseren Wagen ungestüm machen, vor allem im Angriff. 

Du hast dich durchgesetzt und hast die Beute nicht zurückgehalten in kleinen Schlachten bei denen, die sehr wichtig sind. 

Wir machen dich scharf, den Mächtigen, bitte hilf uns: inspiriere uns, Maghavan, wenn wir dem Feind trotzen. 

Möge Indra immer unser Beschützer sein, und unbewältigt dürfen wir die Beute gewinnen. 

Dieses Gebet von uns mögen Varuṇa gewähren und Mitra und Aditi und Sindhu, Erde und Himmel.

*

Die höchste Indra-Kraft ist fern: das, was hier die Weisen sind, die vorher besessen waren. 

Dieser ist auf der Erde, im Himmel der andere, und beide vereinen sich als Flagge mit Flagge im Kampf. 

Er breitete die weite Erde aus und befestigte sie, schlug mit seinem Blitz und löste das Wasser los. 

Maghavan schlug mit seiner Kraft Ahi nieder, vergewaltigte Rauhaṇa zu Tode und tötete Vyaṁsa. 

Mit seinem Blitz bewaffnet und auf seine Fähigkeiten vertrauend, warf er die Burgen der Dasas nieder. 

Wirf deinen Pfeil, wissend, Donnerer, gegen Dasyu; erhöhe die Macht und den Ruhm Aryas, o Indra. 

Für den, der so diese Menschenrassen gelehrt hat, Maghavan, der einen ruhmwürdigen Titel trägt, 

Der Donnerer, der dem Dasyus nahe kommen will, er hat sich den Namen des Sohnes zur Ehre gegeben. 

Sieh diesen reichen Reichtum, den er besitzt, und vertraue auf Indras Heldenkraft. 

Er fand das Vieh und er fand die Pferde, er fand die Pflanzen, die Wälder und die Gewässer. 

Für ihn sind die wirklich Starken, deren Taten viele sind, zu ihm kommt der starke Stier, lasst uns den Soma ausgießen. 

Der Held, der wie ein Dieb im Hinterhalt zusieht, trennt sich von den Besitztümern der Gottlosen. 

Nun, du tust diese Heldentat, o Indra, indem du mit deinem Keil den schlummernden Ahi erweckst. 

In dir entzückt, freute sich die göttliche Frau, die fliegenden Maruts und alle Götter freuten sich. 

Wie du Susna, Pipru, Vrtra und Kuyava und Sambaras Burgen geschlagen hast , o Indra. 

Dieses Gebet mögen Varuṇa gewähren und Mitra und Aditi und Sindhu, Erde und Himmel.

*

Der Altar ist für dich geschaffen, auf dem du dich ausruhen kannst. Komm wie ein keuchender Renner und setze dich. 

Löse deine fliegenden Rösser, befreie deine Pferde, die dich am Abend und am Morgen tragen. 

Diese Männer sind zu Indra gekommen, um Hilfe zu holen. Wird er nicht schnell auf diese Wege kommen? 

Mögen die Götter die Wut der Dsa unterdrücken, und mögen sie unser Volk zu glücklicher Freude führen. 

Wer nur will, dass sein Besitz sich auf ihn selbst wirft, der gießt Schaum in das Wasser. 

Beide Frauen von Kuyava - in Milch haben sie gebadet: mögen sie in der Tiefe von Sipha ertränkt werden. 

Dies hat seine Verwandtschaft geprüft, wer neben uns lebt: mit alten Bächen treibt der Held den Held, 

Anjasi, Kulisi und Virapatni, die ihn erfreuen, tragen Milch in ihren Eimern.

Als die Spuren dieses Dasyu entdeckt wurden, suchte sie, die sie als ihr Zuhause kannte, die Wohnung. 

Nun denke du an uns, Maghavan, und wirf uns nicht weg wie einen verschwenderischen Schatz. 

Indra gibt uns als solcher einen Teil des Sonnenlichts, der Wasser, der Sündenlosigkeit und des Ruhmes. 

Schadet unseren noch ungeborenen Nachkommen nicht! Unser Vertrauen liegt in deiner mächtigen Indra-Kraft. 

Nun haben wir, glaube ich, an dich als solchen geglaubt: führe uns, Mächtiger, zu großem Reichtum. 

In keinem unfertigen Haus gib uns, o Indra, von vielen beschworen, Essen und Trinken, wenn wir hungrig sind. 

Erschlage uns nicht, Indra; verlass uns nicht, stiehl nicht die Freuden, die uns gefallen. 

Töte nicht unsere ungeborene Brut, starker Herr der Fülle, unsere weiblichen Gefäße mit dem Leben, das in ihnen ist. 

Komm zu uns; du hast dich Soma-Liebhaber genannt: Hier ist der gepresste Saft. Trinke daraus zum Entzücken. 

Weitgehend schütte ihn in dich hinein und lausche uns wie ein Vater.

*

Wann werden die Wächter der Männer das Lied von Aṅgiras' Frommen hören und den Kindern? 

Wenn er zu den Heimbewohnern kommt, schreitet er zum Opfer, zum Heiligen. 

Er baute den Himmel auf; er ergoss sich, ein geschickter Arbeiter, der Reichtum der Kühe, die Stärke, die die Helden hegen. 

Der Mächtige, sein selbst-geborener Herr, betrachtete die Gefährtin des Pferdes, die Mutter der Fohlen. 

Der Herr des roten Morgens kam täglich zu der früheren Anrufung der Angirases. 

Sein Blitz und seine Mannschaft hat er vorbereitet und den Himmel für Vierfüßler und Menschen mit zwei Füßen gegründet. 

In der Freude daran hast du die niedrige Gesellschaft versteckter Rinder zur Anbetung wiederhergestellt. 

Wenn der Dreizack mit dem Ansturm herunterkommt, öffnet er weit die Türen, die den Menschen Ärger bereiten. 

Deine Milch ist es, die deinen schnellbewegten Eltern herunter brachten eine stärkende, geniale Gabe zur Eroberung;

Als du den reinen Schatz dir nahmst, die Milch, die von der Kuh verschüttet wurde, die Nektar ist. 

Dort ist er geboren. Möge der Schnelle uns Verzückung geben und wie die Sonne dämmern, 

Indra, auch wir, die tranken, deren Mühen Gaben sind, strömten von dem Löffel mit Lobpreis auf den Altar. 

Wenn der Holzstapel, der aus gutem Baumstämmen besteht, bereit ist, bei der Anbetung der Sonne den Ochsen schnell zu binden, 

Dann, wenn du an den Tagen des Handelns für den Wagen, den schnellen, den Vieh-suchenden, scheinst. 

Acht Rosse, die du vom mächtigen Himmel herab getragen hast, als du um den Brunnen kämpftest, der den Glanz gibt, 

Dass die Menschen mit Steinen das freudige Gelb pressen, gestärkt mit Milch, gärend, um dich zu erhöhen. 

Du schleudertest die eiserne Rakete, die der Geübte herbei gebracht hat, aus dem Lederhenkel,

Als du, oh viel beschworener, Kutsa mit endlosen tödlichen Pfeilen assistiert hast, da hast du Susna umgangen. 

Keil-bewaffnet, bevor die Dunkelheit das Sonnenlicht überholte, du wirfst auf die verschleierte Wolke deine Waffe, 

Du jagst aus dem Himmel, obwohl fest verknotet, die Macht von Susna, die um ihn geworfen wurde. 

Der mächtige Himmel und die Erde, jene hellen Weiten, die keine Räder haben, freuten sich, Indra, an deiner Herrschaft. 

Vrtra, der Eber, der inmitten der Wasser lag, um mit deinem mächtigen Donner zu schlafen,

12 Der Berg, Indra, Liebhaber der Menschen, dem du am gütigsten warst, sah die gut gespannten Pferde des Windes, die besten Träger. 

Der Keil, den Kavya Usana dir zuerst gegeben hat, stark, glücklich, Vrtra-Töter, hat er erschaffen. 

Die starken Rosse der Sonne bleiben dir: dieser Etasa zog nicht das Rad, o Indra. 

Indem du sie über die neunzig Flüsse hinaus wirfst, ziehst du die Gottlosen in die Grube. 

Indra, bewahre uns vor dieser Trübsal, bewaffnet mit Donner, rette uns vor dem Elend in unserer Nähe. 

Möge uns Wohlstand in Wagen, auf Pferden gegründet, für unser Essen und Ruhm und Freude sichern. 

Niemals möge uns dies deine liebende Güte versagen; mächtig in der Stärke, mag reichliches Essen uns umgeben. 

O Maghavan, lass uns das Vieh der Feinde verteilen, mögen wir deine liberalsten Festgenossen sein.

*

Den Wagen, den, Indra, du zum Dienst der Götter, obwohl er weit weg ist, O schneller Einer, nahe bringst, du, Untadeliger, du bringst ihn nahe, 

Tritt uns nahe zu unserer Hilfe; sei es dein Wille, dass er stark sei. 

Makellos und aktiv, höre diese Rede von Bittstellern, diese Rede von uns wie Bittstellern. 

Höre, Indra, du, den die Männer in jedem Kampf anrufen müssen, deine Stärke zeige, für den Kampfschrei mit den Männern, mit den Männern des Krieges um den Sieg. 

Wer mit Helden das Licht gewinnt, wer mit den Sängern den Preis gewinnt,

Er, der Reiche, wolle selbst als schnelles, starkes Pferd, selbst als Renner und stark, gewinnen. 

Du, Mächtiger, schaffst das Fell, das den Regen abhält, du hältst weit weg, o Held, den bösen Mann, du schließt den bösen Mann aus. 

Indra, dir singe ich, dir, Dyaus, dir, Rudra, herrlich in sich selbst, 

Dir, Mitra, dir, Varuṇa, singe ich eine weithin bekannte Hymne an den freundlichen Gott, eine weit berühmte Hymne. 

Wir wünschen unsern Indra hier, dass er dich weiterführen möge, der Freund, der Geliebte aller, der sehr starke Verbündete, in Kriegen der sehr starke Verbündete.

In allen Begegnungen stärke unser Gebet, um uns zu helfen. 

Kein Feind, den du geschlagen hast, unterwirft dich, kein Feind, den du nieder warfst. 

Beuge den übermütigen Stolz eines jeden Feindes wie das Zündholz in der wildesten Flamme, mit mächtigem Beistand, Mächtiger, Einer. 

Führe uns, du Held, wie von alters her, so bist du noch immer untadelig. 

Du treibst als Priester alle Sünden des Menschen weg, als Priester, persönlich uns suchend. 

Dies möchte ich dem gegenwärtigen Soma-Tropfen sagen, der sich, um ihn mit Macht anzusprechen, erweckt, das Gebet erwacht, das dämon-verdammende Gebet erweckt er. 

Möge er selbst mit Todestrieb den Hass der Schmarotzer weit von uns treiben. 

Lass ihn weit weg fliehen, der Schlechtigkeit redet und wie ein Staubkorn verschwindet. 

Durch die nachdenkliche Anrufung können wir es erreichen, erhalten wir einen großen Reichtum, o Wohlhabender, an Heldensöhnen, Reichtum, der süß ist mit Heldensöhnen. 

Er, der zornig ist, wird befriedet mit heiliger Speise und Lobreden, 

Indra, der Heilige, von unseren Rufen inspiriert und wahr, der Heilige, von Rufen inspiriert. 

Zu eurem und unserem Wohl kommt Indra mit Hilfe seiner eigenen Herrlichkeit, um die Bösen zu vertreiben und die Bösen zu zerreißen. 

Die Waffe, die die verzehrenden Teufel auf uns werfen, wird sich selbst zerstören. 

Geschleudert, soll sie nicht das Ziel erreichen; geschleudert, der Brandpfeil soll nicht treffen. 

Mit Reichtümern im Überfluss, Indra, komm zu uns, komm auf einem unbehinderten Weg, komm auf einem Weg frei von Dämonen. 

Sei mit uns, wenn wir uns in der Ferne aufhalten, sei bei uns, wenn unser Zuhause nahe ist. 

Beschütze uns mit deiner Hilfe, sowohl in der Nähe als auch in der Ferne: beschütze uns immer mit deiner Hilfe. 

Du bist unser Eigentum, o Indra, mit siegreichem Reichtum. Lass dich, den Starken, begleiten, um uns, wie Mitra, Hilfe zu geben. 

O stärkster Retter, Helfer du, Unsterblicher, von jedem Krieger-Wagen begleitet. 

Verletze die anderen und nicht uns, o Donner-bewaffneter, einen, der uns weh tun wollte, o Donner-bewaffneter! 

Errette uns vor der Verletzung, der du gut gerühmt bist: du bist immer der Besieger der Bösen, kein Gott der Bösen; 

Du Mörder des bösen Teufels, Retter der Sänger, wie ich einer bin. 

Gütiger Herr, der Vater hat dich zum Totschläger der Teufel gemacht und dich, lieber Gott, dazu gemacht, die Teufel zu töten.

*

Komm zu uns, Indra, aus der Ferne, führe uns als der Herr der Helden zu den Versammlungen heim, wie ein König, der Herr seiner Helden. 

Wir kommen mit Geschenken des angenehmen Essens, mit dem ausgegossenen Saft, der dich anruft, 

Wie Söhne einen Vater einladen, damit du dich stärken kannst, um dir Kraft zu geben. 

O Indra, trinke den mit Steinen gepressten Soma-Saft. Aus dem Stausee gegossen, wie ein Ochse die Quelle trinkt, ein sehr durstiger Stier trinkt die Quelle,

Für den süßen Saft, der dich erfreut, für das stärkste Auffrischen deiner Stärke. 

Lass deine Pferde dich hierher bringen wie die Sonne, wie jeden Tag bringen sie die Sonne. 

Er fand den Schatz, der vom Himmel kam, der verborgen lag, dicht verborgen wie ein Vogelnest im Felsen, eingeschlossen in endlosen Felsen. 

Bester Angiras, mit dem Bolzen bewaffnet, er strebte zu gewinnen den Stall von Kleinvieh; 

So hat Indra das verborgene Essen offenbart, die Türen, das Essen, das verborgen ist. 

Als er seinen Donnerkeil mit beiden Händen hielt, machte Indra seinen Arm zum Schleudern bereit, wie ein Tranchiermesser für Ahis Gemetzel scharf gemacht. 

Begabt mit Majestät und Stärke, o Indra, und mit herrschaftlicher Macht, 

Du fällst die Bäume nieder, als wenn ein Handwerker sie fällt, zerschmettert sie wie mit einer Axt. 

Du, Indra, hast ohne Anstrengung die Fluten losgelassen, um ihren freien Lauf zu nehmen, 

Wie Wagen zum Meer, wie Streitwagen, die ihre Stärke zeigen. 

Sie, die von dort weg zogen, haben ihre Kraft für ein ewiges Ende vereint, 

So wie die Kühe, die alles für den Menschen ausgegossen, ja, alles für die Menschheit ausgeschüttet. 

Begierig nach Reichtümern haben Männer für dich dieses Lied geformt, so wie ein geschickter Handwerker einen Wagen formt, so haben sie dich zu ihrer Glückseligkeit gemacht; 

Dich, o Sänger, wie ein großzügiges Ross für die Taten der Macht, 

Ja, wie ein Ross, um deine Stärke zu zeigen und den Preis zu gewinnen, damit du jeden Preis wegtragen kannst. 

Für Pūru hast du, Indra, neunzig Burgen zerstört, für Divodasa, deinen Segensdiener mit deinem Blitz, o Tänzer, für deinen Anbeter. 

Für Atithigva brachte er, der Starke, Sambara vom Berg herunter, 

Verteilte die mächtigen Schätze mit seiner Stärke und unterschied alle Schätze mit seiner Stärke. 

Indra in Kämpfen hilft seinem aryanischen Anbeter, der in jedem Kampf hundert Hilfen zur Hand hat, in Furchen, die das Licht des Himmels gewinnen. 

Er schlug die Gesetzlosen und gab Manus Samen die dunkle Haut; 

Flammend brennt er jeden begehrlichen Mann weg, er brennt den Tyrannen weg. 

Als er in der Morgenröte stark wurde, riss er das Rad der Sonne ab. Leuchtend rot, stiehlt er ihre Rede, der Herr der Macht, ihre Rede stiehlt er von ihnen, 

Wie du mit eifriger Geschwindigkeit, o Weiser, von weit her gekommen bist, um zu helfen, 

Wie du für dein eigenes Glück die Menschen gewinnst, jeden Tag Glück gewinnst. 

Gelobt mit unseren neuen Hymnen, o Kraftvoller in Tat, rette uns mit verstärkender Hilfe, du Zerstörer der Burgen! 

Du, Indra, gepriesen von Divodasas Stammesmitgliedern, wie der Himmel mit den Tagen groß wird, wirst in Herrlichkeit groß werden.

*

Vor Indra, dem Dyaus, hat der Asura sich nieder gebeugt, vor Indra die mächtiger Erde mit weit ausladenden Bahnen, um das Licht zu gewinnen, mit ausgedehnten Taten. 

Alle Götter eines Einvernehmens haben Indra in vorderste Reihe gesetzt. 

Für Indra müssen alle Trankopfer gegeben werden, alle Trankopfer des Menschen gegeben. 

Bei allen Trankopfer drängen Männer mit Heldengeist den Universalen, der jedes Licht sieht, jedes Licht, um das Licht zu gewinnen. 

Wir werden, wie ein Schiff, uns auf den Streitwagen der Stärke setzen, 

Als Männer, die Indra mit Opfern gewinnen, Männer, die Indra mit ihren Lobliedern gewinnen. 

Paare, die deine Hilfe wünschen, bestürmen dich, schütten ihre Geschenke aus, um einen Stand von Kühen zu gewinnen, Geschenke ausschüttend, Indra, dich suchend. 

Wenn zwei Männer, die das Verderben oder den Himmel suchen, im Krieg von Angesicht zu Angesicht zu einander kommen, 

Du zeigst, Indra, dann den Keil, deinen ständigen Freund, den Stier, der immer auf dich wartet. 

Dies ist deine heroische Macht, die die Menschen der alten Zeit gekannt haben, und Indra, herbstliche Festungen, zerbrich sie mit überwältigender Macht. 

Du hast gezüchtigt, o Indra, Herr der Stärke, den Mann, der nicht anbetet, 

Und du hast diese große Erde und diese Wasserfluten gemacht; mit freudigem Herzen diese Wasserfluten. 

Und sie haben diese Heldenmacht weit erschüttert, als du, o Starker, in deiner Freude deinen Bittenden halfst, die dich als ihren Freund zu gewinnen suchten. 

Ihr Schlachtruf erschallte in den Erschütterungen des Krieges. 

Einen Strom nach dem anderen haben sie von dir gewonnen, begierig nach Ruhm, haben sie gewonnen. 

Auch diesen Morgen mag er gut zu uns geneigt sein, bemerke bei unserem Anruf unsere Opfer und unser Loblied, unsern Ruf, dass wir das Licht gewinnen können. 

So wirst du, o Indra, Donnerwächter, als der Starke den Feind töten, 

Höre auf das Gebet von mir, einem späteren Weisen, höre ein späteres Gebet des Weisen. 

O Indra, werde stark und gut geneigt zu uns, du sehr mächtiger, töte den Mann, der unser Feind ist, töte den Mann, o Held, mit deinem Bolzen. 

Töte den Mann, der uns verletzt hat! Höre, du bereitest unsere Ohren zu hören. 

Fern sei die Bosheit, wie das Unheil auf dem Marsch, fern alle Bosheit.

*

Hilfe, Indra, Maghavan, kommt durch dich im alten Krieg, mögen wir die Männer, die mit uns streiten, im Kampf unterwerfen und die Männer besiegen, die mit uns Krieg führen. 

Dieser Tag, der jetzt nahe ist, segne ihn, der den Soma-Saft ausgießt. 

In diesem Opfer können wir die Beute teilen, unsere Stärke zeigen, die Beute des Krieges. 

Im Krieg, der das Licht gewinnt, beim Ruf des Gebenden, bei gebührender Hingabe des Frühaufstehers, beim Opfer des Aktiven, 

Indra erschlug den Feind, wie wir wissen, den jeder gebeugte Kopf verehren muss. 

Mögen all deine großen Gaben für uns gesammelt werden, ja, die guten Gaben von dir, dem Guten. 

Diese Speise glüht für dich wie früher beim Opfer, wo sie dich auserwählt haben, denn du wählst den Ort des Opfers. 

Sprich du und gib es uns bekannt: Du siehst mit Lichtstrahlen hinein. 

Indra, in der Tat, ist ein Sucher nach Beute, Beute-Sucher für seine eigenen Verbündeten. 

So soll nun deine große Tat wie früher gelobt werden, als du für die Angiras den Stall öffnetest, als du geöffnet, Hilfe gebend, den Stall. 

Auf dieselbe Weise kämpfst du für uns hier und siegreich: 

Dem, der den Saft ausgießt, unterwirf den Gesetzlosen, den Gesetzlosen, der mit uns zornig ist. 

Wenn der Held mit einem weisen Plan die Menschen hervor führt, erobern sie in der bestellten Schlacht, suchen Ruhm, suchen eifrig nach Ruhm.

Ihm in der Zeit der Notwendigkeit singen sie für das Leben mit Nachkommen und mit Stärke. 

Ihre Hymnen bei Indra finden einen willkommenen Ort der Ruhe: die Hymnen gehen zu den Göttern. 

Indra und Parvata, unsere Kämpfer im Kampf, vertreiben jeden, der gern Krieg mit uns führen wollte, ihn mit dem Blitz weit von uns weg jagend. 

Willkommen bei ihm, weithin verborgenem, möge er das Versteck finden, das er gefunden hat. 

Möge der Schöpfer unsere Feinde auf jeder Seite zerreißen, zerreiße sie, o Held, zerstreue sie überall hin.

*

Mit dem Opfer reinige ich sowohl die Erde als auch den Himmel: Ich verbrenne große Hirten, die nicht Indra dienen, 

Wo durch deine Hand gedrosselt wurde, wurden die Feinde geschlachtet und in der Grube des Todes durchbohrt und zerfleischt. 

O du, der die Steine zerschmetterte, der die Köpfe der Zauberinnen zerschmetterte, 

Zerbrich sie mit deinem weit ausladenden Fuß, mit deinem weit ausladenden mächtigen Fuß. 

Du, o Maghavan, unterwirfst die Kühnheit dieser Zauberinnen. 

Wirf sie in die enge Grube. in die tiefe und enge Grube.

Welche du jetzt dreimal mit deinen heftigen Angriffen zerstört hast. 

Diese Tat nennen sie eine herrliche Tat, obwohl klein für dich, eine herrliche Tat. 

O Indra, zerschmettere und brülle den furchterregenden, feurigen Dämonen: 

Schlage jeden Dämon zu Boden. 

Zerreiße die Mächtigen. o Indra, höre du uns. Denn der Himmel hat geglüht wie die Erde in der Furcht, o Donner-bewaffneter, wie furchtbare Hitze, Donner-bewaffneter! 

Mächtigster Mächtiger, du sprich mit starken Todesbögen, 

Nicht Mörder töten dich, uneroberter Held mit Tapferkeit, o Held, mit dem Dreifachen Gott und den sieben Tapferen. 

Der Ausgießer der Trankopfer gewinnt die Heimat des Reichtums, und seine Gabe schenkt Feindseligkeiten, ja, die Feindseligkeiten der Götter. 

Wenn er ausgießt, strebt er unkontrolliert und stark, um tausendfach zu gewinnen. 

Indra gibt dem, der Geschenke schenkt, dauernden Reichtum, ja, der Reichtum, den er gibt, der wird lange dauern.

*

Indra, vor großem Verrat schütztest du, ja, vor großer Treulosigkeit, die sich uns näherte, 

So, gut kennzeichnend, gewähren uns die Herrscher der Maruts ihre Segnungen, denn sie sind deine Liebsten. 

Die verschiedenen Handlungen aller sterblichen Menschen durch dich sind in deiner Weisheit, o Indra, angeordnet. 

Die Heerscharen von Maruts jubeln frohlockend, um die lichtverleihende Beute des Kampfes zu gewinnen. 

Dein Speer sitzt fest bei uns, o Indra, die Maruts setzen ihre ganze furchtbare Kraft in Bewegung. 

Selbst Agni erstrahlt im Pinselwald: Die Lebensmittel halten ihn wie Überschwemmungen eine Insel fest. 

Möge uns jetzt diese Opulenz, o Indra, durch die mächtigste Spende gewinnen. 

Mögen Hymnen, die dir gefallen, die Brust von Vayu anschwellen lassen wie mit der erfrischenden Süße des Met. 

Mit dir, Indra, sind die größten Reichtümer, die jeden, der aufrecht lebt, fördern. 

Nun mögen diese Maruts uns liebende Güte zeigen, Götter, die von alters her dazu aufgefordert wurden, uns zu helfen.

Bringe die Menschen hervor, die Gunst lass regnen, o Indra, übe dich in der großen irdischen Region; 

Denn ihre breitbrüstigen gesprenkelten Hirsche stehen wie die Armeen eines Königs auf dem Schlachtfeld. 

Es wird gehört das Gebrüll der Maruts, grandios, glitzernd und schnell in Bewegung, 

Die mit ihrem Rausch besiegen als einen Sünder den Sterblichen, der mit ihnen kämpfen möchte, die ihn lieben. 

Gib den Manas, Indra, mit den Maruts, Geschenke universal, Geschenke des Viehs zuerst. 

Du, Gott, lobst die Kunst mit den Göttern, die gelobt werden müssen. Mögen wir stärkende Nahrung in voller Fülle finden.

*

Das Loblied lässt ihn vogelartig singend sangen: Singt uns die Hymne, der wie das Licht des Himmels sich ausdehnt, 

Dass die milchgebenden Kühe ungehindert das heilige Gras zur Götterversammlung rufen können. 

Lass den Stier mit dem Bullen singen, deren Arbeit Verehrung ist, mit einem lauten Gebrüll wie ein wildes Tier, das hungert. 

Gelobt sei Gott! Der frohe Priester bringt die Hingabe seines Herzens; die heilige Jugend zeigt zweifache Opfergaben. 

Der Priester umkreist die gemessenen Stationen und bringt mit ihm die herbstliche Frucht der Erde. 

Lass das Pferd wiehern, lass die Ochsen brüllen: lass die Stimme zwischen beiden Welten gehen, als Herold, 

Ihm bieten wir willkommene Opfergaben, die Frommen bringen ihre kraftspendenden Lobpreisungen. 

Indra, wundersam in seiner Macht, akzeptiert sie, im Wagen geboren und schnell wie die Nasatyas. 

Lobt Indra, der wirklich mächtig ist, den Wagenkrieger, Maghavan, den Helden; 

Stärker im Krieg als die, die gegen ihn kämpfen, getragen von starken Rossen, die die umgebende Dunkelheit töten; 

Der die Helden in seiner Größe übertrifft: Die Erde und die Himmel genügen nicht als sein Gürtel. 

Indra trägt die Erde, sein Gewand zu sein, und, Gott ähnlich, trägt er den Himmel als ein Stirnband, 

Du, Held, Hüter der Tapferen in Schlachten, die im Wagen durchziehen, um dich hierher zu ziehen, 

Indra, die Heere stimmen neben dem Soma und der Freude über seine großen Taten überein. 

Die Fische im Meer sind dir angenehm, wenn deine göttlichen Fluten kommen, um die Menschen jubeln zu machen. 

Dir ist die Kuh die Summe aller Dinge, die dankbar sind, wenn du Wünsche und Fürsten suchst. 

So mögen wir in diesem Einen gut befreundet sein, so gut wie durch Lob der Häuptlinge, 

Dieser Indra mag noch immer bei unserer Anbetung verweilen, wie jemand, der schnell zur Arbeit geführt wird, um unser Lob zu hören. 

Wie Männer in der Rivalität, die die Fürsten priesen, unser Freund ist Indra, der Träger des Donners. 

Wie wahre Freunde des Herrn einer Stadt, die in guter Regel mit Opfern gehalten wird, helfen sie ihm. 

Denn jedes Opfer macht Indra stärker, ja, wenn er zornig im Geist umher geht; 

Wie das Vergnügen an der Furt den Durstigen einlädt, wie der weite Weg ihn bringt, der sein Ziel erreicht. 

Lass uns nicht hier mit den Göttern kämpfen, o Indra, denn hier, o Erhabener, ist dein Teil, 

Der Große, dessen Freunde die mächtigen Maruts ehren, wie mit einem Strom sein Lied, das Opfergaben ergießt. 

An dich gerichtet ist dies unser Lob, o Indra: Herr der Rösser, finde uns hiermit geistigem Fortschritt. 

Mögest du uns zu Gott führen, um uns zu trösten. Mögen wir stärkende Nahrung in voller Fülle finden.

*

Du bist der König aller Götter, Indra, beschütze die Menschen, o Asura, bewahre uns. 

Du Herr der Helden, Maghavan, unser Retter, Treuer, sehr Reicher, der Sieggeber. 

Indra unterwarf die gedemütigten Stämme, die beleidigend redeten, indem sie sieben Herbstfestungen, ihre Zuflucht, niederrissen. 

Du bist gerührt, Makelloser, von wogenden Überschwemmungen und gibst deinem Feind eine Beute für den jugendlichen Purukutsa. 

Mit dem du Truppen hast, deren Herren Helden sind, und jetzt das Tageslicht hole, er hat Indra oft angebetet, 

Mit ihnen bewacht der löwenähnliche aktive Agni uns, um in unseren bebauten Feldern und in unseren Gehöften zu wohnen. 

Durch die Größe deines Speeres, o Indra, sollst du zu deinem Lob in dieser irdischen Stellung ruhen. 

Um die Überschwemmungen zu lösen, um nach Kühen zu suchen, ergriffen seine Rosse kühn die Beute. 

Indra, trage Kutsa, den du erfreust: Die dunkelroten Pferde des Windes sind fügsam. 

Lass die Sonne ihr Wagenrad vor uns rollen und lass den Donner gehen, um die Feinde zu treffen. 

Du, Indra, Herr der Buchten, stark gemacht durch Impulse, hast den Ärger deiner Freunde erschlagen. 

Diejenigen, die den Freund neben den Lebenden sahen, wurden von dir beiseite geworfen, als sie weiter ritten. 

Indra, der Barde sang in der Eingebung: Du hast die Erde zu einer Decke für die Dsa gemacht. 

Maghavan ließ die Drei mit Feuchtigkeit leuchten und brachte Kuyavac nach Hause, um ihn zu töten. 

Dies sind deine alten Taten, die neue Barden gesungen haben, o Indra. Du hast viele Stämme für immer erobert. 

Wie Burgen hast du die gottlosen Völker zerschmettert und die tödliche Waffe des gottlosen Spötters vernichtet. 

Ein Stürmer, du hast das stürmische Wasser fließen lassen, o Indra, wie die fließende Flüsse. 

Wenn du über die Flut kommst, o Held, bestätigst du Turvasa und Yadu sicher. 

Indra, mögest du unser zu allen Zeiten sein, Beschützer der Menschen, sanftmütig, 

Uns den Sieg über alle unsere Rivalen geben. Mögen wir stärkende Nahrung in voller Fülle finden.

*

Heil dir, deine Herrlichkeit ist getrunken worden, Herr des Lorbeer, wie der belebende Met der Schale. 

Für dich ist der Starke ein starkes Getränk, mächtig, allmächtig, um zu gewinnen. 

Lass unser starkes Getränk, vortrefflich und berauschend, zu dir kommen, 

Siegreicher, Indra, bring Gewinn, unsterbliche Eroberung im Kampf, 

Du, Held, Gewinner der Beute, dränge darauf, den Wagen des Mannes zu beschleunigen. 

Verbrenne wie ein Gefäß mit der Flamme den gesetzlosen Dasyu, Eroberer! 

Durch deine eigene Kraft, o Weiser, hast du Suryas Wagenrad gestohlen. 

Du hast Kutsa mit den Rossen des Windes nach Susna gebracht und mit seinem Tod bestraft. 

Mächtig ist deine verzückte Freude, herrlich ist deine tätige Kraft, 

Womit, Feinde tötend, Glückseligkeit sendend, du im Erhalten von Rossen der Oberste bist. 

So wie du, Indra, den alten Sängern immer Freude bereitetest, wie Wasser dem Durstigen, 

So singe ich diese Anrufung. Mögen wir stärkende Nahrung in voller Fülle finden.

*

Freue dich an den Tränken, um uns Glückseligkeit zu gewinnen: Soma, durchbohre Indra in deiner Stärke. 

Du zitterst in deiner Wut und findest keinen Feind. 

Lass unsere Lieder zu dem fließen, der der Einzige der Menschen ist; 

Für den das heilige Essen ausgebreitet wird, wie der Ochse die Gerste pflügt,

In dessen Händen alle Schätze der fünf Völker ruhen. 

Kenne den Mann, der uns verletzt, und töte ihn mit dem himmlischen Blitz. 

Töte jeden, der keine Gabe schenkt, du, der schwer zu erreichen ist, den, der dich nicht erfreut. 

Schenke uns den, der Reichtum hat: das erwartet auch der Anbeter. 

Du bist ihm der doppelt Starke, dessen Hymnen unaufhörlich gesungen werden. 

Als Indra kämpfte, o Soma, halfst du dem Mächtigen im Kampf. 

So wie du, o Indra, den alten Sängern immer Freude bereitetest, wie Wasser dem Durstigen, 

So singe ich diese Anrufung. Mögen wir stärkende Nahrung in voller Fülle finden.

*

Der Stier der Menschen, der alle Menschen schätzt, der König der Rassen, Indra, von vielen berufen, 

Ruhm liebend, gepriesen, hierher zu mir, mir zur Hilfe, die beide kräftigen Rosse angespannt! 

Deine mächtigen Hengste, vom Gebet angespornt, o Indra. Gaukler, deinem mächtigen Streitwagen vorgespannt, 

Erhebe dich, und von ihnen geboren, komm her! Zum Soma-Saft, Indra, rufen wir dich an. 

Steig auf deinen mächtigen Wagen! Der mächtige Soma wird für dich ausgegossen und Süßigkeiten werden um uns gelegt. 

Kommt zu uns, Bulle der Menschenvölker, komm, spann sie an, die starken Hengste. 

Hier ist ein von Gott kommendes reichendes Opfer, hier das Opfer; hier, Indra, sind die Gebete, hier ist der Soma. 

Ausgestreut ist das heilige Gras: komm her, Sakra; setze dich und trinke: entspanne deine zwei Rosse. 

Komm zu uns, Indra, sei hoch gelobt von den Andachten der Sängerin Manna.

Wir singen, mögen wir früh deinen Beistand finden, mögen wir stärkendes Essen in voller Fülle bekommen.

*

Wenn du, Indra, hast du dieses gnädige Hören gegeben, wo du denen hilfst, die deine Loblieder singen, 

Sprenge nicht den Wunsch, der uns erhöhen würde, möge ich alles von dir gewinnen und alle Andachten des Menschen darbringen. 

Lasst uns nicht den Souvrän Indra enttäuschen mit dem, was beide Schwestern zu unserer Wohnung bringen sollen. 

Zu ihm sind die schnell fließenden Gewässer gelaufen. Möge Indra mit Leben und Freundschaft zu uns kommen. 

Siegreich mit den Männern, Held in Kämpfen, Indra, der das Flehen des Sängers hört, 

Er wird seinen Wagen dem Mann nahe bringen, der opfert, wenn er selbst die Lieder aufrechterhält, die Gott loben. 

Ja, Indra, mit den Männern, verzehre durch die Liebe der Herrlichkeit das heilige Essen, das Freunde geopfert haben. 

Das immer stärker werdende Lied von dem, der anbetet, wird im Kampf unter dem Stimmengewirr gesungen. 

Mit dir, o Maghavan, o Indra, können wir unsere Feinde unterwerfen, die sich mächtig dünken. 

Sei unser Beschützer, stärke und vermehre uns. Mögen wir stärkende Nahrung in voller Fülle bekommen.

*

Höre meinen Ruf, Indra; sei nicht achtlos, denn wir mögen dich bitten, uns Schätze zu geben; 

Für diese präsentierten Köstlichkeiten, suchend den Reichtum, erhöhe deine Stärke wie fließende Wasserströme. 

Von Überschwemmungen, groß und zahlreich, von dem Drachen umzingelt, wolltest du uns frei machen, o Held. 

Verstärkt durch Lobgesänge reißt du in Stücke den Dasa, der sich für unsterblich hält. 

Denn, Held, in den Lobreden, an denen du dich freust, in Lobeshymnen, o Indra, in den Liedern der Rudras, 

In diesen dich deine Freude berührt, so wie die Leuchtenden sich Vayu nähern. 

Wir, die deiner eigenen herrlichen Macht Kraft verleihen, legen in deine Arme den herrlichen Donner. 

Mit uns kannst du, o Indra, herrlich werden, mit Surya die Dsa-Rassen überwinden. 

O Held, du hast in deinem Heldenmut Ahi in Tiefen verborgen, geheimnisvoll, du großer Zauberer, 

In eine Wohnung, die tief von den Wassern umhüllt ist, die der Himmel überprüfte und die Fluten davon abhält zu fließen. 

Indra, wir loben deine großen Taten, die vorher erzeugt worden sind, wir loben deine Taten späterer Leistung; 

Wir loben den Keil, der in deinen Armen eifrig liegt; wir loben deine zwei Rösser, die Verkünder von Surya. 

Indra, deine Rösser, die ihre Kraft zeigen, haben einen lauten Schrei ausgesandt, der das Fett abwirft. 

Die Erde hat sich in ihrer ganzen Fülle ausgebreitet: Die Wolke, die sich bewegen wollte, ruhte sich aus. 

Unten, nie aufhörend, hat sich die Regenwolke niedergelassen: brüllend ist sie mit den Müttern gewandert. 

Sie drückten das Gebrüll weit in die Ferne und breiteten die von Indra ausgesandten Fluten aus. 

Indra hat den Magier Vrtra hinab gestürzt, der den mächtigen Strom bedrängt hat. 

Dann zitterten sowohl der Himmel als auch die Erde vor Entsetzen über den Donner des starken Helden, als er brüllte. 

Laut dröhnte der Donner des mächtigen Helden, als er, der Freund des Menschen, das Ungeheuer nieder brannte, 

Und nachdem er seine Fülle von fließendem Soma getrunken hatte, verblüffte er die tüchtigen Danava. 

Trinke, o Held Indra, trinke den Soma; lass die Freude-spendenden Säfte dich fröhlich machen. 

Sie, die beide deine Flanken erfüllen, werden deine Kraft anschwellen lassen. Der Saft, der befriedigt, hilft Indra. 

Sänger sind wir mit dir geworden, o Indra, mögen wir dienen und die Hingabe vorbereiten. 

Auf der Suche nach deiner Hilfe meditieren wir dein Lob: Mögen wir uns sofort deiner Gabe des Reichtums erfreuen. 

Mögen wir dein sein durch deine Hilfe, Indra, wie deine Kraft anschwellen, während wir deine Gunst suchen. 

Gib uns, Gott, die Reichtümer, nach denen wir uns sehnen, am besten mit dem Blick auf edle Kinder. 

Gib uns eine Freundin, gib uns eine Wohnung; Indra, gib uns die Gesellschaft der Maruts, 

Und diejenigen, deren Verstand mit ihnen übereinstimmt, die Vayus, die die erste Trankopfer des Soma trinken. 

Lass jene genießen, an denen du erfreut bist. Indra, trink Soma zu deiner Stärke und Freude. 

Du hast uns in den Himmel erhoben, Erretter, in Kämpfen, durch die erhabenen Lobgesänge. 

Groß wahrlich sind sie, o Protektor, die durch ihre Lobgesänge den Segen gewonnen haben.

Sie, die heiliges Gras vor deiner Wohnung streuen, haben dir Kraft gegeben, o Indra. 

Nach den Tagen des großen Trikadruka, Held, freue dich, Indra, trinke den Soma. 

Komm mit deinen Rössern zum Trankopfer und schüttle die Tropfen aus deinem Bart, sei nun zufrieden. 

O Held, nimm die Macht an, mit der du Vrtra stückweise zerrissest, den Danava Aurṇavabha. 

Du hast das Licht offenbart, um Arya zu erleuchten: zu deiner Linken, o Indra, sank Dasyu. 

Mögen wir Reichtum erlangen, indem wir mit deinem Beistand und mit dem Arya all unsere Feinde, die Dasyus, unterjochen. 

Unser Vorteil ist, dass du Trta von unserer Partei, Tvaṣṭars Sohn Visvarupa geschenkt hast. 

Er warf Arbuda nieder, zu welcher Zeit seine Kraft durch die von Trta ausgegossenen Trankopfer gestärkt wurden. 

Indra sendet sein wirbelndes Rad wie Surya und hilft, unterstützt von den Angiras, dem Vala. 

Und nun lass diese reiche Kuh, o Indra, dem, der dich lobt, einen Segen geben. 

Gib deinen Priestern: Lass uns das Glück nicht versagt werden. Laut können wir mit tapferen Männern in der Versammlung sprechen.

*

Er, der gerade geborene Hauptgott des erhabenen Geistes durch Kraft und Macht, wurde zum Beschützer der Götter, 

Vor dessen Atem durch die Größe seines Mutes die zwei Welten zitterten, er ist er, o Mensch, Indra. 

Er, der die Erde, die taumelte, fest machte und die aufgeregten Berge in Ruhe ließ, 

Der die weite Mittelregion der Luft ausbreitete und den Himmel unterstützte, er ist Indra. 

Der tötete den Drachen, befreite die sieben Flüsse und trieb die Kühe aus der Höhle von Vala, 

Begatte das Feuer zwischen zwei Steinen, der Kocher im Kampf der Krieger, er, o Mensch, er ist Indra. 

Von dem dieses Universum erzittert, der die geringe Brut von Dämonen verjagte, 

Der, wie ein Spieler, der seine Gewinne sammelt, den Reichtum des Feindes ergreift, er ist, o Mann, er ist Indra. 

Jene, die Schrecklichen, fragen: Wo ist er? Oder wahrlich, sie sagen von ihm: Er ist es nicht. 

Er fegt weg, wie Vögel, die Besitztümer des Feindes. Habe Vertrauen zu ihm, denn er, o ihr Menschen, er ist Indra. 

Aufrührer zum Handeln der Armen und Niedrigen, des Priesters, des Bittenden, der sein Lob singt; 

Der, mit schönem Gesicht, der Soma mit vorbereiteten Steinen bedrängt, der, o Mensch, ist Indra. 

Unter seiner obersten Gewalt sind Pferde, Wagen und Dörfer und Vieh; 

Er, der der Sonne und dem Morgen das Sein gab, der das Wasser führt, er, o ihr Menschen, er ist Indra. 

Dem zwei Armeen nahe kommen, beides Feinde, stärker und schwächer; 

Dem zwei auf einen Wagen steigen, jeder für sich, der ist Indra. 

Ohne dessen Hilfe unser Volk niemals den Feind erobert; den, kämpfend, rufen sie an, ihnen Beistand zu geben; 

Er, von dem diese ganze Welt nur die Kopie ist, der Dinge bewegungslos erschüttert, ist, o ihr Menschen, Indra. 

Der hat geschlagen, ehe sie ihre Gefahr erkannten, mit seiner geschleuderten Waffe viele schwere Sünder; 

Der verzeiht nicht ihre Kühnheit, die ihn provoziert, der den Dasyu tötet, er, o ihr Menschen, ist Indra. 

Er, der im vierzigsten Herbst Sambara entdeckte, wie er in den Bergen wohnte; 

Der den Drachen erschlagen hat, der seine Kraft ausbreitet, der Dämon, der dort liegt, ist Indra. 

Der mit sieben Zügeln dem Stier, dem Mächtigen, die sieben großen Fluten frei ließ, um nach Lust zu fließen; 

Der riss Rauhda in Stücke, als er den Himmel erklomm, er, o ihr Menschen, ist Indra. 

Selbst der Himmel und die Erde verneigen sich vor ihm, vor seinem Atem zittern die Berge. 

Bekannt als der Soma-Trinker, der mit Donner bewaffnet ist und den Keil trägt, ist er, o ihr Männer, er ist Indra. 

Der hilft dem, der den Soma ausgießt, und dem, der ihn braut, den Opfertrank, der hilft dem Sänger. 

Dem das Gebet erhöht wird und Soma ausgegossen, das ist unser Geschenk, er, ihr Männer, ist Indra. 

Wahrlich, du bist streng und wahrhaftig und hast dem Manne, der den Trank gebraut und ausgegossen, Stärke geschenkt. 

So wollen wir auch immer deine Freunde sein, o Indra, und laut zur Synode mit unserem Helden sprechen.

ELFTER TEIL

ARTHAVAVEDA

EIN GEBET ZU VACHASPATI UM GÖTTLICHE ERLEUCHTUNG UND HILFE

Nun möge Vāchaspati mir die Stärke und die Kraft von jenen geben, die in jeder Form dreimal sieben sind und herumwandern. 

Komm wieder, Vachaspati, komm mit göttlicher Intelligenz. 

Vachaspati, bleibe hier. In mir sei Erkenntnis, ja, in mir. 

Hier, auch hier verbreiteten sich schützende Arme wie die beiden Bogenenden mit der Schnur gespannt. 

Dies lässt Vachaspati bestätigen. In mir sei Erkenntnis, ja, in mir. 

Vachaspati wurde angerufen: möge er uns als Antwort einladen. 

Mögen wir uns an die Heilige Lehre halten. Niemals will ich davon zurücktreten.

AN INDRA UND AGNI, ZUR ENTDECKUNG UND ZERSTÖRUNG BÖSER GEISTER

Bringt den Kimidin hierher, bringt den Yatudhana selbst. Denn Agni, Gott, hat gelobt, das Dasyu geworden ein Schlächter. 

O Jatavedas, erhabener Herr, Beherrscher unserer Körper, vom Geschmack der Butter, Agni, schmecke das Öl: Lass die Yatudhanas trauern. 

Lasst die Yatudhanas trauern, lasst alle gierigen Kimidins weinen und 

jammern: Und Agni, Indra, möget ihr beide unser Opfer annehmen. 

Möge Agni zuerst sie ergreifen, möge der starkarmige Indra sie verjagen: 

Lasst jeden bösen Zauberer kommen und sagen: Hier bin ich. 

Lass uns deine Stärke sehen, o Jatavedas. Betrachter von Männern, erzähle uns von den Yatudhanas. 

Gebrannt von deiner Hitze, lass es alle deine Opferer vor dir angehen. 

O Jatavedas, nimm sie an; zu unserem Vorteil bist du geboren: Agni, sei unser Gesandter und lass die Yatudhanas heulen. 

O Agni, bring die Yatudhanas hin und her angekettet. 

Und danach ließ Indra mit seinem Donnerbolzen donnern. 

SEGEN FÜR EINEN KÖNIG BEI SEINER WEIHE

Mögen Indra, Pushan, Vauria, Mitra, Agni, alle gütigen Götter, halten diesen Mann im Reichtum. 

Mögen die Adityas und die Devas ihn unterstützen und ihn unterstützen 

der höchste Glanz.

Möge Licht, o Götter, auf seiner Herrschaft sein, Agni, die Sonne, alle Lichter, die sind hell und golden. 

Vernichte unsere Feinde und wirf unsere Rivalen unter unsere Füße. Erhebe ihn zum höchsten Gipfel des Himmels! 

Durch dieses mächtigste Gebet, o Jatavedas, mit dem du Milch bringst, dass Indra uns stärke, 

Schütze damit auch diesen Mann, o Agni, und gib ihm den höchsten Rang 

unter seinen Verwandten. 

Ich habe ihr Opfer angenommen, o Agni, ihre Hoffnungen, ihre Herrlichkeit und die Fülle ihrer Reichtümer. 

Vernichte unsere Feinde und wirf unsere Rivalen unter unsere Füße. Erhebe ihn zum höchsten Gipfel des Himmels!

ABSOLUTION EINES SÜNDERS NACH FÜRSPRACHE VARUNAS

Dieser Herr ist der Herrscher der Götter; denn die Wünsche von Varuna dem König müssen durchgeführt werden. 

Deshalb triumphiere ich mit dem Gebet, das ich ausspreche, befreie diesen Mann aus der Wut des heftigen Menschen. 

Huldigung, König Varuna, deinem heiligen Zorn; denn dich fürchte ich,

Gott, ich erkenne jede Lüge. 

Ich sende tausend andere zusammen hinaus. Lass deinen Diener leben 

hundert Herbste. 

Was für Unwahrheit du auch gesagt hast, viel Böses wird gesprochen mit der Zunge, 

Ich befreie dich von der Schlinge Varunas, dem gerechten König. 

Ich befreie dich von den Vaisvanara, von der großen Flut der Sünde. 

Rufe deine Brüder, Schrecklicher, und achte auf unser Gebet.

EIN GEBET UND EIN ZAUBER GEGEN DIE DÄMONEN

Möge der mächtige Agni, der die Dämonen zerstört, uns segnen und schützten. 

Vor gierigen Feinden, die nachts in der Truppe aufstehen, wenn der Mond dunkel ist. 

Varunas Segen hat den Führer gesegnet, und Agni stärkt ihn. 

Indra hat mir die Führung übergeben, er wehrt den Teufel ab. 

Diesen überwindet Vishkandha, der treibt die gierigen Unholde von dem Weg: 

Dadurch habe ich des Pisachi-Dämons Brut vertrieben. 

Wenn du eine Kuh von uns, ein menschliches Wesen oder ein Ross zerstörst,

Wir durchbohren dich mit diesem Stück Stahl, damit du nicht töten kannst 

unsere Männer.

EIN ZAUBER, UM DIE BÖSEN GEISTER DES UNGLÜCKS ABZUWEHREN UND WOHLSTAND ZU SICHERN

Wir vertreiben die spöttische Hexe, das Unglück und die Bosheit: 

Alles ist Segen für unsere Kinder nun! Wir jagen den Bösen weg. 

Lasst Savitar, Mitra, Varuna und Aryaman den Geiz vertreiben von Händen und Füßen: 

Mögen sie uns den Gefallen tun, uns ihre Belohnung zu gewähren, die Bösen zu vertreiben. Die Götter geben Huld für unser Glück. 

Jedes fürchterliche Zeichen auf deinem Körper, an und in dir selbst, jedes ungünstige Zeichen, gesehen an deinen Haaren, in deinem Gesicht, 

All dies jagen wir fort und verbannen dich mit unserer Rede. Möge Savitar-Gott uns gnädig weiterhin segnen. 

Antilopenfuß und Bullenzahn, Kuh-Terrier, Vyper-Form, die Leckerin und die spöttische Hexe, all diese jagen wir weg von uns.

EIN GEBET ZUM SCHUTZ VOR PFEILEN UND ZUR BESTRAFUNG DER FEINDE

Lass nicht die Pfeile uns finden, noch die Wunden uns entdecken. 

O Indra, lass die Pfeile fallen, wende sie ab, weit weg von uns, zu jeder 

Seite.

Von uns abgewandt lass die Pfeile fallen, jene, die schießen, und jene, die es tun, erschossen sein. 

Pfeile der Götter und Lanzen der Menschen, Schlag meiner Feinde: 

Wer uns als Feinde behandelt, sei er uns eigen oder fremd, ein Verwandter oder ein Ausländer, 

Möge Rudra mit seinen Pfeilen diese Feinde von uns treiben. 

Der Rivale und der Nicht-Rivale, der in seinem Hass uns verflucht, 

Mögen alle Gottheiten ihn verletzen! Mein nächster Brief ist mein Gebet. 

EIN GEBET UM SCHUTZ UND FÜHRUNG UND WOHLSTAND

Lasst diese destruktive Waffe weit entfernt von uns sein, o ihr Götter; 

Fern sei der Stein, den du zu schleudern pflegst. 

Unsere Freundin sei die himmlische Gnade, Indra und Bhaga seien unsere Freunde und Savitar mit herrlichem Reichtum. 

Ihr Kinder der Wasserflut, ihr Maruts, mit euren Sonnen-hellen Häuten, gebt uns Schutz, weitreichenden. 

Wir aber vertrauen auf unser Recht, nimm unsere Leiber mit deiner gnädigen Liebe an. 

Gib unseren Kindern Glück!

EIN ZAUBER, UM UNSICHTBARKEIT ZU ERLANGEN

Dort am Ufer liegen diese Vipern, dreimal sieben, hingegossen ihre Haut: 

Jetzt binden wir uns mit ihren weggeworfenen Häuten eng zusammen und vertuschen die Augen des bösartigen Wagendiebs. 

Lass sie weit weg gehen, schneide ihren Weg ab, schwinge sozusagen eine Keule: 

Abgeleitet vom Geist des Neugeborenen: niemals sind die Bösen wohlhabend. 

Nicht viele hatten genug Kraft; die Schwachen haben nicht geherrscht, 

Wie verstreute Fragmente eines Schilfrohres: nie sind die Bösen reich. 

Geht vorwärts, Füße, schreitet schnell, bringt zu seinem Haus den, der bezahlt. 

Unbefleckt und nicht geplündert, lasst Indra führen und die Wege.

EIN ZAUBER, UM DIE HERRSCHAFT DES VERTRIEBENEN KÖNIGS ZU SICHERN

Mit diesem siegreichen Amulett, das Indras Macht stärkte, 

Erhöhe deine Stärke, o Brahmanaspati, für den schwankenden König. 

Unterwerfung derer, die mit uns konkurrieren, alle Bösartigkeiten unterdrückend,

Widerstehe dem Menschen, der uns bedroht, und dem, der versucht, uns zu verletzen!. 

Soma und Savitar, der Gott, haben dich gestärkt und erhöht: 

Alle Elemente haben dir geholfen, dich zum allgemeinen Eroberer zu machen.

Vernichtungsmeister, Bezwinger, möge das siegreiche Amulett mich binden an die königliche Herrschaft und Eroberung meiner Feinde. 

Deine Sonne ist hoch gestiegen, und dies hat mein Wort erreicht, 

Dass ich meine Feinde schlage und meine Rivalen schlagen kann. 

Zerstörer meiner Rivalen, stark, siegreich, mit königlichem Einfluss, 

Möge ich Herrscher über diese Männer und König und Souverän des Volkes sein!

EIN SEGEN FÜR DEN KÖNIG BEI SEINER WEIHE

Bewahrt und beschützt diesen Mann, alle Götter und Vasus. Über ihn wacht, ihr Adityas. 

Möge der Tod nicht aus den Händen der Brüder kommen oder von Fremden oder von gottlosen Menschen. 

Hört auf das Wort, das ich sage, ihr Söhne der Götter, Segen sei unter den Söhnen und den Vätern! 

Ich vertraue dir diesen Mann an: bewahre ihn glücklich und schenke ihm die Länge der Tage. 

3Alle Götter, die auf der Erde oder in den Himmeln wohnen, in der Luft, in den Pflanzen, den Tieren, den Gewässern, 

Gewährt diesem Mann das Leben bis ins hohe Alter und lasst ihn entkommen hundert anderen Arten zu sterben. 

Sie behaupten, Anuyajas oder Prayajas, Teilhaber der Opfergabe zu sein, 

Du, dem die fünf Regionen des Himmels zugeteilt sind, mache dich zum Begleiter bei seinen heiligen Sitzungen!

LOB DES HIMMELS UND DER ERDE

Ihr Leute, hört und merkt es euch gut: Ich werde ein mächtiges Gebet aussprechen: 

Das, was in den Pflanzen atmet, ist weder auf der Erde noch im Himmel. 

Ihre Station, wie die derjenigen, die sich ausruhen, wenn sie müde sind, ist in der Mitte der Luft: 

Die Basis, auf der diese Welt gebaut ist, wissen oder kennen die Weisen nicht. 

Was die zwei zitternden Hemisphären und der Boden produzieren und 

verfertigen,

Dieses alles ist heute immer frisch, wie die Strömungen des Meeres. 

Dies alles hat das eine umzingelt, und das andere liegt im Ruhezustand. 

Der Erde und dem allmächtigen Himmel habe ich meine Anbetung bezahlt.

EIN ZAUBER, DER DEM TRÄGER DES AMULETTS LANGES LEBEN UNS RUHM SICHERT

Dieses Goldornament, an das Dakshas Kinder gebunden sind, mit 

wohlwollende Gedanken über Satanika, 

Dies bind ich an dich für das Leben, für die Ehre, für ein langes Leben, das anhält hundert Herbste. 

Dieser Mann, den keine Feinde besiegen können, keine Pisachas, denn dies ist Macht der Götter über ihre Ur-Nachkommen. 

Wer das Gold von Dakshas Kindern trägt, hat lange Zeit verlängertes Leben unter den Lebenden. 

Das Licht, die Kraft, der Glanz der Wasser, die Stärke des Wassers, Bäume und all ihre kraftvolle Kraft, 

Wir liegen auf ihm, wie Kräfte in Indra sind: so soll er das Gold tragen und zeigen seine Tapferkeit. 

Mit monatlichen und halbjährlichen Zeiten und Jahreszeiten, mit der vollen süßen Essenz des Jahres füllen wir dich, 

Mögen Indra, Agni und alle Götter zusammen, keinen Zorn zeigend, dir gewähren, was du willst.

VERHERRLICHUNG DER ERSTURSACHE ALLER DINGE

Vena erblickt das Höchste, was verborgen liegt, worin dieses All ist und nimmt eine Form und Weise wieder auf. 

Von dort melkte Prisni alles Leben, das Existenz hatte: die Heere, die 

kennen das Licht und besingen es mit Liedern, damit sie gepriesen haben. 

Gewissheit über die Ewigkeit, möge der Gandharva uns das Höchste verkünden. 

Drei Stufen davon liegen verborgen in der Dunkelheit: wer weiß 

dieses, der soll der Vater der Väter sein. 

Er ist unser Verwandter, Vater und Zeuge. Er kennt alle Wesen 

und alle Verordnungen. 

Er gab den Göttern nur ihre Anrufungen: alle Kreaturen gehen zu ihnen.

Er fragt nach der Richtung. 

Ich bin um die Erde und den Himmel gegangen, ich habe mich genähert von dem erstgeborenen Sohn der Ordnung. 

Er, der die Stimme ist, innerhalb dessen der Sprecher steht, steht in der

Welt, er ist wahrlich Agni. 

Ich bin durch die umliegenden Welten gereist, um die fernsten erweiterten Welten zu sehen, 

Wobei die Götter, ewiges Leben erlangend, nach oben aufgestiegen sind zu ihrem gemeinsamen Geburtsort.

EIN ZAUBER GEGEN DIE ERBKRANKHEIT

Zwillingssterne von fröhlichen Omen, die als Ausgeber bezeichnet werden, sind aufgestiegen. 

Mögen sie uns erlösen von der Erbkrankheit, der oberen und unteren Bindung. 

Verschwinde in dieser Nacht, sei ausgestorben im Morgengrauen! Lasst diejenigen, die sie weben, durch den Zauber gehen ab. 

Lass also die Pest-zerstörende Pflanze die Erbkrankheit beseitigen. 

Mit brauner Gerste mit silbernen Ähren, mit Stiel und Stengel von Sesamum.

Lass also die Pest-zerstörende Pflanze die Erbkrankheit beseitigen. 

Huldigung an deine Pflanzen möge bezahlt werden, unsere Huldigung an den Polarstern und das Rinderjoch. 

Lass also die Pest-zerstörende Pflanze die Erbkrankheit beseitigen. 

Hommage an Männer mit blinkenden Augen, Hommage an diejenigen, die hören und handlen! Dem Herrn des Feldes sei Ehre erwiesen. 

Lass also die Pest-zerstörende Pflanze die Erbkrankheit beseitigen.

ABSOLUTION UND SEGEN

Von Familienkrankheit, Fluch der Verwandten, Zerstörung, von Hexen, aus Varunas Schlinge befreie und rette ich dich. 

Mit Zauber und Gebet mache ich dich rein und sündlos: dir ist beides, die Erde und der Himmel, verheißungsvoll! 

Gnädig sei dir Agni mit den Wassern, lasse er Soma mit dem Wasser kommen. 

Die Pflanzen sind gut und segnen dich. 

Von Familienkrankheit, Fluch der Verwandten, Zerstörung, von Hexen, aus Varunas Schlinge befreie ich dich also. 

Möge der freundliche Wind dich stärken in der Luft der Lüfte, dir mögen die vier Viertel des Himmels verheißungsvoll sein. 

Von Familienkrankheit, Fluch der Verwandten, Zerstörung, von Hexen, aus Varunas Fluch gebe ich dich frei. 

Diese Göttinnen, vier Regionen der Himmel, in denen die Sonne freundlich aussieht, diese Frauen von Vata. 

Von Familienkrankheit, Fluch der Verwandten, Zerstörung, von Hexen, aus Varunas Schlinge befreie ich dich also. 

Für langes Leben, inmitten von diesem setze ich dich. Weg Nirriti, weg Verwelken! 

Von Familienkrankheit, Fluch der Verwandten, Zerstörung, von Hexen, aus Varunas Schlinge befreie ich dich also. 

Du bist von Phthisis und von allen Schwierigkeiten befreit worden, von 

der Schande und aus der Schlinge von Hexen und Zauberern. 

Von Familienkrankheit, Fluch der Verwandten, Zerstörung, von Hexen, aus Varunas Schlinge befreie ich dich also. 

Freude hast du gefunden, und du hast Unheil hinter dir gelassen. Erlange die glückliche Welt der Tugend. 

Von Familienkrankheit, Fluch der Verwandten, Zerstörung, von Hexen, aus Varunas Schlinge befreie ich dich also. 

Die Götter haben die Sünde getilgt, die Sünde getilgt, die Erlösung kommt von der Sonne, das Gesetz vertreibt die Dunkelheit und die Magie. 

Von Familienkrankheit, Fluch der Verwandten, Zerstörung, von Hexen, aus Varunas Schlinge befreie ich dich also. 

Mit Zauber und Gebet mache ich dich rein und sündlos: dir sind beide, die Erde und der Himmel, verheißungsvoll!

EIN GEBET UM RACHE AN EINEM BÖSEN RIVALEN

Das geräumige Firmament und die Erde und der Himmel, das Feld der Königin und der wunderbare Wanderer, 

Ja, die breite mittlere Luft, die Vata garantiert, mögen diese jetzt 

brenne mit Hitze, während ich brenne vor Zorn. 

Hört darauf, ihr Götter, die die Anbetung verdienen. Hier werden Lieder gesungen für mich von Bharadvaja. 

In der Schlinge gefesselt, könnte er dazu verdammt sein, den Mann in Schwierigkeiten zu bringen, der hat unseren Verstand bekämpft. 

Höre diesen meinen Ruf, o Indra, Soma-Trinker, wie mit einem Brennen im Herzen ich rufe dich oft an. 

Ich schlage, wie ein Baum, der mit einem Beil gefällt wird, den Mann. Das ist mein Plan und meine Absicht. 

Zusammen mit dreiundachtzig Sama-Sängern, Angiras und Vasus und Adityas, 

Möge die Glückseligkeit der Väter uns beschützen. Ich ergreife diesen Mann mit Feuer, das die Götter angezündet haben. 

O Himmel und Erde, betrachtet mich mit eurem Wohlgefallen und alles, ihr Götter, stee auf meiner Seite und helfe mir. 

Angiras, Väter, die des Soma würdig sind! Wehe über ihn, der verursachte die hasserfüllte Empörung! 

Wer auch immer uns verachtet, o Maruts, oder Schuldzuweisungen gibt, was wir bezahlen sollen, 

Lass seine eigenen schlechten Taten wie Feuer sein, ihn zu verbrennen. Möge der Himmel verzehren den Mann, der die Hingabe hasst. 

Dein siebenfacher lebenswichtiger Atem, deine acht Zeichen zerreiße ich 

mit dem Gebet. 

Mit Agni als deinem Gesandten gehst du vorbereitet in Yamas Wohnung. 

In Jatavedas entflammter Flamme stelle ich dir den Platz bereit, der dir zugeteilt wurde. 

Möge Feuer deinen Körper verzehren, und deine Stimme gehe zum allgemeinen Atem.

EINE KONFIRMATIONSFEIER VON JUGENDLICHEN

Kraft-Geber, gewinnendes verlängertes Leben, o Agni, mit Gesicht und Rücken von geschmolzener Butter glänzend, 

Trinke die Butter und die helle Milch und den Honig und als Erblasser seiner Söhne, halte diesen Mann sicher. 

Denn uns umgibt er, bedecke ihn mit Pracht, gib ihm langes Leben und guten Tod, wenn das Alter ihn ruft. 

Das Kleidungsstück hat Brihaspati dem Soma, dem König, dargebracht. Ich singe über ihn. 

Denn du hast dich in unser Gewand gekleidet. 

Werde du unsere Wache vor der Hexerei der Hexen. 

Lebe hundert volle und große Herbste und hülle dich ein in den Wohlstand der Reichtümer. 

Komm her, tritt auf den Stein. Dein Körper wird zum Stein. 

Die universellen Götter werden dein Leben zu hundert Herbsten machen. 

So mögen die universalen Götter dich beschützen, wenn wir uns trennen von der Kleidung, die wir vorher getragen haben. 

So nach dir, wohlgeformt und stärker werdend, werde geboren eine Vielzahl von blühenden Brüdern.

EIN GEBET UM SCHUTZ

Bewahre mich vor dem Tod, Einatmen und Ausatmen! Alles Glück für dich! 

Bewahrt mich vor dem Hören von Bösem, Erde und Himmel! Alles Heil euch! 

Du, o Sûrya, beschütze mich mit deinem Auge! Alles Heil dir! 

Agni Vaisvanara, mit allen Göttern, bewahre mich! Alles Heil dir! 

Bewahre mich mit aller Sorgfalt, o All-Erhalter! Alles Heil dir!

EIN ZAUBER GEGEN FEINDE, POLTERGEISTER UND ANDERE KREATUREN

Zerstörung des Feindes, nimm mir die Angst vor meinen Feinden. Alles Gute dir! 

Den rivalisierenden Rivalen gib mir, um meinen Rivalen zu vertreiben. Alles Heil dir! 

Arayis ruinierst du, gib mir, die Arayis zu vertreiben. Alles Gute dir! 

Pisachas Räuber bist du, gib mir, die Pisachas zu vertreiben. Alles Heil dir!

Sadanvas Verderber bist du, gib mir, die Sadanvas zu vertreiben. Alles Heil dir!

EIN ZAUBER GEGEN DIE MAGIE DER DÄMONEN

O Serabhaka, Serabha, zurück fallen eure Künste der Hexerei! Zurück,

Kimidins! Lasst eure Waffen fallen. 

Friss deinen Besitzer; friss den, der dich ausgesandt hat; 

Srvridhaka, o Sevridha, zurück fallen eure Künste der Hexerei! Zurück, 

Kimidins! lass deine Waffe fallen. 

3 O Mroka, Anumroka, zurück gib deine Hexenkünste zurück! Zurück, 

Kimidins! Lasst eure Waffen fallen. 

O Sarpa, Anusarpa, zurück gib deine Hexenkünste! Zurück, ihr Kimidins! Lasst eure Waffen fallen 

Zurück fallen deine Hexen, Jurni! Zurück eure Waffen, ihr Kimidinis! 

Zurück fallen deine Sprüche, Upabdi! Zurück eure Waffen, ihr Kimidinis!

Zurück fallen deine Zauberer, Arjuni! Zurück eure Waffen, ihr Kimidinis! 

Zurück, o Bharuji! Fallen mögen eure Zaubereien, eure Waffen, ihr Kimidinis!

Friss deinen Besitzer; friss den, der dich ausgesandt hat; fresse dein eigenes Fleisch!

EIN ZAUBER GEGEN DEN TEUFEL DER ABTREIBUNG

Die Göttin Prisniparni segne uns und peinige Nirriti. 

Heftiger Brecher der Kanvas: sie habe ich gewonnen, die Mächtige, die Eine. 

Siegreich in der alten Zeit wurde diese Prisniparni gezeugt: Mit ihr spalte ich, wie ein Vogel, den Kopf des Drachen. 

Der hasserfüllte Teufel, der das Blut der Kinder trinkt, und der, der ihnen wegnimmt das Wachstum, 

Den Kanva, der den Keim verschlingt, den bezwinge Prisniparni! Und zerstöre ihn! 

Fahre und hänge diesen Kanva, der das Leben tötet, auf einem Hügel auf: 

Jage ihm nach, Prisniparni, du Göttin, wie Feuer verzehre ihn. 

Vertreibe diesen Kanva, treibe den Belästiger des Lebens in die Ferne. 

Wohin die Schatten der Dunkelheit gehen, ich sende den Teufel, der sich nährt von Fleisch ungeborener Kinder!

EIN ZAUBER GEGEN DEN GEGNER IN DER DEBATTE

Lass den Feind nicht die Übermacht gewinnen! Starke und vorherrschende Kunst ist dein! 

Widerlege die Rede meines Widersachers! Mach ihn dumpf und flach, o 

Pflanze.

Der Vogel mit starken Flügeln hat dich entdeckt, der Keiler hat dich ausgegraben mit seiner Schnauze. 

Widerlege die Rede meines Widersachers! Mach ihn dumpf und flach, o 

Pflanze.

Ja, Indra legte dich auf seinen Arm, um die Asuras zu werfen zu Boden. 

Widerlege die Rede meines Widersachers! Mach ihn dumpf und flach, o 

Pflanze.

Indra verschlang die Pata-Pflanze, um die Asuras zu legen in den Staub. 

Widerlege die Rede meines Widersachers! Mach ihn dumpf und flach, o 

Pflanze.

Damit überwinde ich meine Feinde, wie Indra die Wölfe überwand. 

Widerlege die Rede meines Widersachers! Mach ihn dumpf und flach, o 

Pflanze.

O Rudra, Herr der heilenden Balsamen, dunkelhäutig, geschickt in deiner 

Arbeit!

Widerlege die Rede meines Widersachers! Mach ihn dumpf und flach, o 

Pflanze.

Indra, besiege die Rede von dem, der uns feindselig begegnet! 

Tröste uns mit deiner Kraft und Macht! Mach mich überlegen in der Debatte!

EIN GEBET UM EIN LANGES UND SELIGES LEBEN EINES JUNGEN

Dieses Kind, Alter, wird wachsen, um dich zu treffen: keiner von 

den hundert anderen Toden wird ihm schaden. 

Von Problemen, die von Freunden verursacht werden, lässt Mitra ihn als eine Art Mutter bewachen, die bewacht den Sohn, den sie pflegt. 

2 Mitra oder Varuna, der Feindzerstörer, gewähren ihm den guten Tod im Laufe der Natur! 

So erklärt Agni, der Hotar-Priester, der in hohen Statuten erfahren ist, alles 

den Generationen über die Gottheiten. 

Du bist der Herr aller irdischen Rinder, der geborenen und ungeborenen Rinder und derer, die danach geboren werden. 

Du sollst nicht einatmen oder ausatmen, wenn du ihn frei lässt. Lass es nicht sein die Freunde, lass ihn nicht von seinen Feinden erschlagen werden. 

Lass den Himmel, deinen Vater, ihn segnen, und gib ihn deiner Mutter, deiner Mutter nach dem Tod im Lauf der Natur, 

Der du an Aditis Busen liegst, bewache ihn hundert Winter durch deine Atmung. 

Führe ihn zum Leben, o Agni, und zur Herrlichkeit, dieses liebe Kind, 

Varuna und du, König Mitra! 

Gib ihm Schutz, Aditi, als eine Mutter; alle Götter, lasst sein Leben von langer Dauer sein!

EIN SEGENSWORT FÜR EINEN KRANKEN MANN

Götter, gebt ihm alles, was die Erde Gutes hat, mit körperlicher Stärke und

glücklichem Schicksal. 

Agni und Surya, gewährt ihm Leben, Brihaspati gebe ihm Ansehen! 

Gib ihm sein Leben, o Jatavedas. Bewahre ihn mit Zukunft und 

Nachkömmlingen, o Tvashtar. 

Sende ihm, o Savitar, volles Wachstum der Reichtümer. Lass diesen deinen Knecht leben hundert Herbste. 

Möge dieses Gebet ihm bringen Kraft und gute Nachkommenschaft. Gib Stärke und Reichtum. 

Lass ihn mit Feldern gesegnet sein und den Sieg erringen, Indra! Unter seine Füße wirf seinen Rivalen. 

Als Indras Gabe, von Varuna instruiert, kam der Wilde zu uns, gesendet von den Maruts. 

Lass ihn, Himmel und Erde, an deinem Busen ruhen. Lass ihn nicht 

Hunger leiden, lass ihn nicht durstig sein. 

Gewährt ihm Kraft, schenkt ihm Kraft. Lasst ihn reich an Milch sein, gebt ihm Milch, um ihn zu ernähren. 

Diese zwei haben ihm Kraft gegeben, Erde und Himmel und alle Götter, die Maruts und die Wasser. 

Mit gesundmachenden Tropfen deines Herzens tröste ihn wieder und gläubig genieße er es. 

Gekleidet in schöne Roben lasst ihn die Mischung trinken der Form der Asvins als Illusion. 

Erst Indra, verwundet, machte diesen stärkenden Teil ewig. Deines ist es, was hier vorgestellt wird. 

Mit Leben voller Kraft durch die Herbste segne ihn. Lass seine Stärke nicht nachlassen. Blutegel haben ihm geholfen.

VERZICHT AUF EIN UNVOLLKOMMEN DARGEBRACHTES OPFER

Wir, die wir es genießen, sind nicht reicher geworden, denn wir haben das Heilige Altarfeuer betrübt, 

Wir, die mit mangelhafter Anbetung verbunden sind, können Visvakarman unseren Dienst florieren lassen. 

Rishis haben den Schutzpatron des Opfers durch Sünde beleidigt, zum Kummer für seine Nachkommenschaft. 

Jene Tropfen von mir, von denen der verpasste Genuss kommt, vielleicht vereint Visvakarman uns mit diesen Tropfen. 

In Bezug auf den Schwarzhaarigen als Soma-Trinker, das war ein geschicktes Opfer, schwach beim Treffen, 

Welche Sünde auch immer der Gefangene begangen hat, sei es ihm zum Wohl. Lass ihn los, Visvakarman! 

Schrecklich sind die Rishis: Ihnen sei Ehre, ihrem Auge und der Wahrhaftigkeit des Geistes! 

Laute Huldigung an Brihaspati, o Mächtiger! Ehrerbietung dir, o 

Visvakarman! Beschütze uns. 

Das Auge des Opfers, Quelle und Anfang, mit Stimme, Ohr und Geist biete ich es an. 

Diesem von Visvakarman bewirkten Opfer dienen die Götter. Seid uns gnädig und gütig.

EIN ZAUBER FÜR DIE WIEDEREINSETZUNG DES VERTRIEBENEN KÖNIGS

Laut brüllte er. Hier soll er geschickt arbeiten. Breite, Agni, die weite Erde und den Himmel aus. 

Lass die Maruts, die alle Schätze besitzen, ihn jagen. Bring ihn herbei, der ehrfürchtig bezahlte die Opfergaben. 

Obwohl er weit weg ist, lass die roten Pferde Indras ihn bringen, bringen die Liebe zu uns und die Freundschaft, 

Da mit Sautramani die Götter für ihn bestimmt Gayatri, Brihati und das Loblied. 

König Varuna rufe dich von den Wassern her! Von Hügeln und Bergen Soma rufe dich hierher! 

Lass Indra dich zu diesen Leuten rufen. Flieg hierher zu diesen Menschen als Falke. 

Der Falke bringt den Mann, der herbeigerufen werden muss, von weit her, in einem fremden Land ein Exilant. 

Mögen beide Asvins deinen Weg leicht machen. Kommt und vereinigt euch mit ihm, ihr Verwandten. 

Lass deine Gegner dich zurückrufen. Deine Freunde haben dich wieder gewählt. 

Indra und Agni, alle Götter haben deine Heimat inmitten des Stammes beschlossen. 

Wer gegen uns streitet, er sei ein Fremder oder ein Freund, jage ihn, o Indra, weit weg, und bringe diesen Mann zu uns.

ANSPRACHE DES KÖNIGS AN SEIN AMULETT ZUR FESTIGUNG SEINER AUTORITÄT

Dieses Parna-Amulett ist gekommen, stark und zerstörend mit seiner 

Stärke meinen Rivalen. 

Die Macht der Götter, die süße Essenz der Pflanzen, kann mich anregen 

unaufhörlich mit Energie. 

O Parna-Amulett, in mir sei festgesetzt Macht und Reichtum. 

Im Rahmen meiner Herrschaft möge ich verwurzelt und überlegen sein. 

Dieses liebe mysteriöse Amulett, das Gott in die Welt gesetzt hat, 

Mögen die Götter mir gewähren, zusammen mit langem Leben es zu tragen. 

Als Indras Geschenk, von Varuna angewiesen, ist Parna gekommen, die 

mächtige Stärke von Soma: 

Das werde ich hell leuchten lassen, werde es lieben und schätzen für ein langes Leben durch hundert Herbste dauernd. 

Der Parna-Zauber ist zu mir gekommen, um mich vor Krankheit zu schützen.

Dass ich erhöht werde, ja, über den Reichtum des Aryaman. 

Weiser Erbauer des Wagens, des Messers und der geschickten Handwerker, 

Mache alle Männer auf allen Seiten, Parna, gehorsam meinem Willen. 

Die Könige und die Macher der Könige, Truppenführer, Meister der 

Pferde,

Mache alle Männer auf allen Seiten, Parna, gehorsam meinem Willen. 

Du, Parna, bist mein Leibwächter, mein Mann, meine Geburt. 

Mit Glanz des Jahres binde ich dich an mich, Amulett!

EIN ZAUBER MIT EINEM HIRSCHHORNAMULETT ZUR BEFREIUNG VON DER ERBKRANKHEIT

Der fleckenfüßige Rehbock trägt auf seinem Kopf ein Heilmittel. 

Angeborene Krankheit vertreibt er mit seinem Horn in alle Richtungen. 

Mit seinen vier Füßen hat der kräftige Bock dich verfolgt. 

Höre die chronische Krankheit auf, tief im Herzen verwoben! 

Das, was wie ein Dach auf vier Wänden scheint, fällt herunter auf uns, 

Damit treiben wir alle chronischen Krankheiten aus deinem Körper heraus, 

Mögen jene Zwillingssterne, glückverheißend, Ausspender genannt, dort oben im Himmel dich heilen. 

Erlöst von der chronischen Krankheit, der obersten und untersten Bindung. 

Wasser hat tatsächlich Kraft zu heilen, Wasser treibt Krankheit aus. 

Möge Wasser fließen, denn es heilt dich von permanenter Krankheit. 

Hat einige vorbereitete Abkochung eingefleischte Krankheit dir gebracht, 

Ich kenne den Balsam, der es heilt: wir treiben die Krankheit aus. 

Um wie viel Uhr verschwindet das Sternenlicht, um welche Zeit leuchten die Lichter der Morgenröte, 

Möge das Unglück von uns vergehen, die chronische Krankheit verschwinden.

EIN ZAUBER, UM DIE LIEBE UND TREUE DER VERWANDTEN ZU SICHERN

Lass Mitra kommen und regieren mit den Jahreszeiten die Erde und mit Glanzlichtern ausruhen. 

Und so lassen Agni, Varuna und Vayu unsere Herrschaft erhöht sein. 

Möge Indra Tvashtar hören mein Wort mit Wohlwollen, mögen Dhatar, 

Rāti, Savitar es akzeptieren. 

Ich rufe die Göttin Aditi, die Mutter der Helden, an, damit ich das 

Zentrum meiner Verwandten beschwöre. 

Soma rufe ich und Savitar mit Huldigung und alle Adityas in der 

Zeit des Wettbewerbs. 

Lang möge dieses Feuer seinen Glanz ausstrahlen, der von Verwandten angezündet wird, kein Wort gegen mich auszusprechen. 

Hier wahrlich mögest du bleiben: Geh nicht weiter. Die starke Herde, 

Herr der Erhöhung, treibe dich hierher! 

Um diesem Mann zu gefallen, mögen alle Götter zusammen zu euch kommen, und sei wie eine Dame, die ihn liebt. 

Wir verbiegen all deine Gedanken, deine Gelübde und deine Absichten. 

Wir beugen dich, die mit Hoffnungen ablehnend uns gegenüber steht. 

Ich bin mit meinem Geist ergriffen und halte deine Stimmung. Folge mit Gedanken und wünsche meine Gedanken und Wünsche. 

Ich mache eure Herzen zu Knechten meiner Herrschaft; seid mir Begleiter. 

Komm deinen Weg, ich führe dich.

EIN GEBET ZUM NEUEN JAHR

Der Erste dämmert. Mit Yama möge es eine Kuh sein, auszugießen Milch. 

Möge sie reich an Milch sein und für uns durch viele Jahre leben. 

Möge, die die Götter mit Freuden annehmen, die Nacht, die sich nähert, als Kuh kommen, 

Sie, die Gemahlin des Jahres, bringt uns viel Glück. 

Du, der wir uns mit Ehrfurcht nähern, o Nacht, als Vorbild des Jahres, 

Gewähre, dass wir Kinder leben lange; segne uns mit mehr als unserem Reichtum.

Dieselbe ist sie, deren Licht uns zuerst dämmerte: Sie bewegt sich 

inmitten von anderen gegründet: 

Große Kräfte und Herrlichkeiten sind in ihr enthalten: ein Erstgeborener 

hat seine Braut erobert und sie trägt Kinder. 

Laut war der Ring und die Rassel des Holzes, wie es gemacht wurde zur jährlichen Abgabe bereit. 

Erster Ashtaka! Mögen wir Herren des Reichtums sein, mit guten Kindern 

und gute Männern über uns. 

Der Schrein von Ila fließt mit Öl und Fett: Akzeptiere, o Jatavedas, 

unsere Opfergaben. 

Zahme Tiere verschiedener Form und Farbe, all die sieben bleiben bei mir zufrieden. 

Komm, nähre mich und lass mich gedeihen. O Nacht! möge die Gunst der Götter uns besuchen. 

Vollgefüllt, o Geschöpf, flieg hin. Völlig gefüllt zurück fliege nochmal. 

Bei jedem Opfer zu dienen, das bringt uns Nahrung und Energie. 

Dieses Jahr ist zu uns gekommen, dein Herr und Gefährte, o Ekashtaka. 

Lass uns Kinder leben, die leben wollen, segne uns mit der Erhöhung unseres Reichtums. 

Die Jahreszeiten und die Herren der Jahreszeiten, ich verehre jährliche Teile und Gruppen. 

Halbe Jahre, Jahre, Monate biete ich dem Herrn alles Existierenden Dinge an. 

Ich biete den Jahreszeiten, ihren verschiedenen Gruppen, den Monaten, den Jahren Opfer an. 

Dhatar, Vidhatar, das Glück, sind Herren aller existierenden Dinge. 

Mit Fett und Trankopfer opfern wir den Göttern und beten sie an. 

Wohlhabend mit Kühen mögen wir uns zurückziehen, um uns in unseren bescheidenen Häusern auszuruhen. 

Ekashtaka, mit eifriger Glut brennend, brachte sie hervor, und das Baby der große und herrliche Indra. 

Mit ihm bezwangen die Götter ihre Gegner: der Herr könnte der Dieyus Mörder werden. 

O Indras und Somas Mutter! Du bist die Tochter von Prajapati. 

Erfülle die Wünsche unserer Herzen. Gern bringen wir unser Opfer dar.

EIN ZAUBER ZUR GENESUNG EINES SEHR KRANKEN MANNES

Für das ganze Leben setze ich dich durch diese Opfergabe frei von Ablehnund und von der Vergänglichkeit: 

Oder wenn der ergreifende Dämon dich besessen hat, befreie ich dich von ihm. 

O Indra, du und Agni! 

Seien seine Tage zu Ende, sei er nun fort, sei er sehr dem Tod schon nahe gebracht, 

Aus der Destruktion Schoß bringe ich ihn wieder, rette ihn lebenslänglich 

für die letzten hundert Herbste. 

Mit dem Opfer der tausend Ähren und hundert Triebe bringen wir ihm hundert Leben, so habe ich ihn wiederhergestellt, 

Dass Indra durch die Herbste ihn sicher vor den weiten Ufern alles Unglücks bewahre. 

Lebe, wachse in deiner Kraft hundert Herbste hindurch, lebe an hundert Quellen, lebe hundert Winter! 

Indra, Agni, Savitar, Brihaspati geben dir hundert Leben! Mit hundert Leben-Opfern habe ich ihn gerettet.

Atem, Atem, komm zu ihm wie zwei Ochsen zu ihrem Stall! 

Lass alle anderen Tode weg, von denen Männer hundert zählen. 

Atem, Atmung, bleibe hier. Geh nicht davon! 

Komm, damit er Alter, Körper und Glieder wieder erreichen kann. 

Ich gebe dich dem Alter, mache dich zum Subjekt des Alters. 

Lass dich freundlich alt werden. Lass alle anderen Todesfälle, von denen 

Männer zählen hundert, vergehen. 

Das Alter hat dich mit seinen Fesseln umgürtet, wie sie einen Stier binden 

mit Seilen. 

Der Tod hielt dich bei deiner Geburt fest gebunden mit der Schlinge, 

Von dort hat Brihaspati mit beiden Händen der Wahrheit dich befreit.

DAS MORGENGEBET EINES RISHI

Agni im Morgengrauen und Indra rufen wir im Morgengrauen und Varuna und Mitra und die Asvins beide: 

Bhaga im Morgengrauen, Pushan und Brahmanaspati, Soma im Morgengrauen und Rudra rufen wir in der Morgendämmerung an. Wir sind alle starke Bhagas, Eroberer am Morgen, Söhne von Aditi, der großen Veräußererin, 

Den jeder für stark und mächtig hält, den König, grüßen wir so: Gewähre uns unser Teil! 

Bhaga, unser Führer, Bhaga, dessen Gaben treu sind, begünstigt diese Hymne und gibt uns Reichtum, o Bhaga. 

Bhaga, erweitere unseren Vorrat an Kühen und Pferden. Bhaga, mögen wir reich sein an Männern und Helden. 

So kann die Glückseligkeit gegenwärtig sein, und wenn die Sonne vorrückt und am Mittag; 

Und mögen wir noch, o Großer, bei Sonnenuntergang glücklich sein in der 

Schutzgötter Macht. 

Möge Bhaga wahrlich ein Glückseliger sein und durch ihn alle Götter! 

Möge das Glück uns besuchen. 

Als solcher rufe ich dich an und rufe dich: so sei du unser Anführer hier, o Bhaga. 

Zu diesem Opfer möge die Morgenröte sich neigen und kommen 

der reine Ort Dadhikravan. 

Wie starke Rosse einen Wagen ziehen, mögen sie mich hierher bringen zu Bhaga, der den Schatz offenbart. 

Möge die freundlichen Morgenröte dämmern auf uns für immer, Reichtum von Kühen, Pferden und Helden. 

Strömend mit aller Fülle, gieße Fett ais, 

Bewahre uns immer mehr mit Segen!

VERHERRLICHUNG DES AMTES DES KÖNIGLICHEN HAUSPFARRERS

Gesegnet ist dieser mein Priesterrang, gesegnet ist männliche Stärke 

und Zucht, 

Gesegnet die unveränderliche Macht, von der ich die Eroberung des 

Präsidenten bin! 

Ich segne den fürstlichen Einfluss dieser Männer, die Macht, die Männlichkeit, Stärke und Kraft; 

Mit dem dargebrachten Opfer zerreiße ich die Arme des Feindes. 

Da fallen die Männer nieder, lass sie liegen, die gegen unseren mächtigen Prinz kämpften, 

Ich ruiniere den Feind mit meinem Zauberspruch und ziehe meine Freunde zu hohen Ländereien. 

Schärfer als der Rand der Axt, schärfer als Agni selbst sind sie, 

Schärfer als Indras Bolzen sind sie, deren Priester und Präsident ich bin. 

Die Waffen dieser Männer schärfe ich mit Tapferkeit der Helden. Ich vergrößere ihr Königreich. 

Siegreich sei ihre Kraft und immer zeitlos! Mögen alle Götter fördern ihre Gedanken und Wünsche. 

Lass ihre wilden Kräfte, o Maghavan, erhöht werden und aufwärts schreien, Helden zu erobern. 

Trenne und vereine, lass schreien und brüllen und kreischen und jammern. Erhebt euch! 

Lass die Götter von Indra geführt werden, lass die Maruts mit unserer Armee ziehen. 

Unser Fortschritt möge siegreich sein, Männer, die ich übermächtig sehe, seien euer die Waffen! 

Schlage mit scharfen Pfeilen jene, deren Bögen schwach sind. 

Mit deinen starken Waffen schlägst du den schwachen Feind. 

Entferne dich von der Bogensehne weg, du Pfeil, geschärft durch unser Gebet. 

Greife die Feinde an, besiege sie, erobere jeden mutigen Mann von 

ihnen und lass keinen von ihnen entkommen.

EIN SPRUCH, UM DIE MISSGEBURT VON ZWILLINGSKÄLBERN IN SEGEN ZU VERWANDELN

Diese Kuh hat geboren, um Nachkommen einzeln hervorzubringen, obwohl sie gebar Kälber jeder Farbe. 

Wenn sie trotz der Ordnung Zwillinge geschaffen, mürrisch, mit Stöhnen 

und Groll verletzt sie das Vieh. 

Sie bringt Zerstörung auf die Tiere, mit einem Fleisch-verschlingenden 

Wurm.

Ja, gib sie dem Brahmanen, damit sie Glück bringt und Segen. 

Sei unseren Leuten Glück verheißen, bringe Pferden und Kühen Glück. 

Glückselig für all diese Bauernhöfe, bring uns Glück und Segen. 

Lass es regnen und erhöhe dich hier, hier bist du unsere Freude.

Mutter von Zwillingen, es gedeihe unsere Herde. 

Nachdem alle Krankheit ihrer Körper verlassen hat, wie Freunde ihr Leben der Freude, 

Nahe dieser Welt näherte sich die Mutter der Zwillingskälber. Lass sie 

nicht schaden unseren Menschen und unserem Vieh. 

Wo liegt die Welt dieser lieben Freunde, der Frommen, derer, die haben Agni ihr Opfer gebracht? 

Nahe dieser Welt näherte sich die Mutter der Zwillingskälber. Lass sie 

nicht schaden unseren Menschen und unserem Vieh.

ÜBER DIE MITTEL, IM KOMMENDEN LEBEN FREIHEIT ZU ERLANGEN

Freiheit von Hass bringe ich dir, Eintracht und Einstimmigkeit. 

Liebt einander, wie die Kuh das Kalb liebt, das sie geboren hat. 

Einverstanden mit seiner Mutter, war der Sohn seinem Vater treu. 

Lass die Frau, ruhig und sanft, Worte süß wie Honig sprechen, Herr. 

Kein Bruder hasst seinen Bruder, keine Schwester ist unfreundlich. 

Einstimmig, mit Einer Absicht, sprechen sie ihre Rede in Freundlichkeit. 

Dieser Zauber, den Gott nicht zerreißt, nie erträgt den Hass anderer, 

Diesen Zauber legen wir auf dein Zuhause, ein Band der Vereinigung für die Menschen. 

Intelligent, unterwürfig, in Ruhe vereint, freundlich und lieb, tragend das Joch zusammen. 

Kommt und sprecht süß miteinander. Ich mache euch einmütig und zielstrebig. 

Lass, was du trinkst, dein Speiseanteil sei gemeinsam, mit einer gemeinsamen Verbindung biete ich es euch an. 

Dient Agni, sammelt euch um ihn wie die Speichen am Rad. 

Mit bindendem Zauber mache ich euch alle vereint, gehorsam einem einzigen Führer und Mann. 

Selbst wie die Götter, die den Amrit beobachten und bewachen, am Morgen und am Abend, möget ihr freundlich sein.

EIN ZAUBER FÜR DIE GENESUNG EINES SCHWERKRANKEN

Mögen die Götter von der Kraft, die du versagst, ablassen, Agni, aus 

Bösartigkeit.

Ich bin frei von allem Bösen, vom Niedergang: Ich umfange das Leben. 

Möge Pavamana frei von Schaden sein, und Sakra von Ungerechtigkeit frei. 

Ich bin frei von allem Bösen, vom Niedergang: Ich umfange das Leben. 

Zahme Tiere haben sich von wilden Tieren getrennt, Wasser und Durst sind auseinander gegangen. 

Ich bin frei.

Geteilt sind Himmel und Erde und die Wege, die sich zu jedem Viertel des Himmels wenden. 

Ich bin frei. 

Tvashtar bereitet die Braut, seine Tochter, vor; dann die ganze Welt 

des Lebens weicht und verlässt ihn. 

Ich bin frei. 

Agni vereint die Lebenslüfte. Der Mond ist eng verbunden mit dem Atem. 

Ich bin frei.

Die Götter haben die Sonne erhoben, deren Macht ist überall. 

Ich bin frei. 

Stirb nicht. Lebe mit dem Atem derer, die machen und genießen langes Leben. 

Ich bin frei. 

Stirb nicht. Bleib hier. Atme mit dem Atem derer, die bezeichnen die lebenswichtige Luft. 

Ich bin frei. 

Erhebe dich mit dem Leben, sei verbunden mit dem Leben. Auf, mit dem Saft des Wachstums von Pflanzen! 

Ich bin frei. 

Wir als unsterbliche Wesen sind von Parjanyas Regen entstanden, 

Ich bin frei von allem Bösen, vom Niedergang: Ich umfange das Leben.

MYSTISCHE LEHRE UND KOSMOGONIE

Nach Osten wurde zuerst das Gebet erzeugt: Vena offenbarte helle Blitze vom Gipfel, 

Er offenbarte seine tiefsten, nächsten Offenbarungen, Gebärmutter der Nicht-Existenz und der Existenz. 

Lass die Königin kommen, die Tochter ihres Vaters, gefunden in den Welten für die früheste Generation. 

Für ihn setzen sie dieses strahlende Gewölbe in Bewegung. Lass sie sich vorbereiten auf warme Milch für den, der zuerst trinken möchte. 

Wer als sein allwissender Verwandter geboren ist, erklärt alle Gottheiten der Götter. 

Er hat mitten im Gebet sein Gebet gesprochen. Oben, unten, breitete er seine gottähnliche Natur aus. 

Denn er hat, dem Gesetz der Erde und des Himmels gemäß, beide geschaffen, die mächtigen Welten. 

Mächtig, als er geboren ward, stützte er den Mächtigen, den Himmel, unser irdisches Zuhause und die mittlere Region der Luft. 

Er ist aus der Tiefe für immer wiedergeboren worden, Brihaspati, der 

einzige Herr und Herrscher der Welt. 

Aus dem Licht wurde der Tag mit all seinem Glanz geboren: durch diesen 

lass die Weisen mit Pracht leben. 

Der Weise und der Dichter werden wahrlich das Gesetz des Mächtigen voranbringen 

Gott urzeitlich! 

Er wurde hier mit vielen anderen neben ihm geboren: sie schlummerten, 

als die vorderste Seite geöffnet wurde. 

Der Mann, der den Freund der Götter sucht, Atharvan, den Vater, und Brihaspati, mit Anbetung, 

Schreie zu ihm: Sei du alles Schöpfer! Der weise Gott, Absoluter, Unverletzter!

EIN ZAUBER, UM DIE MANNESKRAFT WIEDER HERZUSTELLEN

Wir graben dir von der Erde die Pflanze, die stärkt und erhöht die Nerven, 

Die Pflanze, die die Gandharvas für Varuna gegraben haben, deren Macht 

war verloren. 

Lasst Ushas und Surya auferstehen, lasst diese Rede, die ich sage, aufsteigen. 

Lasst den starken männlichen Prajapati mit männlicher Energie auferstehen. 

VERHERRLICHUNG DER OPFERSCHALE, DES MILCHKESSELS

Der Stier unterstützt die weit verbreitete Erde und den Himmel, der Stier 

unterstützt die geräumige Luft zwischen ihnen. 

Der Bulle unterstützt die sechs weitläufigen Regionen des Himmels: die universelle Welt hat er durchdrungen. 

Der Stier ist Indra über die Tiere, die er bewacht. Er, Sakra, misst drei verschiedene Wege aus. 

Er, der die Welten, die Vergangenheit, die Zukunft melkt, entlässt alles in die ewigen Pflichten der Götter. 

Der Kessel arbeitet unter den Menschen wie Indra erhitzt und hell leuchtend. 

Lass ihn nicht mit guten Söhnen im Dunst vergehen, der nicht vom Ochsen mit Wissen gefressen hat. 

Der Ochse ergießt Milch in der Welt der Tugend: in frühester Zeit schwillt er, Pavamana, an. 

Parjanya ist der Bach, Maruts das Euter, das Opfer ist die Milch, das Gebet das Melken. 

Das, was nicht Opfer ist, nicht Geber oder Empfänger von Regeln und Riten, 

Alles gewinnend, alles unterstützend, alles bewirkend, von allen Opfern erzähle uns! Wo ist der Kessel? 

Mögen wir, Ruhmsucher, die Welt der Tugend durch den Dienst des Opfers und der Inbrunst erreichen, 

Wobei die Götter in den Himmel, das Zentrum des ewigen Lebens, 

die Körper verlassen haben. 

Prajapati, oberster und souveräner Herrscher, Indra nach seiner Form und nach seiner Schulter Agni, kam zu Visvanara, kam zum Bullen aller Männer.

In der Mitte des Halses des Bullen war der Schulterknochen platziert, erstreckte sich so weit nach Osten von ihm, wie er sich im Westen befindet. 

Wer die sieben Ströme des Ochsen kennt, 

Gewinnt sich Nachkommen und die Welt: die großen sieben Rishis 

kennen das gut. 

Mit Müdigkeit-unterdrückende Füße, wobei die Beine frisch werden, 

Durch mühselige Arbeit nähern sich der Plüger und der Ochse dem Honig-Getränk. 

Diese zwölf Nächte sind, wie sie sagen, dem Prajapati heilig: 

Wer sein richtiges Gebet kennt, leistet den Dienst des Ochsen. 

Am Abend wird er gemolken, am frühen Morgen gemolken, gemolken wird er am Mittag. 

Wir wissen, dass die Ströme von Milch, die von ihm fließen, unerschöpflich sind.

EIN ZAUBER, UM EINEN KRANKEN MANN GESUND ZU MACHEN

Götter, erhebt wieder den Mann, den ihr, o Götter, gedemütigt habt 

und herab gebracht. 

Ihr Götter, stellt das Leben wieder her in ihm, Götter! Eer hat sich verpflichtet zur Sünde? 

Hier wehen diese beiden Winde weit wie Sindhu von fernem Land. 

Möge man dir Energie einhauchen, die anderen blasen deine Schuld weg. 

Hierher, o Wind, blase heilenden Balsam, blase jeden Fehler weg, du 

Wind!

Denn du, der alle Medizin hat, kommst als Gesandter der Götter. 

Mögen die Götter diesen Mann bewahren und retten, dasHeer der Maruts liefern ihm Gesundheit. 

Alle Dinge, die ihn befreien, werden von seiner Beleidigung befreit. 

Ich komme zu dir mit Balsamen, um dich ausruhen zu lassen und dich sicher zu bewahren. 

Ich bringe dir mächtige Kraft, ich vertreibe deine verschwenderische Krankheit. 

Glücklich ist meine Hand, noch glücklicher ist das. 

Diese Hand enthält alle heilenden Balsamen, und das macht das Ganze mit 

sanfter Berührung gut. 

Die Zunge, die die Stimme führt, geht voraus. Dann mit unseren zehnfach

sich verzweigenden Händen. 

Mit diesen beiden Heilern der Krankheit streicheln wir dich mit einem weichen Streicheln.

DIE ALLGEGENWART UND ALLWISSENHEIT VARUNAS

Der mächtige Herrscher dieser Welten sieht wie aus der Nähe alles verfügbar. 

Der Mann, der denkt, dass er heimlich handelt: all das nehmen die Götter

wahr und wissen es. 

Wenn ein Mann steht oder geht oder sich heimlich bewegt, geht er zu seinem Liegen oder seinem Aufstehen, 

Was zwei Männer flüstern, während sie zusammen sitzen, weiß König Varuna: Er als der Dritte ist anwesend. 

Auch diese Erde ist König Varunas Besitz und der Himmel der Himmel, dessen Enden weit auseinander sind. 

Die Lenden von Varuna sind beide die Ozeane und dieser kleine Tropfen von Wasser enthält ihn auch. 

Wenn man weit hinter den Himmel fliehen wollte, würde König Varuna es wissen, es sei immer noch um ihn herum. 

Vom Himmel her schreitend schauen seine Gesandten mit tausend Augen 

über die Erde unter sich. 

All das sieht der königliche Varuna, alles zwischen Himmel und Erde und alles jenseits von ihnen. 

Das Blinzeln der Augenlider hat er gezählt. Wie einer, der spielt und würfelt, würfelt er alle Dinge. 

Dieses tödlichen Fallen deiner Drei - 

O Varuna, sieben mal sieben -

Mögen sie alle den Mann fangen, der eine Falschheit erzählt und schadet dem Mann, dessen Worte wahr sind. 

Varuna, fessle ihn mit hundert Schlingen! Beobachter des Mannes! Lass

nicht den, der lügt, dir entgehen. 

Da sitzt der Schurke mit hängendem Bauch und bandagiert wie ein 

Fass, deren Reifen gebrochen sind. 

Varuna sendet und vertreibt Krankheiten: Varuna ist einheimisch und ein Fremder, 

Varuna ist himmlisch und ist menschlich. 

Ich binde und halte dich fest mit all diesen Schlingen, du Sohn von solch einem Mann und solch einer Mutter. 

All dies ordne ich dir als deine Portion zu.

EIN ZAUBER FÜR DAS ERLANGEN ÜBERMENSCHLICHER SEHKRAFT

Es sieht voraus, es sieht hinter sich, es sieht weit weg, es sieht den Himmel, das Firmament und die Erde: all das, o Göttin, erblickt es. 

Durch dich, o gottgleiche Pflanze, möge ich alle Kreaturen sehen, die 

existieren,

Drei verschiedene Himmel, drei verschiedene Erden und diese sechs Regionen, eine nach der anderen. 

Der Schüler, wahrlich, bist du von jenem himmlischen Engels-Auge. 

Auf die Erde bist du herab gestiegen, wie eine müde Frau ihre Couch sucht. 

Der Gott, der tausend Augen hat, gebe mir diese Pflanze in meine 

rechte Hand! 

Ich betrachte jeden damit, jeden Sudra und jeden arischen Mann. 

Manifestiere die Formen der Dinge; verstecke nicht ihre Essenzen vor meiner Sicht.

Und, wer tausend Augen hat, sieh die Kimidins in der Vision. 

Lass mich Yatudhanas sehen, mach mir Yatudhanas sichtbar. 

Lass mich alle Pisachas sehen Mit diesem Gebet, o Pflanze, halte ich dich 

schnell fest. 

Du bist der Anblick von Kasyapa und von dem Hund, der vier Augen hat. 

Mach Pisacha als Surya evident, wenn er mittags reitet. 

Kimidin, Yatudhana, aus ihren Verstecken habe ich sie geschleppt. 

Ich schaue jeden mit dem Auge, jeden Sudra und jeden arischen Menschen. 

Mach, dass Pisacha sichtbar ist, der Teufel, der in der mittleren Luft fliegt, 

Der Teufel, der über den Himmel gleitet, und der, der glaubt, die Erde sei seine Hilfe.

HYMNE AN HIMMEL UND ERDE

O Himmel und Erde, ich denke an, weise seid ihr, Geber von Überfluss von Geschenken, die ihr durch maßlose Weiten ausgebreitet habt. 

Denn ihr seid Sitze und Häuser von guten Schätzen. Befreit uns, ihr beiden, von Trauer und Ärger. 

Ja, Sitze und Häuser sind gute Schätze, stark gewachsen, göttlich, gesegnet und weit reichend, 

O Himmel und Erde, seid mir verheißungsvoll. Befreit uns, ihr beiden, von Trauer und Ärger. 

Ich rufe euch an, die warm sind und keine Sorgen bringen, tief, geräumig, um von Dichtern verehrt zu werden. 

O Himmel und Erde, seid mir verheißungsvoll. Befreit uns, ihr beiden, von Trauer und Ärger. 

Ihr, die Amrit und Opfer haben, die ihr die Flüsse unterstützt und die Menschen, 

Für mich, o Himmel und Erde, seid verheißungsvoll, erlöst uns, ihr 

beiden, von Trauer und Ärger. 

Ihr, von denen Kühe und Waldbäume geschätzt werden, in deren Bereich alle Kreaturen enthalten sind, 

O Himmel und Erde, seid mir verheißungsvoll. Erlöst uns, ihr beiden, von Trauer und Ärger. 

Ihr, die sich an Nektar und Fett erfreuen, ihr, ohne die die Menschen haben keine Stärke oder Kraft, 

O Himmel und Erde, seid mir verheißungsvoll. Erlöst uns, ihr beiden, von Trauer und Ärger. 

Die Trauer, die mich hier schmerzt, wer auch immer sie verursacht hat, ist nicht vom Schicksal geschickt, ist aus menschlichen Handlungen entstanden. 

Ich flehentlich lobe den Himmel und die Erde und rufe sie oft an. Erlöst uns, ihr beiden, von Kummer und Ärger.

VERHERRLICHUNG VON VAK, DER GÖTTIN DER SPRACHE

Ich reise mit den Rudras und den Vasus, mit den Adityas und den Allgöttern wandle ich. 

Ich halte sowohl Varuna als auch Mitra hoch, ich halte Indra und beide Asvins hoch. 

Ich bin die Königin, die Sammlerin von Schätzen, tief nachdenklich,die Erste von denen, die Verehrung verdienen. 

Die Götter, die mich viele Orte betreten lassen, haben an verschiedenen Stellen meine Wohnung gebaut. 

Ich verkündige und predige das Wort Gottes, und Männer werden gleichermaßen willkommen sein. 

Ich mache den Mann, den ich liebe, mächtig, mache ihn zum Weisen, einem Rishi und einem Brahmanen. 

Alleine durch mich essen alle das Essen, das sie nährt, jeder Mensch, wer sieht, atmet, der hört das Wort ausgesprochen. 

Sie wissen es nicht, und doch wohnen sie neben mir. Höre, Eins und Alles, die Wahrheit, wie ich sie erkläre. 

Ich beuge den Bogen für Rudra, damit sein Pfeil schlagen und töten kann

den Hasser der Hingabe. 

Ich wecke und befehle den Kampf für die Menschen, und ich bin eingedrungen in Erde und Himmel. 

Ich schätze und unterstütze den stark anschwellenden Soma, und Tvashtar, den ich unterstütze, Paschan und Bhaga. 

Ich belade mit Reichtum das eifrige Opfer, den Saft, und den, der bietet seine Opfergabe an. 

Auf dem Gipfel der Welt bringe ich den Vater hervor: mein Zuhause ist in 

dem Wasser, im Ozean. 

Von daher dehne ich mich über alle existierenden Geschöpfe aus und berühre sogar drüben den Himmel mit meiner Stirn. 

Ich atme stark wie der Wind und der Sturm, während ich halte alle Existenz zusammen. 

Jenseits dieser weiten Erde und jenseits der Himmel bin ich geworden, 

mächtig in meiner Größe.

EIN ZAUBER GEGEN GANDHARVEN UND APSARAS

Mit dir, o Pflanze, schlug Atharvans in alter Zeit und erschlug die 

Freunde.

Kasyapa schlug mit dir, mit dir schlugen Kanava und Agastya. 

Mit dir erschrecken und verjagen wir Gandharven und Apsaras. 

O Ajasringi, jage die Teufel weg. Denn mit dir verschwindet aller übler Geruch. 

Lass die Apsaras, aufgeblasen, zum Fluss gehen, zur Furt, Guggulu, Pila, Naladi, Aukshagandhi, Pramandini. 

Ihr seid aufmerksam geworden, seit die Apsarases gegangen sind. 

Wo große Bäume sind, Asvatthas und Nyagrodhas mit ihrem Laub sich kämmen, 

Dort wo deine Schaukeln grün und hell sind und Lauten und Becken klingen im Einklang, 

Ihr seid aufmerksam geworden, seit die Apsaras gegangen sind. 

Hierher kommt diese Pflanze, die wirksamste der Kräuter und Pflanzen. 

Lass Ajasringi eindringen, Araki mit geschärftem Horn. 

Mit den Gandharven tanzend naht der Herr der Apsaras, 

Mit dem Haarbüschel nehme ich alle Männlichkeit und Manneskraft. 

Mit diesen schrecklichen hundert eisernen Speeren, den Pfeilen von Indra, lass sie durchbohrt werden. 

Die Blyxa-gefütterten Gandharven, diejenigen, die keine Opfergabe bringen. 

Mit diesen fürchterlichen hundert goldenen Speeren, den Pfeilen von Indra, lass sie durchstochen werden,. 

Die Blyxa-gefütterten Gandharven, diejenigen, die keine Opfergabe bringen. 

O Pflanze, sei du siegreich, vernichte die Pisachas, alle miteinander, 

Blyxa-gefüttert, scheine in den Fluten und erleuchte die Selbstsüchtigen. 

Jugendlich, ganz mit Haaren geschmückt, ein Affe, einer wie ein Hund, 

So verfolgen die Gandharven liebend gern eine Dame. 

Sie mit einem wirksamen Zauber erschrecken wir und lassen sie verschwinden. 

Deine Frauen sind die Apsaras, und ihr, Gandharven, seid ihre Herren. 

Lasst die Unsterblichen weggehen, die die Menschen stören.

EIN ZAUBER GEGEN DIE RIVALEN

O Jatavedas, das Opfer schaut nach Osten, wenn Feinde uns angreifen im östlichen Viertel. 

Mögen sie umkehren, um Agni Schaden zuzufügen. ich jage sie rückwärts mit meiner Beschwörung. 

O Jatavedas, das Opfer schaut gen Süden, wenn Feinde uns angreifen im südlichen Viertel. 

Mögen sie, zurückgekehrt, Schmerzen haben, weil sie Yama verletzt haben. Ich schlage sie rückwärts mit meiner Beschwörung. 

O Jatavedas, ich bringe das Westopfer, wenn Feinde uns angreifen im Westviertel. 

Um Varuna zu schaden, sind sie umgedreht und beunruhigt! Ich schlage sie

rückwärts mit meiner Beschwörungsformel. 

Jatavedas, das Opfer schaut nach Norden, wenn Feinde uns angreifen im nördlichen Viertel. 

Weil sie Soma geschadet haben, sind sie umgedreht und beunruhigt! Ich schlage sie rückwärts mit meiner Beschwörungsformel. 

O Jatavedas, ich bringe das Unteropfer dar, wenn Feinde uns angreifen im unteren Viertel. 

Weil sie die Erde schädigen, lass sie sich umdrehen und sich beunruhigen. Ich schlage sie rückwärts mit meiner Beschwörung. 

Diejenigen, die Opfer bringen, o Jatavedas, aus der Luft, greifen uns an 

im Viertel der Mitte. 

Weil sie Vayu Schaden zufügen, sind sie umgedreht und beunruhigt! Ich schlage sie rückwärts mit meiner Beschwörungsformel. 

Die Opfer von oben greifen uns an, o Jatavedas, vom erhabenen Viertel. 

Weil sie Surya betrogen haben, sind sie umgedreht und beunruhigt! Ich schlage sie rückwärts mit meiner Beschwörungsformel. 

Von allen Seiten greifen wir an, Jatavedas, die wir opfern in der Zwischenregion. 

Denn das falsche Gebet lässt sie umdrehen und beunruhigt werden, ich schlage sie rückwärts mit meiner Beschwörung.

EIN LIED ZUR VERSÖHNUNG

Du hast heute im Hause des Menschen die angebeteten Götter entzündet 

als Gott, o Jatavedas. 

Aufmerksam, hell wie Mitra, bring sie hierher. Du bist ein kluger und vorausschauender Gesandter. 

Tanunapat, ehrlich gesagt, mit süßem Met-Balsam die Bäder und Wege der Ordnung macht angenehm. 

Trage den Göttern unser Opfer hinauf und erhöhe unsere heiligen Gedanken und Hymnen des Lobpreises und der Anbetung. 

Angerufen, du verdienst Gebet und Anbetung, o Agni. 

Du bist, o jugendlicher Herr, der Aufforderer der Götter, also, das Beste des Opfers, bring es schnell. 

Nach der Regel wird das heilige Gras nach Osten verstreut, ein Gewand zum Kleiden dieser Erde, wenn die Dämmerung herein bricht. 

Sie verbreitet sich weit und breit, schön für die Götter, und bringt Frieden und Freiheit.

Lass die weitläufigen Türen weit geöffnet werden, wie Frauen, die offenbaren ihre Schönheit den Männern. 

Himmlische, Himmlische, und ihr hohen Portale, lasst die Götter ein und gewährt ihnen einfachen Zugang! 

Gieße süßen Tau, heilige Nacht und du Morgen, jeder in der Nähe sitzt an seiner Station,.

Himmlische, himmlische Damen mit Gold, um sich zu verschleiern, alles offenbart ihre schöne und strahlende Schönheit! 

Kommen die ersten zwei himmlischen süßstimmigen Hotars, arrangierend das Opfer für den Menschen, die Götter zu verehren 

Als Sänger, die uns in Versammlungen inspirieren und den Osten zeigen, das Licht mit ihrer Richtung! 

Lasst Bharati schnell zu unserer Anbetung kommen, und Ila zeige sich wie ein menschliches Wesen. 

So lasst Sarasvati und ihre beiden Gefährtinnen, geschickte Göttinnen, das tun, dass das süße Gras gepflanzt werde. 

Hotar, geübt im Opfern, bringt heute mit Geschwindigkeit Segen. Gott Tvashar, du weißt es. 

Sogar Er, der diese zwei bildete, die Erde und den Himmel, die Eltern mit ihren Formen und jede Kreatur. 

Komm zu unseren Opfern, der du den Gesellschaften schmeichelst von Göttern in geordneter Jahreszeit. 

Agni und Vanaspati versüßen unsere angebotenen Geschenke von Fleisch und Butter! 

Agni, sobald er geboren wurde, machte das Opfer bereit, und er ging den Göttern voraus. 

Mögen die Götter unser Opfer essen, das nach der Wahrheit geweiht ist 

durch die Stimme und Führung des Priesters.

EIN ZAUBER GEGEN HEXEN

Ein Adler hat dich gefunden. Mit seiner Schnauze hat dich ein Wildschwein gegraben aus der Erde. 

Schädige, o Pflanze, die Boshafte, und treibe den Zauberer weg. 

Schlage die Yatudhanas zurück, vertreibe den Zauberer; 

Und aus der Ferne, o Pflanze, wollte der Mann, der uns gern hatte, uns verletzen. 

Drei Streifen, der von der Haut eines weißfüßigen Hirsches stammt, 

Binde, wie eine goldene Kette, o Gott, seine Zauberei an den Zauberer. 

Nimm seine Zauberei an die Hand und führe sie zum Zauberer 

zurück.

Lege sie ihm gegenüber, damit sie den Zauberer töten kann. 

Zurück auf den Zauberer falle sein Handwerk, auf den Fluchenden sein Fluch! 

Lass die Hexerei, wie einen gutgebauten Wagen, auf den Zauberer zurück rollen. 

Wem er Schaden zugefügt hat - Frau oder Mann - mit der Magie-Kunst, 

Zu ihm führen wir die Zauberei zurück, als Fluch mit einem Seil. 

Nun, ob du von Gott vorbereitet worden bist oder von Männern geschärft, 

Wir, mit unserem Indra an unserer Seite, uns zu helfen, führen dich wieder zurück. 

Agni, siegreich im Kampf, bezwinge die Armeen unserer Feinde! 

Zurück auf den Zauberer warfen wir seine Zauberei und jagten ihn nach Hause.

Wer durchbohrende Waffen hat, durchbohre den, der gewirkt hat den Zauber; erobere ihn. 

Wir schärfen dich nicht, Waffe, um den Mann zu töten, der nicht geübt hat 

den Zauber.

Geh, wie ein Sohn zu seinem Vater geht: beiße wie eine zertretene Viper beißt. 

Wie einer, der aus Fesseln flieht, geh zurück, oh Hexerei, zum Zauberer.

Selbst wie die ängstliche Antilope oder die Hirschkuh von ihrem Angreifer flieht, 

Lass die Zauberei so schnell kommen und erreichen den Zauberer. 

Geradliniger als irgendein Pfeil, lasst ihn gegen ihn fliegen, Himmel und Erde. 

Lasst diese Zauberei den Zauberer wieder ergreifen wie ein Biest auf der Verfolgungsjagd. 

Lasst ihn wie eine Flamme gehen, wie Wasser seinem Lauf folgt. 

Lasst die Hexerei, wie einen gutgebauten Wagen, auf den Zauberer zurück rollen.

DIE ENTFÜHRUNG UND DIE WIEDERKUNFT DER FRAU DES BRAHMANEN

Diese zuerst, das grenzenlose Meer und Matarisvan, glühendes Feuer, der Starke, der Glückselige, 

Und die himmlischen Fluten, die vom heiligen Orden geboren wurden, riefen gegen die Empörung über einen Brahman. 

König Soma machte zunächst ohne Widerrede eine Einladung der Gemahlin des Brahmanen. 

Mitra und Varuna waren die Einladenden: Agni und Hotar nahmen sie an der Hand und führten sie. 

Der Mann, ihr Vermählter, muss bei der Hand genommen werden, wenn er sie ruft, sie ist des Brahmanen Gemahlin. 

Sie blieb nicht bei einem Herold, sie zu leiten: So ist das Königreich eines bewachten Herrschers. 

Sie, die sie den Stern mit gelösten Locken nennen, absteigend als Unglück auf das Dorf, 

Die Brahmanen-Gemahlin, sie stört das Königreich, wo es ist, da erschien der Hase mit feurigem Blinken. 

Aktiv im Dienst dient der Brahmachari: Er ist ein Mitglied von Gottes eigenem Körper. 

Durch ihn erlangte Brihaspati seine Gemahlin, wie die Götter gewonnen hatten die Pfanne, von Soma gebracht. 

So sprachen ihre Götter, die sieben Rishis, die saßen bei ihrer strengen Hingabe: 

Schlimm ist des Brahmanen Frau, die von anderen nach Hause geführt wird: in dem höchsten Himmel stiftet sie Verwirrung. 

Wenn Kleinkinder sterben, vorzeitig geboren, wenn Viehherden verschwenden den Weg, 

Wenn Helden sich gegenseitig töten, die Frau des Brahmanen zerstörte sie. 

Selbst wenn zehn ehemalige Ehemänner - keiner von ihnen Brahmane - sich einen Namen gemacht hatten mit der Dame, 

Und dann nahm ein Brahmane ihre Hand, er ist ihr Ehemann, nur er, 

Nicht Vaisya, nicht Rajanya, nein, der Brahmane ist in der Tat ihr Herr: 

Dieser Surya proklamiert in seinem Weg die fünf Rassen der Menschen freundlich

Und als die Götter sie wiedergaben, gaben die Männer die Frau zurück noch einmal. 

Prinzen, die ihre Versprechen hielten, stellten die Brahmanen-Ehefrau wieder her. 

Nachdem er die Frau des Brahmanen wiederhergestellt und befreit hatte, 

mit Hilfe von der Sünde, 

Sie teilten die Fülle der Erde und trugen die Last gemeinsam. 

Keine liebliche Frau, die ihre Witwer zu Hunderten bringt, ruht auf seinem 

Bett,

In dessen Königreich, aus Mangel an Sinn, des Brahmanen Dame herrscht. 

Kein breitbeiniges Kalb mit weit auseinander stehenden Ohren ist jemals in seinem Heim geboren. 

In dessen Königreich, aus Mangel an Sinn, die Brahmanen-Dame herrscht. 

Kein Diener geht vor den Fleischtafeln des Mannes. 

In dessen Königreich, aus Mangel an Sinn, die Brahmanen-Dame herrscht. 

Kein schwarzohriger Renner, weiß von Farbton, bewegt sich stolz, angespannt vor seinem Wagen, 

In dessen Herrschaft aus Mangel an Sinn festgehalten wird eine Brahmanen-Dame. 

Keine Lilie wächst aus ovalen Zwiebeln, kein Lotus-Teich ist in seinem Feld, 

In dessen Herrschaft durch sinnlose Liebe festgehalten wird eine Brahmanen-Dame. 

Die Männer, deren Aufgabe es ist, Milch zu melken, nicht die Kuh bringen sie ihm, 

In dessen Herrschaft durch sinnlose Liebe festgehalten wird eine Brahmanen-Dame. 

Seine Milchkuh verdient nichts, seine Ochsen tragen nicht das Joch, 

Wo auch immer, von seiner Frau getrennt, verbringt ein Brahmane die Trauer-volle Nacht allein.

ZAUBER ZUR ERLEICHTERUNG DER EMPFÄNGNIS

Der Sämann des Keims lag wie eine Feder auf einem Schaft. 

Von Gliedmaßen gezogene Gliedmaßen, welche aus der Wolke und aus dem Schoß des Himmels herausgeworfen werden. 

So wie diese weite Erde den Keim aller Dinge empfangen hat das Sein, 

So lege ich in dich den Keim. Ich rufe dich, Erde, ihn zu stärken. 

O Sinivali, setze den Keim ein, setze den Keim ein, Sarasvati! In dich legen beide Asvinen, von Lotos gekrönt, den Keim. 

Lass Mitra-Varuna und Gott Brihaspati den Keim in dich legen. Indra und Agni legen den Keim, Dhatar schenkt den Keim in dir. 

Lass Vishnu den Mutterleib formen und gestalten, lass Tvashtar gebührend Gestalt annehmen lassen die Form, Prajapati durchtränkt den Strom und Dhātar legt den Keim in dich. 

Trinke den dem Varuna wohlbekannten Fortpflanzungstrank, bekannt Sarasvati und Indra, den Vernichter des Feindes. 

Du bist der Keim der Pflanzen und Kräuter, du bist der Keim von 

Waldbäumen, der Keim jedes existierenden Dinges, also hier, o Agni, lege den Keim nieder. 

Stehe auf, strecke deine männliche Stärke aus und lege deinen Keim hinein

in die Gebärmutter. Ein Stier bist du mit kräftiger Kraft: die Nachkommen bringen wir dir nahe. 

Bereite dich vor, Barhatsama, lass den Keim in deine Seite gelegt werden. 

Die Soma-trinkenden Götter haben dir einen Sohn gegeben, deinen Sohn und Erben. 

O Dhatar, du Versorger, lege ihn in den Körper dieser Dame. Ein männlicher Keim mit der edelsten Form, im zehnten Monat, werde von ihr getragen. 

Tvashtar, Himmelskünstler, legte im Körper dieser Dame einen männlichen Keim mit der edelsten Form für sie im zehnten Monat 

nieder.

Savitar, Belebender, legte im Körper dieser Dame einen männlichen Keim 

mit der edelsten Form für sie im zehnten Monat nieder. 

Der Herr des Lebens, Prajapati, legte im Körper dieser Frau einen männlichen Keim mit der edelsten Form für sie im zehnten Monat 

nieder.

EINLADUNG AN DIE GÖTTER

Im Opfer für dich möge der weise Agni kommen- Heil! Verwende Texte und Tränke. 

Möge Savitar, der Gott, opfern, dich beschäftigen. 

In diesem großen Ritus möge der Indra Lauten benutzen, zum Jubel, gut gespielte Harfen. 

Bringe die Praishas in den Ritus und die Nivids, gelehrte, mit den Genossen.

Wie eine Dame ihren Sohn bringt, o Maruts, verbunden, in den Ritus bringt Maß. 

Hier ist Aditi gekommen zur Vorbereitung des Ritus mit Gras und Wasser. 

Lasst Vishnu in diesem Ritus auf mannigfaltige Art und Weise gut verwenden gespannte Rosse, seine Pferde. 

Lasst Tvashtar in diesem Ritus in mannigfaltiger Weise Formen gebrauchen, seine gut gespielten Harfen. 

Lasst Bhaga in diesem Ritus Gebete benutzen, vorausschauend, das sind gut gespielte Harfen. 

Lasst Soma in diesem Ritus auf mannigfaltige Art und Weise wie Bäche strömen lassen gut gespielte Harfen. 

Lasst Indra in diesem Ritus auf mannigfaltige Weise Kräfte gebrauchen, seine gut gespielten Harfen. 

Geht hin mit dem Gebet, o Asvins, und opfert das Opfer mit dem Schrei von Vashat! 

Brihaspati! Mit dem Gebet komm hierher. Hier ist der Ritus, hier der Himmel für den, der anbetet.

EIN GEBET UM SCHUTZ VOR BÖSEN MENSCHEN

Der gottlose Mensch, der sich gegen uns stellt, Brahmanaspati, du sollst ihn mir, deinem Verehrer, opfern, der ich ausgieße den Saft. 

Wenn, Soma, irgendein boshafter Mann sich gegen uns gerichtet hat, dessen Gedanken sind nicht nett, schlage mit deinem Riegel auf sein Gesicht: er werde zerschmettert. 

Soma, wer uns ärgert, sei er ein Fremder oder ein Verwandter, gib mir die Kraft, die du hast, töte ihn, mächtiger Dyaus!

DANKE FÜR DAS LEBEN

Alle grüßen die Erde, die Bäume, Agni, den Souverän und Herrn! 

Alle danken der Luft, der Kraft zum Leben, Vayu, dem Souverän und Herrn! 

Alle sehnen sich nach den Sternen, nach dem Himmel, nach Surya, dem Souverän und Herrn!

HULDIGUNG AN DEN TOD

Anbetung den Waffen der Götter! Anbetung den Waffen der 

Könige! Dann verehren wir die Waffen der Menschen! Verehrung, o Tod, sei dir bezahlt! 

Lass die Anbetung zu deiner Verteidigung sein und deine Anklage bezahlen, Tod, sei dir diese Anbetung, die deinem guten Willen und deiner 

Gnade dient! 

Anbetung deinen Ärzten, deinen Zauberern wird Anbetung bezahlt! O Tod! Lass diese Verehrung deinen Brahmanen und deinen Wurzeln zukommen.

EIN ZAUBER GEGEN DIE ABZEHRUNG

Entferne alle Niederlagen, die in den Gliedern und in den Gelenken sind, die festsitzende Herzkrankheit, die die Knochen zerreißt und reißt 

die Gliedmaßen entzwei. 

Vom sich verzehrenden Menschen pflücke ich den Niedergang als etwas, das abgeschnitten ist. Ich schneide die Verbindung, die ihn fesselt, sogar als Gurkenwurzel ab. 

Verbrauch, also hinweg, wie ein junges Fohlen, das rennt mit Geschwindigkeit. Dann, nicht schädlich für unsere Männer, fliehe, jährlicher Besucher wie Gras!

EIN ZAUBER ZUR SICHEREN EMPFÄNGNIS

So wie diese mächtige Erde den Keim aller Dinge begriff, die sind, so soll der Keim des Lebens in dich gelegt werden, dass du einen Sohn bekommst. 

So wie diese mächtige Erde die Herrlichkeit getragen hat und trägt die

Waldbäume, so soll der Keim des Lebens in dich getragen werden, damit du einen Sohn bekommst. 

So wie diese mächtige Erde die Berge getragen hat und trägt die Hügel, so soll der Keim des Lebens in dich getragen werden, das du tragen kannst 

einen Sohn. 

So wie diese mächtige Erde die sich bewegende Welt unterstützt, die wohnt darauf, so soll der Keim des Lebens in dich getragen werden, damit du einen Sohn bekommst.