GITA GANESHA


NACH HINDUISTISCHEN QUELLEN

VON TORSTEN SCHWANKE



Es ist unter katholischen Apologeten die Art oder Unart zu finden, sich über Gottesbilder anderer Weltreligionen lustig zu machen. Da sagen Theologie-Professoren: „Gott haut uns nicht einfach nur ein Buch um die Ohren. Das ewige Leben ist kein Gewaber-Nirvana.“ Mit solchen Leuten bin ich zerstritten. Besonders über den Elefantengott Ganesha machen diese Apologeten sich lustig. Ich bin überzeugt, dass sie über die Ganesha-Religion nichts wissen als die bildliche Darstellung. Ich kenne aber die Hindu-Theologen und Mythographen als hochgeistige Männer. Darum habe ich hinduistische Quellen über Ganesha zusammen gestellt, vor allem die Ganesha-Gita und den Ganesha-Purana. Ich persönlich glaube, dass die wahre Gottheit die von Jesus Christus offenbarte Allerheiligste Dreifaltigkeit ist.




ERSTER GESANG


Man soll die Pilgerreise von Vighnarāja 

Immer an jedem Caturthī-Tag 

(Viertem Mondtag) durchführen.


Mit ihm, Gaṇescha, im Blick 

Sollten Brāhmanen kugelförmige Süßigkeiten 

Zu ihrem Glück erhalten. 

An Dienstagen sollte Bhairava Yātrā 

Durchgeführt werden, das Sünden beseitigt.


Die Pilgerfahrt zu Ravi (dem Sonnengott) 

Sollte sonntags, am sechsten Mondtag, 

Wenn er mit einem Sonntag zusammenfällt, 

Und auch am Ravisaptamī-Tag durchgeführt werden, 

Um alle Hindernisse zu überwinden.


Caṇḍī Yātrā gilt als günstig, 

Wenn es am achten oder neunten Mondtag 

Durchgeführt wird. Jeden Tag sollte 

Die Wallfahrt der inneren Wohnung 

(Sanctum sanctorum) durchgeführt werden.



ZWEITER GESANG


Suta sagte: Ich bin außerordentlich zufrieden, 

Dieses ausgezeichnete Kāśīkhaṇḍa 

Des Skanda-Purāṇa zu hören. 

Es ist im Herzen erhalten geblieben.


O Sohn von Parāśara, erzähle das Kapitel, 

Das die Anukramaṇikā abdeckt, 

Sowie das ausgezeichnete Māhātmya, 

Um dies wie das vorherige zu machen.


Vyāsa sagte: O Sūta mit rechtschaffener Seele, 

O Sohn von Jātukarṇi, höre zu. 

Mögen auch die Söhne Śuka, 

Vaiśaṃpāyana und andere zuhören.


Ich werde das Index- und Inhaltskapitel 

Sowie das Māhātmya dieses Khaṇḍa 

Zum Zweck der Vertreibung von Sünden erzählen. 

Es erhöht den Verdienst.


Das Gespräch zwischen Vindhya und Nārada 

Wurde im ersten Kapitel erwähnt. 

Die Kraft und Größe von Satyaloka 

Wurde im zweiten Kapitel zitiert.


Die Ankunft der Devas im Bußhain von Agastya, 

Das Verhalten keuscher Frauen

Und die Abreise des Topfgeborenen.


Das Lob der Tīrtha, 

Dann wird der sieben Städte gedacht; 

Die Natur von Saṃyaminī 

Und danach die Welt von Bradhna (dem Sonnengott).


Dann Śivaśarmans Ankunft in den Welten 

Von Indra und Agni. 

Dann der Ursprung von Agni. 

Danach der Ursprung von Kravyāt (Nirṛti) 

Und Varuṇa.


Der Ursprung der Herren von Gandhavatī 

(Der Hauptstadt von Vāyu ) 

Und Alakā (der Hauptstadt von Kubera ) 

Und die Ankunft des Brāhmaṇa Śivaśarman in Candraloka.


Dann die Geschichte von der Sternenwelt. 

Dann der Ursprung von Śukra (Venus). 

Dann die Beschreibung der Welten des Māheya (Mars), 

Guru (Jupiter) und Sauri (Saturn).


Die Welt der sieben Weisen, 

Die Buße von Dhruva, 

Die Ankunft von Viṣṇu

Und die Ankunft in der Welt von Dhruva.


Shivaśarmans Vision von Satyaloka, 

Die Krönung des Vierarmigen Herrn, 

Śivaśarmans Erlösung.


Das Gespräch zwischen Skanda und Agastya beginnt; 

Der Ursprung von Maṇikarṇikā. 

Dann die Größe von Gaṅgā 

Und die Hymne von Daśaharā.


Die Wirksamkeit von Gaṅgā, 

Die tausend Namen von Gaṅgā. 

Lobrede auf Vārāṇasī. 

Die Manifestation von Bhairava.


Der Ursprung von Daṇḍapāṇi, 

Der Ursprung von Jñānavāpī. 

Die Anekdote von Kalāvatī, 

Dann Regeln des guten Benehmens.


Brahmacāriprakaraṇa (Pflichten zölibatär lebender Jünger), 

Die herausragenden Eigenschaften von Frauen. 

Gebote und Verbote. 

Beschreibung von Avimukteśa.


Dann die Pflichten eines Haushälters. 

Rückblick auf Yoga. Kālajṅāna. 

Die Geschichte von Divodāsa.


Beschreibung von Kāśī. 

Beschreibung von Yoginīs. 

Erzählung der Legende von Lolārka. 

Die Geschichte von Uttarārka.


Die Größe von Sāṃbāditya; 

Die Lobrede von Drupadāditya sowie Mayūkhāditya. 

Die Geschichte von Garuḍa und Aruṇārka, 

Einschließlich der Sonnengötter, nämlich 

Vṛddha Keśava, Vimala Gaṅgādityas.


Die Tīrtha von Daśāśvamedha. 

Die Ankunft der Gaṇas aus Mandara. 

Legende von Piśācamocana 

Und Deputation von Gaṇeśa.


Māyāgaṇapati beschrieben. 

Die Manifestation von Ḍhuṇḍhi. 

Die Serie von Viṣṇus Māyā 

Und Divodāsa wird nach Kailāsa geschickt.


Der Ursprung von Pañcanada; 

Der Ursprung von Bindumādhava. 

Dann die Größe von Vaiṣṇava Tīrthas.


Abfahrt des stieremblemierten 

Dreizack tragenden Herrn von Kāśī 

Von Mandara. Der Dialog von Jaigīṣavya 

Und Maheśa beim Jyeṣṭha Sthāna.


Dann die Erzählung vom Geheimnis des heiligen Ortes, 

Der die Sünden vernichtet. Der Ursprung 

Von Kandukeśa und Vyāghreśa.


Dann die Geschichte von Śaileśvara; 

Die Vision von Ratneśa; 

Der Ursprung von Kṛttivāsas.


Das Adhiṣṭhāna der Gottheiten; 

Die Heldentaten von Durga (dem Dämon); 

Sieg von Durgā (der Göttin). 

Dann die Beschreibung von Oṃkāra.


Weitere Beschreibung der Größe von Oṃkāra. 

Der Ursprung von Trilocana. 

Die Kraft von Trilocana. 

Erzählung von Kedāra.


Die Größe von Dharmeśa. 

Die Geschichte der Vögel. 

Die Erzählung von Viśvabhuja. 

Dann die Geschichte von Durdama.


Dann die Erzählung von Vīreśvara. 

Weiter die Größe von Vīreśa. 

Gaṅgā in Kombination mit den Tīrthas. 

Dann die Größe von Kāmeśa.


Die Größe von Viśvakarmeśa; 

Der Beginn des Yajña von Dakṣa; 

Satī wirft ihren Körper ab; 

Dann der Ursprung von Dakṣeśvara.


Dann die Verherrlichung von Pārvatīśa; 

Dann die Größe von Gaṅgeśa; 

Der Ursprung von Narmadeśa.


Der Ursprung von Satīśvara; 

Die Beschreibung von Amṛteśa, 

Vyāsas betäubter Arm. 

Erlösung von Vyāsas Fluch.


Die Gruppen heiliger Stätten und Tīrthas. 

Eine ausführliche Erzählung von Muktimaṇḍapa. 

Die Manifestation von Viśveśa. 

Dann das Yātrā Parikrama 

(Ordnung in der Pilgerreise).


So sind die hundert Überlieferungen 

In gebührender Reihenfolge aufgezählt worden. 

Wenn man dies allein hört, 

Erlangt man den Nutzen des gesamten Khaṇḍa. 

In diesem Kapitel, das den Inhalt abdeckt, 

Gibt es Yātrā Parikrama.


Suta sagte: Erzähle das Yātrāparikrama, 

O ausgezeichneter Sohn von Satyavatī, 

Mit dem Wunsch nach dem Wohlergehen der Menschen, 

Die die jeweiligen Siddhis begehren.


Vyāsa sagte: Hör zu, o hochintelligenter Lomaharṣaṇa. 

Ich werde dir sagen, wie die Pilgerfahrt 

Zuerst von Pilgern freudig durchgeführt werden soll.


Diese Yātrās sollten von den Bewohnern 

Des heiligen Ortes mit großem Glauben 

Durchgeführt werden. Besonders während der Tage 

Großer Feste sollten die Yātrās aufgeführt werden.


Der Kṛtin (jemand, der gesegnet werden möchte) 

Sollte den Tag niemals zu einem Mangel 

An Yātrās machen. Zwei Yātrās 

Sollten jeden Tag eifrig durchgeführt werden.


Natürlich ist es am Anfang ein Bad 

Im himmlischen Fluss 

Und dann Besuch in Viśveśa. 

Wenn während des Aufenthalts in Kāśī 

Der Tag umsonst verbracht wurde, 

Werden die Pitṛs noch am selben Tag enttäuscht. 

Er wird tatsächlich von der Schlange 

Von Kāla (dem Tod, der Zeit) gebissen. 

Er wird vom Tod gesehen, um sicher zu sein. 

Er wird bestohlen, wenn er Viśveśa 

An diesem Tag nicht besucht. 

Wer in Maṇikarṇikā badet und Viśveśa besucht, 

Hat in allen Tīrthas gebadet.


Wahrheit! Wahrheit! 

Wieder ist es die Wahrheit, Wahrheit, 

Wahrheit immer wieder! 

Viśveśvara sollte man jeden Tag sehen 

Und Manikarṇikā, es sollte darin gebadet werden.



DRITTER GESANG


Maheśvara sagte: Alle zwei Wochen 

Sollte Gaṇeśa am vierten Tag verehrt werden. 

Aber in der hellen Hälfte des Monats 

Sollte ein Jünger, nachdem er gebadet hat, 

Immer mit weißen Sesamsamen verehren.


Nach Abschluss aller notwendigen alltäglichen 

Religiösen Pflichten sollte der Jünger 

Die Verehrung von Gaṇeśa 

Mit großer Sorgfalt durchführen, 

Mittels Düften, Girlanden, Akṣatas,

Rohen, ungebrochenen Reiskörnern.


Zu Beginn sollte die Meditation über Gaṇeśa 

In Übereinstimmung mit den Anweisungen 

Der Schriften durchgeführt werden.


Da es sich bei den Anbetern um verschiedene Typen 

Mit Tāmasa-, Sāttvika- und Rājasa-Merkmalen handelt, 

Wurden auch die Namen von Gaṇeśa 

Entsprechend ihrer Klasse (gekennzeichnet 

Durch ein bestimmtes Guṇa) zahlreich.


Sie sind wie folgt: 

Pañcavaktra (fünfgesichtig), 

Gaṇādhyakṣa (Häuptling der Gaṇas – Śivas Diener), 

Daśabāhu (zehnarmig), 

Trilocana (dreiäugig), 

Kāntasphaṭika-saṅkāśa (ähnlich einem leuchtenden Kristall),

Nīlakaṇṭha (Blaukehlchen), 

Gajānana (Elefantengesicht).


Ich werde seine fünf Gesichter richtig beschreiben.


Das mittlere Gesicht hat eine helle Farbe 

Mit vier Zähnen und drei Augen. 

Es ist schön mit einem langen Rüssel. 

Im Rachen bewahrt er ein Modaka 

(Ein rundes Stück Süßigkeiten) auf.


Die anderen Gesichter von Gaṇeśa sind gelb,

Verheißungsvoll blau, gelbbraun und grau. 

Die Gesichter sind prächtig 

Und von guten Zügen geprägt.


Ich werde dir die Waffen 

In den zehn Händen von Gaṇeśa erzählen. 

Sie sind: Schlinge, Axt, Lotus, Stachel, 

Stoßzahn, Rosenkranz, Pflugschar, 

Stößel, Varada (die Hand, die Segen anzeigt) 

Und ein Gefäß, das Modakas enthält. 

Man sollte meditieren, 

Dass er das Gefäß in seiner Hand hält.


Die Meditation ist von drei Arten. 

Kontempliere in der Sattvika-Meditation so: 

Er ist Laṃbodara (Hängebauch),

Virūpākṣa (von ungleichen Augen, dreiäugig), 

Nivīta (heiliger Faden, der wie eine Girlande getragen wird). 

Er trägt einen Gürtel. 

Er sitzt in der yogischen Haltung; 

Die Mondsichel schmückt sein Haupt.


Rājasa-Meditation ist wie bei Männern. 

Die Gottheit hat einen rein goldenen Teint. 

Er ist Elefanten-gesichtig und übernatürlich. 

Er hat vier Hände, drei Augen, einen Stoßzahn 

Und einen riesigen Bauch.


In der Tāmasa-Meditation hält er eine Schlinge 

Und einen Stachel in seinen Händen. 

Der Herr hält einen Stoßzahn 

Und ein Gefäß mit Modakas. 

Er hat eine blaue Farbe.


Somit gibt es drei Arten von Dhyāna. 

Danach sollte die Anbetung schnell 

Von euch allen begonnen werden.


Einundzwanzig Dūrvā-Grashalme sind zu nehmen. 

Zwei Grashalme werden angeboten, 

Nachdem ein Name ausgesprochen wurde. 

(So werden zehn Namen ausgesprochen 

Und zwanzig Grashalme geopfert.) 

Am Ende werden alle Namen ausgesprochen 

Und ein Grashalm wird dem Herrn von Gaṇas geopfert.


Ebenso sollten einundzwanzig Modakas angeboten werden. 

Ich werde die zehn Namen, 

Die für die Anbetung bestimmt sind, separat erwähnen.


Die Namen sind: 

Gaṇādhipa (Herr von Gaṇas), 

Umāputra (Sohn von Umā), 

Aghanāśana (Zerstörer der Sünden), 

Vināyāka , 

Īśaputra (Sohn von Herrn Śiva), 

Sarvasiddhipratdāyaka (Schenker aller Siddhis ), 

Ekadanta (mit einem Stoßzahn), 

Ibhavaktra (mit Elefantengesicht), 

Mūṣakavāhana (Mausfahrzeug) 

Und Kumāraguru (der ältere Bruder von Kumāra). 

Am Ende jedes Wortes sollte namastestu 

(Gehorsam dir) hinzugefügt werden. 

Im letzten Fall die Worte 

Kumāragurave tubhyaṃ namostu, 

Gehorsam dir, o Kumāraguru 

Sollten geäußert werden. Daher sollte Gaṇeśa 

Mit Sorgfalt verehrt werden.


Nachdem er so zu Suras, Sadāśiva, Śaṃbhu, 

Dem hochprächtigen Herrn, gesprochen hatte, 

Umarmte er eifrig Viṣṇu, 

Der in der Höhle des Herzens verweilt, 

Sowie Brahmā, und er verschwand sofort. 

Sie alle verneigten sich vor Śaṃbhu 

Und widmeten sich dann der Anbetung 

Von Gaṇādhyakṣa (Gaṇeśa).


Nachdem sie ihn in Übereinstimmung 

Mit den Anordnungen verehrt hatten, begannen sie, 

Ihn mit verschiedenen Upacāras 

(Wegen des Dienstes) 

Und den Dūrvā-Grashalmen separat zu ehren.


Gaṇeśa, der durch ihre Anbetung zufrieden 

Und erfreut war, gewährte Devas Segen. 

Sie umrundeten ihn, verneigten sich vor ihm 

Und besänftigten ihn.


Asuras, die nur Tamas Guṇa besaßen, 

Verehrten Gaṇeśa nicht. 

Die hervorragenden Asuras waren damit beschäftigt, 

Devas lächerlich zu machen.


Devas beendeten die Anbetung 

Des Sohnes von Śaṅkara 

Und gingen erneut zum Milchozean. 

Brahmā, Viṣṇu, die hervorragenden Suras, 

Devas, Daityas und Weisen 

Machten Mandara zum Rührstab 

Und Vāsuki zum Rührseil. 

Viṣṇu in ihrer Nähe haltend, 

Begannen die Devas mit dem Rühren.


Als der Ozean aufgewühlt wurde, 

Kam am Anfang der Mond heraus, 

Um die Ziele aller Devas zu verwirklichen.

Er war voller Nektar.


Sunaka sagte: O Weiser der heiligen Riten, 

Stand der Mond früher im Ozean? 

Von wem wurde er platziert? 

Es wurde früher von dir erzählt, 

Dass die hervorragenden Edelsteine wie der Elefant 

In den Ozean geworfen wurden. 

O Herr, erzähle mir all diese Dinge kurz am Anfang. 

Nachdem wir diese verstanden haben, 

Werden wir alle sie später beschreiben.


Als Sūta seine Worte hörte, 

Begann er mit seiner Erzählung:

Candra (der Mond) ist von Natur aus wässrig, o Brāhmaṇas. 

Er wurde als Sohn von Atri geboren. 

Er war mit allen guten Eigenschaften ausgestattet. 

Er wurde von Anasūya aus einem Teil 

Von Brahmā geboren. 

Durvāsas wurde aus einem Teil von Rudra geboren 

Und Dattaka (Datta) wurde 

Aus einem Teil von Viṣṇu geboren.


Candra war entzückt, als sie sah, 

Wie der Milchozean aufgewühlt wurde. 

Als er den Mond sah, 

Hing auch der Milchozean sehr an ihm.


Da sich beide mochten, betrat Candra den Ozean. 

Lasst dies gehört werden, o ausgezeichnete Brāhmaṇas. 

Vor und in der Gegenwart von Devas 

Wurde Candra mit Nektar gefüllt.


Als sie die Pracht von Candra sahen, 

Wurde der Nīrājana-Ritus (Licht um das Gesicht wedeln) 

Sofort von den Devas-Gruppen 

In Bezug auf Candra durchgeführt, 

Zusammen mit den lauten und stürmischen Klängen 

Von Musikinstrumenten, Trommeln 

Vieler Arten und Muscheln.


Dann verbeugten sie sich alle zusammen 

Mit Suras, Asuras und Dānavas vor ihm. 

Dann fragten sie Garga nach der echten 

Innewohnenden Kraft von Candra. 


Daraufhin sagte Garga zu ihnen: 

Alle Planeten sind heute mächtig. 

Alle ausgezeichneten Planeten befinden sich 

In ihren zentralen Positionen. 

Deshalb sind sie nützlich für euch. 

Guru (Jupiter) ist in Verbindung 

Mit Candra (dem Mond) gekommen. 

Budha (Merkur) ist auch in seinen Kontakt gekommen. 

So auch die Sonne, und Śukra (Venus), 

Śani (Saturn) und der große Planet Aṅgāraka (Mars). 

Daher ist die Macht und der Einfluss von Candra 

Sehr gut für die Verwirklichung eurer Ziele. 

Diese Muhūrta (glückverheißende Zeit) 

Namens Gomanta ist der Verleiher des Sieges.


Bei dieser ermutigenden Zusicherung 

Des edelbeseelten Garga 

Begannen die mächtigen Devas, 

Den Ozean kräftig aufzuwühlen und brüllten 

Lustvoll in ihrem Eifer.


Sich immer wieder an Maheśa und Gaṇeśa erinnernd, 

Erreichten diese edelbeseelten Devas 

Mit festen heiligen Riten doppelte Stärke.


Während des Butterns kam Surabhi (die göttliche Kuh) 

Direkt aus dem Ozean heraus, 

Um die Aufgaben der Devas zu erfüllen, 

Der von allen Seiten 

Mit einem grollenden Geräusch brüllte.


Von gelbbrauner Farbe 

Und mit ziemlich schweren Eutern 

Kam die Kuh in zufriedener Stimmung 

Ganz langsam über die Wellen geschwommen.


Als sie Kāmadhenu (die Wunsch-erfüllende Kuh) 

Heraufkommen sahen, überschütteten 

Alle Suras und Asuras Blumen auf diese Kuh 

Von unermesslicher Pracht.


Es wurden verschiedene Arten von Trompeten 

Und Musikinstrumenten gespielt und Trommeln geschlagen. 

Sie wurde aus der Mitte gebracht. 

Das Wasser allerdings war umgeben 

Von Hunderten von Kühen.


Unter ihnen gab es Kühe in verschiedenen Farben, 

Wie blaue, schwarze, gelbbraune, 

Rebhuhnfarbene, rauchfarbene, dunkelfarbene, 

Rote, apfelfarbene und rotbraune. 

Surabhi wurde von diesen Kühen begleitet gesehen.


Weise, die entzückt waren, 

Baten sofort Devas und Asuras, 

Ihnen zu geben Kāmadhenu, 

Die eng von Devas und Asuras umgeben war.


Diese Kühe zusammen mit Surabhi 

Sollten allen Brāhmaṇas gegeben werden, 

Die zu verschiedenen Gotras gehören. 

Es besteht kein Zweifel daran.


Auf ihre Bitte hin gaben Suras und Asuras 

Ihnen diese Kühe, um Śiva zu befriedigen. 

Diese Surabhis (Kühe) wurden 

Von den edel gesinnten Weisen 

Mit großem Glück 

Und übergroßem Verdienst angenommen.


Dann wurde Puṇyāhavācana 

(Die formelle religiöse Erklärung: 

Dies ist ein glückverheißender Tag) 

Von all diesen Weisen für Suras durchgeführt, 

Um Devas zu befähigen, ihre Ziele zu erreichen 

Und die Zerstörung von Asuras zu bewirken.


Alle haben sich wieder einmal sehr ins Zeug gelegt 

Und den Milchozean aufgewühlt. 

Aus dem aufgewühlten Ozean stiegen 

Kalpavṛkṣa, Pārijāta, Cūta und Santānaka auf. 

Sie sonderten diese Bäume auf einer Seite ab, 

Wie die Stadt der Gandharvas. 

Sofort nahmen die Weisen, Suras und Asuras 

Das Aufwirbeln des Milchozeans kraftvoll 

Und mit aller Ernsthaftigkeit wieder auf.


Aus dem Ozean, der aufgewühlt wurde, 

Tauchte ein hochglänzender, extrem heller, 

Höchst ausgezeichneter Edelstein auf, 

Der die Brillanz der Sonne hatte. 

Er wurde Kaustubha genannt.


Mit seinem Glanz erleuchtete er die drei Welten. 

Sie hielten den Cintāmaṇi (einen wunderbaren Stein) vor sich 

Und sahen, wie der Kaustubha die Welten erhellte. 

Alle diese Suren gaben Viṣṇu den Kaustubha. 

Suras und Asuras mit erhöhter Kraft brüllten erneut lustvoll 

Und begannen, den Ozean aufzuwirbeln, 

Wobei Cintāmaṇi in der Mitte gehalten wurde.


Aus dem Ozean, der aufgewühlt wurde, 

Erhob sich Uccaiḥśravas, 

Das wundervolle Juwel eines Pferdes, 

Und dann Airāvata, das Juwel eines Elefanten, 

Zusammen mit vierundsechzig anderen weißen Elefanten, 

Jeder mit vier Stoßzähnen und in der Brunft. 

All dies haben sie in der Mitte getrennt 

Und noch einmal aufgewühlt. 

Viele kostbare Dinge entstanden dann aus dem Ozean, 

Der aufgewühlt wurde, nämlich der Wein Vijayā, 

Bhṛṅgī, der Knoblauch, die Rübe, 

Der giftige und stark berauschende Dhattūra, 

Der zu viel Wahnsinn verursacht, und Puṣkara. 

Alle diese wurden ohne Eile 

Am Ufer des Ozeans platziert. 

Wieder haben diese großen Asuras den Ozean 

Zusammen mit den ausgezeichneten Suras aufgewühlt.


Als der Ozean erneut aufgewühlt wurde, 

Erhob sich diese göttliche Lakṣmī, 

Die einzige Beschützerin der Welten, daraus. 

Diejenigen, die Brahman kennen, 

Nennen sie Ānvīkṣikī (Metaphysik). 

Andere loben sie als Mūlavidyā. 

Einige kompetente Personen nennen sie Brahmavidyā. 

Manche nennen sie Siddhi (Erfolg), 

Ṛddhi (Wohlstand), Ājñā (Befehl) und Āśā (Hoffnung). 

Manche Yogis nennen sie Vaiṣṇavī. 

Einige Exponenten von Māyā, 

Die sich immer mit Yoga-Praxis beschäftigen, 

Nennen sie Māyā. 

Alle Leute nennen sie Kenasiddhāntayuktā 

(Diejenige, der mit Brahman verbunden ist). 

Diejenigen, die mit der Kraft 

Des Wissens ausgestattet sind, nennen sie Yogamāyā .


Sie sahen Mahālakṣmī langsam kommen. 

Sie war sehr hell, jugendlich und zart 

Mit den Fäden des Lotus für ihren Schmuck. 

Sie lächelte süß mit wunderschönen Zähnen. 

Eine Dame von schlankem Schatten, 

Sie hatte die frische Jugendlichkeit als Schmuck. 

Ihre Gewänder und Schmuckstücke waren 

Mit dem Glanz vieler Edelsteine bunt. 

Ihre Lippen waren rot wie die Früchte von Biṃba; 

Die Nase war sehr schön und der Hals 

Und die Augen waren sehr prächtig. 

Sie war sehr schlank mit feiner Taille 

Und prächtigem Gesäß. 

Die Hüften waren groß. 

Ihr lotusähnliches Gesicht wurde 

Durch eine Reihe von Edelsteinen, 

Die dem Zweck der Lichter in einem Nīrājana dienten, 

Brillant erleuchtet in einem Ritus für ihr Gesicht. 

Ihr Gesicht war faszinierend und entzückend. 

Sie war bemerkenswert prächtig 

Mit ihren Halsketten und Fußkettchen. 

Ein Regenschirm wurde prächtig 

Über ihrem Kopf gehalten. 

Sie wurde mit Fächern gefächelt, 

Die sanft von den Wellen von Gaṅgā geschüttelt wurden. 

Sie ritt auf einem weißen Elefanten 

Und wurde von großen Weisen gepriesen. 

Mit den Enden ihrer Hände hielt sie 

Eine Girlande aus Blumen himmlischer Bäume 

Zusammen mit Jasminblüten.


Als die Devas sie sahen, 

Waren sie begierig darauf, 

Sie aus nächster Nähe zu betrachten. 

Aber sie, Mahālakṣmī, die keusche Dame, 

Betrachtete die Devas, Dānavas, Siddhas, 

Cāraṇas und Schlangen auf die gleiche Weise, 

Wie eine Mutter liebevoll ihre Kinder ansieht.


Die Devas wurden von dieser Lakṣmī angeschaut. 

So wurden sie augenblicklich wohlhabend 

Und zeichneten sich durch diese Anzeichen 

Der Erlangung des Königreichs aus. 

Daityas, die von Lakṣmī nicht angeschaut wurden, 

Wurden ohne Glanz und königlichen Ruhm.


Sie blickte liebevoll zu Mukunda, 

Der einen blauen Teint hatte wie Tamāla, 

Dessen Wangen und Nase sehr gutaussehend waren, 

Der mit seiner überlegenen Person brillant glänzte 

Und von Śrīvatsa geprägt war, 

Und sah alle barmherzig an.


Als Lakṣmī ihn sah, stieg sie plötzlich 

Mit der Girlande aus Waldblumen

Von ihrem Elefanten herunter. 

Mit einem breiten Lächeln legte sie 

Dem Höchsten Wesen Viṣṇu den Kranz um den Hals, 

Den Śrī selbst gewunden hatte 

Und in dem Bienen zusammen schwärmten.


Dann saß sie da und lehnte sich 

An die linke Seite des großen Atman. 

Als Suras und Daityas sie sahen, 

Erlebten sie eine wunderbare Freude. 

So auch Siddhas, Apsarās (himmlische Jungfrauen), 

Kinnaras und Cāraṇas.


Bei dieser Vereinigung von Lakṣmī und Nārāyaṇa 

War die Freude aller sehr groß. Alle Welten, 

Alle Menschen überall 

Waren gleichzeitig glücklich und fröhlich.


Mahāviṣṇu wurde von Lakṣmī gesucht und umworben. 

Lakṣmī wurde allein von ihm umworben. 

So versanken sie in gegenseitiger Liebe 

Darin, einander anzusehen.


Der Klang der verschiedenen Musikinstrumente 

Und Trommeln wie Paṭahas, Muscheln, 

Mṛdaṅgas, Ānakas, Gomukhas, Bherīs 

Und Jharjharīs war sehr stürmisch.


Die Lieder der Musiker waren immens großartig. 

Mit den vier Arten von Musikinstrumenten, 

Nämlich Tata, Vitata, Ghana und Suṣira, 

Die Gruppen von Gandharvas 

Und himmlischen Jungfrauen besänftigten 

Den alles durchdringenden Herr Hari 

In jeder Hinsicht. Gandharvas, 

Die in der Kunst der Musik bewandert waren, 

Erfreuten den Herrn. 

Nārada, Tumburu und andere Gandharvas und Yakṣas 

Sangen dann süß. Die Gruppen 

Von Suras und Siddhas dienten somit 

Herrn Nārāyaṇa, der in der Form des Höchsten Atman ist 

Und dessen Erleuchtung grenzenlos und tief war.




VIERTER GESANG


Nārada sagte: O lieber Vater, 

Die ausgezeichnete Geschichte von Gaṇeśas Geburt 

Und dem durch Tapferkeit geschmückten 

Göttlichen Wandel wurde gut gehört.


O lieber Vater, o Herr der Götter, was geschah danach? 

Bitte erzähles. Der große Ruhm 

Von Pārvatī und Śiva verleiht große Freude.


Brahmā sagte: O ausgezeichneter Weiser, 

Du hast gut und mitfühlend gefragt. 

Höre aufmerksam zu, o ausgezeichneter Weiser, 

Ich werde erzählen.


Oh ausgezeichneter Brahmane, 

Als sie häufig die göttlichen Sportarten 

Der beiden Söhne von Pārvatī und Śiva sahen, 

Wuchs ihre Liebe.


Das Glück der Eltern kannte keine Grenzen. 

Auch der Sohn pflegte in Freude 

Und Liebe Sport zu treiben.


O großer Weiser, die Söhne leisteten ihren Eltern 

Mit großer Hingabe großen Dienst.


Die Liebe und Zuneigung der Eltern 

Gegenüber dem sechsgesichtigen Herrn und Gaṇeśa 

Nahm stark zu wie der Mond 

In der hellen Hälfte des Monats.


O himmlischer Weiser, 

Einmal führten die liebenden Eltern Pārvatī und Śiva 

Ein geheimes Gespräch und eine Diskussion.


Sie dachten, dass die beiden Söhne 

Das heiratsfähige Alter erreicht hatten 

Und wie man ihre Hochzeit 

Jetzt am besten feiern sollte.


Der sechsgesichtige Herr Kārttikeya 

War ihr großer geliebter Sohn. 

Auch Gaṇeśa war es ebenso. 

Bei diesem Gedanken waren sie 

Sowohl besorgt als auch erfreut.


O Weiser, als sie die Meinung ihrer Eltern erfuhren, 

Wollten auch die Söhne heiraten.


Ich werde heiraten, ich werde heiraten, 

So zu einander sagend, 

Stritten sie immer miteinander.


Das Paar, die Herrscher der Welten, 

War sehr überrascht, als sie ihre Worte hörten 

Und den weltlichen Konventionen folgten.


Nachdem sie über den Ablauf 

Ihrer Eheschließung nachgedacht hatten, 

Ersannen sie ein wunderbares Hilfsmittel.


Einmal riefen sie die Söhne zu sich 

Und sprachen folgendes.


Śiva und Pārvatī sagten: O gute Söhne, 

Wir haben die Regeln aufgestellt, 

Die eurem Glück förderlich sind. 

Liebevoll zuhören! 

Wir werden euch die Wahrheit sagen.


Ihr beide seid gute Söhne 

Und in unseren Augen gleich. 

Es gibt keinen Unterschied. 

Damit ist eine für euch beide 

Vorteilhafte Bedingung geschaffen.


Die glückverheißende Hochzeit 

Wird von dem Jungen gefeiert, 

Der zuerst hierher kommt, nachdem er 

Die ganze Erde umrundet hat.


Brahmā sagte: Als der mächtige Kumāra 

Ihre Worte hörte, startete er sofort 

Von dem festen Punkt aus, um die Erde zu umrunden.


Gaṇeśa mit ausgezeichnetem Intellekt stand selbst da, 

Nachdem er häufig mit seinem scharfen Intellekt 

In seinem Geist nachgedacht hatte.


Was soll getan werden? Wo soll ich hin? 

Ich kann die Erde nicht überqueren. 

Allenfalls kann es möglich sein, eine Krośa zu gehen. 

Ich kann nicht darüber hinausgehen.


Was nützt das Glück, das erreicht wird, 

Nachdem man die Erde umrundet hat? 

Bitte höre dir an, was Gaṇeśa tat, 

Nachdem er so gedacht hatte.


Er führte die zeremonielle Waschung durch 

Und kehrte nach Hause zurück. 

Dann sprach er mit seinem Vater und seiner Mutter.


Gaṇeśa sagte: Für eure Anbetung 

Habe ich hier zwei Sitze aufgestellt. 

Bitte nehmt Platz, liebe Eltern. 

Lasst meinen Wunsch erfüllt werden.


Brahmā sagte: Als Pārvatī und Śiva 

Seine Worte hörten, setzten sie sich auf die Sitze, 

Um die Anbetung zu empfangen.


Sie wurden von ihm angebetet

Und siebenmal umrundet 

Und er hat sich auch siebenmal verbeugt.


Gaṇeśa, der Ozean der Intelligenz, 

Faltete ehrerbietig seine Handflächen 

Und lobte seine von Liebe 

Und Zuneigung erregten Eltern. 

So sprach er viele Male.


Gaṇeśa sagte: O Mutter, o Vater, 

Ihr hört bitte auf meine gewichtigen Worte. 

Meine glückverheißende Hochzeit 

Soll schnell gefeiert werden.


Brahmā sagte: Als die Eltern die Worte 

Des edelgesinnten Gaṇeśa hörten, 

Sprachen sie mit ihm, 

Dem Lagerhaus des großen Intellekts.


Śiva und Pārvatī sagten: Du sollst die Erde 

Mit all ihren Wäldern umrunden. 

Kumāra ist bereits gegangen. 

Auch du starte und kehre zuerst zurück.


Brahmā sagte: Als Gaṇeśa die Worte seiner Eltern hörte, 

Sprach er sofort und wütend, 

Aber mit einiger Zurückhaltung.


Gaṇeśa sagte: O Mutter, o Vater, 

Ihr zwei seid intelligente und verkörperte Tugenden. 

Daher, o Ausgezeichnete, freut es euch vielleicht, 

Meine tugendhaften Worte zu hören.


Die Erde wurde von mir siebenmal umrundet. 

Warum also sollten meine Eltern das sagen?


Brahmā sagte:. Als die sportlich geneigten Eltern 

Seine Worte hörten, sprachen sie 

Den weltlichen Konventionen folgend zu ihm:


Die Eltern sagten: O Sohn, 

Wann wurde die große Erde von dir umrundet, 

Die Erde, die aus sieben Kontinenten besteht, 

Die sich bis zu den Ozeanen erstreckt 

Und aus riesigen Dschungeln besteht?


Brahmā sagte: O Weiser, 

Als Gaṇeśa die Worte von Pārvatī und Śiva hörte, 

Sprach das Lagerhaus des großen Intellekts so.


Gaṇeśa sagte: Indem ich euch, Pārvatī und Śiva, verehre, 

Habe ich die Erde bis zu den Ozeanen 

Intelligent umrundet.


Ist es nicht das Urteil der Veden oder der Śāstras 

Oder irgendeines anderen heiligen Kodex? 

Ist es wahr oder nicht?


Wer seine Eltern anbetet und sie umrundet, 

Wird sicherlich die Frucht und das Verdienst 

Der Umrundung der Erde erhalten.


Wer seine Eltern zu Hause lässt 

Und auf eine Pilgerreise geht, 

Begeht die Sünde ihrer Ermordung.


Das heilige Zentrum eines Sohnes besteht 

Aus den lotusartigen Füßen seiner Eltern. 

Die anderen heiligen Zentren sind nur 

Über einen langen Weg zu erreichen.


Dieses heilige Zentrum ist nahe, leicht zugänglich 

Und ein Mittel der Tugend. 

Für einen Sohn und eine Frau ist 

Das glückverheißende heilige Zentrum im Haus selbst.


Diese Dinge werden häufig in den Śāstras 

Und den Veden erwähnt. 

Werden sie nun von euch gefälscht?


Wenn dem so ist, werden eure Formen falsch werden. 

Sogar die Veden werden falsch. 

Es besteht kein Zweifel daran.


Lasst meine glückverheißende Hochzeit gefeiert werden 

Und das auch noch sehr schnell. Andernfalls 

Sollen die Veden und Śāstras 

Für falsch erklärt werden.


Von den zwei Alternativen 

Soll das Vortreffliche befolgt werden, 

O Eltern, verkörperte Tugenden!


Brahmā sagte: Mit diesen Worten 

Nahm Gāṇeśa mit ausgezeichnetem Intellekt, 

Großer Weisheit und Erster 

Unter den intelligenten Personen 

Schweigen an.


Als Pārvatī und Śiva, die Herrscher des Universums, 

Seine Worte hörten, waren sie sehr überrascht.


Dann lobten Śiva und Pārvatī ihren Sohn, 

Der klug und intelligent war, 

Und sprachen zu ihm, 

Der die Wahrheit gesagt hatte.


Śiva und Pārvatī sagten: O Sohn, 

Du bist eine höchste Seele 

Und deine Gedanken sind rein. 

Was du gesagt hast, ist wahr und nicht anders.


Wenn ein Unglück kommt 

Und eine Person sehr intelligent ist, 

Vergehen ihre Unglücke ebenso 

Wie die Dunkelheit vergeht, wenn die Sonne aufgeht.


Wer Intelligenz hat, besitzt auch Stärke. 

Wie kann jemand, der keinen Intellekt hat, Kraft haben? 

Der stolze Löwe wurde mit einem Trick 

Eines kleinen Hasen in einem Brunnen ertränkt. 


Was auch immer in den Veden, Śāstras und Purāṇas 

Für einen Jungen erwähnt wurde, 

All das wurde von dir ausgeführt, 

Nämlich die Einhaltung der Tugend.


Was von dir ausgeführt wurde, 

Soll von jedem getan werden. 

Wir haben es geehrt. 

Es wird jetzt nicht mehr geändert.


Brahmā sagte:. Nachdem sie dies gesagt 

Und Gaṇeśa, den Ozean der Intelligenz, 

Besänftigt hatten, beschlossen sie, 

Seine Hochzeit zu vollziehen.



FÜNFTER GESANG


Brahmā sagte: In der Zwischenzeit 

Wurde Prajāpati Viśvarūpa erfreut und glücklich, 

Als er ihre Absicht erfuhr.


Prajāpati Viśvarūpa hatte zwei Töchter 

Mit göttlichen Zügen. Sie waren berühmt 

Als Siddhi und Buddhi. 

Sie waren in jedem Teil ihres Körpers exquisit.


Der Herr Śiva und Pārvatī feierten jubelnd 

Die Hochzeit von Gaṇeśa mit ihnen.


Die entzückten Götter nahmen an ihrer Hochzeit teil, 

Wie von Śiva und Pārvatī gewünscht.


Viśvakarman traf alle Vorkehrungen 

Für die Eheschließung. Die Weisen 

Und die Götter waren voller großer Freude.


Das Glück, das Gaṇeśa aufgrund dieser Ehe erlangte, 

O Weiser, kann nicht angemessen beschrieben werden.


Nach einiger Zeit zeugte der edle Gaṇeśa 

Zwei Söhne, je mit einer seiner Frauen. 

Sie waren mit göttlichen Eigenschaften ausgestattet.


Siddhi wurde der Sohn Kṣema geboren. 

Buddhi wurde der hochbrillante Sohn Lābha geboren.


Während Gāṇeśa das unvorstellbare Glück genoss, 

Kehrte der zweite Sohn zurück, 

Nachdem er die Erde umrundet hatte.


Daraufhin wurde er von Nārada, 

Der großen Seele, angesprochen. 

Ich sage die Wahrheit, keine Lügen. 

Ich werde nicht durch Täuschung 

Oder Rivalität angetrieben.


Was Śiva und Pārvatī, deine Eltern, getan haben, 

Wird kein anderer Mensch auf der Welt jemals tun. 

Wahrheit! Es ist die Wahrheit, die ich spreche.


Nachdem sie dich unter dem Vorwand 

Der Weltumrundung vertrieben haben, 

Haben sie die ausgezeichnete und glückverheißende 

Hochzeit von Gaṇeśa gefeiert.


Durch diese Hochzeit, die gefeiert wurde, 

Hat Gaṇeśa zwei freudige Frauen gewonnen. 

Sie sind die ausgezeichneten Töchter 

Von Prajāpati Viśvarūpa.


Er hat von seinen beiden Frauen 

Mit glückverheißendem Körpern 

Zwei Söhne gezeugt, 

Kṣema von Siddhi und Lābha von Buddhi. 

Sie schenken jedem Glück.


Gaṇeśa zeugt zwei Söhne 

Mit glücksverheißenden Merkmalen seiner Frauen 

Und erfreut sich kontinuierlich des Glücks, 

Wie es von deinen Eltern konzipiert wurde.


Die gesamte Erde, 

Bestehend aus Ozeanen und Dschungeln, 

Wurde von dir aufgrund ihres trügerischen Befehls durchquert. 

O Lieber, das ist das Ergebnis davon.


O Liebling, bedenke! 

Wenn die Eltern anfangen zu täuschen 

Oder besonders wenn unsere Meister 

Anfangen zu täuschen, werden nicht auch andere 

Anfangen zu täuschen?


Deine Eltern haben es nicht gut gemacht. 

Denk einfach darüber nach! 

Ich glaube nicht, dass ihre Aktion gut war.


Wenn die Mutter ihren Sohn vergiften würde, 

Wenn der Vater seinen Sohn verkaufen würde, 

Wenn der König das Vermögen 

Seiner Untertanen beschlagnahmen würde, 

Was kann man sagen und zu wem?


O Lieber, eine intelligente, friedliebende Person 

Wird niemals in das Gesicht der Person schauen, 

Die diese schädliche Tat begangen hat.


Diese Politik wurde in den Veden, Smṛtis 

Und heiligen Texten erwähnt. 

Es wurde dir jetzt angedeutet. 

Mach wie du es willst.


Brahmā sagte:. O Nārada, 

Dem mentalen Prozess von Herrn Śiva folgend, 

Sprachst du diese Worte zu Kumāra 

Und schwiegst dann.


Nachdem er sich vor seinem Vater verbeugt hatte, 

Ging der wütende Skanda zum Berg Krauñca, 

Obwohl ihm dies von seinen Eltern verboten wurde.


Selbst wenn es uns verboten ist, warum gehst du? 

Obwohl er dadurch daran gehindert wurde, 

Ging er mit einem Nein weg.


O Eltern, ich werde nicht einmal einen Moment hier bleiben, 

Wenn Täuschung an mir praktiziert wurde, 

Indem ich die Zuneigung zu mir vermeide.


O Weiser, er ging weg und sagte es. 

Noch heute hält er sich dort auf 

Und entfernt die Sünde aller durch seine bloße Vision.


Seit diesem Tag, o himmlischer Weiser, 

Bleibt Kārttikeya, der Sohn von Śiva, 

Ein Junggeselle.


Sein Name verleiht der Welt Glück. 

Er ist in den drei Welten berühmt. 

Er vertreibt alle Sünden, 

Ist verdienstvoll und verleiht 

Die Heiligkeit des Zölibats.


Im Monat Kārttika gehen die Götter, 

Die heiligen Weisen und großen Asketen dorthin, 

Um Kumāra zu sehen.


Wer die Vision des Herrn 

Im Kṛttikā Nakṣatra im Monat Kārttika hat, 

Ist von allen Sünden befreit. 

Er leitet alle gewünschten Früchte ab.


Pārvatī wurde durch die Trennung 

Von Skanda schmerzerfüllt. 

So sagte sie kläglich ihrem Herrn. 

O Herr, lass uns dorthin gehen.


Śiva ging teilweise wegen ihres Glücks zu diesem Berg. 

Er nahm die angenehme Form 

Vom Jyotirliṅga namens Mallikārjuna an.


Sogar jetzt wird Śiva dort mit Pārvatī gesehen, 

Wie er die Wünsche seiner Jüngers befriedigt. 

Er ist das Ziel des Guten.


Als Kumāra erfuhr, dass Śiva mit Pārvatī 

Dorthin gekommen war, löste er sich 

Und war begierig darauf, woanders hinzugehen.


Auf Bitten der Götter und Weisen 

Blieb er an einem Ort drei Yojanas entfernt.


O Nārada, an den Voll- und Neumondtagen 

Sind Pārvatī und Śiva von der Liebe 

Zu ihrem Sohn begeistert 

Und sie gehen dorthin, um ihn zu sehen.


An Neumondtagen geht Śiva selbst dorthin. 

An Vollmondtagen geht Pārvatī auf jeden Fall dorthin.


O großer Weiser, was auch immer du 

In Bezug auf Kārttikeya und Gaṇeśa gefragt hast, 

Wurde von mir erzählt.


Wenn ein intelligenter Mensch dies hört, 

Wird er frei von allen Sünden. 

Er erreicht alle gewünschten Früchte 

Glückverheißender Natur.


Wer auch immer diese Geschichte liest, 

Lehrt, zuhört oder erzählt, leitet alle Wünsche ab. 

Diesbezüglich besteht kein Zweifel.


Ein Brahmane erlangt brahmanischen Glanz, 

Ein Kṣatriya wird siegreich, 

Ein Vaiśya wohlhabend und ein Śūdra 

Erreicht die Gleichheit mit den Guten.


Ein Kranker wird frei von Krankheit; 

Ein verängstigter Mensch wird frei von Angst; 

Kein Mensch wird durch den Besuch 

Von Kobolden und Geistern belästigt.


Diese Erzählung ist sündlos, 

Förderlich für Ruhm und Steigerung des Glücks. 

Sie fördert die Langlebigkeit 

Und das Erreichen des Himmels. 

Sie sucht ihresgleichen 

Und schenkt Söhne und Enkel.


Sie verleiht Erlösung 

Und offenbart Śivas Prinzipien. 

Sie gefällt Pārvatī und Śiva 

Und erhöht die Hingabe an Śiva.


Dies soll immer von Jüngern 

Und von denen gehört werden, 

Die Befreiung suchen 

Und frei von weltlichen Begierden sind. 

Es verleiht Identität mit Śiva. 

Es ist Wohlfahrt-fördernd 

Und mit Śiva selbst identisch.




SECHSTER GESANG


Die Weisen sagten: Wie sah die Göttin, 

Die Tochter des ausgezeichneten Berges, 

Nachdem sie einen hellen Teint angenommen hatte, 

Ihren Ehemann an, als sie die Villa betrat?


Was wurde von den Gaṇeśas an den Portalen 

Bei ihrem Eintritt getan? 

Was hat der Herr getan?


Vayu sagte: Es ist unmöglich, 

Ein so exquisites Gefühl in Liebe 

Angemessen zu erzählen, 

Wodurch die Vorstellungskraft 

Aller sentimentalen Menschen 

Gefangen genommen wurde.


Sie wurde von den Türhütern 

In voller Aufregung empfangen. 

Der Herr erwartete sehnsüchtig ihre Ankunft. 

Als sie die Villa betrat, warf sie dem Herrn 

Einen zögernden Blick zu.


Sie wurde von den Bewohnern der Villa 

Mit liebevollen Gefühlen empfangen. 

Sie wurde von den Gaṇa-Häuptlingen 

Mit Willkommensworten begrüßt. 

Sie verneigte sich vor Herrn Śiva.


Nachdem sie sich verbeugt hatte, stand sie kaum auf, 

Als der Herr sie mit seinen Händen ergriff, 

Sie umarmte und sie freudig herumführte. 

Selbst als er versuchte, sie dazu zu bringen, 

Sich auf seinen Schoß zu setzen, 

Saß sie auf der Couch. 

Lächelnd nahm er sie von der Couch 

Und setzte sie auf seinen Schoß. 

Lächelnd mit weit geöffneten Augen auf sie blickend, 

Als würde er sie in sich aufnehmen, 

Leitete der Herr das Gespräch mit ihr ein, 

Indem er zuerst selbst sprach.


Der Herr der Götter sagte: O Dame, 

Außerordentlich schön in jedem Glied, 

Ist dieser Zustand von dir vorbei, 

Wo kein Mittel der Befriedung 

Wegen deines Zorns fruchtbar ist?


O schöne Dame, es macht mir nichts aus, 

Ob du Kālī bist oder irgendeine andere Hautfarbe hast. 

Mein Geist wird von deinem innersten Gefühl angezogen. 

Wie ist dieses Konzept deiner Erinnerung entgangen? 

Aus unserem Willen heraus haben wir 

Physische Körper angenommen. Ursachen, 

Die den Geist verschmutzen, tauchen dort nicht auf.


Sollte es Grund zu unserem gegenseitigen Unmut geben, 

Wie im Falle unwissender Mitmenschen, 

Würde die ganze Welt, bestehend 

Aus den beweglichen und unbeweglichen Wesen, 

Aufhören zu existieren.


Ich bin auf dem Kopf von Agni stationiert. 

Du bist auf dem Kopf von Soma stationiert. 

Dieses Universum in Form von Agnīṣoma 

Wird von uns beiden präsidiert.


Wir bewegen uns zum Wohle des Universums. 

Wir haben aus freiem Willen 

Physische Körper angenommen. 

Bei unserer Trennung bleibt 

Das Universum ohne Unterstützung.


Es gibt einen weiteren Grund, 

Der auf biblischen Texten 

Und unabhängigen Argumenten basiert. 

Das Universum, das die beweglichen 

Und unbeweglichen Wesen umfasst, 

Wird als Worte zu ihrer Bedeutung integriert. 

Du bist das Nektarwort. 

Ich bin die Nektarbedeutung. 

Wie können die beiden Nektare getrennt werden?


Du bist die Überlieferung, 

Die meine Verurteilung möglich macht. 

Ich bin das Objekt der Erkenntnis 

Aufgrund deiner Überzeugung. 

Wie können wir uns in den Wissensformen 

Und Wissensobjekten trennen?


Ich erschaffe und erschaffe dieses Universum 

Nicht nur durch meine Aktivität, 

Da alles durch Befehl oder Geheiß entwickelt wird. 

Du bist das große Kommando.


Die Herrschaft hat das Gebot als Kern, 

Weil es das Symbol der Freiheit ist. 

Wie kann Herrlichkeit in mir sein, 

Wenn mir das Kommando entzogen ist?


Wir können niemals voneinander getrennt bleiben. 

Ich habe diesen Witz gemacht, 

Um die Aufgabe der Götter zu erfüllen.


Es war dir nicht unbekannt, dass du wütend wurdest? 

Zum Schutz der Welten hast du 

Mir gegenüber Ärger vorgetäuscht.


Was den Lebewesen schadet, findet in dir keinen Platz. 

Als der Herr selbst so sprach, lächelte die Göttin, 

Die natürliche Quelle der Liebe, 

Antwortete ihrem Ehemann jedoch nicht. 

Aus Schüchternheit sagte sie nichts, 

Sondern gab eine Zusage von Kauśikī.


Die Göttin sagte: Wurde Kauśiki, geschaffen von mir, 

Nicht von meinem Herrn gesehen? 

Ein solches Mädchen hat es noch nie auf der Welt gegeben 

Und wird es auch nie geben.


Brahma wird dir von ihrem Können, ihrer Stärke, 

Ihrem Wohnsitz auf dem Vindhya, 

Ihrem Sieg im Kampf mit Śumbha und Niśumbha, 

Ihrem Tod, ihrem Segen für die Jünger 

Und ihrem Schutz der Welten erzählen.


Auf Geheiß der Göttin, die so sprach, 

Brachten ihre Freunde den Tiger in ihre Gegenwart.


Als die Göttin ihn sah, sprach sie erneut: 

O Herr, sieh diesen Tiger! 

Es gibt keinen anderen Jünger von mir wie ihn.


Mein Bußhain wurde von ihm 

Vor bösen Heerscharen bewacht. 

Er ist mir sehr ergeben. 

In Anbetracht dessen, dass er mich beschützt, 

Ist er vertrauenswürdig. 

Er hat seinen Heimatort verlassen 

Und ist zu deiner Gunst hierher gekommen. 

Wenn du mit ihm zufrieden bist 

Und mich liebst, o Gott, 

Lass ihn zusammen mit den anderen Wachen 

Und unter der Obhut von Nandin selbst 

An der Tür des Harems bleiben.


Vayu sagte: Als der Herr 

Die verheißungsvollen, liebevollen 

Und süßen Worte der Göttin hörte, 

Sagte er zu ihr: Ich freue mich. 

Sofort war er wie Gaṇeśa zu sehen, 

Der das Kleid und die Züge eines Wächters trug, 

Den Stock aus Gold 

Und einen Dolch aus Schlangenglanz hielt 

Und ein Mieder trug, 

Das mit verschiedenen 

Edelsteinen besetzt war.


Er wurde Somanandin genannt, 

Weil Soma Śiva bedeutet und dieser Tiger 

Sowohl Soma als auch Nandin gefiel.


Nachdem er diese der Göttin wohlgefällige 

Aufgabe erfüllt hatte, verschönerte ihn der Herr 

Mit dem kreisförmigen Mond 

Auf seinem Wappen mit göttlichen, 

Mit Edelsteinen besetzten Ornamenten.


Dann ließ Herr Śiva mit dem Mond als Schmuck 

Die majestätisch schöne Gaurī, 

Die Tochter des Herrn von Himavat, 

Auf dem Muschelhorn sitzen 

Und schmückte sie mit Ornamenten.



SIEBENTER GESANG


Ich bringe Herr Nārāyaṇa 

Meine respektvollen Ehrerbietungen dar, 

Der keinen Anfang hat und der der Schöpfer, 

Erhalter und Zerstörer der materiellen Welten ist.


Mit gefalteten Händen bete ich zu Kṛṣṇa, 

Dem Sohn von Nanda Maharaja, 

Der mein Leben und meine Seele ist.


Ich erweise meine respektvollen Ehrerbietungen 

Brahma und Śiva, 

Die bei der Erschaffung der materiellen Welt helfen, 

Und Ganeśa, der alle Hindernisse beseitigt.


Ich verneige mich vor den Füßen aller Halbgötter. 

Bald werde ich etwas über Sri Kṛṣṇas 

Liebesspiele schreiben.



ACHTER GESANG


Suta Gosvami sagte: Nachdem Bhrgu 

Über das Elend nachgedacht hatte, 

Das durch das frühere Karma 

Von König Somakanta verursacht wurde, 

Wurde Bhrgu sehr beunruhigt. 

Er dachte kurz darüber nach 

Und sprach erneut mit dem König.


Bhrgu sagte: Auf der einen Seite 

Haben wir dein schlechtes Karma 

Und auf der anderen Seite haben wir 

Verschiedene Heilmittel, die wir besprechen können. 

Dennoch werde ich dir ein bestimmtes Mittel nennen, 

Um die Reaktionen dieses Karmas zu zerstören. 

Wenn du dem Ganesha Purana aufmerksam zuhörst, 

Wirst du sicherlich aus dem Ozean des Elends befreit. 

Daran besteht kein Zweifel.


Suta sagte: Nachdem er dies dem König gesagt hatte, 

Rezitierte er die überragenden „108 Namen 

Von Herrn Ganesha. 

Er weihte etwas Wasser mit heiligen Mantras, 

Als er es auf den König sprengte. 

Sobald er das Wasser besprengt hatte, 

Fiel eine kleine Gestalt mit schwarzem Gesicht, 

Tauchte aus dem Nasenloch des Königs auf 

Und fiel dann auf ihn. 

Er wurde sofort sehr groß. 

Sein weit geöffneter Mund maß sieben Talas. 

Es war schrecklich. 

Seine Zunge war schrecklich 

Und seine Augen waren feuerrot. 

Er hatte lange Arme und trug geflochtene Haare. 

Ein riesiges Feuer fing an, aus seinem Mund zu spucken, 

Ebenso wie Eiter und Blut, 

Was dazu führte, dass alle Augen blind wurden, 

Als ob es eine sehr dunkle Nacht wäre. 

Nachdem sie dieses verblüffende Wesen gesehen hatten, 

Dessen knirschende Zähne überall zu sehen waren, 

Flohen alle anderen Bewohner der Einsiedelei.


Bhrgu befragte den männlichen Dämon, 

Der direkt vor seinen Augen stand. 

Bist du nicht schlau? Erzähl mir von dir, 

Und wie ist dein Name? 

Der Dämon antwortete: Ich lebe im Körper des Königs 

Und mein Name ist Papapurusa. 

Als Ergebnis, dass du ihn mit Wasser besprenkelst, 

Bin ich aus seinem Körper herausgekommen. 

Ich bin extrem hungrig und muss etwas essen, 

Also gib mir etwas zu essen! 

Wenn du es nicht tust, werde ich diesen König 

Und all diese Leute direkt vor dir fressen, o Weiser. 

Erzähl mir auch von dieser bezaubernden Wohnstätte 

Und woher ich ursprünglich komme. 

Der Weise sprach erneut zu dem Dämon: 

Nun, da du aus Somakanta herausgekommen bist, 

Geh auf meinen Befehl hin 

Und bleib in der Mulde 

Dieses geraden, saftlosen Mangobaums. 

Du kannst die Blätter essen, die von diesem Baum fallen. 

Wenn nicht, werde ich dich zu Asche machen. 

Ich sage dir die Wahrheit, abscheuliche Kreatur!


Suta sagte: Als der Weise 

Mit dem Dämon gesprochen hatte, 

Berührte Brghu diesen Mangobaum. 

Allein durch seine Berührung 

Wurde der Baum zu Asche, ihr Brahmanen. 

Als Ergebnis des standhaften Blicks des Weisen 

Verschwand auch der verängstigte Dämon in Asche. 

Nachdem der Dämon verschwunden war, 

Wandte sich der Weise an Somakanta.


Bhrgu sagte: Wenn du dieses Ganesha Purana hörst, 

Wird dein gutes Karma wieder erscheinen, 

O ausgezeichneter König. 

Bis dieser Baum wieder sprießt, 

Musst du Tag für Tag hier in seiner Asche bleiben. 

Wenn der Baum gewachsen ist, o König, 

Wird dein schlechtes Karma vollständig ausgerottet sein.


Der König sagte: Ich habe das Ganesha Purana 

Zuvor weder gesehen noch gehört. 

Wo wurde es geschrieben, 

Und wer ist sein Autor, o Weiser?


Der Weise sagte: Brahma erzählte es zuerst 

Dem weisen Vedavyasa 

Und Vyasa rezitierte mir dieses Purana, 

Das alle Sünden zerstört. 

Ich werde es dir jetzt vortragen. 

Führe zuerst deine Waschungen 

In diesem heiligen See durch, 

Und fest geschworener König, triff den Entschluss: 

Ich werde diesen Purana weiterhin hören.


Suta sagte: Von Bhrgu ermutigt 

Und nachdem er in dem berühmten 

Bhrgu-Tirtha gebadet hatte, 

War Somakanta überglücklich. 

Dann fasste er seinen Entschluss und sagte: 

Von nun an werde ich mir jede Geschichte 

Über Ganesha anhören. 

Sobald er diesen Entschluss fasste, 

Wurde er von seiner Krankheit befreit. 

Durch Bhrgus Gnade verlor der König 

Seine rötliche Farbe 

Und wurde frei von seinen Wunden und Würmern. 

Das Ergebnis schätzend, umarmte Bhrgu den König, 

Der erstaunt und begeistert war. 

Nachdem er sich auf seinen eigenen Platz gesetzt hatte, 

Bot er dem König einen Platz an. 

Dann sprach dieser große König 

Göttlich inspiriert zu Bhrgu.


Der König sagte: Durch deine Gunst 

Und nur durch diesen Entschluss 

Ist all meine überwältigende Angst verschwunden. 

Bitte rezitiere diese wundervolle Geschichte 

Von Dviradanana vollständig.


Bhrgu sagte: Höre genau zu. 

Nachdem du dich entspannt hast, 

Werde ich diese Purana rezitieren. 

Nur der Wunsch, es zu hören, entsteht, 

Weil man unendlich gutes Karma besitzt. 

Es konnte nicht anders sein. 

Für die Bösen, einfach durch das Hören dieser Purana, 

Leicht schlecht, grob schlecht oder gewaltig, 

Obwohl diese Karmas über viele Jahre 

Erworben werden können, werden sie 

Aufgrund von Ganeshas Segen sofort zerstört. 

Ganesha ist unvergänglich, unermesslich, 

Ohne materielle Eigenschaften 

Und ohne materielle Form. 

Er kann nicht einfach dadurch verstanden werden, 

Dass man über ihn spricht 

Oder durch den Verstand. 

Seine Form besteht aus reinem Bewusstsein. 

Brahma, Shiva und die Halbgötter 

Können die Natur seiner wahren Erscheinung 

Nicht ergründen. Sogar jemand, 

Der so weise ist wie der tausendgesichtige Sesa, 

Ist nicht in der Lage, seinen Ruhm 

Vollständig zu beschreiben, 

O ausgezeichneter König.


Ich habe dieses Purana, das solche Segnungen verleiht, 

Aus dem Mund von Vyasa gehört, 

Der mit unschätzbarer spiritueller Kraft ausgestattet ist 

Und reines Wissen über das Selbst hat. 

Krank vor Trauer nach der Zerstörung seines Opfers, 

Hörte Daksa von Mudgala von Ganesha. 

Ihm wurde auch gesagt, dass nur eine Person, 

Die dem Geber allen Erfolgs, Ganesha, 

Eine feste Hingabe erweist, diese Purana hören sollte, 

Aber sie niemals an andere weitergeben sollte. 

Wenn jeder Ganesha dienen würde, 

Dann würde niemand die Berge von Hindernissen 

Und Elend erleben, die vom Verstand geschaffen werden, 

Wodurch eine Trennung vom Herrn verursacht würde.


Vyasa, der allwissend ist, 

Schrieb diese Geschichten vor Jahrtausenden 

Für diejenigen ohne spirituelles Wissen, 

Die die Veden nicht studiert hatten, 

Denen es an gutem Benehmen mangelte, 

Und für diejenigen, die die wahre Bedeutung 

Des Dharma nicht verstehen. 

Wie Vyasadev schlussfolgerte, 

Sind Menschen, die in der Eisenzeit von Kali lebten, 

Im Allgemeinen unehrlich und schelmisch, 

Also komponierte er achtzehn Puranas 

Für die Bewahrung des Dharma. 

Er komponierte auch viele Upapuranas, 

Um Gott zu verstehen, 

Aber man wird die Wahrheit der Erscheinung des Herrn 

Als Ganesha aus diesem Purana verstehen.



NEUNTER GESANG


Die Weisen sagten: O Weiser, 

Der Experte in den Veden und den Satras ist. 

Aufbewahrungsort allen spirituellen Wissens, 

Du bist der qualifizierteste Guru, 

Den wir gefunden haben. Du bist allwissend 

Und von perfektem Charakter. 

Du bist erschienen wegen der frommen Taten, 

Die wir in diesem und früheren Leben vollbracht haben. 

Unser Leben in dieser Welt 

Ist jetzt sehr glücksverheißend und wir, 

Sowie unsere Vorfahren, die Veden, die Sastras, 

Unsere Strenge und Einsiedeleien sind gesegnet.


O Bester der Brahmanen, 

Wir haben die achtzehn Puranas ausführlich gehört 

Und möchten jetzt auch die anderen hören. 

Zwölf Jahre lang haben wir uns 

Mit dem großen Opfer von Saunaka Rsi beschäftigt, 

Und unser einziger Grund, damit aufzuhören, ist, 

Das Ambrosia deiner Geschichte zu trinken.


Suta Gosvami sagte: O Erhabene, 

Aufgrund eurer verdienstvollen Aktivitäten 

Sind eure Fragen sehr geeignet. 

Die Nachforschungen derer, die tugendhaft 

Und ausgeglichen sind, 

Sind für alle Lebewesen von Vorteil. 

O Brahmanen, ich fühle auch Glück, 

Wenn ich diese transzendentalen Geschichten rezitiere, 

Besonders in der Gesellschaft 

Von reinen Gottgeweihten wie euch.


Auf jeden Fall gibt es auch achtzehn kleine Puranas 

Wie Ganesha, Narada, Nrsimha und andere. 

Ich werde zuerst die Ganesha Purana rezitieren, 

Die in dieser Welt der Sterblichen selten zu hören ist. 

Allein durch das Hören werden einem Menschen 

Alle seine Wünsche erfüllt. 

Weder Brahma noch Sesa 

Können seine Majestät beschreiben. 

Aber mit eurer Erlaubnis werde ich 

Es zusammenfassend rezitieren. 

Diejenigen, die viele Leben lang 

Fromme Tätigkeiten ausgeübt haben, 

Sind qualifiziert, es zu hören. 

Aber diese rebellischen Seelen, 

Atheisten und Dämonen werden es nicht hören.


Da der Posten von Ganesha ewig ist, 

Ohne materielle Eigenschaften und ohne Anfang, 

Versucht niemand, seine wahre Erscheinung 

Zu beschreiben. Diejenigen jedoch, 

Die ihm ergeben sind und ihn anbeten, 

Können seine Erscheinung beschreiben, 

Die voller transzendentaler Eigenschaften ist. 

Der gesegnete Herr Ganesha hat die Form von Om 

Und Er befindet sich als erste Silbe der Veden. 

Die großen Weisen und Halbgötter, 

Angeführt von Indra, erinnern sich immer an Ihn 

In ihren Herzen, und Brahma, Shiva, Visnu 

Und Indra verehren Ihn, 

Die Ursache der Schöpfung 

Und Ursache aller Ursachen.


Auf Seinen Befehl erschafft Herr Brahma das Universum. 

Auf Seinen Befehl erhält Herr Visnu das Universum. 

Auf Seinen Befehl hin zerstört Herr Shiva das Universum. 

Auf Seinen Befehl bewegt sich die Sonne, 

Herr des Tages, durch das Universum. 

Auf Seinen Befehl lenkt Vayu den Wind. 

Auf Seinen Befehl lässt Varuna das Wasser 

In alle Richtungen fließen. 

Auf Seinen Befehl leuchten die Sterne am Himmel. 

Auf Seinen Befehl brennt Agni in den drei Welten.


O Brahmanen, Seine Spiele sind verborgen 

Und werden nicht einfach irgendjemandem erzählt, 

Aber wenn ich sie euch enthülle, 

Hört bitte aufmerksam zu. 

Brahma erzählte es dem unermesslich 

Großartigen Vyasadeva. 

Vyasa erzählte es Bhrgu Muni 

Und Bhrgu dem großen König Somakanta. 

Myriaden von verdienstvollen Ergebnissen 

Gehören denen, die heilige Orte besuchen, 

Wohltätige Geschenke machen, 

Sparmaßnahmen durchführen, 

Opfer bringen und Gelübde ablegen. 

Aber für diejenigen, die das Ganesha Purana hören,

Ausgezeichnete Brahmanen, erblüht die Weisheit 

Und ihr Geist wendet sich von der weltlichen Existenz, 

Dem Land, den Ehefrauen und Söhnen ab. 

Sie werden zu hervorragenden Anhängern, 

Die auf den Zeitvertreib von Ganesha, 

Dem Herrn der Pfauen, aufmerksam sind. 

Hört also etwas über Seine Größe, 

Indem ihr euch die Geschichte dieses Purana 

Über den großen König Somakanta anhört.


In Devanagara in der Provinz Surastra 

Lebte ein König namens Somakanta. 

Er war sehr bewandert in den Veden und Sastras 

Und verstand die Bedeutung der Dharmasastras. 

Zwanzig Elefanten, zweitausend Pferde 

Und sechstausend Streitwagen folgten ihm, 

Als er aus seinem Königreich marschierte. 

Er hatte auch unzählige Fußsoldaten, 

Von denen einige Waffen aus Feuer 

Und andere Bögen mit Pfeilköchern trugen. 

Er übertraf Brhaspati an Intelligenz, 

Kubera an Reichtum, 

Die Erde an Geduld und an Tiefe den Ozean. 

Und der König übertraf auch die Sonne an Helligkeit, 

Den Mond an Glanz, an Hitze das Feuer 

Und Kamadeva, den Gott der Liebe, an Schönheit. 

Seine fünf Minister waren mächtig und entschlossen 

Und auch erfahrene Politiker. 

Auf diese Weise besiegten sie ihre Feinde. 

Der erste Minister hieß Rupavat 

Und ein anderer war Vidyadhisa. 

Es gab auch Ksemamkara, Jnanagamya 

Und der fünfte hieß Subala. 

Aufgrund ihrer großen Tapferkeit 

Eroberten sie verschiedene Länder. 

Sie sahen sehr hübsch aus, 

Wenn sie mit einer Vielzahl von attraktiven Kleidern 

Und Ornamenten verkleidet waren. 

Immer mit ihrem Dharma beschäftigt, 

Waren sie alle dem König sehr lieb.


Der König hatte eine Frau namens Sudharma, 

Die mit allen guten Eigenschaften ausgestattet war. 

Die anderen Frauen des Königs hießen 

Rati, Rambha und Tilottama. 

Diese Königinnen konnten aufgrund ihrer Eifersucht 

Gegenüber Sudharma nirgendwo Glück finden. 

An Sudharmas Ohren waren prächtige goldene Ohrringe, 

Die mit vielen kostbaren Edelsteinen besetzt waren. 

An ihrem Hals trug sie einen goldenen Schmuck, 

Der mit Perlen besetzt war. 

An ihren Hüften trug sie einen Gürtel 

Aus verschiedenen Juwelen 

Und passende Fußkettchen an ihren Füßen. 

Sie trug Ringe an Fingern, Zehen und Händen 

Und besaß wertvolle Kleider zu Tausenden 

Und in vielen Farben. 

Sie war ihrem erlauchten König ergeben 

Und verehrte ihn und war auch ihren Gästen gegenüber 

Sehr großzügig und gastfreundlich. 

Auf diese Weise diente Sudharma ihrem Mann 

Tag und Nacht und gehorchte stets seinem Befehl.


Der König und die Königin gebaren 

Einen hervorragenden Sohn namens Hemakanta, 

Der die Kraft von unzähligen Elefanten hatte. 

Er war weise und mutig 

Und flößte seinen Feinden Angst ein.


Ausgezeichnete Brahmanen, so war Somakanta, 

Der beste der Könige. 

Nachdem er die ganze Erde erobert hatte, 

Errichtete er ein Königreich, 

Das auf Dharma, Opferbereitschaft 

Und Großzügigkeit basierte.



ZEHNTER GESANG


Vor langer, langer Zeit, zu einer Zeit, 

Die sich niemand vorstellen kann, 

Saß Herr Brahma in seiner Residenz Satya Loka 

Auf einem Lotus. Satya Loka bedeutet auch 

Das Reich der Wahrheit. 

Herr Brahma, der mit der Schöpfung beschäftigt war, 

Fühlte sich müde und gähnte. 

Sein Gähnen zerschmetterte die Bergspitzen. 

Feuer brach aus den Rissen 

Und die Flammen schlugen in große Höhen. 

Als ihn der Schlaf überkam, tränten seine Augen, 

Und die Tränen stürzten in Strömen herunter 

Und verursachten große Fluten. 

Als Brahma seine Augen schloss, 

War das Universum in Dunkelheit gehüllt.


Bald war es Zeit für Tagesanbruch. 

Die Gemahlin des Herrn, Devi Saraswati, 

Spielte den Raga Bhoopalam, 

Einen frühmorgendlichen Raga, auf ihrer Vina. 

Die Musik, die von der Vina ausging, 

Erweckte Brahma und seine vier Gesichter 

Überblickten die vier Himmelsrichtungen, 

Norden, Süden, Osten und Westen.


Der Herr sah, dass die Fluten unten 

Eine große Höhe erreicht hatten. 

Inmitten der Wellenschichten, 

Die aus dem Wasser aufstiegen, 

Bemerkte er einen hellen Lichtstreifen. 

Das Licht schien sich zu bewegen. 

Brahma blickte aufmerksamer hin 

Und sah ein großes Banyan-Blatt 

Auf dem Wasser schwimmen. 

Darauf lag ein Baby so hell wie der Vollmond. 

Der Säugling lutschte am Daumen. 

Als das Blatt näher kam, bemerkte er, 

Dass das Kind einen Elefantenkopf hatte. 

Der Rüssel spielte mit den Zehen 

Und sein Gesicht war hell erleuchtet. 

Brahma betrachtete fasziniert 

Die vier Hände des Säuglings. 

Er hatte seine Ehrfurcht noch nicht überwunden, 

Als plötzlich das Blatt zusammen 

Mit dem Säugling darauf verschwand. 

An der Stelle, wo das Blatt verschwunden war, 

Trat Wasser zurück. Ozeane und Meere 

Wurden geformt und die Erde entstand.


Nach der faszinierenden Vision, die er hatte, 

Nahm Herr Brahma seine Schöpfungstätigkeit wieder auf. 

Als Berge aufstiegen, besprengte er sie mit Wasser 

Aus seinem Kamandalu. Das Wasser entsprang 

Und floss als Flüsse hinab. 

Bald wurzelten Bäume und Pflanzen auf der Erde. 

Die Erde war auch mit reichen Elementen 

Wie Edelsteinen und Gold ausgestattet. 

Brahma erschuf Tiere und Vögel, 

Insekten und Reptilien, um auf der Erde zu leben, 

Und beschenkte die Meere und Ozeane 

Mit Fischen unzähliger Arten. 

Noch einmal goss er Wasser aus seinem Krug 

Und mischte es mit Ton. Siehe da! 

Die zwei Formen, die er damit schuf, 

Waren die von Mann und Frau.


Während dieser ganzen Zeit spielte 

Saraswati auf der Vina. 

Plötzlich schlug das göttliche Instrument einen Missklang an 

Und die Devi fragte sich, was wohl passiert sein könnte. 

Sie sah ihren Herrn an und sah, 

Dass Brahmas Gesichter plötzlich blass geworden waren. 

Er erhob sich aus dem Lotus 

Und spähte intensiv auf die Erde. 

Seine acht Augen trafen auf einige seltsame Anblicke. 

Er war perplex, als er sah, dass alles, 

Was er geschaffen hatte, 

Auf den Kopf gestellt worden war.


Die Bergspitzen waren in die Erde eingetaucht 

Und der Fuß der Berge schützte die Sonnenstrahlen davor, 

Die Erde zu erreichen. 

Bäume standen auf dem Kopf 

Und die Wurzeln ragten in den Himmel. 

Die Vögel flogen rückwärts, 

Und die Fische standen stocksteif 

In den Meeren und Ozeanen. 

Die Tiere sahen grotesk aus, einige ohne Kopf, 

Einige ohne Gliedmaßen oder Augen oder Nase 

Und einige mit Schwänzen, 

Die an ihren Gesichtern befestigt waren! 

Brahma war entsetzt.


Nun, so hatte er sie sich nicht vorgestellt und geschaffen.

Beklommen richtete sich sein Blick auf die Menschen. 

Einige von ihnen hatten zwei Köpfe, 

Einen männlichen und einen weiblichen; 

Manche gingen ohne Kopf herum; 

Einige Männer hatten verkrüppelte Beine; 

Die Beine mancher Frauen waren so lang wie hohe Bäume; 

Einige Männer hatten ihre Köpfe nach hinten gerichtet; 

Andere hatten vier Beine 

Und wieder andere hüpften auf einem Bein herum. 

All diese Lebewesen, Menschen, 

Tiere, Vögel und andere, weinten, heulten und schrien, 

Als würden sie ihren Schöpfer bemängeln. 

O Herr Brahma! Du hast vier Köpfe, 

Aber keiner scheint in Ordnung zu sein! 

Wie könntest du uns sonst alle 

So hässlich aussehen lassen?


Der Herr war völlig erschüttert. 

Er sah Saraswati mit einiger Angst an. 

Würde sie auch so aussehen? 

Brahma fragte laut: Warum und wie 

Sind meine Schöpfungen so verzerrt geworden? 

Ich hatte mir ihre Form, Größe, Farbe 

Und ihren Charakter ausgedacht 

Und sie entsprechend geschaffen. 

Ich kann nicht glauben, was ich jetzt sehe! 

Brahma sprach in seiner Angst so laut, 

Dass seine Worte aus allen Ecken 

Des Universums widerhallten. 

Als er sich umsah, sah er wieder 

Einen Lichtstreifen auf sich zukommen. 

Es war von einer Figur, die einen Elefantenkopf 

Und vier Hände hatte, die eine Schnur, einen Topf, 

Eine Axt und einen Stachel hielten. 

Das Gesicht war so hell wie der Mond. 

Der Glanz hatte sich bis zum Himmel ausgebreitet.


Saraswati spielte dann Om, den höchsten Klang, 

Der im ganzen Universum widerhallte. 

Als sie die brillante Gestalt sah, 

Klimperten ihre Finger spontan eine Hymne 

Des Grußes an die elefantenköpfige Gestalt. 

Später spielte sie mehrere Ragas 

Zum Lob der göttlichen Form. 

Die elefantenköpfige Gestalt segnete Brahma, 

Der nun eine strahlende Aura um sich herum annahm. 

Brahmas Hände falteten sich automatisch 

Zu einem Namaskar. Er verneigte sich vor der Gestalt 

Und sagte: O Wohlwollender, 

Darf ich wissen, wer du bist? 

Bitte vergib mir, denn ich kann dich nicht erkennen. 

Bitte schütte deinen Segen über mich!


Mein Sohn, Brahma Deva! 

Sagte die Gestalt liebevoll. 

Du kannst dir viele Dinge ausdenken 

Und dich entschließen, viele Dinge zu tun, 

Aber sie werden vielleicht nicht alle geschehen, 

Weil es Hindernisse geben könnte. 

Ich bin derjenige, der Hindernisse beseitigt, 

Um zur Verwirklichung dessen beizutragen, 

Was man sich vorstellt oder was geschehen soll. 

Ich werde daher Vighneswara 

Oder Beseitiger von Hindernissen genannt. 

Ich bin der Meister der Panchabhootas 

Oder der fünf Ganas, die Shivas Diener sind. 

Daher bin ich auch als Ganapati bekannt. 

Ich kann sogar mächtige Zerstörer 

Wie die verrückten Elefanten, 

Die über reife Felder und Grasland trampeln, 

Kontrollieren und zügeln. 

Du darfst mich in Zukunft Vigneshwara nennen.


Brahma wollte wissen, warum 

Seine ganze Schöpfung verzerrt worden war. 

Das war, um dir etwas über Hindernisse beizubringen, 

Sagte Vighneswara. Als ich dir zum ersten Mal 

Als Kind auf einem Blatt erschien, 

Hast du die Bedeutung der Vision, 

Die du gesehen hast, nicht verstanden. 

Und so wolltest du nicht an mich denken, 

Den Beseitiger von Hindernissen. 

Es ist dir nicht in den Sinn gekommen, zu mir zu beten. 

Wenn du Hindernisse beseitigen willst, 

Musst du zuerst zu mir beten. Wie gesagt, 

Ich kontrolliere und überprüfe alle Hürden. 

Wenn jemand zu mir betet, 

Bevor er irgendeine Aktivität versucht, 

Dann wird er sicherlich erfolgreich sein.


Weißt du, was es bedeutet, zu mir zu beten, 

Bevor du eine Aufgabe beginnst? 

Es bedeutet nur, dass du mit offenen Augen 

In eine Aufgabe starten musst; 

Du musst die Hindernisse kennen, denen du 

Wahrscheinlich auf deinem Weg begegnen wirst. 

Ich bin nichts als die Verkörperung dieses Wissens 

Um Hindernisse und Schwierigkeiten. 

Wer eine neue Aufgabe beginnt, 

Sei es Brahma selbst oder ein einfacher Mensch, 

Es ist wichtig, dass er den vollen Umfang seiner Arbeit, 

Die damit verbundenen Risiken 

Und Verantwortlichkeiten kennt. 

Nur wer vorgewarnt und gewappnet ist, 

Kann vom Erfolg auch nur träumen. 

Der Elefant testet mit seinem Rüssel 

Die Festigkeit des Bodens, 

Bevor er sich vorwärts bewegt. 

Unter den Tieren ist der Elefant 

Das größte und intelligenteste. 

Es ist lebenswichtig, so intelligent wie ein Elefant zu sein, 

Und um dies zu zeigen, habe ich den Kopf 

Eines Elefanten angenommen. 


Herr Ganesha fuhr fort: Während du geschlafen hast, 

Hat ein Dämon namens Somakasura 

Die vier Veden gestohlen und sie 

Irgendwo im Ozean versteckt. 

Herr Vishnu inkarnierte dann als Fisch 

Und tötete den Dämon und holte die Veden zurück 

Und gab sie mir. Sobald du diese Veden 

Von mir erhalten hast, wirst du bei deiner Aktivität 

Auf keine Hindernisse stoßen. 

Herr Brahma nahm dankbar die vier Veden an, 

Die ihm von dem elefantenköpfigen 

Gott überreicht wurden. Er begann zu singen, 

Um Vighneswara zu preisen, und versprach, 

Dass er zu ihm beten würde, 

Bevor er seine Tätigkeit beginne. 

Bitte segne mich, damit meine Aufgabe 

Reibungslos voranschreitet.


Vighneswara wandte sich an Brahma und sagte: 

Hier, ich ziehe alles zurück, 

Was du bis jetzt erschaffen hast. 

Schöpfung ist eine Kunst und sollte nicht 

Zu einer erniedrigenden Tätigkeit gemacht werden. 

Du musst das Universum zu einer Schöpfung 

Der Schönheit machen.


Nachdem er Brahma gesegnet hatte, 

Verschwand die elefantenköpfige Gestalt. 

Zu dieser Zeit spielte Saraswati 

Einen anderen karnatischen Raga namens Hindolam. 

Ein helles Licht erhellte den Himmel. 

Herr Brahma begann erneut mit der Schöpfung, 

Nachdem er „Om Vighneswaraya namaha!“ 

Gesungen hatte.


Sein Singen wurde im ganzen Universum gehört. 

Alles, was er jetzt schuf, war perfekt 

In Form und Größe und sah wunderschön aus. 

Nachdem sie die Kreationen gesehen hatte, 

War Saraswati inspiriert, 

Verschiedene Ragas zu spielen.



ELFTER GESANG


Varenya sagte: In der Welt von Geburt und Tod 

Treten viele Schwierigkeiten auf, 

Und sie sind sehr schwer zu ertragen. 

Beseitiger von Hindernissen, zeige mir bitte 

Jetzt den Weg zur Befreiung. 

Wie kann es Bindungen in der Verwirklichung 

Von Dir geben, Dviradanana? 

Verkünde mir diese Lehre, 

Durch die ich Befreiung erlangen werde, 

Jenes Yoga, durch das ich Verlangen, 

Zorn und Todesangst aufgeben werde.'


Brahma sagte: Nachdem Gajanana 

Dieser Rede zugehört hatte, 

Setzte er Varenya freundlicherweise 

Auf einen bequemen Sitz 

Und legte seine Hand auf seinen Kopf. 

Dann begann er, ihm die Ganesha Gita beizubringen, 

Indem er all seine Zweifel beiseite räumte, 

Indem er seine universelle Form präsentierte. 

Sobald er die Essenz der Gita 

Von Ganeshas Anweisungen verstanden hatte 

Und das Königreich seinen Ministern übertragen hatte, 

Ging er in den Wald. Voller Distanziertheit 

Meditierte der versierte König über Gajanana, 

Fixierte sich auf nichts anderes 

Und predigte immer die Gita. 

So wie Wasser, das ins Wasser geworfen wird, 

Nur Wasser bleibt, so wurde er zu Ihm, 

Indem er über Ihn meditierte.


Vyasa sagte: Viergesichtiger, Herr der Götter, 

Rezitiere die Ganesha Gita mit höchstem Mitgefühl. 

Denn es beseitigt alle Unwissenheit.


Brahma sagte: Genau dies wurde zuvor 

Vom großen Saunaka Rsi verlangt. 

Der Weise rezitierte die Gita, 

Wie er sie aus Vyasas Mund gehört hatte.



ZWÖLFTER GESANG


Saunaka sagte: Du hast diesen Nektar gekostet, 

Der in den achtzehn Puranas erzählt wird. 

Ich möchte auch diesen höchsten Nektar trinken, 

Der einen außergewöhnlichen Geschmack hat, 

Mit dem ein Mann, der mit diesem Nektar erfüllt ist, 

Das Höchste Brahman erreicht. 

Gesegneter, erzähle mir mitfühlend 

Von diesem Nektar dieses Yoga.'


Vyasa sagte: Hiermit werde ich dir die Gita mitteilen, 

Die den Weg des Yoga darstellt. 

Saunaka, es wurde diesem neugierigen König 

Von dem elefantengesichtigen Gott anvertraut.


Varenya sagte: Herr der Hindernisse, 

Starkarmiger Gott, der in allen Wissenschaften 

Bewandert ist und die wahre Bedeutung 

Aller heiligen Texte kennt, 

Bitte erzähle mir von diesem Yoga.


Gajanana sagte: O König, 

Deine Absicht wurde durch meine Gunst bestimmt. 

Ich werde dir diese Gita erzählen, 

Die aus dem Nektar des Yoga besteht. 

Sie sagen, dass dieser Yoga 

Weder der Yoga des Wohlstands 

Noch durch die Sinnesobjekte 

Noch durch die materiellen Elemente erhältlich ist. 

Die Vereinigung von Mutter und Vater ist nicht Yoga, 

Herrscher der Menschen, 

Noch die Vereinigung mit Söhnen, Verwandten 

Und anderen, noch ist es das Yoga 

Mit seinen achtfachen mystischen Kräften. 

Es ist nicht das Yoga der Vereinigung mit Frauen, 

Wie es in den Sutras beschrieben wird. 

Es ist auch nicht das Yoga der Souveränität 

Über ein Königreich, noch das Yoga 

Der Kontrolle von Elefanten und Pferden, 

Noch die Vereinigung mit Indras Welt, 

Noch das Yoga, das von denen geliebt wird, 

Deren Ziel Yoga ist, 

Noch betrachte ich dieses Yoga als Vereinigung 

Mit den himmlischen Reichen. 

Yoga ist weder die Vereinigung mit Shivas Wohnstätte 

Noch mit der Wohnstätte von Visnu. 

Dieser Yoga bezieht sich weder auf Surya, Chandra, 

Noch Kubera, noch Vayu, noch Agni, 

Noch darauf, unsterblich zu werden, 

Noch die Zeit zu übertreffen, 

Noch Varuna oder Nirriti zu werden, 

Noch über die ganze Erde zu herrschen. 

Diejenigen ohne wahres spirituelles Wissen 

Praktizieren Yoga, den Beschützer der Erde, 

Der von verschiedener Art ist.


In der Welt haben diejenigen, die Yoga 

Wirklich erreicht haben, Hunger, Durst 

Und den Wunsch nach Nachkommenschaft überwunden. 

Sie reinigen alle Welten 

Und haben die drei Welten 

Unter ihre Kontrolle gebracht. 

Ihre Herzen sind voller Mitgefühl 

Und sie erleuchten jeden. 

Sie werden zu Lebzeiten befreit 

Und tauchen in den Teich ein, 

Der die Form der höchsten Glückseligkeit hat. 

Nachdem sie ihre Augen geschlossen haben, 

Sehen sie das Höchste Brahman in ihrem Herzen. 

Sie meditieren über das Höchste Brahman, 

Das durch diesen Yoga in ihrem Herzen erschienen ist. 

Sie betrachten alle Wesen als identisch 

Mit ihrem eigenen Selbst. 

Mit ihrem Herzen voller Mitgefühl 

Wandern sie auf der Erde, unabhängig davon, 

Ob jemand sie schneidet oder schlägt, 

Ob sich jemand zu ihnen hingezogen fühlt 

Oder ob jemand bei ihnen Zuflucht sucht. 

Für die Reinigung aller Lebewesen, 

Ihre Wut und Sinne besiegt, 

Sie tragen lediglich ihre Körper. 

Beschützer der Erde, ein Haufen Erde und Gold 

Sind ihnen gleich. Diejenigen, 

Die mit einer so seltenen Seele in Kontakt kommen, 

Sind sehr glücklich, Liebster.


Ich werde dir von diesem ausgezeichneten Yoga erzählen. 

Höre aufmerksam zu, denn wenn du davon hörst, 

Wird ein Mensch von bösen Taten 

Und aus dem Ozean der materiellen Existenz befreit.


Meiner Meinung nach ist jedes Yoga, 

Das einen festen Geist beinhaltet, 

Der auf Shiva, Visnu, Shakti, Surya und auf mir, 

Dem Beschützer der Menschen, ruht, 

Das richtige Yoga. Ich allein, 

Nachdem ich verschiedene Formen genommen habe, 

Erschaffe, beschütze und zerstöre die Welt 

Für mein eigenes Spiel. Ich allein bin Maha Visnu, 

Ich allein bin SadShiva, ich allein 

Bin die große Shakti, 

Ich allein bin Aryaman, mein Lieber. 

Ich allein bin der Herr der Menschen, der zuvor 

Als die fünf Hauptinkarnationen erschienen ist.


Weil sie unwissend sind, kennen sie mich nicht 

Als die Ursache der Ursache der Welt. 

Ich werde als Feuer, Wasser, Erde betrachtet 

Und als Äther und Luft, 

Brahm, Visnu, Rudra, die Weltbeschützer 

Und alle Richtungen, die Vasus, die Maruts, 

Die Kühe, die Weisen und die Tiere, 

Flüsse, Ozeane, Yaksas, Bäume und Vogelschwärme 

Und die einundzwanzig Himmel, 

Die Schlangen und die sieben Wälder, 

Menschen, Berge, die Sdhyas, 

Vollendete Wesen und Heerscharen von Raksasas. 

Ich bin der Zeuge, das Auge der Welt, 

Unberührt von allen Handlungen, 

Das Unveränderliche, das Unermessliche, 

Ich bin das Unmanifestierte, Allgegenwärtige 

Und Unvergängliche. Ich allein bin 

Das Höchste Brahman, 

Das ewige Glückseligkeit besitzt, o König.


Meine Macht der Maya täuscht all 

Diese ausgezeichneten Männer. 

Die materiellen Elemente werden 

Von den sechs Sinnen wahrgenommen. 

Ein Mensch sollte sich immer intensiv 

Auf Mich konzentrieren, 

Nachdem er über viele Geburten hinweg 

Den Schleier der Illusion allmählich 

Hinter sich gelassen hat. 

Nachdem man den Objekten der Sinne gegenüber 

Gleichgültig geworden ist, 

Sollte man Brahman durch richtiges Wissen kennen. 

Brahman kann nicht durch Schwerthiebe zerschnitten 

Oder durch Feuer verbrannt, noch durch Lebewesen 

Nass gemacht oder durch den Wind ausgetrocknet werden. 

Noch kann es getötet werden, 

Selbst wenn der Körper zerstört wird, 

Beschützer der Menschen.


Diese unwissenden Menschen, 

Die von den Veden besessen sind, 

Preisen die blumigen Worte, 

Die in den Veden geäußert werden, 

Und denken an nichts anderes als das. 

Sie beteiligen sich immer an Aktivitäten, 

Die als Ergebnis Geburt und Tod hervorbringen. 

Sie sind besessen von Macht und Himmel, 

Ihre Gedanken sind zerstreut 

Und ihr Intellekt in sinnliche Freuden versunken. 

Sie produzieren ihre eigene Knechtschaft selbst, 

Beschützer der Erde. 

Diese unwissenden Menschen, 

Die von Aktivität besessen sind, 

Sind mit dem Rad von Samsara verbunden. 

Jemand, der aktiv ist, sollte es tun 

Und Mir die Ergebnisse anbieten, 

Denn die riesigen Keime der Karma-Samen 

Werden für ihn abgeschnitten. 

Sein Geist wird stark gereinigt, 

Und er wird spirituelles Wissen erlangen. 

Das Höchste Brahman ist den Weisen 

Durch dieses Wissen bekannt. 

Deshalb, Herr der Menschen, sollte man Handlungen 

Mit dem in Mir absorbierten Intellekt ausführen.


Aber niemand sollte nicht handeln 

Und seine eigene Pflicht aufgeben. 

Wenn man Handlungen aufgibt, 

Dann wird man keinen Erfolg finden. 

Anfangs hat er keine Kontrolle über Wissen 

Und es ist angebracht, sich auf das Handeln zu konzentrieren.

Jemand, dessen Herz durch Taten gereinigt ist, 

Erlangt einen einheitlichen Intellekt. 

Darüber hinaus wird erklärt, dass Yoga 

Dem Zustand der Unsterblichkeit förderlich ist.


Ich werde ein anderes Yoga beschreiben. 

Höre davon, Beschützer der Erde, denn es ist großartig. 

Ein Mann sollte ein Tier, einen Sohn, einen Freund, 

Einen Feind, einen Verwandten 

Und einen guten Freund mit gleicher Sicht sehen. 

Mit Abstand sollte er die gleiche Einstellung 

Zu Freude, Schmerz, Geduld, Hochstimmung 

Und Angst, Krankheit, körperlichen Genüssen, 

Sieg und Niederlage, Erwerb 

Und Verlust von Reichtum haben. 

In Gewinn und Verlust und im Tod ist er derselbe 

Und sieht Mich innerhalb und außerhalb aller Dinge. 

Wer mich immer in Surya, Soma, Wasser, Feuer, 

Shiva, Shakti, in den himmlischen Musikern, 

Menschen und niederen Geschöpfen sieht, 

Der ist der Kenner des Yoga, heißt es. 

Und innerhalb des Brahmanen, im Herzen, 

Im großen Fluss, in der heiligen Furt, am heiligen Ort, 

In der Beseitigung des Bösen, in Visnu, 

In allen Göttern und Yaksas und Uragas.


Nachdem er die Sinne umfassend durch Unterscheidung 

Von ihren eigenen Objekten entfernt hat, 

Nimmt der Intellekt Unparteilichkeit in Bezug auf alles an. 

Ich betrachte dies als Yoga, Beschützer der Erde. 

Durch die Unterscheidung des Selbst durch das Selbst 

Entsteht der Intellekt dieses Menschen, 

Der an seine eigene Pflicht gebunden ist, 

Durch die Macht der Vorsehung. 

Daher wird gesagt, dass Yoga wirkliches Yoga ist. 

Vereint mit dem Intellekt gibt ein Mensch 

Nun sowohl das Handeln als auch das Nicht-Handeln auf. 

Danach sollte er kontinuierlich Yoga praktizieren. 

Yoga ist Wohlstand in dem, 

Was in den Sastras vorgeschrieben ist.


Nachdem er die Ergebnisse sowohl des Handelns 

Als auch des Nicht-Handelns aufgegeben hat, 

Wird ein integrer Mann mit eroberten Sinnen 

Von Bindung und Geburt befreit 

Und geht an den heilsamen Ort. 

Wenn der Intellekt eines Menschen 

Die Trübung der Unwissenheit überwindet, 

Wird er allmählich leidenschaftslos 

Gegenüber den Worten der Veden und so weiter. 

Wenn der Intellekt einer Person, deren Geist 

Von den drei Veden abweicht, stabil wird 

Und auf dem Höchsten Selbst ruht, 

Dann erlangt sie Yoga. 

Wenn ein weiser Mann alle Wünsche 

In seinem Geist aufgibt, lieber König, 

Ganz zufrieden mit sich selbst in seinem eigenen Selbst, 

Dann wird gesagt, dass sein Intellekt fest ist.


Der Mann, der kein Verlangen 

Nach einem seiner Freunde hat 

Und der nicht aufgeregt ist, wenn ihm Schmerz begegnet, 

Und der ohne Angst, Schmerz oder Leidenschaft ist, 

Wird dann als ein fester Intellekt bezeichnet. 

So wie die Schildkröte ihre Glieder zusammenzieht, 

Sollte auch eine Person, die in Yoga versunken ist, 

Ihre eigenen Sinne von ihren Objekten zurückziehen. 

Die Objekte der Sinne zerstreuen sich 

Für die verkörperte Person, die fastet. 

Er wird leidenschaftslos 

Und wenn die Leidenschaft verschwindet, 

Wird er Brahman sehen.


Wenn der Gelehrte die Beständigkeit des Yogi annimmt, 

Strebt der Gelehrte immer nach Yoga, 

Weil die erregten Sinne den Geist 

Jederzeit gewaltsam ablenken können. 

Der Mensch, der sich selbst beherrscht 

Und die Sinne unter Kontrolle gebracht hat, 

Wird immer in Mir aufgehen. 

Wer seine Sinne zurückhält, gilt als jemand, 

Der Intelligenz erlangt hat.


Für die Person, die über die Sinnesobjekte nachdenkt, 

Entsteht eine Bindung an sie. 

Dann entsteht Begierde und Wut steigt daraus. 

Aus Wut entsteht Unwissenheit, dann Gedächtnisverlust. 

Durch den Verlust des Gedächtnisses 

Entsteht ein Fehler im richtigen Denken. 

Dadurch ist sein spirituelles Leben ruiniert.


Ohne Hass, Leidenschaft und Sinnesobjekte 

Sollte dieser Mensch durch die Sinne handeln. 

Das Herz, das frei von der Kontrolle der Sinne ist, 

Erhöht seine Befriedigung. Wenn man zufrieden ist, 

Werden die drei Arten von Schmerz weggeworfen. 

Und die Person, die sich in der Weisheit niedergelassen hat, 

Wird ein friedvolles Herz haben. 

Ohne Frieden gibt es kein richtiges Denken. 

Und ohne das gibt es keine Kontemplation, 

Keinen Frieden, und ohne Frieden, 

Woher kommt das Glück? 

Da der Geist den Sinnen folgt, die wie Pferde sind, 

Die ihren Objekten nachjagen, 

Wird er daher das richtige Denken zerstören, 

Wie der Wind ein Boot im Wasser zerstört.


Was für alle Wesen die Nacht ist, er schläft nie. 

Was für alle Wesen der Tag ist, das ist seine Nacht, 

Beschützer der Erde. So wie Flüsse von überall her 

In den Ozean münden, wird jemand, 

Der materielle Wünsche hat, niemals Frieden haben. 

Nachdem also der Mensch die Sinne vollständig 

Von allem in der Welt blockiert hat, 

Fliehen sie vor ihren Objekten 

Und sein Intellekt ist dann fest. 

Nachdem er alle Gedanken an „Ich“ 

Und „Selbst“ aufgegeben hat, 

Sollte er all seine Wünsche aufgeben 

Und sich dann auf intuitives Wissen konzentrieren. 

Von intuitivem Wissen wird er befreit.


Beschützer der Erde, du bist derjenige, 

Der die Weisheit von Brahman 

Aufgrund des Schicksals kennt, 

Und nachdem du Yoga erlangt hast, 

Wirst du von deiner Natur befreit.


Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird im Gespräch zwischen Herrn Ganesha 

Und König Varenya im Uttarakhanda 

Des gesegneten und großen Ganesha Purana 

In der gelehrten Abhandlung 

Über die Unsterblichkeit des Yoga, 

In der gesegneten Ganesha Gita, 

Die die Essenz der Upanisaden ist, 

Die Essenz des Yoga genannt.



DREIZEHNTER GESANG


Varenya sagte: Herr, du hast Yoga im Wissen 

Und Yoga in Aktivität als zwei spirituelle Wege erklärt. 

Nachdem du die beiden betrachtet hast, sag mir, 

Welches das beste Ergebnis liefert.


Gajnana sagte: In dieser Welt 

Der sich bewegenden und sich nicht bewegenden Wesen 

Wurden diese beiden ursprünglich von mir, lieber König, 

In Bezug auf den Yoga des Intellekts 

Für diejenigen der Schule 

Und den Yoga der vorgeschriebenen Handlungen 

Für diejenigen, die ihre Pflichten erfüllen, erklärt. 

Durch das Unterlassen vorgeschriebener Handlungen 

Wird ein Mensch untätig. Er erzielt keinen Erfolg, 

Indem er einfach seine Pflichten aufgibt, König. 

Niemand bleibt auch nur für einen Moment untätig. 

Er ist den aus der Natur hervorgebrachten kosmischen 

Kräften unterworfen und zum Handeln gezwungen. 

Aber durch ständiges Zurückhalten der Sinne 

Bleibt der handelnde Mensch im Bewusstsein fixiert. 

Aber wegen der Anhaftung an Sinnesobjekte 

Erklärt der Dummkopf dies als dummes Verhalten.


Nachdem er zuerst alle Sinne mit dem Geist gebändigt hat, 

Sollte er seine Pflichten als Yoga des Handelns 

Mit Hilfe der Sinne erfüllen. 

Weil er keine materiellen Wünsche hat, 

Ist er überlegen, König. 

Handeln ohne Anhaftung ist dem Nicht-Handeln überlegen. 

Selbst die Aufrechterhaltung des Körpers 

Wird nicht durch Untätigkeit erreicht. 

Und diejenigen, die Mir die Ergebnisse 

Ihrer Handlungen nicht angeboten haben, 

Sind an sie gebunden. Die unvergängliche Seele 

Sollte ohne Anhaftung immer ihre Pflichten erfüllen 

Und Mir die Ergebnisse anbieten. 

Dann werden irgendwelche Handlungen, 

Die für Mich ausgeführt werden, 

Einen niemals an diese Welt binden. 

Handlung enthält unbewusste psychische Eindrücke 

Und bindet die verkörperte Seele gewaltsam.


Nachdem ich die sozialen Klassen hervorgebracht hatte, 

Erklärte ich zuerst die Opfer, lieber König. 

Man sollte die Opfer fortwährend verewigen, 

Da sie wie der wunscherfüllende Baum 

Alle Wünsche befriedigen. 

Du musst handeln, um den Göttern zu gefallen, 

Und sie werden dir im Gegenzug gefallen. 

Indem ihr einander gefallt, wirst du 

Dauerhaft das höchste Ziel erreichen. 

Die auserwählten Götter werden dir, 

Wenn sie gut gesättigt sind, 

Deine gewünschten körperlichen Freuden bereiten. 

Ein Mensch, der verzehrt, was ihm 

Von den Göttern gegeben wurde, 

Ohne ihnen etwas zurückzugeben, 

Ist wahrlich ein Dieb. Diejenigen, 

Die die Überreste dessen essen, 

Was als Opfer dargebracht wurde, 

Werden von allen Reaktionen befreit. 

Diejenigen, die für sich selbst kochen, 

Ohne den Göttern etwas zurückzugeben, 

Essen egoistisch. Wesen entstehen aus Nahrung. 

Der Ursprung der Nahrung liegt bei den Göttern 

Und der Ursprung der Götter 

Bei den vorgeschriebenen Opfern. 

Die Vorschriften stammen von Brahma 

Und Brahma stammt von mir. 

Daher, Beschützer der Erde, wisse, 

Dass ich bei allen Opfern anwesend bin.


Diejenigen, die intelligent sind, 

Werden leicht den Ozean 

Der materiellen Existenz überqueren. 

Aber der Unwissende, der mit den Sinnen herumspielt 

Und sie glücklich genießt, wird es nicht tun. 

Der Mensch, der sich über das innere Selbst freut, 

Der sich über das Selbst freut, der alles genießt, 

Der mit dem Selbst zufrieden ist, 

Hat überhaupt keine materiellen Wünsche.


Er erwirbt nicht das Gute und Böse als Ergebnisse derer, 

Die tun, was getan und was nicht getan werden sollte. 

Unter allen Menschen leistet er wirklich gar nichts.


Daher sollten die Menschen mit einer Haltung 

Des Nicht-Anhaftens, Beschützer der Erde, 

Im Nicht-Handeln handeln. Jemand, 

Der an den Ergebnissen seiner Taten hängt, 

Erlangt den Pfad nicht, 

Aber ein solcher Mensch erlangt mich niemals. 

Früher erlangten Weise, die Könige und Brahmanen waren, 

Die höchste Vollkommenheit. 

Also sollte man solche Aktivitäten 

Zum Wohle aller Welten unternehmen. 

Weil die wohlhabende Person aktiv wird, 

Sollte es jeder Mann tun. Da er das für den Standard hält, 

Sollte er sich auch daran halten. 

In der Welt gibt es überhaupt kein Ziel, 

Das von Mir, dem Oberherrn der Menschen, 

Zu erreichen wäre. Obwohl ich nichts brauche, 

Was man verdienen sollte, 

Engagiere ich mich auch in Aktion. 

Aber wenn ich individualistisch 

Und von Faulheit getrieben nicht aktiv werde, 

Werden alle sozialen Schichten meinem Beispiel folgen, 

O intelligenter König. 

Dann wird diese Welt in den Ruin stürzen. 

Ich werde als der Zerstörer dieser Welt 

Und als Ursache des Zusammenbruchs 

Der sozialen Klassen bekannt werden.


Diejenigen, die materielle Wünsche haben, 

Handeln immer unwissentlich durch Verlangen. 

Der weise Mann, dessen Geist losgelöst ist, 

Wird zum Wohle aller Welten handeln. 

Man sollte nicht mit unwissenden 

Materialisten verkehren. 

Jemand, der in Yoga versunken ist, sollte Mir 

Alle Ergebnisse darbieten, wenn er aktiv wird.


Versunken in Unwissenheit mit Lust, 

Wut und Gier als seine Gefährten, 

Führt eine Person unermüdlich Handlungen aus. 

Sein vom Ego verunreinigter Intellekt hat gesagt: 

Ich bin der Handelnde.


Aber wer die Wahrheit des Selbst kennt 

Und seine Sinne und sein Handeln besiegt hat, 

Ist losgelöst und denkt: Aktion ist 

Im Bereich der Sinne geschehen.


Diejenigen, die von den Sinnen betört sind, 

Handeln für ein Ergebnis. 

Die Person, die das Selbst verwirklicht hat, 

Sollte sich nicht mit denen verbinden, 

Die ihrem eigenen Selbst gegenüber unempfänglich sind 

Und denen es an Glauben mangelt. 

Dementsprechend sollte der weise Mann 

Mir die fortwährenden und gelegentlichen 

Ergebnisse des Opfers darbringen. 

Nachdem er die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ 

Aufgegeben hat, wird er 

Meine Höchste Wohnstätte erlangen.


All jene ohne Neid, die Hingabe besitzen 

Und rechtschaffene Aktivitäten praktizieren, 

Wie ich es beschrieben habe, 

Werden durch all ihre Taten befreit. 

Aber diejenigen, deren Geist 

Von Unglücksverheißungen beherrscht wird 

Und dies nicht praktizieren, 

Kennen diese neidischen, törichten, ruinierten Menschen 

Als meine Feinde. In ähnlicher Weise 

Engagiert sich eine Person, die Wissen hat, 

Aufgrund des Einflusses der kosmischen Natur. 

Jemand, der sich jedoch hartnäckig selbstsüchtig 

An Aktivitäten beteiligt, wird als vergeblich angesehen.


Verlangen und Zorn haben ihren Ursprung 

In den Objekten der Sinne, 

Aber die Wissenden arbeiten nicht 

Unter dem Einfluss von beidem, 

Da sie ihn zerstören.


Das eigene Dharma, ob es unvollkommen ausgeführt wird, 

Ist besser als die vollkommene Pflicht eines anderen. 

Wenn man in seiner eigenen Pflicht bleibt, 

Wird die Befreiung beim Tod zuerkannt. 

Der andere erzeugt Angst in der anderen Welt.


Varenya sagte: Wenn ein Mensch böse Taten begeht, 

Wodurch wird er dazu gedrängt, 

Sogar gegen seinen eigenen Willen? 

Auch wenn er es nicht will, Heramba, 

Wird er wie von Gewalt angetrieben.


Der berühmte Gajnana sagte: Wut und Verlangen 

Sind riesige Übel, die aus zwei der kosmischen 

Stränge entstehen: Leidenschaft und Unwissenheit. 

Beide verursachen Knechtschaft in der Welt. 

Kenne beide als die schlimmsten Feinde. 

So wie Illusion die Welt bedeckt, 

So wie Dampf Wasser bedeckt, 

So wie eine Regenwolke die Sonne bedeckt, 

So bedecken Verlangen und Zorn alles. 

Das intuitive Wissen eines Illusionierten 

Ist immer von Hass bedeckt, 

Selbst voller Verlangen, energisch, 

Schwer zu nähren und ungestüm. 

Er existiert mit dem Geist und dem Intellekt

Abhängig von der Anziehungskraft der Sinne. 

Wenn Weisheit von Wut und Verlangen verdeckt wird, 

Verwirrt dies die Person, die ansonsten 

Intuitives Wissen besitzen würde.


Daher erobert ein Mensch, nachdem er 

Zuerst die Sinne gezügelt hat, seinen Geist. 

Das Böse entsteht aus dem Verstand 

Und macht intuitivem und unterscheidendem Wissen 

Ein Ende. Die Sinne sind der Intelligenz überlegen, 

Doch der Verstand ist diesen überlegen. 

Der Intellekt ist dem Verstand überlegen 

Und das Selbst ist dem Intellekt überlegen. 

Nachdem er das Selbst durch das Selbst verstanden 

Und das Selbst durch das Selbst gefestigt hat 

Und nachdem er den Feind getötet hat, 

Der die Form des Verlangens annimmt, 

Erlangt er den höchsten Frieden.


Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird Yoga des Handelns genannt. 

Es ist das zweite Kapitel im Gespräch 

Zwischen Ganesha und Varenya 

Im Uttarakhanda des berühmten und großen 

Ganesha Purana in der gelehrten Abhandlung 

Über die Unsterblichkeit des Yoga, 

In der berühmten Ganesha Gita, 

Die in der Essenz der Upanisaden enthalten ist.



VIERZEHNTER GESANG


Der berühmte Ganesha sagte: Früher, 

Zur Zeit der Schöpfung, 

Nachdem ich drei Körper hervorgebracht hatte, 

Die sich auf Schöpfung, Erhaltung 

Und Zerstörung beziehen, 

Beschrieb ich Visnu den höchsten Yoga. 

Er erzählte es Aryaman 

Und der Manu, seinem eigenen Sohn. 

Von ihm wussten es die großen Weisen, 

Wie es aus ihrer Abstammung stammte. 

Aber nach langer Zeit wird es 

In der letzten kosmischen Periode zerstört werden, 

Weil es für Bestattungsriten nicht geeignet sein wird, 

Ihm wird nicht vertraut 

Und es wird unvollkommen gesungen, o König.


Du hast aus meinem Mund dieses Yoga gehört, 

Das in der Vergangenheit entstanden ist. 

Es ist geheimer als jedes andere Geheimnis, 

Es ist das Geheimnis der Veden, 

Erhaben und glückverheißend.


Varenya sagte: Gajnana, 

Als du in diese Welt hineingeboren wurdest, 

Wie hast du Visnu zum ersten Mal 

Von diesem großartigen Yoga erzählt?


Gajnana sagte: Sowohl du als auch ich 

Hatten viele vergangene Geburten. 

Ich erinnere mich an sie alle. 

Du kannst dich an keine davon erinnern. 

Großarmiger König, die Götter, 

Angeführt von Visnu, 

Wurden allein aus Mir geboren, 

Und nach der kosmischen Zerstörung wird alles 

Wieder allein in Mir absorbiert. 

Ich allein bin das Höchste Brahman 

Und ich allein bin der Große Rudra. 

Und ich allein bin diese Welt 

Und ihre beweglichen und unbeweglichen Dinge. 

Ich bin ungeboren, unvergänglich, 

Das elementare Selbst, ohne Anfang, der Herr. 

Durch meine illusorische Energie, 

Zwischen der Erschaffung, Erhaltung 

Und Zerstörung der Welten, 

Werde ich in vielen Schößen geboren. 

Wenn die Religionslosigkeit zunimmt 

Und die Religion abnimmt, 

Werde ich wiedergeboren, 

Um die Guten zu beschützen 

Und die Übeltäter zu richten. 

Nachdem ich die bösen Wege zerstört habe, 

Werde ich die wahren religiösen Prinzipien wiederherstellen 

Und mich glücklich an göttlichen Spielen beteiligen.


Ich nehme viele Formen an 

Und erhalte die sozialen Klassen, 

Die Ashrams und das Gute. 

Wer diese göttlichen Geburten von mir 

Jahrtausend für Jahrtausend kennt, 

All meine Taten, Heldentaten 

Und göttlichen Formen, 

Und die Vorstellungen von „Ich und Mein“ aufgibt, 

Wird nicht in dieser materiellen Welt wiedergeboren.


Ohne Verlangen, ohne Angst und ohne Zorn 

Sind diejenigen, die sich zu Mir flüchten, 

Die in Mir versunken sind. 

Viele, die durch Strenge in Form 

Von unterscheidendem Wissen gereinigt sind, 

Haben sich an mich gewandt. 

Mit welcher Überzeugung auch immer 

Diese hervorragenden Männer 

Mich, den Unvergänglichen, anbeten, 

Ich gebe ihnen das entsprechende Ergebnis ihrer Hingabe. 

Es wird andere Männer geben, König, 

Die meinen anderen Wegen folgen 

Und allein auf diese Weise ihr tägliches 

Geschäft aus Eigennutz 

Und durch Hilfe für andere erledigen. 

In der Sehnsucht nach der Frucht ihrer Taten 

Erfreuen sie verschiedene Gottheiten. 

In dieser Welt erhalten sie schnell das Ergebnis, 

Das sich aus solchen Handlungen ergibt.


Aus Anteilen von Rajas, Sattvas und Tamas 

Und aus Anteilen der Ergebnisse 

Vergangener Handlungen 

Wurden von Mir in der Welt der Sterblichen 

Die vier sozialen Klassen geschaffen. 

Die Weisen kennen mich sowohl als Handelnden 

Als auch als Nicht-Handelnden, 

Ohne Anfang, den Herrn, 

Beständig, unberührt von den Eigenschaften, 

Die aus Handlungen entstehen.


Karma bindet sicherlich nicht den, 

Der die Abwesenheit von Verlangen kennt. 

Nachdem sie dies zuerst verstanden haben, 

Handeln diejenigen, die Befreiung wollen. 

Wenn der Mensch dies versteht, 

Wird er von aller Bindung an Unwissenheit befreit, 

Die sicherlich durch die Verbindung 

Mit den psychischen Spuren früherer Handlungen, 

Durch das, was gegessen wird, 

Und durch die Seelenwanderung 

In der Welt verursacht wird. 

Daher werde ich dir jetzt von Handeln 

Und Nicht-Handeln erzählen, 

In Bezug auf die die Weisen, die Verständnis haben, 

Frei von Täuschung werden.


Die Wahrheiten des Handelns und des Nichthandelns 

Werden von einer Person erkannt, 

Die nach Befreiung strebt. 

Der Pfad der Tiefsinnigen umfasst 

Drei Arten von Handlungen in der Welt, 

Mein Lieber.


Wer das Wissen über die Untätigkeit in der Tat 

Und das Verständnis der Tat in der Untätigkeit hat, 

Wird in dieser sterblichen Welt befreit, 

Während er all seine Taten ausführt. 

Ohne die Verwirklichung vergangener Taten, 

Welcher Mensch würde irgendwelche Taten beginnen. 

Die Weisen erklären den intelligenten Menschen 

Als jemanden, dessen Handlungen 

Von einer Vision der Wahrheit verzehrt werden. 

Nachdem er das Verlangen nach Ergebnissen 

Der gegenwärtigen Aktivitäten aufgegeben hat, 

Wird er immer zufrieden sein, 

Sogar ohne Streben. 

Obwohl er bereit ist, etwas zu unternehmen, 

Tut er überhaupt nichts. 

Ohne Verlangen, mit Selbstbeherrschung, 

Aufgegeben die Besitzgier, 

Nur die Pflichten erfüllend, 

Die für seinen Unterhalt erforderlich sind, 

Fällt er nicht von seiner Position. 

Nachdem er die Ansicht angenommen hat, 

Dass es keine Gegensätze gibt, 

Er ohne Gier ist 

Und die gleiche Einstellung zu Erfolg und Misserfolg hat, 

Sehr glücklich in der Welt, 

Weil er einen solchen Zustand erreicht hat, 

Er übt eine Tätigkeit aus und ist nicht gebunden. 

Wer intuitives und unterscheidendes Wissen besitzt, 

Ist von allen Sinnesobjekten befreit. 

Alle karmischen Ergebnisse von Aktivitäten, 

Die er um des Opfers willen ausübt, 

Werden zerstört.


Wenn er denkt: Ich bin Feuer, das Opfer, das Dargebrachte, 

Das Brandopfer, und ich werde dir dargebracht, 

Sollte er Brahman erkennen, 

Da er sich allein Brahman hingibt. 

Einige Yogis sprechen davon, dass das Opfer 

Das karmische Schicksal ist. 

Andere denken, dass das Feuer von Brahman 

Das Opfer ist. Andere bieten die Sinne 

Dem Feuer der Zurückhaltung an, 

Beschützer der Erde. 

Andere bieten die Sinnesobjekte, Geräusche 

Den Feuern der Sinnesorgane an.


Andere bieten die Handlungen ihrer vitalen Atemzüge 

Und Sinnesorgane im Feuer der Freude 

Ihres eigenen Selbst an, das mit Wissen 

Oder mit der Strenge entzündet ist, 

Als die Substanz der Rezitation 

Der heiligen Texte für sich selbst.


Asketen opfern Mir mit strengen Gelübden und Wissen. 

Sie werfen ihren ausströmenden Atem 

In ihren einströmenden Atem 

Und ihren einströmenden Atem 

In ihren ausströmenden Atem. 

Und nachdem sie die Bewegungen 

Beider unterdrückt haben, 

Konzentrieren sie sich 

Auf die Zurückhaltung des Atems. 

Sobald er die Atemzüge erobert hat, 

Bietet er ihnen die Bewegungen des Atems an. 

Auf diese Weise werden ihre bösen Taten, 

Die verschiedenen Opfern gewidmet sind, 

Durch das Opfer zerstört. 

Diejenigen, die den Nektar der Überreste 

Des Opfers essen, 

Gehen zum ewigen Brahman über. 

Diese Welt ist nicht für den Mann, der keine Opfer bringt. 

Woher soll es für ihn eine andere Welt geben? 

Indem du weißt, Beschützer der Erde, 

Dass all diese Opfer, die sich auf den Körper 

Und den Rest beziehen, in den Veden begründet sind, 

Wirst du frei von jeglicher Anhaftung. 

Von allen Opfern, das Opfer des Wissens gilt als das Beste. 

Alle Ergebnisse von Handlungen 

Werden in Wissen aufgelöst, das zur Befreiung führt.


Wahres Wissen, o Tiger der Menschen, 

Kann erkannt werden, indem man demütig 

Die selbstverwirklichte Seele befragt und ihr dient. 

Diejenigen, die erleuchtet sind, 

Werden nur die Wahrheit sagen. 

Ein Mensch, der aufgrund vieler Eigensinne 

Nichts von der selbstverwirklichten Seele hört, 

Wird folglich in der Welt der Seelenwanderung handeln 

Und in materielle Knechtschaft geraten. 

Durch die Bindung an die gute Seele 

Entstehen gute Eigenschaften 

Und das Verschwinden von Unglück. 

Diese Art von Glück wird in dieser Welt 

Und in der nächsten erlangt. 

Materielles Vermögen ist leicht zu erlangen, o König, 

Aber Verbindung mit der guten Seele ist schwer zu finden.


Sobald er weiß, was bekannt sein sollte, 

Wird er nicht hier oder dort wiedergeboren. 

Dann sieht er alle Wesen als sein eigenes Selbst, 

Derselbe Mensch, der darauf bedacht ist, 

Sünde zu begehen, wird sogar davon befreit.


Verschiedene Arten von Handlungen 

Werden sofort im Feuer des Wissens verbrannt. 

So wie ein entzündetes Feuer nicht sofort 

Alles in Asche verwandelt, 

Sind andere Läuterungen, o König, 

Nicht mit dem Wissen identisch.


Mit der Zeit erkennen Yogis das Selbst durch Yoga. 

Der Gottgeweihte, der die Sinne erobert 

Und den Geist auf das Selbst konzentriert, 

Wird göttliches Wissen erlangen. 

Nachdem er Das erlangt hat, was das Höchste ist, 

Wird er nach kurzer Zeit befreit. 

Aber der Mensch, der keine Hingabe hat, 

Der keinen Glauben hat und immer zweifelt, 

Er hat kein unterscheidendes Wissen, 

Das hier oder in anderen Welten Zuflucht bietet. 

Es gibt diejenigen, denen die Ergebnisse 

Von Handlungen durch Yoga zerstört wurden, 

Die auf Selbsterkenntnis bedacht sind 

Und deren Zweifel durch Wissen zerstört werden. 

Diese Aktionen sind nicht bindend. 

Daher sollte ein Mensch, nachdem er die Zweifel 

Im Herzen, die durch Unwissenheit entstanden sind, 

Gewaltsam mit dem Schwert des Wissens zerschnitten hat, 

Im Yoga verharren.


Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird „Die Erlangung von Wissen“ genannt. 




FÜNFZEHNTER GESANG


Varenya sagte: Du hast Entsagung 

Und den Yoga des Handelns beschrieben. 

Aber von diesen beiden, sag mir, Herr, 

Welches ist sicherlich das Beste.


Gajnana sagte: Der Yoga des Handelns 

Und der Verzicht auf Handeln sind beides 

Praktiken zur Befreiung. 

Zwischen diesen beiden unterscheidet sich 

Der Yoga des Handelns 

Von der Entsagung des Handelns. 

Diejenige Person, die nicht von der Dualität betroffen ist, 

Die nichts hasst und nichts begehrt, 

Die entsagt und wird sofort und leicht 

Von der Bindung befreit. 

Sie sagen, dass das Akzeptieren des Handelns 

Und der Verzicht auf das Handeln 

Zwei unterschiedliche Ergebnisse haben. 

Mit nur unvollständigem Wissen, 

Beeinflusst von der Anziehung zu diesem Yoga, 

Hängt sich der Weise an eines an. 

Was auch immer durch den Verzicht 

Auf das Ergebnis der Handlung gewonnen wird, 

Ist die Frucht des Yoga. 

Wer dieses Yoga als Akzeptieren des Handelns kennt, 

Weiß es wahrhaftig.


Nur die Weisen wissen, dass Entsagung 

Nicht das Aufgeben des Handelns ist. 

Der Yogi in Aktion, der ohne Verlangen handelt, 

Befindet sich in Brahman. 

Rein, mit seinem Selbst und Geist zurückhaltend, 

Seine Sinne erobert, ist er 

Vollständig in Yoga versunken. 

Während er das Selbst in allen Wesen sieht, 

Handelt er, ohne befleckt zu sein. 

Derjenige, der die Wahrheit kennt 

Und dessen Selbst durch Yoga kontrolliert wird, 

Denkt nicht: „Ich handle“. 

Sie betrachten die elf Sinne 

Als Aufzählung der Handlungen.


Wer handelt, sollte alle Handlungen Gott darbringen 

Und wird nicht durch Böses oder Verdienst befleckt, 

So wie das Licht der Sonne, das sich bewegt, 

Wirklich nicht davon beeinflusst wird, was es berührt. 

Nachdem sie das Verlangen – das den Körper, 

Die Sprache, den Intellekt, 

Die Sinne und den Geist betrifft – 

Für die Reinigung des Bewusstseins aufgegeben haben, 

Führen diejenigen, die Yoga kennen, 

Handlungen durch. Jemand, der sich nicht im Yoga befindet 

Und einfach die Früchte des Handelns begehrt, 

Ist an die Samen des Handelns gebunden. 

Dies wird schließlich zum eigenen Unglück.


Nach dem mentalen Verzicht auf alle Handlungen 

Innerhalb des Geistes wird der Yogi glücklich. 

Er handelt weder zu seinem eigenen Vergnügen, 

Noch veranlasst er andere dazu, 

Auf die gleiche Weise zu handeln, 

Er freut sich über jeden Zustand, ob gut oder schlecht.


Weder die Handlung noch das Vehikel der Handlung 

Werden von Mir für irgendjemanden geschaffen. 

Es gibt keine Einmischung 

Und jede Aktion wird automatisch 

Durch Meine Energie ausgeführt. 

O König, ich verursache bei niemandem 

Die guten oder bösen Reaktionen. 

Diejenigen, die einen geringen Wissensschatz haben, 

Deren Intellekt von Maya bedeckt ist, sind ratlos. 

Von denen, deren Unwissenheit 

Durch das Selbst 

Durch Unterscheidung des Selbst zerstört wird, 

Scheint ihr hervorragendes Wissen wie die Sonne. 

Diejenigen, die in Mir versunken sind, diejenigen, 

Deren Geist definitiv in Mir ruht, 

Deren Gedanken auf Mich gerichtet sind, 

Die auf Mich fixiert sind 

Und unterscheidendes Wissen haben, 

Sie werden nicht wiedergeboren, 

Ihr Karma wird zerstört. 

Jene großen Munis, die einen Hund, einen Hundefresser, 

Kühe und Elefanten und alle lebenden Geschöpfe 

Und einen Brahmanen mit unterscheidendem 

Und intuitivem Wissen mit gleicher Sicht sehen, 

Erleben die Welt immer als den Himmel. 

Da sie alle gleich sehen, sind sie zu Lebzeiten befreit. 

Da Brahman rein und gleich ist, 

Wird es daher von ihnen wahrgenommen. 

Nachdem sie erlebt haben, was als angenehm 

Oder unangenehm empfunden wird, 

Sind sie weder begeistert noch entmutigt. 

In Brahman ruhend, in vollem Wissen, 

Kennen sie Brahman 

Und betrachten alle Dinge als den gleichen Geist.


Varenya sagte: Welches Glück gibt es in den drei Welten, 

Wenn man als Halbgott 

Oder als himmlischer Musiker geboren wird? 

Bitte sag mir, o Herr, wie du in allem Wissen geübt bist.


Ganesha sagte: Der Mensch, 

Der sich an seinem eigenen Selbst erfreut 

Und an sich selbst haftet, 

Erlangt Glückseligkeit und ewiges Glück, 

Denn es gibt kein Glück im Reich der Sinne. 

Genüsse, die von den Objekten der Sinne ausgehen, 

Sind die Ursachen des Elends 

Und hängen mit Geburt und Tod zusammen. 

Der Weise hängt nicht an ihnen. 

Da Verlangen und Zorn eine Ursache haben, 

Ist er in der Lage, sie zu überwinden, 

Indem er weltliche Bestrebungen beiseite lässt, 

Und erlangt so dauerhaftes Glück. 

Versunken in der Seele, ausströmend in der Seele, 

Glücklich in der Seele, wer sich an der Seele erfreut 

Und der Wohlwollende aller Lebewesen ist, 

Wird sicherlich das unvergängliche Brahman erlangen. 

Sie besiegen die sechs Feinde 

Und sind ruhig und kontrolliert.


Hör mal zu! 

Für diejenigen, die ihr eigenes Selbst kennen, 

Strahlt Brahman überall aus. 

In yogischen Asanas sitzen 

Und den Geist durch Loslösung 

Von den Objekten der Sinne kontrollieren. 

Nachdem er den Geist auf die Mitte der Augenbraue 

Konzentriert hat, setzt er sich hin 

Und konzentriert sich auf die Atemkontrolle, 

Die das Anhalten des Einatmens ist. 

Die einsichtigen Weisen erklären, 

Dass es drei Arten gibt. 

Verstehe die Unterteilung als schwach, mittel 

Und höchsten Standard. 

Pranayam soll das schwächste sein, 

Weil es zwölf Vokale hat. 

Es wird als mittel deklariert, 

Weil es einundzwanzig Vokale hat. 

Es wird als am höchsten eingestuft, 

Wenn es sechsunddreißig leichte Vokale hat. 

So wie ein Löwe oder ein Tiger in Schwäche 

Mit einem wütenden Elefanten verglichen wird, 

So werden gewöhnliche Lebewesen 

Mit dem Yogi verglichen. 

Eine Person sollte den äußeren Atem 

Und den inneren Atem kontrollieren.


Wie auch immer ein Mensch die Treppe hinaufsteigen mag, 

So werden die Yogis den Atem 

Und den sich nach unten bewegenden Atem 

Unter Kontrolle bringen. 

Danach sollte der Mann das Aufziehen der Luft, 

Das Anhalten des Atems 

Und das Ausatmen durch ein Nasenloch üben. 

Danach wird er eins mit der Welt 

Und kennt die Vergangenheit und die Zukunft. 

Die Konzentration des Geistes wird als Ergebnis 

Der hervorragenden Zwölf-Vokal-Übung 

Des Hatha-Yoga angesehen.


Es gibt Yoga, das zwei Akte der Konzentration umfasst. 

Der Meister des Yoga sollte immer einen praktizieren. 

Wer dies tut, Herr, lernt die drei Welten kennen. 

Die Dreifachwelt wird mühelos 

Unter seine Kontrolle kommen, König. 

Er sieht die Welt in seinem eigenen Selbst 

Unter der Form von Brahman.


Auf diese Weise führen yogische Asanas 

Oder die Entsagung von Handlungen 

Zu dem gleichen Ergebnis für die Person, 

Die Gutes für Menschen tut 

Und nicht an den Ergebnissen ihrer Handlung hängt. 

Nachdem er Mich als den mächtigen Herrn 

Der Dreifachwelt kennt, erlangt er Befreiung.


Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird „Das zweifache Yoga 

Und die Entsagung“ genannt. 



SECHZEHNTER GESANG


Gajnana sagte: Mein lieber König, 

Da er die Ergebnisse seiner Aktivitäten nicht begehrt, 

Seien sie nun transzendent oder rituell, 

Wird dem Yogi empfohlen, 

Seine Pflichten nicht dadurch zu erfüllen, 

Dass er aufhört zu handeln, 

Sondern sich auf Yoga verlässt. 

Starkarmiger König, ich bin der Ansicht, 

Dass allein der hingebungsvolle Dienst 

Die Ursache dafür ist, Yoga zu erlangen. 

Ruhe und Zurückhaltung der Sinne 

Gelten im Siddha-Yoga als Erfolgsursachen. 

Sich auf die Objekte der Sinne zu konzentrieren, 

Gilt als Feind seiner selbst. 

Der Yogi, der das Verlangen der Sinne ignoriert, 

Gewinnt Erfolg.


Das eigene Selbst existiert nur durch das Selbst. 

Wir existieren nicht getrennt vom Selbst. 

Ob in Freundschaft oder Feindschaft, 

In Freiheit oder Gefangenschaft, 

In Ehre, Schande, Unglück und Glück, 

Oder mit einem engen Freund oder unter den Guten, 

In einem Freund, in einem Feind, 

In Gleichgültigkeit und Hass, 

Sieht Eisen und Gold, die Eine Person, 

Die das Selbst erobert hat, 

Die unterscheidendes Wissen, intuitives Wissen 

Und ständig die Kontrolle über die Sinne hat, 

Behält den gleichen Gleichmut. 

Er wird sehr kontrolliert, 

Wenn er kontinuierlich Yoga praktiziert. 

Ob er verzweifelt, erschöpft, verwirrt, hungrig, 

In seinen Gedanken aufgewühlt ist, 

Ob in der Zeit, in übermäßiger Kälte, übermäßiger Hitze 

Oder einer Masse aus Wind, Feuer und Wasser, 

Wenn er ruhig, sehr alt, in einem Kuhstall, 

Im Feuer, in der Nähe von Wasser, in einem Teich 

Oder in einem Loch, auf einem Friedhof, 

Am Ufer eines Flusses, in der Nähe einer alten Mauer.


Vergesslichkeit, Stummheit, Taubheit, Trunkenheit, 

Fieber und Dummheit treten immer wieder auf. 

Sie sind Fehler, die durch Trennung vom Wissen entstehen. 

Diese Fehler müssen von jemandem, 

Der Yoga regelmäßig praktiziert, 

Vollständig beseitigt werden, 

Da ein Mangel an Sorgfalt in Bezug 

Auf die Yogapraxis, Gedächtnisverlust 

Und der Rest sicherlich auftreten.


Der Yogi, der nie zu viel, aber auch nicht zu wenig isst, 

Schläft nicht übermäßig 

Und bleibt auch nicht wegen übermäßiger Energie wach, 

Er hat Erfolg, Beschützer der Erde, 

Immer Yoga praktizierend. 

Er sollte absichtliche Wünsche aufgeben, 

Und wenn er beim Essen und Schlafen zurückgehalten wird, 

Sollte er, nachdem er alle Sinne kontrolliert hat, 

Die Sinne langsam durch die Intelligenz zurückziehen. 

Er sollte das unbeständige Bewusstsein 

Von allem zurückziehen, worauf es sich einlässt, 

Und nachdem er den Geist konzentriert hat, 

Sollte er ihn sorgfältig unter die Kontrolle 

Des Selbst bringen. Wenn er dies immer tut, 

Erlangt der Yogi die höchste Glückseligkeit 

Und nimmt sein eigenes Selbst in allem 

Und alles in seinem eigenen Selbst wahr.


Wer sich mir durch Yoga nähert, 

Dem gehe ich auch respektvoll entgegen. 

Ich werde ihn befreien, 

Doch er sollte Mich niemals verlassen, 

Sonst kann Ich ihn nicht befreien. 

Eine Person, die die gleiche Einstellung 

In Glück, Schmerz, Begeisterung, Hass, 

Sättigung und Durst hat, 

Kennt Mich als allgegenwärtig 

Und kennt alle Wesen 

Durch die Identität des Selbst. 

Zu Lebzeiten befreit, ist er der Herr der Yogis, 

Weil er nur an mir hängt. 

Und er wird von den von Brahma 

Angeführten Halbgöttern gepriesen.


Varenya sagte: Ich denke, dieses Yoga 

Muss als zwei Arten angesehen werden, 

Da der Geist schlecht, unbeständig 

Und schwer zu halten ist, Herr.


Der berühmte Gajnana sagte: 

Wer auch immer den schwer zu kontrollierenden 

Geist zurückhält, wird vom Rad der Existenz befreit, 

Das einer Maschine zum Wasserschöpfen gleicht. 

Ich habe das solide Rad mit Sägen geschaffen, 

Die die Sinnesobjekte sind. 

Ein Mensch kann es nicht spalten, 

Wenn es vollständig von den Speichen 

Des Karma bedeckt ist. 

Strenge, Leidenschaftslosigkeit, 

Mangel an Verlangen nach körperlichen Freuden, 

Die Segnungen eines Gurus, 

Verbindung mit dem Guten: 

Dies sind die Instrumente zum Sieg über Samsara. 

Oder er sollte durch Yoga den Geist 

Für seinen Erfolg unter Kontrolle bringen. 

Varenya, dieses Yoga ist ohne den Sieg 

Über den Geist schwer zu erlangen.


Varenya sagte: Was ist die Welt 

Für einen Mann, der vom Yoga abgefallen ist? 

Was ist seine Meinung 

Und was wird das Ergebnis sein? 

Herr, du bist allwissend, 

Also löse diesen Zweifel, 

Den das Rad als Intellekt mit sich bringt.


Der berühmte Gajnana sagte: Ein Mann, 

Der einen himmlischen Körper hat 

Und vom Yoga abgefallen ist, 

Nachdem er großartige Freuden im Himmel genossen hat, 

Wird in der Familie eines Yogis geboren, 

In der Familie derer, die rein sind. 

Dieser Yogi wird aufgrund der mentalen Gestaltungen, 

Die durch früheres Karma erzeugt wurden, 

Wiedergeboren, denn jemand, 

Der Verdienste angesammelt hat, 

Erreicht niemals die Hölle. 

Indem er im Wissen gefestigt ist, 

Im Intellekt gefestigt ist, in Strenge gefestigt ist 

Und im richtigen Handeln gefestigt ist, 

Wird er zum Oberherrn der Menschen, der beste Yogi. 

Unter ihnen ist der Allerbeste der Yogi, 

Der sich Mir hingibt.


Om. Das ist die Wahrheit. 

Dies wird „Der Yoga, 

Der die Anwendung des Yoga betrifft“ genannt. 



SIEBZEHNTER GESANG


Im Vana-Königreich, am Ufer des Ganges, 

Lebte ein frommer Rishi Rudraketu 

Mit seiner Frau Sarada. 

Nach langer Zeit wurden ihnen zwei Söhne geboren, 

Die Devantaka und Narantaka hießen. 

Die Jungen waren gutaussehend und stark 

Und sie besänftigten Herrn Shiva 

Und erhielten von Ihm einen Segen, 

Dass niemand, wer auch immer, 

Sei es ein Gott, ein Engel, ein Mensch, 

Ein Dämon oder ein Tier, sie töten könnte. 

So wurden sie unbesiegbar 

Und eroberten alle drei Welten. 

Narantaka übernahm die Souveränität über die Unterwelten 

Und die Menschenwelt 

Und Devantaka die der Himmel. 

Bald stören sie das normale Gleichgewicht 

Des universellen Lebens, indem sie überall 

Die Herrschaft des Dämonismus entfesseln.


Der alte Weise Kasyapa und seine Frau Aditi 

Lebten glücklich in ihrem Ashram. 

Aditi trat eines Tages an Kasyapa heran und sagte: 

Ich habe alle Götter wie Indra, Varuna und Vayu 

Als Söhne gezeugt. Aber ich möchte 

Den Höchsten Herrn selbst als meinen Sohn haben, 

Damit ich Ihn lieben und Ihm dienen kann 

In der Gestalt meines Sohnes. 

Weise mich freundlicherweise auf die Maßnahmen hin, 

Die ich befolgen sollte, um meinen Wunsch zu erfüllen. 

Daraufhin weihte der Weise Aditi 

In die Geheimnisse der Meditation 

Über Herrn Vinayaka ein. 

Sie verrichtete strenge Buße 

Und besänftigte Herrn Vinayaka. 

Der Herr versprach, als ihr Sohn geboren zu werden.


Alle drei Welten litten 

Unter der dämonischen Herrschaft 

von Narantaka und Devantaka 

Und es war höchste Zeit, dass der Rhythmus 

Und die Harmonie des universellen Lebens 

In Ordnung gebracht wurden. 

Und so beschloss Herr Ganesha, 

Als Sohn von Aditi auf die Welt herabzusteigen. 

Er manifestierte sich im bescheidenen Ashram 

Des Weisen Kasyapa und Aditi 

In aller göttlichen Pracht. 

Die Mutter lobte Ihn und auf ihre Bitte hin

Nahm Er seine göttliche Gestalt an 

Und nahm die Gestalt eines normalen 

Menschlichen Babys an. 

Sein Körper war stark und muskulös, 

Und sein Gesicht war heiter und schön – 

Der Weise Kasyapa nannte ihn Mahotkata, 

Was eine Person mit starkem Körperbau bedeutet. 

Als alle Rishis die Nachricht vom göttlichen Kind hörten, 

Kamen sie zu Kasyapas Ashram und segneten ihn.


Die Asuras, die eine großartige Zeit 

Unter der dämonischen Herrschaft 

Von Narantaka und Devantaka hatten, 

Hörten auch von dem Kind und seiner Million, 

Um die Übeltäter zu vernichten. 

Sie kamen auch als Menschen 

Und Rishis verkleidet in den Ashram, 

Um sich von ihrem Feind Mahotkata zu befreien, 

Aber sie wurden alle ebenso heimlich 

Von dem Kind getötet, als sie sich näherten.


Eines Tages stattete der König von Kashi 

Dem Ashram einen Besuch ab, 

Um den Weisen Kasyapa, 

Den Lehrer seiner Dynastie, zu bitten, 

Die Hochzeit seines Sohnes, 

Des Kronprinzen von Kasi, zu feiern mit Strenge 

Und deshalb beauftragte er seinen Sohn Mahotkata, 

Der bis dahin sechzehn Jahre alt war, 

Damit das Nötige zu tun. 

Der Junge wurde feierlich ins Königreich gebracht. 

Unterwegs, als sie durch einen Wald gingen, 

Sahen sie plötzlich alle Quartiere 

Von einem seltsamen Licht erfüllt. 

Mahotkata sprang aus dem Streitwagen 

Und raste durch die Wälder in Richtung des Lichts 

Und stieß auf Dhoomraksha, einen Dämon, 

Der strenge Maßnahmen praktizierte. 

Es war ihm gelungen, die Sonnengottheit zu besänftigen, 

Und er war im Begriff, eine unbesiegbare 

Zerstörungswaffe von der Sonne zu erhalten. 

Als die Waffe an den Dämon ausgehändigt wurde, 

Die ganze Welt wurde von seiner Brillanz erleuchtet. 

Mahotkata stürzte auf die Stelle, 

Schnappte sich die blendende Waffe 

Und warf sie auf den Dämon selbst, 

Die ihn sofort tötete. 

Der König war entsetzt vor Erstaunen.


Der König erreichte zusammen mit Mahotkata 

Seine Hauptstadt, und da bis zur Hochzeitszeremonie 

Noch einige Wochen zu gehen waren, 

Verbrachte Mahotkata die dazwischenliegende Zeit 

Mit sportlichen Akten. 

Er war die meiste Zeit unterwegs, 

Um seine Talente und seine Stärke zu zeigen, 

Was die Bürger dazu brachte, 

Sich über seine übermenschlichen Kräfte 

Und Fähigkeiten zu wundern. 

Bald gewann er die Herzen aller, 

Und die Menschen konnten nicht daran denken, 

Einen Tag zu verbringen, 

Ohne Mahotkata zu treffen. 

Er vernichtete eine Reihe von Dämonen, 

Die sich im Palast und im Königreich 

Als Bürger verkleidet hatten.


Narantaka hatte seine Spione 

Auf der ganzen Welt platziert. 

Die Berichte von Kashi waren sehr beunruhigend. 

Bald kam eine Zeit, in der Narantaka 

Alle Verkleidungen fallen lassen 

Und das Königreich sofort angreifen musste. 

Die Menschen gerieten angesichts 

Des plötzlichen Angriffs des mächtigsten Herrschers 

Jener Tage in Panik, 

Aber Mahotkata sammelte sie 

Und lieferte einen großen Kampf und tötete Narantaka.


Devantaka konnte die Demütigung 

Eines einfachen Brahmanenjungen nicht ertragen, 

Der seinen unbesiegbaren Bruder tötete. 

Er schickte seine acht mächtigen Dämonen 

Kardama, Deerghadanta, Taalajangha, Yakshma, 

Ghantasura, Raktakesa, Kalaanthaka und Durjaya, 

Um die Armeen des Königs zu vernichten. 

Aber sie wurden von den acht Mächten getötet, 

Die von Mahotkata in Form 

Von Göttinnen materialisiert wurden, 

Nämlich Anima, Mahima, Garima, 

Laghima, Esithwa, Praapti und Praakasya. 

Danach kam es zu einer direkten Konfrontation 

Zwischen Mahotkata und Devantaka. 

Als Devantaka auf gemeine Methoden des Kampfes 

Durch schwarze Magie zurückgriff, 

Nahm Mahotkata seine göttliche Form 

Als Ganesha an und konfrontierte den Dämon. 

In der darauf folgenden erbitterten Schlacht 

Gelang es Devantaka, beide Stoßzähne 

Von Herrn Ganesha zu ergreifen, 

Aber er wurde von dem mächtigen Stoß 

Des Herrn weggeworfen. 

Der Griff des Dämons um die Stoßzähne 

War jedoch so stark, dass, während er 

Auf den Boden fiel, die Spitze 

Eines der Stoßzähne brach 

Und sich in seinen Händen löste. 

Herr Ganesha stieß seinen anderen Stoßzahn 

In den Kopf von Devantaka und tötete ihn.


So endete die dämonische Herrschaft 

Und Frieden und Wohlwollen kehrten 

In alle drei Welten zurück. 

Mahotkata wurde vom König 

Und den Bürgern reichlich geehrt. 

Nachdem er die Hochzeit des Kronprinzen 

Feierlich vollzogen hatte, kehrte Mahotkata 

Zu seinen irdischen Eltern, 

Dem Weisen Kasyapa und Aditi, zurück. 

Er sagte ihnen, dass der Zweck 

Seiner Inkarnation beendet sei 

Und dass er beschlossen habe, 

Sich aus der Welt der Menschen zurückzuziehen. 

Die Eltern wurden bei dem Gedanken an die Trennung 

Von ihrem geliebten Sohn von Trauer überwältigt, 

Aber Mahotkata versicherte ihnen, 

Dass Er in astraler Form überall 

Dort anwesend sein würde, 

Wo die Göttliche Mutter Bhavani verehrt wird. 

Und dann faltete Er Seine menschliche Gestalt zusammen 

Und stieg zu Seiner himmlischen Wohnstätte auf.



ACHTZEHNTER GESANG


Im Treta Yuga. dort lebte 

Ein rechtschaffener König namens Chakrapani, 

Der über das Mithila-Königreich 

Mit Gandaki als Hauptstadt regierte. 

Seine Königin war Ugra. 

Der König war traurig, dass er keinen Sohn hatte, 

Um das Königreich zu erben. 

Der Weise Saunaka von puranischer Berühmtheit 

Riet ihm, die Sonnengottheit zu besänftigen, 

Einen Sohn zu zeugen, 

Und weihte ihn und die Königin 

In eine einjährige Strenge ein. 

Nach ein paar Monaten wurde die Königin schwanger. 

Als sich das Kind in ihrem Mutterleib entwickelte, 

War sie einem extremen körperlichen Unbehagen ausgesetzt 

Und ihre Körpertemperatur begann zu steigen. 

Es kam eine Zeit, in der sie den Fötus 

Im Mutterleib nicht mehr austragen konnte, 

Und so ging sie zusammen mit ihren Ammen 

Heimlich an die Meeresküste 

Und ließ den Fötus im Meer zurück. 

Der König war traurig über diese Tat, 

Aber er konnte nichts tun.


Der Fötus entwickelte sich zu einem Jungen. 

Er hatte ein strahlendes Gesicht mit drei Augen 

Und einen kräftigen und muskulösen Körper. 

Als es schrie, erbebte die ganze Erde, 

Und die verängstigten Kreaturen des Meeres 

Flohen um ihr Leben. 

Der Meeresgott brachte den Jungen zum Palast 

Und übergab ihn dem König. 

Der König war überglücklich, 

Seinen Sohn zu bekommen.


Der Junge wurde wegen seiner Geburt 

An der Meeresküste Sindhu genannt. 

Er wuchs schnell auf 

Und führte nach Abschluss seiner Studien 

Strenge Entbehrungen durch, 

Besänftigte die Sonnengottheit 

Und erhielt von ihm mächtige Zerstörungswaffen, 

Die ihn unbesiegbar machten. 

Der König übergab sein Reich an den Sohn 

Und zog sich mit seiner Königin 

In die Wälder zurück. 

Sindhu besiegte alle Könige der Erde 

Und weitete seine Macht sogar 

Auf die Unterwelten und Himmel aus. 

Er rief Herrn Vishnu durch seine Buße an 

Und bat Ihn, auf die Erde zu kommen 

Und in seiner Hauptstadt zu bleiben. 

Dies hörend, Herr Shiva beschloss, 

Zusammen mit der Göttin Parvati 

Und allen Begleitern vorläufig 

Von Kailash wegzugehen. 

Als sie über die Ebene fuhren, 

Mutter Parvati fühlte sich von einem ruhigen 

Und schönen Ort angezogen, 

Und alle von ihnen beschlossen, 

Sich dort niederzulassen. 


Eines Tages fragte Mutter Parvati den Herrn: 

Über wen meditierst du? 

Und Er sagte: Über Ihn, der der Unterstützer 

Des gesamten Universums ist. -

Kann ich auch über Ihn meditieren und Ihn sehen? 

Fragte sie. Natürlich, sagte der Herr 

Und weihte sie in das einsilbige 

Ganesha-Mantra-Juwel ein. 

Sie begab sich an einen einsamen 

Und wunderschönen Ort auf den Lekhanadri-Hügeln 

Und verrichtete zwölf Jahre lang Buße. 

Herr Ganesha erschien vor ihr und fragte, 

Welchen Segen sie wollte. 

Mutter Parvati sagte: Ich möchte dich 

Als meinen Sohn haben, 

Damit ich dich immer sehen und dir dienen kann. -

So sei es, sagte der Herr und verschwand.


Herr Shiva, die Ganas, die Rishis 

Und fromme Männer begrüßten die Nachricht 

Von Herrn Ganeshas Inkarnation 

Als Sohn von Mutter Parvati 

Mit großer Begeisterung. 

Und zu gegebener Zeit, am vierten Tag 

Der hellen Hälfte des Bhaadrapaada-Monats, 

Als der Swati-Stern in Kombination mit dem Mond stand, 

Als das Sternbild Löwe aufstieg, 

Manifestierte sich Herr Ganesha 

Vor Mutter Parvati 

In all Seiner göttlichen Herrlichkeit. 

Nachdem sie sich vor ihm niedergeworfen hatte, 

Bat ihn die Mutter, 

Seine göttliche Gestalt zu offenbaren 

Und die Gestalt eines gewöhnlichen Kindes anzunehmen, 

Damit sie ihn in ihre Arme nehmen 

Und ihn streicheln könne. 

Dementsprechend nahm der Herr die Gestalt 

Eines hübschen kleinen Kindes an.


Alle drei Welten freuten sich über die Geburt des Herrn. 

Herr Shiva führte die Jata Karmas des Kindes durch. 

Die Rishis und die frommen Männer 

Betrachteten den Jungen als Verkörperung 

Aller großen Eigenschaften. 

Am elften Tag Herr Shiva nannte das Kind Gunesha, 

Was bedeutet, der Aufbewahrungsort aller Gunas. 

Gunesha wuchs unter der zärtlichen Fürsorge 

Und Liebe der göttlichen Eltern 

In der Gesellschaft der Kinder der Rishis auf. 

Eine Reihe von Dämonen, die kamen, 

Um das friedliche Leben dort zu stören, 

Wurden von Ganesha getötet.


Als Ganesha einmal einen Dämon verfolgte, 

Stieß er zusammen mit den Kindern 

Auf einen Mangohain voller reifer, saftiger Früchte. 

Sie toben sich im Garten aus, 

Pflücken und essen die Mangos 

Und bewerfen sich gegenseitig mit den Samen. 

In diesem Garten, auf einem Baum, 

Bewachte eine Frau ein großes Ei, 

Und einer der Samen, die von den Kindern geworfen wurden, 

Fiel auf sie. In ihrem Schlafplatz gestört, 

Kam sie herunter und fing an, die Kinder zu jagen. 

Ganesha kletterte sofort auf den Baum 

Und nahm das Ei in seine Hände. 

Sobald er das tat, zerbrach das Ei 

Und heraus kam ein riesiger Vogel 

Mit einem blauen Hals, ein kräftiger Pfau. 

Er war so hungrig, dass er auf der Suche 

Nach Nahrung heruntersprang und versuchte, 

Die rennenden Jungen zu schlucken. 

Ganesha sprang auf den Vogel, ergriff seine Flügel. 

Dann stieg er auf den Vogel 

Und brachte ihn unter seine Kontrolle.


Als die Frau den Sieg von Ganesha sah, 

Warf sich die Frau vor ihm nieder und sagte: 

Herr, ich bin Vinata, die Frau des Weisen Kasyapa. 

Dieser Vogel ist mein Sohn. 

Mein Mann hatte mir gesagt, dass die Person, 

Die das Ei, das ich gelegt hatte, zerbrechen würde, 

Sein Meister werden würde. 

Ich habe hier jahrelang darauf gewartet, 

Dass dies geschieht – Jetzt bin ich glücklich 

Und habe meine Pflicht erfüllt – 

Meine anderen Söhne wie Jatayu, Shyena. Sampaati 

Und andere werden von den mächtigen Schlangen 

In ihrem Königreich gefangen gehalten – 

Bitte sei so freundlich, sie freizulassen.


Der Pfau hatte sich zu diesem Zeitpunkt 

Von den Schmerzen des Kampfes mit Ganesha erholt 

Und sich ihm ergeben. 

Ganesha stieg auf sein neues Fahrzeug 

Und kehrte zu seinen Eltern zurück. 

Ihm wurde von den Rishis der Name Mayuresh, 

Der Herr von Mayur, gegeben. 

Danach eroberte er das Königreich der Schlangen 

Und befreite die himmlischen Vögel 

Aus der Gefangenschaft. Er besiegte 

Eine Reihe von Dämonen, die unter der Herrschaft 

Des Dämonenkönigs Sindhu mächtig geworden waren. 

Als Brahmaji die übermenschlichen Fähigkeiten 

Von Mayuresh sah, bot er Mayuresh 

Seine beiden Töchter Siddhi und Buddhi zur Ehe an. 

Er lehnte es jedoch ab, sie sofort zu heiraten. 

Er wollte zuerst seine Mission erfüllen, 

Sindhu zu zerstören.


Sehend, dass Mayuresh erwachsen geworden war, 

Herr Shiva und Parvati beschlossen, 

Nach Kailashh zurückzukehren, 

Und das gesamte Gefolge machte sich auf den Weg. 

Unterwegs griffen sie einige Asuras an, 

Aber Mayuresh besiegte sie alle.


Sindhu wurde unruhig. 

Er führte einen Krieg gegen Mayuresh 

Und schickte seine beiden mächtigen Söhne 

Dharma und Adharma, um den Feind zu besiegen. 

Sie wurden in der Schlacht getötet. 

Sindhu selbst kam auf das Feld; 

Es folgte ein heftiger Kampf 

Und schließlich wurde Sindhu getötet. 

Mit seinem Tod Herr Vishnu und andere waren frei, 

In ihre jeweiligen Welten zurückzukehren. 

Der durch Sindhu gestörte kosmische Rhythmus 

Wurde wieder in sein normales Gleichgewicht gebracht. 

Die Hochzeit von Mayuresh 

mit Siddhi und Buddhi wurde feierlich begangen.


Für Mayuresh war es an der Zeit, 

Seine Manifestation in der Welt zusammenzufalten. 

So übermittelte er eines Tages Herrn Shiva, Parvati 

Und anderen seine Absicht. 

Wann kann ich wieder das Privileg haben, 

Dich als meinen Sohn zu haben?, fragte die Mutter. 

Im Dwapara-Yuga. Ich werde dir wiedergeboren, 

Um den schrecklichen Dämon Sindur zu töten, 

Sagte der Herr. Kartikeya, 

Der jüngere Bruder von Mayuresh, sagte: 

Bitte lass mich nicht allein – nimm mich auch mit. 

Mit süßer brüderlicher Stimme antwortete Mayuresh: 

Wohin gehe ich von dir weg? 

Ich bin das innere Bewusstsein in allen Wesen, 

Und so bin ich auch zu jeder Zeit 

Sehr in deinem Herzen. 

Dann gab er Kartikeya Seinen Mayur (Pfau) 

Und sprach ihn mit Mayuradhwaja an 

Und stieg dann in Seine unvergängliche Welt auf.



NEUNZEHNTER GESANG


Es war Dwapara Yuga. 

Der Herr von Kailash, Sri Mahadeva, 

Stattete eines Tages der Wohnstätte von Brahmaji, 

Dem Schöpfer, einen Besuch ab. 

Brahmaji hielt damals eine Siesta; 

Er wachte auf, streckte sich und gähnte. 

Und siehe da! aus seinem gähnenden Gesicht 

Zeigte sich eine große und schöne männliche Gestalt. 

Sobald er sich materialisierte, brüllte er 

Und sein Brüllen zerriss den Himmel, 

Erschütterte die Ozeane und erschütterte die Berge. 

Brahmaji erholte sich von seinem Schlaf 

Und fragte ihn: Wer bist du und woher kommst du? 

Was willst du? Der Mann sagte: 

Du weißt alles und warum stellst du mir diese Fragen? 

Ich bin dein Sohn, geboren aus deinem gähnenden Gesicht. 

Bitte nimm mich an, gib mir meinen Namen, 

Weise mir einen Platz zum Leben zu, 

Gib mir mein Essen und sage mir meine Pflichten. 

Brahmaji war verzaubert von der hinreißenden Schönheit 

Seines Sohnes und sagte: 

Wegen deiner makellosen rosa Haut 

Soll dein Name Sindur sein; 

Du wirst die Macht haben, alle drei Welten zu erobern. 

Wen du im Zorn fassen würdest, 

Der wird in hundert Stücke von deinen Armen fallen. 

In allen drei Welten sollst du niemanden fürchten, 

Und du kannst dich frei bewegen, wo immer du willst.


Sindur war glücklich und wanderte durch die Welten, 

Wo er überall Wellen der Angst verursachte. 

Als er umherging, kam ihm ein Gedanke in den Sinn: 

Ich habe keine Buße getan 

Oder mich auch nur der rudimentärsten Ausbildung unterzogen.

Wie kam es, dass Pitamaha mir all diese Segnungen 

Zuteil werden ließ? Wie kann ich überprüfen, 

Ob sie wahr sind? Er fand niemanden, 

An dem er seine Stärke erproben konnte. 

Also kehrte er zu Brahmaji zurück 

Und wollte die Kraft des Segens an ihm erproben. 

Brahmaji war überrascht. Er sagte: Sindur! 

Ich war von deiner Schönheit verführt 

Und gab dir alle Wohltaten, 

Ohne zu wissen, dass sich hinter deiner bezaubernden Gestalt 

Ein krummer Verstand verbirgt. 

Du bist jetzt ein Dämon geworden. 

Herr Ganesha wird bald als Gajaanan inkarnieren 

Und dich zerstören.


Aber Sindur ließ Brahmaji nicht in Ruhe. 

Er jagte den Schöpfer. 

Brahmaji machte sich auf den Weg 

Und rannte über die drei Welten. 

Er erreichte Vaikunta, die Wohnstätte von Vishnu, 

Und suchte Schutz. Vishnu stoppte den Dämon, 

Der dicht hinter Brahmaji war, und sagte: 

Beruhige dich, mein Sohn! 

Dein Vater ist ein so alter Mensch, 

Dass es einem Mann wie dir nicht ziemt, 

Gegen ihn zu kämpfen. Lass ihn in Ruhe. -

In Ordnung, dann kämpfst du mit mir, sagte Sindur. 

Vishnu war in einer misslichen Lage. 

Er sagte: Schau, ich bin eine satwische Person 

Und mit der Aufrechterhaltung 

Dieses Universums beschäftigt. 

Mich zu besiegen ist überhaupt kein Problem für dich. 

Nun, wenn du wirklich einen guten Kampf willst, 

Gibt es Herrn Shiva in Kailash 

Und Er ist dir ebenbürtig.


Sei es denn Herr Shiva, sagte Sindur 

Und ging direkt nach Kailash. 

Er sah den Herrn dort in Meditation sitzen 

Und dachte: Das ist ein Waldbewohner, 

Ein gewöhnlicher Bettler, mit verfilzten Locken. 

Er ist nicht fit für einen Kampf mit mir. 

Aber dann ist seine Frau eine schöne Frau. 

Ich hätte sie lieber. 

Und so packte er Mutter Parvati und trug sie fort. 

Die Ganas von Herr Shiva lieferten sich 

Einen harten Kampf, aber 

Sie wurden alle von Sindur besiegt. 

Der Aufruhr weckte Shiva aus Seinem Samadhi 

Und Er wurde rot vor Wut über die Tat von Sindur. 

Sofort dachte Mutter Parvati an Mayuresh, 

Und Er erschien zwischen Shiva und Sindur. 

Mit ein paar kräftigen Schlägen 

Herr Mayuresh besiegte den Dämon 

Und schickte ihn in die unteren Welten. 

Dann versicherte er Mutter Parvati das, 

Wie zuvor versprochen. 

Er würde als Gajaanan durch sie geboren werden, 

Um die Welt von den Grausamkeiten 

Des Dämons Sindur zu erlösen; 

Sozusagen, und er verschwand.


In den niederen Welten wurde Sindur, 

Die Verkörperung roher Gewalt und stumpfen Intellekts, 

Leicht zum Helden der Dämonen. 

Er organisierte sie zu einer mächtigen Bande 

Und entfesselte eine Schreckensherrschaft in der Welt. 

Die Frommen und Gelehrten verließen ihre Häuser 

Und suchten Schutz in Berghöhlen. 

Auch die Götter wurden von Sindur 

Und seiner Bande nicht verschont. 

Die hilflosen Opfer seiner Tyrannei 

Versammelten sich und sangen 

Hymnen auf Herrn Ganesha.


In Kailash entwickelte Mutter Parvati 

Anzeichen einer Schwangerschaft. 

Nach ein paar Monaten erzählte sie Herrn Shiva 

Von ihrem Wunsch, in die Ebene hinunterzugehen. 

Und so kamen sie alle herunter, 

Und als sie umhergingen, entdeckten sie 

Einen wunderschönen See, 

Der von tiefen Wäldern umgeben war, 

Und schlugen dort ihr Lager auf. 

Zu gegebener Zeit brachte Mutter Parvati 

Ein göttlich schönes Kind zur Welt. 

Es nahm sofort die Form des Höchsten Herrn 

In all Seiner Pracht an. 

Die Mutter lobte Ihn mit göttlichen Hymnen, 

Und auf Ihre Bitte hin verwandelte sich 

Der Herr in die Gestalt eines kleinen Kindes, 

Aber mit einem Unterschied. 

Es entwickelte einen runden, vorgewölbten Kopf, 

Seine Augen waren klein, 

Seine Ohren waren wie zwei Fenster 

Und seine Nase war wie der Rüssel eines Elefanten. 

Es hatte vier Arme, einen dickbäuchigen Bauch, 

Kurze Beine und einen roten Teint.


Die Mutter war traurig, die verzerrte Form zu sehen, 

In die sich das Kind verwandelt hatte. 

Alle Menschen um Sie herum erwarteten, 

Das hübsche Kind der göttlich schönen Mutter Parvati 

Und des Höchsten Herrn Shiva zu sehen. 

Wie konnte er ihnen dieses missgebildete Kind zeigen? 

Sie würden alle über diese hässliche Form lachen 

Und würden sogar sagen: Ist das das Endergebnis 

Aller sorgfältigen Zärtlichkeit und Pflege, 

Mit der der Fötus von Mutter Parvati geschützt 

Und entwickelt wurde? 

Als sie so in ihre Gedanken versunken war, 

Kam Shiva dorthin und verstand sofort 

Den Geist von Parvati. Er sagte zu ihr: 

Lass dich bitte nicht von der äußeren Erscheinung 

Der Dinge hinreißen. Anhand der äußeren Erscheinung 

Kann niemand die innere Beschaffenheit 

Eines Menschen erkennen. 

Wer, denkst du, dass dieser rothäutige, 

Vierhändige Elefant, mit der Dickbauchform ist? 

Erinnerst du dich an das Versprechen des Herrn an dich, 

Dass Er als dein Sohn in Dwapara Yuga 

Als Gajaanana geboren werden würde, 

Um den Dämon Sindur zu töten? 

Wie kommt es, dass du Ihn nicht 

In allen Formen erkennen kannst?

Denn Er ist der Eine, in dem all diese Welten existieren, 

Und alle Formen sind nur Sein. 

Und Er wird im Kali Yuga wieder aus dir geboren werden 

Mit der Hautfarbe von Rauch.


Das Kind wandte sich an die Mutter und sagte: 

Was der Herr gesagt hat, ist wahr. 

Ich wurde geboren, um den Dämon Sindur zu töten. 

Jetzt musst du einen Job für mich erledigen. 

Bitte bringe mich unverzüglich zum Palast 

Von König Varenya in der Stadt Maahishmati 

Am Ufer des Flusses Narmada. 

Varenya und seine Königin Pushpika 

Sind mir beide zutiefst ergeben. 

Erfreut über ihre Hingabe hatte ich ihnen versprochen, 

Dass ich als ihr Sohn geboren werden würde. 

Pushpika hat gerade ein Baby zur Welt gebracht 

Und liegt bewusstlos vor Wehen; 

Und das Baby wurde von einer Dämonin gestohlen. 

Wenn die Königin davon erfährt, 

Wird sie vor Kummer sterben. 

Also, bevor sie das Bewusstsein erlangt, 

Bring mich an ihre Seite, damit sie überzeugt ist, 

Dass ich ihr Kind bin. 

Herr Shiva rief sofort Nandi, den Häuptling der Ganas, 

Zu sich und bat ihn, die Mission auszuführen.


Als Königin Pushpika zur Besinnung kam, 

Sah sie ihr neugeborenes Kind an ihrer Seite liegen. 

Sie war entsetzt, 

Die seltsame Gestalt des Kindes zu sehen, 

Das vier Arme, ein Elefantengesicht, 

Einen dicken Bauch und einen roten Teint hatte. 

Alle Leute, die kamen, um das Kind zu sehen, 

Waren von seiner Hässlichkeit verblüfft. 

Der Hofastrologe sagte voraus, 

Dass das Kind die Ursache 

Für den Untergang der königlichen Dynastie sein würde. 

So beschlossen sie einstimmig, 

Das Kind in den Wäldern auszusetzen, 

Wo es von wilden Tieren aufgefressen würde. 

Und so wurde das Kind in einen tiefen Dschungel getragen 

Und dort zurückgelassen.


Der Weise Paraasara hatte seinen Ashram in der Nähe. 

Er entdeckte das Kind, 

Das in seiner Unschuld vor sich hin lachte, 

Und war überwältigt von seiner seltsamen Gestalt. 

Er sah sich das Kind genau an 

Und sah göttliche Zeichen auf seinen Beinen, Händen 

Und seiner Stirn. Ohne zu zögern 

Hob er das Kind hoch, umarmte es 

Und nahm es mit nach Hause. 

Er erklärte seiner Frau Vatsala 

Die seltsamen Anzeichen an dem Kind. 

Sie zogen ihn mit aller zärtlichen Liebe 

Und Fürsorge auf. Herr Shiva und Parvati 

Waren froh zu wissen, dass Gajaanan 

Im Ashram von Paraashara sicher war. 

Sie beschlossen, nach Kailash zurückzukehren.


Gajaanan beherrschte alle Kenntnisse und Künste, 

Die ihm sein Ziehvater vermittelte. 

Als er neun Jahre alt war, 

Geschah im Ashram etwas Seltsames. 

Eine riesige Maus erschien dort 

Und machte sich daran, alles zu zerstören, 

Was ihr entkam. Sie war so groß und mächtig, 

Dass alle Kreaturen im Wald Angst vor ihr hatten. 

Mutter Vatsala und der Weise Paraasara 

Waren hilflos gegen die wilde Maus. 

Gajaanan, der draußen spielte, kam herein 

Und sah die verängstigten Eltern.


Als sie Gajaanan sah, verschwand die Maus 

In den unteren Welten. 

Gajaanan jedoch machte mit dem Seil 

In seinen Händen eine Schleife 

Und warf es nach unten 

Und verhedderte den riesigen Körper der Maus darin. 

Die Maus versuchte sich herauszuwinden, 

Aber vergebens. Gajaanan zog sie an seine Seite 

Und bändigte sie. Dann bestieg er sie

Und machte sie zu seinem Fahrzeug. 

Die gedemütigte Maus erzählte dann ihre Geschichte. 

Sie sagte: Ich bin ein Gandharva; 

Einmal, als ich hastig aus Indras Durbar stieg, 

Trat ich zufällig auf den Weisen Vamana, 

Den kleinwüchsigen Tapaswin, 

Und er verfluchte mich, als Maus geboren zu werden. 

Als ich um Gnade bat, sagte er, 

Dass sein Fluch nicht vergeblich sein könne, 

Aber dass ich Herrn Gajaanan 

Im Ashram des Weisen Paraashaa treffen 

Und sein Fahrzeug werden würde, 

Wodurch ich der Anbetung sogar 

Der Götter würdig werden würde. 

Mit diesen Worten ergab sie sich Gajaanan 

Und wurde sein Fahrzeug.


Gajaanan beschloss nun, 

Die Mission seines Lebens zu erfüllen. 

Nachdem er die Erlaubnis 

Seiner Pflegeeltern eingeholt hatte, 

Rüstete er sich mit Arnkusa, Axt, Seil 

Und Padma (Lotusblume) 

In seinen vier Händen aus, bestieg die Maus 

Und erreichte die Stadt von Sindur 

Und forderte den Dämon heraus. 

Im folgenden Kampf erwürgte Gajaanan den Dämon 

Mit seinen mächtigen Händen und tötete ihn. 

Die Rishis und Devas überschütteten 

Den siegreichen Gajaanan mit Blumen 

Und sangen ein Loblied auf König Varenya, 

Der ihn wegen seiner Hässlichkeit verlassen, 

Buße getan und sich vor dem Herrn 

Niedergeworfen hatte. 

Gajaanan hielt dann dem König eine Predigt, 

Die als GANESHA GITA bekannt wurde. 

Und dann verschwand er aus der Welt der Sterblichen.



ZWANZIGSTER GESANG


Im Kali Yuga, der gegenwärtigen kosmischen Epoche, 

In der wir jetzt leben, wird der Herr 

Als Dhoomraketu mit rauchiger Gesichtsfarbe 

Und auf einem Pferd inkarnieren. 

Im Kali Yuga werden die Menschen kurzlebig sein 

Und ihr Geist wird mit allen möglichen 

Negativen Gedanken und Gefühlen beladen sein. 

Es wird ein allgemeines Chaos 

In allen Bereichen des Lebens geben, 

Und die Menschen werden alle guten 

Und edlen Werte des Lebens aufgeben. 

Dhoomraketu wird die Welt von ihrem Sturz 

In das dunkle Zeitalter von Kali erlösen 

Und Frieden und Glück wiederherstellen 

Und das rechtschaffene Lebensmuster wiederherstellen.



EINUNDZWANZIGSTER GESANG


Om, lass mich über diesen Gott 

Mit breitem Bauch meditieren.

Oh, Gott mit einem dicken Bauch, 

Gib mir höheren Intellekt,

Und lass den mit dem Elefanten-Gesicht 

Meinen Geist erleuchten.


Om, lass mich über diesen einen Gott 

Mit den Stoßzähnen meditieren,

Oh Gott mit den gebrochenen Stoßzähnen, 

Gib mir einen höheren Intellekt,

Und lass den mit dem Elefantengesicht 

Meinen Geist erleuchten.


Om, lass mich über diesen großen Mann meditieren,

Oh Gott mit dem gebrochenen Stoßzahn, 

Gib mir einen höheren Intellekt,

Und lass den mit dem Elefantengesicht 

Meinen Geist erleuchten.