DAS HELDENBUCH

VON TORSTEN SCHWANKE

FÜR CHRISTEL TIBURZY

GERONIMO – GANDHI – ALBERT SCHWEITZER

ERSTES KAPITEL

GERONIMO

Geronimo war ein Bedonkohe-Apache-Anführer der Chiricahua-Apachen, der die Verteidigung seines Heimatlandes gegen die militärische Macht der Vereinigten Staaten anführte.

Wer war Geronimo?

Geronimo war ein Apache-Anführer, der die Tradition der Apachen fortsetzte, die sich der weißen Kolonisierung ihres Heimatlandes im Südwesten widersetzten und an Überfällen auf Sonora und Chihuahua in Mexiko teilnahmen. Nach Jahren des Krieges ergab sich Geronimo schließlich 1886 den US-Truppen. Während er zu einer Berühmtheit wurde, verbrachte er die letzten zwei Jahrzehnte seines Lebens als Kriegsgefangener.

Frühe Jahre

Der Apachenführer Geronimo, eine Legende der ungezähmten amerikanischen Grenze, wurde im Juni 1829 im No-Doyohn Canyon in Mexiko geboren. Er war ein von Natur aus begabter Jäger, der, so die Geschichte, als Junge das Herz seiner ersten Beute verschluckte, um sich ein Leben lang Erfolg bei der Jagd zu sichern.

Auf der Flucht zu sein, hat sicherlich Geronimos Lebensweise bestimmt. Er gehörte der kleinsten Gruppe innerhalb des Chiricahua-Stammes an, den Bedonkohe. Die Apachen zählten etwas mehr als 8.000 und waren von Feinden umgeben – nicht nur von Mexikanern, sondern auch von anderen Stämmen, darunter die Navajo und Comanchen.

Das Überfallen ihrer Nachbarn war auch ein Teil des Apachenlebens. Als Reaktion darauf setzte die mexikanische Regierung ein Kopfgeld auf Apache-Skalps aus und bot bis zu 25 US-Dollar für den Skalp eines Kindes. Aber das schreckte Geronimo und seine Leute kaum ab. Im Alter von 17 Jahren hatte Geronimo bereits vier erfolgreiche Razzien geleitet.

Etwa zur gleichen Zeit verliebte sich Geronimo in eine Frau namens Alope. Die beiden heirateten und bekamen drei gemeinsame Kinder.

Es kam jedoch zu einer Tragödie, als er auf einer Handelsreise war und mexikanische Soldaten sein Lager angriffen. Die Nachricht von der Plünderung erreichte bald die Apache-Männer. In dieser Nacht kehrte Geronimo ruhig nach Hause zurück, wo er seine Mutter, seine Frau und drei Kinder alle tot vorfand.

Kriegerführer

Die Morde haben Geronimo am Boden zerstört. In der Tradition der Apachen zündete er die Habseligkeiten seiner Familie an und machte sich dann voller Trauer auf den Weg in die Wildnis, um den Tod zu betrauern. Dort, so heißt es, sei allein und weinend eine Stimme zu Geronimo gedrungen, die ihm versprochen habe: „Kein Gewehr wird dich jemals töten.“

Gestützt auf dieses plötzliche Wissen um die Macht sammelte Geronimo eine Streitmacht von 200 Männern und jagte die mexikanischen Soldaten, die seine Familie getötet hatten. So ging es 10 Jahre lang weiter, als Geronimo Rache an der mexikanischen Regierung forderte.

Ab den 1850er Jahren änderte sich das Gesicht seines Feindes. Nach dem Ende des mexikanisch-amerikanischen Krieges im Jahr 1848 übernahmen die Vereinigten Staaten große Gebiete von Mexiko, darunter auch Gebiete, die den Apachen gehörten. Angespornt durch die Entdeckung von Gold im Südwesten strömten Siedler und Bergleute in ihr Land. Natürlich nahmen die Spannungen zu, und die Apachen verstärkten ihre Angriffe, darunter brutale Hinterhalte auf Postkutschen und Waggonzüge.

Aber der Chiricahua-Anführer, Geronimos Schwiegervater Cochise, konnte sehen, wohin die Zukunft führte. In einer Tat, die seinen Schwiegersohn sehr enttäuschte, beendete der verehrte Häuptling seinen jahrzehntelangen Krieg mit den Amerikanern und stimmte der Einrichtung eines Reservats für sein Volk auf einem wertvollen Grundstück der Apachen zu.

Aber innerhalb weniger Jahre starb Cochise, und die Bundesregierung widerrief ihre Vereinbarung und verlegte die Chiricahua nach Norden, damit Siedler in ihr ehemaliges Land ziehen konnten. Diese Tat erzürnte Geronimo nur noch mehr und löste eine neue Kampfrunde aus.

Geronimo erwies sich als ebenso schwer fassbar wie aggressiv. Die Behörden holten ihn jedoch schließlich 1877 ein und schickten ihn in das Reservat San Carlos Apache. Vier lange Jahre kämpfte er mit seinem neuen Leben im Reservat und entkam schließlich im September 1881.

Geronimo und eine kleine Gruppe von Chiricahua-Anhängern, die wieder auf sich allein gestellt waren, entkamen den amerikanischen Truppen. In den nächsten fünf Jahren beteiligten sie sich an dem, was sich als der letzte der indianischen Kriege gegen die Vereinigten Staaten herausstellte.

Die Wahrnehmung von Geronimo war fast so komplex wie der Mann selbst. Seine Anhänger betrachteten ihn als den letzten großen Verteidiger der Lebensweise der amerikanischen Ureinwohner. Aber andere, einschließlich anderer Apachen, sahen ihn als einen hartnäckigen Widersacher, der von Rache getrieben wird und törichterweise das Leben von Menschen in Gefahr bringt.

Mit seinen Anhängern im Schlepptau schoss Geronimo quer durch den Südwesten. Dabei verwandelte sich der scheinbar mystische Anführer in eine Legende, als die Zeitungen genau verfolgten, wie die Armee ihn verfolgte. Zu einem bestimmten Zeitpunkt versuchte fast ein Viertel der Streitkräfte der Armee – 5.000 Mann – ihn zu jagen.

Schließlich ergab er sich im Sommer 1886 als letzter Chiricahua. In den nächsten Jahren wurden Geronimo und seine Leute herumgeschleudert, zuerst in ein Gefängnis in Florida, dann in ein Gefangenenlager in Alabama und dann in Fort Sill in Oklahoma. Insgesamt verbrachte die Gruppe 27 Jahre als Kriegsgefangene.

Letzte Jahre und Tod

Während er und der Rest der Chiricahua unter Bewachung blieben, erlebte Geronimo ein wenig Berühmtheit durch seine weißen ehemaligen Feinde. Weniger als ein Jahrzehnt, nachdem er sich ergeben hatte, sehnte sich die Menge danach, einen Blick auf den berühmten indischen Krieger zu erhaschen. 1905 veröffentlichte er seine Autobiografie, und im selben Jahr erhielt er eine Privataudienz bei Präsident Theodore Roosevelt und drängte den amerikanischen Führer erfolglos, sein Volk nach Arizona zurückkehren zu lassen.

Sein Tod kam vier Jahre später. Als er im Februar 1909 nach Hause ritt, wurde er von seinem Pferd geworfen. Er überlebte eine Nacht in der Kälte, aber als ein Freund ihn am nächsten Tag fand, verschlechterte sich Geronimos Gesundheitszustand rapide. Er starb sechs Tage später, mit seinem Neffen an seiner Seite.

„Ich hätte mich niemals ergeben sollen“, sagte Geronimo, immer noch Kriegsgefangener, auf seinem Sterbebett. „Ich hätte kämpfen sollen, bis ich der letzte lebende Mann war.“

GERONIMO ZITATE

„Ich kann nicht glauben, dass wir nutzlos sind oder Gott uns nicht erschaffen hätte. Es gibt einen Gott, der auf uns alle herabschaut. Wir sind alle Kinder des einen Gottes. Die Sonne, die Dunkelheit, die Winde hören zu, was wir zu sagen haben.“

„Ich kann nicht glauben, dass wir nutzlos sind oder Gott uns nicht erschaffen hätte. “

„Wir verschwinden von der Erde, aber ich kann nicht glauben, dass wir nutzlos sind, sonst hätte Usen uns nicht erschaffen. Er erschuf alle Menschenstämme und hatte gewiss einen rechtschaffenen Zweck bei der Erschaffung jedes einzelnen.“

„Ich wurde von der Sonne gewärmt, vom Wind geschaukelt und von den Bäumen geschützt wie andere indianische Babys. Ich kann mit einem guten Gefühl überall hingehen.“

„Während ich lebe, möchte ich gut leben.“

„Ich schäme mich nicht, Christ zu sein, und ich bin froh zu wissen, dass der Präsident der Vereinigten Staaten ein Christ ist, denn ich glaube nicht, dass er ohne die Hilfe des Allmächtigen über so viele Menschen richtig urteilen könnte. Ich habe allen meinen Leuten, die keine Christen sind, geraten, diese Religion zu studieren, weil sie mir die beste Religion zu sein scheint, um es einem zu ermöglichen, richtig zu leben.“

„Während meiner vielen Kriege mit den Mexikanern habe ich acht Wunden erlitten, wie folgt: Schüsse in das rechte Bein oberhalb des Knies, und ich trage immer noch die Kugel; Schuss durch den linken Unterarm; am rechten Bein unterhalb des Knies mit einem Säbel verwundet; am Kopf mit dem Kolben einer Muskete verwundet; direkt unter dem äußeren Winkel des linken Auges geschossen; Schuss in die linke Seite; in den Rücken geschossen. Ich habe viele Mexikaner getötet; ich weiß nicht, wie viele, denn oft habe ich sie nicht gezählt. Einige von ihnen waren es nicht wert, gezählt zu werden.“

„Ich war kein Häuptling und war es nie gewesen, aber weil mir größeres Unrecht zugefügt wurde als anderen, wurde mir diese Ehre zuteil, und ich beschloss, mich des Vertrauens als würdig zu erweisen.“

„Quand le dernier arbre aura été abattu, quand la dernière rivière aura été empoisonnée, quand le dernier poisson aura été péché, alors enfin nous saurons que l'argent ne se mange pas.“

„So viele unserer Leute starben, dass ich zugestimmt habe, eine meiner Frauen zur Mescalero Agency in New Mexico gehen zu lassen, um dort zu leben. Diese Trennung ist nach unserem Brauch gleichbedeutend mit dem, was die Weißen Scheidung nennen, und so heiratete sie kurz nach ihrer Ankunft in Mescalero erneut.“

„Freund und Ratgeber aus der Jugend. Durch Adoption ist er dein Vater. Sagen Sie ihm, dass er jederzeit zu mir nach Hause kommen kann.“

„Plötzlich kam ihr ein Grizzlybär in den Weg und griff das Pony an. Sie sprang ab und ihr Pony entkam, aber der Bär griff sie an, also bekämpfte sie ihn so gut sie konnte mit ihrem Messer. Ihr kleiner Hund, der nach den Fersen des Bären schnappte und seine Aufmerksamkeit von der Frau ablenkte, ermöglichte es ihr, sich eine Zeitlang ziemlich weit außerhalb seiner Reichweite zu halten. Schließlich schlug ihr der Grizzly auf den Kopf und riss ihr fast die ganze Kopfhaut ab. Sie fiel, verlor aber nicht das Bewusstsein, und während sie niedergeworfen war, schlug sie ihn viermal kräftig mit ihrem Messer, und er zog sich zurück. Nachdem er gegangen war, ersetzte sie ihre zerrissene Kopfhaut und verband sie so gut sie konnte.“

„Beanstandete darin, wird zurückgegeben.“

„Usen und die Mitglieder unseres Stammes wurden berücksichtigt.“

ZWEITES KAPITEL

GANDHI

Da war ein Junge. Sein Name war Mohan.

Er studierte in einer Schule in Rajkot. Er war nicht hell im Lernen, aber er liebte das Lesen.

Einmal las er die Geschichte von Shravana. Shravana pflegte seine alten und blinden Eltern in zwei Körben zu tragen, die an einem Bambusjoch befestigt waren. Mohan war tief berührt von seiner Hingabe an seine alten Eltern. Er beschloss, wie Shravana zu sein und seinen Eltern zu dienen.

Einmal sah Mohan ein Stück, das das Leben von König Harischchandra darstellte, der sein Königreich verlor und viel für die Wahrheit litt. Mohan war von diesem Stück so tief bewegt, dass er in Tränen ausbrach. Er beschloss, niemals vom Pfad der Wahrheit abzuweichen und immer wahrhaftig und ehrlich zu sein wie Harischchandra.

In seiner Kindheit war der junge Gandhi sehr schüchtern. Er fürchtete sich, in die Dunkelheit zu treten, sogar in sein eigenes Haus. Er fürchtete Geister und Diebe und Schlangen. Rambha war ein Dienstmädchen in seinem Haus. Einmal sagte sie zu Mohan: „Warum hast du so viel Angst? Erinnere dich an Rama! Rama wird dich immer beschützen. Angst begegnet niemals dem, der sich an Rama erinnert.“

Mohan war tief beeindruckt von diesen Worten. Er fing an, den Namen Ramas zu rezitieren. Sein Glaube an Rama wuchs, als er aufwuchs. Er erinnerte sich an Gott und widmete ihm all seine Arbeit. Als er starb, waren seine letzten Worte: „Herr Rama!“

Mohans Vater, Karamchand Gandhi, war im Volksmund als Kaba Gandhi bekannt. In frühen Jahren war er der Diwan von Porbandar und danach wurde er der Diwan von Rajkot. Während seines Aufenthalts in Rajkot besuchten seine parsischen und muslimischen Freunde oft sein Haus und diskutierten über das Gute in ihren Religionen. Der junge Mohan, der oft an Vaters Seite saß, hörte diese Diskussionen. Diese Debatten schufen in ihm eine echte Liebe für alle Religionen.

Einmal besuchte der Schulinspektor seine Schule. Er wollte die Jungs testen, also diktierte er den Jungs ein paar englische Wörter. Mohan konnte eines der Wörter nicht richtig schreiben. Sein Lehrer forderte ihn auf, dieses Wort von der Tafel seines Nachbarn zu kopieren, aber Mohan tat es nicht. Er mochte es nicht, jemanden zu betrügen, komme was wolle. Das Ergebnis war, dass alle Schüler außer Mohan alle Wörter richtig buchstabierten. Der Lehrer schimpfte Mohan nach dem Unterricht aus und Mohan fühlte sich verletzt. Aber tief in seinem Inneren wusste er, dass das, was er getan hatte, richtig war.

Mohans vollständiger Name lautet Mohandas Karamchand Gandhi. Er wurde am 2. Oktober 1869 in Porbandar an der Meeresküste von Saurashtra geboren. Als er aufwuchs, tat er viele großartige Dinge. Auf der ganzen Welt ist er heute als Mahatma Gandhi bekannt. Er führte uns Inder zum gewaltlosen Freiheitskampf und ließ schließlich sein Leben für uns. Er zählt zu den größten Lehrern aller Zeiten wie Buddha und Christus. Er ist der Vater unserer Nation. Sein Geburtstag wird jedes Jahr auf der ganzen Welt gefeiert.

Damals stand Indien unter britischer Herrschaft. Einmal sagte ein Junge zu Mohan: „Weißt du, warum die Briten so stark sind und warum sie über uns herrschen können? Das liegt daran, dass sie Fleisch essen. Wenn wir wie sie zu Fleischessern werden, können wir sie vertreiben.“

Mohan war von diesem Argument überzeugt. Aber alle in Mohans Haus waren strenge Vegetarier, also versuchte er es mit Fleischessen im Freien. Er verriet dieses Geheimnis niemandem, aber er war abgeneigt, zu lügen und die Eltern zu täuschen, also beschloss er schließlich, kein Fleisch mehr anzurühren.

Mohan wurde auch zum Rauchen gebracht. Dafür musste er Geld stehlen und Schulden machen. Als die Schulden zunahmen, stahl er ein Goldstück von einem der Goldarmbänder, die sein Bruder trug, und bezahlte die Schulden.

Aber bald darauf war sein Herz von Reue erfüllt. Er beschloss, nie wieder zu stehlen. Er schrieb ein Geständnis seines Verbrechens auf einen Zettel und überreichte es seinem damals erkrankten Vater.

Der Vater las den Brief und zerriss, ohne ein Wort zu sagen, mit einem tiefen Seufzer das Papier.

Mohan war tief betrübt. Tränen rollten über seine Wangen. Er sah die Macht der Wahrheit. Von diesem Tag an wurde es für ihn zur Leidenschaft, die Wahrheit zu sagen. Er liebte seinen Vater immer mehr. Er massierte seine Beine und bediente ihn auf alle möglichen Arten.

Aber sein Vater lebte nicht lange. Er starb, als Mohan erst sechzehn war.

Nachdem er seine Immatrikulationsprüfung bestanden hatte, trat Gandhi einem College für weitere Studien bei, aber sein ältester Bruder beschloss, ihn nach England zu schicken, um Rechtsanwalt zu werden.

Nun, Mutter Putlibai bat Mohan, ein Gelübde abzulegen, kein Fleisch zu essen, nicht zu trinken und kein unmoralisches Leben zu führen, Gandhi legte dieses Gelübde ab und bestieg einen Dampfer nach England.

Er kam im Oktober 1888 in London an. Zunächst hatte er mit zahlreichen Behinderungen zu kämpfen. Er verhungerte fast, bis er ein gutes vegetarisches Restaurant fand. Er lernte auch Latein und Französisch und legte schließlich sein Juraexamen ab. Jetzt war er Rechtsanwalt.

Dann kehrte er nach Indien zurück. Er wollte unbedingt seine Mutter treffen und ihr sagen, dass er seine Gelübde in England gehalten hatte. Aber kaum war er in Bombay gelandet, erfuhr er, dass seine Mutter erst vor wenigen Wochen gestorben war! Es war ein schrecklicher Schock, aber er hielt sich zurück.

Jetzt begann Gandhi als Rechtsanwalt in Rajkot zu praktizieren. Nach einiger Zeit erhielt er das Angebot, als Rechtsberater für eine indische Firma, die dort einem muslimischen Geschäftsmann aus Gujarati gehörte, nach Südafrika zu gehen. Gandhi nahm das Angebot an und ging im Mai 1893 nach Natal in Südafrika.

In Südafrika wurden Inder misshandelt und entehrt. Sie wurden Kulis genannt. Sehr bald hatte auch Gandhi seinen Anteil an dieser Erfahrung. Er reiste in einem Zug nach Pretoria, in einem Abteil erster Klasse. Unterwegs betrat ein europäischer Passagier das Abteil und fand Gandhi darin. Er beschwerte sich beim Bahnhofsvorsteher: „Nimm diesen Kuli raus und stecke ihn in eine niedrigere Klasse!“ Gandhi erhob einen Einwand, dass er ein Erste-Klasse-Ticket hatte, aber niemand hörte auf ihn. Ein Polizist stieß ihn mit seiner Tasche und seinem Gepäck hinaus. Der Zug fuhr ab. Gandhi verbrachte die Nacht zitternd vor Kälte, aber er rührte sein Gepäck nicht an.

Dieser Vorfall veränderte den gesamten Verlauf seines Lebens. Er beschloss, all diese Ungerechtigkeiten mit der Waffe der Wahrheit zu bekämpfen. Später nannte er diese Waffe Satyagraha.

Noch mehr Ärger stand ihm bevor. Am nächsten Morgen fuhr er mit dem Zug nach Charlestown. Er musste jetzt mit einer Postkutsche nach Johannesburg reisen, aber er durfte nicht mit weißen Passagieren in der Kutsche sitzen. Um Konfrontationen zu vermeiden, saß Gandhi draußen auf dem Kutschbock hinter dem Kutscher. Nach einiger Zeit bat ihn der Schaffner, sich unten auf einen schmutzigen Sack zu setzen. Gandhi lehnte ab. Der Schaffner begann, ihn herunterzuziehen und ihm Schläge über Schläge zu versetzen. Einige der Passagiere kamen ihm nun zu Hilfe und Gandhi durfte sitzen, wo er war.

Diese Erfahrungen inspirierten ihn, etwas zu tun, um diese Leiden der Inder zu beenden. Er berief ein Treffen der Inder in Pretoria ein und forderte sie auf, eine Liga zu gründen. Dies war seine erste öffentliche Rede. Es verursachte ein neues Erwachen unter den Indern.

Gandhi hat den Fall, für den er nach Südafrika gereist war, außergerichtlich beigelegt. Dies steigerte seinen Ruf. Er hatte vielen geholfen, ihre Streitigkeiten außergerichtlich beizulegen.

Nach seinem dreijährigen Aufenthalt in Südafrika kehrte Gandhi 1896 nach Indien zurück. In Indien hielt er Reden über die Notlage der Inder in Südafrika. Anschließend segelte er mit seiner Frau Kasturbai und zwei Söhnen nach Südafrika. Inzwischen waren die Zeitungsberichte seiner Reden in Indien in verzerrter Form nach Südafrika gelangt. Daher dachten die Weißen, dass Gandhi sie in Indien missbraucht hatte, und sie waren wütend.

Sobald Gandhi im Hafen von Durban anlegte, bewarf ihn ein Mob wütender Weißer mit Steinen, Ziegeln und faulen Eiern. Sie rissen ihm den Turban ab und schlugen und traten auf ihn ein, bis er fast bewusstlos war.

Zu dieser Zeit kam zufällig die Frau des Polizeipräsidenten vorbei. Sie rannte zu seiner Rettung und öffnete ihren Sonnenschirm, um ihn zu schützen, und hielt sich zwischen ihm und der Menge. Sie führte Gandhi an einen sicheren Ort.

Die südafrikanische Regierung wollte die Übeltäter bestrafen, aber Gandhi weigerte sich, Anzeige zu erstatten. Dies hatte eine sehr gute Wirkung auf die Weißen.

Im Jahr 1906 erließ die Regierung von Transvaal eine Anordnung, dass sich alle Inder – Männer, Frauen und Kinder – bei der Regierung registrieren lassen sollten, indem sie ihre vollständigen Fingerabdrücke abgeben und ihre Genehmigungen erhalten sollten. Wer dies nicht tut, wird mit einer Geldstrafe, einer Gefängnisstrafe oder der Ausweisung des Landes belegt.

Gandhi erklärte: „Das ist eine Beleidigung für die indische Gemeinschaft. Wir müssen diesen Black Act gewaltfrei bekämpfen. Die Regierung könnte Gewalt anwenden, uns verhaften, ins Gefängnis schicken und strafrechtlich verfolgen, aber wir müssen all dem ohne Widerstand entgegentreten.“ Er nannte dies „Satyagraha“.

Inder versammelten sich in großer Zahl und leisteten im Namen Gottes einen Eid, sich nicht registrieren zu lassen. Sie zeigten wunderbare Einigkeit. Hunderte Inder wurden festgenommen, aber sie verteidigten sich nicht vor Gericht und wanderten ins Gefängnis. Auch Gandhi wurde inhaftiert. Schließlich machte die Regierung einen Kompromiss mit Gandhi und gab ein schriftliches Versprechen ab, den Black Act aufzuheben, wenn sich die Inder freiwillig registrieren würden.

Alle Gefangenen wurden freigelassen. Die meisten Inder unterstützten Gandhi, aber einige erhoben sich dagegen. Sie warfen ihm vor, ein Feigling zu sein. Eine Pathanin namens Mir Alam war einer von ihnen. Als Gandhi zur Registrierung aufbrach, schlug Mir Alam ihn mit einem schweren Stock. Gandhi wurde bewusstlos niedergeschlagen. Als er sich erholte, fand er sich im Haus eines unbekannten Engländers wieder. Das erste, was er tat, war, sich nach Mir Alam zu erkundigen und ihm zu vergeben, indem er sagte: "Ich möchte ihn nicht strafrechtlich verfolgen." Dann rief er den Meldebeamten an, gab ihm seine Fingerabdrücke und ließ sich ordnungsgemäß anmelden.

So erfüllte Gandhi seinen Teil der Vereinbarung unter Lebensgefahr, aber die Regierung wich von ihrem Versprechen zurück und weigerte sich, das Black Act aufzuheben.

Die Regierung von Südafrika hatte den Indern eine hohe Kopfsteuer auferlegt. Gandhi wollte, dass all diese Ungerechtigkeiten beseitigt werden. Also startete er erneut die Satyagraha-Bewegung. Ein großes Lagerfeuer wurde angezündet und mehr als zweitausend Genehmigungen wurden darin verbrannt. Diejenigen, die Gandhi einen Feigling nannten, begrüßten ihn nun als echten Helden.

Gandhi und viele seiner Kollegen wurden im Laufe dieses Kampfes mehrmals inhaftiert. Gandhi gab seine Anwaltspraxis auf und widmete seine ganze Zeit dem Dienst an der großen Sache, die er auf sich genommen hatte. Er verzichtete auf seine europäische Kleidung und zog die einfache Kleidung eines armen indischen Arbeiters an. Er ging barfuß. Er nahm nur eine Mahlzeit am Tag zu sich.

Im Gefängnis verrichtete Gandhi fröhlich neun Stunden am Tag Schwerstarbeit. Er beklagte sich nie über irgendwelche Schwierigkeiten. Er litt unter schrecklichen Schmerzen durch Furunkel an den Händen, rührte sich jedoch nicht von der ihm übertragenen Arbeit. Er musste Gepäck tragen und wurde mit Handschellen vor Gericht gebracht.

Unterdessen erklärte das Gericht in Südafrika alle Eheschließungen von Hindus, Muslimen und Parsen für illegal, und die Regierung unterstützte das Gericht. Kasturba konnte diese Beleidigung der indischen Weiblichkeit nicht ertragen. Sie bat Gandhi, ihren Namen als erste weibliche Satyagrahi einzutragen. Frauen unter ihrer Führung brachen das Gesetz und ersuchten um Verhaftung. Kasturba wurde ebenfalls festgenommen und eingesperrt.

Niemand durfte ohne Genehmigung die Grenze von Transvaal überqueren. Gandhi führte einen Marsch von 6000 Indern an, Männer, Frauen und Kinder, ohne alles, außer einer Decke.

Gandhi sagte: „Wir kämpfen für Gerechtigkeit, wir werden niemandem schaden.“

Es war eine wundervolle Szene. Die ganze Welt schaute interessiert zu.

Gandhi wurde festgenommen. Die Satyagrahis wurden gnadenlos geschlagen und ausgepeitscht. Doch der Kampf hörte nicht auf.

Endlich gewannen die Inder. Der Black Act wurde aufgehoben. Indische Ehen wurden als rechtmäßig anerkannt. Die Kopfsteuer wurde abgeschafft und alle anderen Forderungen akzeptiert.

Das Leben im Gefängnis hatte die Gesundheit von Kasturba stark beeinträchtigt. Sie war völlig bettlägerig, als sie herauskam. Sie war jetzt unter der Obhut eines Arztes in seinem Krankenhaus. Der Arzt riet Gandhi, ihr Fleischsirup zu geben, sonst würde sie sterben, warnte er. Aber Gandhi lehnte ab. Kasturba war auch dagegen, so etwas zu nehmen. Der Arzt wurde wütend. Er sagte: „Verlassen Sie diesen Ort, wenn Sie meinem Rat nicht folgen wollen.“ Gandhi verließ sofort mit Kasturba das Krankenhaus.

Einmal, während dieser Krankheit, bat Gandhi Kasturba, auf die Verwendung von Salz und Hülsenfrüchten in Lebensmitteln zu verzichten. Kasturba war nicht geneigt, den Vorschlag anzunehmen. Sie sagte: „Salz und Hülsenfrüchte aufgeben? Selbst du wirst das nicht gerne aufgeben!“

Sofort legte Gandhi ein Gelübde ab: „Nun, ich werde ein Jahr lang kein Salz und keine Hülsenfrüchte mehr zu mir nehmen.“

Jetzt war Kasturba voller Reue. Sie weinte und sagte: „Bitte leg kein Gelübde ab. Ich stimme zu, auf Salz und Hülsenfrüchte zu verzichten.“

Aber Gandhi blieb standhaft in dem, was er gesagt hatte. Er hat sein Wort nicht nur ein Jahr, sondern ganze zehn Jahre lang erfüllt.

Bald darauf erlangte Kasturba ihre Gesundheit wieder und es ging ihr gut.

Gandhi verbrachte fast 21 Jahre in Südafrika. 1915 kehrte er nach Indien zurück.

Dann errichtete er einen Ashram in Ahmedabad am Ufer des Flusses Sabarmati. Er nannte ihn Satyagraha-Ashram. Er verrichtete mit seinen Mitarbeitern alle möglichen Handarbeiten im Ashram. Er fegte den Boden, arbeitete in der Küche, putzte das Geschirr und mahlte auch Getreide. Einmal kam ein Bittsteller zu ihm und bat um etwas Arbeit. Gandhi war zu dieser Zeit in der Küche. Er sagte: „Ja, hier ist etwas Arbeit für dich. Bitte reinige diese Lebensmittelkörner.“ Der Bittsteller stand verwirrt da. Zum ersten Mal begegnete er einem Anführer, dem alle Arbeit heilig war.

Gandhi wurde zu einem gemeinsamen Gesprächsthema, wenn sich die Rechtsanwälte in ihren Clubs trafen.

Einer dieser Anwälte war in seinen Bemerkungen sehr bitter. Doch kurz darauf geschah ein Wunder. In dem Moment, als dieser Anwalt sah, wie kühn und furchtlos Gandhi war, verließ er seine Praxis und sprang unter Gandhis Führung in den Kampf. Er wurde bald der wichtigste Schüler von Gandhi. Er war Sardar Vallabhbhai Patel.

Es war das Jahr 1916. Gandhi wurde eingeladen, an der Gründungszeremonie der Banaras Hindu-Universität in Kashi teilzunehmen. Es war eine wunderschöne Show. Sogar der Vizekönig war aus Delhi angereist, um daran teilzunehmen. Eine Reihe von indischen Maharadschas, die mit kostbarem Schmuck geschmückt waren, waren anwesend. Es wurde viel über die Armut Indiens und die Erhebung der Armen gesprochen.

Gandhi trug sein schlichtes Kathiawadi-Kleid. Er hielt hier seine erste große politische Rede in Indien. Er sprach Englisch. Die ersten Worte schlugen wie eine Bombe ein: „Es ist eine Schande, dass ich gezwungen bin, meine Landsleute in einer mir fremden Sprache anzusprechen.“

Bald wieder eine Bombe: „Sie sprechen über die Armut Indiens und machen eine Schmuckausstellung. Es gibt keine Rettung für Indien, es sei denn, Sie legen diesen Schmuck ab und bewahren ihn treuhänderisch für Ihre Landsleute auf.“

Noch eine Bombe: „Das Land wird nicht durch die Advokaten und Reichen, sondern durch die Bauern frei. Wenn wir Gottesfurcht haben, werden wir niemals die Prinzen und die Maharadschas oder den Vizekönig oder König George selbst fürchten.“

Und die letzte Bombe: „Wenn ich es für die Rettung Indiens für notwendig halte, die Engländer zu vertreiben, würde ich ohne Zögern erklären, dass sie gehen müssten, und ich wäre bereit, zur Verteidigung dieses Glaubens zu sterben.“

Seine Rede war wie ein kräftiger Strom frischer Luft. Es flößte den gelähmten Gliedern Indiens neues Leben ein. Die Leute sagten: ‚Hier ist endlich ein Mann, der uns helfen kann.“

Gandhi ließ die sogenannten „Unberührbaren“ in den Ashram ein. Er adoptierte ein Harijan-Mädchen namens Lakshmi als seine Tochter. Dies verärgerte die orthodoxen Hindus. Sie wurden rot vor Wut und hörten auf, dem Ashram zu helfen. Gandhi beschloss, den Ashram aus Geldmangel zu schließen. Im letzten Moment kam ein unbekannter Herr zum Ashram und gab ihm 13 Tausend in bar. Der Ashram wurde gerettet.

In Bihar wurden die Landwirte von europäischen Pflanzern gezwungen, Indigo anzubauen. Sie wurden ungerecht behandelt und nicht angemessen bezahlt. Sie baten Gandhi um Hilfe. Gandhi ging nach Champaran, um die Beschwerden der Bauern zu studieren. Das war im Jahr 1917.

Der Europäische Bezirksrichter befahl Gandhii, den Bezirk zu verlassen. Gandhi weigerte sich zu gehorchen. Er wurde vor Gericht geladen. Der Richter sagte: „Wenn Sie den Bezirk verlassen, wird das Verfahren gegen Sie eingestellt.“ Aber Gandhi weigerte sich zu gehorchen.

Der Gerichtssaal war voll. Eine große Menschenmenge war draußen und rief Parolen. Auf Gandhis Rat löste sich die Menge friedlich auf.

Gandhi bekannte sich schuldig und sagte: „Du kannst mich ins Gefängnis schicken“. Der Fall wurde jedoch verschoben.

Dies war die erste Instanz von Satyagraha in Indien. Das ganze Land erlebte einen angenehmen Schock.

Schließlich wurde der Fall von der Regierung zurückgezogen. Gandhi durfte im Distrikt bleiben. Er besuchte Dörfer, nahm Aussagen von Bauern auf und bewies ihre Leiden. Der Kampf war gewonnen.

Eine neue Welle der Hoffnung überschwemmte das Land. Zum ersten Mal wussten die Menschen, dass die sogenannte unbesiegbare britische Regierung erfolgreich herausgefordert werden kann.

Gandhi reiste durch ganz Indien. Er sah die schreckliche Armut der Menschen.

An einem Ort, als er die schmutzige Kleidung von Frauen sah, bat er Kasturba, ihnen zu raten, sauber zu sein.

Als Kasturba sich diesen Frauen näherte, führte sie eine von ihnen zu ihrer Hütte und sagte: „Sehen Sie, ich habe keine anderen Kleider. Ich habe das einzige Stück Stoff angezogen, das ich habe! Wie soll ich es waschen?“

Als Gandhi diese Geschichte von Kasturba hörte, war er furchtbar bewegt. Es schmerzte ihn im Herzen, denn er empfand starke Gefühle für seine armen Landsleute. Obwohl er in seiner Kleidung immer einfach war, beschloss er, noch einfacher zu sein. Er hat es auch aufgegeben, eine Mütze, ein Hemd und einen Dhoti zu tragen. Fortan trug er nur noch ein Löwentuch. Wie konnte er so viele Kleider tragen, wenn seine Landsleute nicht das Nötigste bekommen konnten, um ihre Scham zu schützen?

Tausende von Arbeitern arbeiteten in den Textilfabriken von Ahmedabad. Sie forderten höhere Löhne. Sie sprachen Gandhi ihr volles Vertrauen aus und traten unter seiner Führung in den Streik.

Tage vergingen. Die Mühlenbesitzer waren unnachgiebig. Den Streikenden drohte Hunger. Gandhi befürchtete, die Arbeiter würden ihr Versprechen brechen, also machte er schnell weiter. Seine Schnelligkeit bewegten die Mühlenbesitzer. In drei Tagen wurde eine Einigung zwischen den Mühlenbesitzern und den Mühlenarbeitern erzielt.

Gandhi hielt es für seine Pflicht, den Briten zu helfen. Er hatte ihnen in schwierigen Zeiten in Südafrika geholfen und als Anerkennung für diese Verdienste wurden ihm Medaillen verliehen. Auch während des Ersten Weltkriegs bot Gandhi der Regierung seine Hilfe an und startete eine Rekrutierungskampagne. Er arbeitete so hart, dass er sehr krank wurde. Er selbst hatte zeitweise das Gefühl, im Sterben zu liegen. Er hat nichts gegessen. Er nahm keine Medizin, Er weigerte sich sogar, Milch zu sich zu nehmen. Jahre zuvor hatte er geschworen, keine Milch zu trinken, weil Kühe misshandelt würden. Schließlich stimmte Gandhi auf Kasturbas Überzeugung zu, von nun an Ziegenmilch zu nehmen.

Der Krieg war vorbei. Deutschland wurde besiegt. Die Briten haben gewonnen. Gandhi hoffte, dass die Regierung nun dazu übergehen würde, Indien die Selbstverwaltung zu gewähren. Aber die Regierung tat das Gegenteil. Sie schlug vor, ein Gesetz zur Unterdrückung der Inder zu erlassen. Gandhi ging es immer noch nicht gut. Von seinem Krankenbett aus erklärte er: „Das ist ungerecht. Wir sollten Satyagraha anbieten.“

Er ging nach Madras. Dort hatte er in einem Traum eine Vorstellung von einem Streik in ganz Indien. Als Datum wurde der 6. April 1919 festgelegt. Die Menschen wurden gebeten, an diesem Tag zu fasten, zu beten und die Arbeit einzustellen.

Das war das erste große Erwachen Indiens. Der Streik war überall ein großer Erfolg. Kein Geschäft war geöffnet. In keiner Fabrik drehte sich ein Rad. Gandhi war an diesem Tag in Bombay. Tausende von Menschen badeten im Meer und zogen unter seiner Führung in einer Prozession durch die Straßen von Bombay und riefen Slogans: „Vande Mataram“ und „Allah-O-Akbar!“ Die Regierung hatte ein von Gandhi geschriebenes Buch „Hind Swaraj“ zensiert und seinen Verkauf verboten, aber heute wurde das Buch frei auf der Straße verkauft. So bekamen die Menschen den ersten Vorgeschmack auf zivilen Ungehorsam.

Am nächsten Tag startete Gandhi nach Punjab. Unterwegs wurde er festgenommen, nach Bombay zurückgeschickt und dann freigelassen. Die Nachricht von seiner Verhaftung machte die Menschen wütend. In Ahmedabad brach Gewalt aus. Gandhi kam nach Ahmedabad. Er berief eine öffentliche Versammlung im Ashram ein, tadelte die Menschen für ihre Gewalt und sagte, dass er als Buße drei Tage lang fasten würde.

Aber die Situation im Punjab war sehr kritisch. Im Jallianwala Bagh in Amritsar fand eine große öffentliche Versammlung statt. Tausende Männer, Frauen und Kinder waren anwesend. Plötzlich kam ein Militäroffizier mit seinen Soldaten dorthin. Er blockierte den einzigen Ausgang und befahl ohne Vorwarnung, das Feuer auf die unbewaffnete Menge zu eröffnen. Es gab keine Fluchtmöglichkeit. Die Soldaten feuerten solange, wie die Munition reichte. Hunderte wurden bei diesem grausamen Massaker getötet und verwundet.

Dann folgte eine Schreckensherrschaft. Die Menschen mussten auf allen Vieren kriechen. Sie wurden nackt ausgezogen und ausgepeitscht. Gandhi war tief bewegt von den Leiden der Menschen im Punjab. Er ging dort hin. Die Leute strömten herbei, um ihn zu sehen.

Jetzt kündigte Gandhi ein Programm der Nichtkooperations- und Zivilen Ungehorsamsbewegung an, um Swaraj innerhalb eines Jahres zu gewinnen. „Kooperieren Sie nicht mit der Regierung!“ Er sagte: „Dienen Sie der Regierung in keiner Weise. Beenden Sie die Regierungsdienste, geben Sie die von der Regierung verliehenen Titel und Ehrungen zurück! Boykott ihrer Gerichtshöfe! Kaufen Sie keine ausländischen Waren! Verlassen Sie staatliche Schulen und Colleges und weigern Sie sich, Steuern zu zahlen!“

Es gab Versammlungen und Prozessionen und Streiks. Studenten verließen Schulen und Hochschulen und stürzten sich mit ganzem Herzen in den Kampf. Neue Schulen und Hochschulen entstanden mit nationaler und humanitärer Ausrichtung. Riesige Lagerfeuer wurden organisiert, um ausländische Stoffe zu verbrennen. Rechtsanwälte gaben ihre Praxis auf und örtliche Kammern wurden zu örtlichen Gerichten.

Die britische Regierung versuchte, die Inder zu befrieden. Sie schickten ihren Prinzen von Wales dahin. Aber der Prinz wurde in einer Stadt nach der anderen boykottiert. Er wurde mit leeren Straßen begrüßt. Kein Geschäft war geöffnet. Die Regierung war wütend. Überall wurden Anführer festgenommen.

Alles war bereit, Satyagraha vom Bardoli Taluka im Distrikt Surat aus zu starten. Es lag unerwartete Aufregung in der Luft. Versammlungen und Prozessionen waren überall an der Tagesordnung. Aber in Chauri Chaura, einem Dorf, ereignete sich ein unglücklicher Vorfall. Als die Demonstranten von der Polizei belästigt wurden, wurden sie gewalttätig, und einige Polizisten wurden verbrannt. Gandhi war sehr aufgebracht. Er wusste, dass die Menschen immer noch nicht bereit waren, den gewaltfreien Weg zu gehen. Also beendete er den Satyagraha-Kampf und fastete fünf Tage als Buße.

Nun bewies die Regierung Mut, ihn wegen Volksverhetzung zu verhaften. Der Prozess wurde in Ahmedabad vor dem Gericht eines englischen Richters eröffnet. Als Gandhi den Hof betrat, erhoben sich alle. Gandhi erklärte, er sei Bauer und Weber von Beruf. Er akzeptierte, dass er gegen die Regierung gepredigt hatte, und sagte, was in den Augen der Regierung Schuld sei, sei in seinen Augen Dharma. Er forderte die härteste Strafe.

Er wurde zu sechs Jahren Haft verurteilt. Er wurde in das Yeravda-Zentralgefängnis in Poona gebracht. Das war im Jahr 1922.

Zwei Jahre später erkrankte Gandhi im Gefängnis, weshalb die Regierung ihn freiließ. Gandhi sah die Verzweiflung der Menschen und das tief verwurzelte gegenseitige Misstrauen zwischen Hindus und Muslimen. Kommunale Unruhen brachen unter fadenscheinigen Ausreden aus. Er fastete 21 Tage lang in Delhi, um die Einheit zwischen Hindus und Muslimen hervorzubringen. Dies sollte ein Akt der Buße sein, also blieb er Tag und Nacht ins Gebet versunken.

Er verließ die Politik vorerst. Er reiste ausgiebig durch ganz Indien und predigte kommunale Einheit, die Beseitigung der Unberührbarkeit und Dorferhebung durch Hausindustrie.

Die britische Regierung hatte inzwischen erkannt, dass etwas getan werden muss, um die Gefühle Indiens zu beruhigen. Doch sie waren nicht wirklich bereit, sich von der Macht zu trennen, und traten nur auf die eine oder andere Weise auf der Stelle. Sie ernannten ein Komitee namens „Simon-Kommission“, um Indien zu besuchen und politische Reformen zu empfehlen. Kein Inder wurde zum Mitglied dieser Kommission ernannt, also sagte Gandhi: „Das ist absurd. Wir müssen es boykottieren.“

Als die Kommission in Bombay ankam, wurde in ganz Indien ein Generalstreik beobachtet. Wohin sie auch ging, sie wurde mit schwarzen Fahnen und „Simon, geh zurück!“-Rufen begrüßt.

Die Kommission konnte nichts erreichen.

Im selben Jahr griffen die Bauern von Bardoli auf Satyagraha und die Nichtzahlung von Steuern zurück, um gegen die illegale Erhöhung der Landeinnahmen zu protestieren. Vallabhbhai Patel führte die Bewegung an. Die Regierung versuchte, die Menschen zu terrorisieren, scheiterte jedoch. Endlich wurde eine Einigung erzielt. Die Forderung des Volkes wurde angenommen.

Dies stärkte das Vertrauen in die Satyagraha-Methode von Gandhi. Der Sardar von Bardoli tauchte nun als der Sardar von Indien auf.

Gandhi stellte der Regierung ein Ultimatum, ihre wahren Absichten zu erklären, Swaraj innerhalb von 12 Monaten an Indien zu übergeben. Keine Antwort. Schließlich erklärte der Kongress unter der Präsidentschaft von Jawaharlal Nehru am 31. Dezember 1929 um Mitternacht in Lahore, dass die volle Unabhängigkeit Indiens Ziel sei, und hisste die Flagge des unabhängigen Indien.

Der 26. Januar 1930 wurde im ganzen Land als Unabhängigkeitstag gefeiert. Es wurden Zusagen gemacht, sich nicht zu entspannen, bis die volle Unabhängigkeit erreicht war. Seitdem wird der 26. Januar in unserem Land als Tag der Republik gefeiert.

Das ganze Land war begeistert.

Die Regierung hatte eine Salzsteuer erhoben und das Herstellungsmonopol behalten. Da Salz für alle eine Notwendigkeit war, fiel die Steuer am stärksten auf die Armen. Gandhi forderte die Regierung auf, die Salzsteuer abzuschaffen, aber sie lehnte dies ab. Gandhi schrieb einen weiteren Brief an den Vizekönig und sagte: „Am elften dieses Monats werde ich fortfahren, das Salzgesetz zu brechen. Es steht Ihnen frei, mich zu verhaften. Ich hoffe, es werden Zehntausende bereit sein, die Arbeit nach mir aufzunehmen.“

Keine Antwort. Am 12. März um 6.30 Uhr morgens startete Gandhi zu Fuß von seinem Ashram in Ahmedabad mit einer Gruppe Freiwilliger zu einem Marsch, um das Salzgesetz zu brechen. Seine Schritte waren fest. Sein Blick war friedlich und furchtlos. Er erklärte, nicht in den Ashram zurückzukehren, bis die Freiheit gewonnen sei.

Die ganze Welt schaute mit Staunen und Neugierde zu. Hunderte und Tausende von Menschen schlossen sich dem Marsch auf dem Weg an. Endlich, nach 24 Tagen, endete der Marsch 241 Meilen entfernt am 5. April in Dandi, einem Dorf an der Meeresküste in der Nähe von Surat.

Gandhi verbrachte diese Nacht im Gebet. Am Morgen ging er zum Meeresufer und badete im Meer, dann bückte er sich und hob einen Klumpen Salz auf, der am Meer am Ufer liegen gelassen wurde, und brach das Salzgesetz.

Dies war ein Signal für seine Landsleute, das Salzgesetz zu brechen und eine Bewegung für zivilen Ungehorsam zu starten.

Überall herrschte große Aufregung. Die Luft wurde von Rufen von Inquilab Zindabad und Mahatma Gandhi Ki Jai zerrissen!

Von Dandi aus richtete Gandhi in wenigen einfachen Worten einen Appell an die Welt: „Ich möchte weltweites Mitgefühl in diesem Kampf zwischen Recht und Macht.“

Wieder informierte Gandhi den Vizekönig über seine Absicht, das staatliche Salzdepot in Dharasana zu überfallen. Nun verhaftete die Regierung Gandhi, aber andere führten den Plan aus. Eine Gruppe Satyagrahis rückte zum Salzdepot vor. Die Polizei stürmte auf sie zu und ließ mit eisenbeschlagenen Latten gnadenlos Schlag auf Schlag auf sie niederprasseln. Keiner der Satyagrahis hob auch nur einen Arm, um die Schläge abzuwehren. Sie fielen hin, manche mit gebrochenem Schädel, manche mit gebrochenen Armen oder Beinen. Als eine Gruppe niedergeschlagen worden war, nahm eine andere ihren Platz ein. Am ersten Tag starben zwei und 320 wurden verletzt. Die Vertreter aus der ganzen Welt waren dorthin gekommen, um das große Ereignis mitzuerleben. Sie lobten den Mut und die Hingabe der Satyagrahis.

Im ganzen Land, sogar in weit entfernten Dörfern, kamen Männer und Frauen in Prozessionen heraus, hielten Versammlungen ab, feierten Hartals und stellten Salz her, ohne Steuern zu zahlen. Die Regierung schlug brutal auf die Demonstranten ein und griff sogar zu Schüssen. Doch der Kampf hörte nicht auf. Mehr als hunderttausend Satyagrahis wurden eingesperrt. Die Gefängnisse waren so überfüllt, dass Stacheldrahtgefängnisse im Freien errichtet wurden.

Die britische Regierung hatte eine Rundtischkonferenz in London einberufen, um eine zukünftige Verfassung für Indien zu entwerfen, aber sie konnten nicht ohne Gandhi weitermachen, also entließen sie ihn aus dem Gefängnis. Der Vizekönig sprach mit ihm über Gleichberechtigung und schloss mit ihm einen Vertrag. Dieser Vertrag ist als Gandhi-Irwin-Pakt bekannt. Es war ein großer Sieg von Satyagraha. Jetzt setzte Gandhi die Bewegung aus, und die Regierung ließ alle politischen Gefangenen frei. Dann ging Gandhi als Ehrengast der britischen Regierung nach England, um an der Rundtischkonferenz mit Pandit Madan Mohan Malaviya und Sarojini Naidu teilzunehmen.

In London hielt sich Gandhi in der Gegend der Armen auf. Er mischte sich frei mit den Armen. Selbst im kalten Klima Englands trug er nur einen Umhang, Sandalen ohne Socken und keinen Mantel. Als der britische König ihn in seinen Palast einlud, ging er in seiner üblichen Kleidung dorthin und saß mit dem König und der Königin zusammen. Jemand fragte ihn, ob er gut genug für ein solches Treffen gekleidet sei, er antwortete mit einem Lächeln: „Der König hatte genug für uns beide an.“

Selbst in England wich er nie von seinem Gelübde ab, jeden Tag an einem Spinnrad zu arbeiten. Er saß sogar um Mitternacht am Spinnrad und war völlig erschöpft.

Gandhi blieb 84 Tage in England, aber auf der Konferenz wurde nichts erreicht. Die britische Regierung hatte keine wirkliche Absicht, sich von der Macht zu trennen. Also spielten sie die Unterschiede zwischen Hindus und Muslimen hoch. Dies diente nur dazu, die kommunalen Spannungen in Indien zu erhöhen. Am Ende sagte Gandhi in einfachen Worten: „Du sagst mir, dass ich der Herr in meinem eigenen Haus sein soll, aber du behältst den Schlüssel des Safes und postierst einen Wachposten an der Tür.“

Die Kinder Englands liebten Gandhi. Sie gaben ihm viele Spielsachen für arme Kinder in Indien. Diese Spielzeuge waren das einzige, was Gandhi mit nach Indien nahm, als er London verließ. Gandhi liebte Kinder so sehr.

Als Gandhi nach Indien zurückkehrte, sah er, dass die Regierung in seiner Abwesenheit gegen die Bestimmungen des Vertrags verstoßen und eine Schreckensherrschaft entfesselt hatte. Anführer wie Jawaharlal Nehru saßen im Gefängnis. Gandhi teilte dem Vizekönig mit, dass er Satyagraha wieder aufnehmen werde. Aber bevor er die Bewegung starten konnte, wurde er festgenommen und im Yeravda-Gefängnis eingesperrt. Die Bewegung nahm sofort Fahrt auf. Tausende wurden festgenommen.

In der Zwischenzeit kündigte die Regierung einen Plan an, Harijans von den Hindus zu trennen, indem sie getrennte Wählerschaften für sie einrichteten. Das bedeutete, dass die Unberührbaren für immer Unberührbare bleiben würden und nicht in die Gesellschaft aufgenommen würden. Gandhi sah das Spiel, das die Briten spielten. Er sagte: „Ich werde dem mit meinem Leben widerstehen.“ Er kündigte ein Fasten in den Tod an.

Gandhi begann das Fasten am 20. September 1932 im Gefängnis. Am dritten Tag wurde sein Zustand ernst. Die Führer trafen sich im Gefängnis. Schließlich wurde am fünften Fastentag ein Pakt mit Dr. Bhimrao Ambedkar, dem mächtigsten Anführer der Unberührbaren, unterzeichnet. Die Regierung akzeptierte es und das epische Fasten war endlich vorbei.

Jetzt gründete Gandhi eine Organisation namens Harijan Sevak Sangh, die sich ausschließlich dem Dienst der Harijans widmete, aber die Resonanz war gering. Er war besorgt. Am 7. Mai 1933, um Mitternacht, hörte er plötzlich eine Stimme, die ihm sagte: „Beginne 21 Tage lang zu fasten!“ Gandhi begann gleich am nächsten Tag mit dem Fasten. Diesmal ließ ihn die Regierung sofort frei.

Das Fasten verlief ohne Zwischenfälle. Es hatte eine wunderbare Wirkung auf kastengebundene Hindus. Schulen und Tempel wurden für die Harijans geöffnet. Uralte Bande des religiösen und sozialen Aberglaubens zerbrachen.

Gandhi gründete seinen neuen Ashram in einem Dorf namens Sevagram in der Nähe von Wardha. Er nahm die Sache der Dorferhebung und Heimindustrie auf. Er gründete „Go-Seva Sangh“, um den Zustand von Kühen zu verbessern. Er führte Handarbeit im Bildungswesen ein.

Eines Tages kam ein an Lepra erkrankter Patient in den Ashram. Gandhi hieß ihn willkommen, bediente ihn persönlich und diente ihm mit Liebe und Fürsorge. Er würde seine Wunden und Verbände waschen. Er würde mit ihm Witze machen und so versuchen, seine Leiden erträglich zu machen.

Gandhi schätzte den Dienst an seinen Patienten über alles. Er kümmerte sich regelmäßig um seine Patienten. Einmal hatte ihn der Vizekönig zu einigen Gesprächen gerufen. Sobald das Gespräch beendet war, sagte er: „Darf ich mich jetzt verabschieden? Meine Patienten warten!“

Gandhi war wirklich eine perfekte Verkörperung von Liebe und Dienst.

Gandhi bewegte sich wie ein Wirbelwind durch das Land. Überall versammelten sich riesige Menschenmengen. Er sprach über hindu-muslimische Einheit, Harijan-Erhebung, ländliche Industrien.

Dann besuchte er die Nordwest-Grenzprovinz, das Land der tapferen Pathanen. Khan Abdul Ghaffar Khan war ihr Anführer. Er war ein überzeugter Anhänger von Gandhi und bekannt als „Front-Gandhi“. Er glaubte an völlige Gewaltlosigkeit und hatte eine Friedensarmee namens „Rothemden“ organisiert.

Aus Angst vor Störungen hatte er einige bewaffnete Wachen in der Nähe und um das Lager von Gandhi aufgestellt. Als Gandhi dies erfuhr, gab er sofort Anweisungen, sie zu entfernen. „Gott ist mein Wächter“, sagte er.

Dies hinterließ einen tiefen Eindruck im Geist der tapferen Pathanen. Sie sagten: „Hier ist endlich ein Mann, der vollkommen an Gott glaubt!“

Gandhi bereiste das ganze Gebiet und überbrachte dort seine Botschaft von Wahrheit und Gewaltlosigkeit.

Zu dieser Zeit gab es in Indien viele Fürstenstaaten. Die Herrscher dieser Staaten, unterstützt von der britischen Regierung, regierten autokratisch. Der Herrscher von Rajkot hatte mit Sardar Patel eine gewisse Vereinbarung getroffen und sich dann zurückgezogen. Dies führte zu einer Aufregung in Rajkot. Kasturba stammte aus Rajkot, also ging sie dorthin, um daran teilzunehmen. Sie wurde sofort festgenommen. Jetzt nahm die Bewegung Fahrt auf. Gandhi ging es zu dieser Zeit nicht gut, dennoch ging er nach Rajkot und versuchte, den Herrscher davon zu überzeugen, die Vereinbarung einzuhalten, aber der Herrscher lehnte ab. Also ging Gandhi bis zum Tod fasten. Sein Zustand wurde ernst. Endlich mischte sich der Vizekönig ein. Eine neue Vereinbarung wurde getroffen und Gandhi beendete sein Fasten.

Aber der Herrscher brach sein Versprechen. Nicht nur das, er schickte Männer, um Gandhis Gebetstreffen zu brechen. Gandhis Furchtlosigkeit und Geduld machten diese Schurken jedoch zu Freunden. An diesem Abend kehrte Gandhi mit seinen Händen auf den Schultern dieser Gangster an seinen Platz zurück.

1939 brach ein Krieg zwischen England und Deutschland aus. Es wurde zu einem zweiten Weltkrieg. Großbritannien erklärte Indien, auf seiner Seite im Krieg zu sein.

Gandhi war gegen die Teilnahme am Krieg, doch der Kongress beschloss, der Regierung zu helfen, wenn das Land befreit würde. Aber die Regierung stand den Bestrebungen Indiens völlig gleichgültig gegenüber. Also organisierte Gandhi individuellen zivilen Ungehorsam gegen die Regierung. Sri Vinoba Bhave war der Erste, der dieses Satyagraha auf den Markt brachte. Andere folgten und innerhalb kurzer Zeit saßen dreißigtausend Satyagrahis im Gefängnis. Dennoch war Gandhi frei.

1940 statteten Gandhi und Kasturba dem Shantiniketan-Ashram des großen Dichters Rabindranath Tagore einen Besuch ab. Sie wurden mit großer Liebe und Hingabe aufgenommen. Der Dichter selbst bot ihm „malachandan“ an und sagte: „Gandhi Maharaj, du gehörst zu uns, weil du zur ganzen Welt gehörst.“

Gandhi sagte: „Gurudev, ich bin hierher gekommen, um deinen Segen zu erbitten.“

Bei der Abreise am nächsten Tag legte der Dichter Gandhi einen versiegelten Brief in die Hand. Gandhiji las es unterwegs. Darin schrieb der Dichter, dass er die gesamte Vishwabharati-Institution in Gandhis Hände legte. Gandhi schickte eine Antwort, dass er es akzeptierte.

Der Dichter war nun frei von seinen Sorgen um Vishwabharati.

Nach der Unabhängigkeit übernahm die indische Regierung auf Anweisung von Gandhi die Verantwortung von Vishwabharati.

Der Weltkrieg war nicht mehr auf den Westen beschränkt. Japan war an Deutschlands Seite eingesprungen und durch Malaya und Burma gefegt und könnte sogar in Indien einmarschieren. Winston Churchill war damals britischer Premierminister. Er hasste Gandhi und verspottete ihn als „halbnackten Fakir“. Er hatte angekündigt, dass er nicht da sei, um das britische Empire zu liquidieren, indem er Indien frei mache. Doch der Krieg zwang ihn, eine Einigung mit Indien zu suchen. Er schickte einen seiner Kabinettsminister Sir Stafford Cripps zu Verhandlungen nach Indien.

Cripps traf Gandhi und zeigte ihm seinen Plan. Gandhi durchschaute das Spiel. Er sagte ihm gleich: „Wenn Sie das zu bieten haben, nehmen Sie den ersten Flieger nach Hause!“

Niemand mochte Cripps Plan, also kehrte er zurück.

Jetzt war Gandhi überzeugt, dass die Briten nicht gehen würden, wenn sie nicht aus dem Land geworfen würden. Er entwarf eine Resolution, die als „Quit India Resolution“ bekannt ist. Das Kongresskomitee trat am 8. August 1942 in Bombay unter der Präsidentschaft von Maulana Abul Kalam Azad zusammen. Sie verabschiedete diese Resolution und erklärte, dass die britische Herrschaft in Indien sofort enden müsse.

Am selben Tag sagte Gandhi vor einer gigantischen öffentlichen Versammlung: „Ich habe dem Kongress versprochen, und der Kongress hat sich selbst versprochen, dass sie es tun oder sterben werden.“

Die Regierung verhaftete Gandhi und andere Führer über Nacht, bevor sie einen Massenkampf auf gewaltfreien Linien beginnen konnten. Das Volk wurde führerlos zurückgelassen. Sie griffen das „Do or Die“-Mantra auf. Sogar diejenigen, die kein Vertrauen in Gewaltlosigkeit hatten, schlossen sich ihnen an. Überall gab es einen großen Ausbruch von Gewalt. Die Regierung entfesselte eine Schreckensherrschaft. Waffen wurden frei verwendet. Die Demonstranten wurden brutal und gnadenlos geschlagen und ausgepeitscht, um eine Atmosphäre der Angst zu schaffen.

In vier Monaten eröffnete die Polizei 470 Mal das Feuer, das Militär 68 Mal. Über 60.000 Personen wurden festgenommen.

Gandhi wurde zusammen mit Kasturba und Mahadev Bhai Desai, seinem Sekretär, im Aga Khan Palast in Poona aufbewahrt. Nach ein paar Tagen starb Mahadev Bhai an einem Herzinfarkt. Gandhi war voller Trauer. Er sagte: „Dieses Opfer wird den Tag der Befreiung Indiens beschleunigen.“

Die Regierung machte Gandhiji für die weit verbreitete Gewalt im Land verantwortlich. Sie sahen darin nicht ihr eigenes Tun und ihre Verantwortung. Sie sagten: „Gandhi hatte zur Gewalt eingeladen.“ Gandhi schrieb dem Vizekönig über diese Unwahrheit, aber er erhielt keine Antwort. Schließlich begann er am 18. Februar 1943 ein 21-tägiges Fasten „als Appell an Gott“. Am siebten Tag nahm Gandhis Gesundheit eine ernste Wendung. Die Ärzte befürchteten, dass er sterben könnte. Viele prominente Engländer appellierten an die Regierung in England, Gandhi freizulassen und sein Leben zu retten, aber Churchill sagte unverblümt: „Nein.“

Es war eine große Tortur, aber Gandhi überlebte das Fasten.

Nach einiger Zeit wurde Kasturba krank. Zweimal hatte sie einen Herzinfarkt. Am 22. Februar 1944 atmete sie schließlich im Alter von 75 Jahren ihren letzten Atemzug, ihren Kopf in den Schoß von Gandhi haltend. Sie heiratete Gandhi, als sie dreizehn Jahre alt war. Auch Gandhi war im selben Alter und noch Schüler der High School. 62 Jahre ihres Ehelebens gingen nun zu Ende. Sie wurde auf dem Gelände von Aga Khans Palast eingeäschert. Ihr Samadhi steht heute dort zusammen mit dem von Mahadevbhai.

Kasturba hatte mehrfach um das Gefängnis geworben. Sie präsentierte ein Ideal der indischen Weiblichkeit.

Ein paar Wochen später war Gandhi schwer krank. Jetzt ließ ihn die Regierung frei. Am 6. Mai 1944 endete seine letzte Gefangenschaft. Insgesamt verbrachte Gandhi 249 Tage in Südafrika und 2089 Tage in Indien im Gefängnis.

Sobald er sich erholt hatte, begann Gandhi mit seiner Arbeit. Sein ganzes Leben lang hatte er für die Einheit zwischen Hindus und Muslimen gearbeitet, aber dieselbe Frage quälte ihn immer noch. Die Muslimliga war die mächtigste Organisation der Muslime und Herr Jinnah war ihr Präsident. Wie Gandhi war auch er ein Gujarati, also schrieb Gandhi ihm einen Brief in Gujarati, in dem er ihn als „Bruder Jinnah“ ansprach und den Brief als „Ihr Bruder Gandhi“ unterzeichnete. In dem Brief sagte er: „Lass uns uns treffen, wo immer du willst. Betrachte mich nicht als Feind des Islam oder indischer Muslime. Ich war immer ein Diener und Freund für dich und die Menschheit. Enttäusche mich nicht.“

So ergriff Gandhi die Initiative, mit Herrn Jinnah zu einem Kompromiss zu kommen. Herr Jinnah bat Gandhi, zunächst zu akzeptieren, dass der Kongress nur die Hindus vertrete und die Liga der einzige Vertreter der Muslime sei. Gandhi wies darauf hin, dass die Tatsache anders sei. Der Kongress repräsentierte das ganze Land. Ein heiliger Muslim wie Maulana Abul Kalam Azad war sein Präsident.

Herr Jinnah bestand weiter darauf, dass die Muslime eine separate Nation bildeten und es als solche einen separaten muslimischen Staat namens „Pakistan“ geben sollte, der aus dem bestehenden Indien herausgeschnitten wurde.

Am Ende des Zweiten Weltkriegs ging Großbritannien zu Wahlen. Die Labour Party besiegte Mr. Churchills Partei, kam an die Macht und Mr. Atlee wurde Premierminister. Er kündigte an, die britische Herrschaft aus Indien zurückzuziehen, und entsandte im März 1946 eine Kabinettsmission nach Indien, um die Situation zu untersuchen.

Bei der ersten Gelegenheit nahm die Mission Kontakt zu Gandhi auf, der sich zu dieser Zeit in der Bhangi-Kolonie in Delhi aufhielt.

Einmal fragte ihn ein Auslandskorrespondent: „Was würden Sie tun, wenn Sie für einen Tag zum Diktator Indiens gemacht würden?“ Gandhi antwortete: „Ich würde es von vornherein nicht akzeptieren, aber wenn ich für einen Tag Diktator werden würde, würde ich diesen Tag damit verbringen, die Hütten der Harijans in Delhi zu putzen!“ Dies zeigt, wie tief Gandhis Gefühle für Harijans waren.

Der Kabinettsminister bemühte sich um eine Lösung des Hindu-Muslim-Problems. Der Kongress war bereit, sich anzupassen, aber Herr Jinnah war unnachgiebig. Er bestand auf der Teilung des Landes.

Nun kündigte der Vizekönig die Bildung einer vorläufigen nationalen Regierung an, die seinen Exekutivrat ersetzen sollte. Aber die Liga weigerte sich, ihr beizutreten. So bildete der Vizekönig am 2. September 1946 die Übergangsregierung mit sich selbst als Präsident und Pandit Jawaharlal Nehru als Vizepräsident.

Aus Protest hatte die Muslimliga im August einen Tag der direkten Aktion begangen. Sie nannten es Dschihad. An diesem Tag brachen in Kalkutta Unruhen aus. Mehr als 5000 Menschen wurden getötet und mehr als 15000 verletzt. Dies löste eine gefährliche Reaktion aus. Nach zwei drei Monaten wurden die Hindus in Kalkutta verrückt. Dann kam es in Noakhali zu weit verbreiteten kommunalen Ausschreitungen durch Muslime mit Mord, Brandstiftung, Plünderungen, Zwangsbekehrungen, Zwangsehen und Entführungen. Ähnliche Ausschreitungen gab es in Bihar. Tausende Muslime wurden getötet und viele weitere Tausende verletzt. So kam der Hass aufs Land. Es schien, als stünde das ganze Land am Rande eines Bürgerkriegs.

Gandhi verließ alle Arbeiten und ging nach Noakhali. Er ging von Dorf zu Dorf und von Haus zu Haus, um seine Friedensbotschaft zu überbringen. Die Atmosphäre von Noakhali war einfach giftig. Die Muslime betrachteten ihn mit Argwohn und Misstrauen. Aber Gandhi war furchtlos. Er sagte: „Ich würde lieber durch die Hände eines Attentäters sterben, als besiegt aus Bengalen zurückzukehren.“

Amtus Salam war eine muslimische Frau. Sie war eine überzeugte Anhängerin von Gandhi. Gandhi hatte sie in ein Dorf von Noakhali geschickt, um sich für Frieden in der Gegend einzusetzen, aber sie fand die Muslime nicht kooperativ genug. Also ging sie schnell weiter. Als Gandhi in dieses Dorf ging, war es der fünfundzwanzigste Tag ihres Fastens. Die Muslime des Dorfes begrüßten Gandhi und baten ihn, sie zu überreden, ihr Fasten aufzugeben. Sie versprachen Frieden zu halten und unterzeichneten ein entsprechendes Versprechen. Gandhi akzeptierte ihr Wort und warnte sie, dass er selbst schnell weitermachen würde, wenn sie ihr Versprechen nicht einhalten würden. Schließlich brach Amtus Salam ihr Fasten, indem sie Orangensaft aus Gandhis Händen nahm. Danach war es in diesem Bereich ganz anders.

Manuben kümmerte sich bei diesem Marsch um Gandhis Bedürfnisse. Eines Tages erinnerte sie sich plötzlich an ein Dhun, das sie in einem Vaishnav-Tempel in Porbandar hatte singen hören, und sie sang es:

„Ishwar Allah Tere nam! Sabko Sanmati de Bhagwan!“ (Dein Name ist Ishwar und Allah. Mögest du allen rechtes Verständnis gewähren!)

Gandhi mochte dieses Dhun (diese Melodie) sehr. Er sagte zu Manuben, dass es ein Zeichen der Macht Gottes sei, dass sie an diesem Tag spontan dazu inspiriert wurde, diesen Dhun zu singen. Dieser Dhun wurde danach während ihrer Pilgerreise täglich gesungen. Heute wird es in ganz Indien gesungen.

Einmal hatte Gandhi einen Schwindelanfall. Seine Hände und Füße wurden kalt. Er war nass vor Schweiß. Manuben schrieb einen Brief, um einen Arzt anzurufen, aber bevor sie ihn abschicken konnte, öffnete Gandhi seine Augen und sagte: „Informiere niemanden darüber. Rama allein ist mein wahrer Arzt. Er wird mich am Leben erhalten, solange er mir Arbeit geben will. Ich wurde heute geprüft. Wenn Rama wirklich fest in meinem Herzen ist, werde ich nicht an einer Krankheit sterben.“

Manuben zerriss den Zettel.

Gandhi ging barfuß durch 56 Dörfer in Bengalen und legte eine Strecke von 116 Meilen zurück. Er hatte den Eifer, die bengalische Sprache zu lernen. Er sagte, er sei in die Hütten von Bengalen verliebt. Er pflegte die Muslime in ihren Häusern zu sehen und blieb so weit wie möglich bei ihnen in ihren Häusern.

Einmal brachte ihm ein Muslim einen kleinen Zweig eines Baumes und sagte: „Siehst du, Apuji, dieser Zweig hat zwei Blätter und beide sind von unterschiedlicher Art!“ Gandhi lächelte und sagte: „Das ist das Spiel Gottes. Dasselbe gilt für die Hindus und die Muslime. Sie sind die Blätter desselben Zweigs. Sie teilen ein gemeinsames Schicksal.“

Alle waren erfreut, dies zu hören.

Gandhis Füße bluteten oft und mussten verbunden werden, aber der Marsch hört nicht auf. Manchmal war er so schwach und erschöpft, dass er in einem Stuhl getragen werden musste, der über eine Stange gehängt und auf den Schultern von Freiwilligen getragen wurde. Montags hielt er Schweigen ein und übermittelte seine Botschaft hauptsächlich mit diesen Worten: „Lasst uns zu Gott beten, dass er die Herzen sowohl der Hindus als auch der Muslime reinigt.“

Von Noakhali ging Gandhi nach Bihar. Er hatte die Gräueltaten der Muslime in Noakhali gesehen und sah nun die Taten der Hindus in Bihar. Männer, Frauen und Kinder wurden brutal zu Tode gebracht. Mehrere Dörfer wurden vollständig zerstört. Gandhi bewegte sich schweren Herzens. Er schüttete jeden Tag sein Herz in Gebetstreffen aus.

Wie eine Oase in der Wüste begegnete er bestimmten inspirierenden Vorfällen von Selbstaufopferung und Mut. Er zollte den tapferen Männern und Frauen glühende Tribute.

In einem Dorf zündete ein Hindu-Mob das Haus eines Muslims an. Plötzlich erschien ein Rajput-Mädchen auf der Bildfläche. Sie überredete den Mob, sich zu zerstreuen, aber vergebens. Schließlich drohte sie, in das brennende Haus zu springen. Nun zog sich der Mob zurück. Leben und Eigentum der Muslime wurden gerettet.

Ein weiteres Beispiel dafür, wie Gandhis Worte die Herzen der Menschen aufgewühlt hatten. Einmal kehrte Gandhiji von seinem Morgenspaziergang zurück, als ein blinder hinduistischer Bettler seine Füße berührte und ihm einige kleine Münzen zu Füßen legte. Er sagte: „Bapu, das ist alles, was ich durch Betteln bekommen habe. Bitte verwende dies zur Linderung der muslimischen Leidenden.“ Gandhis Herz war voller Freude. Er nahm das Geld entgegen und sagte: „Diese Spende von vier Annas ist mir mehr wert als vier Millionen Rupien. Denn dieser arme Mann hat mir alles gegeben, was er hatte.“ Er klopfte dem Blinden liebevoll auf den Rücken und sagte ihm, er solle das Betteln aufgeben. Er versicherte ihm, dass er mit etwas Arbeit für seinen Lebensunterhalt versorgt werde.

Die Anführer in den Dörfern überreichten Gandhi Geldbörsen und gaben ihm von ihnen unterzeichnete Briefe, in denen stand: „Es tut uns sehr leid, was passiert ist. Wir versichern Ihnen, dass so etwas nie wieder passieren wird. Von nun an werden wir die Muslime als unsere Blutsbrüder betrachten. Wir bitten Sie und Gott um Verzeihung für unsere große Sünde.“

Die Muslim Liga hatte sich zunächst geweigert, der Interims-Nationalregierung beizutreten. Später schlossen sie sich ihr an, arbeiteten aber nicht an der Arbeit mit. Im März 1947 wurde Lord Mountbatten Vizekönig. Er kündigte an, nach Indien gekommen zu sein, um die britische Herrschaft zu beenden. Er lud Gandhi ein, also ging Gandhi von Bihar nach Delhi, um ihn zu sehen. Jetzt klopfte Swaraj an die Tür, und die Situation im Land war so gefährlich, dass Jawaharlalji, Sardar Patel und andere Führer keinen anderen Ausweg sahen, als die Forderung der Muslimliga nach Teilung des Landes zu akzeptieren. Nehru sagte zu Gandhi, dass eine Einheit unmöglich sei und sie die Gründung Pakistans akzeptieren müssten.

Gandhi fragte: „Gibt es keinen Ausweg? Keine Hoffnung auf ein vereintes Indien?“ Nehrus Stimme war schwer vor Traurigkeit. Er sagte: „Nein, Bapuji, sonst wird es nie Frieden geben.“

Am 3.6.1947 verkündete die britische Regierung die Teilung Indiens. Obwohl Gandhi seine Zustimmung dazu nicht gegeben hatte, riet er dem Land, es zu akzeptieren.

Am 15. August 1947 war der Unabhängigkeitskampf beendet. Die britische Herrschaft in Indien endete nach fast 200 Jahren, und zwei souveräne Staaten, Indien und Pakistan, erschienen auf der Landkarte. Nehru wurde der erste Premierminister Indiens und Sardar Patel der stellvertretende Premierminister. Das ganze Land feierte den Tag. Überall gab es singende und tanzende Prozessionen und Paraden. Die dreifarbige Flagge von Free India flatterte stolz auf dem historischen Roten Fort in Delhi und die Nationalhymne wurde im Chor gesungen.

Aber wo war Gandhi inmitten all dieser Feierlichkeiten? War er in Delhi? Nein, er war in Kalkutta und bemühte sich um kommunalen Frieden. Dort waren wieder Unruhen ausgebrochen, und er war mitten in diesem Feuer. Er blieb in einer ärmlichen Gegend in einer ärmlichen Hütte und machte sein Bett auf der Erde. Er zog von Straße zu Straße und von Haus zu Haus. Sein Leiden nahm kein Ende. Endlich ging er schnell weiter. Dies hatte eine gewünschte Wirkung auf die Köpfe der Menschen. Nun versicherten ihm die Führer beider Gemeinden, dass sie die Menschen kontrollieren würden. Gandhi akzeptierte diese Versicherung und brach das Fasten.

Die Hindus, die Sikhs und die anderen fanden ihr Leben in Pakistan unsicher. Ihr Elend nahm kein Ende. Ihre Häuser wurden geplündert, Frauen entführt; es gab Zwangsverheiratungen und Zwangsbekehrungen. Tausende Männer, Frauen und Kinder wurden getötet. Millionen von Menschen verließen Pakistan auf dem Weg nach Indien als Flüchtlinge und ließen all ihren Besitz zurück. Tausende starben auf dem Weg aus Hunger, Krankheiten und Massakern. Eine gleiche Anzahl der Muslime floh zu Fuß von Indien nach Pakistan.

In Delhi brachen Unruhen aus. Gandhi sah, dass die Muslime in Delhi unmenschlich behandelt wurden. Er beschloss, bis zum Tod zu fasten. In den Gebetsversammlungen schüttete er sein Herz aus: „Das bringt mich dazu, vor Scham den Kopf hängen zu lassen. O Gott, gib mir Kraft!“

Er begann sein Fasten am 13. Januar 1948. Das Fasten mit 78 Jahren! Im ganzen Land herrschte tiefe Dunkelheit. Die ganze Welt sah zu. Schließlich wurde am sechsten Tag ein Pakt unterzeichnet, der den Frieden zwischen den beiden Gemeinschaften sicherte, und Gandhi brach sein Fasten.

Aber einigen fanatischen Hindus gefiel das nicht. Sie dachten, Gandhi würde die Muslime zu Unrecht bevorzugen. Einer dieser Leute warf am 20. Januar bei seinem Gebetstreffen im Birla-Haus eine Bombe auf Gandhi. Die Bombe verfehlte ihr Ziel und explodierte auf einer Gartenmauer, die bald zu Trümmern wurde. Gandhi war nicht im geringsten beunruhigt. Er setzte sein Gebetstreffen fort, als wäre nichts geschehen. Jemand sagte ihm: „Bapuji, eine Bombe ist explodiert!“

„Wirklich?“, sagte Gandhi, „vielleicht hat ein armer Fanatiker sie geworfen. Niemand schaue auf ihn herab!“

„Der Tod ist unser wahrer Freund. Es ist unsere Unwissenheit, die uns leiden lässt.“ (Aus Gandhis letztem Brief vom 30.1.1948)

Zehn Tage später kam Gandhi am 30.1.1948 um fünf Uhr abends zu seinem Gebetstreffen. Plötzlich machte ein junger Mann, der vorgab, seinen Segen zu suchen, eine kleine Verbeugung, hob eine Pistole und schoss dreimal schnell hintereinander auf ihn. Alle Kugeln trafen ihn. Gandhi fiel, als er Rama! Rama! rief. Er war tot.

Die ganze Welt erlebte einen großen Schock über den Tod von Gandhi. Die ganze Welt trauerte um seinen Tod, würdigte ihn glühend und feierte ihn als einen, der niemals sterben wird.

Der tote Körper von Gandhi wurde in einem fünf Meilen langen Trauerzug zum Ufer des Yamuna gebracht und dort eingeäschert. Dieser Ort ist als Rajghat bekannt.

Dort steht der Samadhi von Gandhi. Aus der ganzen Welt kommen Menschen hierher, um Gandhi zu huldigen.

Die Asche von Gandhis Leichnam wurde in alle heiligen Flüsse Indiens geworfen. Tausende von Denkmälern werden im ganzen Land errichtet. Selten wird es eine Stadt geben, in der eine Straße nicht nach Gandhi benannt ist. Aber die Botschaft, die Gandhi der Welt mitteilen wollte, wird durch diese zahlreichen Denkmäler schlecht vermittelt, denn Gandhi selbst sagte: „Mein Leben ist meine Botschaft!“ Lass uns dies immer im Auge behalten.

Nehru sendete mit erstickter Stimme ins Land: „Das Licht ist erloschen und überall ist Dunkelheit. Unser geliebter Führer, Bapu, wie wir ihn nannten, der Vater der Nation, ist nicht mehr. Das Licht ist ausgegangen, sagte ich, und doch habe ich mich geirrt. Denn das Licht, das in diesem Land leuchtete, war kein gewöhnliches Licht. Dieses Licht wird dieses Land noch viele Jahre erleuchten, und tausend Jahre später wird dieses Licht immer noch in diesem Land zu sehen sein, und die Welt wird es sehen, und es wird unzähligen Herzen Trost spenden.“

Albert Einstein, einer der größten Wissenschaftler der Welt, würdigte Gandhi mit diesen Worten: „Zukünftige Generationen werden vielleicht kaum glauben, dass jemand wie dieser jemals in Fleisch und Blut auf dieser Erde gelebt hat.“

DRITTES KAPITEL

LEBENSLEKTIONEN VON ALBERT SCHWEITZER

Albert Schweitzer widmete sein Leben dem Dienst und lehrte als solcher die Kunst der Medizin durch sein Beispiel, als er den Armen in seinem Dschungelkrankenhaus in Gabun diente. Schweitzers Lektion hallt nach: Es gibt kein größeres Motto, dem man folgen könnte, als ein Leben des Dienens zu führen.

Die jüngeren Jahre

Der elsässisch-lothringische Theologe, Arzt, Philosoph und Nobelpreisträger Albert Schweitzer (1875-1965) war ein Beispiel für ein Leben, das dem Dienst am Nächsten verpflichtet war. Er war der Sohn eines Pfarrers und wurde in eine Familie hineingeboren, die die Verfolgung wissenschaftlicher Aktivitäten und religiöser Studien sehr schätzte. Schweitzer promovierte 1899 in Philosophie und erhielt 1900 ein Lizentiat in Theologie von der Universität Straßburg. Im Alter von 29 Jahren wurde er als renommierter Gelehrter in beiden Disziplinen anerkannt und erntete theologische Anerkennung für sein Buch Die Frage des historischen Jesus. 

Interessanterweise war Schweitzer auch ein versierter Organist und verdiente sein Geld damit, dass er einen Großteil seines frühen Lebens in ganz Europa auftrat. Diese Mittel wurden später verwendet, um das von ihm gegründete Dschungelkrankenhaus in Lambaréné, dem heutigen Gabun, zu errichten. 

Er war sowohl Musikwissenschaftler als auch Interpret und veröffentlichte 1905 eine Biographie von Johann Sebastian Bach auf Französisch, 1906 ein Buch über Orgelbau und Orgelspiel und schrieb 1908 das Bach-Buch auf Deutsch um. 

Schweitzer erkannte, dass er mit 21 Jahren zu Privilegien geboren wurde, und traf mit 30 die Entscheidung, sein Leben dem Dienst an anderen zu widmen. 

Ein Student der Medizin

Schweitzer war entschlossen, nicht als Pfarrer, sondern als medizinischer Missionar nach Afrika zu gehen, und begann 1905 ein Medizinstudium an der Universität Straßburg Französisches Äquatorialafrika. 

1917 wurden Schweitzer und seine Frau als Kriegsgefangene in ein französisches Internierungslager geschickt. 1918 freigelassen, kehrte Schweitzer nach Europa zurück und verbrachte die nächsten 6 Jahre damit, in seiner alten Kirche zu predigen, Vorträge und Konzerte zu geben, medizinische Kurse zu belegen und zu schreiben. Schweitzer veröffentlichte viele Texte. Wie einige der anderen Heiler war Schweitzer ein Verfechter ethischen Verhaltens und des Dienstes an den weniger Glücklichen. 

Zu diesen humanistischen Vorstellungen schreibt Schweitzer an eine Gruppe von Krankenpflegestudenten : 

„Sie bitten mich, Ihnen ein Motto zu geben. Hier ist es: Dienst. Lassen Sie sich von diesem Wort begleiten, wenn Sie Ihren Weg und Ihre Pflicht in der Welt suchen. Möge es Ihnen in Erinnerung gerufen werden, wenn Sie jemals versucht sind, es zu vergessen oder beiseite zu legen. Führen Sie dieses Wort niemals auf Ihren Lippen, sondern behalten es in Ihrem Herzen. Und möge es ein Vertrauter sein, der Sie nicht nur lehrt, Gutes zu tun, sondern es einfach und demütig zu tun. Es wird nicht immer ein bequemer Begleiter sein, aber es wird immer ein treuer sein. Und es wird Sie zum Glück führen können, ganz gleich, welche Erfahrungen Sie in Ihrem Leben gemacht haben.“ 

Marvin Meyer, Direktor des Albert-Schweitzer-Instituts an der Chapman University, schreibt, Schweitzer habe gepredigt, dass „wir alle Brüder und Schwestern der Leidenden sind; wir gehören alle zusammen.“ Schweitzer lehrte, dass wir nicht mehr uns selbst gehören und dass wir den Leidenden helfen müssen, und nannte dies die „Gemeinschaft derer, die das Zeichen des Schmerzes tragen“. 

Dieses Konzept gilt bis heute. Als medizinisches Fachpersonal haben wir direkten Kontakt zu den Leidenden. Wir selbst sind privilegiert, diese Rolle zu erfüllen, werden aber auch in gewisser Weise von jeder Heilungsaktion, an der wir teilnehmen, beeinflusst. Jeder Patient hinterlässt einen Eindruck, eine Spur, und indem wir von denen, die wir betreuen, das nehmen, was wichtig ist, können wir lernen und wachsen als Ärzte. Es scheint oft so, als ob wir zu unseren Patienten gehören, besonders in einer Gesellschaft, in der wir nach bestimmten Fähigkeiten gesucht, für Leistungen bezahlt und sowohl nach objektiven als auch nach subjektiven Maßstäben beurteilt werden. Unsere Patienten leisten aber auch einen Dienst: Die Chance, von ihnen zu lernen, die eigenen Fähigkeiten zu verbessern und in Zukunft besser zu versorgen.

Ehrfurcht vor dem Leben

Schweitzer lebte nicht nur ein Leben voller Mitgefühl und Dienst, sondern war auch für seine Philosophie der „Ehrfurcht vor dem Leben“ bekannt, die er als seinen größten Beitrag für die Menschheit ansah. Seine Tochter Rhena Schweitzer Miller wird zitiert, als sie über ein Gespräch mit ihrem Vater nachdachte, in dem sie ihn fragte: „Du hast so viel für Afrika getan. Hat es dir etwas dafür gegeben?“ Er sagte: „Ja, nirgendwo sonst hätte ich die Idee der Ehrfurcht vor dem Leben finden können als hier.“ 

Die Geschichte, wie Schweitzer auf dieses Konzept kam, ist ziemlich interessant. In seinem Buch Aus meinem Leben und Denken beschreibt Schweitzer, wie er die bewusste Entscheidung getroffen hat, über seine persönlichen Werte und sein Weltverständnis nachzudenken. Während einer Fahrt auf dem Ogowe Fluss formulierte er die Kerngedanken seines philosophischen Denkens. Unten ist eine Passage, die beschreibt, wie er zu dieser Offenbarung kam:

„Langsam schlichen wir stromaufwärts, mühsam navigierend, es war Trockenzeit zwischen den Sandbänken. Gedankenverloren saß ich auf dem Deck des Lastkahns und bemühte mich, den elementaren und universellen Begriff des Ethischen zu finden, den ich in keiner Philosophie entdeckt hatte. Ich bedeckte Blatt um Blatt mit zusammenhanglosen Sätzen, nur um mich auf das Problem zu konzentrieren. Zwei Tage vergingen. Spät am dritten Tag, genau in dem Moment, als wir bei Sonnenuntergang unseren Weg durch eine Herde Nilpferde bahnten, kam mir unvorhergesehen und ungewollt der Ausdruck Ehrfurcht vor dem Leben in den Sinn. Die Eisentür hatte nachgegeben. Der Pfad im Dickicht war sichtbar geworden. Nun hatte ich zu dem Prinzip gefunden, in dem sich Weltbejahung und Ethik verbinden!“

Sein Vermächtnis

Wir erfahren, wenn wir Schweitzers Leben betrachten, dass seine Rolle als großer Heiler nur ein Teil seiner legendären Geschichte war. Er trug als Philosoph, Pastor, Theologe, Musiker und prominenter sozialer Aktivist bei. Schweitzer diente nicht nur den leidenden Menschen – einem Patienten nach dem anderen – sondern auch der Menschheit, indem er bedeutende Versuche unternahm, die soziale Gesundheit insgesamt zu verbessern. 

Zum Beispiel unternahm Schweitzer umfangreiche Anstrengungen, um atmosphärische Atomtestexplosionen sofort zu beenden. Durch sorgfältige Analysen, fortlaufende und überzeugende Präsentationen zeigte er die schädlichen Auswirkungen des radioaktiven Niederschlags auf Mensch und Umwelt auf und arbeitete weiter daran, den Einsatz von Atomwaffen vollständig abzuschaffen. 

Schweitzer erhielt 1952 den Friedensnobelpreis, der jedoch bis zum 10. Dezember 1953 zurückgehalten wurde. Aufgrund von Krankenhauspflichten konnte er bis 1954 nicht nach Oslo, Norwegen, kommen, um den Preis entgegenzunehmen. Seine Nobelpreisrede mit dem Titel „Das Problem des Friedens“ wird von manchen als eine der großartigsten Reden angesehen, die je gehalten wurden. Ein Teil dieser Rede rühmt wohlhabendere Nationen, für andere Nationen verantwortlich zu sein, denen es nicht so gut ging. „Was wirklich zählt, ist, dass wir alle erkennen, dass wir uns der Unmenschlichkeit schuldig gemacht haben.“ Mit dem Preisgeld von 33.000 Dollar vollendete er den Bau des Leprasariums in Lambaréné, einer neuen Einrichtung, die als so hochmodern gilt, dass Schweitzer einmal sagte: „Jetzt werden alle Lepra haben wollen!“ 

Schweitzer starb am 4. September 1965 und wurde in Lambaréné begraben. Er unterstützte nachdrücklich die Vorstellung, dass das Leben und die Praktiken eines Individuums seinen oder ihren Überzeugungen entsprechen sollten. „Das Leben eines Menschen sollte so sein wie sein Denken.“ Von sich selbst beteuert Schweitzer: „Ich habe mein Leben zu meinem Argument gemacht.“ Die vielleicht größte Lektion, die Heiler jeden Alters von Schweitzer lernen können, ist, dass wir das Potenzial haben, unsere Überzeugungen in die Tat umzusetzen, und dass wir dabei – indem wir in Übereinstimmung mit unseren eigenen Idealen leben – die tiefstmögliche Befriedigung finden können. 

Aus praktischer Sicht fühlen sich vielleicht nur wenige von uns in der Lage, unsere gegenwärtige Realität zu verlassen, um die halbe Welt zu reisen und sich in ähnlicher Weise wie Schweitzer für unsere Arbeit und unsere Menschen einzusetzen. Dieser große Mann fand Trost in der Verpflichtung, der Menschheit zu helfen. Obwohl viele seine Entscheidungen nicht nachvollziehen können – z. B. in einem Urwaldkrankenhaus in kriegszerrütteten Ländern der Dritten Welt zu praktizieren – lehrt er uns, dass Errungenschaften in der Medizin in ihrer Wirkung auf die Gesellschaft und den einzelnen Arzt subjektiv sind. Darüber hinaus, dass jeder von uns wahre Erfüllung in seiner medizinischen Praxis und seinem Lebenswerk finden kann. Möge jeder sein eigenes Lambaréné haben. 

ALBERT SCHWEITZERS THEOLOGIE

Albert Schweitzers Theologie wird meist im Zusammenhang mit seiner Leben-Jesu-Forschung gesehen. Doch sein theologischer Grundgedanke ist das "Reich Gottes". Gott ist das Fundament seines Denkens.

Albert Schweitzer forschte über Jesus von Nazareth, von dem man aber streng weltlich-historisch genommen nicht viel Sicheres weiß. Schweitzers theologischer Grundgedanke ist das "Reich Gottes". Seine ethische Schlüsselidee ist die "Ehrfurcht vor dem Leben".

Gott ist Fundament und Zielpunkt von Schweitzers philosophischem und religiösem Denken. So ist die "Ehrfurcht vor dem Leben" nach Schweitzer verankert in der "Ehrfurcht vor dem unbegreiflich Unendlichen und Lebendigen, das wir Gott nennen". So formulierte er in einer Predigt im Februar 1919. 

Helene Bresslau, seiner künftigen Frau, vertraut Schweitzer in einem Brief vom Oktober 1906 seine damaligen Gedanken über Gott an, in philosophischer und mystischer Ausdrucksweise:

"Was ist denn Gott? Etwas Unendliches, in dem wir ruhen! Aber es ist keine Persönlichkeit, sondern es wird Persönlichkeit erst in uns. Der Weltgeist, der in dem Menschen zum Bewusstsein seiner selbst kommt. Beten: das Wehen des höchsten Wesens in uns fühlen, uns selber an das Göttliche in uns hingeben und so Frieden finden."

Einfacher klingt es 50 Jahre später in einem "Brief an einen Knaben". Er legt in schlichter Sprache ein Bekenntnis ab: "Ich glaube an Gott, der unser Vater ist, an den Herrn Jesus, der unser Erlöser ist, an den Heiligen Geist, der in unserm Herzen herrschen soll." Dabei ist die Dreieinigkeit ein das menschliche Verstehen sprengendes Geheimnis:

"Ich weiß nicht, ob die Lehre, die im Christentum verbreitet ist, wie diese Drei eine Einheit bilden, das große Geheimnis ihrer Zusammengehörigkeit richtig ausdrückt. Ich frage mich überhaupt, ob wir Menschen dieses Geheimnis verstehen können."

Wahrheit kann ihm zufolge nur eine einzige sein. In seinem Nachdenken über Gott geht Schweitzer von der Wirklichkeit aus, wie sie in einem aufs Wesentliche gerichteten "elementaren Denken" erfahren wird. Da stößt man durch unvoreingenommenes Nachdenken über die Grundfragen unseres Daseins auf den göttlichen Daseinsgrund. Dieser bleibt ein Geheimnis. Ferner denkt Schweitzer über Gott nicht nur vom christlichen Glauben aus nach, sondern auch philosophisch, und in diesem Fall ohne Glaubensvorgaben. 

Bevor über das wahre Wesen und Wirken Gottes Spezifisches gesagt wird, ist erst einmal die göttliche Dimension als solche zu bedenken. Wenn wir "Gott" sagen, meinen wir "das Unendliche", den "unendlichen Willen zum Leben", "das universelle Sein", den "universellen Willen zum Leben", den "Urgrund des Seins", den "unendlichen Geist". Bei derartigen von Schweitzer gebrauchten philosophischen Begriffen ist noch nicht entschieden, wie wir mit Gott dran sind, ja auch noch nicht einmal, ob er eher unpersönlich oder aber überpersönlich vorzustellen ist. Die göttliche Dimension ist also offen für einen Pantheismus, wo Gott und die Welt in eins gesehen werden, wie für einen Deismus, nach dem der Schöpfergott die Welt sich selbst überlässt, oder für einen Polytheismus, der verschiedene sich ergänzende oder sogar einander bekämpfende Gottheiten vermutet, und sogar für einen Atheismus, für den der wahre Charakter des Urgrunds in bloßer Materie oder kosmischer Energie besteht.

Gott finde ich nicht durch zwingendes Denken. In seiner "Kulturphilosophie III" betont Schweitzer 1932, diese göttliche Dimension sei gedanklich so zwingend wie die Tatsache unseres eigenen Daseins und der uns umgebenden Welt. Aber Gott als persönlich-überpersönliche Kraft, zu der ich in eine innere Beziehung trete, finde ich nicht durch zwingendes Denken, sondern im Lebensvollzug, in der Ethik.

"Verstehe ich unter Gott den Urgrund des Seins, so habe ich sein Dasein weder zu erweisen noch zu bezweifeln, sondern einfach festzustellen, dass er ist (er ist als seiend erwiesen, mit dem Sein gegeben)... Die ganze Verirrung kommt daher, dass man unsachlich redet und den undefinierten Ausdruck Gott gebraucht statt des sachlichen Urgrund des Seins. Die Existenz des Urgrundes und des Inbegriffs des Seins zu bezweifeln oder zu erweisen ist gleich töricht. Die Frage ist nicht, inwiefern Gott existiert oder nicht existiert, sondern inwiefern der Urgrund und Inbegriff des Seins für mich etwas ist, zu dem ich ein geistiges Verhältnis habe.“

„In dem Augenblick, wo ich zu ihm in ein geistiges Verhältnis trete und mich ihm hingebe, wird aus dem Urgrund und Inbegriff des Seins für mich Gott, das heißt ich verhalte mich zu ihm als geistiges Wesen zu einem geistigen Wesen."

Wenn Schweitzer auf Gott zu sprechen kommt, kreist er meistens um einen Grundgedanken: Gott begegnet uns auf zweifache Weise. In Natur, Geschichte und persönlichem Leben sind Gott und sein Wirken rätselhaft: "Wir wagen uns einzugestehen, dass uns in der Natur und in uns selbst so viel entgegentritt, das wir als böse empfinden. Das Rätsel der Religion ist, dass wir Gott in uns anders erleben, als er uns in der Natur entgegentritt. In der Natur erfassen wir ihn nur als unpersönliche Schöpferkraft, in uns aber als ethische Persönlichkeit", schreibt Schweitzer 1923. Der göttliche Urgrund muss zwar geistiger Art sein, da sich ihm auch alles Geistige verdankt. Deshalb ist er irgendwie an allem Geschehen beteiligt, aber wir wissen nicht wie.

Von der göttlichen Macht der Liebe ist im Weltgeschehen nur wenig zu spüren. Oft stößt man auf Bosheit, Grausamkeit, rücksichtslosen Kampf ums Dasein, Eigensucht, Katastrophen, unendliches Leid. Wir wissen nicht, wieso das so ist. Gott lässt sich nicht in seine Pläne schauen. Schweitzer erzählt, ehemalige Konfirmanden von ihm habe er durch seine Auskunft, "dass Religion nicht etwas sei, das alles erkläre", im Schützengraben des Ersten Weltkriegs davor bewahren können, "das Christentum von sich zu werfen".

Andererseits geht die Verborgenheit Gottes nicht so weit, dass wir nicht doch erfahren könnten, was wir von ihm zu erwarten haben und was er von uns fordert. Denn Gott offenbart sich in unserem Innern. "Nicht nur auf die historische, sondern zugleich auf die ihr entsprechende und sie fortwährend bestätigende innerliche Offenbarung muss sich das Christentum berufen." Dass Gottes Liebeswille sich besonders eindrücklich in der "historischen Offenbarung" in Jesus von Nazareth kundgibt, ist bei Schweitzer vorausgesetzt, wird aber in seinen grundlegenden Erwägungen kaum einmal erwähnt, da sein Augenmerk auf das Echo der Christus-Offenbarung in unserem Innern gerichtet ist.

Wir erleben Gott als den "Willen der Liebe", und das gibt uns dann die Kraft, uns im Sinn der Liebe oder der "Ehrfurcht vor dem Leben" darum zu mühen, Leben zu fördern und zu schützen und damit dem Geist Jesu und dem Reich Gottes zu dienen:

"In Welt- und Lebensbejahung und in Ethik erfülle ich den Willen des universellen Willens zum Leben, der sich in mir offenbart. Ich lebe mein Leben in Gott, in der geheimnisvollen ethischen Gottespersönlichkeit, die ich so in der Welt nicht erkenne, sondern nur als geheimnisvollen Willen in mir erlebe."

Schweitzers berühmtes Gleichnis vom Golfstrom beschreibt die zweifache Begegnung mit Gott in bildhafter Weise: "Es gibt einen Ozean. Kaltes Wasser, unbewegt. In dem Ozean aber fließt der Golfstrom, heißes Wasser, das vom Äquator zum Pol fließt. Fragen Sie alle Gelehrten, wie es physikalisch vorstellbar ist, dass zwischen den Wassern des Ozeans, wie zwischen zwei Ufern, ein Strom heißen Wassers fließt, bewegt in dem Unbewegten, heiß in dem Kalten. Sie können es nicht erklären. So ist der Gott der Liebe in dem Gott der Weltkräfte eins mit ihm und doch so ganz anders als er. Von diesem Strome lassen wir uns ergreifen und dahin tragen."

Kann man angesichts der Übel in der Welt überhaupt noch die Botschaft von Gottes Güte nachvollziehen? Die unlösbaren Rätsel müssen uns nicht in religiöse Gleichgültigkeit oder in Verzweiflung treiben. Der springende Punkt bleibt: Gott offenbart sich als "Wille der Liebe":

"Wer erkannt hat, dass die Idee der Liebe der geistige Lichtstrahl ist, der aus der Unendlichkeit zu uns gelangt, der hört auf, von der Religion zu verlangen, dass sie ihm ein vollständiges Wissen von dem Übersinnlichen biete. Wohl bewegt er die großen Fragen in sich, wie in Gott der Schöpferwille und der Liebeswille eins sind, in welchem Verhältnis das geistige und das materielle Leben zueinander stehen und in welcher Art unser Dasein vergänglich und dennoch unvergänglich sei. Aber er vermag es, sie dahingestellt sein zu lassen, so schmerzlich ihm der Verzicht auf die Lösung ist. In dem Wissen vom geistigen Sein in Gott durch die Liebe besitzt er das Eine, was nottut."

Eine Probe für den Glauben an Gott ist die Frage, was wir nach dem Tod zu erwarten haben. Schweitzer glaubt an ein Geborgensein in Gott über den Tod hinaus:

"Auch für den neuzeitlichen Glauben bedeutet das Werden des Reiches Gottes auf Erden nicht alles. Auch er schaut von dieser Welt und von der Zeitlichkeit auf die Ewigkeit aus und auf das, was nach dem Tode sein wird. Er weiß aber, dass wir dies Gott anheimgestellt lassen müssen und dass wir in diesem Dasein nach der Seligkeit trachten müssen, dass es in uns und in der Welt Reich Gottes werde, aus der uns Gott, wenn wir uns in ihr bewährt haben, zur zukünftigen eingehen lässt."