JESUS UND MARIA IM ISLAM

VON TORSTEN SCHWANKE

Im Islam bezieht sich Isa auf Jesus. 

Im Islam wird angenommen, dass Jesus (arabisch: عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ , romanisiert: Īsā ibn Maryam, wörtlich  „Isa, Sohn Maryams“) der vorletzte Prophet und Gesandte Gottes und der Messias ist, der gesandt wurde, um die Kinder Israels Zu führen mit einem Buch namens Injīl. Im Koran wird Jesus als der Messias (al-Masīḥ) beschrieben, der auf wundersame Weise von einer Jungfrau geboren wurde, in Begleitung seiner Jünger Wunder vollbrachte und vom jüdischen religiösen Establishment abgelehnt wurde, aber nicht als Gekreuzigter oder am Kreuz Sterbender (noch als Auferstandener) galt, sondern als durch ein Wunder von Gott gerettet und in den Himmel aufgefahren.

Der Koran weist die Vorstellung, dass Jesus von den (jüdischen oder römischen) Behörden ermordet oder gar gekreuzigt wurde, eindeutig und wiederholt zurück.

Der Koran zählt Jesus zu den größten Propheten und erwähnt ihn mit verschiedenen Titeln. Dem Prophetentum Jesu ging das Prophetentum Yahyas voraus und Mohammed folgte darauf; Letzteren soll Jesus unter dem Namen Ahmad prophezeit haben.

Im Islam gibt es eine Vielzahl unterschiedlicher Interpretationen über Jesus Christus. Mainstream-Interpretationen des Korans fehlen die theologischen Konzepte der Christologie der orthodoxen christlichen Philosophie in Bezug auf die göttliche Hypostase, so dass es für viele so aussieht, als würde der Koran Christus ablehnen, weil in der christlichen Sichtweise die Lehre von der Göttlichkeit Jesu Christi als jüdisch-christlicher Gott inkarniert im Menschen ist, oder als der buchstäbliche Sohn Gottes im menschlichen Fleisch, da es in mehreren Versen offenbar die Lehre von der göttlichen Menschlichkeit Jesu als Gott leugnet und auch unterstellt, dass Jesus Christus nicht behauptete, persönlich Gott (Gott der Vater) zu sein. Muslime glauben, dass die ursprüngliche Botschaft Jesu verändert wurde, nachdem er lebendig auferweckt wurde. Der Monotheismus Jesu wird im Koran betont. Wie alle Propheten im Islam wird auch Jesus als Muslim bezeichnet , da er predigte, dass seine Anhänger den „geraden Weg“ einschlagen sollten. In der islamischen Tradition werden Jesus zahlreiche Wunder zugeschrieben.

In der traditionellen islamischen Eschatologie wird behauptet, dass Jesus Christus beim Zweiten Kommen mit Imam Mahdi zurückkehren wird, um den Al-Masih ad-Dajjal („Den falschen Messias“) zu töten , woraufhin er mit den alten Stämmen Gog und Magog zusammentrifft. Nachdem diese Kreaturen auf wundersame Weise umgekommen waren, würden Imam Mahdi und Jesus die ganze Welt regieren, Frieden und Gerechtigkeit schaffen und nach einer 40-jährigen Herrschaft sterben. Einige Muslime glauben, dass er dann neben Mohammed im vierten reservierten Grab der Grünen Kuppel in Medina begraben würde. Dabei handelt es sich um apokryphe Überlieferungen, die mit auf Hadithen basierenden Überlieferungen in Zusammenhang stehen.

Der Ort, an den Jesus zurückkehren soll, die Umayyaden-Moschee in Damaskus, wird von Muslimen als vierteilige Stätte des Islam hoch geschätzt. Jesus Christus wird im Sufismus weithin verehrt. Zahlreiche asketische und mystische Literatur wurde über den wichtigsten historischen jüdisch-christlich-islamischen Propheten und Boten dieser abrahamitischen Glaubensrichtungen geschrieben und rezitiert.

Der islamische Bericht über Jesus beginnt mit einem Prolog, der im Koran mehrmals überliefert wird und zunächst die Geburt seiner Mutter Maria und ihren Dienst im Jerusalemer Tempel beschreibt, während der unter der Obhut des Propheten Sacharja stand, der der Vater Yahyas (Johannes) werden sollte. Die Geburtsgeschichte Jesu im Koran beginnt in Koran 19, 16–34 und 3, 45–53. Diese Geburtserzählung wurde im Laufe der Jahrhunderte von islamischen Historikern mit gewissen Variationen und detaillierten Ergänzungen erzählt. Während die islamische Theologie Maria als reines Gefäß bestätigt, folgt sie nicht dem Konzept der Unbefleckten Empfängnis, wie es in einigen christlichen Traditionen mit der Geburt Mariens in Zusammenhang steht. 

Die islamische Exegese bestätigt die jungfräuliche Geburt Jesu – ähnlich wie im Evangelium und in Bethlehem geschehend. Die Erzählung von der Jungfrauengeburt beginnt mit einer Ankündigung des Engels Gabriel an Maria, während Maria im Tempel auferweckt wird, nachdem sie von ihrer Mutter Gott gelobt wurde. Gabriel erklärt, sie sei vor allen Frauen aller Nationen geehrt und er habe ihr die frohe Botschaft eines reinen Sohnes überbracht.

Gabriel erklärt, dass der Sohn Jesus, der Messias, genannt werden soll, und verkündet, dass er ein großer Prophet genannt werden soll. Auf die Frage Marias, wie sie schwanger werden und ein Kind bekommen könne, wenn kein Mann sie berührt hätte, antwortete der Engel, dass Gott bestimmen kann, was er will, und dass es geschehen wird.

Die Erzählung aus dem Koran geht damit weiter, dass Maria, überwältigt von den Schmerzen der Geburt, mit einem Wasserstrahl unter ihren Füßen versorgt wird, aus dem sie trinken kann, und mit einer Palme, die sie schütteln kann, damit reife Datteln fallen und genossen werden können. Nach der Geburt trägt Maria das Jesuskind zurück zum Tempel und wird von den Tempel-Ältesten nach dem Kind befragt. Nachdem sie von Gabriel zu einem Schweigegelübde aufgefordert wurde, zeigt sie auf das Jesuskind, und das Kind verkündet:

„Er sagte: Ich bin Gottes Diener; Er hat mir das Buch gegeben und mich zum Propheten gemacht. Er hat mich gesegnet, wo immer ich bin, und hat mir Anbetung und Almosen auferlegt, solange ich lebe. und meiner Mutter gegenüber pflichtbewusst zu sein; und hat mich nicht bedrückend und gottlos gemacht. Der Friede ruht auf mir am Tag meiner Geburt, am Tag meines Todes und am Tag meiner Auferstehung.“

Jesus, der von der Wiege aus spricht, ist eines von sechs Wundern, die ihm im Koran zugeschrieben werden, ein Bericht, der auch im syrischen Kindheitsevangelium, einem Werk aus dem sechsten Jahrhundert, zu finden ist. Verschiedenen Hadithen zufolge weinten Jesus und Maria bei der Geburt nicht. 

Der islamische Glaube spiegelte einige Aspekte der christlichen Tradition wider, dass Maria (oder Maryam) eine buchstäbliche Jungfrau war, als Jesus empfangen wurde. Der ausführlichste Bericht über die Verkündigung und Geburt Jesu findet sich in Sure 3 (Al Imran) und 19 (Maryam) des Korans, wo die Geschichte erzählt wird, dass Gott (Allah) einen Engel sandte, um anzukündigen, dass Maryam bald damit rechnen könne, zu gebären einen Sohn, obwohl sie Jungfrau ist.

Einige Wissenschaftler haben festgestellt, dass der Bericht in Sure 19 dem im christlichen Lukasevangelium besonders nahe kommt. Die Verkündigung an Maria wird im Koran zweimal erwähnt, und in beiden Fällen wird Maria/Maryam gesagt, dass sie von Gott auserwählt wurde, einen Sohn zur Welt zu bringen. Im ersten Fall überbrachte der Überbringer der Nachricht (von dem die meisten Muslime glauben, dass er der Erzengel Gabriel ist) die Nachricht, während er die Gestalt eines Mannes annahm. Die Einzelheiten der Empfängnis gemäß, empfängt Maria Jesus, indem ihr durch den Geist (den Erzengel Gabriel) in ihren Intimbereich geblasen wird. Maria fragt, wie sie im Hinblick auf ihre Keuschheit einen Sohn gebären kann. Ihr wird gesagt, dass Gott erschafft, was er will, und dass diese Dinge einfach sind für Gott.

Der muslimische Historiker Ibn Ishaq schrieb im 8. Jahrhundert einen Bericht mit dem Titel Kitab al-Mubtada („Am Anfang“), in dem er berichtete, dass Zacharias kurzzeitig Marias Beschützer sei, und nachdem er nicht in der Lage war, sie zu ernähren, vertraut er sie einem Zimmermann namens Georg an. Abgeschieden in einer Kirche gesellt sich zu ihr ein junger Mann namens Joseph, und sie helfen sich gegenseitig beim Wasserholen und anderen Aufgaben. Der Bericht über die Geburt Jesu folgt der Erzählung des Korans und fügt hinzu, dass die Geburt in Bethlehem neben einer Palme mit einer Krippe stattfand.

Der persische Gelehrte al-Tabari aus dem 10. Jahrhundert erwähnt Gesandte, die vom König von Persien mit Geschenken (ähnlich den Heiligen Drei Königen aus dem Osten ) für den Messias eintrafen; der Befehl an einen Mann namens Joseph (nicht speziell Marias Ehemann), sie und das Kind nach Ägypten zu bringen und später nach Nazareth zurückzukehren. 

Auch der fatimidische ismailitische Jurist Qadi al-Nu'man trug zu der Erzählung bei und erklärte, dass die jungfräuliche Geburt Jesu symbolisch interpretiert werden solle. In seiner Interpretation war Maria die Anhängerin des Imams Joachim (Imran). Als Joachim jedoch erkannte, dass sie nicht für die Imamah geeignet war, gab er sie an Sacharja weiter, der sie dann an Johannes den Täufer weitergab. In der Zwischenzeit erhielt Maria spirituelle Inspiration (mādda) von Gott, und er offenbarte, dass er einen Mann (zum Glauben) einladen würde, der ein erhabener Sprecher einer offenbarten Religion werden würde. Laut al-Nu'man sind die Verse „Sie sagte: Herr! Wie kann ich ein Kind bekommen, wenn mich kein Mann berührt hat?“ ( Koran 3, 47) und „Ich war auch nicht unkeusch“ (Koran 19, 20) symbolisch für Marias Aussage: „Wie kann ich der Einladung nachkommen, wenn der Imam der Zeit mir keine Erlaubnis gegeben hat, das zu tun?“ und: „Ich werde auch nicht untreu sein, indem ich gegen seinen Befehl verstoße.“ Darauf antwortet ein himmlischer Hierarch: „Das ist Gott. Er erschafft, was er will.“ (Koran 3, 47). 

Der Koran enthält die Überlieferung der Flucht nach Ägypten nicht, obwohl Sure 23, 50 möglicherweise darauf anspielt: „Und wir machten den Sohn Maryams und seine Mutter zu einem Zeichen; und wir ließen sie an einem erhöhten Ort wohnen, voll von Ruhe und mit Quellen bewässert.“ Allerdings kursierten in der späteren islamischen Tradition Erzählungen, die den Erzählungen in den Evangelien und nicht-kanonischen Quellen ähnelten, wobei im Laufe der Jahrhunderte von islamischen Schriftstellern und Historikern einige Details und Ausarbeitungen hinzugefügt wurden. In manchen Erzählungen bleiben Jesus und seine Familie bis zu 12 Jahre in Ägypten. Viele moralische Geschichten und wundersame Ereignisse aus der Jugend Jesu werden in Qisas al-anbiya erwähnt („Geschichten der Propheten“), im Laufe der Jahrhunderte verfasste Bücher über vorislamische Propheten und Helden.

Al-Masudi schrieb, dass Jesus als Junge die jüdische Religion studierte, indem er aus den Psalmen las und „in Zeichen des Lichts nachgezeichnet“ fand:

„Du bist mein Sohn und mein Geliebter; ich habe dich für mich ausgewählt“, wobei Jesus dann behauptete: „Heute erfüllt sich das Wort Gottes im Menschensohn.“

Mehrere Erzählungen zeigen gewisse Unterschiede und Ähnlichkeiten in den islamischen Schriften über die frühe Kindheit Jesu, insbesondere seine Zeit in Ägypten im Hinblick auf Dauer und Ereignisse. Die meisten Erzählungen finden sich in nicht-kanonischen christlichen Quellen wie beispielsweise dem vorislamischen Thomasevangelium. Eine solche Diskrepanz stammt von al-Athir in seinem Werk „Die Vollkommenheit der Geschichte“, das eine Geburtserzählung enthält, die besagt, dass Jesus in Ägypten und nicht in Bethlehem geboren wurde. 

Einige andere Erzählungen über die Kindheit Jesu sind beliebte Überlieferungen aus dem Nahen Osten. Viele Wunder werden einem jungen Jesus in Ägypten zugeschrieben.

Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass Jesus Galiläisch-Aramäisch sprach, einen Dialekt der gemeinsamen Sprache Judäas im ersten Jahrhundert und der gesamten Region. 

Die erste und früheste Sicht auf Jesus, die im islamischen Denken formuliert wurde, ist die eines Propheten – eines Menschen, der von Gott ausgewählt wurde, um sowohl ein Urteil über die Menschheit zu verkünden als auch die Herausforderung, sich dem einen wahren Gott zuzuwenden. Auf dieser Grundlage, reflektiert über alle früheren Propheten durch die Linse der muslimischen Identität, wird Jesus nicht mehr als ein Bote betrachtet, der eine sich wiederholende Botschaft der Zeitalter wiederholt. Die Wunder Jesu und die ihm zugeschriebenen koranischen Titel verdeutlichen eher die Macht Gottes als die Göttlichkeit Jesu – dieselbe Macht, die hinter der Botschaft aller Propheten steckt. Einige islamische Traditionen glauben, dass die Mission Jesu nur den Kindern Israels galt und dass sein Status als Prophet durch zahlreiche Wunder bestätigt wurde. 

Ein zweites frühes Hochbild von Jesus ist eine Endzeitfigur. Dieses Konzept geht größtenteils auf den Hadith zurück. Die muslimische Tradition konstruiert eine ähnliche Erzählung wie die christliche Theologie, in der Jesus am Ende der Zeit ankommt und auf die Erde herabsteigt, um den Antichristen zu bekämpfen. Es wird davon ausgegangen, dass diese Erzählung die Sache des Islam vertritt, wobei einige Überlieferungen, in denen von Jesus erzählt wird, auf den Vorrang Mohammeds hinweisen. Die meisten Überlieferungen besagen, dass Jesus dann eines natürlichen Todes sterben wird. 

Ein drittes und charakteristisches Bild zeigt Jesus als asketische Figur, einen Propheten des Herzens. Obwohl sich der Koran auf das „Evangelium“ Jesu bezieht, werden seine spezifischen Lehren weder im Koran noch in späteren religiösen Texten erwähnt. Sie fehlen weitgehend. In der Sufi-Tradition wurde Jesus verehrt und als spiritueller Lehrer anerkannt, dessen Stimme sich von anderen Propheten, darunter Mohammed, unterscheidet. Der Sufismus neigt dazu, die Dimensionen der Vereinigung mit Gott durch viele Ansätze zu erforschen, darunter Askese, Poesie, Philosophie, spekulative Suggestion und mystische Methoden. Obwohl der Sufismus nach westlichem Verständnis ähnliche Ursprünge oder Elemente wie Neuplatonismus, Gnostizismus und Buddhismus zu haben scheint, ist die Ideologie eindeutig islamisch, da sie sich an die Worte des Korans halten und die Nachahmung Mohammeds als des perfekten Menschen anstreben.

Es wird angenommen, dass die islamischen Konzepte der Predigt Jesu ihren Ursprung in Kufa im Irak unter dem Rashidun-Kalifat haben, wo die frühesten Autoren der muslimischen Tradition und Wissenschaft formulierten. Die in Kufa entwickelten Konzepte von Jesus und seinem Predigtdienst wurden von den frühen asketischen Christen Ägyptens übernommen, die sich der offiziellen Ernennung von Kirchenbischöfen aus Rom widersetzten.

Die frühesten Geschichten finden sich in zwei großen Sammlungen asketischer Literatur mit dem Titel Kitab al-Zuhd wa'l Raqa'iq („Das Buch der Askese und der zärtlichen Barmherzigkeit“) von Abd Allah ibn al-Mubarak (gest. 797) und Kitab al-Zuhd („Das Buch der Askese“) von Ibn Hanbal (gest. 855). Diese Sprüche lassen sich in vier Grundgruppen einteilen:

eschatologische Sprüche; Quasi-Evangeliumssprüche; asketische Sprüche und Geschichten; Sprüche, die die innermuslimische Polemik widerspiegeln. 

Die erste Gruppe von Aussprüchen erweitert den Archetyp Jesu, wie er im Koran dargestellt wird. Die zweite Gruppe von Geschichten enthält zwar einen Kern aus dem Evangelium, wird jedoch um einen „eindeutig islamischen Stempel“ erweitert. Die dritte Gruppe, die größte der vier, stellt Jesus als Schutzpatron der muslimischen Askese dar. Die letzte Gruppe baut auf dem islamischen Archetyp und der muslimisch zentrierten Definition von Jesus und seinen Eigenschaften auf und fördert esoterische Vorstellungen in Bezug auf Begriffe wie „Geist Gottes“ und „Wort Gottes“, die Jesus Christus beschreiben, Attribute, die der islamischen Sichtweise von Jesus Christus zugeschrieben werden als heiligem Engelsboten, der von Gott göttlich vom Himmel zu seiner fleischlichen Inkarnation gesandt wurde, wie ein Engel des Herrn in einigen anderen messianisch-christlichen Traditionen. 

Der Koran schreibt Jesus mindestens sechs Wunder zu, und im Laufe der Jahrhunderte kamen von Schriftstellern und Historikern noch viele weitere hinzu. Laut dem Pädagogen und Professor Ishaq Musa Al-Husayni (gest. 1990), einem Autor, der vor allem für Mudhakkirat Dajaja („Erinnerungen einer Henne“) bekannt ist, wurden Jesus Wunder als Zeichen seines Prophetentums und seiner Autorität zugeschrieben. In „Christus im Koran und in der modernen arabischen Literatur“ (1960) sagte Al-Husayni, es sei bemerkenswert, dass Mohammed sich selbst keine Wunder zuschreibe. 

Diese sechs Wunder im Koran enthalten keine Einzelheiten, im Gegensatz zum Evangelium und seinen nicht-kanonischen gnostischen Quellen, die Einzelheiten enthalten und andere zugeschriebene Wunder erwähnen. Im Laufe der Jahrhunderte wurden diese sechs Wundererzählungen durch Hadithe und Poesie ausgearbeitet, wobei religiöse Schriften einige der anderen im Evangelium erwähnten Wunder, nichtkanonische Quellen und Überlieferungen enthielten. 

Das Sprechen von der Wiege an wird im Koran an drei Stellen erwähnt: al-Imran, al-Maida und Maryam. In einem Teil der Erzählung verteidigt das Jesuskind seine Mutter Maria vor dem Vorwurf, sie habe ihr Kind ohne einen bekannten Ehemann zur Welt gebracht. Im frühen Islam herrschte Unklarheit über Joseph und seine Rolle. Jesus spricht wie der Engel, den Gabriel bei der Verkündigung erwähnt hatte: Jesus verkündet, dass er ein Diener Gottes ist, dass ihm ein Buch gegeben wurde, dass er ein Prophet ist, dass er gesegnet ist, wohin er auch gehen wird, dass er den Tag seiner Geburt und den Tag seines Todes segnet und den Tag, an dem er lebendig auferweckt wird. 

Obwohl diese besondere Erzählung nicht in der Bibel zu finden ist, findet sich das Thema des Sprechens von der Wiege an im nicht-kanonischen vorislamischen syrischen Kindheitsevangelium. Im syrischen Kindheitsevangelium erklärt Jesus sich selbst zum Sohn Gottes, das Wort, und bekräftigt, was der Engel Gabriel zuvor Maria im Detail im Evangelium verkündet hatte.

Die Wundergeschichte, Vögel aus Ton zu erschaffen und ihnen Leben einzuhauchen, als er ein Kind war, wird in al-Imran und al-Maida erwähnt wird. Obwohl auch dieses Wunder im kanonischen Evangelium nicht erwähnt wird, findet sich dieselbe Erzählung in mindestens zwei vorislamischen Quellen: dem Kindheitsevangelium von Thomas und dem jüdischen Toledot Yeshu, mit wenigen abweichenden Details zwischen dem Koran und diesen beiden Quellen. 

Ähnlich wie im Neuen Testament erwähnt der Koran in al-Imran, dass Jesus Blinde und Aussätzige heilte. Der muslimische Gelehrte und Richter al-Baydawi (gest. 1286) schrieb, dass viele tausend Menschen zu Jesus kamen, geheilt zu werden, und dass Jesus diese Krankheiten nur durch Gebete heilte. Der mittelalterliche Gelehrte al-Tha'labi schrieb darüber, dass diese beiden besonderen Krankheiten nicht medizinisch zu behandeln waren und dass die Wunder Jesu dazu gedacht waren, von anderen als klare Zeichen seiner Botschaft bezeugt zu werden.

Es wird angenommen, dass Jesus Menschen von den Toten auferweckt hat, wie in al-Imran erwähnt. Obwohl keine Einzelheiten darüber angegeben werden, wer auferweckt wurde oder unter welchen Umständen, werden mindestens drei Personen im christlichen Evangelium ausführlich erwähnt (die Tochter von Jairus, der Sohn der Witwe aus Nain, und Lazarus).

Jesus konnte vorhersagen, was anderen verborgen oder unbekannt war, oder wusste es vorher. Ein Beispiel ist, dass Jesus jede Frage, die ihm jemand stellte, richtig beantwortete. Ein weiteres Beispiel ist, dass Jesus wusste, was die Menschen gerade gegessen hatten und was sie in ihren Häusern aufbewahrt hatten.

Im fünften Kapitel des Korans, al-Ma'ida, wird in einer Überlieferung erwähnt, dass die Jünger Jesu um einen Tisch voller Essen baten und darum baten, dass dies in Zukunft ein besonderer Gedenktag für sie sei. Laut einem Professor für Islam- und Arabistik könnte dies ein möglicher Hinweis auf die Eucharistie sein. Laut einem Professor für vergleichende Religionswissenschaft ist unklar, ob diese Geschichte eine Parallele zum Letzten Abendmahl des Evangeliums oder zur Speisung der Menge darstellt, oder möglicherweise mit dem arabischen Wort id (muslimisches Fest) verbunden ist:

„Einmal sagten die Jünger: O Jesus, Sohn Marias, kann dein Herr für uns einen Tisch vom Himmel herab senden? Er sagte: Fürchte Gott, wenn du gläubig bist. Sie sagten: Wir möchten davon essen, damit unsere Herzen Frieden haben und wir wissen, dass du die Wahrheit gesagt hast, und zu den Zeugen davon gehören. Jesus, der Sohn Marias, sagte: O Gott, unser Herr, sende einen Tisch vom Himmel auf uns herab, um für uns ein Fest zu sein, für den Ersten und den Letzten von uns, und ein Zeichen von dir; und gib Versorgung von Essen an uns, denn du bist der beste Anbieter. Gott sagte: Ich schicke ihn für euch herunter.“ 

In einem Bericht des sunnitischen Exegeten Tabari machte ihm die Todesdrohung vor dem letzten Abendmahl Angst. Deshalb lud Jesus seine Jünger zum letzten Abendmahl ein. Nach dem Essen wusch er ihnen die Hände und vollzog ihre Waschungen, um ihre Hände an seiner Kleidung abzuwischen. Danach antwortete ihnen Jesus: „Das, was ich euch heute Abend angetan habe, indem ich euch das Essen serviert und eure Hände persönlich gewaschen habe, soll euch ein Vorbild sein. Da ihr mich tatsächlich für besser haltet als euch, seid nicht hochmütig zueinander, sondern erweitert euch füreinander, so wie Ich mich für euch erweitert habe.“ Nachdem er die Jünger in seinen Lehren unterwiesen hatte, sagte Jesus voraus, dass einer von ihnen ihn verleugnen und ein anderer ihn verraten würde. Allerdings gemäß islamischer Ansichten über den Tod Jesu: Nur ein Leichnam in Anlehnung an Jesus wurde gekreuzigt, und Jesus selbst wurde zu Gott auferweckt.

Im Laufe der Jahre wurden viele Geschichten und Erzählungen über Jesus entwickelt, die bestimmte inhärente Lehren enthielten oder aufgrund des Mangels an Details im Koran über Jesus Bedeutung verliehen. Einige dieser Erzählungen ähneln in ihrer Natur dem Neuen Testament, während andere Jesus auf sehr menschliche Weise darstellen.

Neben einigen detaillierten Zusammenfassungen der Wunder Jesu, die von muslimischen Schriftstellern im Laufe der Jahrhunderte aus dem Erwachsenenalter erwähnt wurden (wie das Gehen auf dem Wasser – auch im Evangelium zu finden – und das Auftauchen von Brotlaiben aus dem Boden), gibt es noch einige andere Wunder aus der Kindheit. Dazu gehören: einem Schulmeister die Grundlagen des muslimischen Glaubens zu erklären, einem wohlhabenden Häuptling zu enthüllen, wer die Diebe waren, leere Gläser mit etwas zu trinken zu füllen, einem tyrannischen König Essen und Wein bereitzustellen und diesem König gleichzeitig zu beweisen, dass er die Macht hat, einen Toten auferstehen zu lassen, ein versehentlich getötetes Kind großziehen und dazu führen, dass die Kleidungsstücke aus einem einfarbigen Bottich in verschiedenen Farben herauskommen.

Al-Tabari (gest. 923) berichtet von der Begegnung des erwachsenen Jesus mit einem bestimmten König in der Region und der Heilung seines Sohnes. Die Identität des Königs wird nicht erwähnt, während die Legende Philipp den Tetrarchen vermutet. Der entsprechende Bibelhinweis ist „der Sohn des königlichen Beamten“. 

Eine legendäre Geschichte eines Wunders des jungen Jesus, die laut Professor Ayoub als hart erlernte Lektion im Volksmund im Nahen Osten verwendet wird, hat mit einem jüdischen Mann und Brotlaiben zu tun. Obwohl die Lektion einen polemischen Ton trägt, geht es in der Lektion um Gier, wobei die Wahrheitsfindung in die Erzählung eingewoben ist. Es ist eine Geschichte, die oft in Kinderbüchern zu finden ist.

Eine weitere legendäre Wundergeschichte handelt von der Kindheitsweisheit Jesu. In dieser durch al-Tabari von ibn Ishaq überlieferten Legende geht es darum, dass Maria Jesus auf eine Religionsschule schickte und der Lehrer erstaunt war, als er feststellte, dass Jesus die gelehrten Informationen bereits kannte. 

Eine andere Geschichte aus al-Tabari erzählt vom jungen Jesus, der mit den Jugendlichen seines Dorfes spielte und ihnen erzählte, welches Essen ihre Eltern zu Hause für sie zubereiteten.

Den Einzelheiten der Erzählung zufolge waren einige Eltern verärgert und verboten ihren Kindern, mit Jesus zu spielen, weil sie vermuteten, dass er ein Zauberer sei. Infolgedessen hielten die Eltern ihre Kinder von Jesus fern und versammelten sie in einem einzigen Haus. Eines Tages fühlte sich Jesus einsam und machte sich auf die Suche nach seinen Freunden. Als er dieses Haus erreichte, fragte er die Eltern, wo ihre Kinder seien. Die Eltern logen und antworteten, dass die Kinder nicht da seien. Nachdem Jesus gefragt hat, wer denn im Haus sei, nennen die Eltern Jesus ein Schwein. Dann sagt Jesus: „Es seien Schweine in diesem Haus“ und verwandelt alle Kinder in Schweine. 

Im Laufe der Jahrhunderte haben muslimische Schriftsteller auch auf andere Wunder wie die Austreibung von Dämonen Bezug genommen und dabei Anleihen bei einigen ketzerischen vorislamischen Quellen und bei der Erweiterung der Legenden über Jesus aus kanonischen Quellen gemacht. 

Muslime glauben, dass Gott Jesus eine neue Schrift namens al-Injil (das Evangelium) offenbarte und gleichzeitig die Wahrheit der früheren Offenbarungen al-Tawrat (die Thora) und al-Zabur (die Psalmen) verkündete. Der Koran spricht positiv über al-Injīl, das er als eine Schrift beschreibt, die die Herzen ihrer Anhänger mit Sanftmut und Frömmigkeit erfüllt. Die traditionelle islamische Exegese behauptet, die biblische Botschaft sei verzerrt (tahrif), und der Koran wird als „Auflösung von Unklarheiten“ bezeichnet. Diese polemische Bemühung hat ihren Ursprung im Mittelalter, in den Schriften von Abd al-Jabbar ibn Ahmad. In Bezug auf das Gesetz des Mose weist der Koran darauf hin, dass Jesus die jüdischen Gesetze nie abgeschafft, sondern vielmehr bestätigt und nur teilweise aufgehoben hat.

Muslime glauben seit langem, dass Paulus die ursprünglichen Lehren Jesu absichtlich verfälschte. Der Historiker Sayf ibn Umar aus dem 9. Jahrhundert behauptete, dass bestimmte Rabbiner Paulus dazu überredeten, die frühen Christen absichtlich in die Irre zu führen, indem sie das, was Ibn Hazm als anstößige Lehren ansah, in das Christentum einführten. 

Laut Yusuf al-Qaradawi in seinem Buch „Das Gesetzliche und das Verbotene im Islam“ waren die gesetzlichen Beschränkungen, die Jesus für Juden aufhob, diejenigen, die Gott ursprünglich als Strafe erlassen hatte. Klassische Kommentare wie Tafsir al-Jalalayn geben an, dass sie sich auf den Verzehr von Fisch und Vogelfleisch beziehen. 

Im Koran heißt es, dass Jesus von einer Gruppe von Jüngern unterstützt wurde, die an seine Botschaft glaubten. Der Koran nennt zwar nicht die Namen der Jünger, gibt aber einige Beispiele dafür, wie Jesus ihnen die Botschaft predigte. Muslime betrachten die Jünger Jesu als identisch mit den Gefährten Mohammeds. Nach dem Christentum lauteten die Namen der zwölf Jünger Petrus, Andreas, Jakobus, Johannes, Philippus, Bartholomäus, Thomas, Matthäus, Jakobus, Judas, Simon und Judas Iskarioth.

Der Koran erwähnt in Kapitel 3, Verse 52–53, dass sich die Jünger dem Glauben des Islam unterwarfen:

„Als Jesus bei ihnen Unglauben feststellte, sagte er: Wer werden meine Helfer für das Werk Gottes sein? Die Jünger sagten: Wir sind Gottes Helfer: Wir glauben an Gott, und du bezeugst, dass wir Muslime sind. Unser Herr! Wir glauben an das, was du offenbart hast, und wir folgen dem Gesandten; dann schreibe uns zu denen, die es bezeugen.“ 

Die längste Erzählung über die Jünger Jesu handelt von Jesus, der das Wunder vollbringt, auf ihren Wunsch hin einen Tisch mit Essen vom Himmel zu holen, als weiteren Beweis dafür, dass seine Predigt die wahre Botschaft ist.

An-Nisas Vers 157 ist der Hauptvers des Korans, der sich auf das Ereignis der Kreuzigung Jesu bezieht. Es heißt, dass Jesus weder getötet noch gekreuzigt wurde, sondern „es ihnen offenbart wurde“: 

An-Nisas Vers 157

„Dass sie in Prahlerei sagten: Wir haben Christus, Jesus, den Sohn Mariens, den Gesandten Gottes, getötet. Aber sie haben ihn nicht getötet und nicht gekreuzigt, sondern es wurde ihnen und denen, die anderer Meinung sind, so gezeigt, darin sind sie voller Zweifel, ohne sicheres Wissen, sondern nur mit Mutmaßungen, denn sie haben ihn mit Sicherheit nicht getötet.“

Die meisten islamischen Traditionen leugnen kategorisch, dass Jesus physisch am Kreuz oder auf andere Weise gestorben ist. 

Laut Koran wurde er nicht gekreuzigt, sondern von Gott gerettet. (Obwohl die frühesten islamischen Traditionen und Exegesen etwas widersprüchliche Berichte über einen Tod und seine Dauer zitieren, glauben Muslime, dass Jesus nicht am Kreuz gestorben ist, sondern dass er gerettet wurde, indem er lebendig in den Himmel auferweckt wurde.)

Es ist unklar, woher die substitutionistische Interpretation genau stammt, aber einige Wissenschaftler gehen davon aus, dass die Theorie ihren Ursprung bei bestimmten gnostischen Gruppen des zweiten Jahrhunderts hat. Man stellt fest, dass der Koran und die Hadithe eindeutig vom nicht-kanonischen („häretischen“) Christentum beeinflusst wurden, das auf der arabischen Halbinsel und weiter in Abessinien vorherrschte.

Während die meisten westlichen Gelehrten, Juden und Christen glauben, dass Jesus gestorben ist, lehrt die orthodoxe muslimische Theologie, dass er in den Himmel aufstieg, ohne ans Kreuz gehangen zu werden, und dass Gott eine andere Person, Simon von Zyrene, so verwandelte, dass sie genau wie Jesus aussah, der anstelle von Jesus gekreuzigt wurde (vgl. Irenäus‘ Beschreibung der Häresie des Basilides). 

Einige Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht sind erkennbar, beginnend mit Ibn Ishaqs (gest. 761) Bericht über einen kurzen Bericht über die Ereignisse im Vorfeld der Kreuzigung, in dem erstens festgestellt wird, dass Jesus durch jemanden namens Sergius ersetzt wurde, und zweitens ein Bericht über die Grabstätte Jesu, sie befinde sich in Medina, und drittens werden die Orte im Koran zitiert, an denen Gott Jesus zu sich nahm. 

Man stellt fest, dass die Leugnung, dass Jesus gestorben sei, der christlichen Häresie des Doketismus folgt, die „beunruhigt darüber war, dass Gott hätte sterben sollen“, dass diese Sorge jedoch im Widerspruch zu einer anderen islamischen Doktrin steht, nämlich dass Jesus nur ein Mensch und kein Gott war. So scheinen Koran-Kommentatoren die Leugnung der Kreuzigung Jesu durch die Befolgung von in Tafsir interpretiertem Material geschlussfolgert zu haben, das sich auf außerbiblische jüdisch-christliche Quellen stützte, wobei die frühesten Textbeweise aus stammen aus einer nicht-muslimischen Quelle – eine Fehlinterpretation der christlichen Schriften von Johannes von Damaskus in Bezug auf das wörtliche Verständnis des Doketismus (exegetische Lehre, die die spirituellen und physischen Realitäten Jesu beschreibt, wie sie von Menschen in logischen Begriffen verstanden werden) im Gegensatz zu ihren bildlichen Erklärungen. Johannes von Damaskus betonte, dass sich die Behauptung des Korans, dass die Juden Jesus nicht gekreuzigt hätten, stark von der Behauptung unterscheidet, dass Jesus nicht gekreuzigt wurde, und erklärte, dass es die verschiedenen Koran-Exegeten in Tafsir seien und nicht der Koran selbst, die die Kreuzigung leugnen. Weiter heißt es, dass die Botschaft im Vers 4, 157 lediglich die Historizität des Ereignisses bekräftigt. 

Ja'far ibn Mansur al-Yaman (gest. 958), Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi (gest. 935), Abu Yaqub al-Sijistani (gest. 971), Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi (gest. 1078) und die Gruppe Ikhwan al-Safa bekräftigen ebenfalls die Historizität der Kreuzigung und berichten, dass Jesus gekreuzigt und nicht durch einen anderen Mann ersetzt wurde, wie viele andere populäre Koran-Kommentatoren und Tafsir behaupten. In jüngerer Zeit lieferte Mahmoud M. Ayoub , ein Professor und Gelehrter, eine symbolische Interpretation für Sure 4, Vers 157:

„Der Koran leugnet, wie wir bereits dargelegt haben, den Tod Christi nicht. Vielmehr fordert er Menschen heraus, die sich in ihrer Torheit der Illusion hingegeben haben, dass sie das göttliche Wort, Jesus Christus, den Gesandten Gottes, besiegen würden. Der Tod Jesu wird mehrfach und in verschiedenen Zusammenhängen behauptet. (3, 55; 5, 117; 19, 33.)“

Anstatt die Passage als Leugnung des Todes Jesu zu interpretieren, glaubt Ayoub vielmehr, dass es in der Passage darum geht, dass Gott den Menschen die Macht verweigert, Gottes Botschaft zu besiegen und zu zerstören. Die Worte „aber sie töteten ihn nicht und kreuzigten ihn nicht“ sollen zeigen, dass jede Macht, von der die Menschen glauben, sie gegen Gott zu haben, illusorisch ist. 

Einige sunnitisch-islamische Exegesen, wie der antichristliche Polemiker Muhammad Rashid Rida, vertraten in dieser Angelegenheit eine zweideutige Haltung, nämlich dass die Kreuzigung und Himmelfahrt Jesu allegorisch, aber mit äußerster Vorsicht erfolgt seien, um christliche Lehren über Kreuzigung und Erlösung zu widerlegen. Rida verurteilte in seinem Tafsir al-Manar umfassend die christlichen Lehren über Erlösung, Sühne und Kreuzigung als irrational und Unglaube und verurteilte auch die Juden wegen ihrer Tötung der Propheten Gottes, indem er schrieb:

„Die tatsächliche Tatsache der Kreuzigung selbst ist keine Angelegenheit, die das Buch Gottes bestätigen oder leugnen möchte, außer mit dem Zweck, die ungerechtfertigte Tötung von Propheten durch die Juden zu behaupten und ihnen diese Tat vorzuwerfen... dass der Schöpfer des Universums könnte im Schoß einer Frau auf dieser Erde inkarnieren, die im Vergleich zum Rest seiner Schöpfung wie ein Atom ist, und dann ein menschliches Wesen sein, das wie der Rest isst und trinkt, Müdigkeit erfährt und andere Nöte der Menschheit erleidet. Dann würden seine Feinde ihn mit Beleidigungen und Schmerz beschimpfen und ihn schließlich mit Dieben kreuzigen und ihn gemäß dem Buch, das er einem seiner Apostel offenbarte, für verflucht erklären. Gepriesen sei er über all dies! Wir sagen eher, niemand glaubt es, weil der Glaube die Bestätigung aufgrund von etwas ist, das man begreifen kann. Die Behauptung des Volkes vom Kreuz, dass Gnade und Vergebung im Gegensatz zur Gerechtigkeit stehen, ist daher inakzeptabel.“

Eine frühe Interpretation von Vers 3, 55 (insbesondere „Ich werde dich sterben lassen und dich zu mir selbst erwecken“), Al-Tabari (gest. 923), berichtet über eine Interpretation, die Ibn 'Abbas zugeschrieben wird, der das wörtliche „Ich werde dich sterben lassen“ ( mumayyitu-ka ) verwendete anstelle des metaphorischen mutawaffi-ka („Jesus starb“), während Wahb ibn Munabbih, ein früher jüdischer Konvertit, gesagt haben soll: „Gott ließ Jesus, den Sohn Marias, sterben.“ Er starb tagsüber drei Stunden lang und nahm ihn dann zu sich selbst auf. Tabari übermittelt weiter von Ibn Ishaq: „Gott ließ Jesus sieben Stunden lang sterben“, während an anderer Stelle berichtet wurde, dass eine Person namens Sergius anstelle von Jesus gekreuzigt wurde. Ibn-al-Athir übermittelte den Bericht, dass es sich um Judas, den Verräter, handelte, erwähnte aber auch die Möglichkeit, dass es sich um einen Mann namens Natlianus handelte. 

In Bezug auf das Koranzitat „Wir haben Jesus, den Sohn Marias, den Apostel Gottes, mit Sicherheit getötet“, behauptet der muslimische Gelehrte Mahmoud Ayoub, dass diese Prahlerei nicht die Wiederholung einer historischen Lüge oder die Aufrechterhaltung eines falschen Berichts sei, sondern eine Beispiel menschlicher Arroganz und Torheit mit einer Haltung der Verachtung gegenüber Gott und seinen Gesandten. Ayoub unterstützt die Interpretation moderner Islamgelehrter hinsichtlich des historischen Todes Jesu, des Menschen, als die Unfähigkeit des Menschen, Gottes Wort und den Geist Gottes zu töten, von denen der Koran bezeugt, dass sie in Jesus Christus verkörpert waren. Ayoub betont weiterhin die Leugnung der Ermordung Jesu als Gott, der den Menschen die Macht verweigert, das göttliche Wort zu besiegen und zu zerstören. Die Worte „Sie haben ihn nicht getötet, noch haben sie ihn gekreuzigt“ sprechen für die tiefgreifenden Ereignisse der vergänglichen Menschheitsgeschichte, Herz und Gewissen der Menschheit dem Willen Gottes aussetzen. Der Anspruch der Menschheit, diese Macht gegen Gott zu haben, ist illusorisch. „Sie haben ihn nicht getötet... aber es kam ihnen so vor“ spricht die Vorstellungskraft der Menschheit an, nicht die Leugnung des tatsächlichen Ereignisses, als Jesus physisch am Kreuz starb. 

Ein anderer Bericht von Ibn Kathir zitiert Ishaq Ibn Bishr, auf Autorität von Idris, auf Autorität von Wahb ibn Munabbih, dass „Gott ihn drei Tage lang sterben ließ, ihn dann auferweckte und ihn dann entrückte.“

Ibn Kathir (gest. 1373) folgt Überlieferungen, die darauf hindeuten, dass es tatsächlich zu einer Kreuzigung kam, jedoch nicht bei Jesus. Nach dem Ereignis berichtete Ibn Kathir, dass die Menschen nach drei verschiedenen Erzählungen in drei Gruppen aufgeteilt wurden; die Jakobiten glaubten: „Gott blieb bei uns, solange er wollte, und dann stieg er in den Himmel auf“; die Nestorianer glaubten: „Der Sohn Gottes war bei uns, solange er wollte, bis Gott ihn in den Himmel erhob“; und die Muslime glaubten: „Der Diener und Gesandte Gottes, Jesus, blieb bei uns, solange Gott wollte, bis Gott ihn zu sich selbst erhob.“ 

Der islamische Reformer Muhammad Rashid Rida stimmt mit zeitgenössischen Kommentatoren überein, die die physische Tötung des Apostelamtes Christi als metaphorische Interpretation interpretieren.

Moderne islamische Gelehrte wie Sayyid Muhammad Husayn Tabataba'i interpretieren die Himmelfahrt Jesu als spirituell und nicht als physisch. Diese Interpretation steht im Einklang mit den metaphorischen Erklärungen von Muʿtazila und den Schiiten zu anthropomorphen Verweisen auf Gott im Koran. Obwohl die Darstellung der Kreuzigung bei traditionellen sunnitischen Interpretationen nicht beliebt ist, gab es viele Spekulationen und Diskussionen, um dieses Thema logisch in Einklang zu bringen.

In asketischen schiitischen Schriften wird Jesus dargestellt, wie er „in einem Wollhemd, das von Maria, seiner Mutter, gesponnen und genäht wurde, in den Himmel aufgestiegen ist. Als er die himmlischen Regionen erreichte, wurde er angesprochen: O Jesus, wirf den Schmuck der Welt von dir weg! Nach seiner Himmelfahrt soll sein Wort geändert worden sein.

Der islamischen Tradition zufolge wird Jesus, nachdem er in den Himmel aufgestiegen ist und dort mehr als 2000 Jahre gelebt hat, kurz vor dem Jüngsten Tag auf die Erde herabsteigen, inmitten von Kriegen gegen al-Masih ad- Dajjal („Den falschen Messias“) und seine Anhänger, um dem Mahdi und seinen muslimischen Anhängern zu Hilfe zu kommen. In safranfarbenen Gewändern gekleidet und mit gesalbtem Kopf wird Jesus an der Spitze eines weißen Minaretts im Osten von Damaskus herabsteigen, bei dem es sich vermutlich um das Minarett von Isa in der Umayyaden-Moschee handelt. Dann wird er den Mahdi begrüßen und (als Muslim) neben ihm beten. Schließlich wird Jesus den Dajjal in Lod töten. 

Danach werde er „das Kreuz zerbrechen, die Schweine töten und die Jizya-Steuer abschaffen“, heißt es in einem bekannten Hadith von Sahih al-Bukhari. Die übliche Interpretation dieser Prophezeiung ist, dass Jesus als Muslim der christlichen Selbstverehrung und dem Glauben an seine Göttlichkeit, „symbolisiert durch das Kreuz“, ein Ende setzen wird. Er wird die vom Christentum aufgegebenen Koscher-Ernährungsgesetze wiederherstellen. Und weil Juden und Christen nun alle ihren früheren Glauben ablehnen und den Islam annehmen werden, besteht keine Notwendigkeit mehr für die Jizya-Steuer für Ungläubige. Einem Hadith zufolge wird Jesus „die Kirchen und Tempel zerstören und die Christen töten, wenn sie nicht an ihn glauben.“

In islamischen Texten wird auch auf das Wiederauftauchen der antiken Bedrohung Gog und Magog hingewiesen, die aus ihrer unterirdischen Gefangenschaft ausbrechen und auf der ganzen Welt Chaos anrichten wird. Als Antwort auf die Gebete Jesu wird Gott sie töten, indem er ihnen eine Art Wurm in den Nacken schickt, und er schickt große Vögel, um ihre Leichen zu tragen und aus dem Land zu räumen. Nach dem Tod des Mahdi wird Jesus die weltweite Führung übernehmen und Frieden und Gerechtigkeit werden überall herrschen.

Auch der Überlieferung zufolge wird Jesus dann heiraten, Kinder bekommen und die Welt vierzig Jahre lang regieren, wonach er sterben wird. Einige Muslime glauben, dass die Muslime dann das Totengebet für ihn verrichten und ihn dann im Grünen Dom in der Stadt Medina in einem leeren Grab neben Mohammed, Abu Bakr und Omar begraben werden. Der Legende von Ibn Khaldun zufolge werden die beiden Kalifen zwischen den beiden Propheten von den Toten auferstehen.

Während der Koran keine der oben genannten Erzählungen über die Wiederkunft Jesu beschreibt, glauben viele Muslime, dass sich zwei Koranverse auf sein zweites Kommen in der Endzeit beziehen. Der oben erwähnte Vers besagt, dass er niemals auf Erden gestorben ist:

„Und für ihr Sprichwort: Wir haben tatsächlich Christus, Jesus, den Sohn Marias, den Gesandten Gottes, getötet. Und sie töteten ihn nicht, noch kreuzigten sie ihn, sondern ein anderer wurde geschaffen, um ihm ähnlich zu sein. Und tatsächlich sind diejenigen, die darüber uneinig sind, im Zweifel darüber. Sie haben keine Kenntnis davon, außer der Befolgung der Vermutung. Und sie haben ihn mit Sicherheit nicht getötet.“ (4, 157)

Ein zweiter Vers, der so interpretiert wird, dass er auf eine Verbindung zwischen Jesus und „der Stunde“ (Endzeit) hinweist:

„Und siehe! Wahrlich, es gibt Wissen über die Stunde. Also zweifelt nicht daran, sondern folgt mir. Das ist der richtige Weg.“ (43, 61). 

Hadithe über die Rückkehr Jesu gehen auf Abu Hurairah, einen der Gefährten Mohammeds, zurück, könnten aber tatsächlich später während der Bürgerkriege im frühen Kalifat der Abbasiden eingeführt worden sein, als ein Retter erwartet wurde. Während für Schiiten der Mahdi der Retter sein wird, tendierten einige Sunniten dazu, die Rückkehr Jesu zu erwarten. Während des frühen Kalifats der Abbasiden war das Tragen von Kruzifixen bei Prozessionen und das Halten von Schweinen in der Öffentlichkeit verboten. Andernfalls könnte das Zerbrechen des Kreuzes eine allgemeine Missbilligung dieses Symbols durch Muslime widerspiegeln und das Töten von Schweinen eine Anspielung auf den Exorzismus der Legion Dämonen durch Jesus.

Muslime beten Jesus nicht an, der auf Arabisch als Isa bekannt ist, und halten ihn auch nicht für göttlich, aber sie glauben, dass er ein Prophet oder Gesandter Gottes war und im Koran der Messias genannt wird. Indem sie jedoch Jesus als Messias bekräftigen, bezeugen sie seine messianische Botschaft und nicht seine Mission als himmlischer Christus. Der Islam besteht darauf, dass weder Jesus noch Mohammed eine neue Religion gebracht haben. Beide wollten die Menschen zu dem zurückrufen, was man „abrahamitischen Glauben“ nennen könnte. Genau das finden wir im Jakobusbrief betont. Wie der Islam betonen auch der Brief des Jakobus und die Lehre Jesu in der Q-Quelle den Willen Gottes als Beweis des eigenen Glaubens. Da Muslime alle paulinischen Aussagen über Jesus und damit die zentralen Behauptungen des orthodoxen Christentums ablehnen, ist die Kluft zwischen Islam und Christentum in Bezug auf Jesus groß.

Jesus wird im Koran auf verschiedene Weise beschrieben. Der häufigste Hinweis auf Jesus findet sich in der Form Ibn Maryam („Sohn Mariens“), manchmal mit einem anderen Titel vorangestellt. Jesus wird auch als Nabī („Prophet“) und Rasūl („Bote“) Gottes anerkannt. Die Begriffe „abd-Allāh („Diener Gottes“), wadjih („der Wertschätzung in dieser und der nächsten Welt würdig“) und mubārak („gesegnet“ oder „eine Quelle des Nutzens für andere“) werden alle in Bezug auf ihn verwendet. Laut Islam behauptete Jesus nie, göttlich zu sein. 

Der Islam betrachtet Jesus als einen Menschen, der als letzter Prophet Israels mit der Evangeliumsschrift an die Juden gesandt wurde und das mosaische Gesetz bestätigt, aber modifiziert. Die vorherrschenden islamischen Traditionen haben jegliche göttliche Vorstellung davon abgelehnt, dass Jesus Gott, der gezeugte Sohn Gottes oder die Dreieinigkeit sei Die populäre Theologie lehrt, dass solche Überzeugungen einen Schirk (die „Verbindung“ von Partnern mit Gott) und damit eine Ablehnung seiner göttlichen Einheit als einzige unverzeihliche Sünde darstellen. 

Eine weitverbreitete Polemik, die sich auf diese doktrinären Ursprünge richtet, wird dem Apostel Paulus zugeschrieben, der von einigen Muslimen als Ketzer angesehen wird, sowie einer Entwicklung in der griechisch-römischen Welt, die dazu führt, dass heidnische Einflüsse die Offenbarung Gottes verfälschen. Das theologische Fehlen der Erbsünde im Islam macht die christlichen Konzepte von Sühne und Erlösung überflüssig. Jesus entspricht einfach der prophetischen Mission seiner Vorgänger.

Es wird davon ausgegangen, dass Jesus die Erlösung durch die Unterwerfung unter den Willen Gottes und die alleinige Anbetung Gottes gepredigt hat. Im Koran heißt es in Al-Ma'idah 5, 116, dass Jesus letztendlich den Anspruch auf Göttlichkeit leugnen wird. Somit gilt er gemäß der religiösen Definition des Begriffs als Muslim (d.h. jemand, der sich dem Willen Gottes unterwirft), wie er im Islam in Bezug auf alle anderen Propheten vor ihm verstanden wird.

Ein häufig genannter Titel von Jesus ist al-Masīḥ, was sowohl „der Messias“ als auch „Christus“ bedeutet. Obwohl der Koran über seine Bedeutung schweigt, sind Gelehrte mit den christlichen Konzepten des Begriffs nicht einverstanden und tendieren zu einem jüdischen Verständnis. Muslimische Exegeten erklären die Verwendung des Wortes masīh im Koran so, dass es sich auf den Status Jesu als derjenige bezieht, der durch Segen und Ehren gesalbt wurde; oder als derjenige, der half, Kranke zu heilen, indem er zum Beispiel die Augen von Blinden salbte.

Auch Jesus wird sowohl als Wort Gottes als auch als Geist beschrieben. Hinter Jesus als Geist Gottes wird seine menschliche Seele gesehen. Einige muslimische Gelehrte sehen den Geist gelegentlich als den Erzengel Gabriel, aber die Mehrheit hält den Geist für Jesus selbst. 

Jesus wird im Koran etwa 187 Mal direkt und indirekt erwähnt und auch in vielen Titeln erwähnt, der häufigste ist al-Masīḥ („der Messias“). Jesus wird 25 Mal mit dem Namen Isa erwähnt, 48 Mal in der dritten Person, 35 Mal in der ersten Person, und wird in den übrigen Zeiten unter verschiedenen Titeln im Koran erwähnt. 

Mohammed bezeichnete sich selbst als den „Jesus am nächsten stehenden Menschen aller Menschen“. 

Der Koran betont die Geschöpflichkeit Jesu durch seine Ähnlichkeit mit Adam in Bezug auf die Abwesenheit männlichen Ursprungs. Mohammed verglich oft die Geburten von Adam und Jesus. 

Die islamische Exegese extrapoliert eine logische Inkonsistenz hinter dem christlichen Argument des göttlichen Eingreifens, da solche Implikationen Adam Göttlichkeit zugeschrieben hätten, der nur als Schöpfung verstanden wird. 

Im Islam gilt Jesus als Vorläufer des islamischen Propheten Mohammed. Dem Koran zufolge wurde das Kommen Mohammeds von Jesus in As-Saff 61, 6 vorhergesagt. Durch diesen Vers beanspruchten die frühen arabischen Muslime die Legitimität ihres neuen Glaubens in den bestehenden religiösen Traditionen und den angeblichen Vorhersagen Jesu. Muslime glauben, dass Jesus ein Vorläufer Mohammeds war und dass er dessen Kommen prophezeite. Diese Perspektive basiert auf einem Vers des Korans, in dem Jesus von einem nach ihm erscheinenden Boten namens „Ahmad“ spricht. Der Islam assoziiert Ahmad mit Mohammed. Muslime behaupten, dass Beweise für die Verkündigung Jesu im Neuen Testament vorhanden seien, und berufen sich dabei auf die Erwähnung des Parakleten, dessen Kommen im Johannesevangelium vorhergesagt wird. 

Muslimische Kommentatoren behaupten, dass das ursprünglich verwendete griechische Wort periklutos war, was „berühmt“, „geehrt“ oder „lobenswert“ bedeutete – im Arabischen mit Ahmad wiedergegeben; und dass dies von Christen durch Parakletos ersetzt wurde. Diese Idee wird diskutiert und gefragt, ob das traditionelle Verständnis durch den Korantext gestützt wird.

Die islamische Theologie behauptet, dass Jesus gemäß Sure 61, 6 mit der Erwähnung des Namens „Ahmad“ einen anderen Propheten als seinen Nachfolger vorhergesagt habe. Als Antwort auf Ibn Ishaqs Biographie von Mohammed, dem Sirat Rasul Allah, schrieb ein Islamwissenschaftler:

„Um auf den Begriff Ahmad zurückzukommen: Muslime haben vorgeschlagen, dass Ahmad die Übersetzung von periklutos, gefeiert oder gepriesen, ist, was eine Verfälschung von „parakletos“, dem Parakleten von Johannes ist.“

Eine alternative, esoterische Interpretation wird von messianischen Muslimen in den Sufi- und Isma'ili- Traditionen dargelegt, um Islam, Christentum und Judentum in einem einzigen religiösen Kontinuum zu vereinen. Andere messianische Muslime vertreten eine ähnliche theologische Sicht auf Jesus, ohne zu versuchen, die Religionen zu vereinen. Nutzung der Unterscheidung des Neuen Testaments zwischen Jesus, dem Menschensohn (der der physische menschliche Jesus ist) und Christus, Sohn Gottes ( der Heilige Geist Gottes, der im Körper Jesu wohnt), der Heilige Geist, der unsterblich und immateriell ist, unterliegt keiner Kreuzigung – denn er kann niemals sterben, noch kann er von den irdischen Nägeln berührt werden bei der Kreuzigung, denn es ist ein Wesen reinen Geistes. Während also der Geist Christi der Kreuzigung entging, indem er zu Gott aufstieg, wurde der Körper, der Jesus war, am Kreuz geopfert, wodurch das Alte Testament seine endgültige Erfüllung fand. So bestätigen Koran-Passagen über den Tod Jesu, dass die Pharisäer zwar beabsichtigten, Jesus vollständig zu vernichten, es ihnen aber tatsächlich nur gelang, den Menschensohn zu töten, der ein Nasut war („materielles Wesen“). In der Zwischenzeit blieb der Sohn Gottes als sein Lahut („geistiges Wesen“) am Leben und unvergänglich – weil er der Heilige Geist ist. 

Der Koran vermittelt nicht die spezifischen Lehren Jesu. Was sich im Laufe der Jahre entwickelte, wurde von späteren Anhängern des Islam verfasst. Was im Koran über Jesus zu finden ist, ist, dass seine Lehren dem prophetischen Modell entsprachen: ein Mensch, der von Gott gesandt wurde, um sowohl ein Urteil über die Menschheit für die Anbetung von Götzen als auch eine Herausforderung zu verkünden, sich an den einen wahren Gott zu wenden. Im Fall von Jesus glauben Muslime, dass seine Mission dem Volk Israel galt und dass sein Status als Prophet durch zahlreiche Wunder bestätigt wurde. Die Beschreibung spezifischer Ereignisse am Ende des Lebens Jesu im Koran war weiterhin umstritten zwischen Christen und Muslimen, während die klassischen Kommentare unterschiedlich interpretiert wurden, um neuen Informationen Rechnung zu tragen. Einige muslimische Gelehrte bezeichnen Jesus als den perfekten Menschen. 

Bei den Hadithen handelt es sich um überlieferte Aussprüche Mohammeds, die im dritten muslimischen Jahrhundert als Autoritätsquelle für die muslimische Gemeinschaft einen kanonischen Status erlangten. Die muslimische Wahrnehmung von Jesus, die aus den Hadithen hervorgeht, ist eine wundersame, sündlose und eschatologische Figur, die die Menschen, wiederum gemäß der muslimischen Perspektive des Prophetentums, auf den muslimischen Glauben (jemand, der sich dem Willen Gottes unterwirft) hinweist. 

Jesus wird in zwei Kategorien von Hadithen, die als apokalyptisch und biblisch beschrieben werden können, als Hauptfigur dargestellt. Die eschatologische Rolle Jesu in den Hadithen könnte durch Vorstellungen der Ostkirchen über die Wiederkunft des Herrn sowie durch den in 43, 61 erwähnten koranischen Jesus beeinflusst worden sein. Viele der Hadithe, die die Aussprüche Jesu enthalten, wurden nicht in die kanonischen Hadith-Sammlungen aufgenommen, die sich mehr auf die Aussprüche Mohammeds konzentrierten, sondern wurden stattdessen in ein separates Genre aufgenommen, das als Qisas al-anbiya („Geschichten der Propheten“) bekannt ist. 

In Kitab al-Milal wa al-Nihal zeichnet al-Shahrastani (gest. 1153), ein einflussreicher persischer Historiker, Historiograph, Gelehrter, Philosoph und Theologe, eine Darstellung Jesu auf, die den orthodoxen Lehren sehr nahe kommt und gleichzeitig die islamische Erzählung fortführt:

„Die Christen. Sie sind die Gemeinschaft des Christus, Jesus, Sohn Marias (Friede sei mit ihm). Er ist derjenige, der wirklich nach Moses (Friede sei mit ihm) gesandt wurde (als Prophet) und der in der Thora angekündigt wurde. Ihm wurden offensichtliche Zeichen und bemerkenswerte Beweise gewährt, wie die Wiederbelebung der Toten und die Heilung von Blinden und Aussätzigen. Sein Wesen und seine angeborene Veranlagung sind ein perfektes Zeichen seiner Wahrhaftigkeit; das heißt, sein Kommen ohne vorherigen Samen und sein Reden ohne vorherige Belehrung. Für alle anderen Propheten erfolgte die Offenbarung im Alter von vierzig Jahren, aber die Offenbarung kam zu ihm, als er in der Wiege zum Sprechen gebracht wurde, und die Offenbarung kam zu ihm, als er die göttliche Botschaft überbrachte im Alter von dreißig Jahren. Die Dauer seiner prophetischen Mission betrug drei Jahre, drei Monate und drei Tage.“

Im Nahj al-Balagha soll der vierte Kalif Ali (regierte  656–661) über die Einfachheit Jesu gesprochen haben. Ali sagt: „Jesus benutzte einen Stein als Kissen, zog sich grobe Kleidung an und aß grobes Essen. Sein Würzmittel war der Hunger. Seine Lampe in der Nacht war der Mond. Er hatte keine Frau, die ihn verführen konnte, noch einen Sohn, dem er Reichtum schenken konnte, um davon abzuweichen. Seine beiden Füße waren sein Fortbewegungsmittel und seine beiden Hände waren seine Diener.“ 

Laut Ja'far al-Sadiq, einem Ururenkel von Ali, betrug die Zeit zwischen David und Jesus vierhundert Jahre. Ja'far sagt weiter, dass die Religion Jesu der Monotheismus war und Reinheit. Das Injil (Evangelium) wurde ihm herabgesandt und das Versprechen, das andere Propheten übernommen hatten, wurde ebenfalls von Jesus übernommen: das Gebet mit der Religion zu verbinden, das Gute zu gebieten und das Böse zu verbieten, das Erlaubte zuzulassen und das Verbotene zu verbieten. Ermahnungen und Gleichnisse wurden ihm im Injil übermittelt, aber darin gab es weder ein Gesetz der Vergeltung noch Gebote der Vergeltung und keine Erbpflichten. Ihm wurde etwas gesandt, das eine Linderung dessen war, was Mose in der Tora herabgesandt wurde. Jesus befahl seinen Anhängern, an das Gesetz der Thora und des Injil zu glauben. 

Laut Qadi al-Nu'man, einem berühmten muslimischen Juristen der Fatimidenzeit, wird Jesus im Koran als der Messias bezeichnet, weil er zu den Menschen gesandt wurde, die ihm antworteten, um zu entfernen ihre Unreinheiten, die Leiden ihres Glaubens; ob offensichtlich oder verborgen. Qadi al-Nu'man spricht in seinem Werk Gründung Symbolischer Interpretation über die spirituelle Geburt Jesu als Interpretation seiner Geschichte der physischen Geburt, der im Koran erwähnt wird. Er sagt, dass Maria, die Mutter Jesu, eine Metapher ist für jemanden, der Jesus großzog und unterwies, anstatt ihn physisch zur Welt zu bringen. Qadi al-Nu'man erklärt, dass Jesus aus der reinen Nachkommenschaft Abrahams stammte, genauso wie Ali und seine Söhne aus der reinen Nachkommenschaft Mohammeds durch Fatima stammten. 

Frühe Sufis übernahmen die Aussagen Jesu in der Bergpredigt und eine asketische Dimension. Die Unterwerfung und Opferbereitschaft, die Jesus verkörperte, zeigt, dass der Muslim sich von weltlichen Kompromissen distanzieren muss. In der Poesie und Mystik wurde Jesus als ein dem Herzen Gottes nahestehender Prophet gefeiert, der ein ungewöhnliches Maß an Selbstverleugnung erreichte.

Obwohl die im Laufe der Jahrhunderte entwickelten Schriften die Wunder Jesu verschönerten, können die Lehren Jesu als Metaphern des Innenlebens angesehen werden. Diese reichhaltigen und vielfältigen Darstellungen von Jesus in Sufi-Traditionen sind die umfangreichste Sammlung von Jesus-Texten in allen nichtchristlichen Traditionen. 

Für Muslime stellt sich mit dem Sufi-Bild von Jesus eine zentrale Frage: Wie universell sollte der asketische/esoterische Ansatz angewendet werden? Für viele muslimische Dichter und Gelehrte ist die Antwort klar: Jeder Muslim ist eingeladen, den von Jesus verkörperten Weg der Askese und inneren Verwirklichung zu gehen. Obwohl alle Muslime Jesus verehren, haben die meisten Vorbehalte gegenüber der Anwendung seiner Lebensweise auf die Gesellschaft. Für Muslime ist schließlich Mohammed der höchste Gipfel menschlicher Errungenschaften. Mohammed wird unter anderem deshalb verehrt, weil er die richtige Mischung aus Gerechtigkeit und Barmherzigkeit förderte. Mit anderen Worten, Muslime brauchen sowohl einen Weg, der sich mit der individuellen Spiritualität befasst, als auch einen Weg, der sich mit den komplexen Fragen des Gemeinschaftslebens, des Rechts, der Gerechtigkeit usw. befasst. Viele Muslime sind der Ansicht, dass Jesus nur eine Seite dieser Gleichung gelebt hat. Als eine Figur des Herzens oder des individuellen Gewissens wird Jesus von manchen als eine begrenzte Figur angesehen. Aus kritischerer muslimischer Sicht wird die Bergpredigt bewundert, aber als unpraktisch für die menschliche Gesellschaft angesehen. Die vielleicht größte Spaltung unter Muslimen hat mit der Bedeutung asketischer und esoterischer Überzeugungen im Zusammenhang mit der Stärkung einer islamischen Gesellschaft zu tun.

Die wundersame Geburt und das Leben Jesu werden für Rumi zu einer Metapher für die spirituelle Wiedergeburt, die in jeder menschlichen Seele möglich ist. Diese Wiedergeburt gelingt nicht ohne Anstrengung; man muss Stille, Armut und Fasten praktizieren – Themen, die nach islamischen Traditionen im Leben Jesu eine herausragende Rolle spielten.

Ibn Arabi erklärte, Jesus sei Al-Insān al-Kāmil, der Geist und gleichzeitig ein Diener Gottes. Jesus gilt als „eins mit Gott“ in völliger Willensübereinstimmung, nicht als Wesen. Aufgrund des Geistes Gottes, der in Jesus wohnte, sprach und handelte Gott durch ihn. Dennoch wird Jesus nicht als Gott betrachtet, sondern als eine Person innerhalb von Gottes Wort und Geist und als eine Manifestation der Eigenschaften Gottes, wie ein Spiegel, eine Sichtweise, die den nestorianischen Traditionen ähnelt.

Die Vorstellung von Jesus, wie sie von Ibn Arabi (gest. 1240), einem andalusischen Gelehrten, Sufi-Mystiker, Dichter und Philosophen, in den Liedern der Weisheit beschrieben wird:

„Aus dem Wasser Mariens oder dem Atem Gabriels entstand der Geist in Form eines aus Ton geformten Sterblichen in einer von der Natur gereinigten Essenz, die Gefängnis genannt wird. Aus diesem Grund wurde sein Aufenthalt verlängert, Dauerhaft, per Dekret, mehr als tausend Jahre. Ein Geist von niemand anderem als Gott, damit er die Toten auferwecken und Vögel aus Lehm hervorbringen kann.“

Jesus wird in der muslimischen asketischen und mystischen Literatur weithin verehrt, beispielsweise in Ihya ʿulum ad-Din („Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften“) des muslimischen Mystikers Al-Ghazali. Diese Werke betonen die Armut Jesu, seine Beschäftigung mit der Anbetung, seine Loslösung vom weltlichen Leben und seine Wunder. Zu diesen Darstellungen gehören auch Ratschläge und Predigten, die ihm zugeschrieben werden. Spätere sufische Kommentare adaptierten Material aus christlichen Evangelien, das mit ihrer asketischen Darstellung übereinstimmte. Sufi-Philosoph Ibn Arabi beschrieb Jesus aufgrund der Qualität seines Glaubens und „weil er die Schlüssel des lebendigen Atems in seinen Händen hält und weil er sich derzeit in einem Zustand der Entbehrung und der Reise befindet“ als „Siegel der universellen Heiligkeit“. 

Die Ahmadiyya-Bewegung betrachtet Jesus als einen Propheten und einen sterblichen Menschen, der gekreuzigt wurde und sechs Stunden lang am Kreuz blieb, bis die Dunkelheit hereinbrach. Jesus wurde lebend und bewusstlos vom Kreuz genommen. Er wurde drei Tage und Nächte lang vom heiligen Arzt Nekdemus in einem höhlenartigen Grab (das speziell für Joseph von Arimathäa erbaut wurde) behandelt. Danach erholte sich Jesus von seinen Wunden, traf seine treuen Jünger auf dem Ölberg und verließ Judäa in Richtung des Sees Genezareth auf dem Weg nach Damaskus. Nach seiner dramatischen Flucht vor der Kreuzigung reiste Jesus in die östlichen Länder auf der Suche nach den zehn verlorenen Stämmen Israels. Schließlich starb er eines natürlichen Todes in Kaschmir, Indien, anstatt lebendig in den Himmel erhoben zu werden.

Basierend auf mehreren Hadith-Überlieferungen von Mohammed kann Jesus physisch auf diese Weise beschrieben werden (wobei etwaige Unterschiede in der physischen Beschreibung Jesu darauf zurückzuführen sind, dass Mohammed ihn beschrieb, als er ihn bei verschiedenen Gelegenheiten sah, beispielsweise während seiner Himmelfahrt oder als er Jesus während seines zweiten Kommens beschrieb):

„Ein gut gebauter Mann mittlerer Größe und Statur mit breiter Brust. Glattes und langes Haar, das ihm auf die Schultern fiel. Es scheint, als würde Wasser von seinem Kopf tropfen, obwohl er nicht nass ist.“

Marias Titel:

al-Qānitah (die Frau, die sich Gott unterwirft)

al-Sājidah (die Frau, die sich vor Gott niederwirft)

al-Rāki'ah (die Frau, die sich vor Gott verneigt)

al-Sa'ima (die Frau, die fastet)

al-Ṭāhirah (die Gereinigte)

al-Ṣiddīqah (die Wahrhaftige)

al-Mustafia (die Auserwählte)

Geboren: ca. 20 v. Chr.

in Nazareth

Gestorben: ca. 100–120 n. Chr.

in Jerusalem

Ruheplatz: Mariengrab, Kidrontal (möglicherweise)

Religion: Islam

Kinder: Nur Isa

Eltern: Imran (Vater), Hanna (Mutter)

Vorgänger: Yahya

Maryam bint Imran (Maria, Tochter Imrans) wird im Islam als einzige Frau verehrt, die im Koran namentlich genannt wird, der siebzigmal auf sie verweist und sie ausdrücklich identifiziert die großartigste Frau, die je gelebt hat. Im Koran wird ihre Geschichte in drei mekkanischen Suren (19, 21, 23) und vier medinischen Suren (3, 4, 5, 66) erzählt. Die neunzehnte Sure, Maryam, ist nach ihr benannt. Der Koran bezieht sich häufiger auf Maria als die Bibel.

Dem Koran zufolge hatten Marias Eltern für ein Kind gebetet. Ihre Bitte wurde schließlich von Gott angenommen, und Marias Mutter wurde schwanger. Ihr Vater Imran war vor der Geburt des Kindes gestorben. Nach ihrer Geburt wurde sie von ihrem Onkel mütterlicherseits, Zacharias, betreut. Laut Koran erhielt Maria durch den Erzengel Gabriel Botschaften von Gott. Gott teilte Maria mit, dass sie durch das Eingreifen des göttlichen Geistes auf wundersame Weise ein Kind empfangen hatte, obwohl sie noch Jungfrau war. Der Name ihres Kindes wurde von Gott gewählt: Isa (Jesus), der „Gesalbte“, der Verheißene Messias. Daher hat der orthodoxe islamische Glaube die Jungfrauengeburt Jesu festgehalten, und obwohl sich die klassischen islamischen Denker nie mit der Frage der ewigen Jungfräulichkeit Mariens beschäftigten, war man sich im traditionellen Islam allgemein darüber einig, dass Maria ihr ganzes Leben lang Jungfrau blieb, was im Koran erwähnt wird. Die Reinigung Mariens „von der Berührung durch Männer“ bedeutet für viele der prominentesten islamischen Väter ewige Jungfräulichkeit. 

Es wird angenommen, dass Maria von Gott auserwählt wurde, vor allen „Frauen der Welten“ im Islam. Sie wird im Koran mit verschiedenen Titeln erwähnt, wobei al-Qānitah der prominenteste ist.

Der Koran nennt Maria „die Tochter von Imran“ und erwähnt, dass die Menschen sie eine „Schwester von Aaron“ nannten. Ihre Mutter, die im Koran nur als Frau von Imran erwähnt wird, betete für ein Kind und wurde schließlich schwanger. Laut al-Tabari hieß Marias Mutter Hannah, und Imran, ihr Ehemann, starb, bevor das Kind geboren wurde. Da sie davon ausging, dass das Kind männlich sein würde, gelobte Hannah, es der Isolation und dem Dienst im Tempel zu widmen. Stattdessen gebar Hanna eine Tochter und nannte sie Maryam.

Maria wird im Koran häufig erwähnt, und ihre Erzählung findet sich durchgehend von den frühesten Kapiteln, die in Mekka offenbart wurden, bis zu den neuesten Versen, die in Medina offenbart wurden.

Die Geburt Mariens wird im Koran mit Hinweisen auf ihren Vater und ihre Mutter erzählt. Marias Vater heißt Imran. Er ist das Äquivalent von Joachim in der christlichen Tradition. Ihre Mutter heißt laut al-Tabari Hannah, was der gleiche Name ist wie in der christlichen Tradition (Heilige Anna). In der muslimischen Literatur wird berichtet, dass Imran und seine Frau alt und kinderlos waren und dass eines Tages der Anblick eines Vogels in einem Baum, der ihre Jungen fütterte, Annes Wunsch nach einem Kind weckte. Sie betete zu Gott um die Erfüllung ihres Wunsches und schwor, dass ihr Kind dem Dienst Gottes gewidmet werden würde, wenn ihr Gebet angenommen würde.

Laut einem irakischen Gelehrten und Übersetzer verwechselt der Koran Maria, die Mutter Jesu, mit Mirjam, der Schwester Moses, wenn er sich auf den Vater von Maria, der Mutter Jesu, als Imran bezieht, was die arabische Version von Amram ist, der in Exodus 6, 20 als der Vater von Mose und Mirjam gezeigt wird. Er erklärt in einer Anmerkung zu Koran 19, 28, wo Maria, die Mutter Jesu, als „Schwester Aarons“ bezeichnet wird und Aaron der Bruder Mirjams, der Schwester Moses und Aarons, war: „Es scheint, dass Mirjam, Aarons Schwester, und Maryam (Maria), die Mutter Jesu, laut Koran ein und dieselbe Person waren.“ Während die Islamwissenschaft zu Beginn des 20. Jahrhunderts dies eher als Fehler in der Genealogie betrachtete, herrscht in der neueren Islamwissenschaft des 21. Jahrhunderts allgemeiner Konsens darüber, dass der Koran nicht einen genealogischen Fehler macht, sondern nutzt stattdessen die Typologie. Dies wird durch die bildliche Rede des Korans und der islamischen Tradition gestützt:

Maryam wird eine Schwester von Hārūn genannt und die Verwendung dieser drei Namen Imrān, Hārūn und Maryam hat zu der Annahme geführt, dass der Koran nicht klar zwischen den beiden Maryams des Alten und des Neuen Testaments unterscheidet. Es ist nicht notwendig, davon auszugehen, dass diese Verwandtschaftsbeziehungen in modernen Begriffen zu interpretieren sind. Die Wörter „Schwester“ und „Tochter“ können wie ihre männlichen Gegenstücke im arabischen Sprachgebrauch auf eine ausgedehnte Verwandtschaft, Abstammung oder spirituelle Affinität hinweisen. Aus der muslimischen Tradition geht klar hervor, dass zwischen dem biblischen Amram und dem Vater von Maryam achtzehn Jahrhunderte liegen. 

In ähnlicher Weise kommt man zu dem Schluss, dass „die Verwechslung von Maria, der Mutter Jesu, mit Mirjam, der Schwester von Mose und Aaron in der Tora, völlig falsch ist und im Widerspruch zu den gesunden Hadithen und dem Korantext steht.“

Der koranische Bericht über die Geburt Mariens bestätigt keine Unbefleckte Empfängnis für Maria, da der Islam die Lehre von der Erbsünde oder einem ererbten Fehler beim Menschen, wie er im Christentum zu finden ist, nicht akzeptiert. 

Der Koran weist nicht ausdrücklich auf die Tatsache hin, dass Maria in einem Tempel lebte und aufwuchs, da sich das Wort miḥ'rāb in Koran 3, 36 in seiner wörtlichen Bedeutung auf eine private Kammer oder einen öffentlichen Raum bezieht. Die definitive Vorstellung, dass Maria in einem Tempel aufwächst, stammt aus externer Literatur. Sie wurde in die Obhut des Propheten Zacharias gegeben, dem Ehemann von Hannahs Schwester und Marias Onkel und Hausmeister mütterlicherseits. So oft Zacharias die Gebetskammer Marias betrat, fand er sie mit Essen versorgt, und er wollte sie fragen, woher sie es bekommen habe, worauf sie antwortete, dass Gott versorgt, wen Er will. Gelehrte haben darüber debattiert, ob sich dies auf wundersame Nahrung bezieht, die Maria von Gott erhielt, oder ob es sich um normale Nahrung handelte. Diejenigen, die die erstere Ansicht vertreten, geben an, dass es sich um wundersame Nahrung handeln musste, da Zacharias als Prophet gewusst hätte, dass Gott der Versorger aller Nahrung ist, und daher Maria nicht die Frage gestellt hätte, wenn es sich um normale Nahrung gehandelt hätte.

Imam Ja'far al-Sadiq berichtet, dass Maryam, als sie erwachsen war, in den Mihrab ging und eine Decke anzog, damit niemand sie sah. Zacharias ging in den Mihrab und stellte fest, dass sie im Winter Sommerfrüchte und im Sommer Winterfrüchte hatte. Er fragte: „Woher kommt das?“ Sie sagte: „Es ist von Allah. Wahrlich, Allah versorgt, wen Er will, ohne Rechenschaft geben zu müssen“.

Die Jungfrauengeburt Jesu ist im Islam von größter Bedeutung, da sie eines der bedeutendsten Wunder Gottes ist. Die erste ausdrückliche Erwähnung einer Ankündigung, die die Geburt Jesu ankündigt, findet sich in Koran 19, 20, wo Maria Gabriel (Jibril) fragt, wie sie schwanger werden soll, wenn kein Mann sie berührt. Gabriels Antwort versichert Maria, dass für Gott alles einfach möglich ist und dass die Jungfrauengeburt Jesu ein Zeichen für die Menschheit sein wird. Die Geburt wird später im Koran 66, 12 erwähnt, wo der Koran feststellt, dass Maria „rein“ blieb, während Gott zuließ, dass sich in Marias Schoß ein Leben formte. Eine dritte Erwähnung der Verkündigung findet sich in 3, 42–43, wo Maria auch die frohe Botschaft überbracht wird, dass sie über alle Frauen der Schöpfung erwählt wurde. 

Koran-Kommentatoren bemerken im letzten Vers, dass Maria einer perfekten Frau so nahe kam, wie es nur sein konnte, und dass sie frei von fast allen Fehlern war. Obwohl der Islam zahlreiche Frauen ehrt, darunter Hawwa, Hagar, Sarah, Asiya, Khadijah, Fatimah, Ayesha und Hafsa, folgten viele Kommentatoren diesem Vers im absoluten Sinne und stimmten darin überein, dass Maria die größte Frau aller Zeiten war. Andere Kommentatoren behaupteten zwar, dass Maria die „Königin der Heiligen“ sei, interpretierten diesen Vers jedoch so, dass Maria die größte Frau ihrer Zeit sei und dass Fatimah, Khadija und Asiya gleichermaßen großartig seien. Laut Exegese und Literatur erschien Gabriel der noch jungen Maria in Gestalt eines gutgebauten Mannes mit strahlendem Gesicht und verkündete ihr die Geburt Jesu. Nach ihrem unmittelbaren Erstaunen wurde sie durch die Antwort des Engels beruhigt, dass Gott die Macht habe, alles zu tun. Die Einzelheiten der Empfängnis werden bei diesen Engelsbesuchen nicht besprochen, aber an anderer Stelle heißt es im Koran (21, 91 und 66, 12), dass Gott Maria „Seinen Geist“ einhauchte, während sie keusch blieb.

Dem Koran zufolge wurde Maria zweimal vom Herrn erwählt: „O Maria! Wahrlich, Allah hat dich erwählt und gereinigt und dich über die Frauen der Welten erwählt“ (Koran 3, 42); und die erste Wahl war ihre Wahl mit der frohen Botschaft an Imran. Das zweite war, dass sie ohne einen Mann schwanger wurde und in dieser Hinsicht allen anderen Frauen auf der Welt vorgezogen wurde. 

Der Koran berichtet mehrfach von der jungfräulichen Geburt Jesu. In Kapitel 19 (Maryam), Verse 17–21, erfolgt die Verkündigung, gefolgt von der Jungfrauengeburt zu gegebener Zeit. Im Islam wird Jesus der „Geist Gottes“ genannt, weil er durch das Wirken des Geistes entstand, aber dieser Glaube beinhaltet nicht die Lehre von seiner Präexistenz, wie es im Christentum der Fall ist. Koran 3, 47 unterstützt auch die Jungfräulichkeit Marias und offenbart, dass „niemand sie berührt hat“. Koran 66, 12 besagt, dass Jesus geboren wurde, als der Geist Gottes Maria anhauchte, deren Körper keusch war.

Dem Koran zufolge kam es zwischen dem Engel Gabriel und Maria zu folgendem Gespräch, als er ihr in Gestalt eines Mannes erschien:

„Und erwähne, O Mohammed, im Buch die Geschichte Marias, als sie sich von ihrer Familie an einen Ort im Osten zurückzog. Und sie nahm, abgeschieden von ihnen, ein Buch vor. Dann sandten Wir ihr unseren Geist, und er stellte sich ihr als wohlproportionierter Mann vor. Sie sagte: Wahrlich, ich suche Zuflucht beim Barmherzigen vor dir, lass mich also, wenn du Angst vor Allah haben solltest. Er sagte: Ich bin nur der Bote deines Herrn, um dir einen reinen Jungen zu geben. Sie sagte: Wie kann ich einen Jungen bekommen, wenn mich kein Mann berührt und ich nicht unkeusch bin? Er sagte: So wird es sein. Euer Herr sagt: Es ist mir leicht, und Wir werden ihn zu einem Zeichen für das Volk und zu einer Barmherzigkeit von Uns machen. Und es ist eine bereits beschlossene Sache.“ (19, 16-21)

Die Erzählung des Korans über die Jungfrauengeburt unterscheidet sich etwas von der im Neuen Testament. Im Koran heißt es, dass Maria sich an einer nahegelegenen Palme festhielt, als die Geburtswehen überkamen. Zu diesem Zeitpunkt ertönte eine Stimme von „unter der Palme“ oder „unter ihr“, die sagte: „Trauere nicht! Denn dein Herr hat einen Bach unter dir geschaffen; und schüttle den Stamm der Palme zu dir hin: Er wird frische, reife Datteln auf dich fallen lassen.“ Der Koran beschreibt weiter, dass Maria gelobte, an diesem Tag mit niemandem zu sprechen, als Gott Jesus, von dem Muslime glauben, dass er in der Wiege sprach, dazu bringen sollte, sein erstes Wunder zu vollbringen. Der Koran berichtet weiter, dass Maria Jesus dann zum Tempel brachte, wo sie sofort von allen Menschen verspottet wurde, mit Ausnahme von Zacharias, der an die Jungfrauengeburt glaubte. Die Israeliten fragten Maria, wie sie unverheiratet schwanger wurde, woraufhin Maria auf das Jesuskind hinwies. Zu diesem Zeitpunkt begann laut Koran das Jesuskind in der Wiege zu sprechen und sprach zum ersten Mal von seiner Prophezeiung.

Laut Imam Ja'far al-Sadiq weinte Jesus, der Sohn Marias, als Kind heftig, so dass Maria wegen seines heftigen Weinens nicht mehr weiter wusste. Er sagte zu ihr: „Nimm etwas von der Rinde dieses Baumes, mach ein Stärkungsmittel daraus und füttere mich damit.“ Als er es trank, weinte er heftig. Maria sagte: „Was für ein Rezept hast du mir gegeben?“ Er sagte: „O meine Mutter! Wissen über das Prophetentum und Schwäche der Kindheit.“  

Der fatimidische ismailitische Jurist Qadi al-Nu'man vertritt die Auffassung, dass die jungfräuliche Geburt Jesu symbolisch interpretiert werden soll. In seiner Interpretation war Maria die Anhängerin des Imams Joachim (Imran). Als Joachim jedoch erkannte, dass sie nicht für die Imamah geeignet war, gab er sie an Zacharias weiter, der sie dann an Johannes den Täufer weitergab. In der Zwischenzeit erhielt Maria spirituelle Inspiration (mādda) von Gott und offenbarte, dass er einen Mann zum Glauben einladen würde, der ein erhabener Sprecher einer offenbarten Religion (sharīʿa) werden würde. Laut al-Nu'man sind die Verse „Sie sagte: Herr! Wie kann ich ein Kind bekommen, wenn mich kein Mann berührt?“ und „Ich bin auch nicht unkeusch“ symbolisch für Marias Aussage: „Wie kann ich der Einladung nachkommen, wenn mir der Imam der Zeit nicht die Erlaubnis dazu gegeben hat?“ und „Ich werde auch nicht untreu sein, indem ich seinem Befehl widerspreche.“ Darauf antwortet ein himmlischer Hierarch: „Das ist Gott. Er erschafft, was er will.“

Maria ist eine der am meisten geehrten Persönlichkeiten der islamischen Theologie. Muslime betrachten sie gemäß dem Koranvers als eine der gerechtesten Frauen, die je gelebt haben, mit Bezug auf den Engelsgruß während der Verkündigung: „O Maria, Gott hat dich erwählt und hat dich gereinigt; Er hat dich über alle Frauen der Schöpfung erwählt.“ Eine Minderheit der Muslime betrachtet sie auch als Prophetin. Muslimische Frauen betrachten sie als Vorbild und besuchen bekanntermaßen sowohl muslimische als auch christliche Heiligtümer. Die muslimische Tradition ehrt sie ebenso wie die christliche Tradition in Matariyyah in der Nähe von Kairo und in Jerusalem. Auch Muslime besuchen das Marienbad in Jerusalem, wo die muslimische Überlieferung erzählt, dass Maria einst badete, und dieser Ort wurde von Frauen besucht, die ein Heilmittel gegen Unfruchtbarkeit suchten. Einige Pflanzen wurden auch nach Maria benannt, beispielsweise Maryammiah, das der Überlieferung nach seinen süßen Duft erhielt, als Maria sich mit seinen Blättern über die Stirn wischte. Eine weitere Pflanze ist Kaff Maryam (Anastatica), die von einigen muslimischen Frauen zur Schwangerschaftsunterstützung verwendet wurde. Das Wasser dieser Pflanze wurde den Frauen zum Trinken beim Beten gegeben.

In der islamischen Literatur werden nicht viele Begebenheiten aus Marias späterem Leben erwähnt, und ihre Aufnahme findet sich in keiner muslimischen Aufzeichnung. Dennoch akzeptierten einige zeitgenössische muslimische Gelehrte die Aufnahme als ein historisches Ereignis aus dem Leben Marias. Eines der weniger bekannten Ereignisse, die in der muslimischen Literatur aufgezeichnet sind, ist der Besuch Marias mit Johannes und Thaddäus, den Jüngern Jesu, während der Herrschaft von Nero.

Qadi al-Nu'man, der ismailitische muslimische Jurist und Koryphäe des 12. Jahrhunderts, spricht in seinem Buch über die esoterische Interpretation des Glaubens, Asās al-Ta'wīl, über die spirituelle Geburt Jesu als eine Interpretation seiner Geschichte der physischen Geburt. Er sagt, dass Maria, die Mutter Jesu, eine Metapher für jemanden war, der Jesus ernährte und unterwies, anstatt ihn physisch zur Welt zu bringen. Er wies auch darauf hin, dass Zacharias (der Imam der Zeit) Maria zu einer seiner Beweise ernannte.

Qānitah: Maria wird im Koran 66, 12 so genannt. Der arabische Begriff impliziert die Bedeutung nicht nur der ständigen Unterwerfung unter Gott, sondern auch der Versunkenheit in Gebet und Anrufung, Bedeutungen, die mit dem Bild von Maria übereinstimmen, die ihre Kindheit im Gebetstempel verbringt. Auf diese Weise verkörpert Maria im Islam das Gebet und die Kontemplation.

Siddiqah: Diejenige, die die Wahrheit bestätigt oder die Glauben hat. Maria wird im Koran zweimal Siddiqah genannt (5, 73–75 und 66, 12). Der Begriff wurde auch übersetzt: „Diejenige, die aufrichtig und vollständig glaubt.“

Sājidah: Sie, die sich im Gottesdienst vor Gott niederwirft. Im Koran heißt es: „O Maria! Bete deinen Herrn andächtig an: Werfe dich nieder.“ Während des Sujud hat ein Muslim die Aufgabe, Gott zu preisen und zu verherrlichen. Bei dieser Bewegung, von der Muslime glauben, dass sie aus der marianischen Natur stammt, berühren Hände, Knie und die Stirn gleichzeitig den Boden.

Rāki'ah: Sie, die sich im Gottesdienst vor Gott verneigt. Im Koran heißt es: „O Maria, verneige dich im Gebet mit den Männern, die sich verneigen.“ Nach muslimischer Auffassung wurde der Befehl von Engeln nur gegenüber Maria wiederholt. Ruku' im muslimischen Gebet während des Gebets wurde aus der Praxis Mariens abgeleitet.

Tāhirah: Sie, die gereinigt wurde.

Mustafiah: Die Auserwählte. Im Koran heißt es: „O Maria! Gott hat dich erwählt und gereinigt und erneut hat er dich über alle Frauen aller Nationen der Welt erwählt.“ 

Sa'imah: Die Fastende. In einigen muslimischen Traditionen wird berichtet, dass Maria ein halbes Jahr fastete.

Viele andere Namen Mariens finden sich in verschiedenen anderen Büchern und religiösen Sammlungen. In Hadithen wird sie mit Namen wie Batul, Adhraa' (asketische Jungfrau) und Marhumah (umhüllt von der Barmherzigkeit Gottes) erwähnt. 

Nach Maria benannte Moscheen:

Maria-Mutter-Jesu-Moschee in Hoppers Crossing, Victoria, Australien. 

Moschee Maryam, Nation of Islam National Center, Chicago.

Qal'bu Maryam Frauenmoschee (Herz Mariens), Berkeley, Kalifornien.

Maryam Umm Eisa (Maria, Mutter Jesu ), Abu Dhabi, Vereinigte Arabische Emirate.

Mariam Al-Batool-Moschee (Jungfrau Maria) in Paola, Malta.

Maryam ( Ahmadiyyah ) Moschee in Galway, Irland.

Die Heilige Maria war die Mutter von Isa, Maryam, die Mutter von Isa, die Isa ohne Vater gezeugt hatte.

Maryams Vater ist Imran, während ihre Mutter Hanna war. Maryam war ein Mitglied des Stammes namens Masan der Kinder Israels. Ihre Abstammung reicht bis in die Zeit zurück von Sulayman.

Maryam betete ständig in ihrem winzigen Raum am östlichen Ende der Masjid al-Aqsa. Nur Zacharias kam in ihr Zimmer. Trotz der Tatsache, dass sie eine Heilige war. Maryam deckte den Eingang immer ab. Daher war sie vorsichtig, ihr Privatleben zu schützen. Einmal erschien Jibril, als sie anbetete. Er erschien als Mann im Hemd. Maryam war schockiert, als sie eine Person sah, die sie nicht kannte. Da sie den Grund seines Erscheinens nicht kannte und erstaunt war, sagte sie zu ihm:

„O Fremder! Ich nehme Zuflucht bei Allah vor deinem Bösen. Wenn du Allah fürchtest, geh weg und gib mir das Gefühl, vor deinem Bösen sicher zu sein.” 

Die Ankunft von Jibril war eine Prüfung für Maryam. Allah der Allmächtige wollte ihr deutlich machen, wie akribisch sie ihre sexuelle Keuschheit verteidigte.

Jibril wurde sofort eingeführt, um Maryams Angst zu beseitigen. Er versicherte ihr, dass Jibril der Name sei, mit dem er bezeichnet werde. Maryam war erleichtert und glaubte, dass Jibril derjenige war, den Gott geschickt hatte. Jibril nannte ihr den Grund, warum Allah ihn zu Maryam geschickt hatte:

„O Maryam! Ich bin nur ein Bote deines Herrn, um dir die Gabe eines heiligen Sohnes zu verkünden. Sein Titel ist Masih, der Sohn Maryams. Der Mann wird sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits verehrt und angesehen und gehört zu denen, die Allah näher stehen. Er spricht zu den Kindern der Welt und auch, wenn er das Alter erreicht. Er ist einer der Gerechten.“ 

Ma01ryam war erstaunt über diese überraschend gute Nachricht. Sie war verblüfft über die Tatsache, dass sie ein Kind bekommen würde, obwohl sie nicht verheiratet war. Sie drückte ihre Überraschung aus, als sie Jibril fragte:

„Wie soll ich einen Sohn haben, wenn mich doch niemand berührt hat und ich nicht unkeusch bin?” Jibril erklärte:

„Allah ist die ultimative Macht. Er ist der Schöpfer von allem, was Er will. Wenn Er eine Entscheidung über etwas trifft, sagt Er einfach: sei, dann wird es geschehen. Er wird dein Kind ohne Vater zum Symbol seiner Macht und Größe machen.“ 

Nach dieser Aussage bewegte sich Jibril auf die Frequenz Maryams zu (und verursachte einen elektromagnetischen Effekt) und ging dann. Im Moment ist Maryam war etwa 15 Jahre jung.

Der göttliche Wille entschied, dass die Isa kurz vor der Geburt stand. Der Grund war: Maryam konnte Jibril fragen, wie es möglich war, dass es stattfinden würde. Es lag ihr nicht daran, an der Macht Gottes zu zweifeln. Jibril informierte sie über ein Ereignis, das zu Beginn von Adam stattfinden würde. In Wirklichkeit ist Adam ohne Vater und Mutter aus der Erde geboren. 

Die Kraft, die ihn erschaffen hat, hatte sicherlich die Fähigkeit, Isa zu erzeugen. Danach verging jedoch eine längere Zeitspanne, in der sich die Menschen durch Heirat fortpflanzen konnten. Nach Adam war es fast unmöglich, auf alternative Weise geboren zu werden. Die Vorstellung, der Welt mitzuteilen, dass ein Kleinkind wahrscheinlich keinen Vater hat, wäre sicherlich verwunderlich. Deshalb war Maryam erstaunt. 

Im Mittelpunkt eines Ereignisses zu stehen, das noch niemand zuvor erlebt hatte, war aufregend und verblüffte sie. Was wollte sie außerdem ihren Mitbürgern vermitteln? Was würde sie sagen, um sie davon zu überzeugen, dass sie eine Mutter war? Würden sie denken, dass sie ein Kind ohne Vater hatte? Dies war der Hauptgrund für ihr Erstaunen und ihre Freude.

Nachdem Maryam die gute Nachricht durch Jibril gehört hatte, intensivierte Maryam ihre Gebete und ihre Anbetung. Sie begann ihr Gebet, um Allah noch mehr Dankbarkeit auszudrücken.

Nach einiger Zeit zeigten sich bei Maryam die ersten Anzeichen einer Schwangerschaft. Dann zog sie sich in die Abgeschiedenheit zurück, an einen isolierten Ort abseits der Welt. Sie wollte auf den Tag warten, an dem ihr Kind geboren würde.

Die Schwangerschaft war eine große Herausforderung. Maryam litt unter unruhigen und traurigen Tagen. Einmal spazierte sie durch den Garten ihres Hauses. Sie saß im Schatten eines trockenen Dattelbaumes. 

Die Schmerzen wurden schlimmer. Sie klammerte sich an einen alten Dattelbaum und begann darüber nachzudenken, dass die Leute sie als elegantes und reines Mädchen kannten. Was würden sie denken, wenn sie sie mit einem Baby sehen könnten? Maryams Herz schien sich zu verlangsamen, als sie an die anklagenden Worte dachte, die sie wahrscheinlich hören würde. Maryam dachte bei sich:

„Ah! Wäre ich schon vorher gestorben! Wäre ich ein Ding gewesen, das vergessen und außer Sichtweite wäre!” 

Sofort die getrocknete Dattelpflanze, die Maryam festhielt, begann grün zu werden und Früchte zu tragen. Es gab einen Zusammenhang zwischen dem Grünwerden des Dattelbaums und dem Tragen von Früchten und der Geburt des Kindes durch Maryam, da kein Vater war. Maryam dachte über das Problem nach und tröstete sich dann. Sie war erleichtert, dass ihre Probleme gelindert wurden.

Im neunten Schwangerschaftsmonat war sie am Ende des neunten Monats. Maryam wurde mit einem Sohn, Isa, gesegnet.

Zum Zeitpunkt seiner Geburt war die Häufigkeit von Maryams Angst groß. Sie begann darüber nachzudenken, was sie tun könnte, um Menschen mit ähnlichen Bedenken zu begegnen. Was wollte sie antworten, als sie fragten: „Woher kommt dieses Baby?“

Als sie düster dasaß und diese Gedanken im Kopf hatte, während sie in einem traurigen Zustand da saß, konnte Maryam den Klang einer Stimme hören. Die Stimme sagte:

„Trauere nicht.“ Maryam warf einen erstaunten Blick auf das Kind, das sie in ihren Armen hielt. Die Stimme kam von ihm. Er machte weiter:

„Mama, du bist gesegnet! Gott hat aus dir ein großartiges Kind erschaffen. Und schüttle die Wurzel des Dattelbaums und iss die Früchte, die fallen werden. Wenn du durstig bist, trinke den Bach, der unter deinen Füßen fließt.“ Laut dem Erzähler war es so. dass als Isa geboren wurde, schuf Allah der Allmächtige einen Bach aus dem Boden, auf den seine Füße trafen.) „Behalte deine Augen, indem du meine Hand reibst. Mach dir keine Sorgen.“

„Wenn dich jemand nach mir fragt, sag ihm, dass du gelobt hast Allah, dem Barmherzigen, zu fasten und an diesem Tag mit niemandem Kontakt zu haben. Dann stelle mich den Menschen um dich herum vor.“

Mit der Kraft und Inspiration Allahs sprach Isa, begleitete seine Mutter und tröstete sie, schon als er noch ein Kleinkind war.

In der Scharia des Propheten Zakariyya war es möglich, ein Fasten einzuhalten, ohne mit anderen zu sprechen. Das Kind Isa forderte seine Mutter dazu auf und teilte ihr mit, dass er den Fragenstellern nicht antworten werde.

Es war tatsächlich sehr schwierig für Maryam zu ihrer Verteidigung etwas zu sagen. Das Einzige, was das Baby in der Wiege hätte stoppen können, hätte er sie vom Sprechen abhalten und die Leute davon überzeugen können, dass es sich tatsächlich um ein wundersames Ereignis handelte.

Isa ist das gleiche wie die Häufigkeit von Adam.

Christen können die Vorstellung nicht akzeptieren, dass die Isa wurde nicht mit einem Vater geboren. Sie glauben, dass niemand ohne Vater geboren werden könnte. Sie behaupten auch, dass Isa war Allahs Kind. Der Koran dementiert ihren Anspruch wie folgt:

„Diese Analogie zu Jesus in der Gegenwart Allahs ist wie bei Adam, seiner Schöpfung aus der Erde, und Gott sagte zu Jesus: Sei! und er war.“

Es ist bekannt, dass in Gleichnissen die Sache, mit der etwas verglichen wird, mächtiger sein muss als die beschriebene Sache als Zweck des Vergleichs. In dem im Vers verwendeten Gleichnis wird Isa wird mit Adam verglichen. In dieser Metapher ist Adam ist im Vergleich zu Isa außergewöhnlicher. Mit anderen Worten, beide sind gleich, weil sie beide ohne Vater geschaffen wurden. Allerdings ist Adam hinsichtlich der Mutter überlegen. Adam war der einzige, der ohne Mutter geboren wurde.

Der Zweck dieser Metapher besteht darin, diejenigen zum Schweigen zu bringen, die leugnen, und die Menschen über die Wahrheit aufzuklären, indem die Ursache beseitigt wird, die zu Misstrauen führen könnte. Es lässt sich so zusammenfassen:

Isa ist ein individueller Mensch, der auf einzigartige Weise geschaffen wurde. Er wurde so geschaffen, dass er nicht den Status eines Gottes hat, wie Christen behaupten. Die große Verleumdung durch Juden gehört der Vergangenheit an. Wir müssen uns auf die Erklärung von Badiuzzaman Said Nursi in Bezug auf die Beweise für das Geburtsdatum Isas beziehen, ohne Vater in diesem Fall:

Einmal sagte ein unglücklicher Gelehrter: „Isa hatte einen Vater“ und präsentierte als Beweis eine Inschrift, begleitet von einer absurden Interpretation. Das Folgende ist eine endgültige Erklärung: „ Die Ähnlichkeit von Jesus vor Gott ist wie die von Adam“ und ähnliche Aussagen beweisen sicher, dass Isa hatte keinen Vater; folglich sollte den Worten derjenigen keine Bedeutung beigemessen werden, die versuchen, diese eindeutige und wahrheitsgemäße Wahrheit durch schlampige oder erzwungene Interpretationen zu ändern, weil sie glauben, dass dies ein unmöglicher Verstoß gegen das menschliche Fortpflanzungsgesetz ist.

Denn es gibt kein Gesetz, das keine Ausnahmen vorsieht und Einzelpersonen eine Befreiung ermöglicht. Es gibt auch keine allgemeine Regel, die nicht von außergewöhnlichen Personen verletzt wurde. Seit Adams Zeiten gab es kein Gesetz mehr, das keine Ausnahmen für Einzelpersonen vorsah.

Zunächst wurde das Reproduktions-Recht im Hinblick auf die Abstammung von zweihunderttausend Tierarten verletzt und ausgelöscht. Die zweihunderttausend Vorfahren der Art, wie Adam es taten, verstießen gegen die Gesetze der Fortpflanzung. Sie wurden nicht von zwei Elternteilen geboren und hatten nach den Regeln keine gesetzlichen Rechte. Darüber hinaus wurde die überwiegende Mehrheit der unzähligen Kreaturen – der Zehntausenden von Arten, die wir in unserem täglichen Leben beobachten – ohne Gesetz erschaffen und findet sich auf der Oberfläche von Blättern oder auf verfaulter Materie.

Sie können jetzt sehen, wie lächerlich es für jemanden ist, der nicht in der Lage ist, die Befreiung nur einer Person im Jahr 199 mit einer Begründung zu akzeptieren, eine Tat, die zerschlagen und anschließend erneut infiziert wurde und weiterhin jedes Jahr so ist, während sie an den willkürlichen Interpretationen der spezifischen Aussagen im Koran festhalten.

Was sie als Naturgesetze bezeichnen, sind als „Adatullah“ oder göttliche Rituale bekannt, die allgemein eine Manifestation der göttlichen Gebote und des höchsten Willens sind und die der allmächtige Allah für bestimmte Anlässe der Weisheit modifiziert. Er macht deutlich, dass sein Wille und seine Entscheidungen der bestimmende Faktor in jedem Gesetz sind. Einige außergewöhnliche Menschen verstoßen gegen die „Praktiken“. Das ist die Wahrheit, die er in seinem Dekret „Die Analogie zu Jesus“ offenbart. 

Doktor Haluk Nurbaki liefert die folgende wissenschaftliche Erklärung für die Entstehung Isas ohne Vater:

In der menschlichen Zelle sind die genetischen Codes verborgen. Die Zellen können durch Entschlüsselung keinen einzelnen Menschen hervorbringen. Nur Geschlechtszellen wurden so entwickelt, dass sie ihre Botschaften entschlüsseln können. Aber die Vorbereitungsphasen für die Fortpflanzung in diesen Zellen sind faszinierend. Wenn wir uns die Fortpflanzungszelle einer Frau (eine große Zelle, die als Eizelle bekannt ist) vorstellen, ist sie eine ganze Einheit, umgeben von reichhaltigen chemischen Verbindungen, die bisher noch nicht entdeckt wurden. 

Jede Frau beherbergt ungefähr 400 ähnliche Zellen. Die Zellen sind fertig, sobald sie das Pubertätsalter erreicht haben. Jede Zelle wurde mit Sorgfalt entwickelt. Ihre Zahl ist winzig: 400, was für die Biologie der Zellen eine winzige Zahl ist. Jeden Monat wird eine dieser Zellen durch ein komplexes Hormonsystem in die Bauchhöhle transportiert, bevor sie über Fortpflanzungskanäle in die Fortpflanzungsröhre gelangt. 

Retusche kann als Teilung der Zellen in zwei Teile in der Mitte beschrieben werden. Wenn diese als Eizelle bezeichneten Zellen beginnen, einen neuen Menschen zu bilden, werden die genetischen Codes in zwei Teile geteilt. Sie werden auf die Befruchtung vorbereitet, sodass die zweite Hälfte vom Vater entfernt wird. Diese Tradition der biologischen Fortpflanzung wird seit Anbeginn der Menschheit praktiziert. 

Aus diesem Grund wird die Geburt eines Lebewesens von der biologischen Natur des Menschen befreit und der völligen Macht Allahs überlassen. Wenn es nicht so wäre, wie es war, und die Eizelle der Frau sich in der Gebärmutter befände, mit der Fähigkeit, sich selbst zu reproduzieren, und ein Baby von selbst geboren würde, hätte die biologische und physische Struktur des Körpers der Mutter nachgebildet werden können, die neuen Gesichter jedoch nicht gesehen werden.

Im Lichte dieser großen Weisheit wurde der Eizelle die Kraft genommen, das Baby zu zeugen, obwohl sie die Fähigkeit hatte, selbst ein Kind zu zeugen. Dann wurde entdeckt, dass das wahre Wunder nicht die Geburt eines namenlosen Kindes war, sondern der Zwang, das Kind eines Vaters zu bekommen.

Wenn diese biologischen Fakten berücksichtigt werden, beschreibt ein Experte die Geburt ohne Vater sei unmöglich, das heißt, er sagt: „Ich kenne mich in Biologie nicht aus.“ Aber Allahs Eingreifen, der Allmächtige, ist für die Fähigkeit einer Eizelle, sich weiter zu reproduzieren und durch Verarbeitung selbstständig Menschen zu erschaffen, unerlässlich.

Die Subtilität davon wird im Kapitel über Maryam als bemerkenswerte wissenschaftliche Entdeckung beschrieben. Die Tatsache, dass Jibril auf Maryam herab strahlt oder eine unbekannte magnetische Wirkung auf sie ausübt, ist diese Tatsache. Mit anderen Worten, Allah der Allmächtige hätte sagen können: „Ich habe es gewollt und so geschaffen Isa im Schoß von Maryam.“ Im Gegensatz dazu soll die Aussage über das Eingreifen Allahs des Allmächtigen über Jibril diese Realität hervorheben.

Die in Laboren von ungläubigen Wissenschaftlern durchgeführten Forschungen neigen dazu, das Geheimnis dieses Verses anzuwenden, unabhängig davon, ob sie sich dessen bewusst sind oder nicht. 

Isa wird im Koran erwähnt, indem er im Koran mit seiner Mutter in Verbindung gebracht wird.

Im Koran gibt es keinen Propheten, der nach dem Namen seiner Mutter oder seines Vaters benannt wird, wie zum Beispiel „Sohn von...“ Propheten werden mit ihren Namen wie Adam, Idris (Henoch), Nuh (Noah), Hud usw. bezeichnet. Allerdings wird Isa in den Koranversen immer mit dem Namen „Isa, Sohn Maryams“ bezeichnet, und sie gilt als seine Mutter. Auf diese Weise zerstreut der Koran alle falschen Vorstellungen, und zwar auf folgende Weise:

Isa gehört nicht zu Allah als Kind, wie Christen behaupten. Er wurde aus Maryam geboren. Seine Einzigartigkeit gegenüber anderen besteht darin, dass er aufgrund der Macht Allahs ohne Vater geboren wurde. Allah der Allmächtige hatte ihn erschaffen. Adam hatte weder Mutter noch Vater vor sich. Isa ist wie er. Er ist also kein Gott.

Isa ist nicht der Sohn von Yusuf (Joseph), wie die Juden glauben. Er ist ein Wort, das Allah in Maryam geworfen hat. Er wurde ohne Vater geboren, nur durch den Befehl: „Sei!“

In einem Hadith war der Prophet beim Cousin Ali im Zustand von Isa und sagte zu ihm: „O Ali! Du bist wie der Zustand von Isa. Juden mochten ihn nicht und beschuldigten seine Mutter, eine Hexe zu sein. Sie lehnten seine prophetische Kraft und seine Vollkommenheit ab. Christen liebten ihn, aber sie gingen über die Grenzen hinaus und behaupteten, er sei Gottes Sohn.“

Bestimmte Schiiten waren ein Fan Alis und übertrieben und erklärten: „Ali ist Allah.“ Charidschiten und Umayyaden schworen ihm vollständig ab und bestritten seine Vollkommenheit.

Nach der Geburt ihres Sohnes Isa lag Maryam 40 Tage lang in den Wehen. Als sie nach dem Wochenbetteingriff sauber war, kehrte sie nach Hause zurück.

Als die Leute Maryam beobachteten, wie Maryam ein Neugeborenes in ihren Armen trug, waren die Menschen fassungslos. Dann wurden sie wütend und begannen, sie lächerlich zu machen und ihr die Schuld für den Vorfall zu geben:

„O Maryam! Was hast du gemacht? Was ist das für ein Baby in deinen Armen? O Schwester Aarons! Dein Vater war kein Mann des Bösen, noch deine Mutter eine unkeusche Frau. Du warst bis vor Kurzem ein keusches Mädchen, das Gottesdienste verrichtete. Wie kommt es, dass du so etwas Schlimmes getan hast? Du hast dich und deine Familie blamiert.” 

Eine vorgetäuschte und rechtswidrige Handlung ist für alle ungerecht und zieht Sanktionen nach sich. Wenn sie von Kindern moralisch denkender Menschen und Gelehrter begangen werden, sind sie unheimlicher und bedürfen einer härteren Strafe. So wurde ihre Nation von ihr daran erinnert. Man beurteilte den Status von Maryams Clans als gerecht und kritisierte und beschuldigte sie mehr als andere Menschen.

Maryam wurde von ihrem Land angegriffen und kritisiert. Sie äußerte sich mit keinem Wort. Sie zeigte auf das Kind in ihren Armen. Sie sagte: „Fragt ihn.“ Die Menge dachte, als sie es hörten, Maryam mache sich über sie lustig. Sie sagten:

„Wie können wir mit einem Kind in der Wiege sprechen? Er kann uns nicht antworten. Willst du unsere Zeit verschwenden, weil du die Frage nicht beantworten kannst?“ 

Dann geschah etwas Unerwartetes. Auf die Eingebung seiner Mutter hin begann das Kind in der Wiege zu sprechen. Er sagte deutlich: „Ich bin tatsächlich ein Diener Allahs: Er hat mir Offenbarung gegeben und mich zum Propheten gemacht; Er hat mir Gebet und Nächstenliebe auferlegt, solange ich lebe. Er hat mich freundlich zu meiner Mutter gemacht, die keusch ist und der ihr die Schuld gebt. Er hat mich nicht zu einem unglücklichen Unterdrücker gemacht. So ist Friede auf mir am Tag meiner Geburt, am Tag meines Todes und am Tag, an dem ich wieder zum Leben erweckt werde.” 

Diese Antwort Isas war äußerst wichtig. Seine Eröffnungsrede mit den Worten: „Ich bin tatsächlich ein Diener Allahs“ war eine anfängliche Ablehnung derjenigen, die glaubten, er sei ein Gott. Er verteidigte seine Mutter, indem er erklärte: „Er hat mich freundlich zu meiner Mutter gemacht.“

Nach den im Tafsir gefundenen Informationen werden diese Wörter als Hazin bezeichnet und stammen von Isa und wurden an einem Ort gesprochen, an dem Zakariyya lebte. Als Isa begann zu sprechen, sprach er mit Zakariyyas Hilfe, der sagte zu ihm: „Sprich mit deinen Beweisen, und bringe sie zum Schweigen.“ 

Als Isa diese Worten sprach, war er ein Kind im Alter von 40 Tagen. Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, war er still. Er sprach erst wieder, als er in seinem Alter normal sprechen konnte. 

Es ist offensichtlich, dass Isa zunächst erklärte, dass der Herr Allah sei, und bestritt daher späterer Christen Behauptung, er habe den Status eines Gottes, und demonstrierte dann, dass Allah kein Kind und keinen Sohn als Partner hatte. Dann bewies er, dass er sowohl unschuldig als auch rein war.

Tatsächlich war es zwingend erforderlich, die Unschuld seiner Mutter zunächst vor Gericht zu beweisen, da die Behauptung zu diesem Zeitpunkt keine Tatsache war. Isa wurde später als Allahs Sohn bekannt.

Wir sind uns bewusst, dass die Beseitigung der Anschuldigungen und Verleumdungen, Allah habe einen unehelich geborenen Sohn, bedeutender war als die Beseitigung der Anschuldigungen gegen Isas Mutter. Darüber hinaus gibt es in diesem Vers einen Hinweis darauf, dass Allahs Rechte Vorrang vor den elterlichen Rechten haben. Wenn Allahs Rechte als Voraussetzung erfüllt werden müssen, werden die Rechte der Eltern später erfüllt. Tatsächlich werden die Forderungen der Eltern, die den Ungehorsam gegenüber Allahs Geboten erfordern, nicht erfüllt. In dieser Situation ist es richtig, den Anweisungen der Eltern nicht zu folgen. 

Die Anweisung von jemandem, der Allah ungehorsam ist und die Sünde begeht, die er begeht, wird nicht befolgt, unabhängig davon, wem man gehorchen muss (dem Präsidenten, den Eltern oder irgendjemandem anderen). Dies ist ein Grundprinzip im Islam. 

Sie zeigen, dass sie davon überzeugt sind, dass es die Hauptpflicht eines Christen ist, Allahs Rechten Vorrang einzuräumen. Daher hielt Isa hartnäckig an den Verleumdungen und Anschuldigungen fest, die in Zukunft gegen Allah den Allmächtigen verwendet werden könnten, bevor er die Anschuldigungen seiner Mutter widerlegte.

Die Rede von Isa in seiner Wiege widerlegte die Behauptungen der Juden über Maryam. Sie blieben stumm. Nach einiger Zeit begannen sie, ähnliche Anschuldigungen zu erheben und Verleumdungen zu äußern. Sie behaupteten, Maryam sei eine Frau gewesen, die Unzucht trieb. Sie behaupteten, dass niemand ohne einen Vater geboren werden könne. Einige behaupteten sogar: „Wahrscheinlich hat Zakariyya es begangen.“ Mit der Zeit wurde deutlich, dass die Menschen an diesen Glauben glaubten. Dann wurden sie wütend und ermordeten den Propheten Zakariyya, den sie für schuldig hielten.

Sie hörten hier nicht auf. Dann haben sie den Propheten Yahya wegen etwas Trivialem hingerichtet.

Angesichts dieser abscheulichen Verbrechen werden Juden im Koran als Prophetenmörder bezeichnet und verurteilt. Keine Nation in der Geschichte war so dreist, ihre Propheten zu ermorden. 

Die Erkenntnis, dass die Juden nach Zacharias Märtyrertod sie angreifen würden, ließ Maryam den Ort zusammen mit ihrem Kind verlassen. Sie ließ sich an einem Ort nieder, der höher als der Meeresspiegel lag. Es war ein angenehmer Ort voller frischer Luft, Obst und Wasser. Einigen Berichten zufolge lag der Ort in Ägypten.

Maryam war 12 Jahre lang dort. Anschließend kehrte sie nach Israel zurück und ließ sich in einem Dorf nieder.

Sie war dort, bis Isa 30 Jahre alt wurde. Er war 30 Jahre alt, als er starb. Allah hat Isa in der Rolle eines Propheten für die Kinder Israels gesandt.

Nachdem er erklärt hatte, dass Er Noah (Nuh) und Abraham (Ibrahim) als Propheten gesandt hatte, erklärte Allah der Allmächtige, dass einige von ihnen glaubten, die Mehrheit jedoch rebellische Übertreter seien. 

In der folgenden Passage wird erwähnt, dass viele Propheten sowohl Nuh als auch Ibrahim folgten und schließlich Jesus, Sohn Marias, als Mitglied der prophetischen Kette ausgewählt wurde, der den gleichen Glauben hatte, um sein Volk zu führen.

Isa wurde ein Prophet und begann, die Juden auf den richtigen Weg zu führen:

„Ich bin definitiv ein Bote, der zu euch geschickt wurde. Ich rufe euch alle auf, Allah anzubeten, der Einer ist. Ich bitte euch, gute Taten zu tun und schlechte Taten zu vermeiden.“

Der Anspruch des Prophetentums war enorm. Die Leute stellten die Behauptung in Frage. Sie forderten Beweise und sogar ein Wunder. Isa sprach sie folgendermaßen an:

„In Ordnung. Ich werde einen Vogel aus Schlamm machen und hineinblasen. Mit der Erlaubnis Allahs wird dieser Vogel zum Leben erwachen und fliegen. Ich werde auch Blinde sehend machen. Ich werde die Hautkrankheit der unheilbaren Menschen mit gesprenkelter und fleckiger Haut heilen. Ich werde die Toten wiederbeleben. Ich werde euch auch sagen, was ihr esst, trinkt und in euren Häusern aufbewahrt. Versprecht ihr, dass ihr an mich glauben werdet, nachdem ich dies getan habe?“

Alle Juden haben gesagt: „Ja, dann werden wir an dich glauben.“

Isa nahm ein Stück Schlamm. Er hat daraus ein Tier gemacht. Dann betete er und begann, auf den Gegenstand zu blasen. Sofort begann der Vogel mit seinen Flügeln zu fliegen. 

Die Juden waren erstaunt. Sie murmelten vor sich hin und sahen sich gegenseitig an: „Das ist Magie.“

Anstatt an das Wunder zu glauben, begannen die Juden, nach Ausreden zu suchen, obwohl sie Zeugen des Wunders waren. Einer von ihnen sagte: „O Isa! Zeige uns, wie du blinde Menschen heilst.“

Sie fanden einen Blinden und brachten ihn zu Isa. Isa streckte beide Hände über das Auge des Blinden aus, die Augen des Blinden begannen sich zu öffnen. Er schrie vor Freude: „Ich kann sehen! Ich kann sehen!“ 

Isa behandelte unter der Führung Allahs auch Patienten, die an unheilbaren Hautkrankheiten litten.

Die Juden glaubten nicht an die Wunder, die Menschen heilten. Sie wollten mehr Wunderheilungen. Sie behaupteten: „Wir werden nicht an dich glauben, es sei denn, du belebst einen Toten wieder.“ 

Daraufhin brachte Isa mit dem Segen Allahs vier Tote vor seinen jüdischen Mitbrüdern zurück. Der erste war ein enger Freund von Isa. Er war vor 3 Tagen gestorben. Die Familie ging zu seiner Grabstätte. Isa betete zu Allah, er möge ihn wiederbeleben. Vor der Menge wurde das Grab geöffnet, und der Verstorbene stand auf und schüttelte den Staub von seinem Körper.

Die Juden waren erstaunt, aber sie waren nicht davon überzeugt, dass dieses Wunder ausreichte. Sie forderten mehr Wunder. Daraufhin stellte Isa das Leben des Sohnes einer älteren Dame wieder her. Er entkam dem Sarg und stand da, als er dank der Gebete des heiligen Isa vom Tod auferstanden war.

Die Juden waren noch nicht glücklich. Isa konnte einen weiteren, wenige Tage zuvor verstorbenen Menschen wiederbeleben. Der Verstorbene, der durch Isa wiederhergestellt wurde, überlebte eine Zeit lang, als er wiederbelebt wurde.

Die Juden lehnten die Idee ab. Sie erklärten: „Vielleicht sind sie noch nicht gestorben. Wie können wir feststellen, ob du sie wieder zum Leben erweckt hast?“ Deshalb forderten sie, dass er jemanden wiederbelebt, der vor langer Zeit tot war, wie der Sohn von Nuh, Sem. Isa hat wiederbelebt den Sohn von Nuh, Sem, mit dem Segen Allahs. Sem war Zeuge, dass Isa war ein Prophet, und er starb erneut. Obwohl sie dieses unglaubliche und klare Zeichen sahen, lehnten die Kinder Israels ihn erneut ab. Sie behaupteten: „Sie sind alle magisch. Dieser Mann ist ein Magier.” 

Nach diesen wundersamen Ereignissen wurde offenbart, dass Isa jedem Juden sagte, was er konsumierte, trank und in seinen Häusern aufbewahrte. Dies allein erwies sich für jeden, der gewissenhaft war, als ausreichend, um die prophetische Kraft von Isa zu beweisen. Dennoch bestanden die Kinder Israels auf einer Ablehnung.

Allah der Allmächtige hat Allah Isa ein heiliges Buch namens „Das Evangelium“ gesandt. Die Veröffentlichung bestätigte die vom Herrn gegebene Thora von Musa und klärte einige Fragen zu dem Thema, mit dem die Juden nicht einverstanden waren. Es hob bestimmte Gesetze auf, die in der Thora verboten waren, was einige Dinge für den Einzelnen einfacher machte. 

Die Thora zu bestätigen bedeutet, daran zu glauben, dass die Thora zu den heiligen Büchern gehört und tatsächlich wahr ist. Die Aufhebung bestimmter Regeln ist also nicht unvereinbar mit deren Bestätigung.

In Wirklichkeit sind sich alle Propheten in ihrem Glauben einig. Die Unterschiede beziehen sich auf bestimmte Aspekte. Die Veränderungen in bestimmten Details ähneln Veränderungen in der Kleidung, die sich an Jahreszeiten orientieren, sowie den Veränderungen bei Medikamenten im Zusammenhang mit Krankheiten. Es gibt keinen Unterschied in den Grundlagen.

Das Evangelium wird in den Himmel übertragen. Es wird anhand der fünf im Koran aufgeführten Attribute definiert:

A) Es ist eine Anleitung für Menschen. Es gibt auch Schriften, die die Grundprinzipien des Evangeliums darlegen und den Menschen Orientierung geben.

B) Es ist das perfekte Licht für jeden. Es enthält gesetzliche Regelungen, die zum Glück des Einzelnen beitragen. Es ist ein würdiger Name.

C) Es bestätigt die Thora. Das Evangelium bekräftigt, dass die Thora bereits vor ihr gegeben wurde, das Buch des Himmels war und dass es wesentlich war, in Übereinstimmung mit der Thora zu leben, als sie in Kraft war.

D) Das Evangelium ist in anderer Hinsicht ein Leitfaden für die Menschen. Es ist eine Anweisung für die Menschen, da es gesetzliche Regelungen enthält und den Menschen auch Orientierung gibt, weil es die frohe Botschaft von Isa vermittelt. Mohammed wird der Prophet Gottes sein und erläutert auch seine Eigenschaften. Tatsächlich gab es viele Christen, die aufgrund der im Evangelium Jesu aufgeführten Eigenschaften Allah an Mohammed als Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) glaubten.

E) Das Evangelium ist eine Botschaft der Predigt und Führung für diejenigen, die Allah vertrauen, da es viele Predigten und Führung enthält. 

Nach Isa erlitt das Evangelium mehrere Verzerrungen.

Nach der Offenbarung des Evangeliums gab Isa den Menschen die Botschaft und den Rat des Evangeliums und versuchte, ihnen zu helfen. Er hat ihnen gesagt,

„O ihr Kinder Israels! Lobt Allah, der mein Herr und auch euer Gott ist. Das ist der einzig wahre Weg, gerettet zu werden. Wenn sich jemand den Göttern anderer Völker statt Allah anschließt, wird Allah ihm nicht erlauben, seinen Eingang in den Garten zu betreten, während die Flamme als sein Zuhause dienen wird. Für diejenigen, die Unrecht tun, wird es niemanden geben, der ihnen helfen kann.“ 

Den Überlieferungen zufolge gab es nur 12, die den Appell des Herrn akzeptierten. Auch Isa glaubte an seinen Glauben. Diese heiligen Menschen werden im Koran als Apostel (hawaris hawariyyun) bezeichnet.

Hawari steht für reines Weiß und ist gleichzeitig ein echter Freund und Helfer.

„Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte Folgendes bezüglich der Zahl. Zubayr bin Awwam, Einer der zehn, denen Gott das Paradies geschenkt hat: Jeder Prophet hat einen Hawari. Es ist mein Hawari Zubayr.“ 

Zubayr ist der Sohn der Tante väterlicherseits des Propheten. Zubayr ist der erste, der ein Schwert in Richtung Allahs benutzt und während der Schlacht von Uhud kämpft. Er wurde mit einer Botschaft der Freude und des Lobes für seine Taten gesegnet, die den Propheten in der Schlacht von Khandaq erfreuten.

Aliyyu'1-Qari interpretiert Hawari als aufrichtige Hilfe im Kontext des als Mishqat bekannten Buches.

Die erste Bedeutung ist diejenige, die am häufigsten verwendet wird. Die Freunde von Isa waren als Hawaris bekannt. Eine zweite Interpretation wird für bestimmte Gefährten des Propheten (Friede sei mit ihm) anerkannt, die als Hawaris bezeichnet werden. 

Bestimmte Gelehrte haben den Grund dafür, warum sie Hawaris genannt werden, folgendermaßen erklärt: Sie reinigen den Geist der Menschen von Zweifel und Unwissenheit, indem sie sie über die heiligen Gesetze lehren.

Hawaris sind edle, wohlhabende Individuen von höchstem Rang, bevor sie an den Herrn Isa glaubten. Als sie glaubten, dass er derjenige war, der an sie glaubte, begannen sie, ihren Lebensunterhalt mit ihren Händen zu verdienen. Sie wuschen ihre Kleidung, andere fingen Fische, wieder andere waren Jäger. 

Hawaris waren im Sinne ihres Glaubens loyale und beharrliche Menschen. Sie konnten allen Formen des Drucks und der Unterdrückung widerstehen, die ihnen von ihrer Gemeinschaft auferlegt wurden. Sie weigerten sich aufzugeben. Herr Isa schickte sie oft in die umliegenden Gebiete, um den Menschen zu helfen.

In den Tagen, als Hawaris an Isa glaubten, wurde er von den Leuten befragt, die fragten:

„O Isa, Sohn Marias! Kann unser Herr uns einen gedeckten Tisch vom Himmel herabsenden?“ Das Gebet von Hawaris wurde von der Bitte um eine Wundertat begleitet. Aber die Wunder wurden genutzt, um die Echtheit des Prophetentums zu demonstrieren. Daher kamen die Forderungen nach Wundern immer von Ungläubigen. Der Gläubige benötigt keine Erleuchtung und hätte sie auch nicht brauchen sollen. Daher erklärte Isa: „Fürchtet Allah, wenn ihr glaubt. Fragt so etwas nicht.” 

Hawaris versicherten Isa, dass kein Grund zur Sorge bestehe:

„Wir haben definitiv Glauben. Wir möchten jedoch von einem Tisch essen, den unser Herr uns schickt, um unsere Herzen zu befriedigen. Auch wir möchten die Wahrheit deiner Worte mit eigenen Augen sehen, um selbst Zeugen des Wunders zu sein.”

Als Isa erkannte, dass sie es mit der Absicht suchten, dies zu tun, war er begeistert. Er beschloss, Allah zu danken.

Laut einem Erzähler, der aufgezeichnet wurde, gemäß einer Erzählung, war Isa ein Ghusl-Schöpfer, bevor er zu beten begann. Er zog ein Wollkleid aus, weinte und senkte den Kopf. Er sprach ein Gebet mit zwei Rakahs. Dann begann er in der Art zu beten:

„O Allah, unser Herr! Sende uns vom Himmel einen gedeckten Tisch, damit es für uns sei – für den Ersten und den Letzten von uns ein feierliches Fest und ein Zeichen von Dir; und sorge für unseren Lebensunterhalt, denn Du bist der beste Erhalter.” 

Das ist hier bemerkenswert. Als die Apostel über die Gründe sprachen, warum sie am Tisch essen mussten, erwähnten sie zuerst den Begriff „Essen“. Anschließend sprachen sie über ihre spirituellen und religiösen Motive. Allerdings Isa identifizierte zunächst die religiösen Motive, bevor er weltliche Motive wie Essen zum Ausdruck brachte. Auf diese Weise zeigte er, dass die Belange der spirituellen Welt wichtiger sein müssen als weltliche Belange. Darüber hinaus verwendete er den Begriff Nahrung anstelle von Essen und kam seiner Verantwortung nach, den Erhalter zu loben und ihm zu danken.

Wenn man über diese Ebene des Bewusstseins und der spirituellen Wachsamkeit nachdenkt, wird der Unterschied zwischen spiritueller Vollkommenheit, d.h. der Unterschied zwischen Heiligkeit und Prophetentum, deutlich.

Allah der Allmächtige akzeptierte das Gebet von Isa, aber Er warnte Isa auch: „Ich werde ihn zu euch herab senden. Aber wenn einer von euch sich danach dem Glauben widersetzt, werde ich ihn mit einer Strafe bestrafen, wie ich sie noch keinem unter allen Völkern auferlegt habe.“

Einer erzählten Geschichte zufolge wurde der Tisch an einem Sonntagabend abgerissen. Es war mit verschiedenen Nahrungsmitteln und Lebensmitteln gefüllt. Die Apostel konnten essen, so viel sie wollten. Später akzeptierten die Christen diesen Tag als Ruhetag. Also dieses Gebet Isas wurde anerkannt.

Der Tisch, der vom Himmel fiel, stärkte den Glauben der Apostel. Ihr Glaube wurde zum Forschungsglauben erhoben, der sich vom Nachahmungsglauben unterschied. Einmal stellte Isa ihnen diese Frage:

„Wer wird mir bei der Arbeit Allahs helfen?“

Mit gläubigen Herzen verkündeten die Apostel einstimmig:

„Wir sind Allahs Helfer; Wir glauben an Allah und bezeugen, dass wir Gläubige sind.”

Ähnlich wandten sich die Apostel an ihren Herrn und beteten für ihn auf folgende Weise:

„Unser Herr! Wir glauben an das, was du offenbart hast, und wir folgen dem Gesandten; dann schreibe uns unter die Zeugen.“

Tatsächlich hielten die Apostel ihr Wort, das sie Allah und Isa gegeben hatten. Sie blieben der authentischen Religion bis zu ihrem Tod treu. Sie stellten sich jeder Art von Herausforderung, wurden gefoltert und gingen den Weg Allahs unter Druck und zeigten Geduld. Sie haben ihren Glauben überhaupt nicht aufgegeben.

Alle Propheten informierten ihre Anhänger über den Propheten am Ende der Welt. Die Propheten ließen ihre Ummahs schwören, dass sie dem Propheten vertrauen würden, wenn sie dem Propheten begegnen würden.

Der Prophet, der von Mohammed (Friede sei mit ihm) sprach, war derjenige, der ihn am häufigsten erwähnte, Isa.

Isa versicherte den Menschen, die ihm zuhörten, immer, dass ein Engel kommen würde, der der Anführer der Welt sein sollte. Er erklärte, dass er weggehen und ein Symbol für seine Rückkehr sein würde.

Dies wird so beschrieben, wie es im Koran steht:

Denkt daran, dass Jesus, das Kind Mariens, zu uns sagte: O Kinder Israels! Ich bin der Gesandte Allahs, der das Gesetz, das vor mir ergangen ist, bestätigt und die frohe Botschaft von einem Gesandten verkündet, der nach mir kommen wird, dessen Name Ahmad sein wird. 

Wie man sehen kann, ist das offensichtlich. Isa sprach über unseren Propheten mit dem Namen Ahmad. Der Prophet machte in Bezug auf dieses Thema die folgende Aussage:

„Mein Name wird im Koran als Mohammed, im Evangelium als Ahmad und in der Thora als Ahyad erwähnt.“ 

An zahlreichen Stellen im gesamten Evangelium werden die Merkmale und Moral des Charakters und die Ethik von Mohammed (Friede sei mit ihm) beschrieben, die Gegend, aus der er aufsteigen würde, der Ort, wohin er gehen würde und wie sich sein Glaube auf der ganzen Welt verbreiten würde, werden ausführlich besprochen. Nach dem Prophetentum von Mohammed (Friede sei mit ihm) haben Christen viele dieser Symbole verändert und entstellt. 

Beispielsweise hat Scheich Rahmatullah Hindi, ein islamischer Gelehrter, die meisten dieser Fehler in seinem Buch Izharu'1-Haqq nachgewiesen. Trotz dieser Verzerrungen entdeckte Husayn al-Jisri im Evangelium etwa 110 Beweise für unseren Propheten. Wenn das die Zahl ist, die nach der Verzerrung gefunden wurde, dann können Sie sich den Betrag vor der Transformation vorstellen.

Der Grund dafür ist, dass Isa oft erwähnt Mohammed:

1. Mohammed (Friede sei mit ihm) rettete Hz. vor den Lügen, Leugnungen und Beleidigungen durch die Juden.

2. Unser Prophet ist eine leichtere und einfachere Scharia im Gegensatz zu den schwierigen und schweren Scharia der Juden. Darüber hinaus wurde die Scharia von Isa perfektioniert und vervollständigt. Die Scharia der Häufigkeit von Isa bestand typischerweise aus Ratschlägen. Es enthielt nicht viele Vorschriften zum weltlichen Leben.

Daher sagte Isa immer: „Der Anführer der Welt kommt“, als er in seiner Predigt über unseren Propheten (Friede sei mit ihm) sprach und seinen Anhängern eine frohe Botschaft überbrachte. Der Prophet rezitierte Folgendes als Hadith:

„Ich bin Isa, dem Sohn Maryams, in der Welt und im Jenseits am nächsten. Tatsächlich sind alle Propheten wie Halbbrüder. Ihre Mütter sind anders. Das heißt, sie haben dieselbe Religion: die Religion der Einheit.“

Die Juden waren sich der Tatsache bewusst, da sie das sahen. Isa hörte nicht auf, über seine Sache zu reden, obwohl er unterdrückt wurde und unter Druck stand. Dies verstärkte ihren Zorn und verärgerte ihre Eifersucht. Dann begannen sie, eine Verschwörung gegen die Apostel zu schmieden. Einer von ihnen hatte vor, den Glauben zu behaupten und Apostel zu werden. Er sollte den Ort und die Zeit ihrer Versammlung herausfinden. Dann planten die Juden, sie zu verfolgen. Sie glaubten, dass sie angegriffen werden würden. Isas Kampf würde beendet sein, wenn sie den Mann töteten.

Sie haben den Plan auf einmal fertiggestellt. Sie arrangierten einen Mann namens Taitanos, der bereit war, Teil der Apostel zu werden. Sie haben ihren Plan auf clevere Weise ausgeheckt. Aber sie waren sich nicht bewusst, was sie erwartete. Ihre Pläne würden geändert werden.

Als die Juden Vorbereitungen für das Attentat trafen, informierte Allah der Allmächtige Isa über die Angelegenheit durch eine Offenbarung.

Die göttliche Offenbarung war diejenige, die den Zustand Isas anordnete. Isa und sein Glaube folgen diesem:

„O Isa! Ich werde dich nehmen und zu Mir erheben und dich von den Unwahrheiten derer befreien, die lästern. Ich werde verhindern, dass sie dich töten. Ich werde diejenigen, die dir folgen, bis zum Tag der Auferstehung denen überlegen machen, die den Glauben ablehnen. Dann werdet ihr alle zu Mir zurückkehren, und Ich werde zwischen euch über die Angelegenheiten entscheiden, worüber ihr streitet.“

Der obige Vers widerlegt vollständig die Behauptungen der Juden, die behaupteten, Isa sei ermordet worden. In dem Vers wird der Begriff „mutawaffika“ verwendet. Allah der Allmächtige benutzte dieses Wort, um sich auf die Häufigkeit von Isa zu beziehen. Über die Bedeutung des Wortes waren sich die Gelehrten uneinig. Tafsir-Gelehrte haben die Bedeutung wie folgt interpretiert:

a) Tawaffi bedeutet Tod. Der Tod, der eine Folge war. Isa wurde in den Himmel gehoben. Als er noch lebte, wurde er in den Himmel erhoben. Er wird in vollen Zügen leben und dann sterben, bevor der Weltuntergang naht. Es wird erwartet, dass die Vollendung seiner Lebensspanne folgendermaßen verläuft: Er geht auf die Erde zurück und handelt für eine gewisse Zeit nach den Gesetzen, die Teil des Islam sind, um allen Frieden zu bringen, bevor er danach stirbt. 

Die Erzählung wird von Qatada berichtet. Die bekannteste Ansicht. Denn es gibt viele Hadithe, die behaupten, dass Isa wurde mit seinem Körper und seinem Geist in den Himmel erhoben. Im Folgenden wird insbesondere ein Hadith rezitiert: „Isa starb nicht. Er wird vor dem Tag des Gerichts zu euch zurückkehren.“ In dieser Hinsicht gibt es eine freudige Nachricht von Allah dem Allmächtigen, dass er sie davon abhält, ihn durch ihre Feinde zu töten, und dass Er ihn vor ihren bösen Taten beschützen wird.

b) Tawaffi bedeutet Tod. Der Tod ereignete sich jedoch, bevor er in den Himmel gehoben wurde. Er war etwa sieben Stunden lang ein toter Körper, bevor er wiederbelebt wurde. Anschließend wurde der Mann in den Himmel gehoben. Die Geschichte überzeugt nicht. 

C) Es ist eine Möglichkeit, einen zum Schlafen zu bringen. In diesem Fall lautet das Wort mutawaffika „Ich werde dich schlafen lassen. Ich werde dich in den Himmel erheben, wenn du schläfst.“

D) Es ist der Akt, ihn aus der Existenz zu entfernen.

E) Das bedeutet, dass ich deinen Körper von der natürlichen Lust und den menschlichen Fußabdrücken befreie, die dich daran hindern, in die Welt der Engel einzutreten.

Die Erhebung Isas in den Himmel wird erwähnt, diese Tat wird Allah dem Allmächtigen zugeschrieben. Es wird gesagt, dass Allah der Allmächtige ihn mit Seiner Macht in den Himmel erhoben hat. Christen schreiben dies nicht Allah dem Allmächtigen zu. Es wird angenommen, dass. Isa erreichte alleine den Himmel. 

In diesem Vers wird gesagt, dass diejenigen, die sich an Isa halten. seien den Juden aller Altersgruppen immer überlegen, und Juden seien immer in einem Zustand der Verachtung.

In einer anderen Passage wird klar dargelegt, dass Armut und Scham in der Vergangenheit die größten Probleme für Juden waren und dass sie für immer in Scham und Verachtung leben würden. 

Was meinen sie mit den Menschen, die der Religion angehören? Isa ist der wahre Anhänger des Christentums vor dem Moment des Aufkommens des Islam und der Ummah der Häufigkeit. Mohammed (Friede sei mit ihm) kam später. Denn die Ummah im Islam glaubt an das Konzept von Isa und bekräftigt sein Prophetentum. 

Darüber hinaus halten sie sich an die Lehren von Mohammed, den Isa viele Male erwähnt hat und mit dem er viele Male gesprochen hat. Isa riet seinen Anhängern, gläubig zu sein. Im Zuge des Aufstiegs des Islam sind die wahren Anhänger Jesu also die Ummahs des Islam. Auf diese Weise wird davon ausgegangen, dass die Juden im Laufe der Jahrhunderte vom Islam besiegt wurden. 

Der Geschichte zufolge versammelten sich etwa 4000 Juden und bildeten einen Kreis um das Haus, in dem Isa lebte. Sie warteten auf das Zeichen von Taitanos, den sie ins Haus gebracht hatten. Allerdings hat Allah der Allmächtige Isa von der Erde entfernt und hob ihn in den Himmel.

Als Taitanos die Gegenwart von Isa im Haus nicht erkannte, war er schockiert, als er an der Haustür ankam, um die Leute über den Vorfall zu informieren. In der Zwischenzeit geschah etwas Überraschendes. Allah hat sein Gesicht so geschaffen, dass es Isas Gesicht ähnelt. Als die Juden den Mann sehen konnten, glaubten sie, es sei Isa. Er wurde von der Polizei gefasst. Sie waren wütend. Sie schrien:

„Hängt ihn! Hängt den Zauberer Isa auf!“ Sie begannen mit dem Mann, von dem sie glaubten, dass er Isa war. Sie hörten ihm nicht zu, als er sagte: „Ich bin nicht Isa.“ Sie beschimpften und beleidigten den Mann regelmäßig.

Der Gekreuzigte wurde an einem Holzkreuz auf dem größten Platz der Stadt aufgestellt. Sie begannen, ihn einzusperren. Blut floss aus seinem Gesicht, Kopf und Füßen. Das Blut lief ihm aus Gesicht, Kopf und Füßen. und er starb.

Dann gingen sie weg und glaubten, Isa sei getötet worden. Sie glaubten, dass sie fertig waren mit ihm.

Die Aufregung war vorbei und sie blickten ihn ruhig an und waren erstaunt. Sein Gesicht, das sie töteten, ähnelte dem von Isa, aber er ähnelte in keiner Weise seinem Körper. Wo war Taitanos, ihr Freund?

Dann begannen sie zu debattieren. Einige von ihnen behaupteten, das Opfer sei nicht Isa gewesen, während andere behaupteten, die getötete Person sei Isa gewesen.

Der Koran bezieht sich auf die Frage der Ähnlichkeit und sagt, dass die Behauptung der Juden, Isa, den Sohn Marias, getötet zu haben, nicht der Wahrheit entspricht. Außerdem heißt es, dass sie selbst in dieser Angelegenheit uneinig waren. 

Christen glauben, dass Isa tatsächlich gekreuzigt wurde und starb dann. Es gibt sogar eine Behauptung, er habe die Juden angefleht, vor seinem Tod gerettet zu werden.

Fakhruddin Razi kritisiert diesen Glauben der Christen mit seinen Versen wie folgt:

„Ich bin vom Zustand Isas in den Augen der Christen überrascht. Sie schreiben ihm Allah als seinen Vater zu. Sie akzeptieren jedoch auch die Behauptung der Juden, er sei gekreuzigt und getötet worden. Wir müssen sie fragen, was sein Vater damals gemacht hat, wenn es wirklich passiert ist. Wenn er mit dem, was die Juden taten, zufrieden war, müssen Christen den Juden danken. Wenn sie Allahs Sohn trotz Allahs Willen töteten, bedeutet das, dass die Juden überlegen sind und die Christen sie anbeten müssen.“ 

Isa wurde nicht gekreuzigt oder getötet. Allah der Allmächtige nahm ihn aus den Händen der bösartigen Ungläubigen und erhob ihn in den Himmel. Er lebt genau wie Idris (Henoch) Er wurde vor ihm in den Himmel erhoben. Beide Propheten befinden sich im selben Seinszustand.

Badiuzzaman Said Nursi diskutiert die Struktur und Zeit der Anwesenheit von Idris und Isa:

„Beide Propheten waren von den Ansprüchen der Menschheit befreit. Sie erfordern weder Essen noch Trinken; sie benötigen keine Luft, Wasser oder Nahrung. Sie leben ein glückseliges Leben und erreichten eine strahlende Qualität. Sie wohnen im Himmel zusammen mit ihren Körpern auf der Erde, mit der Erlesenheit der Körper ihrer Welt der Gleichnisse und der Leuchtkraft der Sterne. Sie befinden sich ganz oben am Himmel, genau wie Sterne.“

Basierend auf den Hadithen und prophetischen Aussagen des Propheten Mohammed (Friede sei mit ihm) wird Isa, der durch seinen Körper und Geist in den Himmel gehoben wurde, vom Himmel auf die Erde herabsteigen und Dajjal (den Antichrist) töten, um durch die Einhaltung der Gesetze des Islam zur Stärkung des Islam beizutragen. 

Daher wird der Glaube des Christentums am Ende der Ära in seiner ursprünglichen und reinen Form wiederhergestellt und das Christentum wird vereint sein und ein Teil der wahrsten Lehren des Islam sein, indem es falsche Überzeugungen loslässt. Deshalb werden sich Christen und Muslime gegen religiöse Bewegungen und Abweichungen, die Allah ablehnen, vereinen und diese Bewegungen besiegen. Badiuzzaman behauptete, Nursi habe diese Tatsache folgendermaßen zum Ausdruck gebracht:

„Am Ende der Zeit wird Isa (auf dem der Friede sei) kommen und in Übereinstimmung mit der Scharia von Mohammed handeln.“ So erklärt er, dass am Ende des Zeitalters die Religion des Christentums gereinigt sein und sich von selbst befreien wird aller Überzeugungen, die aus Strömung des Zweifels und des Atheismus stammen, die aus dem naturalistischen philosophischen Denken stammen, und sich in den Islam verwandeln.

Dies ist der Moment, in dem der kollektive Charakter des Christentums auf die gleiche Weise die gefürchtete kollektive Persönlichkeit der Irreligion mit dem Schwert der himmlischen Offenbarung töten wird, ebenso wie der kollektive Charakter des Christentums, Isa (auf dem der Friede sei), den Dajjal zerstören wird, der repräsentiert die irreligiöse kollektive Persönlichkeit, das heißt, das Atheistische Denken wird getötet. 

In einem anderen Zusammenhang erklärt der Autor Folgendes:

„Das Christentum könnte explodieren oder nach der Reinigung seine Waffen vor dem Islam aufgeben. Vor dem Aufstieg des Protestantismus wurde es viele Male geteilt. Danach war der Protestantismus gespalten und wartete auf die tatsächliche Bestätigung der göttlichen Einheit. Es bereitet sich derzeit darauf vor, erneut auseinandergerissen zu werden. Es kann explodieren und dann ausgelöscht werden, oder es wird in der Lage sein, die Wahrheit über den Islam zu erkennen, der den Kern des Christentums bildet, und seine Waffen niederlegen.“

„Der Prophet Mohammed (auf dem Segen und Friede seien) erwähnte dieses große Geheimnis, indem er sagte: Jesus wird vom Himmel herabsteigen; Er wird meiner Gemeinschaft angehören und im Einklang mit meiner Scharia handeln.“ 

„Wenn Isa (auf dem Friede sei) kommt, muss nicht jeder glauben, dass er der wahre Jesus ist. Seine Auserwählten und diejenigen, die ihm nahe stehen, werden seine Gegenwart im Licht ihres Glaubens erkennen können. Für alle anderen ist es nicht selbstverständlich, sodass jeder seinen Namen erkennen kann.“ 

Einst war Satan für Isa sichtbar und sagte ihm:

„O Isa! Sag: La ilaha illallah (Es gibt keinen Gott außer Allah)“. Isa sagte zu ihm:

„Das ist das wahre Wort. Ich werde ihn aussprechen, aber nicht auf deine Bitte hin.“ Dann sagte er: „La ilaha illallah“.

Aliyyu'l-Hawas erklärte: „Satan wollte es, Isa soll ihm dabei folgen. Aber als Prophet ist Isa ihm nicht gefolgt, und er lehnte seine Bitte ab. Er verkündete „La Ilaha illallah“ aus tiefstem Herzen.

Isa erklärte: „Eine Person, die gegenüber einem ungerechten und bösen Wort Geduld zeigt, erhält zehn Belohnungen.“

Einer Geschichte zufolge konnte Isa einen Mann treffen. Die Augen des Mannes waren blind; er litt an der Hautkrankheit mit Flecken. Er litt außerdem an Lepra und konnte aufgrund einer Lähmung nicht stehen. 

Als Isa zu ihm kam, sagte er dem Mann: „Gelobt sei Allah, der mich vor den Krankheiten beschützt hat, an denen die meisten Menschen erkrankten.“ Der Mann fragte ihn: „Was sind die Krankheiten, vor denen Allah dich beschützt hat?“ Isa antwortete: „Allah hat mich vor der Unwissenheit bewahrt, ihn nicht zu erkennen; Er hat mich mit göttlichem Wissen geehrt.“

Isa sagte: „Gib mir deine Hand.“ Der Mann streckte ihm die Hand entgegen. Danach war er von all seinen Beschwerden befreit und wurde ein Mann mit einem der wunderschönen Gesichter. Isa konnte diesen Mann nicht verlassen, bis er in den Himmel erhoben worden war. Er betete zusammen mit dem Mann Allah an.

Isa sagte mir: „Vermehre das, was Feuer und Erde nicht fressen können.“ Die Leute fragten ihn: „Was ist das?“ Er sagte: „Einen Gefallen (gute Taten) zu tun.“

Sie erkundigten sich nach Isa. „Was ist das größte Unheil?“ antwortete er, „Es ist die Abweichung der Gelehrten. Denn wenn er vom Weg abkommt und zum Lügner wird, gerät die ganze Welt ins Wanken. Unwissende Menschen machen sich das zunutze. Sie orientieren sich am Beispiel ihrer Kollegen und versuchen, ihr Handeln zu rechtfertigen.“

Isa sagte; „Gib Tieren keine Edelsteine. Wissen ist wichtiger als Edelsteine. Jemand, der nicht für Wissen qualifiziert ist, ist weniger und ungezogener als ein Tier.“

Isa sagte in der Predigt Folgendes:

„O Kinder Israels! Äußert eure Weisheit nicht in der Nähe unwissender Menschen, denn sonst würdet ihr ungerechtfertigt handeln. Vermeidet es nicht, in der Nähe von weisen Menschen Weisheiten zu äußern, denn wenn ihr es vermeidet, würdet ihr den weisen Menschen Unrecht tun. Belohnt Unterdrücker nicht; Tugenden werden wertlos, wenn ihr das tut.“

Sie erkundigten sich bei Isa: „Warum sind alte Menschen ehrgeiziger als junge?“ Es war eine Frage, die Isa beantwortete „Denn sie haben erlebt, was junge Menschen nicht erlebt haben.“

Sie fragten Isa: „Von wem hast du deine guten Manieren bekommen?“ Er antwortete: „Ich habe sie von niemandem erhalten. Ich sah jedoch die Unwissenheit der unwissenden Menschen und hielt mich davon fern.“

Die Apostel konnten sehen, was die Apostel sahen. Isa ging aus einer Person hervor, die als sündiger und schamloser Mensch bekannt war. Sie fragten ihn: „O Ruhullah! Was hast du dort gemacht?" Isa sagte: „Ein Arzt geht dorthin, wo Patienten sind.“

Einer erzählten Geschichte zufolge war eine Person aus den Kindern Israels vierzig Jahre lang ein Straßenräuber. Einmal traf er Isa sowie einen seiner Schüler. Der Mann dachte: „Das ist Isa und der Mann, der sein Jünger ist. Ich werde mich ihnen anschließen“, während sie begannen, in ihre Richtung zu gehen. Als er sich einem Apostel näherte, fragte er sich:

„Kann ein Mann wie ich sich an einen Apostel wenden?“ Anschließend kritisierte er sich selbst. Der Apostel dachte jedoch: „Wie kann dieser Straßenräuber neben mir gehen?“ Dann wandte er sich an Isa. So verhielt sich einer von ihnen bescheiden, während der andere prahlerisch handelte. Am Ende gab Allah der Allmächtige Isa die folgende Botschaft:

„Sagt beiden, dass ich ausgelöscht habe, was ihr in der Vergangenheit getan habt. Ihr sollt von Grund auf mit der Tat beginnen. Ich habe die frühere Verehrung des Apostels abgeschafft, weil er sich selbst liebte. Ich habe dem Straßenräuber die Sünden vergeben, weil er sich selbst verachtete.“

Isa informierte beide über das Problem und erkannte ihn als Anhänger an.

Einmal wurde Isa gefragt von den Kindern Israels: „Wo geht ein Samen auf?“ fragten sie. „Er entsteht im Boden,“ sagte Isa. „Ich sage euch die Wahrheit. Wie ein Samenkorn keimt die Weisheit auch in den bescheidenen Herzen und unter den Füßen der Menschen auf.“

Es wird von den Zeichen Isas erzählt. Isa saß vor einem Eisenschmied und betete. „O Allah! Stoppe die Begierde dieses Mannes von der Welt.“ Dann legte der Mann den Hammer ab und setzte sich auf die Bank in der Mitte des Arbeitsbereichs. Er ließ die Dinge in ihrem jetzigen Zustand geschehen. Als Isa die Vision sehen konnte, betete er erneut:

„O Herr! Steigere das Verlangen dieses Mannes.“ Er stand auf, nahm seinen Hammer und begann erneut zu arbeiten. Daraufhin ging Isa auf den alten Mann zu und fragte ihn, warum er aufgehört und dann wieder mit der Arbeit begonnen habe. Der alte Mann antwortete:

„Ich dachte: Ich werde alt. Wie lange möchte ich arbeiten? Ich muss meine Arbeit beiseite legen. Danach lege ich meine Füße hin. Dann dachte ich, ich brauche mein Leben lang Nahrung. Es ist unmöglich, das zu stoppen. Danach machte ich mich wieder an die Arbeit.“

Das Verlangen belebt den Menschen; Verzweiflung bringt ihn um.

Malik bin Dinar erzählt: Isa ging zusammen mit seinen Aposteln an der Leiche eines verstorbenen Hundes vorbei. Die Apostel bemerkten: „Er stinkt schrecklich.“ Isa sagte:

„Er hat sehr helle Zähne.“ Isa sprach auf diese Weise, um seine Apostel davon abzuhalten, Fehler zu finden, und um den Jüngern klarzumachen, dass alles einen Vorteil hat; daher ist es besser, nach dem Positiven zu suchen und dann darüber zu sprechen, als nach Fehlern zu suchen.

Einmal ging Isa zu einem Ort, an dem Juden versammelt waren. Sie begannen, negative Dinge über seinen Charakter zu sagen. Sie sprachen leise und sanft. Sie sagten ihm: „Sie sagen Schlechtes über dich, aber du sagst immer noch Gutes.“ Er hat ihnen gesagt: „Jeder verkauft, was er hat.“

Nach einer Erzählung konnte Isa einen Mann sehen und fragte ihn: „Wie geht's?“ Der Mann sagte: „Ich bin mit dem Gottesdienst beschäftigt.“ Isa fragte: „Wer unterstützt deinen Lebensunterhalt?“ Der Mann sagte: „Mein Bruder tut es.“ Isa sagte: „Der wahre Anbeter ist dein Bruder.“

Dann fragte Isa seine Apostel: „Wenn ihr sehen würdet, wie der Wind die Geschlechtsteile eures Bruders öffnete, was würdet ihr tun?“ Die Apostel antworteten: „Wir würden sie bedecken.“ Er antwortete: „Nein, ihr würdet sie mehr öffnen.“ Sie fragten: „Wie könnten wir so etwas tun?“ Isa erklärte: „Wenn ihr etwas über euren Bruder hört oder den Fehler bemerkt, fügt ihr noch etwas hinzu und erzählt es dann anderen Leuten. Es ist, als würde man die privaten Bereiche eines schläfrigen Mannes öffnen.“

Die Geschichte von Maryam 

Der Koran erzählt die Geschichte von Maulatona Maryam, einer Frau von außergewöhnlicher Reinheit und Hingabe an Allah. Ihr Name, Maryam al-Azra, zeugt von diesen Tugenden, „Maryam die Keusche“; eine gefeierte Stellung unter den Frauen des Islam. Das Wort „ Azra“ kannten nur sehr wenige, und Maulatena Maryam ist die erste dieser verehrten Frauen. Maulatona Maryam ist nicht nur die einzige Frau, die eine Sure in ihrem Namen trägt, sondern sie ist auch die einzige Frau im Koran, die namentlich erwähnt wird. Allah führt weiter aus:

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَك ِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِين

Und denken Sie daran, als die Engel sagten: O Maria! Gewiss, Allah hat dich ausgewählt, gereinigt und dich allen Frauen der Welt vorgezogen!

600 Jahre später bezeugt Rasulullah die Perfektion ihrer Geschichte und Persönlichkeit; Darin heißt es: „Viele unter den Männern erreichten die Vollkommenheit, unter den Frauen erreichte keine die Vollkommenheit außer vier, von ihnen Maulatona Maryam, die Tochter von Imran.“

In der arabischen Kultur ist es üblich, eine Person mit dem Namenszusatz ihres Vaters zu bezeichnen, eine Verbindung, die als Quelle von Würde und Stolz angesehen wird. Beispielsweise könnte ein Mann namens Mohammed, dessen Vater Hussain heißt, als Mohammed bin Hussain bezeichnet werden. Trotz der wundersamen Geburt von Īsā bezeichnet Allah Īsā in vielen Fällen als Īsā ibn Maryam:

ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقّ الّذِي فِيهِ يَمْتُرُونَ

Das ist Jesus, Sohn Marias. Und das ist ein Wort der Wahrheit, worüber sie streiten.

Die Ehre und der Respekt von Maulatona Maryam in den Augen Allahs waren so groß, dass er den Namen seines Propheten Īsā mit ihrem Namen verband. Das Prestige von Maulatona Maryam gehört nicht nur ihr, sondern ist eine Legende für alle und ein Zeichen der Exzellenz und Erhabenheit im Namen ihres Sohnes Īsā, dessen Name später in den Annalen der Geschichte verewigt werden sollte.

Die Mutter eines Propheten zu sein ist eine große Ehre, aber der Koran erkennt Maulatona Maryam nicht nur wegen ihrer Verbindung mit Īsā an, sondern der Koran würdigt ihre Person wegen des Adels und der Integrität, die sie beobachtete: eine Frau von Keuschheit und frommer Hingabe. Ein Beispiel stammt aus der Sure Al-Tahreem:

وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِين َ

Und Maria, die Tochter von Imran, die ihre Keuschheit bewahrte; und Wir hauchten ihren Körper mit Unserem Geist ein; und sie bezeugte die Wahrheit der Worte ihres Herrn und seiner Offenbarungen und war eine der frommen Dienerinnen.

Die Mutter von Maulatona Maryam, Hannah bint Faqudh, hatte einen Traum von einem Sohn, den sie gezeugt hatte: ihr Kind in den Dienst der Masjid-ul-Aqsa zu stellen, aber nach der Geburt einer Tochter sagte sie zu Allah:

قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنثَىٰ

Sie sagte: „Mein Herr! Ich habe ein Mädchen zur Welt gebracht!“

Allah antwortet dann:

وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ

Allah wusste genau, was sie geboren hatte

Allah war sich bewusst, dass Maulatona Maryam die Wünsche ihrer Mutter sowohl erfüllen als auch übertreffen würde und dass sie eine Persönlichkeit werden würde, von der Männer und Frauen gleichermaßen inspiriert werden würden.

Ein erstaunliches Beispiel ist die Erzählung, in der sich Zakariya von Maulatona Maryam inspirieren lässt. Im Koran heißt es:

كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا ۖ قَال َ يَا مَرْيَمُ أَنَّىٰ لَكِ هَٰذَا ۖ قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّه َ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

Immer wenn Zacharia sie im Heiligtum besuchte, fand er sie mit Proviant versorgt. Er rief aus: O Maria! Von wo ist das gekommen? Sie antwortete: Es ist von Allah. Gewiss, Allah sorgt grenzenlos für jeden, für den Er will.

Zakariya beobachtete Maulatona Maryams Frömmigkeit in ihren Gebeten und wie sie ihre Früchte durch ihre Hingabe erntete. Zakariya ließ sich von ihr inspirieren und beschloss, mit der gleichen Hingabe zu Allah zu beten, damit Allah ihm einen Sohn schenkte. Nach dieser Aayah heißt es im Koran:

هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ذُرِّيَّ ةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاء

Da betete Zacharias zu seinem Herrn und sagte: Mein Herr! Schenke mir durch deine Gnade gerechte Nachkommenschaft. Du bist gewiss der Hörer aller Gebete.

So wie der große Zakariyah sich von den Taten von Maulatona Maryam inspirieren ließ, können wir das auch tun. Es ist ein weit verbreitetes Missverständnis, dass es im Islam keinen Ort für Frauen gibt, an dem sie selbstständig arbeiten oder Geld verdienen können. Viele schreiben:

إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

in ihren Geschäften und Büros als Segen; ohne zu bemerken, dass es zuerst von Maryam rezitiert wurde. Das Studium von Maulatona Maryam lehrt uns diese Lektionen, dass eine Frau ihren eigenen Lebensunterhalt bestreiten und dabei ihre Bescheidenheit bewahren kann.

Nach der Geburt von Īsā wurde Maulatona Maryam befohlen, zu ihrem Clan Banu Israil zurückzukehren. Der Überlieferung nach galt Ehebruch als äußerste Schande. Obwohl ihr die schlimmsten Sünden vorgeworfen wurden, ignorierte Maulatona Maryam den Pessimismus und zeigte enorme Willenskraft, Entschlossenheit und Glauben an Allah. Sie vertraute voll und ganz auf seinen Plan und blieb daher von ihren Anschuldigungen unberührt.

Wenn wir mit sozialen Nöten konfrontiert sind und auf die Urteile und Vorurteile unseres Glaubens und unserer Religion stoßen, geraten wir oft ins Wanken. Oft suchen wir sogar die Zustimmung der Gesellschaft und versuchen, unsere Identität zu verbergen. Maulatona Maryam gibt uns eine wertvolle Lektion, dass Hingabe nicht der Gesellschaft, sondern Allah gelten sollte

Maryam: Die Brücke des interreligiösen Dialogs

Moulatona Maryam ist eine Hauptfigur in allen drei großen abrahamitischen Glaubensrichtungen und bleibt als solche die perfekte Brücke für den interreligiösen Dialog. Maulatona Maryam nimmt den größten Überschneidungsraum zwischen Glaubensrichtungen ein, die in der Geschichte seit Jahrtausenden uneins waren und deren Gewalt viel Blutvergießen verursacht hat. Heute kommen Führer aus der islamischen, jüdischen und christlichen Welt in interreligiösen Parlamenten zusammen, um den Dialog zu fördern, in dem Maulatona Maryam diese Glaubensbekenntnisse vereint, und dieses Erbe der Einheit und des Friedens ist ihr ewiges Zeichen für die Welt.

Die Geschichte von Maulatona Maryam als Brückenbauerin zwischen den Glaubensrichtungen reicht bis zum Beginn des Islam, als eine Gruppe muslimischer Flüchtlinge in Habbasha, dem heutigen Äthiopien, unter dem christlichen Negus (König), bekannt als Al-Najaashi, Zuflucht suchte. Eine Delegation aus Mekka kam und forderte die Auslieferung der Flüchtlinge, doch bevor etwas unternommen wurde, forderte der König das Gebet einer Sure aus dem Koran. Die Sure Maryam wurde ausgewählt, und als der Vers erzählt wurde, der die Geschichte der unbefleckten Empfängnis von Maulatona Maryam aufzeichnete – als Maulatona Maryam weinte und sich selbst Vergessenheit wünschte, während sie darüber nachdachte, was aus ihrem Ruf und ihrem Kind werden würde – Al- Najaashi und sein Hof weinte heftig und weigerte sich, die Flüchtlinge auszuliefern. Die Geschichte und die Taten von Maulatona Mariyam retteten den Samen des Islam ein Jahrtausend später, in der Wiege des Christentums. 

Symbole der Einheit wie Maulatona Maryam zeigen uns, dass alle Religionen danach streben, die gleichen Wahrheiten zu sagen und die gleichen Ziele zu verfolgen, Barmherzigkeit und Wohlwollen unter den Menschen auf der Welt zu fördern und den Bedürftigen zu helfen. Im Jahr 2014 wandte sich der Sekretär des Päpstlichen Rates für den interreligiösen Dialog, Pater Michel Angel Ayuso, an eine islamisch-christliche Gemeinde, um dies zu sagen:

„Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil erkennt die katholische Kirche an, dass Muslime die jungfräuliche Mutter Jesu, Maria, ehren und sie mit Frömmigkeit anrufen“, sagte er und wies darauf hin, dass Maria mehrfach im Koran erwähnt wird. „Der Respekt vor ihr ist so offensichtlich, dass, wenn sie im Islam erwähnt wird, üblicherweise Alayha l-salam (Friede sei mit ihr) hinzugefügt wird. Auch Christen schließen sich diesem Aufruf gerne an.”

„...die Kirche begegnet den Anhängern des Islam mit Wertschätzung. In den letzten fünfzig Jahren hat sich ein Dialog der Freundschaft und des gegenseitigen Respekts entwickelt.“

Das ist die Macht von Maulatona Maryam binte Imran, das ist ihr Vermächtnis. Dass sie heute, viele Jahrtausende nach ihrer Geburt, ihrer unbefleckten Empfängnis, Leben rettet, Verbindungen knüpft, Gaben vom Himmel über diejenigen bringt, die sich auf ihren Ruf berufen, und Millionen dazu inspiriert, in ihrem Namen Gutes zu tun.